余嘗憾釋氏文苑自宏明集外無薈萃以成巨觀者佛教真諦本不在語言文字况于章句贅調抑尤糟粕雖然處此情器世間一切意義舍言文固無所附麗觀感擘味胥必假是為涂徑而破邪顯正藏往察來為用尤著故三藏十六部之結集非得已也末流崇偽競浮裨販文添為生活于真諦固全沒交涉然披沙揀金其價自在吾人今日幸稍具知與力于古德碩學單詞片句以訖臣著鴻篇存護流通以冀其傳之永廣抑亦非異人責歟周永年所輯吳都法乘向無刊本此鈔稿凡三十卷有潢川吳氏收藏圖印盖乾隆以前物流轉於荒山破剎中有年矣禰者以成和尚及李印泉居士之回緣獲現于世殊非偶然磧砂全藏印行既畢使同人回歡喜踴躍以從事於此凡八閱月告蕆于是吳中梵剎文獻得廣播于凡民之心目處此大道晦盲之際其功德將不可思議即編中諸人無專集者其文字賴是而傳以世法論發潛闡幽力豈下于掩骼埋胔橫流滿地寰宇荊榛血肉摶噬戾氣盈溢吾徒方生死顯晦不知所可顧猶得于刼灰之隙奏此區區之績或亦得竊比於風雨鷄鳴之一細響也歟春和景明百昌蘇茁天時人事或有異于一陽之復然固未可券也摩挲此冊念吳中山水清響猶存蘖菴蒼雪或有繼而起者三生石在請事斯語
中華民國二十五年四月遐菴居士葉恭綽序
吳都法乘序
吳都法乘三十卷蓋有明吳江周永年安期先生之所纂輯也先生為恭肅公用之曾孫忠毅公宗建之兄當崇禎之季世以清節力學聞于時自邦君大夫以至湖海士人多知其名而爭相延佇先生泊然不顧惟以著述為務俾後之覽者知千載浮提儼然華藏世界大事因緣宛若龍象長流方之聲塵煊赫于當世轉瞬隨逝水以唐捐者其胸次識力顧可同日而語哉先生著述甚多其幸免于劫火者有鄧尉山聖恩寺志余于往歲既為寺僧校讎而梓行之矣獨于是書數數求之而未得歲丙寅搜採虎阜金石于清怡親王祠見此舊抄本于是欣然以喜商之主僧得旬日期亟假歸斥資倩鈔胥二十人秉燭兼書如期而竣欲付之剞劂以廣流傳顧茲事體大獨力難任又以人事蹉跎卒卒未遑今裕甫諸公舉以印行書且成走筆以相告曰此書與君有甚深因緣是不可以不序余既喜覺士波光歷塵劫以烺燿珠林法苑晦百世而重昭將見樂郊樂土頓還南朝四百之舊觀梵行梵天本為有情一生之補處仰彼前修欽此達識業海不波功德無量矣民國二十五年丙子寒食節騰衝李根源書于吳門曲石精廬
本書及著者考略
【四庫全書總目提要卷一百四十五】吳都法乘十二卷兩淮鹽政採進本明周永年撰永年有鄧尉聖恩寺志已著錄是書皆輯吳中釋氏典故分十二篇
【吳江縣續志藝文目一】吳都法乘十二卷周永年撰
【顧湄虎邱山志纂修姓氏】周永年字安期吳江人著虎邱山靈巖寺合志
【殷增松陵詩徵前編小傳】周用字行之號白川弘治壬戌進士累官吏部尚書諡恭肅有恭肅公集周永年字安期尚書用曾孫諸生有懷響齋集
【錢謙益周安期墓誌銘】故太宰吳江周恭肅公有曾孫二人曰永年字安期宗建字季侯與余俱壬午生以書生定交余與季侯同舉萬曆丙午相繼中甲科季侯入西臺忤奄拷死賜諡忠毅而安期為老生自如季侯歿安期視余兄弟之好益親故余知安期為詳余初交安期才名驚爆不自矜重攢眉摩腹輪寫情愫久與共居而不能捨以去其待後生門下士亦然諸公貴人聲跡擊戛爭羅致安期安期披襟升座軒豁談笑不為町崖卒亦無所附麗邦君大夫虛左延佇箋表撰述必以請材官小胥錯跡道路間值諸旗亭酒樓捉敗管捨寸幅落筆聲簇簇然緣手付去終不因是有所陳請以是知其人樂易通脫超然俊人勝流也為詩文多不起草賓朋唱酬離筵贈處絲竹喧闐驪駒促數筆酣墨飽倚待數千百言旁人愕眙驚倒安期亦都盧一笑以是歎其敏捷而惜其不能深思徒與時人相騁逐也父季華府君篤老安期扶侍如嬰兒與二弟踐更侍寢以終其身哭季侯也過時而悲二弟善小詞工畫出以示余喜見顏面不啻身為之也家世奉佛王母薛夫人禪定脫安期稟承父叔刻藏飯僧誓終紫柏付囑窮老盡氣若營其私蓋能以佛脩梵行稱其家風者也晚年撰吳都法乘百餘卷蠹簡齾翰搜羅旁魄其大意歸宗紫柏一鐙標此土之眼目又以其間排纘掌故訪求事務庶幾所謂用我以往者弘光南渡詒余書數萬言條列東南戰守中興建置事宜鑿鑿可施用余將疏薦而未遑也亂後移家西山與余執手噓嚱酒半脫帽垂頂童然顧影長歎以謂老可踐而死可貰也丁亥八月發病不汗卒無子以季弟之子人牧為後生四女皆適士人與其妻沈氏合葬吳縣之藤箐山既葬弟永言永肩泣而言曰吾兄已矣其生不獲以功名顯有志于文章禪悅皆有緒言而未竟也夫子其何以表之使其無憾于土中乎余曰安期學道人也功名之與文章其能立與否皆有命焉我知其無餘憾也安期植善根深矣佛言食少金剛終當穿骨安期之食金剛不為少矣雖未終正定所有善根不唐捐不淪墜佛有要言可無疑也而吾與子何足以知之姑略次其生平以志于墓又長言以為之詞庶幾并寫余之所以哀安期者其辭曰歲在敦牂兮三人以降先弱一個兮碧血如虹惟我與爾兮睕睌過從俛仰昔游兮颯如雨風吳趨清嘉兮宛𨿅雍容春明柳市兮夕陽花宮染翰未慗兮酒杯不空浮圖矗天兮長橋漂紅梵志歸來兮皤然兩翁又俾我獨兮如蹶失蛩斲詞告哀兮歸命法幢長夜一燈兮庶吾子之不夢
中華民國二十五年四月釋範成謹錄
吳都法乘總目
吳都法乘卷第一
吳江周永年撰
始興篇
法之東漸本於西極先達漢廷晚被吳國明主神僧實始相得受勅置對亦賴臣澤自兹以還道化四訖槩稱蕭寺幾忘吳德述始興第一
吳主敘佛道三宗(出吳書載廣弘明集)
赤烏四年有康居國大丞相長子棄俗出家為沙門厥名僧會姓康氏神儀△剛正遊化為任時三國鼎峙各檀威權佛法久被中原未達江表會欲道被和聞化行南國初達建業營立茅茨設像行道吳人初見謂為妖異有司奏聞吳主曰佛有何靈騐邪會曰佛晦靈迹出千餘載遺骨舍利應見無方吳主曰若得舍利當為立塔經三七日遂獲舍利五色耀天剖之逾堅燒之不然光明出火作大蓮華照曜宮殿臣主驚嗟希有瑞也信情大發因為造塔度人立寺以其所住為佛陀里又以教法初興故名建初寺烏下敕問尚書令闞澤曰漢明已來凡有幾年佛教入漢既久何緣始至江東澤曰自漢明永平十年佛法初來至今赤烏四年則一百七十年矣初永平十四年五嶽道士與摩騰角力之時道士不如南嶽道士褚善信費寂牙等在會自憾而死門徒弟子歸葵南嶽不預出家無人流布後遭漢政陵遲兵戎不息經今多載始得興行又曰孔丘李老得與佛比對否對曰臣聞魯孔君者英才誕秀聖德不群世號素王制述經典訓獎周道教化來葉師儒之風澤潤今古亦有逸民如許成子原陽子莊子老子等百家子書皆修身自玩放暢山谷縱逸其心學歸澹泊事乖人倫長幼之節亦非安俗化民之風至漢景帝以黃子老子義體尤深改子為經始立道學敕令朝野悉諷誦之若以孔老二教比方佛法遠則遠矣所以然者孔老二教法天制用不敢違天諸佛設教天法奉行不敢違佛以此言之實非比對(今見章醮酒脯碁琴行之似俗)吳主大悅以澤為太子太傅云云
按陳壽三國志吳書闞澤傳云闞澤字德潤會稽山陰人也家世農夫至澤好學居貧無資常為人傭書以供紙筆所寫既畢誦讀亦遍追師論講究覽羣籍兼通歷數由是顯名察孝亷除錢唐長遷郴令孫權為驃騎將軍辟補西曹椽及稱尊號以澤為尚書嘉禾中為中書令加侍中赤烏五年拜太子太傅領中書如故澤以經傳文多難得盡用乃斟酌諸家刊約禮文及諸注說以授二宮為制行出入及見賓儀又著乾象歷注以正時日每朝廷大議經典所疑輒諮訪之云云又按裴松之注引吳錄曰虞翻稱澤曰闞生矯傑盖蜀之楊雄又曰闞子儒術德行亦今之仲舒也云云觀此見闞生持議析疑為當時所信用如此其對吳主之言視傳毅所以對漢明者均為首興大法之功臣矣
成祖文皇帝御撰神僧傳(第一卷之第四人)
釋僧會俗姓康氏其先康居國人世居天竺其父因商賈移于交阯會年十餘歲二親竝亡以至性居憂服闞出家厲行甚峻為人弘雅有識量篤志好學明觧三藏博覽六經天文圖緯多所綜涉辨於樞机頗屬文翰時孫權已制江左而佛教未行赤烏十年初達建業營立茅茨設像行道時吳國以初見沙門覩形而未及其道疑為矯異有司奏曰有胡人入境自稱沙門容服非常事應檢察權曰昔漢明帝夢神號稱為佛彼之所事豈其遺風耶即召會詰問有何靈驗會曰如來遷跡忽逾千載遺骨舍利神曜無方昔阿育王起塔及八萬四千夫塔寺之興以表遺化也權以為誇誕乃謂會曰若能得舍利當為造塔如其虛妄國有常刑會請期七日乃謂其屬曰法之興廢在此一舉今不至誠後將何及乃共潔齋靜室以銅瓶加几燒香禮請七日期畢寂然無應求申二七亦復如之權曰此欺誑將欲加罪會更請三七日權又特聽會謂法侶曰宣尼有言文王既沒文不在兹乎法雲應降而吾等無感何假王憲當以誓死為期耳三七日暮猶無所見莫不震懼既入五更忽聞瓶中鏘然有聲會自徃視求獲舍利明旦權自手執瓶瀉于銅盤舍利所衝盤即破碎權肅然驚起曰希有之瑞也會進而言曰舍利威神豈直光相而已乃刦燒之火不能焚金剛之杵不能碎權令試之會更誓曰法雲方被蒼生仰澤願更垂神迹以廣示威靈乃置舍利於鐵砧磓上使力者擊之於是砧磓俱䧟舍利無損權大嗟伏即為建塔以始有佛寺故號建初寺名其地為佛陀里由是江左大法遂興至孫皓即位法令苛虐廢棄[泳-永+(瑤-王)]祀毀壞佛寺嘗使衛兵入後宮治圖於地得一金像高數尺呈皓皓使著不淨處以穢汁灌之共諸羣臣笑以為樂俄爾之間舉身大腫陰處尤痛呌呼徹天太史占言犯大神所為即祈祝諸廟求福婇女即迎像置殿上香湯洗數十遍燒香懺悔皓叩頭于枕自陳罪狀有頃痛間遣使至寺請會說法會即隨入皓具問罪福之由會為敷析辭甚精要皓有才觧欣然大悅因求看沙門戒會以戒文禁秘不可輕宣乃取本業百三十五願分作二百五十事行住坐臥皆願眾生皓見慈願廣普益增善意既就會受五戒旬日疾瘳乃於會所住更加修飾宣示宗室莫不尊奉會在吳朝亟說正法以皓性𠒋粗不及妙義惟敘報應近事以開其心天紀四年皓降晉九月會遘疾而終是歲晉武太康元年也至晉成帝咸和中蘇峻作亂焚會所建塔司空何充復更修造平西將軍趙誘世不奉法傲蔑三寶入此寺謂諸道人曰久聞此塔屢放光明虗誕不經所未能信若必自覩所不論耳言竟塔即出五色光照曜堂剎肅然毛𥪡由是敬信於寺東更立一小塔唐高宗永徽中復見形于越稱是遊方僧而神氣壞異見者悚然罔知階位時寺綱紏詰其由罵駈逐之會行及門乃語之曰吾康僧會也苟能留吾真體福爾伽藍跬步之間立而息絕既而雙且微瞑精爽不銷舉手如迎揖焉足跨似欲行者眾議偃其靈軀寘於窀穸人力殫絕略不傾移遂遷于勝地別立崇堂越人競以香花登燭繒綵旛盖果實衣器請祈心願多諧人意初越之軍旅多寓永欣其婦女生產兵士葷血觸污僧藍人不堪其穢惡會乃化形徃謁閩廉使李若初旦曰君侯領越之藩條託為遷之軍旅語罷拂衣而去尋失踪跡李公喜而駭且記其言後果赴是郡及上官訖便謁靈迹認當時言者即斯僧也命撤軍家勒就營幕又匹婦夜臨蓐席且無脂燭鄰無隙光俄有一僧秉燭自牖而入其夫旦入永欣認會貌即是援火救產之僧自爾民間多就求男女焉又嘗就閭𨶒家求草屨至今越人多以芒鞵油旛上獻感應盼蠁各赴人家不可周述號超化禪師
康僧會傳(譯經上之第六)
釋慧皎
康僧會其先康居人世居天竺其父因商賈移于交阯會年十餘歲二親竝亡以至性奉孝服畢出家厲行甚峻為人弘雅有識量篤志好學明觧三藏博覽六經天文圖緯多所綜渉辨於樞机頗屬文翰時孫權已制江左而佛教未行先有優婆塞支謙字恭明一名越本月支人來遊漢境初漢桓靈之世有支讖譯出眾經有支亮字紀明資學於讖謙又受學於亮博覽經藉莫不精究世間伎藝多所綜習遍學異書通六國語其為人細長黑瘦眼多白而睛黃時人為之語曰支郎眼中黃形軀雖細是智囊漢獻末亂避地于吳孫權聞其才慧召見悅之拜為博士使輔導東宮與韋曜諸人共盡匡益但生自外域故吳志不載謙以大教雖行而經多梵文未盡翻譯已妙善方言乃收集眾本譯為漢語從吳黃武元年至建興中所出維摩大般泥洹法句瑞應本起等四十九經曲得聖義辭旨文雅又依無量壽中本起製菩薩連句梵唄三契并注了本生死經等皆行於世時吳地初染大法風化未全僧會欲使道振江左興立圖寺乃杖錫東遊以吳赤烏十年初達建業營立茅茨設像行道時吳國以初見沙門覩形未及其道疑為矯異有司奏曰有胡人入境自稱沙門容服非恒事應檢察權曰昔漢明帝夢神號稱為佛彼之所事豈其遺風耶即召會詰問有何靈騐會曰如來遷迹忽逾千載遺骨舍利神曜無方昔阿育王起塔乃八萬四千夫塔寺之興以表遺化權以為誇誕乃謂會曰若能得舍利當為造塔如其虛妄國有常刑會請期七日乃謂其屬曰法之興廢在此一舉今不至誠後將何及乃共潔齋靖室以銅瓶加几燒香禮請七日期畢寂然無應求申二七亦復如之權曰此欺誑將欲加罪會更請三七權又特聽會謂法屬曰宣尼有言文王既沒文不在兹乎法靈應降而吾等無感何假王憲當以誓死為期耳三七日暮猶無所見莫不震懼既入五更忽聞瓶中鏗然有聲會自徃視果獲舍利明旦呈權舉朝集覩五色光炎照曜瓶上權自手執瓶瀉于銅盤舍利所衝盤即破碎權大肅然驚起而曰希有之瑞也會進而言曰舍利威神豈直光相而已乃刦燒之火不能焚金剛之杵不能碎權命令試之會更誓曰法雲方被蒼生仰澤願更垂神迹以廣示威靈乃置舍利於鐵砧磓上使力者擊之於是砧磓俱陷舍利無損權大嗟服即為建塔以始有佛寺故號建初寺因名其地為佛陀里由是江左大法遂興至孫皓即正法令苛虐廢棄淫祠乃及佛寺並欲毀壞皓曰此由何而興若其義教真正興聖典相應者當存奉其道如其無實皆悉焚之諸臣僉曰佛之威力不同餘神康會咸瑞大皇創寺今若輕毀恐貽後悔皓遺張昱詣寺詰會昱雅有才辨難問縱橫會應机騁辭文理鋒出自旦之夕昱不能屈既退會送于門時寺側有淫祀者昱曰玄化既孚此軰何故近而不革會曰雷霆破山聾者不聞非音之細苟在理通則萬里懸應如其阻塞則肝膽楚越昱還歎會才明非臣所測願天鑒察之皓大集朝賢以馬車迎會會既坐皓問曰佛教所明善惡報應何者是耶會對曰夫明主以孝慈訓世則赤烏翔而老人星見仁德育物則醴泉湧而嘉苗出善既有瑞惡亦如之故為惡於隱鬼得而誅之為惡於顯人得而誅之易稱積善餘慶詩詠求福不回雖儒典之格言即佛教之明訓皓曰若然則周孔已明何用佛教會曰周孔所言略示近迹至於釋教則備極幽㣲故行惡則有地獄長苦修善則有天宮永樂舉兹以明勸沮不亦大哉皓當時無以折其言皓雖聞正法而昏暴之性不勝其虐後使宿衛兵入後宮治園於地中得一立金像高數尺呈皓皓使著不淨處以穢汁灌之共諸群臣笑以為樂俄爾之間舉身大腫陰處尤痛呌呼徹天太史占言犯大神所為即祈祀諸廟永不差愈采女先有奉法者因問訊云陛下就佛寺中求福不皓舉首問曰佛神大耶采女云佛為大神皓心遂悟其語意故采女即迎像置殿上香湯洗數十遇燒香懺悔皓叩頭于枕自陳罪狀有頃痛間遣使至寺問訊道人請會說法會即随入皓見問罪福之由會為敷㭊辭甚精要皓先有才觧欣然大悅因求看沙門戒會以戒文禁秘不可輕宣乃取本業百三十五願分作二百五十事行住坐臥皆願眾生皓見慈願廣普益增善意即就會受五戒旬日疾瘳乃於會所住處更加修飾宣示宗室莫不△奉會在吳朝亟說正法以皓性兇粗不及妙義唯敘報應近事以開其心會於建初寺譯出眾經所謂阿難念彌陀經鏡面王察微王梵皇經等又出小品及六度集雜譬喻等並妙得經體文義允正又傳泥洹唄聲清靡哀亮一代模式又注安般守意法鏡道樹等三經并製經序辭趣雅便義旨微密並見於世至吳天紀四年四月皓降晉九月會遘疾而終是歲晉武太康元年也至晉咸和中蘇峻作亂焚會所建塔司空何充復更修造平西將軍趙誘世不奉法傲慢三寶夢入此寺謂諸道人曰久聞此塔屢放光明虛誕不經所未能信若必自覩所不論耳言竟塔即出五色光照曜堂剎誘肅然毛𥪡由此信敬於寺東更立小塔遠由大聖神感近亦康會之力故圖寫厥像傳之于今孫綽為之賛曰會公蕭瑟寔惟令質心無近累情有餘逸厲此幽夜振彼尤黜超然遠詣卓矣高出有記云孫皓打試舍利謂非權時余案皓將壞寺諸臣咸荅康會感瑞大皇創寺是知初感舍利必也權時故數家傳記咸言孫權感舍利於吳宮其後更試神騐或將皓也
後僧會傳感通一之第十二
僧賛寧
釋後僧會者本康居國人也以吳赤鳥年中謁大帝初吳人未識僧形止曰胡人入境乃祈舍利已令帝開悟末主天紀四年會尸觧真身隱焉至唐高宗永徽中見形于越稱是遊方僧而神氣瓌異眉高隆準頤峭眸碧而瘦露竒骨真梵容也見者悚然罔知階位時寺綱紏詰其厥由罵而驅逐會行及門乃語之曰吾康僧會也苟能留我真體福爾伽藍躧步之間立而息絕既而青目微暝精爽不銷舉手如迎揖焉足跨似欲行焉眾議偃其靈軀寘於窀穸人力殫矣略不傾移雖色身堅牢而彊事膠漆遷于勝地別立崇堂時越人競以香花燈燭繒綵旛盖果實衣器請祈心願多諧人意初越之軍旅多寓永欣其婦女生產兵士葷血觸汙僧藍人不堪其淹穢會乃化形徃謁閩亷使李若初且曰吾侯即領越之藩條託為遷之軍旅語罷拂衣而去尋失踪跡李公喜而駭且記其言後果赴是郡及上事訖便謁靈跡認于時言者則斯僧也命撤軍家勒就營幕又疋婦夜臨蓐席且無脂燭鄰無隙光俄有一僧秉燭自牖而入其夫旦入永欣認會貌即是授人救產厄之僧自爾民間多就求男女馬属會昌毀永欣也惟今大善獨留號開元矣遂移會身入是寺中大中之後有曇休律師為會別創堂宇廣其供具又嘗就閭𨵻家求草履至令越人多以芒鞵油旛上獻感應肹蠁各赴人家不可周述今號超化大師從永徽至今未嘗闕其供施焉沙門虛受為碑紀述焉
系曰蔡邕是張𢖍後身智威本徐陵前事騐皆昭晰理正弗虗至於聖人功用自在此亡彼出利見無方僧會指世既遐唐來化越立逝屹然異中之異苟非應物現形如水中月孰能預於是乎
大明一統志(原本所無)
風俗
尚文尚佛
續圖經因士類顯名於歷代而人尚文因僧徒倡法於群山而人尚佛
吳都法乘卷第一終
吳都法乘卷第二
吳江周永年撰
顯聖篇
像起迎佛佛與授記佛身佛像是一是異像來汎海石不下墜佛形維石佛名在背是三瑞像吴得其二時放光明同佛舍利述顯聖第二
石像銘
梁簡文帝
盖聞軒后之圖載浮河洛秦王之璧更涌滄溟昭潭之洲乘清源而西泛蓬萊之岫逐安流而南徙况夫道由慈善應起靈覺是以無方之迹隨机示現無緣之力因物成感晉建興元年癸酉之嵗吴郡娄縣界淞江之下號曰滬瀆此處有居人以漁者為業掛此詹綸無甄小魪布斯九罭常待六鰲遙望海中若二人像朝視沉浮疑諸蜃氣夕復顯晦乍若潛火於是謂為海神即與巫祝同徃祈候七盤圓鼓先奏盛唐之歌百味椒漿屢上東皇之曲遂乃風波駭吐光景晦明咸起渡河之悲竊有覆舟之懼相願失色於斯而返又有受持黃老好尚神僊職在三洞身帶八景更竭丹款復共奉迎尊像沉軀沒而不見經歷旬日遐邇俱聞吳縣華里朱膺清信士也獨謂大覺大慈將宏化迹乃沐浴清齋要請同志與東靈寺帛尼及胡伎數十人乘船至滬瀆口頂禮皈依歌唄賛德于時㣲風送棹淑景浮波雲舒盖而未移浪開花而不噴雖舟于招招弗能遠騖而靈相峩峩漸來就浦仰覩神像嶷然雙泛非因鷁首詎假龍橋豈藉銀連寧湏玉軸背各有題一名維衛一名迦葉於是時眾踊躍得未曾有復懼金僊之姿非凢所徙試就提捧豁爾勝舟指燕宮而西歸望薱門而一息道俗側塞人秪恊慶膺家住近通玄寺乃孫權為乳母陳氏之所立也亦一邦之勝地胥山之神塔乃遷像於此寺武夫數百咸不能勝共怪曰朱膺帛尼二人之力而能捧持不覺為異今人工甚盛確乎不移此必精誠弗能致也乃復竭心同時稽顙然後乃動至自舟中故知據井夜飛實無以異而不能重有覺憑焉後有外國沙門釋法開來稱彼國眾聖所記云東方有二石像及阿育王塔若能恭徃禮覲滅無量罪免離三途禮已而去中大通四年歲在壬子臨沙汝靈侯奉勑更造銅光二枚其一高九尺其一高八尺五寸銅邁丹陽耻論劉向之術區選攻金無俟嵇康之鍛既鵭既鎪是磨是銑曄如光定湛似日輪亦當遠照三千普瞻色像遙覩十方俱聞說法豈止惜命小鳥欣入影中重罪眾生還逢愛日而已哉吴郡僧正慧法師深修五定淨待七支於三寶中盡力宏護立摩尼之勝殿製飛行之寶塔至於莊嚴妙色實有厥勞昔魯聖云亡尚追儀於有若楚臣瑣世亦託似於優旃放勳之后更圖長樂之畫文命之君不絕稽命之祀或傳諸徃牘或布在前言或賛述盈耳或壽宮虗置况遠追應身近規靈迹不銘不勒何以稱揚乃為銘曰
(存)西晉海浮維衛迦葉二石像(敬佛篇結集部之感應緣)
釋道世
昔維衛及迦葉石像以西晉愍帝建興元年像汎海而入乎吴松江滬瀆口遙見海中有二人浮游水上漁人莫能就視延巫師祝則謂為海神祭酒則疑是仙靈或振鐸以請或巾褐徃祈並濤涌霧曀逆流遠去奉黃老者謂是天師徃迎風浪如故吴縣朱膺素奉正法廼請東靈寺帛尼并信齋戒者數人共徃迎像於是雲消日朗風霽波息乘流自到轉身示銘始接登舟其輕如羽及載大車其重若山及處像於吴時舊寺通玄精舍事源委曲已詳舊碑至齊永明七年又有瑞石浮海來入吴境質堅貞固光采鮮潤駕潮截瀾汎若松舟時主書朱法讓即先獲石像朱膺之曾孫也被使至吴獲石像獻臺是時齊武皇帝初建禪靈重搆七層壯羙莊嚴而瑞像不遠而至恊時應机朝士僉議以為宜矜妙貺式影法身乃命石匠雷卑石等造釋迦文像身坐高三尺五寸連光及座通高六尺五寸盡鐫琢之奇極金雘之巧克孚頭相元副幽禎竊惟石性本沉神感則浮越海適吴隔代荐至雖古今異造而總歸七佛獲瑞之人復緣朱氏秘契冥期終始如一故追序前事以表厥證宋世所獲二石像立高七尺銘其背上一名維衛佛二名迦葉佛莫識年代而字分明在吴郡通玄寺齊威所造瑞石像舊在禪靈寺
(存)西晉吴郡石像浮江緣(敬佛篇觀佛部之感應緣)
釋道世
西晉愍帝建興元年吴郡吴縣松江滬瀆口漁者萃馬遙見海中有二人現浮游水上漁人疑為海神延巫祝[供-八+冉]牲牢以迎之風濤彌盛駭懼而返復有奉五斗米道黃老之徒曰斯天師也復共徃接風浪如初有奉佛居士吴縣朱膺聞之歎曰將非大覺之垂降乎乃潔齋共東靈寺帛尼及信佛者數人至瀆口稽首迎之風波遂靜浮江二人隨潮入浦漸近漸明乃知石像將欲捧接人力未展聊試擎之飄然而起便轝還通玄寺看像背銘一名維衛二名迦葉莫測帝代而書迹分明舉高七尺施設法座欲安二像人雖數十而了不動復重啟請翻然得起以事表聞朝廷士庶歸心者十室而九沙門釋法開來自西域稱經說東方有二石像及阿育王塔有供養礼覲者除積罪云又別傳云天竺沙門一十二人送像至郡像乃水上不沒不行以狀奏聞下勅聽留吴郡
開元寺禮二佛一首
黃省曾
雙林感傳士七池景劉賢超最闡王銘彌穆抒扣篇前英昭厲拔後業驚縛綿泥掉排兩情光朗徹萬邊迷雲慧衿開世網耀目捐赤晷無遲鏡綠楊有新𤇆言投遠公侶湛意坦址前高緇集寶樹靈會啟上詮稽匝殊妙尊懺謝却累愆賁園抗清步咸舌吐勝宣羣相不靡懷金津亮此褰
(存)石佛賛
釋真可
無際雲濤以為槎並乘光照吴朱家屢經兵火初無恙見聞之者開心花心花開處香十虗光無邊中本來如若人有緣一稽首剎那三障頓消除障銷石佛觧說法兩口一舌覆塵剎眾生屙屎與放尿舌上周旋誰覺着誰覺着眼不見眼見生殺聖凢一例聽指揮廣額屠児真猛烈無邊苦海成智海一指屈伸情易决深即持此徃峨嵋魚龍處處生欣悅狹路相逢劉薩訶一切罪根方始拔
按賛中持此徃峨嵋之語當是繪石佛像也
(存)吴中泛海石佛賛(并序寄園中曹直指)
釋真可
夫像設之始莫始於優填王金像與旃檀像像設之靈奇則莫靈竒於阿育王銅像與吴中石像夫金佛不度罏木佛不度火則石佛不度水明矣而吴中石佛乃出沒大海浮沉驚濤螺髮繩衣跏趺於碧琉璃上現大希奇魚龍悲仰濟海入吴而獨應朱氏之請由是觀之石佛既以度水則金佛亦度罏木佛亦度火矣予是以知無物非心無像非真能所卷舒精粗莫測惟照用俱全省則黃土與松枝皆隨感放光况我維衛迦葉二如來於無量刦與吴人有大因緣特此顯現令無量眾生起靈應想想則思思則悟悟則通通則近取諸身遠取諸物皆自心也然四方黑白不道於吴者無緣瞻仰予甚慨之乃属丁南羽氏繪像以傳秋空之月無擇蹄涔二如來自兹處處示現矣賛曰
(存)開元石佛讚
稽首如來相非金亦非木趺坐驚濤中度海達於此若謂石有心有心則非石若謂石無心無心豈名佛吾聞有無法攝(盡)一切法盡若人於石佛諦信不生疑不疑惑自斷惑斷凢聖情層水覓火熖况夫石與佛何從生二見二見既不生石佛迅於電
開元寺佛鉢詩并序
皮日休
按釋法顯傳云佛鉢本在毗舍離今在乾陀衛竟若千百年當復至西月支國若千百年至于闐國若千百年當至屈茨國若千百年當復來漢地晉建興二年二聖像浮海而至滬瀆僧尼[此/車]取之以歸今存于開元寺後建興八年漁者於滬瀆沙汭上獲之以為臼類乃葷而用焉俄有佛像見於外漁者始以為異意滬瀆二聖之遺祥也乃以鉢供之迄今尚存余遂觀而為之詠因寄天隨子
帝青石作綠水姿曾得金人手自持拘律樹邊齋散後提羅花下洗來時乳糜味斷中天覺麥[麩-夫+少]香消大刼知從此共君親頂戴斜風應不等閑吹
本集第一句自注云佛律云此鉢帝青玉石也四天王所獻也
辟支佛牙賛
釋梵埼
日本成藏主入吴逢一童子施辟支佛牙得而寶之請賛賛曰
佛牙
王煥如(吴縣志)
靈巖寺在靈巖山即吴舘娃宮晉司空陸玩捨宅為寺梁天監二年重建名秀峰寺剏寶塔感智積菩薩之異稱智積道塲宋興改為秀峰禪院太平興國二年藩臣孫承祐為姊錢王妃資冥建磚塔九成紹興中詔賜太傅韓王某薦先福更號顯親崇報寺僧智訥重建智積殿 本朝洪武間 賜今名為藂林寺永樂十年僧應机修弘治中僧夥而富釀酒千石一旦火自酒甕中發一寺皆燬後更建一小殿今東向面塔者是旁列僧舍數楹餘不能復起萬曆庚子五月雷雨大作火起塔中凡木皆燬而甎甓巋然獨存僧智含于燼中得一木篋中有佛牙三寸今供寺中
東晉吴興金像出水緣(敬佛篇覩佛部之感應緣)
釋道世
東晉周玘字宣佩義興陽羡人晉平西將軍處之第二子也位至吳興太守家世奉佛其女尤甚精進家童捕魚忽見金光溢川映流而上當即下網得一金像高三尺許形相嚴明浮水而住牽排不動馳徃白玘玘告女乃以人船送女徃迎遙見喜心禮而手挽即得上船在家供養女夕夢佛左膝痛覺者佛膝果有穿處便截金釵以補之玘後以女適吴郡張澄將像自隨言歸張氏後病卒乃見女在城墻上姿飾逾於平日內外咸覩俄而紫雲下迎遂上昇空極目乃沒澄曾孫事接戎旅平討孫恩之亂久廢齋戒不覺失像而光尚在舉家懺悔祈求像至有一老姥齎詣賣之索價極少識是前像方欲雇直失姥所在此像遂亾光在張家云
失像而光尚卞卞字南藏作在
盤溝大聖
龔明之
承天寺普賢院有盤溝大聖身長尺許人有禱祈置之掌上吉則拜凶則吉(疑是否字)人皆異之推所從來乃盤溝村中有漁者嘗遇一僧云何不更業漁者云他莫能之僧云吾教汝塑泗州像可以致富漁者云人不欲之則柰何僧云吾授汝一法遂以千錢與之令像中各置一錢所售之直亦以千錢為率漁者如所教競求買之果獲千緡今寺中所藏乃其一也豈非僧伽訛此以度人也
瞻禮天宮寺善財云是唐塑長尺二寸
徐波
東城留古像西日訪仁祠事蹟徵殘衲因緣捫斷碑樓開彈指頃相好化人為本色童真妙嚴身瓔珞隨盡形惟合掌迎笑在披帷面面看生動人人欲抱持性靈龕室滿國土草鞋知善應將來夢傳聞遇所期已勝名手盡敢訝法身界今日焚香禮它年把臂時
舍利感應記
王劭
蘇州於虎丘山寺起塔其地是晉司徒王珣琴臺掘得甎函銀合子有一舍利浮之鉢水右轉四周舍利初發州天降雨未止寺日便出乃有雜色雲臨輿而行徘徊不散至於塔所空裡有音樂之聲既而天又陰晦舍利將下雲暫開舍利入函雲復合先是寺內鑿石井井吼二日盖舍利將來之應也
按陏高祖立舍利塔詔云門下仰惟正覺大慈大悲救護羣生津梁庶品朕皈依三寶重興聖教思與四海之內一切人民俱發菩提共修福業使當今見在爰及來世永作善因同登妙果宜請沙門三十人諳觧法相兼堪宣導者各將侍者二人并散官各一人薰陸香一百二十斤馬五疋分道送舍利徃前件諸州起塔其未注寺者就有山水寺所𧺫塔依前山舊無山者於當州內清靜寺處建立其塔所司造樣送徃當州僧多者三百六十人其次二百四十人其次一百二十人若僧少者盡見僧為朕皇后太子廣諸王子孫等及內外官人一切民庶幽顯生靈各七日行道并懺悔起行道日打剎莫問同州異州任人布施錢限止十文已下不得遇十文所施之錢以供營塔若少不充役正丁及用庫物率土諸州僧尼普為舍利設齋限十月十五日午時同下入石函總管刺史以下縣尉已上自非軍机停常務七日專檢校行道及打剎等事務盡誠敬副朕意馬主者施行仁壽元年六月十三日內史令豫章王臣暕宣又按王劭記前文云皇帝昔在潛龍有婆羅門沙門來詣宅出舍利一裏曰檀越好心故留與供養沙門既去求之不知所在其後皇帝與沙門曇遷各置舍利於掌而數之或少或多並不能定曇遷曰曾聞婆羅門說法身過於數量非世間所測於是始作七寶箱以置之神尼智仙言曰佛法將滅一切神明今已西去兒當為普天慈父重興佛法一切神明還來其後周氏果滅佛法隋室受命乃興復之皇帝每以神尼為言云我興由佛故於天下舍利塔內各作神尼之像馬皇帝皇后於京師法界尼寺造連基浮圖以報舊願其下安置舍利開皇十五年季秋之夜有神光自基而上右繞露槃赫若冶罏之𦦨一旬內四如之皇帝以仁壽元年六月十三日御仁壽宮之仁壽殿本降生之日也嵗嵗於此日深心永念修營福善報父母之思故延諸大德沙門與論至道將於海內諸州選高爽清靜三十處各起舍利塔皇帝於是親以七寶箱奉三十舍利自內而出置於御坐之案與諸沙門燒香禮拜願弟子常以正法護持三寶救度一切眾生乃取金瓶琉璃各三十以琉璃盛金瓶置舍利於其內薰陸香為泥塗其盖而印之三十州同刻十月十五日正午入於銅函石函一時起塔諸沙門各以精舍奉舍利而行初入州境先令家家洒掃覆諸穢惡道俗士女傾城遠迎總管刺史諸官人夾路步引四部大眾容儀齊肅共以寶盖旛幢華臺像輦佛帳佛輿香山香鉢種種音樂盡來供養各執香華或燒或散圍繞讚唄梵音和雅依阿含經舍利入拘尸那城法遠近翕然雲蒸霧會雖盲躄老病莫不匍匐而至焉沙門對四部大眾作是喝言至尊以菩薩大慈無邊無際哀愍眾生切於骨髓是故分布舍利共天下同作善因又引經文種種方便訶責之教導之深至懇切涕零如雨大眾一心合掌右膝著地沙門乃宣讀懺悔文曰菩薩戒佛弟子皇帝某敬白十方三世一切諸佛一切諸法一切賢聖僧弟子蒙三寶福祐為蒼生君父思與一切民庶共建菩提今欲分布舍利諸州起塔欲使普修善業同登妙果為弟子及皇后皇太子廣諸王子孫等內外官人一切法界幽顯生靈三塗八難懺悔行道奉請十方常住諸佛十二部經甚深法藏諸尊菩薩一切賢聖願起慈悲受弟子等請降赴道塲證明弟子為一切眾生發露懺悔於是如法禮拜悉受三歸沙門又稱菩薩戒佛弟子皇帝某普為一切眾生發露無始已來所作十種惡業自作教他見作隨喜是罪因緣墮於地獄畜生餓鬼若生人間短壽多病卑賤貧窮邪見[言*(采-木+(〡*日))]曲煩惱妄想未能自寤今蒙如來慈光照及於彼眾罪方始覺知深心慚愧怖畏無已於三寶前發露懺悔承佛慧日願悉消除自從今身乃至成佛願不更作此等諸罪大眾既聞是言甚悲甚喜甚愧甚懼銘其心刻其骨投財賄衣物及截髮以施者不可勝計日日共設大齋禮懺受戒請從今以徃修善斷惡生生世世常得作大隋臣子無問長幼華夷咸發此誓雖屠獵殘賊之人亦躬念善舍利將入函大眾圍繞填閤沙門高捧寶瓶巡示四部人人拭目諦視共覩光明哀戀號泣聲響如雷天地為之震動凢是安置處悉皆如之真身已應靈塔常存天下瞻仰歸依福田益而無窮矣皇帝以起塔之旦在大興宮之大興殿庭西面執珪而立延請佛像及沙門三百六十七人旛盖香華讚唄音樂自大興善寺來居殿堂皇帝燒香禮拜降御東廊親率文武百寮素食齋戒是時內宮東宮逮於京邑茫茫萬宇舟車所通一切眷属人民莫不奉行聖法眾僧初入敕使左右密夾數之自顯陽門及升階凢數三遍常剩一人皇帝見一異僧曷槃覆髆以語左右曰莫驚動他置爾去已重數之曷槃覆[骨*專]者果不復現舍利之將行也皇帝曰今佛法重興必有感應其後處
表奏皆如所言
右三篇乃舍利感應之緣起故具錄於此
應夢觀音畫相
前宋湖州臧達侍親秀州得瘵疾齋素誦觀音經夢白衣人鍼耳疾遂愈逵欲為觀音像祈夢見之一夕夢示行道相逵覺而畫馬所謂應夢觀音是也後得美石令弟寧造像覆以石室今應夢觀音殿是也開平王來取張氏時寺中以畫相并銅香爐獻之王不受麾下士取畫相去後為常州范某者得之初不知其為虎丘物也其母夢一女子曰送我還母問還何所曰虎丘翌旦母視畫像有虎丘字亟令送還舟宿滸墅忽為偷兒携去有購之者亦夢女子曰我家虎丘送我還其人復以還寺今則併罏失之矣
右見虎丘山志志乃國初郡人王賓所撰而成化間邑人鄉貢進士茹昂所重輯也
石像大士記
徐恪
有聖人馬得大圓通能以善應妙行不拘一方而随感示現無作妙力不遺一物而自在成就夫何故本如來藏真音聞體如水中月遍一切處觀音大士化導無礙本有如是故佛與辟夫聲聞等身随其得度而為說法人與非人險難諸境随其恐怖而施無畏則妙相示現妙力成就可思議哉吴興臧逵少侍親嘉禾以瘵疾常齋茹誦觀音夢白衣人鍼其耳疾遂愈逵善丹青弟寧事鑱刻因願以觀音像于石且首欲繪相為法不敢以意取而祈以夢證心思頗勤十年如是也一夕夢觀音行道之相及覺能追之故臧氏所傳吴人以為應夢觀音焉逵慶曆丙戌自秀如杭復來蘇募眾立像徃返經畫二十年晚得鍾離智先者助馬凢舉大緣無能為之資則誘募必以眾力逵寠且寡助獨其心至誠終始不倦雖道途之久覊旅之困世情之艱難人不堪其憂逵晏如也吴俗善樂好施視逵所為孰不散所有以為助積日月之施足以成其志因訪太湖之洞庭得石尋餘玉潤而金聲寧像之惟相之肖其𤥖冠纓服圓容麗質世人皆能為獨行之相夢感心得如有所授而不自知雖大巧在前其能毫髮加損耶若廈屋以為帡幪欄楯以為防限大小之材偹締構者皆以良石熙寧癸丑得地於蘇州虎丘劍池之西南明年九月朔立宇置像随各就緒又得時公卿大夫觀音經墨妙終卷僅百數勒之石壁以永其傳斯時之盛事也且靈明虗寂無相可取上机喻馬中下蔽蒙随其流轉不以相示之則不信不以善導之則不入此西方聖人於有為△中随所建立或具以威儀而有名相飾以莊嚴而為功德皆以漸次使之信入而已世之佛像其土木 甓金碧丹雘取於所募甚眾而所積且勤然成非其材寓非其地一失經始則獘不旋踵斯石蔵之湖津融結成就浸漬澡雪其體堅其質粹而成之得其材飛甍峻宇喬松絕嶺青蘿白雲氣象洒落叢林之冠而寓之得其地則創制之美 具於此足以副聖相感通之意在物所謂供養承事依歸瞻仰者愈久而不厭其利可勝計哉夫即相論道而道不異相即方丈之室尋尺之像華蔵之道塲普門之法身於是乎在以至大千亦復如是何適而非真耶元祐丙寅季春初吉日徐恪記 住山慧先立
大士贊(并序)
通州狼山紫衣僧契適於祥符年內因疾日久藥食無效乃冥心發願願著觀音詩十章以求加護纔及六章夜夢覩菩薩降蓬廬中慈光爍人由兹而愈詰旦遂成四章以足之益知大悲願力應念救苦志誠所懇如谷應聲拱與適公非故知因雍熈寺廣慈大師先日言其殊勝遂錄得全旦夕觀之一心踊躍贊嘆菩薩慈悲倍生恭敬謹率緣刊石於虎丘山石觀音殿流通勝事或見或聞同生供養時辛酉嵗元豐四年季秋望日姑蘇黃拱
伏覩適公詩賛觀世音菩薩果應所懇具述於前拱不揆淺拙謹吟一章同賛聖德
菩薩慈悲行願深徧遊沙界極枯沉眾生得度随形化說法開迷震梵音眉現毫光 率土手持楊柳攝群心我今稽首虔誠禮願賜慈光與照臨
按虎丘山志載此諸詩題為石像大士賛竊觀詩之與序則詩第為觀音作而刻于石像殿中耳初非特贊石像者也故今止稱大士贊而次于石像記之後記雖作于元祐而殿則立于熙寧詩乃刻于元豐是作記在立殿之後而置像在刻詩之前故不妨附諸詩于像記之末也
叅禮寒山寺釋迦如來入山修道變窑聖相記
周祇(法名弘栢)
法華會上佛口所宣成佛以來無央数刦而于周威王八年降生中天竺國示狹劣相入山苦行凢六年覩星悟道廣說三乘普度群迷體本不生不滅而示幻生幻滅是豈思維心可測識度量哉像季世率以水土諸物聚沫為器觸火成堅時會窑變器裂顯現我佛世尊入山修道聖相何異虗空粉碎証入不生滅地法本如是是在當人觸着瞥地耳瞻禮間慈光昭著四體筋骨崚嶒手指甲肉井井一手托腮一手持珠以至衣紋袒膊痕消迹冺背虗一穴指竅空洞唇露二齒無言音處示全三十二相但見烟霞滿目雲山叠翠生氣逼人恍若親覲異哉造物無私佛亦無心誰能為之弘栢小子偕 獲同𠫵禮寺僧秋空等亦復瞻仰不捨各各心思路絕意識不到忽焉廣長舌相徧覆三千大千世界句中無意意在句中三玄三要愈出愈無窮而終不獲自覩頂相具眼眾生㘞地一聲便已成佛豈不奇捷佛言竒哉眾生具有如來智慧德相但以妄想不能證得豈欺我哉世尊一日陞座文殊白槌云諦觀法王法法王法如是世尊便下座天童覺禪師有頌曰一叚真風會也麼元元化母理機梭織成古錦含春象無柰東君漏泄何栢亦頌曰一叚真風會也麼元元化母理机梭織成古錦含春象無柰東君漏泄何
嵗在甲戌為 皇明崇禎七年九月十有六日立冬之候當(指)七十有八之年知識不全劍甲銷已多生刦中一得微善乃獲躬承非我釋迦如來悲光即世曷克有此慚愧無地敬為之記 (攷原本尚有 寒山寺礼二大士偈 周祇 石刻觀音畵像 范以益 石無量壽佛像 錢希言 普賢應夢記 孫覿 石天王像 載姑蘇志 毗沙門天王像 見問世舊崑山縣志雜記 奉安西方三聖像祝文 姚廣孝)
光福寺觀音記(法海寺畵像 錢希言)
黃公頡
光福寺距城六十里有銅像觀音其始作者與其歲月予不得知也康定改元六月志里張氏於廟傍之泥中覩焉時久旱弗雨相與言曰觀音示現殆有謂乎乃具梵儀禱焉即時雨降以是凢有禱而弗獲者州人必請命於刺史而致敬無不得其感報夫道在天下其廢興有数而出處有命亦惟其時而已盖習俗沉迷之日久矣必將有以薰沐其邪意啟迪其善心教令既不足以敺之於是時聖人出而輔世其在吳越則若四明之奉化東陽之雙林錢塘之天竺是也或因吳俗之所趋或寓乎物之所感顯相示化變出不窮以是因緣不假言說凢見聞者随其願求各有所得則雖頑嚚抵冒之人亦將有以善其心况根性之厚者乎則其所以輔世者豈小補哉此其佛教行乎中國人之所賴以悔罪祈福者宜乎曠世歷年而弗絕也予母[苑/大]于寺之西南常遇其上僧蘊恭屢求為記予不得辭也因序其事云
夷堅乙志內一條
邊知白字公式祖塋在平江之蒸山宣和六年為太學學錄得武洞清石本羅漢十六遣家僮致之墳菴前一夕行者劉普因夢十餘僧持學錄書來求掛搭以白主僧慧通通難之曰菴中所得鮮薄尋常供兩三人猶不継安能容大眾哉來者一人起取筆題詩門左曰松羅深處有神天不憶其他語明旦話此夢未竟而石本羅漢至数內一人即夢中所見題詩者也由是公式足成一章曰松羅深處有神天小剎何妨納大千掛搭定知宜久住歌吟何幸得流傳袖中出簡聊應爾門上題詩豈偶然願我未除煩惱習與師同結未來緣語雖未工然皆紀實也菴曰慶雲菴至今遺址尚存
靈泉賛
孫覿
良哉大士溢此靈泉世有熱惱一酌而痊方池何產三級紅蓮無實可味有根弗傳世紀大士浮海而來携此二物置之山隈青青之枝其洒此哉躚躚之衣其製此哉唯此小湖實補陀山我來稽首瞻仰尊顏挹水啜之清入肺肝塵垢銷落身心蕩然嗟嗟此土奉事弗篤百尺頹基数椽敗屋如泗僧伽習玩成瀆對面却迷貴耳賤目惟聖憫狂存乎克念歸斯受之匿瑕磨玷弗畀莫求弗施已厭信受之者亦得自贍汝心如泉泓然弗遷汝身如蓮離垢芳鮮大士可之詎曰舍旃一彈指頃超證無邊
按郡志云相傳唐乾符中有沉香觀音像泛太湖而來小湖寺僧迎得之有草繞像足投之小湖生千葉蓮花
夢石天王像
龔明之
後唐時慧聚寺有紹明律師僧中傑出者居半山彌勒閣一夕夢神人曰簷前古桐下有石天王像與銅鐘師宜知之詰旦掘其地果獲此二物今尚龕置壁間形製極古故前軰有詩云一旦石像欲發現先𡸁景夢鳴高岡常熟破山思高僧嘗學于紹明見本朝僧史
夷堅志內一條
洪邁
淳熙元年吳江長橋側居民鄭氏媼年八十餘嵗獨處茅簷之下日弓于市頗為人所憐敝衣糲食之外蓄其賸錢藏於缾欲以畫觀音像夏四月鄰火延燒所積一空明日泣理故處於燼中得故缾畧無壞缺而錢鎔成寶像高一尺許冠衣瓔珞楊柳淨瓶皆真工製妙巧塑匠驚嘆以為不能及巨室王氏取去營一室嚴奉留媼事香火壽過百餘歲
魚化石觀音見周世昌崑山縣志雜記
元豐四年夏駕里民羅滿獲一鯉長可二尺俄化為石觀音像因供於家時慧聚寺僧守齊夜艤舟于此夢白衣女子曰我舟覆父與夫皆溺死師幸容我守齊拒之女曰假一篋宿何傷守齊開篋納之遂驚悟迄旦至羅氏家見石觀音初出水身猶沮洳叩之知其魚化也守齊默念與夢合因乞以歸
魚尾骨化佛賛并序
周永年
萬曆戊午平望市民有得大鰱魚断為数叚鬻之於市者王氏之僕市得其尾烹而食之剔肉見骨有像儼然色如白石其形立其頂露其目深其鼻塌其唇朱其髯長其體豐厚其左手若撫其左乳其右手若撫其右膝其衣袖寬廣其背隱然若隔衣以露骨者業亦有数刀痕其承足處有若蓮花座者則已為刀斫斷不復相屬王氏之僕且随棄去矣像存王氏永年於今己未春遇而見之謹稽首為之賛曰
吳都法乘卷第二終
吳都法乘卷第三
吳江周永年撰
半滿篇
康祖舍利全提密拈生公群石聚講罷𠫵光音所攝視聽不遷法待人弘道隨言傳代有翻譯漢晉唐三輪恒一轉帙萃千函述半滿第三
神宗顯皇帝頒賜開元寺大藏經勑
皇帝勑諭蘇州府通玄寺住持僧人如緣及僧眾人等朕發誠心印造佛大藏經頒施在京及天下名山寺院供奉經首護勅以諭其由爾住持及僧眾人等務宜虔潔供安朝夕禮誦保安眇躬康泰宮壼肅清懺己徃𠎝尤祈無疆壽福民安國泰天下太平俾四海八方同歸仁慈善教朕成恭己無為之治道焉今特差尚膳監太監趙繼芳賫請前去彼處供安各宜仰體知悉欽哉故諭萬曆四十二年八月日
蘇州重玄寺法華院石壁經碑文
白居易
碑在石壁東次石壁在廣德法華院西南隅院在重玄寺西若干步寺在蘇州城北若千里以華言唐文譯刻釋氏經典自經品眾佛號以降字加金焉夫開示悟入諸佛知見以了義度無邊以圓教垂無窮莫尊於妙法蓮華經凢六萬九千五百五言證無生忍造不二門住不可思議解脫莫極於維摩經凢二萬七千九十二言攝四生九類入無餘湼槃實無得度者莫先於金剛般若波羅蜜經凢九千二百八十七言壞罪集福淨一切惡道莫急於佛頂尊勝陀羅尼經凢三千二十言應念順願願生極樂土莫疾於阿彌陀經凢一千八百言用正見觀真相莫出於觀音普賢菩薩法行經凢六千九百九十言詮自性認本覺莫深於實相法蜜經凢三千一百五言空法塵依佛智莫過於般若波羅蜜多心經凢二百五十八言是八種經具十二部合一十一萬六千八百五十七言三乘之要旨萬佛之秘藏盡矣是石壁積四重高三尋長十有五常厚尺有咫有石蓮敷覆其上下有石神固護其前後火水不能燒漂風日不能搖消所謂施無上法盡未來際者也唐長慶二年冬作太和三年春成律德沙門清晃矢厥謀清海繼厥志門弟子南容成之道則終之寺僧契元捨藝而書之郡守居易施詞而讚之讚曰
(此篇下尚有 石室經字見虎丘山志)
瑞光寺藏經院記
劉鳳
瑞光寺昔有藏經不知何時散失至傑峰上人始募印置旋遭徒醉僧質于他寺管大夫志道與今徒孫某贖回藏于所居院繄經之獲返皆佛因緣聖果不可無紀以示後人嚴奉無使復失俾予為記予惟經之曰三藏者經律論也閱五千四百餘卷者佛之所說為經佛之說法四十九會度人無量曰大乘經則有般若部及寶積大集華嚴湼槃諸部又有五大部重譯經及單譯經曰小乘經則有阿含部單譯經又宋元入藏大小乘經又有西土聖賢撰集經其儀軌戒行曰律讚述功德甚深密門又有小乘律五分十誦毘奈耶苾芻尼諸部百一羯磨其諸得法聖僧所說曰論者有大乘小乘若其曰傳曰集曰實錄曰記曰尊宿語錄義疏代有所益五宗十七世其流別同歸于一然自是鮮闐嗣法者其講席聽授亦皆泛然無所開悟然則所賴以傳緒使教不墮地者惟是維藏之繫我 二祖開基則有所頒于郡國諸剎者皆有佳本曰北藏其在今南都刊者曰南藏亦間有小異而兹瑞光之所藏北與南與或宋元與盖不可知而亦不知其亡失于何時至傑峰而始獲復備南藏旋亦失之者魔尚未殄耶今復藉善緣與僧某之力得歸自兹當謹奉之無致燥濕蠹傷有所損失實藉佛之威神靈德丕顯光照臨之哉夫法不可滅則經自當無隕自昔之遘罹豈不有不信罪福果報欲泯棄損廢之者然旋卒克復而身自罹其殃經無毫髮損也故願以戒諸緣信凢預聞其法者興大慚愧懺悔往愆以修後有其有一偈一句當極信受而况可毀謗法輪滅棄經典以貽無間獄苦哉我佛正信非同戲論期共守之無怠若乃比丘身服緇衣口眈麴蘖與彼有官乃視之編戶役加殷焉則寺宇安得不頹廢是以敢告請發信心焉則管大夫之意也又聞經返之夕塔放大光明余不及見傳之里中云萬曆乙未八月之朔
蘇州南禪院千佛堂轉輪經藏石記
白居易
千佛堂轉輪經藏者先是郡太守居易發心屬沙門清間矢謨吳僧常敬弘正神益等僝功商主鄧子成梁華等施財院僧法弘惠滿契元惠雅等蕆事大和二年秋作開成元年春成堂之費計緡萬藏與經之費計緡三千六百堂之中上蓋下藏蓋之間輪九層佛千龕彩繪金碧以為飾環蓋懸鏡六十二有藏八面面二門丹漆銅鉛以為固環藏敷座六十有四藏之內轉以輪止以抳經函二百五十有六經卷五千五十有八(南閻浮提內大小乘經凢八萬四千卷按唐開元經錄名數與此經藏同於閻浮大數二十之一也)藏成經具之明年蘇之緇白徒聚謀曰今功德如是誰其尸之宜請有福智僧越之妙喜寺長老元遂禪師為之主宜請初發心人前本郡守白少傳為之記僉曰然師既來教行如流僧至如歸供施達嚫隨日而集堂有羨食路無飢僧遊者學者得以安給惠利饒益不可思量師又曰與苾芻眾升堂焚香合十指禮千佛然後啟藏發函鳴犍椎喝伽陀授持讀諷十二部經經聲洋洋充滿虛空上下近遠有情識者法音所及無不蒙福法力所攝無不歸心佻然巽風一變至道所得功德不自覺知繇是而言是堂是經是藏之用信有以表旌覺路也脂轄法輪也示火宅長者子之便門也開毛道凢夫生之大竇也亶其然乎又明年院之僧徒三詣雒都請予為記夫記者不惟記年月述作為亦在乎辨興廢示勸誡也我釋迦如來有言一切佛及一切法皆從經出然則法依於經經依於藏藏依於堂若堂壞則藏廢藏廢則經墜經墜則法隱法隱則無上之道幾乎息矣嗚呼凢我國土宰官支提上首暨摩〃帝軰得不處奉而護念之乎得不保持而增修之乎經有缺必補藏有隙必葺堂有壞必支若然者真佛弟子得福無量反是者非佛弟子得罪如律開成二年二月一日記(此下尚有蘓州南禪院白氏文集記)
雙塔寺印造藏經記
管志道
諸佛以一大事因緣出現於世無問眼耳鼻舌色香味觸珍禽寶座花塢雲林等項俱作佛事而我釋尊獨號文佛大都以音言文字作佛事也遡其說法四十九年度人百萬億眾所詮三藏十二部不啻詳矣何以故剎臨五濁惑重塵沙刦減百齡悟湏彈指而世尊因中以難行能行故疾證菩提如是願力入我祗(此處少一行眾生心想中此言教所為詳也余嘗稽教乘始末自)國流我支那盖有三難焉雙林示寂不留一字而破顏微笑之頭陀得正法眼蔵𡸁湼槃結五百大士於耆闍崛山中集世尊生前所說法阿難尊者尚以漏未盡故擯不得與斯會亘七日證蘊空而始克尋如是我聞之囑此集之難也自周太史占紫微五色之祥已知西域有大聖人嗣後雖化人西來刦灰東啟而教猶未入迢永平之季摩騰法蘭以修多羅五部入招提然惟四十二章緘諸蘭臺而四部失傳暨士行法顯者流度流沙抵于闐印度等國得梵本線經律抄雜藏諸書中間如初地聖人憶華嚴於龍宮五品智者楞嚴於天竺歷唐三藏大師徃返華夷間關險阻而契經稍稍稱備此購之難也華梵殊音篆隸代變貝葉靈文孰志而述三賢羅什至勤姚秦十萬之師而出之龜兹國乃以東土之文譯西天之義繼以流支難陀般剌彌伽跋陀等諸開士遞相翻譯而秘部顯暢然閱華文或移梵義從梵義或窒華文必四願而躇躕方迎刃而節解此譯之難也兼見三難而重以應化之賢聖護持流通肆我末法眾生緣教叅宗熏入大乘種性以不負世尊所垂破塵出卷之喻其亦躍然奮戄然省矣或曰少林印心不立文字何事此喋喋筭沙為余謂不然如來密因難究眾生智量易窮匪藉筌蹄曷覓魚兔悟之則拈草是藥執之則入屑成塵亦存乎其人耳或又疑孔祛行怪孟闢辭滛若儒服而禪語且為之分疏豈獨冒逐媿之譏抑亦蹈代斵之戒余曰出[厂@墨]求證禪宗之學也入[厂@墨]濟生菩薩之行也根有勝劣願有淺深總歸性海豈曰相違苐釋家以三祗了見道修道之因不免暫捨人倫儒家以一生辦自利 他之業何暇復論因果道並行而不悖此之謂矣嗟夫非通乎權實之變者孰能知之哉吴東隅雙塔寺舊有頒降契經一藏歲久散逸殆盡屬有耆宿德盈者叢林中之白眉也追惟古額惻焉疚心與徒眾廣求檀越飄鉢而南從白下復造全帙以歸蘄為已發未發當發菩提心者作眼目謂余曾獵內典索記勒石以垂不朽余為逆其理如此云
靈隱寺觀貝葉經
張獻翼
妙典製超人匠義非翻譯所窺葉葉露開仁壽條條門闢慈悲六地一音輟響八聲三點成伊安得矯然獨悟無言文字俱離英宗睿皇帝頒賜虎丘山大藏經勅皇帝聖旨朕體天地保民之心恭成皇曾祖考之志刊印大藏經典頒賜天下用廣流傳兹以一藏安置直隸蘇州府虎丘禪寺永充供養聽所在僧官僧徒看誦讚揚上為國家祝釐下與生民祈福務湏敬奉守護不許縱容閒雜之人𥝠借觀玩輕漫褻凟致有損壞遺失敢有違者必究治之故諭正統十年二月十五日
神宗顯皇帝頒賜虎丘寺大藏經勅
勑諭蘇州府虎丘寺住持通密及僧眾人等朕發誠心印造佛大藏經頒施在京及天下名山寺院供奉經首護勑以諭其由爾住持及僧眾人等務要虔潔供安朝夕禮誦保安眇躬康泰宮壼肅清懺己往𠎝尤祈無疆福壽民安國泰天下太平俾四海八荒同歸仁慈善化朕成恭己無為之治道焉今准欽差蘇杭等處提督織造兼理蘇松常鎮稅務司禮監太監孫隆奏請前去彼處供安各冝仰體知悉欽哉故勑萬曆二十八年九月初三日
勅賜藏經閣記
周忱
欽惟我 朝奄有萬邦聲教所覃地大且遠 列聖相承廟謨迭出爰乃叅用真乘助宣 皇度廣資福利昭薦 國𨤲故凢神州赤縣必鼎建梵宇增餙莊嚴復有 詔校修大藏經典至是事竣頒 勑降經於天下寺之暴著者而蘇之虎丘雲巖禪寺與馬適忱叨蒙 上命巡撫京畿賷𠡠護送藏典至於其寺當正統戊辰正月望日也主寺煚師因聚緇眾大啟寶函同音閱誦忱獲 拜瞻何幸躬逢勝事見其縹帙之整彩燁而光騰奎畫之妙龍翔而鳳舞猗歟盛哉然則天章玄文之重奚可不庋而珎藏所司以帑廩羨餘度材庀工為層屋五楹高六十五尺廣九十七尺深如高函以龕匱設供以几案彫繪金碧靡不堅完於是臣忱謹題曰 勅賜藏經之閣閣後煚師復整衣槖搆一軒以待徃來休息又建香積堂伽藍殿海泉亭相峙殿塔之左右前後可謂得人矣既而師狀附遠來江右蹐門求識其事於石余已衰老獲乞骸骨歸田文思凋落曷足以應其求耶雖然師篤惡能終拒抑予嘗與馬且春秋之法常事不書今天恩如此之被佛典如彼之全誠曠世盛典其可不書矣乎苐慙拙訥無以昭示後來始述梗槩以復之師嘗奉 詔內廷校經名煚字照巖林隱其別號也故云資善大夫工部尚書致仕廬陵周忱撰
藏記
張浚
吴郡山水秀麗虎丘號勝處世傳闔閭葬此地氣騰出秦皇使人求劍虎在其上因以名焉晉王珣與弟珉宅石澗之東西已而捨興佛剎本朝至道中革律為禪紹熙八年余謫居零陵住持宗達以書抵余曰我與紹隆同嗣法於圓悟禪師實繼洒掃隆常建立轉輪大藏效彌勒示現禮製施軸于中負戴其上規摹甚偉僧法靉法清法悟為之勸邦人李方高次弟輸財方議卜築隆適告寂我不敢以勝事難集為解夙夜究力益勵精誠再閱寒暑工績俯就平高益下棟宇翼如琅函貝葉輝燦焜耀信士鄒珉目規口嘆盡捐所有獨力莊嚴於我法中為大緣事敢以請記且當天下無事時當世名儒間以財為病矧兵革迭興軍儲或匱勤役費用理容未安然我常思之夷狄之變其來有事因欲生愛因愛生貪因貪生忿欲愛貪忿是謂無明展轉交攻激為闘亂怨深禍結殆不偶然我佛以清淨立教使人回心歸善一念儻正和氣自生其於教化似非小補是以有請而無愧余聞佛為一大事因緣故出現於世種種譬喻發明空理丁寧反復務息塵勞現大光明饒益照耀玅用神通不可思議古人指摘之意盖病夫不知虗靜修已區〃致恭以侫之也又病夫落髮披緇之徒易浸以溢流宕南𤱔其教可輕疵哉將見斯藏之成覩相增信由信趨善宿習退轉真證圓通孝弟和睦之心油然而起冝勤守護用永其傳藏始建於紹興丁巳春正月至冬十一月告成復授資政殿太學士左宣奉大夫福建路安撫使兼知福州張浚為之記 (此下尚有楞伽山寺大藏緣起 釋真可 轉輪義記（） 俞隖興福寺建藏經閣記（劉鳳）)
石室經字
石室盖應夢觀音殿也旁石壁上刻經九十二行皆宋人所書人各書一行每於行下題注名氏官爵首行觀音經四字其下題曰右僕射兼門下侍郎平章事曾公亮書次行自爾至世凢廿四字題曰秘書丞通判軍州事胡宗愈書其餘亦皆名人徐恪文稱當時公卿墨妙然不知果出眾人之手否耶載之雜志以俟博識者
右見虎丘山志
血書華嚴經賛(有序)
宋濂
上人幻滅嚴持梵行欲求無上真如之道常自念言華嚴大經實中天調御第一時所說一乘頓教最為尊勝欲爇松為煤入以香藥搗和成劑以書此經而彼松煤者假物所就具黑暗相有染白法欲煆汞為丹承以空露研潤如法以書此經而彼汞丹者炫燿可觀能盲人目非助道者欲椎赤金素銀廉薄如紙復粉為泥以書此經而彼金若銀雖曰重寶外塵為體初不自內以是思惟身外之物若勝若劣若非勝非劣若一若多若非一非多皆不足以稱此殊利維我一身內而心膂肺肝外而毛髮膚爪資血以生資血以成資血以長資血以至壯老暨死是則諸血眾生甚愛如梵摩尼一滴之微莫肯捨者我今誓發弘願於世尊前以所難捨而作佛事從十指端刺出鮮丹盛於清淨器中養以溫火澄去白液取其真純蘸以霜毫志心繕寫滿八十卷尊閣聖壽禪居昔者樂法比丘當無佛時欲聞佛語了不能得乃信婆羅門言以皮為紙以骨為筆以血為墨願書一偈况今百千妙頌十萬正文不止于一縱捐軀命以報佛恩無足為異於血何吝唯願法界有情或見或聞證入雜華藏海證入襍華藏海已即得六根清淨得六根清淨已即得自性清淨得自性清淨已即得四天下微塵剎土中一切眾生皆得悉清淨無相居士未出母胎母夢異僧手寫是經來謂母曰吾乃永明延壽冝假一室以終此卷母夢覺已居士即生今逢勝因頓憶前事於是親𤋲五分妙香香雲輪囷結為寶網編覆經上乃復合爪向佛散花作禮而稱賛曰
新都謝陛跋曰蘇州半塘寺有法寶二一為善繼上人血書華嚴大經一為雉兒塔上人血書經後我 明宋文憲公序之賛之㨿序乃知上人永明師後身而文憲公前身也永明師直超極樂轉度娑婆西方一大菩薩文憲公黼黻 皇猷宣揚聖諦東土一大宰官上人從永明師一轉而書此經再轉而終此卷其入母夢時不曰善繼而竟曰延壽盖挈前因以徵後果共一大事因緣文憲公豈作誑語乎余一再瞻仰此經毋論筆鋒道勁行欵清勻自始至終不見一毫怠惰相而血光融瑩漸變金光非永明師一轉後身而能然乎文憲公序則事昭賛則義了書復標鮮非永明師再轉後身而能然乎二百三十餘年寺運式微萬曆丙戌汪司馬公遊吳頂禮瞻仰嘆為希有尋憇焦山宗人汪子建以寺僧來願以是經權寄肇林精舍暫藉宰官護持司馬肯之且命其弟仲嘉與約他日寺僧稍能興復仍復歸其原函寺僧亦以雉兒塔寄王居士半偈菴萬曆壬寅曇旭比丘有緣吾土而寺僧孫徒明德有願還經一時宰官居士開士等並賛成其勝移書仲嘉仲嘉謹如約此經既還塔亦歸附十六年間彈指去來楚人之弓延津之劍豈可思議哉檢文憲公集稍差數字在集乃公定本在經乃公的筆集稱幻滅當是善繼上人別號而聖壽禪居或半塘寺中藏經所耳兹並識之
右謝陛少連跋載此經去來事甚詳苐云永明禪師一轉為善繼再轉為文憲以文憲為善繼後身誤也按文憲為永明後身見此經序讚及永明像讚中而善繼之為永明與文憲之為善繼則未知何㨿也文憲序讚載其門人李耑鄭淵所刻潛溪後集中盖文憲未入 國朝之作而善繼寫經始於至正二十五年乙巳成於次年丙午文憲生於元至大庚戌計是時五十有七年矣序云今逢勝因頓憶前事文憲殆親見善繼者安得為善繼後身乎三世去來如屈信臂不可思議然以應身信之則後先歷然謝氏之譌不可不訂也丙辰冬十月遇半塘瞻禮是經因志其後錢謙益記
血書華嚴經讚
陳寰
半塘壽聖寺善繼禪師於前元至正間瀝血寫華嚴經一部寺僧傳守不忽 大明正德十六年辛巳正月虞陽子陳惟明寓半塘㴻上人得翻閱一周竊念惟明先世崇佛念不退轉今見此經乃知禪師不惜身體供養諸佛功德如是當得作佛敢頓首賛頌其末苐愛欲未離他方去促不能詳諦頌曰
楞伽山寺大藏閣緣起
釋真可
眾生不悟言說法身而為文字所轉如悟言說法身則不必離言說而求法身也古有鳥官聞羽蟲之音知其好惡吉㐫焉由是而觀則言說法身亦不外鳥音有也眉山曰溪聲便是廣長舌山色無非清淨身則言說法身與色相法身無別也豈惟色相哉鼻之所臭舌之所嘗身之所觸意之所知謂之臭味法身觸法法身亦不悖初言說法身也故靈雲見桃花而悟道樓子聽曲聲而明心良有以乎然文字般若又言說法身廣長舌相也娑婆眾生心量狹小習尚卑微苟不以廣長舌相吐大雷音震其常情則生死之夢終不醒矣又諸施之中法施為上財施次之然微財施則法施難廣是以能割所有身命之財流通佛法者其功與法施等也某人立心造大藏一部施石湖楞伽山僧某禪人構閣供養永為人天眼目施者受者必皆無我所心而能成此言說法身之功德也豈可以算數知哉末法眾生福薄凢集勝事多難少易某其勉之
俞塢興福寺建藏經閣記
劉鳳
東洞庭有寺九而俞塢之興福最名焉成化間僧思復與徒智勤等三四人自法海來主是寺以兹土所藝植與所喜施大興棟搆遂有殿臺室宇以逮於今日有崇飾則其徒奉教惟謹故克臻此粵有僧某來請予以藏經久已散佚今獲鳩集得完欲建閣嚴奉之惟賜之一言樂成勝事予惟佛滅度時迦葉奉遺教以入靈鷲已乃大結集命阿難揔集默其異端簡正微謐迦葉騰空自焚作十八變蛻骨於地皆為舍利炤燿山澤傳二十四祖以逮達磨度江為此土初祖其間諸菩薩所造論與僧祗互分諸戒律及佛所說經名為三藏踰五千四百餘卷予服習雖久尚茫然無際今藏乃有南北之分其間稍有不同宋元所藏山寺多有存者墮於庸僧之手故徃徃滅裂之為人截去餘綫此又非經之一厄耶然予聞昔之纂言者多藏之名山川兾不朽然竟澌滅無遺惟斯經藏神靈所守護故其傳至今無少失墜雖經喪亂及欲滅佛者竟不能燬其一字旋即復大興於時此非佛之幾神靈德丕顯哉今寺之綱維尚能綜葺使三乘十二分教六度萬行有能荷擔△大法者求之不遠而得然聞前代皆有譯經者置院集諸僧傳譯梵文是經在西土尚未盡來耶今我斷自舊所傳無復益亦無復耆宿語錄入藏者是五宗十七五之後高峰天如外遂無聞焉將有智人深閟不肯見耶將羣魔方競出以撓亂我法耶予求法頗力頋不能遠適忝請所見一二雖極所皈心而皆捨我去惟孤守經藏句身文身之義爾僧乃能同我見守護若救頭然圃建閣以藏𡸁之永久夫佛法未終替萬五千年之期尚未至則當有得法者作且今名山大剎岩居穴處者豈無得心印禪定不起人無自而知若今藏經於閣其庀材軌垣令辟椵橛欒㮞塗塈堊慢庋函惟罄竭所有以求底濟若宰官長者有所助亦惟信心實無有福德是名福德予勉狥僧意為之題如左
轉輪藏記
葉夢得
佛法自漢入中國即與其言皆來然未然若是侈也至晉宋周隋之間鳩摩什之徒出更相傳譯轉相付授於是其書之至者日以廣源流既遠徃徃失其本真梁武帝時始有言心法者一切以洞然無我為宗不立文字佛氏之學遂判為禪律兩岐其後更數百年學心法者雖盛益然其書未嘗卒廢自隋開皇至唐開元正元以來凡列於目者曰大乘小乘曰律曰論部分甲乙鱗次櫛比雖假託疑似謬妄之辭苟不叛其說亦莫不具在其傳至于今不絕昔吾儒者之言僅出於中國其道在天下昭然若揭日月而一遭秦火雖六經不淂為全書殘編断簡得於屋壁丘墟之餘與一時遺老所誦習雖幸而獲存然顛倒錯謬固已不勝其𡚁其他諸子百家各以其藝自名於時者近數十年遠或百年皆已湮滅無聞而佛氏去中國數萬里其言率一譯再譯而後見乃全而有之愈久而盖著者何也豈其言皆足以示後行遠使人欲廢而不可得歟盖為之學者皆知信其所習而尊其所聞相與謹守嚴奉手傳口誦而不敢慢非有意於借資取便階梯所欲嘗棎而忽忘之者然也常熟姑蘇別邑梅里鎮又在邑之東北海上有寺曰勝法故無藏經崇寧二年長老道綱始募眾緣為之綱強力明果學心法者也居勝法二十年與始至之日無異工既成見余霅上曰並海之民不耕而漁其習以多殺為事而不畏罪與之言吾理則惑教以其書則怠惟轉輪藏備極雕刻綵繪之觀以致其莊嚴之意可使凢徼福悔過者一皆效誠於此吹蠡伐鼓机發軸運象設駭於目而音聲接於耳不待發函展卷而其心固已有所嚮矣然邑民瘠而艱施歲且多潦有欲成吾事者而屈於力其力足以及之者而窘於歲盖竭吾勤而後能成不有記其略無以慰此意也因請余文至再三不已夫物之盛衰存亡固不可皆以力致然未有不存乎人者服儒衣冠者徧天下不能盡有其傳而佛氏獨能持久若此是必有當其責者因推其所以然書以遺之非特嘉綱之勤而已也
血書法華經
釋文琇
是真精進是名真法供養如來中吳清信士顧福敬誓誦妙法華一萬部復刺指血書寫此經且道是是真精進非是真精進是是名真法非是名真法湏知真精進真法在未啟口未舉筭之先洞然明白靈山一會儼然未散若向聲音字畫求之鷂子已過新羅矣蘧然一兩一菴諸尊宿聲偈以讚在于別卷盡是畫蛇添足徑山恁麼批判在裏許不在裏許也是洋瀾左蠡
題血書法華經
前人
練川諸正智刺血為墨書寫妙法華經既完載拜請題其後因謂曰經中有云藥王菩薩與二萬菩薩皆於佛前作是誓言惟願世尊不以為慮我等於佛滅後起大忍力讀誦此經持說書寫種種供養不惜身命善哉居士乃是二萬數中菩薩乘願力而再來者也不然何以能於末法之中起大忍力不惜身命刺血為墨書寫此經者耶雖然未下金針未舉毛錐之前此經元自具足若向點畫已形之後而見此經劍去久矣
血書華嚴經
前人
經云剝皮為紙折骨為筆刺血為墨書寫經典積如湏彌為重法故不惜身命且道如何是法七處九會佛菩薩所說是法耶雲臺寶網自然出聲是法耶五十三知識為善財所說是法耶若是靈利衲僧便能直下領略則知七處九會佛菩薩所說不是法雲臺寶網自然出聲不是法五十三善知識為善財所說不是法既皆不是法且畢竟喚甚麼是法明眼人前不得錯舉中吳利濟比丘聞韶嘗典藏靈谷發心刺血書華嚴大經用報父母劬勞之恩余因獲覩遂為書於卷末
題血書楞嚴經後胡本澄請
前人
練川王福源平昔發心刺血書首楞嚴經至第八卷而亡其友胡本澄為續書完復來雙江永懷再拜請識其後噫張方平前身書楞伽未了再生續書酧本願也今王福源書楞嚴未了而亡其友胡本澄續書而福源不勞再生而了其願即於此身便成真脫矣本澄實可謂福源知心友也若掛劍墓樹安可同日語哉
束本日墨書金剛經後
前人
金剛般若有不可思議不可稱量無邊功德聞此而信心不逆尚超恒沙七寶三時身命布施之福況書寫受持讀誦者乎吴門伊蒲塞束本日持誦已久兹復書寫深信般若可知矣觀者謂為必當來成佛之緣豈可與世福相較殊不知未舉筆之先已成佛竟如其不信試入日光定問取兜率慈氏
䟦𤋜公墨書華嚴楞嚴
釋真可
本朝尹山隆菩薩少年時血書華嚴經法華經各一部及 高皇帝開試經度僧之例有業不精而妄應者 帝怒坐及三千僧皆邊遠充軍隆公特徃京師願焚身贖眾僧之罪 帝允之勑有司設道塲嚴侍衛公躍然登之身將半燼烈焰中猶手書風調雨順四字囑內使曰俟天旱焚之後果亢旱 帝焚之即沛然大足 帝曰此永隆之雨也嗚呼隆師血書華嚴法華二經時初無求效之心及焚身之際火光中露此三昧使天下千古仰而戴之當時道亦賴之大振皆自心不欺之力也今去隆師二百年尹山復有僧明𤋜者墨書華嚴楞嚴各一部雖用墨不若用血然其最初一念不欺之力未始不同也予登峨嵋道夔之萬縣見一老僧書華嚴以精懇虔篤不覺暗中書經達旦偶隣僧說破即不能書楞嚴曰因明有見暗成無見不明自𤼵則諸暗相永不能昏若然者隆師焚身之際火光亘空與夔之老僧暗中眼光不昧皆不明自𤼵之光也𤋜上人書經時能猛加精懇以增上之緣熾熏自心則此光之𤼵不獨前人有之上人當勉之
書經𤼵願文(經入蘆芽鐵塔)
釋真可
我父生兮我逃逝痛慚不得奉甘旨我父死兮我未歸一坏之土誰掩骨此慚此恨何時消日增月累丘山積丘山刼壞終有崩刦壞山崗恨無盡今仗佛光書此經字字功德難思議南無妙法蓮華經經中之王我自性以此功德報亡父黑業頓謝生佛國見佛聞法証實相如戰有功得髻珠願我亡父持此寶遍照十方熖无際我本母生不及養寸心耿耿石難化期酧至德無所從慶我離塵為佛子深思婦人[婬-壬+(工/山)]業重堅固難拔等湏彌湏彌可傾[婬-壬+(工/山)]難断津梁苦海湏聖力佛說諸經度眾生皆先戒殺後淫欲先淫後殺惟楞嚴是故報恩應伏此南無無上楞嚴呪消母淫業如天風片响之間不可得戒珠清淨光無缺見佛聞法得自心一切萬行悉堅固我𤼵此願等法性見者聞者皆出苦何况書經報父母若無利益我不實惟願二經入此塔塔亦永〃無圮壞風鈴宣說皆呪心有心無心俱悟入又願因緣若至時普放光明照法界觸此光者生孝心因此孝心得菩提一燈傳至百千燈百千燈傳永無盡我願如是佛証知護法人天并八部二經會上𤼵心者佛前立誓說諸呪願護此經如護眼在在處處恒不離我今哀求說呪者護我書經亦如是我若成佛報汝恩如我今者報父母
䟦慧慶中公血書法華經
釋廣印
半塘寺血書雜華盖三生緝於一手吴中希世寶也慧慶密邇半塘中公穴膚書法華現優曇於十指與雜華媲美智覺為不孤矣然法華雜華皆從佛口生兹以通身遍身說之何異古人背手推出枕子乎觀者試覷捕着
月印上人血書五大部經䟦
姚希孟
丙寅初夏宿龍樹菴中與西厓恒宗諸師談一切法空机鋒甚暢頃之坐斗室中持咒為飢蚊所唼雙腕作椘如被利鏃不能自持為之啞然失笑此小小痛癢耳便不能空空何在乎人謂刺血書經者僅從指端出濡縷與剔肉析骨敻異不知眾生顛倒惟認此草囊為我戀不能割若能從此猛下鍼鋒便是金剛經掃除回相之第一針亦如來為歌利王割截身體之真種子也故從功勳位中言則與然身然臂供諸佛菩薩者同一莊嚴若能刺血不作血想與滴水和墨蘸筆舒紙同一等閒便從指頭微細孔中開一人天法眼染着側 理有如天半朱霞雲端赤電即珊瑚火齊閃爍寶色不足為喻而何有斑斑血痕乎請以此似月印上人四月廿七日因先慈文太君小祥集諸師于風樹堂作佛事月上人在會為䟦数語
董其昌
余昔為雲栖大師碑文曰行在梵網經志在報恩經時人以為實錄盖雲栖以孝思發願故也今觀月印禪師血書此經皮紙骨筆不見有身相景濂以後僅一見之當有舍利於毫端涌出起塔供養諸佛菩薩歷刦無盡(則知亦剳所抄語言是文非法亦非非法如何印公以一毫力成五大部來諸天龍空無不有有無不空此則善解空有之紐善住道人禮拜讚歎說是語已乃還其經)
陳継儒
革囊中血自無始以來幾成大海穢腥萬狀今刺寫血經一濡一縷皆攪得醍醐相似四大可磨滅此經功德歷萬刦决不能磨滅也展經之頃不覺草木山川色色震動誓願猛裂乃如是耶
娄堅
學佛者多以苦行作佛事若刺血寫經其尢也非大願力非深心慈豈能積成卷袠使人於一展誦間知皮肉髓腦盡属可捐陽燄空華[撼-咸+勿]無足戀於區區百齡俄頃見歷歷三身顯現不死生僅同蟬蛻而譽誹等是蛙嗚乎一字即五大乘一念即萬億刦雖欲以言語讚歎亦了不可得矣
韓敬
宋學士為壽禪師後身補書華嚴一卷此血濡縷足攝儒釋二宗始知断臂剷頭未是報恩實義今月公以毛孔針芒湧出天龍五蔵計運毫承腕之處天雨不霑鬘華飛繞願海所極峩眉大士當引手天際豈獨永明弥陀舍笑安養耶願讀學士書者認此光明一紙
汪遠
常悲身外物割反如血肉古德乃勇猛身首至不惜余方駭希有師視若平昔三乘四部文指血日㳙滴遂令廣大心化為百川溢豈知金剛身非損亦非益筆鮮氣尚生紙枯色將碧理性與緜〃絲𫃵周身脉莫但觀同水欲作西江吸要知同一兩普潤無所擇金山老僧書夜光仍四壁雉塔旁石函猶煩兩世續何如竪指頭已盡百千億彼增上慢者五千同退席願堅祇受心歡喜無終極
胡汝淳
觀法法空云何迦文四十九年舌敝耳聾觀人人空云何阿難如是我聞蔵西流東誰觧空法我知即是書寫受持讀誦講說誰觧空人我知即是刺舌剺指濡血燃身不然指節非隃糜函此身中血非花上露則知紙劄所抄語言是文非法亦非非法如何印公以一毫力成五大部采諸天龍空無不有有無不空此則善觧空有之紐也善住道人禮拜讚歎說是語已乃還其經(歷刼無盡)
王志堅
眾生自有識神以來骨莭高於毗富羅山身所出血過四大海乃于此生寄寓之幻軀恡惜靡所不至可謂愚矣月印上人居酒肉歌舞塲中能刺血寫此經作大苦行是為大難公蘭若相去不百武有古德華嚴金華學士所補書在焉此經可與媲美余何幸得並見之
李之椿
虎丘為一片清凉地幾為煙粉[糸*系]肉所仇然而忍草慈雲未嘗不在余隨家君宿綠蔭堂得讀月公手書血經百四十有九卷而因有暢於忍與慈之說也不忍不能空諸一切不慈不能育諸一切刺血是心即心是忍寫心是血即血是慈請問月公還是心上証如來還是指上証如來當應默然無語慈忍俱通
陳元素
是五大部版冊流通遍滿天下何煩手寫縱湏手寫碧松之烟丹砂之末皆足濡毫而必指尖[刻-人+ㄑ]絲縷血一點一畫一波一磔積至一行乃至成卷卷盈一百四十有九當㓨寫時我佛如來毛孔光中悉見悉知應大悲愍乃寫經者惟知有經了無痛覺盖彼𤼵願寫是經典先捨是身何况縷血以此臭穢化為神奇報生身恩即報佛恩我身所有悉是經典凢經中字字〃歸我并此血本亦當捨却捨血本者亦復如是
周永年
血之為物以榮膚髮以養筋骨滋長染業㓨以代墨蘸以書經淨因淨果一時俱結繇是而觀染淨二法初無常性惟人所轉生公之石聞法點頭無情山骨得佛心髓澄公之筆滴血濡縷無窮法水屬君手指從一點畫至五大部行行字字其數凢幾為出佛口為出君手為無間說為無復說請書經者略為我荅我作是言護口不迭
釋明河
眾生堅執我相寶惜身血一滴不肯捨即鍼點蚊唼有所不耐况與刀接况接之不已以至五大部經月印兄可謂希有矣遠種勝因克成佛果誰有智者而不為此世人執我寶血終歸乾鱉不遇為荒塚燐火夜晶〃而已安得如印公此舉放光動地哉
奉釋典諸部經於小祇園藏經閣中有述
王世貞
方廣宣妙覺緫持諦真乘白馬叶休期金人肇奇禎傷哉末教日聖澤漸以凌冥跡蹈恒河狂颷吹慧燈我友修淨業慷慨惠函經奚必具羯磨居然一摩騰小果固有漏法施良足憑雖靡布金田幸依化人城蒼松雲瀰瀰修竹風琮琤層閣臨廣除廻流激清泠闥婆陳天樂龍藏欝飛騰中有慈悲相恍發妙音聲玉笈啟湘縹流紈染翰青彷彿貝葉端自然蓮花生如日懸中天萬象借光明稽首兩足尊發此肴有誠破除諸疑網摧伏群魔兵前因獲心通後果希勝僧願以一切智迴施一切情𡽱嵲西逝梁金篦導前行凢聖同超觧怨親歸合并執離文字間猶為道所憎曹溪倘吾許筌蹄詎堪徵
寫塔童子
錢希言
蘇州城西寶林寺相傳不知何代忽有十三歲童子無何而至云欲得淨室寫經寺僧以別房待之就索紙筆寫法華經以半幅高麗繭紙畫作七級浮圖一級一卷紙長四尺許廣可尺半而經文焉數日便了仍留寺中供養童子不知所之里人陳文綱云曾親見此塔字如麻而大緻密分明其下左方題行童東海王師光寫一行年月不盡記矣今歸蕩口華氏
敬法篇之感應緣
釋道世
唐吳郡陸懷素家貞觀二十年失火屋宇緫焚爰及精廬並從𤇆滅有一函金剛般若波羅蜜經獨存經函及褾軸並盡惟有經字竟不被燒爾時人聞者莫不驚歎懷素即高陽許仁則前妻之兄仁則當時目覩於後具自言之
右出冥報記
吳都法乘卷第三終
吳都法乘卷第四
吳江周永年撰
應現
竺國吳邦執則異地示有沒生無去來際今古異時聖凡異位誰則一如了無進退非顯神通非恣遊戲有大因緣乃以身至述應現第四
智積菩薩殿記
梁天監中以吳王舘娃宮故地為靈巖寺寺成有異僧負鉢囊以入憇殿廡下長身黧面梵相奇古其徒莫之省夜半索筆墨自圖其像于殿之東北壁而去黎明不知所在眾始驚異之居無幾有胡僧顧見其畫惜曰此西土智積菩薩像也何為在此於是道俗犇走來觀稽首歸依如師出世唐宰相陸象先吳人也有弟失其名得危疾國醫不能療一日有僧扣門問疾象先引至臥內僧索杯水噀之一噀而病良已象先驚謝出金帛數牀弗受顧謂其弟曰我靈巖僧它日還吳來遇我遂去不復見其年象先弟入尚書為郎觀察桂管道吴中趨靈巖如約問僧所舍無有遍從寺僧求之亦非是方悵然欲還俄見壁間所畫像肖焉如言如笑如見師友驚喜亟拜施錢五十萬修供作佛事徘徊數日而後去其事載於吳越國沙門智賢之文傳於山中父老之口見於大乘經菩薩品云惟靈巖故剎更隋唐五代四百餘年至宋興始改賜秀峰禪院紹興中詔賜今太傅咸安王韓公薦先福更號顯親崇報而叢林之盛為東南冠智積舊有殿在院之東廡庫迫破露不足以稱四方祈向奉事之意長老智訥飭其徒募眾力大之高甍巨桷雄視一方像設中嚴雲披月滿極莊嚴相好之妙人天環繞梵唄之聲震動山谷於是訥遇余於晉陵求文以為記余曰眾生執迷展轉六趨出沒生死莫覺莫悟惟佛菩薩哀憫一切或示現神通或化出光景天龍負殿山鬼築垣卓錫而石泉涌揮麈而雨花墜凢所見聞同悼齊喜投體歸命齋心悔遇五濁厭離如燖雞出湯欣慕至道如亡子見母如瞽發矇如迷得路發菩提心修無上道輕財樂施造種種福百世之後陵谷變遷蛻骨所藏傳衣所寓在〃處〃照耀大千一睹遺像心目了了恍如宿昔曾受佛記今雙林大士泗州僧伽靈巖智積皆是也納公出世三十年說法行道 服同異凢所建立人勸成之隆樓傑閣穹堂廣 幾徧淮吳豈止智積一殿而已
智積菩薩
智積菩薩靈巖寺開山祖也當東晉末自西土來時泗州僧伽持鉢江南至無錫聞積在蘇即回曰彼已有人矣由此名顯有一貧嫗慕其行嘗持角黍為供積受之嫗因得度至今上巳日號智積誕辰聚數十百嫗為角黍會
右姑蘇志人物類中所載如此而附註其下云梁天監中靈巖山初造寺云云則仍如孫覿之說若寺觀類中則直據記文以敘興建豈亦以所傳互異故兩存之耶又按此段純用宋龔明之中吳紀聞中語
鑒師(載姑蘇志)
鑒師元和初郡人馮生調選長安有老僧自稱鑒師詣生曰汝吾姓也相與徃來歲餘馮得東越尉鑒師負笈告去曰吾廬於靈巖寺之西廡久矣遊長安忽十年幸與君相遇今將歸舊居故來告別然君越尉道出靈巖寺下當一訪我後馮生詣寺詢僧鑒師廬安在僧曰吾曹無名鑒者生始疑異至西廡下乃有群僧畫像其一狀類鑒師生大驚視其題云馮氏子吳郡人年十歲學浮屠氏法以道行聞(宣室志)
道鑒傳(感通一之第九)
僧賛寧
釋道鑒姓馮氏吳郡人不知從來而居歷下靈巖山寺踪迹神異不測僧也元和中有馮生者亦吳郡人也以明經調選未捷因僑寄長安一日見老僧來詣馮居謂之曰汝吾姓也因相與徃還僅于歲餘遂注擬作尉於東越方務治裝鑒負錫來告去馮問師去安所詣乎鑒曰吾廬在齊州靈巖之西廡下薄遊神京至今正十年矣幸得與子遊今歸舊所故來相別然吾子尉于越鄉道出靈巖寺下當宜一訪我也馮諾之曰謹受教矣數日馮出關東之赴任至靈巖寺門立馬望曰豈非鑒師所居寺乎即入訪之時一僧在庭馮問道鑒上人廬舍安在僧曰此寺無道鑒馮疑異默而計曰鑒公純直豈欺我乎於是獨遊寺中行至西廡下忽見壁畫一僧與鑒師貌同馮大驚嗟鑒師果異人歟且能降神與我交久之視其真相旁旁題云馮氏子吳郡人也年十歲學浮圖法以道行有聞卒年七十八馮閱其題方悟云汝吾姓也言非謬矣一說蘇州西去城二十許里有靈巖山寺西北廡下畫沙門形云是梁天監十五年作遊方居士狀經過山寺寓過宵宿而於僧厨借筆研僧眾皆不留意詰旦僧編搜索而亡有客見殿隅畫一梵僧面骨權奇膚色皺黑眉長且垂眸子電轉皆間青白昂鼻方口張唇露齒擎拳倚右肩之上身屈可長一丈五寸衣麤衲袈裟臂擐大珠徒跣眾見驚懾莫測其來遠近咸格有焚香禮歎者有請福禳灾者或於晴夜殿中㭊窣聞有行道聲由是鳥雀不敢污踐簷楹之間矣然則鄉人謂之靈巖和尚或云靈巖聖僧嘗見形謂一老姥曰貧道好食茭粽疑是聖者翌日持簞入殿供養乞今年別三月三日民競送之以菰蔣葉角黍米瀹之吳人謂之茭粽也唐先天二年陸魯公子疾醫工未騐公憂慮增劇門遇一僧分衛屈入遂索水器舍噀之即時病間魯公喜贈物頗豐了不廻視遂問和尚居處何寺答曰貧道住蘇州吳縣西靈巖寺郎君為官江表望入寺相尋斯湏已去未久調補尚書祠部郎續遷桂州廉使常念當年救病之僧迂路姑蘇入靈巖寺覓焉乃說其形貌合寺僧云非此所有陸盡日徘徊不忍去忽於殿中見聖者形曰徃年療某者此僧也寺僧說其由致通感難知陸捨錢數萬備香火之資却留旬日供養方去又寺中淨人每於像前占燭添油助燼意盜油塗髮耳居無何其髮焦卷而墮傍人勸令禮懺別買麻膏增炷平復如初又武宗將廢佛教也近寺有陸宣者夢聖者云受弟子供施年深今來相別且歸西天去也宣急命畫工圖寫真貌至會昌五年毀拆寺宇方知告別之意焉距咸通七年煌灾爾時彌空亘野食人苗稼至于入人家食繒帛之物百姓徬徨莫能為計時民人吳延讓等率耆艾數十百人詣像前焚香泣告即日蟲飛越境焉乾符五年寺眾當詣闕乞鐘歸寺差僧選日登途聖者先入右神策軍本局預陳囑託及正請鐘僧到見司吏怪問數日前有僧來云隸蘇州靈巖山寺其僧曰某行無伴侶後右軍胥因事遊吳見壁畫云此是七月中曾來司內計會鐘僧也然吳中極彰靈異且不測厥由曾有梵僧來禮畫像云智積菩薩何緣在此歎嗟彌久而自此號智積應身也
系曰同異之說史氏多之今詳寺曰靈巖僧畫像此為同也州曰歷下始蘇遇者曰陸與馮此為異焉斯蓋見聞不齊記錄因別也原夫聖人之應身也或南或北或漢或胡或平常之形或怪差之質故令聞見必也有殊復使傳揚自然多說譬猶千里之外望日月以皆同其時邊旁雲物狀貌有異耳既是不思議應現矣則隨緣赴感肆是難同可發例云所傳聞異辭也
寒山拾得傳(附見感通二之第十封于傳後)
僧賛寧
寒山子者世謂為貧子風狂之士弗可恒度推之隱天台始豐縣西七十里號為寒暗二巖每於寒巖幽窟中居之以為定止時來國清寺有拾得者寺僧令知食堂恒時𠬧拾眾僧殘食菜滓斷巨竹為筒投藏于內若寒山子來即負而去或廊下徐行或時呌噪凌人或望空曼罵寺僧不耐以杖逼逐翻身撫掌呵呵徐退然其布襦零落面貌枯瘁以樺皮為冠曳大木屐或發辭氣宛有所歸歸于佛理初閭丘入寺訪問寒山沙門道翹對曰此人狂病今居寒巖間好吟詞偈言語不常或藏或否終不可知與寺行者拾得以為交友相聚言說不可詳悉寺僧見太守拜之驚曰大官何禮風狂僧耶二人連臂笑傲出寺閭丘復徃寒巖謁問并送衣裳藥物而高聲偈言曰賊我賊退便身縮入巖石穴縫中復曰報汝諸人各各努力其石穴縫冺然而合杳無踪跡乃令僧道翹尋其遺物唯於林間綴葉書詞頌并村墅人家屋壁所抄錄得二百餘首今編成一集人多諷誦後曹山寂禪師注解謂之對寒山子詩以其本無氏族越民唯呼為寒山子至有庭際何所有白雲抱幽石句歷然雅體今巖下有石亭亭而立號幽石焉
拾得者封干禪師先是偶山行至赤城道側仍聞兒啼遂尋之見一子可數歲已來初謂牧牛之竪委問端倪云無舍孤棄于此封干携至國清寺付與典座僧或人來認必可還之後沙門靈熠攝受之令知食堂香燈忽於一日見其登座與像對槃而食復呼憍陳如曰小果聲聞傍若無人執筯大笑僧乃驅之靈熠咨尊宿等罷其堂任且令厨內滌器洗濯纔畢澄濾食滓以筒盛之寒山來必負而去又護伽藍神廟每日僧厨下食為烏烏所取狠籍拾得以杖扑土偶三二下罵曰汝食不能護安護伽藍乎是夕神附夢與闔寺僧曰拾得打我明日諸僧說夢符同一寺紛然始知非常人也時申牒州縣郡符下云賢士隱遁菩薩應身宜用旌之號拾得為賢士又於寺莊牧牛歌詠呼天當其寺僧布薩時拾得驅牛至僧集堂前倚門撫掌大笑曰悠悠者聚頭時持律首座咄曰風人何以喧礙說戒拾得曰我不放牛也此群牛者多是此寺知僧事人也拾得各呼亡僧法號牛各應聲而遇舉眾錯愕咸思改徃修來感菩薩垂跡度脫時道翹纂錄寒山文句於寺土地神廟壁見拾得偈詞附寒山集中
系曰按封干先天中遊遨京室知閭丘寒山拾得俱睿宗朝人也奈何宣師高僧傳中閭丘武臣也是唐初人閭丘序記三人不言年代使人悶焉復賜緋乃文資也夫如是乃有二同姓名閭丘也又大溈祐公於憲宗朝遇寒山子指其泐潭仍逢拾得於國清知三人是唐季葉時猶存夫封干也天台沒而京兆出寒拾也先天在而元和逢為年壽彌長耶為隱顯不恒耶易象有之小狐汔濟其此之謂乎
寒拾事與封干傳相出入仍節略封干傳文錄于後
釋封干師者本居天台山國清寺及終後於先天年中在京兆行化先是國清寺僧厨中有二苦行曰寒山子曰捨得多於僧厨執爨〃訖二人晤語潛聽者多不體解亦甚顛狂糺合相親盖同類相求耳時閭丘胤出牧丹丘將議巾車苦頭疼𦍑甚醫工寡效邂逅千造云某自天台來謁使君且告之志干曰君何慮乎便索淨器吮水噴之斯湏覺體中頗佳閭丘異之乃請干一言定此行之吉凶曰到任記謁文殊閭丘曰此菩薩何在曰國清寺厨執爨洗器者是及入山寺問曰此寺曾有封干禪師曰有院在何所寒山拾得復是何人時僧道翹對曰封干舊院即經藏後今聞無人止有虎豹時來此哮吼耳寒拾二人見在僧厨執後閭丘入干房唯見虎跡縱橫乃入厨見二人燒柴木有圍爐之狀閭丘拜之二人連聲咄吒後執閭丘手褻之若嬰孺呵呵不已行曰封干饒舌自此二人相携手出松門更不復入寺焉
傳又云封豐二字出沒不同韋述史官作封疆之封閭丘序三賢作豐稔之豐未知孰是
景德傳燈錄文與此詳略微異不復重錄
按姑蘇志云寒山禪寺舊名妙利普明塔院嘉祐中改普明禪院然唐人已稱寒山寺矣相傳寒山拾得嘗止此故名然不可考也竊以寺名寒山有必其故應化聖賢隱現不恒一封干也既可天台沒而京兆出則寒拾也安知不石穴沒而楓橋出乎故於此應現篇中亦具錄二人本傳徵厥行履至其語句尚有載在五燈會元者不盡錄
千歲寶掌和尚
千歲寶掌和尚中印度人也周威烈十二年丁夘降神受質左手握拳七歲祝髮乃展因名寶掌魏晉間東遊此土入蜀禮普賢留大慈常不食日誦般若寺經千餘卷有詠之者曰勞勞玉齒寒似迸巖泉急有時中夜坐堦前神鬼泣一日謂眾曰吾有願住世千歲今年六百二十有六故以千歲稱之次遊五臺徙居祝融峰之華嚴黃梅之雙峰廬山之東林尋抵建鄴會達磨入梁師就扣其旨開悟武帝高其道臘延入內庭未幾如吳有偈曰梁城遇導師𠫵禪了心地飄零二浙遊更盡佳山水順流東下由千頃至天竺徃鄮峰登太白穿雁蕩盤礡於翠峰七十二菴回赤城憇雲門法華諸暨漁浦赤符大巖等處返飛來栖之石竇有行盡支那四百州此中偏稱道人遊之句時貞觀十五年也後居浦江之寶嚴與朗禪師友善每通問遣白犬馳徃朗亦以青猿為使令故題朗壁曰白犬啣書至青猿洗鉢回師所經處後皆成寶坊顯慶二年正旦手塑一像至九日像成問其徒慧雲曰此肖誰雲曰與和尚無異即澡浴易衣趺坐謂雲曰吾住世已一千七十二年今將謝世聽吾偈曰本來無生死今亦示生死我得去住心他生復來此頃時囑曰吾滅後六十年有僧來取吾骨勿拒言訖而逝入滅五十四年有刺浮長老自雲門至塔所禮曰冀塔洞開少選塔戶果啟其骨連環若黃金浮即持往秦望山建窣堵波奉藏以周威烈丁夘至唐高宗顯慶丁巳攷之實一千七十二年抵此土歲歷四百餘僧史皆失載開元中慧雲門人宗一者嘗勒石識之
右五燈會元西天東土應化聖賢中所載如此雖第曰如吳不言其嘗遊止何所然吾吳要亦是和尚遇化之地矣故具錄其終始
吳都法乘卷第四終
吳都法乘卷第五上之上
吳江周永年撰
法欽傳(習禪二之第十一)
僧贊寧
釋法欽俗姓朱氏吳郡崑山人也門地儒雅祖考皆達玄儒而傲睨林藪不仕欽託孕母管氏忽夢蓮花生於庭際因折一房繫於衣裳既而覺已便𢙣葷羶及迄誕彌歲在於髻辮則好為佛事立性溫柔雅好高尚服勤經史便從鄉舉年二十有八俶裝赴京師路由丹徒因遇鶴林素禪師默識玄鑒知有異操乃謂之曰觀子神府溫粹幾乎生知若能出家必會如來知見欽聞悟識本心素乃躬為剃髮謂門人法鑑曰此子異日大興吾教與人為師尋登壇納戒鍊行安禪領徑直之一言越周旋之三學自此辭素南征素曰汝乘流而行逢徑即止後到臨安視東北之高巒乃天目之分徑偶問樵子言是徑山遂謀挂錫於此見苫葢覆置網屑近而宴居介然而坐時雨雪方霽旁無烟火獵者至將取其物頗甚驚異嘆嗟皆焚網折弓而知止殺焉下山募人營小室請居之近山居前臨海令吳貞捨別墅以資之自兹盛化𠫵學者眾代宗睿武皇帝大曆三年戊申歲二月下詔曰朕聞江左有蘊道禪人德性冰霜淨行林野朕虛心瞻企渴仰懸懸有感必通國亦大慶願和尚遠降中天盡朕歸向不違願力應物見形今遣內侍黃鳳宣旨特到詔迎速副朕心春暄師得安否遣此不多及勑令本州供送凡到州縣門淨院安置官吏不許謁見疲師心力弟子不算多少聽其隨侍帝見鄭重咨問法要供施勤至司徒楊綰篤情道樞行出人表一見欽於眾退而嘆曰此實方外之高士也難得而名焉帝累賜以縑繒陳設御饌皆拒而不受止布衣蔬食悉令弟子分衛惟用陶器行少欲知足無以儔比帝聞之更加仰重謂南陽忠國師曰欲賜欽一名手詔賜號國一焉德宗貞元五年遣使齎璽書宣勞并慶賜豐厚欽之在京及回浙令僕公王節制州邑名賢執弟子禮者相國崔渙裴晉公度第五琦陳少遊寺自淮而南婦人禮乞號皆目之為功德山焉六年州牧王顏請出州治龍興寺淨院安置婉避韓滉之廢毀山房也八年壬申十二月示疾說法而長逝報齡七十九法臘五十德宗賜諡曰大覺所度弟子崇惠禪師次大祿山顏禪師𠫵學范陽杏山悟禪師次清陽廣敷禪師於時奉葬禮者弟子實相常覺等以全身起塔於龍興淨院初欽在山猛獸鷙鳥馴狎有白兔二跪於杖履之間又嘗養一雞不食生類隨之若影不遊他所及其入長安長鳴三日而絕今雞冡在山之椒欽形貌魁岸身裁七尺骨法奇異今塔中塑師之貌憑几猶生焉杭之錢氏為國當天復壬戌中徒許思作亂兵士雜宣城之卒發此塔謂其中有寶貨見二甕上下合藏肉形全在而髮長覆面兵士合甕而去刺史王顏撰碑述德比部郎中崔元翰湖州刺史崔元亮故相李吉甫丘丹各有碑碣焉
崑山志僊釋傳云禪師圓明人姓朱母管氏夢蓮生戶樞因生欽早從儒教年二十二遇素禪師按戶樞之與庭際二十二之與二十八皆稍異此傳
唐徑山國一欽禪師
釋(元敬 元復)
師名道欽吳郡崑山人姓朱氏世服儒業年二十八即貢於禮部道由丹徒遇鶴林玄素禪師得指入道之要遂出家大悟宗旨久之辭去素曰汝乘流而行遇徑即止師至臨安東北山下問途於樵者曰此徑山也師自東北而登渉重岡西至高峯北巖中據石床而坐俄有老人素衣拜於前曰我龍也自師至此吾屬五百皆不安居當挈歸天目願以此地為立錫之所言訖不見北峯之陽有草庵可居葢龍所造也大曆三年代宗詔至闕下禮遇有加一日在內廷帝至起立帝曰師何以起師曰檀越何得向四威儀中見貧道帝悅賜號國一逾年辭歸杭州即其菴所建寺是為開山始祖示寂後諡大覺
贊曰
印宗和尚(第三十三祖慧能大師法嗣)
(出景德傳燈錄)
廣州法性寺印宗和尚者吳郡人也姓印氏從師出家精涅槃大部唐咸亨元年抵京師敕居大敬愛寺固辭徃蘄春謁忍大師後於廣州法性寺講涅槃經遇六祖能大師始悟玄理以能為傳法師又採自梁至唐諸方達者之言著心要集盛行於世先天二年二月二十一日終於會稽山妙喜寺壽八十有七會稽王師乾立塔銘
按六祖章云儀鳳元年丙子正月八日届南海遇印宗法師於法性寺講涅槃經師寓止廊廡間暮夜風颺剎旛聞二僧對論一云旛動一云風動徃復酧荅未曾契理師曰可容俗流輙預高論否直以風旛非動動自心耳印宗竊聆此語竦然異之翌日邀師入室徵風旛之義師具以理告印宗不覺起立云行者定非常人師為是誰師更無所隱直敘得法因由於是印宗執弟子之禮請受禪要乃告四眾曰印宗具足凡夫今遇肉身菩薩即指座下盧居士云即此是也因請出所傳信衣悉令瞻禮至正月十五日會諸名德為之剃髮二月八日就法性寺智光律師受滿分戒其戒壇即宋朝求那跋陀三藏之所置也三藏記云後當有肉身菩薩在此壇受戒又梁末真諦三藏於壇之側手植二菩提樹謂眾曰卻後一百二十年有大開士於此樹下演無上乘度無量眾師具戒已於此樹下開東山法門宛如宿𢍆明年二月八日忽謂眾曰吾不願此居要歸舊隱時印宗與緇白千餘人送歸寶林寺此章所云遇六祖能大師始悟玄理以能為傳法師其詳葢如此故具錄之
印宗傳(義解一之第十八)
僧贊寧
釋印宗姓印氏吳郡人也母劉氏始娠隣家咸見一沙門端雅徐步入印舍白劉曰願為子焉母夢同此再三陳讓不克父夢有饋旃檀香木童子跪授付劉劉頓厭葷羶俗間食味隔在唇吻之外及生而長從師誦通經典末最精講者涅槃經咸亨元年在京都盛揚道化上元中勅入大愛敬寺居辭不赴請於蘄春東山忍大師諮愛禪法復於番禺遇惠能禪師問荅之間深詣玄理還鄉地刺史王胄禮重殊倫請置戒壇命宗度人可數千百續勅召入內乃造慈氏大像所著心要集起梁至唐天下諸達者語言摠錄焉又奉勅江東諸寺院天柱報恩各置戒壇度人又纂百家諸儒士三教文意表明佛法者重結集之手筆逾高著述流布至先天二年二月二十一日示終囑循輪王法葬之年八十七會稽王師乾立塔銘焉
印宗法師(見竹窓二筆)
釋袾宏
六祖既受黃梅心印隱於屠獵傭賤一十六年後至印宗法師講席出風旛語印宗聞而延之即為剃染禮請陞座說法人知六祖之為龍天推出矣未知印宗之不可及也其自言某甲講經猶如瓦礫仁者論義猶如真金夫印宗久談經論已居然先輩大法師矣而使我慢之情未忌勝負之心尚在安能尊賢重道舍己從人一至於是乎六祖固古佛之流亞而印宗亦六祖之儔類也聖賢聚會豈偶然而已哉
密雲頌古(第三十九條)
釋圓悟
六祖受法辭五祖令隱懷集四會之間届南海遇印宗法師於法性寺暮夜風颺剎旛聞二僧對論一云旛動一云風動徃復酧荅曾未契理祖曰可容俗流輙預高論否直以風旛非動動自心耳印宗聞語竦然異之遂問其由祖實告之印宗於是集眾請開東山法門祖遂落髮披衣受戒即廣州天寧寺也
風旛非動動自心浩〃商量箇箇欣爭似當時印宗老一聞人語便知人
西禪和尚(南嶽下三世 南泉願禪師法嗣)
蘇州西禪和尚僧問三乘十二分教則不問如何是祖師西來的的意師舉拂子示之其僧不禮拜竟𠫵雪峯峯問甚麼處來曰浙中來峯曰今夏甚麼處曰西禪峯曰和尚安否曰來時萬福峯曰何不且在彼從容曰佛法不明峯曰有甚麼事僧舉前話峯曰汝作麼生不肯伊曰是境峯曰汝見蘇州城裏人家男女否曰見峯曰汝見路上林木池沼否曰見峯曰凡覩人家男女大地林沼摠是境汝還肯否曰肯峯曰祇如舉起拂子汝作麼生不肯僧乃禮拜曰學人取次發言乞師慈悲峯曰畫乾坤是箇眼汝向甚麼處蹲坐僧無語
楚南禪師(讓師第四世 出景德 黃檗希運禪師法嗣)
(傳燈錄)
杭州千頃山楚南禪師閩中人也姓張氏自髫齡投開元寺曇藹禪師出家迨乎冠歲落髮詣五臺具戒就趙郡學相部律徃上都聽淨名經既精研法義而未了玄機遂謁芙蓉芙蓉見曰吾非汝師汝師江外黃檗是也師禮辭而𠫵黃檗黃檗垂問曰子未見三界影像時如何師曰即今豈是有耶檗曰有無且置即今如何師曰非今古曰我之法眼已在汝躬師乃入室執巾侍盥晨晡請益尋值唐武宗廢教師遂深竄林谷暨大中初相國裴公休出撫宛陵請黃檗和尚出山師隨出由兹抵姑蘇報恩寺精修禪定僅二十餘載足不踰閾俄為郡守請住寶林院未幾復請居支硎山又住千頃慈雲院振黃檗玄風一日師上堂曰諸子設使解得三世佛教如缾注水及得百千三昧不如一念修無漏道免使人天因果繫絆時有僧問無漏道如何師曰未有闍黎時體取曰未有某甲時誰人體師曰體者亦無問如何是易師曰著衣喫飯不用讀經看教不用行道禮拜燒身煉頂豈不易耶曰此既是易如何是難師曰微有念生便具五陰三界輪廻生死皆從汝一念生所以佛教諸菩薩云佛所護念師雖應机無倦而常儼然處定或逾月或浹旬光啟三年錢王請下山供養昭宗聞其道化就賜紫衣文德六年五月辭眾奄然而化壽七十六臘五十六遷塔於院西隅大順二年壬子二月宣州孫儒寇錢塘兵士𤼵塔覩全身不散爪髮俱長謝罪懺悔而去師平昔著般若經品頌偈一卷破邪論一卷行於世
五燈會元止具机緣語句不及中間住處便與我吳無渉故特錄此章兼宋高僧傳文
楚南傳(護法篇之第十四)
僧贊寧
釋楚南閩人也俗姓張氏爰在髫齡冥然跪於父母前訴志出家投開元寺曇藹師而受訓焉當授經法目所經覩輙誦於口執巾侍盥洒掃應對頗能謹愿迨乎冠嵗乃落髮焉詣五臺登戒就趙郡學相部律徃上都學淨名經一律一經畧通宗旨則知頓机不甘為漸教縛遂徃芙蓉山根性未發謁黃檗山禪師問荅雖多机宜頓了倐值武宗廢教南遂深竄林谷大興中教出遇昇平相裴公休出撫宛陵請黃檗出山南隨侍由此便詣姑蘇報恩寺專行禪定足不踰閾僅二十餘載乾符四年蘇州太守周慎嗣嚮風請住寶林院又請居支硎山至五年昌化縣令徐正元與紫溪戍將饒京同召住千頃慈雲院訓示禪徒之外惟儼然在定逾月或浹旬光啟三年前兩浙武肅王錢氏請下山供施昭宗聞其道化賜其鹿胎衣五事別賚紫衣文德六年二月忽雙虹貫堂室二鹿蹶然入寺法堂梁析至五月辭眾後於禪林垂兩足伸二臂於膝奄然而卒春秋七十僧臘五十六遷塔於院西隅大順二年壬子歲二月宣州孫儒寇錢塘之封畧兵士發塔見南全身不散爪髮俱長悔罪而去南公平昔著般若經品頌偈一卷破邪論一卷以枝梧異宗外敵見貴於時也
禪月貫休禪師(未詳法嗣)
禪月貫休禪師有詩曰禪客相逢祗彈指此心能有幾人知大隨和尚舉問曰如何是此心師無對(歸宗柔代云能有幾人知)
龔明之中吳紀聞云萬壽寺有禪月閣禪月者唐僧貫休也生於婺之蘭溪自祝髮為僧徧𠫵名德又善作詩文有西嶽集行於世性好圖畵古佛嘗自夢得十五羅漢梵相既而尚缺其一未能就夢中復有告之曰師之相乃是遂如所告因照水以足之今其畵尚傳既至吳寓跡萬壽甚久後入蜀死[(蕵-食+匕)/大]於成都平生行業具載白蓮塔銘
貫休傳(雜科聲德二之第十一)
僧贊寧
釋貫休字德隱俗姓姜氏金華蘭溪登高人也七歲父母雅愛之投本縣和安寺圓貞禪師出家為童侍日誦法華經一千字耳所蹔聞不忘於心與處默同削染鄰院而居每隔籬論詩互吟尋偶對僧有見之皆驚異焉受具之後詩名聳動於時乃徃豫章傳法華經起信論皆精奧義講訓且勤本郡太守王慥彌相篤重次太守蔣瓌開洗懺戒壇命休為監壇焉乾寧初賫志謁吳越武肅王錢氏因獻詩五章章八句甚愜旨遺贈亦豐王立去偽功朝廷旌為功臣乃別樹堂立碑記同力平越將校姓名遂刊休詩於碑陰見重如此休善小筆得六法長於水墨形似之狀可觀受眾安橋強氏藥肆請出羅漢一堂云每畵一尊必祈夢得應真貌方成之與常體不同自此遊黟歙與唐安寺蘭闍黎道合後思登南嶽北謁荊帥成汭初甚禮焉於龍興寺安置時內翰吳融謫官相遇徃來論道論詩融為休作集序則乾寧三年也尋被誣譖於荊帥黜休於功安鬱悒中題硯子曰入匣始身安弟子勸師入蜀時王氏將圖僭偽邀四方賢士得休甚喜盛被禮遇賜賚隆洽署號禪月大師蜀主常呼為得得來和尚時韋藹舉其羙號所長者歌吟諷刺微隱存於教化體調不下二李白賀也至梁乾化二年終於所居春秋八十一蜀主慘怛一皆官葬塔號白蓮於成都北門外昇遷為浮圖乃偽蜀乾德中即梁乾化三年癸酉歲也休能草聖出弟子曇域癸酉年集師文集首安吳內翰序域為後序常莊嘗贈詩曰豈是為窮常見隔只應嫌酒不相過又廣成先生杜光庭相善比鄉人也休書迹好事者傳號曰姜體是也嘗覩休真相肥而矬蜀宰相王鍇作讚曇域戒學精微篆文雄徤重集許慎說文見行於蜀有詩集亞師之體也
姑蘇志云貫休婺人善詩有西嶽集嘗居萬壽寺禪月閣因稱禪月大師又善畵古佛嘗自夢得十五羅漢梵相尚缺其一有告者曰師之相乃是也遂為臨水圖以足一今其畵本尚傳據志則禪月之稱因所居閣而得據傳則禪月之號為蜀王氏所署此志傳之所為異也若畵像一節傳止述其夢得而志兼記其臨水則志又有以補傳之所不及矣
(清化)全怤禪師(南嶽下六世○溈仰宗南塔涌禪師法嗣)
越州清化全怤禪師吳郡崑山人也初叅南塔塔問從何而來師曰鄂州塔曰鄂州使君名甚麼師曰化下不敢相觸忤曰此地通不畏師曰大犬夫何必相試塔囅然而笑遂乃印可時廬陵安福縣宰建應國禪苑迎師聚徒本道上聞賜名清化僧問如何是和尚急切為人處師曰朝看東南暮看西北曰不會師曰徒訪東陽客不識西陽珍問如何是正法眼師曰我𨚫不知曰和尚為甚麼不知師曰不可青天白日尿牀也師後還故國錢氏文穆王特加禮重晉天福二年丁酉歲錢氏戊將闢雲峯山建院亦以清化為名延師開堂僧問如何是佛法大意師曰華表柱頭木鶴飛問路逢達道人不將語默對未審將甚麼對師曰眼裏瞳人吹呌子問和尚年多少師曰始見去年九月九如今又見秋葉黃曰恁麼則無數也師曰問取黃葉曰畢竟事如何師曰六隻骰子滿盤紅問亡僧遷化向甚麼處去師曰長江無間斷聚沫任風飄曰還受祭祀也無師曰祭祀即不無曰如何祭祀師曰漁歌舉櫂谷裏聞聲忠獻王賜紫方袍師不受王改以衲衣仍號純一禪師師曰吾非餙讓也慮後人倣吾而逞欲耳開運四年秋示寂時大風摧震竹木
景德傳燈錄云父買販師隨至豫章聞禪會之盛遂啟求出家即詣江夏投清平大師清平問曰汝來何求曰求法也清平異而攝受之尋登戒度奉事彌謹一旦自謂曰學無常師豈宜匏繫於此乎即辭抵宜春仰山禮南塔涌和尚以下文同不重錄中云問如何是正法眼師曰不可青天白日尿牀也比少此一轉語末云壽六十六臘四十五
咸啟禪師(洞山良价禪師法嗣 青原第五世)
明州天童山咸啟禪師先住蘇州寶華山僧問如何是本無物師曰石潤無含玉鑛異自生金伏龍山和尚來師問什麼處來曰伏龍來師曰還伏得龍麼曰不曾伏這畜生師曰喫茶去簡大德問學人卓卓上來請師的的師曰我這裏一 便了有什麼卓卓的的曰和尚恁麼對話更買草鞋行脚好師曰近前來簡近前師曰只如老僧恁麼對遇在什麼處簡無對師便打
五燈會元不註先住蘇州寶華山故特錄此章
全付傳
釋全付吳郡崑山人也幼隨父商於豫章聞禪寂之說乃有厭世之志白求出家父慍形於色慍止復白者三父異其誠率畧許之遂詣江夏投清平大師問曰爾來何求付曰志求法也清平憐其幼而抱器撫以納之夙興夜寐殊於羣童及長為之落餙尋登戒度奉師彌謹檢身彌至問法無厭飫見性不齷齪清平頷而許之一旦謂人曰吾聞學無常師吾非匏瓜豈繫於此而曠於彼乎遂辭師而抵宜春之仰山禮南塔涌禪師應對言語深認仰山之勢頓了直下之心仰山囅然器重之拳拳伏膺栖神累載後遊於廬陵安福縣宰楊公建應國禪院請付居之禪徒子來堂室畟滿楊宰罷任其鄉人復於鴿湖山建院迎之以居𤎉使上聞錫名曰清化禪院禪徒麕至請問者墻進皆不我屈豈多讓于前軰乎有同里僧謂付曰父母之鄉胡可棄也任緣狥世顛師歸歟遂別鴿湖而還故國時吳越文穆王錢氏命升階賜之衣衾鉢器有加礼焉丁酉歲錢塘成將闢雲峰山建清化禪院召以居之次忠献王錢氏遣使賜以紫袈裟付上章累讓再賜之又讓之遂故以納衣付曰吾非榮其賜而餙讓也恐後人之倣吾而逞欲矣尋賜號曰純一禪師又固讓之付不以情忘情故情真不以道求道故道直所居院之殿宇堂室人競崇建之鑄鐘千餘斤新額曰雲峰清化禪院雲水之侶輻湊睠、不欲捨旃問運四年丁未歲秋七月示疾謂眾曰生也法起歿也法滅起滅非言論所及也安然而逝有大雨疾風以震林木拔矣享年六十六臘四十有五歸窆于山之北塢弟子應清等十餘人秦師遺訓不墜其道焉僧主彙征為塔銘建隆二年立
(長慶)慧稜禪師(青原下六世 雪峰存禪師法嗣)
福州長慶慧稜禪師杭州塩官人也姓孫氏稟性[涼-小+田]澹年十三於蘇州通玄寺出家登戒歷𠫵禪苑後𠫵霛雲問如何是佛法大意雲曰驢事未去馬事到來師如是徃來雪峰玄沙二十年間坐破七個蒲團不明此事一日捲簾忽然大悟乃有頌曰也大差也大差捲起簾來見天下有人問我解何宗拈起拂子劈口打峯舉謂玄沙曰此子徹去也沙曰未可此是意識著述更湏勘過始淂至晚眾僧上來問訊峰謂師曰[供-八+冉]頭陀未肯汝在汝寔有正悟對眾舉來師又有頌曰萬象之中独露身唯人自肯乃方親昔時謬向途中覓今日看來火裏氷峯乃顧沙曰不可更是意識著述師問峯曰[泳-永+(從-彳)]上諸聖傳受一路請師垂示峯良久師設禮而退峯乃微笈師入方丈𠫵峯曰是甚麼師曰今日天情好普請自此酬問未嘗爽於玄旨師在西院問說上座曰這裡有象骨山汝曾到麼曰不曾到師曰為甚麼不到曰自有本分事在師曰作麼生是上座本分事說乃提起衲衣角師曰為當祗這箇別更有曰上座見個甚麼師曰何淂龍頭蛇尾保福辭歸雪峯謂師曰山頭和尚或問上座信作麼生祗對師曰不避腥羶亦有少許曰這道甚麼師曰教我分付阿誰曰從展雖有此語未必有恁麼事師曰若然者前程全自闍黎師與保福遊山福問古人道妙峰山項莫祗這箇使是也無師曰是即是可惜許(僧問鼓山祗如長慶恁麼道意作麼生山云孫公若無此語可謂髑髏徧野)師來徃雪峯二十九載天祐二年泉州刺史王延彬請徃拈慶開堂日公朝服趨隅曰請師說法師曰還門麼公設拜師曰雖然如此恐有人不肯僧問如何是正法眼師曰有願不撒沙一日王太傅入院見方丈門閉問演侍者曰有人敢道太師在否演曰有人敢道太師不在否(法眼別云大傅識太師)閩帥請居長慶號超覺大師上堂良久曰還有人相悉麼若不想悉欺謾兄弟去也祗今有甚麼事莫有窒塞也無復是誰家屋裏事不肯擔荷更待何時若是利根𠫵學不到這裏還會麼如今有一般行脚人耳裏揔滿也假饒[(冰-水+〡)*ㄆ]拾淂底還當淂行脚事麼僧問行脚事如何學師曰但知就人索取曰如何是獨脫一路師曰何煩更問問名言妙義教有所詮不渉三科請師直道師曰珍重師乃曰明明歌詠汝尚不會忽被暗裏來底事汝作麼生僧問如何是暗來底事師曰喫茶去(中塔代云便請和尚相伴)問如何是不隔毫端底事師曰當不當問如何得不疑不惑去師乃展兩手僧不進語師曰汝更問我與汝道僧再問師露膊而坐僧禮拜師曰汝作麼生會曰今日風起師曰恁麼道未定人見觧汝於今古中有甚麼節要齊得長慶若舉得許汝作話主其僧但立而已師却問汝是甚處人曰向北人師曰南北三千里外學妄語作麼僧無對上堂良久曰莫道今夜較些子便下座僧問眾手淘金誰是得者師曰有伎倆者得白學人還得也無師曰大遠在上堂撞着道伴交肩過一生𠫵學事畢上堂淨潔打叠了也却近前問我覓我劈脊與你一棒有一棒到你你湏生慚愧無一棒到你你又向甚麼處會問羚羊挂角時如何師曰草裏溪曰挂角後如何師曰亂呌喚曰畢竟如何師曰驢事未去馬事到來問如何是合聖之言師曰大小長慶被汝一問口似匾擔曰何故如此師曰適來問甚麼上堂我若純舉唱宗乘湏閉却法堂門所以道盡法無民僧問不怕無民請師盡法師曰還委落處麼問如何是西來意師曰香嚴道底一時坐却上堂揔似今日老胡有望保福曰揔似今日老胡絕望(去覺云恁麼道是相見語不是相見語)安國瑫和尚得師號師去作賀國出接師曰師號來邪曰來也師曰是甚麼號曰明真師乃展手國曰甚麼處去來師曰幾不問過問僧甚處來曰鼓山來師曰鼓山有不跨石門底句有人借問汝作麼生道曰昨夜報慈宿師曰劈脊棒汝又作麼生曰和尚若此行棒不虗受人天供養師曰幾合放過問古人有言相逢不拈出舉意便知有時如何師曰知有也未(僧又問保福福云此是誰語云丹霞語福云去莫妨我打睡)師入僧堂舉起䟽頭曰見即不見還見麼眾無對(法眼代云縱受淂到別處亦不敢呈入)師到羅山見製龕子以杖敲龕曰太煞預偹山曰拙布置師曰還肯入也無山乃吽〃也(上)堂集大眾定師乃拽出一僧曰大眾禮拜此僧又曰此僧有甚麼長處便教大眾禮拜眾無對僧問如何是文彩未生時事師曰汝先舉我後舉其僧但立而已(法眼別云請和尚舉)師曰汝作麼生舉曰某甲截舌有分保福遷化僧問保福拋却殼漏子向甚麼處去也師曰且道保福在那箇殼漏子裏(法眼別云那箇是保福殼子漏)閩帥夫人崔氏(奉道自稱鍊師)遣使送衣物至曰練師令就大師請回信師曰傳語練師領取回信湏臾使却來師前唱喏使回師明日入府練師曰昨日謝大師回信師曰却請昨日回信看練師展兩手帥問師曰練師適來呈信還愜大師意否師曰猶較些子(法眼別云這一轉語大王自道取)曰未審大師意旨如何師良久師曰不可思議大師佛法深遠後唐長興三年歸寂王氏建塔
景德傳燈錄云唐乾符五年入閩中訪靈雲尚有凝滯後之雪峰疑情氷釋因問從上諸聖傳示一路請垂指示雪峰默然師設禮而退雪峰莞爾而笑異日雪峰謂師白我尋常向師僧道南山有一條鱉鼻蛇汝諸人好看取對曰今日堂中大有人喪身失命雪峰然之師入方丈𠫵雪峰曰是什麼師曰今日天晴好普請自此酧問未嘗爽於玄旨乃述悟觧頌曰萬象之中獨露身唯人自肯乃方親昔時謬向途中覔今日看如火裡水師在西院以下文同不重錄
末云僧舉高麗有僧造一觀音像於明州上船眾力舁不起因請入開元寺供養問師無利不現身為什麼不肯去高麗師曰現身雖普覩相生偏有人問僧點什麼燈曰長明燈曰什麼時點曰去年點曰長明何在僧無語師代云若不如此爭知公不受人謾師兩處開法徒眾一千五百化行閩越二十七載後唐長興三年壬午五月十七白歸寂壽七十有九臘六十王氏建塔
(開光)圓智禪師(青原下七世長慶稜禪師法嗣)
廬山開光寺紹宗圓智禪師姑蘇人也江南李主巡幸洪井入山瞻謁請上堂令僧問如何是開先境師曰最好是一條界破青山色曰如何是境中人師曰拾松柴煮布水國主益加欽重後終於本山靈塔存焉
景德傳燈錄云稟性朴野不羣流俗少依本郡流水寺出家受具入長慶之室蜜契真要初結庵於䖍州了山二十載道聲遐布江南國主李氏建寺請轉法輪玄徒輻輳暨國主巡幸洪井入山瞻謁以下文同不重錄
慧稜傳(習禪錄之第十)
僧贊寧
釋慧棱杭州海鹽人也俗姓孫氏初誕纏紫色胎衣為童齓日俊朗杭節於吳苑通玄寺登戒已聞南方有禪學遂遊閩嶺謁雪峰提耳指訂頓明本性乃述偈云昔時謾向途中學今日看來火裏氷如是親依不下峰頂計三十許載冥循定業謹攝矜莊泉州刺史王延彬召稜住昭慶院禪子委輸唯虞後主及於長樂府居長慶院二十餘年出世不減一千五百眾稜性地慈忍不妄許人能反三隅方加印可以長興三年壬辰五月十七日長徃春秋七十有九僧臘六十閩國王氏私誄之大師號超覺塔[(蕵-食+匕)/大]皆出官供判官林又盛為碑紀德云
(永光)真禪師(青原下六世○曹洞宗雲居膺禪師法嗣)
蘇州永光院真禪師上堂言鋒若差鄉關萬里直湏懸崖撒手自肯承當絕後再蘇欺君不得非常之旨人焉廋哉問道無橫徑立者皆危如何得不被橫徑所侵去師以杖拄僧口僧曰此猶是橫徑師曰合取口問如何是常在底人師曰來徃不易問如何是祖師西來意師曰鐵山夜瑣鎖千家月金烏常照不當門
(天竺)子儀禪師(青原下七世 鼓山晏國師法嗣)
杭州天竺子儀心印水月禪師溫州樂清陳氏子初遊方謁鼓山問曰子儀三千里外遠投法席今日非時上來乞師非時荅話山曰不可鈍置仁者師曰省力處如何山曰汝何費力師於此有省後回浙中錢忠懿王命開法於羅漢光福二道塲上堂久立大眾更待甚麼不辭展拓却恐悞於禪德轉迷歸路時寒珍重僧問如何是從上來事師曰住曰如何薦師曰可惜龍頭翻成蛇尾有僧禮拜起將問話師曰如何且置僧乃問祇如興聖之子還有相親分也無師曰祗待局終不知柯爛問如何是維摩默師曰謗曰文殊因何讚師曰同案領遇曰維摩又如何師曰頭上三尺巾手裏一枝拂問如何是諸佛出身處師曰大洋海裏一星火曰學人不會師曰燒盡魚龍問丹霞燒木佛意旨如何師曰寒即圍爐向猛火曰還有過也無師曰熱即竹林溪畔坐問如何是法界義宗師曰九月九日浙江潮問諸餘即不問如何是光福門下超毗盧越釋迦底人師曰諸餘奉納曰恁麼則平生慶幸去也師曰慶幸事作麼生僧罔措師便喝將下堂僧問下堂一句乞師分付師曰携履已歸西國去此山空有老猿啼問鼓山有掣鼓奪旗之說師且如何師曰敗將不忍誅曰或遇良將又如何師曰念子孤魂賜汝三奠問世尊入滅當歸何所師曰鶴林空變色真歸無所歸曰未審必定何之師曰朱實殞勁風繁英落素秋曰我師將來復歸何所師曰子今欲識我歸處東西南北柳成𢇁問如何修行即得與道相應師曰高卷吟中箔濃煎睡後茶
景德傳燈錄文同此末云師回故里雍熙三年示滅門人闍維収舍利建塔
(酒仙)遇賢禪師(青原下八世龍華球禪師法嗣)
酒仙遇賢禪師姑蘇長洲林氏子母夢吞大珠而孕生多異祥貌偉怪口容雙拳七歲嘗沉大淵而衣不潤遂去家師嘉禾永安可依三十剃染圓具性𠫵龍華發明心印回居明覺院唯事飲酒醉則成歌頌警道俗因號酒仙偈曰綠水紅桃華前街後巷走百餘遭張三也識我李四也識我識我不識我兩個拳頭那箇大兩箇之中一箇大曾把虗空一[翟*支]破摩娑令教𨚫恁麼拈取湏彌枕頭臥楊子江頭浪最深行人到此盡沉吟他時若到無波處還似有波時用心金斚又聞泛玉山還報頺莫教更漏促趂取月明回貴買硃砂畫月算來枉用工夫醉臥綠楊陰下起來強說真如泥人再三叮囑莫教失𨚫衣珠一六二六其事已足一九二九我要喫酒長伸兩脚眠一[寤-吾+告](音忽)起來天地還依舊門前綠樹無啼鳥庭下蒼苔有落花聊與東風論箇事十分春色屬誰家秋至山寒水冷春來柳綠桃紅一點動隨萬變江村烟雨濛濛有不有空不空笟籬榜取西北風生在閻浮世界人情幾多愛𢙣祗要喫些酒子所以倒街臥路死後𨚫產娑婆不願超生淨土何以故西方淨土且無酒酤師於祥符二年上元凌晨浴罷就室合掌右舉左張其口而化
大明一統志
遇賢姓林氏宋建隆初來居長洲之明覺禪院常以酒肉自縱酒家或遇其飲則售酒數倍於他日人稱為酒仙語人禍福多騐以符治病必痊創佛舍用錢數百萬雖稱丐於人而人不知所自來
林酒仙
龔明之
國初時長洲縣東禪寺有僧曰遇賢姓林氏以其飲酒無算且多靈異故鄉人謂之林酒仙口中可容兩拳嘗醉於酒家每出羣聚而觀之者不絕自圖其形無毫𨤲不相似好賦詩雖多俗語中含理致然亦有清婉者如云楊子江頭浪最深行人到此盡沉吟他時若向無波處還似有波時用心門前綠樹無啼鳥庭下蒼苔有落花聊與東風論箇事十分春色屬誰家心閒增道氣忍事敵災屯謹言終少禍節儉勝求人若此之類皆名言也真身塑寺中
林酒仙(載姑蘇志)
遇賢俗姓林氏長洲人母初孕夢吞大珠生時祥光滿室少溺水泝流復還遂出家郡城東禪寺性嗜酒人呼為林酒仙醉則作詩時有警句尤能前知人禍福言無不騐人疾病者書符與之立愈郡守梅詢贈以詩曰出入常携一古籐三衣麤重貌稜稜紅塵酒滿何曾醉知是僧中第幾僧初郡中有虎為害遇賢見之騎以出城其害遂息一日度江風濤大作舟將覆遇賢解袈裟為帆風浪便止其神異多類此賢顏貌奇怪口可容雙拳手𡸁過膝日行路中嘗持一鐵椎見瓦甓輙碎之人問其故荅曰世路不平闔郡酒家得其飲酒獲利十倍有一酒肆奉之甚謹賢將示寂至其家曰吾日飲汝酒未能酬直今當相報耳乃大吐石臼中囑以紙封閉三日啟視則已結如鷄子未幾疫痢大行人服其一七即瘥酒家因以致富祥符五年上元日沐浴而化七日身丕欹側顏色如生其徒火之取其骨塑為像今存寺中
(正勤)希奉禪師(青原下九世○法眼宗清涼益禪師法嗣)
常州正勤院希奉禪師蘇州謝氏子上堂古聖道圓同太虛無欠無餘又道一一法一一宗眾多法一法宗又道起惟法起滅惟法滅又道起時不言我起滅時不言我滅據此說話屈滯久在叢林上座若是初心兄弟且湏體道人身難得正道難聞莫同等閑施主衣食不易消遣若不明道箇箇盡須還他上座要會道麼珍重僧問如何是祖師西來意師曰甚麼處淂這箇消息問如何是諸法空相師曰山河大地問僧眾雲集請師舉唱宗乘師曰舉來久矣問佛法付囑國王大臣今日正勤將何付囑師曰萬歲萬歲問古人有言山河大地是汝真姜知識如何得山河大地為善知識去師曰汝喚甚麼作山河大地問如何是合道之言師曰汝問我荅問靈山會上迦葉親聞未審今日誰人得聞師曰迦葉親聞箇甚麼問古佛道塲學人如何得到師曰汝今在甚麼處問如何是和尚圓通師敲禪牀三下問如何是脫𨚫根塵師曰莫妄想問人王法王是一是二師曰人王法王問如何是諸法寂滅相師曰起惟法起滅惟法滅問如何是未曾生底法師曰汝爭得知問無着見文殊為甚麼不識師曰汝道文殊還識無着麼問得意誰家新曲妙正勤一句請師宣師曰道甚麼曰豈無方便也師曰汝不會我話
景德傳燈錄文同此但章首多一語云住本院為第二世
(雪竇)重顯禪師(青原下九世雲門宗智門祚禪師法嗣)
明州雪竇重顯禪師遂寧府李氏子依普安院仁銑上人出家受具之後橫經講席究理窮玄詰問鋒馳機辯無敵咸知法器僉指南遊首造智門即伸門曰不起一念云何有過門召師近前師纔近前門以拂子驀口打師擬開口門又打師豁然開悟出住翠峯後遷雪竇開堂日於法座前顧視大眾曰若論本分相見不必高陞法座遂以手畫一畫曰諸人隨山僧手看無量諸佛國土一時現前各各子細觀瞻其或涯際未知不免拖泥帶水便陞座上首白椎罷有僧方出師約住曰如來正法眼藏委在今日放行則瓦礫生光把住則真金失色權柄在手殺活臨時其有作者共相證據僧出問遠離翠峯祖席已臨雪竇道塲未審是一是二師曰馬無千里謾追風曰恁麼則雲散家家月師曰龍頭蛇尾漢問德山臨濟棒喝已彰和尚如何為人師曰放過一著僧擬議師便喝僧曰未審祗恁麼別有在師曰射虎不真徒勞沒羽問吹大法螺擊大法鼓朝掌臨筵如何即是師曰清風來未休曰恁麼則得遇於師也師曰一言已出駟馬難追僧禮拜師曰放過一著乃普視大眾曰人天普集合發明箇甚麼事焉可互分賓主馳騁問荅便當宗乘去廣大門風威德自在輝騰今古把定乾坤千聖祗言自知五乘莫能建立所以聲前悟旨猶迷[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]鑒之端言下知宗尚昧識情之表諸人要知真實相為麼但以上無攀仰下絕己躬自然常光現前箇箇壁立千仞還辯明得也無未辯辯取未明明取既辯明得能截生死流同據佛祖位妙圓超悟正在此時堪報不報之恩以助無為之化問如何是佛法大意師曰祥雲五色曰學人不會師曰頭上漫漫問達摩未來時如何師曰猿啼古木曰後來如何師曰鶴淚青霄曰即今事作磨生師曰一不成二不是問和尚未見智門時如何師曰爾鼻孔在我手裏曰見後如何師曰穿過髑髏有僧出禮拜起曰請師荅話師便棒僧曰豈無方便師曰罪不重科復有一僧出禮拜起曰請師荅話師曰兩重公案曰請師不荅話師亦棒問古人道北斗裏藏身意旨如何師曰千聞不如一見曰此話大行師曰老鼠銜鐵問古人道皎皎地絕一絲頭祗如山河大地又且如河師曰面赤不如語直曰學人未曉師曰徧問諸方問如何是學人自己師曰乘槎斫額曰莫祗這便是師曰浪死虗生問如何是緣生義師曰金剛鑄鐵券曰學人不會師曰閙市裏牌曰恁麼則行到水窮處坐看雲起時師曰列下問四十九年說不盡底請師說師曰爭之不足曰謝師荅話師曰鐵棒自看問如何是把定乾坤眼師曰拈𨚫鼻孔曰學人不會師曰一喜一悲僧擬議師曰苦問如何是脫珍御服著弊垢衣師曰垂手不垂手曰乞師方便師曰左眼挑筋右眼抉肉問龍門爭進舉那箇是登科師曰重遭點額曰學人不會師曰退水藏鱗問寂寂忘言誰是得者師曰卸帽穿雲去曰如何領會師曰披簑帶雨歸曰三十年後此話大行師曰一塲酸澀問坐斷毗盧底人師還接否師曰殷勤送別瀟湘𡶨曰恁麼則學人罪遇也師曰天寬地窄太愁人僧禮拜師曰苦屈之詞不妨難吐問生死到來如何廻避師曰定花板上曰莫便是他安身立命處也無師曰符到奉行堂上僧問如何是吹毛劍師曰苦曰還許學人用也無師噓一噓乃曰火眾前共相酬唱也須是個漢始得若也未有奔流度刃底眼不勞拈出所以道如大火聚近著即燎𨚫面門亦如按太阿寶劒衝前即喪身失命乃曰太阿橫按祖堂寒千里應須息萬端莫待冷光輕閃爍復云看看便下座上堂僧問如何是維摩一默師曰寒山訪拾得曰恁麼則入不二之門師噓一噓復曰維摩大士去何從千古令人望莫窮不二法門休更問夜來明月上孤峯上堂春山叠亂青春水漾虗碧寥寥天地間獨立望何極便下座𨚫顧謂侍者曰適來有人看方丈麼者曰有師曰作賊人心虗上堂十方無壁落四面亦無門古人向甚麼處見客或若道得接手句許你天上天下上堂田地穩密底佛祖不敢近為甚麼擡脚不起神通遊戲的鬼神不能測為甚麼下脚不得直饒十字縱橫朝打三千暮打八百上堂大眾這一片田地分付來多時也爾諸人四至界畔猶未識在若要中心樹子我也不惜問如何是諸佛本源師曰千峯寒色曰未委向上更有也無師曰雨滂巖花上堂僧問雪覆芦花時如何師曰點曰恁麼則為祥為瑞去也師曰兩重公案乃曰雪覆芦花欲暮天謝家人不在漁船白牛放𨚫無尋處空把山童贈鐵鞭師一日遊山四顧周覽謂侍者曰何日復來於此侍者哀乞遺偈師曰平生惟患語之多矣翌日出杖履衣盂散及徒眾乃曰七月七日復相見耳至期盥沐挕衣比首而逝塔全身于寺之西塢賜明覺大師
雪竇顯禪師
禪師名重顯字隱之遂州人太平興國五年四月八日生於李氏幼精銳讀書知要下筆敏速然雅志丘壑父母不能奪竟依益州普安院沙門仁銑為師落髮受具出蜀浮沉荊渚間歷年嘗典客大陽與客論趙州宗旨客曰法眼禪師昔解后覺鐵觜者於金陵覺趙州侍者也號称明眼問曰趙州栢𣗳子因緣記得否覺曰先師無此語莫謗先師好法眼捬手曰真是師子窟中來覺公言無此語而法眼肯之其旨安在顯曰宗門抑揚那有規轍乎時有苦行名韓大伯者貌寒寢侍其旁輙匿笑而去客退顯數之曰我偶客語爾乃敢慢笑笑何事對曰笑知客智眼未正擇法不明顯曰豈有說乎對以偈曰一兔橫身當古路蒼鷹才見便生擒後來獵犬無靈性空向枯椿舊處尋顯陰異之結以為友顯盛年上翰墨作為法句追慕禪月休公甞遊廬山棲賢時諟禪師居焉簡嚴少接納顯䖃苴不合作師子峰詩譏之(師子峰在棲賢之後)曰踞地盤空勢未休爪牙安肯混常流天教生在千峰上不得雲擎也出頭顯與齊岳者為侶同謁五祖戒禪師顯休於山前莊遣岳先徃機語不契顯亦竟不見北遊至復州北塔祚禪師者香林遠公嫡子雲門之孫也祚遠皆蜀人知見高學者莫能覯其机顯俊邁祚愛之遂留止五年盡得其道顯與學士曾公會厚善相值淮上問顯何之曰將遊錢塘絕西興登天台雁蕩曾公曰靈隱天下勝處珊禪師吾故人以書薦顯顯至靈隱三年陸沈眾中俄曾公奉使浙西訪顯於靈隱無識之者時堂中僧千餘使吏檢牀曆物色求之乃至曾公問向所附書顯神納之曰公意勤然行脚人非督郵也(本曰然行脚人於世無求敢希薦達哉)曾公大笑珊公以是奇之吳公翠峰虗席舉顯出世開法日[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]視大眾曰若論本分相見不必高陞此座乃以手指曰諸人隨山僧手看無量佛土一時現前各各子細觀瞻其或涯際未知不免拖泥帶水于是登坐又環顧大眾曰人天普集合發明何事豈可互分賓主馳騁問荅便當宗乘去廣大門風威德自在輝騰千古把定乾坤千聖只言自知五乘莫能建立所以聲前悟旨猶迷[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]鑒之端言下知歸尚昧識情之表諸人要識真實相為麼但以上無攀仰下絕己躬自然常光現前箇箇壁立千仞還辨明得也無未辨辨取未明明取既辨明得便能截生死流踞佛祖位妙圓超悟正在此時堪報不報之恩以助無為之化後住明州雪竇宗風大振天下龍蟠鳳逸衲子爭集座下號雲門中興顯常經行植秋眾衲環之忽問曰有問雲門樹凋葉落時如何曰體露金風雲門荅遮僧耶為觧說耶有宗上座曰待老漢有悟處即說顯熟視驚曰非韓大伯乎曰老漢瞥地也于是令撾鼓眾集顯曰大眾今日雪竇宗上座乃是昔年大陽韓大伯具大知見晦迹韜光欲得發揚宗風幸願特升此座宗遂升座僧問寶劍未出匣時如何曰神光射斗牛又問出匣後如何曰千兵易得一將難求僧退宗乃曰寶劍未出匣神光射斗牛千兵雖易得一將實難求便下座一眾大驚暮年悲學者尋流失源作為道日損偈曰三分光陰二早遇靈臺一點不揩磨貧生逐日區〃去喚不回頭爭柰何餘敷揚宗旨妙語徧叢林皇祐四年六月十日沐浴罷整衣側臥而化閱世七十三坐五十夏建塔山中得法上首天衣義懷禪師
天衣懷禪師
禪師名義懷生陳氏溫州樂清人也世以漁為業母夢星隕于屋除而光照戶已而娠及生尤多吉祥兒稚坐父船尾漁得魚付懷懷不忍串之私投江中父怒笞詬甘甜之不以介意長遊京師依景德寺天聖中試經得度懷清癯行步遲緩眾中望見如鶴在鷄群時有言法華者不測人也行市井捬懷背曰臨濟德山去懷初未喻問耆宿耆宿曰汝其當宏禪宗乎行矣勿滯于此懷初謁荊州金鑾善禪師不契後謁葉縣省禪師又不契東遊至翠峰翠峰眾盛懷當營炊自汲澗折擔悟旨顯公印可以為奇辭去久無耗有僧自淮上來曰懷出世鐵佛矣顯使誦提唱之語田譬如雁過長空影洗寒水雁無遺踪之意水無留影之心顯激賞以為類己先使慰撫之懷乃敢通門人之禮然諸方服其精識自鐵佛至天衣五遷法席皆荒凉處懷至必幻出樓觀四事成就晚以疾居池州杉山庵門弟子智才住杭州佛日山迎歸養侍藥劑才如姑蘇未還懷促其歸至門而懷已別眾才問夘塔已畢如何是畢竟事懷𥪡拳示之遂倒臥推枕而化閱世七十二坐四十六夏[(蕵-食+匕)/大]佛日崇寧中勅諡振宗大師
贊曰
出宗門統要
(天衣)義懷禪師(青原下十世 雲門宗雪竇顯禪師法嗣)
越州天衣義懷禪師永嘉樂清陳氏子也世以漁為業母夢星殞于屋乃孕及產尤多吉祥兒時坐船尾父得魚付師貫之師不忍乃私投江中父怒笞之師恬然如故長遊京師依景德寺為童行天聖中試經得度謁金鑾善葉縣省皆蒙印可遂由洛抵龍門復至都下欲繼宗風意有未决忽遇言法華捬師背曰雲門臨濟去及至姑蘇禮明覺於翠峰覺問汝名甚麼曰義懷覺曰何不名懷義曰當時致得覺曰誰為汝立名曰受戒來十年矣覺曰汝行脚費却許多草鞋曰和尚莫瞞人好覺曰我也沒量罪過汝也沒量罪過你作麼生師無語覺打曰脫空謾語漢出去入室次覺曰恁麼也不得不恁麼也不得恁麼不恁麼摠不得師擬議覺又打出如是者數四尋為水頭因汲水折擔忽悟作投机偈曰一二三四五六七萬仞峯頭獨足立驪龍頷下奪明珠一言勘破維摩詰覺聞拊几稱善後七坐道塲化行海內嗣法者甚眾住後僧問如何是佛師曰布髮掩泥橫身臥地曰意旨如何師曰任是波旬也皺眉曰恁麼則謝師指示師曰西天此土問學人上來請師說法師曰林間鳥噪水底魚行上堂須彌頂上不扣金鐘罩鉢巖中無人聚會山僧倒騎佛殿諸人反著草鞋朝遊檀特暮到羅浮拄杖針筒自家[(冰-水+〡)*ㄆ]取上堂衲僧橫說𥪡說未知有頂門上眼時有僧問如何是頂門上眼師曰衣穿瘦骨露屋破看星眠上堂大眾集定乃曰上來道箇不審能銷萬兩黃金下去道箇珍重亦消得四天下供養若作佛法話會滴水難消若作無事商量眼中着屑且作麼生即是良久曰還會麼珍重上堂夫為宗師須是驅耕夫之牛奪飢人之食遇賤即貴遇貴即賤驅耕夫之牛令他苗稼豐登奪飢人之食令他永絕飢渴遇賤即貴握土成金遇貴即賤變金成土老僧亦不能驅耕夫之牛亦不奪飢人之食何謂耕夫之牛我復何用飢人之食我復何餐我也不握土成金也不變金成土何也金是金土是土玉是玉石是石僧是僧俗是俗古今天地古今日月古今山河古今人倫雖然如此打破大散關幾箇迷逢達磨上堂雁過長空影沈寒水雁無遺踪之意水無留影之心若能如是方解向異類中行不用續鳧截鶴夷嶽盈壑放行也百醜千拙収來也攣攣拳拳用之則敢與八大龍王闘富不用都來不直半分錢叅上堂髑髏常于世界鼻孔摩觸家風芭蕉聞雷開葵花向日轉諸仁者芭蕉聞雷問還有耳麼葵花隨日轉還有眼麼若也會得西天即是此土若也不會七九六十三枚上堂靈源絕眹普現色身法離斷常有無堪示所以道塵塵不見佛剎剎不聞經要會靈山親授記晝見日夜見星良久曰若到諸方不得錯舉叅上堂夜來寒霜凜冽黃河凍結陝府鐵牛腰折盡道女媧煉日補天爭柰西北一缺如今欲與他補却又恐大地人無出氣處且留這一窺與大地人出氣叅上堂虗明自照不勞心力上士見之鬼神茶飯中下得之狂心頓息更有一人切忌道著上堂光透日月明暗不[(冰-水+〡)*ㄆ]智出聖凢賢愚不歷所以道不用低頭思量難得良久曰是甚麼上堂青蘿夤緣直上寒松之頂白雲淡泞出沒太虛之中何似南山起雲北山下雨若也會得甜瓜徹蒂甜若也不會苦瓠連根苦上堂無邊剎境自他不隔于毫端且道妙喜世界不動如來說甚麼法十世古今始終不離于當念祗如威音王佛最初一會度多少人若是通方作者試為道看良久曰行路難行路難萬仞峰頭君自看上堂枯桑知天風海水知天寒金色頭陀見處不真雞足山中與他看守衣鉢三千大喻八百小喻大似泥裏洗土塊四十九年三百六十餘會摩竭提國猶較些子德山臨濟雖然丈夫爭似罽賓國王一刀兩叚如今若有箇人鼻孔遼夫山僧性命何在良久曰太平本是將軍致不許將軍見太平喝一喝下座僧問天不能盖地不能載未審是甚麼人師曰掘地深埋曰此人還受安排也無師曰土上更加泥問牛頭未見四祖時如何師曰長江無六月曰見後如何師曰一年一度春室中問僧無手人能行拳無舌人觧言語忽然無手人打無舌人無舌人道箇甚麼又曰蜀魄連宵呌鵽鳩終夜啼圓通門大啟何事隔雲泥晚年以疾居池陽杉山庵門弟子智才住臨平之佛日迎歸侍奉不如蘇城未還師速其歸及踵門師告之曰時至吾行矣才曰師有何語示徒乃說偈曰紅日照扶桑寒雲封華嶽三更過鐵圍拶折驪龍角才問夘塔已成如何是畢竟事師舉拳示之遂就寢推枕而寂塔全身寺東之原崇寧中諡振宗禪師
禪師之載于淨土善人咏者有天衣懷圓照本二人関于我吳各附錄其文於本章之後
天衣義懷禪師(淨土善人咏之第四十九)
釋道衍
五遷名剎萃英賢淨土兼修不礙禪竪起拳頭推枕化寶花池上綻青蓮
義懷禪師溫州樂清人也父以漁為業懷稚時坐船尾隨父漁得魚即付懷懷不忍串之私投江中父怒捶罵樂而無悔遂辭親出家依景德寺僧天聖中試經得度稟法于翠峰顯禪師凢五住道塲晚居池州杉山庵化人念佛有勸修淨土說示寂之夕其徒智才問壘塔已畢如何是畢竟事懷𥪡拳示之推枕而逝
(洞庭)惠金典座(青原下十世○雲門宗雪竇顯禪師法嗣)
平江府水月禪寺惠金典座依明覺于雪竇聞舉湏彌山話默有契一日欲徃訊遇之殿軒覺問汝名甚麼曰惠金覺曰阿誰惠汝金曰容少問去方丈致謝覺曰即今聻曰這裏容和尚不得
(長壽)明彥禪師(青原下十世法眼宗天台韶國師法嗣)
蘇州長壽院朋彥廣法禪師永嘉秦氏子僧問如何是玄旨師曰四稜塌地問如何是絕[糸*系]毫底法師曰大地山河曰恁麼則即相而無相也師曰也是狂言問如何是徑直之言師曰千迂萬曲曰恁麼則無不摠是也師曰是何言欤問如何是導師曰跋渉不易
景德傳燈錄青原第七世溫州瑞峰院神祿禪師章云溫州溫嶺瑞峯院神祿禪師福建福清人也本邑天竺寺出家得法于瑞巖久為侍者後開山創院學侶依附師有偈曰蕭然獨處意沈吟誰信無絃發妙音終日法堂惟靜坐更無人問本來心時有朋彥上座躡前偈而問曰如何是本來心師召曰朋彥彥應諾師曰與老僧點茶來彥于是信入朋彥即廣法大師後嗣天台國師住蘇州長壽院太平興國元年示減壽百有五歲
又本章云蘇州安國長壽院朋彥大師永嘉人也姓秦氏本州開元寺受業初𠫵婺州金陵寶資和尚後因慧明禪師激發而歸于天台之室悟正法眼自此隨緣闡法盛化姑蘇節帥錢仁奉禮重創院請轉法輪本國賜紫署廣法大師以下文同不重錄
末云師建隆二年辛酉以住持付門人法齊繼世說法即其年四月六日示滅壽四十九臘三十五
(普門)希辨禪師(青原下十世法眼宗天台韶國師法嗣)
杭州普門寺希辨禪師蘇州人也忠懿王命主越州清泰署慧智後遷上寺上堂山僧素乏知見復寡聞持頃雖侍立于國師不蒙一句開示以致今日與諸仁者聚會更無一法可相助發何况能為諸仁者區別緇素商量古今還怪得山僧麼若有怪者道且此人具眼不具眼有賓主義無賓主義晚學初机必須審細僧問如何是普門示現神通事師曰恁麼則闍黎怪老僧去也曰不怪時如何師曰汝且下堂裏思惟去太平興國三年吳越王入覲師隨寶塔至見于滋福殿賜紫衣號慧明禪師端拱中乞還故里詔從之賜御製詩忠懿王施金于常熟本山院創甎浮圖七級高二百尺功既就至道三年八月示寂塔于院之西北隅
景德傳燈錄云禪師蘇州常熟人也幼出家禮本邑延福院啟祥禪師落髮具戒詣楞伽山聽律尋謁天台受心印乾德初吳越忠懿王命住越州清泰院署慧智禪師開寶中復召入居普門寺師上堂以下文同不重錄
末云壽七十七臘六十三
姑蘇志云希辨吳越忠懿王子也為寶嚴院于常熟聽律于楞伽受心印于天台乾德初王以清泰院居之號慧智禪師太平興國中隨王入覲見于滋福殿賜號慧明尋還故剎御書急就章逍遙詠秘藏詮賜之
(萬壽)德興禪師(青原下十世法眼宗百丈恒禪師法嗣)
蘇州萬壽德興禪師僧問如何是佛師曰大眾一時瞻仰問如何是和尚為人一句師曰汝且自為乃曰問荅俱備其誰得意若向他求還成特地老僧久處深山比為藏拙何期今日入到萬壽門下可謂藏之不得既藏不得分明露現未審諸人阿誰先見如有見處出來對眾吐露箇消息良久曰久立珍重
(洞庭)慧月禪師(南嶽下十世臨濟宗谷隱聦禪師法嗣)
蘇州洞庭翠峰慧月禪師僧問一花開五葉結果自然成時如何師曰脫却籠頭卸却角䭾曰拶出虗空去處處盡聞香師曰雲愁聞鬼哭雪壓髑髏吟問和尚未見谷隱時一句作麼生道師曰步步登山遠曰見後如何師曰驅驅信馬蹄
西余端禪師
釋惠洪
端師子者吳興人也始見弄師子者發明心要則以綵帛像其反時時著之因以為號住西余山嗣姑蘇翠峰月禪師西余去湖州密邇每雪朝著綵衣入城小兒爭譁逐之從人乞錢得即以散飢寒者錢穆父赴官浙東見之約明日飯端黎明獨往避雨入道旁人家幼婦出迎俄其夫至詬逐竟為邏卒所收穆父吏速客見之問故曰煩寄聲錢公本來赴齋中塗奸情事發請自飯穆父聞之驚且笑顧客曰此僧胷中無一點疑事又嘗見持死雞疾行者挽衣問何之曰雞為狸害法不可食將棄水中端苦求之道路聚觀諷曰當得偈乃可與端跪作祭文曰維靈生有鷹鴉之厄死有湯鑊之灾生時要汝報曉死後無人收埋奉為轉化檀越施肚為汝作棺材(一本云闍黎無可布施肚為汝作棺材)言卒携鷄去以施飢者能誦法華經湖之爭延之必得錢五百乃開帙目誦數句即持錢地坐去缺薄者易之而去好歌漁父詞月夕必歌之達旦有狂僧號回頭和尚以左道鼓動流俗士大夫亦安其妄方對丹陽守呂公肉食端竟至指曰正當與麼時如何是佛回頭不能遽對端捶其頭推倒乃行又有妖人號不托掘秀州城外地有佛像建塔其上傾城信敬端見揕住曰如何是佛不托擬議端趯之而去章丞相子厚請升座使俞秀老撰疏敘其事曰推倒回頭趯翻不托七軸之蓮經未誦一聲之漁父先聞端聽僧官宣至此以手揶揄曰止乃坐引聲吟曰本是瀟湘一釣客自東自西自南北大眾雜然稱善端[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]笑曰我覩法王法法王法如是下座子厚留飯端嗔說偈曰章惇章惇請我看墳我却喫素汝却喫葷子厚為大笑時呂大尉吉甫亦留丹陽三人者日過從吉甫誦禪定功德諸般若中第一曰惠鄉修之十年子厚獨稱鍛可忘憂嵇康得仙竟作劍觧端說偈曰章公好學仙呂公好坐禪徐六喻檐板各自見一邊聞者傳以為笈樂元祐初圓照禪師自京師慧林退歸姑蘇見端於甘露曰汝非端師子乎曰是圓照戲之曰村裏師子耳端應聲曰村裏師子村裏弄眉毛與眼一齊動開却口肚裏直徿㣚不愛人取奉直饒弄到帝王宮也是一塲乾打閧圓照粹美不悟其[言*几]也端客無錫欲歸湖旦行江上問有湖秀便船乎篙師曰我行常潤船也端欣然曰亦可乃附船尾高郵秦觀少游聞其高道請升座于廣慧端以手自指曰天上無護月人間只一僧一堂風冷淡千古意分明少游首肯之端高自稱譽吐語奇怪逸人也病牙久不愈謂眾曰明日遷化去眾以為戲語請說偈端索筆大書曰端師子太慵懶未死牙齒先壞爛二時伴眾赴堂粥飯都趕不辦如今得死是便宜長眠百事皆不管第一不著看官第二不著喫粥飯五更遂化閱世七十二東吳祠之以為散聖
劉鳳吳釋傳云師子淨端禪師安吉州人丞相章公慕其道躬請開法吳山門風盛播
浮山遠禪師
釋惠洪
禪師名法遠鄭圃田人也出于王氏年十九遊并州見三交嵩禪師求出世法嵩曰汝當剃落墮三寶數乃可受法遠曰法有僧俗乎嵩曰與其為俗曷若為僧僧則能續佛壽命故也于是斷髮受具足戒謁汾州昭公又謁汝海省公皆受記莂天禧中遊襄漢陏郢至大陽机語與明安延公相契延歎曰吾老矣洞上一宗遂竟無人耶以平生所著直棳皮履示之遠曰當為持比衣履求人付之如何延許之曰他日果得人出吾偈為證偈曰楊廣山前草憑君待價焞異苗翻茂處深密固靈根其尾云得法者潛眾十年方可闡揚遠拜受辭去依滁州瑯琊覺禪師應舒州太平興國寺請說法為省公之嗣次住姑蘇天平山又住浮山既老退休于會聖巖因閱班固九流遂擬之作九帶敘佛祖教義博採先德机語𠫵同印證其一曰佛正法眼帶其二曰佛法藏帶其三曰理貫帶其四曰事貫帶其五曰理事縱橫帶其六曰屈曲帶其七曰妙挾兼帶其八曰金鍼雙鏁帶其九曰平懷常實帶學者既已傳誦遠曰若㨿圓極法門本具十數今此九帶已為諸人說了更有一帶還見得麼若也見得親切分明却請出來說看說得分明許汝通前九帶圓明道眼若見不親切說不相應唯依吾語而為己觧則名謗法大眾到此如何眾無語遠叱去之舉僧問夾山如何是夾山境答曰猿抱子歸青嶂後鳥衘花落碧巖前法眼曰我二十年來將作境語會遠曰不作境會作麼生會僧曰師意如何曰犀因玩月文生角象被雷驚華入牙(或遠云直饒不作境語會亦未會在何謂也云犀因玩月文生角象被雷驚華入牙也)
遠玉骨㨀額目光外射收如王孫凜然可畏初歐陽文忠公聞遠奇逸造其室未有以異之與客棊遠坐其旁文忠収局請遠因棊說法乃鳴鼓升座曰若論此事如兩家著棊相似何謂也敵手知音當机不讓若是綴五饒三又通一路始得有一般的只觧閉門作活不會奪角衝関硬節與虎口齊彰局破後徒勞連斡所以道肥邊易得瘦肚難求思行則徃徃失黏心麤而時時頭撞休誇國手謾說神仙贏局輸籌即不問且道黑白未分時一著落在什麼處良久曰從前十九路迷悟幾多人文忠嘉歎久之遠偈語妙密諸方服其工作三交嵩公贊曰黃金打作鍮石著白玉碾成象牙梳千手大悲拈不動無言童子暗嗟噓又作明安延公贊曰黑狗爛銀蹄白象崑崙騎於斯二無礙木馬火中嘶遠雅自稱柴石野人歿時已七十餘少時與達觀穎公薛大頭七八軰遊蜀幾遭橫逆遠以智脫之眾以其曉吏事號遠錄公
法遠(載姑蘇志)
法遠宋廬陵人姓王氏年十九遊并州從嵩禪師受具足戒來住天平山擬班固九流作九帝敘佛祖教義博采先德機語𠫵同印證學者博之歐陽修嘗造其室因與客棊遠坐傍修請其說法有從前十九路迷悟幾多人之句脩嘉之所著有偈語妙密
浦應祥人物志云皇祐初天平山為范文正功德寺請之開山遂住天平
𦖟道人
沙門靈鑑
師諱德𦖟姓仰氏姑蘇張潭人七歲舍家入杭州慈光院十三受具戒於梵天寺既而志樂禪寂𠫵求知識密契心印太平興國三年來抵雲間尋舡子祖師遺踪邑人范仁寵為選勝地因住余山之東峰茅茨不剪室僅容身未嘗沐浴惟好宴坐人未知識也一日有禪者造之因覩經卷懸之舍下塵積且厚遂問之曰此佛經也人皆看之師獨如此何也乃笑而荅曰若人之讀書信既知之矣可再讀耶嘗曰古人貴行吾何言哉其他問者皆默如也因是人始奇之咸平中天旱人飢盜且作矣室屋四面竹木實繁潛有取者而二虎衛之不可得也師或經行虎常前後似其馴養故人益奇之嘗遇冬月雪深閉戶四十五日人無敢叩其室者有夏氏子素嚮其高節欲廣其所居堅不從乃止天禧元年正月朔旦自言今歲將去不往此矣耆老留住默然不荅果是歲七月初六日坐滅止十三日容貌如生俗年七十二僧臘六十二縣尉劉瀰施俸錢率戶人于山之西峰搆方墳全身以安之令近塔廟而遷尊毘尼制也銘曰言簡而深行清而孤方高無級師之墳
青浦志云二虎大青小青侍馬
(蔣山)贊元禪師(南嶽下十一世○臨濟宗石霜圓禪師法嗣)
蔣山贊元覺海禪師婺州義鳥人姓傳氏乃大士之裔也夙修種智隨願示生父母感祥閭里稱異三歲出家七歲為僧十五遊方遠造石霜陞於丈室慈明一見曰好好著槽廠師遂作驢鳴明曰真法器耳俾為侍者二十年中運水搬柴不憚寒暑悉己躬親求道後出世蘓臺天峰龍華白雲府帥請居誌公道場提綱宗要机𨦟迅敏觧行相應諸方推服丞相王公安石重師德望特秦章服師號公又堅辭鼎席結廬定林山中與師蕭散林下清談終日贈師頌曰不與物違真道廣每隨緣起自禪深舌根已淨誰能壞足跡如空我得尋此亦明世希有事也僧問如何是和尚家風師曰東壁打西壁曰客來如何秪待師曰山上樵井中水問如何是諸佛出身處師曰驢胎馬腹問魯祖靣壁意旨如何師曰住持事繁問如何是大善知識師曰屠牛剝羊曰為甚麼如此師曰業在其中上堂這箇若是如虎戴角這箇若不是喚作甚麼良久曰餧驢餧馬珍重元祐元年師乃遷化丞相王公慟哭於塔讚師真曰賢哉人也行厲而容寂知言而能默譽榮弗喜辱毀弗戚弗矜弗克人自稱德有緇有白來自南北弗順弗逆弗抗弗抑弗觀汝華唯食已寔孰其嗣之我有遺則
蔣山元禪師
釋惠洪
禪師名贊元字萬宗婺州義烏人雙林傅大士之遠孫也三歲出家七歲為大僧性遲重間靜寡言視之如鄙朴人然於傳記無所不窺吐為詞語多絕塵之韻特罕作耳年十五遊方至石霜謁慈明禪師昉春破薪泯泯混十年慈明移南岳又與俱及歿[(蕵-食+匕)/大]骨石於石霜植種八年乃去兄事蔣山心禪師心歿以元繼其席舒王初丁太夫人憂讀經山中與元遊如昆弟問祖師意旨元不荅王益扣之元曰公般若有障三有近道之質一兩生來恐純熟王曰願聞其說元曰公受氣剛大世緣深以剛大氣遭深世緣必以身任天下之重懷經濟之志用舍不能必則心未平以未平之心持經世之志何時能一念萬年哉又多怒而學問尚理於道為所知愚此其三也特視名利如脫髮甘澹泊如頭陀此為近道且當以教乘滋茂之可也王再拜受教自熙寧之初王入對遂大用至真拜貴震天下無月無耗元未嘗發視客來無貴賤寒溫外無別語即斂目如入定客即去嘗饌僧俄報大廚庫且及潮音堂眾吐飯蒼黃蜂窘蟻閙而元啜啖自若高視屋梁食畢無所問又嘗出郭有狂人入寺手刃一僧即自殺尸相枕左右走報交武於道自白下門群從而歸元過尸處未嘗視登寢堂危坐職事者側立冀元有以處之而斂目如平日于是稍稍隱去卒不問王弟平甫豪縱于人物慎許可見元即悚然加敬問佛法大意元復有難色平甫固請為說元曰佛祖無所異于人所以異者能自護心念耳岑樓之木必有本本於毫末滔天之水必有原原於濫觴清靜心中無攻動念危乎岌哉甚于岑樓浩然橫肆甚于滔天其可動耶佛祖更相付授必丁寧之曰善自護持平甫曰佛法止于此乎元曰至美不華至言不煩夫華與煩去道遠甚而流俗以之申公論治世之法猶謂為治者不在多言[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]力行如何耳况出世間法乎元豐之初王罷政府舟至石頭夜造山拜墳士大夫車騎填山谷王入寺已二鼓元出迎一揖而退王坐東徧從官賓客滿坐王環視問元所在侍者對曰已𥨊久矣王笑之王結屋定林徃來山中又十年稍覺煩動即造元相向默坐終日而去有詩贈之其略曰不與物違真道廣每隨緣起自禪深舌根已淨誰能壞足跡如空我得尋人以為實錄元祐之初曰吾欲還東吳促辦嚴俄化王哭之慟塔于蔣陵之東平甫狀其行碑山中
(定慧)超信禪師(南嶽下十一世臨濟宗琅琊覺禪師法嗣)
蘓州定慧院超信海印禪師僧問如何是佛法的的大意師曰湘源斑竹杖曰意旨如何師曰杖〃帶淚痕問如何是苐一句師曰那吒忿怒曰如何是第二句師曰衲僧罔措曰如何是苐三句師曰西天此土上堂泥蛇齩石鱉露柱啾啾呌湏彌打一捧𨵻老呵呵笑𠫵上堂若識般若即被般若縛若不識般若亦被般若縛識與不識拈放一邊却問諸人如何是般若體𠫵堂去上堂鶯聲閙蟬聲急入水烏龜頭不濕鷺鷥飛入籚花叢雪月交輝俱不及吽
劉鳳吳釋傳云定慧寺曰超信海印禪師開剏師桂州人問如何是佛法大意師曰湘源斑竹枝曰意旨如何師曰枝枝帶汩痕今其禪坐處尚有遺跡元季中峯和尚亦嘗於此登座說法中峯又於城西近直虹橋建庵趙松雪馮海粟諸名士相與助之云手自剏今為勢家㨿庵廢矣
蘇州定慧信禪師
釋曉瑩
蘇州定慧信禪師蚤以百丈野狐頌得叢林之譽其頌曰不落不昧二俱是錯取捨未忘識情卜度執滯言詮無繩自縛春至花開秋來葉落錯錯誰知普化搖鈴鐸又貽老僧曰俗臘知多少龐眉擁毳袍看經嫌字小問事愛聲高暴日終無厭登階漸覺勞自言曾少壯遊嶽兩三遭信為明眼宗匠此乃其遊戲耳然品題形貌之衰憊模寫情思之好尚抑可謂曲盡其妙矣
右出羅湖野錄
(長壽)法齊禪師(青原下十一世○法眼宗長壽彥禪師法嗣)
蘇州長壽法齊禪師婺州人始講明門因明二論尋置遊方受心印于廣法禪師莭使錢仁奉礼請繼廣法住持開堂日有百法座主問令公請命四眾雲臻向上宗乘請師舉唱師曰百法明門論曰畢竟作麼生師曰一切法無我問城東老母與佛同生為甚麼却不見佛師曰不見即道曰恁麼則見去也師曰城東老母與佛同生
景德傳燈錄文同此未云師太平興國三年戊寅捨眾就本院創別室宴居咸平三年庚子十二月十一日示滅壽八十九臘七十二
(堯峯)顥暹禪師(青原下十一世○法眼宗功臣軻禪師法嗣)
蘇州堯峰顥暹禪師僧問學人乍入叢林乞師一接師曰去問承教有言是法平等無有高下如何是平等法師曰堯峰高宝仾曰恁麼則却成高下去也師曰情知你恁麼会聞雷聲示眾曰還聞雷聲麼還知起處麼若知起處便知身命落處若也不知所以古人道不知天地者剛道有乾坤不如喫茶去問如何是道師曰夕死可矣問如何是金剛力士師曰這裏用不着問亾僧遷化向甚麼處去也師曰蒼天〃〃乃曰秪如未後僧問亡僧遷化向甚麼處去也山僧向他道蒼天〃〃且道意落在甚麼處莫是悲傷遷遊痛憶道人麼若乃恁麼評論寔謂罔知去處要知去處麼更不用久立歇去上堂冬去春來樓閣門開若也入得不用徘徊諸上座還向這裏入得也未若也入得所以古人道是處是彌勒無門無善財若也入之未得自是諸上座狂走更不忉久立珍重
顥暹
倪天鎮(志略)
顥暹号寶雲族姓陳世為吳人八歲出家二十受具戒服勤諸律心大而行密脩明典要奧通圓覺起信等經論獘衣糲食自給再問道於覺軻禪師軻以法印示之遂臻妙悟後居堯峰為人師學者去來嘗數千人為易其敗宇而暹無所營久之示寂皇祐中駙馬都尉李某以暹續入廣燈仁宗統為敘以冠之
(明因)慧贇禪師(青原下十一世雲門宗天衣懷禪師法嗣)
平江府明因慧贇禪師上堂橫按拄杖曰若恁麼去直得天無二日國無二王釋迦老子飲氣吞聲一大藏教如蟲蝕木設使鑽仰不及正是無孔鐵鎚假饒信手拈來也是殘羹餿飯一時吐却方有少分相應更乃墮在空亡依舊是鬼家活計要會麼雨後始知山色翠事難方見丈夫心卓拄杖下座
(慧林)圓照禪師(青原下十一世雲門宗天衣懷禪師法嗣)
東京慧林宗本圓照禪師常州無錫管氏子体貌厖碩所事淳厚年十九依姑蘇承天永安道昇禪師出家巾侍十載剃度受具又三年礼辭遊方至池陽謁正宗宗舉天親從彌勒內宮而下無著問云人間四百年彼天為一晝夜彌勒于一時中成就五百億天子證無生法忍未審說甚麼法天親曰祗說這箇法如何是這箇法師久而開悟一日室中問師即心即佛時如何曰殺人放火有甚麼難於是名播寰宇漕(使)李公復圭命師師開法瑞光法席日盛武林守陳公襄以承天興教二剎命師擇居蘇人擁道遮㽞又以淨慈堅請移文諭道俗曰借師三年為此邦植福不敢久占道俗始從元豐五年神宗皇帝下詔闢相國寺六十四院為八禪二律召師為慧林第一祖既至上遣使問勞閱三日傳旨就寺之三門為士民演法翌日召對延和殿問道賜坐師即跏趺帝問卿受業何寺奏曰蘇州承天永安帝大悅賜茶師即舉盞長吸又蕩而撼之帝曰禪宗方興宜善開導師曰陛下知有此道如日照臨臣豈敢自怠即辭退帝目送之謂左右曰真福慧僧也後帝登遐命入福寧殿說法以老乞歸林下得旨任便雲遊州郡不淂抑令住持擊鼓辭眾說偈曰本是無家客那堪任意遊順風加艣掉船子下揚州既出都城王公貴人送者車騎相屬師臨別誨之曰歲月不可把玩老病不與人期惟勤修勿怠是真相為聞者莫不感涕晚居靈嚴其嗣法傳道者不可勝紀僧問如何是祖師西來意師曰韓信臨朝曰中下之流如何領會師曰伏屍萬里曰早知今日事悔不慎當初師曰三皇塚上草離離問上是天下是地未審中間是甚麼物師曰山河大地曰恁麼則謝師答話師曰大地山河曰和尚何淂瞞人師曰却是老僧罪過上元日僧問千燈互照[糸*系]竹交音正恁麼時佛法在恁麼處師曰謝布施曰莫便是和尚為人處也大似不齋來上堂于一毫端現寶王剎坐微塵裏轉大法輪拈起拄杖曰這箇是塵作麼生說箇轉法輪底道理山僧今日不惜眉毛与汝諸人說破拈起也海水騰波湏彌岌峇放下也四海晏清乾坤肅靜敢問諸人且道拈起即是放下即是當斷不斷兩重公案擊禪林下座上堂看看爍爍瑞光照大千界百億微塵國土百億大海水百億湏彌山百億日月百億四天下乃至微塵剎土皆于光中一時發現諸仁者還見麼若也見得許汝親在瑞光若也不見莫道瑞光不照好叅上堂頭圓像天足方似地古貌稜𡾓丈夫意氣趯倒西彌踏翻海水帝釋與龍王無著身處乃拈拄杖曰却來拄杖上面避咄任汝神通變化究竟湏歸這裏以拄杖卓一下師全身塔于蘇之靈巖(無師曰)
(報本)法存禪師(青原下十一世雲門宗天衣懷禪師法嗣)
安吉州報本法存禪師錢塘陸氏子僧問無味之談塞斷人口作麼生是塞斷人口底句師便打僧曰恁麼則一句流通天人聳耳師曰秪恐不是玉是玉也大奇曰專為流通師曰一任亂道在天衣受請上堂曰吳江聖壽見召住持進退不遑且隨緣兮此皆堂頭和上提耳訓育終始獎諭若據今日正令當行便好一棒打殺那堪更容立在座前稚然如是養子方見父慈
慧林圓照本禪師
釋惠洪
圓照禪師諱宗本出于管氏常州無錫人也性質直少緣餙貌豐碩言無枝葉年十九師事蘇州承天永安道昇禪師昇方道價重叢林歸之者如雲本獘衣垢面操井臼典炊㸑以供給之夜則入室𠫵道昇曰頭陀荷眾良苦亦疲勞乎對曰若捨一法不名滿足菩提寔欲此生身證其敢言勞昇陰奇之又十年剃髮受具服勤三年乃辭昇遊方徧𠫵初至池州景德謁義懷禪師言下契悟眾未有知者嘗為侍者而喜寢鼻息齁〃聞者厭之言于懷懷笈曰此子吾家精進幢也汝軰他日當依賴之無多談眾乃驚及懷公陟住越之天衣常之荐福本皆從之治平初懷公退居吳江之聖壽院部使者李公復圭過懷公夜語曰瑞光法席虗願得有道衲子主之懷指本曰無踰此道人者耳既至瑞光集眾擊鼓鼓輙堕圓轉震響眾驚却有僧出呼曰此和尚法雷震地之祥也俄失僧所在自是法席日盛眾至五百人杭州太守陳公襄以承天興教二剎堅請欲徃而蘇人㽞之益甚又以淨慈懇請之曰借師三年為此邦植福不敢久占本嘖嘖曰誰不欲作福蘇人識其意聽赴之學者又倍子瑞光既而蘇人以萬壽龍華二剎請擇居之迎者千餘人曰始借我師三年今九歲矣義當見還欲奪以歸杭州守使縣尉持卒徒護之乃不敢奪元豐五年以道塲付其門人善本而居于瑞豐菴蘇人聞之謀奪之懼力不勝欲發而未敢也時會待制曾公孝序適在蘇盖常聞道于本而得其至要因謂之菴中具舟江津既辭去本送之登舟語笈中載而歸以慰蘇人之思於是歸本於穹窿山福臻院時年六十三矣未幾神宗皇帝闢相國寺六十有四院為八禪二律六以中貴人梁從政董其事驛召本至惠林既至遣使問勞三日詔演法于寺之門萬眾拜瞻法會殊勝以為彌勒從天而降人間也翌日召對延和殿有司使習儀而後引既對山呼罷登殿賜座即就坐盤足跏趺侍衛驚相[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]本自若也賜茶至舉盞長吸又蕩撼之上問受業何寺對曰承天永安上喜其真喻以方興禪宗宜善開導之旨既退上目送之謂左右曰真福慧僧也及上元日車駕幸相國寺止禪眾無出迎師奉承[虍-七+(士/((((嘹-口)-小)-大+又)-日+目))]獎闡揚佛事都邑四方人以大信神宗登遐召本入福寧殿說法左右以本嘗為先帝所礼敬見之嗚咽不自勝哲宗加号禪師皇叔荊王親齎出授之元祐元年以老求歸朝廷從其請勑任便雲遊所至不得抑令住持因欣然升座辭眾曰本是無家客那堪任便遊順風加艣掉船子下揚州既出都城王公貴人送者車騎相屬本誨之曰歲月不可把玩老病不与人期惟勤脩勿怠是真相為聞者莫不流涕其真慈善導感人如此非特然也其住瑞光民有屠牛者牛逸赴本跪若自訴遂買而畜之其住淨慈歲大旱湖井皆竭寺之西隅有甘泉自湧得金鰻魚因浚為井投魚其間寺眾千餘人汲以不竭民張氏有女子死夢其母曰我以罪為蛇既覺得蛇于棺下持以詣本乃為說法復置故處俄有黑蟬翔棺上而蛇失所在母祝曰若我女當入籠中當持汝再詣淨慈如其祝本復為說法是夕夢女曰二報已觧脫矣其顯化異類又如此本平居恂恂未嘗以辨博為事至其說法則雖盛名隆勢亦所少假高麗僧統義天以王子奉國命使于我朝聞本名請以弟子礼見問其所淂以華嚴經對師曰華嚴經三身佛報身說耶化身說耶法身說即義天曰法身說本曰法身徧周沙界當時聽眾何處蹲立義天茫然自失欽服益加太子少保李公端愿世以佛學自名本問曰十方同眾会箇箇學無為既曰無為作麼生學李公不能荅雪竇道法至本大盛老居靈巖閉門頹然而四方從者相望于道不𥼶也元苻二年十二月甲子將入滅沐浴而臥門弟子環擁請曰和尚道徧天下(或一本云名滿天下)今日不可無偈幸強起安坐本熟視曰庭子我尋常尚懶作偈今日特地圖箇什麼尋常要臥便臥不可今日特地生也索茟大書五字曰後事付守榮擲茟憨臥若熟睡然撼之已去矣門弟子塔師全身於靈嚴山閱世八十坐五十二夏
贊曰
(一本自瞻穎而證之下但云則其大願真慈之力無愧紹隆之職者)
成祖文皇帝御撰神僧傳(第九卷之第二十七人)
釋圓照諱宗本出於營氏常州無錫人也性質直少緣餙貌豐碩言無枝葉年十九師事蘇州承天永安道昇禪師其住瑞光民有屠牛者牛逸赴本跪若自訴遂買而畜之其住淨慈歲大旱湖井皆竭寺之西隅有甘泉自湧得金鰻魚因浚為井投魚其間寺眾千餘人汲以不竭民懷氏有女子死夢其母曰我以罪為蛇既覺淂蛇于棺下持以詣本乃為說法𣸪置故處俄有黑蟬翔棺上而蛇失所在母祝曰若我女當入籠中當持汝再詣淨慈如其祝本復為說法是夕夢女曰二報已觧脫矣其顯化異類又如此元苻二年十二月甲子將入滅沐浴而臥門弟子環擁請曰和尚道徧天下今日不可無偈幸強起安坐索筆大書五字曰後事付守榮擲筆憨臥若熟睡然撼之已去矣門弟子塔師全身於靈嵒寺閱世八十坐五十二夏
王志堅人物傳云政和初賜塔名無際之塔
本禪師
龔明之
宗本圓照禪師乃福昌一飯頭(福昌承天寺子院)慒無所知每飯熟必礼數十拜然後持以供僧一日忽大悟恣口之所言皆經中語自此見道甚明後徃靈岩近山之人遇夜則面其寢室拜之侍僧以告遂置大士像于前人有飯僧者必告之曰汝先養父母次辨官租如欲供僧以有餘及之徒眾在此豈無望檀那之施湏先為其大者其它率以是劝人仁宗嘗召至京師賜金襴衣加圓照師号後復歸本山
舊傳大本至京師有一貴戚欲試之因以猾倡荐寢本登榻鼻息如雷其倡為般若光所爍通夕不寐翌日炷香拜之曰不意今日得見古佛
大本錢王後身
圓照在靈岩時有一藍縷道人自號同水客徃造其室中守門者莫能遏既而圓照屏侍者與語竊聽之者聞圓照末後一語云汝今幾甲子矣荅云八萬四千恒河沙數甲子圓照云八萬四千恒河沙數甲子以前又作麼生道拂袖而出曰錢大錢大又待瞞人也當時疑圓照為吴越後身道人為洞賓
圓照宗本禪(淨土善人咏之第十五)
釋道衍
延和殿裏闡宗乘人主稱為福慧僧報盡西歸登上品非惟名字續傳燈
禪師諱宗本常州人性質直少緣飾貌豐碩言無枝葉蚤𠫵懷禪師契悟初住蘇之瑞光杭州太守陳公襄以淨慈懇請曰借師三年為此邦植福不敢久留本遂赴之未幾神宗辟相國寺六十有四院詔本住惠林召對延和殿既退上目送之謂左右曰真福慧僧也老居靈岩閉戶密脩淨業曦律師嘗神遊淨土見一蓮座問彼土之人曰此何人之座曰大宋國僧宗本之座元符二年十二月甲子沐浴告眾右脇若熟睡然撼之已去門弟子塔全身子靈嵓
禪林寶訓內一條
死心曰晦堂先師昔遊東吳見圓照赴淨慈請蘇杭道俗爭之不已一曰此我師也汝何奪之一曰今我師也汝何有焉
證悟修顒禪師
劉鳳
投子證悟修顒禪師聞蘇州圓照于瑞光開法席遠來𠫵扣因舉無着問天親彌勒說甚麼法云說這箇法忽如有省晨夕𠫵和後數更住大剎名重于世富鄭公師之
又
宋熙寧間圓照大本住蘇州之瑞光寺方以其道震東南穎州僧正顒世號顒華嚴者從之得法以歸
法雲圓通秀禪師
釋惠洪
禪師名法秀秦州隴城人生辛氏夢有僧癯甚鬚髮盡白託宿曰我麥積山僧也覺而有娠先是麥積山有僧亡其名日誦法華與應乾寺魯和尚者善嘗欲從魯遊方魯老之既去緒語曰他日當尋我竹舖坡前鐵彊嶺下俄有兒生其所魯聞之徃觀馬兒為一笑三歲願隨魯歸遂冐魯姓十九通經為大僧天骨峻拔軒昂萬僧中凜然如畫講大經章分句析旁穿直貫機鋒不可觸聲著京洛倚圭峰鈔以詮量眾議然恨圭峯學禪唯敬北京元華嚴然恨元非講曰教盡佛意則如元公者不應非教禪非佛意則如圭峯者不應學禪然吾不信世尊教外別以法私大迦葉乃罷講南遊謂同學曰吾將窮其窟穴摟取其種類抹殺之以報佛恩乃已耳初至隨州護國讀淨果禪師碑曰僧問報慈如何是佛性慈曰誰無又問淨果果曰誰有其僧因有悟秀大笑曰豈佛性敢有無之(一本云豈佛法有無之)矧又曰因以有悟哉其氣拂膺去至無為鐵佛謁懷禪師懷貌寒危坐涕垂沾衣秀易之懷收涕問座主講何經秀曰華嚴又問此經以何為宗秀曰以心為宗又問心以何為宗秀不能對懷曰毫𨤲有差天地懸隔秀退自失悚然乃敬服願留曰夕受法懷公移池入吳秀皆從之十年初說法於淮泗面山杖笠之外包具而已衲子追逐不厭飢寒秀哀祖道不振叢林凋落以身任之住栖賢有僧文慶寒陋不上眼秀遣督割稻石橋莊既辭去有識者曰慶出世湘鄉寺十餘年雲盖[禹*頁]禪師嗣也秀遣侍者追謝之且迎以還山慶曰俟稻入囷乃還秀心奇之稱於眾後住栖賢二十年秀實使之也蔣山元祥師歿舒王以禮致秀嗣其席秀至山王先候謁而秀方理叢林事不時見王以為慢己遂不合棄去住真州長蘆眾千人有全椒長老至登座眾目笑之無出問之於是秀出拜趨問如何是法秀自己全椒笑曰秀鐵面乃不識自己乎(叢林呼秀為鐵面)秀曰當局者迷然一眾服其荷法心也冀國大長公主造法雲寺成有詔秀為開山第一祖開堂之日神宗皇帝遣中使降香并磨衲仍傳聖語表朕親至之禮皇弟荊王致敬座下雲門宗風自是興於西北士大夫日夕問道時司馬溫公方登庸以吾法太盛方經營之秀曰相公聰明人類英傑非因佛法不能爾遽志願力乎溫公不以介意元祐五年八月臥疾詔翰林醫官視之醫請候脉秀仰視曰汝何為者也吾有疾當死耳求治之是以生為可戀也平生〃死夢三者無所揀揮去之呼侍者更衣安坐說偈三句而化閱世六十有四坐四十五夏李公麟伯時工畫馬不減韓幹秀呵之曰汝士大夫以畫名矧又畫馬期人誇以為得妙墮入馬腹中亦足懼伯時繇是絕筆秀勸畫觀音像以贖其過黃庭堅魯直作艶語人爭傳之秀呵之曰翰墨之妙甘施於此乎魯直[竺-二+友]曰又當置我於馬腹中耶秀曰汝以艶語動天下人婬心不止馬腹正恐生泥犁中耳駙馬都尉王詵晉卿候秀〃方饌客晉卿為掃墨竹於西軒以遲之秀來未及揖顧見不懌晉卿去即漫之
贊曰
報本元禪師
釋惠洪
禪師名慧元生倪氏潮陽人也𡸁髫凝然羣兒劇於前袖手趺坐而已父母商略曰兒材地如此寧堪世用意事佛僧可耳元聞之即前拜辭依城南精舍誦法華經年十九剃髮受其遊方至京師華嚴圓明法師者見而異之曰上人齒少自何至此所求何事曰慧元南海來無他求唯求佛法圓明笑曰王城利聲捷徑酒色樊籠橫目爭奪日有萬緒昔大通智勝佛十刼坐道塲佛法猶不現前此中寧有佛法乎佛法俱在南方也元乃自洛京遊襄漠徧歷名山所至親近知識然俱無所解悟治平三年春至黃龍時南禪師來自積翠龍象如蟻慕而集元每坐下板輙自引手反覆視之曰寧有道理而云似佛手知吾家揭陽而乃復問生緣何處乎久而頓釋其疑即日發去熙寧元年入吳住吳江壽聖寺遣僧造黃龍投嗣法書南公視其欵識未發謂來僧曰汝亟還令元自來僧及命元輟住持事策杖而來次南昌見寶覺禪師出世說法知南公已化逾月乃復還吳中道俗師尊之又延住崑山慧嚴院十年嘗夜舟歸自霅川寇刦舟舟人驚怖不知所出元安坐徐曰錢帛皆施汝人命不可枉用寇因胔去元和四年住承天萬壽寺眾益盛躬自持鉢到湖湖人曰師到處為家何苦獨愛姑蘇乎固留不使還蘇人聞之爭持捶杖譁入湖曰何為奪我邦善知識政當見還否則有死而已元怡然不恡情去留曰吾任緣耳相守彌月蘇人食盡乃去竟為湖人所有住報本禪院六年十一月十六日陞座說偈曰五十五年夢幻身東西南北孰為親白雲散在千山外萬里秋空片月新言訖而化時右司陳公瓘瑩中在湖親見其事元脇不至席三十年平生規法南禪師作止者惟元克肖之遺言葬於峴山之陽門弟子元正有才辨問何獨念峴山乎元曰他日可建寺後三十年元道契太師楚國公 為請于朝詔諡證悟禪師塔曰定應有旨特建顯化寺歲度僧以嚴香火(云)
湖州報本元禪師
釋曉瑩
湖州報本元禪師侍南公於黃檗一日為達上座咨問入室南曰既是達了為更麼更來元曰事不厭細南曰你便打趕出去不是做得老僧侍者元曰不得一句南遂行入方丈元曰大小黃檗龍頭蛇尾南笑而已尋遊東吳寓姑蘇南峰蘭若高自標致放懷泉石已而郡將禪崑山慧嚴律居致元為第一世追譯南公凡見僧必首問人人盡有生緣作麼生是上座生緣次問我手何似佛手我脚何似驢脚遂成二偈曰相逢不免問生緣一句當鋒旨最玄達磨少林遺隻履卻登[葸-十+夕]嶺不虗傳又曰欲透宗門向上関湏明佛手與驢脚真金不使假金粧莫認醍醐為毒藥元之語錄序次具在至於真淨問湛堂語雖異而意同亦可槩見矣今叢林先佛手驢脚而後生緣殊乖創問之旨可不辨明哉
右出羅湖野錄
保寧璣禪師
釋惠洪
禪師名圓璣福州林氏子生方晬而孤舅收育之年十六視瞻精彩福清應天僧傳捧見之異焉曰若從我遊乎璣仰視欣然為負杖笠去歸俄試所習得度遊東吳依天衣懷懷歿師事黃檗南禪師密受記莂璣天姿精勤荷擔叢林不知寒暑墾荒地為良田蒔松杉為美幹守一職十年不易南公稱以為本色出家兒及遷黃龍携璣與俱熙寧二年南公歿建塔畢辭去東林緫公命為堂中第一座人望益峻信之龜峯潭之大溈爭迎致而璣堅臥不荅寶覺禪師欲以繼黃龍法席璣掉頭掣肘徑云寶覺不強也人問其故對曰先師誡我未登五十不可為人璣客於歸宗時年四十八矣佛印元公勸之以應翠巖之命從南昌帥謝景溫師直請也又十年移住圓通從金陵帥朱彥世英請也崇寧二年世英復守金陵會保寧虗席穎璣自近江淮縉紳都會休沐車騎填門奕碁煑茗如蘭叢如玉樹而璣俎豆其中兀如枯株然劇談有味睢陽許顗彥周銳於叅道見璣作禮璣曰莫捋閑事挂心頭彥周曰如何是閑事荅曰叅禪學道是於是彥周開悟良久曰大道甚坦夷何用許多言句葛藤乎璣呼侍者理前語問之侍者瞠而卻璣謂彥周曰言句葛藤又不可廢也疾學者味著文字作偈曰不學文章不讀書頹然終日自如愚雖然百事不通曉是馬何曾喚作驢政和五年易保寧為神霄即日退庵於南城八年九月示㣲病二十二日浴罷說偈而逝閱世八十三坐六十三夏闍維有終不壞者二而[滕-月+米]以五色舍利塔於雨華臺之左
贊曰
潭州大溈山中興記內摘抄
釋惠洪
天衣懷禪師在嘉祐治平之間五遷法席皆廢殘荒寂處而懷能幻出寶搆化成禪叢今空印禪師軾公者盖懷四世之孫而吳江法真之嗣方說法於廬山之下學者歸之如雲挺然有祖風烈當能整大圓真如已墜之網於是厚禮遣人致之
寂音自序內摘抄
寂音自敘本江西筠州新昌喻氏之子年十四父母併月而歿乃依三峯靘禪師為童子十九試經於東京天王寺得度[曰/月]惠洪名依宣秘大師深公講成惟識論有聲講肆服勤四年辭之南歸依真淨禪師於廬山歸宗及真淨遷洪州石門又隨以至前後七年年二十九乃遊東吳明年遊衡嶽又三年而真淨終於庵
或庵
釋淨[羌-儿+(木-(企-止)+(言*言))](禪林寶訓)
或庵體和尚初𠫵此庵元布袋於天台護國因上堂舉龐馬選佛頌至此是選佛塲之句此庵喝之或菴大悟有投機頌曰啇量極處見題目途路窮邊入試塲招起毫端風雨快這回不作探花郎自此匿跡天台丞相錢公象先慕其為人乃以天封招提勉令應世或菴間之曰我不觧懸羊頭賣狗肉也即宵遁去乾道初瞎堂住國清因見或菴讚圓通像曰不依本分惱亂眾生瞻之仰之有眼如盲長安風月貫今昔那箇男兒摸壁行瞎堂驚喜曰不謂此庵有此兒即遍索之遂得於江心固於稠人中請充第一座(天台野錄)或菴乾道初翩然訪瞎堂於虎丘姑蘇道俗聞其高風即詣郡舉請住城中覺報或菴聞之曰此庵先師囑我他日逢老壽止今若合符契矣遂忻然應命盖覺報舊名老壽菴也(虎丘紀聞)
或菴入院後施主請小𠫵曰道常然而不渝事有𡚁而必變昔江西南岳諸祖若稽古為訓考其當否持以中道務令人心以悟為則所以素風凌然逮今未冺若約衲僧門下言前薦得屈我宗風句下分明沈埋佛祖雖然如是行到水窮處坐看雲起時由是緇素喜所未聞歸者如市(語錄異此)
或菴既領住持士庶翕然來歸衲子傳至虎丘瞎堂曰遮箇山蠻杜抝子放拍肓禪治你那一隊野狐精或菴聞之以偈荅曰山蠻杜抝得能憎領眾眶徒似不曾越格倒拈苕菷柄拍肓禪治野狐僧瞎堂笑而已(記聞)
吳都法乘卷第五上之上終
吳都法乘卷第五上之下
吳江周永年撰
法雲善本禪師(青原下十二世雲門宗慧林本禪師法嗣)
東京法雲善本大通禪師族董氏漢仲舒之裔也大父琪父溫皆官于潁遂為潁人母無子禱白衣大士乃得師及長博極羣書然清修無仕宦意嘉祐八年與弟善思徃京師地藏院選經得度習毗尼東遊至姑蘇禮圓照於瑞光照特[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]之於是契旨經五稔益躋㣲奧照令依圓通秀師去又盡其要元豐七年渡淮留太守巖久之出住雙林遷淨慈尋被旨徙法雲僧問寶塔元無縫如何指示人師曰𤇆霞生對面星月遶簷楹曰如何是塔中人師曰竟日不知清世事長年占斷白雲卿曰向上更有事也師曰太無厭生問若論此事譬如兩家著碁學人上來請師一著師曰早見輸了也僧曰錯師曰是僧進前無路也師卓拄杖一下曰爭柰這箇何僧曰祇如黑白未分時又作麼生師曰且饒一着問百尺竿頭如何進步師曰險曰便恁麼去又作麼生師曰百雜碎問九夏賞勞即不問從今向去事如何師曰光剃頭淨洗鉢曰謝師指示師曰滴水難消上堂上不見天下不見地畐寒虗空無處迴避為君明破即不中且向南山看鼈鼻擲拄杖下座
大通本禪師
釋惠洪
禪師名善本生董氏漢仲舒之後也其先家太康仲舒村大父琪父溫皆官于潁遂為潁人初母無子禱於佛像前誓曰得子必以事佛既蔬食俄娠及生本骨相秀異方晬而孤母育於叔祖玠之家既長博學操履清修母亡哀毀遇禮無仕宦意辟穀學道隱於筆工然氣剛不屈沈默白眼公卿嘉祐八年與弟善思俱至京師籍名顯聖地藏院試所習為大僧其師圓成律師惠楫者謂人曰本它日當有海內名乃生我法中乎圓成使聴習毗尼隨喜襍華夜夢見童子如世所畫善財合掌導而南既覺曰諸佛菩薩加被我矣其欲我南詢諸友乎時圓照禪師道振吳中本徑造姑蘇謁於瑞光圓照坐定特[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]之本默契宗旨服勤五年盡得其要其整頓提撕之綱研練差別之智縱橫舒卷度越前規一時軰流無出其右圓照倚之以大其家以季父事圓通秀公秀住廬山棲賢出入臥內如寂子之於東寺元豐七年春絕九江游淮山徧禮祖塔眷浮山巖叢之勝有終焉志遂居太守巖久之出世住婺州雙林六年淛東道俗追崇至謂傅大士復生移住錢塘淨慈繼圓照之後食堂日千餘口仰給於檀施而供養莊嚴之盛游者疑在諸天(或云西天)時號大小本神考(或作哲宗)聞其名有詔住上都法雲寺賜號大通禪師又繼圓通之後本玉立孤峻儼臨清眾(或云千眾)如萬山環天柱讓其高寒然精麤與眾共未嘗以言徇物以色假人王公貴人施捨日填門廈屋萬礎塗金鏤碧如地湧寶坊住八年請於朝願歸老於西湖之上詔可遂東還庵龍山崇德杜門却掃與世相忘又十年天下願見而不可得獨與法子思睿俱睿與予善為予言其平生曰臨眾三十年未嘗[竺-二+犮]及閑居時抵掌笑語問其故曰不莊敬何以率眾吾昔為叢林故強行之非性實然也所至見畫佛菩薩行立之像不敢坐伊蒲塞饌以魚胾名者不食其真誠敬事防心離過類如此大觀三年十二月甲子屈三指謂左右曰止有三日而已果歿有異禽翔鳴于庭而去塔全身於上方閱世七十有五(或三)坐四十有五夏
贊曰
(穹窿)智圓禪師(南嶽下十二世臨濟宗定慧信禪師法嗣)
蘇州穹窿智圓禪師上堂福臻不說禪無事日高眠有問祖師意連擉兩三拳大眾且道為甚麼如此不合惱亂山僧睡
(汪明際吳僧錄作福臻不說禪無事日高眠有問祖師意連擉兩三拳且為甚麼惱惱亂老僧眠)
(定慧)遵式禪師(青原下第十二世雲門宗慧林本禪師法嗣)
蘇州定慧遵式禪師因僧問南泉斬猫兒意旨如何師便打僧云猶是學人疑處師云十萬八千僧云忽遇趙州時如何師云賣金湏是買金人
(此章係元建康保寧禪寺住持沙門清茂宗門統要續集所載按世次宗𣲖列之子此)
(玅湛)文照禪師(青原下十三世雲門宗甘露宣禪師法嗣)
平江府妙湛寺尼文照禪師溫陵人上堂靈源不動妙體何依歷歷孤明是誰光彩若道真如實際大似好肉剜瘡更作祖意商量正是迷頭認影老胡四十九年說夢即且止僧堂裏憍陳如上座為你諸人舉覺底還記得麼良久曰惜取眉毛好
(天衣)如哲禪師(青原下十三世雲門宗長蘆信禪師法嗣)
越州天衣如哲禪師族里未詳自退席寓平江之萬壽飲啖無擇人多侮之有以瑞巖喚主人公話問者師荅以偈曰瑞巖長喚主人公突出湏彌最上峰大地掀翻無覓處笙歌一曲畫樓中一日曰吾行矣令拂拭所乘笋輿乃書偈告眾曰道在用處用在死處時人祗管貪歡樂不肯學無為敘平昔𠫵問勉眾進修已忽𥪡起拳曰諸人且道這箇落在甚麼處眾無對師揮案一下曰一齊分付與秋風遂入輿端坐而逝
(萬壽)如璝禪師(青原下十三世雲門宗長蘆信禪師法嗣)
平江府萬壽如璝證悟禪師建寧魏氏開堂日僧問如何是蘇臺境師曰山橫師子秀水接太湖清曰如何是鏡中人師曰衣冠皇宋後禮樂大周前凢見僧必問近日如何僧擬對即拊其背曰不可思議將示寂眾集復曰不可思議乃合掌而終
(寶華)普鑑禪師(南嶽下十三世臨濟宗寶峰文禪師法嗣)
平江府寶華普鑑佛慈禪師本郡周氏子幼不茹葷依景德寺清智下髮十七游方初謁覺印英禪師不契遂扣真淨之室淨舉石霜虔侍者話問之釋然契悟作偈曰枯木無華幾度秋斷雲猶挂樹稍頭自從闘折泥牛角直至如今水逆流淨肯之命侍巾鉢晚狥眾開法寶華次移高峰上堂𠫵禪別無奇特祗要當人命根斷疑情脫千眼頓開如大洋海底輥一輪赫日上昇天門照照四天之下萬別千差一時明了便能握金剛王寶劍七縱八橫受用自在豈不快哉其或見諦不真影像彷彿尋言逐句受人指呼驢年得快活去不如屏淨塵緣𥪡起眷梁骨著些精彩究教七穿八穴百了千當向水遣林下長養聖胎亦不枉受人天供養然雖如是臥雲門下有箇鐵門限更湏猛著氣力跳過始得擬議之間堕坑落壍以拂子擊禪牀下座上堂月圓伏惟三世諸佛狸奴白牿各各起居萬福時中淡薄無可相延切希寬抱老水牯牛近日亦自多病多惱不甘水草遇着暖日和風當下和身便倒教渠拽杷牽犁直是搖頭擺腦可憐萬頃良由一時變為荒草
(泗洲)用元禪師(南嶽下十三世臨濟宗建隆慶禪師法嗣)
平江府泗洲用元禪師一日問建隆曰臨濟在黃檗三回問佛法大意三回被打意旨如何語猶未了被打一拂子師頓領玄旨開堂日僧問四眾雲臻請師說法師曰有眼無耳朵六月火邊坐曰一句截流萬機頓息師曰聽事不真喚鐘作甕問朝泰暮請成得甚麼邊事師曰祗要你歇去曰早知燈是火飯熟已多時師曰你鼻孔著因甚麼著拄杖子穿却曰抝曲作直又爭得師曰且教出氣上堂一二三四五火裏蝍蟟吞却虎六七八九十水底泥牛波上立一日一夜雨霖霖無孔鐵鎚灑不入灑不入著底急百川洶涌湏彌岌八臂那吒撞出來稽首讚歎道難及咦上堂橫按拄杖顧視大眾曰今日平地上喫交便下座
(永安)元正禪師(南嶽下十三世臨濟宗報本元禪師法嗣)
平江府承天永安元正傳燈禪師鄆州鄭氏子上堂天人羣生類皆承此息力大眾有一人道我不承佛恩力不居三界不屬五行祖師不敢定當先佛不敢安名你且道是箇甚麼人良久曰何石巖前燒鐵鉢就松枝上挂銅瓶
傳燈元正禪師
劉鳳
承天永安傳燈元正禪師惲人歷𠫵諸方晚到蘇萬壽時慧元禪師居焉令師看庭前栢樹因緣發明心地得悟僧問西來掣電機師曰𤇆雲霧鎖云臨濟宗風一時獨秀師云不可有兩个也僧云江月照時琴影現松風吹處語聲清師曰一夜寒流雪到明梅花漏泄春消息僧云盡乾坤大地是一曲和尚如何下手師曰拍拍是令
性空玅普菴主(南嶽下十四世臨濟宗黃龍新禪師法嗣)
嘉興府華亭性空玅普庵主漢州人久依死心獲證乃抵秀水追船子遺風結茅青龍之野吹鐵笛以自娛多賦咏得之者必珍藏其山居曰心法雙志猶隔妄色塵不二尚餘塵百鳥不來春又過不知誰是住菴人又警眾曰學道猶如守禁城晝防六賊夜惺惺中軍主將能行令不動干戈治太平又曰不耕而食不蠶衣物外清閑適聖時米透祖師関捩子也湏存意著便宜又曰十二時中莫住工窮來窮去到無窮直湏洞徹無窮底踏倒湏彌第一峰建炎初徐明叛道經烏鎮肆殺戮民多逃亡師獨荷策而徃賊見其偉異疑必詭伏者問其來師曰吾禪者欲抵密印寺賊怒欲斬之師曰大丈夫要頭便斫取奚以怒為吾死必矣願得一飯以為送終賊奉肉食師如常齋出生畢乃曰孰當為我文之以祭賊笑而不荅師索筆大書曰嗚呼惟靈勞我以生則大塊之過役我以壽則陰陽以失乏我以貧則五行不正困我以命則時日不吉吁哉至哉賴有出塵之道悟我之性與其妙心則其妙心孰與為隣上同諸佛之真化下合凢夫之無明纖塵不動本自圓成玅矣哉玅矣哉日月未足以為明乾坤未足以為大磊磊落落無量無礙六十餘年和光混俗四十二臘逍遙自在逢人則喜見佛不拜笑矣乎笑矣乎可惜少年郎風流太光彩坦然歸去付春風體似虛空終不壞尚享遂舉筯飲餐賊徒大笑食罷復曰刦数既遭離亂我是快活烈漢如今正好乘時便請一刀兩叚乃大呼斬斬賊方駭異稽首謝過令衛而出烏鎮之廬舍免焚實師之惠也道俗聞之愈敬有僧睹師見佛不拜欹逆問曰既見佛為甚麼不拜師掌之云會麼云不會師又掌曰家無二主紹興庚申冬造大盆穴而塞之修書寄雪竇持禪師曰吾將水[(蕵-食+匕)/大]矣壬戌歲持至見其尚存作偈嘲之曰咄哉老性空剛要餧魚鼈去不索性去秪管向人說師閱偈笑曰待兄來證明耳令徧告四眾眾集師為說法要仍說偈曰坐脫立亡不若水[(蕵-食+匕)/大]一省柴燒二省開壙撒手便行不妨快暢誰是知音船子和尚高風難繼百千年一曲漁歌少人唱遂盤坐盆中順潮而下眾皆隨至海濱望欲断目師取塞戽水而回眾擁觀水無所入復乘流而徃唱曰船子當年返故鄉沒蹤跡處妙難量真風徧寄知音者鐵笛橫吹作散塲其笛聲嗚咽頃於蒼茫間見以笛擲空而沒眾號慕圖像事之後三日於沙上趺坐如生道俗爭徃迎歸留五日闍維設利大如菽者莫計 二鶴徘徊空中火盡始去眾奉設利靈骨建塔于青龍
按烏鎮之地與吳江錯壤則克全烏鎮者亦即有惠於吳江之西南境矣故亦備載師之始末如其本章
(空室)智通道人(南嶽下十四世臨濟宗黃龍新禪師法嗣)
空室道人智通者龍圖范珣女也幼聦慧長歸丞相蘇頌之孫悌未幾厭世相還家求祝髮父難之遂清修因看法界觀頓有省連作二偈見意一曰浩浩塵中體一如縱橫交互印毗盧全波是水波非水全水成波水自殊次曰物我元無異森羅鏡像同明〃超主伴了了徹真空一體含多法交𠫵帝網中重重無盡處動靜動圓通後父母俱亡兄㳙領分寧尉通偕行聞死心名重徃謁之心見知其所得便問常啼菩薩賣却心肝教誰學般若通曰你若無心我也休又問一雨所滋根苗有異無陰陽地上生箇甚麼通曰一華五葉復問十二時中向甚麼處安身立命通曰和尚惜取眉毛好心打曰這婦女亂作次第通禮拜心然之於是道聲籍甚政和間居金陵嘗設浴於保寧揭榜於門曰一物也無洗箇甚麼纖塵若有起自何來道取一句子玄乃可大家入浴古靈秪觧揩背開士何曾明心欲證離垢地時湏是通身汗出盡道水能洗垢焉知水亦是塵直饒水垢頓除到此亦湏洗却後為尼名惟久挂錫姑蘇之西竺緇白日夕師問得其道者頗眾俄示疾書偈趺坐而終有明心錄行於世
空室道人
釋曉瑩
空室道人者直龍圖閣范公珣之女幼聰慧樂於禪寂因從夫守官豫章之分寧遂𠫵死心禪師于雲巖既於言下領旨尋以偈伸讚死心曰韶陽死心靈源甚深耳中見色眼裏聞聲凡明聖昧後富前貧利生濟物點鐵成金丹青徒狀非古非今死心問之曰死心非真向甚麼處讚若讚死心死心無狀若讚虛空虛空無跡無狀無跡下得個甚麼語若下得語親見死心對曰死心非真真非死心虛空無狀妙有無形絕後再蘇親見死心於是死心咲而已靈源禪師遂以空室道人號之自爾叢林知名政和間居金陵圜悟禪師住蔣山佛眼禪師亦在焉因機語相契二師稱賞然道韻閒淡似不能言者至於開廓正見雅為精峭偈句有讀法界觀曰物我元無二森羅鏡象同明明超主伴了了徹真空一體含多法交𠫵帝網中重重無盡意動靜悉圓通又設浴於保寧揭榜于門曰一物也無洗個甚麼纖塵若有起自何來道取一句子玄乃可大家入浴古靈只觧揩背開士何曾明入欲證離垢地時湏是通身汗出盡道水能洗垢焉知水亦是塵直饒水垢頓除到此亦湏洗却後於姑蘇西竺院剃髮為尼名惟久宣和六年趺坐而終道人生於華胄不為富貴籠絡傑然追蹤月上女直趣無上菩提又變形服與鐵磨為伍至於生死之際効騐異常非志烈秋霜疇克爾耶
右出羅湖野錄
(二靈)知和庵主(南嶽下十四世臨濟宗泐潭乾禪師法嗣)
慶元府二靈知和庵主蘇臺玉峰張氏子兒時嘗習坐垂堂堂傾父母意其必死師瞑目自若因使出家年滿得度趨謁泐潭潭見乃問作甚麼師擬對潭便打復喝曰你喚甚麼作禪師驀領旨即曰禪無後無先波澄大海月印中天又問如何是道師曰道紅塵浩浩不用安排本無欠少潭然之次謁𢖍嶽辯禪師辯尤器重元符間抵雪竇之中峰栖雲兩菴逾二十年嘗有偈曰竹筧二三升野水松𥦗七五片閒雲道人活計秪如此留與人間作見聞有志於道者多徃見之僧至禮拜師曰近維甚處曰天童師曰太白峰高多少僧以手斫頭作望勢師曰猶有這箇在曰却請菴主道師却作斫額勢僧擬議師便打師初偕天童交禪師問道盟曰他日吾二人宜踞孤峰絕頂目視霄漢為世外之人不可作今時籍名官府屈節下氣于人者後交爽盟至則師竟不接正言陳公以計誘師出山住二靈三十年間居無長物惟二虎侍其右一日威於人以偈遣之宣和七年四月十二日趺坐而逝正言陳公狀師行實及示疾異跡甚詳仍塑其像二虎侍之至今存焉
(覺海)法因菴主(南嶽下十四世○臨濟宗慧日雅禪師法嗣)
平江府覺海法因庵主郡之嵎山朱氏子年二十四披緇服進具遊方至東林謁慧日日舉靈雲悟道機語問之師擬對日曰不是不是師忽有所契占偈曰巖上桃花開花從何處來靈雲[糸*(冬-ㄆ+免)]一見回首舞三臺日曰子所見雖已入微然更著鞭當明大法師承教居廬阜三十年不與世接叢林尊之建炎中盜起江左順流東歸邑人結菴命居緇白繼踵問道嘗謂眾曰汝等飽持定力無憂晨炊而事干求也晚年放浪自若稱五松散人
(冶父)道川禪師(南嶽下十五世臨濟宗淨因成禪師法嗣)
無為軍冶父實際道川禪師崑山狄氏子初為縣之弓級聞東齋謙首座為道俗演法徃從之習坐不倦一日因不職遭笞忽於杖下大悟遂辭職依謙謙為改名道川且曰汝舊呼狄三今名道川川即三耳汝能𥪡起脊梁了辦箇事其道如川之增若放倒則依舊狄三也師銘於心建炎初圓頂遊方至天封蹣菴與語鋒投菴稱善歸憇東齋道俗愈敬有以金剛般若經請問者師為頌之今盛行於世隆興改元殿撰鄭公喬年漕淮西適冶父席虛迎開法上堂群陰剝盡一陽生草木園林盡發萌惟有衲僧無底缽依前盛飯又盛羹上堂舉雪峰一日登座拈拄杖東覷曰東邊底又西覷曰西邊底諸人還知麼擲下拄杖曰向這裏會取師曰東邊覷了復西觀拄杖重重話歲寒帶雨一枝花落盡不煩公子倚闌干
又
道川崑山翟氏子超以勇力名為縣弓手被差捕賊宿廟中忽有所得徑出家徃從東斋謙首座演法謙為改名道川且曰汝舊名呼翟三今名道川川即三耳汝能𥪡起脊梁了辦箇事其道如川之增若放倒依舊翟三也乃徧遊江湖間遇虎不為動虎亦馴伏其旁一日大書四句云我有一條鐵楖𣗖縱橫玅用無人識臨行撥轉上頭関轟起一聲春霹歷危坐脫去有註金剛經行於世
虎丘弟十代覺印英禪師塔銘
何安中
淮泗之上有古塔廟曰普照王自昔常用大浮圖有宿德玅解聲振叢林者為長老以奉香火崇寧二年虛長老之席中都左右浮圖官眾皆以寶寧覺印為言於是傳旨自金陵詔師居之普照㨿諸夏之咽釋梵所會而摩尼珤光之名垂耀四矞舟車冠盖閭巷之人凡道泗徃來以齋祓乞靈塔下退造師席而為飯香積談不二皆大歡喜得諸饒益而後去抑嘗聞其徒以謂師在普照屢閱歲平居與男子言不離忠孝與女子言不離慈順與離世異俗學道之士言不離空寂隨其根性利銳淺深示以方便故人人歸信而師名益高道益廣戶外之屨益滿矣盖菩提一乘嗣達摩本統曩日仰山偉公洞山文公栖賢遷公皆提心印先覺一代見師眉宇即推法器至是機緣圓[孰/火]所遇無作正猶儒家前輩典刑既存又經題品雖言論風旨初未傳聞而袖手正容自能悟物者也其所住持如澧陽之夾山荊南之公安二聖廬阜之羅漢太平之隱靜與夫保寧普照水西珤勝平江之福昌雲巖皆天下名藍勝域又嘗遁跡藥山散策少室在〃䖏〃惟為未度而作舟筏惟為己迷而作指南所以筌第之在學子與竺乾貝葉並行於宗門矣師七十二歲五十二臘一日坐堂上鳴鼓集眾示以滅期告大弟子智通法寧等曰吾生去住本無後前而我滅後所付囑者護法勤道無愛軀命而已暨營龕塔具僧供俾勿火其骨[(蕵-食+匕)/大]于東菴皆委曲自區處徐就沐浴說偈趺坐如入禪定翛然而逝時政和七年七月十四日也宣和辛丑通始狀師前與門人罄宜道淵來謁銘而余知師為詳師名子英姓懷氏號覺印錢唐人其母自孕不能茹葷既生質相卓異不類常兒年十五挺然有拔俗之氣從長老希言出家又五年落髮受具遂徃遊方得法於圓通秀公先時師未有省一夕夢白衣大士携琉璃瓶扣以錫杖聲冷冷如引然復注缾水與飲自言夢中若甘露灌頂下為冰雪凜毛骨而驚自是豁然乃復見秀秀印可之故嘗謂得吾法者三曰珣曰白曰英珣白皆行師道惟英異日行道超師當時或者頗未相然惟汝南周公秩素深般若以謂頃見師於夾山雲集百餘眾觧夏餘年無一人起者比丘綱維與堂中之士無一人不摳衣問道者而通復言自出世坐大法會者九而會如夾山且盛焉執巾匜奉杖屨得度二百五十餘人說法三十餘年尤喜室中提撕後覺軟語諄〃父教子兄詔弟也所謂超祖殆以此歟常齋惟飯一鉢蔬蓛塩酪悉屏不食冬夏衣葛與 鬚髮長数寸目光烱然植立望之頎秀深靜如古圖畫中高僧老禪在巖壁者燕居律身甚嚴與物甚周盖為吾書所以度己以繩接人用枻之說合焉至於建設崇飾調護種種有為等事則悉是覺印境中塵埃粃糠姑置不道一世賢士大夫聞其風而願識皆尊禮之故師高蹈山海而錫虎與服出應諸方皆士大夫所爼豆辭畏壘之視而不得者爾余識師最晚情最親始見於水西之珤勝又見於虎丘每見必欵既欵必相警𤼵其語則始於為善且謂余可適道也是後出遊六七年謫官居吳塵勞世緣纏繞摧敗欲復見師一洗心地而師寂已久是時通老方嗣法席扶教洪道名並其師暇日余過雲巖訪通詣東菴弔師道像興懷夙契噫嘻覺印果與其不傳者死乎而林霏自新山月無恙境猶昔也果不死乎蒲團竹几濛漫蛛然而問無應也通曰姑銘於是振衣稽首系以詞曰
圓悟禪師
釋念常
圓悟禪師諱克勤字無着彭州崇寧駱氏子依妙寂院自省落髮受具游成都從圓明敏行大師學經論窺其奧以為不足侍謁昭覺勝公問心法久之出関見真如詰公頗有省時慶藏主眾推飽𠫵尤善洞下宗旨師從之𥁞其要嘗謁東林照覺頃之謂慶曰東林平實而已徃見太平演道者師恃豪辨與之爭鋒演曰是可以敵生死乎他日涅槃堂孤光燭照時自騐看以不合辭去抵蘇州定惠疾病幾死因念疇昔所𠫵俱無騐獨老演不吾欺會病間即日束包而返演喜其再來容為侍者值漕使陳君入山問法演誦小艷詩云頻呼小玉元無事只要檀郎認得聲師侍側忽大悟即以告演〃諾之師曰今日真喪目前機也演喜曰吾宗有汝自兹高枕矣師因以事語佛鑑懃懃來之之信師曰昔云高麗打鐵火星爆吾指頭初謂建立語今乃果然懃愕然無對時佛眼禪師尚少師每事必旁𤼵之二公後皆大徹由是演門二懃一遠聲價籍甚叢林謂之三傑演遷五祖執寺務方建東厨當庭有嘉樹演曰樹子縱礙不可伐師伐之演震恕舉杖逐師師走辟忽猛省曰此臨濟用處耳遂接其杖曰老賊我識得你也演大笑而去自爾命分座說法崇寧初以母老歸蜀出世昭覺久之謝去於荊州見丞相張無𥁞談華嚴要妙逞辭婉雅玄旨通貫無盡不覺前席師曰此真境與宗門旨趣何如無盡曰當不別師曰有甚麼交渉無盡意不平師徐曰古云不見一色始是半提更知有全提時節若透徹方見德山臨濟用處無盡翻然悟曰固嘗疑雪竇大冶精金之語今方知渠無模索處師嘗有頌云頂門直下轟霹靂針出膏肓必死疾偶與丞相意會無盡喜曰每懼祖道寖㣲今所謂見方袍管夷吾也澧州刺史請住夾山未幾遷湘西道林初潭帥周公因提舉劉直儒願見師至是皮相之不甚為禮及見開堂提唱妙絕意表始增敬焉政和未有旨移金陵蔣山法道大振(問荅示眾文長不錄)
宣和中詔住東都天寧太上在康印屢請宣揚有偈云至簡至易至尊至貴徃來千聖頂𩕳頭世出世間不思議然是時欽宗在東宮師對太上預有至尊之懺建炎改元宰相李伯紀表住金山駕幸維揚有詔徵見願問西竺道要對曰陛下以孝心理天下西竺法以一心統萬殊真俗雖異一心初無間然太上大悅賜號圓悟禪師乞雲居山歸老朝廷厚贐其行至雲居之明年復歸于蜀太師王伯紹迎居昭覺紹興五年八月五日示疾將終侍者持筆求頌書曰已徹無功不必留頌聊示應緣珍重珍重擲筆而化春秋七十有三坐五十五夏諡真覺禪師
右出佛祖歷代通載
(徑山)宗杲禪師(南嶽下十五世臨濟宗昭覺勤禪師法嗣)
臨安府徑山宗杲大慧普覺禪師宣城奚氏子夙有英氣年十二入鄉校一日因與同𥦗戲以硯投之悞中先生帽償金而歸曰大丈夫讀世間書曷若究出世法即詣東山慧雲院事慧齊年十七薙髮具毗尼偶閱古雲門錄恍若舊習徃依廣教珵禪師棄游四方從曹洞諸老宿既得其說去登寶峰謁湛堂準禪師堂一見異之俾侍巾祴指以入道捷徑師橫機無所讓堂訶曰汝曾未悟病在意識領觧則為所知障堂疾革囑師曰吾去後當見川勤必能盡子機用(勤即圓悟)堂卒師趨謁無盡居士求堂塔銘無盡門庭高少許可與師一言相契下榻延之名師菴曰玅喜洎後再謁且囑令見圓悟師至天寧一日聞悟陞堂舉僧問雲門如何是諸佛出身處門曰東山水上行若是天寧即不然忽有人問如何是諸佛出身處只向他道薰風自南來殿閣生㣲凉師於言下忽然前後際斷雖然動相不生𨚫坐在淨躶躶處悟謂曰也不易你得到這田地可惜死了不能得活不疑言句是為大病不見道懸崖撒手自肯承當絕後耳蘇欺君不得湏信有這箇道理遂令居擇木堂為不釐務侍者日同士大夫入室(擇木乃朝士止息處)悟每舉有句無句如藤倚樹問之師絻開口悟便曰不是不是經半載遂問悟曰聞和尚當時在五祖曾問這話不知五祖道甚麼悟笑而不荅師曰和尚當時湏對泉問如今說亦何妨悟不得已謂曰我問有句無句如藤倚樹意旨如何祖曰描也描不成盡也盡不就又問樹倒藤枯時如何祖曰相隨來也師當下釋然曰我會也悟遂舉数因緣詰之師酧對無滯悟曰始知我不汝欺遂著臨濟正宗記付之俾掌記室未幾令分座室中握竹篦以騐學者叢林浩然歸重名振京師石丞 公舜徒奏賜紫衣佛日之號會女真之變其酋 取禪僧十数人師在選得免趋吳虎丘度夏因閱華嚴至菩薩登苐七地證無生法忍洞曉向所請問湛堂殃崛摩羅持鉢至產婦家因緣時圓悟詔住雲居師徃省覲至山次日即請為苐一座時會中多龍象以圓悟久虛座元俟師之來頗有不平之心及冬至秉拂昭覺元禪師出眾問云眉間挂劍時如何師曰血濺梵天圜悟於座下以手約云住住問得極好荅得更奇元乃歸眾叢林由是改觀(以下文長不錄)
(育王)端裕禪師(南嶽下十五世臨濟宗昭覺勤禪師法嗣)
慶元府育王山佛智端裕禪師吳越王之裔也六世祖守會稽因家焉師生而岐嶷眉目淵秀十四駈烏於大善寺十八得度受具徃依淨慈一禪師未幾偶聞僧擊露拄曰你何不說禪師忽㣲省去謁龍門遠甘露卓泐潭祥皆以穎悟見推晚見圓悟於鍾阜一日悟問誰知正法眼藏向這瞎驢邊滅却即今是滅不滅曰請和尚合取口好悟曰此猶未出常情師擬對悟擊之師頓去所滯侍悟居天寧命掌記室尋分座道聲藹著京西憲請開法丹霞次遷虎丘徑山謝事狥平江道俗之請庵于西華閱数稔勑居建康保寧後移蘇城萬壽及閩中玄沙壽山西禪復被旨補靈隱慈寧皇太后幸韋王第召師演法賜金欄袈裟乞歸西華舊隱紹興戊辰秋赴育王之命上堂曰德山入門便棒多向皮袋裏埋蹤臨濟入門便喝[糸*忽]在聲塵中出沒若是英靈衲子直湏足下風生超越古今途轍拈拄杖卓一下喝一喝曰秪這箇何似生若喚作棒喝瞌睡未惺不喚作棒喝未識德山臨濟畢竟如何復卓一下曰[糸*忽]不得動著上堂盡大地是沙門眼徧十方是自己光為甚麼東弗于逮打鼓西瞿耶尼不聞南贍部洲點燈北鬱單越暗坐直饒向箇裏道得十全猶是光影裏活計撼拂子曰百雜碎了也作麼生是出身一路擲下拂子曰𠫵上堂動則影現覺則水生直饒不動不覺猶是秦時𨍏轢鑽到這裡便湏千差密照萬戶俱開毫端撥轉機輪命脉不沉毒海有時覺如湛水有時動若星飛有時動覺俱志有時照用自在且道正恁麼時是動是覺是照是用還有區分得出底麼鐵牛橫古路觸著骨毛寒上堂曰行時絕行跡說時無說蹤行說若到則垛生抬箭行說未明則神鋒劃斷就使說無滲漏行不迷方猶滯殼漏在若是大鵬翅奮迅千百由旬十影神駒馳驟四方八極不取次㗖啄不隨處埋身且[糸*忽]不依倚還有履踐分也無剎剎塵塵是要津上堂曰易填巨壑難滿漏巵若有操持了無難易拈却大地寬綽有餘放出纖毫礙塞無路忽若不拈不放向甚麼處履踐同誠共休戚飲水亦湏肥僧問如何是賓中賓師曰你是田庫奴曰如何是賓中主師曰相逢猶莽鹵曰如何是主中賓師曰劍氣爍愁雲曰如何是主中主師曰敲骨打髓師蒞眾色必凜然寢食不背眾唱道無倦紹興庚午十月初示微疾至十八日首座法全請遺訓師曰盡此心意以道相資語絕而逝火後目睛齒舌不壞其地發光終夕得設利者無計踰月不絕黃冠羅肇常平日問道於師適外歸獨無所獲道念勤切方與客食咀噍間若有物吐哺則設利也大如菽色若琥珀好事者持去遂再拜於闍維所聞香匳有聲亟開所獲如前而差紅潤者門人奉遺骨分塔於鄖峰西華諡大悟禪師
劉鳳吳釋傳云其嗣淨慈水菴一等
(南峰)雲辯禪師(南嶽下十五世臨濟宗昭覺勤禪師法嗣)
平江府南峰雲辯禪師本郡人依閩之瑞峰章得度旋里謁穹窿圓忽有得遂通所見圓曰子雖得入未至當也切宜着鞭乃辭扣諸席後𠫵圓悟值入室絻踵門悟曰看脚下師打露柱一下悟曰何不著實道取一句師曰師若搖頭弟子擺尾悟曰你試擺尾看師翻筋斗而出悟大笑由是知名住後僧問如何是奪人不奪境師曰霸主到烏江曰如何是奪境不奪人師曰登壇拜將曰如何是人境兩俱奪師曰萬里山河獲太平曰如何是人境俱不奪師曰龍吟霧起虎嘯風生曰向上還有事也無師曰當面差蹉過曰真箇作家師曰白日鬼迷人一日入城與道俗行至十郎巷有問巷在這裏十郎在甚處師奮臂曰隨我來
(靈隱)慧遠禪師(南嶽下十五世臨濟宗昭覺勤禪師法嗣)
臨安府靈隱慧遠佛海禪師眉山彭氏子年十三從藥師院宗辯為僧詣大慈聴習棄依靈巖徽禪師微有省會圓悟復領昭覺師即之聞悟普說舉龐居士問馬祖不與萬法為侶因緣師忽頓悟仆於眾眾掖之師乃曰吾夢覺矣至夜小𠫵師出問曰淨躶躶空無一物赤骨力貧無一錢戶破家亡乞師賑濟悟曰七珍八寶一時拏師曰禍不入謹家之門悟曰機不離位墮在毒海師隨聲便喝悟以拄杖擊禪牀云得棒也未師又喝悟連喝兩喝師便禮拜自此機鋒峻發無所抵捂圓悟順寂師即東下屢遷名剎由虎丘奉詔住臯亭崇先復被旨補靈隱孝廟召對賜佛海禪師上堂新歲有來由烹茶上酒樓一雙為兩脚半箇有三頭突出神難辨相逢鬼見愁倒吹無孔笛促拍舞凉州咄上堂好是仲春漸暖那堪寒食清明萬叠雲山聳翠一天風月良隣在處花紅柳綠湖天浪穩風平山禽枝上語諄諄再三𤨏𤨏碎碎囑付叮叮嚀嚀你且道他叮嚀囑付箇甚麼卓拄杖曰記取明年今日依舊寒食清明上堂舉僧問睦州以一重去一重即不問不以一重去一重時如何州曰昨日裁茄子今朝種冬瓜師曰問者善問不觧荅荅者善荅不觧問山僧今日向飢鷹爪下奪肉猛虎口裏橫身為你諸人說箇樣子登壇道士羽衣輕呪力雖窮法轉新拇指破開天地闇虵頭攧落鬼神驚僧問十二時中教學人如何用心師曰蘸雪吃冬瓜問浩浩塵中如何辨主師曰木枃頭邊鐮切菜曰莫便是和尚為人處也無師曰斫搥撩䬪飥問即心即佛時如何師曰項分了角曰非心非佛時如何師曰耳墜金鐶曰不是心不是佛不是物又作麼生師曰禿頂修羅舞柘枝問東山水上行意旨如何師曰初三十一不用擇日問文殊是七佛之師為甚麼出女子定不得師曰擔頭不挂針問昔有一秀才作無鬼論論成有一鬼叱曰爭柰我何意作麼生師以手斫額曰何似生曰祗如五祖以手作鵓鳩嘴曰谷呱呱又且如何師曰自領出去問菴內人為甚麼不知庵外事師曰拄杖橫挑鐵蒺䔧問不與萬法為侶者是甚麼人師曰脚踏轆轤一日鳴鼓陞堂師潛坐帳中侍僧尋之師忽撥開帳曰秖在這裏因甚麼不見僧無對師曰大斧斫三門問僧一大藏教是惡口如何是本身盧舍那僧曰天台普請南嶽游山師別曰阿耨達池深四十丈濶四十丈乙未秋示眾曰淳熙二年閏季秋九月旦鬧處莫出頭冷他著眼看明暗不相干彼此分一半一種作貴人教誰賣柴炭向你道不可毀不可讚體若虛空沒涯岸相喚相呼歸去來上元定是正月半都下喧傳而疑之明年忽感微疾果以上元揮偈安坐而化偈曰抝折枰鎚掀翻露布突出機先鵶飛不度留七日顏色不異塔身於寺之烏峰
瞎堂遠禪師
劉鳳
靈隱瞎堂遠禪師圓悟在昭覺師造焉每請益詞旨峭勁遂深器之師自發明心要即得游戲如風大自在三昧沈公德龢守平江以虎丘大道塲比不得人方邀師主之至則接物規訓整肅適方歉齊粥不繼而戶外屨滿忘軀為法者集焉道益顯著已而宋孝宗召入數有𠫵請語皆默契有奏對錄一卷僧中之遭遇亦甚稀有也
(明因)曇玩禪師(南嶽下十五世臨濟宗昭覺勤禪師法嗣)
平江府西山明因曇玩禪師溫州黃氏子徧𠫵叢席宣和庚子回抵鍾阜適朝廷改僧為德士師與同志數人入頭陀巖食松自處久之圓悟被旨居是山親至巖所令去鬚髮及悟詔補京師天寧與師俱徃命掌香水海未幾因舉枹擊皷頓明大法凢有所問皆對曰莫理會故流軰咸以莫理會稱之住後上堂汝有一對眼我也有一對眼汝若瞞還自瞞汝若成佛作祖老僧無汝底分汝若做驢做馬老僧救汝不得眾檀越入山請上堂說偈曰我無長處名虗出謝汝殷勤特地來明因無法堪分付謾把山門為汝開
(寶華)顯禪師(南嶽下十五世臨濟宗昭覺勤禪師法嗣)
平江府寶華顯禪師本郡人也上堂曰喫粥了也頭上安頭洗鉢盂去為虵畫足更問如何自納敗闕良久高聲召大眾眾舉首師曰歸堂喫茶上堂禪莫𠫵道休學歇意忘機常廓落現成公案早周遮秪箇無心已穿鑿直饒坐斷未生前難透山僧錯錯錯
(虎丘)元淨禪師(南嶽下十五世臨濟宗昭覺勤禪師法嗣)
平江府虎丘雪庭元淨禪師雙溪人也上堂知有底人過萬年如同一日不知有者過一日如同萬年不見死心和尚道山僧行脚三十餘年以九十日為一夏增一日也不得减一日也不得取不得捨不得不可得中秪麼得翠雲見處又且不然山僧行脚三十來年誰管他一日九十日也無得也無不得處處當來見彌勒且道彌勒在甚麼處金風吹渭水落葉滿長安上堂說得須是見得見得又須說得見得說不得落在陰界見解偏枯說得見不得落在時機墮在毒海若是翠雲門下直饒說得見得好與三十棒說不得見不得也好與三十棒翠雲任麼道也好與三十棒遂高聲召大眾曰嶮上堂日日日東出日日日西沒是時人知有自古自今如麻似粟忽然捩轉話頭亦不從東出亦不從西沒且道從甚處出沒若是透関底人聞恁麼道定知五里牌在郭門外若是透不過者徃徃道半山熱瞞人僧問如何是到家一句師曰坐觀成敗問不與萬法為侶者是甚麼人師曰遠親不如近隣曰待汝一口吸盡西江水即向汝道又作麼生師曰近隣不如遠親門亡僧遷化向甚麼處去師曰糞堆頭曰意旨如何師曰築著磕著
虎丘山忘云淨號雪庭嘗謁郡守以詩僧自通守書其刺云詩僧烏敢謁王侯淨續云大海終須納細流昨夜虎丘山上望一輪明月照蘇州守見之出㘭交敲三韻令題淨即應曰久不下山㘭出林逢虎交侯門深似海也許老僧敲守因大喜
(天寧)梵思禪師(南嶽下十五世臨濟宗昭覺勤禪師法嗣)
衢州天寧訥堂梵思禪師蘇臺朱氏子上堂趯翻生死海踏倒涅槃岸世上無活人黃泉無死漢遂拈拄杖曰訥堂今日拄杖子有分付處也還有承當得者麼試出來擔荷看有麼有麼良久擲拄杖下座上堂知有底也吃粥吃飯不知有底也吃粥吃飯如何直下騐得他有之與無是之與非邪之與正若騐不出𠫵學事大遠在喝一喝下座上堂山僧是揚岐四世孫這老漢有箇三脚驢子弄蹄行公案雖人人舉得祗是不知落處山僧不惜眉毛為諸人下箇注脚乃曰八角磨盤空裡走
襲燈五之中
(虎丘)紹隆禪師(南嶽下十五世臨濟宗昭覺勤禪師法嗣)
平江府虎丘紹隆禪師和之含山人九歲謝親居佛慧院踰六年得度受具又五年荷包謁長蘆信禪師得其大略有傳圓悟語至者師讀之嘆曰想酢生液雖未澆膓沃胃要且使人慶快第恨未[目*令]謦欬耳遂由寶峰依湛堂客黃龍叩死心禪師次謁圓悟一日入室悟問曰見見之時見非是見見猶離見見不能及舉拳曰還見麼師曰見悟曰頭上安頭師聞脫然契證悟叱曰見箇甚麼師曰竹密不妨流水過悟肯之尋傳掌藏教有問悟曰隆藏主柔易若此何能為哉悟曰瞌睡虎耳後歸邑住城西開聖建炎之擾乃結廬銅峰之下郡守李公光延居彰教次徙虎丘道大顯著因追繹白雲端和尚立祖堂故事乃曰為人之後不能躬行遺訓於義安乎遂圖其像以奉安之上堂曰凢有展托盡落今時不展不托墮坑落壍直饒風吹不入水洒不著檢點將來自救不了豈不見道直似寒潭月影靜夜鐘聲隨扣擊以無虧觸波瀾而不散猶是生死岸頭事拈拄杖劃一劃云劃斷古人多年葛藤點頭石不覺拊掌大笑且道笑箇甚麼腦後見腮莫與徃來上堂目前無法萬象森然意在目前突出難辨不是目前法觸處逢渠非耳目之所到不離見聞覺知雖然如是也須踏著他向上関捩子始得所以道羅籠不肯住呼喚不回頭佛祖不安排至今無處所如是則不勞斂念樓閣門開寸步不移百城俱到驀拈拄杖劃一劃云路逢死虵莫打殺無底籃子盛將歸上堂曰百鳥不來春又暄凭欄溢目水連天無心還似今宵月照見三千與大千上堂摩竭陁國親行此令拈拄杖卓一下曰大盡三十日小盡二十九僧問為國開堂一句作麼生道師曰一願皇帝萬壽二願重臣千秋曰秪如生佛未 時一著落在甚麼處師曰吾常於此切曰官不容針更借一問時如何師曰踞虎頭𠬧虎尾曰中間事作麼生師曰草繩自縳漢曰毗婆尸佛早留心直至如今不得妙師曰幾行巖下路少見白頭人問九旬禁足意旨如何師曰理長即就曰秪如六根不具底人還禁得也無師曰穿過鼻孔曰學人今日小出大遇師曰降將不斬曰恁麼則和尚放某甲逐便也師曰停囚長智問雪峰道盡大地撮來如粟米粒大拋向面前漆桶不會打鼓普請看未審此意如何師曰一畝之地三虵九鼠曰乞師再垂指示師曰海口難宣問如何是大道真源師曰和泥合水曰便恁麼去時如何師曰截斷草鞋跟問如何是佛法大意師曰虵頭生角問古人到這裏因甚麼不肯住師曰老僧也恁麼曰忽然一刀兩斷時如何師曰平地神仙問萬機休罷千聖不擕時如何師曰未足觀光曰還有奇特事也無師曰獨坐大雄峰紹興丙辰示微疾而逝塔全軀於寺之西南隅
虎丘隆禪師
釋念常
師諱紹隆和州含山縣人生時岐嶷九歲出家依縣之慧佛院又六歲削髮受具又五歲束包曳杖飄然有四方之志首謁長蘆淨照禪師𠫵扣之間景響有得因閱圓悟勤禪師語撫卷歎曰想酢生液雖未能澆膓沃胃要且使人慶快第恨未親聆謦欬爾於是欲訪之至寶峰謁湛堂準禪師準曰如何是行脚事師露胷示之曰和上騐看準即打師約住曰且莫盲枷瞎棒準大笑因留年餘乃謁死心於黃龍心問曰是什麼僧師曰行脚僧心曰是何村僧行甚驢脚馬脚師曰廣南蠻道什麼何不高聲道心喜曰却有衲僧氣息師乃喝退而𠫵堂度一夏心甚器之每歎曰再來人也死心机鋒橫出諸方吞熖非上上根莫能當而於師重稱賞眾皆側目已而趋夾山見圓悟道龍牙山遇泐潭乾之法子蜜禪師相與甚厚每研椎古今至役合處撫掌軒渠或若佯任議者謂今之溈仰寒拾也久之辭去遂至夾山會圓悟移道林師從焉一日入室圓悟引教云見見之時見非是見見猶離見見不能及𥪡拳曰還見麼師曰見悟曰頭上安頭師於此有省悟復曰見箇什麼曰竹密不妨流水過悟肯之自此與圓悟形景上下又二十年斧搜鑿索盡得圓悟之秘師以二親垂白歸寓鄉郡褒禪寺盖修摩耶忉利故事也維受請住城西之開聖寺四眾翕然歸仰建炎之亂盜起淮上乃南渡宣城士庶素欽師名為結廬銅峰下適彰教虗席郡守李尚書光延師居之道化益振四年而遷虎丘時圓悟以時未平泛峽歸蜀曩之同𠫵輻輳川犇一時後生望山而趋師每登座從容示露一味平等隨根所應皆愜其欲故圓悟之道復大播東南諸方謂圓悟如在也居三年感微疾白眾曰當以第一座宗達承院事眾請於郡從之事既索筆大書伽陀曰無法可說是名說法所以佛法無有剩語珍擲重筆而逝實紹興六年丙辰歲五月甲午八日乙亥也建塔于山之陽凢住世六十年坐四十五夏
右出佛祖歷代通載
虎丘隆禪師
釋曉瑩
虎丘隆禪師道貌如甚煗者與圓悟禪師潭之道林法席一日圓悟問曰見見之時見非是見見猶離見見不能及遂竪起拳頭云見麼隆云見圓悟曰頭上安頭隆於言下有省尋俾掌藏教有問圓悟曰隆藏主柔易如此何能為哉圓悟瞌睡虎耳及住虎丘道大顯著因追繹白雲端和尚立祖堂故事乃曰為人之後不能躬行遺訓於義安乎遂圖像奉安題讚於上達磨曰闔國人難挽西携隻履歸只應熊耳月千古冷光輝百丈曰迅雷吼破澄潭月當下曾經三日聾去却膏肓必死疾叢林從此有家風開山明教大師曰春至百花觸處開幽香旖旎襲人來臨風無限深深意聲色堆中絕點埃嗚呼百丈創立禪規以來叢林卒不至於阤廢實本於此白雲以百丈配享達磨有識靡不韙其議可謂知本矣隆既能遵行奉先之禮又從而為讚發明其道有足多也
右出羅湖野錄
臨濟正傳虎丘隆禪師碑
徐林
菩提達磨壁觀少室斤相指心號曰禪宗五傳而至曹溪逮今幾五百年枝流繁衍異人間出得果得辨前後相踵如薪續火可謂盛矣平江虎丘禪師諱紹隆和州含山縣人生而岐嶷絕俗九歲謝父母去家依縣之佛慧院又六歲削髮受具又五歲而束包曳杖飄然有四方之志首遇長蘆淨照禪師𠫵扣之間景響有得因閱圓悟勤禪師語錄撫卷歎曰想酢生液雖未能澆腸沃胃且要使人慶快苐恨未親聆謦欬爾於是欲訪之復至寶峰謁湛堂準禪師準曰如何是行脚事師露胷示之曰和尚騐看準即打師約侄曰且莫盲枷瞎棒準大笑因留年餘迺謁死心於黃龍心問曰是甚麼僧師曰行脚僧心曰是何村僧行甚驢脚馬脚師曰廣南蠻道甚麼何不高聲道心喜曰却有衲僧氣息師乃喝退而𠫵堂度一夏心甚器重之每嘆曰再來人也死心机鋒橫出諸方吞燄非上上根莫能當而於師重稱賞眾皆側目 已而趋夾山見圓悟道龍牙山遇泐潭乾之法子密禪師相與甚厚每研推古今至投合處抵掌軒渠或若佯狂議者謂今之溈抑寒拾也久之辭去遂至夾山會圓悟移道林師從焉一日入室圓悟引教云見見之時見非是見見猶離見見不能及竪拳曰還見麼師曰見圓悟曰頭上安頭師於此有省圓悟復曰見箇甚麼師曰竹密不妨流水過圓悟肯之自此與圓悟形影上下又二十年斧搜鑿索盡得圓悟之秘師以二親垂白歸寓鄉郡褒禪山盖修摩耶忉利故事也繼受請住城西之開聖寺四眾翕然歸仰建炎之亂盜起淮上乃南渡宣城士庶素欽師名為結廬銅峰下適彰教虗席郡守李尚書光延師居之道化益振四年而遷虎丘時圓悟以時未平泛峽歸蜀曩之輻輳川奔一時後生望山而趋師每登座從容示露一味平等隨根所應皆愜其欲故圓悟之道復大播於東南諸方謂圓悟如在也居三年感微疾白眾曰當以第一座宗達承院事眾請於郡從之事既索筆大書伽陀曰無法可說是名說法所以佛法無有剩語擲筆坐逝實紹興六年丙辰歲五月甲午八日乙亥也建塔於山之陽凢住世六十年坐四十五夏度弟子復如等六十人嗚呼佛法有正𣲖有旁枝曹溪之世衣止不傳雖曰法源入海汪洋大肆而西土般若多羅讖記特在馬駒厥沒五宗惟臨濟一門出馬祖後於今最盛圓悟近代尊宿宗眼超卓才辯縱橫若麟角獨立而師又深入其室是可嘉也林謂道德之重不待家喻戶曉而知言白雲即知為端言東山即知為演言虎丘即知為師也真能壽楊岐光明正大之傳而永臨濟於無窮者矣不銘何以詒其後銘曰
後一百七十四年當大元至大二年歲在己酉集賢直學士朝 列大夫趙孟頫重書正月既望住山第七世孫壽永重建
佛果勤禪師示隆知藏法語
有祖已來惟務單傳直指不許帶水托泥打露布列窠窟鈍置人盖釋迦老子三百餘會對机說教立世垂範大叚周遮是故最後徑截省要接最上机雖自迦葉二十八世少示机関多顯理致至于付授之際靡丕直面提持如倒剎竿盌水投針示圓光相執赤幡把明鑑說如銕橛子傳法偈達磨破六宗與外道立義天下太平翻轉我天爾狗皆神机迅捷非擬議思惟所測洎到梁游魏尤復顯言教外別行單傳心印六代傳衣所指顯著迢曹溪大鑑詳示說通宗通歷渉既久具正眼大觧脫宗師變革通途俾不滯名相不墮理性言說放出活卓卓地脫洒自由妙机遂見行棒行喝以言遣言以机奪机以毒攻毒以用破用所以流傳七百來年枝分𣲖別各擅家風浩浩轟轟莫知紀極然鞫具歸着無出直指人心心地既明無絲毫隔礙脫去勝負彼我是非知見觧會透到大休大歇安穩之場豈有二致哉所謂百川異流同歸於海要須是個向上根器具識高遠見有紹隆佛祖志氣然後能深入閫奧徹底信得及直下把得住始可印證堪為種草舍此切宜寶秘填詞勿作容易放行也
五祖老師平生孤峻少許可人乾嚗嚗地壁立只靠此一着常自云如倚一座須彌山豈可落虗滑弄頭謾人把個沒滋味銕酸饀劈頭拈似學者令咬嚼須待渠桶底子脫喪却許如惡知 惡見胸次不挂絲毫透得淨盡始可下手鍛鍊方禁得拳踢然後示以金剛王寶劍度其果能踐履負荷淨然無一事山是山水是水更應轉向那邊千聖籠羅不住處便契乃祖以來所證傳持正法眼藏及至應用為物仍當驅耕夫牛奪飢人食證騐得十成無滲漏即是本色道流也摩竭陁國親行此令少林面壁全提正宗而時流錯認遂尚冺默以為無縫罅無摸索壁立萬仞殊不知本分事恣情識摶量便為高見此大病也從上來事本不如是巖頭云只露目前些子個如擊石火閃電光若搆不得不用疑着此是向上人行履處除非知有莫能知之趙州喫茶去祕魔巖擎义雪峯輥毬禾山打鼓俱胝竪指歸宗拽石玄沙未徹德山棒臨濟喝並是透頂透底直截剪斷葛藤大机大用千差萬別會歸一源可以與人觧粘去縛若隨語作觧即須與本分草料譬如十斛驢乳只以一滴獅子乳滴悉皆迸散要脚下傳持相繼綿遠直須不狥人情勿使容易乃是端的也
末後一句始到牢関誠哉是言透徹生死提持正念全是此個時節惟踏着上頭関捩子底便諳悉也
隆公知藏湖湘投机還徃北山十餘年真探賾精通本色衲子遂舉分席訓徒已三載予被睿旨移都下天寧欲得法語川表道契因為出此數叚
宣和六年十二月中澣佛果老僧克勤
頌送傑侍者還鄉
辛未正月上元日應菴老僧
跋天童中峯菴佛果應菴兩祖語偈碑
不肖於崇禎辛未年領天童事侍者通布於中峰菴基榛莽中得一殘碑洗出搨之乃不肖上二十代祖佛果圓悟勤禪師示十九代祖虎丘隆禪師法語及十八代祖應菴華禪師送十七代祖密菴傑禪師偈眾皆謂自宋歷元至今已六百年以為奇特至寶乞不肖跋不肖曰斯皆傳燈錄具載之烏足異哉第其異者異於今時主教外別行單傳直指者反毀机関要立理致滯名相以古人門庭建立為實法乃至種種穿鑿恣情識摶量為高見想必當時也有恁麼人故有如是叮囑耳是知此語此偈誠萬世之模範所以虎丘祖復以遺應菴祖應菴祖復以遺密菴祖而密菴祖復以勒碑當可見以為至寶後人身體力行為法式可也
遠孫密雲圓悟謹跋
五宗救(臨濟宗起臨濟迄聖恩)
釋弘忍
臨濟第十二世平江虎丘紹隆禪師昭覺嗣和州含山人也九歲出家于佛慧院既長遊方初謁長蘆信禪師得其大略有傳佛果語至者師讀之歎曰想酢生液雖未未澆腸沃胃要且使人慶快第恨未聆謦欬耳遂繇寶峰依湛堂客黃龍扣死心禪師次謁佛果一日入室果問曰見見之時見非是見見猶離見見不能及舉拳曰還見麼師曰見果曰頭上安頭師聞脫然契證果叱曰見個甚麼師曰竹密不妨流水過果肯之尋俾掌藏教有問佛果曰隆藏主柔易若此何能為哉果曰瞌睡虎耳
三峰藏頌云證來證絕山如故新竹千頭水暗兮若不深深深到睡何繇猛虎出毛群
上堂凢有展托盡落今時不展不托墮坑落塹直饒風吹不入水洒不着檢點將來自救不了豈不見道直似寒潭月影靜夜鐘聲隨扣擊以無虧觸波瀾而不散猶是生死岸頭事拈拄杖劃一劃云劃斷古人多年葛藤點頭石不覺拊掌大笑且道笑個甚麼腦後見腮莫與徃來 宋紹興六年丙辰五月八日乙亥示寂塔全軀於虎丘西南隅
臨濟第十三世明州天童應菴曇華禪師虎丘嗣蘄州江氏子生而奇傑不類凢兒年十七依於東禪薙髮首謁遂和尚略得染指法味於是徧𠫵知識靡所契證聞佛果住雲居煆煉學者師徃禮依侍果乃痛與錐劄值果返蜀指見虎丘隆禪師侍一載頓明大事已而訪此菴元命分座於是開堂妙嚴遷歸宗時大慧在梅陽有僧傳師示眾語大慧見之極口稱歎復寄偈曰坐斷金輪第一峰千妖百怪盡潛踪年來又得真消息報道楊岐正脉通當時與大慧同稱為二甘露門云上堂九年面壁壞却東土兒孫隻履西歸鈍置黃面老子又拄杖畫一畫云石牛攔古路一馬生三寅又有頌云蜻蜓許是好蜻蜓飛來飛去不曾停被我捉來摘去兩邊翼恰似一枚大鐵釘
三峰藏云兩眼如晶尾如楔藥王然臂又重來復頌云一聲葉墮起淵龍怒雨奔雷鼓黑風捲盡山雲天色曉三星落落月如弓
上堂風行草偃水到渠成正令既行十方坐斷若也向上論去語默不及處棒喝未施前總是依草附木漢事不獲已且作死馬醫所以道隨處作主遇緣即宗法幢隨處建立展臨濟三玄戈甲會曹洞五位君臣敲倡雙行殺活自在拈二莖草穿天下衲僧鼻孔布縵天網要打衝浪金鱗是則是便與麼去達磨一宗掃土而盡驀拈拄杖劃一劃云劍為不平離寶匣藥因救病出金瓶以拄杖卓一卓
救曰臨濟大法後世得其自受用者亦間有之至於驅耕奪食解粘去縳應菴華藏而下能說者未必能用能用者未必能全用或有窮而未覈玩而弗精故天奇諸老不復粘起矣近世遂以宗旨為怪誕實繇漸而至著也余述五宗救得失必書之非暴其所聞以論先德盖法之隆替係此知而罪我又何憾焉
宋孝宗隆興元年六月十三日示寂猶掛牌入室至夜分或以辭世偈為請師曰吾嘗笑諸方所為而自為之耶區處院事纖悉不遺奄然趺坐而逝塔全身于天童壽六十一臘四十二
臨濟第十八世天目高峰原妙禪師雪巖嗣吳江徐氏子也十五出家於秀水密印寺二十更衣入杭之淨慈立死限三年學禪一日父兄尋訪巍然不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]初𠫵断橋倫令看生從何來死從何去話脇不至席口體俱忘或如廁中單而出又嘗發函忘局鐍有同𠫵僧顯慨然曰吾己事弗克辦曷若輔之有成于是朝夕侍奉惟謹時雪巖欽禪師寓北澗師懷香徃扣之方問訊即打出閉却門一再徃始得親近合看無字話自此𠫵扣無虗日巖忽問阿誰與你拖個死屍來聲未絕便打出如是不知其幾一日少林忌辰隨眾詣三塔諷經次忽擡頭覩五祖演和尚真讚曰百年三萬六千朝反覆元來是這漢驀然打破拖死屍之疑時年二十四矣先是雪巖移南明師觧夏即徃省之巖一見便問阿誰與你拖箇死屍到這裏師便喝巖拈棒師把住云今日打某甲不得曰為甚打不得師拂袖便出自此机鋒不讓一日巖問曰日間浩浩時作得主麼師云作得主又間睡夢中作得主麼師云作得主又問正睡着時無夢無想無見無聞主在甚麼處師無語嵓囑曰從今日去也不要你學佛學法也不要你窮古窮今但只飢來喫飯困來打眠[糸*(冬-ㄆ+免)]眠覺也却抖擻精神我這一覺主人公畢竟在甚麼處安身立命丙寅冬舊志入臨安龍鬚自誓曰拼一生作個痴獃漢決要這一着子明白越五載因同𠫵僧推枕子墮地作聲廓然大徹自謂如泗州見大聖遠客還故鄉元來只是舊時人不改舊時行履處
潭吉頌云巢父掉頭不肯住片㠶東去月如鈎佛祖位卑留不得說甚曾封定遠侯
師在龍鬚凢九年縛柴為龕冬夏一衲不扇不爐日搗松和糜延息而已嘗積雪沒龕旬餘路梗烟火絕跡咸謂死矣及霽可入師晏坐定中如平日甲戌遷武康雙髻峰學徒雲集菴小不能容拔其尤者居之丙子春兵戈大至學者四散師獨掩関危坐及安堵啟戶視師則又疇昔雪中之伽陀也於是戶履彌夥應接不暇己夘春遂腰包宵遁直造天目之西肩有獅子巖拔地千仞崖石林立師樂之有終焉之意弟子法昇等追至為葺茅盖頭未幾學者復集師乃造巖西石洞營小室如舟榜以死関上溜下淖風雨飄搖併日一食晏如也洞非梯莫登撤梯斷緣雖弟子罕得瞻視乃有三関語以騐學者語不契遂閉門弗接自非具大根負大志鮮不望崖而退矣 示眾有句無句金烏吞玉兔如藤倚樹癩馬倚枯樁樹倒藤枯一冬燒不盡句歸何處石虎當途踞呵呵大笑龍頭蛇尾捺倒爛泥裡鋼刀不斬無罪之人且道溈山遇在甚麼處乃呵呵大笑下座
三峰藏頌云撑天插地忽翻身火裡開花未見真無首六龍飛上下幾人刦外領陽春
上堂拈拄杖召大眾云還見麼人〃眼裡有睛不是瞎漢决定是見以拄杖卓一下云還聞麼個個耳裡有竅不是死漢决定是聞既見既聞是個甚麼以拄杖見聞即且止只是六根未具之前聲色未彰之際未聞之聞未見之見正恁麼時畢竟以何為騐以拄杖吾今與汝保任斯事終不虛也以拄杖三十年後切忌妄通消息靠拄杖下座
三峰藏云臨濟的骨兒孫猶在雖然若列三峰門下三十拄杖趁出院始得何故為他未解保任此事
枚曰金剛王劍佛祖不留至虎丘應菴十有二傳如器注器當時有與臨濟先後出世者如石霜多枯木眾以滕妙境界作究竟至首座化去不會宗旨微九峰孰能及正之厥後流為默照邪禪而真淨五祖妙善諸老宿痛斥其非迢勝朝此病熾作雖沒量大漢不免從狐鼠蹊徑中來賴是二老生鈇鑄成終得正悟雖悟後痛訴昔時之謬徃路之非而學者耽著恬寂卒不能捨甚哉邪法入人之深也繇是 國初至今多坐不語禪南北盛行牢不可破天童三峰相並而出十餘年中樓盡黑暗魔軍窠臼然而狂打潑罵記名泥跡之獘不旋踵而生末世說法其難如此要當扇以淳風感以至誠騐以宗旨擇以人類復還馬祖百丈臨濟興化已來之元氣根本全机大用非徒囂囂然口舌爭也若夫雪巖父子拈提濟上綱領下力發藥去古人實有間設使施之今日獨不可以稱良劑乎故曰道嵗也聖人時也
臨濟第十九世天目中峰明本禪師高峰嗣杭之錢塘人俗姓孫母李氏夢無門道者持燈籠至家遂生師師神儀挺異具大人相離襁褓便趺坐能言便歌讚梵唄雖嬉戲必為佛事九歲喪母十五立誓出家禮佛燃臂誓持五戒日誦法華諸徑夜則常行困極以首觸柱自警甫冠閱傳燈至菴摩羅女問曼殊明知生是不生之理為甚麼却被生死之所流轉於是致疑一日誦金剛徑至荷擔如來恍然開悟內外典藉輙知義趣而師自謂識量依通非悟也遂徃從高峰薙落于師子院時年二十有四矣未幾觀流泉有省詣峰求證峰打趁之適民間訛傳官選童男女師因問峰曰忽有人來問和尚討童男女時如何峰曰我但度竹篦子與他師言下無礙於是高峰書真讚付師曰我相不思議佛祖莫能視獨許不肖兒見得半邊鼻且俾叅徒詣師請益繇是學者輻輳歸之如水就下而師猶深自韜晦未嘗肯以師道自處一時宰相公卿上及天子每虗徑山靈隱諸大剎齎幣迎師卒不可致或踰山泛海以逃是故居無常處然所遇之地皆成寶坊緇素男女無貴賤皆望塵拜伏金帛之供一視而已師初侍高峰於死関晝則作務夜則禪寂尅勵嚴苦脇不沾席者十年詰究研窮始承記莂自高峰化後師或船或菴榜以幻住又以自號云
救曰幻住老人福寵三朝道尊一世兼殊方異域之俗緫戴髮含齒之民見之則頭頂禮敬聞之則神意崗悅無老少無貴賤自王公大臣以及奴隸工作孩童孺子皆以江南古佛稱之似宜衣被六銖食羅千品矣師乃冬絺夏粥未嘗求適非果位大士乘願舟出以勵末世其能如此哉世傳師膚肉細極不能衣布雖下體槩以綾絹余初謂或然及考師行狀碑銘而清苦尅勵出于天性師體既豐嘗隆病渴膚腠汗腐有遺細葛褻衣者師受而不著則下體綾絹之言可知矣今吴山靈居菴有師遺履補綴宛然点足為證余特表而出之非敢以激近世之習但欲朝誦暮詠策所未逮耳
舉大覺謂興化曰我聞你道向南方行脚一遭拄杖頭也不曾撥着一個會佛法底是否化便喝覺便打化又喝覺又打明日覺召化曰我直下疑你昨日這兩喝化又喝覺又打化又喝覺又打化曰某甲學得個賓主句總被折倒了也師兄與我個安樂法門覺曰這瞎漢脫下衲衣痛與一頓化於言下大悟師云二虎之下獸不容蹄兩刀之間人不容足當大覺興化棒喝交馳之際豈容心思意解於其間哉雖然只如大覺云脫下衲衣痛與一頓興化言下大悟又悟箇甚麼道理這裡見得許你作臨濟半個兒孫
三峰藏云興化既悟這兩喝又道曾學個賓主句則何待向軟言句中大悟中峰道大覺興化棒喝交馳之際豈容思議則二老既同鼻孔化何更待後語耶今之不識宗旨藥病之言據為實法守住初悟不肯信有徹底賓主等事若向這裡了去便不疑五家各闡祖師心印之妙也復頌云喝既已明打豈不會兩度相逢醒何復醉衲衣脫下又加槌黃檗也應百雜碎堪笑兒孫逐隊多翻嫌臨濟不足貴
臨濟第二十一世蘇州府鄧蔚聖思寺萬峙時蔚禪師千岩嗣溫州樂清金氏子母鄭夢儒釋二人入其寑覺而生二子師居未適有光燭室鄭懼欲弗舉其姑保而育之襁褓中見僧輒微笑作合掌態父母度不可留使禮越之永慶寺講主昇公出家時年十一嘗誦法華經至諸法從本來常自寂滅相有省遂入杭受具戒叅止巖禪師於虎跑巖示以南泉三不是語因入達蓬山卓庵佛跡寺古址晝夜叅究至忘寢食一日間寺主宗律師舉溈山踢倒淨瓶話忽契悟說偈曰顛顛倒倒是南泉累我工夫却半年當下若能親薦得如何不進劈胷拳遂徃見止巖並無見覩公皆許以法器囑令住山於是還達蓬獨處者十年會止巖圓寂師徃掃塔忽聞僧方殿主者舉千巖和尚頌有寄語諸方叅學者莫教錯過好時光之句師即徃伏龍謁千巖馬才入門巖便問不是心不是佛不是物是箇 甚麼師將坐具打一圓相义手而立復呈偈曰南泉不是惱人心有要將心去捉心不是我心不是佛性天空廓有何尋巖允之舉第一座未幾復退職潛隱千巖和尚屢招不起乃以法衣頂相寄之後卓錫蘇州鄧尉山衲子奔集遂成叢林(即今三峰師所復去墓道塲也)
臨濟第二十二世寶藏普持禪師萬峰嗣住聖恩為二世萬峰禪師付法與師偈曰大愚肋下痛還拳三要三玄絕正偏臨濟窟中獅子子燈燈續熖古今傳
臨濟第二十三世東明虗白慧旵禪師寶藏嗣年十四於丹陽妙覺寺禮湛然師落髮受戒叅雲問松隱叩其心印然未心肯自誓若不徹証不已因禪定六日出定舉首覩松豁然有省尋至蘇之玄墓聖恩寺見果林和尚針芥相投復指示見寶藏持禪師且陳悟因藏叱之曰佛法如大海轉入轉深那得泊在這裡師遂親炙座下藏一日問曰心不是佛智不是道汝云何會師向前問訊叉手而立藏呵曰汝在此許多時還作這箇見解師乃發憤忘寢食至第二夜驀然徹法源底遂呈偈曰一拳打破太虗空百億湏彌不露踪借問個中誰是主扶桑湧出一輪紅藏笑曰雖然如是也湏善自護持時節既至其理自彰(寶藏東明二師考源流為疊出姑存之詳見下章)
救曰末世禪人依稀彷彿不必論即真得一悟者只到問訊叉手處便起聖解硬作主宰既無明眼師匠為之裁削久則化醍醐成毒藥矣
臨濟第二十四世海舟普慈禪師㨿源流列為東明旵公得法弟子然未見其語錄惟萬峰錄中列為上首今姑依源流列此以俟考證萬峰印記頌云龜毛付囑與兒孫免角拈來要問津一喝耳聾三日去個中消息與誰親海安同知沈貫居士問師曰圓覺經云修多羅教如標月指若復見月了知所標畢竟非月此理如何師舉手云經也目也指也士懵然師拍案一下云月落寒潭士有省乃云從此知師之道非凢情之所能測
三峰藏云藏嘗遡源流一脉自五燈之未所載密菴咸傑禪師而下遞代攷之若破菴先無準範寶藏持東明旵海舟慈寶峯瑄無聞𦖟七尊宿皆未得見其語錄今所入頌者則破菴無準語出於千巖錄中之一班然未盡其妙寶藏東明僅得旵公塔銘相見語已見其接人作略聞見天奇錄之印證語已上雖未盡見其堂奧波瀾然于源流次第則無夹誤獨海舟慈公出萬峰語錄有印證偈而苕溪花城隱士海安同知沈貫撰萬峰禪師塔銘敘在萬峰得法十大弟子偈中為第一人後自序云自念為師嗣法弟子海舟和尚座下叅學久矣况我父祖亦受天目中峰和尚誠諭因徃來不徹余一日請問海舟曰圓覺徑云修多羅教如標月指若復見月了知所標畢竟非月此理如何舟舉手云経也月也指也余懵然舟拍案一下云月落寒潭余因而有省云云則知海舟與寶藏果林為伯仲自是旵公諸父行那復列為旵公之徒軰耶豈不數年間便有二海舟慈耶或名號之字有誤耶㨿此不無疑案姑闕以俟得海舟寶峰語錄塔銘以正之云
救曰源流之設若家譜然所以考定厥祖若宗承接次序俾後代兒孫觀源視流僶俛進德不使厥跡有愧先德非徒彰顯名號而已若夫上下相亂尊卑倒置如寶藏東明海舟三尊宿譜安用哉元季多兵 國家至今近三百年僧行稠雜宗祖之道微亦極矣雖有一二大士深韜岩穴名聞未著故其語錄無傳馬三峰先師頌臨濟宗至海舟慈公翻覆推求得其梗槩盖慈公為萬峰蔚禪師得法高弟萬峰有付法偈云云而海安同知沈貫為蔚撰塔銘自序得法于萬峰大弟子海舟和尚則海舟與寶藏為伯仲而東明旵公實舟之法姪也今源流以海舟為東明之嗣豈有二海舟即丙子冬余救五宗適得五世祖無聞𦖟禪師語錄有客𥦗夜話一篇序從上源流甚確自臨濟至高峰十有八傳皆與近代所序不異自高峰而下則曰出二人其一為中峰本公其一為斷崖義公義不聞中峰出千巖長長出萬峰蔚蔚出海舟慈慈出寶峰瑄瑄出天奇瑞而略不及寶藏東明則二公為疊出可知矣又據四世祖笑巖月心寶禪師有聯芳偈六首其自序曰不肖上承迦葉六十三世之元祖下繼曹溪三十一葉之真孫今以源流數之自迦葉至笑岩順流而下為六十五世自笑岩至曹溪泝流而上則三十三傳較聯芳自序多二世則聰公不及寶藏東明為是也且聰公為海舟三世孫笑岩又聰公之子蹈踵接武只一二代亦若吾輩之于龍池使年歲稍長猶足望見顏色豈數十年間錯謬遂至此即實龍池之誤非今日之誤也然則龍池豈無故插入二人歟余嘗見香嚴古溪澄和尚祭海舟文有曰續高峰七世之燈紹旵祖百年之踵自高峰至海舟實七世而寶藏東明在馬則東明而下別出一海舟無疑矣不然無聞之親口所說笑岩之親筆所書萬峰之偈沈子之銘俱不足信乎凡事之疑難當委曲而折衷之求甚所安而後已今者據師承之偈孝銘傳之載合世數之符詳遠祖之說四處咸契獨香嚴祭文一疑未决兹可以懸觧者也且馬祖石頭同時並化既有二道悟于前矣則萬峰東明祖孫繼踵安知無二海舟于後哉此不待辨而依前四說為安矣聞天童師翁有意改政之錄此以備採擇而寶藏東明二公仍舊不敢擅專也
源流頌起南嶽訖磬山
釋通問
第十六世虎丘隆禪師謁圓悟悟問見見之時見非是見見猶離見見不能及遂舉拳云還見麼師云見悟云頭上安頭師於言下脫然契證悟叱云見箇甚麼道理師云竹密不妨流水過悟深肯之頌云
第十七世應菴華禪師初依圓悟痛與提策悟令見虎丘隆居半載通徹大法頓明圓悟為人處後開堂法嗣虎丘有僧傳師垂示語大慧見之極口稱歎有偈寄云坐斷金輪第一峰千妖百恠盡潛踪年來又得真消息報道岐楊正脉通頌云
第二十二世高峰妙禪師謁雪岩纔問訊插香被一頓痛棒打出後一入問便問誰與你拖這死屍尽聲未絕便打出一日覩五祖演真賛云百年三萬六千朝返覆元來是這漢有省後侍岩岩詰云曰間浩浩地作得主麼師云作得主又問睡夢中作得主麼師云作得主又問正睡着時無夢無想無見無聞主在甚麼處師無對後因同宿道反推枕子墮地作聲大悟云元來只是舊時人不改舊時行履處頌云
第二十三世中峰本禪師因觀流有省詣高峰求證被峰打趂出既而民間訛傳官選童男女師因問云忽有人來問和尚討童男女時如何峯云我但度竹篦子與他師言下洞然徹法底源頌云
第二十五世萬峯蔚禪師慕千巖道風徃謁初入空岩問將甚麼與老僧相見師𥪡拳云這裏與和尚相見岩又問死了燒了向何處安身立命師云漚生漚滅水還在風息波平月映潭岩云莫要請益受戒麼師即掩耳而出明日普請斫松師拈圓石作献珠狀云請和尚酬價岩云不直半文錢師云瞎岩云你也瞎我也瞎師云瞎瞎頌云
第二十六世寶藏持禪師𠫵萬峰峰付偈云大愚助下痛還拳三要三玄絕正偏臨濟窟中獅子子燈燈續燄古今傳頌云
第二十八世海舟慈禪師初見萬峰舉楞嚴經但有言說都無實義話再拜求明峰劈頭兩棒欄背一踏以脚兩趯云只這是寔義師豁然有省峯笑而許之付以法偈令匿跡護持莫輕為人師以為得隱居洞庭山廿有九年一日僧到師問何處來僧云安溪師云安溪有人麼僧云有廬白和尚說法不異高峰師云是誰弟子僧云寶藏師云有甚言句僧舉室中騐人語云心不是佛智不是道三藏不是法是甚麼下語者皆不契僧問師云曾叅寶持否師云我與寶藏同叅萬峰僧云當日何所見遂隱於此更不再叅師云我昔問但有言說都無寔義峰便打從此得僧云請言得之所以師云但要人知痛痒的是實義是妙心言說盡属皮毛僧笑云若㨿此見觧生死尚未了何得云悟未在在在不見道心不是佛智不是道即師遂有疑即棄庵詣東明適有人設齋師到關前問云今日齋是甚麼味明云到口方知說即遠矣師云如何是到口味明乃打滅燈云識得燈光何處着落味即到口師無語黎明遣侍者請師師即徃明云曾見人否師笑云見只見一人說出恐驚人明云假使親見釋迦依然是箇俗漢但說何妨師云萬峰明云 萬峰即今在甚麼處師面赤罔然明云若如此不曾見萬峰師歸客寮三晝夜寢食俱忘忽香燈繩斷墮地頓然大悟師至關前呈悟處明云老闍黎承嗣萬峰去師云公為我打徹豈得承嗣萬峰明笑呵呵即集眾出關陞座云瞿曇有意向誰傳迦葉無端開笑顏到此豈容七佛長文殊面赤也茫然今朝好笑東明事千古令人費唾涎幸得海公忘我我濟宗一𣲖續綿綿擲下拄杖云千觔擔子方全付玄要而今拄杖談以拂子擊三擊下座師即禮謝迨明遷化師繼席東明頌云
(資壽)玅揔禪師(南嶽下十六世臨濟宗徑山杲禪師法嗣)
平江府資壽尼無著玅㧾禪師丞相蘇公頌之孫女也年三十許厭世浮休脫去緣飾咨𠫵諸老已入正信作夏徑山大慧陞堂舉藥山初𠫵石頭後見馬祖因緣師聞豁然省悟慧下座不動居士馮公檝隨至方丈曰某理會得和尚適來所舉公案慧曰居士如何曰恁麼也不得囌嚧娑婆訶不恁麼也不得㗭哩娑婆訶恁麼不恁麼[糸*忽]不得囌嚧㗭哩娑婆訶慧舉示師師曰曾見郭象註莊子識者曰却是莊子註郭象慧見其語異復舉岩頭婆子話問之師荅偈曰一葉扁舟泛渺茫呈撓舞倬別宮商雲山海月都拋却贏得莊周蝶夢長慧休去馮公疑具所悟不根後過無錫招至舟中問曰婆生七子六個不遇知音秪這一個也不消得便弃水中大慧老師言道人理會得且如何會師曰已上供通並是詣實馮公大驚慧挂牌次師入室慧問古人不出方丈為甚麼却去莊上吃油餈師曰和尚放玅總遇玅㧾方敢通箇消息慧曰我放你遇你試道看師曰玅㧾亦放和尚遇慧曰爭柰油餈何師喝一喝而出於是聲聞四方隆興改元舍人張公孝祥來守是郡以資壽挽開法入院上堂宗秉一唱三藏絕詮祖令當行十方坐斷二秉聞之怖走十地到此猶疑若是俊流未言而諭設使用移星換斗底手叚施挽旗奪鼓底機関猶是空拳豈有實義向上一路千聖不傳學者勞形如猿捉影靈山付囑俯狥時機演唱三秉各隨根器始於鹿野苑轉四諦法輪度百千萬眾山僧今日與此界他方乃佛乃祖山河大地草木叢林現前四眾各轉大法輪交光相羅如寶[糸*系]網若一草一木不轉法輪則不得名為轉大法輪所以道於一毫端現寶王剎坐微塵裡轉大法輪秉時於其中間作無量無邊廣大佛事周遍法界一為無量無量為一小中現大大中現小不動步游彌勒樓閣不返聞入觀音普門情與無情性相平等不是神通妙用亦非法爾如然於此倜儻分明皇恩佛恩一時報足且道如何是報恩一句天高群象正海濶百川朝上堂舉雲門示眾云十五日已前則不問十五日以後道將一句來自代云日日是好日師曰日日是好日佛法世法盡周畢不湏持地覓幽玄秪管鉢盂兩度濕上堂黃面老人橫說𥪡說權說寔說法說喻說建法幢立宗旨與後人作榜樣為甚麼却道始從鹿野苑終至跋提河於是二中間未嘗說一字點檢將來大似抱贜呌屈山僧今日人事忙冗且放過一着便下座尼問如何是奪人不奪境師曰野花開滿路徧地是清香曰如何是奪境不奪人師曰茫茫宇宙人無數幾箇男兒是丈夫曰如何是人境供不奪師曰處處綠楊堪繫馬家家門首透長安曰如何是人境兩俱奪師曰雪覆蘆花舟橫斷岸曰人境已蒙師指示向上宗秉事若何師便打
無着禪師
釋念常
師諱妙㧾姓蘇氏父中大夫象先南徐丞相實大父也年甫十五忽念曰吾生身何來死復何去良久脫然有得初不以為意長適毘陵許氏不膠世故志慕空宗以禪寂為進修時惠巖圓公嗣圓照佚居普門乃扣以出世間法机感相契次見關西智寂室光真歇了問荅如流咸敬異之偶夫壽源官嘉禾大惠至郡源具飯以迎師出禮拜無一言大惠退謂給事馮公濟川曰許司理閣中曾見神見鬼但未遇本分鉗鎚如萬斛舟置之絕潢斷港莫能轉動馮公曰何言之易耶惠曰它若回頭定湏別也次日道俗請惠說法師與會惠痛抵諸方異見邪觧聽者駭[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]師獨喜見眉睫間既下座師請道號惠以無着號之且示以偈盡道山僧愛罵人未曾罵着一個漢只有無着罵不動恰似秦時𨍏轢鎻既罵不動為什麼似𨍏轢鑽具眼者辨越明年師登徑山隨眾坐夏濟川亦在焉惠上堂舉石頭恁麼不恁麼[彳*忽]不得語馮曰某會得也惠徵之馮着語曰恁麼也得蘇盧薩婆訶不恁麼也不得悉哩薩婆訶恁麼不恁麼㧾不得蘇盧悉哩薩婆訶惠舉馮語似師師曰人謂郭象註莊子却是莊子註郭象惠雖異其言但嘿而不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]且欲激其遂到忽一日正危坐間豁然大悟洞見大惠委曲相為處不覺撫掌厲殸曰這老賊老賊遂呈頌云驀然築着鼻頭伎倆水消瓦觧達磨何必西來二祖枉施三拜更問如何若何一隊草賊大敗惠亦以偈印之汝既悟活祖師意一刀兩段直下了臨机一一任天真世出世間無剩少我作此偈為證明四聖六凢盡驚擾碧眼胡僧猶未曉時 庵顏公首眾與一千七百衲子咸以偈餞其歸且賀法門之得人也馮公猶未之信舟過無錫問師岩頭為渡子時婆生七子話徑山稱道人會得作如何會師云已上所供並是詣寔仍以偈明之有以禮部僧牒無着師號為施者師說偈受之祝髮披緇克遂初志紹興壬午年也時張公安國守吴門資壽虗席張盡禮迎請乃開堂於萬壽寺拈香為大惠之嗣提唱具於語錄乾道六年七月十四日集眾說偈畢撼之則已去矣年七十六全身塟於無錫軍將山東紹定庚寅閏二月末遷[(蕵-食+匕)/大]於平江虎丘之東北庵曰達本奉塔藏之
右出佛祖歷代通載
(天童)曇華禪師(南嶽下十六世臨濟宗虎丘隆禪師法嗣)
明州天童應庵曇華禪師蘄州江氏子生而奇傑年十七於東禪去髮首依水南遂禪師染指法味因遍歷江湖與諸老激揚無不契者至雲居禮圓悟禪師悟一日痛與提䇿及入蜀指見彰教教移虎丘師侍行未半載頓明大事去謁此庵分座連雲開法妙嚴後遷諸巨剎住歸宗日大慧在梅陽有僧傳師垂示語句慧見極口稱歎後以偈寄曰坐斷金輪第一峰千妖百恠𥁞潛踪年來又得真消息報道岐楊正脉通其歸重如此上堂九年面壁壞却東工兒孫隻履西歸鈍置黃面老子以拄杖畫一畫曰石牛欄古路一馬生三寅上堂德彰老瞎禿從來沒滋味拈得口失却鼻三更二點唱巴歌無端驚起梵王睡喝一喝曰我行荒草裏汝又入深村上堂臨濟在黃檗處三度喫棒底意旨你諸人還覷得透也未直饒一咬便斷也未是大丈夫漢三世諸佛口挂壁上天下老和尚將甚麼喫飯上堂十五日已前水長船高十五日已後泥多佛大正當十五日東海鯉魚打一棒雨似傾盆直得三千大千世界一切眾生悉皆歡喜謂言打這一棒不妨應時應節報恩不覺通身踊躍遂作詩一首舉似大眾蜻蜓許是好晴蜓飛來飛去不曾停被我捉來摘却兩邊翼恰似一枚大鉄釘上堂若作一句商量吃粥飯阿誰不會不作一句商量屎坑虫子笑殺闍黎拈拄杖曰拄杖子罪犯彌天眨向二鉄圍山且道薦福還有過也無卓拄杖曰遲一刻上堂明不見暗暗不見明明暗雙忘無異流俗阿師野干鳴師子吼師子吼野干鳴三家村裡臭胡孫價增十倍驪龍頷下明月珠分文不直若作衲僧巴鼻甚處得來三十年後換手搥胷未是苦在上堂飯籮邊漆桶裏相唾饒你潑水相罵饒你接觜黃河三千年一度清蟠桃五百年一次開花鶴勒那咬定牙關米項王呵呵大笑歸宗五十年前有一則公案今日舉似諸人且道是甚麼公案王節級失却帖上堂三十二相八十種好從朝至暮啾啾唧唧說黃道黑不知那裏是二時上堂喫粥喫飯不覺嚼破舌頭血濺梵天四天之下霈然有餘玉皇大帝 發追東海龍王向金輪峰頂鞠勘頃刻之間追汝諸人作證見也且各請依實供通切忌回避儻若不實喪汝性命上堂趙州吃茶我也怕他若非債主便是冤家倚墻靠壁成群隊不知誰觧辨龍虵上堂五百力士揭石義萬仞崖頭撒手行十方世界一團鈇虗空背上白毛生直饒拈却膱脂帽子脫却鶻臭布衫向報恩門下正好喫棒何故半夜起來屈膝坐毛頭星現衲僧前上堂三世諸佛眼裏無筋六代祖師皮下無血明果咬定牙關𨁝跳也出他圈䙡不得何故南泉斬猫兒上堂云叅禪人切忌錯用心悟明見性是錯用心成佛作祖是錯用心喫粥喫飯是錯用心屙屎送尿是錯用心一動一靜一徃一來是錯用心更有一處錯用心歸宗不敢與諸人說破何故一字入公門九牛車不出上堂云良工未出玉石不分巧冶無人金沙混雜縱使無師自悟向天童門下正好朝打三千暮打八百驀拈拄杖云喚作拄杖玉石不分不喚作拄杖金沙混雜其間一箇半箇善別端由管取平步丹霄苟或未然卓拄杖云急着眼看僧問婆子問岩頭呈撓舞棹則不問且道婆子手中兒子甚處得來岩頭扣船舷三下意旨如何師曰樵磚打着連底凍曰當時若問和尚如何對他師曰一棒打殺曰這老和尚大似買帽相頭師曰你向甚處見岩頭曰劄師曰杜撰禪和曰婆生七子六個不遇知音祇這一箇也不消得擲向水中又且如何師曰少賣弄曰岩頭當時不覺吐舌意作麼生師曰樂則同歡曰僧問雲門如何是清淨法身雲門曰花藥欄此意如何師曰深沙努眼睛問秪這是埋沒自己秪這不是孤負先聖去此二途和泥合水處請師道師曰玉筯撐虎口曰一言金石談來重萬事鴻毛脫去輕師曰莫謾老僧好問人皆畏炎熱我愛夏日長薰風自南來殿閣生微凉時如何師曰倒戈卸甲虎丘忌日拈香曰平生沒興撞着這無意智老和尚做盡伎倆凑泊不得從此卸却干戈隨分著衣喫飯二十年來坐曲彔木懸羊頭賣狗肉知他有甚憑㨿雖然一年一度燒香日千古令人恨轉深師於室中能鍛煉耆艾故世稱大慧與師居處為二甘露門嘗誡徒曰衲僧家著草鞋住院何啻如蚖虵恋窟乎隆興改元六月十三日奄然而化塔全身于本山
天童應庵曇華禪師塔銘(有序)
李浩
隆興改元癸未六月十三住持天童山應庵禪師曇華遷寂塔全身於院之西麓其侍者興會持遺書副以趙州之項相來且需文以銘余田銘余宜為歲在庚午始識師於番陽十四年於今念有所至雖千里命車忽焉去之亦不為少頃留以是為常家居官居其門弟子以化事徃還盖未嘗絕也知師之所歷至詳銘余宜為示之信入導以進步既久而本然之法軒豁呈露靡所逃遁考觀其極與吾儒所謂一貫兩端宗廟之美百官之富無得踰之日月不可階之天無或少戾知師之所造至悉銘余宜為負二宜為最後又以古佛相貌寄意銘余責也其可辭師江氏子蘄之黃梅人生而奇傑骨目聳秀童穉便厭世故具决定志津濟群品年十七出家於邑之東禪明年為大僧又明年杖錫叅訪首謁隨州水南遂和尚染指法味歡喜踴躍遂遍歷湖南北江東西所至與諸老激揚無不投契然師根器遠大不肯得少為足要求向上鉗鎚透頂透底諸佛列祖羅籠不住一着以厭滿初願乃上雲居禮圓悟禪師一見捬勞痛與提䇿以為法之故服勞難事趨走惟恐居後會圓悟入蜀指以徃見彰教隆於宣隆其子也隆移虎丘師實為先馳未半載間通徹大法頓明圓悟為人處机關深固運用恢廓言句之出皆越格超量人天罔測道聲藹然洽於叢林未幾禮辭遊戲諸方初兮座於處之連雲處寺遂以妙嚴請師出世繼住衢之明果靳之德章饒之報恩薦福婺之寶林報恩江之東林建康之蔣山平江之萬壽而住南康歸宗末乃住今天童皆緇白歆慕同辭公舉處〃開大施門垂手未悟遂近奔凑如水赴壑師於普說小叅問荅勘辨之屬皆從容暇豫曲盡善巧而空中机辨縱殺活尤號明妙飽叅宿學一近搥拂亦汗下心死恨見之晚先意出力辦所難集以甲報效舊嘗領徒典剎者皆晦匿名迹以得寓巾鉢於下陳為幸嗚呼道亦宏矣師既大振宗風為世眼目至於行業高潔咸可稱述師初有發明即與此菴禪師時號元布袋者同行友覆愽約日益深奧及從此菴於護國相得歡甚此菴之亡意於師不無所屬而開堂嗣法訖不忘虎丘與近世眩於名聞牽於利養燒香不原所得者異矣矩範嚴峻或有過失徃徃面質無所寬假言既脫口亦釋然無間以是學者畏而仰之每於住持泛應虗受雖料理建置小物細故動為無窮計未嘗苟且至纖毫不可於意即翩然徑去莫能回奪嘗自言衲僧家着草鞋住院何啻如蚖虵戀窟徒眾不許放逸事事必身率之其將示疾也猶挂牌入室至夜分他日多類是將終或以辭世偈為請師曰吾嘗笑諸方所為而自為之耶區處院事纖悉不遺奄然趺坐而化春秋六十一夏臘四十三偈頌語錄甚富未及詮次已盛傳於世矣徑山妙喜禪師聲價隆重方其顯赫時爭屈下之師執常禮無加損及其在海陽有僧傳師垂示語者妙喜見之極口稱歎後以偈寄㱕宗云坐斷金輪第一峰千妖百恠盡潛蹤年來又得真消息報道岐揚正脉通其㱕重如此逮妙喜歸徑山退居月明庵師演化於明叔姪相望徃來憧必至二大士之門咸曰妙喜應庵無異辭師寂後未踰月妙喜亦化去祖道其遂陵夷矣乎後生可畏菴必將有紹之者
銘曰
(道塲)法全禪師(南嶽下十六世臨濟宗育王裕禪師法嗣)
安吉州道塲無庵法全禪師姑蘇陳氏子東齋川和尚為落髮師久依佛智每入室智以狗子無佛性話問之師罔對一曰聞僧舉五祖頌云趙州露刀劍忽大悟有偈曰鼓吹轟轟袒半肩龍樓香噴益州船有時赤脚弄明月踏破五湖波底天柱後上堂欲得現前莫存順逆卓拄杖云三祖大師變作馬面夜叉向東弗于逮西瞿耶尼南贍部洲北鬱單越却來山僧手裏首身元來只是一條黑漆拄杖還見麼直饒見得入地獄如箭射卓拄杖下座上堂拈拄杖曰汝等諸人箇箇頂天立地肩橫楖栗到處行脚勘騐諸方更來這裏覓個甚麼纔輕輕拶着便言天台普請南嶽游山我且問你還曾収得大食國裏寔刀麼卓拄杖曰切忌口𢖍羊角僧問牛頭未見四祖時如何師曰天下無貧人曰見後如何師曰四海無富漢乾道己丑七月二十五日將入寂眾求偈師瞪目下視眾請益堅遂書無無二字棄筆而逝火後設利五色塔于金斗峰
葛郯(南嶽下十六世臨濟宗靈隱遠禪師法嗣)
知府葛郯居士字謙問號信齋少擢上第玩意禪悅首謁無菴全禪師求指南菴令究即心即佛久無所契請曰師有何方便使某得入菴曰居士太無厭生已而佛海來居劍池公因從游乃舉無菴所示之語請為眾普說海發揮之曰即心即佛眉拖地非心非佛雙眼橫蝴蝶夢中家萬里子規枝上月三更留旬日而後返一日舉不是心不是佛不是物豁然頓明頌曰非心非佛亦非物五鳳樓前山突兀艷陽影裡倒翻身野狐跳入金毛窟無菴肯之即遣書頌呈佛海海報曰此事非紙筆可既居士能過我當有所聞矣遂復至虎丘海迎之曰居士見處止可入佛境界入魔境界猶未得在公加禮不已海正容曰何不道金毛跳入野狐窟公乃痛領嘗問諸禪曰夫婦二人相打通兒子作證且道證父即是證母即是或庵體禪師著語曰小出大遇淳熙六年守臨川八年感疾一夕忽索筆書偈曰大洋海裏打鼓須彌山上聞鐘業鏡忽然撲破翻身透出虗空召僚屬示之曰生之與死如晝與夜無足怪者若以道論安得生死若作生死會則去道遠矣語畢端坐而化
宜翁
釋念常
沙門可觀字宜翁華亭戚氏年十六具戒依南屏精微師聞車溪擇卿殸振江浙負笈從之一日間舉唱般若寂寥忽有悟入如服一杯降氣湯玉惠覺有橫山命師偕行讀指要至若不謂寔鈇床非苦變易非遷歎曰語言文字皆糠粃耳建炎初主嘉禾壽聖遷當湖德藏居閱世空為楞嚴補註霅以祥符延閔兩載以疾返當湖南林一空蕭然人不堪之則曰松風山月此我無𥁞衣鉢也乾道七年丞相魏杞出鎮姑蘇清主北禪入門適當九日指座云胷中一寸灰已冷頭上千莖雪未消老步只宜平地去不知何事又登高魏公擊節不已淳熙七年皇子魏王牧四明用月堂遺書之薦請主延慶時已八十九歲抵行在所而聞王薨師在天竺受請曰王旨如生豈當有辭遂行至南湖眾見行李寂寂莫不歎服不二載復歸當湖竹庵無疾而逝壽九十一大惠先沒二十年矣(右出佛祖歷代通載)
姑蘇志云有圓覺手鑑竹庵錄
大禪了明禪師
徑山第二十一代大禪了明禪師秀州人妙喜會中龍象叢林所謂明大禪師也身長八尺腹大十圍所至人必聚觀之始妙喜謫梅州州縣防送甚嚴或以為禍在不測師為荷枷以行間關辛苦未曾少怠既至貶所衲子追隨問道者率不下二三百人杲以齋粥不給且慮禍嘗勉之令去師輙不肯以身任齋粥每肩栲栳行乞至晚即數十人為之荷米麵薪疏食用之屬成列以歸衲子雖多無不具足如是者十七年如一日杲法嗣之盛在貶所接者居其半師之力也杲被旨復僧衣自便繼被旨住育王師嘗在座下師為人豪邁機鋒敏速妙喜空中不許衲子下喝師每入室必振聲一喝而退妙喜一日榜方丈前云下喝者罸一貫錢師見之乃密具千錢于袖中至室中先頓於地高聲一喝便出如是者數矣妙喜無如之何再榜曰下喝者罰當日堂供一中師見之即驟步徃庫司語曰和尚要十兩金主事者不疑即與之乃遣行者隨徃方丈師袖之以入復頓於地高聲一喝而妙喜大駭入室罷徐問知其然為之一笑每語師云你這肥漢如是會禪驢年也未夢見在然念其勤劬之久舉令出住舒州之投子先是投子諸庄牛遭疾疫死斃幾𥁞比歲不登師以大願力化二百隻牛以寔之連歲大稔倍常頗有異跡遷住長蘆衲子輻湊叢林改觀及妙喜住徑山師來供施及飯大眾洎歸長蘆妙喜送以偈云人言棒頭出孝子我道憐兒不覺醜長蘆長老恁麼來妙喜空費一張口從教四海妄流傳野干能作師子吼孰云無物贈君行喝下鐵圍山倒走後奉詔住徑山道望愈著先是楊和王夢一異僧長大皤腹緩行言欲化蘇州一庄覺而异之未言也翌日師忽杖履徒步而至門者呵不止以白和王和王出見之遙望師奇偉與夢中見者無异遽呼其眷屬出觀之眷屬並炷香作禮茶罷師首言大王庄田至多可施蘇州一庄以為徑山供佛齋僧無窮之利和王未有可否因令辦齋師飯罷便出更無他語時內外閧然傳言和王以蘇州庄施徑山長老遂達孝宗聖聽會和王入朝上為言聞卿捨蘇州一庄施徑山朕當為蠲免賦稅和王謝恩歸次日以書至徑山請師入城而二日前先自遷化矣自是和王宴居窹𥧌之際或少倦交睫即見師在前語曰六度之大施度為先善始善終斯為究竟和王即以庄𨽾本山此庄歲出十萬犂牛舟車觧庫應用百事具足復有蠲賦之恩至今蒙其利師於緇素有大因緣所在施供雲委衲子臻萃佛事殊勝江淛兩湖皆號之為布袋和尚再出馬六月初七日浴罷趺坐而逝
松源禪師
釋念常
師名崇岳生於處州龍泉吳氏自幼卓犖不允處群兒中未常嬉宕稍長聞出世法慕向之年二十三棄家衣掃塔服受五戒於大明寺首造靈石妙公繼見大惠杲禪師於徑山久之大惠升堂稱蔣山應菴華公為人徑捷師聞之不待旦而行既至入室未契退愈自奮勵終夜自舉狗子無佛性語豁然有得即以扣應菴應菴舉世尊有密語迦葉不覆藏師云鈍置和尚應菴厲聲一喝自是朝夕咨請應菴大喜以為法器說偈勸使祝髮棟梁吾道隆興二年師始得度於臨安西湖白蓮精舍自是徧歷江浙諸大老之門罕當其意乃浮海入閩見乾元木菴永公一日辭木菴木菴舉有句無句如藤倚樹師云裂破木菴云瑯琊道好一堆爛柴聻師曰矢上加尖如是應酧數反木菴云吾兄下語老僧不能過其如未在他日柫子在手為人不得騐人不得師云為人者使愽地凢夫一超入聖域固難矣騐人者打向面前過不待開口已知渠骨髓何難之有木菴舉手云明明向汝道開口不在舌頭上後當自知逾年見密菴於衢州之西山隨問隨荅密菴微笑曰黃楊禪爾師切於明道至忘寢食密菴移蔣山華藏往山皆從之會密菴入室次問傍僧不是心不是佛不是物師侍側豁然大悟乃曰今日方會木菴道開口不在舌頭上自是机辨縱橫鋒不可觸密菴又遷靈隱遂命師為第一座旋出世於平江澄照為密菴嗣徙江陰之光孝無為之冶父饒之薦福明之香山平江之虎丘慶元三年靈隱虗席被旨補處居六年法通盛行得法者眾而師有棲遯之志即上章乞罷住持事上察其誠許之退居東菴俄屬微疾猶不少廢倡道忽親作書別諸公卿且垂二則語以騐學者曰有力量人因甚擡脚不起開口不在舌頭上及貽書法嗣香山光睦雲居善開囑以大法因書偈曰來無所來去無所去瞥轉玄關佛祖罔措跏趺而寂實嘉泰二年八月四日也得年七十有一坐夏四十奉全身塔于北高峯之原
右出佛歷代通載
松源禪師塔銘
陸游
松源禪師名崇岳生於處州龍泉之松源吳氏故因以自號自幼時已卓犖不舉處群兒中未嘗嬉宕稍長聞出世法慕嚮之年二十三棄家衣掃塔服受五戒於天明寺首造靈石妙禪師繼見大慧杲禪師於徑山久之大慧陞堂稱蔣山應庵華公為人徑捷師聞之不待旦而行既至入室未契退愈自奮勵中夜自舉狗子無佛性話豁然有得即以扣應菴菴舉世尊有密語迦葉不覆藏師云鈍置和尚應菴厲聲一喝自是朝夕咨請應菴大喜以為法器說偈勸使祝髮棟梁吾道隆興二年師始得度於臨安西湖白蓮精舍自是徧歷江浙諸大老之門罕當其意乃浮海入閩見乾元木菴永禪師一日辭木菴欲徃黃檗木菴舉有句無句如藤倚樹師云裂破木菴云瑯琊道好一堆爛柴聻師云矢上加尖如是應酬數反木菴云老兄下語老僧不過如此秪是未在他日拂子在手為人不得騐人不得師云為人者使愽地凢夫一超入聖域固難矣騐人者打向面前過不待開口已知渠骨髓何難之有木菴舉手云明明向汝道開口不在舌頭上後當自知逾年見密菴於衢之西山隨問即荅密菴微笑曰黃楊禪爾師切於明道至忘寢食密菴移住蔣山華藏往山皆從之一日密庵入室次問傍僧不是心不是佛不是物師侍側豁然大悟乃云今日方會木菴開口不在舌頭上自是机辨縱橫鋒不可觸木菴又遷靈隱遂命師為堂中第一座旋出世於平江澄照為密菴嗣遷江陰之光孝無為之冶父饒之薦福明之香山平江之虎丘皆天下名山惟冶父最寂寞又以火廢師一臨之四方名衲踵至竦守亦大興人謂師能使所居山大慶元丁巳年適靈隱虗席僉曰安得岳公來宇果被旨以𢌿師驩聲如潮居六年道盛行得法者眾法席為一時冠而師有棲隱之志即上章乞罷住持事上察其誠許之退居東庵俄屬微疾猶不少廢倡道忽垂一則語以騐學者曰有力量人為甚麼擡脚不起開口不在舌頭上又貽書嗣法香山光睦雲居善開傳以大法因書偈曰來無所來去無所去瞥轉玄関佛祖罔措跏趺而寂實嘉泰二年八月四日也得年七十有一坐夏四十奉全身塔於北高峰之原塔成之四年香山遣其侍者道孚以銘属某〃方謝事居鏡湖上年過八十病臥一榻得書不覺起立曰亡友臨川孚德遠浩寔聞道於應庵盖與密庵同𠫵李德遠每與某談叅問悟入時机緣言句車常達旦今讀師語峻峭𡺚崪下臨雲雨如立千仞之華山蹴空駕天駭心眩目如錢塘海門之濤虎豹股栗屋尾震動如漢軍昆陽之戰追思德逮所言然後知師真臨濟正宗應庵密庵之真子孫也銘曰
錢象祖
越之暨陽有大比丘名淨全翁氏子無用其自號朴野無儀飾風神秀異面目奕奕有光幼失所恃長與父兄躬耕凢至林壑泉石間必宴坐忘歸人已異之甫冠從大悲山神辨禪師出家復以典略無所觧乃幡然入徑山投大慧杲公公問曰汝有何能荅曰能打坐曰打坐何為師曰若問何為直是無下口處大慧已知為法器時有王族以一度僧牒施杲命其給侍者十軰各探籌以卜其分緣師信手拈出而首得之師時韜光不耀人以為椎魯故列下陳九人者意皆不能平謂師非其倫不應倖而有之更相評語杲復命探之如初師再獲若是者三探三得之眾始駭服遂師杲公祝髮具足戒嘗請盖杲曰但起滅不停處看師夙夜𠫵究曾不少懈一夕聞山門宵邏者傳呼照管火燭忽有所警省乃疾趨方丈杲喝云去得之本有失之本無宜息狂躁師不覺淚下寢食俱忘若有所負因入室杲舉靈雲見桃花那裏是他不疑處師擬開口杲遽批頰一擊豁然頓有契悟即說偈曰靈雲一見兩眉橫引得漁郎良計生白浪起時拋一釣任教魚鱉並頭爭杲復哂曰汝既知老僧不瞞爾宜自善護因[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]侍者曰這拙漢披剃未幾便能性躁如許三十年後人望其風不及在杲公既未寂時瞎堂遠無庵全水庵一門庭角立師咸徃扣焉入閩見木菴舉有句無句如藤倚𣗳師云燋磚打着連底凍忽遇樹倒藤枯時如何師云正在半塗因甚溈山呵呵大笑師云忍俊不禁水深相契重時大法炬許之自是問荅勘辨與師無不机投道合多所發明因留數載後出嶺嶠遊吳中拙菴光公居靈隱延師典賓混源密公主淨慈命分半座為眾入室師志在晦藏無應世念然天稟夙成不假師授雖不識一丁字而吐詞發語形為偈頌老師宿學所不能及斯亦奇矣尚書尤公襄寶文王公厚之過門神出部使者相與勸請主狼山師勉為一出淳熙十六年聞法師嗣大慧移錫蘇之承天宣城之廣教建業之寶寧師之住寶寧也余時守籥病在丐間得請將歸師退院事許以相從為天台遊病中日得晤師聞法音如藥石天童適虗席四明首聞師道價亟馳書送師自是法道逾行衲子風趨座下余假守會稽時復杖錫相遇公退之暇猶得共說無生多至夜分遠還山未幾已報未疾說偈而寂開禧 三年六月廿九日也其徒用師詔命遠持其壞衲袈裟以見遺意且侍奉師軀於寺之西麓應菴華禪師香火同龕對峙浮圖以瘞之號雙塔盖應菴與師為伯仲亦法門殊勝事也行春秋七十一夏臘四十五度弟子五十從師入道者駸駸見於湖海矣師机鋒峭峻惟以單提直截鍛鍊學者住持未嘗泛應同眾清風凜然其法行未盡徧錄而已流傳大千其門人思卓以余有舊且厚善遠來需余銘
銘曰
法薰禪師
劉鳳
法薰禪師號石田眉山彭氏聞吳門穹窿破菴禪師道望來依焉因舉世尊拈花迦葉㣲笑語有契依棲咨詢典無準範日相激勵去遊諸老見靈隱松源岳淨慈肯堂光咸稱其自作家爐鞲中來出世蘇之高峰高峰蕞爾剎苦身率之未三年為改觀次遷楓橋眾繩繩然
退谷雲禪師塔銘
陸游
佛照禪師有嗣子曰淨慈報恩光孝退谷禪師名義雲生於福州閩清黃氏世為士禪師刧入家塾成童入鄉校穎異有聲既冠遊國學因讀論語中庸有所悟入後聞龜峰山堂淳禪師遂自斷出家[浞-(走-土)+(之-、)]山堂祝髮徧遊江湖至吳見銕菴一大禪為侍者一日室中問國師三喚侍者話師亟舉手掩其口又問曰侍者三應又作麼生師拂袖徑出銕菴大喜時佛照倡道靈隱師徃依之及佛照移育王師從其行歷十年為堂中第一座佛照聞其說法歎曰此子提倡宛如雪堂行和尚吾鉢袋有所付矣遂出住香山居五年徙召州光孝又徙鎮江甘露會平江虎丘萬壽皆欲延師師聞萬壽頗廢即欣然就之淮南轉運使虞公儔又以長蘆來招師與虞公有雅故又從之會育王虗席朝命師補其處時佛照方居東菴父子日相從發明臨濟正宗學者雲集會有魔事師即捨眾退居香山盖將終焉而朝命又起師說法淨慈恩光赫[亦/火]都邑聳動一日領眾持鉢畿邑是夕寺災無遺宇比師歸獨山門巋然在瓦礫中師不動容曰成壞相尋亦豈有常今日之壞安知不為四眾作福之地我天子聞之出內庫金以賜自重臣貴戚以下傾槖輦金惟恐居後未期年廣殿邃廡崇閎傑閣盖愈於前日矣於是上為親御翰墨書慧日閣三大字賜之開禧二年五月師示微疾六月朔旦辛亥作偈別眾曰意鳥將嗟萬人氣索佛法向上何曾蹋著臨行業識茫茫一任諸方卜度遂寂後九日弟子處約等奉全身塔於寺之東北隅世壽五十八僧夏三十五住山十九載度弟子四十有畸學者集師語為七會錄行於世師初欲以復佛殿屬余記之未及而棄世於是處約等以西堂可宣禪師之狀來求余銘適余老疾弗克就宣公又以書來固請而師之侍僧處訥者留逾年不肯去辭指懇欵予為之歎曰師之在育王也將新僧堂而陰陽家以為法所禁將不利於主人師奮不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]排眾說力為之堂成而魔果作遂去陰陽家之說使人拘而多畏然其法本出俗流不侍師之明知其妄决矣雖或適中終為不足信也又師在淨慈遭大患滌地皆盡度非金錢累億萬且假以歲月必不能成師談笑盡復舊觀議者或以為師之才用絕人見於此者則亦陋矣此事若澄觀輩則可稱大善知識直遊戲爾師所以獨立一世者豈直以此哉師示眾有曰鳥道孤危玄關妙密在曹洞旨亦奇矣若較臨濟直是天地懸隔此足以知師能繼圓悟妙喜佛照之大作用者自有所在也銘曰
常禪師
劉鳳
常禪師華亭人十二出家依乎江回明院體至習經書志尚倜儻佛智晦機和上自江西百丈遷杭之淨慈乃徃來叅承備得法要遂遊歷諸方元主礼召赴闕尊籠之如雲麓洪公別峰印公皆相推重自京回姑蘇萬壽主席分半座以延說法眾皆諮稟著佛祖通載二十二卷行於今
別山智禪師
師諱祖智姓楊氏蜀之順慶人年十四得度初聞僧誦六巖語悅之時巖住蘇之穹窿亟徃從焉因閱華嚴經彌勒樓閣入已還閉之語恍如夢覺遂頌靈雲見桃花云萬綠叢中紅一點幾人歡喜幾人嗔巖頷之越二年遍扣浙翁琰無際𣲖高原泉淳菴淨妙峰善諸公最後見無準範公於雪竇公知是法器待之彌崚時或棒喝交下一語不少貸師擬對輒噤不能發由是知觧都喪久之作而言曰吾生平伎倆皆死法今見此翁姑行活路既而公移徑山命師分座嘉熙戊戌洞庭天王虛席迎師主之寶祐丙辰天童燬州帥吳公潛奏師道行師被旨携一囊一鉢至縛茅以居時寧郡久不雨師禱之輒應由是人情奔湊不三年百廢具舉天童始還舊觀庚辰九月旦忽示眾云雲淡月華新木脫山露骨有天有地未幾個眼睛活有省問者師曰不及相見各自努力越十日夜分呼侍者囑後事珍重大眾义手而寂壽六十有一坐四十七夏其徒塔全身於中峰密庵禪師之右師嗣無準範
石天童寺志
吳都法乘卷第五上之下終
吳都法乘卷第五下
吳江周永年撰
襲燈
一葦渡江緣不契武百鳥啣花繇未見祖佩邱授衣拈花結果五傳五家橫竪皆五向下兒孫辨它賔主不問諸方止論江左述襲燈第五
(鍾山)曇璀禪師(四祖下二世金陵牛頭山融禪師法嗣)
金陵鍾山曇璀禪師者吳郡人也姓顏氏初謁融禪師融目而奇之乃告之曰色聲為無生之鴆毒受想是至人之坑穽子知之乎師默而審之大悟玄旨尋晦迹鍾山多歷年所茅菴瓦𦈢以終老焉唐天授三年二月六日恬然入定七日而滅
自此章迄後何山然首座章悉按宋季靈隱大川禪師濟公五燈會元所載諸善知識凢出生于我吳出家于我吳得法于我吳開法于我吳者皆依文採入不敢擅加節畧焉
景德傳燈錄文同此但未多一語云壽六十二
按錄傳燈者多詳于機緣傳高僧者多詳于行履故凢兩見者必兩存之如璀師之類是也
曇璀傳(習禪一之第六)
僧賛寧
釋曇璀俗姓顧氏吳郡人也肇國著姓其來彌光丞相有佐命之勳尚書有挺濟之譽衣冠鼎胄太嶽峻岱峰之高令問徽猷江漢為南國之紀星象降精靈祇効祉德備胎教香符夢徵玄珪應上聖之祥神寶蓄汾河之氣特受異準生而不凢襁褓之日而童蒙來求佩觽之時而忘身殉道和敏而純素溫恭而克明神器夙昭清風漸扇遂勉節出塵栖心物表金經祕藏一日萬言不逾歲敘而大經淹通遂於晚年緬懷宗匠始事牛頭山融大師融醇懿瓌䧺東夏之達磨歟花幢寶柱大海津梁目以上根乃誨之曰色聲為無生之鴆毒受想是至人之坑穽致遠多泥子不務乎璀默而審之直轡獨上飡甘露味飲蒲萄漿猶金翅不食異類帝釋無共鬼居迺晦迹鍾山斷其漏習養金剛定趣大能位納衣空林多歷年所時淮南導首廣陵覺禪師江左名德建業如禪師咸杖錫方來降心義體握珠懷寶虗徃實歸則天皇母臨朝龔行佛事高其道業周勤詔書時栖霞納法師梵門之秀傑躬以敦勸朝天抗詔皇明恐未然也璀曰岐伯辭帝舜之師干木謝文侯之命玄暢以善論而抗宋主惠遠不下山而傲齊后彼何人哉由是遁北阜踰東岡考槃雲冥後止于竹林之隩葺宇簋缶而告老馬既而紹列聖之鴻徽繼前賢之能事翼亮皇梵保寧天人俄端然入定七日而滅春秋六十二是歲天授三年二月六日也翌日依天竺法火化遺骸收灰建塔士庶含酸悉皆號慟門弟子僧感僧頵等刻石紀事奉全師禮正議大夫使持節潤州刺史汝南郡昇嚮風遐想悅而久之褒德尚賢賛成厥美焉
(徑山)道欽禪師(四祖下七世霍林素禪師法嗣)
杭州徑山道欽禪師者蘇州崑山人也姓朱氏初服膺儒教年二十八遇素禪師謂之曰觀子神氣溫粹真法寶也師感悟因求為弟子素躳與落髮乃戒之曰汝乘流而行逢徑而止師遂南邁抵臨安見東北一山因問樵者樵曰此徑山也乃駐錫焉僧問如何是道師曰山上有鯉魚海底有蓬塵馬祖令人送書到書中作一圓相師發緘於圓相中著一點却封回(忠國師聞乃云欽師猶被馬師惑)問如何是祖師西來意師曰汝問不當曰如何得當師曰待吾滅後即向汝說馬祖令智藏來問十二時中以何為境師曰待汝回去時有信藏曰如今便回去師曰傳語却湏問取曹溪崔趙公問弟子今欲出家得否師曰出家乃大丈夫事非將相之所能為公於是有省唐大曆三年代宗詔至闕下親加瞻禮一日同忠國師在內庭坐次見帝駕來師起立帝曰師何以起師曰檀越何得向四威儀中見貧道帝悅謂國師曰欲錫欽師一名國師欣然奉詔乃賜號國一馬後辭歸本山於貞元八年十二月示疾說法而逝諡大覺禪師
景德傳燈錄文同此但少雀趙公問一叚多壽七十有九一語
慈受禪師
龔明之
慈受禪師深老靖康間住靈岩學徒甚尊之平生所作勸戒偈頌甚多皆有文法鏤板行於世嘗自為真讚云自顧箇形骸舉止九而陋只因放得下觸事皆成就醍醐與毒藥萬味同一口美惡盡銷融是故名慈受孫仲益作守時因上元命之陞坐慈受舉似云靈岩上元節且與諸方別只點一椀燈火千俱照徹也不用添油長皎潔雨又打不濕風又吹不滅大眾畢竟是甚麼燈教我如何說時高峰璝老雖相去不遠絕不會面因中秋賞月書一絕寄璝老靈岫高峰咫尺間青松長伴白雲閒今宵共賞中秋月莫道山家不徃還(師名懷深)
南堂了庵題師偈後云老慈受散慧林之席為台山之遊靈岩專使于天封寺訪尋得之圓照故隱遂為中吳禪學都會居三年而有蔣山之命不赴四明太守以阿育王招之亦不赴未幾蔣山專使再至不得已從其請復還三佛舊觀吁何其盛哉及謝事歸洞庭包山若將終馬猶于靈岩似未能忘情因其僧堂之落成故有我亦老來思舊隱異時去借板頭眠之句余晚生無狀備負洒掃者三年覩境懷人實深仰止之嘆覺維那出視手澤謹拜手以識
懷深
懷深生壽春自號慈受叟宣和初詔住汴京大相國寺靖康改元力請還山優詔留之確不可奪已徧走江浙所至焚香夾道住靈岩三年作偈示學人云醍醐與毒藥萬味同一口美惡盡消融是故名慈受時高峰和尚雖相去不遠絕不會面因中秋賞月書一絕云靈岫高峰咫尺間青松嘗伴白雲閒今宵共賞中秋月莫道山家不徃還最後得包山廢院欣然駐錫一時擅施輻輳殿堂鼎新懷深以兵火之後不欲煩人而施者自遠至惟恐弗受紹興初入寂
右見吳縣志注云范仲淹序畧夫以宣和靖康紹興時僧而序之者乃屬之范文正此大誤也又龔明之紀開原云高峯璝老而此混云高峰和尚將使讀宗門書不熟者或誤認為高峰妙公忘其生不同時則起人之誤者乃此和尚二字也
佛鑑無準範禪師
徑山第三十四代佛鑑無準範禪師生於蜀之梓橦雍氏九歲依陰平山道欽出家經書過目成誦紹熙五年冬登具戒明年出遊至成都坐夏正法有老堯首座瞎堂高弟師請益坐禪之法堯曰禪是何物坐底是誰師受其語晝夜體究一日如廁提前話有省明年辭去謁佛照於育王照問曰何處人師曰劍州人照曰帶得劍來麼師隨聲便喝照笑曰者烏頭子也亂做貧甚無資剃髮故人以烏頭子目之未幾聞破菴住蘇之西華秀峰遂徃見焉有純顛者入室次橫機不讓庵打至法堂且欲逐出師觧之曰禪和家爭禪亦嘗事何至如此庵曰豈不聞道我肚飢聞板聲要喫飯去聻師聞其語不覺白汗浹背逮破庵居雲隱第一座復徃從之因侍破庵遊石笋庵庵之道者請益曰胡孫子捉不住乞師方便庵曰用捉他作什麼如風吹水自然成紋師在侍傍平生礙膺之物頓釋巖雲巢居吴郡穹窿遷瑞光及台州瑞巖皆延師分座師在瑞巖忽夢偉衣冠者持把茅見授翌日明州清凉專使至迨入院見伽藍神姓茅衣冠形貌與疇昔夢無異陞堂開法一香供破庵三年遷焦山升雪竇被旨移育王又三年嵩少林散席復詔住徑山師居徑山二十年儲峙豐積有眾如海號法席全盛僧問趙州道三十年前火爐頭有箇無賔主話未曾省人舉著此意如何師云舌頭拖地僧云畢竟如何是無賔主話師云言滿天下僧云只如玄沙聞得云者老漢脚跟未點地在又作麼生師云一坑埋著僧云可謂樵塼打著連底凍赤眼撞著火柴頭師云一畫畫斷上堂靈山指月曹溪話月遞代相傳證龜成鱉範上座尋常有一張口挂在壁上未曾動著今日無端入這行戶事到如今只得東簸西簸未免拈𧺫多年曆日于中點出些子悞賺處說似諸人且要郭大李二鄧四張三知得江南兩淛春寒秋熟雖然如是黃河三千年一度清上堂若論箇事直是省要易會多是諸人自作艱難自作障礙所以有時東廊西廊見諸人和南問訊山僧便乃低頭相接其實無他只要諸人識得長老是西川隆慶府人氏若識得去便與諸人打些鄉談說些鄉話如今且未說你識得長老且各自知得自家鄉貫也得還知麼明州六縣奉化八鄉上堂五峰門下百種全無僧牀迫窄堂供蕭踈脚下踏着底破甎頭碎瓦礫面前撞見的王獦狫李麻胡恁麼薄福住山真個孤負老鬍雖然如是更點分明上堂一夏已滿無事不辦遂府鉢盂邛州磁椀理宗嘗召見于修政殿奏對詳明上為之動色賜金襴僧伽梨仍宣詣慈明殿陞座上垂簾而聽以師所說法要示叅政陳公貴𧨏陳公奏云簡明直截有補聖治乃賜佛鑑禪師號并縑帛金銀等物先是師住山之明年寺燬師逆知其數不動容經意三年寺成開六年復燬師不驚不變而助施雲湊不數年寺宇崇麗師去寺四十里築室數百楹接待雲水賜額萬年正續又西數百武結庵一區為歸藏所上建重閣秘藏後先所賜御翰敞室東西偏奉祖師與先世香火遇始生日為飯僧佛事以薦冥福盖蜀亂師之先祀遂絕故茲祠奉以旌孝慕上聞而嘉歎賜扁曰圓照淳祐戊戌秋築室明月池上榜曰退耕乞老于朝而舊疾適作己酉三月旦日升堂示眾曰山僧既老且病無力得與諸人東語西話今日勉強出來從前所說不到底𥁞情向諸人面前抖擻去也遂起身抖衣云是多少十五日集兩班畫後事親書遺表及遺書十數言笑諧謔如平時醫者診視次師謂曰你未識這一脉在三月十八日黎明索筆書偈曰來時空索索去也赤條條更要問端的天台有石橋移頃而逝遺表上聞上遣中使降香賜幣奉全身[(蕵-食+匕)/大]于正續之側塔曰圓照稟法分化有雪巖欽斷橋倫西巖惠等欝為大宗匠云
淮海原肇禪師
徑山第三十九代淮海原肇禪師通州靜海潘氏子母朱氏邑之利和寺玅觀其諸父也謂其父母曰是子生而有異却葷胾殆亦夙種盍俾出家父母然之年十九薙染受具叅浙翁于徑山翁問汝何處人師曰淮人翁曰泗州大聖為什麼在揚州出現師曰今日又在杭州撞着翁曰且得沒交渉師徐曰自遠趋風翁以師警敏欲大激發未容其𠫵堂纔見便云下一轉語來擬開口即喝師以書上又以頌呈末句云空教回首望長安翁翁云這裏是什麼所在師曰謝和尚掛搭始密就入室之列已而命掌記翁既寂師出世通之光孝遷吳城雙塔金陵清凉天台萬年蘇之萬壽東嘉江心而四明育王虗席廟堂奏師補處遷杭之淨慈靈隱徑山其住徑山歉餘逋券山積僧殘屋老未幾樓閣矗霄雲衲踵至不減浙翁全盛氣象俄示疾囑其徒為吾祔一穴于東磵見死生不忘奉師之意六月初十日浴訖書偈而逝嘗舉達磨偈曰踏翻地軸與天闋合國人迢不再還去去一身輕似葉長江千古浪如山
高峰大師行狀
喬祖
師諱原妙號高峰吳江人俗姓徐母周氏夢僧秉舟投宿而孕宋嘉熙戊戌三月二十三日申時生纔離襁褓喜趺坐遇僧入門輙愛戀欲從之遊十五歲懇請父母出家投嘉禾密印寺法住為師十六薙髮十七受具十八習天台教二十更衣入淨慈立三年死限學禪一日父兄尋訪巍然不顧二十二請益斷橋倫令叅生從何來死從何去話於是脇不至席口體俱忘或如廁惟中單而出或發凾忘扃鐍而去時同𠫵僧顯慨然曰吾已事弗克辦曷若輔之有成朝夕護侍惟謹時雪巖欽寓北磵塔欣然懷香徃叩之方問訊即打出閱却門一再徃始得親近令看無字自此叅扣無虗日欽忽問阿誰與你拖箇死屍來聲未絕即打如是者不知其幾師扣愈虔值欽赴處之南明師即上嗄徑叅堂半月偶夢中忽憶斷橋室中所舉萬法歸一一歸何處話疑情頓發三晝夜目不交睫一日少林忌隨眾詣三塔諷經次擡頭忽見五祖演和尚真讚云百年三萬六千朝返覆元來是遮漢驀然打破拖死屍之疑其年二十四矣觧夏詣南明欽一見便問阿誰與你拖箇死屍到遮裏師便喝欽拈棒師把住云今日打某甲不得欽曰為什麼打不得師拂袖便出翌日欽問萬法歸一一歸何處師云狗䑛熱油鐺欽曰你那裏學這虗頭來師曰正要和尚疑著欽休去自是機鋒不讓次年江心度夏迤𨓦由國清過雪竇見西江謀希叟曇寓旦過曇問曰那裏來師拋下蒲團曇曰狗子佛性你作麼生會師曰拋出大家看曇自送歸堂暨欽掛牌于道場開法于天寧師皆隨侍服勞屢將有所委任辭色毅然終不可強一日欽問日間浩浩時還作得主麼師云作得主又問睡夢中作得主麼師云作得主又問正睡著時無夢無想無見無聞主在甚麼處師無語欽囑曰從今日去也不要汝學佛學法也不要汝窮古窮今但只飢來喫飯困來打眠纔眠覺來却抖擻精神我遮一覺主人公畢竟在甚麼處安身立命丙寅冬遂奮志入臨安龍鬚自誓曰𢬵一生做箇癡獃漢决要遮一著子明白越五載因同宿反推枕墮地作聲廓然大澈自謂如泗州見大聖遠客還故鄉元來只是舊時人不改舊時履處在龍鬚九年縛[此/束]為龕風穿日炙冬夏一衲不扇不爐日搗松和麋延息而已嘗積雪沒龕旬餘路梗絕烟火咸謂死矣及霽可入師正宴坐那伽甲戌遷武康雙髻峯盖和菴主攀緣又上一稜層之意也及至學徒雲集然庵小難容乃拔其尤者居之丙子春學徒避兵四去師獨掩関危坐自若及按堵啟戶視師則又疇昔雪中之那伽也於是戶履彌夥應接不暇乃有楖𣗖橫肩不顧人直入千峰萬峰去之語己邜春腰包霄遁直造天目西峯之肩有獅子巖拔地千仞崖石林立師樂之有終馬之意弟子法昇等追尋繼至為葺茅盖頭未幾慕羶之蟻復集師乃造巖西石洞營小室如舟從以丈𢖍半之榜以死関上溜下淖風雨飄搖絕給侍屏服用不澡身不薙髮截甕為鐺併日一食晏如也洞非梯莫登撤梯斷緣雖弟子罕得瞻視乃有三関語以騐學者云大徹底人本脫生死因甚命根不斷佛祖公案即是一個道理因甚有明與不明大修行人當遵佛行因甚不守毘尼儻下語不契遂閉門弗接自非具大根負大志鮮不望崖而退雪巖方住大仰凢三喚師堅臥不起遂有竹篦麈拂及綠水青山同一受記語來授師懷中瓣香始於人天前拈出道風所屆日益遠遂有他方異域越重海踰萬山而來者矣鶴沙瞿提舉皈敬有年辛邜春得登山一瞻師顏恍如宿契惠然施巨莊瞻僧眾師曰多易必多難吾力弗克勝堅拒之施心彌篤乃命僧議以此田歲入別於西峰建一禪剎請於官而後營之師欲不從不可得也爰得勝地名蓮華峰岡脉形勢天造地設得請以大覺禪寺為額請祖擁權管寺事田四稔所營亦既什三師有厭世之心矣師患胃疾已數年然起居飲食待人接物皆未嘗廢乙未十一月二十六日祖雍偕明初來省師師竟以末後事付囑遂取兩真軸口占二讚乃書之十二月初一日黎明辭眾云西峰三十年妄談般若罪犯彌天末後有一句子不敬累及本人自領去也大眾還有知落處者麼良久云毫釐有差天地懸隔眾皆哀慟不已至辰巳間說偈曰來不入死関去不出死関鉄蛇鑽入海撞倒須彌山泊然而寂啟龕七日端然如生緇素奔哭者填咽越二十一日庚申塔全身于死関遵遺命也壽五十八臘四十三弟子僅百人受毘尼及請益者数萬人示寂後遠邇之人恨不得承顏領誨於塔前慟哭然頂煉臂者猶憧憧不絕師平日以慈悲為人自任其在龍鬚也有僧若瓊焚祠牒從師忽染病師告之曰病中絕緣正好做工夫汝臭皮袋皆委之於我但和病捱去决不相賺且徃供給而啟發之因其思醋為遠乞以歸得酒馬復易之徃返四十里以濟其一啜病亟索浴俯見湯影即有省喜笑如脫沉疴信宿書曰三十六年顛倒今日一塲好笑娘生鼻孔豁聞放出無毛鐵鷂師問如何是娘生鼻孔瓊竪起筆師曰又喚甚麼作無毛鐵鷂瓊擲筆而逝或有問予所紀詳一而遺眾何也喬祖曰[示*皮]亡而晦恐逸故書師自雙峯而至死関風勵學者入室不以時每見一期將終上堂誨示諄諄甚至継以悲泣平居誨人世出世法皆懇懇切至軟語咄咄和易如坐春風中使人醉心悅服咸自謂得師意及至室中握三尺黑蚖鞭笞四海龍象則絲毫無容少借來者如登萬仞山而躋氷崖雪磴進無所依退無所據莫不凜然失其所執設有不顧性命強爭鋒者師必據其案欵盡底搜詰破石騐璞刮骨見髓勘其深淺真偽定其是非與奪卸僧伽黎痛决烏藤以明正其賞罸嘗語學者曰今人負一知半觧所以不能了徹此事者病在甚處只為坐在不疑之地自謂千七百則公案不消一喝坐却曲彔床子及乎被叅徒下一喝則不能辨其邪正徃徃一句來一句去如小兒相撲伎倆相角盖是從前得處莽鹵故也直湏叅到大徹之地親見親證明得差別智方能勘辨得人方能殺活得人此是吃折脚鐺中飯底工夫做到未易以口舌爭勝負也假如兩人從門外來未見其面同時下一喝且道那一箇有眼那一箇無眼那一箇深那一箇淺還辨得出麼師之機用不可湊泊下語少所許可其門戶險絕如此復念今時學者不能以戒自律縱有妙語亦難取信於人乃有毘尼方便之設焉師寓南竺日嘗誤踏一笋取而食之其後賣衣告償㭊薪擘果見虫復全而置之濾水囊終身不廢師之細行湼南山之竹莫能殫姑舉是数端以識其梗槩使後之欲見師而不可得者覽斯文亦足以景仰遺風於萬一云耳良渚信士全從進得師所剪髮盛以香奩朝夕供禮一旦光明遍室視奩中舍利纍纍如貫珠師隱山前後三十年為己為人惟其一出於真實故天下之人若僧若俗若智若愚上而公卿士夫下及走卒見童識與不識知與不知皆合乎加額曰高峰古佛天下大善知識也喬祖自師至西峯即徃叅覲嵗或十餘徃徃必留旬浹承教詔警䇿者至矣示本分鉗鎚外時以孔孟老莊微言要旨立難問而啟迪之益見師随機設化之方也師未嘗握管今語錄中有一二偈讚十数頌古皆雙峯時所作為弟子竊記者乃若示徒之語一句一字皆前所謂踐履真實中流出假言以顯道而已師貌清古體修律常俛首而坐非問道不荅聞說人過則首愈低久病癯甚坡翁省夫禪師病有云瑟瑟寒松露骨躭躭老虎垂頭殆為師傳神也十数年間兩處成道塲而未嘗過目少于懷焉喬祖從師遊最久交諸耆舊最多故知師之出處言行最詳師之徒弟明初以掇集之事見囑不敢以才譾辭敬焚香滌慮拜手以述將求銘於大手筆云謹狀
高峰大師塔銘
家之巽
夫子之道不憤悱則不啟發瞿曇之道不勇猛則不精進道固未易知也古之釋子山栖林巢草衣木食死灰墻壁其身心而不悔者為一大事耳後之真能為大事者千萬人一人高峰是已師名原妙吳江徐氏子母夢癯僧而免幼嗜趺坐稍長從嘉禾密印寺老宿法住出家習天台教不契入淨慈立死限學禪脇不席食不味見断橋倫令𠫵生從何來死從何去見雪巖欽令𠫵狗子無佛性且問誰拖汝死屍來應聲即棒嘗疑萬法歸一一歸何處見擭徑五祖真賛疑始泮從欽南明欽中前問師喝欽拈杖師把住云今日打某甲不得拂袖徑出翌旦欽又問萬法歸一話師云狗䑛熱油鐺自此當機不遜尋過雪竇見西江謀希叟曇復從欽霅之道塲欽時居立僧與偕赴天寧欲凂以事掩耳不顧欽嘗問日間浩浩作得主麼師云作得主夢中如何云作得主正睡着時無夢想見聞主在甚處師無語欽囑云從今不責汝學佛學法只飢飯困眠纔覺抖擻精神看此際主人翁竟何在師益警省咸淳丙寅冬入龍鬚山臥薪飯松風鏖日搏誓欲一著子明白粵五載中夜推枕墮地有聲廓然大悟會積雪路絕数日人謂師死矣雪霽宴坐如初甲戌遷武康雙髻峯德祐丙子春大兵至師絕食兼旬危坐不動事定戶屨紛至己夘春避入西天目之師子巖即石洞營小室丈許榜曰死関𢘻屏給侍服用破甕為鐺併日一食洞梯山以升弟子罕面共築師子院以居有三関語示眾云大徹底人本脫生死因甚命根不断佛祖公案只是一個道理因甚有明與不明大修行人當遵佛行因甚不守毘尼弗契即拒戶不納會欽寄竹篦拂子法語瓣香拈出道價日隆遠方異域問道踵接運副鶴沙瞿君霆發敬慕師一見機契即捨田庄為供師辭不受君捨心益堅俾其徒以田別建二剎食卜蓮華跪巗可十里請於官扁大覺禪寺以祖擁攝寺事乙未子月二十七日師忽書二真軸以後事囑明初祖雍臘朔上堂云西峰三十年妄談般若罪犯彌天末後一句不敢累及本人自領去也大眾還有知落處者麼良久云毫𨤲有差天地懸隔別書偈云來不入死関去不出死関鐵蛇鑽入海撞倒湏彌山泊然而逝庚申奉遺命全歸死闐師嘉熈戊戌三月二十三日生壽五十八臘四十三弟子百人受戒請益者萬数遠近奔赴然香頂臂慟哭填咽師清明枯淡篤志求道頓悟之後屏居窮山跬步不出內心無喘外息諸緣欣然自得為人至慈勤懇誨人善語和易或継以泣及至室中行祖令鞭策龍象盡情勘覈[糸*系]粟無貸嘗戒學者今人負一知半觧不能了徹𠫵徒一詰茫然莫辨邪正句來句去如手搏兒盖得處鹵莽故也直湏大徹親見親證明得差別智方觧勘辨殺活機用險峻不可湊泊如此尤矜細行崇戒律雖創兩剎目未嘗覩師行觧真實名震江湖識與不識皆手額讚嘆曰古佛善知識也余弱冠從無凖翁遊師準孫也創院立莊兩囑以記心降久矣諸徒持事狀求銘烏得辭銘曰
前朝請大夫眉山家之巽撰
頌古
釋法藏
天目高峰原妙禪師雪嵒嗣一日嵓問日間浩浩還作得主麼師云作得主睡夢中作得主麼師曰作得主又問正睡着時無夢無想無見無聞主在甚麼處師無語嵓囑曰從今日去也不要汝學佛學法也不要汝窮古竆今但只飢來喫飯困來打眠纔眠覺來即抖擻精神看我遮一覺主人公畢竟在甚處安身立命師自誓𢬵一生做箇癡獃漢决要這一着子明白越五載因同宿友推枕墮地作聲廓然大徹
睡中主捉着張三呌李五纔經枕子喚一聲石斗撞着鐵老虎咄大家覩
山悠悠白水悠悠一片簑衣枕石頭撲落一聲驚起後行稍斜月半輪秋
元故天目山佛慈圓照廣慧禪師中峯和尚行錄
釋祖順
禪師諱明本號中峯杭之錢塘人俗姓孫母李氏夢無門開道者持燈籠至其家翌日遂生師神儀挺異具大人相纔離襁褓便跏趺坐能言便歌讚梵唄允嬉戲必為佛事九歲喪母讀論語孟子未終卷已輟學年十五决志出家禮佛然臂誓持五戒日課法華圓覺金剛諸經夜則常行困以首觸柱自警居近靈洞山時登山顛習禪定甫冠閱傳燈錄至庵摩羅女問曼珠明知生是不生之理為甚麼却被生死之所流轉有疑已而沙門明山者指師徃𠫵天目高峰和尚妙公高峰孤峻嚴冷不假人辭色一見驩然欲為祝髮師以父命未許高峰曰可舉闍夜名尊者出家因緣喻汝又勿自沉溺未幾誦金剛般若經至荷塘如來處恍然開觧由是典籍內外皆達其義趣而師自謂識量依通非悟也時年二十有四實至元丙戌嵗也明年從高峰薙染於師子院又明年受具戒又明年觀流泉有省即詣高峰求證高峰打趕出既而民間訛傳官選童男女師因問曰忽有人來問和尚討童男女時如何高峰曰我但度竹[篾-戍+伐]子與他師言下洞然徹法源底陸沉眾中人無知者於是高峰書真讚付師曰我相不思議佛祖莫能視獨許不肖兒見得半邊鼻且卑𠫵徒詣師請益眾由此知歸淮僧子證嘗問高峰諸弟子優劣高峯曰若初院主等一知半觧不道全無如義首座固是根老竹其如七曲八曲惟本維那却是竿上林新篁他日成材未易量也壬辰松江瞿公霆發施田二百七十頃即山之蓮華峯建大覺正等禪寺元貞乙未冬十一月高峰將遷化以大覺屬師師辭推第一座祖雍主之大德丁酉師登皖山遊廬阜至金陵戊戌結庵廬州并山學者輻輳師雖拒之而來者愈眾庚子結庵平江雁蕩眾既夥遂成法席癸夘瞿公堅請師還住大覺師力辭避之時吳興趙公孟頫提舉江淛儒學叩師心要師為說防情復性之旨公後入翰林復遣問金剛般若大意師荅以略義一卷公每見師所為文輒手書又畫師像以遺同𠫵者乙巳師還山廬高峯塔丙午領師子院至大戊申仁宗皇帝在東宮賜號法慧禪師已而乞食句吳因謝院事己酉道儀真即𦨣以居庚戌眾請還山今兵部尚書鄭公雲翼時僉淛西廉訪司事候師餘杭問法師推明經世出世之學以答之詞見語錄辛亥師復船居吳江陳子聦建順心菴詣師開山既而渡江擬遊少陵至汳隱其名僦城隅土屋以居僧俗爭相瞻禮皆手額曰江南古佛也皇慶壬子結庵廬州六安山江淛省丞相奉書訪問師去之東海州癸丑瞿公霆發以兩淛運使終師還弔其喪公之子時學奉宣政院䟽復請師住大覺師舉首座永泰代己泰欲承嗣師師俾𠫵嗣開先一山萬公盖以院易嗣其來久矣聞師之風者莫不多之丞相延師私第懇請住持靈隱禪寺師固辭中書平章又請曰師之道德孚於人者博矣宜順時緣住一剎以恢張佛祖建立之心無多讓也師曰夫住持者湏具三種力庶不敗事三種力者一道力二緣力三智力道體也緣智用也有其體而闕其用尚可為之但化權不周事儀不[供-八+冉]耳使道體既虧便神異無筭雖緣與智亦奚為哉或體用井闕而冐焉居之曰因曰果寧無慊於中乎某無其實故不敢尸其名平章知師意堅弗敢強師辭以末疾還山中延祐丙辰春上命宣政院使整治釋教距杭州入山候謁師聞避之鎮江丁巳丹陽蔣均建大同庵延師居之戊午眾請還山九月上顧謂侍臣曰朕聞天目山中峯和尚道行久矣累欲召之來卿每謂其有疾不可戒道宜褒寵旌異之其賜號佛慈圓照廣慧禪師并賜金襴袈沙仍勅杭州路優禮外護俾安心禪寂改獅子禪院為師子止宗禪寺詔輪林學士承旨趙公孟頫撰碑以賜特贈高峰和尚佛日普明廣濟禪師先是駙馬太尉瀋王王璋遣𠫵軍洪鑰賷書幣敘弟子禮期請上命南來𠫵叩己未秋九月王奉御香入山謁師草廬咨訣心要請師陞座為眾普說師激揚提唱萬餘言王復求法名別號師名王以勝光號曰真際王因建亭師子巖下以記其事至治壬戌行宣政院虗徑山席強師主之師貽書院官卒不就結茅中佳山將終焉山北距西峰三十里重溪複磵穿徑崖險捫蘿薜冐豺虎緇白随禮無虗日師愍其跋渉尋歸草廬十月英宗皇帝持旨降香并賜金襴僧伽梨詔行宣政院官親詣山宣諭恩意時江淛省右平章今丞相荅剌罕晚歡公命理問官阿敦偕院官行乞師法語中書𠫵知政事敬公儼亦嘗通書問法其為天子大臣所知遇盖如此師每斥學者只尚言通不求實悟常曰今之𠫵禪不靈騐者第一無古人真實志氣第二不把生死無常做一件大事第三拌捨積刦以來所習所重不下义不具久遠不退轉身心畢竟病在於何其實不識生死根本故也凢見學者輙問曰汝喚甚麼作生死或者茫然無所加對或者謂生不知來處死不知去處是生死師曰便饒知得亦生死所知亦是生死又或指一念忽起是生一念忽滅是死師曰離一念起滅亦生死也是說皆枝葉耳非根本也夫根本者性真圓明本無生滅去來之相良由不覺瞥起妄心迷失本源虗受輪轉以故道迷之則生死始悟之則輪回息盖根乎迷而本乎妄也當知山河大地明暗色空五陰四大至於動不動法皆是生死根本若不曾向真實法中脫然超悟更於悟外別立生涯不存窠臼豈堪向生死岸畔劄脚或纖毫不盡未免復為勝妙境緣惑在那邊起諸異想雖曰曉了其實未然惟有痛以生死大事為己重任者死盡偷心方堪湊泊直下儻存毫髮許善惡取舍愛憎断續之見則枝葉生矣可不慎乎師之激勵後學皆此類癸亥春一日師自敘其出家始末曰六旬幻跡每見禪者作務則曰汝種蔬欲為誰𧆌耶汝負舂欲為誰炊耶師盖已有去世意至六月十五日折簡大用上座曰幻菴向秋决作離散計継書属門人幻者朝死夕化骨便送歸三塔若停龕祭莫諷經入祠做忌一切佛事不許狥世禮也復條示師子寺惟以放下節儉克究初心慎守開山明訓令法久住之意又遺誡門人其略曰佛法無汝會處生死無汝脫處汝喚甚麼作佛法任以百千聦明一一把他三乘十二分数千七百則陳爛葛藤百氏諸子從頭註觧得盛水不漏[糸*忽]是門外打之遶說時似悟對境還迷此事向道無汝會處汝轉要會轉不相應莫見與麼說便擬別生知觧直饒向千人萬人拶不入處別有生機緫不出箇要會成妄念惟具大信根叩己躬下真𠫵實悟乃能荷負若作荷負想依舊沒交渉當知眾生結習濃厚無汝柰何處汝若無力處眾只全身放下向半間草屋冷淡枯寂匄食鶉衣且圖自度亦免犯人苗稼作無慚人所以道佛法無汝會處生死無汝脫處既會不得又脫不得但向不得處一捱捱住亦莫問三十年二十年忽向不得處驀爾拶透始信余言不相誣矣越十日師示疾有來省者師曰幻住菴上漏旁穿籬坍壁倒不可久住也語笑如平時學者強師服藥師謝之曰青天白日曲狥人情耶揮去僧有告歸吴門者師曰何不過了八月十五日去至十三日手書遺別外護仍寫偈遺別法属故舊十四日蚕作復寫偈辭眾曰我有一句分付大眾更問如何無本可㨿置筆安坐而逝停龕三日身體溫輭顏貌不少變有禪者乞剪[(旅-方)-(乞-乙)]髮供養誤傷指端血津津出如生時道俗数千人奉全身塔於寺西之望江石先是其年春涸凍山中大木皆摧折若世所謂木稼者識者異之至於歿之日白虹貫於山之顛師生宋景定四年嵗癸亥十一月二日世壽六十有一僧臘三十有七 初侍高峰於死関日作夜坐脇不沾席勵精勤苦諮訣無怠逾十年親承託莂退而蔵晦以住山交聘避走南北所過輙成寶坊俗率自化海內學者望風信慕識與不識皆尊之曰大和尚家繪像而敬事焉其來瞻禮絡繹載道祁寒暑雨殆無虗日每填溢山寺至無以容其道德所被上自天子萬里延慕屢欲召至闕庭而卒莫之能致也王公大人北面事師而鄉道者傾動一世下逮屠沽負販優伶工伎廝輿暴悍之徒師一真慈相與随冝說法未嘗以高下貴賤而尊易謟凟之也得師半偈不啻重寶或蔵師所薙髮輙產舍利有疑謗者一接言容無不遷善為師外護遠至西域北庭東夷南詔接踵來見南詔沙門索閑教觀東來問法寔自玄鑑始鑑嘗於師言下有省既而普福等五比丘畫師像南歸至中慶城四眾迎像入城異光從像燭天萬目仰觀翹勤傾信由是興立禪宗奉師為南詔第一祖師之法量汪洋辨才無礙至於悲願誘掖諄諄誨諭戶履日滿一無倦容故登師之門者如泛重溟不測涯埃如飲醇酎不覺醉悅及其勘辨學徒决擇心法無假借慎許可凜凜然如秋霜烈日嚴不少貸其為文信筆萬言了不經意而其辭必歸於警昏聵明宗旨闢義觧顯正悟極於第一義諦而後已若夫立身倡道每視古德前言徃行或有缺漏輙為歎息而師之行事則不蹈其失墜也故師之立言示訓非其素履而躬踐者則終其身不言也至於退恬逃名根於天性清苦自持尤矜細行大覺師子二寺由師克成及奉勅撰碑師不惟不肯渉分寸功并其名字亦不肯與於其間也随所寓草創庵廬皆曰幻住又因以自號焉嘗隆暑病渴膚腠汗腐有遺細葛褻衣者受之終不衣也遊淮汳井汲艱遠遂終身不復頮浴聞說人過失則俯首不荅凢傳記語渉攻詰毀訾則掩卷不觀僧有臥疾者則濟以湯藥而策其進道僧有省親者則施以財法而勉其孝養師嘗撰楞嚴徵心辨見或問一卷信心銘闢義觧一卷山房夜話一卷幻住家訓一卷擬寒山詩一百首緫題曰一華五葉復撰金剛般若略義一卷別傳覺心一卷東語西話一卷門人集師遺文曰東語西話續集二卷語錄十卷別錄十卷並傳千世師之自序略曰余初心出家志在草衣垢面習頭陀行以[曰/月]服田衣抱愧沒齒平昔懶退非矯世絕俗盖以文字則失於學問叅究則闕於悟明尋常為好事者之所稱道盖報緣之偶然耳於戲師乘大悲願力為法檀度觀時適冝随機應物如摩尼珠無有定色為未證得謂證得說我無悟由為求名聞利養者韜晦巖谷為毀犯律儀者演毗尼法為滯前塵而溺多聞者闢知見海導以正悟為圓機者直示向上師皆以身先之而不事夫空言也然一心平等冺絕去來不留朕跡槩非常情所得而窺測也每念師出處言行或承之於家訓或見之於行事或徵諸老宿或質諸遺文謹敘次而錄之然猶以景像求師者也其不可以景像求者又烏得而盡紀也耶泰定元年八月甲子法弟比丘祖順錄
天目中峯和尚(淨土善人咏之第六十五)
釋道衍
天目山中獨坐時王臣膜拜道巍〃禪心不𩀌蓮華國淨土詩成闡化機
中峯和尚錢唐人諱明本得法于天目山高峰和尚其道德巍巍如泰山北斗王臣皈命龍象交叅朝廷屡遣使者降賜金帛勑號普應國師和尚慧辨無礙應接來機之暇復密修淨業有懷淨土詩百篇春秋六十二示寂之日光明異發塔全身于天目山中
天如惟則禪師(淨土善人咏之第六十八)
釋道衍
獅子巖前得指南臥雲立雪騐來叅老禪未上生蓮界念佛休言落二三
天如維則禪師廬陵人得法于中峯和尚妙悟玄辨超于人上建師子林菩提正宗寺于蘇城有臥雲立雪二室日坐其間宰官長者清淨四眾叅學之流接武而集師以單提直指之外復著淨土或問勸人念佛發明西方教法最為切著春秋六十九臨終靈瑞甚異塔全身於水西之原
大方師塔銘略
鄭明德
至正十六年春師出世住平江定慧時方兵興戎旅占住佛屋緇徒多戚戚者師曰何不休去歇去師語嘿跌宕不可測識謝院事客靈岩山華首座房盛稱路緫管周矦義卿之賢且曰我將火化湏矦作證明十八年九月八日侯以郡事登靈岩山時蘇錄判善長賈典史天瑞從師聞侯至欣然出迎陪侯夜話曰某將此月十四日即此山火化侯其為我證明兼吾教下哀侯念佛世尊付嘱國王大臣為法外護侯慎無忘此言至十三日復以詩寄侯詩曰昨日岩前拾得薪今朝幻質化為塵慇懃寄語賢侯道碧落雲收月一痕侯雖得詩亦未深信復以偈决別眾人是夜請於華乞以燥薪叠高棚仍借一龕坐去華謂薪當從命龕則無有指前一床謂華曰此亦足矣華如師言十四日朝登殿與眾僧別即登柴棚兩袖皆析燥薪〃得火即烮𦦨熾然於大火聚中其祝香有曰靈苗不屬陰陽種根本元從刦外來不是休居親說破如何移向火中栽於烈𦦨中度数珠與華曰聊當記憶於是僧俗四眾始驚信拜禮煙𦦨所至多得舍利且聞異香身盡火滅骨骸不壞者二舌根齒牙侯聞驚怛不已為悼章二且為建塔靈岩乞為之銘云
石屋和尚塔銘
釋元旭
師諱清珙字石屋蘇之常[孰/火]人也俗姓溫母劉氏生之夕有異光實宋咸淳八年壬申也及長依本州興教崇福寺僧永惟出家二十祝髮越三年受具一日有僧杖笠過門師問之僧曰吾今登天目見高峰和尚汝可偕行否師欣然與之偕行見峰峰問汝為何來師曰欲求大法峰曰大法豈易求哉湏然指香可也師曰某今日親見和尚大法豈有隱乎峰嘿噐之授萬法歸一之語服勤三年大事未明忽辭他行峰曰溫有瞎驢淮有及菴宜徃見之至建陽西峰見及菴菴問何來師曰天目菴曰有何指示師曰萬法歸一菴曰汝作麼生會師無語菴曰此是死句什麼害熱病底教汝與麼師拜求指的菴曰有佛處不得住無佛處急走過意旨如何師荅不契菴曰者个亦是死句師不覺汗下後入室再理前話詰之師荅曰上馬見路菴呵曰在此六年猶作者个見觧師發憤棄去途中忽舉首見風亭豁然有省回語菴曰有佛不得住也是死句無佛急走過也是死句某今日會得活句了也菴曰汝作麼生會師曰清明時節雨初晴黃鶯枝上分明語菴頷之久乃辭去菴送之門嘱曰已後與汝同龕未幾菴遷湖之道塲師再𠫵次命典蔵鑰菴嘗與眾言曰此子乃法海中透網金鱗也一眾刮目以視後靈隱悅堂誾公會中居第一座遂罷𠫵登霞霧山卓菴名曰天湖道洽緇素戶屨駢臻伏臘所湏不求自至凢樵蘇之役皆躬自為之有古德之風禪暇喜作山居吟傳者頗多師於此山有終焉之志俄而嘉禾當湖新創福源禪剎以師之名聞諸廣教馳檄敦請為第二代住持師堅卧不起或者勸之曰夫沙門者當以弘法為重任閒居獨善何足言哉於是番然而起大開鑪鞲鍛鍊學者談者以謂真能起及菴之家者也居七年以老引退復歸天湖至正間朝廷聞師名降香幣以旌異皇后賜金襴衣人皆榮之師澹如至正壬辰秋七月廿有一日示微疾閱二日中夜與眾訣其徒請曰和尚後事如何遂索筆書偈曰青山不著臭尸骸死了何須掘土埋顧我也無三昧大光前絕後一堆柴擲筆而逝闍維舍利五色燦然不知其数其徒收其靈骨舍利塔于天湖之原以及菴之塔配之示不忘同龕之師意也壽八十有一臘五十有四有弟子愚太右高麗人也親得師旨說偈印可有金鱗上直鈎之句其王以國師之號尊之聞師道行意甚傾渴表達朝廷詔諡佛慈慧照禪師移文江淛請淨慈平山林公躳入天湖取師舍利舘伴歸國平山與師為同𠫵皆愚公之本意也師之上堂法語山居詩頌其徒至柔刊行于世且以師之行狀徵予銘之予昔見師於福源臞然其形道韵可掬今已四十餘年矣因感槩而為之銘銘曰
洪武九年嵗在丙辰秋九月九日前四明延壽禪寺沙門元旭撰
虗舟普度禪師
徑山第四十二代虗舟普度禪師維揚江都人姓史氏稍長雖習世書絕無處俗意[母-(、/、)+〡]識其志俾依郡之天寧出家會與畢將軍舟遇共語大奇之曰此兒短小精悍音吐如鐘他日法中向上爪牙也携歸武林禮東堂院祖信為受業師侍信左右五年奮志𠫵方初見鐵牛印于靈隱已而江東西湖南北悉徧歷焉時無得唱道饒州薦福師决志叩請其遷福嚴華蔵亦與之俱偶入室次得問不與萬法為侶者是甚麼人師曰金香爐下鐵崑崙得曰將謂這矮子有長處見觧只如此師曰躬作禮曰謝和尚證明若天童晦巖光大慈石巖璉虎丘石室廸一見器異留與法務淳祐初制府趙信菴以金陵半山請出世遷潤之金山潭之鹿苑撫之踈山蘇之承天景定間太傅賈魏公奏補中天竺復請旨陞靈隱至元丁丑被命徑山上堂邪人說正法正法悉皆邪正人說邪法邪法悉皆正卓拄杖一下邪耶正耶又卓拄杖一下說耶不說耶向這裏揀辨得出黃金為屋未為貴玉食錦衣何足榮上堂萬法是心光諸緣惟性曉本無迷悟人只要今日了既無迷悟人了箇什麼卓拄杖一下千言萬語無人會又逐流鶯過短墻上堂舉雲門和尚示眾云汝等眾人在此過夏山僧深不欲向你道惜取眉毛好師云雲門靈龜曳尾拂跡跡生靈隱即不然汝等諸人在此過夏山僧直截向你說口是禍門上堂舉臨濟和尚道有一人論刦在途中不𩀌家舍有一人𩀌家舍不在途中那箇合受人天供養師云兔馬有角牛羊無角寸毫尺釐天地寥廓潘閬倒騎驢攧殺黃番綽師住徑山值火餘志圖恢復將有緒俄示微恙索筆大書曰八十二年駕無底船踏翻歸去明月一天全身塔寺東十里𦊱罳塢之陽四月二十四日示寂
石室祖瑛(見徑山志)
石室祖瑛吴江陳氏齠年出家即策杖遊方初從虗谷陵于仰山聞徑山晦機道化亟來投之一見契合遂留掌記聲聞日彰出世明之隆教杭之萬壽明之雪竇育王謝天童平石砥問疾有偈曰是身無我病根深慚愧文殊遠訪臨自有巖花談不二青燈相對笑吟吟後造一龕曰木裰日坐其中不渉世事至正癸未三月見一哀婦人叩頭請師應身為國王師曰吾不願生天王家逾十七日趺坐而化
佛智弘辨禪師傑峰愚公石塔碑銘(洪武三年化)
宋濂
禪師諱世愚號傑峰衢之西安人其父姓余諱某以書詩傳家母毛氏嘗有姙夢觀世音送青衣童子覺而生師自幼好禮佛塔迨長遂入蘭溪顯教禪寺從孤嶽嵩公供洒掃之役已而薙除鬚髮為大僧受具足戒晝夜奉香燈惟謹用針出指端血書金剛般若尊經忽抵几歎曰縱能盡書一大蔵教亦属有為絕如夢幻不可控縛盍學無為以明心宗乎出謁古崖純公石門剛公涕淚悲泣祈以求端用力之要二公欣然語之師偑受其言不分明暗兀坐如枯株時年二十五矣師復歎曰年日以增而學日以退豈非聞見未充無以啟發知觧乎踏濤江而西見諸善知識時布衲雍公斷崖義公中峰本公大弘雪巖高峰之道師一一咨叩下語不契中心愗亂遂止南屏山中三年不踰戶限聞止巖成公倡道大慈山定慧禪寺門𨓍雖高峻而獲證悟者甚眾亟徃謁焉止巖曰南泉有云不是心不是佛不是物是何物師聞而愈疑仍還南屏諸緣盡捨類氣絕之人行坐寢食不狥覺知唯一念歷然在太虗中如此者久之一夕坐至夜分聞鄰席僧唱證道歌至不除妄想不求真處豁然如釋重負舉目洞照不見一物留礙喜躍不自勝且曰佛法元在目前秪為太近故人自遠之耳即操觚成偈有夜半忽然忘月指虗空迸出日輪紅之句乃走見止巖會止巖遊姑蘇走天池求證于元翁信公元翁止巖之師也元翁問曰上士從何來師曰大慧元翁曰大慧鼻孔甚深多少師卓錫杖一下元翁曰抝折錫杖爾將何卓師因作禮元翁曰爾可歸見止巖師既見備陳悟由止巖喝曰何處見神見鬼師曰今日捉了賊也止巖曰賊在何處師便喝止巖曰開口合口都不是向上舉將一句來師曰徧界明明不覆蔵止巖𥪡起竹[篾-戍+伐]請師指名師便掀倒禪床止巖曰爾欲來將虎鬚耶師復作禮止巖連打三下嘱曰善自護持他日說法度人續佛慧命次日命為侍者服勤三年又還南屏住山樵隱逸公請司蔵鑰尋入大慈為上座元至順二年師歸西安西安烏石山有福慧古剎久廢為瓦礫之區師獨結茅廬以居蛇虎縱橫了無恐怖意鄉民以為有道者負餱粮塩醯以遺之師澄居攝念影不出山者一十六載聲光日振緇素之士坌集座下恒至二三千指其地或無所容縣大姓陳君嗣宗為造殿堂門廡及經蔵鐘樓之属其制如大伽藍且置山若田取其食以給眾帝師大寶法王聞之賜師佛智弘辨禪師之號至正六年冬江南行宣政院亦錄師之行業請主廣德石溪興龍禪寺師祝香報恩歸之於止巖表其自證也嚮化之盛不下烏石時連留三夏烏石之眾念師去鄉里者久如子失母力迎其還適郡境新建佛剎者四曰古望曰龍眼曰寶盖曰普潤皆延師開山為第一祖師起應之無不感慕而奮迅國朝洪武三年冬十二月郡守黃君鎮戍將徐君與啟普度水陸大齋五晝夜僉謂非師不足拯拔沉淪師勉強成行竣事而返畧示微疾召門弟子勉以精進入道索筆書偈云生本不生滅本不滅撒手便行一天明月擲筆而逝是月之十日也越七日奉師全身蔵于烏石慈雲塔院師處菩提塲中歷五十夏住人間世閱七十春秋四方叅學莫知其数能其法者則慧觀慧進德随等一十五人也所度弟子尤多其存則慧實道達等二十又三人也二會語四卷已刊行叢林中云師道價傾四方非惟禪林奔凑而公卿大夫若太尉高公納麟若中書兵部尚書黃公德昭若浙江行省左丞老〃若江東廣訪副使伯顏不花或函香致敬或馳書問道或上謁親問玄要得其片言隻字寶之不翅南金師之施及可謂傳矣使其正席名山則惠利所被宜益廣今乃僅止於斯有識恒傷之紀載遺行以昭示來裔要不得而遽畧也德随既出世西安之崇壽佩師之德不忘與道達共圖不朽計結集成帙徵予為之銘予聞圓悟之道實發臨濟心髓之秘其五傳至荊叟功用益弘際遇穆陵寵遇甚至荊叟再傳而至天池以慈憫之故誘引初機恒俯而就之不為高絕難攀之行使人望門而還所以其弟子布滿東南者甚夥若師者則天池之嫡孫也師求道深切如救頭然本心既明出語皆法彈指之頃起大道塲于久廢之餘非其福慧具足為人天師疇克若是邪造銘以勒諸塔一以著師之善繼一以勵來者之進修當有惕然自省者矣銘曰
佛心了悟本覺妙明真淨大禪師寧公碑銘(有序)(洪武三年化)
宋濂
臨濟正宗九傳至於東山演公全機大用譬猶日月行天罅隙畢照其弟子上承法印開拓覺源固不可一二数就其傳泒尤著者言之其一為圓悟勤其一為天目齊其一為開福寧圓悟而下又岐而為三曰虎丘隆曰此菴元曰大慧果其道多行於南天目六傳至海雲簡開福六傳至金牛真其道多行於北佛性無南北而佛法亦然其融通混合[西/卑]被無際震盪鏗鍧靡間幽顯論者未易多此而少彼也金牛世嫡實太湖無用寬其又鐵中之錚錚者歟無用之子則吾一源師其人也師諱永寧一源字也自號虗幻子俗姓朱氏淮東通州人世為宦族父某母隴西李氏師既生舅氏吉安郡守某愛其黠慧命為嗣年六嵗入鄉校經籍即能暗記且了其大意然非性之所樂也聞人舉佛陀號遽注耳聳聽九嵗懇求𩀌俗父母弗之許輒連日不大食乃使依族婣模上人於利和廣慧寺利和州之望剎宋有淮海肇禪師說法度人聲聞當時前一夕寺眾同夢迎禪師次日而師至識者異之謂禪師乘願輪而再世焉十二嵗遊揚之雍熙寺會主僧來峰泰編禪林類聚成師覽之笑曰此古人糟粕耳點檢何為河南王童童奇其幼而器之属僧錄司給牒薙度為沙門尋受具足戒自時厥後蓬累出遊浙河西見諸大老下語無所契中峯海方柄法蘇之萬壽留之經年已而入穹窿山謁克翁紹克翁察其志不凢俾掌蔵室時年已十九年一旦欲歸鄉行省覲禮至毘陵約明極昶於焦子山精修禪定稍渉睡昏則戴沙運甓懸板坐空如是者五年明極曰蔵主見解且至冝徃𠫵人遂至淮西太湖山求印可於無用無用門庭嚴峻師方入戶厲聲叱出之師作禮於門外合爪而立久之乃許入見問曰何處人師曰通州曰淮海近日盈虗若何曰沃日滔天不存涓滴曰不著糟道曰請和尚道無用便喝師退就禪室徹夜不𥧌一旦聞無用舉雲門一念不起語聲未絕而有省急趨入堂無用便打然知師頓悟令造偈拈趙州師立成曰趙州狗子無佛性萬象森羅齊乞命無底籃兒盛死蛇多添少减無餘剩無用嗒然一笑復舉證道偈問師曰掣電飛來全身不顧擬議之間聖凡無路速道道道師曰大迸星飛有何擬議敵面當機不是不是無用振威一喝師曰喝作麼無用曰東𤓰山前吞匾擔捉住清風剝了皮師不覺通身汗下亟五體投地曰今日方知和尚用處無用曰閉著口自是侍左右者三年且以斷崖義所賛己像親署一花書授師曰汝緣在浙逢龍即住遇地便居師遂還浙時虗谷陵元叟端瀨翁慶幻住本天如則各㨿名山遞展化機師皆徃叩擊道相脗合而幻住尤譽師弗置
向下文長俱於中吴無渉故錄止於此
杭州靈隱寺故輔良大師石塔碑銘(有序)
宋濂
洪武四年正月十六日靈隱釋氏大師滅度報年五十又五僧夏四十龕留五日頂有煖氣體貌如生又二日用闍維法從事齒牙堅潔舌根紅潤皆無壞者及火既滅諸設利羅珠圓玉皦將至盈升四眾爭取灰燼為盡其弟子某等涕淚悲泣攀號無從於是俯從世禮以是年某月日瘞骨於歸雲塔中實在寺東偏若干步初大師未告寂之先以書嘱後事于其同門今天界善世禪師泐公曰吾大期已至子宜速還若稍遅〃不復相見矣時公留姑蘇謂大師精神尚彊豈遽如其所言及治任來歸大師火化已数日矣公于塔前自誓必期有以白大師之行傳芳不朽垂範將來乃加評隲輯成簡編持示其友金華宋濂曰是大師也始終俊偉不愧龍象子通吾宗其言當見信于世盍為文揭之塔上然公以叢林碩德立冠五山護持正法不翅堅城乃不属之他人而惟區區是托非相知之至深即其又何辭大師諱輔良字用貞其號曰介菴蘇州吳縣人姓范氏文正公之十葉孫也父諱伯和母鄭氏大師誕鐘粹氣聦悟夙發見浮圖氏書輙躍然朗誦若所素習有挾相形術者謂父母曰是兒骨格清聳緊峭恐非世間法可縛若使之學佛必能弘大宗乘矣父母方鍾愛不信其言大師之里多阿蘭若大師日與羣童遨遊其間徘徊愛慕終日不忍去父察其志與相者言合乃謂之曰在昔范蜀公好與名僧交嘗勉圓悟勤公𠫵叩道要卒為天下禪宗吾能惜爾而不使遂其志乎年十五俾從同里迎福院僧壽彌薙落及受具戒即慨然曰學佛將以明心心非師無以示肯綮終日墻面可乎去從北禪澤法師習天台教觀所謂三乘十二分研其精華攝其密微充然若有所契士瞻杓公時住天平山白雲寺寺盖范氏所建以奉光者大師数至其間士瞻誨之曰教乘固當學若沉溺不返如入海筭沙徒自困耳何不更衣以事禪寂乎大師曰吾將焉從曰笑隱訴公見主龍翔集慶寺其道大被東南緇白信從如子歸母朝廷嘉之賜以廣智全悟大禪師之號汝曷不徃依焉於是法師徃見廣智即以全器法寶期之問荅之際棒喝兼施弦發而箭馳雷春而電掃剎𨚗之頃凢情頓喪雖未至清淨覺地而所入正塗超然出於物表他日廣智再有所問大師發言愈厲廣智笑曰得則得矣終居第二義也大師弗懈益虔久之遂契其心法雲空川流了無留礙尋掌蔵鑰於四明阿育王山與住持石室瑛公縱橫相叩擊石室極推譽之至止壬午行宣政院檄大師出世嘉興資聖寺陞座說法終歸恩於廣智云時大師年始二十有六眾頗易之大師殺衣黜食為修建之計崇基廣搆文甓雕甍金碧燁然前後相照徃來觀者始皆信服居十三年遷越之天章僅閱四春秋移杭之中天竺其傾嚮者益多有踰資聖天章時會海內大亂兵燹相仍南北兩山諸剎皆化於烈熖靈隱古稱絕勝覺塲凉烟白草凄迷于夕照之間過者為之慨歎康里公為江淛行省丞相妙揀名僧能任𧺫廢者莫大師為宜遣使者命居之既至剪剔荊叢葺茅為廬以棲四方學者雖當凋零之秋開示徒眾語尤激切其言有曰達磨一宗陵夷殆盡汝等用力如救頭然可也然百千法門無量妙義於一毫端可以周知如知之變大地為黃金受之當無所讓否則貽素飡之愧矣嵗月流電向上之事汝等急自進修𠫵學之士多有因其語而入者化緣既周手䟽衣貲入公帑敬交遊及治喪斂之事[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]謂左右曰翌日巳時吾將逝矣及期澡浴端坐書偈而歿大師四坐道塲觧結發覆如利刃之破罥索甘露之洒稠林無不斷絕無不霑潤故所度弟子心果等若干人說法住山明宗等若干人頗號繼跡重輝者也大師性簡直雖面折人過而胸中無留物與人交無少長一以誠相遇所造偈辭初不經意而語出渾成有若宿搆舉揚大法不務緣餙而西來之旨自明復以淨土觀門苦海舟航時兼修之未嘗少怠其所見盖卓然去嗚呼道行無跡玅極無象求而即之脗契本真未定之先則萬緣鼎沸發慧之後則一性洞虗所謂不用其力而無所不力則神器化於玄冥而忠信發乎天光笑有如大師和粹外形淵懿內朗造請之間因言懸觧證不染不遷之域冺差別次第之門非上智宿植惡乎至此哉濂也不敏蚤從諸老遊欲假般若為宅心之地夙障已深竟為世諦文字之所纏縛鷄鳴而起唯倀倀逐物而已操觚而銘大師之塔豈不惕然以自憐悵然而遐思者乎銘曰
憨山云未見如何𠫵究即能少年了手豈多生功用純[孰/火]乎古人云𠫵禪一生不悟來生出頭現成殆可知矣
大天界寺住持白庵禪師行業碑銘(有序洪武六年化)
宋濂
大天界寺住持白庵禪師諱力金字西白吴郡姚氏子其母周氏夢一龐眉僧類應真者直趨房闥麾斥弗退因驚呼而覺遂懷娠時至而育奇芬馥郁滿庭年臨五六方顙圓額白晳如玉琢見者無不憐愛縣大夫時抱載車上歸與妻妾環玩之欲素為子又母靳弗與逮七嵗穎悟異常凢書一覽即能記憶或見佛像輒五體投地作禮而退一日請于母曰兒患世相起滅不常將求出世間法可乎母曰出家甚苦爾年幼豈能堪乎曰兒心自樂之想無苦也自後請之不已父母知志不可奪俾依吴縣寶積院道原衍法師為弟子十一嵗祝髮受具戒精研三觀十乘之旨領其樞要衍公主秀之德蔵師為綱維之職軌範肅然忽喟然歎曰名相之學略諳之矣盍棄諸緣而徃躋覺路乎遂更衣入虎林謁古鼎銘公于雙徑古鼎一見輒以法器相期示以德山見龍潭語師奮迅踊躍直觸其機從而有契銘公俾掌記室曾未幾何分座後堂敷宣大法如山川出雲靈雨霑潤四眾信服復陞居前堂聲光燁燁起叢林間至正丁酉出世住蘇之瑞光寺會嘉興天寧寺灾郡守貳咸曰非師不足以起其廢具禮幣遣使者力邀致之師至未久儼如兜率天宮下現人世道路過者莫不瞻禮賛嘆帝師大寶法王聞師之賢授以圓通普濟禪師之號師之幼喪父唯有母存乃去城東一舍築孤雲庵以奉養焉同袍或議之師呵之曰爾不見編蒲陳尊宿乎何言之易易也洪武改元皇帝御大寶曆弘闡佛乘首開善世院俾擢有道浮圖蒞天下名山杭之淨慈主席尚虛僉欲起師居之䟽與幣交至浙江省丞復遣使趣之師皆力辭乃退居同歸庵迎母以養僕夫忽夢庵前有瑞花如芙蓉然光彩絕異或謂夢者曰此花天子當取之而去旦而述其事人以為誕已而有 旨起師住持大天界寺命將下之日乃僕夫所夢之宵也師應 詔至闕見 上于外朝慰勞優渥即令內官送其入院賜以天廚法饌萬機暇時召入禁庭奏對稱旨盖師精通西竺典及東魯諸書其與薦紳談論霏霏如吐玉屑故咸樂與之遊至于勘辨學子務以直指心源宗說兼行機用迭發尤使聽者敬仰不置四年春 詔集三宗名僧十人及其徒二千建廣薦法會于鍾山命師摠持齋事師能靈承 上旨凢儀制規式皆堪傳永久尋以母年耄舉徑山泐公自代復還菴居五年冬 詔復建會如四年 大駕臨幸詔師闡揚第一義諦自公侯以至庶僚環而聽之靡不悅服一日忽示門弟子曰吾有夙因未了必當酬之汝等勿以世相逼我未幾示微疾謝去醫藥飲食手書一偈委順而化實六年十二月二十四日也停龕六旬始行茶毗之法視其貌如生數珠齒牙不壞於火設利羅無筭觀者競取之而去世壽四十有七僧臘三十又六所度弟子某等二十餘人嗣法上首出住名山者保寧覺慧等又二十餘人三會語有錄謀建塔於嘉興城西環翠蘭巖以某年月日舉靈骨及不壞者蔵焉師神觀秀偉智辨縱橫以宗教為己任不畜私財每得財施輙舉以給貧者嘗以楞伽經及法實壇經乃釋門心要當毒暑時揮汗謄鈔鍥梓以傳師既歿覺慧惟恐其遺行泯泯晝夜弗自寧件繫羣行為書乞予為塔上之銘予惟臨濟之傳至于寂照大師其道益光明盛大故其子若孫亡慮數十人各主名山務識本源至今接武而奮者尚未已也如師者亦其一人焉此無他傳授之真穎悟之正而無他岐之惑也夫塔之有銘始于梁而尤盛於唐以為不若是無以繫學者之思而景先哲之行也予不敢廢此義遂因慧覺之請為造銘曰
阿育王山廣利禪寺大千禪師照公石墳碑文(洪武六年化)
宋濂
西方聖人示現世間百億三昧無非度門而禪定之宗實為之館鎋盖覺性圓朗本來充滿包三界而不礙窮萬仞而不昏非渉善惡了無顯晦巖栖澗飲之士能冺諸塵剎𨚗之頃證入一實境界光明殊勝與虗空同體不起不滅所以其教熾然常盛而不哀有能知之而又能遵行之者其我大千師乎師諱慧照大千其字也永嘉麻氏子麻號積慶之家宜生上士父均母黃氏既誕育師寶之勝摩尼珠師自童年亦駿利倍常堅欲入道聞人誦習契經合爪諦聽年十五徃依沙門了定于縣之瑞光院了定師從足也長老良公知為法器即剃落為弟子明年稟特犯於處之天寧蟬脫萬緣誓究大不思議事首謁晦機凞公於杭之淨慈未契圓證一日閱員淨語至頭陀石擲筆峰處默識懸解流汗浹背時東嶼海公以石林鞏公世嫡提唱於蘇之薦巖師杖錫徃謁東嶼問曰東奔西走將欲何為師曰特來叅禮爾東嶼曰天無四壁地絕八荒汝於何處措足耶師抵掌於几而退東嶼知其夙有所悟尋復召至反覆勘辨師如宜僚擲丸飛舞空中東嶼甚嘉之遂留執侍左右師以為心法既通不閱修多羅藏無以闡揚正教聳人天之聽乃主藏室于郡之萬壽及東嶼遷淨慈邀師分座以表儀四眾已而無言宣公主溫之江豔心師高行復招師至處之如淨慈天曆戊辰出世樂清之明慶𢴃師子座集諸僧伽而誨之曰佛法欲得現前莫存知解縛禪看教未兌皆為障礙何如一物不立而起居自在乎所以德山之棒臨濟之喝亦有甚不得已爾聞者說繹而去至正乙未遷四明之寶陀先是寺以構訟而廢師以訟興在乎辨難大迫一處之以寬慈絕弗與較且曰我佛得無諍三昧所以超出羣品我為佛子可不遵其教耶眾服其化寶陀僧夢一神人衣冠甚偉飛空而來僧作禮問之神人曰我從阿育王山來欲請大千師赴供耳未幾行宣政院署師住是山識者以為玄應師既至羣疑景附遠眾響臻師亦憫大法陵夷孳孳誘掖不遺餘力嘗垂三關語以騐叅學其一曰山中猛虎以肉為命何故不食其子其二曰虗空無向背何緣有南北東西其三曰飲乳等四大海水積骨如毘富羅山何者是汝最初父母此第三關最為峻功惜未有契其機者居九年退于妙喜泉上築室曰夢庵因自號為夢世叟掩關獨處凝塵滿席不顧也洪武癸丑十月朔召門弟子曰吾將西歸汝輩有在外者宜趣其還越七月屬後事于住持約之裕公沐浴更衣索紙書記書已恬然化滅在菩提位中歷七十夏示人間壽相八十五年經三日用茶毘法焚之牙齒眼睛及數珠不壞餘成設利羅五色爛然約之因造四偈賛之且竭力為治喪事云師三坐道塲有語錄若干卷行世凢一燈所傳一雨所潤雖淺深有殊各得分願弟子某等若干人得法上首某某等若干人是年十二月九日葬靈骨于夢庵之後者至大也師智度冲深機神坦邁晝則凝坐夜則兼修淨業真積力久至于三際不住覺觀湛然非言辭之可擬議且服用儉約不如恒僧雖不與時俗低昂賢士大夫知其誠實不事矯飾多傾心為外護其遇學徒亦以率真或以事忤之而聲色不變動出語質朴不尚葩藻而指意超於言外名聞燕都帝師被以佛德圓明廣濟之號 不少動於中初橫川珙公入滅之年公始生及其受業又同在瑞光至于歿也又同在阿育王山君子或異之嗟夫禪定之宗至宋季而敝膠滯局促無以振拔精明使直趍于覺路橫川當斯時密受天目法印持降魔杵樹真正幢升堂入室者不翅受靈山之所付囑佛法號為中興橫川之同門有石林者奮興實角立東西共斡化機西來之道于斯為盛師盖石林之諸孫也故其死生之際光明盛大有如此者豈無自而然哉某雖不敏每以文辭為佛事今因文妥之請故歷序師之行業勒諸琬琰而復繫之以銘用勸方來繼師而興起焉者世當有其人乎
銘曰
明辯正宗廣慧禪師徑山和尚及公塔銘(洪武十二年化)
宋濂
姑蘇之區山川清妍其所毓人物性多敏慧學禪那者以攻辭翰辨器物為尚雖據位稱大師亦莫不皆然自宋季以迄于今提唱達摩正傳追配先哲者惟明辯正宗廣慧禪師一人而已師諱智及字以中蘇之吴縣顧氏子父茂卿母周氏師之始生靈夢發祥及入海雲院為童子智光日頭釋書與儒典並進其師嘉之同見閩國王清獻公都中公大賞異留居外舘撫之如己子使其祝髮受具足戒師聞賢首家講法界觀徃聽之未及終章莞爾而笑曰一真法界圓同太虗但渉言辭即成賸法縱獲天雨寶花于我奚益哉遂走建業見廣智訴公于大龍翔集慶寺廣智以文章道德傾動一世如張文穆公起巖張潞公翥危左丞素皆與之遊以聲詩倡酬為樂師㣲露文彩珠潔璧光廣智及羣公見之大驚交相延譽惟恐後師之同袍聚上人訶曰子才俊爽若此不思負荷正法甘作詩騷奴僕乎無盡燈偈所謂黃葉飄飄者不知作何見觧師舌噤不能荅即歸海雲胸中如礙巨石目不交睫者踰月忽見秋葉吹墜于𨓍豁然有省機用彰明觸目無障師雖自慶幸然不取正有道恐渉偏執于是杖策遊虎林升雙徑山謁寂照端公自列其所證甚悉初寂照嘗以法器期師聞其言喜甚因勘辨之師隨機而荅如隼落秋空而兔走荒原也精神叅會不間一髮未幾命執侍左右以便咨叩俄遷主藏室師取三乘十二分教盎溫繹之宗通說貫袞袞如縣江河聲光煒燁頓超諸老上至正壬午江南行宣政院舉師出世昌國之隆教海濱之民暨清淨四眾手持香華百里歡迎如見諸佛師為升座說法不翅大將樹建旗鼓申令發號聞者靡不畏服乙酉轉鄰剎普慈其激揚誘掖如隆教時戊戌江浙行省左丞相達識帖穆爾兼領院事延師主杭之淨慈兵燹之餘艱窘危厲人所不能堪師運量有方[車*丸]範峻整綽有承平之遺風較之普慈君子恒謂過之丞相猶謂未盡尊師之道辛丑之秋復請住持徑山補寂照故處師亦不辭而徃風動四方考德者愈眾亡頼男子瞿範日饕盤飡主庖者厭之瞿衘而去赴却使者訴院之僚屬受賕誣師為通衷𥝠使者攝師問狀師了無懼色癸夘省憲二府白其冤強師復還徑山緇素駿奔如戴父母至有樂極而悲泣者 皇明龍興洪武癸丑 詔有道浮屠十人集京師大天界寺而師實居其首以病不及召對乙夘 賜還穹窿山山即海雲所在也戊午八月忽示㣲疾至九月四日索筆書偈而逝九日行茶毗法大燄化成五色有氣襲人如沉水香齒牙數珠不壞遺骨紺澤類青琉璃色室利羅交綴于上是日其徒大均士龍寺藏于所居山之陰寶盈分爪髮歸徑山卜于無等才公塔石瘞焉世壽六十八年為僧五十一夏度弟子若干人嗣其法者若干人師長身山立昂然如孤松在壑威令嚴肅其下無敢方命故所至百廢具興然處事達變接引後進又如春風時雨之及物使人不自知元帝師以為賢為錫今號云師在天界時濂頗獲聞其緒論于其歿也上首弟子普慶住持道衍藉是之故自狀其行來請銘夫圓明妙性實具三千四聖六凢悉從中現諸物不得已而說經雷動蟄驚風行草偃者為明此性也諸祖不得已而忘經絕其枝末直探其本根者亦明此性也性在是則道在是矣奈何道喪性乖非惟學徒為然至于師表當世者一從事于末學曲藝之間以資清玩其去佛祖之道盖亦遠矣有如師者可不表之以為東南龜鏡哉師出世時穹窿山石夜走及蒞普慈神降于人述師清嚴之狀天之生師殆不偶然四會語有錄其機緣已偹載之茲不敢勦入也
銘曰
愚庵智及禪師
徑山第五十三代愚菴智及禪師字以中別號西麓蘇之吴縣顧氏父茂卿母周氏入海雲院為童子釋書儒典並進閩國王清獻公都中見之特加賞異聽賢首家講法界觀未終章遂莞爾笑曰一真法界圓同太虗但渉言辭即成剎法乃去謁廣智于龍翔微露文采廣智大驚有嶼上人者呵曰子才俊爽若此不思負荷大法甘作詩騷奴僕乎無盡燈偈所謂黃葉飄飄者何謂也師舌噤不能荅即歸海雲胸中如礙巨石踰月忽見秋葉飛墜于庭豁然有省雖喜不自勝不取證明眼恐渉偏執乃走見徑山山勘辨之師應荅不滯山遂命執侍久之遷主藏室至正壬午行院舉師出世昌國隆教轉普慈未幾行省左丞相達失公延主淨慈復陞徑山僧問語是謗默是誑語默向上更有事在如何是向上事師云胡孫上樹尾連顛僧問如何是賓中賓師云君向瀟湘我向秦問如何是賓中主師云常在途中不離家舍問如何是主中賓師云常在家舍不離途中問如何是主中主師云橫按鏌邪全正令太平寰宇斬癡頑一日達失帖穆爾丞相到方丈問淨名丈室容三萬二千獅子座淨慈丈室容多少師云一塵不立相云得與麼覿體相達師揭起簾云請丞相鑑相呵呵大笑云作家宗師不勞再勘師便拱茶上堂舉東山演祖示眾云祖師說不著諸佛看不見四面老婆心為君通一線師云若教頻下淚滄海也湏乾上堂諸方今日開爐未免與諸人說些火爐頭話乃以拂子作吹火勢云喚作火燒殺你不喚作火凍殺你上堂一二三四五六七地水火風空覺識拈來數目甚分明明眼衲僧數不出也大奇烏龜鑽敗壁鷄向五更啼洪武癸丑 詔有道碩師十餘人集天界寺師居其首以病不及召對 賜還穹窿山即海雲也戊午八月忽示微疾至九月四日索筆書偈而逝其徒以遺骨藏海雲陰分𤓰髮歸徑山於無等才禪師塔左瘞焉壽六十八臈五十一
南楚
張昶
南楚悅禪師虎嵓伏公法嗣至元初自廬山來主承天寺僅以衣祴坐具一布囊自随寺燬任起廢之責功成遷徑山未幾仍退處吴中
了菴欲讚師真云無面目漠未描先像黑漆竹篦不可近傍盡云打得剛中痛不知被渠爬着痒只好奪果抝作兩截且看老漢有甚伎倆既然放過合如何深炷栴檀為供養挂角羚羊沒處尋岌岌龍門五峰上
為延聖剛中請讚
悅堂顏禪師
徑山第五十四代悅堂顏禪師明州人受度於婺之寶林寺徧参諸宿徹悟心源為東嶼之正嫡焉初住崑山之東禪轉吴門萬壽升虎林之南屏遂陟雙徑樹大法幢名聞京國遣使者再降璽書護教賜金襴法衣藩王大臣無不函杳問道緇素雲臻如流奔壑師逗機開發多所霑被其接引後進和氣襲人其警策生死若震雷發電黃文獻公與師為方外友得敷宣般若之力師住持四大剎有四會語錄金華宋公濂為之序
悅堂自北山歸東禪了菴聞而寄贈兼簡永懷岳雲云卷衣歸食故山薇誰似山翁觧見機養得身心同孺子自栽松竹護禪扉(一)纔話休居憶永懷白頭兄弟已生埋村田角落凶年裏馬麥風規自偶諧(二)
伯蘊琇禪師
徑山第六十二代伯蘊琇禪師蘇州人通內外學師新膺徑山之命少師姚公贈詩以勸駕焉臨化倚杖而逝
師引羅㬋羅受佛誡云十方世界諸眾生念念已證善逝果彼既丈夫我亦爾何得自輕而退屈六凡四聖同此一性彼既如是我何不然直湏內外資熏一生取辦更若悠悠過日是誰之咎古德云此身不向今生度更向何生度此身
文琇(見周世昌崑山志僊釋傳)
文琇號南石崑山李氏子出家邑之紹隆菴禮智興為師嘗詢法要於虎丘行中行仁禪師得言外旨洪武間住郡之普門遷靈岩萬壽永樂七年住杭州之徑山少師姚廣孝賀以詩云升堂妙闡第一義緇白圍繞如春熙諸天散花無路入老龍獻供仲鬚眉越四載退歸蘇之北山松院永樂某年月日無疾而逝有續傳燈錄四會錄行於世
慈光寂照圓明利濟萬峰大禪師塔銘
沈貫
一真法界萬象無跡妙有不有真空不空寂而常知無機不備洞照十方含包天地故名大覺吾佛證斯開方便門示真實相迦葉得斯破顏微笑越正法眼少林得此面壁九年與可安心以三即一以一即三四七二三皆證此也佛佛相印祖祖相傳衣鉢可藏而法不容冺曹溪付與南嶽嶽授與馬祖祖得百丈海海得黃檗運運得臨濟玄一花五葉從此而分臨濟溈仰雲門曹洞法眼濟得黃檗親傳古云臨濟正宗一十八世至高峰妙公公得雪巖欽公心印居天目山獅子巖三十年不出死関四方從者雷動海湧鮮有昇其門者惟中峰本公深造閫奧以得其訣通博無礙以大辯才息三教之有破六宗之執王臣慕仰帝道施恩入室弟子以數十計惟千巖長公得其法爾巖得其傳居義烏伏龍山建大伽藍學徒恒數百人攪動江山名傾宇宙齊魯燕趙秦隴閩蜀外而日本三韓八番羅甸交趾琉球莫不奔走膜拜咨决惟萬峰禪師一人最為上首師諱時蔚號萬峰溫州樂清縣金氏子母鄭氏夜夢白氣亘天因時懷姙癸卯八月二十九日午時生母晚年生師雙子師得第二母欲棄之有姊金氏鞠以為子年始七歲父母俱喪忽一夜自覩白光滿室賢愚莫能知之十三歲依本縣演慶寺昇講主出家十六歲為僧因看法華經安樂行品云在於閑處修攝其心師有省問講主此語如何觧說講曰世尊教你向山間林下結菴辦道師聞其語不勝欣喜長時打坐兀兀如癡講曰汝非吾宗人也令師遊方問道年十九歲更衣學禪受具足戒遊於兩浙至杭州聞虎跑止巖和尚道譽遂徃禮拜請益巖曰因甚𠫵禪人不悟真性逐日區區打閧過了也或三五成羣說長老如何或三五成羣說叢林好惡一向不在己躬下做工夫若要了悟上乘切要真𠫵實學從頭開發一遍就付三不是公案巖云便從這裏晝三夜三心心無間念念相續𠫵去師得開示夜不寢席日不渉緣以經數月未得其决復回明州達蓬佛跡山卓居辦道正在疑網中忽聞寺中宗律師舉百丈問溈山云不可喚作淨瓶喚作甚麼山踢倒便行觸發疑情不覺㘞地一聲打破疑團直得虛空粉碎大地平沉非一切世間境界可比不是心不是佛不是物咄這鈍漢正好為渠三十棒本來見成何有許多周折頌曰如來臘八覩明星也是將鰕作眼睛為有遠孫明悟處日輪當午豁然明自厥之後徑徃華頂峰無見和尚處求其决擇見問萬法歸一〃歸何所師上前問訊义手而立又問如何是道師云道無可道見云不道又不道箇甚麼師云正要和尚疑着見云疑着即錯師云不疑亦錯見便喝師亦喝見又喝師亦喝拂袖而行見云侍者〃〃你雖悟得箇真性年紀小在未可印證你來汝且居山十年二十年我自令人來取你也其年二十六歲復回達蓬數載自後竟無消息師忽聞虎跑止巖和尚圓寂久時師遂徃掃塔偶宿靈隱旦過忽聞方殿主舉千巖和尚一頌云斷崖和尚春圓寂無見師翁夏亦亡畢竟有生還有死千巖不久也無常兩輪日月如梭過一合乾坤是磨忙寄語諸方𠫵學者莫教蹉過好時光一聞便知來意一同本僧直造伏龍相見和尚纔入門便問不是心不是佛不是物是箇甚麼師將坐具打一圓相义手而立問荅不錄偈呈南泉不是惱人心有要将心去捉心不是我心不是佛性空寬廓有何尋師允諾就命堂中第一座辭不獲已黽勉秪領忽一日和尚陞堂舉無風荷葉動必定有魚行師出眾震聲一喝拂袖而行和尚示偈云欝欝黃花滿目秋白雲端坐碧峰頭無賓主句輕拈出一喝千江水逆流師見偈從此退職遂徃蘭溪州嵩山結菴辦道柰何十方雲水交参四海高賢咨决千巖令人持書相招前日堂中大眾問老僧首座如何不來走遭以見眾人之心歡喜老僧門下得人你如何執坐於此以知斯意師念愚魯於宗無補不敢妄為擔荷大法後於壬辰三月二十四日和尚令源藏主送法衣頂相來巖云老僧袈裟一頂送與嵩山蔚長老畧表叢林之道念非諸方兜法子者也呵呵師得法之後因浙東田少山多不堪着眾又遭三年亢旱繇是遊錫蘇州行玩水山乃見光福鄧蔚山山水相拱龍虎盤旋朱雀導而玄武從陰陽合而子午正剏建道塲舖舒厥志三十餘年道風遍布如谷應聲徃來雲水靡間賢愚駢集座下致無虗日於洪武辛酉正月十五日告眾曰吾今時節至矣大眾切莫遠去門人駭然不散後於當月付囑衣法與眾弟子門人行宗問曰和尚會中幾人得法弟子師示偈曰慈悲無念花開果熟因地分明慧寶致囑清徹源源一泒流千古萬古來相續付法已訖此日京都西天師父令慶侍者來報師欲以奏聞請師相見一一應荅酬謝以畢明日二十九日乙卯午時付囑門人曰如今已得湏向山間林下钁頭邊接引一箇半箇闡揚吾道報佛恩德不可攀高接貴輕慢下流逐利追名迷真惑道如今末法將沉汝等切湏仔細道了結跏趺坐說偈曰七十九年一味杜田懸崖撒手果日當天語畢而逝春秋七十九僧臘六十夏停龕十三日肢體溫如形容儼若門人普鑑等取二月十三日巳時奉全身瘞于院西涅槃山之永光塔四眾弟子哀聲動徭山水師一生清苦莫能言之衲衣蒲履錙銖不蓄數處開山略無[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]盻學徒皆稱菩薩不呼名諱受化僧俗莫知其數室中舉古騐今直截根源並無剩語所有示眾語錄送行法語不肯留傳但曰從上佛祖種種言說句句朝宗言言見諦後學初機略不聴從况吾區區杜田話柄乎悉付火燼門人記錄畧成文卷仍行于世門人普壽敬持行實勉余請銘余才輕德薄不敢汙禪師之德自念為師嗣法弟子海舟和尚座下参學久矣况吾祖父亦受天目中峰和尚戒諭徃來不徹余一日請問海舟曰圓覺經云修多羅教如標月指若復見月了知所標畢竟非月此理如何舟舉手云經也月也指也余慒然舟拍案一下云月落寒潭因而有省乃知月指不別為經從此知師之道非凢情之所測也了知一月當天本無標指無指恐觀者不覩真月直知之言智者觀之有進故述其銘銘曰
苕溪花城隱士海安同知沈貫撰
聖恩禪寺開山祖師萬峰蔚公傳
陳亢宗
師諱時蔚字萬峯出溫州樂清金氏母鄭夢儒釋二人入其寢覺而生二子師居未適有光燭室鄭懼欲弗舉其姑保而育之襁抱中見僧輙微笑作合掌態父母度不可留使禮越之永慶寺昇講主為師時年十一嘗誦法華經至諸法從本來常自寂滅相忽有省遂入杭受具叅止巖禪師於虎跑示以南泉三不是語別入達蓬山草菴佛跡寺故址晝夜究竟巖語至忘寢食一日寺王宗律師舉示溈山淨瓶公案觸所叅即說偈云顛顛倒倒老南泉累我工夫却半年當下若能親薦得如何不進劈胸拳遂徃見巖詰前語獻偈云南泉正是惱人心更要將心去覓心不見心兮不是佛性天寬廓有何尋復之華頂訪無見覩公見問從何處來師云從杭州來曾見何人師云止巖和尚有何指示師云南泉三不是見云我這裡南泉三不是即不問如何是萬法歸一師曰從生至死皆無一又問如何是一歸何處師近前叉手云不審見云且居山保守還返達蓬獨處者十稔已而徃伏龍山中謁千巖禪師初入室問將甚麼與老僧相見師𥪡拳頭云這里與和尚相見巖問死了燒了向何處安身立命師云漚生漚滅水還在風息波平月映潭巖復云莫要請益受戒麼師即掩耳而去明日復請眾斫松師拈圓石作獻珠狀云請和尚酬價巖云不值半文錢師云瞎巖云你也瞎我也瞎師云瞎瞎即說偈云龍宮女子將珠獻價值三千與大千却被傍觀人决破誰知不值半文錢巖顧昭首座曰蔚山主頗有衲僧氣味煩請歸堂比佛誕日巖上堂云今日有三種好事一者世尊降誕二者天道晴明三者有大施設齋若向此三種好事上識得老僧舌頭落處日銷萬兩黃金師從西過東一手指天一手指地云天中天聖中聖釋迦彌勒誰後先巖云大獅子吼過也還有小獅子麼未幾復還佛跡巖遺以衣拂各一并偈一首見千巖語錄中既而移居嵩山閱九載巖三為手書招之所以愛重期待者甚厚比至請與公座尋返嵩山巖囑云汝緣在浙西可繼化導大振吾宗遂以元末乙丑年入吴凢三築精藍卒之袁墓鄧蔚山中卓錫半山斬蒙羃結庵居之久之四眾歸嚮乃搆為大伽藍號曰聖恩自是緇素奔湊遠邇雲集師随機開導俾滿意欲初不為雕琢語故人益慕而信之一日忽沐浴更衣召眾訣別書偈曰七十九年一味杜田懸崖撒手杲日當天遂趺坐而逝時洪武十四年正月二十九日也龕留十有三日顏色如生傾城聚觀膜拜瞻歎其徒普壽等奉全身合二[午/止]瘞菴之西岡遵治命也師貌古而清髭鬢踈秀寡緣飾千巖常稱其純粹質樸有古人氣象深得之矣師歿垂四十年吴人無少長咸知尊慕其行嘉湖諸郡至有繪其像而事之者其生卒之辰遠邇畢集如其生時而傑閣重樓逾增舊觀焚修之徒數常滿百巋然為一大叢林雖宿號名山盛剎者或未之能先焉巖所囑者益又騐矣師平生未嘗讀書惟以深悟自得其形諸語默者俱能刊落浮華而一踐乎實其徒普壽等輯為萬峰語錄一帙鋟梓流行然非師志也其所度弟子若干人得法弟子若干人而勝學無念者獨號能紹其傳云
賛曰
承德即刑部主事永嘉陳亢宗述并書篆
僧時蔚
陸粲
吴西山聖恩寺僧時蔚號萬峰溫州府樂清金氏子元末名僧長千巖高弟也初學成請於師出遊師謂曰汝逢汝名即住至蘇止於鄧尉山東麓曰玄墓建大蘭若初未嘗識字既超悟禪乘遂能作書偈語皆可誦雖僧服而不去鬚髮自為賛有束髮辨頭陀面鬚表丈夫之句洪武辛酉 朝廷聞其名使徵之使未至之七日蔚已前知謂其徒無念曰吾與之無緣汝當召吾今去矣遂沐浴入涅槃遺令母焚屍越十三日肢體猶溫以瓦缸覆屍而葬無念入觀大被寵錫後住湖廣之九峰寺與蔚埒望焉蔚素精堪輿家學常言玄墓形勢為三龍三鳳勝絕天下卜塟者多扣之蔚未常輕荅也老患痰氣語其徒曰吾當服城中沈以潛藥吾與之有緣也彼在京師今夕且歸矣冝徃速之徒如教至沈氏則以潛初未歸也返命又遣之徃及夜因寢其家門下待之二鼓以潛果歸聞其言異焉即徃治疾既瘥蔚謂曰荷君冶疾無以為報有地於此請奉以為尊夫人壽域因指示竺山後一穴稍下六尺云是雖微劣至六十年後家當大發後以潛竟用以[(蕵-食+匕)/大]其母至成化間以潛諸孫廛等皆以富甲其里布政杰諭德燾數人相繼取科第門戶赫弈距葬時恰及六十年矣予聞諸以潛未孫注者如此然留鬚云云實石室僧語意蔚非蹈襲殆是偶合耳
時蔚(續吴先賢讚道術第一人)
劉鳳
時蔚樂清人姓金氏學其道者稱祖焉傳法於長千巖來吴玄墓聚橡栗藜藿而食之或累日不進開立宗教建寺設壇授受其徒甚盛名萬峰師洪武辛酉召之蔚已預知趺坐而逝使至已無及數日肢體猶溫如生
又吴釋傳
萬峰禪師蔚溫之樂清人生時母欲不舉姊餔養之七歲夜中覩白光滿室十三出家十六問昇講主法華義昇和其有異令之参學十九詣虎跑止菴未契回明州佛跡山禪坐忽聞百丈問溈山淨瓶話豁然有觧徃華頂無見師處永決方荅問拂袖出見云欲與汝受記汝年未更居山一二十年來未晚也後又得法於伏龍千巖傳衣令繼法行錫蘇州至鄧尉山止焉道風大振遠近來集洪武辛酉正月入寂上足弟子普壽普福善堅普隱普持普華普榮盖千巖和尚傳自中峯本本自高峰妙公高峰臨濟之十八世无之季宗門未墜世主亦極崇禮之未若今之替也
長洲萬壽寺澹居仁禪師傳
釋大香
蘇之長洲東北二里萬壽禪寺普義熙中沙門法愔自西域至中夏以念佛三昧化導吴中為建淨壽院祥符二年詔更今額元季宇內大亂寺為兵燹洪武癸丑蒲圻魏君觀來為郡周[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]廢址蹙額而言曰是剎之燼不得名浮屠烏足以起之行中禪師乃寂照和尚世適今住虎丘德涵道隆內外之學兼至中興之責庶其在茲乎使者致書幣凢三徃而後應之居未久如般者獻儲壯者獻力丹雘昡爛厥事告成退處於松林蘭若風譽益尊儕輩不敢道名咸稱松林和尚云師本番陽人姓吴名至仁字行中自號澹居子又號熙怡子父仲華為江州廣文師生五載其親俾侍州之報恩寺真純故公七歲得度自幼識見超穎迥異嘗兒西土指空上人赴英宗召便道憇報恩見師興歎曰再世人天師也因授以毘尼及摩利支天咒法囑令叅原叟于雙徑叟視師軒渠一笑遂失展尼師壇叟叱曰叅堂去一昔又見叟問爾何處人師曰番陽人叟曰番陽湖闊多少師展手作量勢叟曰不是不是師曰合取臭口遂留侍香尋掌外記叟喜謂曰仁書記虎而翼者也瑞世蘄之德章越之雲頂崇報吴之萬壽師嘗室中拈木枕子問僧云這個是什麼僧云也知和尚老婆心切師擲枕子于地僧擬議師便喝出上堂禪性無生𩀌主禪想禪性無住𩀌住禪宗五臺山上雲蒸飰佛殿堦前狗尿天剎竿頭上煎鎚子三箇猢猻夜簸錢師旁通儒經尤邃於易發為辭章嚴簡而有法務在匡宗不以此自多虞文靖公見師黃州蘇文忠公祠記曰文言謹奧有西漢風張潞公嘗以詩寄師有今代能仁叟高風播海涯之句宋學士稱之曰虎丘尊者名浮屠見性炯若摩尼珠 國朝洪武初 皇上以鬼神之理召師師以佛旨為書而對 上大悅晚歲養閒松林十五年三月忽示疾十九日有同叅如愚仲至訊曰師行以至矣諸子在旁盍不賜一言為末後訓乎師曰十方薄伽梵一路涅槃門曰與師諦及五十秋矣此別直指淨土相見師厲聲曰盡大千界是個淨土何處不相見良久索紙書偈已泊然而逝世緣七十四僧臈六十七有嗣法弟子楮納秀
祖庭古拙俊禪師傳
古拙禪師生緣松陵之柳塘因母持淨戒出胎不知有腥血六歲出就外傳不魯典背習法華經一文一禮至十歲日誦一部年十三思脫世累子夜踰間投城越州日鑄寺者二載獲祠部披剃登壇受具足戒發大乘志首謁石屋師授以父母未生時面目提撕多滯冷淡無聊又二載徃叩三衢嬾牧禪師從前審覈乃示履踐晝則經行夜則趺坐歷歷惺惺明明寂寂如秋月寒潭光凝一片又如鐵壁銀山渾忘進止工夫雖得入彀思心不能[虍-七+谷]南𠫵古梅老人長途胼胝靜境俱失及拜起即欲供通痛以竹篦趂出如是三度被打遂結三同叅至故里立限三週不語過午不食晨昏不寢冬夏不澡因念達磨大師壁觀九載方獲及苐更發猛厲續燃三指每一指限三年疊三成九切磨深入塵垢自消寂光堅凝廓然瞥地行詣白雲翁當机不讓法戰沔契留為千僧首時年二十八矣羶風普布叅徒蟻集遂遁跡下山留偈奉別大人云半載相依唱祖机幾番談道奉天威出山便說歸時路又是重栽眼上眉韜光岩壑三十餘稔如聾若啞罔測玄旨有平生最愛隈岩谷三十餘年懶放迎之句洪武間奉 旨到繁昌一日剃度千人眾請東廬山開堂普說發四願文師云禪之一字亦是強名云何曰𠫵在性而已擬議即乖開口即錯既不可道何以名禪可道又不是不可道又不是伶俐漢若向這裏緇素分明便見一生𠫵學事畢若是𤼵心不真志不猛厲這邊經冬那邊過夏今日進前明日退後久久摸索不着便道般若無靈騐却向外邊記一肚抄一部如臭糟瓮相似是這般野狐精直饒彌勒下世與生死甚干渉直正道流若要脫生死須透祖思関祖関透生死脫不是說了便休要將從上諸祖做個樣子趙州老人四十餘年不雜用心為甚麼事長慶稜公坐破蒲團七個為甚麼事香嚴老師四十年方成一片為甚麼事乃至歷代真實踐履尅厲苦志為甚麼事我今日口喃 地引古騐今為甚麼事諸禪德既有從上不惜身命積功累德妙語親證底樣子何不𤼵大勇猛起大精進對三寶前深𤼵重願若生死不明祖関不透誓不下山如是𤼵願之後截断千差路頭不與萬法為侶向長連床上七尺單頭高挂鉢囊壁立千仞𡩖立限期急下手脚𥁞此一生做教徹去若辦此心决不相賺我今為汝保任此事終不虗也
無念傳
釋明河
無念學公德安陳氏子九嵗出家禮無極和尚為師東遊姑蘇見萬峰蔚禪師一喝下領旨萬峰出法衣說偈送之㱕寶林寺道聲藹著遠近翕然宗之寶林當四會之衝天兵征陳友諒寺燬緇流𥁞散惟學一人守之荒墟蔓𣗥弔影数年暨我 聖祖削平僭偽奄有四海偃葦崇文聿興吾教學有復創之志焉於是善信雲集向化風從不三四年寶林復興金碧掩映如化樂天宮矣洪武十五年 孝慈皇后陟天楚藩建大會集千僧於洪山學在焉王見而異之遂留邸館建九峰寺居之學具福德相行慈悲行人見之意消故有不言而化者是能倡大緣舉大利皆一呼而應成之之易如掇之也當道者薦于朝 聖祖召見便殿命坐應對稱 上意禮遇隆渥欲留主京剎固辭弗受厚賜遣中官送還二十九年再遣中官奉 御製懷僧詩文一軸松花實各一器至山諭慰彌至 勑曰前者僧無念戒行精於皎月定慧穩若魏山暫來一見去此常懷懷之不已遣人就見持以松實供之兼以詩勞之云云又賜僧無念九嵗出家詩學皆如韻和之以上 上覧之大悅自是深信吾道頗亦省刑𡩖法矣永樂四年示寂閱世八十有一塔全身於九峰獅子巖之陽
無念
蔡懋德(傳略)
無念字勝學應山人九嵗出家不識字𠫵荊州無聞和尚開示公案後入嵩山住靜影穿一衲脇不沾席屨不出戶一日豁然有省因徧訪耆宿東抵吴𠫵時蔚一見機語相契後 高皇帝召至 奉天殿 賜坐 上問法要念進偈曰萬機之暇究真玄百草邊頭佛祖禪毛孔徧含塵剎土毫端現出性中天定廻坐看雲橫谷行樂聞覩石湧泉林下衲僧何以報祝延 聖壽億千年 上悅 賜以御製詩文 楚王慕之延居武昌九峰寺
虗白慧旵禪師(臨濟第二十三世)
釋弘忍
東明虗白慧旵禪師寶蔵嗣年十四於丹陽妙覺寺禮湛然師落髮受戒𠫵雲間松隱叩其心印然未心肯自誓若不徹証不已因禪定六日出定舉首覩松豁然有省尋至蘇之玄墓聖恩寺見果林和尚針芥相投復指示見寶蔵持禪師且陳悟因蔵叱之曰佛法如大海轉入轉深那得泊在這裡師遂親炙座下蔵一日問曰心不是佛智不是道汝云何會師向前問訊义手而立蔵呵曰汝在此許多時還作這個見觧師乃𤼵憤忘寢食至第二夜驀然徹法源底遂呈偈曰一拳打破太虗空百億湏彌不露蹤借問個中誰是主扶桑湧出一輪紅蔵笑曰雖然如是也湏善自護持時節既至其理自彰
杭州東明寺虗白旵禪師
釋大香
古杭安溪慧旵禪師字虗白因晝夜無睡坐若鐵幢諸方目之旵鐵脊其先湖廣人也姓王氏父為丹陽稅課司副使遂家焉母黃氏方娠一夕夢僧頂包入門及產有異質警悟不凢經書寓日成誦七嵗夢坐稠人中揮麈玄論醒以告母母曰此高僧說法像也他日令汝出家年十四禮邑之妙覺寺湛然長老為師湛問曰汝為何事荅曰志願作佛湛寺之為淨髮受我服承三載湛轉江西踈山住持聞松隱唱道雲間即徃咨叩得所心印偶至一小菴自誓曰我今若不徹證决不復回遂禪定六日方安詳而起舉目觸松豁然有省尋至袁墓山見果林榮公針芥相入指謁寶蔵持具陳悟因即斥之曰佛法如大海轉入轉深那裏泊在由是親炙座下一日問師曰心不是佛智不是道云何為師向前問訊义手而立持怒曰汝在此許多時還作這個見觧師乃𤼵憤至忘寢食次日驀然得徹源底呈以偈曰一拳打破太虗空百億湏彌不露踪借問個中誰是主扶桑湧出一輪紅持笑曰然雖如是也湏善自護持時節若至其理自彰別去至千歲岩登平山桂子堂結期滿千口昭慶圓律戊子安溪住靜一徃掩関三十餘祀道行弘傳緇素奔向誨廸獎厲未嘗少倦有疑而决者折以片言莫不泠然省觧學徒恒集数百人因所居淺隘遂拓基營繕不二年間殿堂禪室方丈鐘樓庫司庖湢所宜畢備遂成一大叢剎宣德乙卯賜額東明禪寺復為度僧俾奉香火己未罄以獻施羨餘重建淨慈大雄殿辛酉六月二十七日命齋僧眾眾知師意禮請留偈師曰一大蔵教無人看着爭得這幾句閒言語至二十九日晨興言別叠趺而逝停龕七日形容如故火燬獲舍利如白珠者無數[(蕵-食+匕)/大]于山之東塢而塔烏住世七十僧夏五十五弟子僅百人傳戒請益者数萬餘得契祖意乃海与慈秣陵人盖師平昔随机設變應病𤼵藥若遇初根則恬言輭色使人醉心快意于春風和煦中也及勘宿學務必推竆蘊奧毫髮不容虗假苟有果於道者則觧衣維食而勉至之雖屠獵之属遇緣訓導無不改惡遷善惟其道力純固觧行兼全身肩宗旨志在利生故能致人信向皈順之如是也海舟慈公得授心印
釋大香
西天目山高峰下七世孫古道淨禪師者乃古杭東明寺旵公得法弟子也師名覺淨號月江姑蘇雙陽人姓沈母鈕氏十五嵗出家張墩古拙師座下受念佛公案永樂壬寅𠫵菰城峴山大宗具壽壽曰水淺不能容泊杭有明眼人在師入錢塘古道山謁東明旵禪師一語契合留入弟子列宣德己酉披緇受具足戒既而長干祖堂期坐二年復還古道師問明曰如何是祖師西來意明曰那里學得來師曰這里來明大喝師亦喝明擊以禪板曰打的在這里不打的在甚麼處師曰打的也在這里不打的也在這里明曰這漢造佛殿竟但未是結果在師辭進天目山居活埋菴三年太子庵六年醎酢不沾枕簟不御日惟一粥嵗惟一衲空空洒洒遠屏世緣或遊或息亦無定在也天順至苔城小鴻里清敻幽靜適與周居士道堅禪會相孚蘭言並臭遂駐錫水心院焉有問居士委順師歷二十餘稔道行精峻高風攸著非顯非晦任去任留弗夸異以擅名弗耀彩以神技無循無證人莫窺其徼際所至惟請法者雲聚烏成化己亥正月十九日示門人道林曰吾徃矣有事在爾一衣一缽此正法眼蔵也慎之且唱云我有一頂衣古道山中子七十九年來從此了生死冺跡入山中莫見鋒芒事偈已坐逝世壽七十九僧臘五十一四眾皇〃如赤子之失慈母因謀立塔以瘞靈骨焉
空谷隆禪師自製塔銘
生事死[(蕵-食+匕)/大]祭之以禮孔子之教也死而火化安[(蕵-食+匕)/大]骨塔釋迦之教也古今依教莫不皆然余生姑蘇洞庭黿山陳氏又字顯宗號月潭處士母金氏余諱景隆字祖𨓍號空谷生於洪武癸酉七月十二日永樂壬辰從弁山白蓮懶雲和尚受學𠫵禪湖海禪伯古拙和尚軰莫不𠫵扣雖以家居參究不替庚子歲許令出家從虎丘先師石菴和尚收為行童洪熙乙巳給牒為僧宣德二年從杭昭慶寺宗師得具戒六年先師膺薦住持杭之靈隱遂同至矣七年徃天目山禮高峰塔憇錫一載尅苦參究忽有省會懶雲和尚時在海昌淨妙遂造之剖露心法懶雲大喜九年靈隱先師圓寂矣闍維斂骨[(蕵-食+匕)/大]于本山造骨塔并塔院奉祀有年今老且病死日在邇思無餘地以[(蕵-食+匕)/大]遺骨遂承佃錢塘縣尉司上扇第二[圖-囗]修吉山下沈敬元佃官地一叚為墳地[(蕵-食+匕)/大]骨塔盖墳屋居之待盡餘年名其屋曰正傳塔院嗚呼生死一夢骨塔奚為盖表佛法流芳靈踪不断即幻明真以致佛祖命脉源遠流長矣幻身雖滅佛性不遷後之來者見窣堵崚嶒峰巒蒼翠鳥鳴喬木泉瀉幽巗不馳外境不執內心盡忘愛惡陶然泰和始知法界為身虗空為口萬象為舌晝夜說禪未嘗間歇於此見得明透得徹如醉方醒廓然領悟便見佛祖不曾湼槃老僧不曾圓寂大圓鏡中覿面相見西來祖意兩手分付如古師嗣雲門青師嗣太陽無前後無去來大千沙界自他不隔於毫端十世古今始終不離於當念懶雲和尚是景隆受業師之受業師景隆心法受印可於懶雲即南極安禪師也得臨濟正傳二十世師上泝天真則無極源雪巗欽前後嗣法亦無定規前嗣後者阿難嗣迦葉後嗣前者興化嗣臨濟理貫古今詣實為至
銘曰
大明空谷隆禪師
釋袾宏
師諱景隆字祖庭號空谷姑蘇洞庭黿山陳氏子父月潭居士母金氏生於洪武癸酉七月十二日為童時不茹葷趺坐若禪定永樂壬辰從弁山白蓮懶雲和尚受學參禪雖家居而湖海禪伯如古拙和尚軰靡不參謁庚子出家虎丘宣德二年詣杭州昭慶受戒遂依師住靈隱七年徃天目禮祖塔憇錫一載刻苦參究忽有省因造懶雲剖露雲印可之懶雲臨濟下二十四世也師所著有空谷集三十卷心宗洞達機辨峻拔儒釋通貫事理交融大理卿吴公誌之師存年五十二時自作塔銘於武林西湖之修吉山院名正傳有正傳十景之咏在集
右出續武林西湖高僧事略
碧岩空谷隆禪師傳
釋大香
師自製塔銘云洪武癸酉七月十二日生姑蘇洞庭黿山陳氏父字顯宗母金氏師名景隆字祖庭別號空谷永樂間年十九遇信心銘證道歌超然省會力求去家叅歷南極古拙二老人及金陵南楚兩浙知識所有開發俱不愜意仍處俗從傳燈中上古祖師机用研究一心不替洪熙乙巳虎丘石庵師𠬧為行童給牒披緇宣德二年得具戒于昭慶寺之守宗師六年石庵膺薦住持杭之靈隱師遂同赴七年登天目山禮高峰塔憇錫周星尅苦體究忽有省會懶雲和尚時在海昌淨妙遂造之剖露心法雲為欣荷九年靈隱師歸寂矣闍維斂骨塔于本山并塔院奉祀養道有年吳興卞山之碧岩禪寺乃師之道塲也山水遠秀為東南首冠師嘗示叅徒曰禪宗厥旨是轉迷成悟之要道也是明心見性之妙訣也是超凢入聖之関捩也自宋末至于今日師法不逮叅徒根器亦為下劣變壞妙訣死法傳流無繩自縛本是活人縛作死漢做作規矩提死話頭執倚偏邪無由開悟嗟夫靈山會上別傳心法超出功用大觧脫法門也要在妙悟豈局規模老僧今日不用提話頭不用叅公案先要識破此身空花幻影不越百年安可溺於世情埋沒靈明覺性隨逐妄緣汩歿生死六道循環不能超出既知此患盡情放下更不留心惟令默自思惟我今思善思惡怕熱怕寒知飢知渴者心也因有幻身此心存活死了燒了何處安身只思此二句其餘言語知得便了不湏記憶但於行住坐臥靜鬧閒忙苦樂逆順一切時中唯自思惟死了燒了何處安身忽然識得自會做人自知入道切湏穩重窮究末後一句始到牢関始為了事人也涵養此道如百煉精金更無變色還垂方便接引後人是為報佛恩德正統九年師五十有二於錢塘修吉山為墳地葬骨塔居嘗待盡署其屋曰正傳塔院復手敘曰嗚呼生死一夢骨塔奚為盖表佛法流芳靈踪不斷即幻明真以致佛祖命脉源遠流長矣幻身雖滅佛性不遷後之來者見窣堵崚嶒峰巒蒼翠鳥鳴幽谷泉瀉幽岩不馳外境不執內心盡忘愛惡陶然泰和始知法界為身虗空為口晝夜說禪未嘗間歇於此見得明透得徹如醉復醒廓然領悟便見佛祖不曾涅槃老僧不曾圓寂大圓鏡裡覿面相見西來祖意兩手分付如古師嗣雲門青師嗣大陽無前後無去來大千沙界自他不隔于毫端十世古今始終不離於當念懶雲和尚是景隆受業師之受業師景隆心法受印可於懶雲即南極安禪師也得臨濟正傳二十四世師上泝天真則無極源雪岩欽前後嗣法亦無定規前嗣後者阿難嗣迦葉後嗣前者興化嗣臨濟理貫古今詣實為至乃荅問本源時年七十四矣所著有尚直尚理編二卷空谷集三十卷心宗洞達机辨峻逸儒釋兼貫事理兼融其遺誡子孫規列若干條在集有云居山共住只湏三四人多則彼我喧囂不終道業佛法在乎正氣不在興盛一味省緣本分閒淡寂寥克明天道報資恩有皆可為後人龜鑑師有嗣法弟子如巹字蔤葊住嘉禾真如寺
海舟普慈禪師畧傳
海舟普慈禪師蘇之常[孰/火]人姓錢世宗儒業出家於破山初至慧日寺聽講楞嚴至但有言說都無實義處乃曰言說今日愈多矣遂歸日夜閱經尋思實義面顏日悴有居士問曰師顏色有病師云佛法不明故爾非病也士曰佛法不明何不徃府中鄧尉山問取萬峰和尚去師聞欣然便詣鄧尉見萬峰峰問曰沙彌何來師禮拜起曰常熟峰曰到此何為師舉前語再拜求示峰便劈頭兩棒攔背一踏以脚兩踢曰只這是實義師有省起曰好只好大費和尚心力峰笑而許之付以偈曰龜毛付囑與兒孫兔角拈來要問津一喝耳聾三日去箇中消息許誰親又曰子當匿跡護持莫輕為人師範師自以為得乃結廬於洞𨓍山塢廿有九年一日僧至師問曰上座何處來曰安溪曰安溪有人麼曰有虗白和尚說法不異高峰曰是誰弟子曰寶藏曰有甚言句僧舉室中騐人語云心不是佛智不是道三藏不是法是甚麼下語者皆不契舉畢復問師曰叅寶藏否師曰我與寶藏同叅萬峰僧曰當日有何所見遂隱於此就𠕂不叅人去師曰問但有言說都無實義峰便打我從此得悟僧曰請言得之所以師曰但要人知痛痒的是實義是妙心言說盡屬皮毛僧[竺-二+犮]曰若據此見觧生死尚未了何得云悟未在〃〃不見道心不是佛智不是道邪師遂有疑曰彼處眾中有真大徹者麼僧云無師即棄庵渡湖徃安溪詣東明適有人設齋師至関前問明曰今日齋是甚麼滋味明曰到口方知說即遠矣師曰如何是到口味明即打滅燈曰識得燈光何處著落味即到口師無語次日黎明遣侍者請師師即至明問曰曾見人否師笑曰見只見一人說出恐驚人明曰假使親見釋迦依然是箇俗漢但說何妨師曰萬峰明曰為敘先後耶為佛法耶若敘先後萬峰會下有千人若論佛法老闍黎佛法未夢見在何驚之有若親見萬峰峰峰即今在甚麼處師面赤罔然明曰若如此不曾見萬峯師歸客寮三晝夜寢食俱忘偶值香燈繩斷墮地忽然大悟詣関前呈悟繇明曰老闍黎承嗣萬峰去師曰白公為我打徹豈得承嗣萬峰明乃笑遂集眾出関陞座曰瞿曇有意向誰傳迦葉無端開咲顏到此豈容七佛長文殊面赤也茫然今朝好笑東明事千古令人費唾涎幸得海公忘我我濟宗一脉續綿綿乃擲下拄杖云千觔擔子方全付玄要如今拄杖談以拂子擊三下下座師即入方丈禮謝明曰老僧不出月去也至廿七夜辭眾廿九日示寂師仍欲遁歸洞𨓍四眾苦留乃繼其席萬峰忌日師拈香指真曰我幾淹殺你甕裡幸是普慈若是別人不可救也爇此瓣香堪酬接引喝一喝云只笑你護短沒頭師佛法當人情展坐具禮拜又拈香云此一瓣香供養東明長老一片赤心鞭策令余洞庭宗源連喝兩喝云一言豈𥁞普慈心千古兒孫賛報恩又拈香云此瓣香供養昔日師僧指南之力若不蒙師何繇今日他日到來拄杖三十喫有分堪報不報之恩喝一喝云受恩深處便為家有乳方知是阿娘禮拜起說偈曰源頭只在喝中存三要三玄四主賓五棒當人言下會四料還湏句裏明末後真機死活句箇中消息在師承碎形粉骨酬師德將此深心報佛恩慟哭歸方丈臨示寂說偈曰九十六年於世七十四載為僧中間多少誵訛一見東明消殞以拂子打○云釋迦至我六十二世有不可數老和尚又打○云多向者裏安身咄乃投筆而逝在景泰元年全身塔於東明左側得法十二人
無聞聽禪師
釋弘聖
臨濟第二十七世関子嶺無聞明聦禪師天奇瑞嗣邵武光澤縣人也俗姓奚母吳氏將誕師前一夕有病僧告宿吳氏辭之夜半遂生師而病僧亦以是夕亡於道上里人咸謂此僧再來也師生三歲父母繼亡外祖憐而[(冰-水+〡)*ㄆ]養之未期年外祖亦死舅氏以師命孤苦乃送且隱菴為僧十七得度二十受具精毘尼兼修止觀深究唯識等論同學皆敬之一日遊百丈山逢一老宿問師曰大通智勝佛十刦坐道塲佛法不現前不得成佛道此理如何師乃依文講之老宿詬罵而去師從此疑情頓發念念孜孜經五六載一日聞馬嘶豁然大悟乃曰如斯之事如來明見無有錯謬遂徧叅知識至第三十三叅叅天奇瑞和尚纔禮拜奇便打師曰某甲適來草草觸忤和尚奇曰老僧今日被上座勘破師曰和尚是在世忘世在念忘念某甲豈能勘破奇曰在世忘世是如何師曰了物非物奇曰在念忘念是如何師曰於心無心奇曰心物俱忘是如何師曰華山高峻太行峨奇曰教壞人家男女者惟汝一人乃服勤五祀禮辭奇付以偈曰破情〃破〃還情絕跡無私精內精知是個中今不識盡籯分付與仁行師遂住隨州関子嶺龍泉寺為開山第一世馬於隆慶六年禮虎丘隆祖塔寓姑蘇大慈寺虗堂查居士等請陞座師拈香云此一瓣香非陰陽氣育亦非宇宙中生爇向嚧中祝東震旦中 大明皇帝聖躳萬歲〃〃萬〃歲願四海清寧兆民樂堯舜之天五嶽鍾靈大地沾唐虞之瑞次拈天奇瑞和尚香斂衣就座開導畢乃舉中天竺有出家外道馬鳴者世智辯聦善通言論唱言若諸比丘能與論議可打捷槌如其不能不足公打捷搥受人供養時長老脇到彼國言但嗚捷槌設彼來者吾自對之即鳴捷槌馬鳴即問今日何故打此木耶荅言北方有長老沙門來鳴捷槌馬鳴問言欲論義耶荅曰然於是廣搆論塲大眾雲集而至長老脇云吾既年邁况從遠來又先在此座理應先語馬鳴曰可爾現汝所說吾盡當破長老脇即言當今天下太平大王長壽國土豐樂無諸灾患馬鳴默然不知所言論法無對即墮負處伏為弟子剃除鬚髮度為沙彌受具足戒今日無聞長老不鳴虗堂居士捷槌亦不論義亦不與虗堂居士剃鬚髮為沙彌受具足戒諸大眾知會麼如若不知不會再引葛藤有僧請忠國師論義國師曰立了也僧罔措國師喝出曰非公境界今日虗堂若與無聞長老論義我則曰臥了也虗堂笑出門去我則曰是公境界諸大眾我與忠國師是同是別大眾默然良久師咄曰非諸公境界道南居士出眾曰畢竟甚麼人境界師曰止止不湏說我法妙誰思諸增上慢者聞必不敬信擲下拂子下座
一晚虗堂居士問祖祖相傳之道何等人可以授之師曰唯頓悟者傳之士進曰何法得悟師曰只一句無味話頭曰何為無味話頭師曰有味謂之有理義即教也無味者不可觧說極無理路如麻三斤乾屎橛等謂之無味話頭無容卜度講論但使人叅過於十二時中疑之又疑叅來叅去如到萬仞石壁下左有大坑右臨深澗後復虎至前無路上如何出身可避虎難思出路相似畢竟要脫虎口乃方安樂叅此話頭亦復如是
用上必有一日豁然大悟一切諸法皆自胸中流出如海如江難測難量杲日當空無處不照到此地位佛氏真子孫法門真棟梁虗堂若肯如是叅究畢竟有此一日虗堂曰公案我實未叅但每思一息不來不知此能言者向何處去忽一思起遍身似火抝悶心頭難過五六日間如痴若呆想欲丟又丟不去展轉梗在心要放又放不下時時又想起飲食惟一飽便住滋味不知鹹淡我有此[怡-台+辟]今遇我師乞大慈悲開方便門明指祖思入路知此死歸何處師喚虗堂堂堂應諾師曰會麼士曰不會師驀扭居士鼻曰再道不會看士當時通身汗下曰我會也師曰會個什麼士曰先先山石上淙淙水流出師攔胸扭住曰除却石頭流水再道一句士曰和尚代祖恩道一句使得師曰汝道會也為甚老僧代汝道遠道士便掌師把士一推倒地尋杖欲打士笑曰尋來打人不是好手師曰老僧今日失利我三十年來不曾被人折因誰知今日被這老賊箭盡弓折士拜曰師一推却似千觔石塊拋向大洋海裏驚得東海龍王作風掀浪連累多少人篷倒柁折師曰既如是非第二人境界是為自證三昧以後似啞子得夢嘻嘻只自好笑去士曰蒙和尚大慈開示我等乞剃弟子成僧師曰汝既信此無疑有靈鑑可憑若欲為僧亦是名根未了汝不聞古人云佛之一字尚不喜聞何有為僧為俗之名乎但於同類化引亦可謂佛子矣况汝裏邁縱墮僧數佛法住持不又且立願將來𠕂生未遅士復啟曰和尚荷天奇老祖之命有授一人否如未付人恐斷佛祖慧命柰何師曰佛祖之道隨世顯晦盛衰隆替因緣亦有定分此際難以用心亦一毫不能加損于其間奚急求嗣效庸俗所為倘授非法器縱百千傳何益上祖反壞宗門然而我已燈傳達者讖有懸記大振吾宗久遠不墜者此人也士曰讖記可得聞乎師曰子自然知他日語之眾居士拜曰乞聞示眾等種一善因師何悋法師曰非吾悋也言與眾聽讖曰此法兩人真可授次君獨泛月池心密藏藏密誰能觧一日木頭顛倒生即此四句因果凜然五代已前昭然定在吾何用心乎成祖之人預已知其人矣眾等再拜而退
達觀可禪師傳
釋大香
師名真可字達觀自號皮毬子門人諡曰紫栢尊者俗姓沈氏居楓江之太湖母夢異人授以鮮桃覺而香溢寢內遂懷娠生五周不語時見巨人跡見於𨓍下一日有僧踵其門摩頂謂曰之子釋俗宜其天人師語畢隱去師即能言𨓍下之跡自此不現矣髫年不好弄不波流俗不喜近婦人十七杖筴遐討至金昌大雨適值虎丘僧明覺以盖蔽之因異其魁梧不群也歸院甚相得聞夜課八十八佛名號頓興愉悅晨起㢮槖設供禮覺刈髮六時趺坐遂為常律年二十受具之武塘景德寺掩関三載行𠫵知識究明大事偶聞僧誦張拙秀才見道偈至斷除妄想重增病趨向真如亦是邪師曰錯也當云方無病不是邪僧曰你錯他錯師大疑之每至所止書二語于座隅條理淹滯顏面腫 忽齋次有 嘆曰使我在臨濟德山座下一掌便會安用如何何何住匡山白雲厓窮相宗奧義北遊臺山有尊宿坐空岩中師作禮問一念未生時何如宿𥪡一指問既生後如何宿展兩手師于言下領旨入京謁徧融禪師融問從何來曰江南融曰來此作麼曰習講曰習講作麼曰貫通經旨代佛揚化融曰你湏清淨說法曰只今不染一塵融命侍者褫師道服施傍僧顧謂師曰脫了一層還一層師遂挂搭者十年時某甲秉拂少室上堂演習評唱以言句為心印以帕子為真傳師見耻之曰西來意固如是耶即南還至嘉禾有楞嚴寺為長水處法師疏經處廢為院落矣師有詩弔之曰萬花叢裡畫樓新玉女凭闌天上春一片清光簾外月夜深曾照坐禪人乃屬陸太宰外護得復何練若師引臂採血大書一聯於禪堂曰若不究心坐禪徒增業苦如能護念罵佛猶益真修師念大藏卷帙浩繁殊方不能力致欲梓方冊便于流觀即有議者罪當自任同時有僧道開陸光祖馮夢禎曾同亨瞿汝稷吴用光等綱維之貯板于徑山之寂照庵仍過吳門省下髮師明覺覺已蓄髮賣藥市中師假疾于舟次命覺胗視及至師為流涕曰爾何至于此耶今且柰何覺曰惟命是從師為剃髮載之長徃覺反就弟子列至金沙書法華經以報二親西遊峨嵋由三晉歷關中踐棧道禮普賢大士順流下瞿唐過荊襄一登太和駐錫匡阜重建歸宗故址自皖公山北上探問石經遺跡經乃晉琬公慮三災壞及正法石刻藏經錮之岩洞山以經顯時琬公塔院高明所有師復之啟石室佛座獲一寶函中有古佛舍利若干出視光燭林壑適 慈聖太后命近侍致齋供及紫伽黎師以偈辭曰自慚貧骨難披紫施與高人福更增因請舍利進宮三日修敬出帑金重固於石窟師住持潭拓寺居常禮佛方就食倉卒客至談未竟不覺舉筯白知事曰今有犯戒者令爾痛責三十棒輕則倍之言畢自伏佛前受責如數兩股若聚墨乃云眾生無始習氣如油入麵牢不可拔苟折情不痛未易調伏也向寓天目山之中雲菴緣夢中不能作主命侍者痛棒二十屢是尅勵未易放悉庚子曹溪還欲修五燈會元值礦稅梗道慨然入京有所為也少選妖書震發從眾罹難及金吾訊鞠但對云礦稅不止則我救世一大負傳燈未續則我慧命一大負遂遠獄執政欲致非法師曰世道若是久住奚為索浴趺坐而逝世壽六十一法臘四十有四葬靈骨于徑山之文殊臺師秉金剛心以大法為己任四十餘年脇不契席恒持毘舍浮佛半偈曰假借四大以為身心本無生因境有每每示人曰吾持二十餘年已熟句半若[孰/火]二句生死了然矣師氣宇雄毅面色嚴冷皈依甚夥不假常情即欲求于棒下然性耽山水雲行鳥飛服無餘衣居無常所近代禪流之尠覯者 神宗敬信大乘手書金剛般若經偶汗下漬帋疑當易遣近臣質之于師師以偈進曰御汗一滴萬世津梁無竆法藏從此放光 上覽之大悅
無巴生傳
釋真可
無巴生目言生于青草灘灘即姑蘇之松陵今之吳江也予從無巴生遊甚久每於無巴行藏所忽之間音聲笑貌之際與夫習氣動靜徐而察之似非青草灘人盖無巴受性超放不耐世俗於習俗繩墨了不相拘予嘗規之無巴笑曰子奚不檢名而審實耶名檢則實審實審則名不虗名不虗賓即主也主即賓也物與我皆不得已而受形於天地之間倘不達此則何徃而非有待乎夫有待則有累有累則孔竅不待鑿而不可勝數矣吾嘗歷覩有待之大槩不出乎地水火風空見七大而已如以自心觀七大則七大有名而無實矣方此之時且問子大火聚中為吾拈得一莖眉毛出乎予曰不能無巴舍然大笑曰子聞龍樹有頌乎諸法不自生亦不從他生不共不無因是故說無生即此觀之有生則有我有我始有物脫求以名實之相外名則無實外實則無名吾故曰賓即主也主即賓也賓即主則主未嘗主主即賓則賓未嘗賓主未嘗主賓未嘗賓則我與物物與我不待觀空而始蕩然也故曰會萬物歸於己者其惟聖人乎如人有己則物豈可會乎如物有物則物亦不受會也所以有待顯無而待隱矣無待既隱則地以堅為孔隙水以濕為孔隙火以暖為孔隙風以動為孔隙空以形為孔隙見以照為孔隙識以分別為孔隙皆不得無巴鼻者也如以自心觀此七者則地未嘗堅水未嘗濕火未嘗暖風未嘗動空未嘗無形見未嘗照識未嘗分別若然者謂七為一可也謂一為七可也七若可一則七未嘗七有待隱而無待顯矣一若可七則一未嘗一無待隱而有待顯矣吾以是知有待與無待初皆無性也如曹溪佛性無常諸法有常之說亦此謂乎故吾以自心觀九竅與六根我實未常有也然九竅六根不妨用而不廢我實未嘗無也有無路窮凢聖情斷子謂我有巴鼻可乎如木生也直人生也靜直則無私無私則無我靜則無擾無擾則本虗虗則靈靈則妙既妙矣有巴鼻可也無巴鼻可也雖然莊生謂七竅鑿而混沌死吾則曰孔竅鑿而巴鼻形所以鈎索得而秘之矣今吾一受形之後六根九竅巴鼻太多於是乎聲色鈎索於外好惡鈎索於內吾本無巴鼻者始不得自繇矣故以無巴字我者陰借其名而鞭我後也子亦何疑而私察我耶子聞無巴之義乃稽首謝不知之罪無巴曰罪本無性何謝之有哉予不知荅而退
無幻禪師行狀
釋慧廣
師諱性冲號古湛禾郡秀水人俗姓張育之夕母卜氏夢橋上一鷄飛而冲天因名曰橋嬰時每啼不止唯以供具列於前即輟丱歲與羣兒戲以瓦石甃殿宇取土塑佛像率羣兒羅拜既娶生一子甫四歲每嘆曰塵勞膠固曷得出離會業師方硯山指師看佛經師即留心內典且復問於方曰教可出世乎方曰子看經有省耶師曰三藏十二部大約祇是筌[(ㄇ@(企-止))/弟]耳方曰汝郡無趣老人臨濟兒孫也野翁曉禪師之的傳乃本色道流扣之必為子之所重師欣然徃𠫵之趣老曰吾待子久矣子平日作甚麼師曰粗渉佛典趣遂訶曰記此一絡索汙汝一片清白地可付諸長流方堪與語師即懇求捷徑趣誨以教外別傳之旨師蒙誨即欲出家母不聽乃依于圓明寺訓蒙膳親朝夕叅究有所契入母棄世後始剃染欲結菴徑山徃辭趣趣囑曰子緣在水邊今姑從汝志時趣老欲焚棄生平所作偈頌師乞稿以集之既就徃見趣問曰子向在甚麼處師曰徑山做得甚麼事曰某甲買得一叚田收得原本契書請和尚僉押即將集本呈上趣得展看曰這箇是我的汝的聻師曰和尚莫搶奪行市趣擲下集本師即趨而出已而呈四偈趣莞爾曰非語言文字也是汝作底麼師曰某甲鼓粥飯氣若謂有所得辜負和尚不少趣點首遂傳衣法并偈曰師傳拈花宗示我微笑法親手展付汝持奉徧塵剎趣入滅後師復住徑山三年因思前囑下山禁足于圓明三載既而啟閉有車溪菴僧證川者敦請師居于是寄跡于庵二十餘年本庵葺禪室以安眾接待方來遐邇聞風叅請不絕日與衲子輩商確一大事罔不悅服素能儉以自處惠以及人凢一切利濟之事傾鉢資助咸之戒律氷霜辭色溫雅始終一致無出世心適萬曆庚戌春徑山建禪期主事僧與禪衲請師領眾師固辭之次年復請不得已赴之半載餘而脾疾作歸車溪病益甚至辛亥季冬四日囑後事畢端坐而逝闍維奉靈骨塔于徑山師之法語頌偈門人記錄之以廣流通師生于嘉靖庚子十一月廿一日世壽七十二臘三十白衣時號無幻人皆稱之無幻云
明示寂嗣臨濟三十一代聖恩藏禪師塔銘(有序)
董其昌
學道湏歸鐵漢非將相所能利生必用金篦非人我之逞山有內而無骨者難居得骨之僧人有英而不雄者莫荷大雄之擔若夫高朗之識別大其氣沉潛其思堅固其願眉毛挂劍血直濺於梵天舌本含蓮香徧熏於淨域當吾世也有其人焉其三峰禪師乎師法名蔵字於密學人稱為三峰和尚梁谿蘇氏子也父蘭母周氏積慈善根獲寧馨報岐嶷厭於葷茹齠齔不為童嬉覩供養具若識金環誦般若經如注瓶水十五歲剃度五牧之德慶菴馬雖初發心尚修慧業神者來告若宿命通有曰四十悟道六十歸空其懸記也二十九歲受戒於雲棲又十年受具於靈谷又十一年嗣法於金粟又七年開堂於鄧蔚其閱歷也初從高峰語錄悟半醒半睡之徵故以高峰為印心後讀覺範智證傳悟一賓一主之偈故以覺範為印法其師承也語錄三十卷廣錄五十卷弘戒法儀十卷五宗原一卷最後語錄一卷其著述也北禪著梵網則佛像放光開元禮石佛則石佛顯瑞其感應也老趙州之上等人來牀上接中等人來牀下接師則不然甘霖一雨甘露一味老宿與初機等觀宰官與卑田同視叩則必應誨則忘疲其接物也厥初寺名破山隱同貪子甘半菽如王饍披百結如銖衣既而名聲普聞財施坌集有布金者委土視之藉其河潤轉我食輪礪齒有加滌暘如故其苦行也至於背觸俱非之鑪鞲佛魔皆掃之鉗錘使髑髏吞丹七而返魂蚊子望鉄牛而退步罵豈罵耶古德之法施如此謗則謗耳護持之花報歷然其弘法也上堂四十餘會普說小叅不記其數度徒百餘受戒萬眾得法者十二人一嘿成問石乘在可證項目徹澹予垣剖石壁于磐鴻具德礼維起儲慧刃銛潭吉忍先付法有梵伊致已早歿其傳受也師所苦心綱宗為最五十年前紫栢老人常從事於斯矣獅弦重奏鶴和仍稀將酧未了之因豈取不還之果嗟乎鵝王擇乳知雲門之有人白馬馱經誤生公之忍死神州大乘氣象忽爾黯然江表白社風流於茲𥁞矣其昌趍風日久傾盖湏史漁父入桃源謂前途之可識慶喜見阿閦嗟再覿之無期輙應蒙求續標僧寶龍顙化城山神必來禮足蟲齧牢字石文將無點頭乎
銘曰
賜進士第光祿大夫太子太保禮部尚書兼翰林院學士掌詹事府事修 國史副緫裁 東宮講讀官華亭董其昌撰
吴都法乘卷第六
吴江周永年撰
開寶篇
一祖二祖受佛付囑賢僧聖僧舉佛種族梁皎唐宣廣開十目賛寧有作名宋實續上座居士阿誰姓木佛子法王惟僧是屬述開寶第六
支道林傳(義觧一之第八)
釋慧皎
支遁字道林本姓關氏陳留人或云河東林慮人幼有神聖聰明秀徹初至京師太原王濛甚重之曰造微之功不減輔嗣陳郡殷融嘗與衛玠交謂其人情儁徹後進莫有繼之者及見遁歎息以為重見若人家世事佛早悟非常之理隱居餘杭山沉思道行之品委曲慧印之經卓焉獨拔得自天心年二十五出家每至講肆善標宗會而章句或有所遺時為守文者所陋謝安聞而善之曰此乃九方歅之相馬也略其玄黃而取其駿逸王洽劉恢殷浩許詢郄超孫綽桓彥表王敬仁何次道王文度謝長遐袁彥伯等並一代名流皆著塵外之狎遁嘗在白馬寺與劉系之等談莊子逍遙篇云各適性以為逍遙遁曰不然夫桀跖以殘害為性若適性為得者彼亦逍遙矣於是退而注逍遙篇群儒後學莫不歎服後還吴立支山寺晚欲入剡謝安為吴興守與遁書曰思君日積計辰傾遲知欲還剡自治甚以悵然人生如寄耳頃風流得意之事殆為都盡終日慼慼觸事惆悵唯遲君來以晤言消之一日當千載耳此多山縣閑靜差可養疾事不異剡而毉藥不同必思此緣副其積想也王義之時在會稽素聞遁名未之信謂人曰一往之氣何足可言後遁既還剡經由於郡王故往詣遁觀其風力既至王謂遁曰逍遙篇可得聞乎遁乃作數千言標揭新理才藻驚絕王遂披襟觧帶留連不能已仍請住靈嘉寺意存相近俄又投迹剡山於沃州小嶺立寺行道僧眾百餘常隨稟學時或有惰者遁乃着座右銘以勗之曰懃之懃之至道非彌妥為淹滯弱喪神奇茫茫三界眇眇長覉煩勞外凑冥心內馳狥赴欽渴緬邈忘疲人生一世㳙若露垂我身非我云云誰施達人懷德知安必危寂寥清舉濯累禪池謹守明禁雅翫玄規綏心神道抗志無為寥朗三蔽融冶六疵空同五陰虛豁四肢非指喻指絕而莫離妙覺既陳又玄其知宛轉平任與物推移過此以往勿思勿議敦之覺父志在嬰兒時論以遁才堪經濟而潔己拔俗有違兼濟之道遁乃作釋矇論晚移石城山又立栖光寺宴坐山門遊心禪苑木食澗飲浪志無生乃注安般四禪諸經及即色遊玄論聖不辨知論道行旨歸學道誡等追蹤馬鳴躡影龍樹義應法本不違實相晚出山陰講維摩經遁為法師許詢為都講遁通一義眾人咸謂詢無以厝難詢每設一難亦謂遁不能復通如此至竟兩家不竭凡在聽者咸謂審得遁旨廻令自說得兩三反便亂至晉哀帝即位頻遣兩使徵請出都止東安寺講道行波若白黑欽崇朝野悅服太原王濛宿搆精理撰其才辭往詣遁作數百語自謂遁莫能抗遁徐曰貧道與君別來多年君語了不長進濛慙而退焉乃歎曰實紏鉢之王何也郄超問謝安林公談何如嵇中散安曰嵇弩力裁得去耳又問何如殷浩安曰亹亹論辨恐殷制支超拔直上淵源實有慙德郄超後與親友書云林法師神理所通玄拔獨悟數百年來紹明大法令真理不絕一人而已遁淹留京師渉將三載乃還東山上書告辭曰遁頓首言敢以不才希風世表未能鞭後用愆靈化盖沙門之義法出佛之聖彫淳反朴絕欲歸宗遊虛玄之肆守內聖之則佩五戒之貞毗外王之化諧無聲之樂以自得為和篤慈愛之孝蠕動無傷銜撫恤之哀永悼不仁秉未兆之順遠防宿命挹無無位之莭履亢不悔是以哲王御世南面之重莫不欽其風尚安其逸軌探其順心略其形敬故令歷代彌新矣陛下天鍾聖德雅尚不倦道遊靈模日[日/亥]忌御可謂鍾鼓晨極聲滿天下清風既劭莫不幸甚上願陛下齊齡二儀弘敷至法去陳信之妖誣尋丘禱之弘議絕小塗之致泥奮宏轡於夷路若然者太山不[婬-壬+(工/山)]季氏之族得一以成靈王者非貟丘而不禋得一以永貞若使貞靈各一人神相忌君君而下無親舉神神而呪不加靈玄德交被民荷冥祐恢〃六合成吉祥之宅洋洋大晉為元亨之宇常無為而萬物歸宗執大象而天下自往國典刑殺則有司存焉若生而非惠則賞者自得戮而非怒則罰者自刑弘公器以厭神意提詮𢖍以極冥量所謂天何言哉四時行焉貧道野逸東山與世異榮菜蔬長阜漱流清壑襤縷畢世絕窺皇階不悟乾光曲曜猥被蓬蓽頻奉明詔使詣上京進退惟咎不知所措自到天廷屢蒙引見優遊賓禮策以㣲言每愧才不拔滯理無拘新不足對揚玄模允塞視聽踧踖侍人流汗位席曩四翁赴漢干木蕃魏皆出處有由默語適會令德非昔人動靜乖理遊䰟禁省鼓言帝側將因非㨿何能有為且歲月僶俛感若斯之莫呪復同志索居綜習遼落迴首東[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]孰能無懷上願陛下特蒙放遣歸之林薄以鳥養鳥所荷為優謹露板以聞仲其愚管褁粮望路伙待慈詔詔即許焉資給發遣事事豐厚一時名流並餞離於征虜蔡子叔前至近遁而坐謝安石後至值蔡暫起謝便移就其處蔡還合褥舉謝擲地謝不以介意其為時賢所慕如此既而收迹剡山畢命林澤人嘗有遺遁馬者遁受而養之時或有譏之者遁曰愛其神駿聊復畜耳後有餉鶴者遁謂鶴曰尓冲天之物寧為耳目之翫乎遂放之遁幼時嘗與師共論物類謂鷄卵生用未足為殺師不能屈師尋亡忽現形投卵於地殼破雛行頃之俱滅遁乃感悟由是蔬食終身遁先經餘姚塢山中住至於明辰猶還塢中或問其意荅云謝安石昔數來見就輙移旬日今觸情舉目莫不興想後病甚移還塢中以晉太和元年閏四月四日終於所在春秋五十有三即窆於塢中厥塚存焉或云終剡未詳遁善草隸都超為之序傳袁宏為之銘賛周曇寶為之作誄孫綽道賢論以遁方向子期論云支遁向秀雅尚莊老二子異時風好玄同矣又喻道論云支道林者識清體順而不對於物玄道冲濟與神情同任此遠流之所以歸宗悠悠者所以未悟也後高士戴逵行經遁墓乃歎曰德音未遠而拱木已繁兾神理綿綿不與氣運俱盡耳遁有同學法處精理入神先遁亡遁嘆曰昔近石廢斤於郢人牙生輟絃於鍾子推己及人良不虛矣寶契既潛發言莫賞中心蘊結余其亡矣乃著切悟章臨亡成之落筆而卒凢遁所著文翰集有十卷盛行於世時東土復有竺法仰者亦慧觧致聞為王坦之所重亡後猶見形詣王勗以行葉焉
高僧傳為例者十曰譯經義觧神異習禪明律遺身誦經興福經師唱導令於義觧習禪明律與福經師五種中取其產於吳居於吳遊於吳者抄入此篇又取譯經一人入始興篇神異二人入軼羣篇其遺身誦經唱導諸人無渉於吳故無所錄
大明一統志
支遁晉人續圖經云平江風俗有支遁道生慧嚮之儔倡法於羣山而人尚佛
支遁
杜啟(人物傳)
支遁字道林姓関氏往餘杭山沉思道術行吟獨暢年二十五始釋形入道住剡東[山*夕*ㄗ]山後來吳居支硎南峰院性好鶴鍛其翮不復飛視有懊喪意養令翮成致使飛去又好養名馬謂愛其神駿間與何驃騎期當為合八関齋以十月二十二日集同志者在吳土山墓下三日清晨為齋始道士白衣允二十四人清和肅穆莫不靜暢至四日朝會眾賢各去既樂野室之寂又有掘藥之懷遂便獨往諒天爵以不加為貴誠逸祿以靡湏為足有道林集為釋門絕秀今有石室放鶴澗馬跡石皆其遺蹤也
支遁
(載張采太倉志)
支遁字道林晉天竺沙門嘗從金陵桑傳至姑蘇訪瞿硎先生於梅里清夜露坐論道見東南一舍外有氣五色詰里於南沙盡界斵地得石函函啟二龜化鳳翔逝因卓錫開山成帝咸和六年辛卯賜額名法輪寺(州舊志云二龜化為雙鳳一止樹上一飛上南)
按無錫有梅里泰伯所都城故事最著令州地直塘北有梅里實去雙鳳一舍常熟東晉名南沙雙鳳未属州前正其盡界今崇明亦有南沙不辨即混道里又因是知瞿硎甎刻非出譌記
竺道壹傳(義觧二之第十五)
釋慧皎
竺道壹姓陸吳人也少出家貞正有學業而晦迹隱智人莫能知與之久處方悟其神出瑯瑘王珣兄弟深加敬事晉太和中出都止瓦官寺從汰公受學數年之中思徹淵深講傾都邑汰有弟子曇壹亦雅有風操時人呼曇壹為大壹道壹為小壹名德相繼為時論所宗晉簡文皇帝深所知重及帝崩汰死壹乃還東止虎丘山學徒苦留不止乃令丹陽尹移壹還都壹荅尹曰盖聞大道之行嘉遁得肆其志唐虞之戚逸民不奪其性弘方由於有外致遠待而不踐大晉光熙德被無外崇禮佛法弘長彌大是以殊域之人不遠萬里被褐振錫洋溢天邑皆割愛棄欲洗心清玄避期曠世故道深常隱志存慈救故遊不滯方自東徂西唯道是務雖萬物惑其曰計而識者悟其歲功今若責其屬籍同役編戶恕遊方之士望崖於聖世輕舉之徒卓長往而不返虧盛明之風有謬主相之旨且荒服之賓無関天夢幽藪之人不書王府幸以時審讞詳而後集也壹於是聞居幽阜晦影窮谷時若耶山有帛道猷者本姓馮山陰人少以篇牘著稱性率素好丘壑一吟一詠有濠上之風與道壹經有講筵之遇後與壹書云始得優遊山林之下縱心孔釋之書觸興為詩陵峯採藥服餌蠲疴樂有餘也但不與足下同日以此為恨耳因有詩曰連峯數千里脩林帶平津雲過遠山翳風至梗荒榛茅茨隱不見鷄鳴知有人閒步踐其逕處處見遺薪始知百代下故有上皇民而壹得書既有𢍆心抱乃東適耶溪與道猷相會定於林下於是縱情塵外以經書自娛頃之郡守瑯琊王薈於邑西起嘉祥寺以壹之風德高遠請居僧首壹乃抽六物遺於寺造金牒千像壹既博通內外又律行清嚴故四遠僧尼咸依附諮稟時人號曰九州都維那後暫住吳之虎丘山以晉隆安中遇疾而卒即葬於山南春秋七十有一矣孫綽為之讚曰馳辭說言因緣不虛惟茲壹公綽然有餘譬若春圃載芳載譽條被猗蔚枝榦森踈壹弟子道寶姓張亦吴人聰慧夙成尤善席上張彭祖王秀琰皆見推重並著莫逆之交焉
竺道生傳(義觧四之第一)
釋慧皎
竺道生本姓魏鉅鹿人寫居彭城家世仕族父為廣戚令鄉里稱為善人生幼而穎悟聰哲若神其父知非凡噐愛而異之後值沙門竺法汰遂改俗歸依伏膺受業既踐法門儁思奇拔研味句義即自開觧故年在志學便登講座吐納問辯辭清珠玉雖宿望學僧當世名士皆慮挫詞窮莫敢酬抗年至具戒噐鑒日深性度機警神氣清穆初入廬山幽栖七來以求其志常以入道之要慧觧為本故鑽仰群經斟酌雜論萬里隨法不憚疲苦後與慧睿慧嚴同遊長安從什公受業関中僧眾咸謂神悟後還都止青園寺寺是晉恭思皇后褚氏所立本種青處因以為名生既當時法匠請以居焉宋太祖文皇深加歎重從太祖設會帝親同眾御于地筵下食良久眾咸疑日晚帝曰始可中耳生曰白日麗天天言始中何得非中遂取鉢便食於是一眾從之莫不歎其樞機得象王弘范泰顏延之並挹敬風猷從之問道生既潛思日久徹悟言外迺喟然歎曰夫象以盡意得意則象忌言以詮理入理則言息自經典東流譯人重阻多守滯文鮮見圓義若忘筌取魚始可與言道矣於是校閱真俗研思因果迺言善不受報頓悟成佛又著二諦論佛性當有論法身無色論佛無淨土論應有緣論等籠罩舊說妙有淵旨而守文之徒多生嫌嫉與奪之聲紛然競起又六卷泥洹先至京都生剖析經理洞入幽微迺說一閩提人皆得成佛子時大本未傳孤明先發獨見忤眾於是舊學以為邪說譏憤滋甚遂顯大眾擯而遣之生於大眾中正容誓曰若我所說反於經義者請於現身即表癘疾若與實相不相違背者願捨壽之時㨿師子座言竟拂衣而遊初投吳之虎丘山旬日之中學徒數百其年夏雷震青園佛殿龍昇于天光影西壁因改寺名號曰龍光時人歎曰龍既已去生必行矣俄而投迹廬山銷影巖岫山中僧眾咸共敬服後涅槃大本至於南京果稱闌提悉有佛性與前所說合若符契生既獲斯經尋即講說以宋元嘉十一年冬十一月庚子於廬山精舍升於法座神色開朗德音俊發論議數番窮理盡妙觀聽之眾莫不悟恱法席將畢忽見麈尾紛然而隊端坐正容隱几而卒顏色不異似若入定道俗嗟駭遠近悲泣於是京邑諸僧內慙自疚追而信服其神鑒之至徵瑞如此仍[(蕵-食+匕)/大]廬山之阜初生與睿公及嚴觀同學齊名故時人評曰生睿發天真嚴觀窪流得慧義憉惇進㓂淵于嘿塞生及睿公獨標天真之目故以秀出群士矣初関中僧肇始注維摩世咸翫味生乃更發深旨顯暢新典及諸經義䟽世皆寶焉王微以生比郭林宗乃為之立傳旌其遺德時人以生推閩提得佛此語有㨿頓悟不受報等時亦憲章宋太祖嘗述生頓悟義沙門僧弼等皆設巨難帝曰若使逝者可與豈為諸君所屈後龍光又有沙門寶林初經長安受學後祖述生公諸義時人號曰遊玄生著涅槃記及注異宗論檄魔文等林弟子法寶亦學兼內外著金剛後心論等亦祖述生義焉近代又有釋惠生者亦止龍光寺蔬食善眾經典兼工草隸時人以同寺相繼號曰大小二生也
竺道生傳賛
釋袾宏
聖人之言有辭闕而意圓者涅槃之論閩提是也亦何俟後品之至盖達人會理拘士執文又不獨闡提一端而已而生公正見不搖堅如金石死不違誓輝灼古今嗚呼壯哉
古載緇門崇行錄中附錄於此
按從來記虎丘事者於點頭石可中亭二者皆繫之生公今考可中之說㨿此傳則其事在青園寺其時在未來虎丘之前㨿廬山十八賢傳則其事在青龍寺其時在既去虎丘之後雖所載互異而其止屬生公事未嘗屬虎丘事則亦已甚明矣然國初郡人王賓仲光撰虎丘志則又辨可中為可月之訛其志殿閣亭臺一類云可月亭在劍池吏劉夢得有一方明月可中庭之句後因以可月名亭俗誤以為可中耳雲嶠類要之可月是又云寺毀時亭獨存真師修之年按其所辨因核然即以為可中則是月可中非日可中况劉詩并非虎丘詩亦特原生公金陵事耶若此傳遺却羣石點頭一事大為闕典至闡提有佛性之說亦必悉述涅槃經先至後至之丈其義始盡則其說特詳於廬山十八賢傳中故又偹錄之於左
法師道生魏氏鉅鹿人幼從竺法汰出家披對經誥一覽能誦年在志學便登講座吐納明辨雖宿望莫敢杭酬初依廬山常以入道之要慧觧為本乃與僧睿慧嚴慧觀等遊學長安從羅什受業関中僧徒咸仰神悟嘗喟然歎曰自經典東流譯人重阻多滯權文鮮通圓義若忌筌得魚始可與言道矣於是校閱真俗精練空有研思因果乃立善不受報及頓悟成佛義又著二諦論佛性常有論佛無淨土論應有緣論並籠罩舊說妙有淵旨守文之徒嫌嫉竟起師又以法顯三藏所翻泥洹經本先至(六卷成文)經云除一闡提皆有佛性師云夫稟質二儀皆有涅槃正因闡提[尒/口]生之類何得獨無佛性葢是經來未盡耳乃唱闡提之人皆得成佛時大本未傳孤明先發舊學僧黨以為背經遂顯大眾擯而遣之師正容誓之曰若我所說背經當見身癘疾若與實相不背願舍壽之日踞獅子座遂拂衣而行及後大經至聖行品云一闡提人雖復斷善猶有佛性於是諸師皆為愧服師被擯南還入虎丘山聚石為徒講涅槃經至闡提處則說有佛性且曰如我所說契佛心否羣石皆為點頭旬日學眾雲集忽雷震青園佛殿有龍升天因改寺曰龍光師於寺請罽賓律師譯沙彌塞律傳於世既而辭眾復投廬山預蓮社久之還都止青霞寺宋文帝大會沙門親御地筵食至良久眾疑過中帝曰始可中耳生乃曰白日麗天天言始中何得非中遂舉箸而食一眾從之莫不歎其機辨時王弘范泰顏延之並挹敬風猷相從問道元嘉十一年十一月庚子於廬山升座說法將畢眾見麈尾紛然隊地隱几而化宛若入定諸師聞之益信前誓有證翼日[(蕵-食+匕)/大]於廬山之西阜初関中僧肇始註維摩詰經世咸翫味師乃更發深旨人服其妙所述維摩詰法華泥洹小品諸經皆有義䟽時以師能推闡提得佛之義於是顯其頓悟不受報等論
龍光寺竺道生法師誄
釋慧琳
元嘉十一年冬十月庚子道生法師卒於廬山嗚呼哀哉善人告𥁞追酸者無淺舍理云滅如惜者又深法師本姓魏氏彭城人也父廣戚縣令幼而奇之擕就法汰法師改服從業天資聰茂思悟夙挺志學之年便登講座於時望道才僧著名之士莫不窮辭挫慮服其精致魯連之屈田巴頃託之抗孔叟殆不過也加以性靜而剛烈氣諧而易遵喜捨以接誘故物益重焉中年遊學廣搜異聞自揚徂秦登廬躡霍羅什大乘之趣提婆小道之要咸暢斯旨舉究其奧所聞日優所見踰頤既而悟曰象者理之所假執象則迷理教者化之所因束教則愚化是以徵名貴實惑於虛誕求心應事芒昧格言自胡相傳中華承學未有能出斯誠者矣乃收迷獨運存履遺迹於是眾經雲披羣疑水釋釋迦之旨淡然可尋珍怪之辭皆成通論聃同之伸名教秀弼之領玄心於此為易矣物忌光穎人疵貞越怨結同服好折群遊遂𡸁翼斂趾銷影巖穴遵晦至道投跡愚公登舟之迹有往無歸命盡山麓悲興寰畿嗚呼哀哉
泗汴之清呂梁之峻唯是淑靈有此明俊如草之蘭如石之瑾匪曰薰彫成此芳絢爰初志學服膺玄跡經耳了心披文調策弱而登講靡章不析善以約言弗尚辭㦎有識欽承厭是鈎賾中年稽教理洗未盡用是遊方求諸淵隱雖遇殊聞彌覺同近途窮無歸迴轅改軫芟夷名跡闡揚事表何壅不流何晦不曉若出朝離其明昭〃四果十住藉以汲矯易之牛馬莊之魚鳥孰徵斯寶弗迷斯道淹留兹悟告子晦言道誠在斯羣聽咸播不獨抵峙誚毀多聞子謂無害勸是宣傳識恊貞誠見誨浮諠默蔭去大弭此騰口增栖成英敻逸篁藪遁思泉源無関川阜庶乘聞託曰仁者壽命也有懸曾不永久蘭蓀連類氣傷于偈嗚呼哀哉爰念初離三秋告暮風肅流清雲高林素送別南浦交手分路茫茫去止悽悽情[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]熟在隱倫各從沿泝起是長乖異成永互嗚呼哀哉遡來風之絕響送行雲之莫因緬三冬其已謝轉獻歲於此春聴陽禽之悅豫矚神氣之氤氳念庠序於茲月信習業之嘉辰隱講堂之空覿惻高座之虛聞歎因事以矜理悲緣情以懷人嗚呼哀哉天道茫昧信順可推理不湮滅麼或同歸申夭可略情念可遺短童無布聊以寫悲嗚呼哀哉
題生公點頭石(有序)
釋廣潤
嘗聞生公說法羣石點頭遂成千古嘉會癸丑初夏停撓虎丘尋講臺遺跡見片石危坐中亭知即公之上首臘並青山形如蒼[((辟-辛)/王)*(〦/羊)]居然一定僧也戲摩頂呼之問其同叅安在忽覺吐氣成雲而顙間若泚猶人之有積抱淵裏而不能言者亦大奇矣况我心匪石寧無一言以識之嗟夫哲人往矣余將安歸憂道岸之未登悲狂瀾之易弱今各各門庭自稱具眼而茫茫雲水誰其死心漫將鶻臭布衫浪打冬𤓰印子自誤誤他覺迷迷甚求其本分納僧不為斯石之絕倒者幾希矣不覺擊節成聲一唱三嘆時蘿月當軒松風滿座眾山皆響孤石可盟苟余言為不誣唯爾頭之再點
生公自南來得法誰為證因而聚羣石說與無情聽一時皆點頭七眾咸皈命法爾相應不足奇始見靈頑同一性說者不說聞不聞點頭即是那伽定當年石友既成群何事寥寥僅識君髣髴[合-一+(恭-共)]情不得語頂門時有氣凌雲恍如樑木摧洙泗獨伴窮廬惟一賜千載存亡不易心君誠無忝生公嗣捫蘿山月來觧帶松風至客與中亭興未闌且聽更㒒君家事咄嗟嬴政鞭為梁何物初平叱作羊紛紛捧唱多如此觸類安能不𢙣傷別有玲瓏兼五色豈無溫潤如圭璧非遇明師徹本來補天填海終何益火可寒兮水可炙此之定論誰能易會得無情即有情闡提佛性何嘗失昔日芳名振虎丘於今法席遍𨵻浮即看摩頂通身汗無數煙巒翠欲流
鬱岡齋筆塵內一條
王肯堂
晉僧道生者隱於姑蘇虎丘山欲講涅槃經患無聽徒乃𥪡石為講之至闡提人亦有佛性普告曰如我所說義契佛心不於是眾石作首肯之狀夫石可為說法則無情非情之別也石無耳而能受受豈耳耶石無心而能肯肯豈心耶則無根塵之別也
武丘法綱法師誄
釋慧琳
元嘉十一年冬十一月辛未法綱法師卒嗚呼哀哉夫峭立方矯既傷於通任卑隨圓比又虧於剛潔山居協枯槁之獘邑止來囂湫之患酌二情而簡雙事者法師其有焉少遊華京長栖幽麓樂志入出桑情去來瀆猒人流就閒於木石欝寂丘壑求歡於物類人以為無特操我見其師誠矣天性膚敏陶漸風味從容情理賞託文義交遊敦亮盡之契進趣慕復外之道埋身法服朱纓之累早絕抗趾神疆丹墀之閡夙判侃乃桑門矯拂之跡徒倚㐲之數者哉昔因邂逅傾盖著交同以翦落夷契羣萃布懷舒憤以寄當年遂擕手遊梁比翼栖鄧餐風靈岫挹道玄津比樂齊讌千載一時自林傾鳥散奄忽盈紀子薄高柯予淪泥滓常兾曾卜索居之遇遂成梁高山海之別東瀾弗復西景莫收致盡川征歸骨曾丘嗚呼哀哉誄曰
厥殷氏族寔湯之裔榮聲中微源流昭晰少遭閔凶宗無緦鏸慈姑經營托是養衛爰逮三五聦韻特挺雙奇比秀偶羅齊穎志陋中區思擢神境脫落生近耽慕緣永既遵玄轍洞曉名迹仁義之外通非所惜室欲靡遂坐以會適弗依朱扇考卜巖壁來不濡足去不絕翮頡顏外萃進退損益子𢙣浮波爾能即心俱翔道澤同集德林齊拂和風共聆玄音自宮徂國在目在襟往化綿邈遺思沉吟亦既離逖天道明晰爾出舊山予反遐裔庶桑和運同蔭共憇寒灰弗煙落葉離綴睽願莫從子遂下世人之云亡風懷掩翳嗚呼哀哉玄冬凄冽江滸蕭條寒風颺幕飛霰入艘命有近止歸途尚遙憫憫即盡寂寂哀號孤旅如薄均化無褒嗚呼哀哉懷遊居之虎丘悼宴滅之廬嶺惟採錄於中京念提擕於番境情飄颻於雙巒思纏綿於兩省何綢繆号無極心所存兮腷臆閱嚴冬兮已謝藉隆暑兮既息四運紛其邅廻情期窅以長匿苟來緣之匪亡卷生年以增惻嗚呼哀哉
釋僧詮傳(義觧四之第十)
釋慧皎
釋僧詮姓張遼西海陽人少遊燕齊遍學外典弱冠方出家復精練三藏為北土學者之宗後遇江止京師舖莚大講化洽江南吳郡張恭請還吳講說姑蘇之士並慕德歸心初止聞居寺晚憇虎丘山詮先於黃龍國造丈六金像入吳又造人中金像置於虎丘山之東寺詮性好檀施周瞻貧乏清確自守居無縑幣後平昌孟顗於餘杭立方顯寺請詮居之率眾翹懃禪禮無輟看尋苦至遂乃失明而策厲彌精講授不廢吳國張暢張敷譙國戴顒戴勃並慕德結交崇以師禮詮後暫遊臨安縣投董功曹家功曹者清信弟子也詮投止少時便遇疾甚䔍而常見所造之像來在西壁又見諸天童子皆來侍病弟子法朗夢見一臺數人捧之問何所去荅云迎詮法師明旦果卒縣令阮尚之使葬白土山郭文舉之塚右以擬梁鴻之附要離也特進王裕及高士戴顒至詮墓所刻石立碑唐思賢造文張敷作誄
釋曇斌傳(義觧四之第二十四)
釋慧皎
釋曇斌姓蘇南陽人十歲出家事道禕為師始住江陵辛寺聽經論學禪道覃思深至而情未盡達夜夢神人謂斌曰汝所疑義遊方自决於是振錫挾衣殊邦問道初下京師仍往吳郡值僧業講十誦飡聴少時悟觧深入後還都從靜林法師諮受涅槃又就吴興小山法瑤研訪泥洹騰鬘晚從南林法業受華嚴雜心既遍歷眾師俻聞異釋廼潛思積時以窮其妙融冶百家陶貫諸部於是還止樊鄧開筵講說四遠名賓負袠皆至及孝建之初勑王玄謨資發出京初止新安寺講小品十地并申頓悟漸悟之旨時心競之徒苦相讎校斌既辭愜理詣終莫能屈陳郡袁粲令望當時而嘉斌行觧嘗令中書舍人巢尚介意欲試之斌不為屈粲乃躬自往候粲每勸斌數覲天子斌曰貧道方外之人豈宜與天子同遊粲益以高之後請為母師宋建平王景素亦諮其戒範宋元徽中卒於莊嚴寺春秋六十有七
釋僧鏡傳(義觧四之第二十六)
釋慧皎
釋僧鏡姓焦本隴西人遷居吳地至孝過人輊財好施家貧母亾太守賜錢五千苦辭不受迺身自負土種植松栢廬於墓所泣血三年服畢出家住吴縣華山寺後入関隴尋師受法累載方還停止京師大闡經論司空東海徐湛之重其風素請為一門之師後東反姑蘇復專當法匠臺寺沙門道流請停歲許又東適上虞徐山學徒隨往百有餘人化洽三吳聲馳上國陳郡謝靈運以德音致欵宋世祖籍甚風素勑出京師止定林下寺頻建法聚聽者雲集著法華維摩泥洹義䟽并毗曇玄論區別義類有條貫馬宋元徽中卒春秋六十有七上虞徐山先有曇隆道人少善席上晚忽苦節過人亦為謝靈運所重常共遊嶀嵊亡後運乃誄焉
釋超進傳(義觧四之第二十九)
釋慧皎
釋超進本姓顓頊氏長安人篤志精懃幼而敦學大小諸經並加綜採神性和敏戒行嚴潔故年在未立而振譽関中及西虜孛孛赫連侵䧟長安人情危擾法事罷廢進避地東下止於京師更精尋文旨開暢講說頃之進適姑蘇復弘佛法時平昌孟顗守在會稽籍甚風猷迺遣使迎接安置山陰靈嘉寺於是停止浙東講論相續邑野僧尼及清信男女並結菩薩因緣伏膺式範至宋太始中被徵出都講大法鼓經俄而旋于稽邑還紹法化以大般涅槃是窮理之教每留思踟躕累加講說凡經齋會者無不必請若值他許則為移日後年衰脚疾不堪外赴並送食于房以希冥益進為性篤好經典看尋苦至及年老失明猶使弟子唱涅槃經旬中一遍其耽好若此以宋元徽中卒春秋九十有四時有曇機法師本姓趙氏亦長安人值関中宼亂避地東下遊觀山水至於稽邑善法華毗曇時世宗奉與進相次郡守瑯琊王琨請居邑西嘉祥寺寺本琨祖薈所創也時又有釋道憑者亦是當世法匠而執性剛忤論者少之
釋道猷傳(義觧四之第三十一)
釋慧皎
釋道猷吳人初為生公弟子隨師之廬山師亡後臨川郡山乃見新出勝鬘經披卷而歎曰先師昔義闇與經同但歲不待人經集義後良可悲哉因注勝鬘以翌宣遺訓凢有五卷文煩不行宋文簡問慧觀頓悟之義誰復習之荅云生弟子道猷即勑臨川郡發遣出京既至即延入宮內大集義僧命猷伸述頓悟時競辨之徒関責互起猷既積思叅玄又宗源有本乘機挫銳往必摧鋒帝乃撫几稱快及孝武升位尤相歎重乃勑住新安為鎮寺法主帝每稱曰生公孤情絕照猷公直轡獨上可謂克明師匠無忝徽音宋元徽中卒春秋七十有一後有豫州沙門道慈善維摩法華祖述猷義刪其所注勝鬘以為兩卷今行於世時杜多寶慧整長樂覺世並齊名此德整特精三論為學者所宗世善於大品及涅槃諸經立不空假名義
釋慧明傳(習禪第二十一)
釋慧皎
釋慧明姓康康居人祖世避地於東吳明少出家止章安東寺齊建元中與沙門共登赤城山石室見猷公尸骸不朽而禪室荒無高蹤不繼乃雇人開剪更立堂室造臥佛并猷公像於是栖心禪誦畢命枯槁後於定中見一女神自稱呂姥云常加護衛或時有白猿白鹿白蛇白虎遊戲堦前馴伏宛轉不令人畏齊竟陵文宣王聞風祗挹頻遣三使態懃敦請乃蹔出京師到苐文宣敬以師禮少時辭還山苦留不止於是資給發遣以建武之末卒於山中春秋七十
宋釋曇諦(宿命篇 感應緣)
釋道世
宋崑崙山有釋曇諦姓康其先康居人漢靈時移附中國獻帝末亂移止吳興諦父彤嘗為冀州別駕母黃氏晝寢夢見一僧呼黃氏為母寄一麈尾并鐵鏤書鎮二枚眠寤見兩物具存因而懷孕生諦諦年五歲母以麈尾等示之諦曰秦王所餉也母曰汝置何處答云不憶至年十歲出家學不從師悟自天發後隨父之樊鄧遇見関中僧䂮道人忽喚䂮名䂮曰童子何以呼宿老名諦曰向者忽言阿尚是諦沙彌為眾僧採菜被野猪所傷不覺失聲耳䂮經為弘覺法師弟子為僧採菜被野猪所傷䂮初不憶此乃詣諦父諦父具說本末并示書鎮麈尾等䂮乃悟而泣曰即先師宏覺法師也師經為姚萇講法華貧道為都講姚萇餉師二物今遂在此追計宏覺捨命正是寄物之日復憶採菜之事彌深悲仰諦後遊覽經籍遇目斯記晚入吴虎丘寺講禮記周易春秋各七徧法華大品維摩各十五徧又善文翰集有六卷亦行於世性愛林泉後還吳興入故鄣崑崙山閒居澗飲二十餘載以宋元嘉末卒於山舍春秋六十餘(右一驗出梁高僧傳)
釋僧業傳(明律第二)
釋慧皎
釋僧業姓王河內人幼而聦悟博渉眾典後遊長安從什公受業見新出十誦遂專功此部雋發天然洞盡深奧什歎曰後世之優波離也值関中多難避地京師吳國張邵挹其貞素乃請還姑蘇為造閒居寺地勢清曠環帶長川業居宗秉化訓誘無輟三吳學士輻湊肩聯又以講道餘隙屬意禪門每一端坐輙有異香充塞房中近業坐者咸所共聞莫不嘆其神異昔什公在関未出十誦乃先譯戒本及流支入秦方傳大部故戒心之與大本其意正同在言或異業乃改正一依大本今之傳誦二本雙行業以元嘉十八年卒於吳中春秋七十有五業弟子慧先襲業風軌亦數當講說
釋僧璩傳(明律第四)
釋慧皎
釋僧璩姓朱吴國人出家為僧業弟子揔銳眾經尤明十誦兼善史籍頗製文藻始住吳虎丘山宋孝武欽其風聞勑出京師為僧正悅眾止於中興寺時有沙門僧定自稱得不還果璩集僧詳斷令現神足定云恕犯戒故不現耳璩案律文有四因緣得現神足一斷疑網二破邪見三除驕慢四成功德定既虛誑事暴即日明擯璩仍著誡眾論以示來葉璩既學兼內外又律行無疵道俗歸依車軌相接少帝准從受五戒豫章王子尚崇為法友袁粲張敷並一遇傾盖後移止莊嚴卒於所住春秋五十有八述勝鬘文旨并撰僧𡰱要事兩卷今行於世時又有道表律師率直有高行宋明帝勑晉熙主爕從請戒焉
釋道營傳(明律第八)
釋慧皎
釋道營未詳何許人始住靈曜寺習禪晚依觀詢二律師諮受毗尼偏善僧祇一部誦法華金光明蔬素守節莊嚴道慧冶城智秀皆師其戒範張永請還吴郡蔡興宗復要住上虞永後於京師婁湖苑立閒心寺復請還居講席頻仍學徒甚盛昇明二年卒春秋八十有三矣時有釋慧祐者本丹徒人年三十出家厲身苦節精尋律教齊初入東講摩訶僧祗部齊竟陵王子良遣迎出都仍止開心寺焉
竺慧達傳(興福第一)
釋慧皎
竺慧達姓劉本名薩阿并州西河𩀌石人少好畋獵年三十一忽如暫死經日還蘇偹見地獄苦報見一道人云是其前世師為其說法訓誨令出家往丹陽會稽吳郡覔阿育王塔像禮拜悔過以懺先罪既醒即出家學道改名慧達精勤福業唯以禮懺為先晉寧康中至京師先是簡文皇帝於長干寺造三層塔塔成之後每夕放光達上越城顧望見此剎杪獨有異色便往拜敬晨夕懇到夜見剎下時有光出乃告人共掘掘入丈許得三石碑中央碑覆中有一鐵函函中又有銀函銀函裏金函金函裏有三舍利又有一爪甲及一髮髮伸長數尺卷則成螺光色炫燿乃周宣王時阿育王𧺫八萬四千塔即此一也既道俗藪異乃於舊塔之西更𥪡一剎施安舍利晉太元十六年孝武更加為三層又昔咸和中丹陽尹高悝於張侯橋浦裏掘得一金像無有光趺而製作甚工前有梵書云是育王第四女所造悝載像還至長干巷口牛不復行非人力所御乃任牛所之徑趣長于寺𠇍後一年許有臨海漁人張係世於海口得銅蓮花趺浮在水上即收送縣縣表上臺勑使安像足下契然相應後有西域五僧詣悝云昔於天竺得阿育王像至鄴遭亂藏置河邊王路既通尋覔失所近得夢云像已出江東為高悝所得故遠渉山海欲一見禮拜耳悝即引至長干五人見像歔欷涕泣像即放光照於堂內五人云本有圓光今在遠處亦尋當至晉咸安元年交州合浦縣採珠人董宗之於海底得一佛光刺史表上晉簡文帝勑施此像孔穴懸同光色一種凢四十餘年東西祥感光趺方具達以剎像靈異倍加翹勵後東遊吳縣禮拜石像此像以西晉將末建興元年癸酉之歲浮在吴淞江滬瀆口漁人疑為海神延巫祝以迎之於是風濤俱盛駭懼而還時有奉黃老者謂是天師之神復共往接飄浪如初後有奉佛居士吳縣民朱應閒而歎曰將非天覺之𡸁應乎乃潔齋共東靈寺帛尼及信者數人到滬瀆口稽首盡虔歌唄至德即風潮調靜遙見二人浮江而至乃是石像背有銘誌一名惟衛二名迦葉即接還安置通玄寺吳中士庶嗟其靈異歸心者眾矣達停止通玄寺首尾三年晝夜虔禮未嘗暫廢頃之進適會稽禮拜鄮縣塔此塔亦是育王所造歲久荒蕪示存基墌達翹心束想乃見神光𦦨發因是修立龕砌群鳥無敢棲集凡近寺側畋漁者必無所復獲道俗傳感莫不移信後郡守孟顗復加開拓達東西覲禮屢表徵驗精誠篤勵終年無改後不知所之
支曇籥傳(經師第二)
釋慧皎
支曇籥本月支人寓居建業少出家清苦蔬食憇吳虎丘山晉孝武初勑請出都止建初寺孝武從受五戒敬以師禮籥特稟妙聲善於轉讀嘗夢天神授其聲法覺因裁製新聲梵響清靡四飛却轉反折還美雖復東阿先變康會後造始終循環未有如籥之妙後進傳寫莫匪其法所製六言梵唄傳響于今後終於所住年八十一
支曇籥
劉鳳
支曇籥本月支人清苦蔬食憇吳虎丘山晉孝武勑請出都嘗夢天神授其聲法因製新聲梵響清靡四飛却轉反折還美雖東阿先變康會後造未如籥之妙最是命家之作按梵唄本自西音佛所謂妙音聲也其流入此土自非傳譯所盡若吳音輕揚柔靡固所不論昔張須陀臨陣乃使梵僧暢其音韻以作勇氣則無大遒上乎梁僧慧皎云曹植深愛聲律屬意經音既通般遮之瑞響又感漁山之神製若其間起擲盪舉平析放殺游飛却轉反疊嬌弄動韻則揄靡弗窮張喉則變態無盡故能炳發八音光揚七善壯而不猛凝而不滯弱而不野剛而不𨦣清而不擾濁而不蔽即皎之言可以知梵響矣
釋曇智傳(經師第八)
釋慧皎
釋曇智姓王建康人出家止東安寺性風流善舉止能談莊老經論書史多所綜渉既有高亮之聲雅好轉讀雖依擬前宗而獨拔新異高調清徹寫送有餘宋孝武蕭思話王僧虔等並深加識重僧處臨湘州擕與同行蕭守吳復招同入齊永明五年卒於吳國年七十九
惠響
(載姑蘇志)
惠響吳興人姓懷氏天監中居虎丘不得甘泉乃俯地側聽得泉今名曰虎跑泉後駐錫馬鞍山講建塔廟坐於山脇石室間有二虎為侍方運籌思俄有神人謂曰願施千工以成是夜風雷振吼林木號怒但聞樸斵聲明日奇石矗然廣階駢墄事聞武帝為造寺名惠聚今山中尚存石像於室中扣之鏗然有聲呼為響大師
又
(見周世昌崑山志僊釋傳)
慧響吳興人姓懷氏天監十年由內寺歸省登馬鞍山有息焉之志因放錫禪坐於山脇石室間方運籌思立精舍夜半山神役鬼工築臺後人因名鬼壘臺師後駐楊子江心蝦蟇山示寂寺僧感其開山乃斷石像於所憇石室中至今猶存
釋寶唱傳(譯經初之第二)
釋道宣
釋寶唱姓岑氏吳郡人即有吳建國之舊壤也少懷恢敏清貞自蓄[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]惟隻立勤田為業資養所費終於十畝至於傍求傭書取濟寓目䟽略便能強識文彩舖贍義理有聞年十八投僧祐律師而出家焉祐江表僧望多所製述具如前傳紀之唱既始陶津經律諮稟承風建德有聲宗嗣住莊嚴寺博採群言酌其精理又惟開悟士俗要以通濟為先乃從處士顧道曠呂僧智等習聽經史莊易略通大義時以其遊渉世務謂有俗志為訪家室執固不廻將及三十天廕既崩喪事云畢建武二年擺撥常習出都專聽渉歷五載又中風疾會齊氏云季遭亂入東遠至閩越討論舊業天監四年便還都下乃勑為新安寺主帝以時會雲雷遠近清晏風雨調暢百糓年登豈非上資三寶中賴四天下藉神龍幽靈叶賛方乃福被黔黎歆兹厚德但文散群部難可備尋下勑令唱揔撰集錄以擬時要或建福祿史或禮懺除障或饗接神鬼或祭祀龍王部類區分近將百卷八部神名以為三卷包括幽奧詳畧古今故諸所祈求帝必親覽指事祠禱多感威靈所以五十許年江表無事兆民荷賴緣斯力也天監七年帝以法海浩瀚淺識難尋勑莊嚴僧旻於定林上寺纘眾經要抄八十八卷又勑開善智藏纘眾經理義號曰義林八十卷又勑建元僧朗注大般湼槃經七十二卷並唱奉別勑兼賛其功綸綜終始緝成部袠及簡文之在春坊尤耽內教撰法寶聯璧二百餘卷別令寶唱綴比區別其類遍略之流帝以佛法冲奧近識難通自非才學無由造極又勑唱自大教東流道門俗士有敘佛理著作弘義並通鳩聚號曰續法輪論合七十餘卷使夫迷悟之賓見便歸信深助道法無以加焉又撰法集一百三十卷並唱獨專慮纘結成部上既親覽流通內外十四年勑安樂寺僧紹撰華林佛殿經目雖復勒成未愜帝旨又勑唱重撰乃因紹前錄注述合離甚有科據一衷四卷雅愜時望遂勑掌華林園寶雲經藏搜求遺逸皆令具足備造三卷以用供上緣是又勑撰經律異相五十五卷飯聖僧法五卷帝又注大品經五十卷于時佛教隆盛無得稱焉道俗才華互陳文理自武帝膺運時年三十有七在位四十九載深以庭陰早傾常懷哀感每歎曰雖有四海之尊無由得伸罔極故留心釋典以八部般若為心良田是諸佛由生又即除灾滌累故收採眾經躬述注觧親臨法座講讀敷弘用此善因崇津靈識頻代二皇捨身為僧給使洗濯煩穢仰資冥福每一捨時地為之震相繼齋講不斷法輪為太祖文皇於鍾山竹澗建大愛敬寺糺紛恊日臨睨百丈翠㣲峻極流泉灌注鍾龍遍嶺飫鳳乘空創塔包巖壑之奇宴坐盡山林之邃結構伽藍同尊園寢經營彫麗奄若天宮中院之去大門延袤七里廊廡相架簷霤臨屬旁置三十六院皆設池臺周宇環遶千有餘僧四事供給中院正殿有旃檀像舉高丈八匠人約量晨作夕停每夜恒聞作聲旦視輙覺功大及終成後乃高二丈有二相好端嚴色相超挺殆由神造屢感徵迹帝又於寺中龍淵別殿造金銅像舉高丈八躬申供養每入頂禮歔欷哽噎不能自勝預從左右無不下泣又為獻太后於青溪西岸建陽城門路東起大智度寺京師夾里爽塏通博朝市之中途川陸之顯要殿堂宏敞寶塔七層房廊周接華果間𤼵正殿亦造丈八金像以申諸福五百諸尼四時講誦寺成之日帝[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]謂群后曰建斯兩寺奉福二皇用表罔極之情以達追遠之思而不能遣蓼莪之哀復於中宮𧺫至敬殿景陽臺立七廟室崇宇嚴肅鬱若鄉雲粉壁朱柱交映相耀設二皇座具[供-八+冉]諸禮冠蘊奩篋舉目興慕晨昏如在衣服輕煖隨時代易新奇芳旨應時日薦帝又曰雖竭工匠之巧殫世俗之奇水石周流華樹雜沓限以國務不獲朝夕侍食惟有朔望親奉饋奠而無所瞻仰內心崩潰如崩如灼又作聯珠五十首以明孝道又制孝思賦廣統孝本至於安上治民移風易俗真度越終古無得而稱故元帝云伏尋我皇之為孝也四運推移不以榮枯遷貿五德更用不以貴賤革心臨朝端默過隙之思弥軫𡸁拱巖廊風樹之悲逾切潔齋宗廟虔事郊禋言未𤼵而涕零容不改而傷慟所謂終身之憂者是也盖虞舜夏禹周文梁帝萬載論孝四人而已廣如譯所撰金樓子述之又以大通元年於臺城北開大通門立同𠫵寺樓閣臺殿則宸宮九級浮圖廻張雲表山樹園池沃蕩煩積其年三月六日帝親臨幸禮懺敬接以為常准即捨身之地也雖億兆務殷而卷不輟手披閱內外經論典墳恒以達曙為則自禮記古文周書左傳莊老諸子論語孝經往哲所未詳悉皆為訓釋又以國學貟限隔於貴賤乃更置五館招引寒儁故使孔釋二門榮茂峙列帝前後集百有餘卷著通史書苑數千卷唱當斯盛世頻奉璽書預叅翻譯具如別傳初唱天監九年先疾復動便𤼵二願遍尋經論使無遺失搜括列代僧錄創區別之撰為部袠號曰名僧傳三十一卷至十三年始就條列其序略云夫深求寂滅者在於視聽之表考乎心行者諒湏丹青之工是知萬象森羅立言之不可以已者也大梁之有天下也威加赤縣功濟蒼生皇上化範九疇神遊八正頂戴法橋服膺甘露𥨱以外典鴻文布在方冊九品六藝尺寸罔遺而沙門淨行獨亡紀述玄宗敏德名絕終古擁歎長懷靡兹永歲律師釋僧祐道心貞固高行超𨗿著述諸記振𤼵宏要寶唱不敏預班二落禮誦餘日捃拾遺漏文廣不載初以脚氣連𤼵入東治療去後勑追因此抵罪謫配越州尋令依律以法處斷僧正慧超任情乖旨擯徙廣州先懺京師大僧寺遍方徙嶺表永棄荒裔遂令鳩集為役多闕晝則伏懺夜便纘錄加又官私催逼惟日弗暇中甄條流文詞墜落將𤼵之日遂以奏聞有勑停擯令住翻譯而此僧史方將刊定改前宿繁更加芟足故其傳後自序云豈敢謂僧之董狐庶無曲筆耳然唱之所撰文勝其質後人憑㨿揣而用之故數陳賞要為時所列不測其終
續高僧傳為篇者十曰譯經觧義習禪明律護法感通遺身讀誦興福雜科令於譯經義觧習禪明律感通雜科六種中取其產於吴居於吴遊於吴者抄入此萹餘四種無渉於吳者故無所錄
釋僧若傳(義觧初之苐五)
釋道宣
釋僧若莊嚴寺僧璩之兄子也璩以律行清嚴見之前傳若少而廉靜邑里推之十五出家住虎丘東山精舍事師恭孝與人友善性好勤學出都住冶城寺弍十餘年經數通達道俗器賞太常𡖖吴郡陸惠曉左民尚書陸澄深相接待年三十二志絕風塵末東返虎丘栖身幽室簡出人世披文翫古自足雲霞雖復茹菜不充單複不贍隨宜任運罕復經懷瑯琊王斌守吳每延法集還都謂知己曰在郡賴得若公言謔大忘衰老見其比歲放生為業仁逮䖝魚愛及飛走講說雖踈津梁不絕何必滅迹巖岫方謂為道但出處不失其機彌覺其德高也天監八年勑為彼郡僧正親當元帥猶肆意山內故失匡救之美致有貪慢之詣未必加諸己要亦有貶暮齡以普通元年卒春秋七十復有僧令者若之兄也亦以碩學知名少而雋警長益廉退經律通明不永早世復有法度者住定林寺沉審其性言不卒暴先行而後從焉時莊嚴寺又有惠梵惠朗並以內外廣學一期標譽梵本吳氏剡人剛决強斷不事形名朗肌䫉霜潔時人目為白朗屢講眾經頗入能例
釋僧旻傳(義觧初之苐八)
釋道宣
釋僧旻姓孫氏家於吳郡之富春有吳開國大皇帝其先也幼孤養能言而樂道七歲出家住虎丘西山寺為僧廻弟子從廻受五經一聞能記精神洞出標群獨秀每與同輩言謔及諸典禮未甞不慨然欲為己任宋吏部郎吳郡張辨謂之曰沙彌何處旻曰貧道姓釋家於此山辯甚異之特進張緒見而歎曰松柏雖小已有凌雲之氣由是顯譽年十三隨廻出都住白馬寺寺僧多以轉讀唱導為業旻風韻清遠了不厝意年十六而廻亡哀容俯仰率由自至喪禮畢移住莊嚴師仰曇景景久居寺住雅有風軌大小和從寺給僧足旻安貧好學與同寺法雲禪崗法關稟學柔次遠亮四公經論夕則合帔而臥晝則假衣而行往返諮詢不避炎雪其精力䔍課如此大明數論究統經律原始要終望表知裏內鑒諸己旁啟同志前疑往結靡不氷泮雖命世碩學有是非之辯旻居中振𤼵曾無擁滯光緒既著風猷宏遠齊文惠帝竟陵王子良深相貴敬請遺連接尚書令王儉延請僧宗講涅槃經旻扣問聯環言皆摧敵儉曰若竺道生入長安姚興於逍遙園見之使難道融義往復百翻言無不切眾皆覩其風神服其英秀令此旻法師超悟天體性極照窮言必興詣能使前無橫陣便是過之遠矣文宣甞講柔次二法師於普弘寺共講成實大致通勝冠盖成陰旻於末席論議詞旨清新致言宏𨗿往復神應聽者傾屬次公乃放麈尾而歎曰老夫受業於彭城精思此之五聚有十五番以為難窟每恨不逢勍敵必欲研盡自至金陵累年始見竭於今日矣且試思之晚講當答及晚上講裁復數交詞義遂擁次公動容[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]四座曰後生可畏斯言信矣年二十六永明十年始於興福寺講成實論先輩法師高視當世排競下筵其會如市山栖邑寺莫不掩扉畢集衣冠士子四衢輻𠸫坐皆重膝不謂為迮言雖竟日無起疲倦皆仰之如日月矣希風慕德者不遠萬里相造自晉宋相承九論議者多高談大語競相誇罩及旻為師範稜落秀上機變如神言氣典正座無洪聲之侶重以性多謙讓未常以理勝加人處眾澄眸如入禪定其為道俗所推如此時人稱曰析剖磐隱通古無例條貫始終受者易悟庶方蕩諸異論大同正法矣於是名振日下聽眾千餘孜孜善誘曾無告倦晉安太守彭城劉業甞謂旻曰法師經論通博何以立義多儒荅曰宋世貴道生頓悟以通經齊時重僧柔影毗曇以講道貧道謹依經文文玄則玄文儒則儒耳時竟陵王世子蕭昭胄出守會稽有要旻共往征虜別之旻曰吾止講席相識未甞修詣聞其得郡便狼狽遠別意所不欲眾因是亦止永元元年勑僧局請三十僧入華林園夏講僧正擬旻為法主旻止之或曰何故荅曰此乃內潤法師不能外益學士非謂講者由是譽傳遐邇名動京師瑯琊王仲寶吳人張思光學別當時清貞獨絕並投分請交申以縞帶年立之後頻事開觧蔚為宗匠九部五時若指諸掌玄理伏難坦然夷易故緇素結轍華鄙邀延復屯萃矣時有令聞夙成負新來之風耆年素望懷新舊之恥設伏者比肩翹開者間出旻隨方領會弘量有餘皆銜璧輿櫬嚮然風靡者一人而已值齊曆橫流道屬昏詖時寵小人世嫉君子因避地徐部仍受請入吳法輪繼轉勝幢屢建皆隨根獲潤有聞南北皇梁膺運乃翻然自遠言從帝則以天監五年遊于都輦天子禮接下筵亟深睠悅勑僧正慧超銜詔到房欲屈與法寵法雲汝南周捨等入華林園道義自兹已後優位日隆六年制注波若經以通大訓朝貴皆思弘厥典又請京邑五大法師於五寺首講以旻道居其右迺眷帝情深見悅可因請為家僧四事供給又勑於惠輪殿講勝鬘經帝自臨聽仍選才學道俗釋僧智僧晃臨川王記室東莞劉勰等三十人同集上定林寺抄一切經論以類相從凡八十卷皆令取裏於旻十一年春忽感風疾後雖小間心猶忘誤言語遲蹇旻曰自登座講說已二十年如見此病例無平復講事盡矣乃修飾房內隔立道塲日夜禮懺後吳郡太守張光吳興太守謝覽各遣僚佐至都表上延請有勑給船仗資粮𤼵遣二郡迎候舟楫滿川京師學士雲隨霧合中途守宰莫不郊迎晉陵太守蔡樽出候門迎之歎曰昔仲尼素王於周今旻公又素王於梁矣天監末年下勑於莊嚴寺建八座法輪講者五僧以年臘相次旻最處後眾徒彌盛莊嚴講堂宋世祖所立欒櫨增映延袤遐遠至於是日不容聽眾執事啟聞有勑聽停講五十日悉移𥦗戶四出簷霤又進給牀五十張猶為迫迮桄桯摧折日有十数得人之盛皆此類焉旻因捨什物嚫施擬立大堂慮未周用待庫生長傳付後僧又於簡靜寺講十地經堂宇先有五間慮有迫迮又於堂前權起五間合而為一及至就講寺內悉滿斯盛化之來殆非意矣少與齊人張融謝眺友善天人才學通人莫不致禮雖居重名不嘉榮勢閒處一室蕑通豪右眾人多恨之唯吳郡陸倕博學自居名位通顯早崇禮敬旻亦密相器重時為太子中庶儐從到房旻稱疾不見倕欣然曰此誠弟子所望也人皆推倕之愛名德也弥重旻之不趣於世暨普通之後先疾連𤼵弥懷退靜夜還虎丘人無知者時蕭昂出守吳興欲過山展禮山主智遷先知以告旻旻曰吾山藪病人無事見貴二千石昔戴顒隱居北嶺宋江夏王入山詣之高臥牖下不與相見吾雖德薄請附戴公之事矣及蕭至旻從後門而遁其年皇太子遣通事舍人何思澄銜命致禮贈以几杖鑪奩褥席麈尾拂扇等五年下勑延還移住開善使所在備禮𤼵遣不得循常以稽天望於路增劇未堪山寺權停莊嚴因遂弥留以至大漸良醫上藥備於寺內中使參候相望馳道以大通八年二月一日清旦卒於寺房春秋六十一天子悲惜儲君嗟愧勑以其月六日窆於鍾山之開善墓所喪事大小随由備辨隱士陳留阮孝緒為著墓誌弟子智學惠慶等建立三碑其二碑皇太子湘東王並為製文樹於墓側徵士何胤著文立於本寺初旻甞樂於禪默乃依所立義試遍安心旬日之間遂得入定問諸禪師皆云門戶雖殊造寂不異又甞於講日謂眾曰昔弥天釋道安每講於定坐後常使都講等為含靈轉經三契此事又廢既是前修勝業欲屈夫眾各誦觀世音經一遍於是合坐欣然遠近相習𠇍後道俗捨物乞講前誦經由此始也時有靈根寺道超比丘勤學自勵願明觧如旻夢有人言僧旻法師毗婆尸佛已能講說君始修習云何可等但自加功不患不随分得觧後大領悟旻𡮢造弥勒佛并諸供具朝夕禮謁乃夢見弥勒佛遣化菩薩送菩提樹與之菩薩曰菩提樹者梁言道塲樹也弟子頗宣其言旻聞而勗之曰禮有六夢正夢惟一乃是好惡之先徵故周立占夢之官後代廢之正以俗人澆偽亟多假說吾前所夢乃心想耳汝勿傳之以莊嚴寺門及諸墻宇古製不工又吳虎丘山西寺朽壞日久並加繕改事盡弘麗旻所造經像全不封附湏者便給放生布施未甞倦廢弟子諮曰和尚所修功德誠多未始建大齋會恐福事未圓旻曰大齋乃有一時𤼵起之益吾寡乏人力難得盡理又且米菜醬醋樵水湯炭踐蹹洗炙傷害㣲䖝豈有數量慮有此事故不敢為也如復求寄王宮官府有勢之家使役雖多彌難盡意近識觀之籍此開悟智者窺之有求名之誚要請法俗侵星早到若不專至有乖素心若現斯言猶渉譏笑故吾不為也旻笑言美善舉止吐納膏腴自生顧眄風飆滿室凢所施為不為名利勤注教勗形於言晤先人後已常若不及甞有餘師言弟子不恭者旻呼與相見為設飲食方便誘諭遂成善士生無左道卜筮不妄罔惑凢人又不假託奇恠以誑近識貴人君子皆景慕焉營居負販者亦望風而畏敬聞其名者偽夫正鄙夫立所著論疏雜集四聲指歸詩譜決疑等百有餘卷流世
釋智藏傳(義觧初之苐十二)
釋道宣
釋智藏姓[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]氏本名淨藏吳郡吳人少傳曜之八世也高祖彭年司農卿曾祖淳錢唐令祖瑤之員外郎父暎奉朝請早亡其母甞夢繞吳城一帀密雲四布而天中開朗眾星墜地取而吞之因而有娠焉及生藏也少而𦖟敏常懷退讓果食衣服爰及威儀皆新華先讓而處下未由此擊譽鄉閭敬而尚重年十六代宋明帝出家以𠫵初六年勑住興皇寺事師上定林寺僧遠僧祐天安寺弘宗此諸名德傳如前述藏稟依訓範敬義弘隆甞遇師疾甚不食多日藏亦從之待師進飲藏還進飲乃至平復方從師好自是戒德堅明學業通奧眾所知識超於夷等當時柔次二公玄宗盖世初從受學挹酌經論統辯精理及其開闥延敵莫能渉其津者藏洞曉若神徵言每吐預有比蹤罔不折伏於是二僧歎揖自以弗及之也齊太尉文憲王公深懷欽悅爰請安居常歎相知之晚太宰文宣王建立正典紹隆釋教將講淨名選窮上首乃招集精觧二十餘僧探授符策乃得於藏年臘最小獨居末坐敷述義理罔或抗𢖍道俗翕然弥崇高譽先是會稽慎法師志欲宣通妙法乃請文宣方求講匠以藏名稱普聞允當僉屬遂流連會討多歷年祀服膺鼓箇寔繁有徒但以律部未精重遊京輦信同瓶喻有似燈傳俄而十誦明了諸部薄究未還吳郡道流生地也學人裏灯随之不少永先二年重遊禹穴居法華山繼眾弘業及齊德將謝王室太騷天地既閉經籍道廢遂翻然高舉欲終焉禹穴逮有梁革命大弘正法皇華既至方遊京輦天子下禮承修榮貴莫不來敬聖僧寶誌遷神窀穸于鍾阜於墓前建塔寺名開善勑藏居之初藏未受具戒遇誌於定林上寺遂推令居前垂示崇敬之迹識知德望有歸告之先見矣時梁武崇信釋門宮闕恣其遊踐主者以負扆南面域中一人議以御座之法唯天子所昇沙門一不霑預藏聞之勃然厲色即入金門上正殿踞法座抗聲曰貧道昔為吳中頋即尚不慙御榻况復廼祖定光金輪釋子也檀越若殺貧道即殺不慮無受生之處若付在上方獄中不妨行道即拂衣而起帝遂罷勑任從前法斯跨略天子高岸釋門皆此類也有野姥者工相人也為記吉凶百不失一謂藏曰法師聰辨盖世天下流名但恨年命不長可至三十一矣時年二十有九聞斯促報講觧頓息竭精修道𤼵大誓願不出寺門遂探經藏得金剛波若受持讀誦畢命奉之至所厄暮年香湯洗浴淨室誦經以待死至俄而聞空中聲曰善男子汝往年三十一者是報盡期由波若經力得倍壽矣藏後出山試過前相者乃大驚起曰何因尚在世也前見短壽之相今了一無沙門誠不可相矣藏問今得至幾荅云色相骨法年六十餘藏曰五十知命已不為夭况復過也乃以由緣告之相者欣服竟以畢年辤世終如相言於是江左道俗競誦此經多有徵應乃至于今日有光大感通屢結逮梁大同中敬重三寶利動昏心澆波之儔肆情下達僧正憲網無施於過門帝欲自御僧官維任法侶勑主書徧令許者署名于時盛哲無敢抗者皆匿然投筆後以䟽聞藏藏以茟橫轢之告曰佛法大海非俗人所知帝覽之不以介意斯亦拒畧萬乘季代一人而已帝意彌盛事將施行於世雖藏後未同而勑已先被晚於華光殿設會眾僧大集後藏方至帝曰比見僧尼多未調習白衣僧正不觧律科以俗法治之傷於過重弟子暇日欲自為白衣僧正亦依律立法此雖是師之事然佛亦復付囑國主向來與諸僧共論咸言不異法師意旨如何藏曰陛下欲自臨僧事實光顯正法但僧尼多不如律所願垂慈矜恕此事為後帝曰弟子此意豈欲苦眾僧耶正謂俗愚過重自可依律定之法師乃令矜恕此意何在荅曰陛下誠欲降重從輕但末代眾僧難皆如律故敢乞矜恕帝曰請問諸僧犯罪佛法應冶之不荅曰竊以佛理深遠教有出沒意謂亦治亦不治帝曰惟見付囑國王治之何處有不治之說荅曰調達親是其事如來置之不治帝曰法師意謂調達何人荅曰調達乃誠不可測夫示迹正欲顯教若不可不治聖人何容示此若一向治之則眾僧不立一向不治亦復不立帝動容追停前勑諸僧震懼相率啟請帝曰藏法師是大丈夫心謂是則道是言非則道非致詞宏大不以形命相累諸法師非大丈夫意實不同言則不異弟子向與藏法師碩諍而諸法師默然無見助者豈非意在不同耳事遂獲寢藏出告諸徒属曰國王欲以佛法為己任乃是大士用心然衣冠一家子弟十数未必稱意况復眾僧五方混雜未易辨明正湏去其甚泰耳且如來戒律布在世間若能遵用足相綱理僧正非但無益為損弘多常欲勸令罷之豈容讚成此事或曰理極如此當萬乘之怒何能夷然藏笑曰此實可畏但吾年老縱復阿旨附會終不長生然死本所不惜故安之耳後法雲謂眾曰常於義理之中未能相謝一日之事真可愧伏不久勑於彭城寺講成實聽侶百餘皆一時翹秀學觀榮之又勑於慧輪殿講波若經別勑大德三十人預座藏開釋𤼵暢各有清技皆著私記擬後傳習天監末年春捨身大懺招集道俗并自講金剛波若以為極悔唯留衣缽餘者傾盡一無遺餘陳郡謝幾卿指挂衣竹戱曰猶留此物尚有意耶藏曰身猶未滅意何由盡而尚懷靖處託意山林還居開善因不履世時或勑會乃上啟辤曰夙昔顧昔心或不調欲依佛一語於空閒自制而從緣流二十餘載在乎少壯故可推斥今既老病身心俱減若復退一毫便不堪自課故願言靜處少自榮衛非敢傲世求名非欲從閒自誕特是常人近情懼前途之已迫耳帝手勑諭曰求空自閑依空入慧高蹈養神實是勝樂不違三乘亦以随喜惟別之際能無恨然岐路贈言古人所重猶勸法師行無礙心大悲為首方便利益随時用舍不宜頓杜以隔礙心行菩薩道無有是處勑往及頻仍久之藏持操不改帝將受菩薩戒勑僧正牒老宿德望時超正略牒法深慧約智藏三人而帝意在於智藏仍取之矣皇太子尤相敬接將致北靣之禮肅恭虔往朱輪徐動鳴笳啟路降尊下禮就而謁之從遵戒範永為師傳又請於寺講大涅槃親臨幄坐爰命諮質朝賢時彥道俗盈堂法筵之盛未之前聞又於北閣更延談論皆歎曰陪預勝席未曾有也藏任吹噓真行平等毀譽不動榮利未千宴坐空閒嶷然山立雖神寓凝隔風韻清高其應物也汲汲然如有不足可謂望儼即溫君子之變者矣自現處巖岫晦形人世又於寺外山曲別立頭陀之舍六所並是茅茨容膝而已皇太子聞而遊覽焉各賦詩而[這-言+歹]其後章云非曰樂逸遊意欲識箕潁藏結心世表常行懺悔每於六時翹仰靈相口云理味深玄淺思斟酌自抱疑礙恐乖聖意多僻因而懇惻詞淚俱𤼵嘗宿靈曜寺夜漸用心見有金光照曜一室洞明人問其故荅曰此中奇妙未可得言是旦遘疾至於大漸帝及儲君中使相望四部白黑日夜𠫵候勑為建齋手制願文并繼以毉藥而天乎不愸唯增不降臨終詞色詳正遺言唯在弘法以普通三年九月十五日卒於寺房春秋六十有五勑[(蕵-食+匕)/大]獨龍之山赴送盈道同為建碑墳所寺內各一新安太守蕭機製文湘東王繹製銘太子中庶子陳郡殷鈞為立墓誌初藏嘗夢見金粟如來入室共談執二麈尾其一寶裝其一者素留素者與藏又徵士廬江何胤居吳郡虎丘山遇一神僧捉一函書云有人來寄語須臾失之及開函視全不識其文詞後訪魏僧云是大莊嚴論中間兩紙也時人咸謂藏之所致又彭城劉混之罪當從戮藏時處後堂為帝述四等義外奏聞之帝曰今為國事不得道四等義如何藏曰言行乘機也今機𤼵而不中失在何人四等之舉義非徒設帝遂捨而不問竟以獲免劉氏終亦不委斯由其潛濟益被率多如此凢講大小品涅槃波若法華十地金光明成實百論阿毗曇心等各著義䟽行世
雲棲袾宏緇門崇行錄載寵法師禮懺智藏誦經賛曰修短分也禮懺誦經而壽延則宿因之說廢矣噫還帶而夭相除渡蟻而貴形現人力尚可回天况三寶不思議力耶獨恨精誠不能如二公耳鼓[竺-二+(壹-豆+(石/木))]籥而為經交杵碓而成禮亦何怪乎感應之無由也
釋僧遷傳(義觧二之苐二十一)
釋道宣
釋僧遷姓嚴吳郡吳人孝敬夙彰侍中王錫見而異之一面定交師事鍾山靈曜道則法師則亦權行外彰深相推重後遊談講肆縱辯天垂曾難招提慧琰禪品義精思間出中座嗟揚招提因改舊致更新章句梁高有勑興善殿義集登即銳辨如流帝有嘉之仍降家僧之禮帝制勝鬘義䟽班壽光殿諸僧咸懷自恧遷深窮理窟特詔敷述皇儲尚書令何敬容以並請論擊道俗欣洽時論韙之中興荊鄴正位僧端職任朞月道風飈舉恂恂七眾不肅而成昔晉氏始置僧司迄茲四代求之備業罕有斯焉自後探索幽求經誥盤結皆鍼盲起廢怡然從正以天保十二年四月十七日移神大寶精舍春秋七十有九于二十日葬於江陵之中華北山初年少孝稟自然家貧親老珍養或闕後名德既立供䞋腴旨進益陳及處艱憂毀幾致滅年方弱冠便誦法華數溢六千坐而若𥧌親見普賢香光照燭仍降摩頂書而不傳大漸惟幾方陳同志凡講湼槃大品十八部經各數十遍皆製義䟽流於後學等觀即梁明帝之法名也自云北面歸依時移三紀擁經問道十有三年終識苦空功由善道况乎福曰五世師資兩葉仁既厚矣義實深焉遂刊碑墳壟述德如左
釋道超傳(義觧二之苐十)
釋道宣
釋道超姓陸吳郡吳人吳丞相敬風之六世也祖昭尚書金部父遵散騎侍郎超少以勤篤知名與同縣慧安早投莫逆俱遊上京共契請業時旻法師住靈基寺值旻東講因共聽沙門法珍成論至滅諦初聞三心滅無先後超曰斯之言悞非吾師也見旻觧冠一方海內諮仰輟寢忘味以夜係晝但性褊躁銳不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]功少願望已多每打髀嘆曰為尒漠漠生肇笑人又聞龍光寺僧整始就講說弥復勇銳歎曰乃可無七尺何事在於人後惆悵疾心累日廢業因自懺悔求諸佛菩薩乞加威神令其慧悟如僧旻也事在旻傳遂勤劬苦至有頃洞徹終日熙怡獨語獨笑每言無價寶珠我今已得雍容高步負氣凌俗白黑改觀名駕當時及至講說觧析疑伏每無遺隱若復為賓雅伏意氣求相擊抗若遇机臨敵無不應躡同寺僧道賁年齒小大亦㣲向學方而性多怠惰不能克己橫相陵罵超亦盱𢖍嘯傲未之数也他日賁曰我之與卿誰相優劣超曰若論年臘請以相寄胸臆之量未論先後時為直言自超處獨房屏絕賔伴內外墳典常擁膝前而手不釋卷加以塵埃滿屋蟋蟀鳴壁中書郎吳郡張率謂曰蟲鳴聒耳塵土埋膝安能對此而無忤耶答曰時聞此聲是代蕭管塵随風來我未暇掃致忤名賔為愧多矣時人高其放達年三十六以天監初卒有慧安道人住湘宮寺探玄析奧甚有精理年三十二卒於住寺時以盛年俱卒楊輦同哀
釋法勇傳(義觧三之苐三)
釋道宣
釋法勇厥姓桓氏其先譙國龍亢人也祖法式尚書外兵錢唐令因此遁迹于虎丘山後客寓居吳郡吳縣東鄉桓里父獻弱齡早亡母張氏嘗夢身登佛塔獲二金菩薩俄育二男並幼而入道長則慧𦖟勇其次也初出楊都依止靈曜寺則師為和上銳志禪誦治身蔬菲随方受業不事專門豈非版金成寶方資刻鏤宣玉有美必待刮磨誠有由矣年登具戒從靜眾寺峯律師遊學十誦有龍光寺僧綽建元寺法寵並道秀域中聲高梵表乃服膺座右稟宗成實刻情砥礪寢食忘疲苦思沉淪坑岸斯墜弥歷寒暑博習大成至年三十法輪便轉自此遠致學徒盛開講肆高視上京欝為翹彩專講論文將十許遍俄而梁季傾覆人有沸騰每思遁世莫知其所于時挕山詮尚直轡一乘橫行出世随机引悟有願遵焉嘗行報恩寺前忽見人云從攝山來授竹如意謂勇曰尋當如意俄失蹤迹信宿之間又有漆函盛三論一部置房前𥦗上尋究莫知來也欣茲嘉瑞銳勇難任因此拂衣里開駕言泉石期神杳冥非企禽臺之侶修空習慧寔追林遠之風便停止觀寺朝夕侃侃如也詮師忘以年期義兼師友抑亦宮羽相諧氷藍待益之志也自此言刈章句採擷希㣲凡厥釋經莫不包舉大法獲傳于焉是賴天嘉五年世祖文皇請講于太極殿百辟具陳七眾咸萃景仰之輩觀風繼踵遊息之伍附影成群自此聲名籍甚矣住大禪眾寺十有八載及造講堂也門人聽侶經營不日接雷飛軒製置弘敞題曰般若之堂也以至德元年五月二十八日遘疾少時平旦神逝春秋六十有九然其大漸之時神容不變經宿頂煖眾皆異之至六月六日窆于攝山西嶺自始至終講華嚴涅槃方等大集大品各二十遍智論中百十二門論各三十五遍餘有法華思益等数部不記又早捨親愛弱而貞苦文章聲辨時世高之爰至啟手啟足不緇不涅實像教之棟梁精義之林藪弟子等追深北靣之禮鐫石碑之其文侍中尚書令濟陽江枚製
釋法澄傳(義觧五之苐十一)
釋道宣
釋法澄吳郡人少機警善談論文章書史頗皆綜渉初從興皇朗公講釋三論至於教旨乖競者皆條理而通暢焉末聚徒立講于江都開善寺常聽二百餘僧化洽吳楚傳譽淮海負衷相趨日增位席晉王置四道場澄被召入安時悟物弘道無絕仁壽三年奉命闢壤居于日嚴廣流視聽憲章新致披講智論聲望弥重京師碩學咸謁問之煬帝徙駕東都定鼎伊𨿅從出淆右因疾而終時年七十餘矣
釋智聚傳
釋道宣
釋智聚姓朱氏住蘇州虎丘東山寺神氣清遠彰於襁褓深厭籠樊樂希寥廓初投武丘胤法師胤道藝之重羽儀當世聚兮陰無怠請益深旨有同郡顧希馮會稽謝峻岳義府經肆東南之美並欽高德同挹清風由是儒釋通宏真俗具舉宮墻重仞允得其門纔踰弱冠便宏講說莊嚴䂃師新實一宗鷹楊萬代遂伏膺諮質百舍非遠斐𤼵既精疑滯咸析汝南周弘正博通內外鑒賞人倫常歎嘉之以為釋門之瑚璉也陳鄱陽王伯山新安王伯周新蔡王叔齊並降貴慕道延請敷說至德二年奉勑於太極殿講金光絕天子親臨法席具僚咸在故能寫此懸河振斯木鐸亹亹奇韻超超入神或有捷徑小道互持邪論莫不𢌞車杜口改心易業人主歎賞稱善久之至德三年丁外憂泣血銜哀殆將毀滅因此言歸舊里止於東山精舍善說不休法輪常轉開皇十一年爰降勑書態懃勞問法師栖身淨土援志法門普為眾生宣揚正教勤修功德率勵法徒專心講誦曠濟群品欽承德業甚以嘉之尚書令楚公素左僕射邳公威並躬到道場接足頂禮咸捨淨財資莊形命十二年勑置僧官道俗稽請居平等之任聚以服道斯人直心應物和合之眾清風穆如也時郡將宗成劉公夙仰高名常欽盛德及剖符臨鎮請為菩薩戒師齊王暕以帝子之貴作牧淮海乃降教書至山延曰弟子下車舊楚亟改炎凉逖聽清規其來有日敬承幽栖山谷多歷年所道風勝氣獨擅當今故以德冠林遠道超生什炳斯慧炬以悟群迷獨步江東何甚之美未獲稽疑下筵飡承高義杼柚之勞載盈懷抱㨿虎之岫川途不遙翔鷺之濤風烟相接必願振忍辱之衣赴翹勤之望乃固辭以疾事不獲從引藉平臺深加敬禮頻遣使人請弘大教惟聚志違人世心逸江湖詞翰懇惻固求東[這-言+歹]王亦弘以塵外得遂宿心資給所湏將送甚重於是接淅晨征還居山寺現疾浹旬而神用無爽以大業五年十一月二十四日終於本住容貌若存頂暖身柔皆如平日聞諸前記乃感果之徵也春秋七十有二即以其年十二月窆於山之南嶺惟聚性託夷遠衿情閑澹等懷遇物弘量居心楚越拘情得喪兼遣方寸之地悠然罕測美丰姿善談笑流連賞悟見者忘[這-言+歹]加以樂說忘疲摠持無失講大品涅槃法華等各二十徧單經適務者罕得記焉又居身清儉不在飾玩衣鉢已外隨用檀捨方丈之內虛空蕭然几榻之間文䟽而已故能道盛一時名重當世其所造丈八盧舍那無量壽荊州瑞像于寺供養并起澗西佛殿二所廻廊周遍具二莊嚴弟子道恭猶子道順德惟上首業盛傳燈咸樹高碑用旌景行秘書虞世南為文
釋智炬傳(義觧七之第二)
釋道宣
釋智炬姓吴氏吴郡人性矜莊善機會美容貌雅為眾表又善草隸偏愛文章每值名賔輙屬興綴彩舖詞橫錦勇思霏霜而儀軌憲司未㳂流俗初聽興王朗公講討窮深致學冠時雄而神氣高標 物峯出威儀庠序容止端隆雖寢處虛閒立操無改有人私覘兩月徒行空野攝衣無見抄反欣其謹慎故重敘之講四論大品洞開幽府鏡識宗歸披釋金陵望風頓帙吐納機辯適對當時宏匠浙東砥礪前學致使禹穴西騖成噐極繁末於故都建初寺又講三論常聽百人蔣州刺史武山公郭演隋之良宰創莅南蕃奉敬諮謁隆情歸禁隋煬往鎮楊越採拔英靈炬既譽洽東歐名流西楚徵居慧日處以異倫而執志出羣言成世則欲使道張帝里學潤秦川開皇十九年更移関壤勑住京都之日嚴寺供由晉國教問隆繁置以華房朋以明德一期俊傑並是四海搜揚規矩特立清秀不偶群侶[西/卑]思幽尋無㣲不討外辭以疾內寔旁通業競六時研精九部纔有昏昧覽興賦詩時暫闋餘便觀統略製中論䟽止觧偈文責自所銷鄙而輕削每講談敘清攉宗致雅渉曇影之風義窟文鋒頗懷洪偃之量時有同師沙門吉藏者學本興皇威名相架文藻橫逸炬實過之所以每講序王皆製新序詞各不同京華德望飡附味道者殷矣而性罕外狎課力逞詞自非眾集未曾瞻覿以大業二年正月卒于寺房春秋七十有二葬京郊之南門人慧感慧頤親承嘉誨詢處有歸後於江之左右所在通化各領問侶眾出百人傳嗣宗勣不真遺緒
釋道慶傳(義觧八之第十五)
釋道宣
釋道慶姓戴其先廣陵後遁度江家於無錫年十一出家事吳郡建善寺藏闍梨服勤盡禮同侶所推十七出都聽彭城寺講成實論大義餘理皆莫之遺所以時匠目曰懸日月於懷中注江河於口內者誠歸於慶矣既荷嘉問倍志兼常利齒聞於既往高座屬於茲日及陳祚云亡法朋凋散東歸無錫居鳳光寺學徒載萃誨誘如初後止毗壇弘業寺專事闡弘無棄凉暑然其容止善言笑淡名利厚交遊毫翰奔涌琴詩婉妙風神閒縱韻宇虛凝應物有方履機無忤以武德九年八月終于寺房春秋六十一即以其月二十三日窆於扶塘之山律也穿壙之日鍬鍊纔施感白鸖一羣自天而下遙曳翻翔摧藏哀唳自非道光遠被何由致此異祥同寺沙門法宣曰余與伊人言忘道狎京輦少年已欣共被他鄉衰暮更喜同袍月席風筵接腕晤語吾子經堂論室促膝非異人豈意玄穹殲我良友千行徒洒百身寧贖未能抑筆聊書短銘其詞曰
釋圓光傳(義觧九之第五)
釋道宣
釋圓光俗姓朴本住三韓秦韓辰韓馬韓光即辰韓新羅人也家世海東祖習綿遠而神器恢廓愛染萹章校獵玄儒討讐子史文華騰翥於韓服博贍猶愧於中原遂割略親朋發憤溟渤年二十五乘舶造于金陵有陳之世號稱文國故得諮考先疑詢猷了義初聽莊嚴旻公弟子講素霑世典謂理窮神及聞釋宗乃同腐芥虛尋名教實懼生涯乃上啟陳主請歸道法有勑許焉既爰初落𩭄即稟具戒遊歷講肆具盡嘉謀領牒微言不謝光景故得成實湼槃蘊括心府三藏數論偏所披尋末又投吳之虎丘山念定相㳂無忌覺觀息心之眾雲結林泉並綜渉四含功流八定朋善易擬筒直難虧深副夙心遂有終焉之慮於即頓絕人事槃遊聖蹤攝想青霄緬謝終古時有信士宅居山下請光出講固辭不許苦事邀延遂從其志創通成論末講般若皆思觧俊徹嘉問飛移兼糅以絢彩織綜詞義聴者欣欣會其心府從此因循舊章開化成任每法輪一動輙傾注江湖雖是異域通傳而沐道頓除嫌郄故名望橫流播于嶺表披榛負槖而至者相接如鱗會隋后御宸威加南國曆窮其數軍入揚都遂被亂兵將加刑戮有大主將望見寺塔火燒走赴救之了無火狀但見光在塔前被縛將殺既恠其異即觧而放之斯臨危達感如此也光學通吳越便欲觀化周秦開皇九年來遊帝宇值佛法初會攝論肇興奉佩文言振續微緒又馳慧觧宣譽京皋勣業既成道東湏継本國遠聞上啟頻請有勑厚加勞問放歸桑梓光往還累紀老幼相欣新羅王金氏而申虔敬仰若聖人光性在虛閒情多汎愛言常含笑慍結不形而牋表啟書往還國命並出自胷襟一隅傾奉昔委似治方詢之道化事異錦衣情同散國乘機敷訓垂範於今年齒既高乘輿入內衣服藥食並王后自營不許佐助用希專福其感敬為此類也將終之前王親執慰囑累遺法兼濟民斯為說徵祥被於海曲以彼建福五十八年少覺不念經于七日遺誡清切端坐終于所住皇隆寺中春秋九十有九即唐貞觀四年也當終之時寺東北虛中音樂滿空異香充院道俗悲慶知其靈感遂葬於郊外國給羽儀葬具同於王禮後有俗人兒胎死者彼土諺云當於有福人墓埋之種胤不絕乃私瘞於墳側當日震此胎屍擲于塋外由此不懷敬者率崇仰焉有弟子圓安神志機穎性希歷覽慕仰幽求遂北趣九都東觀不耐又西燕魏後展帝京備通方俗預尋經論跨轢大綱洞清纖旨晚歸心學高軌光塵初住京寺以道素有聞特進蕭瑀奏請住於藍田所造津梁寺四事供給無替六時矣安嘗敘光云本國王染患醫治不損請光入宮別省安置夜別二時為說深法受戒懺悔主大信奉一時初夜王見光首金色晃然有像日輪隨身而至王后宮女同共覩之由是重發勝心剋留疾所不久遂差光於秦韓馬韓之間盛通正法每歲再講匠成後學䞋施之資並充營寺餘唯衣鉢而已
釋智琰傳(義觧十之第二)
釋道宣
釋智琰字明璨俗姓朱氏吳郡吳人祖獻梁員外散騎侍郎父珉陳奉朝請琰託質華宗應生觀德母氏張夫人初懷孕日夢昇通玄寺塔登相輪而坐遠視臨虛曾無懼色斯乃得道超生之勝兆人師無上之奇徵是知二曜入懷雙龍枕膝苑能及也誕育之後輙異儕童秀氣貞心昂形瞻視八歲出家事通玄璩法師為弟子提屣持衣恭侍弗怠瀉瓶執杓受道彌勤年十二妙法華經通誦一部明悟聽察咸謂神童乃自惟白翼翼京邑四方是則何得久拘坎井乎時年十六即日出都聽報恩持法師講成實論聦慧夙成深智開發故得條振穎拔後來莫二屬持公南上法筵用輟因還故里覲省二親仍于本寺開弘經法峯堞峻峙辨對如流時年十九莫不嗟其少秀逾年[這-言+歹]京從秦王寺延法師進具德瓶儀鉢深護戒根大莊嚴寺爝法師德重中原名高日下乃依而請道重研新實意得情欵功倍由來誠驥足之逢善馭也陳至德三年建仁王齋集百師百座競流天口之辯千燈七夜爭折動神之徵時年三十有二以英少之質𠫵請耆德通情則高衝折机縱難亦大車杼軸皇上欣賞百辟嗟稱莫不愛其閒典服其敏捷每以人世囂雜幽棲清曠屬陳氏喪鼎便事東歸削迹武丘將三十載憑巖靣壑任三業而閒安酌澗披松隨四儀而宴處雖形隱而名揚亦道潛而化洽於是八方歸仰四部虔心尚書令楚國公楊素經文緯武王佐國均乘貴負才未常許物行軍淮海聞琰道勝栖山鳴鐃赴隴傾盖承顏五體投誠恨接足之晚左僕射邳國公蘇威重道愛仁彌賞閒放奉使吳越躬造山楹覩皃飡音虔拜欣躍煬帝居蕃維揚作鎮大招英彥遠習賢明琰既道盛名高教書爰及慮使乎之負罪嗟以己之累人乃披衣出谷蒙敬厚禮因以辭疾得[這-言+歹]舊山隋文遠欽爰降書問屬炎曆有終鋒鏑騰沸四海同𡚁三吳益甚檀越子弟迎出毗壇首尾十載化行常部大唐統宇咸返舊居武德七年蘇州捴管武陽公李世嘉興內外公私同共奉迎還歸山寺於是禪賓慧侶更復曩時龍沼鳳林信為懷喜然琰自他兩化得離俱修講念之餘常行法花金光明普賢等懺悔又誦法花三千餘徧感應冥祥神瑞非一宵罏未爇自起煙芬夕罐纔空潛加溢水又願生淨土造彌陀像行三種淨業修十六妙觀與州內檀越五百餘人每月一集建齋講觀勝輪相踵將逾千載與夫般若臺內匡俗山陰共誓同期何以異也後見疾浹旬大漸斯及誡訓慈切眾侶哀泣以貞觀八年十月十一日旦遷神武丘之東寺春秋七十一其月二十二日窆於寺之南嶺遠近奔馳皂素通集花香亂空野哀慟若雲雷自古送終奚復過也惟琰幼小矜莊立性端儼精誠在操苦莭彌勤口辭雜味日無再飯非義理而不履非法言而不談美兒奇姿乃超眾表牆岸整肅冰雪凜懷陳臨海王弟道安法師厭世出家內外通博沙門遍知學優業淨交遊二子時號三英及屏志林泉永絕人世芳風令德蹊逕成規莫不廻旟造山親傳香法信法海之朝宗釋門之棟𠏉矣講湼槃法華維摩各三十遍講觀經一百一十徧常州弘業寺沙門法宣曰余與法師昔同京縣狎道華年令接善隣敦交暮齒雖攀桂之敏或舛而折麻之贈不遺想清顏之如在悲德音之已寂愧披文於色絲終寄言於貞石乃與寺主智峯等共樹高碑在于寺宇
存釋慧頵傳(義觧十之第七)
釋道宣
釋慧頵姓李氏江夏人本寔隴西世載蟬冕遙泒合於天潢遠條連於若木十一世祖西晉都亭侯重避難徂南亭于夏汭因遂家焉十歲出家師事勇氏光嚴寺明智法師智即建初之入室蒙命說以開筵乃竭志依承義門斯啟于斯時也南國令主雅重仁王每歲肆筵高選名德年纔弱冠預擬斯倫高第既臨聲唱逾遠天子目覩天人仰賛光寵國思恭先是立及天厭陳德隋運克昌金陵講席掃土俱盡乃杖策遊吳大桑頓轡爰整其旅廣開學市遠招八埏之士以扇一極之風蘇州刺史劉權果達三德才著九能又於簡易時務依影法筵悅飲河之滿腹欣負山而無倦自有陳淪沒物我分崩或漏網以東歸或入籠而北上谷風以恩相棄伐木以德相高積佇朋從咸來謁敬大業之始曲降皇華竟以疾辭逸情山水吳之高人為之胥附咸請處于通玄依瑞像而弘演有隋昏逸作梗妖氛乃避地毗陵沉默宴處而顯靈瑞相二寺僧徒翹請弘法寺有沙門智[(丰*力)/石]智猛風猷警邁不乏精神既遇通人傾心北面勤則不匱敏而有功並繼敷揚俱馳東箭于時也刑新輕典世渉屯蒙長淮已南猶稱吳國杜威專制端委君臨崇尚佛理飲兹歸戒大唐高祖掃舊布新起師臨洛徵威謁帝俛首應詔不悅于躬頵為說宿因釋威憂憤達頂生之非固曉吴濞之失圖威乃接足嗚咽由斯而別有餘杭沙門道願法濟等先稟成論義同門戶不遠千里請道金陵乃鬱相然諾既而敷暢至理藥木滋繁爰逮施奉並無輕費于遠行龍泉二寺造金銅彌勒像各一區坐高一丈五尺用結來生之緣也貞觀元年通玄上德慧儀法師道心精粹量包山海修己安人非幾不踐東晉之日吳有白尼至誠感神無遠弗屆天竺石像雙濟蒼波照燭神光融曜滬瀆白尼迎接因止通玄自晉距陳多顯靈瑞隋末揮飈玉石俱盡二像尊儀蒙犯霜露儀師獨苦心行切情昏曉以佛無殿僧何得安乃跋渉山谷昇景掄材不逾一年浮汎千丈履深冐險還到大吳廣闇月殿指畫斯立頵以風雨相感席卷而還無替兩時功兼二事有吳縣令陳士綽者排緐徙義傾仰法音請講法華湼槃文軸纔竟疲役增勞即以麈尾付囑學士智奘曰強學待問無憚慧風師逸功倍不慙屢照誓言既止怡然冥目以貞觀四年十月終于通玄春秋六十有七其年十一月墳于白虎之南嶺學士弟子等千餘人哀泗傷心恐芳儀之有絕乃樹高碑江王學士諸麟為文貞觀五年弟子法韶等孝情殷至攀號靡及謹於墳前建磚塔五層禪師慧儀鄉邦勝德香火情軫兼事經綸故使瞰迴憑高當衢向術生平子弟仰瓊級而霑襟宿昔得朋望玉輪而屑涕常州沙門法宣曰余與上人情均道𢣢君終我疾枕淚眠號素車不馳玄壤長隔欲伸悲緒聊書短銘方墳在列靈塔斯布爰屬勝人允茲崇樹於惟法主人勝德全愛河早越心燈幼傳巖嶽一簣哮吼三年青蒲應舉紫極聞天名邦佇化利物攸往衢罇曰斟懸鏡常朗義海傍溢談峯直上誰謂明珠忽潛幽壤神丘掩穴素塔標墳瓊龕宿霧玉掌排雲澗松送響巖桂呈芬山飛海運遷貿相踵火入秦陵書開汲[冗-几+豕]惟茲道力巍巍長竦
釋法恭傳(義觧十之第八)
釋道宣
釋法恭姓顧氏吳郡吳人也正信天發成德自然妙識悟道高情拔俗故知為道者貴其精力通方者歸其至當立朝者宗其䔍誠招隱者味其閒放詳之于恭諒法侶之羽儀人倫之准的矣初生之夕室有異光爰洎撫塵便能捨俗事武丘聚法師為弟子也受具戒後聽餘杭寵公成實屺公毗曇逮寵將亡乃以麈尾付囑凡斯先達皆人傑也恭既受法寄相續弘持三吳九𣲖之流爭趨問道而勞謙終日應對不疲行高而挾如愚學廣而陳面壁後言遊建業歷詢宗匠深疑碩難每祛懷抱固有無得之道大弘遺名之情斯著乃旋軫舊壤幽居于武丘山焉燒指供心痛惱之情頓遣檐禽庭獸長往之志彌存開皇中年州將劉權政成吳土心遊釋教乃嚴駕山庭屈還城邑住于廻向寺既迫茲固請翻然廻慮以為體道由心道存則喪於彼我立教在迹教行則混其顯晦乃遊洛轉法通流甘露浥河仰岳均美前奇大唐闡化彌崇弘演貞觀十一年下勑赴洛常州法宣同時被召亦既來儀深降恩禮對楊帷扆辯說紛綸明像教之興滅證遺法之囑付入侍讌筵既樆雅什田衣作詠仍即賜縑有感聖裏深見顏色特詔留住傳送京師四事資給務令優厚雍州牧魏王遙加欽請以為戒師親降䟽曰昔道安晦迹襄陽聲馳秦關慧遠栖心廬岳名振晉京故知善言之應非徒千里明月所照不隔九重法師笠澤上仁震惟高德律行淨於青眼威儀整于赤髭傳燈之智不窮法施之財無盡弟子攝此心馬每渴仰于調御懇此身田常載懷于法雨若得師資有託冀以祛此六塵善道啟行庶無迷于八正謹遺諮祈佇承慈誘既膺斯請供施特隆自𠇍朝野明達緇素清高聞風延佇望室奔凑者厥罕書矣然其廣植德本遐舉勝幢寶殿臨雲金容照日講筵初闢負笈相趨談䟽纔成名都紙貴加以博通內外學海截其波濤鴻筆彫章文囿開其林藪以貞觀十四年十月六日遷神于西京大莊嚴寺春秋七十有三冕旒興悼有識[合-一+(恭-共)]悲降勑加以賻贈并造靈輿遞給傳乘付弟子慧鸗送柩還鄉以十五年二月十五日窆於武丘之南嶺道俗奔赴望途悼泣門人等師資增感歲序易馳非天琬琰孰陳不朽乃共𥪡豐碑式陳碣頌中書令江陵公岑文本製序朝散大夫著作郎劉子翼製銘兩敘風聲各其志矣
釋義褒傳(義觧十一之苐十五)
釋道宣
釋義褒姓薛常州晉陵人盖齊相孟嘗君之後吳名臣綜瑩之胤也天體高遠履性明朗出家已後遊談在務周流會稽統御法筵初從蘇州永定寺小明法師稟學華嚴大品其即有陳興皇朗公之後嗣也專經強對亦當時之僧傑矣褒優教義屢啟責之談將事通覽辭往縉雲山婺州永安寺曠法師所曠在陳朝興王盛集時當法選亟動神機法主既崩遍流視聽長于禪眾栖霞布公並具式瞻親霑餘令所以四經三論江表高推褒敬竭義筵縱思披釋諸方俊銳將事別輪曠亦勸褒行傳燈禮乃從之傳經述論三十餘年光聞五湖馳名三輔每以大乘至教元出渭陰中原播蕩乃興揚越嗟乎淳味不無流靡後住東陽金華法幢寺弘道不倦日坐忘食慈恩申請搜揚髦彥京邑承風以事聞奏下勑徵延便符昔願即而入朝時翻經三藏玄奘法師盛處權衡當陽弘演承思遠問用寫繁蕪亦既至止共詳幽致乃詰大乘經論無所不通唐朝後學多尚名軆躭迷成性膠柱守株如何觧網以開玄照請所學宗頓講十徧勒諸門位並往歸依時在慈恩創開宏旨有空雙遣藥病齊亾乃有負氣盱𢖍傲然亂舉褒為提紐觧决踈刷神襟責以三關徵研五句詳括文義統略悟迷經難論易悼時俗之反昏論釋深經誨今聞之異昔所以每日在座前唱聖經半講已後方明賢論于時英彥皆預席端歎其竦拔之神奇服其辯洽之銛利宰輔冠蓋傾仰德音留連言語寫送無絕顯慶三年冬雩祈雪候內設福場勑召入宮令與東明觀道士論義有道士李榮立本際義褒問曰既義標本際為道本於際為際本於道耶荅曰互得又問道本於際際為道本亦可際本於道道為際原荅亦通又並曰若使道將本際互得相反亦可自然與道互得相法荅曰道法自然自然不法道又並若道法於自然自然不法道亦可道本於本際本際不本道榮既被難不能報浪嘲云既喚我為先生汝便成我弟子褒曰對聖言論申明邪正用簡帝心芻蕘嘲謔塵黷天聽雖然無言不酬聊以相荅我為佛之弟子由以事佛為師汝既稱為先生則應先道而生汝則斯為道祖于時忸怩無對便下座又令褒𥪡義便立大智度義李徒雖難隨言即遣于時天子欣然內宮嗟賞李榮不勝其憤曰如此觧義何湏遠從吳來褒荅曰三吳之地本出英賢橫目狗身舊無人物尒後諸寺連請多以法華淨名中百經論等以開時俗龍朔元年駕往東都別召追往頻入宮禁義論橫馳乃于淨土講觧經論七眾載驅羣公畢至英聲逾盛不久遘疾卒於淨土春秋五十有一道俗悲凉恨法門之早揜皇上悼傷久之遂勑送柩[這-言+歹]於金華山舊寺賻贈之榮光聞遠近
釋智周傳(習禪四之第四)
釋道宣
釋智周字圓朗姓趙氏其先徐州下邳人有晉過江居於婁縣之曲阜也然其神用超邈彰於青綺小學年中違親許道師事法流水寺滔法師為力生也滔乃吳越冠冕釋門梁棟周服勤左右寸陰請業受具之後志在博聞時大莊嚴爝法師者義府經笥道映雄伯負袠淹留專功一紀究盡端涯更同寒水自金陵失御安步東歸大住伽藍開弘三寶學侶同萃言晤成羣但久厭城傍早狎丘壑遂超然高舉晦迹於馬鞍山慧聚寺仁智斯合終焉不渝而止水致鑒問道弘結舊齒晚秀咸請出山濟益道俗不拘小莭乃又從之橫經者溢坐杖氣者泥首炎德既銷僧徒莫聚乃翻飛舊谷又遭土崩爪剖順時違難泛然無繫寂動斯亡武德五年七月五日遘疾終於大策城南武州刺史薛士通舍春秋六十有七其年十一月二十日賊退途靜弟子法度等奉迎神柩歸于本山當時人物凋踈瑩隧未埋以貞觀四年二月十五日弟子惠滿等於寺之西嶺改設圓墳惟周風情閑澹識度淹遠容止可觀進退可度量包山海調逸烟霞得喪一心慈惻萬類窮通不易其慮喜慍不形于色崇尚先達提獎後進道俗聞望咸取則焉加以篤愛虫篆尤工草隸傍觀國史大善篇付與兄寶愛俱沐法流陳氏二方俱馳聲績講成論小招提玄章涅槃大品等各十餘遍兼造殿閣門廊周匝壯麗當陽彌勒大六夾紵并諸侍衛又晉司空何充所造七龕泥像年代綿遠聖儀毀落乃迎還流水漆布丹青雕繢綺華允開信表法廻向寺釋道恭曰余以擁腫拳曲不中規繩而匠石輟斤忽𡸁[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]盻賞激流連殆逾三紀披雲對月賦曹陸之詩跋石班荊辨肇融之論故人安在仰孤帳而荒凉景行不追望長松而咽絕懼陵谷易遷竹素難久托徽猷于貞紺揚清塵于不朽其銘曰五陰城郭六賊丘陵膠固愛網縈廻業繩雄猛調御慈悲勃興危途倏靜穢海俄澄八樹潛暉五師繼軌纂此遺訓克應開士皎潔戒珠波瀾定水有道有德知足知止學摠羣經思深言外樂說河寫飡風雲會七眾關鍵四部襟帶振紐頹綱繄其是賴世途淪喪適化江湄去來任物隱顯從時坏瓶何愛淨土為期有生有滅何喜何悲窀開昔隧封興舊隴春郊草平故山松拱林昏島思徑深寒擁妙識歸真玄垧虛奉
釋惠旻傳(明律下之第十二)
釋道宣
釋惠旻字玄素河東人志性方直操行不群仁愛汎洽稟自天性道振三吳名流七澤情好幽居多處嚴壑九歲出家勤精潔業誦法華經期月便度十五聽法廻向寺新羅光法師成論率先問對秀逸玄賓命覆幽宗耆宿同悅年十七赴請還鄉海塩之光興寺講法華經聽眾雲翔咸陳喜瑞異香彈指屢結空中受具之後從竹園寺志律師稟承十誦文理精通傍訊諸部志公將漸學徒用委喪事云畢東入會稽至剡禮石佛天台遊講肆數年還吴止通玄寺結徒厲業一十七年不出寺門無窺別請元始要終布衣蔬食慶弔既絕談謔斯亡厲隋末崩離吴中飢饉道俗避難避地東西乃守死不移禪誦無輟鳥集無擾獸羣不離蘇州總管聞嗣安迎請出山固辭不往重使每請不獲而赴時刺史李廉薛通王榮等深相器重永崇供覲而懷志栖隱終日慼慼聞公通鑒不可奪也乃送入華亭谷幹山立寺行道數年地唯下濕蚊虻甚多恐致損傷將事移止大唐開化法事通流更入海虞山隱居二十餘載遠方請業常百餘人地宜梓𣗳勸勵栽植數十萬株通給將來三寶功德中年別於南澗止一草菴兩兔一彪相親同止內外盤遊無相陵惱至于禽獸神祗請受歸戒敘其事績未可具也蘇州都督武陽公李世嘉遣書降使頻請不赴貞觀十九年刺史江王因國度人行道之次請令出山王欲受戒施衣傳諸香供並固讓諸德不授不納辭退山泉逍遙自玩凡講經律菩薩戒成實論數各有差古律舊䟽有陋失者皆刪正而通暢焉著十誦私記十三卷僧尼行事二卷尼眾羯磨兩卷道俗菩薩戒義䟽四本受業學士傳化者二十餘人以貞觀末年八月十一日旦終於所遁春秋七十有七未終三日異香滿寺舉眾怪問曰吾後日當去矣生死人之常也寄世本若行雲慎毋哭泣各念無常早求自度喪事殯葬律有恒儀碑誌飾詞一不須作能依此訣吾何言矣斯固臨終不撓可謂堅貞者矣
釋慧巖傳(感通上之第二十五)
釋道宣
釋慧巖住蘇州重玄寺相狀如狂不修戒檢時人不齒多坐房中不同物議忽獨歡咲戲于寺中以物指撝曰此處為殿此處為堂乃至廊廡厨庫無不畢[供-八+冉]經可月餘因告僧曰欲知巖者浮圖鈴落則亡沒矣至期果然乃[這-言+歹]鏁其房槌戶開之端坐已卒遠近聞之封赴闐闔各捨金帛遂成大眾依言締構鬱成名寺遠皆符焉自終至今四十餘載猶如存在見處佛堂用通禮謁云
釋法聦傳(感通中之第三十三)
釋道宣
釋法聦姓陳住蘇州常樂寺初負袠周遊法席叅詣隨聞雖曉然未本意意在息言然言為理詮事須博覽不著為本無得虛延如灰除垢灰亦須淨後往金陵攝山栖霞寺觀[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]泉石僧眾清嚴一見發心思從觧髮時遇善友依言度脫遂誦大品不久便通又住會稽聽一音慧敏法師講得自於心蕩然無累貞觀十五年還杭蘇等州開導集眾受道者三百餘人自𠇍華嚴涅槃相續二十餘徧貞觀十九年嘉興縣高王神降其祝曰為我請聦法師受菩薩戒依言為授又隆祝曰自今以往酒肉五辛一切悉斷後若祈福可請眾僧在廟設齋行道又二十一年海塩縣鄱陽府君神因常祭會降祝曰為我請聦法師講涅槃經道俗奉迎旛花相接遂往就講餘數紙在又降祝曰蒙法師講說得稟法言神道業障多有苦惱自聽法來身鱗甲內細虫噉苦已得輕昇願道俗為我稽請法師更講大品一遍乃不違之顯慶元年冬謂弟子曰吾不久捨報可施諸禽鳥而恒講不輟後講于高座上麈尾忽墮而終春秋七十一矣
釋道嵩傳(感通下之第四十二)
釋道宣
釋道嵩姓劉瀛州河間人十三出家遊聴洛下訪訊明哲終日恓惶衣服麄單全不渉意值慧遠法師講諸經論陶染積時遂寢幽極隨入京為慕義學士同侶推崇道心人也仁壽置塔勑召送與蘇州舍利將至井吼出聲二日乃止造基掘地得古博函內有銀合獲舍利一粒置水甌內旋遶呈祥同藏大塔嵩還京室住摠化寺餐味涅槃依行懺悔身戒心慧悉戴奉之一鉢三衣盈長不書遵經聖行息世[言*几]嫌遂卒于世
釋法韻傳(雜科聲德之第五)
釋道宣
釋法韻姓陳氏蘇州人追慕朋從偏工席上騷索遠度罕得其莭誦諸碑誌及古導文百有餘卷并王僧孺等諸賢所撰至于導達善能引用又通經聲七百餘契每有宿齋經導兩務並委于韻年至三十獘於諠梗邀延流請日別重疊廼于正旦割繩永斷即聽華嚴不久便覆恨浪棄功妄銷唇舌承栖霞清眾江表所推尋聲即造從受禪道又聞泰岳靈巖因往追蹤般舟苦行立志梗潔不希名聞擔石破薪供給為任晚還故鄉有浮江石像者如前傳述後被燒燼而不委相量無由可建便于石像故基願禮八萬四千塔樹功既滿感遇野姥送一卷書及披讀之乃是昔像之緣也既有樣度依而造成大有徵應海中有陽虎島者去岸三里韻往安禪唯服布艾行慈故也初達逢怪大風鬼物既見如常心毛不動九十日後恬然大安自知命終事還[這-言+歹]栖霞不久便卒春秋三十五即仁壽四年矣
慧靜律師
六祖大師年二十有四往黃梅叅禮付衣法令嗣祖位時龍朔元年辛酉歲也南歸隱遯至儀鳳元年丙子正月八日會印宗法師詰論玄奧印宗悟契師旨是月十五日普會四眾為師薙髮二月八日集諸名德授具足戒西京智光律師為授戒師蘇州慧靜律師為羯磨荊州通應律師為教授中天耆多羅律師為說戒西國蜜多三藏為證戒其戒壇乃宋朝求那跋陀羅三藏創建立碑曰後當有肉身菩薩于此授戒又梁天監元年智藥三藏自西竺國航海而來將彼土菩提樹一株植此壇畔亦預誌曰後一百七十年有肉身菩薩於此樹下開演上乘度無量眾真傳佛心印之法主也師至是祝髮受戒及與四眾開示單傳之旨一如昔讖次年春師辭眾歸寶林印宗與緇白送者千餘人直至曹溪
右莭錄六祖大師緣起外紀
吳都法乘卷第六上終
吳都法乘卷第六中
吳江周永年撰
僧瑗傳(義觧一之第十七)
僧賛寧
釋僧瑗字辯空姓郁氏高平昌邑人也姬水䟽源狼亭襲慶魯相繼昌侯之業歷載彌光少傅纂尚書之風清塵不昧瑗夙植奇穎早檀嘉祥母趙氏娠孕之日側侍聖賢浮空遊樂及年六歲隨母入舍利塔見聖僧像欣然跳躍狀若舊交因啟母出家母以其尚幼抑而未許至年十三方遂其志依虎丘寺慧嚴法師為弟子謙揖之操出自生知辨慧之能業稱上首以龍朔二年奉勑剃翦冥符所應還𨽾此山暨嚴公長往乃依慧詡禪師受具足戒聽常樂寺聰法師三論甚深無相疑滯豁除方便觧脫怡然獨悟因智從心證遂詣江寧融禪師求學心法攝念坐禪眾魔斯伏勤行精進猛獸恒馴是以名稱普聞聲光八絕旗亭趨利削迹無踐冬夏不易常披一衲或滴水以充於夕渴或[婁*殳]粒將濟於朝飢或風雪凜凜禮誦無替於六時或炎暑爞爞經行不虧於少選稱枵歎羨容色湛如毀辱訶罵歡喜而受每蔭以長松屬思鴻遠清泉獨坐映定水以彫文虛室高栖藹禪枝而蕩慮撰武丘名僧苑一卷注郁子兩卷文集三卷盖道俗之儀表人物之師範馬永昌元年十二月二十日見身有疾謂弟子曰吾聞屍所到處便為穢惡出就別方乃稱離罪角門弟子等迎止於通波亭北靜志莊忽聞異香從空而下瑗遺訓勤切正觀叮嚀滅後可依外國法言訖合掌而終春秋五十有一緇素奔慟咸悲眼滅弟子僧義玄及雉山縣尉檀信等同遵師旨如法闍維收其舍利於寺建塔勒銘於所
宋高僧傳為萹者十曰譯經義觧習禪明律護法感通遺身讀誦興福襍科聲德今于義觧習禪明律感通遺身誦讀興福襍科声德八種中取其產于吴居于吳遊于吳者抄入此篇又取義觧一人習禪四人護法一人雜科声德一人入襲燈萹感通一人入始興萹三人入應現萹一人入逸格萹唯譯經無渉于吳者故無所錄
法詵傳(義觧二之第十)
僧賛寧
釋法詵姓孫氏母初夢春明珠遂黜魚惡葷誕彌厥月生有異表十五辭親從師依年受其行學一集蔚為教宗卷伊呂立功之致陋黃綺肆志之適遺形理性與山木為群故地恩貞大師囑之以華嚴經菩薩戒起性論心以靜銑智興經冥一夕夢乘大艑直截滄溟橫山當前峻與天極不覺孤帆鳶戾懷襄上濟峰竦〃而忽高雲溶溶而在下既寤形若委衣流汗輕醒自此句義不思而得一部全文常現心境事事無礙之有如貫花焉天寶六年于蘇州常樂寺繢盧舍那像化示群品大曆二年于常州龍興寺講纔登法座忽有異光如洩紅縷漸明漸大縈旋杳空久修行者會中先覩前後講大經十徧撰儀記十二卷大曆十三年十一月七日沙門慧覺夢巨塔𨺻地二級無何詵示疾而終春秋六十一慧命四十二受法弟子太初付以香罏談柄潯陽正覺會稽神秀亦猶儒氏之有游夏焉詵初講天竺寺盛闡華嚴時越僧澄覩就席決疑深得幽趣及終吳興皎然為碑邗城肅公為頌合揚其美哉
澄觀傳(義觧二之第十二)
僧賛寧
釋澄觀姓夏侯氏越州山陰人也年甫十一依寶林寺(今應天山)霈禪師出家誦法華經十四遇恩得度便隸此寺觀俊朗高逸弗可以細務拘遂徧尋名山旁求秘藏梯航既具壺奧必臻乾元中依潤州棲霞寺醴律師學相部律本州依曇一隸南山律詣金陵玄壁法師傳関河三論論論之盛于江表觀之力也大曆中就瓦棺寺傳起信湼槃又於淮南法藏受海東起信䟽義却復天竺詵法師門溫習華嚴大經七年從剡溪徙成都慧量法師覆尋三論十年就蘇州從湛然法師習天台止觀法華維摩等經䟽觧從上智性自天然所學之文如昨拋捨鮑靜記井蔡邕後身信可知矣又謁牛頭山忠師徑山欽師洛陽無名師咨决南宗禪法復見慧雲禪師了北宗玄理觀自謂己曰五地聖人身證真如棲心佛境於後得智中起世俗念學世間技藝况吾學地能忘是心遂翻習經傳子史小學蒼雅天竺悉曇諸部異執四圍五明秘呪儀軌至于萹頌筆語書蹤一皆博綜多能之性自天縱之大曆十一年誓遊五臺一一巡禮祥瑞愈緐仍往峨嵋求見普賢登險陟高備觀聖像却還五臺居大華嚴寺專行方等懺法時寺主賢林請講大經并演諸論因慨華嚴舊䟽文繁義約懺然長想况文殊主智普賢主理二聖合為毗盧遮那萬行兼通即是華嚴之義也吾既遊普賢之境界泊妙吉之鄉原不䟽毗盧有辜二聖矣觀將撰䟽俄于寤寐之間見一金人當陽挺立以手迎抱之無何咀嚼都盡覺即汗流自喜吞納光明徧照之徵也起興元年正月貞元三年十二月畢功成二十軸乃飯千僧以落成也後常思付授忽夜夢身化為龍矯首於南臺蟠尾千山北拏攫碧落鱗鬣耀日湏臾蜿蜒化為千數小龍騰躍于青冥分散而去盖取象乎教法支分流布也四年春正月寺主賢林請講新䟽七年河東節度使李公自良復請于崇福寺講德宗降中使李輔光宣詔入都興罽賓主三藏般若譯島茶國王所進華嚴後分四十卷觀苦辭請明年入勑允及具行至蒲津中令梁公留安居遂于中條山棲巖寺住寺有禪客拳眉剪髮字曰痴人披短褐操長策狂歌雜語凡所指斥皆多應驗觀未至之前任僧驅眾僧洒掃曰不久菩薩來次復次壁畫散脂大將及山麋之怪往往不息觀既止此寺二事俱靜五月內中使霍仙鳴傳宣催入觀至帝頗敦重延入譯塲刊正又詔令造䟽遂于終南草堂寺編成十卷進呈勑令兩街各講一遍為䟽時堂前池生五枝合歡蓮華一華皆有三節人咸歎伏尋譯守護國界主經觀綴文潤色順宗在春宮嘗垂教令述了義一卷心要一卷并食肉得罪因緣洎至長安頻加禮接朝臣歸向則齊相國抗韋太常渠牟皆結交最深故相武元𢖍鄭絪李吉甫權德輿李逢吉中書舍人錢徽兵部侍郎歸登襄陽節度使嚴綬越州觀察使孟簡洪州韋丹咸慕高風或從戒訓以元和年卒春秋七十餘弟子傳法者一百餘人許堪講者千數觀嘗于新創雲花寺般若閣下畫華藏世界圖相又著隨䟽演義四十卷允齊相請述華嚴經綱要一卷法界玄鑑一卷三聖圓融觀一卷華嚴法花楞伽中觀論等別行小鈔䟽共三十卷設無遮大會十二中其諸塑繢形像繕寫經典不可殫述門人清沔記觀平時行狀云觀恒發十願一長止方丈但三衣鉢不畜長二當代名利弃之如遺三目不視女人四身影不落俗家五未捨執受長誦法花經六長讀大乘經典普施含靈七長講華嚴大經八一生晝夜不臥九不邀名惑眾伐善十不退大慈悲普救法界觀逮盡形期恒依願而修行也
湛然傳(義觧三之第六)
僧賛寧
釋湛然俗姓戚代世居晉陵之荊溪則常州人也昔佛滅度後十有三世至龍樹始用文字廣第一義諦嗣其學者號法性宗元魏高齊間有釋慧文默而識之授南嶽思大師由是有三觀之學洎智者大師蔚然興于天台而其道益大以教言之則然乃龍樹之裔孫也智者之五世孫也左溪朗公之法子也家本儒墨我獨有邁俗之志童卯邈焉異於常倫年二十餘受經於左溪與之言大[馬*炎]異日謂然曰汝何夢乎然曰疇昔夜夢披僧服掖二輪游大河之中左溪曰嘻汝當以止觀二法度羣生於生死淵乎乃授以本師所傳止觀然德宇凝精神鋒爽拔其密識深行冲氣慧用方寸之間合於天倪至是始以處士傳道學者悅隨如群流之趨於大川也天寶初年觧逢掖而登僧籍遂往越州曇一律師法集廣尋持犯開制之律範焉復於吳郡開元寺敷行止觀無何朗師捐代挈密藏獨運於東南謂門人曰道之難行也我知之矣古先至人靜以觀其本動以應乎物二俱不住乃蹈於大方令之人或蕩於空或膠於有自病病他道用不振將欲取正捨予誰歸於是大啟上法旁羅萬行盡攝諸相入於無間即文字以達觀導語默以還源乃祖述所傳章句凡十数萬言心度諸禪身不踰矩三學俱熾羣疑日潰求珠問影之類稍見罔象之功行止觀之盛始然之力也天寶末大曆初詔書連徵辭疾不就當大兵大饑之際揭厲法流學徒愈繁瞻望堂室以為依怙然慈以接之謹以守之大布而衣一牀而居以身誨人耆艾不息建中三年二月五日示疾佛隴道塲顧語學徒曰道無方性無體生歟死歟其旨一貫吾歸骨此山報盡令夕要與汝輩談道而訣夫一念無相謂之空無法不備謂之假不一不異謂之中在凢為三因在聖為三德爇炷則初後同相渉海則淺深異流自利利人在此而已爾其志之言訖隱几泊然而化春秋七十二法臘三十四門人號咽奉全身起塔祔於智者大師塋兆西南隅焉入室弟子吴門元浩可謂邇其人近其空矣然平日輯纂教法明決前疑開發後滯則有法華釋籤法華䟽記各十卷止觀輔行傳弘訣十卷法華三昧補助儀一卷方等懺補闕儀二卷略維摩䟽十卷維摩䟽記三卷重治定涅槃䟽十五卷金錍論一卷及止觀義例止觀大意止觀文句十妙不二門等盛行於世詳其然師始天寶終建中以自證之心說未聞之法經不云乎云何於少時大作佛事然師有焉其朝達得其道者唯梁肅學士故摛鴻筆成絕妙之辭彼題目云甞試論之聖人不興其間必有命世者出焉自智者以法傳灌頂頂再世至於左溪明道若昧待公而發乗此寶乗煥然中興盖受業身通者三十有九僧縉紳先生高位崇名屈體承教者又数十人師嚴道尊遐邇歸仁向非命世而生則何以臻此觀夫梁學士之論擬議偕齊非此人何以動鴻儒非此筆何以銘哲匠盖洞入門空見宗廟之富故以是研論矣吁吾徒往往有不知然之道詩云維鵲有巢惟鳩居之梁公深入佛之理窟之謂歟有會稽法華山神邕作真讚至大宋開寶中吳越王錢氏追重而誄之號圓通尊者焉可不是歟
元浩傳(義觧三之第七)
僧賛寧
釋元浩姓秦氏字廣成吳門人也綺嵗依晉陵靈山寺慧日禪師出家具滿律戒配本州龍興寺尋為荊溪湛然禪師囑累弟子初受法華止觀已得醍醐唯以裂大網感大果成大行歸大處以為大願宴居三昧常隨佛後希夷自得人莫能知其秘密深遠如海印三昧不言出處常行佛事與夫難行若行更相祖述默傳心要為論為記靈芝瑞草以為功德傳於後世者不同日而語矣浩注觧大涅槃經為文首序德美圓實志願顯現盖錄其所證之意而見於文曰余聞先覺之大寶曰常在宥布和之盛典曰教率土知化之歸宗曰行交感人心之至極曰證然則以道御時以法性合其運當應物之際與顯晦同其光恢張至化而自他昭著者實播於鴻名欽恭聞思恊和至極四德克彰者實存乎妙體格變群家歷觀諸行至典克修庶績有成者實賴乎宗本信以授人大明宗極敷暢厥旨庶幾有補於將來者實存乎妙用博綜群言以立誡訓風行十方率用歸順者實存乎妙教矣此浩之法要如王輔嗣之法繫辭司馬遷之自敘管仲能言輕重孟子之傳春秋雖儒釋不同而其義一也以元和十二年十一月十一日示疾右脇累足入于涅槃非二乘境界真如來定也明年十一月十三日闍維起塔於蘇州西北虎丘東山南原也浩躭學味道不渉餘事常隨然師聴其言說曾無倦色分析義理沠流川注必默記而暗誦一言不失数年之後人始知之然師曰回也如愚罕為人說多辭以不能及被梁田二君若勸請之始著涅槃經觧述浩與上都雲華寺華嚴澄觀法師若孔門之游夏焉其儒流受業翰林學士梁公肅蘇州刺史田公敦緇流受業者智恒子瑜道儒仲儀仲良五人持經講論傳之無窮大比丘尼識微道巽志真悟極此四人者高潔之倫深練禪觀初浩為二官所請注經預夢甚為竒特又庭階生花非人間恒所見者祥鳥飛馴五彩絕異刺史崔恭撰塔碑立于虎丘山羅漢石壇之左後有行滿道暹明曠皆着述廣天台之道歟
按此傳題稱蘇州開元寺元浩而傳中不言者盖以浩為荊溪湛然禪師囑累弟子即蒙彼傳中於吳郡開元寺敷行止觀之文耳
釋希圓傳(義觧四之第二)
僧賛寧
釋希圓姓張氏姑蘇人也宗親豪富而獨捨家從登戒法便遊講肆不滯一方勤修三學良深嵗稔尤至博通時推俊邁因命講訓光啟中屬徐約軍亂孫儒略地吳苑俶擾圓由通玄寺附商船避地于甬東其佑客偕越人也䔍重於圓召居會稽寶林山寺形雖么麼性且強幹與時寡合多事宴默或問之則曰吾逍遙乎無形之塲同師子遊戱耳景福中於山寺演暢經論同聲相應求法者至乃著玄中鈔数卷皆當義妙辭也恒勸人急修上生之業且曰非知之難行之為難汝曹勉旃圓六時禮懺未甞少缺居小房即瑯邪山頂是山也傳云從郎邪山飛來此處先是屠坊故皆鎮于其下山之家有井井有鰻鯠烏水有盈縮應大江之潮候甚多靈怪一云此處禹鎻浙江蛟蜃之屬其名曰蛆蛆有雙耳其色蒼黃或緣竹木必風雨至矣今或出石竅入僧居溝渠中見人不驚握則跳梁如怒狀唯偏入圓房圓手執宛轉屑就乃為之受歸戒勿令作風雹之妖暨圓終而多暴風雨也圓之修習願見彌勒一日講次屹然坐終於法座時眾聞異香裛孴天樂錚鏦或絕或連七日後已此真上生之證歟則乾寧二年四月也還山之日僧眾置祭于寺門無何有人茜袍象笏拜跪愴然𢠵怳之間杳無蹤迹眾莫能測焉茶毗收舍利七百餘粒被四明人賫往新羅國矣
貞誨傳(義觧四之第十)
僧賛寧
釋貞誨姓包氏吳郡常熟人也年始十三出家于本州龍興寺其性沉靜分陰是競方踰一稔誦徹法華經如是恒業日周二部年十九於揚州擇名師受具足法自爾西之伊洛北抵晉郊凡有講筵下風求益覈其經論窮其性相輩流之間罕齊馳騖至于非朋弱友弃背如也唐天祐元年至今東京相國寺寓舍講導法花經十許徧人未歸重則知竒貨之售亦有時焉及梁氏都於是京人物委輸貞明二年會宋州帥孔公仰誨風規知其道行便陳師友之禮捨俸財置長講法華經堂于西塔院從此翕然盛集誨旁讀大藏教文二時行道精進罔疲九世伎術百家之言黜于議論之外誡門徒曰異端之說汩亂真心無記不熏何須習俗吾止願為師子吼不作野犴鳴也但專香燭塗掃以內院為息肩之地至後唐清泰二年二月十日石弟子五十餘人自具香湯澡浴令唱上坐禮佛罄捨衣資為非時僧得施半齋僧訖至十一日望空合掌云勞其眾聖排空相迎滿百徒侶爾日皆聞天樂之音頃刻而卒俗壽七十三僧夏五十四臘于寺講貫三十餘年經講計三十七座覽藏經二徧修弥勒內院業以其年二月十八日葬浚郊東寺莊之原旛幢威儀緇白弟子約千餘人會送焉
晤恩傳(義觧四之第二十二)
僧賛寧
釋晤恩字修己姑蘇常熟人也姓路母張氏甞夢梵僧入其家而妊焉及稚孺見沙門相必起迎遲年十三聞誦彌陀經遂求出家親黨饒愛再三沮之乃投破山興福寺受訓後唐長興中受滿分戒登往崑山慧聚寺學南山律晉天福初從檇李皓端師聴習經論懸觧之性天然時輩輙難抗敵後㣲聞天台三觀六即之說冥符意觧漢開運中造錢唐慈光院志因師講貫彌年通達法華光明經止觀論咸洞玄微尋施覆述出弟子相次角立雍熈三年八月朔日恩於中夜覩白光自井而出明滅不恒謂門人曰吾報齡極于此矣乃絕粒禁言一心念佛次夢擁衲沙門執金罏焚香三遶其室自言祖師灌頂來此相迎汝當去矣夢覺呼弟子至猶聞異香至二十五日為弟子說止觀旨歸及觀心義辰時端坐面西而化享年七十五僧臘五十五其夜院僧有典文偃等皆聞空中絲竹燎亮而無鞉鼓且多鈴鐸漸久漸遠依稀西去迨九月九日依西域法㷊獲舍利青白圓粒無算恩平時謹重一食不離衣鉢不畜財寶臥必右脇坐必加趺弟子輩設堂居亦同今之禪室立制嚴峻日別親視明相方許淨人施粥曾有晚飲薯蕷湯者即時擯出黌堂每一布薩則潸洒不止盖思其大集滿洲之言耳偏誨人以彌陀淨業救生死事受教得生感祥可見者往往有之凡與人言不問賢不肖悉示以一乘圓意或恠不逗機者乃曰與作毒鼓之緣耳不喜雜交游不好言世俗事雖大人豪族未甞輙問名居况迃趨其門乎先是天台宗教會昌毀廢文義殘缺談妙之辭沒名不顯恩尋繹十妙之始終研覈五重之旨趣講大玄義文句止觀二十餘周觧行兼明目足雙運使法華大旨全羙流于世代者思之力也又慊昔人科莭與荊溪記不相符順因著玄義文句止觀金光明金錍論科揔三十五帖見行於世吁河漢中有魚泝流而上者何潛泳有所取故恩公不寬乘戒而出弟子十有七人求觧而行行耳
雲棲袾宏往生集賛曰財食不貪廉潔心也坐臥不苟敬慎心也衣缽不離持重心也布薩垂泣誠信心也四心皆淨因宜往生矣至于誨入則西方淨業與一乘圓教並施恩其深入念佛法門者乎
甄公傳(習禪四之第十二)
僧賛寧
釋甄公姓魯氏江陵人也少而警慧七嵗誦通詩雅遂應州舉三上中第未釋褐與沙門議論玄理乃願披緇投福壽寺辯初法師以為模範後于洛京昭成寺講法數座因禮嵩山禪師通暢心决方至丹陽茅山尋挂錫於蘇州楞伽山四遠參玄者駢肩叠足矣時白乘天牧是郡接其談道不覺披襟觧帶心遊無物之塲得甄之閫閾矣遂堅請出水流寺不樂安止以山水為娛情之趣耳大和三年示疾云終九十嵗以其年四月十七日入塔焉
行齊
劉鳳
行齊唐開成四年於南翔作精舍見雙鶴舞其至止必獲檀施齊一日笑謂鶴曰吾事畢矣鶴如之何鶴翔南去故因以名又云寺建於梁朝井經幢石博望槎凡來觀齊師鶴跡石雲緋梅多為之賦詩在宋有如茂戒行高潔咸淳五年臨經二日作書與縣令朱象祖別端坐逝永樂中有大彰通內外學甞應詔於天界寺註心經及金剛楞伽二經彰同時又有道存工詩文永樂中亦預修釋典
藏廙傳(習禪五之第九)
僧賛寧
釋藏廙俗姓程衢州信安人也幼嵗神氣朗暢貌質魁然元和中告親求出家志不可却直造長沙嶽麓投靈智律師請事剃染智師察其強願不群乃攝度之既披法服尋於武陵開元寺智總律師受具足尸羅當長慶三年也因聴律範旋窮篇聚語同業曰教門繁廣然有總門總門之急勿過捨筏遂徧𠫵禪宗遇馬素門下高足住龍牙山知廙法器異日告之曰蘊界不真佛生非我子之正本當何所名復從誰得廙一言領會千轍同歸龍牙曰我法眼不蒙掩矣既遂所求大得安靜却𢌞柯山葢避會昌之搜揚也至大中六年郡牧崔公壽重之於州龍興寺別搆禪室延居之数年北至嘉禾信士歸依請留住至德伽藍又往姑蘇時崔公鈞作守此郡聞廙名久請居南禪院咸通八年浙西廉使周公寶命住招隱寺其年秋却[這-言+歹]嘉禾信士呂京捨別墅造今永安院時乾符中群㓂紛紜禪侶分散廙曰盜終不至此及期㓂從別道行果無所損其先見如此五年十月十二日滿院陰雲雉鳴烏噪安坐而化弟子號哭却蘇至六年三月中辰前別眾後終享年八十有二僧臘五十六時澹交為廙作真讚至乾寧中僧神賛進狀乞迢諡號塔名名士吳重裕書碑
唯靖傳(習禪五之第二十)
僧賛寧
釋唯靖吳門人也年三十許形竒貌古且類憨癡入國寧寺巡僧房唱曰要人出家請留下至經藏院見二眾闍𥠖大德慧政便跪拜伸誠願容執侍政公允納與翦飾於天台受具暫歸謝政便尋訪名山有知識處必經寒燠自爾勤于禪法未甞發言即居定光禪師廢金地道塲侵星赴禪林寺晨粥而多虎豹隨到寺門虎踞地若伺候靖出復随至金地遲明巨迹極多靖恐人知以鋤滅虎跡俄患背疽因睡有鴆鳥糞于瘡所非久全愈又虞冰雪備粳粒半斗每日以銚合苂煮食寘粳于地窖中過期用米常滿不耗靖乃築之而云吾被此物知非理也尋居伏龍山山可瞰海峯勢岹嶢昔僧鑒諸曾隱于是諸即唐王相國之母弟也能文習道刺史多往謁之靖續遁此山刺史黃晟常請出州供施緐委末於奉川北山置院示疾坐終享齡七十餘窆于山下營塔存焉
守直傳(明律一之第十八)
僧賛寧
釋守直字堅道錢塘人也姓范氏齊信安太守瑝之八葉禮既冠眾君子器之夙有丘園之期不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]玄纁之錫遂詣蘇州支硎寺圓大師所受具足律儀是夜眼中光現長一丈餘持久方滅盖得戒之驗也後抵江陵依真公三年練行尋禮天下二百餘郡聖跡所至無不至焉見無畏三藏為受菩薩戒聞普寂大師傳楞伽心印講起信宗論二十餘徧南山律鈔四十徧平等一雨大小雙機在乎圓音未甞少異乃立願誦華嚴經還於中宵夢神人施珠一顆及覺惘惘然如珠在握是歲入五臺山轉華嚴經二百徧追夙心也宏覽大藏經三過廣正見也至開元二十六年有制舉高行道俗請正名[(上/示)*余]大林寺後移籍天竺住靈隱峰時大曆二年也至五年三月寓于龍興淨土院謂左右曰夫至人乘如而來乘如而去示其心然也而愚夫欲以長繩繫彼白日安可得乎吾景落桑榆豈淹久也以其年此月二十九日告終春秋七十一僧臘四十五其閒臨壇度人多矣顯名者洞庭辯秀湖州皎然惠普道莊會稽清江清源杭州擇鄰神偃常州道進晝公著塔銘云
齊翰傳(明律二之第二)
僧賛寧
釋齊翰字等至吳興沈氏之子高祖陳國子祭酒曾祖隋魏州司馬祖考三世不仕翰綺歲從父至山寺蹈高靜無塵之躅惻然有宿命之知固請捨家至天寶八載八月五日奉制度配名永定寺九載十月躋五分壇納形俱戒移名開元大曆中轉隸武丘皆兩州道俗所請從命也翰道性淵默外則淡然迹不近名身不関事長在一室寂如無人豈比夫駢行鼓簧之士哉顓門相部義䟽精敏罕儔明法華經主蘇湖戒壇每當請首則今時所謂壇長也大曆十年入流水念佛道塲是夜西方念中頓現盖純誠之所感也即以其年終於本院春秋六十八法臘二二十六翰遇疾之日謂門弟子曰有鶴從空飛下迴翔我前爾曹見乎必謝之期小聖猶病安能免哉受業門人如隱戒壇宣兊等與吳興皎然結法門昆弟之交供高潔難可輕慕焉
藏奐
劉鳳
藏奐姓朱氏蘇郡人游方詣五洩山遇靈默大師一言悟道會昌中搆運衰泊洛州再興長壽寺勑度居馬尋楊收典蘇請奐歸于故林以建精舍大中十二年鄞水任景求捨宅為院迎之奐將離姑蘇為徒眾留擁乃以㨑拂與之曰吾在此矣汝何疑乎已而潛行
辨秀傳(明律二之第六)
僧賛寧
釋辯秀俗姓劉氏漢楚王交三十一代孫也秀幼孤諸父哀宇禮如教立孝自天生而宿植緣深心田欲稔因請伯氏出家長行哀而捨旃事靈隱謀禪師便能問津圖入道之意所聞指訓如凉風入震醒然清悟天寶四年受戒於東海鑒真大師傳律於會稽曇一至德中舉高行隸名于吴郡開元寺乾元中下詔天下二十五寺各定大德七人長講戒律秀應其數也頃年於淨土一門不愆于念甞謂人曰昔問西方之行是有相大乘此乃蓬心不直非達觀之說何邪夫出言即性發意皆如而一色一香無非中道況我之正念乎秀壇場一十六番度人孤制律樞正持僧網自肯湖南北皆宗仰焉以建中元年六月十五日寢疾而終春秋六十七法臘三十五當其逝日有庭樹一本枝葉扶蘇朝華正敷而遞萎瘁其年七月五日遷靈龕於武丘西寺松門之右門人道亮道該清會偕遶旃檀之香樹也故觀察使韋元甫李棲筠虢州刺史李紓御史中丞李道昌盡欽慕往德亦林下之交霅晝為碑頌焉
志鴻傳(明律二之第九)
僧賛寧
釋志鴻俗姓錢氏湖州長城下若人本名儼志鴻字也少出俗於石門鄉寺則梁靜林也削染受具訖往茂苑親道恒師盛集研覈精微時曇清省躬互相切磋卒成洪緒然慊先德釋南山鈔商略不均否臧無准捕蟬忌後補袞不完囊括大慈靈萼已下四十餘師記鈔之玄勒成二十卷號搜玄錄大曆中華嚴䟽主澄觀披尋乃為序冠於首然其觧判不無所長其如科莭緐碎是其短也春秋一百有八歲勑署為長壽大師焉近世止行其字而已今雙林累遭兵革加以水潦碑碣失蹤閟于言行也吁其儼公氏族本生必與南山宣律師相同亦為美事矣
存省躬傳(明律二之第十三)
僧賛寧
釋省躬睦州桐廬人也為童強識耆宿呼語恠其志大而言高每厭樊籠忽投聖德寺慕道從師勑恩得度性靈天發于毗尼道學如溫習復擇名師得姑蘇開元道恒師恒曰甚矣吾得躬也門人日益親及乎探頤精微愈征愈遠時有擊論互指為迷者必請見躬為其判之坐分曲直諺曰義盡省躬言到躬義無不盡也其博綜律乘扞禦師門也若此恒曰自吾有躬也𢙣言不問矣躬避席葉拱而對曰某不佞也仰師之道若採扶桑以啖𧔞蠶所患者未能嘔緐[糸*系]以報主且恒曰視子吐園客五色絲可供黼黻之資言大謙矣晚赴維楊之召廣訓徒焉然其滿口雌黃品藻否滅古今之義生徒明敏者各錄之都加潤色號順正記十卷行之復者分輕重物儀別行㳂襲十三章門條例外加近世現有物之重輕頗為要用躬復高儒學作碑頌越多以其曾化邗溝故呼淮南記主自號清冷山沙門焉
神皓傳(明律二之第十四)
僧賛寧
釋神皓字恒度姓徐氏八代祖摛齊竟陵王西邸學士子陵梁尚書左僕射其文與𢈔子山齊名迨陳國亡因佐吳邑遂家姑蘇皓乃為吳郡人也天性耿潔風韻朗邁幼負脫俗之姿尋依錢塘龍泉道場一公出家天寶六年降版詔精擇真行一州許虔三人皓居薦首因[(上/示)*余]僧籍於包山福願道場初進具于興大師次通律鈔于曇一後士講律鈔五昇壇場遂乘舟歸包山使野叟誅茅山童掃石逍遙棲息旋增修屋宇乾元元祀有詔天下二十七寺各奏大德七人長講戒律因請住開元寺欲果其願且懼簡書遂僶俛從命奉戒弟子開州刺史陸向前給事中嚴說服道弟子禮部侍郎劉太真前大理評事張象欽風弟子前廉使亞相李棲筠請綱任海隅一邑緇伍三變至於道末年二於圓宗別置西方法社誦法花經九十餘部貞元六年十月開元寺遇疾至十二月[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]囑弟子維亮曰我棄世後可歸洞庭故山置塔說法而終是夜瑠璃色天星霣如雨西方兆朕密現于前春秋七十五僧臘四十三門人維亮有文有道獨步當時執師之喪不以證而廢教也傳法弟子道超靈俊道濬道稜維讓維誠皆一時英邁霅晝為墳塔碑頌美云
存清徹傳(明律三之苐三)
僧賛寧
釋清微未知何許人也周遊律肆密護根門即無常師惟善是與初於吳苑開元寺北院道恒律師親乎閫奧深該理致而鍾華望無不推稱憲宗元和八年癸巳中約志著記二十卷亦鳩聚諸家要當之說觧南山鈔號集義焉或云後堂至十年畢簡今豫章武昌晉陵講士多行此義嘗覽比記緐廣是宗徹未知其終
系曰徹公言行無乃太簡乎通曰緐略有據名實錄也昔太史公可弗欲廣三五之世事耶盖唐虞之前史氏淳略後世何述焉今不遂富膽職由此也又與弗來赴告不書同也諸有緐略不均必祛誚讓焉
常達傳(明律三之第八)
僧賛寧
釋常達字文舉俗姓顧海隅人也發跡河陽大福山遊學江淮諸勝寺達𠃔廸中和克完戒法專講南山律鈔後求涅槃圓旨法華止觀復通陰符老莊百家之書其餘分時之學盡二王之筆迹後隨方𠫵禪詣于宗極俄屬武宗滅法歎曰我生不辰不自我後由是寢默山棲委裘遁世而無悶焉宣宗重建法幢荐興精舍合境民人皆達之化導故太守韋曙特加崇重身不衣繒纊室惟蒙薜蘿四眾知歸諸方慕化其潔白鶴鷺如也咸通十二年合郭僧民請紹四眾教誨或遊遠坰牧或嘯傲海壖不出林麓動經數載雖貴士單車詣門莫得而見于七五言詩追用元和之體著青山履道歌播人唇吻忽于自恣明辰鳩眾于長廊合掌遂申長別辭甚剛正因臥疾不起絕食七日而逝實咸通十五年九月十六日也春秋七十四僧臘五十一門人會清傳朗奉靈柩殯于寺之東南三百步後年即墳起塔穎川陳言撰塔銘邑大夫汝南周思輯為檀信乾苻四年立碑焉
劉鳳吴釋傳云住郡之破山寺
法相傳(明律三之第十)
僧賛寧
釋法相姓俞氏吳長水人也天寶中誕育為嬰兒卓異七歲投師受經法三浹旬誦通法華全部弱冠往長安安國寺得滿足戒即大曆中也便于上京習毗尼道諸部同異無不談綜渉十一載蔚成其業傳法東歸請學者如林吳郡太守奏于開元寺置戒壇相預臨壇之選尋究依止兼眾推為寺綱管恒施二眾歸戒行佩漉囊器不畜長每有鳥棲于座側馳斥不去會昌元年二月十日午時三刻告弟子清濬清高吾當滅矣儼然累足右脇而逝時眾晝間管絃清亮乃天樂也夕覩異光春秋八十九僧臘六十九四月遷塔于來蘇鄉之原白塔是也後弟子率義州刺史曹信大理司直吳方重修塔發之見相遺骨若銅色舌相不壞若芙蓉焉齒全四十二香湯沐之重葬盖景福二年癸丑歲五月二十二日也高弟子公靜靜弟子行蘊蘊弟子仁表表弟子玄杲杲本清白之僧也同鴻啟重脩靈光一寺為兵革殘毀之後也杲公啟公後偕隱天台習禪觀相次終于山焚之皆獲舍利焉
(劉鳳吳釋傳云弟子清濬清高)
慧則傳(明律三之第十三)
僧賛寧
釋慧則姓糜氏吳郡崑山人也九歲博遊才義總翫儒經善種發萌倐然厭俗以大中七年就京西明寺出家勤知諷誦皆如曾習九年于本寺承恩得度十四年棲法寶大師法席覆講當年勑補備員大德咸通三年就崇聖寺講俱舍論并喪服儀出三界圖一卷七年於祖院代暢師講十五年勑署臨壇正員廣明元年巢㓂犯関関中俶擾出華州下邦避亂中和二年至淮南高公駢召于法雲寺講罷還吴刺史楊公苦留却遊天台山國清寺挂錫乾寧元年至明州育王寺撰塔記一卷出集要記十二卷武肅王錢氏命于越州臨壇以開平二年八月八日示疾坐亡受生七十四法臘五十四窆于鄮山之岡八戒弟子刺史黃晟營塔則生常不好訐直以撝謙推人為上除講貫外輪誦經呪自法華已降可三十四本以資口業覽大藏教兩徧講鈔七十徧俱舍喪儀論語各數徧清苦執持近古罕有入室弟子希覺最露鋒穎焉
(附見一人不錄)
彥偁傳(明律三之第十四)
僧賛寧
釋彥偁姓龔氏吴郡常熟人也揭厲戒律錙銖塵務勤求師範唯善是從末扣擊繼宗記主得其戶牖乃於本生地講導同好鳩聚律風孔扇號為尼毗窟宅焉先是海隅巫咸氏之遺壤招真治之舊墟古寺周圍不全垝垣而已甞一夜有虎中獵人箭伏於寺閣哮吼不至偁憫之忙係鞵引炬下閣言欲拔之弟子蟄扶遇且止者三四伺其更閣各騷乃自待炬就拔其箭虎耽耳䑛矢鏃血[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]偁而瞑目焉質明獵師朱德就寺尋虎偁告示其箭朱德悛心罷獵焉武肅王錢氏知重每設冥齋召行持明法時覆肩衣自肱而墮還自搭上或見鬼物隨侍焉所謂道德盛則鬼神助也以貞明六年六月終于山房年九十九歲云(附見一人不錄)
(劉鳳吳釋傳云住波山興福寺 繼宗吴釋傳作斷宗)
鑑空傳(感通三之第十五)
僧賛寧
釋鑑空俗姓齊吳郡人也少小苦貧雖勤于學而寡記持肚嵗為詩不多靡麗常困遊吳楚間已四五年矣干謁侯伯所潤無幾錢或盈貫則必病生用罄方差元和初遊錢塘屬其荒儉乃議求餐于天竺寺至孤山寺西餒甚不前因臨流雪涕悲吟數聲俄有梵僧臨流而坐[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]空笑曰法師秀才旅遊滋味足未空曰旅遊滋味則已足矣法師之呼一何乖謬盖以空未為僧時名君房也梵僧曰子不憶謂法華經於同德寺乎空曰生身已四十五歲矣盤桓吳楚間未甞渉京口又何洛中之說僧曰子應為飢火所燒不暇憶故事遂探囊出一棗大如拳許曰皆吾國所產食之者上智知過去未來事下智止于知前生事耳空飢極食棗掬泉飲之忽欠呻枕石而寢頃刻乃悟憶講經于同德寺如昨日焉因增涕泣問僧曰震和尚安在曰專精未至舟為蜀僧矣今則斷攀緣也神上人安在曰前願未滿悟法師焉在曰豈不記香山石像前戱發大願乎若不證無上菩提必願為﨣〃貴臣昨聞已得大將軍矣當時雲水五人唯吾得解脫獨汝為凍餒之士也空泣曰某四十年許日惟一餐三十餘年擁一褐浮俗之事決斷根源何期福不完乎坐于飢凍僧曰田師子座上廣說異端使學空之人心生疑惑戒珠曾缺羶氣㣲存聲渾響清終不可致質傴影曲報應宜然空曰為之奈何僧曰今日之事吾無計矣他生之事警於吾子焉乃探鉢囊取一鑑背面皆瑩徹謂空曰要知貧賤之分脩短之期佛法興替吾道盛[褒-保+曰]宜一鑒焉空覽照久之謝曰報應之事榮枮之理謹知之矣僧[(冰-水+〡)*ㄆ]鑑入囊遂尋而去行十餘步旋失所在空是夕投靈隱寺出家受具足戒後周遊名山愈高苦莭大和元年詣洛陽於龍門天竺寺遇河東柳珵親說厥由向珵珵聞空之說事皆不常且甚奇之空曰我生世七十有七僧臘三十二持鉢乞食尚九年在世吾捨世之日佛法其衰乎珵詰之默然無荅乃索珵筆硯題數行於經藏北垣而去曰興一沙哀恒河沙兔而𦊨犬而拏牛虎相交與角牙寶檀終不滅其華
系曰食梵僧之棗而知宿命者與茹雪山之藥觧諸國言音同也覽鏡而知吉凶者與窺圖澄塗麻掌同也食棗臨鑑豈偶然耶非常人之遇也其空公題讖而荅塞柳珵之問驗在會昌之毀教矣時武宗勒僧尼反俗計二十萬七千餘人拆寺并蘭若共四萬七千有奇故云興一沙衰恒河沙兔在置大仍拏言殘害之甚乙丑毀法丙寅猒代佛法喻寶檀之樹終不絕其華蘤芬馥故云也苟非異人何以藏往考來之若是乎
(纂異記作續空)
行明傳(遺身萹之第九)
僧賛寧
釋行明俗姓魯吳郡長洲人也幼從師於本部後遊方問道然其耿介軒昂嘯傲自放初歷五臺峩嵋禮金色銀色二世界菩薩皆隨心應現由此登天台陟羅浮入𢖍嶽遊梓潼屬唐季湘之左右割裂爭尋常而未息靡有寧歲於是棲祝融峯下有終焉之志止七寶臺與玄泰布衲為交契其性之好𢙣泰亦罔抗其輕重焉甞謂道友曰吾不願隨僧崖焚之於木樓不欲作屈原葬之於魚腹終誓投軀學薩埵太子超多刼而成聖果可不務乎屢屢言之都不之信忽於林薄間委身虓虎前爭競食之湏臾肉盡時泰公收其殘骼焚之而獲舍利乃擷華酌水為文祭之辭中明其勇猛能捐內財破慳法成檀度未捨已捨當捨三輪頓空取大果若俯拾芥焉
系曰佛勑比丘施眾生食二世順益感果非輕若其明公成大檀度遠慳貪也成大勇猛得無畏也成三輪空無為功德也成難捨心淨佛土也一擲其軀其利溥哉譬猶善賞者費少而勸多其是之謂乎
法朗傳(誦讀一之第八)
僧賛寧
釋法朗姑蘇人也稟質溫潤約心堅確誦觀音明呪神效屢彰京闕觀光人皆知重龍朔二年城陽公主有疾沉䔍尚藥供治無所不至公主乃高宗大帝同母妹也友愛殊厚隆杜如晦子荷荷死再行薛灌既疾綿困有告言朗能待秘呪理病多瘳及召朗至設壇特咒信宿而安賞賫豐渥其錢帛珍寶朗廻為對靣施公主奏請改寺額曰觀音寺以居之此寺本隋靈感寺開皇二年置文帝移都掘城中凌園塚墓徒葬郊野而置此寺至唐武德四年廢至此更題額朗尋終於此寺焉
(傳云此寺應即傳題所云唐上都青龍寺第不知既置靈感以後未改觀音以前以何時額曰青龍)
道遵傳(興福二之第四)
僧賛寧
釋道遵字宗達姓張氏吳興人也夙負殊操潔士稱之榮曜不不足関於心聲塵未甞觸其性至年二十詣天竺義威律師受具戒事報恩寺興大師首宗毗尼傳教也後學天台一心三觀法門欲廣寫法華經置道場開經院一之日發其心二之日規其趾作不逾序厥功成焉居支硎之福地大曆元年州將韋元甫兵部尚書劉晏侍御史王圓開州刺史陸向殿中侍御史陸迅大理評事張象競誘真心共獲殊勝乃相與飛表奏聞詔書特署為法華道場自江以東總一十七所皆因遵之首置也舉精行大德二七人常持此經以報主恩鑄盛舍那及毗盧遮那像及多寶塔修淨土當生業造彌陀佛復寫天台教益乎道場置常住莊二區平時講法華玄義天台止觀四分鈔文臨壇度人授心揚律徒盈石室之籌天寶中於靈巖道場行法華三昧忽覩大明上燭於天我身正念儼在光中異日問荊溪然師曰智慧光明從心流出非精志之所致耶又於本寺入法華道場覩此身在空中坐先證者知是滌垢之相其年春秋七十一僧夏四十六以興元元年七月二十九日告終于支硎山寺僧益公翰公一夜同夢大殿崩眾遵入滅門人靈翰法盛道欣猶子靈源追慕不已樹塔旌德焉
(劉鳳吳釋傳云住蘇州報恩寺東陽玄朗法師弟子也)
寶安傳(附見雜科聲德二之第八棲隱傳後)
僧賛寧
次嘉禾靈光寺釋寶安俗姓夏姑蘇常熟人也風神爽拔性行淑均壯年家務所嬰誓思脫屣及進具之後專習空門洞達真訣而不衣絲縷惟專分衛寢則芻蘇安昔遊五臺嗟南人之不識遂率道俗模築五臺之制於靈光寺今且存焉事畢無疾而終受生一百有十八歲法臘七十八肉身不壞門徒布漆之別院供養至會昌毀寺遂焚之
無作傳(雜科聲德萹二之苐十)
僧賛寧
釋無作字不用姓司馬氏姑蘇人也父陳宛丘縣尉母戴氏始妊時夢異沙門稱姓徐住持流水寺欲寄此安居言訖跏趺而坐其父同夜夢於盤中書一字甚稱心自言可以進上天子至明各說所夢母曰意其腹中必沙門也矢之曰如生兒放於流水寺出家及生果岐嶷可愛且𢙣葷羶之氣年迨四歲母自教誦習利金易礪記憶無遺厥父欲其應童子舉業漸見風範和潤且恒有出塵之意俄爾父偷窺姚氏之女且美容儀酷欲取之母切忌之因曰或捨是子出家寬汝所取父乃許之送入流水寺中纔及月餘姚氏仳離時謂此女是善知識為作之出家增上緣矣年二十受具足法相次講通刪補律鈔法華上生等經百法論一性五性宗教勵精尋究孔老書萹無不渉獵後𠫵其玄學于雪峯存禪師身入堂奧至廬陵三願山檀越造云亭院豫章創南平院請作住持皆拂衣而去前進士唐稟作藏經碑述作公避請之由居洪并十載且未識洪帥鍾氏之靣乃遊會稽四明因有終焉之志吴越武肅王錢氏仰重召畧出四明因便歸山盖謝病也有詩抒意呈王王亦不留詩云雲鶴性孤單爭堪名利関銜恩雖入國辭病却歸山時奉化樂安孫郃退居嘯傲不交緇伍唯接作交談終日進士楊弇亦慕為林下之遊以梁開平中卒於四明春秋五十六初作善草隸筆跡道健人多摹寫成法述諸色禮懺文數十本注道安六時禮佛文一卷并詩歌並行于代作不入尼寺不謁公門不修名刺不趨時利自號逍遙子焉
賛寧
張昶(人物志)
賛寧博物稱於時柳如京徐騎省與之遊或就質問難甞采經傳物類相感者為書十卷又拱笋譜二卷時有安鴻漸好嘲謔遇賛寧與數僧偕行指而言曰鄭都官不愛之徒時時作隊賛寧即應聲曰秦始皇未坑之輩往往成群其敏捷如此
蘇州景德寺普潤大師行業記
釋普洽
普潤大師名法雲字天瑞自稱無機子姓戈世居長州彩雲里父母禱佛夢一梵僧云吾欲寄靈於此逮生顏如所夢瑞相特異襁褓間見僧則欣然欲趨似獲珍玩五歲辭親禮慈行彷公為師始從庭訓神鋒發硎越明年背誦妙經七軸九歲薙䰂二十歲進具以所受法即登貌座為眾說戒紹聖四祀發軫𠫵方首見通照法師學習天台大教次投天竺敏法師几下諦受玄談最後啐啄同時得法於南屏清辯大法師代柄如意為眾敷楊既而德風四騖芳譽遐蜚時政和七年郡侯徽猷閣直學士通議大夫應安道禮請住持松江大覺教寺仍薦錫今號而學者輻輳如東川之凡八年間環講法華金光明涅槃淨名大小部帙繼晷待旦慈霔洋洋續因慈母年邁思念報親之恩遂謝事歸寧廬於祖墳曰藏雲居雖蕞爾躡屩尤多假道問津盈諸戶外仍造西方三聖像設廣以化人其母後有微疾師就臥床夜講心經念阿彌陀佛佛放金光母及四方無不膽覩殊祥既兆臨終怡然大餘舍利燦如圓珠閱數日現蓮華跡二莖其為生處盖可知矣以此方彼大義渡頭為道似乎岐致然至人適理何在不從故我世尊上升忉利說法酬恩指鬘比丘彌為慈行紹興甲子寺僧率眾僉請雲庵請師歸寺作眾依止受已明年與諸徒弟迎像入寺敞華閣以舍之大興蓮社勝會集干人結課觀經念本性唯心之佛仍建八関齋會及金光明法華大悲圓覺金剛等會竝作西資士夫名賢善信四眾飲師高風來者闐咽於路或爭先而趨之者終成超越若錦江進士王齡武林貢元張啟三衢國錄吳彥英嘉禾登仕金廷珪吳會安人錢氏等凡若干人俱生淨土法師博通經史囊括古今具八[供-八+冉]之才能蘊十條之德善編集翻譯名義注觧金剛經及心經䟽鈔著息陰集等並行於世莫不憲章聖化鼓吹山家自行化他能事畢矣一日索浴更衣端坐西向召門弟子曰汝等各念無常之火燒諸世間早求自度慎勿怠惰仍書偈云瓊樹矗雲霄紫雲臺更高無生生彼土不動一絲毫汝等持此并遺書達於知識我之最後為請定慧堂頭寶幢法主依此起龕舉火餘無他事言已默然而蛻是夜鐘聲遠聞異香滿室既斂龕幃眾猶聞師口稱佛名琅琅在耳當紹興二十八年九月二十八日也住世七十一年為僧五十一臘香薪之次設利無窮噫微渤澥不足以容翻空之濤微廣漠不足以展𡸁天之翮令法師出廣長舌相於薩婆若海摶扶搖羊角於第一義天雖古高僧不復多讓頃修法師塑像得其弟子文辯大師師緒狀其行於像藏之內蒙不揆無似僭為筆削以幖幟之者盖欲揚榷宗祖之德善子孫知而傳之云爾大德五年歲在辛丑九月九日嗣祖住持永定教寺吉祥雄辯大師普洽記
晉水法師
釋念常
杭州晉水法師淨源十一月示寂晉江楊氏受華嚴于五臺承遷遷𡮢注金師子章學合論於橫海明覃南還聽楞嚴圓覺起信于長水四方宿學推為義龍因省親于泉請主清源復遊吳住報恩觀音杭守沈文通置賢首院於祥符以延之復主青鎮密印寶閣華亭普照善住高麗僧統義天杭海問道申弟子禮初華嚴一宗䟽鈔久矣散隊因義天持至咨决逸而復得左丞蒲宗孟撫杭愍其苦志奏以惠圓易禪為教命公主之義天還國以金書華嚴三譯本一百八十卷以遺師為主上祝壽(晉覈觀一法師同譯六十卷唐寶又難陀譯八十卷唐鳥茶進本澄觀法師譯四十卷)師乃建大閣以奉安之時稱師為中興教主以此寺奉金書經故俗稱高麗寺塔舍利於寺西北壽七十八先世泉之晉水人故學者以晉水稱之實元祐三年也(右出佛祖歷代通載)
宋晉水源法師
師名淨源字伯長姓楊氏生而敏慧依東京報慈寺海逵大師得度奮志𠫵尋初見華嚴承遷次見橫海明覃從見長水子璿盡得華嚴奧旨聲譽籍甚住泉之清京蘇之觀音杭之祥符湖之寶閣秀之善住左丞蒲公守杭尊其道以慧因院易禪為教命師居之所至緇素景慕師筆力遒勁合華嚴證聖正元二䟽為一以便觀覽製華嚴楞嚴圓覺三懺法及作法華集義通要十四卷又䟽觧仁王般若等經高麗國王子為僧曰統義天航海而來問法於師朝廷遣侍講楊傑館伴化及外國其道可知矣元祐三年冬示寂茶毘得舍利無數瘞於慧因院之西北壽七十八先世泉之晉水人故學者以晉水稱之
賛曰
右出武林西湖高僧事畧宋瑪瑙元敬東嘉元復仝述
集維那(淨土善人咏之第三十六)
釋道衍
梁上傳言豈熱謾求生淨土本無難臨終念佛隨超往點鐵成金一粒丹
集維那姑蘇人於萬壽寺綱維多眾染患垂華以衣資二次請眾念佛命終後眾放𠫵時間梁上云集維那生淨土矣堂眾驚駭疑集無淨業何以得生斯須梁上復云臨終兩度請大眾念佛故得往生觀此世人臨終請人念佛實為要道也出寶珠集
慈照宗主(淨土善人咏之第六十二)
釋道衍
聽得鴉鳴萬事休何期夙障遣江州導師順逆皆方便只要眾生信解修
慈照宗主諱子元自號萬事休平江昆山茅氏子投延祥寺志通出家習誦法華修止觀一日正定中間鴉聲悟道乃慕廬山遠公之風觀人念佛編白蓮懺儀後住澱山湖上剏白蓮懺堂與四眾同修淨業四十六歲障臨江州於順逆境未甞動念隨方勸化有西行集乾道二年宋高宗詔至德壽殿演說淨土法門特賜白蓮導師慈照宗至後於鐸城倪普建家告諸徒曰吾化緣已畢時將行矣言訖合掌而寂塔舍利於松江之力及市
子元
(見周世昌崑志[泳-永+(遷-(這-言))]釋傳)
慈照宗主子元號萬事休崐山茅氏子母柴氏夜夢一佛入門次旦遂生因名佛來父母早亡投本州延祥寺志通出家習誦法華經十九祝髮習止觀禪法一日正中定聞鴉聲悟道甞發誓言大地人普覺妙道每以四字為定名之宗從此宗風大振師集彌陀莭要法華百心論證道歌風月集行於世後於度城倪普建宅告諸徒曰吾化緣畢日當行矣至日果合掌辭眾奄然示寂茶毗塔於松江力及市港吳覺昌宅勑諡最勝之塔
慈照宗主(載往生集)
釋株宏
宋子元號萬事休平江崑山人少習止觀定中聞鴉聲悟道頌曰二十餘年紙上尋尋來尋去轉沉吟忽然聽得慈鴉呌始信從前錯用心於是利他心切普勸念佛代為法界眾生禮佛懺悔祈生安養剏白蓮懺堂述四土三觀選佛圖開示蓮宗眼目逆順境中未甞動念高宗皇帝乃見賜號慈照後于鐸城三月二十三日告眾曰吾化緣已畢時當行矣言訖合掌示寂茶毘舍利無數勑賜最勝之塔
良禪師墖銘
陸游
禪師處良字遂翁會稽山陰劉氏子紹興五年甫九歲以童子得度十三歲遊諸方僅勝衣笠路人為之驚歎初為妙喜禪師宗杲侍者又從卍菴禪師道顏為書記遂翁英邁玉立遊二師間皆受記莂餘事能文詞善筆札諸方翕稱良書記然亦以議論曒校不少假借不為諸方所容妄一比丘輒得名山壯剎遂翁獨碌碌眾中甞居嘉興法喜院舉香為卍菴嗣蕭然數僧食才半菽再歲退廬會稽海上今太常尤公延之守臨海起遂翁領紫囊復以縣大夫不樂棄去久之領崐山薦嚴資福寺遂以疾逝淳熙十四年六月戊寅也遺言藏骨廬山智林寺寺卍菴與遂翁所同建也逝之日手書求銘于予銘曰
寂堂師元禪師(淨土善人咏之第六十四)
釋道衍
密菴會裡得單傳佛製毘尼守愈堅自向十州行化後好看陸地出紅蓮
師元禪師姓祝氏華亭人甞學禪於密菴傑公戒律甚嚴篤行念佛三昧感金甲神自天而降夢紅蓮花從地而出由是十州行化大闡蓮宗普勸一切人念佛往生感驗者不可勝數剏白蓮寺於湖之弁山又剏延聖院於蘇之陳湖磧沙遂終磧沙焉
雲屋善住和尚(淨土善人咏之第六十七)
釋道衍
行門清淨玉壺氷名重蘇臺福慧僧天上人間俱不願華開見佛是真乘
雲屋和尚諱善住蘇人也受業于郡之善慶院習賢首學於臥佛和尚性稟高潔不近聲利學通華梵能文善書方外大夫士無不崇敬掩關不出晝夜六時稱念阿彌陀佛萬聲讀誦大乘禮拜懺悔坐臥面西雖病久不易吳中之修淨土者惟和尚為最故緇白多取則焉有安養傳及谷響集行世臨終異香滿室翛然而去
記休休菴遺事
陸嘉穎
宋德祐乙亥劉師勇與常州知府姚訔通判陳炤統王安莭共守城城𨺻訔炤安莭戰死城中無一降者師勇以四騎潰圓東出其子中道隊馬師勇曰是非大將子砍首繫馬上馳去後三十年休休菴老僧病死遺篋置梁上封識甚嚴眾發視唯鐵衣寶劍其大字有劉師勇名相傳自常州奔臨安轉至厓山宋亡乃晦迹浮屠
衣和菴主
載姑蘇志
衣和菴主崑山人隱居雪竇畜二虎恒跨之以遊後徙二靈終焉初雪竇妙高峰在千丈巖頭有藤一枝蜿蜒其上下臨不測乃蟠結成龕因名棲雲大德丁未燬於盜更二十年不克復虎乳其墟為害咸謂菴復而和祠則虎禍其息至元丙子復其菴肖其像于是二虎前伏餐茲飲和猶從仁不為害和師在日有四偈詠藤龕載奉化志
餘澤
載姑蘇志
餘澤字天泉姓陸氏郡人學天台教觀辭鋒辨博音吐如鐘大德中住永安遷北禪召住杭之天竺會朝命勘金書藏經澤居於京師與翰林集賢諸老倡和後間有雨花別集虞集序
長洲志同但又有云方萬里千吾衍座上見其詩豪放因摘奇句為長春集序以歸之
古玉字說
釋圓至
延聖懋上人有文孫懋曰山積秀而毓琛家懷仁而才生吾種德不𦵧莠積善成菑畬宜鍾美于汝以寶貴于世乃稱其才而命之曰琮則又問字于高安比丘圓至〃〃曰夫至美不常得至寶不俗售故價于市者無良器狎于目者非貴質乃稱其名而字之曰古玉周有大筵奔公走侯他玉不陳獨登天球由其古傳貴莫與儔珩瑱笄珥艷體眩眸雖媚于今維玉之羞琮拜曰唯敬憲嘉猷
險崖字說
釋圓至
昔乖崖翁自述其志曰乖則違俗崖不利物乖崖之名聊以表德蓋以險絕為行務立於物之不能至也夫君子居易以同德於俗冺其大過人者𤰞〃與世爾汝彼不我即猶將援而進之豈固為穹巒峭崿危巖峻巘以拒彼之進也而萬物仰之常畏其卓然而難並然則君子所以險絕而異于物者亦彼之見然爾吾何有焉吳郡志昂字險崖余說其義如此昂慧而喜學才智穎然執已恂恂無不可犯之色然非得其穎然之同者終莫幸而近也曰崖也盖肖云
贈孝僧琳(有序)
王逢
琳號西玉予鄉人至正乙未出遊名山川會亂亟歸覲㓂數兵之告以故免既聞父兄弟皆歿亂中餘母高嫂薛在錢墅庄及見母創甚嫂以不辱溺井死琳躬負土掩之匍匐乞食奉母養彌年母卒密葬善地遂奔隱吳門一日擕血書華嚴經謁予海上予嘉琳學佛氏教而克孝克義贈之以詩曰
義僧行
王逢
世隆道淪喪盛事罕見之我歌義僧傳蘄取國士知僧臻生夏浦俗號徐大師勇敢重意氣赤手可獵麋張忠郭觧流任俠不計貲臻願出門下效死誓不移盜尋寇馬洲魚肉乎蒸黎元戎堅營壁大姓深溝池壯哉張父子兮率脫頂兒父擒子死難家不得斂屍臻聞切齒恨二死不同時夜郎操斧刃奮身斫藩籬徑入牛宮內斧斷張縶維手殺盜六人兮挽間道歸妻拏拜堂下金幣謝所私上公賜巾裳欲以好爵縻幡然掉臂辭還山弄摩尼方今國步艱中外罹瘡痍銅虎書懸綬鐵馬誰搴旗嗟尔匹夫臻足張三軍威何不食君祿為君清准夷收名魯仲連千載為等期天秋黃葉脫日暮玄雲馳歌詩莭鼓吹用壯吾熊羆
普福法師天岸濟公塔銘(至正十六年化)
宋濂
大雄氏五時說法至於法華方暢出世本懷自鳩摩羅什翻譯東傳震旦而諸師消釋者鮮得其樞要或主一音四相之談或狥四時六宗之教各號專門務相摩軋甚主南二而北七異言喧豗而莫之適從矣惟我天台尊者丕闡前修三觀之說約法華悟門弘演自行因果化他能所宗旨白日正當中天而螢爝雖多隱而弗見所以尊勝偉特絕非他宗所可及二十餘傳而其道愈大顯此濂於銘普福法師之塔不得不推原其始而盛言之也師諱弘濟字同舟一字天岸生姚氏族世為會稽餘姚人父某早亡師從同里寶積寺舜田滿公出家滿公其從父也師駿發絕倫或授法華經輒能記憶年十六受度為大僧日持四分律頻步之間不敢違越繩尺已而歎曰戒固不可緩精教乘以資行觧其又可後乎于是往鄞依半山全公讀天台之書久之悉通其玄義甞修法華金光明淨土期懺聚精會神存神不貳髣髴於觀定中覩尊者界以犀角如意自是談辨日增河懸泉湧而了無留礙當是時大山恢公尸松江之延慶越溪澄公主武林之演福法幢雙峙光熖鑠鑠照映大江之南皆延師分座說法而越溪愛師尤䔍諸部疑難或有未易決者要其終始而析之師因義觀圓融觸目皆洞然矣泰定元年開法于萬壽圓覺寺浙河左右傑偉之士奔走其室唯恐後之議者謂倡佛海之道以播芳猷寶自師始明年[盬-十]官海岸崩民朝夕惴惴恕為魚鱉江浙行省右丞相脫驩甚憂之祈縈觀音大士于上天竺仍請師親履其地建水陸冥陽大會七日夜師冥心觀想取海沙詛之親帥其徒徧擲其處凡足跡所及岸為不崩人咸異之天曆元年陞主顯慈集慶寺二寺皆杭之名剎師處之泊然集慶適當歲儉遂退處別室蘇人競欲致師以幣來聘住大德萬壽寺一座不移閱六寒暑而小子之有造者為多重紀至元之五年江南行宣政院選主會稽之圓通圓通久廢之餘鐘魚絕響師曰此父母邦也吾何避焉欣然東歸闢齋館乞糗粻攝授徒侶多至數百人寺為中興歷四載還隱寶集專修西方念佛三昧當會心處不知念而非念非念而念也至正七年壽八十矣錢塘諸名山以耆舊凋謝唯師一人巋然如暮之靈光又以大普福寺起之師堅臥不應門人法航進曰和尚自為計固善矣其如斯道何師強赴之居無何竟拂衣旋故丘開清鏡閣而深蟄焉因覽諸家所註首楞嚴經無簡失當方將折衷其說為之䟽觧俄疾作召四眾至以唯心淨土惓惓為勉其中或未觧師意師厲聲曰死生難死生難遞索觚翰書偈而寂十六年三月十日也後七日法孫主大清晏以陶器奉蛻質葬于里之峨眉山松花塢師之所自卜也世壽八十六僧臘七十一度琳永孚等三十六人得法上首出主伽藍者上竺道臻雍熙淨琛普光允中圓通有傳天宮明靜等五人其登門卒業未出世者尚多焉師梵貌魁碩言吐清麗諸書一過目終身不忌故其本末兼該無所滲漏高昌總統有般若空利者每謂學兼華梵出入經論世無能敵之用其國語與師共譯小止觀文彩煥發高昌為之赧然自失鄉先達韓莊莭公性稱師才全學博無求于名不過以文寓意巴西鄧文肅公文原亦敬師有道遺詩敘殷勤有相逢定性三生話之句其名為薦紳推許如此平生以流通教法為第一義建法華本部百十會苟有召者未嘗不應屢感天雨華之祥然于佛乘文事俱不偏廢出處語嘿則未始離乎止觀所著書有四教儀紀正若干卷天岸外集若干卷並刊行于世云夫傳胤承宗學者多失其真何哉盖騖於高遠者有立異之見安于淺陋者無深探之志所以言彌近而彌遠理愈似而愈非唯穎悟之士洞察其微不敢以臆說參合于其間重徽叠照雖百世而無弊可也如師者講貫導化一以止觀為宗如印印泥不差毫髮可謂知尊者翼道之功而號善繼善述者矣豈非賢哉豈非賢哉某等持靈隱禪師元靜狀來徵銘為之銘曰
(其一)
(其二)
(其三)
(其四)
(其五)
(其六)
(其七)
(其八)
(其九)
(其十)
古鼎銘禪師塔銘略
危素
師在中竺時有童子仇姓者從師荷包笠夜宿蘇之承天寺見空中有一寶鼎左右翼衛皆天神若有所告曰天帝以此鼎還賜徑山也詰旦以事質其僧曰此必古鼎禪師還遷徑山也日與之俱來焉求給役俄而徑山命下聞者異之
吳都法乘卷第六中終
吳都法乘卷第六下
吳江周永年撰
華嚴法師古庭學公塔銘(洪武三年化)
宋濂
吴郡有高行浮屠曰古庭學師傳華嚴之教於寶覺法師簡公凡清凉大䟽鈔及圓覺楞嚴起信諸部皆能融會甚深微妙之旨遐邇嗜學之子斂袵遡瞻不啻卿雲德星以獲一見為快師因造十玄門賦以示圓中大旨叢林傳誦以為能發越賢首諸祖之意他師好為立異有以應觀法界性為十界差別事唯心造為真如之理者師彈指曰真如生滅倒置錯亂一至於此耶是可為大息也其於匡衛宗乘唯恐稊稗之混黍苗固若甚嚴然其植心平易不肯沉溺專家以硃戶異軌為高理之所在輒翻然從之每升堂示眾曰吾宗法界還源非徒事於空言能於禪定而獲證入者乃為有得耳既而又曰吾蚤通法華雖累入法華三昧然長水璿問道於琅琊覺又從靈光敏傳賢首教靈光天台之人也古人為法乃爾吾徒可專守一門乎君子美其至公無我一掃近代互相矛盾之陋故師見諸著述者咸有可觀師甞與同學原澄以一乘同別之義更質叠難為法華問荅若干萹復因主修法華期懺撰法華隨品賛三十篇辨正教門関鍵錄若干卷及詩文並行於世嗚呼有若師者其與不可傳者沒矣可使之弗耀於來裔乎宜其弟子處仁法慧圖之之堅也謹按九鼻聲公啟宗佑公所造行業記師諱善學自號為古庭生儒家馬氏自幼離俗住大覺院學出世間法恍若青蓮花超出淤泥亭亭淨植至治癸亥師年已十七矣始受度為大僧投華嚴諸師而窮其說久未有所入時寶覺講經曹溪師亟從之慧觧濬發聞其演說勢若破竹然數莭之後皆迎刃而觧寶覺善甄別人物絲毫不少貸獨譽公不置間勉其門人曰學上人可謂名實相副矣爾曹能如其賢吾宗庶幾其復振乎自是名稱勃然而興老師宿學亦推之為人望別傳教公在報恩遂聘之出典賓客久之滸溪之光福偶乏首懺者古田滋公命師司之又久之無言宣公來繼報恩之席復延之於上座分筵說經聲采一時震動江南行宣政院請師開法崑山薦福寺宣公欲攝受為弟子師笑曰吾得法於寶覺忍背之乎力拒不聽賦曹溪水四章以見志越二年即棄去還東林隱居專修白 謂同志曰吾始習晉水源華嚴懺法行之已久及觀天竺慈雲式淨土懺儀明白簡要五悔諸文皆出華嚴吾欲藉是以祈生安養耳掌教者尊師之道不容肥遁自逸強主陽山之大慈先聲所被非惟天人其欽而山川草木亦若動色相慶 皇明龍興庶事一新滸溪人戀嫪師為尤切聚黑白若干眾具䟽幣襍以香華威儀請師居之師亦將大弘賢首之教以續佛慧命雖當儉嵗躬分衛以食眾會天復旱院有觀世音銅像素著靈異郡二千石率僚屬迎致府廨屬師如其法禜之大雨三日由是士民知禎祥所致施者接踵而集師方思有所建置院僧以官賦違期當徙虔州有司知師專任講道欲與辨析之師曰吾為主僧法當坐敢累他人耶遂毅然請行或讓師為迂師曰宿業已定不可逭也行低池陽馬當山示疾而化時洪武庚戌四月二十日也春秋六十有四以某年月日建塔于某處藏焉師形貌尫瘠退然若不勝衣戒檢精嚴護持三 唯恐有所染污獨居屋漏法衣不離體三藏諸文未甞釋手雖盎無斗儲處之裕如謙恭自牧𥪡子來見亦無惰容勤于誘掖有不領觧者方便比喻至於反覆數四必俟其心悟始罷云嗚呼大覺如來設為度門雖萬別千差不過因機應化如大醫王隨病制方初非有所同異也其立異同者乃末流之𡚁耳唯我清凉大七一遵如來遺教學無常師問律於澧公受南山行事於曇一傳湼槃起信論法界觀還源記於瓦官咨雜華於大詵習天台止觀法華維摩等䟽於荊溪𠫵決南宗禪法於牛頭忠徑山欽如此之類復不一而足所以羣機盡攝萬理俱融卓然為一代人天之師今觀師升堂示眾之言盖深有契於大士者也曾不得大行其志于時而夙因已不可逃矣哀哉濂於諸宗之文頗甞習讀每病台衡賢首二家不能相通欲和會而融貫之恨鮮有可言斯事者不知世上乃復有師乎於是發不及見之之歎既序其事復綴之以銘曰
(劉鳳吳釋傳云十二出家大覺寺十七得度為僧從林屋清公受華嚴于光福明年聞曹溪寶覺蘭公道行往依焉又云至正甲申寶覺師繼為報恩第一座此則誤以無言為寶覺矣)
尹山崇福寺隆禪師塔銘
釋道衍
非常之人為非常之事為非常之事必非常之人此理之固然也夫佛聖人之教神變化利幽明天人之向仰龍神之拱翼求其法者多奮然不顧其形命非挺特雄偉非常之人其可能乎如薩埵之飼虎達王之代鴿藥王之焚身仙人之截體是也今隆禪師者詎非其倫也歟禪師諱永隆姑蘇施氏子在襁褓即不茹葷血惟佛法是慕年逾冠白父母求出家遂舍入尹山崇福寺投禮天泉澤法師之孫永定祝髮為僧洪武甲子試經論祠部度牒受具戒師志力苦味澹耿耿與常人殊乙丑九月十五夜師聞空中天神報曰此寺成于梁之天監燬于元之丙申迨今三十年吾受佛囑衛此伽藍師能重建當陰相之師乃感天神之言遂化募眾檀刺指血書華嚴法華二大經以立願書時筆端出舍利燁然有光人罔不駭異信敬師裒資庀材先剏大雄殿舟往三衢購大木過錢唐江颶風漂筏將入海舟之眾皆歎泣師曰吾之所為者非出于己天神來報故為尔吾以天神大權焉可妄而不陰相乎俄頃風轉廻筏抵江岸木商黃有亮異之與同友曰奇哉殿成當為造大佛像以報辛未八月殿乃成二十五年壬申 朝廷度僧師引其徒赴 京師試經請給度牒時沙彌三千餘人其中多有不能記經欲冒請者於是 上怒送錦衣衛皆罪為軍師慈愍無可救二月二十四日詣 奉天門奏 聞欲焚身以求免 上允二十五日 勑內臣以武士嚴衛其龕至雨華臺師出龕望 闕拜辭入龕索筆書偈曰三十三年一幻身洞然性火見全真大明佛法興隆日永祝 皇圖億萬春又取香一瓣書風調雨順四字師語內臣曰煩奏 上遇旱以此香祈雨必驗湏臾秉炬自焚煙𦦨凌空異香撲人群鶴飛翔于龕頂良久火餘斂舍利無算二十七日 上以三千餘人悉宥罪給與度牒時大旱 上台僧錄司官迎師所遺之香到天禧寺率眾禱雨以三日為期至夜即降大雨 上喜而謂羣臣曰此真永隆雨也于是 御製落魄僧詩以彰之四方之人聞之莫不感慕流涕而稱頌者是年秋八月其弟子時習函靈骨歸葬于尹山而塔焉永樂二年甲申春廬州童福宗居士以師行實一通來 京師請予銘其塔嗚呼凡血氣之屬以貪愛為本奚肯拔一毛以利於人乎今禪師者德感天神重建梵剎又能捨全體以救眾難豈非挺特雄偉非常之人也哉故衍弗敢讓乃序以銘曰
京都僧錄司左善世吴郡道衍撰 姑胥北禪講寺前住持沙門德完書 南陽滕用亨篆額
永樂二年歲次甲申夏四月佛誕日住山沙門師魯立石
隆菩薩(吴中故實記冠衲第七之第二人)
楊循吉
永樂中欲杜釋源籍童行皆謫為邊士吴僧隆菩薩表求焚身救之許焉積薪坐其上圍以刀㦸擁燧未至口吐三昧火自焚肉盡而枯骸直立節節不墮謫者由是皆赦今吴中有焚身圖也
(按隆菩薩事有 高皇帝御製詩及姚少師撰塔銘勒石尹山寺中此云永樂中者誤也)
隆菩薩(續吴先賢讚道術第二人)
劉鳳
隆菩薩出家尹山寺洪武壬申疑四方避役竄為僧者眾集之金陵悉使隸尺籍時亢旱隆請自焚禱雨以代戌者許之積薪雨花臺下劍㦸擁隆登焉口自吐火既炎取香書四字熖中伸手授使者肉燼而體植立節節不墮雨隨而降 上喜曰此真永隆雨製落魄僧詩美之
又(吴釋傳)
高皇帝時釋子多違越遂有不善意向之隆菩薩居尹山人咸異其愚智不測已預知 上意詣官請焚身以衛法蒙許之積薪於市為高臺眾送之登菩薩焚香延祝已自發火從火中以香一片授中使進曰他時不雨請爇此以祈既而果旱以香禱雨有香氣達御所 上曰此永隆雨也 勑為營葬灑 宸翰樹穹碑今嵬然在寺中初甞有構造眾勸之請廼未行逮期已及眾復促之曰材已在江中遇刼遙詋水噀之俄而材至則云刼忽驚星散去筏行甚疾若有推擁之者既感靈異施遂雲集詩題卷者僧皆兼善藻翰若報國惟瀚五言古毗陵遂初七言離相離名大覺中勝熱沙門談般若幻居[虍-七+(一/火/目)]略直得虛空暗點頭其餘曇俊文憲九逵廷行誠大海詩雖未工亦一時佳流臥佛賢首講寺德馨為後記其餘不能載也
翦勝野聞內一條
徐禎卿
洪武二十五年下度僧之令沙彌至者三千餘人中有冐請者 帝怒悉命錦衣衛戮之吴僧永隆請焚身以救免 帝允之勑中官以武士衛其龕至雨華臺出龕望闕拜辭入龕書偈一首又取香一瓣書風調雨順四字語中侍曰煩語 陛下遇旱以此香祈雨必騐乃秉炬自焚骸骨不倒異香逼人羣鶴舞于龕頂 上乃宥三千人誅時大旱 上命以所遺香至天禧寺禱雨至夜雨大降 上嘉曰此真永隆雨製落魄僧詩以美之永隆乃蘇州尹山寺僧也
永隆
何喬遠
永隆姑蘇施氏子刺指血書華嚴法華二經書時筆端出舍利燁然有光洪武二十五年大度僧眾四方沙彌給牒京師者三千餘人上試之經文多不習欲悉戮之永隆請焚身為諸僧請命許之至雨華臺望闕再拜入龕索楮書偈取瓣香書風調雨順四字語內臣曰煩為奏上遇旱以此祈雨秉炬自焚煙𦦨凌空異香撲人群鶴飛翔龕頂良久火餘斂舍利無算于是上宥三千餘人皐光度之他日大旱上召僧錄司官迎永隆香至天禧寺祈雨三日為期入夜大雨上曰永隆雨也為御製落魄僧詩
隆菩薩
載姑蘇志
隆菩薩姓施氏尹山寺僧也洪武壬申四方沙彌給牒 京師者三千人悉籍為軍時方旱禱雨隆因乞焚身以代之至雨華臺望闕再拜取瓣香書風調雨順四字語中使曰為我奏之已爇或進香火中舒臂接之既焚雨即大㴻 上喜曰此真永隆雨也製落魄僧詩以彰之
故僧錄司左善世存翁大法師塔銘
姚廣孝
存翁大法師諱弘道字竺隱號存翁蘇州府吴江之澄源里人姓沈氏父亨樂于田園母徐能守婦道忽有梵僧遇其居環視水木清華之勝言此宅當出名僧後生師甫及晬見佛像即合掌能稱西方佛號父母異之母歿鞠于嫂氏十年就外傳讀書日記數千言見人誦法華等經歷耳便能成誦年十三其父以青鎮密印寺僧雲屋慈有行業遂命出家禮慈為師時我菴和尚主杭之芝雲慈輔和尚知山門事師忻慕之欲往從焉而義有所不可乃為詩言志致書於慈慈呈我菴菴喜曰此子異日必大吾宗也即給牒度為僧授法衣以表信十九薙髮進受滿分戒自此為學孜孜靡懈住逕山見原叟端禪師命典記弗就竟歸密印是年園竹生五竿挺因名其軒曰五竹軒藏修焉聞雷峰魯山文法師講授有規矩乃從其遊于是不二法門指要鈔金錍光明觀經䟽抄等書一聞其說罔不通貫魯山甚奇之會我菴由四明延慶遷主上竺師往拜焉我菴見師喜動眉睫詢及芝雲時事師言慈之入寂我菴為之嗟悼而語師曰吾宗綱格諸書汝曾讀耶師曰然部味教觀權實之旨汝曾聞耶師曰然我菴曰即文字而求之耶離文字而求之耶師曰不即不離我菴曰吾宗觧行二途缺一不可觀子觧心粗有所發苟非依觧進行空言無施將何以造玄極也師曰願和尚陶鑄我菴曰且為我掌記待我休去歇去却為汝通箇消息未朞月上方丈請益值我菴危坐師請曰前日承和尚指教嘗于靜夜試以平日所聞返照己心圓具法界念念即空即假即中百界千如事理具足若明日以此心對一切塵境接一切人事未免掉散昏沉不能任運冺合不知過在何處我菴厲聲叱曰未在去師汗流浹背頓覺平日所聞所行一切疑礙處冰消瓦觧生大歡喜遂禮拜我菴復記之曰吾祖靈山親承大蘇妙悟以此觧行之道轉相授受至于今日子善護持他日教門灰寒火冷之際以此對楊明廷重光末運可也勿作最後斷佛種人由此師之所學始服儕輩未幾我菴示寂去從絕宗繼法師于薦福日與大璞玘公大徹昱公輩研窮考覈益精而明圓覺雲外慶公延師居座端表率多眾時重修教苑清規命師秉筆師乃斟酌古今時宜芟繁補缺無不中節老師碩宿咸稱羨焉秀之天巖耀公于車溪廣福退席請師自代遂拈香嗣我菴不忘法乳之恩也 聖朝洪武初湖郡守知師有行學請主慈感居無何即退築室于澄源溪上扁曰無為舍造千手眼大悲菩薩像六時禮誦期生淨土為終焉之計會稽楊維禎廉夫為作大悲像記三年詔天下高行僧道問鬼神事師建議惟允杭之靈山兵後廢甚眾謂非師莫振其席於是諸山製䟽力請乃起師與其徒淨珠志常畚瓦礫刜荊榛募緣重建光明懺堂若干楹自元季世亂期懺行法殆將絕聞至是復行之郡之緇白咸嗟希有靈山懺席至今歲修不絕師之力也先是甞于五竹軒夢與大明照師同遊靈竺賦律詩一首既覺但記得後二句出紅塵戶外德業至今存照公甞住此山始悟所夢實符讖也昔慈雲祖師甞製䟽勸人修期懺曰求三寶之真福感諸天之護持親書流傳靈山以為故事兵變失去既久逮師重建懺日忽有人持䟽跪于師前言自餘燼中拾得此䟽聞師重興懺法謹以致獻全室泐公等謂故物復還此乃懺法流通之兆也十年皇上有旨箋註楞伽等經師與全室具菴二公同註頒行天下 上御製竺隱說賜之十五年遷柱上天竺有詔開設僧道衙門師領杭郡都綱明年起師為僧錄司左善世 勑命有曰朕昨勑見任僧官于萬百千中求佛同心者汝為眾所推而至出萬百千之上是為希有特命為僧之第一掌教九年慈仁廉慎教門頼焉二十四年春師以年老告閑 上優許之其年七十七也遂退處長干方丈之西築小室修一行三昧明年秋八月夢觀仁公請師為後生學者講妙宗至三輩往生觀文忽示微疾[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]其徒正謨等曰昔吾祖法智祖師甞謂心境叵得故染可觀淨不礙緣生故想成相起惟色惟心故當處顯現吾所修念佛三昧以此為準則今夕世緣當謝焉能效悠悠之徒寫四句偈辭世耶第念山林老朽之質欽受 聖恩殊厚不能報效萬一為可媿也汝走報夢觀南洲要與一見而去是夜五鼓南洲先至師語之曰子與我有法門之義正謨等未歷事吾身後幸策進之及夢觀至師念佛將去但為一開目以首點之泊然而逝二十五年九月三十日也師四坐道場凡所至處無不興修惟靈竺懺堂其功最鉅為都綱為都街僧錄三宗諸山有所依怙焉 上之待師每以殊禮賜詩賜膳前古所未有師之所為愈久愈謹未甞有毫髮忤 上意師心寬平誨人不倦人雖有甚可怒者亦每善諭之略無慍色於是 親王公侯大臣禮遇甚優師亦不以為榮至於庸人孺子頂禮者必照嫗垂誘以勉其為善師平生所著詩丈若干卷師之寸思雅膽體製高古誠傑作也世之號能文者如楊廉夫宋潛溪輩見之莫不斂袵歎服此乃師觀佛之餘遊戱翰墨爾師凡主修佛以事徵應叵著 孝慈皇后上昇岐陽王李 請師崇建佛事於靈谷更閩施斛食師開示鬼神感天燈數千炬照耀林表 上為征南陣亡將士設廣薦法會 大駕親臨靈光燁燁若虹霓然五色卿雲冠於鍾山之頂 上大恱師後入滅於長干夢觀治喪盡禮南洲亦預焉停龕五日儼如生容闍維烟燄所至拂人若蓮華香燼餘舍利無筭世壽七十有八僧臈五十有九所度弟子心裕法印等十人嗣法者行立淨珠等四十餘人登門受業者淨瑩志常廣儀等若干人師無恙時遣門人如珒建塔於天竺雙檜峯之麓曰靈隱塔至是正謨奉靈骨歸杭與湖山諸剎師德聚而窆焉永樂十年秋八月門人法印以南洲所述師之行狀請銘其塔余雖耄且病因念師平昔與余為忌年交多承誨益故弗拒按狀序而銘曰
故天禧寺首座古澗清禪師塔銘
姚廣孝
夫佛出世攝化羣生一以大乘而度脫之然隨機應用方便多門故有禪教律焉禪以明心教以講說律以持守此三者若天主三目闕一不可奚有大小勝劣之間哉自唐宋以來去佛逾遠為其徒者各宗其宗自相矛盾猶世之仇敵然亦可恠也能圓合互融會三為一而無滯著者不多見有其人焉今所見者惟古澗清禪師而已古澗諱弦清古澗其字也東昌之聊城人族祝氏母吴以元至順辛未十月八日巳時生師自幼失恃志求出家年十四母與兄送於邑之興國寺從深講主習學經書頗有觧性十六造大都福源寺崇講主薙髮為僧尋于廣慈破衣和尚座下聽講梵網經心生愛樂自此不啖葷血十八禮無智老師于正覺𠫵碧峰碩德于萬安精進習禪凢歷七稔二十五見指空和尚於法雲師纔展具和尚振威一喝驀尔有省和尚云𠫵堂去後詣大同載叅碧峰又拉道侶遊武朔二州過太原西八州渡黃河躋碎金巖陟石窯子掛瓶錫於無依禪剎越四載二十八至河西沙陀里小中山往陝西開元清古潭會中結制安居次謁藍田天然禪德復叅長安東関古澗深公還原涓公三十一偕明上人遊関東至陝府度夏三十三至嵩州天寧𠫵銕𨐧忠公往少林禮初祖依松庭長老抵洛陽安國請居座端表率多眾三十五再過嵩州與涓隆二師於古菴和尚處安禪閔二寒暑忽覺身輕如葉數日而止 聖朝吳元丁未于洛陽安國定中見寶誌公左肩持錫行童侍立謂師曰汝往南方去師荅云容某住四旬後果符其語洪武改元領徒五人至唐州羅漢寺又拉道侶二十人至德安寶林依無念和尚冬季至四祖五祖又過龍門至三祖遇雪村聚公語言契合有偈為贈二年遊池州禮金地藏於九華山至荊溪一原和尚處請益過京口登甘露見斷雲徹公遂來京都天界於總統覺原禪師會中歸堂時楚石琦公以中及公白雲度公因朝覲亦寓天界得叅禮焉總統有偈贈曰走徧千山與萬山何曾踏着上頭関草鞋跟斷如端的方信龍河語不閇既而介定光嚴首座抵姑蘇見萬峰檇李見天真錢唐見無像尋登徑山拜國一禪師塔其秋至四明渡海禮補陀觀音大士師發願云某得大事明白後建八萬四千觀音寶塔明年登鄮峰禮阿育王舍利寶塔光現者三禮雖衛佛於戒香禮彌勒佛于鶴林禮祖于雪竇又明年還杭受具戒于西湖昭慶戒壇五年復經車方見萬峰請為首座靜中見月輪湧出于前頓覺身心清涼無所住著七年回京請給度牒見西天善世禪師板的荅于鐘山居七佛菴者五載蔣山物先羲公請師居前堂同玉峯寶師粧塑釋迦彌陀阿彌陀佛三大像三載畢工復往嵩山禮祖還天界齋僧十萬指十七年師與碧峰之徒寶證捐衣貲及募眾緣建碧峰寺及碧峰骨塔十八年天界設散蓮經齋會請師施食臨筵放光三道二十一年天界厄于回祿天禧夢覩和尚延師居前板作人天眼目於是營大眾浴室一所秋觧居西菴逾年後禮五臺文殊大士現攝身等光於是師發大願願文殊成佛會中為一弟子奉侍入滅後收取舍利作八萬四千文殊寶塔既而道經真定拜金銅大悲像于龍興施財飯一郡之僧師凡所至佛剎必捐金設供或殿塔頹圮者必助其營葺衣鉢之資一無所吝至于刊板印施法華金剛孔雀等經及燄口施食儀文觀音塔圖勸念佛圖累年不絕莫能數計師之財法二施等無有盡夜施鬼神食者餘四十年居天界時欽遇 聖朝設廣薦佛會請師每夜施食感天燈下燭祥光烜祭靈應不可殫記師形儀魁梧戒檢精嚴至于叅方謁善知識咨決大事不憚萬里重研多人處一人半人處靡不蹐其閾以此見聞廣博觧悟超卓故能會諸宗于不二法門融萬行于第一義諦與其自相矛盾者豈不霄壞之間哉於是名公鉅卿及士庶人等無不敬仰供養永樂九年九月初一日示寂於長于山中世壽八十一僧臈四十一茶毗後塔靈骨于南山之陽所度弟子若干人及化士女念佛持經者莫可勝筭上首弟子妙乘為人端謹嚴持戒律人多嚮信亦為天禧首座能繼師道今秋七月以師行實一通過余請銘其塔余與古澗交既舊故弗敢辭而銘曰
太子少師兼監修 國史吳郡姚廣孝譔
善信傳
釋明河
善信字無疑蘇州嘉定吴氏生也年二十九削染為僧不識一字唯事禪那入玄墓叅萬峰和尚忽有得謂眾曰我自出家以來脇不至席今日始了當來未幾示㣲疾索浴入龕畢于彈指間歘然火起自焚其身是盖得道急於入滅者也或賛之以偈曰
大祐
載姑蘇志
大祐字啟宗號蘧菴俗姓吴氏幼開悟聞誦楞嚴呪隨口成誦年十二出家寄心菴既壯為澤天泉司懺又之武林從及公參禪洪武間 召與蔣山廣薦會遷郡之北禪歷僧錄司左右善世會內難棄歸穹窿永樂初起修釋書九栝大般若義六百卷及平生所著淨土指歸淨土真如禮文彌陀金剛二經直解天台授受圖法華撮要圖淨土解行二門圖行世
大祐(續吳先賢讚道術第五人)
劉鳳
大祐姓吳氏幼開敏有契聞經聲惕然悟一誦即得十二出家寄心菴既又為澤天泉司讖已之武林叅及公禪洪武間召預蔣山法會歸住北禪永樂初召修釋藏最般若義六百卷及素所著淨土指歸等解彌陀金剛二經天台授受二門圖諸書有傳者
前僧錄司左善世啟宗佑法師塔銘
姚廣孝
永樂五年丁亥春正月二日法師示寂于 京都天禧寺時朝廷迎請大寶法王西天大善自在佛至 京師 聖天子大悅神人胥歡館於靈谷第一禪林於是會集天下禪講教僧三萬餘眾開建無遮大會普濟法界一切幽爽以報 皇祖昊天罔極之恩殊為廣博綺嚴何異祇園佛會古今所未見師奈世緣已謝先入寂而弗獲預焉師舁龕闍毘之日執雪柳而送者萬僧士女之奉佛慕善者又數千人悲慟哀泣如佛入滅至于傳龕舉火之次綿雲若盖覆于龕頂天花繽紛亂墜猶雪日暈虹彩交光炫燁良久不散湏臾有六白鶴自東南來盤旋數匝徑西長往人皆異焉火後僧徒[(冰-水+〡)*ㄆ]師舍利殊夥至于灰土眾皆抉去亦得舍利者無算徒弟法成函師靈骨歸於姑蘇建塔于西山受經之地件繫群行來請余銘余與師周郡自幼為友契義甚厚故弗敢讓焉師諱大祐字啟宗號蘧菴姓吳氏姑蘇吳縣人母性淑慎事佛至切師將誕母夢一僧入其室自稱闍那笈多覺而遂孕師三歲始學語聞其兄誦楞嚴呪即隨口誦之眾罔不驚異常見僧搭紅袈裟者問母曰何僧也母曰講主即應聲曰我做講主也年十二出家于寄心菴投嗣貴剃髮為僧受滿分戒凡內外經書一覽轍便通大義始與古庭學師為友習賢首之學次從東皋聲公遊習天台教觀一日閱玉崗潤和尚四教儀集註至隨喜品注云一空一切空之說豁然有省自此天台一宗綱格諸書若素習而貫通焉後於弘教天泉澤公會中充懺司之職晝夜孜孜力學罔怠師見是時吳下諸師德多不事邊幅於戒檢有虧心靡悅服况教中人多滯於語言文字而局于一偏致人有入海筭沙之譏也于是番然遊于武林從愚菴及公于淨慈叅究禪學深有所得師甞欲嗣法及公公謂之曰汝于台衡之學有夙契汝還歸講教為然師後出世甫里白蓮遂効北齊之龍樹瓣香遙稟玉岡當日人言非是者相半師亦不恤也 國朝洪武四年辛亥以高僧 詔至京明年壬子與蔣山廣薦佛會十年丁巳陞住本府之北禪與眾講說心經金剛楞伽三經提挈要義開示學者一時同儕輩咸服而嘆曰善哉法師與前輩諸老大有徑庭矣檀施日凑集于自然建大佛殿以容多士祝釐未幾師乃倦于人事退歸山中適嘉定圓通為邑之鉅剎舊以甲乙住持寺之耆宿現無隱者請師開山為十方講寺居無何復退還西山修念佛三昧晝夜六時寒暑不輟洪武二十五年壬申僧錄司缺官應 召至 京陛見皇祖大喜授以右善世二十九年丙子陞左善世師之為政簡當恊于輿情公卿大臣無不崇重於是 欽賜金襴袈裟衣衾靴履鈔若干錠三十一年戊寅太祖賓天師知世變即棄官還姑蘇於穹隆山築室以遁今 聖天子登大寶位永樂三年夏應 召復赴 京館于天禧之西菴明年丙戌 詔師纂修釋書師摠括大般若六伯卷要義纂成忽遘㣲疾更衣辭眾面對西方趺坐而逝世壽七十四僧臈六十二師平昔所著淨土指歸若干卷淨土真如禮文一卷彌陀金剛二經直解校勘天台授受祖圖法花撮要圖淨土解行二門圖悉板行于世手度徒弟法成等若干人嗣法弟子台之能仁住持慧徹杭之上天竺住持得完等若干人師性明朗慈裕嗜閑靜寡交合共識見議論高出行輩惟佛法是務不尚雜學况乎不局于一師不泥于一宗如師者當於古人中求之今人中所未見也廣孝平生于淨土法門頗有所得每與師會于山中促膝而談不知日之云暮其喜無量也嗚呼師今已矣惋悒曷勝雖然師之生也豈真有所來耶師之滅也豈真有所去耶生本不生滅本不滅常寂光中何往非在尚何言說之有哉故勉為之銘以昭于後銘曰聖教將興至人出兮聖教將湮至人歿兮教以乘運詎可必兮人以相時故間得兮佛道窈妙眾莫測兮偉乎法師誕且特兮以道為心配古德兮性樂靜恬惟著述兮淵才妙辨孰能敵兮圓融敷暢弗泥迹兮篇章貫珠光斯熠兮啟迪後學開茅塞兮兩主名剎聲洋溢兮 詔至即起奉 明辟兮對揚于庭 皇情懌兮授以両街登要秩兮撫安僧徒慈且直兮 皇祖陟遐即棄職兮遁于西崦石為室兮今 上見知載召入兮待以高僧禮貌實兮進退有道人莫及兮宗教凌夷宜柱石兮西歸蓮邦一何速兮教苑後生將何取則兮嗚呼法師示真寂兮舁龕闍維群祥緝兮吳山之陽窆靈骨兮建窣堵波何崇飾兮勒文蒼珉永弗失兮
溥洽(續吳先賢傳道術第三人)
劉鳳
溥洽南郡陸氏子也洪武間住北禪寺 詔領其徒及少師姚廣孝以翼戴功不受賞讓之而洽以建文時用事又預知其出也坐繫船官獄久之姚將卒 乘輿臨視問所以言獨請宥洽立命釋之拜姚床下髮已鬖鬖長所著有金剛經註及詩集
溥洽
(載姑蘇志)
溥洽字南洲山陰人姓陸氏洪武間住北禪寺後應召為僧錄司右講經陞左善世及衍斯道以輔翊鑒義功 召主教事洽以其位選衍而自居右後洽在詔獄衍已位少師將卒時乘輿臨視問所欲言衍以洽為言不及他事洽前著有金剛經註觧并詩集行世
今言內一條
鄭曉
溥洽字南洲浙江山陰人洪武初薦高僧入京歷陞左善世靖難兵起為建文君設藥師燈懺詛 長陵金川門開又為建文君削髮 長陵即位㣲聞其事因南洲十餘年榮國公疾革 長陵遣人問所欲言言願釋溥洽 長陵從之釋其獄時白髮長數寸覆額矣走大興隆寺拜榮國公床下曰吾餘生少師賜也 仁宗復其官卒年八十二
僧錄司右善世南洲法師塔銘
楊士奇
洪熙元年八月十八日 上御便殿召僧錄司右善世溥洽入見慰勞甚至遂奏乞還南京大報恩寺以終老從之賜佛像經鈔若干緡給驛舟命中官護送既至明年為宣德元年七月廿有八日㣲疾呼寺之住持惟實付後事留偈訣別其徒云清淨自在中還得如是住一切大安樂清淨自在住遂化春秋八十有一僧臈六十有九停龕旬餘顏色如生其徒舉龕於長干西南之鳳嶺奉全身建塔焉貴戚名卿士庶方外耆耄送者萬餘人訃聞 上遣行人王鱗蒞祭於是其徒圓㵾慈霔等奉惟實所狀事行介禮部尚書胡公求塔銘而少師吏部尚書蹇公助為之言按狀師講溥洽字南洲晚號迂叟又稱一雨翁者人即其所居軒號之也姓陸氏宋寶章閣待制游之後世居會稽之山陰祖某仕元為 州餘于縣尹父仁甫母餘干周氏師生于至正丙戌自幼闓爽穎異父教之詩書悟解日益進未齔己志慕出世法有老長戲之曰仙人本是山人作師應聲對曰鳳鳥終非凡鳥為眾驚異之每入招提膽佛像輙敬禮拜膜父母知不可遏命於郡之普濟寺禮雪庭祥公為師既受具戒上天竺謁東明日公一見器重之命典賓客其儀規從容秩然叢林老宿多推服以為難能而博究教典雖寒暑夙夜不懈已而從具菴玘公於普福講求要旨凡諸經範精粗大小之義靡不貫串而旁通儒書間以餘力為詩文多有造詣玘公命首懺事行三昧法而自是進于止觀明淨之道及玘公還演福廣陶鑄來學師偕同志二三輩奮進其中沛然有所自得洪武辛亥出世主孤山瑪瑙講寺戊午金室泐公等奉詔註楞伽金剛心經師時侍玘公在焉訓釋考訂多所助益癸亥往蘇州北禪寺學徒雲集師為開演五時八教如來一代施化之儀郡之樂善者皆心悅誠服率其子弟日詣講下請受法華經旨師敷析要義無智愚高下人人滿所欲而退一時宗門耆碩如九皋聲公啟宗佑公咸共嗟賞謂吳中法席由宋迄今可為盛矣又六年主杭之天竺蘇之學徒從往者甚眾乃循慈雲故事建金光明護國期懺七晝夜為眾講貫無虛日歲餘 太祖皇帝聞其賢召為僧錄司右講經玉音褒諭有通東魯之書博西來之意之語盖知之為深居長干西丈室三年時夢觀主天禧其徒由高者夜夢詣師室及門有二神人兜鍪金甲護衛甚嚴叱止高曰寺主在是既覺詣師告所夢且曰公其代吾師乎踰月夢觀卒有旨命師兼主天禧而四方學者歸嚮益盛法益振教益流譽望益隆勳業尊貴戚趨走敬禮者接踵戶外又三年陞右闡教遂陞左善世太宗皇帝舉義斯道衍公有輔翼居守功 上即位召衍至自北京命主教事師以左善世遜衍而已居右 上嘉從之永樂四年 詔修天禧寺浮圖落成之日 車駕臨幸命師慶賛禪光燁煜萬眾聚觀 天顏愉懌時有任覺義者忌師之寵搆詞間之左遷右覺義䟽斥師不辨自處裕如既而 上察其心復右善世 仁宗皇帝臨御以老宿數被召問禮遇時厚命居慶壽寺松陰精舍以自佚而賜賚屢加盖和歷事 列聖一以至誠而言動必祇禮度處物以和馭眾以寬接引來學隨材其深淺而開悟之咸有成而去解后逢掖士善商論文字三四十年間鉅緇老衲有文聲者師與衍公為首衍公既進位太子少師賜名廣孝其晚歲於師尤厚有疾將化之前一日 太宗皇帝親臨視之問所欲言獨舉師為對不及他事盖兩人知契最深云甞有問師壽幾何曰九九不過烏有日供畦蔬者一日師勞之曰勤爾久矣更用盡七月耳至是皆驗師所著有金剛經註解附錄二卷應制及與名人倡和詩若干卷 國家建法會一切科儀文字皆師所定以貽範於後其所度弟子圓悟大霑僧錄右覺義慈霑志了若干人得法弟子僧錄左善世聞晟右善世圓㵾鴻義玄妙廣惠禪師右善世行杲左覺義守行右覺義惠朗德潤集慶雲山僧綱都副智達善啟上天竺住持碧潭等若干人銘曰
又(禪藻集)
釋普文
萬金字西白號白菴姓姚氏吳門人法器超絕風儀偉然蚤從衍道原出家後師銘古鼎進道住持嘉禾天寧寺弘修六度道振一方及 太祖定鼎初年 詔主天界寺開善世院統領釋教復 召入禁庭奏對多稱 旨五年冬 勑集三宗高衲及眾二千乃建無遮法會于鍾山 大駕臨幸 詔師闡揚第一義諦 上及朝士皆稱善六年秋忽思定省之曠遂爾辭歸仍返故山居無何而滅度有澹泊齋稿
僧錄司右闡教一菴如法師塔銘
楊士奇
粵自佛法盛行于中國其徒之赫然有以動人者多本其才能智辨馳騁卓越而學士大夫遇之往往駭異欣喜樂與之遊甚者重其可與用世而惜夫在彼而不在此也吾行四方所遇其人器識論議偉然出乎眾人而汲汲以修廢舉隧光大師門為任者亦不少矣則豈獨昔之時為然哉而求夫淵然其存泊然其行望之如無能即之而有味者盖在昔已不多得亦何獨于今也 太宗皇帝臨御四方之名高僧者皆甞入覲而 聖心所重者四明之能義會稽之一如盖曰此其粹乎內而不徒誇矜乎外也盖兩人者皆恂恂溫恭言若不出口而能義深於楞嚴一如深于法華既皆為僧錄司官掌天下釋教無幾能義歿又數年一如亦歿一如字一菴既老別號還翁本上虞孫氏子與初建至大寺雷庭立公同族年十三辭父母願歸釋氏祝髮于五夫長慶寺為大徹昱公之法孫而欲上繼雪庭也又隸籍于至大後從具菴玘公於吳山寶奎寺礪志所業祁寒盛暑不少懈一義之未徹一疑之未釋必究竟乃已攻苦敷淡逾久逾篤遂深透閫奧洪武十八年出世住松江崇慶寺進住蘇之北禪寺緇素歸化者日眾二十七年南洲洽公掌僧錄司兼主今大報恩寺延師為都講時清理釋教庶務叢脞洽公應酬上下而講演不廢盖資于師為多二十八年住杭之天竺靈山寺三十一年住上竺益以振宗啟後為己任而從學者益眾永樂初退處大報恩寺以法華如來奧旨所寓非學者所易入輯眾說為之註太子少師姚公為序之且稱兩淛一人 上嘗覽之獎諭再三加以厚賚十二年被召纂修大藏經而師總其事初授僧錄司右覺義二十一年陞右闡教洪熙元年三月初二日示寂於京師海印寺春秋七十有四僧臈六十有一闍維古本不壞得舍利若干所度弟子志肖得環寺若干人嗣其法者天竺道振等若干人某等將奉舍利遺骨歸建塔於某處賫天竺住持碧潭所為事狀介上寶司少卿姚宗善請銘余在侍近嘗親睹師所以被知遇於 先朝者矣為之銘曰
常州府僧綱司都綱漚居因公塔銘
王㒜
漚居因公以正統戊辰五月廿八日示寂于天寧東院其年九月十三日葬院之後圃建塔為識教諭臨川聶大年已文諸石矣其嗣孫慧澄謂塔過居室溷褻匪宜乃改卜安上鄉之湯墅村孝思菴故址以天順庚辰某月日啟公遺蛻葬焉尋又結菴數楹買田三十四畝為香燈永業乃請余及朱𢘅易為狀持來南京以屬余銘公諱淨因字覺初漚居其號也蘇之吳江徐氏子母薛嘗夢僧入室而娠公生有異相幼與群兒嬉有捕鳥雀者輙取而縱之曰毋傷物命入僧寺見諸佛像必作禮膜拜父母奇之曰是兒殆有夙緣即遣從舅氏無盡慧公學出世法於於火乘院時年甫十三未幾又去從述菴偁公於承天寺聞徃虎丘見中行復公復曰汝來何為曰為生死耳曰生亦不生死亦不死公猶未喻其旨一日偶謁蘧菴佑公質之蘧菴曰子讀楞嚴經當自解公取而讀之至歸元性無二方便有多門即超然覺悟於是屏居遮山篤意究竟久之聞僧錄同菴簡公主教天界寺大明宗旨請侍中錫凡三閱寒暑深有證入已而辭歸受具說法於定慧寺永樂甲午 朝廷簡名僧修大藏經典公兩預焉事竣賜賚有加同時有願留京師希近倖者公獨翩然東還定慧刺指血書金剛彌陀經粉金銀為泥書金嚴法華四十二章佛遺教彌陀楞嚴圓覺金剛經總若干卷積十有二年而成盖杜門却掃攻苦毄淡不恤勞瘁不恡資費噫其志可謂堅矣宣德庚戌常守莫公愚[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]天寧首剎宜得名緇為眾領袖有以公薦者遂馳香幣聘主其席會僧綱司都綱缺員又上其名禮部尋擢任焉時莫公奉 勑守郡以嚴辦為理沉毅寡言時人莫有當其意者然獨與公雅厚公任都綱之明年遂恊謀創建四天王殿重構兩廡丈室僧堂庖廩與夫像器花幡靡不其完溢於舊觀雖出莫公之所經畫然亦由公贊理之有方也正統丁巳以老謝師席度寺左偏築室一區環植松杉居以自逸即東院是也丙寅併致僧綱司事日惟焚香趺坐澄心靜慮閱大藏經且半忽晨起沐浴更衣奄然而化世壽七十有九僧臈六十有七公器宇深遂端重簡默觀時識變隨機應務故任職幾二十載嚴而有守宗門多信向之手度弟子一人曰宗尚先逝徒孫三人曰道源住大乘院曰得純任無錫縣僧會其次即慧澄繼住天寧世守其業諸孫三十七人澄宇一清今年亦七十六矣才識行𧨏無忝厥祖名卿碩儒多所遊從予家食時尤與厚善斯銘之屬澄固不能舍予而予亦無庸讓也銘曰
天壽聖恩禪寺虗碧璿禪師塔銘
沈轔
姑蘇去城七十里之許有山曰玄墓面太湖枕光福眾峰環抱群壑聯絡聳然而高鬱然而秀元末己丑有師祖萬峰蔚公卓錫開山成一大叢林後至正統癸亥 聖朝請額曰天壽聖恩禪寺前有住持璿公禪師受業於本寺蘇之吳縣長山鄉人也按狀諱智璿號為虗碧姓[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]氏之子昔誕生時異香滿室經宿不散生乃神清氣秀非伍常兒髫齔間識芳名知舊跡父母甚鍾愛十有一歲出就外傳窮究儒書精修梵行洪武壬戌九年即脫白投禮萬峰和尚為師年十三矣受度祝髮求真妙訣一日請師求出世師曰無法可度但明心地即是佛性由是退益痛自磨礪懋勉忘食奮苦志修苦行真積力久將有所得一日舉萬法歸一公案豁然有省戊辰年蒙師印可時年二十有三詣北山本空相禪師會中充侍香尋典藏鑰洪武辛未二十四年於常州錫峯圓通寺說法多人感化連證身位法眾請回本山恊心擁為住持三十餘年闡揚萬峰直指之道宏倡梵剎開拓境界種種嚴飭佛有殿兮僧有堂行有寮兮客有舍㸑有厨兮粟有倉物積庫兮事事從心經行坐臥各得其所湖山之地煥然一新四方禪流聞風雲集遠近士庶慕德皈依手度弟子一十餘人師孫一十七人法筵之盛卓冠姑蘇師知世緣將畢擇期日限營築退居墖院二所俱備師乃一疾弗瘞瞑目長逝茶毘之日祥雲覆龕瑞𦦨充虗煙垂舍利得者爭先其師生於至正癸卯二十三年十一月初六日卒於正統庚申五年八月初九日西歸而去世壽七十有七僧臈五十九夏龕煉已久囑傳衣鉢遺業有托得其所付代不乏人矣主山徒弟道清念師苦行功過前人恐滅其德抱泣骸骨瘞於祖塔之左倚於本寺之右是以謹具墖銘於上復筆出處事跡持狀來求銘焉嗚呼生有奇異戒律精嚴闡楊宗風光前振後是宜靈塔以傳後人云
文林郎江西南昌府南昌縣知縣郡人沈轔撰文 大中大夫江西等處承宣布政使司右𠫵政致仕陸友諒篆額 承直郎尚書工部屯田清吏司主事范陽鄒順書[舟-(白-日)]
勤上人塔銘
王鏊
釋迦最上一乘正法眼藏吾不得而知也而知其必由戒以入戒生定定生慧不由戒而求佛如煮砂作糜無有是義[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]今之學佛者從其道而好違其戒故吾於勤上人有取焉而友之其歿也其徒道全方瑞來求銘吾曰吾心許之久矣上人諱智勤本沈氏子而幼養於陸伯良氏既冠陸將室之咈然棄去山之法海叢林也從師復薙髮焉苦行精修慨然有忘身求道之志遂渡浙江登壇受戒具遊天台過石梁者三至普陀然其一指觀音現像焉禮育王塔求見舍利陟天目禮高峰塔又然其一指塔為放光遊武當禮玄武至五臺禮文殊方其篤於所詣杖錫重𧿧炎風漲海蛟龍變恠不知其為毒也水崖雪磴繩橋懸渡不知其為阨也神遊鬼墟蟲虵獅象不知其為害也既而曰即心是佛何遠之求乃歸俞塢初塢有寺曰興福久茀不治里人迎復與上人居焉檀越爭施遂芟榛翳刳巖峦山門佛殿齊廊庖𢈔罔不鼎新與法海抗矣後乃孫其居與其徒自營退居安坐其間日誦法華積成一藏夫何以阿難之趨悟也猶有登伽之惑上人少空色相戒體無毀杯渡之神恠也不廢無碍之肉上人老味禪悅戒行罔缺年八十餘顏色精瑩步履如飛人曰其真有得耶正德八年五月忽示疾辟糓者五十日儼然而化春秋八十有九僧臈六十有 命其徒曰留此四大勿用茶毗其年九月十七日葬俞塢之岡去寺百武銘曰
說聽內一條
陸延枝
萬壽寺道金和尚茹胎素奉持焰口施食咒有下菴在尹山徒孫迎養夏日俱往于田無進食者自入厨下覔之耄年眼昏誤捫炙曰入口怒投廁中眾僧不知也穫稻時復俱出獨留老僧在菴忽雷電晦冥火光繞室田中望見大驚匍匐赴之則殿宇如故問老僧云靜坐一日無所聞也後扶乩召將判云此僧不合以食物拋廁中本寺伽藍奏上帝以僧犯戒故聊以雷電警之又三年坐化
說聽內一條
陸延枝
姚少師歸廣孝為僧於妙智菴一日偶出閒步見童子手一編姚取觀皆占象用兵語問何從來云得之鵲巢中遂以十錢易歸讀之不解後有一雲遊僧至見而驚曰是書乃落汝手耶姚知其異下拜求教僧以秘訣授之始洞悉其術用佐 文皇成靖難之功焉
逃虗子
黃暐
逃虗子姚公廣孝初禮嵩山僧為緇流翊戴 文皇帝靖內難功出諸將先拜少師 眷遇甚隆特恩許祭掃來吳中公與王仲光先生善首往謁府衛將吏咸從王閉門不納公悟曰仲光高士也騎從以往非是厥明徒步躋仲光門門啟復闔接膝而談良久諸從行潛伏以聽或聞公有悔辭者王忽茗甌墮地而仆口目俱欹公退初公之歸感明良相遭欲起仲光夾輔 文廟至見其病風不可乃止書此著仲光之高潔見少師下賢之美德也少師公有叔名震者公回至家不容相見曰汝從西方之教而靖東方之難難不能靖置我何地何見之有
姚廣孝雅量
楊循吉
少師在松下散飯曳履獨步不將餘人本縣丞喝道來少師行如故丞怒笞而訊之少師受笞不自道丞使絏置後隨行人有識之者曰此少師也丞大驚伏地請罪少師徐行且送郡獄明日出之謂太守曰秀才官人不識事體野僧行道何足怒而遽笞之吾昨日更以相戲耳更不罪也
姚少師(見竹𥦗二筆)
釋袾宏
佛未出世人皆以天為師佛既出世始知奉佛故佛號人天師獨王於三界而無倫者也姚少師作佛法不可滅論謂儒道二教法天制用不敢違天佛之為教諸天奉行不敢違佛此雖闞澤語非少師不能闡也又少師位極三公衣僅一衲不改僧相以終其身豈常情所易窺測乎時不似佛圖澄示現神通然圖澄當亂世乃假通以顯化少師值直主無俟於通安知非能之而不為也又幽居詩曰春燕雛成辭舊壘午鷄啼罷啄陰階可謂當代之留侯矣世未有知其深者因發之
又
或謂少師佐命殺業甚多奚取焉然所取於少師者有三一以其貴極人臣而不改僧相二以其功成退隱而明哲保身三以讚嘆佛乘而具正知見殺業非所論也雖然少師曾於靖難中啟奏方孝孺賢者慎勿加害即此一言功過可相准矣吾是以取之
有中傳
陳繼
有中名義頔蘇之長洲人其父謝文榮素好佛恒以慈悲忍辱為念家人化之無暴行有中在髫齔輙喜跏趺移時不移長者見之曰是兒有端重相也甞與群兒戲道中有一緇流遇輙牽其衣曰吾亦僧中人也僧大異之覔文榮告無以兒為凡器居傍有白龍蘭若主於瓊白圭〃〃敕行馳聲有中年十二文榮使祝髮為其徒庭有松蔚茂修直垂陰四庇有中日坐其下事課誦忽嘆曰木之為材者眾能固其性而不為寒暑之所奪者惟松柏為然所以古云木中有松柏猶人中之有堯舜因以松軒自號時南州洽公居京師大闡其教會學者於座下常數百人有中即往師之得授天台教觀之旨究習領歸趣人扣應之若泉湧而山出東還逍遙林中神舒氣和與之語者若就芝蘭愛悅而不能舍也圓通寺虛主席眾舉住之尋轉主於永定梵法主宋之聖僧也其建勝感接待寺於蘇城東門外博邃宏麗歲深化為荊𣗥之所過者咨嗟嘅曰孰得志如前人者主而復之也及有知於有中者曰有中雖割愛欲而孝弟之行不虧雖樂空寂而勤畏之心不懈雖黜萬緣而興復之念不息延其主之其將效踪於法主輝耀其地眾曰是有有中師者矣即往禮請之有中忻為之起三月聞其風而趨向者交至以財而投施者交至獻投而致功者交至為殿為堂為樓閣廊廡楹具數百巋然偉觀視舊而過勝之嗚呼非有中行之潔道之高人信慕之其能成如是哉若有中者不可以無聞於後也故余為之傳焉
常在
(見周世昌崑山志仙釋傳)
常在號別峯本江陰陳氏子方晬值亂兵掠其境母携之避走驚惧墜水不能救次日兵見錦䙀小兒浮水面舉取其䙀而體尚溫俄頃遂甦異之乃携歸邑民張勝乞為養子遂[曰/月]張姓甫成童杭之集慶寺僧正純聞兒受難事甚苦求為徒張即捨之因名常在既長為僧往天界寺謁曇公公見師貌偉而聲如鐘器之俾領綱維眾皆悅服洪武二十年補雞鳴寺住持引見奏對稱旨久之 太祖召僧錄司官諭曰前住雞鳴寺僧有福着他住育王寺越數載玄教宏敷宗風遠揚永樂二年十月十三日無疾而化闍維五色舍利纍纍然其弟子奉歸薦嚴寺藏焉
梁鎬
(見周世昌崑山縣志雜紀)
梁棟父梁孟鏞洪武中任館陶主簿捨其最幼子鎬於館陶寺中為僧後數年棟思念其弟往求之不得又三十餘年棟以事至松江寓東禪寺大雨有一僧[曰/月]雨决渠棟與之言疑即鎬也馳歸載其母往焉歷歷能道幼時事抱持大哭遂携以歸
宗冼
(出虎丘志)
宗洗號無塵金臺慧光寺僧弘治中遊歷江南遂安禪於虎丘二十餘年精誦華嚴大典一千部雖大寒暑不少息四方尊奉之因捨衣資立石闌干四十柱於蓮池上并建淨土橋又石佛二尊嘉靖住山守禛為搆一小閣於悟石軒東供養宗洗於其上每日誦經至夜熖口施食三千堂靜則端坐默視儼然如繪塑人殆得禪定之道者盖終身不出焉
明故曉庵法師塔銘
錢溥
師諱善啟字東白號曉庵俗姓楊氏蘇之長洲人五世祖慶宋發遣常州主管學事贈左朝奉既家吴之支硎山值兵徙北郭父永年性好善稱楊佛子母陸氏師甫能言通佛典父母異之命入無量壽院禮永茂院主為浮圖既長屏迹龍山窮日夜力于經史百氏不輟聲譽隱然日起少師姚公廣孝善世洽公南洲皆器重之而典記於洽公者甚久永樂元年薦主蘇之永定寺六年主松江延慶寺逾年權本府僧綱司副都綱尋應召纂修永樂大典預校大藏經賜金織袈裟一襲時三殿災詔求直言師上䟽陳利病不報內交沈少卿民望王侍講希範王賛善汝玉陳檢討嗣初益深造詣而與璧庵完公輩還有江行倡和詩一卷與甫里趙公宗文酬倡尤多歲遇牡丹開時必盛集題賞錢唐瞿公(宗書)雄於詞賦嘗用一韻徑復幾百首而詞鋒益銳海內皆傳焉正統八年十一月八日卒距洪武三年十一月十五日世壽七十五僧臘六十以其示寂之歲十二月二十三日弟子慶暲等與其姪旻昇奉葬㱕葬於舊隱之龍山遵治命也既葬且二十年而溥於塔銘尚未之作者志盖有待乎叨居侍從之列利澤不加於民空言無補於世則亦負師期望久矣茲使交還獲訪墓於龍山下見其塔銘尚虛以待之則溥亦何待而不言哉夫以交之深者知必至也言之夥者情必厚也昔宣德間大理卿胡公槩廵撫東吴威聲大振而於師獨加敬禮時溥方冠欲應鄉舉謁公師忽見而喜之遂入白於公得預卿舉然溥亦始聆論議察其動止毅然一儒者繇是往還日就欵洽數日不見必折簡招之簡類歐語作字有帖意見必肅衣焚香啜茗坐語移時去則且談且送雖草 禮亦不廢或閉戶發篋出古人真蹟對閱評品如論宋仲溫陳文東二先生書宋筆正鋒陳或偏鋒故宋優於陳吴中稱高楊張徐為近代四傑然季廸眾作皆得體如律倣劉長卿選兼韋應物皆人所不到宜為其最文則喜柳宗元遇有作必朗誦數篇得其意趣然後下筆而詩則宗季廸也然皆不務蹈襲以為奇至論儒釋之辨曰且各自為教又曰東魯垂道西竺見性皆莫先於厚本故雖離父母而養生送死率從厚與兄弟極友愛撫諸姪教養兼至而交四方宿儒名緇必以誠未嘗見懈體惰容然非其人亦未嘗一與之交此韓子謂墨名而儒行王文正謂此失而彼得焉宜為法門之僅有吾人之願交也而况溥也荷師期待既久不亦知之至而情之厚哉倘以餘齒無負於斯世則亦無負於所知矣姑書此以與慶暲等刻石於墓而且系以銘曰
善啟
何喬遠
善啟字東白長洲宦族楊氏子甫能言即通佛典父母異之令禮永茂院主為浮屠屏跡龍山窮課經典永樂中主上海延慶寺逾年為副都綱召纂修永樂大典較大藏經賜金縷僧伽𥠖服一時名公皆與為方外交嘗論儒釋之辨曰各自為其教又曰東魯垂道西竺見性皆先於厚故雖離父母而養生送死皆合倫常
慈舟(續吴先賢讚道術第八人)
劉鳳
慈舟本大弘寺僧後官中毀撤舟去之浮游聞北都僧講玄覺析幽𦕈義徒步四千里從學之歸止定慧菴與門人論禪旨戒典宗法弘闡為多當永豐聶公為守日行廢浮屠令黃省曾為得士弟子以書諫言釋之傳自古初以來我 國家列聖具作賢輔名公卿在若其可廢豈待今哉或者陰寓教化之意柔獷戾難馴之性使無畔渙恣脽神道設教其殆然乎今苟(欲)毀除獨可私祠淫昏之属耳且非制擅有改革義固未允而諸所毀勢家者必請之奪彼與此惠則有偏而啟攘爭之端彊驅迫之彼失所藉如逸鹿挺而走險恣其傲梁於何不至徃事可鑒也可無念諸聶公覽而變色即收令反之舟嘗造經二藏賫之天目山送徒在道所供足給及其歿罄然無一物遺其友楚英共依止而異所為不趺坐不談義
僧慈舟(續吴中故實記補遺釋行第一之第一人)
黃魯曾
僧慈舟本大弘寺僧寺為有司廢毀貴豪承佃恬不少介其意聞北都下僧擅講教其圓覺精義剖析幽𦕈徒步走四千里留作學人有所弘洽而歸常止定慧菴有弟子思明供養孜孜談論佛典無倦息時惟恐少人問荅後太守永豐聶公臨黃堂之日以上官文移再撤僧寺家弟五嶽山人折簡云伏聞各縣承奉臺劄毀拆淫祠夫淫祠者按之祀典則不經考之圖志則無載私為建剏巧自誣額者也若夫二氏寺觀傳自昔朝流將千載我 高皇龍興之初特撰資世通訓一書以曉天下留存釋老之故盖欲默銷強獷陰裨王化誠為慮遠思長在混一之時難歸掃滅則太平之日豈易驅除教雖屬於異端民實同於赤子况兩京象宇之俱新斯萬國叢林之可貸若必力於消消則當槩於廢棄即今存否之間便非公普之畧且夫伐木者止於鵲巢灌地者避於蟻穴彼已棲托於百世茲乃抽奪於一朝使之寓居沙(門)則不可返之家族則鮮能川太蹙而波生人過迫而狂作於城郭猶憑約束在海濱或致跳梁萬一𧔧毒之興誰任激變之咎即以 聖代例之如 高皇之開造榮靖之佐命 大君貂爵皆出緇流甚勿謂空玄都無豪傑也且命言一下求者紛如以縉紳之盛麗雖百剎之贈不以為恩在披剃之荒凉得寸土之依亦堪活命割無辜覆育之區資富貴嬉遊之所佃價輕微無益於藏府流民播蕩有損於邦基伏望慎之又慎思而更思僅除私剏少荅公移人欲遣之歸宗產必給其自鬻則人心有輯隱禍無階僕非有愛於異端但實深憂於國事伏乞採納芻言俯察[木*已]抱上凟台寵無任戰懼之至辰入聶公覽之已收牓文弛禁凡私植菴院中免改色慈舟嘆曰此數也五嶽山人予良友道伍也而當日在學不可以獻尺牘於郡公若大弘寺毀在今日則五嶽者龍宮支顛之一木也晚年造藏經二函施主悉隨其願佛門之眾凡有二伯餘人偕往攀躋二天目山崇貯一路齋延以飽飱浴宿以安體各發善念獲了初心後慈舟終畢無一錢囊篋衣鉢罄然與其緇友楚英並為高僧焉楚英依教修行止重玄香花一室簡出不趺坐蒲團云慈舟常熟縣人也
法華(續吴光賢讚道術第九人)
劉鳳
法華者自云河南人游渉甚遠來止蘇開元寺狀曷鼻巨肩魁然丈夫也修苦行禪立五年不臥且坐亦不語已而人問所見境云魔嬈有四恠險威皆易[馬*互]其以美見者惑人甚非即斷遣將溺喪之時有所依眾則雲集或檀(施)稍廣即捨去當歲儉之時眾餒有願施者幾得華一過或勸之行中道止曰是足動吾一念耶黃魯曾云華雖精進亦未證真諦故法不能盡通且寂觀久宜有悟而徒見魔境其慧定皆未耶時有雪僧者飲酒食肉而頗能為詩率流浪語無足采至非詆王新建云其所論學誤則未可知其蘊而與華異行皆為黃氏所稱
賛曰
(此係時蔚至法華九人總賛今取一人入襲燈篇一人入逸格篇餘七人皆入開實篇而附錄其賛於後)
善定
劉鳳
太倉海寧寺僧善定能講授以經義訓人湏立行不能立行則人道已廢何以處世禍福之來盡係作業因緣報應皆取之目前耳又淮海寺惟寅亦善教誘語人學藝湏有可傳者身名係焉如其無益工之奚為如琴奕皆徒費日力書史雖云玩弄差勝彼也又云讀書亦湏福力薄福者自不能讀若能學問雖不遇豈非福分二僧雖未究佛理然於世諦其庶幾哉
立禪僧法華(續吴中故實記補遺釋行第一之第三人)
黃魯曾
立禪僧名法華河南人不知其何邑里少遊方住蘇州凢幾菴院苦行自修不求聲聞於開元寺明晦不臥不坐而立如此者五年後始間續其功常懸不語牌余遇之而問其立作何觀見何境答曰立本欲以清淨而魔不克祛有威魔有怪魔有險魔有美魔威者力士悍徒刀盾斫擊也怪者牛頭虎面牙爪噬嚙也險者穹梁跨海峻梯倚嶽也美者潔婦的女妖嬈麗餙也諸魔易散而美魔則戚戚心動天下之至不可克者也法華再歎息曰獨難於此間嘗議論云人求富貴譬之官司犯法曰杖曰徒自掇其禍耳聞在天宮寺主僧為送齋諸檀越法華宵遁恐借其名而縻費人財耳又云今凡僧人烹好茗出珍果皆做門面接引來者如市肆一般也嘉靖二十三年荒儉栗貴倍半絕粒二日饑軀至偽王宮基尋施主王氏王氏面許十年飯粮也足未履其門乃悔退而轉踝自奮曰豈至餓而終斃乎回禪房慈舟持三升米遺之獲以沽其虛腸次日余以三升米相繼盖法華米盈一斗誓不受矣凡衣屨有一二來則拒其潔清若是後為以米六合劑日齋殺至四合白煑絲瓜克小菜脾胃漸弱移住北禪小菴病卒何也法華頗識字不大通佛典所謂頑空枯禪無以辭也而一時有雪梅酒肉間進不拘小戒日飲茗一二十碗能詩律其贈僧松隱詩云携我幽棲稱野情巢雲同結嵗寒盟月篩秋影黃金碎風颺春[((並-(前-刖))-一+豕)*生]玉粉輕子落謾來苔徑聚葉堆相與石牀平枯枝族拾京新茗夢繞虛簷風雨聲輓僧希隱詩云去年此日相逢處手自煎茶待我勤雲鎻禪房空幻影月明經閣漫遺塵百年能有幾年健萬事都無一事真晴雪梅花空對坐分明還見舊時人遊牛首山詩云牛頭觸落天邊月天闕登來路百盤翡翠屏空晴釀雨芙蓉帳卷曉生寒屈伸久未舒長嘯俯仰那能作大觀欲達鄉書慰慈母塞鴻飛盡水漫漫題詩云垂垂雙髻白於絲懷抱無聊強賦詩似水淡然知意味如空湛爾了心機倚雲蒼玉留新刻削壁丹崖滿舊題惟有聲前一句子松梢明月最相知聽雪詩云細雨拋珠碧瓦鳴忽飛瓊葉已無聲紙𥦗淨覺微微灑簷竹清聞簌〃輕松火熾然煎月片燈花碎剪閱金經梅梢凍落驚回夢眼豁山河一掌平至南京獻花巖孤峰峻極山頭一樓逈出雲霄之外名小星槎詩云蘿磴盤旋接紫霞危樓孤逈比星槎玉欄半壓青天角珠箔斜鈎碧月牙撫掌斗牛宮已近回頭寰海路何賒躋攀不覺如仙蛻笑看人間小一蝸贈住菴僧詩云垂簾清畫篆𤇆霞滿地蒼苔襯落花習寂不湏天送供圖閒懶為客煎茶寒爐煨芋留殘火怪衲連雲綴斷麻兀坐不知天早晚月移松影上𥦗紗池亭雨過詩云雨過池亭暑漸消郊坰處處亂鳴蜩濕衣樹色搖寒翠環戶江聲落碧潮自笑踈慵忘禮法祗應踪跡混漁樵降心惟有詩魔在時復臨風寫綠蕉山居詩云道人卓錫愛名山四面巉巖指[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]間風牖坐聞松子落石牀定起蘚痕斑鳴禽花塢春常枉隔水柴扉夜不関惟有白雲知此意菴前飛去又飛還此數首亦可以晚唐許與餘有一聯一句佳者零金細玉多不克羅其自序雜詠有云禪宗學詠之流未有及於寒山子石屋珙者何謂也古人出於無(心)今人渉於有想是以碔砆之於美玉紫霄之於黃壤宛爾懸殊固理之自然者也寒山之古澹石屋之清雅如蠶吐純素之絲蚌剖明月之珠索其瘢痕不可得也余在山牎瞌睡之餘學詠樵歌四十餘篇能一氣真醇耶盖謂惟順世言辭應機消遣寄一時之興耳豈詩云乎哉若論禪心清淨譬如太虛雖能涵容萬象蕩無纖塵亦如羚羊挂角那覓其蹤丹鳳冲霄不留其迹今以語句卜度轉見逗漏宜早付之丙丁莫待外揚家醜其庶幾耶其賛方亭像云行坐儼然相而無相或喜或嗔難近難傍衲僧之正令當行雖佛祖有所不讓覺觀悟扁鵲之奇方道術懋莊椿之壽量滿腔生意兮紅杏青芝一片禪心兮梅花紙帳綠松樹下盤陀石上錦欄袈裟九環錫杖咦是誰萬壽方亭主人遷住承天天霖和尚其發願有文云皈依佛皈依法皈依僧我今發心不為自求人天福報乃至權乘諸位菩薩惟依最上乘發菩提心弟子續洪自惟我釋迦如來同為凢夫釋迦成佛以來以經無量刼某甲沉迷生死經受三途之苦痛不勝言至於今日幸得人身而乃汩沒五欲縱發道心未曾經久便乃退息今雖出家因循歲月老朽龍鐘殆死不久或虛務禪衲高談不修佛祖實行或習古佛言教仗學觧依通障自悟門十方諸佛菩薩乃四生慈父三界之師常住在世更不入滅佛真法身猶若虛空應物現形如水中月某甲智慧下劣定力全無惟仗西方極樂世界阿彌陀佛法門廣大願力洪深不可思議功德之利心心淨土念念彌陀口常稱念阿彌陀佛聖號心常觀想阿彌陀佛金身凡眼之所視此方幻妄之境即思西方實報莊嚴此幻與安養實相不相違背凡耳之所聞此方幻妄之聲即思西方說法之聲與西方梵潮音理無殊致凡鼻之所聞此方一切香氣即思西方青蓮花之香此方幻妄之香與西方微妙之香同一體性凢舌之談論此方幻妄之言即思西方頻伽共命之鳥演苦空無我之音義趣無殊凡身之所觸即思西方八功德水妙觸宣明之利此方幻觸與彼妙觸相契凡意之所思與大彌陀經四十八願願度眾生之心無貳無別倘今生願力不加不生淨土者願某甲以此願王引道世世生生不捨本願倘今生於一切非橫苦中以致舍命願阿彌陀佛法力加庇一心更不湏臾離此觀念囙緣乃至急遽顛沛之時即得提起阿彌陀佛一念决無忘失乃至命終之時昏迷不醒以此平昔觀佛精神憶持不忘必不舍離本願願注白毫而攝受唯乘金手以提携法界有情同生淨土其示滅六句偈云釋迦睡化我今亦然惟心淨土自性金蓮不移寸步便到西天其注公案有一百隻其作彌陀卷千言咸不能盡錄講四書周易軼越儒理新新入聽其講四知曰真知曰靈知曰生知曰學知真知者言聖人也靈知者言物智也生知者言生而後有所知也學知者言學於人而知也辭鋒甚貶陽明雖曰偏蔽而所見超異亦頗可采坐化竹堂寺僧臘有八十餘矣與法華覺照端嚴不同而涅槃終異云
石佛僧秋林(續吴中故實記補遺絕貪第十八之一人)
黃魯曾
石佛寺有僧號秋林其佛行不失毫杪與吴江通判趙君某寄銀若干禪房收貯兩相恂諒者也後一日適逢回祿延燒衣鉢聲駭松陵趙使老僕疾奔寶帶不舟來問秋林云玄室無恙舊物仍在歸報其主以康其心
慈忍法師
劉鳳
慧光慈忍法師天泉和尚主教吴下垂五十年四方學者輻凑王公貴人學士大夫爭造法席師名偁字日章晚更號用拙常熟張氏子也十七祝髮東遊四明時我菴無公住延慶石室瑛公居育王皆待以忘年既首眾報恩又為上天竺第一座出世住郡城永定教寺說法為慧光嗣遷崑山廣孝嘉定淨信洪武初善世院移文令住上天竺以高僧選留京師有 旨就天界寺為眾說法聞者傾服 上數召入 禁中奏對稱允
吴釋傳內一條
劉鳳
蜀僧界澄住瑞光拔思相宗研神攝論道振迦延機悟明穆近所見無能及者又有若自然無碍峻菴心航見空輩皆自遠來萃盖有陶居士錢居士皆有大根器為之檀越故一代時教亦若頓起叢林若天宮雙塔虎丘𨿽不復(向來)亦時有人昨見一僧挽華氏云誰云待恩日翻失倚門人頗似能詩特一染跡詞翰多放蕩無檢故非僧所宜習也
人物志
張昶
一清出家城中能仁菴授業德巖行法師得賢首宗旨著華嚴圓覺楞嚴楞伽諸經論
豦略字道權從聲九皋習天台觀不樂名相乃逃於禪遂𠫵徑山愚菴及公俾掌鑰秩觧退歸
道澄字心印長洲人出家治平寺宣德間 詔授右覺義住持大功德奉 敕較藏典 中禁年七十三示寂 賜祭葬治平方丈後
月亭得法師塔銘
陸光祖
萬曆丁亥十一月余赴南司㓂命月亭法師追送於錫山舟次言別意甚怏怏明年戊子正月余以請老未上留句曲而師訃音至矣為嗟嘆流涕者彌日其年七月二十四日弟子真芹等葬師於王村塔院之後因走留都徵余銘余雖不獲辭未暇應也今歲壬辰予告歸田師歿且葬已五年矣真芹輩復申前請遂誌師生平行槩而銘之云師諱明德號月亭以紹萬松禪師法义號千松俗姓周氏世為烏程縣人幼岐嶷不凢嘗隨父赴西資佛會指畫像問曰是非僧耶父曰然遂求出家於雙林慶善菴年十六而祝髮初習瑜珈教比長慕大乘始叅百川海禪師求出世旨道機不契徧叅名宿備歷艱辛所遇多外道事具師所刻十地品發願文中於是益發憤厲志詣武林上竺哀籲大士祈值明師乃遇萬松禪師於中竺寺萬松問師來意師以禮普門對萬松𥪡一指曰汝去見了觀音來師言下頓有所省再拜求了生死之訣萬松授以攝心念佛法師遂受具足戒留侍左右朝夕叅學凡十載一日閱楞嚴經至清淨本然云何忽生山河大地豁然悟入作偈呈萬松云楞嚴經內本無經覿而何湏問姓名六月暑天炎似火冬天臘月冷如冰萬松為印可焉一日獨行山中遇虎師卓錫正立虎俛首避去時咸異之萬松既去復叅佛慧祗園和尚又六載堅持戒律博通群典道譽日彰嘉靖甲子講法華於報先寺會聽者常千人師忽念大事未明何暇為人作口耳伎倆乃孑身登徑山凌霄峰結茅菴獨坐三載草衣木食苦行精求本來遂徹因作偈曰千年翠竹萬年松葉葉枝枝是祖風前岳高峰棲隱處無言杲日普皆同偶閱華嚴有所未了忽感神僧於𥦗外指示又夢金獅入口經旨洞然四方禪侶接踵來叅師隨機響應問者無不迎刃而解遷傳衣菴講楞嚴一時名士大夫皆折節為方外交嗣遊天台山彼中緇素邪正混淆師為講華嚴等經化外道以千計講甫畢堂內寶花徧生今扁為涌蓮堂云比歸南司㓂韞菴吴公時為杭守延師演法於靈隱僉憲東溟管君延師演法於天池儀部觀頤沈君延師住持圓證寺先是余延師講華嚴於秀水之東禪寺師樂其雅僻乃相與葺法雲堂以居迄今遂為師示寂之所矣師為人修幹玉立性度高簡伉直以道自重遇公卿未嘗降禮作卑謟態羣小或憎詬之百折不回驟與之言世故不越庸人耳及乎陞座握拂逞辯才宣佛號機鋒圓捷如倒峽懸河千古疑秘一時冰釋盖師之知見𥁞從妙明自淂發揮非若義學講觧拘拘文字間有識之士咸賛嘆希有師保護正法毅然不為身謀其寓天池日有豪貴挾妓遊僧寮師會眾逐之無所[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]憚世方崇事真武師以彼不過玄武之神主治一隅耳何至奔走天下若狂也我薄伽梵為天人師何不易彼事此耶往往改像設而更廟貌性喜汲引後學而視外道如讐同衣有過譏彈不少借以故招忌者之口非有諸縉紳之為金湯幾不免矣師生於嘉靖十年辛卯元日歸寂於萬厯十六年正月十七日世壽五十有八僧臘四十有二所度弟子以百計其高足嗣法者曰真覺曰真界曰真頤曰真澄暨真芹也惟師以苦行得見地以強毅任末法固法門龍象也余獲交師三十年所受教益非一期晚年相與修東林故事而師先化去誰為余作蓮邦指南車耶銘曰
蓮池
劉鳳
浙蓮池練師袾宏姓沈氏故有家世道行聞遐邇人無不傾嵗己丑春壽生僧永休累請始來昇壇說戒聽者雲集受羯磨庭下膜拜數逾千人僧云受具與重受菩薩戒者亦不知其幾士女傾赴至不能容𥁞兩月晝夜不息日所供米至十石猶不給且方歉而檀施壅闐相繼一時之盛歎未曾有所謂不可思議功德者夫余特三見之退想其標風立操孤遠夷亮真有道者今而有是人耶
勉公如幻禪師塔銘
郭正域
勉菴如幻禪師閩人也林氏子少為儒以事忤督學使者拂衣而出之廬山徒辨榕和尚落髮時辨榕晦迹眾沙門中為常住斫柴幻亦斫柴後辨榕之京為國師幻從之京名起諸公卿間籍甚後散去之姑蘇南海楚蘄黃間所到說法從之者如雲萬厯歲己卯來九峰講湼槃經楚藩臬大夫往詢之時弟子有私賣田數畆為常住者以所置券請印於當道幻聞之曰非我法也一夜遁去諸弟子莫知所之當道聞之益重幻戒律後甲申余宅先太夫人憂幻復來九峰講楞嚴經余以卜地遇九峰請見幻喜謂余曰前見公文似從智慧中來法器也勉之如所為文而已余進而言曰今之談宗者未讀經典先學機𨦟未嚴戒律先學圓通於是以指東畫西為逃遁之術以一喝一棒為觧悟之境以貪淫嗔殺為菩提之種以奔謁攀附為慈悲之門禪有若乎故談禪而不苦於行者非禪也說宗而不依於教者非宗也度人而自心不死易嗔易喜妄附於有勢有力而謬言度人者不自度焉度人也幻以余言為然幻生平無嗜好人有所施輙以施人每有所往手持一鉢肩擔一袈裟赤脚着麻鞋不厭艱苦與人言上下龍藏千餘卷如大海水不可竭又善談名理皇極經世性理諸書生平不見喜怒之色後一歲之廬山講法華經一日端坐示寂曰汝輩欲問我可之江夏問郭君諸弟子請偈幻曰浮生本無偈癡人迷夢宗虛空無靣目面目問虛空弟子曰靈骨可更之蘄乎幻曰愛重娑婆苦無情極樂仙何湏懷舊影寂照滿三千言畢而逝時年五十有九而弟子性詮以遺命属不佞為銘銘曰
雪梅(并賛)
釋欽義
其行詭其心銳其氣俠其言猖狂而神異莫知為誰之儔類
雪梅何自來教授長千里有時入[婬-壬+(工/山)]房旋復泛綠蟻博戲合群兒鑿被加頸喜忽過姑蘓臺長歌入新市詭言縮人貲移日不肯死禪毫能四韻談笑若無爾綺語與㣲言妙達如來旨自言平日親去去今夕止
(右乃五師萹之末章五師者遍融守心肖巖寶陀及此雪梅也以有忽故姑蘇臺語故錄存之)
僧無為(見竹𥦗隨筆)
釋株宏
吴江流慶菴無為能公齒先予德先予出家先予予蚤嵗遊蘇湖間與同堂坐禪及予住雲棲公來受戒求列名弟子予謝不允則固請曰昔普慧普賢二大菩薩尚求入匡廬蓮社我何人斯自絕佳會不得已如董蘿石謁新建故事許之以賢下愚有古人風筆之以勸後進
果清湛禪師傳
周宗建
師法名田湛族姓范果清其字也世為楚蘄州人父曰文華母李氏師生而穎異方丱歲即猒世相從廬山黃龍寺薙落舉止端靜異於凡僧上座法堂心器之語之曰如來大事因緣非福德人不辦汝其勉之居無何為眾乞食於外暇輙受持諸經無懈而首楞嚴則尤未嘗一晷離也時紫柏大師名震宇內萬曆戊寅紫柏遇廬與徹空和尚稱莫逆師於空為法孫命師為侍紫柏指語空曰此黃龍克家兒也時師方二十有二而志已決定求最上一義他僧莫之測也一日以諸方五味請於空空曰鳥窠侍者以吹布毛得入且道如何是侍者悟處師懷疑而行歷事守心東巖諸老具有咨決已有東巖謁大千大千者少林上座也師既至刻意叅叩如是三年一日舉夾山船子話有省以偈呈觧曰一葉扁舟浪裡遊釣絲牽動海天秋蘭橈驀口誰遭痛夾嶺雲山暗點頭千深契之遂授帕焉已復北遊從徧融聞法要益從紫栢𠫵印性相宗旨紫栢之門機鋒峻絕學人徃往不敢措一語獨師互相印可不一衲鑿當時稱入室者密藏與師為最上云時 慈聖太后方降顯佛事師請於朝得賜法藏丁亥奉之而[這-言+歹]黃龍癸巳師經桐城時師研心大道聲光蔚起一時衿紳檀信往往詣師皈依而最契者為吳客卿先生兩家𥪡義互相送難師為提示宗要先生往往捨而從師甞自恨見師晚也時歸宗塔寺漸就榛莾鬼墻以內僅一殿址為魯靈光會中丞公中于闡提復檄修社廩寺將盡沒師痛耶舍道塲一旦淪廢即發弘誓以克復自任語於客卿為作歸宗緣起因走謁紫栢於泖上紫栢故善太宰陸公公於佛法號金湯中丞則公猶子也因受公牘以往中丞為徙廩更加護焉諸所侵彊移時而復久之 神祖眾建三藏法幢師復走闕己亥獲寶㲲而南汪大𠫵以虛為言當路各布金有差而邢孝廉來慈暨善信金虔吾者復增工之歸宗以是益飭號為中興是嵗師留歸宗討藏函益臻博奧庚子師復遊桐客卿先生倡諸學人智園迎焉一時問法之侶踵至雲集師提示心要各隨根器而南嶽止觀門慈恩規矩頌則尤於學者三致意焉自是談空之士爭各退舍避去且有捨故我而從者無何紫栢難作師感世相參差足不踰閾者二載乙巳禮法蛻於徑山而吾邑諸檀聞師至止咸生喜踊願得師而事之以合妙菴迎師師住菴者復三載諸聽法者黑白咸集頗極一時之盛而余以鈍根亦獲從師竊聞緒餘時師復念尊者鐵塔未新因緣未竟未幾復返歸宗深悲弘誓期必究竟而止鳩工集材費且不貲師矢以身當之羣力且萃而師乃以疾示矣疾既篤[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]謂門弟子曰若曹大事未明能自恐怖如吾此時方云生死心切不爾麻木漢耳語畢遂命盡所蓄貲以充法供而師遂沐浴更衣趺坐而瞑憶師之初至合妙也建時隨諸兄輩從師問法師為剖示惟心之旨推實雙舉宗風宣暢有如霆轟丁未春還自京師寓讀菴之東南隔師一垣時時從師朝夕聞三觀十乘之要得未曾有而師更婆心急切凢遇學人一知半觧無不隨機而導示以便門而澹遠朗率推赤置人即村夫童孺無不可叩而即焉盖師教精嚴大率依於紫栢而稍夷為易近云乃皮相者率謂師於性相宗教博衍無二微欲短以一葦竟渡之義嗚呼是烏足以測師哉師疾草前一日輙自語曰五家綱宗悔不為人提破既瞑弟子輩復有所請師復張目瞪視不交一言惟擊牀一下復瞑嗚呼孰謂師不言之非真言哉師既示寂諸上首奉師遺命發金輪伏藏獲諸寶瓶得舍利升許種種相光具諸神異至汰沙而求者遺珠不一為震旦希有之遭謂非諸佛菩薩故顯此以表師之願力耶塔成之後復有松瓣開敷作十三露盤金輪之麓發獅子吼者幾晝夜聲達隣郡又一大神異也師世壽五十有七法臘四十其弟子修觀修慈元聞最著慈聞時徃來吳中勤行深觧禮信歸之不減於師云論曰甞聞之古德義學雖益多聞難禦生死故大悟者往往更衣入禪而後來拾空索影之士輙借禪以藏虛觧其於性相宗教茫乎未有聞焉湛師鉗鎚末世忿外見之賊性其所著論要在從相入性從教入禪故其所得為精實而紫栢之傳為獨正此於吾儒宗𣲖可稱曾思之學末後一指家珍𥁞撒嗚呼談佛法於末流若師者其真救世之大醫王也哉天啟甲子秋九月 賜進士出身福建道監察御史奉差巡按湖廣巡視光祿寺侍 經筵今守制吳郡周宗建謹撰
徑山志載法侶
洞聞法乘禪師晚又號雪栢吳江人甞登山頌古有雪栢語錄行於世(後)終於虞山之破山寺寒灰如奇禪師先住寂照後寂蘇州瑞光寺仍塔徑山倡虞山瞿元初純仁捐貲刻西方合論標註行於世
鶴林大寂禪師嘉定人先結茆徑山後登匡廬歷五臺[這-言+歹]杭州之蓮居𠫵究惟識有省常熟瞿元初王季和錢受之諸公請住藤溪因倡導虞山焉
法杲
釋普文
法杲字雪山姑蘇人以舞象之年入雲隱菴修瑜伽法及長悲悔遂棄去修出世法深有趨操可謂教中之傑出者不啻是也且能養父父老不能自給僦屋以養躬任薪水之勞歷二十年如一日以是人皆稱孝士君子無不望風慕焉後見世[褒-保+曰]法微深自保護竟不獲展所抱而終有雪山草行世敘者曰公愁不挂眉嗔不入靣慈愛之心油然滿腹深究大乘鼓獅絃于浚谷高操獨行展龍鉢於他山惜乎芳蘭易萎神駿先徂危峰天半氣色高寒送想金方抑何遼歟
通潤
釋普文
通潤字一雨姑蘇之洞庭人博綜外書長於講演律行清寒道譽隆重甞與雪山為堹箎之好而內外學則難兄難弟云爾公盖不惟為詞壇赤幟實堪法苑高幢而擔簦頂笠之士競趨清穆之風彼蕉芽敗種之徒盡霑一味之雨後隱居于玄墓之鐵山有集行於世
一雨法師塔銘
錢謙益
師名通潤字一雨姓鄭氏蘇之洞庭山人兒時晝夜啼哭抱入寺見佛或出門見僧即止嬉戲大樹下累塼成塔指爪禮拜稍長辭家入長壽寺去氏削髮究心大乘經論旁通義學宵禮大士額墳起不休寺長老源公從雪浪大師講楞嚴於無錫以書招師師曰此經奧義十師盡之買菜求益復何為乎源怒移書譙責乃往雪山杲公巢松浸公同參於華藏寺南北講肆楞嚴則會法華則要如老塾師墨守兔園冊口耳之間傳遞而已浪師掃除注脚敷衍妙義頻呻咳唾光明熾然聞之如檣馬奔馳風濤回駭破除宿物得未曾有合掌涕洟向源首座懺悔向者得少為足以大海納牛迹中也浪師法道烜赫學人慕羶因熱輙思炷香分席為榮名利養之計師與雪巢矢心執侍金陵之華山京口之焦山江山高秀雲水孤清侍浪師往來棲息歷十餘夏相依如形影憨老聞而嘆曰好學人吾兄一網打盡矣大師遷化雪公亦歿師友淪亡灰心埋炤以傳燈續命為計置鉢於虞山北秋水庵將終老焉已而應天界之請休夏於斷臂厓睡覺聞遠寺鐘聲如殷勤啟請賦詩曰豈謂帝城虗講席却將唇舌累知音自此遂慨然出世與浸公分路揚鑣大弘雪浪之道諸方皆曰巢師講雨師注巢雨二法師雪浪之分身也師每慨法相一宗玄奘傳之西域自賢首清涼唱華嚴實發因於唯識龍蔵具在教海方新時節因緣其在斯乎先有此論標義藏弃篋衍王翰林宇叅求之靳而弗與翰林購得副本箋為旁注如西明圓測隱形盜聽以敵窺基其為法良苦矣師乃復殫精搜緝作為集觧積十年而削[葶-丁+呆]首披宗鏡斬關抽鑰遍探楞伽深密等經瑜珈顯揚廣百雜集俱舍因明等論及大經䟽鈔與此論相應者靡不䟽通證明昔者纂鈔盛行輩流首伏以謂基師正炤太陽忠也旁衘龍燭求之今日慈恩中興庶幾當之大師嗣雪浪出世說法利生者十有六年講法華楞嚴楞伽華嚴玄談唯識者十五座初從雪浪於金山衣不掩骭履不納足臨江喚渡囊無一錢自視泊如也卜居錢山為愛禪師故庵靣太湖負西磧眠雲臥月絕影人間者五載除夕自斧枯樹罩大煨芋高足弟子夾坐賦詩雪消門啟人逕宛然則發春已十餘日矣日過經二十紙上首白請少減師呵之曰汝看我甕中米多少其精嚴孤詣皆此類也師狀貌古朴風䂓閑雅方內名士如程盂陽李長蘅邵茂齊鍾伯敬文文起姚孟長周景文趙凢夫朱白民撫塵希風樂與遊處甞自誓主世居學地與士大夫相見人言師有三有一無三能耐一不能耐有德有言有情理然無因緣耐學耐窮耐交遊然不耐俗此可以知師矣師自稱二楞主人改銕山為二楞菴於此䟽嚴伽二經故移住華山天啟四年六月朔眾護法迎師住中峯至九月望日請諸護法出一紙示皆囑累語交門人唯觀主持院事遂以示寂十八日也世壽六十僧臘四十六崇禎元年冬葬全身於中峯者法子明河讀徹也注經二十餘種約法性則有法華大窾楞嚴楞伽合轍圓覺近釋維摩直䟽思益梵天直䟽金剛經心經觧梵網經初釋起信續䟽瑠璃品杜妄說辨謬若干卷約法相則有唯識集觧所緣緣論論釋法硎因明集釋三支比量六離合釋若干卷雜述則有漆園逸響易經標義開示語一卷師歿後河徹二公繼師之席弘法吳中而繼師主中峰者徹公也實來請銘銘曰師之說法弘演三車金山粥飯金陵雨花秋水錢山師之𢆱住古木千章梅花萬樹華山別院中峰古墳經傳雪浪論續慈恩如吴舍桃舍利二七毫端塚中涌現則一
汰如法師塔銘
錢謙益
賢首之宗弘於雪浪其後為巢雨為蒼汰皆於吳中次補說法缾錫所至在華山中峯兩山雲嵐交接梵唄相聞四公法門家未能如古人亦未可與今之不教不禪欺世盜名者叱嗚呼知汰莫如蒼信法門之益友矣銘曰
性祇
申用懋(傳略)
性祇字茂林號力果長興人年十七捨身彌陀古院日課諸經更修苦行躬歷𤱶畆背焦踵爛無惰如是十餘年叅雲棲和尚再詣天台聞師受具戒而傳衣於靈谷稟師承博貫諸宗年踰四十行超百八又欲登峰睇遠乃復卓錫江西雲居閱藏尋居吳之報國寺主持方丈律己精毖而接物和坦登壇宣教說戒度人策勤倍警住寺二十五年規儀嚴整剏復寺宇為南城叢林之冠至瓢杖雲集菜羹糯飯不先眾而餐香積之供不乞募而航輸轂運若夫指引開導惟修淨土為本乙亥冬扶病往彌陀菴講蓮華經預知大漸至徑山掃塔還晤聞師臨岐舉手云君在青山住我向白雲歸至期引旛在手高聲稱佛而化
寒山菴二尼
王鏊(震澤編)
葉氏東洞庭人幼納周聘周子無行葉泣曰忍以此身自汙耶誓死不與成禮久之周子死父母欲改適又泣曰忍以一身許二姓耶欲引決父母彊之乃祝髮為尼又賀氏聘於張將成禮夫卒賀曰吾已心許之不可不成禮遂服[褒-保+曰]麻以往撫棺慟哭持喪三年畢亦為尼與葉氏並居寒山菴二人自力衣食戒行凜然年並八十餘而卒
廣覺
釋袾宏
沙彌尼廣覺直隸崇明縣龔氏女父一夔別號夢萱鄉之碩德君子也母施氏生覺於萬曆己夘甫年十二不茹葷從妹廣曜者相與習經呪朝夕禮佛唯謹自誓貞不字父母諸宗人難之多方勸諭不能奪二十八剃染時年偕其妹隨仲父至菴先是夢萱公語及孝義菴之勝覺遂大喜躍遂委身依止焉曩覺之在室也事父母如事師逮其出家也事孝義菴主如事父母精持梵行純一不雜遠邇瞻慕崇明之人因而感化發心者不可數計然稟質孱弱刻心苦躬勞不自惜俄得疾久之却醫藥一心待盡夢萱公聞女病偕母來省則曰吾昔落髮於尼師不愜吾願乃時蓄周羅而告予曰最後一結惟師斷之佛制也予允諾自是無他語氣懨懨不絕如綫忽起正靣趺坐曰願見菴主菴主至合掌稱謝言別次為設彌陀接引尊像則怡然現咲凝目諦觀合掌歸命已而索水盥手着新淨衣持數珠端身對佛如入禪定侍疾者慮或傾仆以二枕將左右掖之揮手云無用此眾環繞助念復揮手云吾自有主在[母-(、/、)+〡]勞眾也跏趺不動凡二晝夜有奇微聲念佛聲漸𥁞泊然而逝時萬曆辛亥二月七日出家六夏世壽三十有三
袾宏曰覺疾甚諸因覺發心者疑貳欲退曰奈何事佛而不壽有觧之者直以回仁且夭關乎昔緣覺獨曰吾方以速脫娑婆生淨土為大幸奚取於長年嗟乎人居塵世如困狴犴早釋而得歸與久羈而不[這-言+歹]其苦樂何如智者了焉非凡愚所知也覺以女子身卓然具如是知見況臨行俊偉赫奕風動頑懦雖耆莫宿德胡以加此假令算獲期頤而不聞道壽亦何補諸發心者當歡喜感嘆轉增修進矣因次其始末以為紀賢首
吳都法乘卷第六下終
吳都法乘卷第七
吳江周永年撰
逸格篇
定慧根戒經論叅律凡属緇流咸遵軌式散聖安禪獨能奇逸言有讚毀行有順逆龍蛇易辨凡聖莫測非具別眼無從接拍述逸格第七
史宗傳畧(神異下之第七)
釋慧皎
史宗者不知何許人常著麻衣或重之為衲故世號麻衣道士身多瘡疥性調不恒常在廣陵白土埭凭埭謳喝引䋏以自欣暢得直隨以布施人栖憇無定所或隱或顯 宗後南遊吳會𡮢遇漁梁見漁人大捕宗乃上流洗浴群魚皆散其潛拯物類如此
杯度傳畧(神異下之第八)
釋慧皎
杯度者不知姓名常乘木杯度水因而為目 後東遊入吳郡路見釣魚師因就乞魚漁師施一殪者度手弄反覆還投水中遊活而去又見網師更從乞魚網師瞋罵不與度乃拾取兩石子擲水中俄而有両水牛闘其網中網既碎敗不復見牛度亦已隱行至松江乃仰盖於水中乘而度岸 時吳郡民朱靈期使高驪還值風舶飄經九日至一洲邊洲上有山山甚高大入山採薪見有人路靈期乃將數人隨路告乞行十餘里聞磬聲香煙於是共稱佛禮拜湏臾見一寺甚光麗多是七寶莊嚴見有十餘僧皆是石人不動不搖乃共禮拜速行步少許聞唱導聲還往更看猶是石人靈期等相謂此是聖僧吾等罪人不能得見因共竭誠懺悔更往乃見真人為期等設食食味是菜而香美不同世期等食竟共叩頭禮拜乞速還至鄉有一僧云此間去都乃二十餘萬里但令至心不憂不速也因問期云識杯度道人不荅言甚識因指北壁有一囊掛錫杖及鉢云此是杯度許今因君以鉢與之并作書著函中別有一青竹杖語言但擲此杖置舫前水中閉船靜坐不假勞力必令速至於是辭別令一沙彌送至門上語言此道去行七里便至舫不湏從先路也如言西轉行七里許至舫即具如所示唯聞舫從山頂樹木上遇都不見水經三日至石頭淮而住亦不復見竹杖所在舫入淮至朱雀乃見杯度騎大航蘭以箠捶之曰馬馬何不行觀者甚多靈期等在舫遙禮之度乃自下舫取書并鉢開書視之字無人識者度大笑曰使我還那取鉢擲雲中還接之云我不見此鉢四千年矣度多在延賢寺法意處時世以此鉢異物競往觀之一說云靈期舫漂至一窮山遇見一僧來云是度上弟子昔持師鉢而死冶城寺今因君以鉢還師但令一人擎鉢舫前一人正拖自安隱至也期如所教果獲全濟時南州杯度當其騎蘭之日𠇍日早出至晚不還陳氏明旦見門扇上有青書六字云福德門靈人降字劣可識其家杯度遂絕迹矣都下杯度猶去來山邑多行神呪
義師傳(感通三之第十九)
僧賛寧
釋義師者不知何許人也狀類風狂語言倒亂貞元初巡吳苑乞丐事多先覺人以此疑之市肆中百姓屋數間義師輙操斧斫劑其簷禁之不止其人素知其神異禮白之曰弟子藉此生活無壞我屋廻顧曰汝惜乎投斧而去其夜市火連延而燎惟所截簷屋數間存馬好止廢寺中無冬夏常積聚壞旛蓋木佛像悉代薪炭又於煨火燒炙鯉魚而多跳躍灰坌彌漫撫掌大笑不具匕筯而食靣垢不靧靧之輙陰雨吳人以為占候及將死也飲灰汁數十斛乃念佛而坐士庶觀之滿七日而死時盛暑色不變支不摧百姓舁出郊外焚之(附見二人不錄)
冷齋夜話內一條
釋惠洪
吳有異比丘號毛僧日遊聚落飲食無所擇輕薄子多狎玩之貴勢要之不詣忽謂人曰吾其死矣乃危坐說偈曰毛僧毛僧事事不能死了燒了却似不生言畢遽化嗟乎異哉其端師子戒闍梨之徒乎(死了燒了却似不生姑蘇志作死了燒却恰似不曾)
諝三命
龔明之
諝三命者承天寺僧精陰陽山水之術吉凶無不立驗好食活鷄已就死者則却而不食人欲其卜葬必以數十活鷄自隨聞其聲咿然則食之愈喜率以是為常後享高壽而死及焚屍有五色舍利自舌本涌出王家虎丘墳乃其所擇也葬之明年有偃松生其上
薩天然
劉鳳
聞之北禪寺薩天然以鼠傷燭斥伽藍於寺門外伽藍神托夢郡太守詣寺以醴獻天然不為舉守詰之云此僧之大戒且伽藍得入寺矣守為驚作禮而去然神自寺門司土甚廣尤著靈異迄今又東禪寺靈師號為顛而默著異跡甞食蝦魚後漁人索償曰當還汝臨河一吐皆鮮活游泳而去故至今近寺河蝦皆作紅色
趙頭陀(異林內異人之第五條)
徐禎卿
趙頭陀成化間吳中有喫肉和尚自言從終南山來問其姓名答云是趙頭陀往來僧居不假寑榻常坐於廊廡之間身着獘衲不易寒暑性好餔餟無所去擇食如燎毛飲若填壑人莫見其溲溺故呼喫肉和尚每見輙便曰可作一齊爾後供者漸不能繼或絕口累日亦復晏然有一少年𢙣其無厭欲試苦之值大寒月邀請入舍乃款以餘庖羊脂雜物凝貯盂中曰和尚食肉即舉手張口瞬息噉𥁞又將取水數升與之曰和尚渴乎便復飲水遽足奉秫飯曰和尚飯乎即飽飫一頓不謝而去亦無所苦𡮢趺坐道上有一縣吏呼導而來儼然不動吏怒命拽去鞭笞一十亦無嗔愧尋於故處還復安坐人皆笑之有高媼者時造其家媼輙具食一日忽來呼媼曰吾欲行矣不為他人作取檀越意在相報遂端坐簷下夜丰而化晨有羣僧轝之而去閭巷男女聞有此事競來觀看投錢萬計媼意始觧丹陽都玄敬博識士也𡮢摩其𩕄中圓徑二寸虛通如穴 光朗異常竟莫測其為何如人也
喫肉和尚(吳中故實記冠衲第七之第三人)
楊循吉
喫肉和尚不知何來無名字遊丐吳中將十年能食肉一頓盡數十斤或四五日不食其色黃瘁而神清扣之無荅夜宿北寺門下巡按御史王濬親臨視之亦坐不起也唯摸其帶笑馬死時謝諸嘗施食者為乞水飲二三石𥁞洗腸胃乃化
趙頭陀(續吳先賢讚道術第六人)
劉鳳
趙頭陀自云終南山來不知其所證成化中遊吳幾十年所丐食往來啖肉能頓盡十數斤飰至斗許飲水亦一二斗或四五日不食問之無所荅夜宿北寺門按使者王濬臨視之坐不起捫其帶咲馬死時遍謝嘗施者乞水一二石洗腸胃乃化
洞庭剝皮和尚(續吳中故實記補遺機化第十九之一人)
黃魯曾
洞庭商人某日為秋毫不苟無古自法未嘗受惡以沙氏為主寓宿偶有寒疾死斂以棺置於寺中復甦叩棺云我已活矣急啟其盖出曰死去剝皮剝既接以紙帖其肉凡二十四次洞曉有觧脫離判之意遂削髮為僧遊方不知所終
吴都法乘卷第七終
吳都法乘卷第八
吳江周永年撰
禪𧀉萹
釋迦說法偈言響荅厥諡曰文賛頌攸括爰逮後流詠歌相雜手作推敲韻限擊鉢其藝誠高於道非末異乎宗家語𠫵棒喝述禪[卄/滲]第八
志林內二條
蘇軾
蘇州仲殊師利和尚能文善詩及歌詞皆操筆立成不點竄一字予曰此僧胷中無一毫髮事故與之遊
蘇州定慧長老守欽予初不識比至惠州欽使侍者卓契順來問予安否且寄十詩予題其後曰此僧清逸絕俗語有璨忍之通而詩無島可之寒予往來吳久矣而不識此僧何也
法喜志
夏樹芳
仲殊名揮姓張氏安州進士後棄家為僧住吳山寶月寺蘓長公在錢塘無日不遊西湖嘗攜妓謁大通禪師大通慍形於色公乃作南歌子一首妓歌之大通亦為觧頤公曰我已今日勘破老禪矣其詞云師唱誰家曲宗風嗣阿誰借君拍板與鉗鎚我也逢場作戲莫相疑溪女方偷眼山僧已皺眉莫嫌弥勒下生遲不見老婆三五少年時仲殊聞而和之曰觧舞清平樂而今說向誰紅爐片雪上鉗鎚打就金毛師子也堪疑已信身如夢何知眼共眉蟠桃因甚結花遲不向風前一笑待何時黃涪翁一見大賞
冷齋夜話內一條
釋惠洪
東吳僧惠詮佯狂垢汙而詩句清婉嘗書湖上一山寺壁曰落日寒蟬鳴獨歸林下寺柴扉夜未掩片月隨行屨唯聞犬吠聲又入青蘿去東坡一見為和於後曰唯聞𤇆外鐘不見煙中寺幽人夜未寢草露濕芒屨唯應山頭月夜夜照來去
仲殊
龔明之
仲殊字師利承天寺僧也初為士人嘗與鄉薦其妻以藥毒之遂棄家為僧工於長短句東坡先生與之往來甚厚時時食蜜觧其藥人號曰蜜殊有寶月集行於世慧聚寺詩僧孚草堂以其喜作艷詞嘗以詩箴之云大道久凌遲正風還陊隳無人整頹網日亂空傷悲卓有出世士蔚為人天師文章通造化動與王公知囊括十洲香名翼四海馳肆意放山水洒脫無覊縻雲輕三事袖缾錫天下之詩曲相間作百紙頃刻為藻思洪泉瀉翰墨清且奇惜哉大手筆胡為作柔詞願師持此才奮起革澆漓騖彼東山嵩圖祖進豐碑再續輔教編高步凌丹墀它日僧史上萬世為蓍龜迦葉聞琴舞終被習氣隨伊予浮薄人贈言增忸怩倘能循我言佛日重光離老孚之言雖苦口殊覺莫之改一日造郡中接坐之間見庭下一婦人授牒立於雨中守命殊詠之口就一詞云濃潤侵衣暗 飄砌雨中花色添憔悴鳳鞋濕透立多時不言不語厭厭地眉上新愁手中文字因何不倩鱗鴻寄想伊只訴薄情人官中誰管閑公事後殊自經於枇杷下 子更之曰枇杷樹下立多時不言不語厭厭地
老學菴筆記內一條
陸務觀
族伯父彥遠言少時識仲殊長老東坡為作安州老人食蜜歌者一日與數客過之所食皆蜜也豆腐麵筋牛乳之類皆漬蜜食之客多不能下筋惟東坡性亦酷嗜蜜能與之共飽崇寧中忽上堂辭眾是夕閉方丈門自縊死及火化舍利五色不可勝計鄒忠公為作詩云逆行天莫測雉作瀆中經漚滅風前質蓮開火後形鉢盂殘蜜白爐篆冷煙青空有誰家曲人間得細聽彥遠又云殊少為士人遊蕩不覊為妻投毒羹胾中幾死啖蜜而觧醫言復食肉則毒𤼵不可復療遂棄家為浮屠鄒公所謂誰家曲者謂其雅工於樂府詞猶有不覊餘習也
冷齋夜話內一條
釋惠洪
東吳僧道潛有標致嘗自姑蘇歸湖上經臨平作詩云風蒲獵獵弄輕柔欲立蜻蜓不自由五月臨平山下路藕花無數滿汀洲坡一見如舊及坡移守東徐潛往訪之館於逍遙堂士大夫爭欲識面東坡饌客罷與俱來而紅粧擁隨之東坡遣一妓前乞詩潛援筆而成曰寄語巫山窈窕娘好將魂夢惱襄王禪心已作沾泥絮不逐春風上下狂一座大驚自是名聞海內然性偏尚氣憎尼子如仇嘗作詩云歲歲東風上苑行爛窺紅紫厭平生如今眼底無姚魏浪蕋浮花懶問名士論以此少之
姑蘇志載此於有標致下云効陶靖節為詩於如舊下云嘗有詩曰隔林髣髴聞機杼知有人家住翠微蘇公曰此吾師十四字師號也
吳中舊事內一條
陸輔之
徐敦立言往歲吳中多詩僧其名往往見於前輩文集中余渡江之初猶見有規者頗以詩知名其為人性坦率其徒謂之規方外時年七十矣談論蕭散臨終前數日有詩曰讀書已覺眉稜重就枕方欣骨節和睡起未知天早晚西窓殘日已無多葉左丞大愛之
三詩僧
載一統志
夷堅志云吳中僧多能詩法貝絕句云鶴鳴九臯秋夜永紙帳芙蓉臥燈影九州之外更九州誰觧摩心發深省蘊常詠石菖蒲詩細水圍碁石纖纖手自移幾年離雁蕩萬里到天池法平登北固樓詩云不負南徐眼來看北固雲金焦兩山小吳越一江分三僧者皆勝流有唐人風致
吳釋傳內一條
劉鳳
福嚴寺僧至訥無言工詞翰趙松雪馮海粟柯九思鄭尚左陳眾仲錢惟善輩皆有詩文贈之真蹟在孫叔英家寺僧景爕頗能詩與澱山釋宗潮凝重有度皆為鄉里所推人云潮外而爕內又太倉龍福寺妙觀師亦有詩名二僧在宣正間
之彝老
龔明之
之彝老外岡楊氏子名則之字彝老嘗學詩於西湖順老學禪於大覺璉禪師詩號禪外集禪學有十玄談𠫵同契俱行於世嘗作早梅詩云敷萼初含雪孤清𥁞本難有香終是別雖瘦亦勝寒橫笛和愁聽斜枝倚病看朔風如觧意容易莫吹殘又雪霽觀梅詩云荒園晚景飲寒烟數朵清新破雪邊幽艷有誰能盡得冷香無主賴詩傳看來最畏前村笛折去難逢野渡船向晚十分終更好靜兼江月淡娟娟
翠微集
龔明之
崑山翠微有主僧冲𨗿年八十有八生平好為詩所著號翠微集姚舜明侍郎嘗贈之詩云僧䗶俗年俱老大儒書佛教舊精勤姑蘇一方披緇客四事無如彼上人邑宰蓋嶼亦有讀翠微集詩云聖宋吟哦只九僧詩成往往比陽春翠微閣上今朝見格老辭清又一人
天隱禪師文集序
方回
削陳而不腐太玄公之文易原道公之無三字用古語是也夫偶而不俳如晉書賛南昌滕王閣序小畜待漏記皆當退舍也紆餘曲折反覆旋環若不可卒觧驟決而有若相州堂記潮州廟碑各両起句截號其網之綱屹乎其明堂之柱未嘗不知大劍利刀之斬鐵切玉也此高安上人圓至字天隱之文也天隱文集若干卷非特南渡後僧無之南渡後士大夫亦未辦至此也然予惜其不專於儒也咸淳甲戌年十九出家依仰山慧朗大師欽公脫髮有所迫而墮於浮屠歟抑有所為而隱於浮屠也易詩書春秋論語孝經孟子爾雅儒之文三禮惟儀禮古戴記周官三傳有是非荀楊馬班醇不掩疵為儒之文之病四十二章經以至一大藏之文可並學乎中國之聖人與西方之聖人果同乎天隱之言以吾儒之文為故學以浮屠之文為己學其胷中融會超了之見不惟欲合禪律論而一之又謂佛若老與孔子之道一豈有所不得已而立為是言乎至元元貞間往建昌能仁禪寺其說法亦稟於欽不兩年棄去大德二年戊戌卒於廬山年四十三不屑為其徒之長而其徒坌然宗之以為師得於天而脩於己者不偶然也吾徒亦或宗之不特為其徒之師而年之不延修於己而不得於天者吾亦不知其所以然也噫予盖惜其人品視契嵩惠勤參寥將遇之而永叔子瞻之不相值也抑又深惜其局於浮屠多為其徒為文不得為吾儒大制作與無逸立政相表裏也與某學士書乃予同年鄧公光薦又不能不感於近世人物之衰且少也天隱季父癸丑廷魁姚公勉父文叔兄雲皆前進士吳門磧砂魁上人偕其友清表將以其文梓行魁皆英妙高亢盖遊於天隱而余亦遊之云三年已亥十月初九日丙辰紫陽方面萬里序
筠溪牧潛集
自唐宋以來浮屠氏文之善鳴者獨鐔津翁一人而已文之合作固不在言其為善者以神聖道德性命死生變化發前人之所未發輔其教而為文也非特雄於僧中士林中歐陽子者文名魁於當世見翁之文亦歎服而言曰不意僧中有此郎也南渡後僧非無文而其文也縟駮萎繭而不足以耀宗工秀士之目亦徒為文爾至於元善鳴者盛稱三隱曰天隱曰笑隱曰覺隱雖三隱並名而居最者天隱耳天隱之文雖未見其如長江大河浩汗無際波濤洶湧魚龍騰躍駭膽慄𩲸之勢然其規矩準繩精密簡古削去陳言為可愛爾使歐陽子見之亦必點首而稱道之也余少好於文得天隱之文讀之耽翫不舍至有忘其寢食者每下筆欲少效之駑鈍蹇劣雖竭其力而弗能及未嘗不置筆而歎也蘇州府磧砂寺僧嗣詵以天隱筠溪牧潛集板刻不存欲載鋟梓以永其傳來徵予序於卷端嗚呼天隱之文予少欲學而似之不可得恒有愧於其心又奚敢以鄙辭而加其首乎雖然天隱之文流布於世猶水之在地豈藉人言而後行耶詵懼其板冺而不傳重為刻之其意不可孤也故勉而為序詵長洲人靈谷幻居和尚弟子出世鎮江丹陽縣之孝感云永樂十四年歲在丙申夏四月十有三日太子少師吳郡姚廣孝序
書姚序後
予讀虎丘舊誌誌中有修隆禪師塔記高安圓至筆也歎其文字之妙不知至為何人是必有文集恨不得其全而觀之又數年在皋亭固如法友得抄寫牧潛集一冊於武林書肆中持以相示展視則為至本集知至字牧潛號天隱如獲至寶讀之青球古瑝層出疊見光怪陸離直令人應接不暇千古絕唱自有鬼神呵護終不可磨滅也前有方虛谷序後有洪居士跋二老皆極口稱許而少師此序集無有也予今得之會稽祁侍御家仍知此集國初已經翻刻道開法友近又得殘破刻本亦無少師此文知是元板校對無不同者但多詩數首耳恨空囊蕭瑟不能梓公同好適海虞毛子晉社兄入山見訪合前所得舉昇之子晉負奇志交友滿天下天下之奇書秘典將澌滅而僅存者不惜重購刻之為古人通血脉與後世開心眼其學日富其刻日廣是帙之歸殆輕塵足嶽耳予竊有一言少師云天隱之文雖未見其如長江大河浩汗無際駭胆慄𩲸之勢少師槩以陳言衮〃左衝右突而不休為長江大河此人所能耳若夫天隱之為長江大河則不然務在格斬腐粕不留朕迹一用靜神直抵極際意之所至空濶無前是始為真駭膽慄𩲸人所望洋而不能措一詞者也况論文須論品夫品與文如人質影並呈不可遯以私天隱既得法仰山欽師則與天目高峰妙公為同門昆弟何筆墨間不少及之是猶莊子不談孟子此尤見天隱之品高出古今此書自應與天地不老也崇禎己夘夏日吳門華山後學明河書
衍道原
劉鳳
石湖衍道原善為詩一時名士多與游若危太樸素覺隱誠公皆相推許蚤世其孫金西白有英才好纂述能繼其業
道原在楞伽寺頗有風尚復是佳山水處故人多遊焉又有心覺原渭湜菴者皆名僧也相與酬和道原有碧山堂集危素序之
吳釋傳內一條
劉鳳
治平寺國初名僧心覺原所著有宜晚堂集宣德間有澄心印膺薦為右覺義奉 勅校藏典 禁中卒正統間 賜之葬遣官臨祭其西為寶積寺則宗衍所居有碧山堂集又有金西白能詩善書與泐季潭奉 詔註楞伽金剛心經聲九皋稱其英才偉學蒞天下僧盟有澹泊齋集又寶明善詩不為餕饀語字亦清媚貧而好客客至則罄貲飲食之
人物志
張昶
良琦字元璞出家天平寺號龍門老門有詩名與楊維禎鄭元祐諸名人唱和其詩多見玉山草堂雅集中
衍道原石湖人工詩尤善書至正初主嘉禾德藏寺才辨聞有碧山集危樸為序
椿六年巨姓沈太傅八葉孫早以詩名遊錢唐南北兩峰與南屏報上人賦詠爭竒亦見玉山草堂集
慶閩字無逸習訓詁之學嘗箋註范成大田園雜興六十首方回鄭國為前後序仇遠顧逢又為賦詩以行之
善住字無住精詩有谷響集仇遠稱其五言似隨州七言似丁夘絕句似樊川古詩出韋陶諸作上
妙聲字九皋橫金人出家城中景德寺年十九以詩謁袁伯長學士荅云天機不受梁燕語逸興直與江鷗親殊見引重有東皋錄刻寺中洪武間 召赴闕顧問稱 旨 賜金還山
故山洪武初住吳之延慶次住寶華後歷揚州都綱兼住天宮所著松月集格韻高遠絕肖唐人
明心覺源治平寺僧後住虎丘有宜晚堂詩集
福懋
載長洲志
福懋字大林竹堂僧少有戒行𥁞學倪迂書宗智永清絕可愛嘗遊文太史徵明之門聲名籍甚與陸文選光祖尤為莫逆交監司守令爭迎致之懋視之泊如不渉世味好攝山白鹿泉飛錫累年專修靜業遐邇緇素咸歸向焉得詩數編有弘秀集風氣
吳釋傳內一條
劉鳳
予宗竹深府君永樂間拜徵命蘇之名勝皆有贈言卷中詩僧三人智圓云花邊停去馬柳外聽啼鶯曉度丹陽郭春遊建業城德完云九重丹詔下千里一颿開雲連鳷鵲觀山遶鳳凰臺奏對天顏喜追超袞職陪聲名方屈賈詞賦擬鄒枚善啟云闕下屢聞多士薦朝端又喜一賢登江聲隨棹過楊子山色迎裝近秣陵詩既流麗而又善楷法圓錢塘完海虞啟公茂苑此偶見三詩耳其他尚不能知然今相去僅幾何時而釋門益落落聞有大林者未曾識承天有大倫能通內外典
僧大林詞翰
王世禎
新都汪仲淹出僧大林遺[葶-丁+呆]一冊見示大約詞翰皆清瘦有法而傷單薄少餘致雖不盡洗餕饀本色亦不至作氊根吃藤條語大林故住持郡之竹堂寺歿而曉虛白繼之其遺稿多散佚不無長吉友人之恨雖然曉亦何可盡非令詩而貫休書而𧦬光而至今在者何益也
短歌送孤松上人之武林
鄒迪光
大江之南詞賦藪於山僧亦有屠龍手得句長將白㲲書哦詩却似青獅吼朅來閱世類糠粃嬾將詞塲執鞭弭杖錫行持貝業文沉檀漏滴蓮花水蓮花漏盡還經行袈裟直上越王城石帆山深翡翠暗羅剎江淨琉璃明騎將支遁馬寫出惠休詩詩成一一琅玕枝眾山響荅不敢後俄然萬籟相參差詩思禪機兩通曉越城緇流應壓倒三天竺下無主盟欲取西湖奉君老君乎莫戀赤城霞大地山河盡爾家許詢風調今誰是早向梁溪轉法華
秀上人武林之行訪舊不遇游道甚厄頗有蕭索之嘆為作短歌示嘲
秀上人秀上人汝莫厭聲聞果汝莫厭辟支禪歌魚彈鋏非爾事幸舍豈是高僧眠君不見佳人紅燭下丞相錦裀前鵑冠珠履長三千曾無方袍圓頂號白足手持缶鉢磬析而周旋王侯未必海鷗鳥未戶定讓蓬蒿便香風颼颼寶宇沉青獅夜吼栴檀林此時瞿曇老人儼相向碧玉四照天花深奈何白日因鬼而見帝炊玉燃桂餐黃金四郊逐客客如蟻平原孟嘗今已矣勸君且上恒河津坐聽蓮花漏聲起
禪藻集詩僧履歷畧莭止載人地者錄存於此
宋
法平吳郡人
元
智寬字雲海吳之竺澤人住嘉禾景德寺
善住字雲屋蘇州人有谷響集
明
溥照字原明吳郡人
守道字中行吳郡人
思䥓字古田嘉定人住昆山報國寺
寶明字月舟吳郡治平寺僧
希復號同石吳江人出家於殊勝寺
程史內一則(木合載姑蘇二異人今止分錄獃道僧事)
岳珂
姑蘇有二異人曰何簑衣曰獃道僧蹤跡皆奇詭淳熈間名聞一時士大夫維舟者率往訪之至今吳人猶能言其大略獃道僧者實本郡人為兵家子 有所遇何舊與之友狎不知幾何時髠而𩬊曰似道似僧故曰道僧狀不慧而言發奇中與何頡頑好遊蕩市井間見人必求錢止於三隨即與之貧者何既不趋召他日璫或薦道僧上欲見之何挽呼不使去曰是將捉汝縳汝監汝不容汝來矣道僧竟來見於內殿不拜所言不倫上狎之使出入勿禁且命隨龍人元居實總管者館之元懼其逃猝無以應上命果日使十人從之所至不捨踰年歸見何何以杕詬逐之至死訖不與接一談重華倦勤復使召之不肯就邀守萬端三年而致之紹熈甲寅春道僧入北內坐榻前曰今日六月也好大雪侍璫咸笑顧曰爾滿身皆雪而笑我狂耶相與罔測亦莫以為意至季夏八日而至尊厭代矣縞素如言馬二人勇於㗖肉食至十數斤皆不飲酒亦不言其所以然也道僧先數年卒何 慶元間猶在相傳百餘嵗矣
吳都法乘卷第八終
吳都法乘卷第九
吳江周永年撰
表剎篇
死而不朽是名為壽神既長存氣亦相守有設利羅精凝堅久若窣堵波基隆勢𨺗拾級登梯隨方闢牖俯視殿閣直上牛斗述寶剎第九
宋時板榜
本院有古塔一所崇寧四年重修於塔上現五色光是時闔郡官兵士民咸得觀覩盖緣 上祝 皇帝 宸筭當年四月十四日恭奉 聖旨特賜塔名天寧萬年寶塔應差科占拘 恩例與諸州郡天寧天慶寺觀並同永久放免
此榜現存瑞光寺每行六字大書精刻據寺僧云萬曆初江陵相當國行丈量法本寺以此榜送郡邑騐視得免盖異代猶賴其庇護云
捨銅龜子文
蘇軾
蘇州報恩寺重造古塔諸公皆捨所藏舍利余無舍利可捨獨捨盛舍利者敬為四恩三有舍之故人王頤為武功宰長安有修古塔者發舊葬得之以遺余余藏私印成壞者有形之所不免而以藏舍利則可以久藏私印或速以壞貴舍利而賤私印樂久存而悲速壞物豈有是哉余其并是捨之
重修報恩寺寶塔記
陳琦
吳城大剎最古而名著者惟報恩賢首講寺寺剏於吳大帝赤烏初年而塔則肇於蕭梁時凡十一級屢堕刼灰至宋紹興間沙門大圓僅成九級即今塔是也然歷歲既遠峻峙亭毒風摧雨擊易就隤毀過者興嗟弘治庚申知吳縣鄺侯璠命僧德壽鳩工修葺且戒諸人勿撓其事未久德壽示寂眾舉僧德吳道充宗恩司之洎善士倪道完復相其役各恊乃心不憚勞勩若見若聞悉上喜躍於是大姓割其財小夫奏其力銖積寸累總費萬餘緡經始於是年五月明年是月乃底於成易腐堅為增新去舊珠頂光茫金繩交絡白蜃外飾丹梯上通像設莊嚴天神森衛闌楯旋繞層層如一風鐸之聲聞乎四境夜燈之𦦨燭乎半空[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]不雄哉諸僧以興修之功不易皆賴侯外護之力不可無文用昭永遠乃持其所述本末謁文於予按佛氏之說釋迦說法於靈山多寶佛塔從地湧出為作證明及其入滅留舍利八斛四斗為浮圖八萬四千遍滿娑婆利樂羣品此塔之繇興也若今之塔蘇文忠公曾施銅龜以藏舍利於中想八萬四千之一也我 國家神道設教仁壽躋民而亦妙嚴寶乘無乃象教之功易感蠢愚之善心也哉茲塔之偉麗觀者起敬可以住持佛法鞏固 皇圖為東南塔院之冠冕矣但今之學佛者或離乎真或蔽乎物高者為名下者為利餘波末流無所不至而佛法㣲矣德昊輩必不若是其得義以了心者乎因請記并序其事而警之且以告後之同志者嗣而葺之庶斯塔之不朽也
吳郡北寺重修九級浮屠記
王世貞
原夫窣堵波之昉肇也如來示寂雙樹之間闍維不燼皆成舍利上而帝釋梵天下至拘尸摩竭咸搆層剎以示瞻依爰及弟子鶖眼慶喜之倫雖等級小殊而供養臚次漢明之季則摩騰標幟於洛陽孫氏之初則康會著祥於江左古語所述經來白馬教盛赤烏殆非虛也當是時孫之乳母陳有宅於吳郡城之艮隅擬舍為寺而仲謀信心方熾大捐國帑以成厥功鬱作雄剎後有僧正慧者別創窣堵波十一層於殿之右方迨千餘歲而不戒於火宋元豐中善信比丘及諸大檀越合謀新之且曰後分經載如來十三層辟支減二而因緣經則謂如來八辟支七夫數窮於九九之可也盖緒成而感舍利之瑞學士蘇軾以所藏古銅龜奉之而為之志自是稱壯觀者數十年未幾而遘金狄之難復委之火紹興末頭陀大圓復一新之垂四百年而復不戒於火其上三層與中之幹柱蕩為煨燼縉紳大夫故嚴太保恪顧太僕存仁今錢司寇邦彥郭光祿仁及大婆羅門俞賓輩感形家言發希有念將鼎新之而貲用不繼善信稀簡有山僧性月者清淨少欲精勤自勵六時皈命一鉢不私聞而慨然請任其役延禮坐主朗公為一大眾開首楞嚴襯施雖㣲漸有至者甫謀樹架而工師驕焉故昂其直以相要苦有游僧曰南山如金者自伏牛來遶塔頂禮而歎性月故識之讙曰事濟矣請一切受署如金初無所難易架搆之工十未二三即挺身木杪指揮羣役小間即為廣說因果辨辭泉湧或㦸雙肘或翹一足猿跂鳥掛踔厲若飛嘗一傾滑而墜眾謂立縻碎矣去地丈許蹔騰而上尋理舊談面不改色乃共咋指以為神人檀施雲集如金復手自料理分功役作往往兼數人凡九閱歲而始成為工三萬餘為木石甓堲之費直金萬餘高三十七丈延袤二十八丈八尺雖九級之尊[母-(、/、)+〡]改舊觀而壯麗奓鉅儼然若攬化人之袪而造天中矣如金又能賈其餘力化造能仁丈六金像及圓通妙相慈氏應身種種悉偹自是不能以其名隱而漕使者符攝俾主寶應湖隄緣如金意難之業已不可止遂示微疾而逝其徒之住持茲剎者追感無已俾居士記其略於堅珉居士少嘗讀史至齊梁魏隋間見天下波靡於西竺之教盡發齊民之蓋藏而糜爛之金碧宇舍文繡土木疑其蕩而亡所莭得達磨有漏小果之一語以為快然至梁武之末契折蘆渡江面壁嵩少魏之女主亦嘗再使問存當時永寧之剎上徹霄漢下窮黃泉吞若同𠫵者八九而未聞有所風止者何也盖以實引冠達而以權聽胡媚也此所以待中智下根之異也破相盡於大鑒即心標自寂公夙慧之士一時為之穎脫而百丈繼之別樹法堂不立佛殿丹霞燒木佛以禦寒玉泉書祖名於犢鼻乃至有盡撤諸佛投之水火而即師子坐設臯比者曰佛菩薩假名也西方假地也天堂地獄假設也今夫律者人之所不樂受也財者人之所不樂捐也非有甚畏於彼者未有能去而就此者也今天下之號為叢林者眾矣然往往創自六季及唐至宋若元而復者有之矣創者何寡也其在於今則[母-(、/、)+〡]論創而復也因而餙之者非宮掖之重則大璫醝賈耳於齊民何寡也非古財力之獨易而今之獨艱也其權屈於實實之不足而權亦因以冺故也嗟乎冠達而前尊佛之跡而迷其心百丈而後得佛之心而絀其跡跡絀而心存此其重奚啻倍蓰然而能使佛之教日凌夷而不振者亦一濫觴也夫以吾郡之一窣堵波於佛事至猥小耳以如金之為幻而使人 之苟有所就其功德亦至渺淺耳然使闡提之眾因而有所提策振怠而為警破恡而為施閭左之金錢粟帛不去而之狹斜改陸博游冶闘訟之業而皈善地者非亦末法之一助也耶諸公又為言郡以推聞天下其勢盤紆若龍而茲窣堵波實為之尾前者災民為之謠曰龍無尾雨不起今茲大有利哉則非居士所與知也
北寺浮圖(有序)
范惟一
寺在吳城臥龍街上浮圖九級制甚鉅麗相傳創造於孫吳新於隋唐再新於趙宋所謂蘇端明施金龜以藏舍利即其所也正德壬申燬於火嘉靖間方僧如金募財復新之如金多異術走木末若飛鳥余嘗目覩云
臥龍靈氣湧浮圖九級毫光散五湖拔地高標雲幄麗接天寶樹相輪孤孫吳灰刼經興廢學士金龜任有無見說如金多異術總因象教鞏南都
數年前北寺塔重修近復見正虎丘佛閣二事俱絕奇惜無好事者勒石紀之因述其槩并寓所感
張鳳翼
通衢城中臥龍似北寺浮圖龍尾起一朝不戒罹熒惑萬里雲霄失龍尾當時崢嶸那復然行道蘧除歎成毀異僧躡屩何處來身掃刼灰忽經始猿猱攀援未足奇鸛鶴成巢差可擬眾材奚營若湧潮羣工不鳩如聚螘巨功落成還舊觀諸天光生舍利子屈指於今纔數年虎丘復見茲奇事崔嵬山閣日阽危大木難支欲傾圮計需檀越千黃金所得方沾一杯水欵門忽焉過梓人持引執杖符柳氏經營已入[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]盻間眾人難之獨輕視從者環向僅八人視色聽言惟指使夜闌棟宇皆作聲朝來端莊直如夫胡然而欹胡然直使鬼為之固如此神奇詭秘不可知僧誇佛力欣欣喜異僧示寂不再得梓人欲行或可止[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]言借爾回天力為我黌宮正頹靡
蘇郡虎丘寺修塔記
張益
虎丘寺有塔凡七級在絕頂故視他塔特高始建於隋仁壽九年當其掘地築基得舍利一人聞空中奏樂井之吼者三日虎丘既為蘇之勝地而塔之靈異又若此其來遊者不但欲遂登覽之樂且以致崇信之心焉寺凡屢燬塔固無恙洪武乙亥僧舍不戒於火寺焚延及浮圖永樂初住持法寶重搆殿宇而塔則專託寺僧寶林加葺之宣德癸丑火復作於僧舍浮圖又及於灾而加甚於昔焉住山定公南印慨然嘆曰是魔耶數乎不有廢也則何以興人能興所廢無他在其志之所立[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]何如耳乃罄衣貲所有粗具材石既而巡撫侍郎周公郡守况公聞南印之有為也即捐己俸首助之郡人爭以財物來施由是材非美者繩墨不加石非堅者礱琢不及經始於正統丁巳之春落成於戊午八月三日露盤初上白鶴數十廻旋塔頂久之乃去舍利之光連夕燭天既閱月復有紅白之光自塔頂出橫亘北斗之下靈異荐彰眾目所覩謂尤盛於塔之初建時也南印又因餘財創搆大雄殿丹碧交輝寔與塔稱惟前塔之重建也始發心於南印而力之所成就者多出於周况二公之樂施力於此者又因南印梵行內學高而且深有以動之也南印字味蘗南印號也盖為天界住持蒲室之孫樸菴之子禪泒傳自臨濟歷吳江之普濟湖之天聖蘇之承天住持今為郡僧綱司都綱僧臘踰七袠矣嘗承 召命較藏典於北京海印賜賚便蕃緇素致榮艷焉其徒永端斵石於寺求文以識其師重建是塔之由用示久遠予嘉南印有志於事而竟成也乃為書之石云
賜進士行在翰林院修撰承務郎姑蘇張益撰
登雲巖塔
沙門青芑
衷情殢幽欝登陟睇遐荒草滋饕宿雨林薄迴陽光雲颺產孤嶼鸝鳴㨿高岡圓吭如有得輕飈隨低昂澄江界天極欲濟豈無航睠時遇坎止韜迹事括囊志潔道詎昧時濟理自章世囂孰觧領朝營夕不忘先聖去已遠感抃空慨慷
橫山舍利靈塔銘
嚴德盛
竊以至理無言非言無以寄理玄蹤無體非體無以明蹤然則八十種好呈應身之妙三十二相表化質之妍至如獻土童兒聚沙稚子尚獲無窮之報猶成莫盡之因況撒身命重財崇諸聖業者矣但樹因之最無過起塔崇福之重詎甚建幢而銀青光祿大夫吳郡太守李顯者乃華陽杞梓江漢芳蘭夙布素誠少匡王國吐納風雷之際出處朱紫之庭縻爵峻於其身隆基茂於往葉溫良洽於郡國孝友睦於閨門建莭賛治張振化風門雖望族世載公卿安仁樂智之心無違終食謙明惠厚之德造次必存仍共獎勸郡部官人奉為皇帝皇后齊玉六宮眷屬各捨七珍同崇八福在郡城之西山頂上營起七層之寶塔以九舍利置其中金瓶外重石槨周護留諸弗朽遇刼火而不燒守諸不移漂刼水而不易時有龍華道塲比丘法首者嵗居齠齔即起踰城之心年將志學仍持航海之操自離親捨族三十許年洞識苦空明閑法要誠心內發冥夢外酬時聞此山是古之佛殿乃共於此所成斯勝業願寶鐸常搖法輪恒轉含生廻向 歸心上通有頂之天傍及無邊之地同離生死之苦俱成湼槃之樂其辤曰
大隋大業四年歲次戊辰九月辛未朔八日戊寅立銘吳郡司戶嚴德盛製文司倉魏瑗書
靈巖山新建磚塔記
孫承祐
吳靈巖山即古吳王夫差之別苑也太湖渺白涵其側虎丘點翠映其後自餘崗阜川瀆沃野土田環遶帶縈若視諸掌代遷人異倬為佛祠愚守藩之七祀也屬丙子歲冬先國妃居共氣之親鍾斷臂之禍詩人罔極聊可諭其哀素王尚右未足申其制繇是顯營雁塔冥助翟衣於山之椒累塼而就基其巖所以遠騫崩之患黜其材所以絕朽蠧之虞不揮郢匠之斤止運陶公之甓自於經始迨爾賀成凡九旬有六日仍以古佛舍利二顆親書金剛般若一編寘彼珍函藏諸峻級美歟上聳地以千仞塔拔山而九層巍巍下瞰於婆娑杳杳平觀於寥沉纔疑湧出或類飛來如日之升無遠弗届可以高擎天盖可以久鎮地輿實在報先妃之慈薦先妃之福也覺雲澄足定水澄心拂石仙衣尚為遊轉無垢佛土終正菩提抽毫直書用偹陵谷太平興國二年平江軍莭度使孫承祐
靈巖塔辨
馮翼
山志云宋太平興國二年藩臣孫承祐為姊錢王妃修冥福建塔九成藏古佛舍利二顆親書金剛般若經於峻級中記云不揮郢匠之斤止運陶公之甓乃磚塔也不知何年復搆以木邇燬於雷火者未知即是此塔否馮翼云宋所建之塔非令靈巖塔也凡古剎中小小建置必有記豈梁天監二年鑄塔缸建此拔地巍巍者竟無記乎如第一宮碑吳文定寬猶及見之今何在矣如圓照禪師無際之塔賜額於政和二年亦必有記今僅存碑額於荒蔓間歲久失據妄有指名卒非其實也按宋塔記云九級今七級一誤也不揮郢匠之斤止運陶公之甓則無木矣茲於萬曆間雷火自級中熾熖三日夜而鐵缸始墜則自下至上皆木也與不揮郢斤不合二誤也記云藏古佛舍利二顆金剛經一卷而佛牙不載入記豈佛牙不足鎮塔何灰燼中木篋得存偏著靈異三誤也梁天監二年鑄塔缸已有明徵則宋記宜云某年某人建某年某人重修不曰修而曰建四誤也記云賀成凡九旬有六日若如許巍巍之工定需經歲豈不百日而竣耶五誤也山史云未知即是此塔否一時未置辨但翼嘗過㠛山何氏有廣庭〃有老梅花盛開周墻俱斑剝研石翼甚異之主人云此何足貴舊有金沙塔甎規制甚古可作研並為人取去翼瞿然曰金沙塔何在乎主人曰在琴臺下稍西塔甎今可得乎曰盡矣依稀僅存廢址始信甎塔記非今靈巖塔記也土人幾世於斯聞見真切何所誣乎先是翼謁父執許機於楓橋見几上一研甎銘曰靈巖寺浮圖石廣六寸長踰尺吐雲雷吸風日刼火燒塵土蝕千秋萬年誰拾得叩即淵淵噓乃濕是藐秦碑誇漢勒𣂏數斛之石墨潤生花之夢筆翼展玩良久意靈巖塔巋然無恙未嘗損一甎也特木燬耳即有甎與鐵缸俱墜鐵且碎況甎乎是惡能周正若此蓋蓄疑不決者有年聞何氏說而此甎為金沙塔甎無疑矣今人不得其實而指百步街石幢為金沙塔不亦謬乎然記中不及金沙二字抑亦疑也
光福寺舍利塔記
崔鵬
式觀元始𦕈覿玄風夏巢冬穴之時茹毛飲血之世一寒一暑一陰一陽其道雖分萬彚猶塞逮乎伏羲氏之王天下也始畫八卦造書契由是文籍生焉然後歷堯舜至周孔由是釋像興焉及乎東被大漢尤加崇飭按牟子云佛生天竺假形王家即其生也又云拂衣雙樹脫屣金沙即其滅也然雖示生滅之相詎加恍惚之道何異經巨海者終年不見其涯測虞淵者畢世不知其底吾以此觀之佛理不可盡也若夫舍利者即金人之遺骨堅剛不壞變化自然西天敬之立為塔廟昔育王見而丕信吴主修而放虔迤邐南移年代頗久 哉寂滅之理豈一魯男子以探其好焉余素不留心略為敘事故經云若能起塔供養皆獲福田此乃聖教所談事豈虛謬固知為善者天報以福為非者天報以殃雖則玄妙難求而實精專可驗光福寺者即梁九真太守顧氏之家山也士有惡嫌塵網種植善根遂捨林泉建茲佛剎立寺之始其由此焉斯地之銀闕移來洪波架出碧岫孤聳青天下臨洞庭勢控吴苑上止斗牛之宿旁連太伯之墟何必鼇負蓬萊蛇蟠崑閬歇樵翁於片石臥禪子於幽林草樹麗而攢花杉蘿深而蔽日長松古栢緣情無塵世之機遠岫平湖舉目入𥁞屏之色其僧自相謂曰此之靈境爰有上方可以建立亭臺而莊嚴廟塔既而不日不月其功就焉斯塔也梁大同之中建矣唐會昌之末毀焉興廢之由是其一也然則基址雖在而乃煙蘿以荒於時咸通中困敦嵗天子明睿四方清平野人入朝賢士出世而我吴郡云之一也鸞鳳異態龍武殊姿嘯傲誰同孤高自得霜雪徒侵碧松色塵埃難染白璧光嚴陵臥時國乏賢良鄭均閒時位齊卿相魚腸之劍利斷鯨鯤龍頷之珠光浮日月燒金屑玉閒邀蓬島之僊釣月歌風隱笑武陵之客公不惟優游儒籍然亦探奧釋門故儒則素王間生於釋乃金人謫下則知人情難及智用全殊每登山而躊躕因驚塔之荒毀是斯塔之將興也一則合天中后聖德遐被慈心普施行是日之堯風徵當時之漠夢於是三寶起跡十方歸心布金祗園圖像花界今者又塵清域外鏡朗天衢金柯開鰲背之花寶位乾銀河之浪玉潢丹甑坐分瑞應之符樵子漁翁胝唱太平之曲二乃遇公道窮生滅心達苦空信塵刼之迷途悟法門之了性迨我家之舊迹再葺蓮華護我佛之真身重修寶塔然後增基表剎薙草開林剪荊棘而雲平列松杉而洞出時維三月莭属九春[(目*目)/鳥]吟風而千般草垂巖而萬種建金棺而心動羅寶盖而雲陰緇徒共贍士俗咸悅芙蓉坐上飄三界之異香簷蔔花間散諸天之法雨是時也祥雲結綵氛氳於行道之壇慧日澄華照耀於然燈之位公乃覩相生善至誠感神遂發善心爰命工者於是依憑氣象結構規模初標覆簣之蹤漸著凌雲之勢亦有飛閣周繞迴廊 連石工呈奇巧之才梓匠設雕鏤之妙壯觀而 蹲虎踞巍峩而僊掌蓮峯繡柱矻而星攢雕梁赩而虹指掩映而初蜃吐崚層而欲𩿾飛不踰一年拘就工畢斯狀也險體千仞高標七層疑兼鬼工又若神助上穿星漠下壓雲根豈劍閣之能齊比爐峯而尚峻鶴歸天而一駐雲[(冰-水+〡)*ㄆ]霽而半開發郢客之詩情壯吳宮之地勢金輪縹緲亞日月以高明雁像參差拂虹蜺而若動偉哉塔之美也其功杳莫繼焉至若遊人訪景淑女尋春入幽徑而攀蘿步晴崖而拾翠巢鳥暎葉嵐煙惹衣苔舖石而霞斑花朠峰而綺合高瞻闤闠千家之臺榭龜文逈瞰林巒四面之波濤練色其乃金飈屆莭銀露催寒何用悲秋正堪憑檻天朗而雲霞弄錦風高而松篠張琴蒹葭之浦上漁歌蒲蓼之汀邊雁影叠浪裁古人之素群山闘少婦之眉開謝客之愁襟抒休公之佳詠松間踈磬伴高鳥而飛來湖上輕煙暎孤帆而掠去斯塔也非公不能見矣斯景也非公不能剏焉時有勾當僧道居文瓚崇建等皆以高空皎月深谷奇松掛衣錫而雲閒臥煙霞而鶴瘦真宗真理金言積於情田無垢無塵玉蓮生於水上且小人識比求劍材非利錐焚香雖效其不𢌞叩角常慙於未達辛苦十載每思蚊夢之徵搏躍九衢頗有龍門之志曾勞閉戶何啻仲舒之三年誰念無家更甚相如之四壁惟公不捐質㣲詞陋命作斯文操觚長吟永日忘輟何以著公之美大播芳風
吳江寧境華嚴寺佛牙舍利寶塔記
釋文烱
余按元時石室瑛禪師敘仲殊舊記云宋元祐壬申吳興姚得瑄施錢四十萬建塔以棲佛骨靈舍利又云吳江地素淺薄姚氏鑿地深丈土愈燥有物如豆如黍隱然有光視之舍利也其中甓甃方數丈疑古塔地宮中耳有文在理塼曰天平元年造姚瑄記豈若得瑄之先世歟元豐中其地嘗為蔬圃有婦人將娠為鬼物所遷耆舊云晉開運初因除道掘出石像一軀高五尺是則神物居守知不誣矣仲殊善為詩而文非所長故敘之事辭不逮意所云寶積佛骨靈牙舍利不著所自天平元年東魏孝靜帝之號時江南為梁中大通六年魏之正朔不可以用於梁猶梁之不可用於魏或者疑其為古之初若道家所謂龍漢赤明者埋塼之文用今字姚為虞姓此尤不可㨿而仲殊竟弗之考非春秋疑以傳疑信以傳信之義也建炎南渡燬於兵紹興十七年有王助教嘗修馬已百九十二年郡人鈕君某棄官家食一日呼其子某告之曰吾聞寧境主僧梵國與耆宿欲修塔者屢矣斯以事大嵗艱莫敢舉手吾槖中有餘金竭槖以倡必有和者爾其助吾志於是寺僧恊心勸相施者如市皇元戊寅嘯工至正甲辰年兵燬至正丁未間繼法師相囑喆師明叟與勤舊處仁等竭捐長貲營之至於 國朝洪武己未畢工於今世遷四代宣德丁未年來四十有九載中間頹隳余欲經營時有周人謝氏鈕子助吾之志不日將成層簷却散粲若繁星然則塔廟之雄麗神物之森護上以壽 國下以福民窮天地亘古今理國必然無足疑矣永樂年間余承纂修采取前人之言以留於後世而刊於石揭為永鑒庶不隕其美云時宣德二年龍集丁未五月五日當山住持文烱南中撰兼書立石
草堂吳仲剛篆
輟耕錄內一條
華嚴寺浮屠之顛望之二矢著其上簳羽宛然相傳宋南渡初金人粘罕乘快一發而中又賈似道出督時祝天自誓亦中焉以故留題者有至今塔杪留遺跡猶是元戎金僕姑之句元大德中寺僧善信大修浮屠更其巔而新之視向二矢乃圓鐵條二交貫橫亘於上盖昔人以是輔顛且以防鸛鶴之巢故耳乃知所傳大謬也其後長樂郭德基嘗作華嚴塔頴辨疑行於時盖德基嘗為州官目擊其非故有是作
方塔
錢希言
常熟城中東塔為一邑之鎮有宋建炎初僧文用募造功未及半化去至咸淳中僧法潤撤其遺搆改建方塔四面九層巋然壯觀與他(處)浮圖逈異矣或云法潤即文用再來也去縣治東十五里有水一窪舊名塔潭每當天色開霽纖雲無痕潭中倒影九層歷歷可數少焉縱橫上下忽有數十塔影凌亂波光中怳不可辨此其理殆莫測先年徐光祿振德季子故居在塔寺前其家北樓壁縫中現出塔影無數見者詫為恠異豈未觀之潭上乎(余別有記)一僧房在塔東南隅中有小屋周遭漆黑而上置蜃牎〃中隙光射壁宛然一小塔也此更奇矣相傳塔頂常有黃衣仙人偃臥於其上白晝多見之龔氏松窓快筆載其說頗詳
塔影
錢希言
常熟縣城東有崇教興福寺宋建炎四年建寺塔止四面謂之方塔俗遂呼為東塔寺徐光祿第四郎所居正在東塔巷中有客常登其樓見照壁上倒挂塔影數百座其人大怖而下呼主人共觀莫測所謂此數年前偶聞以後不知如何今其宅已歸蕭氏矣
半塘壽聖教寺重修塔記
魏憲
半塘壽聖浮屠按舊記云晉義熈十一年名法華塔詔賜國材以建繇晉歷唐距宋興凡一再改造嵗久寢壞先君開府覽之慨然若契夙願實始修焉建炎庚戌之亂塔復廢憲不孝顧瞻餘燼夕惕於懷曰此吾先君所植德者也疇不敢勉於是傾貲度財載加營繕紹興七年七月二日工告訖功初道生法師有童子能誦法華經死葬半塘其後遇客夜聞誦經聲迹之莫見其人旦視童子塚青蓮花塔之建盖權輿於此迨今幾八百年矣而鳩工之始役夫夜方寢復聞誦經聲琅然出塔數夕不絕嗚呼異哉僧了勤以其事來告因為之書顯謨閣直學士左大中大夫提舉江州太平觀吳郡開國侯食邑一千二百戶實封一百戶魏憲記
仁孝皇后勸善書
晉釋道生從師姓竺年在志學吐納清新人皆異服之要慧觧為本故讚仰羣經不憚勞苦遂往関中稟承羅什辨問超卓咸稱神悟後遁迹虎丘有講臺石至今存焉或時居半塘誦法華經忽有一雉常來聽受一日不見師念之夜入夢云某因聽經遂獲改報今在某家為兒子待過數年却來奉事洎師詢之果爾及出家無何童子命終因瘞於林一夕放光輝照塘塢鄉人異之啟看乃獲一舌生青蓮華因是起塔後葺成寺即半塘寺是也
雉兒塔詩
高啟
稚兒塔 半塘兒為竺道生童子誦法華經死葬此晉義熈中商人謝本夜泊聞經聲但見葬處蓮花青色言於官詔建塔宋紹興中修塔塔中經聲又復夜聞焉
王賔
修虎丘塔頌序
釋圓至
曹洞氏之老秀公鎮虎丘明年始以官命并西菴墟之徙其棟瓦椽梠完寺壞屋於是虎丘隆禪師之塔破而復新藩級崇宏奧閾冥深戶容庭貌煒煥赫奕觀瞻聳悅如教復振論者多秀公之義頌聲不期而作焉惟禪師之道於臨濟氏為正徹的受當教統之季群宗遺支微絕不嗣獨禪師眾胄曼衍天下百年之間以道德表茲山居禪師之居者父子弟昆後先之踵相接也然皆熟視其祖凜然欲壓於頹簷仆壁之下莫肯引手持一瓦一木救其風雨寒暑而秀公異氏也獨知尊教基飭祠宇致孝乎非己之祖豈惟善善之公足以滅黨私而矯薄俗彼為人後而遺其先者視公之為宜何如也
翠峰山居修普同塔記
陳宗之
翠峰自雪竇開山天衣禪師從之始聚徒匡眾建設林宇鑿井以通汲則有悟道之泉置塔以代封則有普同之穸是二者生養死歸歷五百年未改也山中僧喜牧豕釀麴破律放濁惟山居片地晨鐘夜梵楚楚有風規隣僧忌之托形家言謀毀其塔向高尋餘今則童然與絫絫者相伍兔絲燕麥棲荒莫掃賴諸檀信呵護稍復舊觀然已岌〃乎有餼羊之虞夫無塔是無叢林無叢林是無天衣以來燈燈相傳之法系也其為関係甚鉅近日高緇有以修復祖塔與薦紳犄角者此猶有僧俗之辨若同棲淨域共託祇園而僴然肆其闕翦此豈欲以屠酤之氣抹殺五百年宗風乎多見其冥悍不知量矣於是主者寂上人既正告大眾屬余記其成毀以俟後世考焉嗟乎法教陵夷如棟斯崩繇塔推之其賴弘匠支撑傾圮者豈止塔焉已哉辛巳仲春長洲陳宗之撰
吳都法乘卷第十上之上
吳江周永年撰
壇宇篇
土石諸山魚龍舊宅凡遇布金皆成淨域漢季迄今遞代增益成壞相尋莊嚴靡惜賛塔諭僧
高皇明德鐘鼓聲聞紺園殿碧述壇宇第十
蘇郡開元寺重建萬善戒壇碑
朱希周
我覺皇之化降流茲土自王都建於徼塞莫不遠倣聖居之遺制精構道塲肖設法像以為供養名山奧區之內徃徃金鋪交暎梵唄相聞至不可以數計使蔑戾車地雖不生逢三寶亦得𥨱覩真儀遐想法會之餘風用以知日月之光雖穢必及其亦可謂盛矣然皆不過人間塔廟之常季代建立之末姑以存崇奉之名偹經祠之數而已間有號為度粵倫類卓詭今古者則又不過以其宮室之美儀像之雄可以興人虔恭耀人瞻視未有聖神妙應之蹟來止其中真若世尊親涖之地者也若乃法王靈化之所託無上福田之所萃為能比崇覩史之宮躡蹤耆崛之嶺八部之同欽仰列聖之共咨嗟令河東之勝槩失其瑰奇洛下之伽藍忘其妙麗名稱普聞沙界為天下第一最勝希有者惟我蘓開元寺為然寺吳赤烏中大帝乳母燕國夫人陳氏捨宅之所建也本名通玄唐明皇帝以紀年更天下寺額郡擇一大寺當之易今名焉當西晉建興時有維衛迦葉石像浮海而來届於滬瀆為里中善士朱膺迎奉入寺夫二像昔作於印度諸王流光現瑞事猶真佛則與旃檀之相石窟之影同其威神至誠禮覲無罪不懺永刼不沉苦海則與阿育諸塔同其利益徃來天人皆有懸記雖久滅度而化形在世所作佛事未嘗暫廢則又與千佛之鉢同其流傳其重如此於凡所在之處固不異佛之躬至其地其貴重豈復有與等者而況支那之邦自有生民以來未嘗一覩神功妙相巍巍若是其重斯像較諸五天踰百千倍則於斯寺其生崇重之想又當何如也奇渥溫氏末寺被兵燹惟二像威力加持巋然具在而昔所營受戒之壇及諸殿閣皆已蕩為灰燼矣入國朝永樂初寺僧永宗重締創焉嗣是永宗之徒相繼繕治悉近厥舊迨嘉靖甲午之春僧復不戒於火舉寺無恙惟壇獨亡於時道人正清實主其寺每興歎曰大雄分化之地非常剎等必規制具偹始稱嚴奉之意一寺之偉觀盖莫過於壇壇他郡之所罕有其名亦嘗聞天下無壇是無寺也寺之不振何以上當二聖降蹟之心下副億兆依望之志哉且吾於寺有守護之責使千載之名迹當吾世而墜吾甚懼焉吾今所以光昭聖宇永事諸佛仰酬慈蔭之息者庶幾在此舉不敢以不力乃矢心殫慮以興復自任而四方檀越皆素孚正清之德行輸財助役者輻凑鱗集由是卜吉命工即故地以建室而築壇其中又建普說殿於其前經始乙未之十二月三閱寒暑而告成又五年莊嚴聖像成𡊨凡二級崇七尺有奇廣二十有九尺四面列階而陞壇之上設毘盧遮那如來像而護戒諸神圍繞其側焉壇之外設普門法王子大悲像而十八應真環坐左右焉扁其額曰萬善戒壇其堂宇之宏敞壇塲之整肅與夫金容之殊特皆出正清之意極匠氏之能前此所不及也大功既成深自感慶欲紀之金石以詔後人介予友人許國請為之詞予惟說戒之有壇自佛在世時諸所住處莫不皆然意善來眾咸稟具於此末法奴為比丘則吾惟幸其名之不亡爾然豈不猶賢於名之俱亡未可視為冗設也失眾生淨智妙圓本自空寂浮軀幻識全體即真而稚子何知類乃忘衣內之寶珠効祠授之狂走四倒六入恣其攻三毒十惡縱其惑大火逼舍而猶未悟鳩盤随逐而猶弗驚遂使剎那之過還招千種之殃一生之業致感萬刼之慘苟非攝心遮失護根絕緣則結使其可盡報障其可離四山其可摧輪轉其可息哉且聖道遠而難幾凡情近而易惑不有所斷則焉所忌而弗為不有所禁則馬所遵而不犯致令無始習氣日染益熟則純蜜之味豈垢器之堪盛峻極之峰豈跛驢之能步真如道路不亦愈遠愈難乎故如來以一切種智攝三界而因地之初必先戒律菩薩以六波羅蜜化四生而萬行之首寶重尸羅下至聲聞獨覺亦莫不護戒如明珠若優波離為持律上首是已豈非乘雖分別說三而戒皆必不可闕者耶是故大之有四重十波羅之嚴次之有二百五十戒之[供-八+冉]又盡夫調伏之法則有三千威儀八百細行之精密必其慎於奉持纖毫勿失使身心圓潔如淨琉璃始可以習定發慧泛寂滅之海而登觧脫之樓遊無礙之堂而踞法空之座此三無漏學所以為諸佛出世之要亘塵刼窮十方而莫之有改也昔者釋尊亦嘗云一切眾生雖有佛性要因持戒然後乃見及金河[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]命之時荅慶喜最後之間不過曰未世修行當以戒為大師而已是故古人之於戒喻之大地以其能依茲𧺫行也喻之城郭以其能禦諸侵宼也喻之時雨以其能生長萬善也喻之甘露以其能消滌煩惱也喻之浮囊以其能運度大河也喻之津梁以其能濟諸沉溺也喻之良醫以其能治諸百病也喻之燈光以其能破諸黑闇也他如攝諸律儀而法身由此具懾諸善法而報身由此得攝諸眾生而應身由此生甚哉戒之用不可思議也不嚴持戒而希般若之境何異灌水漏巵而望其盈者耶雖然亦有不能同者三塗苦難不可以得戒天道染樂不可以得戒其能整心慮受聖法僅見人道為然耳而欝單越中又以福報遇愚癡之障不堪聞教矣戒之不易值也如是生斯世者可不勉哉然又有不同者或止欣諸天之樂而持戒或止著人間之樂而持故六欲之嚴麗十梵之光明輪王之自在大𢪔皆持戒之果也而反是則為諸惡道矣為五濁世矣上能成出世菩提而下之猶能極世間上玅之報戒之饒益有情又如是又可不隨厥分量而益加勉也哉惟昔劉宋時求那跋陀三藏建戒檀於南海法性寺預讖云後當有肉身菩薩在此壇受戒越二百年曹谿氏出而應之壇之名用是至於今不[褒-保+曰]使今日庶有如曹溪者出而蒞斯焉則傳之厥後雖與大千俱壞可也是豈非予之深望於茲壇者乎而亦豈非正清建設之本意乎正清弱歲去家入寺齋素梵潔出自性生由少至老確然一致其於妙戒亦與有聞昔嘗覲無量壽佛於 謁慈氏於岳林禮文殊師利於清涼拜大勢至於真定朝觀自在於補陀巖登峨眉獲覩普賢著瑞過瓦屋和南辟支佛上天台度石梁叅五百尊者以至終南雲臺㤗山大嶽神區異境足蹟幾半晚為是役雖謀於本師廣智而出己勤勞為多獨營無侶眾或虞其難成而魯未幾何忽完勝果非其志行誠䔍安能致神力𡨋資群需咸裕就績若是之偉也近又為二像殿頹壞修埋方備苦心盡瘁有人所不堪者余聞佛云若信人能補治故寺者是謂第二受梵天之福佛語非妄今以正清之事論之其効力於三寶至矣其植福於幽冥厚矣則其食報將來又何彊限也余既大慶勝功之圓又深嘉正清之行欲表之為當世勵故不揆蕪淺輙敘建置顛末又為讚歎持戒功德以俟學道之士覽觀焉然予又思茲寺肇自孫吳迄於今日更千餘祀間凡再罹刼厄皆幸有寺主之賢暫廢旋復然皆用力艱苦是則繼此來居寺者可不諦念而恪守之乎今壇雖已就緒而法殿山門尚多傾圮方謀漸次修葺以正清善願之堅宜無不遂予耄矣他日覩寺完美尚能為正清記之文成遙對戒壇再說偈言 稽首聖主萬德尊天上天下更無比了達真性如虛空永斷煩惱所知障扳濟四生出長夜而功不起度生想況餘無明諸妄念一切世間惡毒業如實知見三界相無有生與死可得塵刼常坐普光殿千聖百主盡朝拱凢夫垢重不令見而佛原未嘗滅度眾生各有本來性其中一物無所有身與心識俱幻造五欲塵境猶電露云何狂子妄生執因此作諸不善咎生死徃來如旋磨諸道更歷無停時業海茫茫浩無際沒溺其中安易出欲求觧脫出離路須是先從持戒始譬如流水勢洶放不有隄防難可禁又如悍馬恣狂奔施以韁韈斯調伏八萬四千塵勞門一持禁戒悉能斷如雞初鳴有曙兆漸 除昏暗至大明一百四十不共德一持禁戒悉可學猶如植樹根已固自然開敷漸成實念念思慮悉屏除修首楞嚴佛毋定一念勤求無上覺非先持戒安能爾慈悲喜捨無量心皆是戒持之所生施恩精進及智慧亦先持戒始可行禁戒不持惡不斷身心污濁罪未免如人無足欲遠步必然毫髮無是處須彌可傾海可竭佛所說戒不可改至尊堅固不壞身色相光明悉圓滿非修梵行無染漏何緣致此大果報琉璃為地清淨國佛在其中最安樂寶樹萬種列道側無有荊礫并堆阜皆由徃昔能持戒離諸穢雜謟曲心故生功德莊嚴土超過無色色欲界苟使不能嚴持戒猶尚不得野干身何況具足大人相眾生若能盡持戒應無鬼畜與地獄亦無五濁汙惡世戒是行人最重寶苐一趣向涅槃門出世舟航孰過此所宜愛護如身命身心無患得自在毛孔遍出旃檀香十方諸佛共嘉嘆天龍藥义咸欽仰方今邊地當末刼俻行十惡極純熟外道魔民如火熾沒身不聞三寶名不念永世輪轉苦亦復不思出離道豈能發心向菩提知有妙戒可佩服我願列聖大慈愍化蹟下生扶正法應身來坐此壇場擊大法鼓警眾睡悲此童蒙目俱盲深夜行於險絕道智燈懸照在虛空方便提携出通衢今此壇名聞忍界億萬千年無損壞梵王天帝散名華摩尼力士日呵衛三千洞然毫末盡此壇常住如今日嘉靖庚戌夏六月之吉資政大夫南京吏部尚書致仕前翰林院侍讀學士 經筵講官兼脩 國史睢陽朱希周撰前翰林院待詔將仕佐郎兼修 國史長洲文徵明書并篆額
重修蘇州府開元禪寺之碑
祝允明
吳大帝赤烏中乳母燕國夫人陳氏捨第為空王居在今闔閭子城中之西南維時釋端文師寔肇其績寺名通玄唐明皇帝以紀年更天下寺額郡擇一大區專之吾蘇遂以通玄當焉開元之號於是始著晉代有石像二石鉢二浮海面西至于郡之滬瀆里人朱膺虔奉入寺迄今遂為中土神寶詳紀見於法苑珠林諸典而韋太守應物皮處士日休以來吟述接響寺於是為選佛場內神化名藍又不特稱大而已舊有贍僧之田為畆千餘今雖未復而剎右蔬圃廣數千兮猶陳夫人花苑也牲石之載名文久顯而奇渥溫氏倒屨之末郡罹干戈寺歸刼灰碑亦觧碎雜伴瓦礫故無得而稱焉 皇明平定永樂之初寺主永宗和尚重翦茒𣗥弘建諸果為大雄殿為千佛閣為山門為戒壇為僧堂丈室精舍庖湢次第咸成像設畢備而神像與鉢巋焉無恙寺觀返舊繼者指南又返綠陰堂以待海內名賢之蒞止堂盖元統乙亥恩公断江所造虞文靖公記之者也惟正大殿未就南公之徒澤源宣禪師奮為經籌餘三十年而復竟成於是故蹟無遺廢矣宣之上足潤公天雨持席既久亦復新𡚁易殘補缺增華潤傳濚源潔濚傳令玉澗清公益克紹述以戒壇殿壞特甚更撤建之而塗塐儀相整肅具足芳園流池曠廣澄活卵濕育殖果木茂麗中興之功更為大成則今弘治丁巳年也其徒與外剎同勤莫不一口讚歎清師之功堅固光明勝果既圓靈場載闢是冝追初照來登示金石謂余郡士刀筆可寄竊惟千載神區五天分化道俗依仰遙賢稱誦一旦完結輝赫江海凡音肉語不能宣贊乃為錄述本末大概姑為刊著以伺鴻手行字就列復說偈言南𨵻浮提最四洲茲藍前後表江南吳媼唐王創繼雄十號具足天人師浮大瀛海化身來神通變現悟眾生靈感道俗昭贍部刼輪環轉壞復成紹千歲徃啟萬來大哉諸此勤宿力今力轉大惠清師殿閣欄楯耀七寶慈容變相威儀嚴旛𣄢香花燈燭等幀樂莊嚴種種具流泉疊山曠大園花葉果蔬禽魚順如大日月開光明願此功德在人天無量無邊遍恩有諸佛菩薩摩訶薩
綠陰堂記
至治壬戌集始遊吳斷江恩公住開元光公雪[片*忽]客予所同徃見焉是時斯堂方成樹陰四合三人者清坐良久共歎韋蘇州綠陰晝寂之句有心觧神釋而不可名言者恩公曰子為我記之乎予曰諾未幾還禁林綠陰之勝槩徃來于懷欲以數語道時所會了不能成自是居十餘年每初夏時天子燕閑穆清中外清謐予與學士二三人待[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]問於閣下危坐終日遂無一事亦綠陰之一時也及㱕江西以久處北方不耐新暑輙求泉石以自容蒼松古磵人跡幾斷此又綠陰之一時也然穆清親切嚴密敬畏端思固不逮開元之適而山中枯硬寒絕殊乏清潤之意求夫寂然湛然之中純粹洞徹生意充滿融液如開元所遇殊不 得然後知韋侯佳句非言語意識所可到也是以終無以復恩公者豈忘之耶昔人以為同此境其人脩證造詣不同則所見遠有差別況人境俱不齊者耶今恩公年垂八十㱕坐雲門之上道德日盛予切諷其舊吟如望積雪暎空不見其迹光公㨿坐此堂亦有如當時可托以記者乎元統乙亥四月蜀人虞集記
石像銘跋
右銘載在郡志開元寺額中按梁史稱帝六歲能文讀書十行俱下在東宮十八年而遇侯景之亂景弒武帝立之甫二年亦遇弒然則此銘堂是居東宮時作也其時所稱通玄寺奠石佛二尊者在城北陲今臥龍街北報恩講寺是已武則天㨿唐改名重玄寺玄宗開元中始改今額其遷入南城盤門內後唐錢武肅土鏐子元璙為之也至宋紹興間守臣洪邁復作戒壇以曹溪六祖常從法師印宗受具於新會印宗吳產也俗遂傳此為六祖受戒處元至治間寺燬則有僧光雪窓恩斷雲重建之又取韋詩綠陰生晝寂句作綠陰堂入 國朝永樂中重脩越二百祀為今萬曆中間興廢莫詳㨿余所目擊二石佛殿及戒壇外尚存大雄殿一座前四天王殿後萬佛閣二座勢已日圮綠陰堂則湮沒久矣寺僧圓桂圓因等以為憂特延虞山僧明宗修大雄殿余佐以文已而邑僧真淨自它剎至構緣於錢大夫有威修萬佛閣工甫竣而有優婆塞真安偕僧徒如潭如正如會等續至能以真志苦行感動檀信張承祖優婆夷性安等協力濟之於是二石佛殿四天王殿六祖戒壇次第修整僝功又建毘盧佛殿於綠陰堂舊墟而殿右原額廢地則創地藏殿十王堂普同塔以實之東戒壇相峙諸莊嚴具稱是頹剎乃復再振其端起自明宗而普修則真安之功為大焉 賜進士奉政大夫兩奉 勅僉廣東湖廣等處兵巡憲事兩京兵刑二部尚書郎郡人管志道跋萬曆二十九年歲在辛丑孟冬日
(按印宗遇六祖即執弟子礼請受禪要因會諸名德為之剃髮就法性寺智光律師受滿分戒此云六祖嘗從印宗受具於新會者誤也)
瑞光寺碑
劉鳳
夫視聽之表非𦖟識所謀墳索之外豈名言能及況乎掩覆載之舍弘彌歷運之終始捨生滅而常存離心想而自見此神聖之所不能窮而學地之所以兩絕也是以如來最初之日業誓弘通攝誘之端無方行衛沙界可窮莫非剎土法化所被周盡闡提相望支那拂空冥而拓宇盤桓江漠嵲雲霓而開席豈與夫時當移謝不能無與堕倪事有 遷改政復因之隆替者哉盖皇矣之極穹巍猶資功德九疇之能秩敘允在進修炎消六天之障寧闕飄淪會窮元二之厄烏無覆蕩自非道力所持威神自在則何以奠坤維而位上下領江海而定兩間故慈漸萬有義絕來稱妙辨三才力難圖議徃記所載有溢於削方則述詠厥文事㱕於傳譯矣夫應等正覺者語所兼善則萬行無遺究其精蘊則一切不立入微塵而不能析其理充宇宙而不勝舉其詞不可以意度測不可以緣境求雖所證知皆為幻妄悉其成就舉曰無常是惟究竟之義乎夫戒旦初分則晦景生色惠煦纔引則玄谷[合-一+(恭-共)]溫佛以種種光聚百千日輝散徹四天普現六度故大地震湧恒星不見標三際之真破無明之結馳六通之馭觧顛倒之惑於是寄滴水於巨海稽浸而涓流自如托流轉於千億窮刼而徧體未沬轉識為智復空何所空知合非覺亦有何所有凡目所接是生色塵色塵何知由己分別則心緣境立境因心生謂心即境則心非在我謂境非心則心胡為體心與境二識生其中有體無體在中非中離塵而無是性有斷滅離塵而有則何名漏盡惟捨此之妄緣求不還之見精見非是見妄亦無妄非性自然亦非和合明見兩者云何有畔漸頓非以求入半滿由茲俱遣此精理之甚深而照了之最勝也故示奢摩佗路而俯引群迷設不可徃喻而誘接凡聖唱無門之密因以廣著心宗運法忍之慈力以普濟輪刼語其功用則隸首不能舉其莫研桑何以計其蹟矣由斯而談則極於人心與綱維於世法緣化於無為與夷難締造非惟冥運相資誕啟於幾乖且功用相發並行於亭盲自熈連遺教二部結集分流競鶩者𥪡義以相詰難聲明觧脫者應機以標淵會始由初地以及無量諸禪總持於法藏蔭九地之慈雲入禪於滅盡等千載之長夜故使應身百億現無礙之靈通波旬六欲摧薰染之報業夢寐神人肇精感於東肄空來瑞像遂幻化以順緣孫主以不礼招殃晉明以傳寫蒙福傳毅通人夙生所值摩騰神足翻譯迨茲自邇慧錫振響嗣風徽于道果法乘高舉備欽挹於人天八萬四千輪王蘭若三百八寺南國浮屠象教之興歷代無改瑞光禪寺者吳赤烏年之所立也控引山河纏戒之所經絡襟帶都會八方之所走集俯瞰郊堙則東南鉅麗旁引藪澤則滄海夷衍信江左之勝地也光相空翔入煙霄而晃朗卿雲煜爚浮香界之霏㣲天瑞有四其來舊矣夫幻住者以電影為化城宮闕法趣者以智水為佛土莊嚴若乃寄工巧於椎琢豈有不藉經度而隆崇者哉寺之重緝也當我 大明 累朝之熈洽列辟之誠勞然門觀廊廡尚或闕如二千石太原王公道行之來蒞也誕義觧於英年寄高遠於淹忽酌古憲而平政爰清淨以匡俗道韻所流游於域表神明所發溢此區內凡有廢墜孰不釐舉以此寺制作缺於未竟前構幾於將隕遂令所由嗣而新之時則明英法師叅味幽奧𥁞師資於行學辨覈枉正誓廻禮於留影既虗徃實㱕和銷累𥁞理懷淵達邁興公之稱竺護境範超越異仲文之挹支林入寂照觀數逾寒暑寢興持講獨高夏臘乃披榛莾以考築嘅以闡揚為任叅眠景而措規非以補治求福九流依向四民忻悅令辟丹堊雲蒸霧集盤木文珉猋騰景附遂建天王殿於前而中貌以慈氏佛翼修廊於側壁列以應真像夫諸苦輪轉非剛猛不能斷遣群魔嬈害非威雄不能摧殄求忍精進非勇激不能奮厲拔拯淪溺非桓武不能致果積行刻練非鷙強不能堅定暝恚驚怖非壯毅不能敢决故破惡滅愆為入道之階級盪海夷岳成慈忍之禁戒而此四王者昔於河邊奉鉢已增平等之慧洎於滅度受記親承持護之音各於其方所有闘爭忿競讎怨觸惱災害流行離非時之沴寒暑毒淫逢不善之咎咸施以無畏畀以休息去狂趭之獷悍得惠暢之恬和所以固誠信而極流通功孰有加焉者也若此五百羅漢圍繞賛嘆為佛眷屬神通游戱汎八觧之泉多聞辨才妙七種之德毫端不動納世界之無窮微塵俄傾舍須彌之成壞性等摩尼韜虛應於法器心同一月廣攝湛於真如復有四大比丘不隨滅度十八弟子別稱上足闍耆窟山開而隱迹覩史多天昇以修習聲聞三昧緣覺種性並得正受湼槃謂人無我及法無我皆已一切通達觀茲旃檀刻寫煥寶相之輝煌香泥圈範炳仙容之肅穆丹綴飛光金釭爛於壁帶宛虹遙弛銀繩耿以界道落陰蚪之𥦖窱不啻匿王於徃代奮燭龍之靈矯可埒祗苑於當年香煙夕臺罄投體而祈懺韻法晨宇競作禮乎尊經面四衢之爽塏導獎有來奏千樹之玲瓏隨方弘益孰不生希有心於霍悟厭茲大宅銷未來際之埃垢願獲菩提銘曰 𨗿矣皇始紛綸未乖首惟火風丕乃廸造清濁剖分萬類形肇三灾流行刼化悠藐湻質斯薄滔黷以矯苦喻海深塵方岳小情瀾既昬識竇無曉習氣所薰是惟浩溔孰謂知擇而甘茶蓼孔熾荒度精用俶擾如藝确犖雖獲則少簡此大悲奄乘運期往記所懸聿來於時示現迦衛誕跡伊犂肇撫千億三界是毘式譌天人窮未際垂紆軫皇軒擬息雙𣗳藉草神獻衣染神傳礪行六載攻苦休哺精忍降艱靡竭嚴固顧此宿因道成亦寓方以津一切求度大地砥平堆阜焉措巍巍釋梵超超輿輅咸來在前証以法付玅餙自然天花種布澡灌烟霏祥河零露為餟烹縻福感女孺炳此霄晰抗爾康步悠然帝先遐哉可慕九貫興心四魔惶怖如華霧淨若月空住濯粹冲池凝和玄素默顯義林靜標仁圃潏蕩冥筌皈攝萬趣非滅官知焉取境遇綜畧規檠虛藏方屨數孰存幾用空注緜綿何有亹亹焉務即之豈遐遼不可泝仰藉安般頹頴革慮遷 變倏徃綢繆調御揭員崑陵峻誕其庶量測所窮裒廣非㨿登格惟縡爰出太清真詣始際實稱妙明領宗二匠寂寥希聲智炬載焫獲隨器盈乃作朝警徹我暝行一音所宣疇不信誠惟私謟貳忸茲怍情忉利宮殿日月天子讚詠長跽聞法彈指給園英舊淨土人士弟子高足梵志鍱腹秀流渙啟菩提眷属恬以飛光沐以薰陸乘風和翔熈怡若淑流浪靈溪逶迤乾竺廣運陶鈞茂時敷所有世界舉以合成是中化佛皆王舍城充斥比景周徧寰瀛赩奕霞散軋沕雲蒸脫屣五蔭伏軾三乘洋洋法肆融融戒燈塵軌高謝世網憑陵黃中孕育易簡澄凝三達空洞六慧闡弘大極交喪永窒隙崩汩天襄憂我是用矜揚筏彼岸援手誕登獨下金鏡潛引玉繩廓矣遙漠非藉階升龍象驅駕神足騫騰惝罔圓照嚴密所應降生補處牒有代興接以正末大小殊稱有明紹隆興天蕩蕩化肘更新玄夷重朗並入下二交馳絕鞅韻徃 靡屆虛流成響疵類消液昭度開獎高探靜域如游非想治理俱泯神功惚慌廻覽覺途四闢坱漭奮迅長羅遹中一徃業非有待日崇以長法亦無門詎逆徂兩德山峨〃緇林爽〃江介維服吳都宛潬翼以雲棲琳館青蒨儼來戾止爗如秋電璇階艷蔚璧帶流眄捷獵星峙嶊崣辰薦列講通谷開筵斥甸偉茲窣陼迢遙綵絢連翩飾補靡所不繕有嶫者隮緬彼紺殿芙蕖晞景珉瑤沈炫傾陽翳輝神蕋繾綣隅奧冬燠陰墀夏霰勢涌駭鱗基浮曳練遙映晬容[彰-章+同]〃石院俯心奚貴儒首并賤無學證品輕譬縷凡極三摩地深四阿舍綱維世諦未入泥洹載哲言蒞歲月其湍愛河可竭愆浪足彈蘊景幽岫結萼中峦勤求無上揮想湼槃金䇿此振內文所貫錫渡東旦幢揭勝壇罄祀罕遘騰芳義藍
重修瑞光禪寺記
釋氏之道以慈悲因果為證故聞之者易於信向而趨善由是自西土達中夏歷千百祀之久當我 高皇帝之聖而莫之抑也乃親為立教上足輔治下不病民塔宇僧負咸有定制弘規睿見度越前古粵自開國迄今天下叢林之大者巍屹相望重熈累洽風塵不警非遭欝攸之𠹬苛猛之政則華煥自若也吾蘇上遡孫氏代有崇建郡城之中鐘梵震疊洪武初清理歸併詔留名剎一十有七其一曰瑞光禪寺寺在 城西南隅盤門之內吳赤烏間僧性康開山號普濟院宋宣政間郡人朱勔就院復造塔塔成而五色光現經夕輝耀事聞于朝勅改今額并賜號天寧萬年寶塔元豐間圓照講法開堂堂上法鼓自鳴池中白龜出聽庭下竹生合歡枝既瘁復榮與浮圖放光故有四瑞堂淳熈間僧法林修塔白牛逸入俛首求役重負遠引迄工而斃故有白牛冢皆寺舊迹也元俶擾寺凢再燬 國朝洪武二十四年僧曇芳稍加葺治永樂改元至十五年僧普震法湧相繼戮力三門廣殿方丈列屋禾寧之塔四瑞之堂以次復焉嘉靖紹統閱嵗逾百榱甍丹碧傾落漶漫于是寺僧智湧信士[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]章共發誓願任以興修捐資倡眾紏集善義經之營之塔甫就飾而湧示寂焉[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]君復迎海虞僧大震揔其事苦心竭慮恊賛于章棟宇既隆琱雘弥絢莊嚴金像轉動法輪祝釐之道塲安禪之精舍飾而加新豈伊其舊至乃介眾雲集淨業日增然燈之會香花之供於諸寺特盛焉尼工於己酉畢役於庚戌凢施一錢名籍共載住持僧宗鼎念積累之纖㣲覩締搆之煩費大懼三人勞績之弗顯也乃礱貞石俾余書之余嘗聞像設供養非佛道之至者然即其毀建足以見釋氏之張弛與世治之污隆也近歲精藍古剎往往獘于賦役奪于豪僭溷琳宮為賈區摧珎木而薪槱至有削金于滿月之容鑿寶于不壞之體者既而人隨澌滅居成僧舍所得亦幾何哉嗚呼悲因果之証其視積善餘慶崇惡麗罰豈復異耶茲寺當消否之餘脫侵軼之患而首事修創先覺群迷此其教將復行為之兆矣然非 高皇帝㝎制于前則無以固其存非嗣法者勤役則無以完其壞非世泰時豐民有餘力則無以究其績一舉而三善見焉余雖未學乎佛也竊有感于斯故不文其辭以著事實若夫大闡法音廣宣宗教用昭示于久遠尚俟虖當代宰官有聲名人 嘉靖二十有九年九月既望彭年着并書雁門文彭篆
瑞光禪寺興修記
式觀生有形氣率具有心心同一性唯淨唯明吾人為最載追圓覺之體雖萬法同源而逐妄之迷乃多生不覺然語言罔及者心識心識叵得者真如良以心法無形法身無相當知大道亡言恬憺沖漠故相而非相言而忘言以機有淺深而乘分大小以悟有頓漸而教因半滿若法㱕之有淨慧之空無非能仁之漚和也以是卓錫學徒登塲選佛具瞻夫梵剎叢林浮屠層級吳城瑞光禪寺斯其一也肇建於孫吳赤烏兵燹於靖康至正屢圮尋復祥光異瑞固承法皇之注照抑亦圓照禪師招徠者焉禪師係雪竇法孫天衣嫡嗣遠紹雲門淵源有自當趙宋神哲二宗寵渥優隆嘗為吳越二郡士眾迎主法席互相抗競四方從者相望於道會下恒過數百而嗣法傳道者莫可勝紀故富鄭公聞風而得心要王顯謨瞻顏乃証本心雖遠從高麗亦自欽服甫感異類而白龜逸牛此特有情者也若無情而甘泉懽竹法鼓等以至化及幽冥而蛇蟬二報噫嘻禪師以真慈善導而感化類此所謂圓音一演隨類得觧而馬鳴之言益驗矣夫以瑞光預称勝剎詎非誠然乎邇來風雨蝕侵儀像刊剝壇塔傾頹爰能矢心興修者圓悰大震師徒相仍住持宗鼎及智湧又克恊力賛襄更以善士[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]章募緣𣇄即此莊嚴佛土賸為參學淨因垂以祝釐 皇極耳經云莊嚴佛土者即非莊嚴予惟祝釐仰賛乎外護參學衷離夫莊嚴行將崇無相佛以尊不二門膏不退輪亦自忘我相斯固能仁圓照之所期允為衲僧之本分秪今興修之所事云是為記嘉靖二十九年九月既望七十六翁郡人湯儒着
(按同時又有賜進士苐承直郎兵部職方司主事郡人焉承學撰一記與此文共勒一石與彭年碑分列殿內東西其所紀之事視二記無大異故不錄)
瑞光寺興修記
文徵明
吾蘇自孫吳以來多佛氏之廬雖中間屢經兵燹廢興不常而郡城中精藍古剎猶不下千數 國初歸併僅存叢林無幾瑞光禪寺其一也按寺建于吳赤烏間僧徃康開山本名普濟院宋宣和間朱勔就院復建浮屠七級既成五色光現時勔以花石得幸奉詔改賜今額并賜塔名天寧萬壽之寺燬于宋靖康再燬于元至正始葺于洪武辛未僧曇芳再修于永樂元年普震至永樂丁酉僧法湧極力興廢於是祝 釐之殿棲禪之廬以次興復而天寧之塔四瑞之堂悉還舊觀矣比嵗佛教漸弛雖名剎亦多就廢而瑞光巋然獨存盖自永樂抵今百二十餘年而室廬完好林木益茂鐘梵之音不絕則以嗣法有人焚修不墮耳今住山懷古鼎公尤重燈鉢之傳[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]寺之緣起人未之知而弘道所為四瑞堂記及大祐所記興修本末多不存詣余再拜請述其事余為考諸傳記書其大畧如此
瑞光寺禪院建藥師佛殿碑
劉鳳
夫貞乘上義者廣啟妙門而導獎凢識宏立法願而饒益有來障染祛多生嬈累大破無明欲蓋撤無始幽蒙用砭美疢蓋七住五習既天人同稟三悔十懺為疹戾所膺故極援掄濟皈調御和銷照導揵拔賴希夷化肘自非大慈悲力隨方善救孰能免斯昏夜而獲此恬和者哉是以薄伽慈利為情故以重誘曼殊翹請因緣境以汛除憫浩刦之潏蕩殄此餘殃起沉痼之瞑迷漙茲良石由此愛海稽瀾出淪胥於滅頂意河津涘廻襄汩於滔心誓以沙界可窮要以博施不匱灑涼露以醒痟醒灌醍醐以療疲瘵傾滋液以滌滯壅抉脉髓以起躃廢審表齊以攻惑亂平泄注以除顛倒治結絡以瘥纏綿驅厲淫以蠲蠱慝使一切漏盡疴痗不產諸苦攝受毒業摧散乃廣說法要極陳功德世界以琉璃淨名佛號以藥師乘化觀其十有二大願𥁞烝生以為津梁而十有二大神復著威雄以為營衛功參皇育遂斯世以安般得度慈攝琰魔濟羣有於昬墊放逸九橫所侵破壞欲樂者皆得清淨斷遣七日受持勤向正法者即令危厄度脫是以崔嵬宮殿蔚煥寶空錯落瓔蓋倩燿法世罄宇開搆飾以瓌詭自然八億懸制模以無為神匠奇萃風飛於逸囿溫光榮鏡於逝川幢旌無待而虗翔法皷自韻於淵震犍椎朗發以雷被瓊扇無關而雲啟玉醴導芳於義林旃檀苾茀於蘭吹靈諷四達於音海談牖沛浮而激清無學讚詠而忘味果乘投禮以廢筌慈澤響格於探契照悟默成於妙明固人天之所欽向而忍土所以保綏者也而此郡瑞光寺者尤一補道塲諸佛給苑前以歷歲久圮有比丘大震來自海虞薄寓丈室力并鳩度規致緝繕紺綵翼以序興光相由茲徧滿乃於右別搆禪院方更圖營補而震以戎事作遂出身衛法奮徃蹈難其徒道證等夙承師記日耳末命厲行精齊刻肌治練淳風穆如前搆鬱起遂於院後闢建藥師佛殿三楹中奉慈像及二菩薩而十二大將待焉夫降化無方則繕那於焉充斥示現不滅則真域所以炳流况微妙大願身光以相好洞燭莊嚴以琉璃周徧用物與種智無𥁞外道以大乘安立戒律聞名而得清淨劣根持誦而得具完眾患逼惱而此焉醫藥身相厭離而是焉轉化出魔罥以梵行超厄難以無恐法味以足饑渴妙衣以慰暄凉是則神功潛運輪搆速於不疾留影空翔庀徒歸乎曷有雖行檀長者時有發心而宏通遺語本乎初教布金界之威容量等日月成三摩之妙因業扶宇宙鳥注和滋絕天梁於河上象化埏埴凖華盖於宵中固經栽考卜若有相之而弘闡冥立迄非天造者哉至法施與財施務在血誠則半偈之於滿室皆是總持材建所由別有紀者銘曰超超義觧愔愔域表空有何名亦復靚窅緣因對立號以法紹抗三界尊勝業所皎藥諭瘥療師揭昏曉嗟此沉荒洞彼昭了孰惻蒙[日*貴]挈領惟標瞑眩焉施匪用介紹流離二孺矧斯𤨏眇遊理自然永斷魔嬈惝恍大宗世法徒勩矯氏顧走季梁色悸偃蹇上醫此惟七治揖謝黃軒皈瞻十地虗摹靈育凉扇億志泯啟七觀玄池濯累並得本住允妄非試湔滌誰功吐此淨餌廸所格思遑不遐邃緬若云覯卓哉有睟荒度惟始於何式毖儼斯化庭峻由神肆倏若龍伸翩藐岳峙班爾心駭機揵疇肄質華以中文木栗緻無取礲斵周皇密垍崇深既冝衡縮凖視象設妙嚴天飾偉異騰足措䂓刻旃檠埴窹𥧌精感神通現示化佛石遶龍藏巍贔花樹樂音光聚圓瑞㝎外赫燦風際摧巋法應湏臾無徃不莅功映土社慈漸愛利咸獲淨心垢染捐棄消諸疾苦戒品成備欽渴內冥聞法強懻舉此世間非所思議聿來惟祺安不煩寘
重建四瑞山門記
先王緣物設教父父子子夫夫婦婦而倫紀脩明恊氣交應語其功化則曰室家無離曠之思千載無戰爭之患可謂盛矣當其時未聞有佛氏之說也自佛氏之說流入中國中國之民始有髠髮披緇斷父母捐妻子自謂出家者薦紳先生遂謂苦
寂滅提擲倫理佛教實然而要之非佛氏之宗旨也佛於西方號稱聖人風氣異殊人心不遠諒其作為必有不悖於先王者西方之民信奉頂禮無論智愚靡然從之此豈有大遠於人情如近世浮屠氏之所自謂者哉竊意身毒諸國生齒蕃聚無慮億兆其相臨而君臣相生而父子相合而夫婦相後先交遊而昆弟朋友一家一邑諒必有之況億兆蕃聚而獨能外此為人哉佛於其間不遇清淨慈悲體備此道其曰清淨猶吾儒所謂無欲其曰慈悲猶吾儒所謂仁迺其所以修道也是以道法孚於一時隆稱施於奕世而其遺世絕俗誇侈超度意者佛氏之中偶有此行警悟耽迷亦如聖人之中諫伐耻粟抗莭首陽提坊流濫爾而或者乃謂聖人之行必此為得非通論也今之浮屠何以異是且佛氏所以鼓動斯世而舉世悅焉從之者得非以其有為善之說乎然世卒未有外忠孝莭義而可以為善者謂佛氏以為善勸人而謂其以提擲倫理為教又非通論也曹溪之徒獨具正眼至其講說官師泯隸種種各別修其職業即成功德盖深於佛者今觀佛氏之書有所謂野舒者非室耶有所謂羅睺者非嗣耶余是以知人倫之道無間儒釋而世之談空說偈迷誑塵愚徒侈厥居罔關化理者非特儒者之罪人抑亦佛氏之罪人也蘇多古寺而瑞光獨在郡城之西南興廢葺墜蓋凢幾矣余為童子嘗過其門秩然飭也宦遊南北比歸郡中經渉南圃則見門之瓦級堦廉梁拱桷題日傾以剝一旦寺僧明英上人謁余曰徽商李松者亡數年矣其室鮑氏暨其子良輝追慕悲哀詣求濟度因謂之曰是誠無益佛法有能以其財捨建佛宇者得大法力蔭及亡魂逍遙自在不墮輪廻其室若子欣欣然之茲門其有興乎再過之則奕然煥然一鼎新矣問之則一氏一人之財力也其喜捨者哉余謂法力濟度佛家之說所不能知[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]其妻為夫捨貞也子為父捨孝也而明英又能以此勸人則其戒行修明不悖倫理異于世之為浮屠者矣于是乎記時 大明隆慶六年歲在壬申端陽日 賜同進士出身奉直大夫南京刑部江西清吏司署郎中事員外郎郡人錢有威撰長洲章仕書并刻
瑞光寺白雲房重修佛亭碑銘
張獻翼
粵我覺王之化䧏流東土引諸子於大宅度群生於迷津道洽遊魚福沾行雁流鴻名懋實於不朽被神功寶業於無邊凡一燈所照一雨所潤莫不布金而構祇園流銀而成珠寺性海吾鄉法界吾宇戒為之墉定為之戶鑑闢妄軌園增惠臺修不捨之壇導西歸之路啟慈悲之門開仁壽之域遊無礙之堂升智慧之殿登觧脫之樓踞法空之座置須彌於葶藶納世界於㣲塵鹿苑可期鶴林非遠雖不生逢三寶亦得竊覩真儀欲使法燈永傳勝因長久然不過人間塔廟之常季代建歷之末但可興人虔恭耀人瞻視而已未有聖神妙應之蹟真若世導親涖之地者也若東吳瑞光禪寺肇建於赤烏之性康演法於元豐之圓照斜出城隅事非湫隘傍𧺫泮水望異狹斜信息心之勝地忘想之嘉所也即其為瑞不一而三堂上之法鼓自鳴池中之白龜出聽枝美合歡於庭竹光添舍利於浮圖昔釋迦出世天雨四花地搖六動方斯祥瑞何多讓焉况當山水盤曲之境法門鈎帶之鄉沙鳥風帆皆成般若金湯雉堞𥁞是津梁清梵接上座以俱飛白雲依香臺而共遠曲徑通幽閒房抱寂旅雁來賓叫落中岩之月幽人見客吟殘半夜之燈片月分照於叢林一燈相續於法席亦云盛矣無何覺𡶨罔求𠛼棘圍繞象教陵夷榱椽毀而莫搆棟宇崩落土梗鞠而就荒甚則鄰寺安為大宅紛作俗居尚云地亦是道場况有山可守有剎可依乃使普賢失其境界達磨不居少室去聖滋遠有不思聖滋深者哉白雲房主僧曰廣潮者有守護之責仰慈蔭之恩念染緣之易就嗟道業之難成隨眾叅請不辭破夏欲薙草開林再置經行之室崇臺表剎重立禪誦之臺修途托至於步仞成山假就于始簣拽石般土各有門庭墻壁瓦礫𥁞歸宗旨為眾不無望於檀越接引庶不阻於後機有勝士高流成此僧以性康圓照之事躋今日於赤烏元豐之年令寶座巍峩香花繚繞或乘象王或乘獅子佛佛重興生清淨心生光明心處處無礙庶法鼓所振倘廻機而自鳴佳氣所浮或傍塔而生彩翠竹原成般若誰非合歡白龜本同佛性還來出聴變炎火于青蓮易苦海于甘露坐見功立預為之銘銘曰
瑞光寺興造記
余十五六時從吾先君之吳門則主瑞光寺僧藍園遠公迄今三十餘年先君停舟解裝與遠公逢迎咲言之狀顯顯然在心目間每遇寺門輙泫然回車不忍入也遠公居寺之後院每令一小沙彌導余遊廢寺殿堂蕭然塔下榛茂不辦甃城廊廡漏穿敗甓朽木與像設相撑拄有聲拉拉然相與[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]視促步以反余每思之如宿昔之噩夢尚為心悸又思此寺久圮不知今日又何如也崇禎辛未友人張異度以復寺來告曰寺僧竺璠寔主之已而璠過余曰公知我乎即遠公院小沙彌也公于此寺有宿緣幸為我記之嗟乎璠為小沙彌導余游寺時其長與案上下耳今乃能夙夜經營還寺舊觀其所成就不苟如此余少長于璠束髮登 朝值兵興多壘之日浮湛罪廢一無以自效其視璠為可愧也雖然璠之主斯寺二十年所矣二十年之中相之拜者幾人將之遣者幾人督撫大吏易置者幾人當其築壇推轂富貴烜赫視夫祝髮壞服麻鞋露肘之徒不啻一毫末然其卒能無愧之者幾人也盖嘗論之浮屠之為其塔廟猶士大夫之謀人軍師國邑也浮屠以其塔廟為己而不以其塔廟為己之塔廟以其塔廟為己故捍護之不啻頭目而庀治之不惜腦髓不以其塔廟為己之塔廟故一錢之入不私其囊篋畢世之計不及其子孫二者士大夫所遠不及也斯所以愧與報應因果之說儒者所不道然吾觀富貴烜赫者未幾而囊金櫝帛棄擲道路遺胔撇骨狼籍烏鳶視浮屠之四眾瞻仰粥魚齊鼓安隱高閑所得孰多嗚呼士大夫之于浮屠不獨思愧也其亦可以知懼矣乎以璠之賢能勞身捐軀以為其塔廟其有取于余言也豈徒欲以夸大其能事耶予故推廣其意以告于世之君子而余既無用于世粥魚齋鼓之間他日將從璠而老姑書是以志予之愧焉寺建于吳赤烏其興廢載在郡志璠之與造經始于萬曆某年天啟癸亥造七佛閣于佛殿之北崇禎庚午修天寧塔先是募飯僧田寒灰奇公自椘來駐錫而崑山王在公孟夙以宰官入道皆助璠唱緣克有終始崇禎壬申五月常熟錢謙益為之記
勅賜蘓州報國禪寺記
祝允明
姑蘓報國禪院在郡城楊家巷初至元二十二年有嶺北湖廣道肅政廉訪使失其名捐楮幣購地為供佛道場殿堂門廡周嚴其內垣堞溝塹衛護其外延普照智明師主之一時禪風甚盛再傳覺無像三傳某子通暨入 天朝洪武中併隸開元而棟宇摧落塲路灌莾淹沉歲時不遇緣主景泰之際爰有大德曰志學來以自任廢起缺完故壯新華剏築法堂丕樹幢教天順改元復請于 朝報可仍以舊名 勅賜為額就令學公主之既而公示寂眾舉其徒大用釗公繼席釗益弘振載建正殿以及寮室莊嚴像設種具件足釗傳法南南傳能香香傳仁桂乃具始末及泰定丁卯通師所立寺基圖簿示予求記按當時所載寺南距路北距塹延七百尺東距火燒池西距紅白二蜘蛛溝袤四百尺前出官衢三面阻水所轄山塲阡陌甚廣別有下院七區可謂盛矣又傳亡宋遺老鄭君所南久居其中所南狷獨少合寺多佳僧亦可知矣予謂夫創復之功固勤然紀事者其徒自為之亦可矣而必問之予曹豈非以其言之文可以傳遠耶從而為言固當使紀於今者 然着以重覽於後者惕然慮以嗣則善矣夫二教之徒其事之所以易建者何哉倡之者無禁從之者非勉故也倡之而無禁上下然矣然其洞心性出世外超生死者上士之志也消罪苦得安隱樂人類者細民之欲也為儒者不及此而彼乃傳之則𥁞生人之屬誰不欣躍以從之者歟先王之於人也養於井[(冰-水+〡)*ㄆ]教於學校行於禮樂齊於刑政為之祈報為之祓儺生遂苑息而已矣人無他好惡亦無他念慮也自竺曇之教至於是以其所有諭此所無此之有者既衰於舊而其無者方切於今則從違之勢安得而不至此極也今百神之典祀儒宮之建修斂其財役其力民以勢從之爾惡知所謂法施定國之五者哉故不知而倡之雖從猶勉耳有能奮志樹力大有為以復先王之法亦若其徒之勇焉則其效當亦有異於斯者今苐持空言以求勝彼而行乎己者甚自恕則又何貳乎彼之易建事也乎於乎發慮精厲力堅勢與時而偕行作則必要於成桂之績信美矣而斯道也豈獨斯績乎哉
重建報國禪寺記
蔡蒙
報國院據郡城南園之勝水木清華映帶前後信清靜之域也元至正間普明炤禪師建入本朝歸併開元寺而殿宇室廬風漏雨餒榱棟傾落鞠為榛莾莫任起廢矣僧志學過而愀然乃作法堂以續香火天順改元請于 朝 賜額報國寺始列于名山巨剎之中厥後志學示寂主席無人僉舉成釗代焉建正殿度三世佛十八羅漢三大士建棲禪之室飾以髹彤布以文甓而堂後禪室燦乎一新成釗恐寺廢興顛末無聞于後請予記之予謂禪林偉特之觀在處有之而山川林木之秀託夫佛之英踪異跡以顯夫亦智巧之所營而善察幽深者之所必錄佛以識心見性為宗其為道簡直易行也而緣業之論禍福之說故人趨之也眾然自其一曲推而致之則有感必應無微不顯是皆其術鼓動乎人也棟宇彤器之末初若無係乎道然廢興在人成懷因時固足見佛道之盛[褒-保+曰]因民情之向背所謂有緣有業者豈不較然着之是以見成釗之勝乎人可謂浮屠之極者哉成釗字大用號棲雲吳江元涇周氏子記以告來者知所自云成化丁未孟春吉旦
報國禪寺碑文
胡汝淳
盖血氣之倫遞成敗于界內妙明之體泯生滅以常澄在昔至人弘慈覺量者西方則迦文東土則宣尼也孔雖以五常律世實㱕源于不暏不聞佛雖以無生為宗先嚴範以五戒十善故高皇帝神武睿哲時復深譚竺宗剡藻推崇且函蔵于禁中隸僧于儀部誠以孔佛之教道本相成用亦不相悖也昔自周魯二莊鑒神于夜景漢晉兩明嚴飾以丹堊嗣此精藍充路寧堵于霄中吳名山古剎從來冠冕江左而城南尤為鱗〃[羽*先]〃報國寺其一矣斷碑殘碣有可考者寺先為報國禪院元至元間普炤明禪師住持之洪武初以天下菴院僧㱕叢林習經論報國院遂隸籍開元寺天順改元僧志學者剏為法堂規儀大備請於 朝賜名報國寺遂得與城南諸剎稱魯衛焉志學既沒成化丁未間有成釗師者吳江周氏子也字大用別號栖雲始建正殿造佛菩薩應真等像剏立禪堂里人南寧府知府蔡蒙為之記萬曆癸丑歲漸頹廢有慧如誠師為虞山陸氏子素以勤苦行頭陀行誓於寺中募建僧寮承事雲水慧如將滅付雲峰湛心師師啟申大司馬凌侍御等延茂林戒師住持之茂師為苕水長興人族姓沈氏法諱性祇別號力果道人得法于雲棲蓮池大師受衣于靈谷和尚師接物真慈律己清肅五千四十八卷淹通融會登座敷揚遠邇惟洽每以蓮宗垂訓日持無量光如來名號十萬聲受法者三千餘眾歷年緇素受戒者以萬計其所刊施流通大乘經典若干部所著輯篇章四分戒本略記比丘尼戒本畧記五百問經畧觧毘尼日用八識規矩增補行于世所飯僧以數十萬計師雖以律為世宗而和易平懷無貴賤童耄下逮異類一以慈光攝受即瑜伽法事神鬼渴仰有異徵云師雖以念佛為法門而性相諸學博綜該徹惟不喜口頭禪時加訶責耳住持茲寺以後重創山門天王毘盧二殿前後方丈東西客寮養老有堂治病有室其餘修葺者如大雄殿華嚴堂以及靜室齋堂厨庫之所無不經營具備斥鉢資貿東房菜地十餘畆樹蔬飯僧師每示人真際理中不起一塵實行門頭不捨一法所云終日為而未嘗為者師之謂夫師以崇禎丙子春自徑山還示疾歸寺延諸護法宰官居士等而告之曰祇不濟矣昔佛于雙林以佛法囑國王大臣比丘比丘尼優婆塞優婆夷居士婆羅門等今祇有一言敢矢於眾凡為性祇弟子居斯寺者必當嚴持戒律宗主念佛深信因果有不類者寺眾白于護法擯之出寺是所囑也又曰性祇生平所行感諸護法贊揚舉行惟放生為最勝法門未及倡率願諸護法為我浚池立社以病僧遺念行之不替不以去住異觀是所祈也言竟則一意持名略無繫念真蓮邦之上善哉然師實江南大樹蔭滋教養數如恒沙此時見聞者悲喜填膺哀樂交挹淳父子宿欽弘範亦皈受毘尼于座下焉知者知非阿好也系之以辭曰 維茲鴻構以奉覺王見相崇教教日輝煌緣教啟覺覺路巍堂有大德者為眾舟航以慈沾洒以律堤坊示以像教如無𥁞藏範以木义色充孔揚學人愉怡亦無披猖我見戒僧雨集雲翔藹睹師顏永息貪狂我亦起舞願廁隊行我從師願莊嚴香光凡有寸善安養資糧師笑領之子隨我倡勒諸貞珉蓮跗舒長
惜字蔵銘
牛若麟
包羲觀象神農結繩黃帝置史倉頡造形聖人 起垂示六經千秋共寶石室金縢御寓 喆后設斆明倫同文出治禮樂政刑唯此點畫無翼而行鬯曉大義命曰後英未通其觧面壁如肓昔有成語隻字值鈞先賢壘帙拜禮朔辰竺乾遺教穢手勿擎[山/虫][山/虫]污褻憒激雷轟惜楮獲報福慧日增稗官紀載聞見確真吳都文獻書庋架盈夙飄殘幅委擲野汀婆心殊切卜墜南城願我士庶拾貯筐籯來投此蔵三昧火明雕繪文心免墮塹坑屬僧典守鐫勒斯銘甃石堊壁歲月常新
南禪集雲寺重建大雄殿記
吳寬
吳有佛寺曰南禪集雲者 國初所賜額也寺之始建不可考自唐宋以來多名僧居之入 皇明又有若寶曇和尚者 高皇帝知其名召 赴闕下俾住蜀之峨嵋化行其地久之而還因奏先所居吳門集雲旁有妙隱大雲二寺乞合而一之為是 上從之始 賜今額實洪武三十四年也事見左善世弘道所制寶曇塔銘乃成化十二年十月十三日寺燼于火主僧德本以為己事欲重建之而力未能也於是徧和富室求施積財蓄料盖越十寒暑爰以二十二年五月十一日興功始克建所謂大雄殿者像設既完供養益盛乃復建方丈以為晏息之所觀者稱歎以本公之勞其心力疲其精神不負乎其教有可嘉者然其意猶以寺之規制未備欲悉建之而力亦未能也特求予記其功之成者至于數四而不已惟茲寺在城之南有山林幽絕之勝自昔賢士大夫嘗辱愛之盖唐開成初寺僧法弘惠滿等作千佛堂經藏刺史白樂天既為之記又嘗以文集七帙寘于寺中非以寺之有人而有所託乎及宋蘇子美摘湖州長史流寓吳中作滄浪池以樂今寺後積水猶汪汪然子美嘗遺洛中故人書云吳多佛寺可游茲寺非其首歟夫前賢之遺事其可考如此予獨愛一言而不為本公復哉本公字一源俗出陽湖馬氏而受業于半塘壽聖寺曰顯祖庭為徒今年老退歸舊隱而惓惓于茲寺如此真所謂不負其教者乎
正覺寺記
吳寬
吳城中分四隅惟東南居民鮮少自巷術外彌望皆隙地大率與郊野類訪其遺蹟先朝廢宅及故佛老之宮為多今正覺寺者相傳其先為宋楊和王別墅後為元人陸志寧寓館既而捨為僧院號大林菴 國朝洪武二十五年 詔清理釋教菴併入萬壽寺遂廢久之一內侍有公事于吳得其地適有僧自滇南來曰弘此宗者才智人也寓于吳多所興修內侍遂以其地遺之於是此宗上京師奏乞為寺 朝廷特從之因 賜寺額曰正覺而為住持實自此宗始時宣德乙卯歲也其事見翰林學士金公問所贈序文此宗沒傳其徒福暄暄傳其徒祖鎮再世有戒行能守其業予昔家居與故山西𠫵政祝公徃游坐談竟日留詩而還盖二十餘年矣一日鎮公以書來言寺創于前人已久未有記之者願書之夫吳自六朝來佛老之宮相望于郡中穹門廣殿長廊傑閣王木之功窮極侈麗所以成此者豈皆其徒之身之所出哉出之人而從其說以為福田利益者也予嘗獨愛正覺為寺其地殆百畆非不能為彼侈靡之觀者願其屋纔數楹於奉佛屋僧僅足而 已其外悉用以樹藝其徒持食其所入以自足不鼓其說以求于人其亦賢于其類者哉故為記之志寧故大家其當時園亭最勝尤好植竹至今美種蔓延不絕人猶以竹堂稱之地既幽僻入其寺竹樹茂密禽聲上下如在山林中不知其為城市也又幸其去予家更邇徒步可至予將㱕老良時策杖與故舊子姪同游于此即事賦詠其樂有日也
雙墖禪寺重修殿記
黃姬水
盖聞造寺創於伽水闢苑肇自耆山迢竺經一譯於摩騰而蓮剎遂彌於震旦良由聖靈周遍於日億像法皈仰於大千上至王公下逮士庶莫不躬禮支提心依正覺若此精藍實標吉土建自李唐拓于趙宋王居士兩塔之營表無縫之妙果徐提舉千田之給樹最上之善根賜書璀璨於琅函題額昭回於銀榜香臺逈奠複殿高驤樹借檀陰峰移鷲色地為𦋺國舍即毗城矣嗣後妙思抒記之日迄今本清改構之年善勝崩淪禪宮銷歇寶地鞠為蓁蕪金容毀於風雨廼有德盈上座任振復之謀祖曉道人為募化之主莊嚴倍於曩時經始成於不日但殫心以締勝因而回首即同壞刼方頌美輪遽嗟棟茲焉不葺便成廢墜於是德盈亟捨鉢資兼裒檀施揆日準繩礪金礱石蕭宮再飭梵宇重輝飛甍𡽱𡾲以連雲積拱嶙峋以納日鏤檻虹盤雕檐翬舉山縈繡梲芰繞璇題高僧是萃淨行攸居梵伎與寶鐸齊鳴天花與芳蓮並馥一躡悲宮咸離火宅芬域常固福業恒新光承東壁燈傳數比於河沙釐祝北宸鞏圖永同於山嶽助修信士並列貞珉云
吳郡定慧禪寺蘇文忠公嘯軒碑記
黃省魯
吳宮之東有禪寺一區曰定慧者與壽寧萬歲院為鄰宇稽古范志及朱氏圖經咸曰在唐總同鴛馬至宋祥符中真宗皇帝別賜今額天章御帙玉臺而藏歲得緇度一人褒為叢林唱道之所于時沙門顒師白履戒香重於儒苑文忠蘇公之遊吳也交締雅密師乃䟽觀剔幽臨渠攬竹搆為清軒命之曰嘯蓋特欵公舒灝氣而暢高襟也公每蕭寓環堵詠言灑翰厥後公謫惠州江嶺隔絕其子邁愴違音塵孝思寤寐卓契順者寺僧守欽之徒也罙瘴萬里為達問書草聖報章灑贈行色迨今儼遺為祇園之華入我 聖代曰淨因者永樂中修校藏典以名緇見 徵歸則杜影精堵銀書方廣莊耀寺寶傳至妙玹益弘清矩正統中告圮於郡守況公捨祿為望佛宮煥新工部侍郎文襄周公巡撫南國命玹摹勒蘇書墨木永之瑤珉志言在紀總是以觀則此剎越歷雖緬而淨業如一也歲之庚子秀釋仁濟輩展經于茲予嘗戾止流連觧帶遐寫芳抱虛𥥆閴寂宛如山曠關扣扉而方啟苔薦履而恒綠采薇御茗娛話終日凡蘇公曩昔之所饗明霞我餐泠飈我披鳥窺行藥月引歸步信乎珍妙之境非鴻遁之士莫能宴而居也一日寺持守成及其徒文慧嘅捧公編出而請記且曰頺齋陋錫恐不足以煩彤管也予欣諾而語之曰由宋而來世運鼎革堂㦸府化為茅繩紈兒珠貴流于奴隸紛而屢矣雖辟彊任晦之勝亦皆泯無處所獨此軒者幸託于荒涼岑落之界乃巍歷而猶在可俾後賢緣此仰追超迴之躅則釋氏之有德於公者遠矣況復楹棟之早敞唐位之束淺樊築之𤨏隘屯烟蔓草非彼隆崇廣麗為鉅家顯勢之所欲而方咫之境可以垂千秋而不磨也迺令守成文慧繪圖文忠之像奉之軒中上嗣顒師綴闢之懷予也作記標闡以補蘇公之闕炳示將來庶周況二公崇慕前哲殷勤緝緒之澤或有嘉逢也嘉靖庚子春三月望
元敕建大昭慶寺碑
大昭慶寺者在吳郡城中東北隅朝列大夫前同僉宣政院事僧阿咱剌之所建也阿咱剌蒙古瞿湏台氏哈剌哈之弟至元二十四年世祖皇帝親巡朔方以之歸才十嵗適成宗皇帝時皇姑魯大長公主遣事輦真國師遂祝髮為僧從其大徒弟曰沙監徧以榮祿大夫宣政使行院江南公主又為請於成宗皇帝授濟寧僧錄武宗皇帝時又為之請授饒州路僧 皇慶元年仁宗以吳郡之良田增徽文懿福禎壽大長公主之湯沐命驛至其郡蠲免其賦入焉久之思報居師之德買地築茲寺以泰定二年閏正月經始公主聞而善之厚施俾造其寺天曆元年造成前為大門奉四天王像中為大殿奉三世佛觀世音文殊室利之像長壽兩石塔在殿前法堂方丈在殿後翼以廊廡其東伽藍神祠庫堂香積之厨在焉其西雲堂天台智者大師與諸祖之祠在焉買地租以 瞻眾備鐘磬旛盖之具以供佛事凡寺之宜有者無不畢備明年正月以聞今上皇帝嘉之俾官于宣政出璽書護其寺御前遣使賫寶香至寺以慶其成至順元年皇帝賜大藏經五千餘卷皇后賜金買田以飯僧使日誦是經以祈祥益壽云三年五月奎章閣大學士中書右丞撒廸傳敕命臣著文刻石以示久遠臣集再稽首而對曰聖天子以仁恩厚德覆幬天下山川草木衣被雨露咸遂生長凡有知覺孰不欲自獻報稱於萬一哉而四方無虞兵措不用勇者無所効其力年順糓成萬民樂業智者無所効其謀於是士大夫歌詠於朝農忭於野商悅於市休休焉重熙累洽而不自知也若臣僧阿咱剌者世為國人身奉梵教知我佛之力足以集福於國家垂賴於萬有是以既竭心力不吝財寶幾歲之間成此無上之勝因豈非報本者乎敢述賛以系之其辭曰
皇帝建元天曆歲吳郡大昭慶 僧徒幼受佛禁戒發此弘誓不思議報國報師報佛恩以至皇后〃之母煌〃梵宮徧宇內府財民工之所就此稱有 何以故衣鉢之資積累成願力終始無限轉大作光明梵網聚三世諸佛儼常住莊嚴相好紫金光曼殊室利觀世音來捄眾 悉就位四天王 威神力持地結界奉世尊大寶樓閣現虛空梵音法雨普宣布聖皇最勝現在佛念爾善果故垂憫貝多寶經微妙法無量壽數所表見舟車象馬自遠致實諸天宮龍藏中聖后大懸寶月輪報母劬勞廣法施供養僧寶令安穩常轉法輪無間斷是時宰臣在法會請表功 示人天護聖護國護群生回向讚歎阿僧祇微臣奉敕愧凡劣得以文字為佛事願我聖皇與佛同壽命福德無盡藏
翰林侍講學士通奉大夫知制誥同修國史臣虞集奉敕撰
大昭慶寺旃檀閣記
平江路大昭慶寺新建旃檀寶閣成住持妙辨弘教大師惟壽使狀來求文為記勒于茲石按狀寺始成天曆元年實朝列大夫前同僉宣政院事阿咱剌公所建規制宏偉隱然為吳中一巨剎至順年奎章閣侍書學士虞公集奉旨文其碑後十有七年為至正九年公復即大佛殿後度地以建茲閣而 奉旃檀佛像于其上旁為文殊普賢兩菩薩像壁間圖繪萬佛及五臺山貝函寬大藏經循壁而列其下設補陀洛迦山觀世音菩薩像并祠故榮祿大夫宣政院使沙監偏公於中沙監偏公者所從受法之師也其右為公生祠左為公夫人童氏之祠閣凡楹四十有四以間計者三其崇五十有六尺修去崇一十二尺廣加其修一十六尺層榱步檐方欞曲檻上下四圍各称其度髹彤金碧內外光明種種莊嚴殊特妙好庀事於十月甲寅以十一年三月竣事閣之西又建方丈三間其費一出於公官不知而民不 徃來過者苐見闤闠萬井中飛紅涌翠突起天半瞻仰讚歎怪未曾有而莫知其為役之殷也夫旃檀有像自雙林唱滅之後周流中土以示有為騐時盛衰而為去住歷代靈迹紀述莫殫逮我國家聖神撫運握金輪以御區宇 佛之化同其廣大以故其像今應祥現瑞於京城之大招提希有殊勝可徵不誣願惟茲閣佛像亦因 旃檀之名者盖佛之具身徧滿一切三千大千世界在在處處莫不有佛非彼非此無去無來故閣之既成佛即在是閣之未建佛豈𩀌茲而况佛本一佛無有異像像既無異名何有殊此非殆愚俗之所能知而亦非世諦言語所得称說若夫公之信力堅固一心觀佛誠以財法二施等無差別故助顯第一義而作是勝緣惟佛有言積土聚沙皆為佛事皆成佛道今土木之役窮極壯麗熾然建立如此其為功德詎可思議是則不得不託諸文字以傳無窮庸不辭而為之記至於寺之顛末及公之行業已具於虞公之文者茲不復書壽別號南山族姓董氏以至正四年來住是寺云
翰林侍講學士中奉大夫知制誥同修國史同知經筵事黃溍撰
師子林菩提正宗寺記
姑蘇城中有林曰師子有寺曰菩提正宗天如禪師維則之門人為其師創造者也林有竹萬箇竹下多怪石有狀如狻猊者故名師子林且師得法普應國師中峯本公中峯倡道天目山之師子巖又以識其授受之原也寺名菩提正宗者帝師法旨與以是額也其地本前代貴家別業至正二年壬午師之門人相率出貸買地結屋以居其師而擇勝于斯焉因地之隆阜者命之曰山因山有石而崛起者命之曰峯曰[尒/口]暉曰吐月曰立玉曰昂霄者皆峯也其中最高狀如狻猊是所謂師子峯其膺有文以識其名也立玉峯之前有舊屋遺墌容石磴可坐六七人即其地作栖鳳亭昂霄峰之前因地窪下濬為澗作石梁跨之曰小飛虹他石或跂或蹲狀狻猊者不一林之名亦以其多也寺左右前後竹與石居地太半故作屋不多然而崇佛之祠止僧之舍延賓之館香積之廚出納之所悉如藂林規制外門扁曰菩提蘭若安禪之室曰臥雲傳法之堂曰立雪庭舊有栢者曰騰蛟今曰指栢之軒有梅者曰臥龍今曰問梅之閣竹間結茅曰禪窩即方丈也上肖七佛下施禪坐間列八鏡光相互攝期以普利見聞者也大槩林之占勝其位置雖出于天成其經營實由于智巧究其所以然亦師之願力所成就也師每說法參問多至數百隨其悟觧開導誘掖有所質疑剖析至當莫不虗往實歸至于安眾必擇法器不泛然以容檀施與貲視師意嚮亦不強委師取其具財足即止諸行省平章若河南之圖魯江浙之道童江西之買住行宣政院使若岳叔木肅政使者若普達實立稽顙問道執弟子禮彌恭旁觀異之師法施平等官資崇庳若罔知也寺成之十三年冝春之比丘之嗣談以臨川比丘克立所撰事狀來京師謁余為記余聞師之名起敬日久既摭其事狀述寺之勝槩而記之其師子名義則必有以復于其師與友也古有師子音佛有師子武佛言佛之威德能制諸魔也又曰師子乳一滴可迸驢乳百斛言佛法之真實能破諸妄也又若文殊之學得于智普賢之學得於行智之勇猛精進莫師子若故文殊之好樂在師子行之謹審靜重莫象若故普賢之好樂在象後之肖二菩薩者以之莫詰所從也今天目之所謂巖姑蘇之所謂林其取義必居一于是矣豈獨以山石肖貌言之乎雖然物有禁格而後有伏降有比擬而後有真贗孰若物我兩忘形勢俱冺以師子還師子以石還石以林還林然後佛自還佛法自還法菩薩自還菩薩哉論至于是師必有以警策其徒矣余聞師所說法不設厓險不輕揄揚不自陳衒悟觧緣由以殷學人捷出蹊徑其為學平實縝密鞭辟近裏一時諸方之乍見乍聞而張磔旁午未證未得而捧喝生風者聞師所言皆噤故自中峰以來臨濟一宗化機局叚為之一變焉師舊多論建有楞嚴會觧若干卷有語錄別錄剩語若干卷行于世近乃一掃空言不尚文字於談之請立之狀全之記能無綺于茲乎師俗姓譚氏吉之永新人江浙諸名山屢請主席堅卻不受遁跡松江之九峯間十有二年道價日振帝師與以佛心普濟文慧大辯禪師之號兼與金闌僧伽梨衣至正十四年甲午五月癸未翰林學士承旨光祿大夫知制誥兼修國史廬陵歐陽玄撰奉訓大夫兵部員外郎臨川危素書宣文閣授經郎兼經筵譯文官王餘慶篆
敕賜重建師子林 聖恩寺記
江盈科
姑蘇城內東北隅有寺名獅林剏自元至正二年盖天如禪師諸弟子購買故宋人別業置菴居天如天如既號禪宗又工詩不忘水石花竹之嗜故其時菴多怪石類狻猊因稱師林自天如涅槃弟子散去菴之水石花竹日就荒蕪至國朝并菴亦廢昔所稱舍暉吐月立雪昂霄栖鳳亭小飛虹指栢問梅諸境一切淪沒于荒烟野草殘霞落照間久之析入豪門構為市居傭保雜作錯處其上如是者數十年而獅林之額幾不可識萬曆己丑嵗有僧明性者欲市買藏經持鉢遊長安諸貴人感其篤實率禮敬之會 慈聖皇太后慈悲奉佛大發蔵經分遺中使 敕賜海內諸名山明性以姑蘇僧又篤實為眾所推于是 內旨遣中貴一人護經若干卷 賜明性金襴紫衣袈裟一襲命函經師林 敕賜聖恩寺額既至而寺之故迹了不可覓不佞按舊誌漸為稽復其傭保雜作量給糧貲使處別境恢復故址明性乃自捐衣鉢遍募諸緣剏置佛殿并經閣三門各一殿上新設金像莊嚴慈慰而奉 賜經其中盖天如道塲頹廢二百餘年一朝悉還其故寺既成明性謁余求記余惟造化之理自無適有自有適無如環無端要之有成有毀有廢有興而又成也而又毀也而又廢也而又興也當其成毀興廢或令人欣然以喜凄然以悲及觀于事後緫一陳迹而向之喜也悲也皆属觸境生情乃吾真性如如亦復無成無毀無興無廢無悲無喜盖有無相遞如環而有之適無與無之適有則勢所必至理所必然知其必至必然則成毀興廢相尋于前如晝夜寒暑之變而于此中真性不啻霧之在天雲之過月有聚有散乃天也月也曾何毫髮加損耶西方之教所以貴無所以一死生齊得喪大較若此由斯以觀則宋人別業之變而為獅林也獅林之變而為荒炯野草也又變而為傭保雜作錯處之地也今又復變而為獅林也亦成毀興廢之常自佛法視之為極細何足置悲喜于其間哉則夫自今以徃百千萬刼安知獅林之不又變而為 荒煙野草 安知不復還變而為獅林耶即明性亦書今日之力之所能為耳異時滄桑起滅何能逆料要以茲山大遭際則前有天如開山今有明性恢復兼之 慈聖寵綏特典更與 國運並久俱垂此叚功德安可無傳夫鴻聚于雪雪無留鴻而雪中之鴻爪不滅也蛇㱕于穴穴無留蛇而穴口之蛇蛻不滅也即獅林寺有成有毀又毀又成所不可知而天如明性之善果仰藉 慈聖法施方且照映人天日月並耀豈不永永無替超出成毀興廢 理之外耶惜余簿書彔彔不能如歐陽先生椽筆發揮其萬一耳明性聞余言請勒為記輙書而歸之
主雪堂記
榮祿大夫前江西等處行中書省平章政事高昌簡齊公縣車吳下休心空 寂一日語其門客遂昌鄭元祐曰昔普應國師倡道天目時余之先人秦國公方平章江浙行省以其素所學參扣于國師時國師之門人高弟東殫三韓南極六詔西祗身毒北彌龍沙則其近地槩可知已今中吳師子林主人天如和尚在國師之門尤為得法上首穎異而秀出者也余也今茲所寓與師子林相密邇時時扣門膽禮請益其為室不滿二十楹而挺然修竹則幾數萬箇師與其徒休止其中蒲團禪板如大叢林勘辨根研以發明國師之道名公貴人向師道風參拜跪跽獲聞一言如飲甘露然師機用險峻傾企莫及至乎杜門却埽經歲不出余雖不敏竊嘗締觀師方以太虛空舍納沙界王公士庶貴賤雖殊若夫生死泡沫起滅須臾則未嘗少異自非師隨方誘掖以倡明心宗則國師之道幾乎其熄矣余曾出高昌依佛為命覩茲僧寶敢同寒蟬第以學匪房裴艱於賛頌輙為師手書二扁榜名其說法之堂曰立雪禪燕之室曰臥雲仍命工刻諸梓而揭之以寓余參承之意子其為我記之
元祐曰世習下趨豈但人情而已要雖出世間者亦罕不為名聞利養之所動若天如師者殆所謂香象渡河金翎擘海為砥柱于波頺瀾倒之日振清風于炎埃腥腐之中也歟夫禪自少林立雪傳心垂八百餘載至普應國師而其化益隆今天如師上繼普應直截眾流弘倡大法使真參實悟之士永有依歸是則簡齋公立雪名堂之意良有以哉至正七年歲次丁亥秋七月甲子元祐記
建乾元寺記
顧況
五蘊十二入十八界此上三科能包萬法因緣生為有無自性為空空有融一即中道義雖石般渡海蚊背負山不為希有事僧法珣與和合眾法藏等造乾元寺者晉高士戴逵子顒之宅也乾元初節度使鄭旻之奏云觀察使李涵李道昌皆有力大臣求無生道以心無所願無邊受者實與雖空不敗有為有滅無為有為之體有為無為之用無生無滅無相無為無名無法說無言語法以無言語說故有相大乘有觀法門無相大乘無觀法門於法有所得有相大乘義於法無所得無相大乘義所得無所得二俱真一乘之義也為妙因果譬如種子依地而生又如大地能荷羣有虛空之體大於天地天地有盡虛空無盡如來之體大於虛空光明虛覺圓寂萬億故於無住本建乎諸法不動真際恒沙煩惱莫不斷除魚吞鈎虎落穿蛾拂火此眾生自取其毒道本平坦樹本清涼佛在提摩竭揭國成等正覺諸弟子栖乎茂林藉彼祥草厥後因時設教猶著𡚁衣行次乞食及徃忉利省摩耶夫人優填王鑄金刻木始用膠漆泥布佛有像自此始也與佛在時功德無異於是給孤長者造祇洹精舍木田底迦造龍宮精舍竺乾法蘭造洛陽白馬寺佛圖澄造鄴中九百七十三寺釋道安造襄陽一十五寺遠法師造廬山東林西林寺度 法師造攝山栖霞寺杯渡法師造南陵隱靜寺傅大士造東陽雙林寺思大師造衡陽南嶽寺智者大師造天台國清玉泉寺三十五寺略也涅槃無前無後般若無新無舊法珣上人重舊德不輕新學門人清玦請況於經藏中抄佛心說永示無極文曰偉哉迷盧宏亘大千百億日月藉絲貫穿蚊背負之飛登梵天塵勞為海般若為般截生死流是曰希有大哉乾元實則不朽和眾雲臻珣為稱首佛告善來寶坊崇哉法雨灑埃慈雲徘徊
蘇州萬壽禪寺重搆佛殿碑
宋濂
蘇之長州東北二里萬壽報恩光孝禪寺在焉初晉義熙中有沙門曰法愔自西域至中夏與慧遠法師結社廬山已而來蘇以念佛三昧化導有情蘇人翕然歸之為建淨壽院梁時更名安國唐長壽二年又更名長壽尋毀于兵吳越錢氏有國中吳軍節度使錢文奉重作之又更名安國長吳壽禪院始易禪僧明彥主之宋大中祥符二年丁晉公謂奏改為萬壽崇寧二年詔加崇寧於萬壽之上政和初又更名天寧紹興七年復詔更今額為徽宗薦嚴之所元至正末天下大亂寺為兵所焚群僧散走鞠為椔翳之場國朝洪武癸丑蒲圻魏君觀來為郡周視廢基蹙額而言曰是剎之廢不得名浮屠不足以𧺫之行中禪師仁公乃寂照和上世適今住虎丘德涵道融堪為人天師且兼通儒家經發為辭章嚴簡而有法內外之學雙至中興之責庶其在是乎遣使者致書獘凡三徃而後應之視其寢室則床第蔑如也稽其穀粟則盎無斗儲也訊其執役則童隸有也師泊然獨居若享萬鐘之祿者曾未幾何僧之散者復還遠近清脩士魚貫而來有饋食者有供三衣者有施黃白金者禪師曰可矣戒左右重搆大雄殿五楹間鑿石于山市材于江陶瓦于郊工者奏技壯者獻力鞠明究曛不會而集四阿有巖若暈斯飛丹雘絢爛炫人心目僝工於甲寅春二月至乙卯冬十月厥事告成禪師太息曰寺之凢役殿為鉅殿既成門廡堂室當易為爾吾耄矣冝選春秋強盛者繼之禪師乃退居松林蘭若勤舊合輿議延瑩中瓛公嗣其席瓛公嘗請業禪師不復固辭乃走吳江水月廢剎輦致三世如來像安奉殿中觀者𧺫敬瓛公晝夜孳孳將次第成禪師之志復來請文以示後之人誠可謂賢也已嗚呼大千界中不離一念建治銷毀隨感而形者也茲剎付之虐燄化樓觀而為灰燼果誰使之哉此一念也今也剪翳剔荒變瓦礫而成梵宮又孰為之哉亦一念也善惡之所繫其懸隔有如此者可不慎歟禪師起廢之功無讓於開基瓛公善繼之力必漸𣸪於舊觀皆肇於一念之善者也法社緇衣之士來居於茲來游於茲尚當擴而充之為聲聞為緣覺為菩提薩埵雖曰等妙二覺亦可拾級而升無有出於此念之外者母徒委為有漏因果而忽之哉寺有唐僧貫休所畫十六羅漢像頗著靈異吳越時邵思寶等共建尊勝二石幢今猶存詩曰
平江府萬壽寺浴院柴莊記
釋圓至
僧之躬以恬泊無慾為養其居也以鬼神為衛與鬼神混故形必潔凝而不慾故血氣之閉必宣而後平為之浴以洩其襟鬲膚膜之煩雖大雪堅水浴不廢焉所以莭宣致潔也萬壽在廛郭之間遠山少薪一湯之費用上農半月之食鼓鳴湢啟衣布之入如雲故凢主浴者必先掌田穡種刈事假利柄以集其費嵗終則斂藁稭於所役之農歸而為薪以田為林以穫為 樵故歲一不穰則薪之源竭涫濯之候愆期失宜暑兩之月病焉南州禪師蒞寺之明年眾廣而浴政益脩永嘉祖朋寺徒也執其費三歲矣既而曰吾去里而東西漂手子子無挾以告覆養涵植鷇長而羽飛之僧於茲食於茲抉吾索一錢一粟必植根蕃葉於寺之帑不厚有報吾負不償乃悉舉其私及州民[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]氏所施凡田四百畆歸其職於公通一歲之浴為薪三萬及舟子竈人之僦他浴具席履巾匜茗藥之材壹以田入給之蓄其餘以備凶歲之不足焉然後費出有經而浴不匱祖用勤於治貲積而不居凢眾之供億有大費必求其任久居之又寓錢於庫為子本以綿其施而害朋者撓仆之故屢立屢仆朋不懈嗜施益堅又施其餘田四十餘畆市膏燭為法藏晝夜燈明之供二善立而懲昔不繼也求余志其成就之難以勸于後其懷惠篤本雖老不渝亦徒之異乎其類者矣乃為書其欲而使刻之後有繼者視余書而矜朋之志浴傳不廢其庶幾哉
報恩萬歲賢首教寺碑
至元壬辰予客吳郡正月望日遊報恩寺南軒薰公迎憇丈室導予登塔周覽殿廬他日來訪持報恩興替之蹟求為寺碑予遂書其事刻諸石按報恩本吳通玄寺吳主孫權為乳母陳氏作也隋伐陳為吳令孫寬所廢唐僧慧頵更築之開元中詔郡國名藍為開元寺郡以此寺應詔大順乾寧復燬於兵錢氏有國日即故址新之揭以支硎山報恩舊額報恩之名實本於此古塔起於梁僧正慧久堕刼灰元豐重建蘇文忠公軾嘗捨銅龜以藏舍利崇寧初賜名萬歲建炎之難鞠為煨燼今所存者九成盖紹興僧大圓所造有釋迦文佛示寂像長及數丈弟子環繞擗踊哭泣極形似之工土人呼為臥佛寺近歲淳祐敕造傑閻以覆茲像令錫今額圖志相傳又有不染塵觀音像唐太和石經像毀於建炎而復於紹興經石則蕩為冷風矣自吳赤烏紀年迄今千餘歲浙右精藍此為最古舊分文殊法華泗洲水陸普賢五院合而為一大敞法筵牓曰華嚴性海實出芝林石橋諸師手薰公即開山崧鑒義法孫也皇朝混一之初來主教席以謂寶坊淨域臣子祝𨤲之地不可不嚴於是度材訓工歲緝月桑起外三門營東西廡中甓法堂上嚴塔院若賓寮若懺室若土地祠若華嚴祖師殿若僧堂以至井亭浴室猊座法器之屬敝者以新𡙇者以完墜者以舉輪奐以楹計數百有畸墾闢以畆計數千有畸工用以緡計數萬有畸予既敘寺緣始末且諗以報恩之說曰父子之親人皆有之君臣之義人皆有之今師以無礙辯才闡揚妙法因權顯實納民於善俾為子者竭力報親為臣者盡忠報國豈非真報恩耶十萹之義孰外是乎師曰善哉謹繫以銘辭曰佛日西暉慈雲東[曰/月]赤烏紀祥通玄斯肇禎明被兵乾寧𨺻盜扁去開元乃崇今號塔始蕭梁中嚴佛寶元豐起廢蘇文可考圮於建炎金圓再造滄海幾塵炎岡幾燎不壞真如嘗圓覺炤孰主是圓孰明是妙崧秀相傳維薰克紹載闢堂筵載嚴塔廟彩繪虛空金塊蓬藋鷲表靈縱龜呈吉兆花雨晝零蓮燈夕耀啟廸愚迷闡明道要何恩不酬何德不報為臣思忠為子思孝是名報恩允符真誥歷刼光華恢宏象教至元二十九年八月望日通議大夫翰林學士江南淅西道肅政廉訪使闕復撰并書中奉大夫江淅等處行中書省𠫵知政事除江南淅西道肅政廉訪使徐琰題盖住持傳華嚴教觀慈應大師處薰建
蘇州報恩萬歲賢首教寺功蹟總記
祝元明
舉淅西之佛剎其最大且久者無過於蘇城之賢首矣由其最也主者難焉今住持竺菴曇公正席以來保護不替每惕然曰凡持大業於久者必藉賢嗣之時葺而時葺之功力則藉言之文者紀而傳斯二者相須也然言于前者理固止其一事言諸後者勢亦畧於徃圖非通紀今昔之言豈周知功蹟之茂哉他日興其輩義了菴捧諸砰刻謁余陳敘請纂于一按寺名額非一而廢興亦多然而方今鉅觀咸存鴻文具列輙為綴屬而書之曰寺昉于吳廢于陳隋間復于唐壞于唐末再起于吳越增闢加稱于宋三修于元而大備於今日焉其初通玄者吳大帝為乳母陳氏創造而名者也陳隋之廢以縣令孫寬唐之復以僧慧頵也其曰開元者玄宗命天下名藍以年號為額而郡以此應詔也大順乾寧兵火蕩之後武肅錢王乃置開元于別地而即故址更建茲山取支硎報恩舊額揭之則報恩之名之始也崇寧之初賜號萬歲淳祐之代復名賢首初寺有文殊普賢法華泗州水陸五院於是合而一之鑒義佛日崧公大敞法筵開講華嚴有性海之牓則今賢首開山之祖也至元之脩出于南軒重公則學士𨵻公復記之延祐至正之脩出于別傳教公無言宣公皆文獻黃溍記之國朝弘治中之修出于無涯海公而侍郎孔公鏞記之以迄於今此寺之大略也其中如寶塔則起于梁僧正慧久燬于火元豐重建因賜嘉名蘇文忠公軾舍銅龜以奉藏舍利建炎再燹而紹興中大圓金公又復立之即今九成之偉觀也如臥佛殿則釋迦般涅槃像昉造于唐紹興之修特築傑閣覆之偽周張氏嘗更坐像洪武間德嚴行公改復元相則學士宋公濂記之弘治中德壽岳海重修故閣予所記也它如重門修廉僧寮丈室及諸庖𢈔像設之屬種種莊嚴有備無缺而又其外名蹟昔有而今亡者如不染塵觀音像如太和石經如延祐長生田猶不一也盖寺之名凢五其易者二加者三而俗又有二稱曰臥佛寺北寺弘圖異蹟表耀於巨細高僧義師踵望於前後奐文傑筆章揭于昔今佛日添輝雲孫蕃衍王度有翊民福攸皈善哉三吳之大法幢非凡夫所能承當而我師擔荷振作人與地稱足以上武眾師下引群學故為就此一端述之俾覽者易了而諸舊文次錄其後以授於師用遞傳于其嗣者大明正德五年歲在庚午夏四月一日
報恩佛殿重修記
楊循吉
凢吳之古剎無居報恩先者惟殿亦然繇南宋至今三百載矣而巋然存如故然後乃知佛之道大而尊即一宇盖久若是也然佛言曰凡物之成必歸於壞而況其久者歟夫值其久遭其壞勝之以力而不移於常數此又存夫其人焉始殿之敝再脩再輟或言趙靈釋文瑛之能而不以佛市者遂迎之至則果以勤役無私動乎人起仆而植易腐而堅入其中靚深弘麗不啻若所謂神通湧化焉者儼乎菩提道場之弘開而天人之幢幢也於是其徒嘉之相與言吾佛大師福德被三界莫不欽崇而一土木之興綿紀弗就何哉誠駕其說者道不足也今若人乃能成是其於道不優而能然乎因偕詣余述其事願書以勵其人乃備錄以為記而使鑱之石
重創不染塵觀音殿記
楊循吉
予既記寺之大佛殿瑛師復有請曰東廊不染塵觀音菩薩殿近成請子并述其顛末按殿寺故有也舊傳菩薩像以七寶末和泥而成端嚴妙麗飛塵不集其上故稱不染塵觀音四方之客至者必求觀焉十數年前殿燬於火像存一首而已久無葺者成化癸卯郡人張廷玉為採良材於千里外將圖搆之而瑛師適以修大佛殿在寺阻歲荒功未成廷玉乃請師輟鉅功而先為是殿越二年告成雖兼眾力然多廷玉之施也其後為菩薩塑像者別有陸道明張剏殿陸塑像合二家之力而東廊之觀遂復舊所謂舊像之故首則裝於後壁而以雲擁護焉不染塵之名則不易也嗚呼佛菩薩多矣然𨵻浮之人皆獨稱觀世音名號無間於老少男女者則以菩薩慈悲深重能應一切求故也然菩薩雖曰遍舍眾生而於其中唯就求之者斯徃應焉故曰觀音眾生之音不至菩薩之定不起故大求大應小求小應無求則無應也故有求於菩薩者患其不專不患其不應也今廷玉為敬於菩薩者如此豈謂無求乎慧眼所觀必有獲其願者矣而瑛師固無所求為惠利眾生之故也此菩薩之心也遂書之石
重建寶光賢首講寺碑
曾棨
寶光寺在姑蘇長洲縣治之東北漢末鬱林太守陸績捨宅為之故至今寺門外有巨石曰鬱林石寺盖以此也吳赤烏時郡守請額於朝始賜名曰寶光仍命圓法師主之以為十方講剎歷兩晉隋唐以來廢而復興隳而復振者盖嘗有之而寺之名迹固弗泯也迨元至正間佛殿兩廡三門講堂鐘樓經閣以洎眾屋歷歷完具宏壯雄偉冠於一方可謂盛矣 國朝洪武初開拓郡城始遷寺於跨塘橋西㨿齊婁二門之衝去舊址才數百步而近其後有 詔併叢林於是境內諸寺悉歸於此方其時郡副都綱湛源圓法師實居此以領教事乃所以授賢首一宗教觀與四方學徒講說究竟克闡厥宗暇日與文儒搢紳之流倡和其間而寶光之勝遂燁然于勾吳之城矣永樂改元之初有楚蘭馨法師繼主於此一欲興造以復前代之規制而被召入京與修大典願弗之遂九年寺僧大楨大衍同心恊力出其祖之遺貲及傾己帑仍資檀施庀材鳩工剏建法堂聿新眾屋甫及三載遂告訖工輪奐重新金碧照耀真桑門之盛事東南之偉觀也今年冬楚蘭以讐校藏典留寓北京遂述僧之本末偕中書舍人王和用來請予文記之惟佛氏之教入中土而四方禪林講剎星羅棋布不可勝數然求其若寶光之綿歷累代上下千有餘年而逾遠逾盛者盖亦尠矣是雖佛氏之靈有以默相陰祐於其間然亦豈非績之孝行夙著而其流風遺韵藹然彼于其鄉者有不能以遂泯歟是可書也因併書俾刻諸石庶後之人得有所考且系以詩曰 東南名郡粵為姑蘇秀氣所鍾山湖奧區巋彼寶光巍〃梵殿云昔陸績捨宅以建鬱林之石名高穹窿伊績之遺凜其清風兵燹荐更有隆有替迨際 天朝值茲盛世眾剎所歸蔚為叢林曰有湛源克振圓音賢首之宗益暢厥旨其徒如雲見聞悉喜迄於楚蘭志擴前規承 詔在公弗見於為繼此而興曰楨曰衍資帑克捐厥功以顯翼翼殿堂棟宇維新金碧煌〃有光璘[彰-章+霅]暮鼓晨鐘旛幢杳靄如旃檀林若華藏海聖壽齊天佛道興隆勒石於斯以播無窮
易承天為能仁寺
龔明之
宣和中戶部幹當公事李寬奏凡以聖為名者並行禁止又給事中趙野奏凢世俗以君王聖三字為名悉合革而正之然尚有以天為稱者切慮亦當禁止其後又有以龍王主玉字不當言者亦請遏絕前後共禁八字遂易承天為能仁其他觀寺及士庶名字犯而不改則重加之罪雖橋梁有為龍形者亦皆鑿去之太學同舍陳朝老語余曰此無君無天之兆甚可畏也(季父倅興仁者一太守曲意奉行盡取諸寺觀藏經命剪去所禁八字未幾而太守卒)
平江承天能仁寺記
黃溍
平江承天能仁禪寺在府署北之甘節坊梁天監初衛尉卿陸公僧瓚捨宅以建也初賜名重玄陳隋之際燬至唐而復廣德初加號廣德重玄遭廢於會昌末重興未幾而又燬至後唐而復宋咸平間更一新之大中祥符初始賜額曰承天宣和中乃改其額曰能仁南渡後燬于建炎末而復于紹興間淳熙初始定為禪居皇朝因之而悉蠲其租賦差役曰承天能仁者並存其故額也先是嘗於大界相之內折其地為寶幢永安龍華廣福四院久之復歸于一尋又別立圓通禪院於其後而分立寶幢永安兩教院于其前凢建置沿革與興廢之故可見者如此其易律為禪也妙菴宗公為開山第一祖繼之者有若無門覺庵諸公皆以明德為世師表法會甚盛珎樓寶屋紺殿緇廬雄踞乎萬井中而隱然為一大叢林五山十剎殆無以尚也仍紀至元之元年冬十有二月寺厄于菑惟無量壽佛銅像及盤溝祠靈祐廟獨存佛身丈有六尺邦人所共瞻仰依盤溝靈異之蹟尤著靈祐則衛尉之女不嫁而精于梵行以經營寺事而祀為護伽藍神以禱祈有應而賜廟額累封慧慈靈感顯佑盖利夫人者也烈熖熾然而不與刼俱化人知為重興之兆矣願法席久虛越三載莫有任起廢之責者行宣政院詢于僉言俾廬山開先南楚說主之其至以四年冬十有二月僅以衣祴坐具一布囊自隨聞其風者輸財薦貨川赴山積召匠簡材首建大殿殿楹之高百三十尺其大圍十有五尺廣加其修若干尺厚棟脩表曲欒方楶咸以楹稱楹之表上至屋極又若干尺脩去其崇若干尺廣加其脩若干尺像設繪事種種莊嚴搏土設色皆出國工之手殿之後有萬佛閣其楹加於殿楹三十尺閣為間五而東西朵樓為間四隆其中而剎其旁縱橫脩廣各中于度其上列十五大蓮花一華一佛一二華瓣亦各有佛以足萬數下施機輪可以運轉奇詭殊特昔所未覩範銅為巨鐘至萬八千斤比舊加三之一會南楚升居徑山所作無量壽觀世音護伽藍神三小殿及演法集僧之堂三門兩廡廚庫之屬皆弗克視其成他所冝有而未及為者猶多也今住持雪窓明以至正四年秋九月由虎丘遷主茲寺亟捐衣盂之貲搆經鐘二樓各為間者三其崇十有七尋脩應稱是棲經有藏塗以純金一柱八面納匭五百天神環繞力士翊扶旛盖香雲繽紛蒙蔽達官大姓好事之家觀者莫不目眩心駭爭投錢幣以助勝緣雪窓之經畫相勞靡憚其勤甫及三載土木之功秩然有序以老病厭理繁劇悉裒眾施并傾己槖以授提點僧而退處虎丘之東庵八年冬行中書省右丞石巖公左丞吳公謀於行宣政院挽之復出遂以九年春三月再正法席增飾萬佛創造四臂觀世音四天神三護伽藍神而畫正殿之八十四龕廡下之五十三𠫵杇慢瓴甓縝壯礱密髹彤金碧絢耀華美厨堂庫院什器之類纖細畢備南楚之弗克視其成者至是可以無憾矣斥大方丈為間者五上為重閣下為廣堂前為廳事而蒙堂有位眾寮有閣倉庚湢室亦次第告成南楚之未及為者雪窓無不按其法之所冝有而伸其志之所欲為雖曰前規後隨而功實倍之南楚之成其始者奎章閣侍書學士內翰虞公記之而雪窓之成其終者未之有記於是其徒奉耆舊僧所述事狀屬溍書而刻焉阿舍經世尊說若能補 故寺是謂二梵之福南楚虎岩嫡嗣雪窓以晦機咲隱為師友相與紹隆祖道扶植教基期與國家億萬斯年永永無極是用假方便力示現有為不離世間法而入第一義豈止可資二梵之福而已雪窓之功倍於南楚而溍於虞公無能為役何以贊一辭哉姑序其歲月使來者考云爾
重修承天寺記
陳繼
寺之剏於梁天監初曰重玄唐曰廣德重玄宋曰承天後曰能仁元曰承天能仁國朝曰承天歷歲既深廢而復復而廢者累矣至元間南楚說公主之繼以雪窓明公二公先後為大殿為穹閣為經鍾二樓及諸殿堂皆極宏麗而天下未有與之稱者也然未百年而剝陊傾敗者日甚其為之主恬然視之莫能葺復者已越數輩長其教者恒慮不寧乃謀於眾曰東南大觀而振吾道以為眾之所歸者惟在承天主席既虛弗得其人將何所托僉曰南印定公其可為南楚雪窓後者即舉其住之公淡然若無所為惟勤其道敕其行以善化人而已與之遊者薰其仁慈不為殘忍浸其寬裕而黜隘陋茹其誠篤以謝浮薄跡其剛毅用變柔懦故人皆曰定公賢德而足以翊吾善之為者也咸傾心向之公乃倡於眾曰吾欲使是寺而輪奐之若初也盡出其貲以集工材其樂施占事者源源而至始葺大閣為佛萬數舟葺經鍾二樓葺無量觀音二殿而新盤溝殿末理大殿為四天王於三門畫五十三𠫵於兩廡凡諸貌像而皆飾之旛幢供具處所宜有者無一不具金碧耀日輝煌映發入而覩之者恍然若不知其為人境也其功盛哉然公之志猶未已也徃時南楚雪窓皆為宗門碩德著聲湖海其相繼事以雄土木之功猶稱不易況公一身而復新其舊者哉前有作者後無繼之其傳不遠公可謂有功於二公者矣可謂不孤其所知者矣公溧陽人也姓李氏生六歲聞長者誦佛書即忻忻喜悅父母以其有宿緣乃出家於邑之興化寺持規就度而若素習者十七游京師止天界日接諸老緒論釋然開悟既而泝大江抵荊湘遍求佛祖陳迹盡謁有道以正其學久之超然而還止菴祥公與之語喜而謂曰子能為吾宗嗣矣公始出世於吳江普濟轉湖之天聖人皆歸之起廢為新其主承天能仁越十年言行如一日於乎公可謂傑然而不凡者與余 其事述其行以刻於石俾有勸於後來者從其寺之耆舊眾所請也以書數𢪔北京而恐余言與之後者藏主瑹荊石也
承天寺重建大雄殿記
吳寬
蕭梁氏好佛其下化之一時佛寺江左為盛然尤莫盛於吳中若承天又吳中之特盛者相傳寺為衛尉卿陸僧瓚宅而捨以建者自梁以後廢輙興之至元至正間主僧南楚極力改作而其制之壯偉精巧絕矣金華黃文獻公寔為記其事入 國朝殆歷八十年當正統癸亥之十月寺一夕大火蕩然無存又明年適 朝廷頒大藏經至僧綱司都綱永端時兼住持特建堂九間以尊奉之其後僧徒相視莫敢復措手者盖三十年于此今住持道澤謂寺不可終廢也然功冝自大雄殿始乃謀建之盖承天固郡人之所瞻仰者也于時聞有是舉爭出錢粟來助其徒戒昌更刺指血書法華嚴誓成其事而助者益眾矣竟以成化甲午七月丙辰起功凢六年而功始完高廣深濶一如舊制凡所像設亦無不備於是澤公領郡薦來受都綱之命乞序書之其言曰寺之功甚鉅此未及其半吾當次第成之而未可必也幸先𢌿之文以記嗟夫大雄之建非以奉佛也乎佛之道吾不能知然嘗觀於其書務為宏博廣大之說故學其道者每務為宏博廣大之事亦惟好於上者極其護持而不拘以法禁化於下者致其崇奉而不惜乎財力此其事之所以成也今夫官府學校所以出政令而資風化是固有益於上下者或病其敝且陋而有所為焉費於公而罪戾至勞子民而怨謗生繼之者視以為戒故有終其任不易一木增一瓦者此其事之所以廢也則澤公之為此舉固其才之長力之專以出乎其徒亦惟其為彼而不為此此其費若勞雖不可以數計卒能隨其用使致其才力以成乎所謂宏博廣大者而還郡中之舊觀也予故記之以示其後之人
游福昌寺入佛殿後記(甲寅)
祝允明
六月二十日與洪子詣福昌釋院逃暑洪子還出具飲膳僧人不來以俗貌侵擾意已虗闊又能開佛殿導入乃稍入後門已[示*虎]服不復作禮坐檻側瞻相皆圓滿猶欲垂言者又不可褻玩因回首看庭落牽豆蔓作頂障日風微微來時院內外極寂謐不聞一聲音不獨觧體亦觧心暑四體尚有縈被物乃漸以去巾次去手翣次去小拭巾次去屐意漸隨去物以㤗因悟夫佛之理以漸去為得者其大是也又思吾之教如幹世輔物者底於至有以為力至其終而吾故無有則今日之空無煩至於其終而同也使人蕩蕩焉無累矣洪矣佛之理歟一二刻際乃力爾歟是不可思議大弘重也又回瞻相即如真軀限一衣臬如別聖凡焉一時皈願無極既而飲食來思靈者超存而溷淆不足記已殿中相者正坐三世尊後三大士旁先二十天次十八應真尊者次下達磨師地藏菩薩宋本剎慧感陸夫人及護伽藍神二
游雍熙寺雜記
二游後幽想不息二十四日侯君偕洪來期徃玄妙觀斯須呂學究不速以至遂偕行會道士脩事不可留即返徃漢壽亭侯廟亦有礙又徃雍熙遂登大殿沉靚弘窅其前廣庭左右夾室重樓可蔽日面北[糸*(十/甲/寸)]檜為屏數丈蒼蓊生冷氣是日極熱此若不知者予家故為寺門徒諸比丘並坐道二十年來事興人懷耿耿齊食後釋客請作詩書扇甚多書後更少食到前殿各房院徃徃轉清勝湜師誦予十五六歲時所贈詩如在夢內漸次迫暮乃歸
復禪興寺記
王鏊
禪興寺在吳城之乘鯉坊相傳梁武帝女公主所居也主諱妙嚴出降刺史孫㻛㻛與主皆脩梵行異室以屋㻛居西曰禪興寺公主居東曰妙嚴寺旹方崇釋教上自王公下迨黎庶奔走皈依傾動都邑爵殿崇臺金暉碧映齋廚方丈僧寮凡二百三十餘區其趾周各 千一百三十五丈有奇㻛死公主屏居焚誦沒[(蕵-食+匕)/大]寺後今有丘隆然其塚也宋大中祥符元年改額傳法屢興屢廢至元二十二年中尼祖壽奏復舊地再立香祠自是世以尼守正德丁丑提學侍御吉安張君鰲山至長洲縣學恠其隘鄰有廣化寺因撤之以廣學宮逐禪興尼以其寺俾廣化僧居仍改今額僧恩露令其徒道欽詣禮部給劄住持按寺自梁天監二季迄今盖一千世年矣代凡幾易寺額亦再三易僧與尼亦迭居之始㻛與主剏此為常住也視其生為空花水月況委蛻所托變易興廢真夢幻泡影又有大者焉梁武舉江南而棄之況此一杯曾何足存然吾聞之禮亡國之社屋之殷士黼哻祼將以為世鑒也則茲寺之存其不為永鑒乎恩露尚封殖之 光祿大夫柱 國少傅 太子太傅戶部尚書 武英殿大學士震澤王鏊撰 雁門文徵明書嘉靖癸未歲夏五月沙門洪深徒恩露孫道欽永貴仁厚立石 章簡甫鐫
雍熙禪寺碑記
蘇舊為平江大郡故其地素多蕭梁遺跡而名藍巨剎咸萃于是有寺曰雍熙者其一也寺距郡治東北約一里許其始置之由歲久莫知其悉相傳以為梁天監二年太守陸襄與僧清閒師有道契遂捐其宅宅趾廣袤師乃募緣作大殿舍利方塔於其上請額賜額法水寺攷之郡誌亦載焉是后兵火相繼而寺以廢揆之蓋在五代之季也宋有異僧壁師者卓錫是寺梵行精切嘗入定升夜摩天宮說法贈如意寶及出定尚執于手復改額曰雍熙寺一時殿宇復興緇流雲聚法之盛他剎莫之過者觀此亦有以見地因人勝之不誣也於是別為一十六房房各有名殆後諸房寢以不振其所獨存者安分一房而已歷數世傳至僧廣宣廣宣傳明理明理傳文采文采傳文奎文奎慨前人之故緒慕遠祖之餘風確然以脩舉為己任驅馳鄉井寒暑不憚遍叩諸崇我西方教者淂施予克相其事正統丁卯嵗甫撤其卑陋恢而大之有法堂有方丈而廊廡寢舍之所庖湢池圃之處有不具已而慮大雄氏殿未復舊觀則又發大誓願廣畜工木之費雖暮年益堅其志力歷十餘年為天順庚辰而落成殿高計若干尺廣計若干尺而厚棟脩杗曲欒方栥皆與楹稱且求繪工繪佛摩尼天神之像金碧輝暎瞻者嘖嘖加嘆其徒宗軫宗翼道乾道坤大觀大升輩以次嗣主其寺皆能克紹前烈丕闡宗風故其傳愈久而愈隆也為宗翼者每念寺無紀述則何以監諸久遠一日具寺之本末來請予為記嗟夫凡佛者流類以莊嚴為事而於禪學則或未暇然莊嚴之事不能無起廢也夫起廢無常或既起而廢或既廢而起是皆存乎其人淂度之眾固不可不知所擇而於壁師禪學之驗則又當搜佛典究僧傳仰而止之使茲山之地因人而勝於今亦猶因壁師而勝於昔也願不美哉予嘗偕吾兄經歷公遊於寺靜脩子夏之業故不讓而記之以副宗翼之請云成化二十三年歲次丁未孟秋七月初吉立石鄉貢進士江西饒州府鄱陽縣儒學教諭郡人劉浩撰文徵仕郎中書舍人直 文淵閣預脩
國史 玉牒侍 經筵官東吳劉[(戶*戈)/木]書篆
蘇州府景德教寺重興記
姚廣孝
易曰二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭聖人言人能同心金雖堅可斷則其言也有意味如蘭之臭氣可取也所以天下之事無鉅細為之者同心則成不同心則敗故周武伐紂有亂臣十人惟一心紂有億兆人億兆心紂所以敗武所以成也然人之於事為者何以能同其心哉在乎公無私而已爾公無私則眾人之心自然同矣故其事為鮮有不成者也非惟無不成况成之有易焉爾勝國之季余多游江湖間見佛氏之居號鉅禪剎者寺之眾常千有餘指灾後欲起其廢為住持人長年引眾鳴鐃擊魚穿長街入短巷徧行於眾落間化募檀施至有歷數代住持三五十年不能成一殿完一閣過其門者見之無不嗟咨而太息也余以其寺之眾非不多也化募檀施非不廣也然其事業久而無成者盖人之心不同以私無公故也吳城景德寺晉中書令王珉舍宅為寺基于深巷之中極幽閴清邃如山林間故代有名僧出焉近年以來寺罹回祿遂成丘墟寺之眾亦零落殆盡以是觀之何日可能起其廢也有僧曰智仁與其徒孫嗣賢如珣淨琚志圖興復此四人者曰以應赴經齋所得嚫資俱入公帑寸累銖積以為材植磚灰瓦石工傭之費而未嘗登一富人之門求其財施權輿於永樂改元癸未至于二年甲申而成二殿及僧堂厨庫眾屋雖寺宇未十成而已有可觀也比前所見號鉅禪剎者廣行化募三五十年不能成一殿完一閣者豈不霄壤之有間哉智仁等余舊所識知其為謹愿人也來請余記余因嘉其四人同心而公無私事業之易成如此可書以為將來之勸故不辭而為記寺之剏始顛末㳂革事產元之翰林國史編脩官楊載之記備詳茲不復書
寶林講寺記
張益
有志者恒克于所欲為必大有所成就觀之白雲英講師易寶林菴而為觀音講寺也豈不信歟菴在蘇城中元至正壬午圓明妙悟大師懋公之所創懋公之師為中峰和尚中峰道振一時得其傳者輙能化眾所在法幢高建故寶林雖以菴名盛踰大剎懋公示寂繼之者則為無盡久禪師燈燈相續光明愈熾宣德丁未菴厄于火殿宇廊廡蕩然一空而講師乃禪師五代孫念茲佛地成壞有數興舉在人當使荊𣗥瓦礫之塲復覩輪奐翬飛之美罄槖出資務宏舊制始搆釋迦毘盧彌陀三殿繼搆觀音天王殿山門兩廊以及棲寮庖湢佛像供具種種咸備金碧交輝心力並殫人謂講師之志已愜然猶不自足聞觀音寺廢弛已久寺榜額尚存因歎曰以菴易寺冥冥必有相吾者乃投牒禮部得從所請復命徒褧來菴為住持請余為記詢講師乃長洲人有章律法師之高弟號知幻叟禪講兼通齒德俱邵演天台性具之說為眾皈仰噫此所以能成其志也夫志猶力德猶水也力可以駕千石之舟苟無江河之水則不足以行後之人志欲為其所為者尚視其德用加勉焉厥寺其永隆乎
龍興寺碑
金紫光祿大夫守吏部尚書同中書門下平章事清河公房琯序 秘書省校書郎綦母潛銘
厥初道在人和上皇取象以濟其畧中古淳薄人散東周出禮以順其動後代澆極人妄西方流 以復其情夫動與理違靜與道遇詩書之義尚乎聰明其終動以乖乘戒之旨反乎視聽其終靜以適然則先王之作其未盡欤如來之道其無上歟觀其數乘方駕愚智各新其業大慈一貫胎化咸遂其情法要颺言佛性可以懸得禪宗陰契菩提可以程至通天上地下之事達前生後身之理歷刼必遇其勝因累生固成其前果輪廻極厄無物不盡非釋迦如來孰能至於此乎精宮為歸誠之地比丘是覺後之人非明主良臣孰崇於此乎此宇宙我高祖創業之成烈祖潤色之則天皇后中微之孝和皇帝再興之此龍興寺則孝和之天下諸州各建同號所以慶王業也雖棟宇已立而裝持未嚴開元十七年天火下焚僅獲半存州將王三從叔無言聖㣧帝緒稟受自高發慮存誠與庶品不類於彼無度外之物在我無累己之人廣不可尋深難以測政成化溥身逸俗康位居藩牧與天子共理親則叔父與人主同家護社稷深於他臣視龍興別於餘寺興言多感舉意大成以家率先施錢數萬合境僧尼等道會一體物通十方同力來奉佛塔此州是闔廬故國太伯始封習俗尚華人云克讓聞義風偃捨財雲集上座戒嚴長江氣雄心朗才傑寺主行虔外想遺形苦心堅行相與戮力營衛受仗州主由是發人取材輦貨購匠川流咽塞道路相望體製諮决於公輸環巧採奇於眾藝程式既定百工齊舉素無時起舊有增飾㣧正殿之四霤蔓長廡之南垂廓開房室增加廐庫高閣疊起以下覆三門並建以相挾如少華之承西嶽少室之拱維嵩彩翠虹新欒櫨雲密歘爾已就宛然化成右驛亭左城堞亘望直視一面齊啟背倚闤闠俯朝盈夕散之人前枕通莊閱朝京通越之士地富聚落之腹壯為塔廟之首標吳中之巨麗實天下之景福向若眾生無緣則佛不出世象教何由及此乎聖祀非長則帝不出震龍興何以建寺乎州無賢牧則蒸庶不化財力何以得廣乎百祥畢備成是寶功是可以光揚前烈孚佑下人也琯浮客一過捨舟投體目駭奇功心賞直節輕諸敘事不甚明暢銘而頌之實在能者詞曰在㫺元命運革唐德大象有歸神器載復人人用慶玄津扇福廼命率土崇之法堂錫名取類棟宇以光善本物持淨亦 護發地騰熖莫知其 綴煙銷廻廊燼半 層構斜通平地烈烈皇叔緫我古城象設不覯風埃成 崩殘不葺忠孝何并乃廣其施誘人助成英英 貳亦既同聲粲粲僧士誰非會情投心霧塞効 泉傾舊製俄滿新規更營龍跳透檻虎翼飛甍與國同刼配天作程假詞紹美吁其以驚真元中造寺僧元壹神悟寺主靈俊上座靈琬都維那靈 經營結構心廣願成化攝有緣捨施雲會取材斬木驟水奔山騖途數千剋期以就戊寅歲刺史給事中京兆韋公夏卿言念棟宇脩復碑紀起廢爰獲舊文重此刻立時十四年又十月十五日建東海徐知古書前守楊州高郵縣尉沈寧篆額
永定普慈天台講寺重建海印堂記
姚廣孝
永定普慈天台講寺按宋廸功郎平江府和靖書堂山長劉承增田記梁天監初永定祖師建于長洲大雲鄉閶門水北之地蘇州刺史顧彥先舍宅為寺迨唐乾符間始賜勅額大順元年寺罹于火景福五年重創于吳縣西南當闤闠中道塲洞啟檀度坌集比舊有加即今之寺也石晉天福六年節度錢元璙更額為普慧至趙宋寧宗朝浙西提刑司鄰於寺提刑知府發運節制觀文趙公就立為本司祝聖道塲命淨信講師惟一主之觀文公信向於佛竭力護持時有未省元等五省元占住寺宇公謂五省元曰祝聖道塲官員寄寓大為不便公以禮待各助搬挈之資出焉於是伽藍庶復清淨提刑司有前代累歲决獄文卷堆積腐爛不堪稽考者公盡舍入寺命善工團造釋迦佛像布以膠漆飾以金粉輕堅美妙非木刻泥塑者可並至今嚴奉累經兵變不壞其靈驗如此元至正間九皋聲公來董是寺徒眾廼蕃法席始盛公容儀秀整通內外學尤長於文章望重於時能大弘法施陞堂講教法花妙經緇素耆艾童稚習學者數千人庖供豐足香燈畢具於是永定名冠諸剎唐韋應物為蘇州刺史遊永定寺詩有閑齋春樹陰之句公以方丈息焉之所扁曰閑齋大夫士休沐之日則會集于茲講論吟咏為樂每至夕則返說法之堂名曰海印元禮部尚書泰不花公擘窠大書海印堂三字揭諸楣間觀瞻者莫不忻艶元季繹騷張士誠據蘇州城中僧坊例皆軍住於是永定寺宇亦毀壞講眾不遑安處惟佛像與海印堂三字在焉至於 本朝洪武初雖有住持皆無力興修二十六年寺鄰黃居士茂之念此古道塲乃眾生植福之地一力施財鼎建佛殿三十年本寺住持永壽仍立山門三楹間殿成於一時易而靡固不二十年風雨震凌瓦甓摧裂兩廡眾屋蕩盡惟方丈獨存烏足以栖眾演法而行其規矩也然而主席久虛壽偕其徒善述禮請同郡前寶積住持此宗入師補處焉師有戒德精究講學有結眾緣人多慕向寶積久廢師力為之興復及受茲請欣然而來壽仍割衣盂之資及募眾施助師之力翻盖佛殿重造海印堂始於永樂十年春完於十二年秋輪奐一新壽復施長財印造一大藏經函盛匱貯庋于佛殿左右間以備寺眾展誦祝 𨤲來遊觀者無不歡喜合掌而去壽等感師不憚勞苦成此大功詎可不使後人知之於是過余乞為文以記余以壽乃鄉中故舊弗多讓遂備書寺之歷代廢興顛末為記俾歸以刻諸石
重復永定寺建佛殿五賢祠記
江盈科
蘇州永定寺盖梁太守願彥先舍宅建其後陸處士鴻漸僑寓焉因為題額韋蘇州應物觧郡棲息久之劉賓客禹錫白舍人居易則先後刺郡嘗游咏其間吳人乃肖五賢像因寺搆堂伏臘俎豆無替及我 世廟初寺廢堂亦圮知府胡公纘宗改剏書院聚徒講業迄今垂四十載并院亦廢余嘗駐馬入憇但見斷蓬荒草走兔棲狐棟折為薪垣摧為土僅院後小菴如斗大沙彌二三輩就中禮佛案上列木像座正冠垂紳然皆珠網塵灰眉宇黯淡余曰此何神僧愀然曰是韋白諸公像所謂五賢者也自堂拆為院遂乃假宿于菴蘋蘩俎豆缺如矣余不勝慨歎以問王徵君𥠧登徵君曰盍請當路挈基歸僧俾募建原寺與五賢祠可乎余乘間言于太府朱公燮元辱報可而知長洲鄧公雲霄繼余主持僧乃從郡縣受牒求徵君題疏遍募錢刀粟布鳩工庀材建大雄殿奉諸佛搆祠堂奠五賢其餘齋厨僧舍次苐修葺期復千載偉觀余時在長安徵君緘書請記余因歎此五賢者彥先挾專城之貴舍宅以畀諸僧鴻漸遭平林之危寄寺而長四大韋公宴坐翛然埽地焚香白公劉公賦詩寄情虛舟遊世皆抱夙因負大根器今殿宇既啟祠堂載闢諸佛得五賢而震旦之教彌宏五賢託諸佛而俎豆之延彌久豈非人天快事哉夫彥先四君子刺史之賢而鴻漸則布衣之傑也此堂既恢登而拜焉者瞻四君子之像必且穆然思曰吏患不循耳吏誠循即崇祀與梵供俱綿瞻鴻漸之像必且穆然思曰士患不脩耳士誠修即韋帶與簮紳並貴感而奮奮而奔走于賢者之林可謂非廉頑立懦之一助哉是舉也一朱公一鄧公握四寸管還金輪之墟于久假之後王先生掉三寸舌復袈裟之地于灌莾之餘並稱法施同證善果而拮据鞅掌聚氷為川如燕封泥期于就壘比丘至理與其徒寂安實永肩一心茹苦底績余官長洲凡六稔即今棲遲京洛不無并州故鄉之想異日上書乞骸骨當以一笻一笠入吳門拜五先生之像分廣長菴主鉢中香積償今日濡筆之資無俟裹糧徃矣
黃省曾
常樂我淨者際覺之強名也漸頓悟修者緣身之幻履也因以對生順果隨而權地淨無體性即垢境而起詮圓湛全融洲部本青蓮之藏靈如貫攝塗天皆皓晷之區盖一道清淨窮太始竟末來入無畔絕思議而不動者也我吳郡齊女門之西厥有崇慶禪院秀植華敷莊嚴秘境漪泉燭帶洗挹幽襟大學士文定吳公昔焉遵賞賦標佳勝目以百花舉國播稱習沿為號遡其建始則緬於湻祐開此靈山皇運已三道輪則一弘治間寺持法鏡星集上緇日輝宗學慧香罔息聖炬恒光遂使飛鷲新林土通鹿苑搖珠蘭剎界接金園帝釋遊徊以詠經天育嚮欽而應會悟通晚臘端化委終茲有法嗣如祥聳然僧秀正依住摠揚闡妙風爰於嘉靖九年飾菩提之寶樹結宴坐之瑤堂後樞西極前俯東明中儼象尊列分禪榻採採招提[社-土+業]從茅質草草寮舍陿僅居容層㕍既登名芻悉致選張席坐翹印手之創儀安處沙門準普眼之請範趺參花觀雕琢燈傳迅越慈程契無修而無證當躋祖位排有執而有捐精勤汎截愛之舟聖度騁騰虗之轡智雨丕施盡阿祇而被潤法雲弘覆彌情想而軿陰病愴眾生願混成於象帝迷悲曠刼力荷奮於師王自此盛哲言臻怡衷悅味清賢拭輳陟趾福田翰林待詔衡山文公嘉其高賁題曰淨因楣色有榮道聞愈顯如祥以余素有匡廬之慕託記穹珉表詮真體竊憶如來旨肯若非因者何云大事因緣殆萬行之虗設若為因者何云從因生法不名為常豈能造之定有故知非因所作非無因作非有淨相非不淨相了此神觧雖業淨談因莫非卷縱之超機而廓照之最諦者矣迺綴斯文授鏡來祀嘉靖十五年丙申十二月望比丘如祥立石
定光寺興造記
張習
定光寺在吳城中西北創始于宋景定間定禪師厥後代不乏人繇宋而元以及 國初惟以菴名中更兵燹鞠為荒墟陋屋數楹雜于民舍景泰中有永琮講師幼受業于茲以為方今遭逢 盛世像教之興正斯時也慨然以興廢為己任爰引舊址而廣之特走 京師請定光寺額 制曰可遂錫今名乃建承恩堂以侈 上賜餘未及為而示寂其徒德[王*〡*臣]嗣之欲大營建以畢師志而槖無餘畜乃與善友陸以章軰欣然出貲為倡於是施者接踵乃 成化乙巳創造大雄殿繼立祖師伽藍二祠而講經之堂賓之所以至寮𢈔庖湢之屬與凡像設繪事備極莊嚴瓴甓圬鏝俱極縝固庚戌之歲搆起三門金碧翬飛峙通衢始與閭𨵻弗類傑然超出矣久未有載恐將來者莫知所自摭詞授予文記之復欲建天王殿材瓦已具而[王*(└@臣)]又謝世今其孫定興永慶善繼善述締搆完好有隆無替惟茲寺之興適當 聖朝隆盛之時又得琮[王*〡*臣]二師與其徒孫之賢致諸善士之助勞心殫力銖積寸累五十餘年建大法幢為四眾所皈依而定光之名始列于吳大剎其亦難矣按其教阿含經云能補故寺是名二 梵之福今[王*〡*臣]師軰非徒能補而能煥然一新則其所獲之福詎止于經所云乎則凡施財效力讚歎者舉蒙其福利矣後人尚克嗣之以毋忘前人之賢庶幾億萬斯年與
皇圖鞏固焉故為䟽其始末俾刻之石弘治十年丁巳孟冬吉旦
定光講寺重建天王殿記
皇甫汸
夫寺曷繇興也稽之于經師利創道于摩耶阿含示福于迦葉遂乃布金為地聚寶裁基育王擬象于青鴛漢帝錫名于白馬鷲峰峻挺鹿苑叢開二梵福緣十方功德者也吳乘所載古剎森列定光寺者初以菴名後陞為寺衢帶皋比之虹山倚艮隅之雉繇宋及 明乍興尋廢法僧永琮徒步而入 燕京披[(重-┴)/衣]而干 英廟 詔從舊額 寵出新恩琮師奄寂德[王*〡*臣]攸嗣時景泰成化之交也燈燈相傳種種以續肇建承 恩之堂以侈君賜復營大雄之殿以妥佛靈以次而講經有齋繼之而謁欵有室寮庚庖湢之皆備垣墉瓴甋之惟堅像飾莊嚴寺稱佳麗師琮[王*〡*臣]擬迹于澄什徒興慶標聲于禪林王國光近接比隣為公社之淵明徐紹卿每來託宿若解榻之玄度第歲歷綿長不無興廢天王殿棟宇頹傾甓礎摧圮鳥鼠縱橫丹青漫漶象教設而徒存金碧毀而莫振慨茲廢墜捐貲完好復渡甘泉以資塗渴築石渠以却泥潦𧺫廢振頹之功詎可冺哉沙彌文林乞言于予予曰昔簡栖綴藻于頭陀廷碩騁奇于天竺余才雖不逮鮮或似之夫定禪之體也光禪之用也㤗宇內融德輝外煥蒙莊止止虗白吾儒誠明形著一也上鞏皇圖下綏民業不有豐碑安紀鴻烈乃稽首而說偈曰佛本名覺世崇三寶定立靜體光留慧炤金粟呈神玉毫吐曜眷爾緇徒闡颺玄教運適其昌繇其造能定益尊其光彌邵紐提其綱樞執其要材竭句吳沙逾[葸-十+夕]徼億萬斯年永綏朕兆萬曆庚辰孟冬之吉
東華嚴講寺重建大殿記
沈幾
吾吳東華嚴寺創始于赤烏之年有德雲法師從北寺卓錫于此及宋咸淳元年方請寺額六年僧嗣芳奏免地稅寺傍有祠山張帝廟每禱雨輙應慶元間吳地久旱知府虞公儔祈雨獲㴻營殿以奉神神于法門為外護若頻那夜迦現身為異類在東華嚴一剎則與韋琨並功俗誤以帝廟而名寺焉 本朝永樂甲申住持性乘剏講堂三楹宣流法化伽藍次第興建宣德間知府况公鍾復修祠山廟并葺僧廬嘉靖時山門衰替雍熙寺僧海淵來繼東華嚴之業故寺為雍熙之衍泒萬曆己丑大雄殿傾金容蝕且廢更地近市廛舊址多為居民侵割庚戌秋寺僧智覺同遊衲德殊奮起重搆時宰官申公用懋善信楊君應春倡義布金棟梁椽瓦庶幾將備而智覺等復以老不任事法孫淨達稚修梵行矢志荷擔不惜蕊神痡形捨身為法亦脚炎霜者十餘年至丁巳而雲間宰官董公其昌本郡宰官凌公漢翀陳公仁錫樂為讚勸絫錙積黍越三年又宰官汪起鳳發歡喜心再捐貲鏹命僧性本協理工役殿始落成淨達于出入因果毫髮不昧檀那輻輳大業克舉然經始以迄竣業非一手一足之烈矣予思東華嚴講寺也講者明真空達妙有試思赤烏至今吳中王侯第宅不勝變遷而寺之盛而復衰圮而更葺無改初建規模豈非俗之所居無関行願故豪貴雖榮轉盻成夢琳宮紺殿乃清淨誓念所持雖三災彌綸而行業湛然閱嵗二千殆猶瞬息此為妙有然妙有即空發揮何礙今佛宇氓居不隔一塵鐘鈴梵貝別成法界且納履多何許之流揮麈登支遠之座華嚴四界儼然不動盖一光東炤皆西㱕之揔持要攝也余特為東華嚴點首云時崇禎辛未冬仲閏月之吉
梅隱菴記
吳郡坤維枕盤関直伍相廟東北有地數十畆皆建炎前邦人居址界為蔬畦而梅隱菴者獨峙其中嘉定丁丑歲予自雲間復携家歸卜居適與之咫暇日賓朋來訪求所以為散策之地始識所謂梅隱者規模略具棲道流六七軰于其中而胡普義實主之問其經始則肇剏于開禧間方未創時境特靜僻日未及暮人已跡絕自有是以來昏且之過往者始安焉其地則得之鍾氏者餘皆仗熏修踵至成他日一偉觀耳未幾有道人陳一如用平生剛猛力除塵障歸清靜地於湯火池中發生蓮花盡捐己貲輔以供施舉菴之鉅細物務皆增廣修飾之仍助菴之歲瞻焉於是佛像殿舍一新眾覩會今武陵使君鄭公監郡有意崇獎因得元僚四明樓君治書扁以榜其廬而梅隱之名始著其菴後架屋周繞以池池通外渠中設板道貫道架屋後為穿堂倚欄憑檻俯瞰清池碧落懸倒荷熏晝馥萍浮星翠殊有奇觀池之左右外隅環植花木舒豁幽清塵囂不接修道者雲來皆一如之力也一如以予向所遊適屬為記予謂天下之事無常昔本荒土旋為勝境今梅隱所住之址一蔬畦地耳而焚修精潔之宇施焉局者廣狹者斥舉所謂栽墾灌溉之地盡為名藍福地未可知也一如其勉之時紹定二年季冬月吉修職郎慶元府𨝴縣主簿范元𢖍撰
大雲菴重建殿宇記
楊循吉
天竺聖人一仁而已矣其法東流二千餘載雅為王公大人之所尊仰所以寶坊金剎隨方顯現吳為大都尤櫛比焉大雲菴者南禪集雲之別院也洪武中寶曇師欽奉 高皇帝賜額統之本寺吳中諸蘭若多出前代褒崇至於親承 聖渥惟此得之且寶曇遺塔所在前沼後岡古松標壽又廣陵南園之舊蹟斯實伽藍之傑然者歟境不徒勝必有嗣人燬而復興茲惟道力於是西房一峯嵩公暨徒松岩鎮公又一始於斯菴也當正德中菴遭回祿已為瓦礫之塲矣十二年一峰師徒以己貲先建大殿不藉檀施之利其八月告成至今嘉靖三年又建堂宇門廡自為一房亦成座下半雲雪溪本閑吟筆馳聲叢林至是咸預駿奔共落勝舉然後祝 聖有所居眾有寮美哉輪且奐矣十四年南禪主席缺員眾推松岩為綱紀亦 力修盖傾囊無吝明年隨牒上禮部領劄 歸具事蹟請記尋先約也惟大雄氏之道弘被四洲匪徒以寂滅為事其中富貴與世諦等惟善嗣者受其福茲菴化舊為新能恢弘先業非其迓承紹續得人之一驗歟且荷 國家恩命外緣無擾受賜匪常得不晨香夕燈以竭焚修之報則法搆永隆傳祀無極可不朂諸一峰妙通醫術體釋行仁由是克裕 財用充興復既崢嶸於法門矣松岩剛直有為醫尤青藍兼好文事皆前修之上足本山之小宗昔創固不易也今復寧無難焉是冝書以志之
重修大雲菴碑
文徵明
吾蘇故多佛剎經洪武𨤲革多所廢斥郡城所存僅叢林十有七其餘子院菴堂無慮千數悉從歸併遺基廢址率侵於民居或改建官署有基在而額湮者有名存而實亡者亦或鞠為荊榛瓦礫之區併其名與迹而莫之知者百八十年來更革靡常禁網云弛殘寮廢剎稍稍興復聚徒焚修香燈不絕日引月翼徃徃藂林比隆亦有已興而復廢因循諉棄不復再振者則在嗣承之人何如年大雲菴建自前元某人寔始開山考之郡志菴嘗併于南禪寺洪武中寶曇以高僧奉敕住南禪某盖其徒也大雲寔其子院寶曇示寂猶藏舍利於此石塔猶存豈當時雖属歸併而以曇故不滅其迹承傳有人延引不絕以至於今耶菴在長洲縣之南雖逼縣治而地特空曠四無民居田塍縵衍野橋流水林木蔽虧雖属城闉逈若郊墅菴介其中水環之如帶其水東自葑溪沿流入郭至此分支而南轉出菴後左右紆廻匯其前為放生池池方廣數畆洲渚浮泊望若島嶼獨木為梁以通出入撤梁則菴在水中入菴則身游塵外僧廬靚深古木森秀暎樹臨流恍然人區別境余屢遊其間至輙忘反非直境壤幽寂而僧徒循循多讀書喜文所雅遊皆文人碩士若沈處士石田若楊禮部君謙蔡翰林九逵皆嘗栖息於此比歲燬於回祿住山嵩一峯與其徒鎮松巖戮力起廢煥然一新禮部寔記其成及是再燬而鎮之徒定昂亦再新之經始於嘉靖丙午落成於戊申之夏棟宇雄麗像設有嚴華幡鼓鐘列置如式門屏垣墉悉還舊觀於是伐石樹碑請書其事余惟像教之行於中國固以崇嚴為事昔之名僧高士多留意於此名山勝境珍樓寶閣列剎相望玉函金相璀璨琳瑯謂非此不足以極天人之觀以起人歸依之心其為道盖如此而今之為佛學者高談空寂務為虛幻視塔廟崇嚴之設凡一切丹青土木之設皆以為有為而非道之所存徃徃棄置不以屑意其或作意興修以基道業則題䟽勸緣持盂請丐所成無幾而半入私槖此則佛氏之巨蠹無足言者惟茲菴𧺫於歸併之餘其興廢之由不復可考然自正德以來三十二年之間再燬再新事功宏偉經費浩 而皆取給衣盂之積一不假檀越之助而事無不集嚴翼有加豈非嗣承之得人哉比來茲道寂寥僧徒孟浪雖名藍寶剎號稱藂林亦多隳廢不葺荒寮敗堵榛莾蕭然燈灺香炷不絕如綫視一已廢復植之區何如哉吾於定昂之徒之舉重有慨焉昂號半雲靖共有為今被推擇為郡都綱乃作頌曰有崇大雲奠此幽墟孰其啟之其人寶曇斷厓其初巖巖寶曇衍德以紹爰寂於此於先有耀湜湜清池翼翼幽居石塔渠渠舍利其於維百斯年弗替有引有攸維人嗣承則允寶幡帙帙紺殿嶐嶐鬱攸示變維刼之逢載焚載葺亶輪以奐迺言有作式還舊觀華幡珠網像設中嚴諸光下賁人天具瞻一峯用凝松雲其繼匪法則然亦衷厥義我作頌言後人伊徵弗隕厥世尚慎其承
金井菴白業堂記
姑蘇齊門之隅徃有銘心菴建自元至元四年菴廢于回祿久矣尚遺三井其中者瘞比丘骨左以瘞優婆塞右以瘞優婆夷與比丘尼至今不廢 世廟初年道人馬祖曉者振錫於茲道人為海天禪師高足負大智慧羯磨精進結數椽其傍是夜井發金光菴所由名時未有金像比鄰某居士塑大士像將供於普陀山既就道 感夢大士謂蓮臺淨土豈必海際已寢遂移像菴中供奉道人示寂其徒孫比丘法志繼其衣鉢以及演量演信修持勿替嚫施雲集金太學繼臣首創堂五楹莊嚴法像申少師為書棹楔其前堂五楹則藉眾力以奉大士傍為淨室齋廚浴[厂@(幅-巾)]以次而具廣潔靚深為城中諸菴甲最後有隙地劉學詠獨搆三室以奉白衣大士余捐貲佐之己亥歲落成因命其室為白業堂而法志以屬余記余謂業因念起淨以垢名白者淨之至也念苟不起垢淨兩忘即業且不名何云白哉雖然妙明心中無所不現隨現而有緣隨緣而有業趣黑則黑趣白則白苟以無生理照無明心前不留後不迎趣舍離合之迹泯如則匪但面壁膝蒲汰躁蛻濁自濯滌於塵根香色之外而後稱白即廣應普度治世資生如龍如象變化擔荷一切[尒/口]靈蠕動破石瓦礫皆妙湛揔持無所不淨無所不白豈白之而後白哉若以功德心求佛以福利心求佛則為有住有相有住有相則有碍有漏塞而不通暗而不明斯未免於五陰六入流浪生死之黑業而已矣故曰業本無業白本無白法志等苟悟於此則是菴也即為淨土即為蓮臺昔人所謂道德所在山川草木變為寶林焉道人金光之現其徵於斯言則雖精舍沉沉特五濁中之幻景耳奚足志 賜進士第嘉議大夫浙江按察司按察使前奉敕提督學校四川貴州按察司副使奉 佛弟子邑人馮時可齋沐稽首撰 太原王𥠧登書 天水趙頤光篆
賜進士第嘉議大夫陝西按察使袁年立石
大悲懺堂記
姚希孟
自智者大師行法華三昧心緣苦行觧悟自發見靈鷲山七寶淨土聽佛說法遂于翹勤禮拜中融通三觀了了通達一切心非心法心如流水不住法中作是懺悔從證入得與七如來滅罪偈淨光相暎非徒效世俗擊顙祈哀苐求人宥不思自拔亦非憑仗將罪來懺一語影響顢頇自謂護身符也數傳而有四明延慶禮公本法華儀式開大悲懺不特以大士慈悲心拯拔一切淪溺而為大梵天王說此陀羅相貌曰無染心空觀心雖知空觀無染則無罪無懺而又不廢恭敬卑下嘗依大乘三寶作我怙恃此正十佛業與十不共中權實㕠行之法乃懺法中最尊最勝者邇來台教一燈輝𦦨嗣續延及吳門駸駸沾被然龍樹大師之法源慧文慧思之裔泒乘戒辨其先後通別判其指歸無論初心末學展卷茫然舌橋口呿莫測何語亦有夙稟利根喜探捷要而苦行布之森密覺名相之繁多者惟吾友心城居士䔍嗜而深研之雖暫借雙輪究竟一實自有密因未易臚列獨謂理奧則要眇難尋迹彰則軌域易守且有菩薩之悲願引之于前有交報之畏途迫之于後求止者不必結跏枯坐而合掌已是那伽入觀者亦不煩捷扉寂炤而道塲即為帝綱故知台教本一方便門若修懺尤便中之便也蜀僧真常與居士適有同願募建大悲懺堂重跰奔走辛苦年歲固鮮須達之布金亦少祇陀之隙地居士於苫塊中聞之喜而見齒謂是吾不請友也遂以西園慨然施授此地有池榭亭臺之勝嘉樹文禽之樂靜可以庋置琴書動可以留連觴咏如所謂春憐墅不山坡眼角妚國取意命名超忽駘蕩無論一丘三徑即月席花茵興復不淺若視等蝸牛情依猿鶴平泉之花木且與西陵之香履分據于八識田中當懸崕撒手之時猶且捲入慳囊而不知遣寧使欹湖鹿柴與經卷繩牀同作招提故物而甘以其身為辭巢之鷰踏雪之鴻乎然居士捐割之勇檀施之博人知之亦能言之若其弘宣大乘暢衍孤宗以折狂慧之貢高而攝愚癡之信受此其微意所鍾而人不盡知余將揭之以諗于緇素之履此堂修此懺者[母-(、/、)+〡]忘居士苦心昔菩薩有十種園林教化眾生是也其居士之謂乎居士姓劉名錫玄長洲人嘗死守黔城重圍經年而百堵晏然是能以宰官身為天子作金湯者然又不自功而迴向大悲曰此祕密加持力也居士之能空一切也獨園榭云乎哉
能仁菴記
有道者不求人知而人自知之故身彌隱道彌顯天目幻住本公其道大而弟子眾逃于窮山海涯而追逐不捨高麗君長即山問道朝廷屢徵不起于其死也諡為普應國師仍賜其書入藏嗚呼何其盛哉方師之逃于潛至于𤾂也有祖震者先隱此山願為役終身從遊匡廬金陵旋至天目擇其勞者躬為之如庚桑于老𣆀薛勤于郭林宗明大師之於妙喜必有厭服其心者也至大四年吳江居士陳無心以白洋山新菴施師名之曰順心俾震主之震以姑蘇禪衲遊方之行而無所歸宿至治二年買仰家橋嚴氏地南北至河東延二百三十三尺創菴曰能仁以駐錫有果菴居士吳志因者施財作觀吾羅漢像自門而室及買菴基之右余氏地為園南北至河東西沿八十三尺至順二年復買菴基之左戴氏民地為園南北至河東西延八十五尺爰及松陵贍眾之田六十二畆心之所施者畢應菴既成以順心所度弟子正性領菴事定為甲乙傳授立誓以示誨盖震之侍師日久得師之道為用其土苴固足以成此况其精者乎于是震之死又一年矣性慮其後罔守先規而斁成法介福慶院長老從雅求文為記述本公之道震之能動其師以告之云至順三年三月十日四明沙門祖瑛撰
了菴記
祝允明
有一苾蒭其名曰義住蘇州城臥龍街上報恩賢首大阿蘭若於大阿蘭若中造一小舍號舍曰了於身稱喚亦復如是來請臥龍街中菩薩弟子明為說其義我聞世人謂諸心事究竟完結謂之曰了如苾蒭旨謂之曰了我未知識譬之於舍於舍一間謂之曰了一間無逆如一間外為當曰了當曰不了謂當曰了則舍有二謂曰不了舍身乃連譬之如舍於舍一間於間一柱謂之曰了一柱無逆如一柱外還有一柱還有十柱百柱千柱還有一梁還有十梁百梁千梁乃至又還有椽有栱有墻有瓦有門有階為當件件謂之曰了為當[糸*忽]件謂之曰了於件謂了則未完舍於[糸*忽]謂了件非非了如是苾蒭不謂一舍乃謂一身如謂一身血肉曰了四大見存如謂一身心性曰了心性未泯如日已沒謂曰日了如謂日了明日還日如謂不了日在何處於一夜間為當曰了當曰不了於此境界於此時候為當何稱為當有稱當無有稱我問苾蒭苾蒭無荅所以我於稱喚云未知識云何為說我聞菩薩究竟完結在一大無苾蒭如是當大明心當大見性當大發力如是乃知菩薩究竟完結在無所了亦無不了亦無無了與無不了轉轉歸無乃是了義苾蒭聞我所說歡喜觧悟乃為約宣此義而說偈曰
吳都法乘卷第十上之上終
吳都法乘卷第十上之下
吳江周永年撰
虎丘雲巖寺記
王隨
夫元黃判質肇自乎太極融結辨位式分於方域凡鍾靈秀之氣悉為勝異之壤圖誌具載言不可已姑蘇乃吳會劇郡茂苑名封川塗當閩越之衝分次應斗牛之宿高田多稼歲儲以之流衍雲屋比居風俗于焉富庶俯重湖之縹緲煙景何窮睇百城之紆餘金剎相望虎丘山者按吳地記云本名海涌山去吳縣西九里二百步高一百三十尺周二百一十丈越絕書曰吳王闔閭塚在吳縣閶門外名曰虎丘下池廣六十步水深一丈五尺銅棺三重澒池六尺玉鳧之流扁諸之劍魚腸三千在焉發卒六十萬人治之[(蕵-食+匕)/大]之三日白虎居其上故有茲號又世說云秦皇帝因遊海右自滬瀆經此山乃欲發墳取寶忽有白虎出而拒之始皇挺劍刺虎虎奔而隱因改為虎丘焉故上有劍池或曰秦皇試劒池亦謂之磨劒池今則長十有三丈濶餘三尋其深則莫可測矣古詩云劒池無底浸雲根又云沉沉劒池水直上連滄溟後以唐祖廟諱更為武丘云其山又有響師虎泉陸羽茶井真娘墓生公臺石壁現其鬼詩林逕回其仙馭詭異之迹莫可悉述雲巖寺即晉王氏伯仲珣珉捨別業以創焉始於一山中分兩寺故顏魯公詩云不到東西寺于今五十春今則合而為一先是至道中嶽牧貳卿魏公庠改為禪剎延清順尊者演法主之彼美招提實為絕境粉垣回繚外莫覩其崇巒松門鬱深中逈藏於嘉致故前賢詩云老僧秪怕山移去日莫先教鎻寺門又云宿雲侵曉去不待寺門開若乃層軒翼飛上出雲霓華殿山屹旁礙星日景物清暉寮宇岑寂千年之鶴多集四照之花競拆垂組縹纓之彥靡不登臨達心了義之人終焉宴息允所謂浙右之壯觀天下之靈跡者矣其有古高僧之行樂諸名公之詠題編錄盡存美難備敘禪師用慈道行明潔智懷淵廓自招提宗唱克奉神君屢飛翰於雲鸞祈鏤文於金石愧先聖之嘆輙成章於狂斐斆頭陀之碑聊寓言於髣髴云爾時天聖二年歲次甲子六月二十八日翰林侍讀學士中散大夫守尚書禮部侍郎同知通進銀臺司門下封駁事護軍瑯瑘郡開國侯食邑一千九百戶食實封二百戶賜紫金魚袋王隨記
重興虎丘雲巖禪寺碑
黃溍
自佛學行於中土法幢所建必天下之名山莫不侈為寶搆華居以宅夫形勝盖以表靈山之未散作大眾之依怙俾來者覩相而生信也丹青土木之事雖若渉於有為而事之與理不相留礙推理而適於事清淨覺地即大伽藍混事而歸於理積土聚沙皆以成佛一切世間成住壞空之相固未有出乎心境之外者苟非乘方便力遊戱如幻安能具大莊嚴為無上之勝因也哉吳郡西北有山曰虎丘或謂之海涌峯有大招提曰雲巖寺山之得名寺之剏立悉見于圖誌山川吳王遺蛻之所託秦皇轍跡之所屆劒池及試劒石存焉寺則晉王氏昆弟司徒珣司空珉所施之別業生公講堂處點頭石千人坐在焉宋至道中始以寺為禪剎皇祐初又更為十方住持紹興間長老大比丘隆公以圓悟嫡子坐鎮茲山法席鼎盛東南大叢林號為五山十剎者虎丘遂居其一大慧以法門兄弟相依最久繙經有室容聲儼然繼以雪庭瞎堂松源咲翁諸宿德唱道其中而宗風愈振纂承基緒代不乏人而支傾植仆日不暇給際今昌辰尊崇象教猶或失於因循未克大起其廢重紀至元之四年行宣政院以慧燈圓照禪師普明嗣領寺事至則裝飾佛菩薩阿羅漢執金剛神塐造文殊普賢觀世音三大士繕治舍利之塔經律論之藏範美銅為鉅鍾視棟宇之摧墮蠹敝者或因或革百役並舉大佛殿千佛閣三大士殿藏院僧堂庫司三門兩廡古木寒泉劒池華雨諸亭則 其舊祖塔眾寮倉庾庖湢宴休之平遠堂遊眺之小吳軒山之前為重門則改建使一新環寺為渠六千餘尺陻於客土水遏弗行則䟽瀹之凡其費一出於經用之羨財而集眾施以助其不給方謀石築隄屬于城闉以復唐刺史白公故迹未及庀工禪師遷主本郡之承天能仁禪寺爰序其成績來取文以記焉禪師材周而智圓達理事之不二觀一切法皆佛法未嘗於一法中妄計無為有為而生欣厭故其經度指授久而弗懈閱七年如一日宜有以 于成而不愆于 也前作後述是在來者可以無告之使勿墜其已成之業而益廣其所為之志乎記為興造而作山川靈異風物之美著于前賢紀詠者茲不複出禪師族松江曹氏說法嗣晦机和尚於大慧為五世孫於隆公為五世從孫云至正六年冬十月甲子中順大夫秘書少監致仕黃溍撰并書太中大夫禮書卿泰不華篆額
虎丘雲巖禪寺修造記
楊士奇
蘇長洲縣之西北不十里有山曰虎丘吳闔閭所葬處世傳既葬有白虎之異故名岡阜盤欝泉石奇詭盖有王珣及弟珉之別墅咸和二年捐為寺始東西二寺唐會昌中合為一而名雲岩者則昉於宋大中祥符間載盧熊郡志如此始清順尊者主此寺至隆禪師而復振歷世變故寺屢壞輒屢有興之洪武甲戌寺復燬永樂初普真主寺始作佛殿寺僧寶林重葺浮圖七級繼普真者宗南作文殊殿十七年良玠繼宗南是年作庖庫作東廡明年作西廡作選佛塲又明年作妙莊嚴閣三年落成盖寺至良玠始復完所作閣之功最鉅凡三重崇一百尺有奇廣八十尺有奇深六十尺上奉三世佛及萬佛像中奉觀音大士及諸天像其材之貴為鈔三十餘萬貫金石彩繪之費六十餘萬貫又經營作天王殿以次成良玠杭之海昌人原石其字前僧錄闡教止菴其師也余聞諸刑部主事陳亢宗云原石嘗從亢宗遊遂因以求余記其成余聞虎丘據蘇之勝歲時蘇人耆老壯少閑暇而出遊者必之於此士大夫宴餞賓客亦必之於此四方貴人名流之過蘇者必不以事而廢遊於此也然亦有興念夫王氏之嘗樂於此者乎當是時王氏父子兄弟寵祿隆盛光榮赫奕舉一世孰加也而能遺棄所樂輕若脫屣焉者豈獨以為福利之資乎其亦審夫富貴之不可久處焉與子孫之未必世有者乎雖其智識趨向高明正大不足以庶幾范希文之為而無所係累乎外物(視)李文饒溺情役志下至於草木之微者豈不超然過之也而自建寺以來今千餘年雖屢壞而屢興其飛甍傑搆凌切雲漢與其山川相輝煥稱名勝於東南愈久而不衰者固佛之道足以鼓動天下亦必其徒多得瑰瑋踔絕刻厲勤篤材智之人能張大其師之道以致夫多助之力也瑰瑋踔絕刻厲勤篤之人其用意也宏其立志也確有不為為之而孰禦其成哉嗟乎其若是也使就於世用有不立事建功而可以裨當時聞後世哉吾又以慨夫屢見之於彼而鮮遇於此也永樂二十二年甲辰歲 月朔奉議大夫左春坊大學士廬陵楊士奇撰翰林院侍讀承德郎華亭沈粲書徵仕郎中書舍人三山陳登篆額
虎丘山重脩萬佛閣記
文嘉
虎丘山在吳城西不數里而近中多勝跡其琳宮梵宇亦為吳中甲觀而萬佛閣尤雄偉宏麗歲久有傾圮處游者每興歎惋於是吳城專諸巷人守成張君暐欲重加脩葺以功費浩穰非一力可成因為䟽語將告之于其人之所願欲者以恊就厥事既而歎曰天下事患為之不勇耳焉有為而不成者遂矢心捐產脩理凢閣之圮者立之朽者易之漫漶者新之庀工程能以一身任其勞費盖始事於嘉靖二十六年八月八日歷若干時而工畢繼而西方殿伽藍殿天王殿中山門斷樑亭大山門以次告畢至三廿年五月三日又重盖玉皇閣一所三十一年三月七日則千手觀音殿大悲閣轉藏殿皆以次畢事或有嗤之者君曰吾見大家巨室窮極土木以為子孫謀然身歿未幾已屢易主矣吾豈不念子孫哉然吾所以為此者亦非敢微福於佛以為後利特以名山勝地傾圮莫治故盡力為之然亦不自意其必能成也今賴佛祐皆以次告成則吾願畢矣因屬予為之記予惟世之人老則愛惜費念子孫寸田尺宅必爭必計凢以為後人慮至深遠也故窮年矻矻老而不休達者[竺-二+犮]之其或築園囿適游居自以為達矣然視吾張君之無所利而為而又莫惜其勞與匱者其相去何如哉予故樂為記之使刻石山中來遊者觀焉不特可以為吝惜貨財者之警又可以為勇於為義者之勸也於是乎書嘉靖三十一年歲次壬子冬十月茂苑文嘉撰
重脩虎丘寺千佛閣記
鄒廸光
自夫差稱霸江左而姑蘇為一大都會諸土錯貢賦鼎族素封神臯靈宅甲天下而以山川勝其山崷峷崨嶪隱轔𥦖窱延袤曼衍綦履所不能徧而以虎丘勝虎丘于秀壤芳原之上靡所附麗竦而上千葱菁絢目紫翠襲衣竹木駢羅空香交加旃檀蘭若遠邇相望門千戶萬虧蔽雲日而以千佛閣勝閣當山之陽庨豁中據左右兩殿翊之轢埃𡏖納景顥吞吐沆瀣曳帶星斗飛櫩𩉾鞢反宇高驤玄墀丹墄玉瑱銀舖徃徃而是為永樂十九年僧良玠所繕盖棟宇若斯之瑋矣歷歲之久而寒暑再離兩師無賴風伯不仁繡桷支離從東而靡丹青剝落金碧𪐯黯礎花內蝕筍虞多故于是乎聞者歎息見者懊惻王孫公子悵無眺望騷人墨客用以予古方袍圓頂之眾歎其無所瞻禮牛山之淚洒于沃州雍門之悲作于梵宇桑田之感及于恒河始未嘗不崢嶸璘[王*扁]而後以凌遲惜化城之欲化也司禮孫公有事三吳意在恢復力能振舉睹斯閣而歎曰昔王珣王珉割別業以為寺稱茲山盛事夫未有寺而割業以興既有寺而悋財坐廢何古今人之不相及也爰捐緡錢若干首授成事而後少師申公侍郎韓公與夫邑人善知識吳之相等相率信施寺僧通密具大津梁廣饒慧力乃為搜美材購堅甓伐精䂥鳩集群工撰時之良規矩中持斧斤上下鍾畚絡繹薰修不廢閣以告竣若危始安若虛始實若仆始起栱若羅而侍棟若翼而飛檐若覆而帡礎若踞而伏慧曜再朗法雲大被迦陵嚶鳴其上薝蔔杜嚕之花菩提婆羅之樹紛披其下恍若即雞山而登鹿苑矚阿閦樓閣者工始于萬曆二十一年十二月而成于二十四年四月所費緡計三千七十兩有奇通密謂余稚奉金仙修出世法乞一言以紀盛事且曰之舉也非孫莫倡非申與韓莫繼非諸同志莫終財以義集功從眾建萬心斯㱕千靈乃妥然 而有佛力焉非眾手目之所能運也昔胡以廢今胡以興廢何其久興何其速不有如來冥〃曷助昭昭孰須密等稽首十方投誠千佛而後敢告下執事惟執事其國之夫佛無事以人為事佛無為待人而為故如來即大靈通不欲斷其臂為木縻其肉為土灰剖其五臟六腑為金石化其百骸為諸匠氏若魔王外道之所為以駭天下而必寄之人故人亦佛也人力亦佛力也乃不有無事之事事而非事無為之為為而不為者乎有事故寶宇珠宮無事故清淨覺地有為故白馬招提無為故攝心淨土事而非事故福地亦心田為而不為故募脩亦靜攝故世有成住壞空而理無成無住無所空壞寺有興廢而佛無興無廢當其廢也阿育挽之不來優填氏追之不及金剛神力繫之不能迨其興也不五丁六甲而開不公輸班倕而建不郢氏而斵乃其倏而廢倏而興則又神禹之所不能謀隸首之所不能箅而魍魎魑魅之所不能窺夫何以故千佛一佛一佛無佛無佛無閣無閣無廢興一理冥然孰知徃始孰測將來不有端倪故經不云乎萬法惟心必求佛于千求千佛于閣求閣于廢興興廢之間是謂以幻執幻無有是處通密頷其言歸而授之劂氏用告學禪者萬曆丁酉嘉平月既望 賜進士第中憲大夫兩奉 璽書八閩三楚學政福建等處提刑按察司副使梁溪鄒廸光篡 賜進士及第特進光祿大夫左柱國少師兼太子太師吏部尚書中極殿大學士知 制誥 經筵揔裁 國史 會典 予告邑人申時行篆額
千佛閣
錢希言
虎丘千佛閣傾圮不可為游者無不仰歎殿學申公發大願力捐貲鼎新眾亦樂助一日有匠人持斧鑿詣寺自云能整齊之請具香燭花果楮鏹 列數百餘燈夜與同伴三四人閉戶丁丁不輟及曉錙銖不失尺寸巋然如故矣仍索厚緡謝辭而去識者謂匠本凡人偶為神物所馮而然如古者般倕之流其神不死徃徃下降人間成就釋道二門勝事非有他也一云是異僧來敲正之非匠人也其僧是越東人尚在
水陸堂記
范成象
自吳西門出並城以北十里而近有山孤峙於平田中無有重複綿亘之勢而盤積巨石撑突𡺚崒轉步幽險若在衡廬深窅處中如劈華絕壁劃然湛盧之淵下臨無極即之危愳若墜而稽此虎丘之名聞天下雄勝次當東南二三殆有神明之所扶持哉故大士說法頑礦至於頷首山鬼留詠岩穴為之生悲惟景勝地靈結為佛廬精嚴冠它剎釋氏有教施及杳冥冝其徒號為水陸環浮圖比比是為四方所歸嚮獨盛者亦莫虎丘若也冝有道塲廣傳嚴淨然寺之屋 其巔 不能備眾事所謂水陸之供僅列廡下卑隘不稱威儀前後領徒雖巨擘咸弗克究度今傳法者定慧圓明禪師廣彥始至籌室即慨然有興作意且道行為眾所仰乃有信女張氏法濟欲成夫薛贇之志命其二子曰澄曰沔捐貲率諸家捴七百餘萬有僧義才運其智巧累石崇基㔙營大廈架壑為梁結樓翬飛直小吳軒相對如翼鳩工於乾道乙酉之冬役不逾月藻繪金碧如幻如化既落成又增置田半頃永為祠闈歲給蘭膏蒲塞之助凡城邑聚落與夫舟車衝衝見聞喜躍輦財為供輻輳沓來想其清夜沉寂太虛泬寥鈴鐸振響梵唄摩空山川草木為之肅然而况三乘十類有情無間靈 來下地湧沉幽法力一加普徧蒙益諸法施中此施無上諸莊嚴中此為最勝彥以一方便成就二種因乃移書 屬隨順居士范成象為之記成象嘗讀華嚴經見諸佛用心得水陸起教之源有曰佛住甚深真法性寂然無相同虛空而為第一實義中示現種種所行事此如來以大事出現知諸法差別相住無為開此施門利益一切也又曰菩薩善知權實雙行道雖以相好莊嚴其身而現示受醜陋貧賤之形常積集眾善無諸過惡而現生地獄畜生餓鬼此面然大士所以隱其福德假諸惡道以應緣闡教也又曰住於涅槃而示現生死究竟寂滅而現起煩惱此慶喜尊者所以內懷智慧外示悲憂以祈哀顯化也此一大教聖賢如是周遮建立於世間法决非小補受付囑者冝何如哉此定慧圓明傳佛祖印而下礙垂手以有為法興建佛事也嗚呼善哉先佛以誓願為眾生故此法會不斷滅後人以慈悲同一𢍆故此法會常相續願力悲力無有邊此山此會亦常住彥以如是為諸有施者福不唐捐余以如是說諸有聞者一時解脫乾道丙戌上巳日記
千頃雲記
虎阜為吳會絕景幽岩曲沼佳木盤石之環麗娟秀悉在寺前劒池鑱山腹以出清泉在寺中寺𦕑山勢為高下廣袤規置不能平直而梯空駕虛俯仰避就各有態度丈室盡山之背一目千里以故遐披遠眺空濛浩渺之趣廼在寺後中為致爽閣灌木蔽虧目不得騁少東可十步前無蓊翳望眼始逸屋圮陋弗稱今住山古田師徹西堂之前為軒居東面以延納空翠收拾平遠然後畦疇畎澮之交錯遙岑平湖之隱見出沒風帆陸車樵歌漁唱之斷續欵乃千古塵迹盛衰興亡漭滄寂寞可悲而不可繪而不可言者莫不悠然翼然於几席之上使騷人墨客登高能賦之士低徊感慨竟日徒倚而不能去也既成摘坡翁千頃雲之句扁焉性存子來遊而問義師曰宇宙之間人物之眾榮枯生滅之相餞盈虛消息之相禪亦猶夫雲之一聚一散而不可常也以名吾軒使來者悟此觀之本空世諦之非有劃然省覺以求吾常住不壞之實體不與形噐俱存亡者其庶幾乎性存子軒然笑曰師贅矣乍有忽無者雲也而雲未嘗盡倏成倏改者世也而世未嘗窮以至天地日月子之教以為刼至皆壞吾意有形雖有數而天地日月無終息之昭昭矣謂雲為有謂世為真是之為縛謂雲為無謂世為幻是之為脫臧與糓俱亡羊也尹與僕俱昔夢也且翁有言自其變者觀之天地不能一瞬自其不變者觀之物與我皆無盡吾則不變者不能一瞬變則長上古而不老子知雲則知易知道矣吾不學佛以吾意言之云爾師曰善哉子之言莊周不如願受而藏之為記古田名德垕天台人宗通眼正其主虎丘百廢具舉景物為一新云咸淳九年正月三日性存子家之巽記并書
虎丘殿閣亭臺(虎丘山雖在寺中然樓閣亭臺有義繫於山不繫於寺者亦置不錄)
虎丘泉石(凡係釋氏有關者從志中摘出)
虎丘寺
晉司徒王珣司空王珉即劍池東西為別墅咸和二年捨為二寺在山下唐會昌中毀 為一寺在山上錢氏廣陵王不好追游不事園苑望見虎丘即色喜至即規畫興建故寺多其經意宋至道中郡守魏公庠改為禪剎延清順尊者主之請額賜名雲嵒禪寺至紹隆宗達二師而規模始大得捨田至八千畆充塔燈費元有永師明師者出寺益振國朝開平忠武王提兵取張氏因開平駐 山中而寺獲免于禍
山上舊寺
前門榜曰海湧峯(山南臨大路)中門榜曰虎丘(山口)三門榜曰虎丘雲巗禪寺(山上南面)妙莊嚴閣(對三門)千佛閣(三門左舊有普門關即此是見物初賸語)大佛殿(山頂東面)塔(佛殿后以隋王劭諸州舍利記言盖隋時造)法堂(塔後)方丈(法堂後轉北)鍾樓(初在佛殿東後在左廡北)藏經(劍池南)禪堂榜曰佛海(在廡劍池西)祖師堂(佛殿右)土地堂(佛殿左)水陸堂(右廡劍池東)應夢觀音殿(藏殿南)旃檀林(五臺上轉西近觀音殿南)蒙堂(千佛閣南)厨堂榜曰香積(左廡北)庫院(左廡)浴堂(五臺下轉西)
新寺
舊寺從宋南渡前枑元末變故雖多而皆無害洪武甲戌九月八日一火蕩盡丙子五月性海真師至毅然以修廢舉墜為己任既而有施巨栰者遂即故處以次興作焉厥後宣德八年冬寺復火更良价以至南印大𤋜軰漸次補治始復舊觀云
太佛殿(視舊加高作重簷闢其基向前使去塔遠今宣德間火南印重建又加闢焉榜曰大雄殿)法堂(旧三楹今加兩翼堂廣視旧有加中結覆頂)方丈(舊梯岩為之弗固今改平實處)禪堂(初毀后或重建而未就緒真師完之)應夢觀音殿(初舊殿火石皆坼裂而觀音像獨如故里人為募材建殿飾像以金石室經字亦餙焉 良玠重建)塔(林重修南印重脩)祖師堂(改在殿前中庭左正統間大𤋜又建)土地堂(改在殿前中庭右成化 年正清又建)蒙堂(在田處雲盖慧施材)千佛閣(五楹兩廈三簷 永樂十九年良玠建)天王殿(重簷良玠建)藏殿(良玠建)三大士殿(在五聖臺旧址正統八年僧勤蘭等建)僧堂(正統五年寺僧德源建)勑賜藏經閣(正統十二年侍郎周公恂如賫經至郡守朱公勝寺建閣藏焉)香積厨(大𤋜建)庫院浴堂(在舊處)
以上皆㨿舊志錄出以新志文多愆謬故寧從其舊耳若若新志所稱前 山門近年來百步街兩旁居民占塞萬曆六年督糧道大𠫵徐公查清原額始復舊觀禪堂靖海真師修完正德間僧大眾重建塔僧寶林重脩南印又脩祖師堂今為西方殿伽藍殿仍在佛殿左伽藍者西域佛廬之號也僧房小樓北窓正對海虞山因題虞印亦可眺遠大悲閣宣德元年良玠建天王殿良玠募指揮童福海建萬曆五年住山僧圓曉脩此數則可綴舊志之下者亦備錄於此
敕建明㤗禪寺碑記
申用懋
余按吳中梵剎林立碁布創自我 明者百無一焉非 天子不賜額非 勅建不名寺甚鉅典也虎丘望山橋之陽有原明菴者肇於南宋紹興之世原明故住持中白眉搆茲下院為靜攝地而迪功郎唐霈福因舍宅成之迄今四百餘年行僧踵接焚脩罔懈四方名流碩彥式廬造請無虛日然未有議易菴名者迨我 神祖久道化成廣為 聖母延禧賜藏賜額靡遠不屆于是菴僧性咸匍匐走 闕下苦行遠孚禮臣湏之彥等合䟽具請遂淂奉 旨賜名明泰禪寺賚紫衣白鏹而歸時萬曆庚戌之十二月也余方承乏兵曹與聞厥事嗣歸里門則性咸物故寺額未新煌煌 明旨幾委於蓁莾爰有僧錄司覺義祖倫志果行勤慨然引為己任咨於清遠行潔等庀材鳩工鼎新門閱明泰禪寺之額始落成於戊寅之春季因采貞珉謁余記其端委余恭念 聖祖以儒治天下而於普門內典則曰暗翼王風助流聖化洋洋睿謨真挈三教之捴持培萬年之福極至於今 聖子神孫於崇儒重道之中存護法弘慈之意故能使生机翔洽淳化融流玉曆恒新金甌永固即我三吳之民世為 國家財賦奧區雖云物力孔竭而家絃戶誦曳縞擊鮮百年父老白首不見兵革豈非我 佛於仁幽贊 累朝之休養使生民默受其福而不知者耶余既幸明泰之興有光虎阜而更慶 四朝之明旨能聿觀厥成也謹稽首颺言而為之記
明泰寺普慧堂記
趙鳴陽
自金乘西衍石像東來姑蘇為三寶祇園虎阜尤四衢皈命𥪡法幢於海湧名宿代興懸慧炅於雲巖宗風時振爰有十一代住持號原明者性空五欲道濟三途獻酬久愜群心靜業尤勤獨徃[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]瞻平野得勝地於山南結構精藍跓錫緣於水曲入其邃宇覺中亭片石翻屬紛囂領其幽悰使千頃間雲益增玄暢此原明菴所繇昉也記迪功捨宅之歲為南宋紹興之初入我明四百餘年傳耆德十有數軰雖教因境寂焚脩逈軼叢林而庵以人名寺額未遑勑賜迨我神皇御宇化日雍熙幸逢 聖毋迓休慈雲遍覆珠旛鏹幣掩映名山玉藏金函輝煌古剎於是庵僧性咸持精進心發勇猛力芒鞋北指一瓢一衲枑皇都捧勅南歸賜額賜衣來帝闕於萬曆庚戌冬月奉 旨錫名明泰禪寺龍章與法寶昭回像教得綸音震疊固冝聿新棹楔永樹宏模乃咸奄忽蒿[卄/采]功歸庋閣茲有南京僧錄司左覺義祖倫號曙巗者宅心惇大持律端詳清脩緇素瞻依雅望公卿動色雖策名京署而樂志玄棲將鼎峙山門克彰崇號而僉謀未恊孤掌難鳴乃先罄其鉢資營為精舍軒楹敞朗華素合中輪奐扶踈寬約得度良朋萃至嘯咏忘歸名衲攸躋誦㷊加肅兼以時花遶砌翰墨盈廂旃壇旖旎以凝和梵唄琳琅而演法斯誠普門之福地慧命所倚庇也於以紹隆先緒怳原明衣鉢重光抑將大啟祗林使明泰之恩綸丕著茲堂之建詎不休哉余數椽小築咫尺禪宮敢云方外論交實乃卜隣叶比媿無檀施奠厥崇居聊借彫䖝用彰懿媺云爾時
崇禎嵗甲戌小春五日天放居士趙鳴陽撰河東薛益書
宋敕賜半塘壽聖院記
常楙
凡物有形必有終獘自古聖賢之傳非皆託於物固能無窮也為善之堅堅于金石予嘗味斯言善之足以垂後如日不滅如海不竭豈但好修君子然哉佛自漢入中國歷魏周迄唐幾廢興矣然教視羽流為盛前軰所謂以空化執以福利化欲以緣業化妄以地獄化愚要皆導性之本善陰助政刑所不及是故其教能持久更千變而弗昧良有以夫吳門之西半塘有寺曰壽聖盖自東晉因誦經童子有塚賜材建塔院至我國朝治平賜今額固雖中毀於建炎隨復於紹興上下千餘載甲乙相承逮僧清一益能繼述興脩燈燈接燄儀曹且申明傳帖之旨下之郡以維此意於石人知愈遠彌存寺之壽其傳也不知所以壽其壽也其壽也名以壽聖又將使君國與天同壽也得非脩佛善道道久化成固爾歟吁為善最樂謐彼堅于金石之訓於斯益信
朝奉大夫集英殿脩撰知平江軍府兼管內勸農營田事節制許浦水軍常楙撰時咸淳六年庚午中元日記
半塘壽聖寺記
陳繼
距吳城西北七里𢪔虎丘山者曰山塘境有勝處群山獻奇詭者屏列北南而環拱於其西清流演注迴合前後嘉木繁蔚蒼翠無冬夏以其居塘之中名曰半塘晉釋道生法師鳩摩羅什之高弟神悟佛道而為魁傑者也師寄迹虎丘愛半塘幽勝時居誦法華經有雉日聽之不聽者一日師意念夜入夢告以聽經獲報為兒某家數歲當恃左右師騐之不異夢及期出家尋殀葬林中俄夜有光燭塘塢鄉人異之啟視獲一舌而生青蓮花義熙十一年有商謝本者栖半塘濱夜聞經聲琅琅迹之無所得旦視塚青蓮數花燁燁照其上郡乃以聞詔賜材用建塔寺號法華院郡志所謂半塘法華院其塔謂雉兒塔者也宋治平間錫額壽聖寺紹興七年燬而復新工作之日塔中再聞經聲數夕不輟顯謨閣直學士魏憲記其事元季兵興寺復見燬國朝洪武辛未詔天下佛所有像設古蹟及僧眾者為叢林否則廢之寺僧南宗迺會緇流而告曰壽聖寺古名道塲也可舍而弗居即聚指二百由是寺為叢林然其故地皆沒於荒荊穢草之間昔所謂幽勝者寂然蔽伏而失其態過者悽然而不忍佇翫也如是者久歲莫有以起廢為己任者南宗奮然曰吾為釋氏豈求獨善已也報四恩資三有者詎非吾事吾將復吾寺為之即傾己槖以倡眾施掄材於山勞歷二三千里始克有濟迺召工攻之建正殿建西方殿建四天王殿建演法堂建集僧堂建廊廡山門而建寢息之所栖賓之所庖湢之所庫𢈔之所序為而成外庖湢庫庚咸飾五彩輪奐輝發而與名山望剎之相角麗也初寺為叢林今典甲乙傳司後南宗請於朝給部文主之其始欲新寺也晝不安食夜不寧寢獘衣寫勞形志數歲而若於人仰其行稱之者皆謂宿德委施惟恐後寺復藝松竹理泉石啟幽闢邃蔽伏失態者咸顯露誇異昔之過而悽然之不忍佇翫者今皆悅而樂遊之矣然非其積勤累行曷以致若此哉天下之事莫不成於志之堅敗于力之惰以南宗之復其寺之志而求其道則生公其如尔何於乎南宗其有志也寺之復也成之不易立之尤難其請記之用刻于石以告來者俾嗣其志
翰林院五經博士兼脩國史廬山陳繼撰宣德二年三月朔日住持克紹立
指南軒記
盧萬春
住持蘇之半塘壽聖寺者曰南宗紹禪師翦荊畚礫翬飛堂殿廊廡而金碧塑刻之後謝其事軒于松風梅月之間其懷瑾握瑜者禮羅于上席商今酌古以求至當之歸因籀指南二字揭諸楣托予友虎丘隆上人徵文以記予曰昔越裳氏來賓周家及歸而迷道周公爰制指南車錫使者為之先導禪師之扁得不有取於斯歟曰不然予試以前後觀之處其後者指其前為南前其南者復指南其後者為非南以南謂南之非南以指謂指之非指更南迭北邈無定方禪師之指其將有辯於斯歟曰不然且以五行言之則南為火以八卦言之則南為離以四時言之則南為夏以四德言之則南為亨以五常言之則南為禮禪師之所指其五行之南歟其八卦之南歟將四時四德五常之南歟曰不然若是乎禪師之指南其志果安在耶上人曰禪師之志以堯舜禹湯周召伊傅之典謨訓誥誓命孔孟程朱之刪述傳著為儒者之指南也明之者為智履之者為賢周流不息渾融而無間者為聖以五千餘卷之藏教達磨西來之直指為佛者之指南也遵之者為律宣之者為講悟之者為禪今禪師延求儒雅究明聖壼朝禪夕定洞達西來得儒釋之指南者也若夫越裳前後之引論斯下矣予曰噫嘻旨哉斯軒之扁乎今禪師之翬飛殿廡金碧塑刻是亦立指南于起廢之徒乎延留士夫酌古商今是亦遺指南于後學乎其或登軒視扁而動達厥旨者又未必不指南于將來也耶雖然瞻前忽後南何在也迎之不見其首隨之不見其後南何在也泛觀無物近觀無我南者何物所指者又何人耶予雖欲記將焉記上人為齎此論造軒而質之來者
宣德六年歲在重光大囦獻夏六月望後二日會稽盧萬春撰
利濟寺重建記
江楊循吉
吳門利濟寺基於閶門外南濠繇委巷而西入則巋然宏以麗者東南祠佛之一宇也興自宋隆禪師洪武中併小菴於大剎為之叢林非歷年古居僧多者不得與而是寺有焉盖有大殿廣庭脩廊潔宇為佛徒之完居至成化六年悉燔無遺有石阿羅漢十八軀亦闍毘入於無常惟二尊留焉每有靈異主僧柔公始值其厄謀復焉不果化去毅公繼之仁公嗣之兼公成之合四沙門之力而後殿湧二座像現三身天神地王肅護衛之貌救眾生之慈悲大士則獨專其後也從是齋有堂居有室靡不備矣閱四年毅公既逝而兼公復歿余嘗觀天下之人所惜者財所憚者屈獨於佛而不然謂盡愚耶千百年來何無一智者能勝人之愚而佛獨天下盡其居乎人必有利佛佛必有可慕嗚呼中國聖人以仁立極佛之慈悲及乎昆蟲非仁之大者歟天下人有情者必有苦有身者必有患而佛之誓曰吾願𥁞救 將來之人與物無苦無患其言哀故天下之人趨焉曰佛能念我報其心之仁而已矣而此寺亦因以復興盖佛之心所以致人之 事者有道也非人之愚不觧也弘治三年十月吉旦
再復石佛寺碑
姚希孟
原夫成壞相因陵谷互位灰飛石窟已經刼火千年水泛蓬萊又見桑田三度諸相緫非實相則實相詎存有常俱屬無常而真常何在慨自㕠林寂滅百㲲闍維金人現日輪之光靈骨起佛陀之墖繇茲風教徧被群陬琳宮遙望于閡衢紺殿重興于聚落崇巗𥥆窱晨風雜漁梵之音仄磴靈奇夜雨振鯨鍾之鈕烏瑟膩吒既宴坐於蓮臺室摩那拏亦分棲于蘭若喜捨善信皆持優磌波匿之心護法貴人共矢梵釋天龍之願然運分盛衰否泰事関時節因緣譬諸生誦法六經尚有焚坑之慘若佛法緫持三教豈無摧折之憂摩騰翻白馬之章積薪付火康僧建赤烏之墖燃鼎趨烹𢙣黑衣以及緇衣可謂魯魚莫辨見兵噐以及釀噐遂令玉石俱焚更以麟德之空談釀成望仙之實[示*固]鞠精藍為廢圃欲廣阡陌之規驅淨侶而戌邊爰從牧圉之捍驟聞焉或一道也儀園之豈其然乎即棄地可耕非寺非菴沃野自多閒曠雖惰農當警不披不薙丁壯每務般游無論具八觧而兼六通精者固超軼窮神知化即其念四恩而資三有粗者亦冥維世教民彝倘信之不疑自當就崆峒而諮大道即 舍旃何礙不妨付箕穎以作外臣而夏虫語氷蜀犬吠日人自貽其伊戚佛但說為可憐至若梵宮板蕩之餘復還舊剎貝闕蒿萊之後聿整新規事有廢而必興笑昔日之闡提安在業已湮而復振知宿因之檀信重來斯吳中石佛寺恢復因緣洵可述已寺始晉朝邈延 昭代嘉靖中王侍御行會昌之政致袁氏因而受廛萬曆間伍少𠫵踵汝南之風使它人居為奇貨狐潛兔窟烟迷鷲嶺之雲鵲換鳩居霧冷獅臺之月溯厥摧殘之狀每令長老咨嗟至其靈異之彰應屬鬼神呵護茲有兩張先生文學世俊孝廉世偉暨大廷尉毛公堪並系袁甥俱稱眷屬何宅相之競爽固受記於陽元獨渭陽之云亡更傷情於伯道若揆因而推果得非壞寺之殃欲幹蠱而弭諐冝復當年之剎至珠英屢萎於芳樹在文學更切驚心而玉茁未煥藍田在廷尉忻茲植福赤脚頭陁心力殫竭同精衛之填河長者居士財法弘通猶馮夷之赴壑各懷本願共恊弘勳此所以市閧塵嚻復覩寂塲淨域衝衢溢陌爭開貝樹曇華者也𠫵合替興既恍成其一夢從茲香火可永亘於三吳於是現聞道人姚希孟盥手稽首而系以辭曰
重復石佛寺記
王在公
當今佛教寢微闡提熾盛廢寺毀像罕有知忌予方悲之未有以救也聞有石佛古剎在郡城南濠者廢為民居已久友人張孟舒忽興復之余驚喜而叩其詳孟舒為予言曰寺創於晉時載在郡志當 世廟初有御史王某者巡按吳中以寺院太繁䟽請減省而許民間得承佃於是外曾大父胥臺袁公遂有其地而寺僧堅欲復之累走京師外大父吳門公上公車時每苦之迄於嘉靖癸亥寺始復比僧歿其徒眾又以訟困不能守當萬曆之癸未復為伍少𠫵所有伍用為遣女資付之歸〃又以畀章此廢寺顛末也寺門三楹殿三楹樓三楹最後為香積厨嘗有賈人賃樓為居積以布袋盛木綿貯焉而堅守之比睡覺身乃在樓下凡袋之積皆觧而散之地然銖兩無少虧人咸以為異從此販夫絕跡矣予外家先後俱夭三世斬然外大母每言當時毀寺徒佛之舛今日所以覆絕者殆其報也毛具茨公與予皆袁甥頗聞其語外大毋又云王御史所奏毀寺不少他寺僧亦求復而以力不逮輒散去獨此寺僧堅持必復乃已予初不識赤脚僧偶五臺蘊真師來云有赤脚僧名如祥者發復寺願而艱於力余初亦訝其難以為取材多而鳩工鉅及問之云止需二百緡耳時児雲龍病正劇心動追念外家以毀寺絕盍國復之兒病庶有瘳乎且可為外家補過也遂徃覓赤脚僧及至寺則秕糠滿目僅得拜廊廡下默禱矢志求復兒病少瘥與家弟異度徃謀之於毛毛艱於子又念外氏云云即捐六十緡為助石像久供村落小庵脩葺工畢仍迎而供奉焉此復寺緣起也予聞之且喜且歎世之居高位擁厚貲者日夜持籌計筭欲以貽所不知何人而語之以因果最易明者即啞然而笑不之信何况大法今孟舒以一寒士而一念誠信令廢寺愌然更新鐘鼓重明像設如故其子雲龍甫年二十始病甚父發願後少瘥力疾書法華經一部金剛經一部梁皇懺一部水懺一部畢未幾又病語父曰兒殆不能起矣兒捨父去當以六月十六日亥時幸可無𦊱碍父信道䔍必無過悲也舉家初不之信已而果然嗟乎死生之際何遽能主張若是將無乘願力而來者乎孟舒既哭其子更於石佛旁造二菩薩像且欲因而擴大之此又非著相莊嚴以𧛂福動其心者所可幾者也孟舒名世俊故鄉貢靖孝先生之孫異度名世偉已薦於北京兆矣具茨名堪今為大理寺卿予十載山中久踈筆硯[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]與孟舒昆仲交𣸧且其事可以為撥無者勸輙漫為之記天啟乙丑春菩薩戒弟子王在公撰文寒山趙[穴/(〡*臣)]光篆額歇道人婁堅書丹
慧慶禪寺記
釋維則
蘇城西五里許松林柳徑映帶如畫有重閣廣殿飛出林杪者慧慶禪寺也寺視他剎雖不古而化聲藉藉緇白歸之如市普菴禪師之化也初普菴振化于袁之南泉山道塲之盛甲天下沒世雖久揚揚百靈凡官民旱潦病橫與夫拘忌營構之事皆禱之輙應皇元加贈大德慧慶禪師歲時香幣與民施交委食無寸壤居徒嘗數千人江湘淮漢之間其化殆遍獨未至于吳延祐甲寅春南康無瑕沙門宗𤧚訪道至吳門誦寒山夜鍾江楓漁火之句惻然有感乃謀結菴以延游錫且以奉禪師郡人金國寶首率財營地相其成戶屨恒滿日持鉢以食之閶関驛道濱長河民苦濘淖𤧚募眾以甓之橋之圮者新之凡利人之事靡不為之必徼靈于普菴江艘海舶有獲冥應而脫風濤者至則必拜普菴為更生繇是施者翕然遂建無量壽閣以祠佛及五百尊者像閣後為普光明殿普菴之像居焉殿後為大莊嚴閣像盧舍那佛及五十三𠫵敞其下為演法之堂繕治方殷而𤧚告寂其徒法智繼其志夙夜靡懈規制日益增廣元統二年奉帝師法旨賜以金額眾以寺未具體咸願輸力于是比丘法恢營三門達信營觀音殿蜀人楊善𡖖作外門疊石岸河以接通衢松江府判官曹澤之作輪藏之殿宣讓王賜銀鈔五千緡助建棲僧之堂從而虡鐘之樓香積之厨㫋檀之林庫堂行堂兩廡方丈皆以眾力次第成復創塔院于寺南之蓮花峰榜曰歸真中為三塔同室異竁僧俗皆得藏馬寺之體至是具矣智請于予曰先師遺誡在延接凡百仰于施甲乙度徒而繼席者從眾所推不以其次進法智非才不足以繼幸而有成普菴之賜也懼來者昧其本願為我記之余謂世尊以正法眼藏涅槃妙心付摩訶迦葉凡十八傳至達磨又十傳至臨濟臨濟十三傳為普菴普菴以臨濟峻机大用陶鍊學徒不歷階梯深達佛祖堂奧此其化之大本者也彼弭災救患應禱于有為功用者餘事也今慧慶有其居矣有其眾矣當務大本以率以訓使人人發真歸元同悟普菴之自性然後隨方建化各顯自性之普菴上以壽聖躬下以福黎庶則異時宗嗣之品法幢之固化聲之大豈如是而已哉
重脩慧慶寺碑
王世貞
具一切智釋迦所以悉達多歷萬刼身彌陀所以無量壽故知慧緣慶啟慶繇慧成非慶無以表權非慧無以明實金篦前引則三途不迷摩珠在懷斯七寶咸萃住觧脫者薩埵之實地種方便者真相之法門蘭若而自興慧慶所由署殆非虛己相此化城實吳吉壤在元延祐三載大智識比丘宗[王*忽]以慈悲化四兵用堅忍穿七札魔波旬眾望寶相而皈誠阿育利王指銅梁而悔殺用鳩法施創此叢林鷲嶺分來黼藻震丹之境雉林開後奕葉閻浮之區然而夙業所牽風災難免光空陣於羅睺淨宇蕩為危連種漢雕梁類空中之阿閦凌波賣舶怳雲表之浮圓所賴熙朝更逢開士蒼鵝指天而上擊白馬路土以悲鳴創成化之庚寅歷正德之辛未曰苟完矣未盡善也 世廟之末有歙地婆羅門吳誠明者悟多寶之宿根發布金之希念即因陀剎摩之地為龍洞舍衛之壇規倣竹林用成精舍時吾州淮雲寺無盡律師精通五演洞括三乘閉戶行道不替羯磨登壇受戒鬱為法將吳生聞而異之禮請住持交露之臺山神伏而獻果飛香之閣天女跪而散花珠匿敝衣必待馬鳴之用凌雲卓錫用警白鶴之來此師願力弘深果行精猛自一鉢一衣外悉充檀那不屬己槖用能創盖三十五佛寶殿一區優曇企景白玉雕龕般若尋風黃金化像須彌八寶魏乎不動之尊帝釋三橋儼若接引而至師以大事甫盡報身冝捐僧臘周天奄然顯化上足明秀繼之尋此前因恢彼徃志雖仍舊貫普加新飾複殿丹楹虹霓吞吐重廊綉拱日月蔽虧仍於正殿粧嚴三世大佛湧壁三大士十八阿羅漢聖像辨影龍窟窺形梵天白毫標入定之光金杵顯降魔之力鹿苑之僧輝茂苑鷲山之授記吳山海若按波而不揚脩羅戢刃以革面緇素填溢哀祈震天斑黔競趨首面投地時有本里善男子沈璠特捐家田斂師遺體并以餘圳作常住資明秀謂昔者法輪之再轉則王父司馬公之勒記也若聞孫之繩武吾斯未能苟宰官之現身敢忘護法愧以長語勒之堅珉辭曰 句吳之墟實多福田其最名者萬壽承天應物為有以漏稱緣寧如茲剎佛所雅言一念不昏厥慧斯圓眾善奉行厥慶乃全第一聖諦希有妙詮標揭招提彼岸巍然有善知識發願精堅一切檀施莊成嚴緣巍巍世尊大士翼焉如海金山光徹大千盡欲界人獲筏濟川銅堞自摧鐵圍為穿火宅燄騰俄成青蓮以此功德永不唐捐委順斂迹母侵化權我勒貞珉仰止斯賢敢規法嗣善護持旃
楓橋寺記
孫覿
平江自唐白公為刺史時即事賦詩已有八門六十坊三百橋十萬戶為東南之冠詩云茂苑太繁雄是也逮乾符光啟間大盜蠭出爭為強雄而武肅王錢鏐以破黃巢誅董昌之功盡有淛東西之地五代分裂諸藩㨿有數州自王獨嘗順事中國有宋受命盡籍土地府庫帥其屬朝京師遂去其國盖自長慶迄宣和更七代三百年吳人老死不見兵革覆露生養至四十三萬家而吳泰伯廟棟猶有唐昭宗時寧海鎮東軍節度使錢鏐姓名書其上可謂盛矣建炎盜起官寺民廬一夕為煨燼而楓橋寺者距州而南六七里枕漕河俯官道南北舟車所從出而巋然獨無恙殆有數焉寺無石誌按吴郡圖經實妙利普明塔院而不著經始之歲月唐人張繼張祐嘗即其處作詩紀遊吟誦至今而楓橋寺亦遂知名於天下太平興國初節度使孫承祐重建浮圖七成峻峙蟠固人天鬼神所共瞻仰至嘉佑中始改賜普明禪院而椎傑偉麗之觀滋起矣屬有天幸僅脫於兵火而官軍踊踐寺僧逃匿頹簷委地飄凢中人臥榻之上仰視天日四壁蕭然如逃人家紹興四年長老法遷者會其徒入居之而相其室無不脩銖積寸累扶顛輔敗棟宇一新不支十世寺有水陸院嚴麗靚深龍象所栖升濟幽明屢出灵響尤為殊勝而塔之役最大更三年而後就一日遷老過余言曰願有紀也余嘗恠天下多故縣官財匱力屈天子減膳羞大臣辭賜金將 吏被介冑以死士大夫毀車殺牛而食而吾民則當輸家財助邊率常睊睊然舉首蹙額疾視其上無慨然樂輸之意而佛之徒無尺寸之柄無左右紹介之先瓦盂錫杖率爾至門則倒之吐哺躧履起迎惟恐後已乃捐金幣指囷廩捨所甚愛如執左契交手相付無難色此何道也今觀遷老積精營作練學苦空獘衣糲食不以一毫私其身日以飾蠱壞起頹仆為急又飭其徒三二軰持鉢扣門或持薄乞民間日有獲鳥惟資以治寺以故一方道俗皆向慕之凡所欲為無不如志故成就如此今吾鄉縣之長人者晨擁百吏坐一堂之上赫然如神明之臨又阻聲威以怛之而後吏得以投其隙吾欲以柔道理之量其力之所堪任而與之為均無急之以期無使吏迫之上下休戚共為一體人人歡然欣戴如駒犢嬰兒之慕以盡夫為民父母之道夫以子弟而事父母其於奉佛固無間然矣故著余之所欲言者為記使歸刻焉紹興十六年七月日晉陵孫覿記
蘇州府楓橋寒山寺重興記
姚廣孝
出閶門而行不十里而楓橋橋之西南去尋丈地寒山寺在焉寺臨運河塘其塘北抵京口南通武林為衝要之所舟行旅馳蟬聯蟻接晝夜靡間唐元和中有寒山子者不測人也冠樺皮冠着木屐被[糸*藍]縷衣掣風掣顛咲歌自若來此縳茆以居暑𣎅則設茗椀濟行旅之渴挽舟之人施以草屩或代其輓脩杜多行甚勤尋遊天台寒岩與拾得豐干為友終隱入巗石而去希遷禪師於此創建伽藍遂額曰寒山寺寺當山水之間不甚幽邃來遊者無虛日唐詩人張懿孫賦楓橋夜泊有姑蘇城外寒山寺夜半鐘聲到客舡之句天下傳誦於是黃童白叟皆知有寒山寺也自唐歷五代及宋與元寺凡幾興廢碑刻澌沉無可考見粵自 聖朝永樂三年深谷昶禪師老成有戒行僧錄司劄授住持深谷蒞其任赤手奮發化募眾檀刜荊榛畚瓦礫先建大佛殿次立丈室山門及說法之堂栖禪之所庖庫湢溷凡合有者畢備殿內塑釋迦世尊中坐蓮花臺迦葉阿難侍側文殊普賢二大士坐于左右梵王帝釋秉爐而前十八應真列于兩傍香臺䁆曖金碧焜熀一會靈山儼然未散方丈中間設寒拾豐干之像不敢忘其所自也道塲一新規模可觀榗紳大夫士之遊覽豈無如懿孫之題咏者耶雖然深谷興復之偉績其可泯沒無聞於是深谷所交之友請余記勒石以告夫來者永樂十一年十月吳郡姚廣孝撰
寒山寺重建大雄殿記
文震孟
寒山寺之名冠姑蘇也實繫于江楓漁火之句然亦以其地當孔道舟車鱗集非若深谷窮巖𥥆冥間寂游者易于渉足[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]雖處閭𨵻囂雜中一入其門清幽蕭遠別為一境以是從來名公韻士徃徃樂之為之題咏為之記志而寺愈益有聲後有曉山旭公能以雅事作佛事脩竹名花圖書香茗媚秀靜好使人徘徊不能去其嗣松林陵鑒公西流吾公等乃益精進勤脩梵行者可必其宗風之不替矣萬曆壬年建傑閣以奉大藏戊午殿罹火復鼎新之皆出自鉢資而後益以檀施翼翼莊嚴有加於舊尤為諸剎所希有云或謂茲寺居四達之衢朝商夕賈呼籌握筭耳目薰染以是圓頂方袍不能不以計然餘鮮間一染指于自然生息凡有建造易于措置[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]經不云乎不壞世相而談實相資生產業緫非違背貴有所以用之耳檀度一門原以破人慳囊尋因覔果各乘願力以覺群迷吾公不恡資財廣作勝事因地真矣若能空諸所有回向菩提悟成壞之無常識聚散之皆幻繇有為法證無住相則又且一関超出直躋聖境乃至聖凡都泯空有俱無斯巍巍殿閣眼前佛邦即心即佛彈指圓通又寧帷人天小果已哉寺有寒山拾得二像相[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]軒渠勞勞塵土偶一瞻禮亦不覺輾然自笑不知張繼題詩時已有此否閱世既深順逆夷險略已備嘗知世間事無非一笑者凡人我是非愛𢙣好醜皆笑具也即寒山嘅世警世百千歎咏要不若一笑之直捷矣殿成于己未年住持僧即明吾請余為記者僧性寧所謂勤脩梵行者也崇禎庚午仲冬之吉
重建古正覺菴碑
江盈科
去楓橋西二里許地名王路盖吳王夫差登山輦道云其地有童塾者宋學士陶穀墓在焉唐以來為菴者四後皆圮惟正覺以塾故獨存然制甚湫隘歲萬曆丙申僧如瑞有戒行一時眾姓翕然皈依相與捐貲市材鳩工拓地大暢故觀侍御劉子威題曰古正覺菴宗伯韓公手𨽾水月觀三大書懸之佛殿其他長軒廣廊周遭四布盖菴制巋然一新魯川曹大令儼然謁余曰子地主也願一言為記夫余誦法孔氏西方之教未窺其藩第以臆度之聖人之為聖佛之為佛總歸于性覺也者性之真竅也覺則聖不覺則狂覺則佛不覺則鬼覺之所關大矣乎試觀吾身見一夫向隅一尸橫道其衷愀然不啻己痛無他覺故也時或肢体受侵風邪為痿為痺撾亦不痛搔亦不癢無他不覺故也故人必能覺然後知四大非我眾生非物而所謂真我也者立于象先不為無寄于眾中不為有超然獨存一切歡喜煩惱如海面浮漚于我無渉則何難捐我以濟天下而慈悲之教由之以行如
堯峰山佛殿記
王鏊
吳橫山之西南有峯名堯莫知其所始或曰堯時民於此避水也(蘓子美詩西南登堯峯俗云堯所基洪水不能沒上有萬眾樓)唐末慧禪師者始建精舍曰免水院宋改曰壽聖寺有寶雲禪師繼居之會學去來恒數百人元渉 國初久茀不治弘治初有雲谷禪師諱[卄/(〡*臣)]始謀居之與其徒文通披藂剔薈支傾葺頹歲餘人漸知之雲谷軌行峻持通亦戒律清脩遠近參謁者日眾始相與立山門繚以石垣觀音龍王之殿寶雲碧玉之沼東齊西隱以次脩復而大雄殿費鉅未遽議也久之雲谷示寂通矢卒先志乞諸檀越一時鉅公名士亦多礼焉於是富者施財貧者施力豫章瓴甓無脛而自至不召而雲集大雄之殿倏還舊觀矣初予自內閣告歸間一造焉峭壁梯空側足而上及至其顛曠然平夷 林壑巗洞之縈紆池沼泉石之秀麗卻而望之太湖萬頃浩蕩在前而吳興雲間諸峯亦隱隱可見信地之高且勝者也則洪荒之世民聚居以免懷襄之患亦或然歟地雖勝而其蕪也久得人焉居之則蕪者治頹者起事之興廢其不在人乎今天下之事廢而不舉者亦多矣彼𤢜何修有若易易然者乎予誠嘉焉為記其事嵌諸壁
堯峯興福菴記
湯賓尹
予以丁夘冬孟游太湖東西兩洞庭山之末得堯峰焉堯峰在橫山西去吳縣四十餘里予從木瀆易小舠枑興福塘陳子元祿導予步而升剎宇靚整僧眾森然禮迎者其名為興福菴菴址在堯峰西麓繇麓至顛可數里稍舁上有菴曰露禪其前左偏有方池二疊可半畆其東為龍洞為觀音巗龍洞者傑石巍峙如闕石石之下平如席兩山環抱如左右垣太湖尾橫滙其口煙雲吐納如喉鼻間呼吸子戀異之不忍去問之則湛川海性禪師趺坐初基也師以獨身離絕人境溽暑隆冬寒風號雪 棲息洞中亦不知鉢供所自來或時循乞下巖無與餉者還以膝楮腹瞑坐如槁一日值田婦炊方熟持鉢長跽自晨至莫婦勿[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]明旦復跽其門姑若夫皆誶其婦鄰家爭餉師堅勿受也曰必某孃子發心親施又明日擬復跽其門行未半飢蹶胸坎忽開恍悟積歲所泰父母未生前句義自是橫飜縱突當下絕沉滯而群英翹首老宿降心遠邇之檀布輻集矣初剏菴于龍洞之西曰露禪佛堂僧舍色色備舉可以居後人之叅學者矣已慮山顛跋渉棲眾為難卜築于麓後宋成淳中所稱興福菴者琳宮絳宇寶像珎龕與夫應接十方飢需食勞需息疾需養一切齋庖休舍之類靡不完好加于露禪等等予自露禪晚歸值其課誦魚板之清潔梵唄之精謹威儀之恭至悉中法律生敬禮焉盖予周還兩洞庭山水鴻麗樹木豐蔚聚族之富甲于吳中獨禪剎率就衰圮即包山翠峰雄兩山亦覺寂杳無光及至堯峰興福而法唱喁于佛寺之勝遂為耳目遊從第一恨兩山獨不得此終缺典爾予過吳逢湛持太史誦贊湛川師道力曰一生受用龍洞苦功又曰惜師末年勤心佛事而簡忽己事予曰己事佛事有以異乎莊嚴法象導引群生願天下人一徃奔詣盡得與於斯道師固謂人人是佛人人可立地成佛與枯坐了悟孰多巢由淺堯舜深吾儒者之教亦如是也菴首建自師其徒悟亮等精苦拓成之陳子礼齋密行蓋儒而禪者從吳門伴予兩洞庭送之東壩為作堯峰山興福菴記授之
寶華寺新記
孫規
寶華山智顯禪院面震澤之洪瀾背長洲之故苑左控洞庭之峻右挹靈巖之巔刻蟠之闕相望遊糜之墟密邇真三吴之佳地一方之正游先是梁天監中有僧號憨憨者至自梵天營立香界植錫杖之故所化靈源之尚存年祀滋源締架幾圮國朝祥符乙乙歲故府崇儀秦公羲當巋然之未墜思勉矣而可興其疇尸之必有能者即以今心印師居焉增庫為齋堂禪室梵殿之類岌起金碧𡸁一紀間精廬克備云
天峰禪院記
魯旼
闔廬城西二十餘里山之顛有禪院祥符詔書賜名天峯考於圖記所謂報恩山南峰院者是也記言晉僧支道林因石室林泉置報恩院唐之大中改為支山禪院晉之天福改南峰額予先世松檟在羊腸山之朝陽歲時展省屢過天峰嘗訪遺詩舊刻求其地之所在以參騐之而唐人劉長卿遊支硎山寺皮日休陸龜蒙宿報恩寺水閣題支山南峰皆為賦詩寶曆以後州刺史白居易劉禹錫亦有報恩寺詩按長卿至德中嘗為監察御史日休龜蒙松陵唱和出咸通年又言南峰院額故相國裴休所書也休乃大中宰相於是一時而報恩支山南峰三名並存則知記所載大中天福更名者誤也今山下楞伽院以有石刻言院即報恩遺址原田中有報恩惠敏律師塔碑言建塔于寺之西南隅當八隅泉池之上中峰蘭若之下碑望楞伽正在東北而記所謂石室者亦在楞伽人猶謂之支遁菴自菴前西向登山可數百步林中一徑入中峯院自徑前南行其登彌高又數百步乃至天峯北僧院其依一山而道周有石盤薄平廣泉流其上清泚可愛居易詩云淨石堪敷坐清泉可濯中其謂是也昔莊周言庖丁之刀十九年若新發於硎陸德明釋硎磨石也余謂此石其平如砥支硎之名宜取諸此而石文又如蹄涔者人謂之馬蹄石故禹錫詩云石紋留馬跡峰勢聳牛頭日休龜蒙與穰嵩起南池聯句亦曰翠出牛頭聳苔深馬跡訛又曰支硎辟亦過牛頭峯今在天峯之南此其可考者禹錫詩又泉眼潛通海之語與夫松陵詩所云水閣南池惠敏碑所言八隅泉池皆已湮沒失其故處而裴公書額亦不復見矣若山下石室山半石門天峰之傍有待月嶺下有碧琳泉又有放鶴亭其址猶在而劉白皮陸之所賦詠皆不及之此又不可考者也昔逸少既謝會稽安石猶臥東山遁乃與之從遊自放虛寂之境而有登臨之適故時人以為高逸遁之所遊多矣維吳之報恩越之沃洲最著沃洲有養馬坡放鶴峰故此山亦有馬迹石放鶴亭傳言遁常畜馬縱鶴其說皆有理趣非窘拘於浮屠法者也遁之沒已七百餘年而事之傳於名跡者猶不泯其為世所慕如此近歲僧德興者始傳禪法於天峰繼住持者十來人矣德興之始來茅屋土堦僅禦風雨後有文啟慧汀賛元維廣者大增葺之基土架木上瓦下甓堂殿庖庫廊廡寮閣門庭戺街次第完潔東有浴室西有憇菴佛號經藏無不嚴具以其治之非一人積之非一日而能終始如一故賴以成就其財費則取之州人非一家也予嘗以職事獲閱書於太史氏因見景德四年有建言者曰民佞佛費財冝加禁止上曰佛教本於脩心至於禪學為益滋大於是言者不行蓋先王以道治天下使人心化而不自知故其盛時慎獨而無思犯禮者非必士民也釋民心法之妙殆不失先王道化之意乃知前聖後聖其揆一也豈虛言哉贇公長老夙受法於明因禪師又深通順觀肇論之旨心地乃達無所底滯予之道友也一日謂予曰天峰自德興新之且及百年願有所記予謂沃洲居易為之記矣而報恩寂寥未有紀者因為考論本末書以畀之元豐六年龍谿曾敗記吳郡朱長文書
觀音禪院碑銘
天下之名郡言姑蘓古來之名僧言支遁以名郡之地有名僧之蹤復表伽藍綽為勝槩至于傳法不泯真風剛紀之以文信無愧矣蘇州觀音禪院即東晉支公道林所建支硎寺也伊昔二眾同居舍宇尤廣其山有支公馬跡及所居石室存焉唐景龍中詔更名報恩及瑞陵初圮海內精宇人祇號咽茲寺在圮例獻文纘嗣佛日舟中旃檀之林枯美畢秀時太原尹盧公簡求方牧是邦與僧清贄相善乃勸捨俸錢復新締架大中五年請僧洪憲主之憲豫章希運禪師之法嗣也自咸通甲申歲至于乾德甲子歲凡百餘年陵谷迭遷香華中輟其年二月有永嘉禪學沙門文謙嘗駐錫姑蘇永先蘭若頗以佛事結諸眾緣尋詣天台大寂韶公禪師之法席願齒入室之列大寂示之曰汝雖越人非越地可居其當化人於吳地耳於是遂如大寂之教復來茂苑會僧正安公以報恩舊地辟而住持是為今觀音禪院矣復有本郡都知兵馬使趙承遇及司理判官張仁某等同經度之獲石銘於殿基承遇已下名氏皆如銘之所記盖宿緣符契也未幾謙師徒居上方所度弟子三十餘人今之恩公上人盖白眉也亦禮大寂得其宗旨退而闡法席于先師之精廬昭善繼也恩公苦行有聞玄談尤峻適居放鶴之地雅契安禪之懷早歲師嘗入京師時愚方預常參一得相面今師沿前會之邂逅䟽本寺之寅緣欲愚為文以紀其事愚以向之所言信無愧者迺記而銘之云時大宋咸平六年六月忠果確勇功臣金州管內觀察使判和州軍州事光祿大夫檢校太傅兼御史大夫上柱國彭城郡開國公食邑六千戶實食封一千一百戶錢儼撰
超隱堂記
葉勸
佛子棄親出家本欲擺脫名利自非上根法器了達根源未有不為名利所縛雖大善知識亦不免於求名而利附焉故必欲開張舖席以求出世至於終老而不返一曰欲以利益眾生一曰欲以開導群迷此特自為之辭爾焉有能利益眾生開導群迷而不知所以自求安隱以遁其形耶余道友才公則不然雖嘗繇萬壽首座住天峯禪院纔得旬歲即興退休之念會余觧官南歸亦思與之相近因出槖裝為營小居能仁精舍乃名其所居堂曰超隱盖佛以清淨為本虛無澹泊為宗而垂世立教禪律兩行專說法相是真是實即謂之律說有非有說無非無當体不離湛然常住即名為禪自達磨傳此心印面壁九年不立文字不假聲聞而第一義諦復然流通徧周沙界自尓以來燈燈相傳照耀大千啟發昏蒙證菩提果超出世間與佛同体得茲道者才公有焉昔紹聖末余椽澧陽謁長老自齡於夾山時會下禪人無慮二百軰而獨談公不容口繇此始識公於此山之庫下形骨清癯標韻高古無異於孤雲獨鶴然稍稍接之話言莫非善辯柔輭議論風起至於亹亹之處如泉竇始開悉自胷中流出所謂深得辨才三昧者見知既已如此之超然矣而又能於茲時出超然拔俗之見以求隱處而退休焉其度越稠人廣眾卓絕數等矣以是而名茲堂非虛言也堂兩楹五架粗完潔不侈不陋真道人所居余不記其土木之工而粗記公超然隱居之意如此政和七年
支硎
高德基
支硎山在吳縣西南二十五六百沙門支道林常卓錫於此山多平石平石為硎又以支公處此故名支硎舊傳道林嘗居石室中所遺故物有木鞋鉄拄杖之屬旁有放鶴亭馬跡石皆因之得名延祐乙卯土人耕其地得小石碣刻偈云風既不來山亦不去逢羊遇狗合做一處後有小字云阿多摩偈人皆不觧其說石刻見在白雲寺中
支遁菴 支硎山山一名報恩山晉高僧支遁道林剜山為龕世稱支遁菴又稱石室
王賓
不知城市有囂塵只見寒泉盡日新是處與誰閑共坐許詢之外更無人
放鶴亭 支硎山支遁放鶴處
生身高潔是仙才可使樊籠裡面來人在夕陽闌畔望肯從塵外再飛回
穹窿禪院記
楊宿
穹窿禪院者唐會昌六年之所建也先是蕭梁下詔取梅梁於茲地致白馬之奠感明神之徵因謂白馬塢即茲院之址也至唐宣宗改元大中重興梵宇法眷承紹六世于茲事曠繕完迨今百載飛梁朽以虹天危薝壓而翼摧則燥濕之患是生矣大教不泯招來信人天王嗣位之八年粵有當院徒弟奉安發志必葺果得檀那繼踵而至自夏侯鍾離二氏等一百五十餘人咸蠲淨緡鼎新大壯殿堂爽塏廊廡轇轕璇題次第以輝鮮金地廻環而嚴潔於戲阿舍所云若能補故寺者是謂二梵之福則安師之興葺能事有是夫諸檀信之慈悲喜捨有是夫魁茲勝事願勒真珉聊奮直筆為記歲時皇宋景德四年三月九日記
姚廣孝
蘇城西之諸山高而大者惟穹窿山山之陰折而小西曰麝香塢姚子得塢之地近百畆一逕而入𥥆邃衍夷若盤谷然離地百餘步有茅屋數家為隣鳳凰山如几當其前穹隆山如屏直其後竹樹蒼翠池泉澄渟諠囂不聞靚深可愛於是姚子結廬其間作退藏之所中奉西方教主阿彌陀如來像晨香夕燈精脩念佛三昧眾妄頓消一真不立於是取楞嚴經中大勢至圓通法門淨念相繼之語名之曰淨念精舍夫人之心本來清淨良由一念妄興即有淨有垢也一念垢則為眾生一念淨則為諸佛惟佛與生在乎一念若一念著淨淨即為垢一念忘垢垢即為淨所以智人無淨而淨淨而無淨無念而念念而無念是為真淨真念也雖然如是見者尚存於法未為究竟當知此心如太虛空念起念滅如空中花是垢是淨如水中月眾生諸像如鏡中像畢竟無有實者我此精舍如海上漚亦不可得凡過吾精舍作是觀者即登不退轉地於是姚子復說伽陀以啟其來者之淨信伽云陀曰吾觀世間人心如太虛空良由一念興而有淨與垢垢則為眾生淨則為諸佛一念若著淨是淨即是垢一念若忘垢是垢即是淨所以大智人無淨而為淨無念而為念淨念不可得斯為圓通門故我此精舍如彼海上漚畢竟不可得凡過精舍者若作如是觀即入三摩地
聖恩禪菴開山記
陳元宗
中吳號稱名藩非特以物產富雄天下而佛宇之盛咸殫極壯麗雖小鄉僻壤無處無之郡西連山數十欝然森聳香臺寶地爭據殊勝若靈巖之軒豁白雲之深秀天池之幽邃固已為古今名人所稱賞其巋然興於我 朝者則聖恩禪菴亦其一焉菴盖禪師萬峰蔚公所剏在郡西七十里袁墓村之鄧蔚山按郡志以袁為玄蔚為尉而名村以山公恒得石刻山下乃宋進士廸功葉君和甫墓中物紹興二十九年所藏由是始克正三字之誤碑晚出菴時未甚有名故志不暇悉疑三字或姓則莫知其然也厥地瀕太湖草木清潤群巒環抱菴當其腹軒豁而不病於敞深秀而不患乎僻幽邃而弗失之隘重樓複閣位置適冝並山勢為𧺫伏層見疊出如畫法華山自東逶迤而南轉折西指墮半湖中宛若飛舞下有小阜隆然𩀌立類覆鉢正當其前而洞庭諸峰點綴波間處其次而湖南苕霅群山復次其後云遠黛浮嵐風颿沙鳥日夕容與三萬六千頃之波瀾七十二峯之奇秀一旴𢖍若指諸掌誠足以兼眾美而有之也初公以元末壬申提其師千巖之學自浙東游歷至是觀厥殊勝丐廸功之玄孫華一得棄隙数尺縛禪居之久之人漸信向 皇明開天表章真乘而公道價益隆緇素奔湊洪武九年始闢地為觀音寶閣諸室號曰聖恩焉尋與其徒普壽等構演法之堂落成而公示寂壽與其弟普隱用甲乙之傳繼主菴事乃乘其願力發其留貲於經畫指授處大佛殿以及伽藍祖師二祠及三塔院齋厨有堂春碓有室凡像設之莊嚴妙麗則僧普現善明與今住持智璿任之已而首座普持以為梵宇之制必備鼓鐘警昏旦以集眾而闕焉非所以稱嚴肅乃為重臺範銅為巨鐘而法鼓雲板則委之僧淨心自是雷轟鯨號六時震撼花香燈供淨潔鮮明而規制漸備矣永樂七年智璿既正席尤孜孜于述作首撤大殿瓴甓之毀敗者而一新之議以為前所造法堂去殿一隅非處乃改卜於殿後龕置檇李蔡景和所施大藏經于中易舊為丈室中奉大士小像前設無盡燈復營僧堂右立碧照軒為娛賔之署而山門廊廡眾寮庫庾舡舫之類以十四年之冬咸用告成於是丹甍紺宇文栱華衰山湧翬飛人天瞻駭而山川改觀四方遊覽之迹莫不以寓目為勝事雲水之徒從而栖止者常以百數計有不遠萬里而至者咸謂其勝槩宏模雖宿號名剎者未易過之其為役至殷為費至鉅雖出于四方善信之所樂施而人未始非之大殿則郡人金榮甫及其子婦三人罄家以濟而功居其半僧堂則智璿佐以衣鉢之羨為鈔六千緡前後置山園二百餘畝斂其產貿遷以供歲用不足者則賴遠近好事之家舟肩之助庸取給焉始公鑿四大井人莫測其意及是人得無遠汲之困盖可見其慧力之至矣智璿念自剏始已來三百甲子而登載[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]未有作爰礱石以記來請余辭弗獲竊以為天時人事之會合一皆有数今而四方名勝為方外據而有者搜抉殆盡矧吳佛祠之盛歟是地也距郡不一牛鳴初無崇岡峻𡽹長林大澤為之限隔方袍羽人之蹤日相尋乎是而有目弗見焉豈非天造地設鬼神訶衛有俟于今日者子方公之得刻也欣然若有夙契則其兆固非偶然矣抑嘗觀夫所謂名山勝剎者皆興自徃昔多者千餘年次亦五六百祀而後剏建始備公以赤手入吳得容膝之 于灌莾蒙羃中非若名山勝剎素為人所欽仰之為易舉其難豈直什百乃能跨而軼之隱然成一大叢林雖由人事之會合而公願力之感召於人者良不可誣其為開山苐一代祖師又何負哉普壽等又能䔍於繼志述事益可見其源流之懿非能深達理事之不二示現有為以成始成終者疇能然乎方今 聖人執金輪以馭世佛日再中行見賜額之頒有不期而然者矣余不足以知佛學之奧庸備著其山川之美剏始之詳欲使繼之者無忘所自而[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]名思義以共報夫 君親之恩因不覺其辭之覶𫃵若夫公之行業自有語錄及見翰林學王公達善所為塔銘洎余所造傳中兹不復贅 承德郎刑部主事永嘉陳亢宗撰并書篆 永樂十五年二月朔旦住山智璿立石
天壽聖恩禪寺事蹟記
王一寧
姑蘇去郡治西南僅四十里有山曰鄧尉綴毓峯巒之蒼翠遠枕洞庭之巨區前朝剏建天壽禪寺聖恩禪菴為上下道塲元季寺燬菴存而後神僧萬峰蔚禪師出謂是菴氣[酉*瓜]敻異乃於此開山說法十方禪衲爭馳叅禮於座下者星拱雲合師月勤于封植培萟墾田於川鑿井於谷住木脩篁葱蘢環繞山麓間師 叱石預知覺慧神通不可具述繇是居民向化施財資助者甚眾殿宇廊廡輪奐一新像設嚴整安禪有室延僧有寮伊蒲有供為接眾叢林淨境師入大寂定其弟子勝學無念法師勘明上乘㣲妙正宗究竟不立文字之學道風馳振於半天下幸際 太祖高皇帝龍飛開天得以安隱洪武中雲遊行化於湘南以通靈侯薦召至 奉天賜坐喻問當世之事及正法宗旨師仰瞻具清淨眼應對掉廣長舌敬謹一言無失 上大悅欲授以僧錄緫司綱領法門之職師載拜九頓辭不就 詔許之爰灑宸翰遣中貴官齎送還山厥後屢荷 龍章寵渥賜賚弥厚誠千載一遇也師脫幻出塵其法弟智璿亦蔚師手度梵行卓尔而能靜定心王超然物外恢宏其新規增飾其舊製建層樓甃複道盖其功深矣永樂中秋官主事陳公亢宗嘗為作傳以僧臘之高謝事復隱同袍寶藏持禪師典其事寶藏既超化僧錄講經實公大和尚敘其本末撰靈骨塔銘其所傳有自也璿師證無聲三昧其法嗣碧潭清師悟堅密徹見之徵歷正信希有之功其操也如金斯剛其行也如玉斯潔睠是庵嗣葺若是之金碧交煥歎寺之廢弛為荊榛瓦礫之塲喟然曰夫三界一體一方一剎可不以彼此併而歸之奚用謀於二業遂遣法弟道立上春官大宗伯䟽其事援 聖朝之制得允所請郡檄下郡併額為天壽聖恩禪寺寔正統八年也時住持虛席適巡撫工部侍郎廬陵周公忱舉碧潭師以蒞其任師尤能砥礪加勉增建毗盧宝閣天王殿香花石橋山林出色泉石重輝法鐘法皷祝 聖壽與天地同其久慧香慧燈賛佛法與滄海同其長復搆軒室百楹將廣堦墀發坡嶺得奇石玲瓏小山一壁四仞靈秀乃天成也豈非碧潭師道德之所符夙緣之所合至其寺寺致日益盛大繼之於其前續之於其後無忝祖風名𡖖儒碩樂與碧潭師交稅駕于此則心曠神怡不知世之埃𡏖為何如哉一日師致書請予言記其傳宗事蹟勒石以詔後之嗣法者義莫可靳予惟汃國之教流于東土延衍于天下後世臨濟其一焉得其人則顯其地得其地則表其人今碧潭師得時行道於太平之世寺與名兩立後之仰于清師若清師之仰于蔚師也閶闔門艁玄関以便雲水行脚野衲休息之所可謂博施矣投寺之選佛塲者常滿千指香積齋糧歲以千斛計住持舉以甲乙規範有定而不紊也因其請述此以復樂道人善之萬一云是為記通議大夫礼部侍郎王一寧撰太常卿兼經筵侍書程南雲篆承德郎刑部主事東淮史敏書大明正統十二年十月上澣穀旦住持沙門道清立石 琴川王淵鐫
昭明寺記
虞集
吳中多古佛寺徃徃有蕭梁遺跡郡城西四十里曰錦峯之昭明寺相傳以為昭明太子所建故曰昭明或曰錦峯之山產文石中為用器華采炫爛故有是名或曰其寺中處沃壤群山如屏如翼去寺皆遠無所障蔽其稱昭明之名此殆是也然而不見於郡志豈會昌沙汰之後日就頹廢脩志時冺沒 聞故也宋嘉泰中里人有周氏子為僧於穹窿白馬寺曰南公歸省其父父曰吾老矣汝母遠我南乃即昭明故址葺之以居辛苦勸乞周父又以其財力助之 而施予者日至歷數十年法堂僧堂厨庫粗備土田稍為人所侵去者以漸來復其子本立實相其事南沒立躬任作勞思成南之志益殖美壤作佛殿門廡方丈之 度弟子九人約以次相繼嗣主院事至元中執事者浸用懈惰遂以中㣲南公之願力幾息矣一真始出乎其間大有以充闢之山林廣袤而林木足用土田易治而共具有餘矣屋室華麗外固內完其計慮久遠者日以周備矣昔之處此者不知有所紀述以待來者是以数起数僨相尋於数百年之間而莫之定獨真公知以此為意亦自其積之不易而成之不可忘也噫為佛者之初固不以植生營業為務然而四方名勝之處或困於主者之不一徒眾之集乃至失其所依曾不若世繼而守者之為遠也然而得其人則易以興不得其人則易以衰物理固然非獨昭明而已然則真公之欲記之也冝矣予之先壠在吳者與其寺相望為鄰故不辭而為之書錦峯舊有宋穆陵親書 賜貴臣之家者今留昭明云
澄照教寺記
陳最
佛宇之興其來尚矣自竺乾入洛象教歸周琅函流貝葉之文寶塔閟玉毫之相莫不圖諸爽塏樹乃精藍苟非背山而面林左泉而右石則何以延大千之開士啟孤獨之名園是故鷲嶺雄標世尊因而說法雙林秀拔惠遠由是奠居盖人境之両殊無古今而一致蘓州郡城之西北三十五里山曰陽山山之下寺曰澄照先是唐會昌中丁某施白馬磵宅為白鶴寺後有龍興寺僧智義因遊其上縱目周覽嗟其年祀寖遠名額僅存榛莾靡除基址甚隘於是鴻臚卿左衛大將軍曹茂達六代孫玄祚拾祠堂基以搆寺不改舊額因而遷之始剏茅茨数十間而已觀其岡巒環合巗谷洞呀其佛者之津梁乃道林之形勝靈啟其地人興厥謀决智力而有開獲神明之來義寺中有靈泉潛𤼵莫窮其源决洩蓋自於神功䟽鑿豈因於人力引山渠者数泒溉民田者百勝水旱不更其淺深遠邇必沾其潤利為國彭城威顯公嘗而異之因改曰倦眾我宋祥符初始賜今額乾德中義公既沒上足蘊明嗣而續之香火無廢道者蘊與亦義公弟子也勇猛精進出於常倫痛先志之未終𤼵精心而善誘由是智者獻謨壯者效用經始勿亟舉而新之敞廣殿以安睟容飾華龕而庋大藏厨有庫香積之供成僧有堂[(冰-水+〡)*ㄆ]雲之眾集晨昏是警鼓鍾於百尺之臺水陸致虔設會於五層之閣而又置懺院法華院亭榭高揭房廊繚周耽然巍然不勝其壯觀矣開寶中太保韓公承德復捨梳洗樓為塔院詳其始末敘厥廢興見徵蕪辭用紀珍琰時天禧五年十一月二十一日記
壽聖院記
強浚明
元祐八年九月辛巳同郡錢君慎㣲過余言曰昔我先王既荒吳越維子若孫分建藩屏我高祖廣陵宣義王實鎮中吳父子再世嗣 有節鉞逮我皇祖司封始去而仕子朝然自廣陵而下四世皆葬於蘓晉天福辛丑歲曾祖威顯公始建寺於吳山之麓以為薰修之所用其山名之曰吳山院本朝天聖丁卯歲主僧維久嘗遷其寺少南既又遷瓦塢最後遷宋塢則今所建寺之地也治平中賜今名壽聖院厥初屋纔数十間僧徒甚寡歲久益壞而僧之來者日眾先將軍為出緡錢二十萬俾其徒懷政合眾財以新之然後瞻礼有殿講說有堂井廬庖湢無不完具又俾其徒懷遇即寺之側相沃衍之地闢田百畆歲更豐凶不資檀施而寺常足食先是法堂獨庫隘不稱寺僧智來又侈大之以增其舊此寺之興踰百年更三遷歷吾家四世而後大備其成之難如此幸此寺日益新僧之來者日益眾則錢氏之興可知也恐後來者亡以考也吾子試為我書之余曰唯唯詞曰武肅多子大王小侯厥初啟宇十有三州分建子弟維藩維屏維時中吳式控外境廣陵受鉞闢壤千里文穆之兄武肅之子生有其土死即葬之父子孫曾相望纍纍在晉天福當威顯公相方視址爰作佛宮桓桓將軍世濟其美百年于茲寺更三徙浮圖惟久實繁有徒修敝徙廢不忘其初太湖之濱吳山之原斷石刻辭敢告後昆
明因禪院重建方丈記
凌民瞻
世之為放曠曼衍之言者指宇宙為極矣如來[日*示]宇宙猶一漚也嘗以大千世界為言斯多矣而未極其廣也嘗又以殑伽沙世界為言斯廣矣而未得為無量也然則無量者非世論所可計矣如來能如是無量世界置諸虛空而不墮納諸芥子而不迫擲之方外而無動沃之巨浸而不溺神化無方理絕思議是莊嚴偈云淨土如所欲受用皆現前盖言諸佛如來游戲三昧自在若此雖欲貿梵世於忍土遷內苑於 鷲峰固為不難然且狥湏達之請而經營舍衛之室忍其虛府庫殫智力而後成豈神境妙用不足尚耶嗚呼非具大悲者孰能與於此眾生差別知見冥鈍要以檀施攝其初心由是言之祇園精舍豈一手一足為之哉茲院成於國初景祐中璿玠師頗易舊宇其間未葺者日益隳圮長老唯廣師補漏支欹迨已四稔尺椽寸甓不以強人凢興斯緣莫非樂施熙寧七年四月二十七日始工後十月而工畢坎高增庫廣倍舊址欂櫨欀角亦攻堅材圬墁斵削皆聚良匠美哉輪奐不日而成如天持來若地湧出物不終否在人而興僝工之初予嘗謂師曰弟子貧不能以財施弱不能以力施它日願施鄙文讚勝事明年師故遺書來岳陽從索斯記師昔住天峯盖有甚大緣事未嘗刻一言今反記此者是欲攝我以文施因得記其歲月焉
平江幻住菴記
釋明本
清淨本然云何忽生山河大地楞嚴有是語昔僧問瑯瑘瑘述是語以荅之僧頓悟玄旨人徒知山河大地是幻而不知清淨本然亦幻也鏡光本淨物像無狀而生水體元清月影不期而現原夫昭昭影像所現之幻跡也澄澄水鏡能現之幻體也幻與幻盡覺與覺空斯僧所以悟極也大德庚子余遊吳中郡人陸公德潤施松岡數畆于閶門之西地曰雁蕩結茅以棲禪者踵至僅半千指凡三見青黃絕際上人永中與董菴務一日眾集請名其菴因謂眾曰二千年外大覺世尊棄王位臥深雪夜覩明星與無邊有情同時渉入如幻三昧嗟乎眾生迨今沉酣情妄而不自知我曹出家雖依此如幻三昧而住無有所未悟者冝以幻住名之可乎時有避席而言者曰承教有言幻身滅故幻心亦滅幻心滅故幻塵亦滅幻塵滅故幻滅亦滅幻滅滅故非幻不滅其不滅者是住乎非住乎余曰子以識量分別欲知幻法是住非住無乃增益幻見安有悟入之理也爾但能蘊無義語於識藏以究其心捧應量器於檀門以正其命荷百丈不作不食之具以效其勞守諸祖萬慮冰消之誡以堅其志一旦能所頓盡功用兩忘廓爾無依劃然𧺫悟則是住非住政不待借手於無臂之人也越十八年歲丁巳中忽相值於吳松江之舟中從容敘舊亟請業以為幻住菴記擬相傳於久遠云爾
吳門重建幻住禪庵記
宋濂
姑蘓幻住庵者元普應國師中峯和尚本公所建立也國師既得法于高峰妙公唯恐人知而挽其出世深自韜晦徃游三吴間大德庚子國師年三十又八嘗憇閭門之西麓見松檜蔚然成林問名于居人則曰此雁蕩也國師喜曰永嘉有雁蕩山乃應真諾矩羅示下現之所名與之同其般若之當興耶吳士陸德潤聞其言遽以地施之國師縛草庵三間以居趙魏公孟頫為扁之曰棲雲國師趺坐其中而問道者連翩而來至于五百指之多乃創精舍一區僧俗超功不三月而就所謂堂房門廡咸具乃請名于國師國師曰澄澄水鏡能現之 本昭昭影象所現之幻跡與幻盡覺與覺空斯則超悟之極至也吾儕依此如幻三昧而住冝以幻住名之當是時若南詔之無照鑑西江之定叟泰荊南之鐵印权冀北之指堂月號為一時麟鳳咸集輪下幻住之名藉藉于四方矣又明年壬寅松江瞿霆發延主天目山大覺正等禪寺國師不俟終日避走南徐而向之相從者皆水流雲散唯絕際中玉亭立二師素掌庵政相守于寥寞之濱自時厥後二師後入寂立之徒湛源止止之徒用庵照補苴[卸-ㄗ+(少/日/小)]漏而思繼承為尤謹元季兵亂一旦蕩為塵埃而不可致詰矣用庵日憂之圈為興建之計僅四十年皆次第就緒而復國師舊觀實 國朝洪武戊申之春也庭曲之碑久未有刻文會濂 朝京師道過吳中用庵以記為請濂聞國師之道東行三韓南及六詔西通印度北極龍沙莫不躡屩擔簦咨决法要然其心未嘗自以為足屢却名山而不居飄蕩窮崖孤洲之上誅茅結廬在在以幻住名之其故何耶盖謂主持宗教必無上大道必夙植福緣必明智通受具是三者然後可其意誠有所激欲以身捍大法俾之去澆而還淳也用庵思祖武是繩木茹澗飲夙夜究明本心其亦可謂無忝于國師孫曾者乎嗟夫諸法固幻也而住者亦幻也知住者之非住始知幻而非幻也幻而非幻則如幻三昧在烏雖然非幻亦幻也是為記
栖雲室記
宋濂
中峰本禪師結廬姑蘇城西以為禪定之室翰林學士趙文敏公書其扁曰栖雲迨今數十年中峰卒而廬亦頹壞中峰之孫用庵照師作新室于故址復取故名揭之而屬余以記余笑曰師其欺予乎哉今之廬非昔時之所築也今之人又非中峰也而猶曰栖雲何哉室廬之壽以百年計人之壽以數十歲計禦燥濕閱寒暑屹乎有不傾之勢毅然有不亡之意今欲求而見之且不可得矣彼雲者起滅萬狀不可斯湏審視奚為而久棲此室哉文敏公取以為名固異矣師取而重揭之又異也余復以言文之不亦甚異乎雖然自其易化者觀之則天地曾無殊于水中之漚自其可久者觀之流電之光可使比于歲月自其有形者觀之泰山可以齊于毫芒自其無形者觀之一髮可以擬于嵩華久速巨細者跡也有跡者固不足恃以不壞不可以巨細久遠論者道也斯道也何間于古今新故之分哉然則安知今之廬異于昔之時所築今之人異于昔之人哉而雲也安徃而不在乎嘗試與師登姑蘓之臺而覽古今之變三吳之間崇臺廣榭凉亭燠館敷金碧而玹丹瑤極人力而窮物狀者何可勝數盖有歌舞未畢而號泣繼之車馬陳于庭而狐兔已游于寢席矣彼之富麗奇瑰苟與栖雲之室絜量大小何啻岡阜之于沙塵今彼皆不復得守而此猶能新其棟宇而不廢何耶盖無道以保身者雖富麗不能久存而有道之士身亡而名立固不隨世以為變遷也吾坐乎斯瞑目而思之充乎室皆雲也皆中峰也入吾耳而接吾目者皆道也中峰之徒苟有志于道孰不可為中峯哉尚何取于區區之故名也乎師近道者盍以吾言求之
中峯草堂
楊循吉
中峯卓錫處皆以幻住名之道行既高四眾皈向凡建所謂幻住庵者有數十處今在吳中者正居吾家雁蕩村之西無二里遠也殘碑墮草莾中雖殿堂三間基址去地殆五尺餘云禪師之所築也故老相傳建此菴時馬海粟煉泥趙子昂搬運中峯自以塗壁即此草堂是也或謂馬趙二公貴為王臣豈屑為是此俗人之見耳前人高勝處至多要此亦是其高致常事何足恠也
南濠金山下院記
楊循吉
地之淨垢𧺫乎人心繇一人發一淨心故能使垢境湧為淨坊是故居人沾其福游客資其勝則茲院是也始吾境蔑有佛之家魚肉食貨利焉莫聞慈悲之梵音與瞻妙嚴之瑞相也傳老本以力傭能依大覺一念之淨起十方之地成遂以正統丁夘創有茲院始則荒墟數弓上作圓通大士之室而前隘後逼莫克寢處乃盡𠬧其地而作之寮舍囊無留金院既成無所于屬聞金山萬峰禪師玄風特茂四眾載趋傳擇蔭子祗樹求芘乎法幢持院蹟請知寺昂公獻諸禪師時其徒今典院德雲峰侍側器度偉秀謂之曰彼院在人境回事無憂吾觀尔貌豐碩可居之他日并為老僧建㱕窆焉自是昂公下山營募則必以院為家飢則齋倦則休也而所引必雲峰與俱創廣堂三間嗣傳之績雲峰居久緣熟利養之資將與古剎侔烏屬昂公下世茶毘之餘乃迎不壞之骨于院後作石塔傳年益老不勝院務雲峰有弟子三人曰文僎僎字仲巽嘗從杜東原游善書能詩亦閑禪觀傳既謝緣西逝復塔于昂公之側成化癸巳眾舉雲峰知金山寺越三年厭名𢙣紛復旋于院以院事付仲巽專領焉余居邇院北二百步方外之交惟仲巽一人自少至今每家居之日必以此院為外齋及養痾在告游尤數至是院也左通市巷前面水田右帶溪流其遠秀則有望市之墩羅萬僧奴之墓類嶺類壑高松挺特茂樹掩映野徑交錯雜乎田間若城郭外如此境冝在艱值之數不知惟吾之獨得欤不知人盡以為然欤若夫酬人事隙身倦體困則挾一書徜徉緩步憂觧慍釋使路人遇之者肩摩不讓混同于野夫此吾之因院以有游也及門緇袍出迎談空論有供止一茗或觧衣高臥憇息于匡牀主不貴礼客不貴欵殆于兩忘此吾之至院而為樂也若值食時則取具于家不煩院設故吾之游無早暮院不拒烏至于納風于溪觀月于庭看霞于郊視雲于野把臂連袂無不與仲巽俱盡其游與既倦而歸則仲巽必披衣相送東極乎巷首西底乎王園予與仲巽真稱法侶之骨肉無一字紀錄院蹟失其厚薄矣况知顛末無如余又奚讓焉天首之以傳之建著始也記其二塔誌奉歿非私創也詳堂字之蹟見作之難也敘院之群眾善德也昭院食之艱勸有力防侵蠧也述環院之境明其幽勝能助道芽也道吾之所以游彰愛其人也吾之記院盖如此弘治庚戌十月望日
壽生菴興建記
劉鳳
壽生庵者為予里中佛剎自昔元季創立以至于今其繼緝之者曰性月時則有萬鹿苑陸五臺王龍溪諸公徃來寓于是庵則其興緝也易又有王龍池林心泉前後為守其接遇諸公礼甚殷則性月爰有憑烏自後住是庵者力不任前業頗隳僧永休自瑞光來竭力闢創其初棟宇卑小垣墉蔽密多設房櫳未有高軒崇逵于是緣募諸長者選材庀工構立穹宇以為佛殿而像設威嚴旋有差第蓋未久即世其徒萬融紹隆前緒內外聿新高潔爽朗融之功何其偉哉且今無名德若五臺軰于此流連則郡邑諸公亦不復知有茲菴里中父老惟知僧之戒行無虧悉心奉施率先從事鳥可無記余因憶徃昔數至于庵而性月能醫藥以治人患故博濟普惠開拓其址而始之逮今融亦不交于王公大人但禪寂以修無為口之易集其感化則尔乎夫廢興時也隳成數也即茲菴開建于元季嗣法者幾何人非不能網紀其事之難而禪定之難故能證修于茲菴者予未之聞今融既于眾有緣則其能崇飾剏造之也既有可紀以貽將來若迺于其躬之超三界而出萬有者則不足輕重于茲也黃檗曰有必速卞無必久長興必速廢廢不終窮天地雖變虛空 獨常則斯菴之存為予里中崇剎亦寄之真理而已哉
重修壽生菴記
王心一
吳城為江南都會而胥閶之間則又吳城之一都會也市人肩摩轂擊如蟻百貨巨航鱗次填委市肆如山四方商賈言語嘈雜如沸徃來冠盖之倫河干接迹如雲夜半酒人竹肉之聲不絕如縷浮沉五濁無非苦海誰為彼岸獨是六時鐘聲佛號向人耳根若提若命則有壽生菴在焉菴為天池之下院元僧道在創之成化間有德圓嘉靖間有性月遞相葺而廣之繇性月以迄于今百年之中風兩侵蝕歲月摩盪日有傾圮之患雖菴僧萬融與其徒慧炤拮据修葺遐邇皈向而相繼示寂未克鼎新乃其徒修慈者復就遺構修其垂廢拓其未備比性月之初而加飭焉脩慈又不煩募化取香積之餘與檀越自然之喜捨鳩工庀材已成勝果夫脩慈何以得此也吾聞佛之為教皆于無處設法故言佛者必歸于空學佛者必先于苦修慈為太保陳僖敏公裔孫夙有慧根其學佛也戒律精嚴自一衲一鉢而外毫無所蓄倘所謂不住色布施不住聲香味觸法布施者耶其靜息也超五濁而俱盡其接引也登彼岸以為招故人遇之各忘其我相而自生其懽心相湊成緣譬如水之不能不波山之不能不雲脩慈與其徒誦諸大乘磬聲梵唄六時無間于是四方之徃者來者居者聞斯音也如病熱酌以清涼爽然當口翻然動心各知名利之外別有津梁營營逐逐元非故我使五濁眾生盡出苦海盡耀光明其所濟渡寧有邊際崇禎元年戊辰皋月既望
龍樹菴記
錢謙益
儒者文文起姚孟長吾郡之巋然者也[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]好從浮圖廣傳者游傳學浮圖法𠫵雪浪雲縷諸大和尚栖止華山鳩淨侶繙大藏披莾經營若庀其家未幾華山有攘地之訟傳自誓于佛云削髮願以死殉凡三載訟稍息乃口而游虎林天目諸山軌行堅苦歸于墓田丙舍結廬以居因斥之以事物齊眾所謂龍樹菴者也吾覌佛之徒其為說以為山河大地一切如幻而其身之所寄瓦盂錫杖一飯一宿即五山十剎亦比之于逆旅傳蘧而已然其人徃徃以塔廟為國土以伽藍為金湯而效死以守之身可殺而不可奪若傳者何其固也今之為𡖖大夫者身受 國家疆圍之寄而不難以戎索與虜一旦喪師失地拱手瞪目彼此相[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]視所謂敗則死之危則亡之者其于浮圖何如也夫浮圖之塔廟彼四海未嘗耑責任于一人又非有高爵醲賞勸誘于前巖刑殊死警戒于後也而浮圖之效死以衛塔廟者時有而𡖖大夫視疆圍之事若奕棋然豈佛能以禍福語傾天下而 國家之賞罰[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]不足狥欤抑亦佛之徒棄氏毀服視除髮毛無妻子身名之紲覊故其志傑然得信而未可以責諸𡖖大夫與嗚呼此之不能而彼能烏而又疾其能焉而思以盖之曰彼浮圖也彼之效死以居者固慬而免于吾之廬者也一旦有事上不能謀下弗能死委而棄之 國家之疆圉曾不淂比于浮圖之塔廟而不以為恥也文起孟長儒者也不斥浮圖而與之游也宜傳治龍樹菴既成文起以書屬余曰傳具石請記子其勿辭余為之記曰菴在吳城西白蓮涇南右折半里許老樹拒門如虬龍攫拏因以名菴搆十方堂以養老病畜池水以放生立普同塔以厝闍維四眾而文起書金剛經刻于塔上經始于萬曆丁巳凡若干年以底于成是為記萬曆己未仲春月望
小雲棲題額記
張世偉
小雲棲題額者故吏部郎周忠介公為龍樹菴主西崖傳公題也西崖得法于雲棲歸舍墓為菴在吳城西五里白蓮涇南淪漪交前墩皁培後灌木叢陰稱郊外勝地其焚修梵唄一準雲棲六時課誦未有揭而標之者此忠介公所為題額也公所至清風勁節傾動一世而宅心極平且慈度其徃因非直從英靈中來每值勝緣福地輒與同志讚歎徘徊久之西崖能以硬脊肩佛事盖尤所許可者方菴之創也山門未顏額會公初習顏平原書心諾為今所題且曰俟吾學成而踐烏閱數月閹禍熾公遂及時天啟丙寅三月望也維時遍速名賢警耗日亟公自知不免宿陰未霽旭慘無光即紙窗竹屋亦非尋常蕭蕭况味公[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]心念題額促予兄孟舒為商欵式儲墨瀋欲書所為小雲棲者已他冗未果而外報緹騎逮公至矣縣宰懷牒坐前楹內外聲沸宅男女環遶哭公從容謁家廟辭訣不復處分家務[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]與諸相知慷慨語 中朝事忽憶曰僧諾不可不踐又吾意所寄也遂渉筆排行填名用圖書記無纖毫謬者此公署書絕筆也嗟乎[嵇-尤+九]生琴夏侯色誠千古臨難異事而康樂施維摩詰鬚竟足為心雜觧嘲以公定力何詎不相若第緣會有足異者生平慕顏平原為人比浹歲攻平原書乃署書創得此額即今懸望之鶴立雞群楚楚肖其半神山門留鎮不為龍樹永遠故實哉且徵公與平原壯耄同歸作忠義去後一著榜樣而以握拳透𤓰示奇更不如此題之寄意微渺也崇禎己巳立秋前二日書
青松菴記
申用懋
昔蘇子美云盤閶間多高僧隱君子盤居城西南太湖波光澄碧萬頃群峯攢翠環列屏障山水之所聚也郭外吳門有巨橋虹臥逶迤而西不二里地名何家搭蒹葭蒼茫中望見高松亭亭鬱然深秀鐘磬鏗鍧出松際者青松菴也菴之始故颯寂荒墟耳萬曆丁亥有頭陁無住者住錫依此誅茅結繩虔修苦行誠感檀波開創茲菴先文定顏以青松繼無住者曰松屏曰鑑池曰雪松相與僇力先後締剏自山門而大殿而廊廡翼然有序煥然有章殿後峙傑閣左[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]新郭炊烟遙出樹杪右[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]秦餘茶磨諸嶺翠黛橫波齋堂禪室香積庖湢羅列鱗次幽邃精潔完矣美矣若夫流水繞前嘉木周翳生烟流颸可蔭可憇朝霞暮靄色與佛燈交映農唱漁歌聲與梵唄相和此又菴之景色所以甲于胥盤者也菴雖肇于無住實庀于松屏成于鑑池雪松徃松屏銳意興構阻以無年鑑池現羅漢身說藥王法以三指禪拔人苦海遠近爭信之錢刀不募而麕集皆浮圖屠氏之功臣耳頃雪松慮後人之忘所始俾余為記因追先文定名庵之意為廣其旨夫菴何依松而立松何托菴為名盖松姿朗秀似禪標松月清孤似禪寂松風閒冷似禪韻松花簡澹似禪味聲氣所移幽結物外之契故古人于禪剎徃徃取意于松形諸題詠今宵松月下開閣想安禪如蘿幌棲禪影松門聽梵音皆盛唐名句至千林松下兩函經水在青天月在瓶又入宗門悟机矣先文定固有所昉與今觀茲庵始從修持淨業忽顯藥王之神通乃復以溥濟功力滋廣薪燈之接受如松之凝挺堅
碩發為菁葱欝茂之色故能貞久不傾而漸至蔭物也更有說焉松以根榦為因枝葉為果菴以出世而行度世法者根𠏉立 也以度世而證出世果者枝葉茂也昔謝偃之品松曰香有四飛味喻九轉因果圓通不分境界然則菴之以松得名者松且藉菴以傳而菴與松不互為因果乎自此青青相傳燈燈嗣焰法兩所濡匝地彌天安見一車輪地不[合-一+(恭-共)]數百繇旬也耶無住名源靜松屏名覺滄鑑池名海珠珠孫本瑞是為雪松上人崇禎戊寅端陽日
海會菴記
周玘
吳為山水之國領其勝者則在具區烏盖繇三萬六千頃烟波朝夕獻秀七十二峯佳境晴兩發奇闔閭有國遊觀郊甸悅皋峯南塢土沃泉甘乃樹青李居人因之名塢至今稱為李木塢馬塢背太湖東澨而漁歌不至樵唱莫聞而我道林禪師賞其閴寂結菴于斯八関齊心六時課誦緇素相從者眾由是顏其蘭若為海會也得非有其實乎即其菴而言之長林深塢負岡緣磵雲霞花竹蔽虧映帶精藍經像鐘磬旛盖之飾 華燈香之供法所冝有者悉具然皆去奢就儉化刓為檏務從簡約裁足稱事朝誦夕梵禪律並修于是儼然為一禪林矣乃謀刻石以著成績傳示永久而以其詞属焉吾聞之道林深于禪學制行清苦不屑為人師而人自宗之夫記者豈但識嵗月營繕而已固將以垂儆戒也則凡居于斯食于斯者母惑外誘毋恬于佚以求乎佛建宗設教之本精思玄覽內外交致庶幾無為以極夫忘言自得之妙則海會之傳雖欲弗永久𢙣得弗永久乎是為記
海會菴中興記
凌雲翼
粵惟吳會西境俱山水木清輝巖巒聳秀民物生聚舟楫所通易于集事故藂林梵宇星列棋布雖興衰不常而無久廢者郡城西南越一舍曰李木塢橫金沃野在前震澤東湖控右朝輝暮映則皆山色松聲真天設畫圖也中有海會蘭若據舊記為晉道林開山按郡志則曰宋元祐宗浩建其或中有隆替舊菴厄為豪家所逼僅存禪堂幸郡志所載名不容冺耳今山計空而難支僧徒閴乎莫守實丁壞空之刼久矣嘉靖間檀越徐某素心樂善捐貲以倡而僧守峰發願起廢首建觀音殿高潔弘敞塑像嚴奉又得同𠫵明凱徒宗誠相繼戮力次苐開拓之于是棲禪之堂庖湢磑臼之字藂林具体至此始備永為息心了義者之所托也茲惧泯其績徵余記之余曰世間之法成壞相因皆不可據其可恃以恒久者信惟道力耳茲明凱宗誠委心宗教其集世緣而成勝事者皆其道力所致故遂書之以詔來葉後人亦以明凱宗誠之心為心則海會之傳庸有已乎時萬曆七年九月既望
陽山大石巖雲泉菴記
吳寬
吳雖號澤國其西有山亦連延不絕陽山在稍北視諸山雄偉特甚其陰石巉然起如人負奇骨而傴者當嶔崟𥗼硊間有僧居在烏號雲泉菴成化間予與太僕少𡖖李貞伯吳興張子靜松陵史明古徃游自滸墅北轉入小溪舍舟從平田行仰見石勢欲墮舉足甚恐入門竹樹幽茂薜荔滿墻僧緣崖架木有小屋在石下益奇客喜而就宿聯為長句明日太僕大書屋壁復題名石上而去後二十年予再還吳中則太僕以下相繼而逝自歎不能獨游而徒得沈啟南所作巨圖時取而玩之耳一日有僧來謁問其名曰智韜則菴之主人也曰山居辱公題詠後游者接踵而至大石之名暴著于時此皆詩人和萹也予既為書其末智韜復請曰菴未有為記者更乞書之盖山之有菴相傳為宋珍護禪師所創其扁則銀青光祿大夫齊國公德剛所題然莫能考其為何人也石之大且奇者散列不一當時與客議此可亭此可堂且軒者尚多今歲久其地如夢中事不能了了况予且老未知他日㱕休再能游否所幸主僧有開拓志來游者或能成之當再為書之刻崖石上
報德菴記
蔡懋德
士人讀書學道每思委身于國以顯親澤民既沾國恩又兢兢以致君保民為懷不敢稍負初志也盖生人託形天地藉庇三光豈孑然無所依賴雖清如夷齊亦必履首陽而採蕨高若巢由亦必託箕山而飲水可不思其本而自賢自智辜恩負德乎茲履水上人為報德菴請記因攷菴剏自宋咸淳乙丑僧玅燈以報四恩之德而建也所謂四恩者經云行國王地飲國王水諸餘利益不可稱量君恩莫大烏頂踵膚髮非親不成親恩莫大烏一字一語維師訓迪乃至暢義理聞大道盡憑師力比丘清淨自居不農不賈口食身衣以至房寢醫藥皆資檀越故比丘精勤辦道求契無為以了夙願而報四德自宋逮今興廢不常菴額不改萬曆間僧寂傳號瑞林者年九齡依翠堂師薙染甫六載而翠堂等棄世瑞林㷀㷀艱苦有遊衲謀踞是菴誓志堅守不墜翠堂之業里中士庶共驅遊衲而三寶益壯干城矣自後瑞林僧臘漸長道風日盛鼎新殿宇教育僧雛凡可為佛法隆者不遺餘力雖未即明心證道殆亦無忝報德之義予嘉其志因為之記以致履水俾鐫之石崇禎壬午二月吉旦
寄心菴記
釋智旭
承天寺伏龍塔院本古寄心菴址坐伏龍而對天池左𪋤山而右穹窿環列而相拱者則有蓮華竺塢諸峰古吳勝槩屈指居先精舍名藍久埋荒草 神廟初年寶林堂玉林啟南二師卜宅于茲重為經始芝庭潤師繼其志而成之至 今皇帝之七載水侵雨蠧漸就頹圮靜居師以其地近泉脉易受蒸濕移于西麓而鼎新之中堂奉佛名淨業堂堂後建閣名證桂閣閣之下為禪堂以安淨侶閣左右各有靜室以為耆宿養道之地野花送春群壑送響鎮日危坐洵可以忘世也佛堂之前後構三楹一為賓堂二為僧寮浴室雲厨畢備雅整倍于舊觀顏其門曰重雲小隱盖以寶林堂左復有重雲堂也繇菴而東北則瓊師骨塔及累世法屬之佳城在馬師又欲永茲香火置僧田園圃柴山各幾畆延名衲于堂中晨昏課誦祝 𨤲禳嵗晝則香花繚繞夜則燈火輝𤾗松濤鳥語與般若法音相唱酬予與宗師為忘年交每挹其德容慈語從容中道兼之仁風厚扇忍草長敷本自性成非関修證誠緇林雅望耆宿芳規也嘗訊以昔日締建之始實昉于瓊金二師繼以潤泉德師及潤師等而宗師善守其成而更擴烏然或以歷練或以儼恪或以仁恕皆自有真精神以持之是故即一家香火而護 國不壞俗諦而真諦自明此其寄心于一菴而亦可以悟心于無寄者也是役也經營之力者為侶雲塵公公即宗師法孫水心雪操能繩其祖武垂裕後人於此已見一斑云崇禎丙子孟春吉旦匡山智旭撰
濶脚菴記
蔡懋德
鶴林玉露云有僧住山或謀攘之迺挂草鞋一雙于方丈前題詩云方丈前頭挂草鞋流行坎止任安排老僧脚底從來濶未必骷髏就此埋士大夫去就亦當如此楊誠齋立朝時計料自京還家費貯篋鑰置臥所戒家人不許市一物恐累歸擔日日若促裝者又聞昔有京尹不携家唯獘篋一擔每晨𧺫則撤帳卷席食畢則洗鉢收著以拄杖撑弊篋于廳事前嘗若逆旅人將行故搏擊豪強拒絕宦寺悉無所畏予謬渉世途嘗以此語粘諸壁遇有方外交亦輙以此進之慧朗炤公向與予有同庵之約逡巡未就頃吾年友鮑侍御搆徑山別業盖古德叢林炤公樂之虎林諸門人復為從臾將舍作袈裟地居未浹歲隣僧有起而爭界者炤公不較曳杖即日行還憇鄧尉聖恩結茆寺傍即以濶脚名菴而予為之落成因歎曰山河大地總是幻境非有非無何彼何此世間本無障礙人自生蠻觸稍知學道者即具達觀之識矧炤公深于禪者乎生本䢴江世胄辭朱門而投野寺人所共戀麾之若凂彼佛廬之尺寸何足櫻其念慮此濶脚之名殊合道妙尤慊余之素心請即以是語為菴記
靜中齋銘
釋圓至
記曰人生而靜天性也感於物而動性之欲也又曰喜怒哀樂未發謂之中發而中節謂之和余謂未發者靜者也性也發者感而動者情也故感於其所不忍而惻隱生焉感於其所不為而羞惡生焉感於可欲可恚而忿忮淫辟生焉無不本於性無不感於情中者性之恒和者情之善性情之辨學之大端也世儒言中曰不偏夫性感而情興然後其發也有善惡偏正自孟軻氏以情言性世儒尊守之而棄仲尼子思之說謂其近於佛而不敢取余不可毋辨從余遊者來上人名其室靜中乞銘銘曰孰迫烏而紛孰召焉而應曰此妄動非吾之正吾之所吾不形而存是謂大本生生之元孰其無形其有無情惟寂不動乃以一貞昧罔聖言銘訊於明
友石軒記
釋圓至
昔牛奇章李贊皇爭以致石聲勢誇天下至卑躬而兄事之二子以私意為好惡其是非毀譽之際猶水火不相悅獨於石則所嗜無間然豈其縝確哨幻不渝之質足與好者為砥名勵節之鑒非以朝煥夕寒希價售者所可幾歟夫人之志有淫正稚俗每於所耆見之二子之志盖近於正矣然奇章卒以黨比黜名行均穢與之暱者覆為垢而不足榮而贊皇之敗平泉所蓄猶不能有况其後世哉由此觀之二子于石雖欲忘所挾以友之而石未嘗與友也惟巖穴之士無慕求於世者止則與俱游則與適取諸左右而逢焉豈友之道必其同乃合不可以富貴強取歟夫以𡖖相之勢非其同不與友此所以獲友者可貴石之可賢也吳郡瑞無象聚石所居之軒以友石名之無象行天下悅其意無幾雖師弟子之間猶患所趣之異獨厚於石若此豈非有所合歟夫玩物以害其志之正二子之失也不於其同於其益君子之取友也余知子於斯友也鑒其堅則勝物之操益厲儀其峻則違俗之行愈高確以誠乎中重以儼其外則斯友於子也豈少益哉
吳都法乘卷第十下之上
吳江周永年撰
重修上方寺記
宋儀望
吳中名區惟太湖為勝湖有七十二峯皆見圖記惟縹緲峯為最勝吳王夫差嘗即山之灣為清暑宮宮廢多占為寺今所稱上方寺者唐會昌六年僧道徹所剏宋嘉泰中釋無證新之殿宇樓閣飛棟連甍雜出林木煙雲間最稱雄麗矣迄於近歲山田蕪沒各僧苦於輸賠多逃移他所寺就頹落今嘉靖戊申予令吳首詢民隱理徭賦創役田簿書酬應日昃不休每思遊太湖諸山尋昔所稱十八招提與一二方外高士談名理觧迷縛未能也又越嵗始以清田之役徧厯太湖而因登縹緲之最高豦視諸峰如矗螺然予扣松而歌其思飄飄然若昔人所謂羽化而登仙者既返宿上方則寺廢已十數年因謂父老曰茲山靈檀一區後數年寺當復興乃命覈其荒磽稍為蠲補尋即別去自後予覊官內臺奔馳齊趙吳楚又巡河洛渉崤澠遵龍門厯覽秦晉之墟然窹寐所至未嘗一日忘情於太湖諸山今去吳且十年在告家居忽寺僧惠雨至告曰幸賴君侯清理虛賦僧漸復業嵗在戊巳殿宇載新使君辛亥之言合矣頭乞一言以示來世予怳然太息曰吳中以財賦甲天下佛宇琳宮徧滿鄉邑富室巨賈施佛飯僧一無慳惜田野細民終嵗力作不能侔本至語以奉佛即傾囊無所[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]盖習使然也邇歲海㓂竊𤼵賦役繁興長民者略農事而議干戈百姓苦於供應日朘月削咸有怨心雖說以仁義示以刑罰猶不能聽也今惠雨軰持疏募勸即能斂財鳩工大興殿宇雖其志行 為善為眾生開誘亦以佛法因果足以動人故吾儒顯言仁義不如佛氏陰談[示*固]福彼仁義有常而[示*固]福難測宜乎民之嚮應而樂施也雖然今儒者談仁義又多佐以佛語以為得最上乘法則佛氏之入人豈徒細民已哉惠雨曰賦不清則寺僧不復君侯徃昔之言要不可謂山靈無助也已予既感其言遂書此俾勒諸石
祇園寺記
李居仁
釋氏稱給孤園祇陀太子之園也以黃金布地得八十畆施為寺南朝散騎常侍吳猛舍宅為寺名孤園其心必有契于祇陀之心而以名寺耶不然則他人以其事符于施給孤園之事而以名寺耶予嘗求猛之行夏月不驅蚊恐去已嚙親猛愛親好善也崇釋好善也施所居為寺宜也復聞猛好道術回豫章江急莫可濟畫水成陸路而行夫猛好道學長生也好釋求不死也施所居為寺又宜也寺在陳隋間規模宏麗棲僧半千唐初有徹道師者脫俗其間宗風大振實居猛之右既而以人夥務繁無以成學乃作別室於北山麓今上方院也廣明問巢㓂作寺弛僧絕惟上方克存無恙宋咸淳年僧有名能名輝名門者欲興其廢共力為之遂募緣於鄉之巨室銖積寸纍成五十餘楹亦以猛之址也工畢請記于予予嘗閩都乘知寺肇於猛故不辭而書之
包山禪院記
王銍
靖康元年夏五月慈受大士普照禪師懷深住大相國寺慧林禪院之六年力祈還山優詔不許命大丞相喻旨所以留師者靡不盡也師確不可奪拂袖出都徧走江浙所至山川城邑僧俗擁眾驩迎瞻頂焚香夾道如佛行化靈巖蔣山虛二禪席以待而兩山之人遮道不得行師姑慰其意皆少留而去最後得洞庭包山廢院欣然駐錫卷祴為終焉計茲院自六朝云初為勝地梁天監中始再崇葺唐高宗賜名慶為人崇林庇千僧陸龜蒙度日休所賦包山精舍是也政和中權豪用事撤以修其墳寺瓦木滌地俱盡淵聖皇帝詔復其名而舊寺僧法聰為師以請既至山平江府令其弟子了初主院事然頹基斷址四顧荒寒而富者獻財巧者獻技壯者獻刀不數月殿堂門室鐘經與樓皆具師平日未嘗求施兵燼之後尤不煩人而施者自遠而至惟𢙢弗受於是禪居靚深巋然出雲煙之上矣夫洞庭別名震澤又曰松江又曰笠澤又曰具區道家謂一水五名上稟咸池五車之氣而包山即林屋洞天下有洞穴水潛行地中無徃不達號為神仙天后便閤洞中產白芝紫泉廼仙饌天醴環以七十二峰而明月之灣縹緲之峰毛公之壇尤為塵外淨境傳稱黃帝訪道所幸而夏禹治水藏素書於此至吳王闔閭得之以問孔子盖仙聖所宅得名數千年遠矣地分東西兩山院在西山之巔巨浸廻環四絕無地天水相際一碧萬頃風濤豪泃旁接滄溟下則魚龍之所窟宅上則虎豹之所伏藏藤蘿膠葛橘柚蔽虧深林森木橫生例植納天風海日於窮崖絕壑之間所謂烟雲生於步武陰晴變於几席猿鳥悲嘯晝夜清寂而水作限斷遠與世隔盖江海之外無際之山孤聳於不測之淵無逾此者東南號山之富此又東南百水所鐘之地也竊嘗論古昔學道之士必游走四方以極天下壯觀登高望遠廣其耳目使萬井森然納於胸中然後見聞深博道學明偹釋氏之教亦然自出家祝髮則一衲一食水浮陸走偃薄風霜以求師問法務見一切世間艱難險阻情偽利害然後心境廓然知無一當留者故於道為近思斯院之成人與地稱山川改色來者瞻敬殊不知師所見豈在於此視天宮化城金色世界釋帝龍天之居與夫光明藏海毗盧法畍皆吾一性之內非遠非近無去無來今我行住坐臥莫非西方淨土豈猒此樂彼有所分別而更佗境於一念之外哉此師之達觀一視如法無彼此不眷眷於一居也然則僕今所言皆師所不敢也其如院廢興歲月與師居此本心以待其徒傳永遠而無窮者亦不可以不記者於是乎書紹興二年正月戊寅記
水月寺記
蘓舜欽
予乙酉歲夏四月來居吳門始維舟登靈巖之巔以望太湖俯視洞庭山巋然特起雲霞采翠浮動於滄渡之中即時據欄竦首清爽下墜欲乘風跨落景以翱翔乎其間莫可得也自爾乎居[糸*丐]然思於一到惑於險說而未果行則常若有物偪塞於胸中是歲十月遂招徐陳二君浮輕舟出橫金口觀其洪川蕩潏萬頃一色不知天地之大所能并容水程沂洄七十里而遠初宿社下踰日乃至入林屋洞陟毛壇宿包山精舍又泛明月灣南望一山上摩蒼烟舟人指云此所謂縹緲峯下也即岸步自松澗出數里至峯下有佛廟號水月者閣殿甚古像設儼煥旁有澄泉潔清甘凉極旱不枯不類他水梁大同四年始建佛寺至隋大業六年遂廢不存唐光化中有浮屠志勤者厯遊四方至此愛而不能去復於舊址結廬誦經後因而屋之至數十百楹天祐四年刺史曾珪以明月名其院勤老且死其徒嗣之迄今七世不絕國朝大中祥符初有詔又易今名予觀震澤受三江吞齧四郡之封其中山之名見圖誌者七十有二唯洞庭稱雄其間地占三鄉戶率二千環四十里民俗真朴厯歲未嘗有訴訟至于縣吏之庭下皆𣗳桑梔柑柚為常產每秋高霜餘丹苞朱實與長松茂樹相差間於巖壑間望之若圖繪金碧之可愛縹緲峯又居山之表民已少事尚有歲時織紃樹藝補採之勞浮屠事本以清曠遠事物已出中國禮法之外復居深遠絕勝之地壤斷水懾人跡罕至數僧宴坐寂默于泉石之間引而與語殊無纖芥世俗間氣韻其視舒舒其行于于豈上世之遺民者邪予生平病閟欝塞至此嚗然破散無餘矣反覆身世惘然莫知但如蛻觧俗骨傳之羽翰出乎八荒之外吁其快哉後二年其徒惠源造予乞文識其居之廢興欣其誠請攬筆直述且敘昔遊之勝焉慶曆七年十一月五日記
水月禪院
高德基
洞庭西山水月禪院正在縹緲峯下去吳縣百餘里剏于梁天監三年舊名明月禪院大中祥符中易今名故老謂當時湖中有木牌為風浪打壞漂巨木百餘根湧至山下泛罟船鈎致之每木上刻水月二字各船以為神木捨送禪院搆為大殿寺僧永照神其事遂改今名
西小湖寺記
曾棨
姑蘓太湖有山烏磅礴峭拔屹然特立湖中小頂有小湖泓湛澄徹烔若寶鑑每太湖風生浪湧則小湖必相應梁大同間達法師始以其地創為寺唐乾符中有沉香觀音像汎湖而來諸山具舟爭迎莫能動獨西小湖寺僧誠禱像忽隨波低昂一舉而上遂至寺像旁楊枝水下滴皆生千葉蓮花由是四方水旱疫疾禱莫不驗寺遂大興宋元之際弛于火棟宇無遺泰定中昌法師始創觀音殿 國朝平張氏中山武寧王駐兵于此號令嚴肅寺得不廢永樂初僧惟寅主寺事十餘年出其先師康公伯寧遺貲興造聞者爭以貲施建三 暨廊廡方丈眾室像設靡不[供-八+冉]高甍 金碧煥發湖波嶺岫光彩浮動於 湖一寺之勝悉復其舊西湖為東南 唐白居易宋孫覿述嘗題詩茲來京請 其事遂為之書
重興福源寺記
文震孟
吳洞庭山之有福源寺也自蕭梁大同二年剏也是時吳邑宰黃公禎實施寶林而僧普國為開山祖厯世久遠興廢靡常先於隋之大業間燬而唐貞觀復之再災於宋紹興而南渡嘉定間又建陽燄空華雪泥鴻爪其事其人俱不可得而考矣入 朝而寺僧俱以徭役重困散走四方紺殿珠林鞠為茂草至嘉靖中葉比丘洞然縛𦭘三楹焚香於此攻苦茹淡踰三十年饑鼪窮鼯嘯呼白草沒而戒其徒天性惓惓以興復古剎相囑累性天爾時合十受記私自誓願踐此遺言萬曆辛巳 朝有均田之令邑宰傳公光宅躬行猷畆為減重額捐積逋寺遂不苦 國課僧散復歸興有基矣後三十年辛亥廼始拮据為重興計少師申文定公徵士王百糓先生皆撰募文為之助揚米粟金錢寸絫銖積性公擔瓢笠沐風雨踰江渉漢取材於楚捍勞忍苦以集厥事又七年戊午經始營建更五年為天啟壬戌廼底于成嗚呼其艱哉甲子之冬邑宰萬公谷春以事入山停驂瞻禮署其額曰福源古剎盖自黃公施地以來歷千三百年成壞遞變而傳公寬其征萬公樂其成三邑宰後先相望為德於茲寺者薪薪相續也性公請余文為記以昭垂來祀俾知肇造之不易請三年而意彌勤余廼因之重有感矣大千世界建治銷毀不離一念隨感斯形大同之時像教宏興造寺寫經所在而是如黃公治吳越今千餘載一事無所表見而獨捨寺基一叚佳話名與福源共為不朽又如茲剎俄而攢星耀日俄而冷風飄塵俄而剪翳剔荒俄而鼓魚唄梵故知萬法無常惟心自造緇流法社來居來遊倘有悟於斯乎為聲聞為緣覺為菩提薩埵雖妙等二覺拾級而升無有外于一念者母徒委有漏也因為人天小果而忽之哉至如性公自受記以來首輕徭役次取材次鳩工一生精力惟此一事施為次序井然不紊成于幾十年中而不怠不躁乃至乞文為記亦且三載終無倦色又知一念倦固無事不辦豈特有為法之榜樣即見性明心成佛作祖津梁階級於此亦可以頓悟矣中興之功與開剏者相映不磨則其細焉者也余故樂為之書崇禎元年戌辰十月之望
圓通殿記
僧懷深
洞庭華山觀音院者本在胥湖之北宋元嘉中會稽內史張裕請於朝而立馬初裕嘗事應真謹甚感池產千葉蓮因名院曰華山隋大業間經毀廢暨唐開成四年始遷於此徃時浚治得會昌斷石刻其略云羅浮常安禪師卜其地即里人進士徐正甫所施也逮咸通十五載奏賜今名再廢于會昌至是復興有屋數十楹視洞底西峰諸剎最為勝絕處主僧維照篤志學佛材器足以立事嘗語其徒曰茲院雖號觀音盖未覩其像名存而實亡矣或問觀音安在吾將何辭以對於是發廣大心欲令一切覩相聞名悉蒙觧脫乃用紫旃檀八百兩造菩薩像餙以黃金丹砂珍珠琉璃端嚴瑞相工妙天下并刻諸天十有六尊莊嚴畢偹為大殿以居之規模雄偉動人心目費錢凡三百萬毫累銖積閱二十年厥功乃就來者作禮歎未曾有弟子維鑒實左右之既而照公欲刻譜石自太湖泛舟登靈岩謁慈雲叟懷深求紀其事懷深曰華嚴經云海上有山多聖賢眾寶所成極清淨勇猛丈夫觀自在為利眾生住此山是大寶殿跨起于曾波之中真若鬼工神運所謂補陀洛迦山者豈異此耶余聞菩薩從聞思修入三摩地乃至心精遺聞圓融無礙悲愍群品迷本循聲是故不動道塲渉入諸國廣施無畏饒益眾生請試宴坐反聽嘿觀則風濤澎湃水石相薄林木鳥獸粥魚齋鼓莫非三十二應身八萬四千手眼徧周法界又何止于一方耶雖然不假乎像無以示圓通之捷徑俾夫見聞者各隨根器普皆證入或由此也歟獨喜照公能以如幻三昧成就不異議事故樂為之書像造于崇寧五年二月工休于四月殿作于靖康二年之二月落成于建炎改元之七月作記以是冬之十月初八日也
翠峰寺碑記
太湖中多山其最鉅者曰洞庭其東十里而遙又山相距而差小其勝略等人稱東山以別之其尤勝處往往有禪寺據之寺有廣福翠峰者在莫𨤲東南麓當兩山對峙欝然蒼翠又山有九塢九塢之水合流循寺門而行松根石𦉑水聲㶁〃殊為幽僻地形勝而棟宇雄麗屹然一名藍歲久廢興莫考志言唐天寶間席將軍捨宅建寺至宋雪寶禪師於此說法致神龍出井而聽其弟子天衣妙契禪主嘗親汲爨為眾僧都養寺石忽湧泉甘冽名之為悟道淳熙熙戌申元曰建塔迪功郎盛章為之落成予惟自孫吳國江左蘓之有寺盖自此始蕭梁踵其故都好佛愈甚一時穹廬廣殿徧於南中令試詢其肇建之代無非赤烏天監而已厯年既久半亦成墟茲寺復于成化間修于嘉靖中葉葺于萬曆初年雖志存恢復力欲圈新然作輟相循罔克有濟至山中翁叟遵仰嗟發願起頹為壯易壞為美補缺為完工不為勞財不知費先鼎繕大雄殿而天王殿次之高廣深濶一如昔制凡所像設無一不偹值席君某相與董成君盖席將軍之裔善承先志者也仍構堂以安清鉢築室以嚴淨居東西表乎兩山前後煥乎二殿種種莊嚴咸臻嘉麗不惟緇表大生歡喜乃山為寺而秀泉為寺而人之蹟為寺而勝嵬然為東方一大叢林矣寺僧復初誦檀越恩請識其事余嘆曰世之有力者不肯為與為之而弗底績並未足數今得翁席二叟庶合支遁買山肯搆之意歟工始于萬曆甲午春日畢于戊戌中秋記之日為庚子七月七日長洲張獻翼書
興福寺記
吳寬
吳地多水其最鉅者曰太湖湖中多山其最鉅者曰洞庭洞庭為山周可百五十里中有穴相傳禹藏治水符於此因名其東十里又山相距而差小其勝略等人稱東洞庭以別之當波濤浩渺間兩山對峙欝然蒼翠儼如畫圖殆道家所謂蓬萊方丈者民環山而居善植果木世擅其利而屋宇閭巷聯絡映帶忽不知其為山林也其尤勝處徃徃有佛寺據之成化十五年二月既望予與李兵部應禎為東洞庭之遊自岱心吳氏肩輿行十里計入俞塢得寺曰興福主僧恩復出迓客延登其浚小閣是時梅華方盛開彌望如白雲崖谷莫辨山有九塢塢塢之水合流循寺門而行松根石罅水聲㶁〃意甚樂之予既留詩而去未幾北來京師車馬塵埃間未嘗不想東洞庭之游之樂也一日有僧扣門來謁予熟其貌則昔者復公之徒也其言曰興福寺久矣甚恨無文字刻石可考徃者幸辱游覽惟終畀之此智勤所以來者予嘗愛其寺據山水深遠處殊為幽僻宜學佛者居其徒歲食田園所入可以自足而予所接如復如勤軰又皆恭謹能守戒律稱學佛寺予何愛一言不為記之寺建于梁天監二年傳有于將軍者所捨宅故在山之東麓始居者曰清禪師至唐遷于此歲久興廢皆莫能知可知者廢于 國初而深谷邃公復興之二傳仍廢而僧亦絕矣景泰間今復公始自其山法海寺從里人之請而來凡建門堂殿閣數十楹而佛像咸具盖智勤實相其事而成之是為記
興福寺山居記
王鏊
浮屠氏之道有合乎吾儒之所謂靜何也達磨西來傳佛語心心或撓烏則安得而寂或淆焉則安得而清或翳焉則安得而明是故亦有資乎靜也靜斯定矣慧矣然後唯其所之靜亦靜也動亦靜也洞庭有湖山之勝而恒患于偪獨所謂俞塢者窈然而深坦然而夷長松攙天嘉花異果紛峙羅列而興福寺又據其勝占其幽勤上人又擇其巉絕之處作山居焉旦莫焚修終年蔬食年且九十而貌如少壯者非有得于靜耶若吾人之所治者何靜而安而慮而得其素講也[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]擾擾烏日馳乎外非名而利有若動之靜且專乎是不能無愧于彼也然吾有問焉勤之靜也惺惺然專一之中其有所主乎其無所主乎有所住則倚無所主則蕩則所謂靜而定者其亦難乎故因其居之成為記諸壁而因以問之
吳釋傳內一條
劉鳳
蘓故水地去長洲東四十里曰陳湖固潢然巨浸中有壤曰磧沙湖行者必竟日始濟磧砂居中舟得艤以避風宋乾道八年僧寂堂師元祝氏華亭人始菴其上為中流之鎮棟宇由是大興因故額曰延聖院其後沙益延水日却東北属於岸皆為田寶祐六年燬於火至咸淳間可樞力圖復之惟吉繼而葺治崇麗乃逾其舊其徒清宇志琛清仰清懋志朋志頤皆盡其力焉天隱圓志為之記寂公始學於水菴一公密菴傑公際遇孝宗多靈德異跡惟吉則文雅之孫殿之始由雅建也其裔魁上人與清表為天隱梓其集於院
平江府陳湖磧砂延聖院記
釋圓至
姑胥以水為國民廬皆𡶨溝港濱泖涇而居猷畆之間有澮洫無涂徑雖東阡越西陌非舟不通荒村下聚菰葦魚鳥之鄉陂湖浸淫塗鹵藻溢至於水之不及人乃以為桑為田猶必隄其外以備水之爭環州四疆其東為海北西南為具區婁松之江貫其內土耕民與食於水者戶相半狷啇遊販出疆入境之舟岸牽港刺夜歌晝行大抵一州之間民里往來以水為徑不獨資之以生而已然其險不測非如蹈土駕陸之安故遠渉者必恃中流有避患之地乃敢無𢙢而濟陳湖在長洲東四十里當華亭吳江之間兩界民舟之東西行者魚銜而蟻接然其水混江際海以雲為涯旦而放舟日昃而後至岸其浪波潮汐之壯足以敗舟帆而宿姦宄宋乾道八年寂堂禪師來自華亭得湖中費氏之州曰磧砂乃庵其上為中流之鎮民利其留而惜其勢之猶小也更為大招提宮室居之於是穹殿涌堂屹流崛興㨿津𣊟沚碇泊湊附既成因所請故額曰延聖院而定其傳為甲乙之居寂堂沒其子孫立浮圖以祀其舍利又刻三藏之經而棲其板於院北之坊其後磧砂四面沙益延而水日邪東北皆為田属於岸延聖子孫益蕃延富盛其才賢者爭以學術自緣餙時節眾會文物布述粲然矣寶祐六年延聖大火獨懺殿與寂堂之塔不火咸淳初住山可樞按火所毀募其徒分而搆之益為壯靡以加舊觀迨今吉公之世延聖院復成吉為六世之勤未能有記以留不朽使其老清懋買石以請于余盖自宋之季年都國兵饑大姓貧而施予之家少名山大川化佛靈僧鼓鐘香火之宮福國壽民之祀其棟宇不幸而壞廢則無以勸豪傑之財力而復於成能自植立于丘燼之中以存其舊者少矣獨延聖益有餘力以增鉅麗為崇侈其勃興决起之勢非獨不撓於時之難而屋室之盛貲聚之贏方且檀強於今而加富於昔雖其嗣繼材智能爭翔競奮以大其門亦寐堂養培積種以遺其後者豐堅根碩葉之蔭茂也嗚呼盛哉寂堂祝氏諱師元華亭人嘗學於水庵一公密庵傑公有名孝宗時多靈德異迹既老又為白蓮寺於弁山之下而歸終于磧砂其言有錄而行有銘故不繁載於記
延聖院觀音殿記
釋圓至
余記延聖院逾日其大浮圖唯吉來曰院有刻經室有白衣菩薩之殿我所為也請復得記刻之役始至元二十四年六月成於二年七月成之明年然後舉殿所宜有畢備役于下者曰清宇曰志琛實庇其事相於傍者曰清仰清懋志明志頤實欣其費殿之中菩薩西嚮天王侍於前南北相嚮立凡二十軀其髹彤刻餙工材之價又若干則出於里豪[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]氏盖湖濱之壯招提延聖為甲而延聖之屋百有餘室無能與殿比隆者則其勢之大作之難不見而可知也夫聖人之出必有地固將假境以表其教也教不一方得不一門觀音之道以耳為門以聞為修以應為形故其神島處於海水之中水無窮而一月皆入應之智象烏海無聲而假潮以鳴聞之性顯焉使凡至其室者目擊而道得不言而教行此聖人導惑之冥權也今夫陳湖之大姑蘓之水以是為歸霆奔雪躑澒洞百里半濟而後磧砂屹焉其境之所肖固有冥示于人者而又當二邑之會舟車禳禬之衝險足以揚靈要足以極物是故菩薩所擇處以行其教者也然則吉之成此其假物以喻於人者為道至大豈苟以崇村鉅甓之觀為一壑之餙哉初殿在院北廡南住山文雅所建也寶祐火[示*固]毀烏吉於雅公為冡孫卒復殿以繼其先人之志
吳釋傳內一條
劉鳳
善慶菴在郡城北六里胡涇上始宋紹興間元泰定中有嗣芳師者中興之至正丁酉復燬於兵僧處林與其孫善來同力恊搆不憚勞勩復之丙午又燬寸椽無復存迨洪武年始謀再起其舊未久而室廬門垣皆以次新花香幡盖輝煥相映林公年八十餘乃卒其寺之廢興數十年間畢成於其祖孫守來號仲行復度孫三人日普圓正宗紹隆皆謹厚能持其山門
慧聚聖迹記
僧辯端
至道二年冬端自杭州止於姑蘓遂謁郡太守尚書戶部貟外郎陳公公一見若舊識廼盤桓于是邦得遊其属邑三年春二月屆於崑山縣寓慧聚寺木數日會公聽理之暇出巡水塘相繼而至又得以陪從嘉賞周覧古迹且目其孤巒奇秀屹立天際曰馬鞍山也群岫相去皆百里而遠極頂四視東連溟渤西接洞庭原隰溝塍坦然舖著初至寺陞殿尋碑讀記厥石斷壞其文殘闕年月名氏皆蔑然也乃詢諸寺人有耆年宿齒者徵以舊傳乃得唐人博陵崔子向所紀之文略敘其事先是梁天監十年有帝之門師吳興沙 門釋慧嚮姓懷氏久居內寺一旦歸省而至是山有息焉之志因放錫禪坐于山脇石室間以二虎為侍師方運籌思立精舍忽有神人見師之前曰願施千工以成其事其夜風雷震吼林木號怒近山之人聞樸斵之聲翌日而奇石矗叠廣階駢墄其方截如也延袤一十七丈高顯一十二尺盖山王之役神工也時宰縣者異其事聞刺史奏武帝因造寺馬遂立正殿於其上勑張僧繇繪神于二壁圖龍于四柱每雲陰天暝則鱗甲皆潤潗潗然及有浮萍者或曰多興疾雷鼓巨浪於江海間後勑僧繇畫鎖以制之泊唐武宗會昌中詔毀天下佛宇茲寺嘗在毀間大中五年宣宗皇帝重闡釋門故寺僧清江以其靈迹聞郡守常公於是奏再興焉凡今殿閣像設非梁製也唯神砌存爾觀其神迹規制皆窮奇極壯造化所成信非人力遊者觀之莫不虩然心懾而股慄魂驚而魄駭苟非嚮師至德通于神明又疇克臻于是耶苟非山王靈感昭于有德又胡能成其績耶又前後曾未有郡收至此者今陳公博古聞異來而覩之久以嘉歎因謂端曰前記湮滅來者昧其所從請摭其實庶垂以永永端雖諛才忝辱厚命故抽毫以書時至道三年孟夏僧辯端記
天王堂記
王洮
有釋氏子宅於馬鞍山下者一日忽扣太原王生洮促足角坐涵意欲洩不能者數四頃乃作曰欲以天王堂事勞筆端謹按釋氏書云天王生于闐國作童兒時猶能血鏃射妖遂去走天竺遇金僊子授記護閻浮提補多聞王騰雲跨溪靸鬼撚魔霞幟雪㦸指鈎摧泮竟鎮妙高北面水精宮中為藥乂官長吁奇恠事孔門弟子慙於語然儒以正直為神今天王能射妖摧魔用壯護世是亦正直也復何慙之哉按馬鞍山踊出平原中絕頂晴望他山百餘里緣接培塿咸溝穿塍織坦然鋪出復多奇石支叠危拄釋氏築室鑿倚山半今天王堂實翼西北隅塑狀岳聳屹然柱空金精獰環力溢膺腕彘卒象伾作為部落堂宇宏麗四簷飛翬庥靈庇像 若腴瞞被甲擔戈立于煙靄洮因勞其費進曰非某力能皆邑民為之塑實成于張弘度堂實成于俞師甫吁大凡力于耕者一人切于獲者三人豈偶然于天王者大中三年鄉貢進士王洮立
(一本塑狀作盤末伏云釋氏子姓闞號清建姓趙號良顗時唐大中三年記)
山圖記
慧聚一淛之名剎肇跡于梁天監中耆舊傳昔者法師慧嚮駐錫之地謀建塔廟力所未給精切誠至俄有鬼神之助一夕雷電大作怒風惡雨明而視之宏基崛成殿之階是也觀其裒碨礧積嶔嵌在蒼崖崇崗之垠直逾引繩方邁截矩剖劂鐫鏤了無瘢痕隱隱隆隆頹然似巨鰲之俯伏不欹不頗背負柱石殫巧窮妙信非人力之可致是以自時厥後馬奕蟬聯月增日崇底今大脩寺之疆境據崑山之西北寶勢屹業依馬鞍山繚繞而上高七百尺茂林修竹松檜藤蘿之隙又有靈苗佳卉珍叢秀蔓自紅自綠霜霰弗凋佛宇僧舍疎曠爽快之處蔽紅陰而翳綠影者棊布櫛比幾三千楹經畫締搆 乃若躋躡煙霞偃仰風月軒堂亭榭臺閣樓觀徃徃橫跨傑出旁峙挺立若鳥之翔如獸之蹲甚者架虛排空玲瓏縹緲層層叠〃銀硃金璧之相耀乍顯乍晦于翠雲紫靄之顛加以巨海處其左重湖居其右俯瞰淞江之汹湧側[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]揚山之巑岏朝化暮變供秀氣而借清光指掌之間四望百里真天下奇壯雄偉之觀也然而姑蘓一隅地極僻側弗類乎杭之天竺潤之金山當冠盖之衝臨車航之會萃乃非凡之勝概包蘊停蓄止見于近未聞於遠量彼較此為之不平適主事僧法同刻圖于石踴躍執筆從而道其始末庶或流泒傳之四方且俾好事者燕坐几席髣髴乎登朱橋步碧砌審眾水之環山想孤峯之擎寺必稱其灑落峻峭蔑一點埃𡏖之氣可以儔天竺儷金山並駕而同馳靡分先後盖無揚善成美之志也雖然模之于畵述之于書寄象寓數特其糟粕殆有畵之書之莫窮莫盡之妙潛藏默喻于象數之表觀者自得斯圖也豈徒誇詫是招提而已耶因以見國家太平一百六十年之盛神功聖德格于上下覆護函毓無垠無涯故茲山邑水鄉幽閑荒陋之地尚克闢紺舍而集緇徒為民祈福有如是居有如是景嗚呼休哉政和元年十一月旦知縣事盍嶼記
諸天閣記
范浩
浮屠氏傳西竺一乘流入中國偈天堂地獄報應之說風動世俗波從信向者徃徃悔惡徙業而歸之善其亦有補於眾化矣昌黎嘗言自其西來四海馳慕結樓架閣上切星漢處處嚴奉高棟重簷闘麗誇雄自唐已然雖妙言論如退之亦嘆其不可遏止也崑山普賢教院有閣翬飛下俯鱗宇碧擩丹拱隱霧延暉森列諸天勢欲浮動使人髮立凜凜生肅心每陳供辦香氛靄葱欝神若天墮馭風而翔雲諦觀恍然復疑身之排金闕而簉瓊樓也予嘗訪禪者曇益因見住持講僧淵問誰為此具言政和癸巳苾蒭義明演經丐錢創興普賢殿邑人沈饒募緣增堂廡以侑道塲今年夏五月沈又感夢率眾建閣豪姓辛珍獨又晝刻諸天十六尊像遠邇信向磨肩投禮禱福祈年應不旋踵念此殊勝緣要湏書以信諸世因請予記之靖康丙午季冬既望奉議郎新濟王康王祁王府記室范浩記
惠嚴禪院法堂記
崑山縣治之東有禪院曰惠嚴始唐末嗣禪師以佛學名一時故鎮遏使劉璠為建院以處之嗣師既去其徒以世及續居者百五十餘年屋老而敝徒不能葺凞寧四年主僧惟已請如嗣師故事復以院待學眾之末遊縣以聞州命選於眾乃得惠元禪師畀以住持於是四方之士不期而自集一境之民不言而心化因相與視其屋則又皆曰是豈人法之所宜者遂謀新之鄉人聞命樂輸以助先為法堂寢室几二十楹始事于元豐元年之秋來歲仲夏二日畢工師曰不與俗交非興化為人也則記其事以慰作者之勤其得已乎而法堂寢室豈特以休耆壽者之身佛之法傳于其中矣非知吾法者不能為也以書属全曰幸為記之予聞釋氏之書曰所言法者謂眾心生是則攝一切法釋氏之言心法如此則吾先聖人所謂天下之至神者是也夫心之為物微妙寂通故用之彌滿六虛廢之莫知其所不古不今神而無方信乎廣大高明超於名迹豈言與書之所能盡哉是以學者欲其深造于道而自得之也當梁之世釋氏之教最為盛時然學其法者亦泥于言學其書者亦忌其真天竺之師達磨始自其國來其曉人也直示道心使之研幾見獨盡豁幽滯則廣大高明皆我同有豈如老身窮年敝精神於名迹而已者乎于斯時也道之不明久矣聞其風脫之者六通四闢如醯雞之發其覆而見天地之大全雖中國之士大夫欲息於道者亦從之遊故傳其法者所居而眾至所教而誠復待人之餉而後食待人之衣而後衣或泛求于人而人亦不以為厭也其居之至則崇棟廣宇極於壯麗敝則眾相與新之而人亦不以為侈也盖聞其道而心化者皆將虛己以遊于世則其驕吝之意消而能尊道輕財固不足言也惟此堂室師之居此湛子淵靜廓然朗徹資道之侶遝主而時集顯問於堂密叩於室迷者自覺疑者自信神悟心照不知其然堂室雖無與于人法亦人法之所依也則作而新之者其澤豈易竭哉云云元豐二年八月初一日常州團練推官將仕郎試秘書省校書郎前充曹州州學教授曾旼撰
重修延福禪院記
蘓州常熟縣海隅山舊有延福禪院盖出於梁天監之初自唐會昌廢毀存者無幾端拱二年今長老惠明大師希辯荷天子榮命歸止於斯而鄉耆里氓為之捨土木畚鍾之功大作廣宇峻廈不五歲而告歸於是有隆博而門者有炳煥而亭者有顯壯而堂者有邃麗而室者有虛揭危累而塔者有雙延相敞而廡者有表門背室䊸遮峭植而垣者抱塔之址又有圍覆環架四十而院者居高而顧望周旋自下以相之翼舒鱗萃輝照可鑒會奇集勝狀不能盡即以主者處師俾悉得而專有之師當錢氏列國時從學於天台山既大成而有聞被召入為惠智禪師居普門寺演法暨餘杭國除隨詔詣闕上御滋福殿引見宣授紫羅命服及內府帛五十疋復賜今師號留之京師天壽寺淳化三年上御製草書急就章一卷逍遙詠一十一卷秘藏銓三十卷太平聖惠方一百冊藏焉恐後未諭其來故按其實以錄之至道二年冬十月二十四日鄉貢進士李湛記
興福寺再修功德記
唐人
此寺始自齊始興五年因邑人郴州牧倪德光捨居第置之是為大慈寺至梁大同三年改為興福寺自為邑為寺歷陳隋四代迄于我唐甲辰歲歲餘三百年會昌末釋教中圮僧難聿興武宗斥去浮屠法寺毀大中踐祚再恢釋教俾餙伽藍先是大檀越主吳興錢公某吳郡[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]罕汝南周坦與彼親友兼募信士助修塑像添建殿堂赫赫垂芳傳之不朽以雋僑居是邑廢之興之耳目相接俾書其事有愧斐然中和四年六月五日記
范成大云按齊無始興年號但有延興中興二號皆止一年流傳之誤如此既是唐碑姑存之即常建題詩處
慧日寺修造記
張珽
梁僧慧嚮造大寺三在淮南曰慧照在崑山曰慧聚在常熟曰慧日環常熟之境他佛廬無慮數十所或背岡巒而深穩或面江湖而舒曠其得勝槩固宜獨慧日在縣西稍北九十步臺殿屹立檜栢葱翠當闤闇中乃有小林瀟灑意鐘磬石鼓之音時徹縣齋為令者藉以稍清胸次為不易得也院從昔名重甲諸剎旃檀林率瞻二千指非但為展鉢計頗知相勉參請或在定累日無少懈怠以故主席者必當世龍象然後其徒心悅而誠服嘉定丙子夏五比丘子幸以少師樞使大丞相魯公之命來住茲土始至之日旱蝗積逋舍宇就獘緇袍稍稍雲散幸與佛為謀奮空拳而一新之凡所得施利悉以助修設毫髮無私焉居無何甑中之塵銷而戶外之履滿矣於是首興造寺聞者響答富室至捐百金其窶人子無分錐刀若法堂若庫院若浴堂若眾寮若華嚴閣若水陸殿既次第補葺復製幡幢二十四首以嚴冥陽之儀剏經函六百餘枚以足大藏之數三門兩廡舊為賈區卜肆喧啾冗雜亟聞諸公而盡斥之塗以丹艧輝如也繼此來者欵門而客改升堂而意消使人折不 之萌者固多謂佛法無益世教不厚誣哉挺朅來試邑既喜與蘭若鄰壁故因其求記而有考焉自天建初院為十方禪林幾千載于此矣中更欝攸碑碣無有老宿或謂三錫勑額曰壽聖曰晏安曰慧日無口相傳以屬爾乾道間僧宜意建佛殿淳熙間僧宗璉建法堂嘉泰間僧祖印慧光又建寢堂丈室皆未就去間関至今乃迄于成是必有數存乎其間斷非偶然之故也抑嘗誦湏菩提經云菩薩莊嚴佛土不不也世尊何以故莊嚴佛土者即非莊嚴是名莊嚴夫靈山六年鵲頂蘆膝佛自處也金碧晃耀十二由旬人奉佛也二者並行初不相悖今慧日奉佛之道至矣若夫離相莊嚴則在比丘反求而自得之嘉定十二年觧夏日宣教郎知平江府常熟縣主管勸農公事兼兵馬監押龍泉張𡋺記
寶嚴院新達佛殿記
陸絳
近代儒家流以韓退之擠釋老賢與不肖皆欲隨而去之未熟思之甚矣夫受天命者莫大於君中國其間哲侯辟王治亂興亡之運接迹而不可勝數至於治而興者則諸儒必曰非人事也天之曆數輔治世而興者也亂而亡者則諸儒亦曰非人事也天之曆數厭亂德而亡者也夫如是則治亂興亡之運莫不推之於天韓退之有唐之鉅儒也以堯舜禹湯文武周孔之道不行於當世而釋氏之教獨盛于中國故力排而擠之若原道篇佛骨表皆著辭深切痛疾時君奉之太過者也其所以然者誠欲抑之捄其浸盛未始不為釋氏福殆弗納而黜之彼得以益其惑遂有會昌之禍豈非道隆則汙物盛則[褒-保+曰]之效歟天意若曰蠧中國害生民則使大中履會昌之迹如韓文公之比者佐而輔之固當拔本塞源矣豈會昌廢之未數年而大中復之易如走凡疾如反掌得非天之未厭其教哉噫大道喪而有仁義仁義衰而尚權詐故堯舜禹湯文武周孔之道塞於時雜於霸金僊氏之說其不有興乎由是源於漢流於魏波於晉宋齊梁間與吾儒老子之教鼎峙於中國若夫本空寂破迷妄以出生入死之說為興善滅惡之筌蚩蚩之氓從而遠罪則如來真意深乎救世者也而時君奉之或多立寺宇以徼福或廣度僧尼以崇教上焉者佞之下焉者化之如之何不為後世𡚁盖崇之者反於其道耳文中子曰齋戒修而梁國亡非釋迦之過此言得之我國家四聖御寓灼知化源寺觀㳂舊而存率禁其剏置僧道限年而入必試以行能故天下名山勝槩或有所旌異者非道存乎人孰能與於此哉始蘓北走有邑曰常熟邑之西偏有佛宇曰寶嚴即梁天監中所建也倚山面湖繡若屏幛嘗有希辨禪師者心悟大乘是焉棲處錢氏霸國時以名聞召歸餘杭普門寺目為慧智禪師及錢氏獻土隨召請見賜紫方袍號曰慧明大師既而厭居京國歸隱舊剎錢氏以師入境俱勝復施金五百兩建七級浮圖一所淳化中太宗皇帝詔賜急就章逍遙詠秘藏詮太平聖惠方凡一百四十三卷獎高風旌善地也院舊名延福天禧中邑尹胡公順之飛章上請帝可其奏改賜今額焉院有佛殿者積其歲月了無尺掾明道中武陵龔顯始發信心崇修妙果次有東 禪慧院僧清鑒浮杯至止苦行自修謀茲勝 有若符合復有邑人諸葛頔李仁壽樊福僉 所聞贊成其事且曰仁祠之興為我福地今 字不立粹容無覩則吾儕何所起信哉由是 厚施貿良材庀徒僝工審曲面勢即其舊址 以新創經始於景祐之丙子落成於慶曆之乙酉凡數年而能事畢矣觀其壯而不華嚴而不陋巍乎中者其宇一所以納高廣之座而宅乎豪相也翼其旁者其舍二所以容儀衛之位而列乎寶供也遠而望之若太微之凝帝宅聳 雲端迨而察之猶列漢之立僊宮來從方外其為功德殊勝可思議哉武陵公帑無多藏屋無餘潤獨以興𡚁補廢皇皇於佛事人所難能矣若夫辨師興之前鑒公繼之後事有冥契豈誣也哉絳里人也因熟於茲山之遊目擊諸公之善以文見記得以直書時聖宋慶曆六年歲在閹茂王正月一日將仕郎守真州楊子縣令陸絳記
空心亭記
海虞山循常熟州治西北十里而近曰破山直破山之麓有寺曰興福澗流絕山而下瀦為深潭潭之上有空心亭山以崖斷不裂得破山之名亭以唐少府常建詩得空心之名海虞之勝萃於破山而破山之秀鍾於斯亭孱顏峙其前冷洌停其下設置既宜而稱謂也當人知少府之詩之工而不知所以為工一登斯亭不言而喻矣亭之始建莫知為誰歲滋久風雨弗支至正五年寺僧澂上人謀撤其故而更剏焉走邑士崔君天游后君議皆許諾二君人望也既相為先後聞者樂趨而朱君其倡者也落成宏敞雅潔十倍其舊先是崔后二君嘗與寺昌上人取少府詩析為韻授四方名士大夫各賦五言一詩至是悉刻梓揭之亭冠以少府詩亭所宜為者始大偹以天祐佐是州而山若亭實所遊歷致書屬為記惟元氣結而為山其秀且奇者所不乏非有文章才藝之士發之未必顯於世破山之以秀傑稱宜矣必少府詩出而後人人知之又必空心之亭立而後人人信之地有待夫人重事有待天時如此檐甍翬飛棟宇雲湧陰晴雨雲光景變幻遊者稅塵鞅縱清躅蔭林樾之薈蔚[日*弟]谷巖之硱磳寓聽於琴筑而致迹於水雪平昔寵榮勢利之膠乎中者蕩然火燼烟滅其靈臺虛明直與潭水相為洞照名亭空心疇曰不宜天祐不敏方將命杖履載茟札從諸君子之後崔君名元方后君名充正朱君名士昭八年九月應奉翰林文字儒林郎同知制誥兼國史院編修官叚天祐記
明因新改禪寺記
東常熟縣七十里有雙鳳鄉有材支塘而寺於其間曰明因昔嘗曰永昌又名再昌至國朝祥符改元始易今額至熙寧六年遂為禪寺土不變壞人不更聚而名目之不同者時異事異實亦尊佛而已佛以一無冐一切有以一真破一切妄一切法是有我何使之無我本無無今安得有一切法是妄[禾*戈]何使之真我自非真今安得妄一有一妄為有情故一無一真為無情故此禪律所由判也東西分祖南北異宗以攝戒名律以見理名禪此禪律所由盛也夫律為漸禪為頓而為之徒者以禪受十方以律傳父子因而及戈自伐與俗同污其不見僇于世者無幾初僧文曉由是與流軰有不平者以事至有司遂攘臂鼓眾更律為禪自今日始縣為開府府下僧藉蒐可為領道者眾薦今禪師紹瞻而府可之師至其徒有不悅者豫空其室以遁其頹垣壞璧蕭然如無人之墟師收付遺眾繕革故廬鳴鐘擊鼓晨唱夕和欣欣如也規範僅舉徒眾僅安歲輙大凶而水且旱百里蕪其八人輙大疫而逋且逃十室虛其九嚴不轉之心奉一實之事根無利鈍應病用藥其徒以此親施無厚薄均福田相鄉人以此敬八年於今而門之外導長涇以利眾長涇之上營石橋以便行堂室龕殿雖未及美而小康矣因師請記之論次如此若夫門未革殿未紺而丈室未敞此必有待於他日全不得而書也元豐四年五月十五日前常熟縣尉陳于撰
頂山瑞石庵記
頂山之巔直上絕險怪篁奇木陰森欝翠之中有瑞石峭拔不可窮極而龍母之冡神龍之池環窟其旁邑民禱禳水旱曾不告召而千里畢至明道紀元之初浮圖守常者能默誦妙法蓮華經邑民陳氏屋其下為庵召守常者持事之自是禳禱輙應而福在一方守常死菴其下者不得其人則禳禱不效水旱相仍嘉生不遂邑民以為甚患迨今治平丙午縣大夫向侯因民之欲命僧慧安拯廢舉墜益廣其旁以廊以軒以垣以甓以飯四方之來者以起民人歲時祈禱之誠信夫窮巖極境龍怪之窟宅足以為一方之福遇人而興其信誠之應效盖不可誣神之為靈嘗陰寂無形不可得詰而若依人以為報其能不逆民之心以嚴香火之地以致誠於陰寂不可詰之間而為取福善之應盖亦賢於無所用心而欺闇以悖人者之為也丁未春正月承奉郎守尚書祠部員外郎充秘闇校理通判秀州軍州兼管內勸農事騎都尉借緋錢藻撰
新甃頂山路記
常熟居海濱地無大山縣依山之陽是為隅山以瀕海之隅也又名虞山以昔人虞治於此也山北行九里是為破山以闘龍破山而為澗也又北行九里為頂山又北行六七里為小山山之南北相距纔三四十里名已不一矣又合而名之或曰烏目山烏縣人徃還以舟航為安向視道路無不勞苦者自縣至破山即有興福寺又至頂山即有頂山寺其路隨山山皆砂石人迹不類則榛卉為之莾雲雨暴至則泥潦為之塗昔之僧於興福者憚其如此累甓以甃之然自縣之北門以至興福之寺門而已因仍時久未有以動心者今頂山中峰庵主懷素始自破山之雙塔甃之以抵頂山之寺門兆於熙寧八年之孟春成於元豐二年之季夏雖以堅為之心感向化之人而必更五年方即成功古之治田澮上有道州上有路而道路不除當責於任事者雖州縣之吏時有銳意臨之而後或無成亦又有其意而不得自任以為責者今懷素非徒能甃路而已又能建雙石塔以鎮交衢之衝開四石橋以濟徃來之阻是能為縣官之未為者而以佐縣官之不逮吾其可以無書元豐三年三月日文林郎試書省校書郎守縣尉陳于記
重修虞山白雀寺記
王世貞
去常熟云二十里有寺曰白雀其地東枕虞山西沼大海襟江帶湖盖羯磨之勝境也寺所以名白雀者長老云梁天建三年有遊僧志圓善堪輿家言得其地而悅之倡諸善知識以有知剎剎甫構而白雀二巢焉自是數圮數振以迄於亡吳之季委之兵燹之手歷我明入熙朝而弗克復其存者草莾之址與僧雛之丙舍而已久之為正德丁夘比丘明慧以四眾力悉新而拓之又久之為隆慶丁夘再圮優婆塞明淨再新之尋復圮而比丘智海乃歎曰嚮者六十年而圮今者不二十年而圮豈末教之轉促耶將無所以致力於土木者未固也謂其徒慧秀曰吾饒緣為汝職募若饒思力為吾職締自海公之募而檀施雲集秀公獲匠意焉甓取其厚材取其良塗塈取其精堅於是三身之座四天之閽與十八應真之位屹然若金剛不壞矣壯麗亦稱是寺成秀公來乞余記余之鄉先生王寵履吉嘗養痾茲寺余得其詩二卷詞翰皆驚絕因竊跡其瑰奇崇塏宛委呌窱之勝思一遊目而未能嚮者似聞客言勝且冺冺矣詢之秀公寺今如故勝亦當如故秀公曰然嗟乎當天監之世冠達氏以人王之尊酷入人天之小果而吾吳郡又其左馮右扶緇黃之所皈嚮貨賄之所蘊隆盖有非佛理不談非佛事不之者冝浮圖之盛至此也然而同泰之講座未撤而火輪即逐之其它臺城之內外今所按圖而得列於伽藍記者十復有幾而[卄/瀕]海一蘭若遇比轉振魔所不能姤而社所不同改豈護法諸天厚小而薄於大哉夫圮者數也振者人也或者曰人亦數也夫山河大地惟心識所造而可盡諉之數也耶且而師之有感乎圮之緩促也以為致力之固與不固也此非獨一剎言盖哲於說淨業者矣二比丘勉乎哉以此功德而不住相則無漏以此深心而奉塵剎則大報恩不然而欲以余言而為寺重以寺之復而為若重非所知也
接待庵記
李維楨
性鎮上人者余里人也少祝髮沙羡之龍華寺已參少室南海及兩京諸禪窟義林入理泓然至於海虞賢士大夫與結未許之契檀越八十一人卜地邑南郭三里橋構團焦居之以接引四方赤髭白足之侶為大雄殿造佛菩薩諸像已為千臂文殊金像盖錢觀察侍御某某三公及其群從子姓首事夕郎翁公學師瞿公賛之後先海虞令叚公譚公某公為之題目而巋然稱東南名剎矣會余叔弟宦海虞樂觀厥成上人介之請記于余盖吾儒所重君臣父子夫婦兄弟朋友五倫而釋氏無之然其立教先令服勞以孝父母祝壽而報君恩至于指服生羅候一體度阿難舍利弗以德獵推為長老迦葉以鉗錘成就同衣金粟如來現淨名身示同居士〃〃修行聽衍嗣息人倫何嘗廢也吾儒所謂大丈夫者富貴不淫貧賤不移威武不屈耳釋迦入道淨飯留之不住耶湏挽之不戀宮嬪誘之不惑外道嬲之不移雪山苦之不悔太子名利哥利屠毒視之蔑如也吾儒以天地萬物為一體不獨善其身辟支獨覺自修自証為小乘禪如來弘願普度身作津梁遍三千大千則大乘也吾儒禮樂刑政並用不以姑息釋氏有地獄輪廻因果報應使人廩然戒懼南天王鎻食人夜义或憐其哀呌將釋之曰小慈者大慈之賊也吾儒教多術百慮一致殊塗同歸而學佛者亦各以所見入三摩地或以色因觸因法因味因或以音聲香嚴或以分別自在或以修習水觀或以純覺遺身或以身根圓照三昧或以攝六根淨念要于証聖一也吾儒所病釋氏不忍于蚊蝱之細饜其嘬血而土木金錢傷耗不貲然而謂事物在恭儉慈忍為𢙣不悛者可無罰乎第無濫耳道在心不在法由己不由人刑不夭命役不勞力風雨寒暑時若百穀桑麻蕃植其為持齋不殺大矣輟一日之餐救一禽之死安能弘濟耶建寺施僧人天有漏小果不名功德此佛圖澄那跋摩達磨寶誌之論也宋之大儒言虛無寂滅之教其高過於大學而無實夫無實安得高於大學天下之物無有不無無無不有物虛則生何物不有物過則寂何有不無世人執於有襲蜉蝣之羽而好蠻觸之爭是非相軋人我相傾以此嚴浮提稱五濁𢙣世故為說虛無寂滅以觧之而二乘人頑空枯禪或盡掃行門單提宗印以恣其猖狂無憚之私則又為有以破之諸𢙣莫作眾善奉行竭磨精進歷試諸艱人心無一物而後能應萬物無一事而後能應萬事釋氏不名真不逐妄不貪成不怖壞其情不塵其定不稿山河天眼世界法身聚則有相百千萬億變化無方散則歸于太虛而靈光炯然自在昏庸蔽錮父兄師保所不能訓虣猛獷悍王法官刑所不能禁一旦皈依西方瞿然[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]化豈盡無實哉吾儒之學莫精于易易雖不言有無博而約費而隱無聲無臭上天之載非無而何彼虛無寂滅而無實者學釋而失之者也非釋之端使之也海虞儒者相望雅重性鎮鎮鎮癯然貧衲能使文獻之邦遠近崇向開山演法日新月盛必有道矣𠦑弟官師儒與性鎮中國而立將有昌黎大顛徃來之疑余故於工費䂓式畧不言而獨舉儒釋大較浮廓如此道聴而塗說之不中受水源一踏德山一杖矣
跨海梁
錢希言
常熟縣北行三十六里有福山鎮鎮在海濱寺名大慈中有轉蔵殿極大相傳轉藏一回可代誦經百卷故四方善信游其寺者無不轉藏嘉靖甲寅年殿燬于燹至隆慶中有僧募化重建改其殿額曰西方木瓦之費已苟完矣獨缺正梁一根居民葛甲夜具舟楫將徃郡城買梁施寺侵曉忽見海口有一巨木浮來視之乃是香楠盖良材也使人起之於𡶨亟召匠工計度不爽尺寸其殿遂成道俗長幼咸來觀矚呼之為跨海梁矣乃知佛力廣大加崇信焉
常熟寺觀志
鄧韍
佛老氏之教行天下其崇宮傑搆莫盛於吳會而常熟一邑淨坊琳寺領號于祠部者盛矣考其建設多出梁唐元宋之舊則當時之好尚可知已其在今日寖失其舊豈王教明而民習牖耶將篤於利而莫之有捐也愚於是乎有感作寺觀志
吳釋傳內一條
劉鳳
常熟之東崇教興福寺宋建炎間文用禪師開山所建也用善地形故所占善地也為塔僅六成而歿咸淳間有淵塔主悉撤其舊而更之為九級時日觀溫公為疏應施雲委遂落成上施露盤表以金剎金碧丹艧上下照灼人謂淵公即用禪師後身也久而頹圮洪武八年僧淨慧大合眾施興修之迄工於十六年癸亥昔晉沙門曇彥與許玄度同建塔越城未就玄度亡至梁岳陽王𧦴來鎮越彥猶在乃迎謂之曰許玄度來何暮𧦴恍然悟其前生事殆相類
吳釋傳內一條
劉鳳
虞山西言教上人於所居開軒之東榮署曰招隱環植以桂自題署其壁夫僧之能肯搆者即禪門之棟宇予見今招提有房室新淨几席潔雅安置器物可玩者嘗過而流連嘆僧與俗大概同能成立者難若彼覆蕩荒殘鞠為草莾者可勝恨哉
吳江重修聖壽禪院之記
平江府吳江縣聖壽禪院石晉天福七年所建也初朱梁開平三年錢氏奏分吳縣地為縣閱三十四年而有是院始名興寶皇朝天聖二祀賜以今名開山以來有志昇法序居此禪席實相先後二師俱宗門樑棟五家宗泒可考也景祐中兵部員外郎知制誥謝公施大藏經在焉圓照禪師宗本嘗主之後自瑞光台對便殿遂為慧林第一代師其它領袖有道因佛緣者常不乏人以故號名剎更建炎兵火 像毀掃地無遺會清本法師相繼駐錫徧募檀那增剏莊田而又畚築故址僅成殿廡嵗月積久風[泳-永+(瑤-王)]雨虐寖復頹圮田為畆于皆沃壤年來守者屢更徃徃侵漁百用不給而逋負重仍殘僧纔三数軰鐘魚幾為絕響聞者駭之縣大夫趙公下車之明年政既成儒宮神宇驛舍橋梁次第營繕一日因會慶節率僚佐詣其院慨然曰莫嚴乎萬呼席拜之所而蕪廢日甚何以昭臣子恭虔於是謀所以新之呼集其徒授之規畫俾各董一事其鳩工度材自一金一穀以上悉徹公聽曾未逾時法堂方丈與山門佛屋煥馬輝映且衷以修廊 以高墉凡所以安眾作佛事者靡不縈貴公復慮異時強有力者虺居蟻蝕乃作靈山設法像於法堂之兩翼馬公平日持心誠慤不餙目前於時概觀未幾四方衲子雲會相與驚嘆曰物之成就自有時縣有剎曰無碍寧境華嚴萬壽與是凡五公各講助勤奮或圖新於舊或易橈以隆而聖壽尤其全備自是信士善女破慳捨有日月以至則窮壯極麗他日之雄當未易量夫廢於一時而後人不能更興者天下事多此類使振頹起仆率如是院[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]天下有不足言者將 於公見之落成日耆宿踵其門曰院之中興縣大夫力也請述其事刊諸石以詔後世僕猶得於目擊所不敢辭故為厯道其廢興之端而并以窺公它日閎大者寓馬公玉牒名公廣字德儉令官宣教郎淳熈三年季春既望建陽陳武子記丹丘李時高書并篆額住持僧道珠立石
重修北寺碑記
予曩嵗曾肄業於北寺其寺名十方禪院北寺其諺名也有主僧慈雲恒相與議論時每欲新斯寺以告於予予曰新之何說也曰吾之舍凡身而從幻身辭穢土而皈淨土且得以主持斯寺詎忍見斯寺之將圮而不新之新之所以救其圮也將不可乎曰世之圮者多矣顧新之之不暇而暇寺之新乎曰吾之新此寺也非獨以為吾徒也吾將上以為 朝廷中以為官司大夫而下以為民也予請言其略曰斯寺之建也自赤鳥始自我明洪武中定為祝聖道塲故額其門曰 勑賜聖壽禪院也則大雄正殿 金闕坐焉東西二殿官司大夫更衣在馬法堂方丈僧會司設焉左以僧會右以住持晨則談玄講法夕以演課誦經則斯民未必無向善讙趨之卜也予之所謂當新者此也其將新之已乎曰若是則新之烏可已也以子之言諒子之心行子之力吾見斯寺之新也其可計日而俟矣越明年予已僥倖科甲日韉都門又不得一盡鄙心至致仕始得歸省遂造其廬仰觀斯寺則易置而煥然左之重建觀音殿演經堂敻〃特出而一新之予憇少頃撫而嘆曰人之有為不能為無惟[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]其力量之何如耳前之子所謀于予者今皆得以遂子之心矣予昔既不能助之以力今當贈之以言也故為之序云 洪武丁丑秋七月 賜進士出身任山東監察御史姚恕撰
吳江聖壽寺恢復法堂方丈山亭故址碑
吳應賓
法之東漸入吳差晚大帝赤烏康㞐會尊者始以舍利而作佛事浮屠剌天精藍布地吳江之有梵剎自尊者昉也梁晉宋元鼎革代有興寶聖壽名字相禪賜額置司祝𨤲弘教則我 聖祖之勑慈雲比丘眆也旃檀之林龍象之窟倡導者無慮十餘軰臨濟之報本元雲門之雪竇顯天衣懷圓照本最著古輪持地石之言邑之乘班如也宋陳武子明趙宗伯用賢最著灰可然金可布茆可支固非一時事一人力也乃至肺石可鳴庭墻可笑足可刖膽可嘗菟裘可以傳舍子父戮力三十餘年當萬曆壬辰克還故鼎妙樓寶楯次第出興則住持妙能及其徒果正悟林又最著觀察實相深入緣起願王默導悲心普熏付囑受記不愆於素吾知其為紫栢大師可金矢既得鞶帶乃褫一牘之幛無能見頂闡提薄酖逭於泥犂寧不亦恒順之異方便哉如是者吾聞之周開府繼沈郡丞父趙令尹夢麟於我為城乎於彼為雹乎力之為檀乎慧之為方便乎財之為摩尼寶乎吾聞之陸太宰光祖馮祭酒夢禎沈開府季文余同年唐宗伯文獻沈僉臬瓚盲者厯数導以達寶所最後之導以妙甘露瘥其目眚曰恣汝之所耴之其方曰艮其菴曰合妙其地舊隸於寺折入於民浸假而自僉臬以歸於三寶其所供養說妙法者吾知其為大師之獅子兒湛𧰟調達之三禪覬憍陳之首度島夷入宼喪亂是因破羯磨沼蘭若相大悲之臂而䧟之綺羅池館数稔而畢疽出刀入五內洞然長跪自訟七日乃斃豈其逆行示現花報使俱四七遮之有出佛身血非異人為若人之為也如是者吾知其為皇甫少叅渙前有覆車後有叱御代麋蒙虎肯搆寔艱秦也亡城趙乃完璧夫非虞他族之為墨翟忍辱分惡以持今之治反者乎如是者吾知其為周光祿圖南及其子道殷鑒不遠在夏后之世畢生本識普擎十方淨穢成壞如響集谷矧於般若無上願王從井是憂蹔希安養治國則去暱就娑婆不樂菩提寧怖惡趣心奉塵剎氣作金湯吾知其為孝廉胄子文學凡三十有七人沈令名周禎周之琦申五常周叔宗沈令謨吳承烈周祝周祇沈令言如是等而為上首踞法華乘而三車亡浴涅槃海而百川用囊之蚨囷之禾虞之材陶之埏埴褚之齒牙四事五體合掌低頭勇怯促延究竟悟入佛之知見其事一而棼其人渙而萃其名可以石載而不可以文字数也不佞應賓得事湛師為八戒弟子徃以不腆之言前茅歸宗幸而不辱僉臬虛合妙以致缾錫正上人復請於師使余顛未茲剎勒之𤦹珉余為優婆塞殘檀詘於貧力弛於病維是函大唾餘属耳於口数從紫栢推糓願輪豈不亦援溺人以浮囊而繫貧子以衣寶乎余所願者 聖壽無盡祝延無盡說法無盡度生無盡而余盡未來際得值尊者迄于湛師諸善知識種種緣起清淨善友若行若證若剎若眾等無差別是禱也倘庶幾法華之所謂童子戲乎若曰不朽之言無畏之說則請避三舍以俟大龍之具廣長相者
萬曆三十五年嵗次丁未仲夏日立
釋元照
言天下為佛氏者有𠫵禪者焉有聽教者焉有習律者焉以至營福雜業事業萬異且未有一人不登壇受戒者則知受戒乃為僧之本歟然受戒者必當持奉奉奉必遵制法法法萬途不越 一者晦望說戒二者眾法羯磨磨磨是和僧之要術既秘且勝非作法之地不能勝之則知結界又持奉之本歟然而毀容壞餙陞壇稟戒反不能持奉伽藍設置厯年寖久復不能結界者得非忘本乎蘓州吳江縣東走近二十里有僧伽藍號為壽聖考其剏建之始乃有唐大中元年鄉人[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]文通捨宅為之舊名報恩皇明治平中改賜今額中間興廢傳錄不書徃世相承未嘗結界律議法制有所不行負識之流慨其忘本嘗有不足之色遂以元祐三年十二月十一日命知律僧主法行事隨方維以立標約步量以集眾唱相以告之秉法以加之是夕二鼓厥功告成翌日將勒界相垂諸不朽仍書其始末以告來者云餘杭釋元照敘
吳江縣華嚴講寺記
曾令得
華嚴講寺在吳江縣治東門外百步許自東晉明帝大明元年衛尉鄉陸僧瓚捨庄基為寺法師嚴公講道其間東魏太平初姚氏重建開運三年鈒弘佐法師復增新之宋元祐壬申邑人姚得暄施錢四十萬緡建浮屠七級紹興五年隣有寧境寺僧眾稀少寺僧從了告給公文捨與華嚴併為一寺故額云寧境華嚴講寺時慧壽法師開拓基址建修兩廊三門佛閣建炎間浮屠兵燹邑人鈕氏捐槖金修之至正甲辰復燬于兵丁未法師繼公重復修建 國朝洪武間清理佛教以成叢林永樂初住持文錦首僧淨滿勸里人新之永樂十三年住持僧文烱於殿西造西方佛殿粧塑三聖凡棟桷之橈腐赤白之漫漶者咸治之今浮屠七級撑空屹立佛像羅漢金碧熒煌房有舍庖湢有次無墮前人無廢後觀文烱憫夫累世締造之勤恐湮滅以無聞求余記之予叨使節居吳中久嘗假館其寺逍遙徜徉每雲消風止烟霞澄霽與文烱軰輙登浮屠而遊目騁懷左引吳江右瞰笠澤湖光接天碧波萬頃風颿沙鳥出入于空曠之中棹謳漁唱互答於杳靄之外使人心舒神怡如在空色之界則文烱軰之居此不明心見性者乎其寺之西南若上方洞庭靈岩穹窿諸峰林壑尤美望之浮藍凝翠如屏如㦸如龍蛇如獅象如天馬待馭迤然而折者如城郭厯然而布者如列星磅礴深秀難為具狀登茲一覽而中吳之勝概皆在眉睫間則昔之雲門若耶天台雁蕩豈得專美欤於是文烱躍然而喜曰斯言有禪于空門也請書以鏤諸石陳循科賜進士出身文江曾令得撰宣德二年立石
重建寧境華嚴講寺拜殿法堂兩廊記
周忱
去吳江縣治東幾二百舉武有剎馬郡乘云東晉明帝時衛尉𡖖陸僧瓚捨其居第為剎而嚴法師建道塲于此迄今千餘祀圮復不一稽前人誌而刻諸石者可徵矣 聖朝宣德辛亥歲蘓城集慶菴僧碧庵廉公住持是剎至正統二年眾舉擢任吳江僧會器宇軒豁深于華嚴教觀宗旨旁達書史𡢃于辭翰蔚為緇眾之表儀覩前人之建搆有未偹惻然于中馬遂傾己貲瀉材子川輦石於山陶甓于原鳩工師傭役夫邑之宰官鄉之巨室聞其賢德或五金之施或楮幣之施或布帛之施或菽粟之施廉公遂于殿前創建拜殿後搆法堂左右翼以兩廡殿以楹計者三堂以楹計者五廡以楹計者五十材以株計者如干上以日計者如干費以秔稻用石為率計者如干又莊嚴天台羅漢五百尊金碧交映丹艧相輝以暨僧房幣藏香積湢溷之所靡不鼎飭傍剎雖無崇山峻嶺之擁抱然土平衍而饒沃林未蓊欝具區盪其前笠澤艮其背長橋巨浸縈紆左右波光霞彩絢爛朝夕亦一奇觀也屋既落成謂自晉迄今剎凡幾圮起之必繇主剎得其人賛襄者有其人故爾焉是役也廉公倡之邑之宰臣以及巨室石宗茂等從而相之冝誌于石或者又曰人但知堂廡金碧丹艧上下輝映繇于廉公之倡眾之施而爾也而不知繇于時和嵗豐秔稻穰穰故倡易而施之不難也人但知繇於時和嵗豐秔稻穰穰故倡之易而施之不難也而不知本于 聖天子致中和之極天地位萬物育故爾也盖因是剎之修以紀有年之績以恭祝 聖壽萬萬年與天地同其悠久也與僉曰然遂記之 資善大夫工部尚書廬陵周忱撰
賜進士榮祿大夫太子太保兼都察院左都御史吳門陳鎰書賜進士榮祿大夫太子太保兼刑部尚書吳郡俞士悅篆
景泰三年嵗次壬申菊月吉日當山前住持沙門僧會智廉立
重修寧境華嚴寺塔院記
徐師曾
昔阿育建塔以奉舍利其侈至八萬四千而在江南者居多若我吳江寧境華嚴寺塔則始剏於宋哲宗之朝盖亦其蔓延也中間新故屢更而迄今猶存則以其教不墜而崇奉者眾耳事雖不經然其金碧輝煌丹堊照映則於一方之形勝不無助焉自寺而東北若干武為學宮負艮抱坤而塔當其東南在青龍之位有丁火文明之象故堪輿家以為文華峰非無謂也峯現則文盛晦則衰故卜科第者恒於塔焉覘之咸厯〃有驗邑人以修塔為事佛不知其有裨于儒也世嘗稱儒佛之道不相為謀由今觀之豈盡然哉嘉靖戊午當大比之期會塔敝寺僧祖芳慨然嘆曰我雖為佛弟子然不可以無助於儒[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]力不逮思集眾緣以葺之乃告於縣令安丘曹侯一麟侯報曰可而教諭沈君朝臣訓導徐君瑞尹君奎僉力贊之余亦為撰疏詞有泮水文星之句於是好義之士咸樂施捨得錢若干緡飭材庀工凡四閱月而告成事是秋薦士果得九人自設科以來未有若是之盛也夫堪輿家之說余不能知然考之邑乘徃徃利於子而不利於午余竊怪之乃今值午而其盛[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]如此將氣數之更欤抑人事之勝也不然豈可謂無其故哉芳之為僧也能詩能醫又能勤力以助文事不可無記故為志其歲月以示後人使知儒佛亦或相資且以見余始終之意若夫福田術數一切不問而唯修其在我者則又當為吾軰告焉
致爽亭記
曾令得
吳江縣城之東有僧寺曰華嚴殿堂寶塔魁偉傑觀佛像莊嚴金碧輝煌堂後有山曰仰賢搆亭其上名曰致爽軒窓敞豁不雕不斵無欂櫨莭梲之華環亭四面樹以竹梧槐樸木陰蓊葧亭前雜植花卉錯置恠石迴巧獻奇各盡狀態雖挾闤闠而市廛不染當夫祝融秉今赤日行天登斯亭也解衣盤礡清風徐來煩囂暫忘若置身清涼境上祇樹林中不知有九夏也其亭西臨震澤東接滄溟南控甌閩墨客騷人多萃於茲覽物之情得無有動于中乎及夫志倦體疲隱几而臥瀯瀯之聲與耳謀蒼翠之色與目謀怡然而得者與神謀悠然而得者與心謀幽閴遼敻不可殫述余嘗公餘遊息其中不覺境與意會情隨事遷感慨係之矣一日寺之主僧恫南中揖而言曰公樂斯亭之勝願留一言以紀其實可乎余遂矍然曰吁美不自美因人而彰蘭亭也不遭右軍則清湍脩竹蕪沒於空山矣斯亭也不有所是作貽墨客才人之譏矣乃書以為之記使後之觀者亦將有感云 賜進士出身文江曾令得記
宣德二年丁未歲季夏月五日當山住持文烱南中書併立
吳江接待寺新建禪堂記
陸光祖
寺以接待名者盖為十方雲水設也故裕師寺誥云法為一切眾僧經遊徃來受供所處其中飲食眾具凡聖共受與檀越作生福之田皆無遮礙嗟乎此即那蘭陀之遺意也豈徒為一寺私哉自大教陵夷古䂓盡冺雖伽藍精舍遍滿宇內徃徃相深人我視同學為胡秦遂使杖錫之士貧里棲遅須提貽誚外道闡提得藉口以非正法獘斯極矣余實疚之欲於吾郡擇一名剎修舉曠典恨綿力之有限慨任事之無人語間有明覺上人者先得我心因曰松陵介乎蘇嘉湖三大郡間實吳越孔道圓頂方袍匪但入春朝海肩摩趾接凡𠫵方羯磨來者自南自北無日不繹絡馬城南百弓外舊有接待寺自島夷患起方丈久廢雖供倡不聞僧跋寺名猶表餼羊覺欲圈之素矣公其有意乎余樂聞斯語良愜夙心與吳郡太史馮君夢禎進士袁君黃共倡勝緣而覺上人以精持規律見稱族性乃有太學吳縣吳君某捐貲幾百邑人周君某助其經理相度佛殿之右即方丈故址營建禪堂三楹左庫右廚各二間齋堂淨室東西相向各三間前堂七間以其中間供養韋䭾東為旦過寮西為賓館又西北則浴堂廁舍種種畢具盖不數月而落成是舉也固太學君之檀波羅密而覺上人願力亦已弘矣然鐘鳴鐼舉羣緇日集於祇林而午飯晨糜五噉不贏乎香積余乃稍出東禪義米每歲五十石助之吳君復奉母夫人淨念捐施馬共得米二百五十石略做長生局遺法附之永福寺邑人周君之琦義倉歲取息米五十石以供四事名曰長生米云由是三時無礙毋煩分衛於王城五正咸克自得專心於梵行或又以傳至無窮歲入有限為憂不知如來白毫相中供一切出家弟子亦不能盡況此都人士咸聞妙法茲焉嚆矢將必有蝟興雲應各植福田者矣嗚呼飯於斯堂者當作食時五觀則四分能均三匙易足可以受人天供養抑有進於是馬禪悅為味法喜為實養法身資慧命坐得觧脫是名真正應供善知識誠有若人乎余不難以身作供也覺上人礱石請記為書此畀之
萬曆十五年秋八月望日
賜進士第資善大夫南京刑部尚書前吏部左侍郎平湖陸光祖撰
吳江接待寺十方常住記
釋德清
雜華云毘盧遮那遍法界身以智悲行而為莊嚴故我震旦五臺峨嵋普陀三山為三大士攝化地舉國男女之有知者靡不歸心為寶所其南海又近而易至者是以十方僧徒徃來繩繩不絕如縷而中途疲乏非化城蹔息無以濟其饑渴勞苦此接待之說尤為第一最勝行矣吳江為南北孔道而津口接待寺適當其衝其來舊矣寺建於宋紹興間僧寂照開山額承天萬壽元至正間僧正壽增修改名接待我 明景泰二年僧濱湖重建祝壽放生池具區一覽樓中書盧儒記萬曆初僧了空重建接待院會尚書五臺陸公中丞太素沈公善士吳氏等各捐貲建禪堂遂立永遠十方常住以賢者主之了空後得無邊海公繼之名行益著至庚戌海公遷化邑縉紳居士延念雲勤公居之勤乃達觀禪師之法孫密藏開公之上首也以禪師久過化於此法緣最熟以勤公立行端確不忝其嗣故一方盛推重之得周沈大姓宰官長者為護法若善士盧某等相率而歸之於是叢林日益振會建法華樓以為大事因緣然念法門之老者無所歸乃設養老延壽二堂以為養生送死計建普同塔以歸寧之此為㝡勝悲行也居士周居實陸敬菴諸護法者慮食指之難為久遠議設長生曰歲計三百六十畒僉憲定庵沈公為疏勤公陸續勸募之事竟成於是寺有恒產以供來者可為世世常住矣第慮徵徭之為累也邑宰官呂公某率諸士紳具請中大丞玉沙王公議下署篆郡丞康公某復省其差煩著為令自後可無催科擾矣緣既具勤公走書乞予以記之曰自古叢林非建立之難而守業之為難也以佛教菩薩專以利他為任故百丈立清規凡在伽藍眾僧之物秋毫皆為十方常住設非若世俗子孫之業比其戒亦何森嚴也乃曰十方僧物幾如鴆毒[糸*(冬-ㄆ+免)]沾着則通身潰爛極言其不可輕易染指也粒米莖菜尚不敢私況其多乎以乞者初心元為眾僧而施者發心本為福田種子佛說食者苟非良田則不免復身酬償之苦況以養貪毒滋泥犂之業乎此因果皎然不之爽者可不為之寒心乎惟此道場之建立也苟勤公之心不普必不能成此業後之守者非若勤公之心必不能繼其緒若果潔己𥁞力以奉佛戒則使徃來雲水饑者食勞者息病者安老者佚死者歸豈不為永永福田而為苦海之津梁乎若明察秋毫不昧因果則為文殊之大智守之勿失行之無倦則為普賢之大行利濟無窮悲田益廣則為觀音之大悲三者具足為因圓滿毘盧法身之果是則成佛妙行無越于是矣又何庸登山渉水廣𠫵知識別求玄妙佛法乎予昔東遊弔達師信宿其地且知勤公之操心立行而嘆此功德之最勝故詳為之記時天啟二年歲次壬戌孟夏佛成道日匡山逸叟前中興曹溪憨山沙門釋德清撰
指明亭記
陳理
同里湖東屬同里西抵吳江城兩稱之圖志以吳江縣統名非湖敢專持從同里湖南北通巨浸泓澄囦潫澒溶沆瀁長盜焉舟行遇昏迷其塗輙投穽好事者立木懸燈指之獲免標掠初從旁結屋為燈傭居後漸廣為普明庵以奉大士久之菴敝傭弗寧㞐燈日以熄天順戊寅理先大父陳翁讓與里之章翁弘李翁箎[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]翁彔襲為稅長朝赴縣召夕而歸願見是燈澤人弗可慢請于邑長賈公亮願盡心於燈役賈故侍御史慷慨喜功許之居成而菴無飭迺圖燈費三翁願謂先大父曰君長茲土無恥獨為先大父遂買田三畆于菴佐取入作炬號為燈田越六十七載為嘉靖甲申開州王侯紀來知縣事下令棄佛老宇為官廨菴首犯令逮于燈居理聞與三翁後合言於侯日是燈一方指南可擬養濟之功乞推還之辭頗迫切侯報曰誣民者聽爾令去之苟利於土令無爾從燈居入充公家材還之不便其以未撤大士亭當其值爾人謂何眾應曰諾廼相與徙亭於燈田立木以從仍舊益新中可几筵不特居傭而已請名於侯侯以舊名弗切菴渉時禁故名指明亭人曰侯始以誣民毀之剛也終以利民作之慈也惟剛惟慈侯不可忘謂理紀其事昭示方來侯不可既而侯以嘉績召去繼者為名進士洛陽胡侯瀹讀而善之為伐石樹亭中祝曰後世有令如王者其作民葺之有土人如今日者其佐令焉則亭可長存燈可無替矣嗚呼無亦作者之意哉乙酉春穎川陳理撰文
賜進士第徵仕郎刑科給事中沈漢篆額 里人李瓚書丹陳陽立石
應天禪院記略
僧曇義
唐大中七年歲癸酉里民沈揆捨莊第營之迄乾符二年乙未嵗刺郡者始以狀聞詔下賜今額周顯德二年歲在乙卯始建殿宇始立貌像香炬鐘梵蔚為道場年祀綿渉名存實亡大宋咸平五年壬寅歲超師進道之外慨然繕葺市木召匠運斤畚土不歷數稔壯麗寶坊大中祥符四年辛亥歲重建正殿巍
大壯屹若山立金碧丹艧煥赫顯敞云
永福院記
李杼
累土畫沙童子戲也皆足以成佛况乎運心廣博勤用苦功以是因緣而佛作事利益一切眾生則佛之道豈難成哉平望之北六十里有墅馬曰八赤前俯洞庭太湖旁連震澤甫里魚稻之美商旅舟檝之所趨會居處聚落殆且百家其民淳而樂業日以遷善農夫合耦以相助幾於上古之遺風舊有精廬中更煨燼僅存遺址比丘宗潤即其所處為接待院延竚四方雲水之客若見若聞皆爭捨施貧者出力富者出財巧者出技皆捨所愛及諸結集訖用有成三門方丈堂宇庖湢皆易新之嚴麗潔精具足眾妙為徃來者駭心動目之觀序其實以告具石請記為書其略云紹興二十一年八月日右承議郎差權通判秀州軍州主管學事李杼記并書
重建觀音蘭若佛殿記
吳驥
在昔有元之時蘇郡有善知識萬峰和尚居玄墓山中唱道棲禪續佛慧命四方緇素景慕儀刑而不得恒相親者乃即過化之處搆蓮宇以俟重遊者若松陵之方尖肇建觀音蘭若亦其一也 聖明臨御治教維新謂佛氏之道能陰翊 皇度密贊化機爰設僧司維持防範洪武中萬峯語其高弟正堂真公曰方尖之地沃饒民俗好善爾徃闡揚宗風承吾禪𣲖俾來者有矜式馬正堂蒙師授記卓錫於斯究竟苦空專心內典𦎟藜飯霍草屨麻衣囊無私蓄之地寢無牀褥之具臨終端坐而化遍體汗流茶毗復有舍利道德之光時譽歸重繼之者了然應公其同產弟也亦嘗師事萬峰禪學戒行視前人為有聲慈風遠揚檀越踵至而方伯文載蘓公幼澄何公處士原𢖍梅公士誠吳公與為方外交尤加敬愛永樂初迺作觀音殿於前次作大雄殿於後釋迦三尊圓通大士像設威嚴法筵如在以及護法天神應真羅漢左右環衛極諸幻化之態兩殿相去之間為經堂兩掖𠊓附之室為僧舍又其西為塔院正堂之遺蛻在馬晨杳夕燈鐘魚梵唄之音不輟境因人而益勝矣自是以來其徒精進菴嚴自儀義用中榮秀峰皆相繼物故莫克有為歲月侵尋棟梁將壓自儀之徒淨無塵志慕前修村堪適用欲撤舊更新遂展其址若干步慮江鄉地卑多螘木蠧易摧繇是皆用杉栢之堅價雖高弗悋殿宇崇深窗牖軒豁昔年經始之良規至是改作而全羙梵相金容漫漶頹剝命工重餙則梅君彥英之力也其他所需皆出己槖好義者克贊其成丹碧黝堊光彩煥然無塵之善繼述厥功為何如哉工既訖囑余書其事勒之貞珉噫將繼後來之績必求先世之詳故予為書創業之悠祖德之芳馨垂休委祉可考而知庶幾方袍之侶接武而來者尚能觀感而興起也夫茲菴賴之而永久也夫是為記清豐縣儒學教諭致仕松陵吳驥才良撰文承德郎刑部主事邑人梅鼐志中篆額書丹天順二年龍集戊寅十一月一陽日比丘道淨立石
殊勝院記
(載鄭虎臣吳都文草)
草創於崇寧間時丞相蔡京趨朝道由平望因觀寺僧書華嚴經僧以寺額為請蔡問書經至何品僧云至殊勝功德品蔡咲曰當以殊勝為額已而蔡當軸遂得殊勝勑額寺有僧誦金光明經深得三昧日課至有部人竊疑之僧有誦云我誦光明經自得三昧力舉起便周圓何用高聲覓一日三百部日輪猶未是見者總生疑我自心堅實
按此與縣志所載事同而年異
重建特賜殊勝寺記
吳鎮
佛氏以慈愛為心以形像設教慈愛為心故人悅而樂從形像設教故人覩而自化此普天率土咸響慕而信之也去吳江縣治南五十里有墟曰平望宋治平年間僧初創精舍延納緇流政和年間太師蔡京奏賜今額厥後沿革之故可見者有里人進士孫銳之記具存茲不錄元氏以來舊有殿宇卑陋偪窄不足以動人敬信之心 國朝正統改元初山之老宿源翁浹海有聿新之志寫其衣鉢授其法嗣吳山用中式公俾經營之用中遂退席而歸謀於眾曰凡大江南諸名剎莫不創於前代至於今為益盛上自王公大臣泊百執事下逮黎庶靡不嚮風禪宮法窟秘宇靈宮廢者起缺者完巍峩雄壯緇侶所集徃徃蒙休而吾殊勝叢林當閩浙大藩南北要衝之地香炧燈光相續不絕而規模低狹廊廡荒凉自非吾黨不憚寒暑戮力盡心其何以能與眾頡頏哉於是告諸豪宗右族并割己之所有復募眾緣越二年乃徙舊殿宇于東裝圓通勝境一璧遂擇材召匠諏日庀工仍於舊基重加甃石首建大殿高以尺計者七十有五廣袤稱之可謂遠囂煩而近亢爽者也正統丁巳落成中奉靈山一會後塑大士三身復肖阿羅漢諸天人環恃其旁若夫范檐廣霤崇階邃宇金碧丹堊則絢爛溢目矣東西廊廡則吾徒謙遜堂任其事方丈亦吾徒芳古林佐佑之與凡庖湢庫𢈔皆井井可觀繇是日與諸上善人發弘願以修淨行上以增崇[虍-七+(一/火/目)]筭下以扶樹教基為後世無窮之計爰識重建之由俾某敘其歲月用詔來者庶幾有攷云景泰五年歲次甲戌春正月吳江縣纂修書籍緫裁儒士吳鎮楊搢撰後學里人陳旻用文書朝政大夫修正庶尹廣西按察司致仕僉事三山鄭觀篆額
吳江縣黃墓村觀音菴新建像閣記
徐師曾
南海大士肇于天竺顯于補陀而敬信崇奉徧于天下故琳宮梵宇專為大士而設者在在有之若吾蘓諸邑總二十有三而吾邑居其三在黃墓村者其一也私剏不與馬於戲何其盛也大士之書不多見僅載蓮華經中余嘗讀之大抵似莊列之寓言而真實為人其意溢於言表如言火坑者喻利欲之熾然也言苦海者喻貪愛之沉溺也言刀械者喻災患之纏縛也言猛獸者喻橫逆之侵凌也若人一念清淨則烈焰成池矣一念警覺則船到彼岸矣隨處皆安不生畏怖則械自壞矣犯而不校勿懷忿嫉則獸自奔矣諸如此類不暇枚舉盖皆修身之樞要入道之階梯誠非浪語誣民者獨惜夫世人之莫觧也史稱人有繫獄而枷鎖自脫臨刑而刀析被赦者彼以為大士之力若此其神也念誦之效若此其捷也而不知其流於誕矣昔唐李文公謁藥山禪師舉此經黑風吹舫飄墮鬼國為問師曰李翱小子問此何為文公愓然發怒師笑曰發此嗔恚心即是惡風吹船飄入鬼國也噫若藥山者可謂善悟人矣千載而下吾安得斯人而與之讀是經哉夫以大士之書啟佑眾生明白簡暢如此顧悟者鮮耳則夫敬信崇奉有若鼓之舞之而不自知者固其宜也此方觀音菴為宋建炎間僧和覺所剏入 皇朝宣德中里人翁某史某皆嘗修之然堂宇湫隘久漸頃頹嘉靖中主僧如果欲建閣遷奉而有志未就遺言屬其徒靜學真緣諄謁懇至於是緣等承師旨經營數載將議興造乃得封君吳公子隆為之首倡自是檀越好施者接踵而至遂相與庀材鳩工更新舉廢晚又得布衣顧君騂鎔金範像遷坐要靈而事始偹馬閣高二十八尺有奇廣三十二尺深如廣而殺其二經始於隆慶四年十月訖工於明年某月土木丹堊像設工匠之類凡費白金若干兩有奇緣等礱石具狀請記歲月余欲後人毋忘其勤善繼其志而永大士之教於無窮也遂不辭而文之
吳釋傳內一條
劉鳳
吳江西浲妙智寺始建於唐開成五年至宋有僧智推復興起寶覺圓通法濟法師道公上書徽廟得罪去高宗時禮請為開山第一祖遂為名剎弟子四徽岑絕嗣耑嵩析為四𣲖又分為十淳祐間太古齊公能大其業徒毒菴親雪菴明皆善繼至元初厓謙以弘天台教而寺益有聞信菴誠在山常各以田四百畆為常住業而殿臺樓閣咸構立崇麗至正丁酉罹兵火時德庵迪住山竭所以補戢洪武初雲溪繼之興立而南山凱中山正皆有道力能規復故復赫然為松陵盛
南翔寺
龔明之
崑山縣臨江鄉有南翔寺初寺基出片石方徑丈餘常有一白鶴飛集其上人皆以為異有僧號齊法師者謂此地可立伽藍即鳩財募眾不日而成因聚其徒居馬二鶴之飛或自東來必有東人思其財自西來則施者亦自西至其它皆隨方而應無一不驗久之鶴去不[這-言+歹]僧號泣甚切忽於石上得一詩曰白鶴南翔去不歸惟留真跡在名基可憐後代空王子不絕薰修享二時因名其寺曰南翔寺之西又有村名白鶴
重修南翔寺記
王世貞
去嘉定縣之南二十里而遙盖有南翔寺云寺所以稱南翔者當梁天監間有異僧德齊止宿其地規為阿蘭若甫决筮而雙鶴依之晨起放鶴鶴徃之方必有客至至則為檀越布金其地委輸若神鬼不日而成上剎以雄麗冠東南德公化之亡幾鶴亦望南而翔不復[這-言+歹]或云鶴之逝也留詩於剎云楣郡乘載馬以其俚或傳會寘弗錄垂五百年而為後唐之開成寺且圮矣復有異僧行齊者止錫如德公雙鶴復依之行公感其事為一眾說法而有莫少𡖖者盡捐其槖緍而拓餙之雄麗踰於舊觀行公戲謂鶴吾事畢矣恣汝所徃鶴應聲盤舞遂亦望南而翔不復返行公尋亦化當是時震丹之士毋論緇白咸以二齊公為一身而後雙鶴之為前雙鶴其語留珠林中甚著至宋紹定中天子知之遂賜寺額曰南翔至元而講有堂禪有廬會食有所盖以時次第新之及 明正統中而大圮司空周忱氏過而慨之以邑賦之羨粟倡而諸善知識和馬其觀遂復故至嘉靖中小圮則小飭而至萬曆初則益大圮上雨傍風飄搖其外蠧螘叢蝕其裏勢且及像像亦多損剝寺僧自重悲之憫之計無所出彷徨四顧而歎曰乘軒者源源且不乏而不一及鶴耶我則不德不能若二齊公何以使鶴今其地猶曰南翔而歙之公乘里士行賈不可指數能一慨然為莫少𡖖哉於是稍有應者若某某等然不能十之一而諸歙中獨有一善知識為任良祐氏其貲金五千嘗汎大河而遇風以舟免歸德於河金龍之神而捐千金之槖新其廟矣既而嘆曰是神也尚不能不賴如來之力以脫大鳥喙而我敢忘所自挺身出任其費若木石若甓堲若塗塈若脂澤之類計可中金二千曰去吾槖之半不至凍餒妻子也逾月而以其貨賄器用來又逾月而以匠石工師及諸役作來日運指計身分功於其最下者盖不及歲而大雄寺之宇煥然一新餘力以及門廡方丈而佛及菩薩阿羅漢天王諸像皆奕奕神采生動瞻者肅然僧自重等不勝感稽首來謁余請為序次其事或謂寺創自梁天監監監之生不有所謂武帝者哉其剏浮羅經像不可勝計普通大同之名震耀於異域而我初祖達磨直斥云為人天小果有漏之因彼二齊公者獨不之聞耶而今任氏復效之吾子固不自愛其筆礼母乃讇語以辱我初祖余竊不然夫童子聚沙之因至受鐵輪王位而及其既登祚也以摩訶力役鬼神一夜而成八萬四千塔徧於閻浮提而尚未證五地何者以難易之勢殊也武帝挾半天下之訾而作此小有為事固易易耳且其難不在有為而在無為無為之地不過識本來面目武帝不之悟而沾沾焉挾以為功德冝初祖之一斥而欲醒之也若必以初祖而律二齊公則徧閻浮提何所著大雄跡且令我大雄無一盖頭茅而何以標象教於後世作人天眼也今夫任氏者徽賈人子耳徽俗以訾為命而獨弁髦之悉竭其精力從事于茲剎而不之恤即無論其為齊公化將無謂莫少卿者化哉且夫樂界之有鶴非罪報所生又焉知二鶴之一不為任氏而任氏之異日不為鶴勒那尊者也耶夫任氏者苟不住色而行布施則固初祖之所許而我大雄之深嘆以為貧窮之難者也或人屈而退余故筆之以授自重使勒石以詔來者
聖像院記
僧仲殊
生民之欲者富與貴而已富貴知道德稱為君子君子所居鄉黨歸之是故博施濟眾君子之所職也率人為善君子之常分也在西方之教謂之居士長者乃利益及物因以為寺故釋迦如來號剎利氏謂利益所及一剎土耳中國有大聖人作自太祖皇帝至今天王推原開闢以來未有太平如此之盛也化隆侈天下富樂比屋可封餘力閑暇人人得以講性命之宗究生死之本覽罪福之要互相勸飭思所以因教而達以道夫三教之用雖趨尚各異要之為善其揆一也佛法之盛莫如姑蘇白沙又居其上游附海膏腴地力十倍朱君肱承父業起家稱為右族父某天資好善嘗遊陸河聖像院觀大殿摧圮首施家財募眾興功嘉祐八年夏績用成就熙寧初再造佛像未畢而終君能追誦先志紹興三年工畢刻石作記以告後來紹聖四年十月霅川空叟僧仲殊記
普濟教寺記略
曾棨
崑山距縣治之東一舍餘為大倉其城之南門外有普濟寺其先當宋季時有僧結庵於此然舊無田產唯募田以贍眾至元間有五臺僧曰普明大師者東遊卓錫於此日擊木魚化募婁江之上時有左中丞者厭其煩聒令奪木魚弄擲水中已而泝流而上左丞驚異遂捐貲改創後請改今額未幾張士誠㨿有姑蘇寺悉焚蕩獨存靈山聖像靈屋祥師思欲重創弗憚勞勩俄而神光屢現施者雲集即鳩工庀材構堂五間以居眾像國朝洪武辛酉建大佛寶殿癸亥作方丈併為叢林永樂戊子昌範與梵衍各捐貲并募眾重建造圓通殿佛氏之教以慈愍濟眾為心故世之人瞻奉嚮仰以求福田利益者日滋而月盛况於其徒崇信而歸向之以樹立而振作之歟永樂十九年
重修法華菴記
王世貞
出太倉城東北為岡身路古捍海塘址也自岡身而北三十餘里為塗松岡居民數百家聚焉為塗松鎮鎮之中有法華菴唐之龍朔二年開士所創建也毋論蓮華法界彌綸大千即多寶塔亦可上割半空四掩由旬而以一蘭若承之盖亦芥子之納須彌丈室之容方廣云爾是以法力所搆歷千餘年雖棟宇間新而寶額如故屬 明嘉靖之辛夘有詔毀天下淫祠株及庵院之私剏者塗松異見婆羅門陸姓居隣其傍竊謀據之謂可以別置[厂@墨]室置網利源而顧姓婆羅門亦與之同欲而生妬構訟於臺寺僧文英乃走京師䟽白其狀下之臺臺下常熟以邑志證之茲菴得不毀而陸顧俱抵于罪六十年之間菴之丙舍為楹者尚七而二姓之廬瀦矣其蹤跡問之田[由/文]牧𥪡而不能荅菴之僧天寧奮然有志興復與其徒紹元法隆福慶性禪軰盡縮三衣中食之資以庀木石甓堲而鄉進士曹君巽學大損槖以佐之為經堂五楹翼以兩廂而州判官楊某者以治水憩焉憫其弗廓給帙付天寧軰化募楊某去而天寧軰之募益專遂有佛殿五楹中塑大雄氏像晨鐘夕燈香火嚴飭茲庵遂巍然稱叢林矣天寧乃走金陵謁侍御蘓君以居士邵弁之狀來請記余嘗謂古之士大夫若王東亭周顒明僧紹之屬未嘗有福田利益之覬而慨然捨其所居以公之釋氏之宮彼盖深見夫幻跡之易淪而佛力之宏遠也彼其牟請而無已所得幾何展轉墮落其苦亦當無已且也縱文英不能抗而歸之二氏將併二氏之廬而盡廢之一旦有任其興復者法華之阯尚可尋而二氏之跡安在也若曹氏可謂聞王周之風而興者已故不憚為詳書之以告塗松之人
聽聞說偈
張益
比丘有中居婁東蘭若精力苦行修習一乘頓教常瞑目危坐攝心不二入於無量華藏世界香水海中依寶蓮臺聆大雄師敷演妙法從耳而聽從耳而聞從聽而觧從聞而入比丘既觧入已即以其室名曰聽聞覺空居士欲宣其義為說伽陀我聞妙覺大梵尊精進得成無上道無邊性相了圓融一切眾生誓開悟乃於天上及人間敷獅子座日演眉間白髮放大光剎土微塵無不照上至有色與無色無相非相兜率天一一盡觀此光明歡喜皆來聽正法初時廣度諸眾生即說一乘開頓教彼名頓者為何因眾生與佛不二故信觧行證雖異門性相圓融本如一所有十方世界中天龍鬼神非人等日月星宿及山河草木禽獸非腝類卵生胎化并濕生有足無足與多足一一皆具此真如如是真如本來有妙體菩提本現前頓識由於無礙故迦陵頻伽勝妙音聞者各開欵悟豈但七處九會然華藏界中咸共聽遍至華藏重復重重重皆在香水海一香水海一華藏乃至河沙七俱胝普現百寶光明臺臺中復現如來身一一盡宣微妙法譬如月在天中央遍照千潭皆有月謂月當有百千光百千之外亦復爾為當千潭共一月千潭復各具光明乃知性水同湛然明月即無所徧照我知比丘如是聽比丘所聞亦如是以此聽聞作思惟從耳而出從耳入耳根了了自通達觧證當具遮邏心千玄妙義不思議是為無量莊嚴海願得遊戲於其中湏假神通自在力了知非聽亦非聞一切諸法皆平等
重建天台教壽安寺碑記
馮夢禎
粵自大教東來梵剎漸廣禪講戒律𣲖別為三講宗惟天台㝡盛有徒有繁徧吳楚間稱講寺者不下數百千其十之九皆台宗也崇明婁東僻邑四面環海潮汐衝齧晨陵莫谷遷改不常人民魚鱉雜居其慄悍者沒波濤間為盜盖不聞三寶名字從來遠矣宋淳祐間有僧曰模曰儔者偶進其地拾枯竹插土祝曰竹榮當置道塲已而果榮土人異之為捐貲結庵焉曰富安院在三沙東仁鄉盖有三寶之始兩僧不知何許人而能宗台教法席既布遠近嚮臻元延祐戊午賜額永福壽安寺無何齧于海泰定甲子僧全乃卜遷於東仁鄉之中土建大雄殿之三門兩廡選佛堂翰林直學士完澤台為記全法席最盛學徒至數十百人國朝洪武僧神芝建千佛閣永樂中僧普照建懺堂琳宮寶像如從海中湧出照輝人天稱名剎矣無何燬于火宣德五年寺址復圮于海明年辛亥僧韞等遷於其鄉永興渉慶豐圍重建三門方丈又明年建佛殿功始於韞而成於智連等又建四大天王殿嚴飭殊麗視昔有加焉嘉靖初廢友昂等重建亦圮於海其興大略如此吾友妙峰覺上人盖習台教而深者有弟曰元公元之上世有定悳者則壽安支𣲖也壽安既廢 居慈濟寺云時台學久廢而覺上人獨契 宗於數百年之後慧解既深妙辯橫發雖於 法席者不敢致詰焉余客歲始識上人於昭度僧舍語次及台教上人稍引其端如懸河瀉水余曰請以異日卒業焉今歲余結夏 園中偶閱四明尊者妙宗鈔所不解者數十處莫可咨決會上人與其弟元公見省 曰壽安講寺故天台教也元也謀再建焉而王公世貞進士張公新水部王公豫 左右之乞地若干畝于縣大夫已得請矣又 某等皆樂捐貲所規畫或不能壯麗如昔時然樂成亦易願以子之言預記之余笑曰正吾所疑於妙宗鈔者若干則仁為我釋之如命不難上人曰趣舉之余隨舉上人隨破不數日而目中全牛遊刃餘地矣上人又為余辨析台家宗旨如三觀四教五玄六即之屬於是始悟台教之大且深而遇上人之晚也余雖不敏願生生世世流通台教圖報佛恩上人曰善哉十方諸佛與十九代祖師實聞子之言幸卒勉之上人辭欲行遂敘近緣并壽安廢興始末屬元公勒石焉且謂元公曰仁其嗣兄之學而令壽安法席接武天台與模儔全諸師後先輝映則崇明其幸矣哉元曰唯唯嗟乎上人其四依再作耶元公其模儔後身耶南京國子監祭酒檇李具區馮夢禎撰
恒河大海幾數十萬由旬茫乎其何有涯於其中突兀聚沙別成一片境界此造物之所以示幻也眾生從而食息營攘焉幻中寄幻奚啻若蠻觸之居矣夫此洪波巨浸之中漂味其平生必精進秀媚如大火聚迨以大胥屬事太史南雍則頎然豐碩而氣和如春真乘悲願而至者也寺謀建于崇明之長沙余其邑人故元公之徒請余書太史碑陰以示道俗余不得而辭云時大明萬曆戊戌仲夏望日南京國子監監丞陳一道撰
重修興教寺碑記
余自束髮時即聞海上有興教寺云寺創于唐之興元入我明朝更數十百世矣舊址故濱于海東望潮門與天上下奔波怒濤澎湃砰訇其前龍宮梵宇時圮天吳幾與里云樵牧共自萬曆改元之一載寺僧大方卜吉遷建則今地也然聚恒河沙為雁塔良非易事一切堊者墁者黃金相者時第創有大凡而已無何復中波臣之慘則瓦礫在前比丘法庸實目擊而心愴之于是出鉢中蓮花合浮圖尖營之久久乃始就緒縵立遙貼其四周若城前為門者一額設其上太史嚴公訥題也中豎饗殿七寶須彌莊嚴可怖稍進而丙舍禪房連絡左右除中穹碑杉栢森森布列剔苔蘚讀之多名人蹟寺之顏興教者由此遂當崇之第一矣夫象教之來昌于震旦自昔隋唐之有天下則然故大江以南精藍矗出達磨之少林誌公之靈谷為震旦之重盛盛盛而興教之蹟與之並久迄今而更巋然靈光將西方之教大行於鮫室龍沙亦隆亦盛有如所謂興教者歟[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]此寺之沒消長固在瞥眼間足當諦觀者一番省 雖云無涯適為彼岸津梁矣此壽安寺所以數圮而元公復建之意也一時善眾能因喜信心發樂施願植福德本以成此無量慧業即後之永永歷劫吾不能定其數而勝果不墜庶幾因幻即真圓滿方便皆為游戲如來大寂滅海矣崇之二令陸子羽氏余之契友也以是冊為元公請題因書于馮司成之後如此萬曆己亥歲重陽日史舘編修董其昌書
書天台教壽安寺碑陰
是碑為馮開之太史以蒲團機語為文字禪嗚呼其有旨要乎冷齋云自道法凌遲妙門交士大夫未得預下士之禮喜見眉目益悼末法之不振也余亦頗見近世士人從桑門談出世法眼盖衲子雖全提正令或非木頭幡所能然即有作家宗師應機妙密亦畏其面目嚴冷門風孤峻徃徃薄吻而止不復敢以宗旨爭講風繇是宗門已墜之綱馴致于不可復續叢林浸[褒-保+曰]可為太息太史此碑自敘前此嘗閱妙宗鈔有所不解者若干則元公為釋之始悟台教之精深廣大而得公晚嗚呼其有旨要乎良以時機淺昧我見之夫無證謂證橫生呵詆故太史以過自貶損而尊法為佛事陰奪其憍慢幢仆之不見轍迹此其所以大過人也欤若謂太史真有所不解是惡足以知太史哉初予于人間每得太史文讀之修仍其舊而葺者十之六鼎新者十之四越歲不下六七而始克煥然比丘拮据之力當與曇氏之靈俱不朽矣愧余不能若唐室世南伯藥遂良師古諸人分撰碑誌嚴傳其事而獨有慨于象教之興也故援筆而為之記若此旹玄默攝提格之八月既望翰林院太原王衡薰沐撰
吳都法乘卷第十下之上終
吳都法乘卷第十一
吳江周永年撰
像設篇
海上浮來有佛維石域中奉造類崇金飾或從冶鑄或出雕刻或繇團傃陶則素質或繡或畫用鍼用筆几百莊嚴覩容知德述像設第十一
東晉吳郡金像傳真緣(敬佛篇觀佛部之感應緣)
釋道世
東晉太元二年沙門支慧護於吳郡紹靈寺建釋迦文丈六金像於寺南傍高鑿穴以啟鎔鑄既成將移夜中雲內清明有華六出白色鮮發四面翻灑未及於地飲而正歸及曉白雲若煙出於鑄穴雲中白龍現長數十丈光彩煙喚伱引繞穴每至前瞻仰遲徊似歸敬者斯風霽景清細雨而加香氣像既入坐龍乃昇天元嘉初徵仕譙國戴顒嫌制古朴治像手面威相若真自肩以上短舊六寸足蹠之下削除一寸云
蘓州賢首教寺重塐釋迦文佛臥像碑銘
宋濂
蘓州報恩萬歲教寺乃吳赤烏初大帝為乳母陳氏所建名曰通玄唐玄宗因其年改作開元吳越錢武肅王為之起廢揭以支硎山報恩寺舊額宋徽宗崇寧初加以萬歲之號至佛日崧公來為住持專講華嚴經疏尊為賢首教寺〃有淳祐鉅閣七楹間下覆釋迦文佛滅度之像相傳自唐則有之州民攀慕邀福者殆無虛日無季偽吳張士誠據有其地惑五行家之言強謂佛臥非吉徵更造立像民情焦然弗寧及偽吳亡德巖法師俯徇群情起主寺事不二年前易腐為堅殿堂樓閣門廡寶塔之屬皆一一葺治煥焉如新已而歎曰諸役幸粗完像可不復於古乎於是走告民間不分耄倪皆舉手加額競輸貨泉以後為愧法師乃戒摶土之工斵嘉木為骨骼承以高座塐臥像其上塗以五色覆以彩衾諸弟子涕淚悲泣環列前後摩耶佛母亦立其側悵然興衰唯文殊普賢二大士神情間曠超出生死之外用意精微形換宛然像長六十六尺六寸高一十二尺曼殊等像高一十八尺經始於洪武十二年春三月某日其年夏五月某日訖功糜錢幾萬有奇用功幾百有奇伻來俾濂記之嗚呼佛之法身猶如虛空本無去來何有生滅其視八相以覺群迷不過降本𡸁迹俾同人法而已本則真諦迹則俗諦真俗渾融皆不思議之事焉可以異觀哉以八萬四千無非度門觸類而入洪纖畢達姑以入滅論之實具華嚴五教大旨小乘雖除我執未達性空但知實色故示之以涅槃非近於愚法聲聞教乎色法二相本無自性皆從緣生滅度之際[谷*斤]緣歸空非近於大乘始教乎應身雖法亦屬幻有幻有既滅真空獨存真空既存幻有亦住二體互融了不相礙非近於大乘終教乎滅而非滅非滅而滅非滅而有既滅而空空有護泯理事交奪如如不動無即無離非近於大乘頓教乎熙連河間居然唱滅靈山會上儼爾常存隨舉即色隨舉即空如示一身不起于座如化多身徧滿塵剎無量為一一為無量力用相𠬧縱橫自在非近於一乘圓教乎諸有情眾若勝若劣來瞻靈像隨其機宜證入教位至於混極不翅親聞盧舍那演說圓滿修多羅之為快法師此舉其於樹教基續慧命有功於法門甚大非止福澤被于一州而已抑濂聞昔人設像俱有所表見非苟然也如來中居表眾生大覺之心飲光勝尊在左表自利之行慶喜在右表利他之行曼殊乘師子表大智而降嗔也普賢騎象王表大行以制貪也他如劍斧二神則表觀空擇法二智取義深遠使人目擊而道存故歷代襲之定為常法而此涅槃之像奈何獨無所表乎濂因略舉襍華之說断然謂五教之理咸具不然佛法偏滿一切處是果何言哉濂既為作是記殷勤遐仰復學主夜神以偈贊佛之語繫之後法師名淨行德巖其字也博通帝心雲葉賢首清涼定慧諸家書力振其宗於將墜之時一彈指間悉起諸廢其法化導有緣以成法師之志者善長正宗二沙門也偈曰
翰林學士承旨嘉議大夫知制誥兼修國史兼太子贊善大夫金華宋濂撰并書篆
石刻觀音畫像
先文正公守饒時禱于大士有感輙應遂刻唐𨶒五本所畫像于薦福寺以報徵祥迄今六百餘年矣有道人高真裕自魯特至祠中出示以益拜瞻斯像顒然可仰緬懷先公刻珉之意不可泯也遂告于伯兄方伯惟一仲兄主奉性立季凡禮部郎惟丕姪太學生允升相與捐貲重摹勤石於吳之瑞廣寺托僧明英守之一以新先公之澤一以起吳氏之敬使知大士救世之力無徃而不在云嘉靖歲次丙寅長至日守祠十六世孫范以益薰沐拜識
石無量壽像
錢希言
明萬曆年間吳城東華嚴寺故係吳大帝廟基寺僧輙見井中夜現神光使人探深二尺漉出石無量壽像首高三尺許形相瑞嚴惟無有身撿其銘勒篆赤烏年號字識是孫吳時物最為古矣至癸丑歲里中楊應春捐貲命工斵木為身造成金像一軀蓮華趺通高七尺處于寺中供養
寒山寺禮二大士偈(并引)
周祇
嘗聞根本智不了無以自利差別智不明不能利生所以文殊普賢智悲㕠運互相終始二大士機被國清化隆宇宙有自來矣姑蘇寒山寺建自唐朝二大士生相如生徘徊瞻仰笑語音聲恍若親承奇哉至人簸美聾瞽不啻響之明之奈何世人按劍自疑當是飢逢王膳不能餐身在寶山空手回悲哉法嚴稽首說偈曰
(肩謂從子永肩準謂幼子世凖)
奉安西方三聖像祝文
姚廣孝
維永樂八年歲在庚寅五月朔粵十有一日丁丑資善大夫太子少師姚廣孝謹命良工雕刻 西方教主阿彌陀佛觀世音菩薩三聖像裝飾圓成安置座席是日粗偹茶菓蔬食之供敢昭告于三聖曰洪惟我佛名無量光與二大士共作挮航等濟迷流俱超淨邦眾生有緣得所依怙昕夕思念如子憶母今我投誠造像供養求捄哀懇滅除罪障若臨命終神躋寶地面禮慈容親蒙授記茲差穀旦奉安座席聊陳菲供曷勝慚恧惟冀三聖興大哀憐俯賜昭格如我願焉
法海寺畫像
錢希言
趙居士宦光常偕黃山人習遠同遊洞庭東山法海寺見其殿堂之左棟間懸一巨篋訊之老衲云軸子在內自入教以來三十年矣未有開轉不知何法居士不聽使数人百計發之既下眾共展開乃是陀耶入泥洹畵像也天龍八部人非人等皆號咷躃踴悲慘莫可名狀其圖方廣各二丈餘一幅素為之篋上題平江府造四字而無歲月鑒為宋政和時物于是率同遊作禮于殿庭草間歎未曾有
毗沙門天王像
(見周世昌崑山縣志襍記)
慧聚寺有毗沙門天王像形模如生乃楊惠之所作惠之初學畫見吳道子藝甚高遂更為塑工亦能名天下徐稚山侍郎以此像得塑中三昧嘗紀其事謂其傍二侍女尤佳且戒後人不可妄加塗飾近為一俗工修治遂失初意
普賢應夢記
孫覿
西方有聖人懸隔山海在中州千萬里之外累數十譯不能通而學道之士秉心端嚴不入諸相一念瞥起遂撫四海於俛仰之中矣余嘗過松江無礙院兵火凋殘寺之入於草莽者十九獨有普賢一堂像設中峙丹青輪奐之飾炳然余問其故僧曰邑人宋邲者營築此堂為公媼追福之地夢一大士戴華冠被珠珞乘白象手執如意而翁媼導其前神清安隱蕭散如平生不見留滯冥漠幽陰之態既寤嘆曰此普賢菩薩也於是敬信之心日以精進又圖其像於家事之益虔道俗咸共瞻仰焉余聞惟聖人而後知死生之說鬼神之情狀人子念親屬纊之後影響昧昧然不知其所之也歸依佛祖淚涕請投援之火宅為清涼山出之苦海為極樂國解六結為解脫門破十習為無上道諸佛赴感示現神通起幽作匿捷逾響報無可疑者荅曰如是請書其末紹興二十年歲在庚午旦月望日記
禮報恩寺石佛偈讚
釋真可
雲浮空木飄水石臥地葉鳴風四者見之不以為奇今石佛浮海驚濤無際中危坐不傾自止有緣之地希奇甚矣因希奇生信因希奇生惑惟了知自心者不信不惑佛所印可若然者石即佛亦可佛即石無可嵗在辛夘紫栢道人與二三法侶乘扁舟道經庉村先一日飄風大作驟雨如瀉因中止張居士靜室同行者沈訒卿居士李甥也白道人曰庉村有報恩寺烟波四匝清曠幽寂尊者能不恡飛錫否寺去靜室甚近道人躍然從之片晌至寺歲久凋零不蔽風雨像倒而杵地者慨然願一新之云吳中有石佛三尊俱海中浮來者報恩其一也製度簡朗神氣慈注恨禮足之晚矣乃稽首讚之曰
王士驌
分明一塊石世人總不識平地湧奇峰青天墜孤石賺得人捕影求風託多少磕頭磕額若也不會三世諸佛俱請向雕壁若也會得這箇老和尚折了那番一出畢竟如何可憐他骨廋巖巖休認故獅子丹窟
(按達觀大師當時命隨行者同作偈贊寺僧存得九首今錄其四)
(又按此石佛有云亦浮海而來者大師亦隨所傳聞而筆之然考諸石像銘自維衛迦葉外不聞更有一尊也有云乃浮海瑞石所造者像亦釋迦文身坐亦高三尺五寸連光及座亦通高六尺五寸皆符昔記然考諸法苑珠林則瑞石像舊在禪靈寺不聞何時奉遷于何寺中也且此寺創自唐時而瑞像造于齊世安散遽以此像當之故不以石顯聖篇而事歸之像設篇正以大師所云製度簡朗神氣慈注誠有然者即非浮石所刻定非凡匠所成也一日偶得馮聞之手蹟一卷今附錄於後)
今歲辛卯四月廿一日紫栢老人至自吳江報恩彼有石佛師曰此東晉浮海物也出微妙伽陀贊之以示真實居士居士曰不然吳中浮海石像二軀今在開元跏趺衣折大異安得有三師力置辨不已居士初則疑再則信遂從而跋之又明日繆仲淳于中甫二士以師命禮吳江石佛還仲神曰非也其日師先徃開元又明日相見師曰非也不有開元之是何以印報恩之非但相視一咲而已悟後景象大都若是因請師以前賛回施開元并錄郡志石佛因緣一則梁簡文銘江文通詩附焉江詩數字譌脫居士舟中偶有江集遂正之共為一卷入師北云裝中亦一叚佳事也廿五日真實居士馮夢禎跋于寒山寺之杳林
釋迦文佛像讚(并序)
釋支遁
夫立人之道曰仁與義然則仁義有本道德之謂也昔姬周之末有大聖號佛天竺釋王白淨之太子也俗氏母族厥姓裘雲焉仰靈胄以丕承藉雋哲之道芳吸中和之誕化稟白淨之顥然生自右脅弱而能言諒天爵以不加為貴誡逸祿以靡湏為定故常夕惕上位逆旅紫庭紆軫儲宮擬翮區外俄而高視周覧郊野四闢皇扉三鑒疾苦風人厲辭以激興乃甘心受而莫逆訊大猷於有道慨在茲之致淹遂乃明發遐征栖遅幽間脫皇儲之重任希無待以輕舉禠龍章之盛飾貿窮岩之禠褐資送之儔自崖而反矣爾乃抗志匪石安仁以山斑卉匡居催心立盟𨤲安般之氣緒運十筭以質心併四籌之八記從二隨而簡巡絕送迎之兩際緣妙一於鼻端發三止之矇秀洞四觀而合泯五陰遷於還府六情虛於靜林凉五內之欲火廓太素之浩心濯般若以進德潛七住而挹玄搜冥魚於六絕齒既立而廢筌豁萬刼之積習同生知於當年掩五濁以檀曜嗣六佛而徵傳偉唯丈六體佩圓光啟度黃中色𧰚紫金運動陵虛悠徃倐忽八音流芳逸豫揚彩沙覧未兆則卓絕六位曲成已著則化隆三五冲量弘乎太虛神盖宏於兩儀易簡待以成體太和擬而稱邵圓著者眾其神寂方卦者法其智周照積祐之留詳元宿命以制作或綢之以德義或踈之以冲風亮形搖於日新期妙生於不盡美既青而青藍逞百練以就粹導庶物以歸宗拔堯孔之外捷屬八億以語極罩墳索以興典掇道行之三無絡𣆀周以曾玄神化著於西域若朝暉升于暘谷民望景而興行猶曲調諧於宮商當是時也希夷緬邈於義風神奇卓絕於皇軒蔚彩冲漠於周唐頌味有餘於鄒魯信可謂神化之都領皇王之宗謨也年逾縱心泯迹泥洹夫至人時行而時止或隱此而顯彼迹絕於忍上冥歸於維衛俗徇常以駭奇固以存亡而統之至於靈覺之性三界殄粹豁若川傾頹如乾墜黔首與永夜同幽冥流與涸津並匱六度與崩岑惧禠三乘與絕軸觧轡門徒泣血而心喪百靈銜哀而情悸夫道高者應卑因巡者親譽故不祈哭而哭豈非兼忘天下易使天下兼忘難靈風摛越環周六合曆數終于赤縣後死所以與聞景仰神儀而事絕於千載祇洹既已漂落玉樹卒亦荒蕪道喪人亡時亦已矣遁以不才仰遵大猷追朝陽而弗暨附桒偷而未升神馳在昔願言有欽遂援筆興古述厥遐思其詞曰
阿彌陀佛像讚(并序)
釋支遁
夫六合之內非典籍所模神道詭世豈意者可測故曰人之所知不若其所不知每在常輙欲以所不能而斷所未能了故令井畦有坎宅之矜馮炎有秋水之發伐故其冥矣余遊大方心倦無垠因以靜暇復伸諸奇麗佛經記西方有國國名安養迴遼逈邈路踰恒沙非無時者不能遊其疆非不疾者焉能致其速其佛號阿彌陀晉言無量壽國無王制班爵之序以佛為君三乘為教男女各化育於蓮華之中無有胎孕之穢也館宇宮殿悉以七寶皆自然懸搆制非人匠苑囿池沼蔚有奇榮飛沉天逸於淵藪逝寓群藪而率真閭闔無扇於瓊林玉響天諧於簫管冥霄隕華以闔境神風拂故而納新甘露徵化以醴被蕙風導德而芳流聖音應感而雷響慧澤雲垂而沛清學文噏𠔃而貴言真人冥宗而廢翫五度憑虛以入無般若遷知而出玄眾妙於茲大啟神化所以永傳別有經記以錄其懿云此晉邦五末之世有奉佛正戒諷誦阿彌陀經誓生彼國不替誠心者命終靈逝化徃之彼見佛神悟即得道矣遁生末蹤泰廁殘跡馳心神國非所敢望乃因匠人圖立神表仰瞻高儀以質所天詠言不足遂復係以微頌其詞曰
釋迦佛雪山像贊三首(并序)
釋真可
有生最苦者惟生死耳生死之由由乎情愛愛愛不斷萬刼千生酬償業債我不重汝苦行雪山覩星悟道但服汝一切情愛一刀截斷此非大英雄漢子安能把手心頭便判是故稽首贊之
贊極樂教主
釋真可
大道非一亦非二佛國如何有多種究竟願力初不同所以感報乃如是此去西方十萬億化主號曰阿彌陀徃因發願四十八是故殊勝超一切生其國者皆不退我若發願祖無量我即彌陀真骨肉彌陀之身壽無數萬斛芥子不可喻悲智不從心外生自強勇猛亦心力如是觀察了無疑我即彌陀最初師弟子既出苦海已師長豈墮於生死
常提觀境
稽首釋迦佛恩逾昊天德父母生育我無能使不生君師資教我無能令出苦惟有大雄氏慧光破我迷慈悲攝受我令知生不生令知苦出苦指大捷徑路使我坦然行觀想光所燭破斷常里暗願力為金繩牽至極樂國彌陀相尊特妙好難思議諦觀在眼中曉然如皓月乘佛慈力故眾觀悉成就觀光如大鏡清明若秋水依正影現中交羅而不雜觀成正悲喜忽生一種疑我身居穢土作想阿彌陀眾妙即現前歷歷了不昧設若念不生聖凡在何處唯願無量壽放光破我暗一切同疑者亦願淨疑垢
釋迦文殊普賢畵像賛
姚廣孝
猗歟調御師釋迦無上尊圓明體性空海慧不可量示同於凡夫現丈六金像白毫珂月光紺髮螺旋頂從緣下兜術降靈於王宮富貴弃敝屣學道居雪山麻麥充肌腸岩石為伴侶六年迺成道化度諸人天淵才與雅思談說妙無比分身百億國常在菩提塲無取亦無見曾不𩀌色聲曼殊覺有情智何勇徤裨賛於聖者作大師子吼徧吉天薩埵行願猶無盡出沒眾生界象王自迴[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]洪惟三大聖一心一處坐或以三為一或以一為三不徒亦不衡不近亦不遠如彼帝經珠交光互相映虗堂雨妙花天神常翼衛畵師張僧繇丹青善形狀嗟予三十舌讀詠莫能及有如熱時𦦨無如尋香城無去亦無來無生亦無滅若作如是觧諸佛常現前
題釋迦布𩬊掩泥像
姚廣孝
釋迦因中為婆羅門在雪山修菩薩行無佛出世亦無經法於是捨全身而求半偈後於然燈佛前獻六枝花求佛授記殷勤禮拜布髮掩泥奚足恠哉於斯時也則知有法之可重而不知有身之可貴學道之人當以此為龜繩但患不能發如是心不患不得其道也吁其信矣夫永樂十年九月二十六日菩薩戒弟子姚廣孝為吳城梵行華嚴住特用中講師焚香拜題
雪山大士并文殊普賢贊
釋真可
布袋
釋文琇
靠布袋坐手掐輪珠袒胸露腹天下無如謂是彌勒有甚憑據謂非彌勒轉費分踈從來本是無形相誰把丹青盡太虛
長汀汀上恣遊戲半似顛狂半似癡待得這塲春夢覺龍頭花吐已幾時
放下布囊仍拄杖不知立地等何人分身何處百千億自是時流眼少筋
草衣文殊
釋文琇
拈玻璃問無著老著草衣迎呂惠卿只有這些兒徒倆何當七佛祖師名
頭𩬊髼鬆身衣蒲臺山贏得轉荒蕪惠卿眼底生花翳却被人傳作畵圖
身似蒲[仁-二+(厘/八/土)]手執經等閑出語使人驚天生伎倆雖奇怪也只能謾呂惠卿
文殊贊
釋真可
普賢賞
稽手偏吉大尊者在在佛土為願王普率群生歸智海波濤浩渺不可測巍巍白象塞虗空譬如鉢中盛滿飯飯滿纖物不再容象塞虛空坐何處普賢老漢莫停思如鐘受擊聲荅我萬行門中饒伎倆願王不動恒自在雪覆寒岩法界幽瑯瑯貝業彈石轉清音不許瞿曇聞牛頭馬面偏知己
觀音大士
釋智及
惟我大士普現色身而此福聚示以童真一月在天影舍眾水清淨寶目明照無二三界大宅均受熱惱手甘露枝永矢弗舍我願眾生得正三昧剎剎圓通塵塵自在
手眼通身福慧無量修因證果上合觀音古佛本妙圓通拔苦與樂下與法界眾生同一悲仰無機不被有願必從如谷荅響如風行空海岸乾坤自孤絕善財何處覓靈蹤
從聞思修入三摩地以悲智願行平等慈度一切眾生實無眾生得滅度者具一切功德是真功德不可思議不是文殊輕漏泄圓通門戶許誰知
突𩬆如雲淡梳洗無底藍盛赤梢鯉東頭賣賤西頭貴不愁世上無行市三級浪高魚化龍癡人猶戽野塘水
聞所聞盡空所空滅將錢買胡餅放下却是鐵縣崖峭壁現自在身月在水中撈得上不將一物繫於人
大士方便力妙㣲難思議而於一毫端示現文句身法界諸有情瞻禮仍讀誦言詞相寂滅現身獲圓通我願未來世修行不修行不退轉具足智方便亦如觀世音
八萬四千母陀羅臂提接之悲豈唯世爾法身無相不墮諸數隨眾生心現一切處一即一切一切即一月印千江春行萬國我觀大士離分別見離性亦無日面月面
四不思議二殊勝兔角龜毛一串穿誰識普門真境界海天無際月孤圓
跏趺草偃吉祥風玉臉吹香展笑容一念普觀無量刼貍奴白牯證圓通
蓮葉舟輕苦海深跏趺聽徹海潮音魚龍鰕蟹都成佛無限平人被陸沉
娑婆教體在音聞〃復音銷道自尊未許文殊善甄別十方一路涅槃門
池沼樹林皆演法山河國土共舒光眼聲耳色常三昧何啻心聞洞十方
觀世音菩薩
釋文琇
凉月擢長空千光無不現陽春迴大地萬卉無不至良哉觀世音悲願亦如是微塵國土中尋聲常救苦維此𨵻浮提音聲為佛事大士圓通門示以聞中入眾生以耳聽是故逐聲塵大士以眼聽特顯圓通理一根既圓通六根緫無礙聞與所聞盡聞性亦無得非惟無受苦亦復本無救聞性既無得是故常能聞無苦亦無救是故常救苦普告世間人當作如是觧即能悟玄通與觀世音等
椎結荊釵提魚出賣只緣太煞慈悲現出幾多鬼怪滯貨于今買者稀逢人勿索遼天價
大士發心無始剏所事如來觀世音從因感果若持券故今獲證名不異十方世界諸眾生循環生死受諸苦一稱其名即徃捄是故乃有此嘉號能枚之智即機境所救機境豈離智維智維境常互融是故亦曰觀自在機境元空智亦無亦無是觧及是說一切眾生若永離剎那頓入三摩地
施十四無畏泥牛吼月現三十二應石臼翻空眾生有盡悲願無窮善財厯百十城難尋蹤跡文殊具擇沙眼曷逃圓通垂衣宴坐碧嵓中大千沙界揚慈風
寶瓶揚柳舞春風鸚鵡翩翩下碧空補怛洛伽觀自在為人随處示圓通
賛馬郎婦
釋真可
大悲菩薩像賛
釋真可
比丘觀音賛
釋真可
竹石觀音贊(紹燈供像)
釋真可
(紹燈者願澄先之法名曾璘乃其父孝廉元玉名也)
觀音像贊
徐學謨
書繡觀音後
祝允明
昔在竹林補陀今在丹紗綵縷不知已來未來時際大士在甚麼去處縷也鍼也紗也手也眼也心也少一件大士不來不知那一件正是大士咦應以縷鍼紗手眼心身而得度者即為現縷鍼紗手眼心身而為說法捲去像㡠大士不去
王叔承
南屏大士鯨頭見淡妝玉立飄文練莊嚴窈窕態相融似因重女談空現秋江月吐青蓮花銀河霑洗白雲片塑工莫是揚家生巧從神画丹青變崑山東寺像更神美好飛揚逈出塵秀眉姣面生氣滿落伽恍見西來身相傳觀音化身塑妙相種種皆逼真愈瞻愈覺笑容動眼光左右俱随神誰披紅衫餙鈆粉漸失古意翻嫌新新陳總是泥沙態真空別自通無礙三十二相何相真以形求佛非佛界柔羙纖手儼相携一草化為觀自在
鎏金大士像歌
楊士修
銅山精英五色芽貯之寶鼎鎔金波天龍吐火千萬煉法王湧現驚群魔空中雨花無数落青蓮蔵[((並-(前-刖))-一+豕)*生]獅子駝威光百道向頂出寶冠纓絡拖袈裟人工鬼工不思議黃金盤絲翡翠花來經焉道一萬里因緣會遇成短歌
准題菩薩像贊
釋真可
維摩居士贊
維摩像贊(此贊載在蘇文忠集內不知何以訛為紫栢尊者作豈老人集中誤載遂因其誤耶或尊者好拈東坡語示人偶然口誦侍者不察遂誤錄耳)
釋真可
丁南羽畵維摩說法圖贈以長句
俞安期
維摩昔家毗耶城說法思為眾生利辨才居士稱無㕠了義法門明不二當年願長康每傳其像㽞雁堂張(僧繇)陸(探㣲)效之差可方復有孫尚子亦傳行變室門裏吳(道子)程(遜)維之頗相似瓦棺甘露壁俱毀定水聖慈復崩圮靈光飛散成雲烟粉彩沈淪入泥滓更無秘本久不傳丁生創出遙齊肩神手疑懸造化力慧眼應破天人權越嶲空青武昌綠齊宮紈素吳江穀毫端現界忽三千色裏看身還丈六諸天既雜沓萬國何繽紛天女天花散若兩龍神龍部歸如雲問難文殊若賓主仙音似共迦陵吐隱几真看示病容彌天徧入莊嚴土人人諦聽繞縈迂法力變現成須臾室中坐乞燈王座鉢裏食傳香積廚嘗聞為此画每向中天晷幾年上巧殫神明一時瞻禮生歡喜應知盡力施丹青只欲邀人出死生俞居士丁畵師前身同住香海水偶然益出青蓮池只今宛在阿閦國神通遊戲相追隨
維摩居士
釋智及
神通妙用不思議大似空拳[言*赫]小兒試問針鋒持束葉何如芥子納湏彌觀身實相寧多病杜口無言只自欺堪咲靈山三萬眾望風碌碌樹降旗
是病非地大亦不離地大咄哉老古錐開口成語墮不得文殊錯證明至今臥病毗耶城
空生真贊(并序)
釋惠洪
漳南僧慎修游吳中得此畵於敗垣破壁間拂除埃翳神觀靜深如維摩大士得心觧脫時出以示余為之費曰
達磨
釋智及
龍鳳之姿天日之表栖〃暗度江討甚間煩惱三五回中毒宿債難逃八九年面壁邪禪點照裂髓分皮急轉身不覺全身入荒草
胷中崖岸千尋險脚下波濤萬丈深十萬西來緣底事只應梁誌是知音
東西走得脚皮穿教外何曾有別傳任爾一花開五葉好兒終不使爺錢
達磨
釋文琇
西來要覓大乘器冷坐九年無轉智覓心不得已安心悞殺神光空斷臂我昔若見則不然為渠驀胸搥一拳若也略能知痛癢急携隻履回西天免得分皮又分髓接響承虛傳直指延蔓從茲不可圖殃害兒孫竟無已
一花五葉謾流傳老子何曾觧會禪不得神光一臂力應無良計返西天
眼深鼻大兩眉橫佛法全無要度生對却梁王云不識日輪當午打三更
渡海浮江作麼生要傳法佛救迷情爭知未到支那日箇箇眉毛眼上橫
六宗破後入支那伎倆湏知善不多道箇一花開五葉分明平地起風波
達磨費
釋明聦
這個阿師別無奇特天子對談面無詖色廓然無聖威過劍㦸帝再問之便曰不識一言不合渡江少室兀坐默然九年靣壁三遭受毒咸因口直一語安心神光獨得隻履歸西人傳圓寂問是阿誰拈花一脉千古人間供養伊稽首都雲咸仰德一花五葉至今傳五家兒孫亭亭立
王元方見寄家繡達磨作
王處承
王家閨繡通仙靈飛針走線鸞丹青渡江達磨更奇絕五文細灑水衣明蘆花一枝帶煙色拳鬍威〃懸㕠晴〃光熒〃衣欲舉左看右看皆如生草堂忽墮綵雲片秋空突降西天僧飄足江心破江水回首㕠峽夾螺尾平生好佛失真佛咄哉梁王真饑鬼佛家變化不可測一絲半縷皆靈宅陟覺神遊葱嶺天依然影落嵩山壁披酋欲問西來意萬里長江絹三尺西來只欲空文字貝葉蓮花惹狐魁凄迷不獨五千函六經亦已雕蟲碎孔公遺像落何許廟冷燈殘衣鉢墜王家公子稱好文俠心却繡平原君知余逃禪特寄此如來金粟秋香分繡佛相逢似相訊便好長齋作蘇晉從前綺語洗一空淋漓米汁澆心印更煩增繡兩天姬杯盤盡着天花襯
吳都法乘卷第十一終
吳都法乘卷第十二
吳江周永年撰
道影篇
起寫人形過有繪事𥁞佛菩薩爰及其次師僧所居禪請律寺龍象趨隨中瓶執侍人有存亡像惟一視水邊林下圖厥高致述道影第十二
唐居國會尊者像贊寄憨公(并序)
釋真可
三國為英雄之聚無刀兵之聚慈悲般若無有入處而康祖一錫浮江三稱如來兩目流血舍利投瓶光燦六合澤綿千古是時也吳之君臣莫不為之動心變色即事徵理知有佛而不疑六度既譯安般門開無揮黑白得法眼淨與炎禪思入微者不可計筭皆我祖為之嚆天也茲憨山清大師因弘法戌瘴海善以慈心三昧普使朽骨生春聖華居士聞風感慕特寫祖影寄上曹溪以為大師影響嗚呼曹溪肉佛所現自唐及宋飲曹溪而得道者代不之人邇來曹溪涸矣瑤林蕭然又藉憨師以謫戍為波瀾而曹源復活康祖分身髑髏眼開恒沙難喻豈可以有思惟心測其功德淺深者哉達觀道人不觧逆風把柁但觧順水推船為之費曰
覺印英禪師費
政和壬辰僕見禪師於涇縣之水西為作此贊後二年復相遇吳門而禪師方住雲嵓一日其徒惟休過僕索重書因書之四月十七日宣德郎汝南何安中題
高峰妙禪師讚
釋圓信
石屋自讚
中峰和尚自費
(吳江急過舖信人請)
蒲菴禪師畵像贊
宋濂
蒲菴禪師豫章豐城人名來復字見心以日南至生故在易卦語識之有志行清淨行欲絕塵獨立遂歸釋氏與同袍恭肅翁誓屏諸緣直明涅槃妙音久之窺見全體無礙然未以為至走雙徑謁法喜大師楚公自陳厥故當機鋒交觸如鶻落兔走不間一髮法喜深然之留司內記越三載復約標士瞻修西方淨上於吳天平山刻期破障比禪觀尤力浙省左丞相達公九成慕師精進起住蘓之虗丘辭不赴會丘起避地會稽山中慈溪與會稽鄰壤中有定水院直東海之濱幽間遼敻可以縛禪復延師出主之師為起其廢禪門典禮依次舉行瓶錫翩翩來萃乞食養之共激揚第一義諦尋以干戈載塗不能見母作室寺東澗取陳尊宿故事名為蒲菴示思親也自時厥後鄭人士請師居天寧寺時寺為戍軍營子女[狂-王+(廿/(土*自*土)/ㄆ)]雜其褻穢尤甚師言於師閫移其屯斥群奴汛掃建治其獘壞一還舊貫師望日以重大夫士交疏勸主抗之靈隱邇有 詔徵高行僧師兩至南京賜食內延慰勞優渥泊建大會鐘山師奉 勅升座說法辭意剴切聞者咸有警云師敏朗淵毅非惟克修內學形於詩文氣魄雄而辭調古有識之儒多自以為不及其推師者李諭德好變則曰任道德為住持假文辭為遊戲陳狀元祖仁則曰禪源妙悟教部精探內充外肆僧中指南至於楚國歐陽文公玄潞國張公翥見諸觚翰問者獎余為尤至言多不載師之徒鍠嘗畵師像求余費予知師頗詳故倣近代儒宗之例歷舉其行而繫之以辭者將以勵夫人人也辭曰
開元和尚方崖禪師費
釋智及
遇仰山寺觀姚少師僧服小像
吳寬
城裏僧廬揚仰山姚公於此昔投閒[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]瞻圖畵長廊外拂拭塵埃破壁間困虎封侯頭可相(袁𨑲玉相公為用虎形)真龍識主手親攀朱衣玉帶宮師貴最愛跏趺靜掩関
半塘住山紹南宗像贊
子盤
弘治戊申九月廿八日值福壽天章文上人五十[圖-囗]像并贊
沈周
半塘問菴學上人六十像贊
皮球道人自贊
憨頭陀自賛
達觀道人自贊
(法雷供像法雷交廬居士周叔宗本音法名也)
(此像今存永言弟處)
智栢老人自贊
(智香周之琦仲大法號也)
(此像今存吳江接待寺之禪堂)
紫栢大師真贊
釋德清
山陰錢伯子持達觀大師小影索予為費時余正病劇抽思未能信口作禪語貽之
呵〃 這就是達觀昔日鬚鬢猶存今日眉毛不換相對依然慈容悲願人傳此老示寂圖中却在這上頭舒來卷去一從方便欲識師真於此窺他顏面雖然也秪得一半若欲全彰連這焚却方得相見何以故 大明國內著不得這漢
予晤師在癸巳歲金陵賀氏園中為駕部郎時乃予請見固有年矣憶先與比部瞿洞觀太常傅太恒二君共介其徒以徃來而復却凡幾度策馬空歸二君遂不復言求見而余意未已至是晤焉師鬚𩬆不剪頂著樵巾體幹豐偉坐立如山晦翁所謂其人皆魁岸雄傑者是已相見慈容滿面懽然如故室中有數輩儒衣冠者握筆沉思肅如試舉予坐定侍者設席予前具筆伸紙予問故曰請與諸子同作楞嚴經中某四句講義或偈亦可予唯然受之不為異隨與大師論他義一二轉未竟師輙呼侍者曰周老先生面前紙筆徹過又論一二轉師曰硬掙也硬掙頂之侍者持客刺來報來鴻臚覺齋徐公一徒起曰老師今日體倦徐公見可俟他時某請回之便欲趨出師曰不可到即請見徐公向日與余求見師知不可得每偵余所至則尾之故今刺得入以余有人在門刺得至師前以余有人在室其徒請命以予在座不然恐師皆無由知矣是日與徐公共午齋而散明日天始辨色街鮮人行乃余衙有叩門者詢之為師二徒余出迓言大師且來謁少選手持拄杖濶步長趨數徒擁掖而至盤桓至暮始別時從行有周叔宗賀知忍餘名氏已忘從行者曰大師從未謁人以是施君異數也金竊嘆是時胸中尚未盡穩商量不得徹底嗣後欲載證無緣可恨人言師奇怪余具覩如此奇耶奇耶易耶凡初見作難意皆諸徒所為余以目擊徐公一節可推雖然即師何病世界不寬時人眼孔不大竟莫容此老或以其入都門為病而悲願深遠殆不可測余為錢子題贊詞更為敘相見始末且更噓唏及此云丙午臘八日剡城周汝登伏塊敬書
開脫空口東語西話以慈悲法盲拳瞎罵冷面熱腸蓮花一社冷債熱還竹篦廿下鳥去遺音香飛落虵真個達師僧繇難畫
余久向紫栢師辛丑入都而師住西山忻然欲以瓣香見之會同學數友皆短師心疑而止後讀其遺言審其生平真證密行深慈高節一時叢林踞師席者誠罕其比然猶惜師不早去終以及裀非明明哲之道及見吴威熙氏所寄示遺像昧其自贊語類識者豈師固風知若二祖師子尊者耶常不輕菩薩見人禮拜稱汝等皆當作佛人乃相趂打擲呵詈之袁景情言一國中有狂泉人飲皆狂獨國王汲井以免而通國狂者覆以王為狂也相與摔縛燒灼不勝苦趍飲其泉狂作國人喜謂王病已也始捨之紫栢視眾人為佛不得不度眾人視紫栢為狂不得不死於乎何足恨哉丁丑正月上澣日會稽陶望齡敬題
昔先莊簡法門金湯博求龍象為法律梁既遇吾師曰真法王皈依𠫵請駕老皇皇忠得寅緣中瓶侍傍昏衢智燈苦海慈航世間父執出門導師近之則畏遠之又思創見則詫即之轉慈揭示道要能覺我迷我於彈指悟昔之非舍海認漚乃今始知因師知佛因佛知儒靈明廓徹乃有階梯師曰咄咄階梯非是脚下承當舉足便至每惟深慈感激涕泗法乳難酬有死無貳豈期緣深躬承師逝嗟乎哲人不可思議戒慧之光遇緣盖熾遊於福堂作大法師歷諸苦惱意地寂然既展王法曰了夙緣合掌趺跏隻履翩翩六日牢戶露地風煙屹峙如山光溢於顴西原夏瘞淫澇成川傾城漂舍激蕩靡堅意此土封雨齧風穿南遷啟龕載覿師顏相好莊嚴儼若生前聞古賢聖去來如意定慧力故結成舍利入火入水色身不壞不圖愚蒙覩此奇異允若師言驗瞑目地非肉身佛豈能若是
陸基忠敬贊
與賀居士求家藏紫栢先師像
釋仲光
三十年來常問諸方可懇得先師真否直至如今全沒一箇半箇消息聞賀居士𠬧拾得請拈出看不必起模作樣我却認得若是面目相似切勿將枉漏籃作綿州附子失却自己眼睛華負先師巴鼻狼籍〃〃如何収拾
請李麟居士寫田侍者像配事紫栢大師設供有作
(陸苻)
橫客死主臼處孤五百一心公孫徒匹夫幕義薄頭顱讀史至此每廢書昔有為法此方諸云與救鴿飼虎如甘露既滅紫栢敷(宋洪覺範禪師自號甘露滅)嬰臼對出良不虛我恨生勿為其奴侍者有人田道呼帶髮褁幘非苾蒭巾瓶執侍廿餘載瞬眉翕習𠫵意初晝夜不放時一趺捧頭託命斷緩駑筋骨足與師步趨當時妖言撼帝居奸人傳獄慘噬膚師以弘法就幽拘三負一咲煆煉誣誰排閶闔呼威巫圜中阿師獨見渠七月遶龕血淚枯叩頭上書請出都從師生入出死扶一肩擔天有却無雲屯㕠徑讖語符奉師來歸心事刳乃知侍者真丈夫何必讀書禪與儒今人輕薄古道蕪一握聚咦齊汎鳧蚕叢為腸盤萬紆君父對面情不輸時移勢換生棄予何暇崎嶇死叛去為此狂頋累欷歔死生緩急誰無虞頻頻之黨甚於鷽安得侍者吾相於黃金曷鑄丹青圖誰其貌出生可噓眉毛觚稜㕠眼瞿鳩骨嶽起黃靣臞破衲窄袖結束殊捧鉢荷杖將若驅大師敷座青崕隅披襟豁腹飄長頒手撚楊枝露欲濡如悲熱惱思被除天生麟驥真瑞璵龍眠軰生筆力逾驥寫師像威光儲補作侍者麟公摹為蠲環堵㕠軸鋪侍者渴仰師容與在座在側儼未渝鞠躬其間師友俱師乎不作友亦殂此肝膽向誰畢塗田橫得士五百殂趙氏之客可寄孥自我一飲栢乳酥灌頂滴瀝皆醍醐其思豈止意氣孚酬荅何有於薄軀侍者杵臼嬰或吾師其首肯許之乎
田侍者為文所重賛之極詳大都得於李次公所述予復述吾所知田乃琴川慧日寺比丘古林法屬也名性田古林送為師侍者時僅弱冠骨瘦貌古師呼小道人或呼田道久之不去亦不剃染侍師瓶錫忘其勞苦聲息相應心領神會雖夜半呼之必惺然而諾絕無情容田不識字師索卷籍茟劄必應手而得師欲他徃頂笠即行田荷負一肩追隨不後若豫裝者人皆歎異田於師固有宿緣亦造物特生其人以擁衛師也師入圜土田奮臂隨之師逝田馳訃江南復北徃奉龕以歸田始薙髮為沙門未幾亦率侍師二十年如一日歷夷險無二心豈特奇人洵稱義士徑山初祖國一欽師有靈雞塚田乃入而靈者尚有[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]其塚者否乎幸藉我文虎以不朽戊寅仲春當湖七十翁陸其志跋
甬東李坎公名麟法名如聞弟次德名驥兄弟俱精於繪事次德蚤世次公侍大師久深心學佛今年八十餘不廢茟研津津樂與人講法寓書友人小楷輒滿尺牘今文虎所奉大
師像乃其兄弟合作不易得也志又書
達觀大師舍利讚
釋圓澄
緣生之法無有因無回又因白業生眾生緣熟舍利現無緣對面如目盲非色非心亦非我無形無相無方所堅剛一片虗空身凝渉思惟即話墮五色新鮮真靈異八斛四斗何窮計或得反壤或雨煙隨所知量不思議老人行履無他方一味時中昆舍偈了得身心本性空歷諸患難如平地徃徃勸人受持者坐脫立亡等兒戲亦嘗限數脫狴牢自利利他終不二舍利利利曠刼修豈比尋常好容易若得見聞供養者即時布種無生位
紫栢大師金身舍利塔頌(有序)
一切宗教不離七佛偈以為根本最初毘舍浮佛偈云假借四大以為身心本無生因境有只這半偈已將三藏十二部五千四十八卷千七百則葛藤滿口道出更無覆藏悟之者號祖師禪證之者即如來果紫栢大師持此半偈普因眾生若干種心四十年脇不至席手不停揮為初學人談法相義為久習軰開般若門為利智根指涅槃心顯法界藏有時雷奔電掣截斷眾流有時帶水拖泥四輪着地隨機赴感未曾一鍼鋒許出得半偈道塲謂法友憨山師道吾持此偈已得句半現前更得半句了了常知自許一生𠫵學事畢後十餘年師以物知見力慈善根力向刀山劍嶺任運遊戲自在神通戒定餘薰生身不壞可謂空假泯合心境亦如用四大分觧之塵根演半偈重玄之妙旨毘浮舌相徧覆三千持與持者同時寂滅誰謂師非七佛所遣化人廣瀹覩面緣慳聞名種熟清淨明誨私淑有年甲寅秋仲率業遺教增上聞思雖漩澓驚濤目不得暇而王印在手斗柄當天行布圓融莫不消歸半偈獨恨未能將此半偈枯禪消歸自己長為窮子辜負莭心聊作頌辭充窣堵波最下劣供七金山下羽毛有同色之奇兩足舌端毒藥化醍醐之味以此善根自熏成種或者他生後世不煩半偈阿師眉毛墮地矣頌曰四大是假亦是真心境不二亦不一兼二為一一亦亡即假悟真真乃徧髮毛爪齒及涕唾暖氣動轉諸浮根我說即是金剛王幻化空身皆實相地水火風和合聚明誾色空相待搖識心吸攬鏡上痕若虧其一心無兩十方三際本虛玄無相無名無有邊一切時處入一塵半偈重重羅帝網紫栢得此三昧門從大涅槃示生死來以口光說半偈風林墻壁皆雷音缶瀉雲興文字禪一一眾生毛孔吼去以身光說半偈常與無常俱戲論了知假合即堅固皮囊刼火恒宴然於去來中逆順行夢入他心令覺夢悲智交𠫵禪教律發揮半偈無有餘巍巍㕠徑窣堵皮師坐其中熾然識佛偈即師師即偈偏在眾生心想中我從遺編獲髻珠不歷百城持供養傳師半偈即傳衣一切如來同鼻孔
萬曆丙辰季秋七日𤾂舒私淑小子廣瀹優婆塞吳應賓和南 謹述
紫栢大師分葬塔頌
永年髫齔時亦獲執侍大師瓶鉢憶師嘗指年以示旁客曰此後日吳江老道人今距師遷化且當三紀年以親在不敢言老然犬馬齒亦已踰文望耆特于道槩未有聞耳循省慙忽報稱無從季高以所草塔記命之繼作年稽首作頌以代鐫銘其辭曰
江南皈信師者始於松陵當時周民季華子介兩公於晜弟中為最少今皆八十餘季華公耳目𦖟明童顏若僊其長公安期名永年為吳中名士志以法脉請銘於安期而以頌應之陸其志書
紫栢大師髮塔記
陸符
髮塔古也佛滅度後其骨髮齒爪時與舍利為群弟子分住供養率以寶塔嚴勝其事故髮塔之銘常見於法華諸經後數千餘年而金為紫栢大師踵成之大師嘗有頂髮幾二寸許於剃除次授弟子李次公麟崇禎辛未余從次公請得大師手贊大像次公因為余言此像與吾所藏大師頂髮已許補陀住持僧之請迄不果而像乃歸子真奇緣也當補陀寺燬於大寺僧如曜倡議興復資遣僧走都門圖復 勅建之舊回無可計聞大師住潭拓蒲伏徃見泣告以其故師曰出家兒須硬竪筋骨拼一人兩人身命寺可復也已而不踰年終倚大師力得 旨發帑金 勅中使後先督造賜藏勒碑寺復舊貫僧入都門者三人果死其二其後如曜為住持追師功德欲於寺建一堂顏之紫栢而以像與髮供其中余時喜得此像且心卜師於我真有奇緣髮終當歸我造一塔供之乃始稱今茲未可併請也甲戌冬十二月十七大師忌日設供招同次公然香因告以明年將講業海陽之丹山其地多漆工有名手大師頂髮幸施我當為造一塔以成長者與像同舍之志次公即以見授今年乙亥三月二日奉之出門至武林聞丹山門人有來就講業意遂㽞住湖上特時〃念塔事無可就一日過昭慶與寺僧素相識者偶談及之僧指其櫝中烏斯尊勝幢曰此得無可乎以余所見聞烏斯幢亦時有工作精麗當無逾此金泥赫然時有剝脫盖古物也尊勝幢非大師髮不得以享此奉然幢經開發不以大師髮奉之直不足與琉璃之器等耳目之玩幢之為幢至今日而真不負其尊勝也余每從大師發一願其成就動出意表有如此幢者遂傾槖購之雕旃檀小塔以受髮於十日納諸幢中以堅漆法藥封固其底而髮塔之願私卜於請像之日者至是而始得當矣昔大師自峨嵋歸曲阿復至清涼所㽞髮鬚以次剃除俱以授開侍者餘兩𩬆命眾𨷺得禪人一蘆運得其右一徵淵得其左有葉航江者特請分少鬚髮供養師命從開侍者分所授一束髮因唱言吾以十方世界為一縷髮試道全身向何處安吾以十方世界為全身試道一髮向何處掛終之以偈語曰雲山萬叠水潺湲窣堵稜層頂如削嗟乎開公所藏𩬊鬚已與其人俱隱不可踪跡彼一蘆一㣲葉航者分得而去其傳持授受得失成壞俱不得而知也獨此七十八年老人護持囊髮如護日晴浮湛於海濶龍腥之間授受歷然究竟堅固以因緣法輪之若老人未死之身全以為此髮後死之寄託而大師所謂窣堵稜層頂如削者且不作機語會似於寂光中照了吾沒後三十二年句甬間有嗣法弟子陸符者當為斷髮作一窣堵波功德非海上住持僧所能得也其為奇絕可思議也哉余本以謀塔得幢不可得幢易塔遂為紫栢髮塔記
志瘞師骨為歲已久尚未以窣堵波表之蹉跎迤今丁丑歲始辦甎甓謀於匠氏正經營胸臆間適宗人自甬東來言宗中有名符字文虎者得師遺髮鞏藏古銅小塔志渴慕其人願睹其塔回致書其鄉八旬老友李次公麟敘嚮徃文虎意文虎於臘月十七日見志書越三日而志舉工成塔千里神交日月遙應若有宿約文虎寄我云靈骨有人知得拾莊嚴何地不同宗志與文虎上世族系同也志寶片骨文虎寶一縷髮此念同也撰著工拙雖殊均以塔記為名同也志収骨因由侍者文虎為田貌像作費此念又同也憶師生平注望慧性利根男子以為任道之器恨不易得今有文虎師雖不得 見而文虎見解之捷私淑之虔先後及門莫能與並則其與師以心相通直接道統志當隨老友李次公後合辭告師進符為末後得法少弟所謂繼統不繼嗣者其在斯人歟若志等碌碌徒掛空名衍𣲖系延香火者不可望後塵也戊寅春仲當湖七十翁陸其志跋
聖恩和尚像費
釋弘成
三峰大師像贊
劉道貞
小雲棲西厓禪師像贊
姚希孟
天王寺僧九蓮小像贊
郎公畵像讚
張鳳翼
上人玄郎者僉憲張公習孫員外王公穀祥甥也蚤辭紈尚遂從緇流翩翩麈尾盡是如來燦燦詞章都歸般若隨云塵拔三界乘四等踰八諍晚囙圓輪照見本來面目廼假色相籹成夢裏光明何空非真奚無不有爰作讚曰
自題補釋典小像
顧瑛
至正丙申春正月兵入玉山中予倉卒奉母避地于湖州之商墓母以二月疾殂火于其地遵母命也即地為墟墓名其村為桑拓村在大慈寺東三里三月函骨歸瘞綽山故隴東偏白雲埌是也時長子元臣以寧海所水軍正千戶從戎行間奉 旨属江浙省㤗政納麟哈剌公搃制由蘭陵泛具區駐兵崇德從屯越上而予在隱聞為當道交辟不已遂祝髮廬草屋三間於墓側扁曰北上蘭若披閱釋氏大藏經典手書補其缺漏者三百若干卷皆裝潢歸景德寺藏中以全忠孝也畫生倪原道日徃來山中聽經因寫茲像以紀予生至元庚戌今年四十有七春秋也予亦就占五言四韻云
繙經石臺上雲落青松前了知西來意已在 定先恒沙不可數何以談大千佛子自多事立此文字禪是年八月十四日[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]阿瑛誌于北山蘭若時修補壞經善知識汝陽袁子英婁東未伯感同寓焉
周母像贊
釋真可
夫禍福之烈莫烈於死生臨死生之際而能超然脫去不為物累苟非生前奉法勤篤而宿具靈根者曷克臻北周母世壽五十八化期將至無大恙示㣲疾兒女譁然卓卓不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]化後頂煖如春靣容生氣可掬苟非安心於覺海絕塵於樊籠亦不易易為之贊曰
任隱君像贊
徐學謨
任隱隱者歙人也而賈於吳其訾故無當於上賈而平生輕財好施隨其所至功德無量而性尤嗜佛余徃年嘗遇槎溪之南翔寺其寺有梁時故殿製極宏敞以歷歲滋久幾瀕於廢乃今奕然改觀擬於再造問之寺僧則咸歸隱君之願力比引 殿後則為隱君所建藏經閣其贊緫之為金者幾盈二千云先是隱君以好施之過頗傾其資斧其後經營數年復完其故而息更涪之焉其修囙證果若無待於來世者由是而知佛道之未盡誣也寺僧某德隱君甚將藏其畵像以識不忘而丐余為之贊〃曰
吳都法乘卷第十二終
吳都法乘卷第十三
吳江周永年撰
弘通篇
凡厥釋典秘在藏函恃有梨棗恣所雕劖翻為方冊繙闕具堪磧砂善本夙冠江南嗣茲續刻無遠不覃緇流案誦白社麈談述弘通第十三
缺題
黃庭堅
予往時觀七佛偈於黃龍山中聞鐘聲見古人常願手書千經以勸道緣而世事匆匆此功未辦蘇臺劉光國欣然請施石刻之傳本何啻千紙也七佛所說偈葢禪源也淺陋者爭騖於末流 不歸故予素為叢林中書此偈荊州田鈞子平聞是說請余書而鑱諸石將以考諸禪濫觴吳孫氏時有僧道裕誦出此七佛偈而集大藏者錄為疑彼葢不知當時不具翻譯人此乃最上乘入理之極談非能言之流也
(毘婆尸佛偈曰身從無相中受生猶如幻出諸形象幻人心識本來無罪福皆空無所住)
(毘舍浮佛偈曰假借四大以為身心本無生因境有 迦葉佛偈曰一切眾生性清淨從本無生無可滅即此身心是幻生幻化之中無罪福)
(達磨真性頌曰真離性情緣理空忘寂照身至淨明圓始終常極玅 右凡二十字廻環讀之成四十首計八百字每首用韻四至俱通以表真性無有窮盡也)
跋七佛偈後
宋濂
右七佛世尊慈憫群迷弘開頓門各說妙偈一首黃庭堅稱為禪源者也偈盖中天竺沙門支彊梁樓所譯前魏陳留王時始至洛陽遂傳中國其辭雖七不翅華嚴偈十萬之多三世諸佛傳心要指盡在是矣初因吳僧道裕誦出不具翻譯人名義學者徃徃指為謗議沈酣名相之深宜無恠者四明祖杲禪師嘗閱齊祐律師所著出三藏記其薩婆多部紀載甚明謂此乃禪門之宗勒石大天界寺流布四方嗚呼禪師其能體佛之慈行者哉
(王敬筭云金剛經是禪門密義以無相為宗專為破除一切功德世尊說一經純以菩薩不住相布施如來於法無所淂為主正使持誦信解自然離相見佛一切福德俱冺達磨西來直以無功德斷之且曰人天小果有漏之囙此正金剛宗旨也曹溪六祖從茲入悟以後黃蘗要語大慧諸書不過只守得無相無住宗旨而已所以諸旁門教皆不能及)
金剛經靈異賛(有序)
宋濂
杭州周縉頗知書聚二三童子講習市中日誦金剛經甚謹童子閔生觸翻佛前燈油染於經杭之民俗凡經像獘汙輒投濤江縉因束以紅燄倣其俗行之時元之大德庚子也越三年癸卯經忽還於舊所半為潮沙所裏而紅燄如故縉驚喜與吳門僧儉拂去沙塵其粘綴者逐番分析之徧請叢林開士題識左方後八十一年當 國朝洪武庚申經入沙門宥悌之手復重加裝[示*虎]即南屏山中請濂說賛〃曰 至誠動物靡間毛髮此感彼應如磁引鍼況乎契經世雄所說至心受持昭荅如響昔周氏子朝夕嚴事經有染污投諸江潮閱三春秋忽返元所經實紙成難同鐵石非金剛力焉能不壞經無羽足不能飛行非金剛力誰挾而至由此而觀佛語所至百神呵衛無能損者然而此經觚翰所假雖載佛言靈從何起世之法藏所模經文充棟汗牛未聞皆驗應知萬法實本一心由心誠故而經應之心靈經靈理無疑者是知此心其大無外其小無內神通妙用一〃具足不假外求有能精進入在上乘證妙覺位亦無留難今因贊經推而達之欲作佛者比心即是善思念之慎毋退轉
(王敬美曰大易艮背四言分明金剛經無我相無人相之理何嘗有工來曰艮背者以背為能止即佛家止觀者也不特不獲其身不見其人合於無相之旨即夫子所云上下敵應不相與也非即冤親平等意乎大都吾人不仁只為有相相相只為有情〃一用事則形骸骸外止知妻子眷屬不知聖人之心澄然無我近言之則血肉妻子漠然與我無關遠言之則昆虫草木無一不夫妻子而後相情也無於昆虫者性也故聖人只是性莫情而佛氏謂之能仁儒之安孔子之毋意固毋我是也)
金剛經白文序
釋真可
此經東來熾於唐迄於歷代芒寒色正皎如日月逮我明揚光續熖雖不乏人而金剛正眼若墮雲霧盖常思其故學問尚理謂之所知愚所知愚不破則自心不得現前自心不得現前則心隨境轉糾纏莫解以有所住見求無所住心離經分析蕭統狐涎沁於識海而經曷由明乎欲經之明莫若直求佛心欲求佛心莫若持誦本文冥寞於離微玄玅之外堅精於死生順逆之關心心不斷如酵之於酪如麴蘖之於酒亦非有心亦非無心緣緣之中有忽然而成者故大鑑本新州賣柴漢耳非積文字義理之素偶然弛擔聞經心開因造黃梅取祖印而佩之號於萬世曰六祖夫非歷刼聞熏緣緣成熟之明驗耶昔龐蘊一日仰臥讀此經丹霞訶之曰非慢法乎蘊於左足加右足而已余讀傳燈錄至此未嘗不流涕交頤扼腕而痛不已也今刪分數刻經本文如來之旨雲廓天布凡有知識者死生受持操大鑑之券以展龐公之用則酪出乳中矣
(陸西屏曰金剛經無我相無人相不過能將一個身公共放在天地萬物中一般樣看則心體廓然無碍維世態物欲日變乎前一切棲泊不上而吾自有清淨貞常者在達摩真性頌所云圓明始終常極妙真者是也一有人我相便生出是非得失愛憎怨親苦樂優劣之見身心為有所縛隨有所轉流浪輪迴不能脫然自在矣參禪念佛只是要腔子裏光明潔淨光明淂一分經淂一分力潔淨淂一分便淂一分力然至十分百分千分萬分滿腔子都潔淨光明便是極樂世界若情根不斷貪愛濃重便埋沒本性腔子裏黑漫漫地便是入獄之本去暗求明所以古德云割愛為弟一也情愛割不斷者只是我相未除耳黃蘗禪師示人曰凡人臨欲終時但觀五蘊皆空四大無我真心無相不去不來生時性亦不來死時性亦不往湛然圓寂心境一如但能如是直下頓了不為三世所拘繫便是出世人也何等爽快直截世尊不云乎如來者無從來亦無所去故名如來佛既如是我亦如是究竟無我亦復無佛此達磨西來所傳心學也)
刻注藥師琉璃光本願經敘
王世貞
此藥師琉璃光如來也其稱藥師者何以藥治眾生疾為大醫王也稱琉璃光者何以其表裏瑩徹無所不暎照也今夫耆婆之木上池之水持之飲之則能洞肺腑燭膏肓以至分陰之鑑奉以照疾若水月之沁肌骨亡不立愈亦可稱琉璃光乎是物也物與人相待則猶有局也唯藥師之琉璃光無待者也無待則無所不徧徹也雖然天竺古先生據蓮花坐轉大法輪一音聲而響三大千一白毫鏡無英界諸聾者瞽者躄發者寒者熱者病臟肺無不為之立起而何必藥師也自願成緣自緣生用自用證體故標而歸之藥師也諸佛皆藥師也皆有此十二願也諸佛界皆淨琉璃也薄伽梵偶然而舉之耳甚明其說淺而易曉而居士復為之注者引推而皈之實由顯而導之微且以為莊義乎為廓議乎雖然吾聞之古四大非我有誰為受病者受病者心耳我無一切心安得一切病我無一切病安用一切藥我即藥師也我界即淨琉璃界也此經亦筌蹄而已居士張姓其名應文於書鮮所不通曉尤精養生晚節始盡絀之而談無生理
觀世音大士六部經呪序
王世貞
過是西方十萬億佛土有佛名阿彌陀其佐阿彌陀西行化若國相又若儲君者曰觀世音大士觀世音梵名阿那婆婁吉低輸畧而曰婆婁吉仾稅又曰觀自在梵名阿縛盧枳多伊濕伐羅一曰觀世自在梵名阿婆盧吉低舍婆羅 一曰光世音梵名盧樓亘夫所以三名者盖緣德標稱以顯無方之用耳義固一也我大士之得道也實始於無央數恒河沙刼前一時世尊亦號觀世音者度而教之從聞思修入三摩地動靜二相了然不生能所圓融有無兼暢所謂上合諸佛本妙覺心同一慈力下與十方眾生同一悲仰自是而成三十二應入國土身自是而令眾生獲十四種無畏功德自是而善獲四不思議無作妙德盖道成而世尊為之印證俾同師號曰觀世音若大悲經則云大士於千光王靜住佛時受大悲陀羅尼而持之倏然而生所謂千爍迦羅首母陀羅臂清淨寶目者受記經則云與大勢至俱以童子從金剛師子如來所說偈而證菩提寶積經則云已於無央刼前成佛曰正法明為度眾生願力深重故與曼殊室利俱不取涅槃之樂而受生人中復安處彌陀釋迦二世尊之下而助之闡法行化盖此閻浮提世界以視大士所應現不過恒河之一沙而支那震旦又不過𨵻浮提之聚落耳苐見憫於聖心獨深而托於機緣獨切以故拔幽極難表表著見不一而足今四天之下盖母不知有大士者其神明之若人臣之於大君怙恃之如赤子至於慈父母而獨有奸僧蠧尼創為俚偈巷語謂大士為妙莊王第三女大約聾瞽婦寺之耳目以庶幾衣鉢之餘資而其說一行牢不可破夫妙莊何代王內所稱高州等何古郡國苟識一丁皆能辨之而元之僧曰萬松者乃從而附會其說曰此刼前事也夫萬松者非刦前人也刦前之事我釋迦婆伽婆能說之它不能說也以大士之願力苟比丘尼優婆夷國夫人命婦童女應得度者即皆現身而為說法推此亦何足辨苐相率而忘本來面目甚至中慖其廟貌而姑嫗其稱謂大可笑也夫大士之為寶上童子而事金光師子如來也其國土曰無量德聚安樂示現彼佛國土尚無女名何况實有大士之現在極樂國土也亦云尚無女名何况寔有且以願生西方者即女身剎那而化為男子豈以大士欲成道乃以男子而化為女身乎夫菩薩之面如滿月盖亦三十二種相一低眉娟目為思憶葾愍眾生故寶冠華曼為梵天之貴餙故而輒謂之曰女子何也邇者度我曇陽師[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]時時現女相則亦三十二應身之一也第恐學人不察囙而轉相疑謗竊不自量於大藏諸經中求我大士妙明之本體則得摩訶般若波羅密多心經圓通方廣之用則得法華經普門品合體用而廣大精微之且以證其始則得楞嚴經二十五行圓通章極樂之界相道得而因以證其終則得二菩薩受記經秘密雖不翻而種種心印可以奉持則得大悲陀羅尼姥陀羅尼二經盖庶乎大士本紀焉雲間善知識徐元普見而悅可謀梓行之屬某為引夫亦日麗空爝火息輝應龍吟天蛙黽戢噪是經行則嚮之病狂而呶奔者霍然已矣功德寧淺尠也夫使四天之下知大士之為此而不為彼為此者固了了為彼者亦知大士之為真大士而以彼為現身為應跡則亦無可不可也故不辭其請而聊僭引之(如右)
（疑原稿有缺漏）
(毛西河奇齡云喬春坊主文廣西云七星巖有觀音洞洞中石形作觀音像儼然巾盂淨瓶竹林鸚鵡如世間丹青所繪者豈刼以前𥎀有觀音而後西域生觀音以應之抑亦佛教入中國之後山川重為塼埴如混沌再造而始有此也山陰呂紫郊游補陀祈現真相遂於潮音洞暗中諦視忽黑隙中光明現大士全身高二尺坐蓮座上如稱檀雕刻塑像次日於梵音洞又祈現相則見巖坐一壽星皤髮朱履手執卷軸此是化身所示然不知天間壽星原有是相抑隨世俗所見改裝而現身說（法）耶世間一切幻化誠有不可知者不可知則神矣獪圖云椘宗室藏一黃石子如掌大就日中映之有白衣觀音像一軀在焉眉髮纓絡相好成就中似嵌空搖動如活懸搨萹云康熙辛丑夏金陵造海舟下令諸郡縣伐木如率鄉中有柏樹大十數圍亦在伐中以其艱重難舉鋸而析之中有觀音大士像極其端好崖石永竹童子鸚鵡之影餓悉備具儼若圖畫此面所有合之彼面亦無少別當事聞其異乃止勿解今以一面嵌置縣西門僧舍殿壁中眾共膽禮餘一面不知所在游卜朋近遇如臯目擊焉)
梓行法華經偈
王世貞
善行丘比發心梓行大乘妙法蓮(華)經苐子無名居士王世貞倡諸善知識以貲資之合掌和南而作偈曰
(表休勸善發菩提心文曰大眾從無始來常認為我身者是地水火風假合之身旋聚旋滅屬無常法非我身也大眾從無始常認為我心者是緣慮客塵虛妄之心乍起乍滅屬無常法亦我心也我有真身圓滿空寂者是也我有真心廣大靈智者是也空寂靈智神用自在性含萬德休絕百非如淨月輪圓滿無缺惑雲所覆不自覺知妄惑既除真心本淨十方諸佛一切眾生與我此心三無差別此即菩提心体捨此不認而認臭身妄念隨死隨生與禽畜雜類比肩受苦為丈夫者不亦羞哉)
䟦佛遺教經
釋宏株
佛云吾言如蜜中邊皆甜又云治世語言皆即實相故三祖不難至道而嫌揀擇有以也今時人喜玄一大藏教凡入理深談竸傳誦至平易切近處或弁髦之抑揀蜜於中邊而實相[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]不徧耶嗟乎最後叮嚀言猶在人耳也鏤骨銘肌共報佛恩於是乎刻遺教
跋法華經
夫如來一代時教至般若乃蕩空群相然後會歸於一乘法華之實相故法華者聖道成終也董太史為其尊人手書是經七卷持示予𠙖斯功德力追厥先亾當必超登淨域矣况乎運入神之華精顯甚深之佛智而根本於終天罔極之孝思是三絕也今古秘寶今古秘寶
題金剛經塔
釋真可
余瞻禮是塔自如是我聞以迄信受奉行一畫至於一字一字至於一句一句至於一行一行至一經鱗鱗曳曳宛轉橫斜靜觀之如遠永孤峰流觀之則長空㕍序及其標塔標佛忽然妙合則七寶無所施其工帝梵何所門其巧直自一心不生處為基不生用處為用世尊未說此經此塔先已成就經云應無所住而生其心全是此塔註脚鑒大師且從其註脚悟入而今此塔當机電掣豈無毒眼漢見鞭影而馳乎螺燈父子刻施是經余竊有囑累昔有堅持此經者江風敗舟經遂漂墮意其竟入龍宮矣一日其妻院於溪畔見群螺結聚沉浮衍漾如水上燈毬恠而掇之群螺既𥁞此經獨出誠願刻者施者受持者等彼
(蘇文定云讀楞嚴經知六根源出於一外緣六塵流而為六隨物淪逝不能自返如來憐愍眾生為浸方便使知出門即是歸路故於此經指涅槃門初無隱蔽若眾生能洗心行法使塵不相緣根無所偶返流全一六用不行晝夜中中流入與如來法流水接則自其肉身便可成佛如來猶恐眾生於六根中未知所從入使二十五苐子各說所證而觀世音以聞思修為圓通第一其言曰初於聞中入流無所所入既處動靜二相了然不生如是漸增聞所聞𥁞〃問不住覺所覺空空覺極圓空所空滅生滅既滅寂滅現前若能如是圓拔一根則諸根皆脫於彈指頃遍歷三空即與諸佛無異矣既而讀金剛經說四果人湏陀洹名為入流而無所入不入色聲香味觸法是名須陀洹乃應經而嘆曰湏陀洹所證即觀世音所謂初於聞中入流無所者耶入流非有法也惟不入六塵安然常住斯入流矣至於斯陀含是名一徃來而實無徃來阿那含名為不來而寶無不來盖徃則大塵來則返本斯陀含雖能來矣而未能無徃阿那含非徒不徃而亦無來至阿羅漢則徃來意盡無法可淂然則所謂四果者其實一 法也但歷三空有淺深之異尔)
(又金剛經曰應無所住而生其心盖既不住六塵亦不住靜六塵日夜游於六根而兩不相染此白樂天所謂六根之源湛如止水也六祖告苐子曰假使坐而不動除淂妄起心此法同無情即能障道道湏流通何以都住心不住即流通住即被縛故五祖告牛頭亦云妄念既不起真心任遍知此皆所謂應無所住而生其心者也白樂天八漸偈似亦有見于此)
白衣大悲五印心陀羅經跋
瞿汝稷
稷之持此始於萬歷庚辰歲二月時同持則李伯樗喬新嚴道徹澂伯樗未機得子道徹越三歲而得子稷久未獲驗每自咎曰我持不及二君子 處也我夙障獨深也逮癸未二月一夕夢入一庵有僧語曰若所持陀尼尚有一佛號未持持則得子矣覺不省佛號為何回每於大士示蹪日則禮持示蹟名號越乙酉冬北游阻水流河驛至十二月十二日入一庵見猊座有此經刑曹王岐山刻本也展讀之佛號有寶月智嚴光音自在王佛昔所未聞中心恍然遂稽首座側歸而禮持甫三目得一子果符曩夢丙戌入都友人徐文𡖖琰于中甫玉立皆受持求嗣中甫內子且感異夢而孕矣於是共謀梓行以廣持流初稷持此甞徧考南北二大藏目皆不列此(以)為此必梵僧密授真丹士人者及見幻余上人語及之幻余曰此在大藏能字函名隨心陀羅尼藏有二本文句稍有異同則五竺音有繁簡此之譯有詳略實一咒也其示蹟日則昉于密授者耳稷聞疾馳過龍華寺撿之果然咒首三歸依文與世本多異世本盖同大悲陀羅尼文雖殊而為三歸依一也三歸依沒益打你也他一句此云即說咒曰也其下真言與世本亦微有損益世之諸本其真言亦互不同然皆誦持獲驗而梓行者也是可以見大士圓應之妙持者惟心之神矣藏本不獨以求子設隨諸眾生種種願樂各有印訣稷與文𡖖即欲梓行而經又云必具大悲心者乃可持授非其人必有惡果以中有降魔伏冤等事慮愚蒙錯領及滋嗔業也因不敢盡授梓獨梓其咒及世本求嗣法文𡖖肅恭齋法而書授剞劂焉夫陀羅尼者萬善之搃持也惟其為萬善之搃持是以持之而功德有不可量大士以是教人以萬善教人也故必汲汲於善則此陀羅尼文句名身心惟口誦剎那皆具恒沙功德不然則失此陀羅尼之本雖誦持其效薄矣稷等未能踐其萬一然同所願勉焉世之常見者謂凢聖懸絕聖化非凡力所能及自狹而不能持斷見者𨺻善星之空滅裂因果自肆而不能持知凢聖同一心無有少問則離常見矣知一心有凢聖因果歷然則離斷見矣離是二見循一心而弘眾善則誦持之效如鼓箑責風舉遂責火有惑斯應矣
又
嚴澂
白衣大士咒不入南北兩藏世傳其靈異隨求畢得而以求子驗者尤眾是豈梵僧無畏不空之流授此土士女密自奉持未經上請入藏以靈異顯著遂持流至今耶或者大士隨方顯教出自後代衡陽老僧即其化形乎未可知也澂始無子夫婦處持甫三年至壬午之歲連舉二子茲刻以印施從初願也夫所謂持咒者非直口持之謂常信佛是持樂聽法是持供養眾是持直心是持深心是持精進是持廣行施是持堅持戒是持隨護道是持意是持勤集善根是持禪定不亂是持降伏眾魔是持斷諸煩惱是持忍辱柔和是持就成相好是持將護惡知識近善知識是持澂自[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]庸劣無侶於持咒之道萬不踐一其差足云者自受持以來堅持不殺戒乎夫尸波羅密以殺為首且方欲蕃嗣而[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]忍[片*弋]物命徒藉口耳四寸間所持以兾響應不得則或生退心是謂以身謗佛世之善知識持此咒者謂自一戒始廣而至於無戒不奉自一善始進而至於無善不行是真持咒者將種種妙好隨願畢得獨求嗣之應也乎哉
(陸西屏曰戒而定定而慧佛家所謂漸教也四十二章經止言戒而已遺教經亦止言戒定而已至達磨面壁始以定為學然亦未嘗不始終持戒也六祖以還純以棒喝言下即悟開出宗門謂之頓教而戒定不復言矣吾儒亦然明王文成以致良知為學即佛家之謂也李見羅以正修為學即佛家之定也其言皆本大學而不知大學關鍵處在誠意章誠意只在為善去惡格物者即格此善惡之理而已致知者只致此好惡之知而已是以傳釋誠意不釋格致也為善去惡與佛之戒不異試觀孔子告顏回止於四勿其語君子止於三戒近人自謂天性高明無已可克聲色貨利豈為吾染夷考其行殊大不然是有不善未嘗有過而不思自改是佛所謂無慙愧者與諸禽獸無相異乃知合戒以為學者皆假學耳昔樂天問道於鳥窠禪師師曰諸惡莫作眾善奉行白云三歲童兒能道此師曰八十老人行不得旨者斯言可淂三教合一之旨矣)
刻護諸童子陀羅尼經跋
瞿汝稷
智論稱陀羅尼或云陀鄰尼此翻能持或為能遮謂種種善法持令不失諸不善心遮令不生故人之持陀羅尼者必循能持之義六度萬行稱心莊嚴循能遮之義煩惱惡障次第除滅乃為善持陀羅尼而陀羅尼之功德隨持隨驗無或爽者或曰然則子之持是久而未獲驗何耶曰汝稷博地凡夫身口麄業尚爾多犯意地㣲細流注時滅時起遮持之方譬之飲海未盡杯杓朝夕愧懺障重力淺未克副志敢謂能持乎夫彼十五鬼神者不自外來皆由吾心必吾遮持力㣲心合魔境而後彼得以乘我遮持既密心由菩提路彼不能嬈也故吾能乘般若劍披觧脫申驅彼羣伍悉為護法若大梵天王若旃檀乾闥婆神王無彼無此相與展演此陀羅尼於無𥁞藏上善也崇梵行城剎道品兵妙嚴法苑堅植德林梵天歡喜旃檀炳威彼悉遙遁晏然康謐中善也我一有隙知彼且作亟治其隙無少怠荒憑梵王之雄衛授旃檀之神綖內貴既去彼亦隨伏下善也持是者始於下善力遮力持逮乎中善遮持自如進乎上善則無事遮持而常遮持矣必如是乃謂之能持陀羅尼其功德有不可思議非直護諸童子已也稷遊長安友人徐文𡖖琰于中甫玉立皆於三寶有志願而三人皆主有子相與刻是經徃嚴道徹澂亦嘗刻是經于吳中稷為之跋密藏開公見而以為有合于教乘意因令稷申其說而并刻之以為持是者前驅馬
附
嚴道徹澂持準提白衣呪以祈嗣遂連舉三子茲復刻佛說護諸童子陀羅尼經以冀慈佑刻成遺汝稷稷稷讀而歎曰萬化嬗續感惟一心吾人之審所感者可無慎哉我十方諸佛彌于法界悉運無緣慈弘庇羣有無邊眾生無邊願樂靡不一一攝受凢諸鬼神有嬈苦眾生者悉折以灌頂陀羅尼令諸眾生皆得安樂彼彌酬迦等十五鬼神則俾旃檀闥乾婆主之然世之人困于彼十五鬼神者徃徃而是豈佛之力乃遜彼鬼神哉蓋眾生之致所感者自叛千佛而麗合于彼鬼神佛欲拯之而不可得譬猶蕩子慈父非不求之而彼蹀躞而比于狹邪邪自暌遠末能近之耳使蕩子知繹慕父慈則旋踵可接于[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]復眾生能自歸於佛則瞬欠可通于菩提座矣佛與鬼神判合惟心所之初未甞有所懸也世之受持是經者效著多矣借有受持而未著其效者盍亦求所感于吾心乎凢吾此心廣無不覆細無不懷慈悲普育即佛之心也有戾于是而傷其慈若身勇而恣觸如牛者非其心之彌酬迦耶憑其威雄摶噬如師非其心之彌迦王耶熾然瞋恚角勝好闘如鳩摩羅非騫陀耶外為媚而內賊如狐則阿波悉摩羅也攀緣煩動而蹂躪毀物如獮猴則年致迦也好顏令色忮心不已如羅剎女是為魔致迦馳騁奔逐而蹄而齧若馬然是為𨵻彌迦陰柔附和嗇吝媦嫉若婦女斯迦彌尼類苟且自營好獨吠聲若犬斯黎波坻類不擇穢汙昬蒙剛躁與豕同乃當多那卑身而伏成其貪殘與狸同乃曼多難提虗聲恫喝使人畏之如烏斯符于舍究尼挾其利喙啖啄蜎蠕德稱無當如雞者斯比翼于犍吒波尼尼陰起陽伏動必為青有若訓狐目佉曼荼之倫也潛于幽翳肆其毒螫蚖虺其心藍婆之所同趨也究而論之無一善非佛心無一惡非獰惡鬼神之心也吾受持佛言而不以佛心為心欲辟遠彼獰惡鬼神而與獰惡鬼神者合德是猶適燕而南轅矣不愈求愈遠乎彼十五鬼神者亦具佛之心第以其積迷而流浪苦趣或逆行聖流折攝難化而吾積迷之業若今因若昔因適有以召其來故得以乘吾如水之流濕耳吾何可不力為懺摩哉使吾一心佛心則彼之十五鬼神逆行而折攝者且證知我而垂祐矣積迷而流浪者且望我而意消且以我而釋其妄結之業且以我而復其本具之真而肯仇我乎胤續于是乎必蕃矣然自昔名賢何以多無後也世惟知其今因而未知其昔因彼惟信其自力而未求諸佛力也凢我佛語真實不虛有能奉持求無獲第奉持者田審所求其心知所求其心則既已得夫真嗣矣真嗣者天地而常存二嚴由之而具足者也况夫胤續之細故乎故人一能充其願蕃胤之心以歸乎佛而功德有不可量也
(知歸子曰無量壽經第二十九章佛告彌勒端心正意不作眾惡甚焉至德令捨立惡持五善五惡之義特準他經配以十惡一殺生二盜竊三淫佚四調欺五飲酒六兩舌七惡口八妄言九嫉妒十嗔怨慳惜五惡一為殺業二為貪盜三為淫邪四為惡口五為嗔恚及是即為五善亦名十善佛教人為善去惡精心求度世出世間法法不同莫不以為善去惡為基本見得聞佛聞法證無生惡既杜惡源斯獲善根然後迴入塵勞宏宣正教攝諸眾生徃生極樂是為善與人同或問曰佛言生善釋氏恒言無善何以不同荅曰有善之名對惡而言惡既不立善亦不居惟一真心徧周法界六度萬行寂心問慮聖不可知所過者化與善之善斯為至善淨土即至善大地求生淨土乃止於至善之功不入淨土之門則惡不可得而盡善不可得而圓矣)
(又明歸趣篇曰欲明㱕趣當知因緣不離法性無量壽經云法藏初心先開正覺徃生三輩盡發菩提〃〃訓覺舉忠言之當明五義一了知諸佛不離自心一了知佛土不離自心一了知眾生一念念佛決定成佛一了知眾生發願求生淨土者生淨土一了知自心覩尔他心亦然我佛眾生三無差別故由此起信是與信信由此起願是無願〃由此起念是與念念由此起行是無行行經云知一切法悉皆寂滅聞甚深法心不疑惧是則名為無信信經云覺一切法猶如夢幻響滿足諸玅願必成如是剎是則名為無願願經云住深定門悉觀現在無量諸佛一念念現無不周徧是則名為與念念經六譬如幻既現眾異像為男為女無所不變本 明了在意所為則是名為無行行如是之決寔一乘之了義菩薩以之嚴淨國土諸佛以之圓證菩提都撰六根全提一念一念即心即佛自知非佛非心是固本來具足但能信入已投種於寶地決定徃生無疑矣)
梵網經䟦(錢居士仰山請題)
釋袾宏
梵網經全帙古稱百有一十二卷六十一品今所存心地一品而分上下下乃詳陳戒相先之十重繼之四十八輕號菩薩戒葢通緇素均王臣普六道聖凡眾生所同稟也茲開元葺古戒壇煥乎維新將鏤是經置之壇前以永範來學仰山居士錢廣詔等來徵予言予唯秘閣張君名鎡者曾疏諸經首辭工而意甚切至予何言哉宜重勒彼文而以予言識歲月于石末
錢氏廉貞刊圓覺䟽板薦父母請題其後
釋文琇
大圓覺海元澄寂諸佛眾生不可得曼殊平地起 波瀾薄伽未免成狼藉如來本起曾無因况知無我兼無人四病既離三觀泯大千何處求纖塵圭峯老禪太饒舌無分別中恣分別以疏註經鈔註䟽炎炎六月飄霜雪草庵居士龐蘊流圓覺妙義曾研求臨終了了心不亂出生入死何優游其女孝思尤莫測經疏命工重板刻天長地久永流通用酬生育劬勞德佛華說偈聊稱揚謗況無謁譽金黃森羅萬象齊𧺫舞笑倒階前石敢當
六祖法寶壇經序
釋德異
妙道虗玄不可思議忘言得旨端可悟明故世尊分座於多子塔前拈花於靈山會上似火與火以心印心西傳四七至菩提達摩東來此土直指人心見性成佛有可大師者首於言下悟入末上三拜得髓受衣紹祖開闡正宗三傳而至黃梅會中高僧七百惟負舂居士一偈傳衣為六代祖南遯十餘年一旦以非風旛動之機觸開印宗正眼由是祝髮登壇應跋陀羅懸讖開東山法門韋使君命海禪者錄其語目之曰法寶壇經大師始於五羊終至曹溪說法三十七年沾甘露味入聖超凡者莫記其數悟佛心宗行解相應為大知識者名載傳燈惟南嶽青原執侍最久𥁞得巴鼻故出馬祖石頭機智圓明玄風大振乃有臨濟溈仰曹洞雲門法眼諸公巍然而出道德超羣門庭嶮峻啟迪英靈衲子奮起衝關一門深入五泒同源歷徧爐錘規模廣大原其五家綱要𥁞出壇經夫壇經者言簡義豐理明事備具足諸佛無量法門一一法門具足無量妙義一一玅義發揮諸佛無量妙理即彌勒樓閣中即普賢毛孔中善入者即同善財於一念間圓滿功德與普賢等與諸佛等惜乎壇經為後人節略太多不見六祖大全之旨德異幻年甞見古本自後徧求三十餘載近得通上人尋到全文遂刊于吳中休休禪菴與諸勝士同一受用惟願開卷舉目直入大圓覺海續佛祖慧人無窮斯予志願滿矣至元二十七年庚寅歲中春日敘 古筠比丘德異撰
重刊法寶壇經序
楊起元
六祖大鑒禪師 東粵人也得法黃梅弘法曹溪是有法寶壇經之籍予隨眾讀誦乃有得於其見過知非之旨孔子曰已矣乎吾未見能見其過而內自訟者也蓋過不在於過凡吾人自以為善而帖然安之者即過也何者是皆識為之也識生於習孔子所謂習即佛之所謂業也業識所現喪其失常是以孔子於其門人僅許顏子有不善未甞不知於其交遊僅與伯玉欲寡其過而未能至其自道亦曰五十學易可以無大過矣蓋其難如此凡吾人不見性體即不能見過性體一見過狀歷然不能見過而自謂見性者欺也不至見性而自謂見過者亦欺也見性如人之活見過如人知痛癢謂活人不知痛癢無是理矣此孔子之旨亦佛之髓也此其義六祖壇經屢發之於法達念法華三千部而責其負此事業全不知過又語神會曰吾常見自心過愆不見他人是非好惡何不自知自見乃問見與不見至哉言乎菩提無樹明鏡非臺直入此門方為真實世之學人樹菩提而臺明鏡者即以為賢此有為之法有為之因宜其麻木不知痛癢也此經南中無板故重刻而敘之盖以吾人由是經教以詣我孔聖見過自訟之域共證本來淨諸識業之障而已矣
(王敬吳云隨緣應機都無染着縱心自在亦無构束憂喜不從境生智慧每從內照此六祖心詮也大都真性不著一物亦無住泊人人自有自在處只為善惡兩念障蔽不撥雲如何見日達摩云真離性緣理空忘是也○後魏釋老忠曰佛者覺也覺一切種智復能開覺有情如睡夢覺故名為佛○僧肇曰佛者盖竆理𥁞性大覺之稱也其道虗玄國已妙絕常境心不可以智知形不可以象測同萬物之為不居不為之域處言數之內而止無言之鄉非有而不可為無非無而不可為有寂莫塵曠物莫能測不知所以名故強謂之覺○諸佛法身有二義一者真實二者權應真實身謂至極之體妙絕拘累不得以方處期不得以形量限有真體不遷但時無妙感故莫得常見耳明佛生非實生滅非實滅也○黃蘗示要論云一念難真皆為妄想一念計生死即落諸魔一念起諸見即落外道凡人皆逐境生心若欲無境當忘其心心忘則境空空則妄滅若見吾相諸佛來迎亦無心隨去若見惡相現前亦無畏心但自忘心同於法界便得自在)
刻經以自護心法續佛慧說
釋道盛
三世諸佛皆以法為師而得成道即說法度眾生雖曰師佛其實師佛之法也三寶所以佛為尊者蓋重其法由佛說僧依法行故也使佛與僧不能如法說行則佛不成其為佛僧不成其為僧矣其法又何足貴亦何能孤起而獨立哉故佛僧之大依法而成其覺道是法必因佛法而得常住不滅者正所謂一體三寶是也而以從上佛祖始終說法及相授受之際必至囑白善自護持母令斷絕至再囑諸大開士於十方剎土示現國王大臣長者居士四眾等身為內外護是故不忘付囑之人普現心身建法幢於處處破疑網於重重或捨全身以求半偈或斷隻臂而乞片言或入海藏而憶餘詮或造異域而請重譯或弘法而罹禍難或忍法而雜寇讐如此苦心苦行無非使諸佛正法眼藏常住於世以開示悟入一切眾生佛之知見耳余嘗慨近世佛法荒凉師宗昧滅幸有達觀雲棲壽昌三大師鼎立宇內使法流傳余已作不二門發揚雲壽二大師矣但未得達大師行實故未之及也竊聞大師挺身為法振起頹風刻方冊藏板徑山表諸佛法身於末世至於城邑巖穴莫不深沾法恩誠可謂功齊諸聖行越三秖也予去年士申謁雲棲之後特徃徑山禮大師塔尋于杖履槌拂所過化處求其行實語錄並不能得因低徊三歎曰大師能使從上佛祖法身常住於世即大師之法身也雖然奈何知尊重供養大師之名像者獨不知大師既沒而此語錄行實真大師不滅之全身乎安得天下知法感恩之人繼述大師之志事急為修葺雙徑藏板之所更於化城鼎建大藏樓閣及諸僧堂剞劂守護奉此經板如諸佛法身現在擁諸梵王帝釋天人等眾儼然未散而為轉法度生禮拜尊重可也余甞笑天下叢林之徒每立建立靜室極其巧妙精工置彼玩好器具不知動費若干至於尊重經法與安措十方僧堂不但如積故紙與養犬馬也悲哉十方僧法乃佛祖之親依生靈之心眼也而親依之法心眼之人如是怠慢不敬豈非自暴自棄得罪於自心之佛法僧乎何乃甘畜此壞心喪志于玩好以集殺𡧱爭奪之業冤不肯轉禍為福以作十方之莊嚴不代剝為施以作慧命之堅密是何心哉是何心哉余昔以親柩野寄未塟不忍此身立簷屋下况我法身父母生靈親依忍使暴露不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]而自安精美哉且我等今日受此清貴之福不有十方僧法之力又安得享此國王檀護之庇乎余聞宋元之間藏板尚有二十餘副以遭兵火燬滅之矣方今止有南北二藏非我 太祖高皇帝 成祖文皇帝降 詔禮部官員及天下高僧重新較正翻刻徧印諸剎流通及列 聖明頒賜護持則此正法眼藏不幾於湮滅歟余適於金陵偶楚中樊山圖居士談及刻經護法之事樊公大喜曰善此我意中事也即今禮部錢公正考究 太祖 成祖為國家生民之計深心弘揚佛教以助至治之風擬先振靈谷之禪林及較報恩之藏板甚愜吾師之旨也余行當以此達之余笑曰公第不可忘付囑可也及余之楚黃忽於耿玉齋居士案頭見達大師語錄乃蹵起焚香讀大嗟嗟曰吾昔有詩懷寄景陵故人云文章不使神為交千聖寥寥竟糠粃則今日不藉此錄又安見大師雄心猛力荷擔此大法哉即此可見剝皮析骨與漆書壁經等軰之心矣使三皇五帝之典墳及文武周孔之誥籍不有漆壁之人則一經秦大已無餘也安復見上古聖人之心膽骨色與大經大法之妙密邪不然即堯舜周孔亦土苴糠粃耳何足以聞見神交于後世哉審如是則天下名山洞庭皆當刻木鐫石乃至金匱玉函而藏之使山靈鬼神呵護防其湮滅以垂不朽可也若世間誣世惑民之書誤心䘮志之說但恨世無奉火𥁞為之燒使不遺殃於後耳况此法末道降聖賢感化他方苟不藉此正法眼藏開示羣迷則日莫途竆而彼未歸之客爭免墮落於無救也哉即我壽昌大師初未參訪始因讀金剛經而得開解後因閱傳燈錄而悟心則此刻經之功豈不同活佛說法度生之力乎則此見聞之利寧不同親承佛祖授受之益乎故大師即首刻五燈會元嘉惠後學而不肖最初亦承此法力始知教外別傳之首夫如是則先古之上後古之下必有與我同此見聞同此感激者也予於是述茲見聞大法之緣為刻經之勸發附於達大師刻藏緣起之後使天下有心之人知佛祖之心知大師之心知不肖之心共知此心以續不絕之慧命云耳
華嚴教義章䟽引
華嚴一宗肇自順祖創立三規以授雲華華華因之立十玄門父子相繼闢途徑示方隅提網振領日不暇及未遑及教相也賢首嗣雲華上根宿具秉願敷弘始開十門五教銖分縷析權實判而偏圓顯一乘圓極之旨如山王出海高落羣峰其時法林美箭畢集輪下鞭揮一指觸向知歸不為權漸蹊棧之說所動因教顯理依理起行三雖鼎足而教常為先自此章之誤無論二相之精奧藉是發明即後清凉攬轡康莊得以濶步大吼所向無前而司南不惑良亦在是今海內習賢首說者少習賢首說而習是章者益少久藏龍藏幾至不聞其名近取豹窺不揣妄加其讀以付道開法友鳴眾刻之流通予因茲有感焉他宗文字囂混浩繁至有一人之私言一剎之雜錄皆得備數入列藏函何華嚴十身妙義根本法輪一代時教之所從出諸祖啟剔精要即片言隻詞宜如金玉恨不家喻而戶曉之[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]反隨秋葉斷鴻零落莫知其處宗徒不兢如此良可嘆也法友是舉殊快人心予雖拙陋卷端數言義不可辭因為之書崇禎戊寅上巳日華山明河識
華嚴教義章說
竊論吾宗始自帝心之樹三觀其猶宓義晝卦也雲華承之闢十門猶文王之有辭賢首因之判五教猶孔子立傳清凉以此䟽之鈔之猶孔之有孟莫不憲章祖述雄設肆辯大閻玄微一貫之道然則卦無辭辭無傳其於聖化功化幽明消息之理末繇以明之亦猶三觀無十門〃〃無五教後之述作者大小偏圓權實頓漸一代時教總括之旨皆漫然無所束矣故吾宗最喫緊一書其在賢首教義乎向以久沉教海學人名字幾不得聞况因名以知教理行證究極圓融無礙三觀十身妙義者乎汰兄法主乃茲慨然一倡欲梓流通以廣法施道開法友從而踊躍任之願補法門一大缺䧟事此其機緣豈偶然者哉且今堯風浩蕩佛日休明何患異日之無人將以全宗文字並得請例入藏如川若海萬泒齊消終歸不竭吾又將拭目以俟之矣崇禎戊寅春三月既望日中峯讀徹書於一滴齋
題百錄後序
釋淨梵
智者道傳三觀存乎一家之書而德化兩朝章安紀諸百錄觀其始立制法以肅內眾中形書疏以勤王臣後論放生以安昆蟲之類昭昭乎廣大之化粲如日星所謂光宅天下者也章安序云貽示後昆知盛德之在茲固可信矣鏤板雖已印行而未經校勘因假古本對證且訛誤非一遂改正前後凡十餘處庶披覽之際無壅厥意見此題者可別訛正姑蘇北禪無量壽院傳天台祖教沙門淨梵題
(佛遺教經論䟽即要跋)
(遺教經十八章是釋迦牟尼佛將入涅槃時為諸弟子畧說法要後之所教誨也首以持淨戒為第一蓋戒是止順解脫之本依此戒得生禪定及滅苦智慧若無淨戒諸善功德皆不得生次言懾心不散心則在定心在定故能知世間生滅法相是為智慧水善修禪定令不漏夫是名為定有智慧則無貪者於我法中能得觧脫是度老病死海堅牢船也伐煩恍樹之利奔也黑暗中大明燈一切病者之良藥也蓋世皆無常會必有離勿懷憂惱當以聞思修慧而自增益是明見人也知世實危脆無牢強者我今淂誠如降慈病此是應捨罪惡之物假名為身沒在老病死生大海中得除滅之如殺怨賊而無不歡喜佛說苦諦寔苦不可令樂集真是因苦若滅者即是因滅滅故果滅滅苦之道寔是真道更無餘道末云汝第勤求出道一切世間動不動法皆是敗壞不安之相汝等且止勿得復語我欲滅度無忘我最後之所教誨以上言戒定慧三者言言真實字字切要且明坦易鞭迫近裡是佛經中之論語也)
心賦序
王世貞
心賦者何永明禪師壽老所著也梵語為質多耶又為波茶震旦語為心佛之所謂覺覺此而已真心之外皆妄心也天竺古先生說法四十九年至竟無一法可說未覺則萬語不為多覺則一字不為少嗚呼何壽老之言之多也夫亦為學人地也當四十九年之說法一法而諸經異名諸學人者尋名而狥之
益遠矣壽老之為此賦欲使古先生之所說無法而非心學人能覺此心則無心而非法其采聞若博而為辭若詳然以反說約耳文而以韻者何古先生之為教也多以梵音作哀慈響俾人從聞根而入道中國之為學也始託文字而傳焉夫聞根之易於見根也壽老蓋知之矣故一切而攝之韻俾聽者精於入而誦者有味乎言之也夫此賦傳而學人之指𡚶為真者吾知免矣其以識為覺者則不能無隱憂云天下求佛於佛而馬祖示之曰即心即佛然又不免求佛於心而祖復破之曰非心非佛夫非心非佛之教大行而即心即佛者為真得也嗚呼悟此而後可以讀壽老賦哉苟悟此而何所讀壽老賦哉昔宣律師註楞嚴使那吒入兜率印證之慈氏而後成書余無可印證者證之心而已
龍舒淨土文題辭
釋株宏
海虞天池居士嚴公厥冡子樸自幻諄謹天植敦倫樂善戒殺放生修種懿行以二十五歲卒卒之前一日居士謂曰爾於斯時毋雜言但一心念佛樸應曰諾又謂曰爾憶三人生兜率事乎若生安養願報我樸應曰諾又謂曰從今吾亦一心念佛樸喜曰審如是兒無復慮矣正容合掌而逝檢其遺笥得所刻龍舒淨土文板乃取而印施以助徃生袾宏曰樸之亡世有二疑應壽不壽一也應報不報二也壽夭屬乎前緣仁者壽仁莫如回而回且夭矣又生矣而不報何害逐逐然必報是鬼神活計耳但說龍舒語復奚疑焉
跋王房仲林間錄
釋真可
賀知忍赤肉圃上無位真人暫時不在王房仲以白拈賊手叚盜取此錄是錄不可以古今詮次三百條白拈家法覺範老漢於石上林間積錄成書故名此中有都皆古德活句居多至於室教典型亦燦然在目昔大慧禪師每舉師翁教子作賊之喻喻叅禪者不以倚靠蔩緣自悟本心始許渠紹白拈種草紫柏道人却不然從教人家男女會作賊不會作賊總與他受個白拈法子或有旁不禁的出來饒舌道人緩緩向他道按牛頭喫草也不是分外
題遺教經
真德秀
此經蓋瞿曇氏最後教諸弟子語以端心正念為首而深言持戒為禪定智慧之本至謂制心之道如牧牛如馭馬不使縱逸去瞋止妄息欲寡求然後由遠離以至精進由禪定以造智慧具有漸次梯級非如今之談者以為一超可到如來地位也以吾儒觀之聖門教人以下學為本然後可以上達亦此理也學佛者不由持戒而欲至定慧其可得哉此經猶儒家之有論語而金剛楞嚴圓覺等經則易中庸之比未有不先論語而中遽及易中庸者也
刻指月錄發願偈(有述)
嚴澂
釋典雖有宗教兩塗世尊云吾四十九年住世未曾說一字則何教非宗乎顧宗門須憑實悟豪不容偽觀古之尊宿幾十年點胷自許直至末為明眼人煆煉過方始開省則悟豈易言哉及其悟後奉戒愈精檢過愈密甚至向折脚鐺下入山磨煉真悟人氣象如此豈非識法者懼乎今之望見門頭尸口者便謂已證已得從而呵佛罵祖放蕩無檢聲色貨利居然常人而高設濶論明欺一世噫欺世乎自欺乎有日鬚眉墮落嘔血無及在何得歸罪於宗偈曰
萬曆辛丑歲八月初三日吳郡嚴澂和南書
水陸齋儀文(出神僧傳)
英禪師居西京法海寺有異人來謁曰弟子知有水陸齋可以利益幽明自梁武歿後因循不行今大覺寺有吳僧義濟藏此儀文願師徃求以來月十五於山北寺如法修設苟釋狴牢敢不知報英公尋詣義濟得儀文以歸即以所期日於山北寺修設次日曛暮向者異人與十數軰來謝曰弟子即秦莊襄王也又指其從曰此范雎穰侯白起王翦張儀陳軫皆秦臣也咸坐本罪幽囚陰府天夜冥冥無能救護昔梁武帝於金山寺設此齋時前代紂王之臣皆免所苦弟子爾時亦暫息苦然以獄情未决不得出離今蒙吾師設齋弟子與此徒軰并列國諸侯眾等皆乘善力將生人間慮世異國殊故此來謝言訖遂滅自是儀文布行天下作大利益
重刻護法論題辭
宋濂
蘇州開元住持煥翁禪師端文不遠千里而來請曰吾宗有護法論凡一萬二千三百四十五言宋觀文殿大學士丞相張商英所撰其弘宗扶教之意至矣𥁞矣昔者閩僧慧欽嘗刻諸梓翰林侍講學士虞集實為之序兵燹之餘其板久不存端文以此書不可不傳也復令印生刻之今功已告完願為序其首簡序曰妙明真性有若太空不拘方所初無形叚冲澹而靜寥漠而清出馬而不知其所終入馬而不知其所窮與物無際圓玅而通當是時無生佛之名無自他之相種〃含攝種種無礙尚何一法之可言哉奈太樸既散誕聖真漓營營逐逐唯塵緣業識之趨正如迷人身滔大澤烟霧晦冥蛇虎橫縱競來迫人欲加毒客被髮狂奔不辨四維西方太聖人以慈憫故三乘十二分教不得不說此法之所由建立也眾生聞此法者遵而行之又如得見日光逢善勝友為驅諸惡引登康衢即離怖畏而就安隱其願幸孰加焉不深德之反從而詆之斥之是猶挾利劍以自傷初何損於大法乎人心顛隮莫此為甚有識者憂之復體如來慈憫之心而護法論亦不容弗作也嗚呼三皇之治天下也善用時五帝則易以仁信三王又更以智勇蓋風氣隨世而遷故為治者亦因時而馭變焉成周以降昏嚚邪僻翕然並作縲絏不足以為囚斧鑕不足以為威西方聖人歷陳因果輪迴之說俠暴強聞之赤頸汗背逡巡畏縮雖螻蟻不敢踐履豈不有補治化之不足柳宗元所謂陰翊王度者是已此猶言其觕也其上馬者烱然內觀非即非離可以脫卑濁而極高明超三界而躋玅覺誠不可誣也奈何詆之奈何斥之世之人觀此論者可以悚然而思惕然而省矣雖然予有一說并為釋氏之徒告焉棟宇堅者風雨不能漂搖榮衛充者疾病不能侵凌緇衣之士盍亦自反其本乎予竊怪夫誦佛陀言行外道行者(是)自懷法也毗尼不守馳騖外緣者是自壞法也增長無明嗔恚不息者是自壞法也傳曰家必自毀而後人毀之尚誰尤哉今因禪師之請乃懇切為緇素通言之知我罪我予皆不能辭矣禪師豫章人知寶大法如護眼目然身服紙衣躬行苦行遇川病渉梁之途齟齬者甓之枯骴暴露者掩之由衢之天寧遷住今剎首新戒壇授人以戒俾母犯國憲其應機設化導民為善致力於佛法者非言辭可𥁞也今又刻此論以傳誠無愧於有道沙門者矣
洪武七年秋九月九日翰林侍講學士中順大夫知制誥同修國史兼太子賛善大夫金華宋濂撰
跋蔣山法會記後
宋濂
右蔣山廣薦佛會記予嚮為儀曹諸君所請而作一則鋪張帝德一則宣揚象教之懿意雖有餘而文不足以發之樷林之間徃徃盛傳徒增愧赧而已葦舟上人留意家門樂善如不及近來南京亦繕書一通持歸吳中求予題識左方嗚呼佛法之流通靈山付囑恒在國王大臣讀予記者當知王化與真乘同為悠久猶如天地日月萬古而常新猗歟休哉
重刻護法論後序
釋來復
西方聖人之設教也先之以五戒十善次之以六度萬行終之以三德四智其所以權輿斯道固有顯密頓漸之不同然極乎一真之妙則功超修證理絕名言振天地而獨存亘古今而不異者矣世之論者或指浮圖氏徒善為罪福報應之徵地獄輪迴之變以動愚俗遂以其誕而詆之嗚呼何自欺之甚歟易曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃書曰作善降之百祥作不善降之百殃不為罪福報應之說乎傳曰為不善於幽冥之中鬼神得而誅之又曰死於此者則生於彼萬物皆出於機皆入於機斯不為地獄輪迴之說乎特經傳之言微發其端蓋欲使人自解不若佛書之詳且備也謂其不言可乎謂其無此理可乎竊甞攷之吾佛聖人弘範三界其救𡚁於世教者功亦大矣因果明而使民格非遷善齋戒修而使民謹行潔身至於行施而不貪忍辱而不怨衣獘垢而不奢履榮名而不矜雖強戾鄙嗇之夫聞是說者莫不信而遵之况明智之士乎夫民能格非遷善則奸偷之俗淳矣能謹行潔身則清淨之化成矣不貪不怨則聞諍息不奢不矜則廉讓興迺若空寂無為之理亦由是而臻其極馬粵自大法東被二千餘載攘斥之者從古無有唯韓氏歐陽氏最後出而力拒我然皆不能博極吾佛之言與道其所爭者止於教所攻者止於蹟耳故卒無以厭服天下識者之心獨隋之王通唐之裴休李翱梁肅柳宗元諸賢起而大暢玄旨於是議者少戢至宋周惇頤司馬光趙抃楊億黃庭堅呂祖謙以及三蘇二程諸子皆所以深究而服膺者也其見於成書則李純甫之鳴道集說張天覺之護法論尤極精微卓然有功於聖學者明矣近代如趙孟頫袁桷虞集韓性黃溍諸公亦皆潛心此道而於操觚立論辭益勝理益明隱然吾法之長城也今我 皇明混一海內崇尚真乘度越前古悅佛則有作樂之章尊僧則有統教之號其曰善世利國其曰延慈昭信赫然為一代盛典是知 聖心之所以仁育黎庶而垂裕無疆者其為弘護之隆有非言辭所能述也博學多聞之士奚可不鑑而擇焉雖然吾佛以慈忍力行方便智毀譽等觀同為梵行是讚亦護也謗亦護也庸何傷於大法乎今吳開元住山端文禪師有學行能以誠感人謂天覺此論篤於護法而有補治化世不可無也其來金陵善士蔣智暹契其一言之誨即施金重勒是論印行四方其存心亦可謂仁矣文師來徵余言因略陳吾佛法與儒典並用而不悖者如比且俾後之君子忘言而契道則於是論亦必有所取焉故不辭而為之序其後
洪武七年嵗在甲寅長至日杭州府靈隱禪寺住持沙門釋豫章來復撰
吳都法乗卷第十三終
吳都法乘卷第十四
吳江周永年撰
結集萹
自我華言易彼梵字因而闡繹遂多詮次况在中吳文茟攸萃燈啟宗傳眼開佛慧貝編淵藪竺典鼓吹支那撰述各以其類述結集第十四
景德禪燈錄序
楊億
昔釋迦文以受燃燈之宿記當賢劫之次補降神演化四十九年開權實頓漸之門垂半滿偏圓之教隨機悟理爰有三乘之差接物利生乃度無邊之眾其悲濟廣大矣其軌式備具矣自雙林入滅獨願於飲光屈眴相傳首從於碧眼不立文字直指心源不踐階梯頓躋覺地傳五葉而始盛分千燈而益繁達寶塔者蟬聯轉金輪者非一蓋大雄付囑之旨正眼流通所謂教外別傳不可思議者也聖宋啟運百靈幽賛太祖以神武戡亂而崇淨剎闢度門太宗以欽明御辯而述秘詮暢真諦皇上以睿文繼志而序聖教繹宗風煥雲章於義天振金聲於覺苑蓮藏之言密契竺乾之緒克昌殖眾善者滋者傳了義者間出圓頓之化流於區域有東吳僧道原者冥心禪悅索隱空宗極奕世之祖圖采諸方之語錄次序其源流錯綜其辭句由七佛以至六法眼之嗣凡五十二世一千七百一人成三十卷目之曰景德傳燈錄詣闕奉進冀於流布皇上為佛法之外護嘉釋子之勤業載懷重慎思致悠久乃詔翰林學士左司諫知制詰臣楊億兵部員外郎知制誥臣李維太常丞臣王曙等參校刊削俾之裁定臣等昧三學之旨無一鑒之明乏臨川翻譯之能惜毗耶語默之要恭承嚴命不敢牢讓竊用探索匪遑寧居考其論撰之意蓋以真空為本將以述曩聖入道之因紀昔人契理之說機緣交激若柱於箭鋒智藏發光旁資於鞭影誘導後學敷暢玄猷而捃摭以來徵引所出糟粕多在油素可尋其有大士示徒以一音而開演含靈聳聽乃千聖之證明屬槩舉之是資取少分而斯可若乃別加潤色失其指歸既非華竺殊言頗近錯雕之傷寶如此之類悉仍其舊况又事資紀實必由於善敘言以行遠非可以無文其有標錄事緣縷詳軌迹或辭條之紛紏或言詮之猥俗並從刊削俾之綸貫至有儒臣居士之問[前-刖+合]爵位姓氏之著名校歲歷以愆殊約史籍而差謬咸用刪去以資傳信自非啟投針之玄趣馳激電之迅機開示玅明之真心祖述苦空(之)深理即何以契傳燈之喻施刮膜之功若乃但述感應之徵符專敘叅遊之轍迹此已標於僧史亦奚取於禪宗聊存世系之名庶幾師承之自然而舊錄所載或掇粗而遺精別集具存當尋文而補闕率加采擷爰從附益逮於序論之作或非古德之文間廁編聯徒增楦釀亦用簡別人所屏去訖於周歲方遂終篇臣等性識媿於冥煩學問慙於渉獵天機素淺文力無餘妙道在人雖刳心而斯久玄言絕俗固墻以居多濫曆推擇之私靡著發揮之効已克終於紬繹將仰奉於清閒莫副宸襟空塵[虍-七+(一/火/目)]覽謹上翰林學士朝散大夫行左司諫知制誥同修國史判史館事柱國南陽郡開國侯食邑一千一百戶賜紫金魚袋臣楊億撰
(書傳燈錄後)
(蘇子由)
(余久習佛乘知是出世第一玅諦然終未了所從入路頃讀楞嚴經見如來諸弟子皆從示根入至返流全一六用不行混入性海雖凡夫可以直造佛地讀傳燈錄究觀祖師悟入之理心有所契是自達摩以來付法必有偈偈中每有下種生花之語至六祖淂衣法南邁有明上座追至嶺上求法六祖誨之曰汝諦觀察不思善不思惡止恁麼時阿那箇是明上座本來面目明即時大悟祖教之善自護持而已及內侍薛簡問祖心要亦曰一切善惡都莫思量自然得入清淨心體余釋卷嘆曰祖師入處倘在是耶既見本來面目心能不忘護持則所謂下種也耶六祖嘗謂大眾汝等諸人自心是佛外無一物而能建立皆是本心生萬種法因教之以一相一行三昧若人於一切處不住相於彼相中不生憎愛亦無取捨不念利益成壞等事安閒恬靜虛融淡泊此名一相三昧若人於一切處行住坐臥純一直心不動道塲真成淨土此名一行三昧若人具此二三昧如地有種含藏長養成就其實承吾旨者决獲菩提依吾行者决證妙果一相一行三昧則治地法也又仰山謂第一座曰不思善不思惡正恁麼時作麼生對曰是正恁麼時是某甲放身命處仰山曰扶吾教不起或曰不思善不思惡六祖所謂本來面目而仰止少之何也穎濱（老）曰在問易有之無思無為者體也感而遂通天下之故者用也淂其體未得其用故仰山以為未足耳長沙岑和尚偈曰百尺竿頭坐底人雖然得入未為真百尺竿頭須進步十方世界現全身盖亦貴其用耳)
答郭公問傳燈義
釋惠洪
太尉都丞旨問所謂傳燈錄是何義對曰昔達摩大師佛祖心印於梁普通之初至震旦時學者方以講觀相高達摩大師乃曰吾不立文字真指人心見性成佛如來教外別行傳上根軰人始疑之久而疑信者相半艱難險阻六傳而至曹溪大鑒禪師當唐神龍中天下之疑卒不勝信者之多於是源分𣲖別而為南嶽青原兩宗支𣲖繁衍而為雲門臨濟曹洞溈仰與大法眼之五家其道遂大振於聖朝景德中東吳僧道原披奕世之祖圖集諸家之語錄由七佛以至大法眼禪師之嗣凡五十二世一千七百一人成三十卷目之曰景德傳燈錄詣闕上進奉冀流布章聖皇帝詔翰林學士右司諫知制誥臣楊億等同加刊削俾之裁定夫所謂佛心印者眾生靈智之府也其體本自妙而常明雖萬類紛然日用殊趣而文采粲然明了不差毫末其知之者謂之神通光明藏謂之光嚴住持其不知者謂之生死趣謂之無明始自故證發雖悟如釋迦文佛亦緣然燈記莂則師承機語之自不可廢也法華經曰世尊放眉間白毫相光照東方萬八千世界而彌勒發問文殊决疑以謂日月燈明佛本光瑞如此持是經者妙先法師得其證者普明如來維摩經為魔女說法曰有法門名無盡燈汝等當學無盡燈者譬如一燈然百千燈冥者皆明明終不盡如是諸佛菩薩開導(百千)眾生令發阿耨多羅三藐三菩提心於是其道意亦不滅盡隨世說法而日增益一切善法是名無盡燈此其義也又問如何是傳鐙旨要曰晝夜分明瞞他一點也不得
首楞嚴經義疏序
王子正
大佛頂義密因了義首楞嚴經者乃竺乾之洪範法苑之寶典也昔能仁以出震五天獨尊三界觀四生之受苦也惠濟庶物愍羣機之未悟也力垂善誘於是闢大慈之門廓真如之海以為一切諸法惟依妄念而起一切眾生不出因緣而有乃知生死輪轉貪欲為本修證常樂禪慧為宗則斯經可以辯識諸魔破滅七趣謂止及觀修圓覺玅明之心發真歸元證上乘至極之道般剌譯其義房相茟其文今璿師學識兼高題經以作疏因疏以明理故可以披迷雲而睹慧日開前疑而决後滯輙述序列歸依三寶
荅雨法師寄法華新疏
釋德清
靈山一會費商量四十餘年久覆藏今日通身全吐露分明只在一毫芒
閣門緊閉不通風多少躊蹰嘆路窮不是輕勞彈指力安知裡許量如空
窮子歸來見父時此心相委信無疑縱將寶藏全分付若不掀翻總不知
無邊剎海總蓮花可嘆從前盡數沙君向毛頭親點破自今常御白牛車
圓覺蚊飲題辭
佛法如大海水飲之各𥁞其量而已矣𥁞其量者何一飲亦滿一滴亦滿否則一𡇅未滿多亦未滿奚謂多多便勝於少少斯經故不云譬如海水乃至蚊蝱及阿修羅飲之無不皆得充滿者乎若夫自有是法已來千百世上下吾門判教科經飲充其量者[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]獨無人乎蓋嘗有之矣且不觀華嚴之於賢首曰信觧行證法華之於智者曰開示悟入楞嚴之於溫陵曰三科次第是經之於圭峰曰三根修證雖卷軸如山億萬餘言僅以三四字束縛殆無不𥁞猶駕萬斛之舟自有關棙在握運轉隨心不假餘力非皆具大手眼續佛慧命而來者烏能若是雖然彼飲自彼滿我飲自我滿非謂彼不滿強欲滿之我既滿㪅無滿者此正蠡以測海鼠腹且枵曷足以語于大哉吾高松河兄蚊飲之作將無意在是耶夫圓覺者一切生佛所共證也十二大士始終問荅曲唱旁通亦所不出也蓋緣惑業有所未盡意氣有所未周[(冰-水+〡)*ㄆ]機有所未普故圭峯師以章首二總標觧行尾一合配流踊中九泒列三根二四上中三以居下意指先悟覺性而後從性起修共極圓覺無法不備無機不該要其指歸自屬頓教是誠可謂盡善矣乎蔑無以加而茲蚊飲隨手便翻直拈二字包括無遺又不亦盡美也歟二字者何悟修而已特易首二為頓悟頓修再變三根為悟漸修漸然悟先修後但名觧悟他宗或所急務悟後修先始名證悟當經誠為方便初生磨鏡之頓喻非不精詳學射登塔之漸功自楷當至於逐一問荅提綱絜紐處莫不切中肯綮析入幽微早以目失全牛皮毛安論雖圭峯再起當與把臂覺塲坐泛教海亦復何憾焉噫惟後之覽者一滴才飲知大海所在而全經自得庶不負吾兄苦心命名之意如此崇禎己夘春分後日中峯法弟讀徹書於一滴亝中
(蘇子由跋圓覺經曰動念息念皆歸迷悶世間諸修行人不墮動念中即墮息念中矣欲兩不墮必先辨其真妄使真不滅則妄不起而六根之源湛如止水則未嘗息念而念自靜矢如是乃為真定〃〃既立則真慧自生定慧圓滿而眾善自至此諸佛心要也金剛經曰應無所住而生其心既不住六塵亦不住靜六塵日夜游於六根而兩不相染此樂所謂六根之源湛如止水是也六祖嘗告大弟子云假使坐而不動除得安起心此法曰無情即能障道須流通何以却住心心不住即流通住即被縛故五祖告牛頭曰妄念既不起真心任通知皆所謂應無所住而生其心者也佛祖之說符合如此而樂天八漸偈亦似見此事故書其後寄于瞻兄穎濁遺老又書楞嚴經後云余自十年來於佛法中漸有所悟經歷憂患而真心不亂每得安樂崇寧癸未自許遷察社門幽坐取楞嚴經翻覆熟讀力知諸佛涅槃正路從六根入每趺坐宴安覺外塵引起六根根若隨去即墮生死道中根若不隨[這-言+歹]流全一中流入即是涅槃真際觀照既久如淨瑠璃舍寶月稽首十方三世一切諸佛菩薩羅漢僧慈悲哀愍惠我無生法心無漏聖果誓願心心護持勿令退失（三月二十五日）)
金剛般若波羅蜜經如是敘
釋大香
夫金剛般若以無相為宗空生啟請空王垂示一經大義顯於言表矣最初問應住問降伏答以如是如是一唯即休曲為時機全身落草其中無非演說二如是耳繼而重為請益乃云當生如是心及乎終儩亦云如是知如是觧如是信受不過多着幾個如是而已至於偈誦亦曰應作如是觀徹首徹尾止於一如是者所謂無法可說是真般若也茲無說不獨金剛般若如世尊言我於某夜成最正覺以於某夜當入涅槃於其中間不說一字亦不已說亦不當說不說是佛說謂本性空皆悉常住故知十二分教五部八聚一切修多羅總是止啼黃葉乃至菩提涅槃真如佛性亦是強名所以知識出世為人無非觧粘釋縛空諸所有昔有禪德箋釋是經每句之下重加細書極於終軸不增一字不減一字此甚得如是之旨也今之釋經者亦作如是云崇禎四年六月既望書
(蘇子由書金剛經後云余讀楞嚴知六根源出于一外緣六塵流而為六隨物淪逝不能自返如來憐愍眾生為設方便使如出門即是歸路故於此經指涅槃門初無隱蔽若眾生能洗心行法使塵不相緣根無所偶返流全一六用不行晝夜中了流入山如來法流水接則自其肉身便可成佛如來猶恐眾生於六根中未知所從入使二十五弟子各說所證而觀世音以聞思修為圓通第一其言曰初於聞中入流忘所所入既寂動靜二相了然不生如是漸增聞所聞盡盡聞不住覺所覺空空覺極圓空所空滅生滅既𥁞寂滅現前若能如是圓拔一根則諸根皆脫於一彈指頃徧歷三空即与諸佛無異矣既又讀金剛經說四果人湏陀洹名為入流而無所入不入色聲香味觸法是各湏陀洹乃廢經而嘆曰湏陀洹所證則觀世音所云初於聞中入流 無所者耶入流非有法也惟不入六塵安然常住斯入流矣至於斯陀含名一徃來而實無徃來阿那含名為不來而實無不來盖徃則入塵來則返本斯陀含雖能來矣而未能無徃阿那含非徒不徃而亦無來至阿羅漢則徃來意盡無法可淂然則所謂四果者其實一法也但歷三空有淺深之異尔余觀二經之言本若符契而世或不喻故明言之○或問天地間無物不在性中何云空耶荅曰止因空故無物不具耳萬象之中惟空為大空在一心𦕈如一芥大哉心乎誰与對待無對待故是以無外或又問朱子說異端處無寂滅之教淂不為仁義之賊乎荅曰余聞釋氏毗盧有萬德普賢有萬行安在其處無寂滅耶徧讀教乘方知西方聖人之心法与吾東土聖人曾不少異夫佛謂眾生心者亦名如來藏義有空有不空空者從本以來無物累私欲之染廓然大公者也不空者真體無妄中實圓明淨德滿足者也然空与不空初無二物惟吾一心欲究法王之心必極其空而後契不空之德不然則為物欲塞矣情愛蔽矣念諸紛紜生滅流注昏懵汩沒未有了時何能見法王之心哉必也目不受色耳不受聲鼻不受香舌不受味身意不受觸法六情悄然廓然大定是明心見性之候非功力精純綿密未易臻此境也)
心經五說引
卓爾昌
甞謂眾生情緣處處執着菩薩教化處處破除譬猶嬰兒抱疴多緣乳傷良醫審證止乳投口疾即遄已人患久困反因藥誤智士達之遣醫罷藥患亦隨瘳然乳自有補助之益藥自多療治之功止乳是權槩奪則餒死者必相藉矣遣醫是暫而例遣則沉痼者必無幸矣惟是三藏對治者療煩惱之靈芽眾善齊臻者養法身之乳湩也滯之則碍正知見所達摩西來竟絕言思廢之則乖圓融門所以永明嗣法標身為範[嘹-(日/小)+(電-雨)]囕大師江左儒紳樂衣中歲該習三學究志祖庭深憂佛日將夕比丘無聞矧心經雖僅二百七十六字實為大般若六百[券-刀+土]之心王不難軌則大士心宗旁集眾思所到叠〃弘宣獨攄心得發未曾有觀其剖析真乘指空色之無二法華般若闡殊逕而同歸廼俾夜作晝弗憚辛勞恣披新旨廣發玄思功將前人迷開後學夫禪宗不立文字而師樂說無碍不啻娓娓河懸禪宗呵叱坐禪而師跏趺十載無殊鷃巢衣祴禪宗指决惟心無他淨土而師經行持念恍如角虎示人禪宗但貴眼止不貴行履而師萬善歸源自切勤行百八抑浮濫以示隄防導因心以趨極果真金躍冶盛作莊嚴大海吞流不辭涓滴得非祖位大乘之器法王金輪之儔乎余百叩頂禮授之剞劂廣播威音
禪林寶訓序
寶訓者昔妙喜竹菴誅茅江西雲門時共集予淳熙間遊雲居得之於老僧祖安惜其年深蠹損首尾不完後來或見於語錄傳記中積之十年僅五十篇餘仍取黃龍下至佛照簡堂諸老遺語莭葺類三百篇其所得有先後而不以古今為詮次大槩使學者削勢利人我趨道德仁義而已其文理優游平易無高誕荒邈詭異之跡實可以助入道之遠猷也且將刊木以廣流傳必有同志之士一見而心許者予雖老死丘壑而志願足矣東吳沙門淨[羌-儿+(木-(企-止)+(言*言))]書
注肇論䟽序
釋遵式
夫森羅萬象一法印之所謂心也心也者寂然幽邃廓爾冲融無滅無生三際莫之能易非大非小十方不測其形圓明獨曜而無方清淨真常而有在雖靈靈絕待隨緣之色相千差湛湛亡言普應之音聲萬籟故色心萬物各得其宜蓋得此也聖賢萬行各有所至蓋至此也眾生迷此而輪轉不息聖人證此而圓寂玅常是知非一心而萬法不存法非心也非萬法而一心不顯心非法也故如來出現憫物垂形身雲順感以無邊體𩀌增減圓音隨願而周普理絕名言無形而形若澄潭之落月無說而說譬幽谷之傳聲鹿苑寉林一大之因緣事畢五天震旦三時之像教流通聖賢迭興古今傳習東晋之世有大法師諱僧肇生當秦國名振異方少習外經後悟釋教决疑於龜茲羅什久居於逍遙譯塲立義論之五章佐如來之一化觀夫宏才落落妙觧徹於教宗玄旨昭昭深智竆於理域然因緣生滅事有千差實相本無理同一味但以根後各照二諦不融寧知波水無差金鐶不別所以列多名而標異立一義以會通建不共之深宗顯大乘之極致然則俗無異真之俗即真之俗諦不遷真無異俗之真即俗之真空露現真俗不二事理雙融非般若無以契真非漚和無以渉俗入俗而真源常顯權心必具於實心契真而俗事匪移實智必資於權智權實之心雙運中觀圓融真俗之境同時一諦凝寂情亾觧冺諦觀渾融復本還源強名證道論之深旨綸緒如斯然古今觧釋注疏頗多取意求文各隨所見推宗定教曾無一家遂令學者迷文宗途失旨遵式幻從師授虗己求宗後因習學華嚴大經常覩清凉判釋盡開五教取法古師權實之旨有歸行觧之門可向常恨此論人亡則難致使深宗固多亂轍今則精研覃思三復竭愚但愧流通之心輒伸鄙作耳熙寧甲寅仲春十有三日南峯西菴序云姑蘇堯峯蘭若沙門遵式述
翻譯名義序
周敦義
余閱大藏嘗有意效崇文總目撮取諸經要義以為內典總目見諸經中每用梵語必搜檢經教具所譯音義表而出之別為一編然未及竟而顯親深老示余平江景德寺普潤大師法雲所編翻譯名義余一見而喜曰是余意也他日總目成別錄可置矣已而過平江雲遂來見願求序引余謂此書不惟有功於讀佛經者亦可護謗法人意根唐奘法師論五種不翻一秘密故如陀羅尼二含多義故如薄伽梵具六義三此無故如𨵻浮樹中夏實無此木四順古故如阿耨菩提非不可翻而摩騰以來常存梵音五生善故如般若尊重智慧輕淺而七迷之作乃謂釋迦牟尼此名能仁仁仁之義位卑周孔阿耨菩提名徧知知此土老子之教先有無上正真之道無以為異菩提薩埵名大道心眾生其名下劣皆掩而不翻夫三寶尊稱譯人存其本名而肆為謗毀之言使見此書將無所容其喙矣然佛法入中國經論日以加多自晉道安法師至唐智昇作為目錄圖經蓋十餘家今大藏諸經猶以昇法師開元釋教錄為準後人但增宗鑑錄法苑珠林於下藏之外如四卷金光明經摩訶衍論及此土證道歌尚多有不入藏者我國家嘗命宰輔為譯經潤文使所以流通佛法至矣特未有一人繼昇之後翻譯久遠流傳散亡真贗相乘無所攷據可重嘆也雲雖老矣尚勉之哉紹興丁丑重午日序
華亭梅屋常禪師本傳通載序
釋覺岸
夫語言文字載道之器傳遠之用歷千古微簡牘何以紀事攷實耶大成至聖春秋作而亂賊懼大覺世尊經律集而賢哲興其五經六藝諸子百家立言垂訓後之來學明今酌古遊心仁義非編冊之益乎佛祖歷代通載梅屋禪師之所作也其文博其理明敘事且實出入經典考正宗傳殊有補於名教至正辛巳翰林道園虞公序冠其首益尊韙之禪師世居華亭黃姓父文祐母楊氏初祈嗣於觀世音忽一夕夢僧厖眉雪髮稱大長老託宿焉因而娠至元壬午三月十有二日誕於夜神光燭室異香襲人逾日不散既長喜焚香孤坐風骨秀異氣宇英𠁊年十二懇父母求出家母鍾愛之誘以世務終莫奪其志遂舍之依平江圓明院體志習經書尚倜儻疎財慕義棲心律典元貞乙未江淮總統所授以文憑薙髮受具弱冠遊江浙大樷林博究群經宿師碩德以禮為羅延之皆撝謙弗就至大戊申佛智㙁機和尚自江西百丈遷枕之淨慈禪師徃叅承值上堂佛智舉太原孚上座聞角聲因緣頌云琴生入滄海太史遊名山從此楊州城外路令嚴不許早開関有省於言下授丈室呈所觧佛智頷之遂俾掌記室囑之曰真吾教偉器外護文苑之奇才也服勤七年延祐乙邜佛智遷徑山禪師職後版表率明年朝廷差官理治教門承遴選瑞世嘉興祥符至治癸亥夏五乘驛赴京繕寫黃金佛經暇日得以觀光三都遊覽勝槩禮五臺曼殊室利披燕金遺墟之迹由以動司馬撰書之志出入翰相之門討論墳典陞諸名師堂奧講解經章如司徒雲麓洪公別峯印公皆尊愛之帝師命坐授食聞大喜樂密乘之要自京而回姑蘇萬壽主席分半座以延說法眾服其有德自非宿有靈姿稟惠多生曷以臻其明敏著述祖禰彰顯正教致公鄉大人篤敬也耶至大間愚執侍佛智獲奉教于禪師知梗槩而序之禪師諱念常梅屋其號焉至正四年三月松江余山昭慶住持比丘覺岸謹序
(以十法界之因觀之一念起處於十惡境上生心即是地獄界因於慳妬境上生心即是餓鬼界因於痴淫境上止心即是畜生界因於五戒境上生心即是人界因於下品十善境上生心即是修羅界因於上品十善境上生心即是天界因於四諦境上生心即是聲聞界因於十二因緣境上生心即是緣覺界因於六度境上生心即是菩薩界因於無上菩提境上生心即是佛界因發如是因必悟如是果信佛念佛從樂邦生心念念不斷有不徃生者乎有不徃生者必其所發之因未真念佛有間斷持戒有未盡淨也○王敬美六天地間本有迷細理原無我者個人都緣愛欲思慮知識惟染而成總之曰念故一念展轉起滅相續即生輪廻〃〃中善念積生於天堂惡念積生於地獄此一定不易之理也天堂因勝地獄然終不免輪迴則善念亦是惡根湏以無念為宗念念俱絕輪迴永滅矣或問何以不落空頑曰靈臺中本無一物𡚶念汩之則亂習靜日久萬念白寂而真空因未甞息也以其不貫一念安得不謂之空以其真念相續安得空而至於頑乎)
佛祖歷代通載序
虞集
浮圖氏之論世動以大刼小刼為言中國文字未通盖不可知也摩騰竺法蘭至漢而後釋迦佛之生滅可以逆椎其歲年自是中國之人得以華言記之自天竺及旁近諸國東來者莫盛於西晉至于姚秦石趙等國其人則鳩摩羅什佛圖澄那連耶舍曇無讖諸師而東土卓絕奇偉之士生肇融叡等相為羽翼翻譯經義盡為華言而佛理之精無不洞究先覺之士至有逆知其至理之未至者佛學之行莫博於此時矣彌天道安至於遠公辟地東南佛陀耶舍遠相從游而辟世君子相依於離亂之世乃寶公雙林諸公起而說法而佛學大盛於東南矣若夫智者弘法華於天台三藏開般若於唐初清凉廣華嚴於五臺密公說圓覺於草堂宣公嚴律教於南山金剛啟秘密於天寶大小三乘唯識等論專門名家毫分縷析汗牛充棟學者千百有皓首而不能窮極者焉達摩之來則有五傳其衣五宗斯立同源異流自梁歷宋謂之傳法正宗我國朝秘密之興義學之廣亦前代之所未有此其大略也記載之書昔有寶林等傳世久失傳而傳燈之錄僧寶之史僅及禪宗若夫經論之師各傳於其教宰臣外護因事而見錄豈無遺闕近世有為佛祖統紀者儗諸史記書事無法識者病焉時則有若嘉興祥符禪寺住持華亭念常得臨濟之旨於晦機之室禪悅之外博及羣書乃取佛祖住世之本末說法之因緣譯經弘教之師衣法嫡傳之裔正流旁出散聖異僧時君世主之所尊尚王臣將相之所護持論駁異同𠫵攷訛正二十餘年始克成編謂之佛祖歷代統載凡二十二卷其首卷則言彰所知論器世界情世界道果無為五論則我世祖皇帝時發思八帝時對御之所陳說是以冠諸篇首其下則天元甲子紀世主之年因時君之年紀教門之事去其繁雜謬妄存其證信不誣而佛道世道汙隆盛衰可並見於此矣嗟夫十世古今不離當念塵影起滅何足記哉嘗見溈山有問於仰山〃〃每有年代深遠之對則亦憫先覺之無聞者乎而法華一經前刼後刼十號無二又曰觀彼久遠猶如今日則此書宜在所取乎至正元年六月十一日微笑庵道人虞集序
水月齋指月錄序
瞿汝稷
[嵇-尤+九]叔夜好鍛阮遙集好蠟屐當其意之所適視世之他好雜陳於前無足移也此不必明哲第無二子之僻者皆能喻鍛與屐無足尚交嗤其夫所好已而以二子之才之美方其跌宕鑪𩏕婆娑火蠟之間雖窮極要眇以開之使勿好有嗑然而笑耳終不為之移已及其既喻則天地此鑪𩏕也萬有此火蠟也孰足控摶孰足容與程伯子浮雲堯舜之業以玩物喪志目輯錄五經語者意不若是乎人之好不齊乃或尊鍛而卑屐君屐而𨽾鍛不亦過乎予垂髫則好讀竺墳尤好宗門家言及歲乙亥夏侍管師東溟光生於郡之竹堂寺幸以焦芽與霑甘露開蔽良多既而師則朝徹蟬蛻五宗掩耳不欲復聞予則沉酣於是恒語同軰聖人六蓻之精蘊諸所訓詁非讀竺墳不能得其真生於萬物之中而得為人人而男男而知讀書於書知竺墳於竺墳知宗門是猶𤚼乳而得雪山之牛復能得酪於乳得生酥於酪而熟酥而醍醐哉雖有他好吾不移矣此正余跌宕鑪𩏕婆娑大蠟時語也于是在架之書率多宗門家言每讀之如一瓶一缽從諸耆宿於長林深壑雖人間世沒濤際天埃𡏖蔽日予枕席此如握靈犀得辟塵分流之玅彼浡潏堀堁莫能我侵矣意適處輙手錄之當點筆意適雖珪組見逼必謝之兒稚牽挽必謝之寒暑之薄肌骨饑渴之迫臟腑有不暇[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]肯復移意他好之雜陳耶僻而至是實必人嗤予固自嗤矣至乙未積錄有三十二卷適友人陳孟起見而誤賞焉孟起遂為錄二本會有黃州之役過故里嚴道微至齋中亦誤賞焉遂以孟起本遺之道徹遽欲授梓予笑曰此予[嵇-尤+九]氏之鍛阮氏之屐凡所云意適者皆鴆毒也道之所以塞也予既已喻其僻矣子乃欲使有目者共嗤其僻耶堅止之遠辛丑余自昭武乞骸歸道徹欲梓意益堅旦曰子謂此為僻子則謂然然可以已眾僻古之人不云乎惟楔出楔至為發願偈率其弟姪若子梓行之予既不能止遂不敢藏其僻為次第緣起於其端題之曰水月齋指月錄水月幻也而云指月果有如盤山所云心月孤懸光吞萬象者乎吾不可得而知也其質之鑪𩏕火蠟萬曆壬寅夏五月戊寅那羅延窟學人瞿汝稷槃談書
支道林集序
皇甫涍
庚子之秋予既淹迹魏墟旋邁江渚徜徉西山乃眷考卜頗悅幽人之辭而玩焉徃歲獲覯支篇時復興詠自得於懷併拾遺文附為一集刊示同好用寄遐想尤有以窺作者之用心即其才情何謝潘陸取渝江海同波而異瀾者乎乃論之曰逖觀風人之載究其指會可約而言蓋立體者以神氣宣其經緯而不以偏戾為奇也敷言者以意象程其工拙而不以飾綴為華也徵二美以銓流總一樞而歸極合則檀標於大雅離則鮮曜於鴻覽故雖風渝九土而組構咸貞聲糅萬殊而律度克恊趨塗紛軌而變應無方發情異感而道存一貫文之成也非一物之起而玄黃媲采可以論立體之歸趣矣音之比也非一心之生而宮羽並暢可以知敷言之恒矩矣是故溝畎之音儷之王公而同則也悲離之詠叅之式燕而同善也礱越之響辯於華鏞而降格之致均也圭壁之薦異於藻黼而覲享之殷咸也援斯以談而旁及作述精析利害斯干載之朗鑑也已或者冥賞於晤言興慨於神理將啟宗會之趣而括緣情之奥存寄通之勝而彰竝標之美故著論如此云吳郡長洲皇甫涍子安序
擬寒山詩序
邊知白
有大禪師自號慈受徧坐道場如慧林等十方衲子蟻慕雲集法緣將熟率便捨去挽不可留若與眾生了無心者退處包山宴坐一室太湖漫汗人跡屏絕乃擬寒山詩為歌頌流出人間若與眾生非無心者師非無心處陰休影當自利故師非有心對病施藥當利他故如寒山子遁跡國清埋光鏟彩識時不見又如寒山吟偈悲哀利生接物強聒不捨迹秘言宣運菩薩慈我觀寒山言近指遠外通鄙俗中括奧微事理兩全悟修皆可指其麄言如彼俚曲折楊皇華止於眾心嗑然而笑終以此入指其細語如彼郢歌白雪陽春和者蓋寡其有智者自然神會慈受老人道契心同擬而有作如印印泥無一不合回光居士訪道求師妄為稱讚如蠡測海莫究涯涘然當如教結增上緣乃序於前繫以頌曰
閭丘公作寒山詩序序後繫以讚因亦擬之建炎四年七月二十六日回光居士邊知白述
吳都法乘卷第十五
吳江周永年撰
禮誦篇
佛事孔多各有所祖要厥指歸亦具堪數拔身苦趣繫心樂土業尚精專濟祈遍普禪淨瑜伽吳風攸覩一會感通四眾依怙述禮誦第十五
看經回向文
釋宗杲
(某甲)業力障魔神志錯亂所歷根鈍自然想來脫略混淆顛倒重疊臨文徇意字誤句差乖清濁之正音泥解會之邪見或事奪其志心不在經問對起居斷絕隔越久誦懈怠因事憤嗔嚴潔或渉於垢塵肅敬或成於凟慢身心服用之不淨衣冠禮貌之弗恭供不如儀處非其地卷舒揉亂墜落污傷種種不專不誠大慙大懼恭願諸佛菩薩法界虛空界一切聖眾護法善神天龍等慈悲憐憫懺滌罪愆悉令誦經功德周圓畢遂(某甲)回向心願尚慮譯潤或誤註解或非傳授差殊音釋舛錯校對仍改之失書寫刊刻之訛其師其人悉為懺悔仗佛神力使罪消除常轉法輪起濟含識
讀金光明經漫題
馮時可
世尊有三身權實導眾軌所稱金光明應化有如是理事俱無碍因緣設二比薩埵捐其身四大甘虎齒長者救萬魚轉作萬天子一捨一施間蓮花開泥滓奈何學禪者游談演宗旨棒喝襲門風變幻多轉徙三塗業已墮四諦竟何底請讀普賢品與此共為砥
頌六觀上人寫經偈
徐應雷
北寺六觀上人篤實修持凡大藏經典流通人間者若六禪若五大部諸大小品手寫殆遍或曰古德無暇禮佛念佛何暇寫經是不然運水搬柴無非神通玅用何况寫經上人不與世人交渉其心清淨旋寫旋有悟入曾感仙人運乩作跋是故白毫子重為歡喜讚歎而說偈曰
禮吳中石佛起止儀式
釋傳燈
一切恭敬
一心頂禮十方常住三寶(一拜已互跪燒香散花)
(輟唱想云我此香華徧十方至同入無生證佛智想已唱云)
供養已一切恭敬(一拜互跪讚云)
(讚已重燒香然後禮諸相好)
一心頂禮過去維衛佛迦葉佛
足下安平如奩底
足下千輻輪相
手足指長勝餘人
手足柔軟勝餘身分
手足指合縵網勝餘人
足跟具足滿好
足趺高好跟相稱
手足滿
手足如意
手文明直
手文長
手文不斷
手足赤白如蓮華色
踝不現
爪如赤銅色薄而細滑
指長纖圓
指文藏覆
脉深不現
手足軟淨滑澤
手足有德相
如伊尼延鹿王腨纖好
膝骨堅著圓好
立手摩膝
陰藏相如馬王
臍深圓好
臍不出
腹不現
其腹細
孔門相具
身縱廣等
身堅實如那羅延
骨際如鈎鎻
身上如師子王
身清淨
身柔軟
身不曲
身潤澤
身自持不逶迤
身滿足
身不傾動
身持重
其身大
其身長
身端直
肩圓好
一一毛孔青色柔軟
毛上向
毛右旋
毛紅色
毛軟淨
皮膚薄細滑不受塵水不停蚊蚋
兩足下兩手兩肩項中七處滿
兩腋下滿
毛孔出香氣
頰車如師子
唇色如頻婆果
四十齒具足
齒白齊密而根深
四牙最白而大
四牙白利
舌薄覆面至髮際
舌色赤
舌薄廣
隨眾生音聲不增不減
說法不著
隨眾生語言說法
發音報音聲
次第有因緣說法
咽中津液得味中上味
口出無上香
一切聲分具足
言音聲遠
梵音深遠如迦陵頻伽聲
隨眾生意和悅與語
面不長大
正容白不撓色
面具滿足
面廣姝好
面淨滿如月
鼻高孔不現
眼色如金精
眼睫如牛王
廣長眼
平等視眾生
不輕眾生
眉如初月紺琉瑠色
眉間白毫如兜羅綿
耳輪輻相埵成
頭如摩陀那果
髮長好
髮不亂
髮旋好
髮色青珠
頂肉髻成
無見頂相
金色光其相微妙
身光面各一丈
四邊光各一丈
光照身而行
行時足去地四寸而印文現
威儀如師子
進止如象王
行法如鵝王
身一時迴如象王
容儀備足
容儀滿足
住處安無能動者
威振一切
一切樂觀
一切眾生不能𥁞觀相
觀無厭足
一切惡心眾生見者和悅
八萬四千相好光明
(禮已重燒香懺悔發願云)
至心懺悔我弟子(某甲)與法界一切眾生現前一念清淨本然具無量相好光明一切神通自在良由真如妙性不變隨緣成六尺蕞爾之身棄百千澄清大海聚緣內搖趣外奔逸縱身口意起貪嗔癡身三口四而無惡不為五逆七遮而無罪不造𥪡窮九世橫遍六根開八萬四千塵勞之門備八萬四千煩惱之法自頂至足何處有功德藂林由外及中無非是罪惡園藪業因不忒果報無差緣薄善而暫徃人天因重愆而終歸惡道不重佛性埋沒己靈妄來妄徃而徒費精神浪死虗生而毫無利益然以罪無自性其體本空既不變以隨緣故隨緣而不變悟之成性固不渉於階差起以成修要必託乎尊勝普賢十行禮敬為先淨土五門懺悔為最恭聞維衛善逝迦葉如來一性圓成於曩刼三身普覆於十方示滅度非滅度石像由南海而浮來非神通現神通寶缽自西天而泛至故知像性即佛量等虗空三身宛四德無減皈依者福增無量懺悔者罪滅河沙故竭愚誠向二尊而頂禮五體投地接兩足以翹勤達能禮所禮其性虗通感之應之不可思議如帝網之千珠瑤天之萬目光光交映彼彼互融對八萬四千相好之尊設八萬四千至誠之禮寐滅八萬四千煩惱成就八萬四千度門唯願神通顯示威德𡨕加使戒定慧清淨以無瑕聞思修精進而不退念念無違法性塵塵皆見寐光即此凡夫之身堪作菩提之器眾生無邊誓願度煩惱無數誓願斷法門無量誓願學佛道無上誓願成願命終時神不亂正念直徃生安養面奉彌陀值眾聖修行十地勝常樂懺悔發願已一心皈命頂禮
(起身一拜重燒香散華如法旋說云)
南無十方佛 南無十方法 南無十方僧
南無維衛佛 南無迦葉佛 南無諸尊菩薩摩訶薩(或三遍或七遍)
自皈依佛 當願眾生 體解大道 發無上心
自皈依法 當願眾生 深入經藏 智慧如海
自皈依僧 當願眾生 統理大眾 一切無礙
和南聖眾
禮佛儀式
釋真可
初念淨法界真言三遍訖即曰乘
佛威神謹誦淨法界真言若干遍惟願承是真言威神波光力故蕩滌盡虗空界法界十方三世依正二報悉皆清淨以此清淨業讚歎
三寶觀想
三寶禮拜
三寶即讚即觀即禮畢即曰
南無盡虗空遍法界十方三世一切(達摩佛陀僧伽)耶各一稱一拜
南無千華臺上百寶光中華嚴教主本師釋迦牟尼盧舍那尊佛(以下俱一稱一拜)
南無東方藥師琉瑠光如來
南無西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名同號大慈大悲阿彌陀佛
南無當來下生彌勒尊佛
南無藥王藥上菩薩摩訶薩
南無觀音勢至菩薩摩訶薩
南無文殊師利普賢菩薩摩訶薩
南無月光菩薩摩訶薩
南無南嶽慧思菩薩摩訶薩
南無智琬菩薩摩訶薩
南無西天東土歷代傳宗判教併翻傳秘密章句諸祖菩薩摩訶薩等(三稱三拜)
南無南嶽慧海尊者(以下一稱一拜)
南無七祖讓尊者
南無青原思尊者
南無馬祖一尊者
南無石頭遷尊者
南無天台智者顗大師
南無賢首藏大師
南無慈恩基大師
南無十方現在人天眼目諸大知識諸大法師惟願仗
佛慈光世世道風遠布尊尊福慧昌隆(弟子某甲)仰承
釋迦如來善根力謹代十方三世尊卑檀樾水陸空行天龍八部幽顯靈聰人王世主州牧縣長師僧父母法友眷屬願于
三寶光中仰仗
三寶威神之力未發菩提心者願發菩提心者已發菩提心者堅固護法心堅固精進心早出輪迴苦(次念十願一遍拜次念般若心經畢曰乘)
釋迦如來慈善根力謹誦般若心經一遍回向
十方常住三寶願當今皇帝萬嵗萬萬嵗發四弘誓願(三經三拜)所誦禮佛一週也
禮佛熏塔小引
夏祖訓
嘗聞世尊頂放百寶光明光中出生千葉寶蓮或從面門放種種光晃耀如百千日意即三十二相之神通乎此相不從眼識生不從佛生亦不從空生無量光明徧十方界必認為如來三十二相煑沙成飯終不可得夫性覺妙明本覺明妙含生咸具佛性各現神通蠅能倒棲此蠅之神通也鳥能排空此鳥之神通也焦螟之羣飛集于蚊睫蚊弗覺觸也此焦螟之神通也而何獨疑于佛乎人以習見者為平等以罕者為神通其義實非有二也吳中維衛迦葉石佛二尊西晉時泛海而來其光明徹天逾二千餘年予以今四月一日隨懺師諸善信後發心瞻禮石像熏瑞光墖越二日而迦葉石佛煖回如生人之體塔上光吐如虹繞亘八日而維衛佛目放光明如𡖖雲爛爛如月輪燦燦一時檀信閧然羣超驚嘆愛樂良久光乃收人以謂懺誠所感余曰否佛之無量光明妙德瑩然圓滿十虗寧有方所無論有像無像有情無情麤為大地細為微塵流光吞吐罔有隔礙如觀手中所持葉物始知三十二相即是非相是名三十二相良有以也然則吳中顯瑞非揑目所成亦非燈光圓影不應眾之見精無從自出雖曰此為懺誠所感也(亦)可旹崇禎嵗次戊寅孟夏望日佛弟子夏祖訓仲有甫焚香拜書
(知歸子曰次言修諸功德願生彼國者行者既發菩提心當修菩薩行於世出世間所有一毫之善乃至無邊功德悉以深心至誠回向極樂亦淂名為一向專念不必棄捨有為乃名專念以佛性徧一切處有棄有捨不名念佛故也如觀經云欲生彼國當修三福一者孝養父母奉侍師長慈心不殺修十善業二者受持三歸具足眾戒不犯威儀三者發菩提心深信因果讀誦大乘藏進行者如此三事名為淨業大都乘戒俱急生品㝡高次戒急生最隱若有乘無戒多為業力所牽流入天龍八部鬼神去故知淨土資糧全憑功德〃〃之基莫先持戒以戒淨則心淨心淨則土淨故維摩語長者子云汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心是即出家是名具足是故不發菩提一切願行無從發起有願無行如瘠土之材不成菩薩有行無願如泛駕之馬多所適歸行願相資導以念力疾滿菩提徑登極樂中下二肇功德有殊而同發菩提同一念佛同願徃生故臨終見佛徃生等無差別問臨終見佛為是自佛為是他佛必他佛者心外取佛即成魔業若自佛者想力所成虗𡚶不實云何徃生荅人我兩忘自他不異諸佛法身湛然常寂以本願感應道交即自即他無虗無實惟一真如周徧法界眾生依於業緣幻有牽纏如居屋下不見天日念力誠堅幻緣斯淨如撤屋蔀天日豁然任運徃生還同本得首楞嚴經曰一切世間生死相續生從順習死從變流純想即飛必生天上若飛心中兼福兼慧及與淨願自然心朗見十方佛一切淨土隨願徃生故知眾生念力不可思議問前發願言但淂聞名便獲利益此何獨約徃生而論荅聞名雖獲利益然未得徃生終非究竟以生死未斷故問觀經下品俱係生時積惡末後回心此云惟除五逆謗法何以不同荅如實回心一念繫佛無不徃生以佛本願力故但障深罪重善友難逢信願難發耳慈照宗主勸人發願偈云萬法從心生萬法從心滅我佛大沙門常作如是說持戒成無信願不淂生淨土者起無慧眼不識佛深意後世淂聴明亂心難出離不如念佛好現世無名利行坐不多羅則是阿彌陀發願持戒力回向生樂國如是各持行十中不失一揮迦金口說彌陀親攝受佛無不實語豈是虗誑言但當自精勤一心求淨土即此念佛心能滅貪嗔癡能為大醫王能為大寶藏利濟一切人覆護一切眾建寶不取寶回願起三界代我廣流傳作於如來使普願如說行回生極樂國如此誡言深切明白諸修行人並應信受也)
應天寺禮佛記
陸樹聲
先君封編修性不喜浮屠獨好施舍謂觀音大士以慈悲救世間一切雅意崇奉先世所藏銅像一軀可高三尺中更他氏先君舁歸瑩堂屬比丘尼燃長明燈一輪以佐薰修朔旦則先君冠服瞻禮先君已沒像復化去不知所存余每嗟惋是嵗夏午㓂逼余舍余抱主奔避舟沿吳江過蠡澤入應天寺炷香禮佛次月十九佛成道日余與家弟德拈香詣寺延佛弟子大比丘五人宣偈讚佛以慰先靈冀佛慈悲永離怖畏者仍於佛所製綘紗惟一具永護莊嚴授主僧戒栴持奉旨甲寅六月佛成道日
(知歸子曰無量壽經徃生章右明徃生是時即前丈十方眾生信柴發願回向等願所攝首言一念至心迴向即得徃生行者誠能一念信入何須更論種種功勳一切眾生流浪生死惟此一念更無二念乃發真歸元成等正覺惟此一念亦無二念大智度論云行般若波羅密者一念中能散十方一切如恒河沙等三千大千世界大地諸山微塵一念之力不可思議如是念佛即念是佛即佛是心非內非外無縳無脫𥁞山河大地十方虗空無一芥子許不是無量壽佛現身說法處乃至離即離非頓入如來大光明藏次言發菩提心大般若經善現言如來常說菩提以何義故君為菩提佛言證法空義證真如義証實際義証法性義証法界義假立石相施設言說能真實覺最上勝玅故名菩提是知菩提心者諸佛之本源眾生之慧命纔發此心也成佛道以與佛智不可思議智不可稱智大乘廣智無等無倫最上勝智應故次言一向專念無量壽佛念佛有二一觀相如觀經云請佛如來是法界身入一切眾生心想中心想佛時是心即是三十二相八十隨形好是心作佛是心是佛應當一心諦觀彼佛想故佛者先當想像閉目開目見一寶像如𨵻浮檀金色坐彼花上了了分明見極樂國七寶莊嚴寶地寶池寶樹行列諸天寶幔彌覆其上眾寶羅網滿虗空中具如經說問既是心是佛何須臾土地佛執相而求翻成邪道荅此為初機權示方便假渡勝緣成我淨土然即相非相同歸寂滅妙觀自在現量無餘所以大集經云若欲成就諸佛現前三昧隨所念處即見如來如取清油淨水〃晶明鏡用是四物觀己面像善惡好醜蜀現分明而彼現像不從四物出亦非餘處來非自然有非人造非當知彼像無所從來亦無去無生無滅無有住所菩薩亦尓即復思惟今此佛者從何而來而我是身復從何出觀彼如來竟無來處及以去處我身亦尓本無出處豈有轉還如是窮盡細微情思分別豁然無寄頓徹本來是為觀佛中道了義一曰持名問名字性空云何持者即淂徃生荅以性空故〃得徃生若有所得便成繫縛眾生以有所淂心輪轉無盡今此佛名不從想生非和合有即是諸法實相故知持名功德不可思議然念佛不難一心為難直須念〃分明心〃絕待如是四威儀中乃至上牀下牀大小便利俱不淂捨一切是非淂失愛憎喜怒關頭惟一佛名了然超越久久成熟見思自落三昧現前是為念佛究竟了義)
死友社約
胡汝淳
夷跖一丘百齡同盡旴𣅿四望萬族沽衣悲夫死者人之所諱也然而如日之必昃月之必晦終非人所能諱也又何畏死而怛化為乃無畏是矣非徒言而可也徒言無畏而可者是李青蓮為聞道之士而陶元亮真不必入遠公之社矣夫一死不畏而二死浩然曷以竟免于長怖乎青蓮之自歎者曰處世若大夢何為勞其生似曠矣何不曰所以終日念憬然悟真乘而乃曰所以終日醉頹然臥前楹也元亮之自挽者曰親戚或餘悲他人亦已歌似達矣何不曰死去致足樂猥質托神荷而乃曰死去何道托體同山阿也與彼飲酒食肉名曰癡脂終朝擾擾竟夜昏昏者其間不能寸孟施舍之視不勝猶勝也能無懼而已矣古先生原生之所始兆於無明要生之所終歸於大覺于以先覺覺彼後覺奉無量壽為我導師用持名不亂為我津筏于是二三智士知所畏計所以無畏者起而締死友之社焉夫同舟之御風同室之教焚不待仁者而能捐封畛勇力者而能竭筋骨也古德有云道在用處用在死處店平互砥惟以死字貼于𩕄頂逮四大不調六氣違害智士相與勉之曰此西歸之期也于是前逝者誓為劉遺民之接引東林啟香光之首途後死者若阿難陀之頌七覺意於雙林堅湼槃之正念正信圍繞佛號悠揚蟬蛻五濁高踞九蓮拂衣即行掉臂不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]抗手而謝同社曰畏之一言小子免矣此亦千古之至樂矣
系約六則(止錄其三)
夫當人之妙湛原無流轉一念偶動則二十五有相隨來也欲從生後還無生湏於有念中還無念要之獨行易阻必淂同侶夾持於是乎剏為此社社友嚴擇真知畏死者十二人始事十八賢為滿義社期定每月初八日先一日齋沐設 西方三聖像于社前香燭手磬魚子拜具是早辰刻齊集先到者先禮佛持名眾集啜粥即禮阿彌陀懺法禮竟靜息少須鳴磬集眾念佛說阿彌陀經一遍誦佛偈旋繞持名五百聲為率念小發願文禮三拜是為初時次四時止念偈持名禮三拜不誦經及願文第六時再誦持名竟念雲棲大發願文禮四十八願念是日已竟法語願生西方偈三皈依三禮訖散去 一
非旋繞之時俱要口不離佛名心不離佛念或聲或默淂隨自意復須痛思自有生來紛紜馳逐皆是增長生死之事惟于今日得攝正念得賴提挈得拔苦界安可暫爾悠忽有負良辰善友聖賢獎勸昏散如至當即照察妄念本空覺知即醒悲呼大慈發揚哀厲將見百魔退屈三昧立成也
社友患病互相告報輪流看視湯藥扶植正念或至危篤同社齊集輪流禮懺持名禁止本家眷屬賽神宰殺垂革之際旋繞念佛預勅眷屬無哭俟持五百聲念大發願文竟始聽孝子舉哀若同社有不來將護屬纊者是負心違約人也次會不得更容閑入主社誤重罰千蚨簡中不得更稱同社
病革時同社一日三歌善住頌以醒之頌曰
禮大悲經懺疏
劉道貞
諸佛菩薩為度眾生出現於世一舉一動一法一事種種言說種種神變無非恒順眾生而作佛事菩薩無眼以眾生為眼菩薩無手以眾生為手菩薩無心以眾生為心菩薩亦何事之有其奈眾生妄想執着流轉五道無暫停息自有其手礙諸作用自有其眼障諸光明自有其心覆諸智慧菩薩眼不耐見從大寂定中普現色身三昧千手執持千眼觀照宣演秘密陀羅尼令眾生各得其欲樂而度脫之今讀其所說廣大淨願自成佛勝果至榮官勝果降伏魔怨及種植果蓏入淨入穢曾無分別或鉅或細疾獲靈感非特此也菩薩手所執持楊枝華果朱藤白拂弓矢劍盾諸多器物世問常見常聞入菩薩手悉成玅義凶害不祥入菩薩手俱為勝善全機大用覿體現前眼聞耳觀若逢故物如是觀察如是思惟豈特千手千眼而已哉八萬四千母陀羅臂八萬四千清淨寶目不在菩薩而在我矣此菩薩示現手眼宣說秘密陀羅尼意也三峯大師身佩宗印耑提向上一着子烹佛煆祖三乘十二分教視之不啻拭瘡膿紙鬼神簿何緣有此叚絡索聞徃年𠫵悟之時于音聞中了如幻三昧復夢乘巨舟泛大海搖撼不定締視見兩龍夾舟奮迅挐攫師問其故龍作人語云我馬頭龍聞師有珠意將取之師爭執未定忽於檣桅間見觀音大士寶冠瓔珞放大光明語師汝但持六字咒心龍當疾去因為師秘說咒義冥符宗旨師從是辯智圓滿獲大總持說法之暇日持咒願普為法界眾生增廣福慧因緣盖不小矣頗聞有疑師既稱大禪胡習小果者昔永明壽師日課一百八事念佛施食曾不休息明教嵩公東林總公俱祖位杰出或日誦子史或演授圖書湛堂能文處音賦詩皆於別傳有禪况此秘密陀羅尼即西來心法也耶孟冬陽月大師誕辰監院某公發願募檀禮大悲懺法推廣師慈普結壽緣十方上善幸速成之至日嚴淨佛界如法修持觀二大士眉毛撕結共現神變必有不離道塲而證圓通者矣謹疏
(蓮池大師云漸漸雞皮鶴髮看看行步龍鍾假饒金玉滿堂難免生老病死任汝千般快樂無常終是到來惟有徑路修行但念阿彌陀佛此傅大士語也正所謂萬般將不去惟有業隨身如何是萬般將不去人生所有言爵金寶屋宅田園飲食衣服玩愛乃至嬌妻愛子無常到來那一件是將得去者如何是惟有業隨身人生所造諸貪嗔痴業非禮奸淫恣意宰殺為子逆父為臣欺君尅眾成家陰毒害物種種惡業無常到來這都緊〃隨著你者既然如是若不猛省回頭改惡從善洗心念佛豈非徒得人身虛生浪死苦哉苦哉我觀世間人以三事列之一極閒人應當晝夜一心念佛二半閒半忙人應當營事畢即便念佛三極忙人應當忙裡偷閒十念念佛天上人間四生九有皆當念佛奉勸世人何不趁此四大未作骷髏時早早念佛直待萬般將不去惟有業隨身懊悔無及也○又曰人間天上快樂逍遙皆因廣行善事最緊最要故曰作福為先若欲高出人天速超生死直登不退則有念佛徃生一門最尊最勝故曰第一偈曰作福不念佛福盡還沉淪念佛不作福入道多苦辛無福不念佛地獄鬼畜羣念佛兼作福後證兩足尊又云眾生真慧性皆以雜念昏修慧之要門但一心念佛念極心清淨心淨土亦淨蓮華最上品於中而受生見佛悟無生究竟成佛道（云大德）有生必有死長短安足論今淂圓僧相平生願已滿常生大歡喜切勿懷憂惱萬緣俱放下但一心念佛注想極樂國上品蓮花生見佛悟無生還來度一切)
禮懺功德(見竹𥦗隨筆)
釋袾宏
姑蘇曹魯川居士為予言有女在夫家夏坐室中一蛇從墻上逐鴿墮庭心家人見而斃之數日後蛇附女作語魯川徃視則云我昔為荊州守高歡反追我至江滸遂死江中我父母妻子不知安否魯川驚曰歡六朝時人今歷隋唐宋元而至 大明矣鬼方悟死久并知為蛇曰既作蛇死亦無恨但為我禮梁皇懺一部吾行矣乃延泗洲寺僧定空禮懺懺畢索齋為施斛食一壇明日女安隱如故懺之 大矣哉
題懺會卷首
釋田湛
罪從因緣生亦從因緣滅十方薄伽梵異口同音說我今諦思惟緣又何從出若生於內心覔心不可得如云外境來外境是何物毛因皮得生皮無毛不立內外細推之畢竟實叵測空王作證明願我及一切共入理懺門同登大寂滅
(松江宋徽壁尚木自幼皈依隼提初任縣令值流寇亂被先生默坐持咒忽散走他去據云見城堞上有巨人多子而最終徃倐末可駭也後飲年家及人所我今洒能渴取池水不意扑入深池若有之起者（吳覆為述）)
(涇寧辛生張文顯受持準提時遭疾及鄰近無不傳染文顯家獨無恙人回祿蔓延鄰人見文顯屋上有似鵲似鳥者旋繞其上遂風回火熄（新德華述）)
(平澄縣醫生毛紫函伊父虔奉準提臨省試之夕夢準提佛頂放光遂得中式（夏大川述）)
(吳縣李模號灌溪省試石寓杜門持咒七日夜及出人見其面多神彩無不駭問入涼淂題忽有金光一道亘空而過是日文思泉湧乙丑聯捷嗣誌章程更密每遇長夏閉關三月年七十餘步願彌旺洵當世之耆英也（沈奇述）)
(士下塵經拽檢不致受殃（自述）)
(國知三帥圍閩省之建寧 將破有老人至一富貴家謂曰此城危在旦夕皆在刼數中汝家皈依準提日久須知殺汝家乃白將軍也告羅拜苦求必能救護蓋此將軍亦皈依準提故也至誠破果一日抱首如其言懇之竟獲保全（○林欽吾述）)
天池山煆昏散道塲說
釋真可
原夫煆昏散之椎輪三世諸佛迭相授受者也第在用之何如再用之果善捐昏散於剎那扶止觀於大寂隕山河於未始有地蕩身心於無得之鄉斷欲結之利刀資靈軀之正命効見當人之勇心遊象帝之先本有神珠光明在掌初非他寶價值酬誰即凡身而證佛身依俗諦而造真諦功高空施德富難量誠行門人一息昏散清即一息佛一念昏散清即一念佛耳嗚呼茫茫苦海之中凡有血氣之屬莫不抱靈而頭出頭沒不可勝計設有一人能於椎輪之下清一息一念昏散成一息一念佛者若以佛眼觀之則其功德信不可思議况夫多時日者乎蓋人不貴自反果能反照自己分上昏散自生至死剎那有停息乎故曰若人靜坐一須臾勝造河沙七寶塔〃〃畢竟化為塵一念靜心成正覺如或用弗善亦不荒失人天福田是以黑白賢豪能言者宜游揚讚歎有力宜護持罔給凡道塲所在萬萬等心助揚之
四月八日
王寵
釋迦產西海李耳降東周聖人闡宗技吹萬羣生休俾言佛誕日供養薄十洲白雀古道塲千載閟神丘右抱虞山陽右枕滄海流大士現毫端青青樹旌斿鱗翰總蹌舞人靈聿皈投日月經網戶雲霞粲朱樓建此靈山會浩蕩人天游我師拂淨水廣陌香塵浮普施一切眾士女填道周而我抱沉瘵龍堂願精修津梁儻有悟永作逍遙遊
元日懺悔三昧詩四首
潘一桂
持準提呪說示吳闇之
釋法藏
一箇◇()字如竹篦子話頭輥作一團大火聚燒盡身心世界若有若無若即有即無及非有非無四句都下口不得且又𩀌脫此四句不淂是則清淨無業禪家謂有體無用浸殺死水中直須死中得活方有出頭分所以燒盡之後純是清淨圓滿大月輪相中復起一◇(阿)字此字無中造始一切音聲輪都從中出止是纔開口便打前是法身之邊此是報身之用故于◇字中生下悉達腳踏蓮花四面之壇周行各〃七步一手指天一手指地曰天上天下唯吾獨尊總不出◇字面目也從此擴而大之故于悉達加以寶冠着伽黎四面皆正趺坐壇中四面合一之頂中分十字縫〃中湧出一◇(阿)字放大寶光四面分照座下千百億葉蓮中各〃現出四面釋迦之相弟子圍繞分說本身之法以上本光灌各〃佛頂而諸佛放光亦同注本佛之頂此一句中具三玄三要而賓主交互則大法已具圓滿無遺至若每玄每要各出手眼細細顯其作用故于舍那之身轉變準提之相其相四面〃〃額中𥪡亞一目此正露三玄三要面目處也目既𥪡亞不同凡聖二目有光無光唯雙〃起落密中更密密密之旨見乎說法之印交結于胸具八萬四千微玅作用其用不出慈威定慧故有十六臂以表之說法印中能以無畏施于眾生故有施無畏手能截斷一切生死故有持金剛王手其手不墮諸數而不妨一切數從此出算沙河洛莫不因之故有數珠手無上佛果從此圓滿故有執果手能破壞一切萬有故有持鉞手能挽[(冰-水+〡)*ㄆ]一切流走故有執鈎手能以三觀摧折魔怨故有杵手能莊嚴法身及一切王宮殊勝莊嚴求必成就故有寶縵手其法尊勝無比表表超出故有寶幢手因中歡喜妙好必至成果無疑故有玅華手其法清淨澡雪故有澡罐手能縛一切流散故有索手其法圓轉不窮樞軸常中輥輥無礙故有輪手一音說法不屬文字如云麻三斤乾矢橛等故有音螺手能以甘露灌諸眾生故有缾手能分事分理廣說五時之教故有貝葉手以上十六手中各秉慈威等法于一法中細為各各八萬四千法門如觀世音千手無二故𥪡目中亦具千眼無二一首三首故亦與千首無二皆于一字種中一棒一喝一語一默流出無窮三昧也一面既爾四面皆然然後菩薩頂上湧出◇(唷𠾐)字廣開毘盧閣中華嚴法界于法界中各出◇(吽)字◇字湧出世間出世間種種萬法萬法皆有◇()字為金剛堅固不可破壞此字種身手印中流出之旨也次則口中一句伽陀字字可觧句句不可觧處處皆顯處處皆密凢聖字中不妨挾帶諸所祈求皆為秘密一句禪語流出五家宗旨無量法門百千玅義靡所不具此持咒即禪即觀即密即顯之旨也
(寶藏經曰準提菩薩即古空王佛之所示跡也三目十八臂者以顯三藏秘德十八界圓通門也十方如來因持此咒而證菩提故稱之曰佛母若世間善士至心虔奉則凡有所求皆獲美報明天啟間盛行於中常尚嚴文靖公次子也年三十無子澂嘗持準提咒反白衣陀羅尼經且堅守不殺之戒後三妾各生一子多童胞之徵後長洲劉錫元姚希孟文湛村楊子澄李子木徐凢一諸賢皆結準提社擇蘇城西桃花塢唐六如桃花菴故址闢精舍建壇礼誦遠近倉然從之以修淨業後楊公二子維斗公幹劉公子名曙字公旦佺凢一名汧宮少詹事明亡後先殉國死姚公子宗典李子木名模官御史隱居不出偈上善會參四方淨業以終老焉)
持準提陀羅尼說
姚希孟
如來出世憐愍眾生以黃葉止啼之術教之作佛意已慇矣然覺路雖開迷情轉錮空王弗貴而貴簪組性珠弗寶而寶筐篋雖設蓮華座置七寶莊於其上掉臂不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]也如來見此既惡其淪棄而又憫其愚頑猶家中癡兒嬌女啼呼莫止而黃葉又無所用於是饑授(之)餌渴授之漿耽樂娛戲授之紙鳶竹馬所以調養之馴擾之使其漸進於成人而轉入聰明強固之途其道不得不出此故大乘經典時以富貴壽考歆鼓羣迷使其胡跪捧誦稽首乞哀似因其愚而愚之而佛法之所謂不可思議者正如萬花深處天香芬郁凡穿林度樾者雖敝衣垢體不覺自為沾被至於密部又以如來四十九年所設三乘十二部微妙章句蘊含於數字中故謂之佛頂又謂之佛心亦謂之佛母十方如來固從此妙莊嚴路一門超出即有造業眾生起諸惡業自墜苦趣而真佛種子歷刼不壞者騰騰隱隱與結習神識相為起伏若提起秘密伽陀隻字半句則自性全體當下具足即諸佛全體亦當下具足言修則六度𥁞於此三觀盡於此言證則三十二相八十種好以至四眾皈依人天渴仰皆盡於此自修自證者譬之醫師有疾檢方自療入山採藥炮製烹鍊備諸苦辛持誦密教者若遇神醫受萬金良藥服之無間便可却疾永年此確喻也然此密部皆是諸佛妙心亦為十方諸佛心所護念如首嚴楞孔雀明王等咒或以為多護法大力鬼神名號凡受持者宜敬毋狎宜潔毋穢三業未淨轉增辠愆而[(厂@((既-旡)-日+口))*殳]公所判獨有準提陀羅尼以為密部中之圓教持此咒者酒肉男子了無障礙又有五種法一曰增益凡功名世福皆可祈求無縛律熏修之苦而有現在福田之報數十年來聞風響應膠序子矜之徒以此為雲路梯航者十常五六而余每居恒竊嘆謂世之持呪皆睹末遺本者也人亦知佛法所云三業必曰貪嗔癡乎求福即貪執着便癡一舉念頃三業具二有求不應怨尤繼之即嗔心複不免焉其於佛理能絲髮相應否也佛者覺也呪者即覺之昭昭靈靈可一口噙住一手握定者也𠎥大覺秘密心印而反為貪嗔癡下種其於呪力得絲毫相應否也夫福報者本來具足在聖不增在凡不減者也但眾生諐垢交織為業力之所薄蝕如日月之在沉陰昏雲慘霧環繞其外而失其晃曜之體曀霾既退則晶暉自復又人有兩目蒙翳者向醫師求光明藥師曰我有止去翳藥無光明藥此祈福不若滅辠之證也上根滅罪者同於七佛見地了知罪性本空斯最善矣而秘密文句與古佛傳燈諸偈顯密雖殊心光相印况古佛所謂空者須從無量阿僧祗刼刼刼修持乃能悟入末後一着而纔舉一唵字便覺混沌水消𨵻浮粉碎大輪燒却殘軀蓮苞結為父母古德頌云縱造波崙十惡業殺阿羅漢及尊親五逆根本七無遮應念隨聲並銷滅真言勝力功無量故我稱讚不思議此其懺除罪障在一彈指頃罪障既空則福報自生故凡持誦者當遠觀無始以來近觀有生以後所造諸不善業高若須彌宜於此世受下劣報奇窮淹寒報種種不如意報每作漸愧想懊恨想悲痛想勇猛精進想冀以滌徃諐而啟令圖又恐業重慧輕獨仗秘密神咒力一字喝破萬仞鐵圍一聲躍出千尋黑浪狂飈散皎日昇夜色開宵明出於是戒水徐清定香幽發剎那而六度完滿呼吸而三觀圓成此神咒之功勳較之持誦經律不可同年而語矣罪根既淨福緣不爽何功名之不得利達之不臻哉况夫祈求福報者其欲熾其氣燥鬼神揶揄之上帝厭薄之即諸佛以悲為體未必一一如貪癡所願而懺悔滅罪者其情哀其志苦鬼神憐之上帝鑒之其為諸佛之所攝受無疑也廼余更有進於此者顯密圓通所判準提陀羅尼不拘有妻子飲酒食肉此亦諸佛萬萬不獲已苦心廣開方便誘導眾生使其漸向菩提之路惟恐律法精嚴繩之愈急去之愈遠耳既非薙髮披緇自不能無家室絕葷茹淡亦難責之世法中人有此二事便擯作門外漢則廣大無邊之謂何而國王以下宰官居士皆不淂叅遶于世尊之前矣然因家室而饕淫漁色槩曰無妨因酒肉而刀砧鼎俎侈然無忌日則饜其腥羶夜則荒於衽席而撥片時之緣了一日之課雖與慆湎無知沉淪不返者差覺有異然謂之種因則可欲敷華植果無有是處且古德以此咒判作圓教與經中華嚴等而華嚴經所列十地及信住回向諸大菩薩第乘其最勝願力於人王宰官中行無量饒益作無量功德不專以枯木寒巗作死心羅漢故曰圓固非若諸天繫情五欲修羅肆行三毒也末世一泒狂禪徃徃以無礙二字殺天下人余嘗勸道學持誦者明知此身在無礙大法門中而常若自處於有礙每思饜飫腥羶之口即是宣揚妙義之口每念荒淫袵席之身即是端嚴趺坐之身菲薄殊為可憐暴棄亦復何忍假饒宿因難斷世諦難捐要使日淡日輕尤忌邪淫殺業若夫綺語造自文人不禁繡腸流出罵詈或非怨毒聊佐斧鉞刑書至於兩舌妄言鴉張黃鼓散落齒牙終難浣滌未知醍醐灌口堪救泥犁拔舌如楞嚴經所云人有食五辛菜者縱能宣說大乘經咒諸天鬼神嫌其臭穢不樂親附若以語言變亂自非顛倒造作者此其五辛出自喉吻願同學持咒人毋使諸天噦嘔也廼余又有進於此者人知修最勝因證無上果必從止觀定慧中來是矣即區區世福非慧不生非定不發而持呪之精義入神處正非徒琅琅其音又非徒默默其想也其妙在二六時中常將數字循環不斷如一寶輪旋轉胸次即或一日紛劇偶失常課若能隨時接續不成間歇要使心入呪呪入心如水中鹽色中膠久久和合當每日課誦時必須焚香禮佛韃扉獨坐身心同寂耳目雙遣儼如坐禪止靜止矣乃入觀門觀梵字觀法界觀菩薩手中執持觀自己法身禮拜種種觀已乃結印持結印雖專而心懸數目未免有這個在至一百八遍後或掐數珠持或散持鼻息徐收臍輪自轉凝神諦聽得返聞自性之妙各之不持而持又持於無可持有時忽然一空不知呪何處身心何處此時境界淺言之則曰塵勞暫歇若得時時現前其去初禪當不遠也只延未能成熟如優曇花偶一現耳(咦)莫教明月雲端去卻來大地覔山河今日髮僧滿盤托出又為[厄*殳]公添多少註脚增多少葛藤也
(吳江袁了凡訪雲谷禪師於棲霞与雲谷坐對一室三晝夜不瞑雲谷曰子晝夜中不起𡚶念入道不難也因為䟽發己過於佛前誓立功行三千以自贖雲谷投以功過格使逐日標記教以隼提咒謂事天立命須於何思何慮時實信天人合一理於此起善行是真善行於此言感通是真感通孟子論立命曰夭壽不二修身以俟之曰夭壽則一切順逆該之矣曰修則一切過惡不容姑忍矣曰俟則一切覬覦一切將迎皆當薙絕矣到此地位纖毫不動求即無求不離有欲之中直造先天之境汝今未能但持準提咒無令間斷持之純熟持而不持不持而持日用應緣念頭不動則靈驗矣了凡初字學海是日更字了凡自後終日兢〃暗室獨處戰惕倍至遇人憎毀橫逆恬然容受不校也)
咒室為錢居士賦
釋通潤
孤室駕天倪遙空入望低蓽門塗月露桂棟出烟霓窄徑廻蒼蓧飛階挂綠羨鮮飈時拂蕩靈氣日萋迷有客遵明誡潛心課準提夢常依杵㦸身若傍狻猊密密花間誦遲遲樹下棲青天禽鳥駐深夜鬼神啼佛母臨千界醍醐注百谿修羅俱斂轡釋梵各分蹊彈古經三合歸功在一齊珠雲團寶蓋壁綵浴香泥業海深能渡玄宮立可躋更須乘妙力隨處握金[鎞-囟+(奐-大)]
(文季美云佛在心不在口經在義不在文故念字從心中峯禪師云心中有佛將心念〃到心生佛亦忘是也世人漠〃禮拜哺〃終日乃讀佛非念佛也善乎宋江民表念佛方便文曰世出世間之法欲淂成辦省力莫若繫心一緣即如稱念阿彌陀佛有巧方便無用動口不出于聲微以舌根敲擊前齒心念隨應音聲歷然聲不越竅聞性內駐心印舌機機抽念根從聞入流返聞自性是三融會念〃圓通久久遂成惟心識觀若是利根人念念不生心心無所六根悄然諸識消除法〃全真門〃絕待瞥尔遂成真如實觀至初機後學一心攝念如來即營辦家事種種作務不自不相妨碍都攝六根淨念相繼不間斷融會真如同一法性不過旬日便成三昧所謂自心作佛自心是佛自心見佛必定成佛也幻身盡時此性不成一剎那請佛土現前此是念佛了義)
(虞淳熙字長孺或問如何念佛曰提醒正念相 續不斷而已念佛者念覺也自覺覺他覺滿曰佛念念不常覺而念念常迷可乎氏止邦幾島二邱隅不止至善之地而止不善之地乎百十方便只一知字學人修道專求出故生死念念無量光何不可入佛知見念念無量壽有何生死不可出離乎)
庚辰春期大鈔觧制
釋明河
勘破難言只歎奇父雖憐憫奈兒癡請看華藏為何物但問身心是阿誰出海自高唯有拜入門相見更無疑清凉虎項探消息縳觧金鈴似不知
講無傳受問無從九會如苞剝一重小出何妨寬慧苑大弘偶爾似圭峯法門上足方乘願天鼓同心又在冬暫別重來山下路白雲青山不時鐘
為達觀大師舉火
釋德清
性大真空性空真火狹路相逢定沒處躲恭唯紫柏尊者達觀大和尚偶來人世誤落塵寰赤力力脫盡娘生布衫光爍爍露出本來面目荷擔正法純鋼鍊就肩頭徹底為人生鐵鑄成肝瞻死生路上直徃直來今事門頭半開半掩六十餘年松風水月襟懷千七百則兔角龜毛拄杖饒他末後風流未免藏頭露尾撇下贜私誰料落在憨山道人手中今日特為人天眾前當陽拈出大眾還見麼(以火把畫○相云)拄杖挑開雙徑雲通身涌出光明藏珍重諸人着眼看這回始信無遮障
雪夜為達觀大師秉炬
釋圓澄
達大師〃〃生前好惡相半滅後是非兩忘天人已失依怙
四眾永沒舟航大地一時變白松濤徹夜顛狂吹散許多障礙𥪡起無上法幢大師來也在甚麼處在山僧筆尖頭上放光那知音底搥胸呌屈那不知音底徒自悲傷偈曰
戲為達觀和尚下火偈拈其語為起句
鍾惺
此偈似屬翻案語近喝謗然實悲其燈之不傳也達師聞此當為慟哭亦吳康虞居士轉致澹居憨山二道人
代憨公與達師下大偈
陳繼儒
為穎夷可上座舉火
釋法藏
記婁江狹逢一條窮命斷飛蓬而今始觧還讐報伸出雙趺烈燄中青芝可上座根託三槐枝分紫柏慧壽菴中被老漢柏殺狗子三峯室內逼上座剖合三玄趁出虞山欽承喝石擲拄杖劃斷錢塘三折拖草鞋踏破西湖六橋弄盡精魂拖達摩皮履拈來後句翻船子破舟即今被老漢勘破了也以大把打圓相擲下云這回盡底掀翻去為馬為牛大一團
茂林律師掩龕
釋廣印
茂林何處覔滿目是青山藏身門裡事身裡出門難恭惟龕中明故報國堂上茂林律師之靈惟靈彌陀菴中初離塵俗夫人[田*(崖-山)]畔始聽經王從是說法霈如雲雨兼之持律皎似氷霜今日因正果正捨生滿室異香雖是塵塵華藏懸知定在西方(咦)沒蹤跡處莫藏身推出虛空掩上門
周妓下火文
龔明之
崑山有一名倡罔其姓後係郡中籍張紫薇作守時周忽暴死道川適訪紫薇公因命作下火文云可惜許可惜許大眾且道可惜許箇甚麼可惜巫山一叚雲眼如新水點鋒唇昔年繡閣迎仙客今日桃源憶故人休記醜奴兒怪劍便須抖擻好精神南柯夢斷如何也一曲離愁別是春大眾還知歿故某人向甚麼處去向這裡分明會得驀山溪畔芳艸渡頭處處六么花十八其或未然與君一把無煙火燒𥁞千愁萬恨心
愚菴及禪師語錄中一條
吳江張伯琮薦母請對靈小叅師云通上徹下逈絕羅籠匝地普天了無眹迹不是心不是佛不是物三乘由之而建立五性自此而區分可以起死回生可以轉凡成聖可以拔苦與樂可以轉女成男可以回三毒為聚淨戒轉六識為六波羅蜜回煩惱為菩提轉無明為大智如是則成法破法皆名涅槃智慧愚癡通為般若盡十方世界是惟心淨土盡十方世界自本性彌陀盡十方世界是大觧脫塲盡十方世界是妙莊嚴域無邊剎境自他不隔於毫端十世古今始終不離於當念教中道一念普觀無量刼無去無來亦無住如是了知三世事超諸方便成十力淑真安人與麼會得便知四十九年前由此一念而生生所生人間天上任縱橫四十九年後由此一念而滅滅亦非滅千江有水千江月生滅二圓離紅爐飛白雪正甚麼時諸人還知淑真安人歸根得旨底消息麼𥪡拂子看看無量壽世尊即今在拂子頭上現無量廣大神通放無量妙寶光明奏無量妙寶音樂散無量妙寶香花樹無量妙寶軒蓋與我淑真安人並駕齊驅擕手同歸極樂世界去也可謂殊勝中殊勝奇特中奇特顧左右云天碧太湖三萬頃分明八德蕅花池
對靈(載三峯漢月藏禪師語錄)
周安期安仁安石居士請對靈陞座師喝一喝云春風不貼肉又喝一喝云曉起略添衣又喝云偶爾移鞵去寒吹半面皮若人會此三喝便會得此三句會得此三句便會得此三喝會得也成佛不會得也成佛只為不會得所以成佛正為會得所以成佛何故東土西天兩腳踏斷佛與眾生不勞思筭十方黑暗一旦迸開赤日金波蓮花出現今日周母楊大夫人十週偶遇老僧一喝直下領荷徑生西方底時節諸人要會時節麼喝一喝云一聲漁父歌聲斷烟水茫茫十萬程
(知歸子明歸趣篇云欲明佛法歸趣當知因緣不離法性法性本空我佛眾生三無差別由此起信是無信信由此起願是無願願由此起念是無念念由此起行是無行〃云何為無信信華嚴經曰佛子何等為菩薩摩訶薩信藏此菩薩信一切法空信一切法無相信一切法無願信一切無作信一切法無分別信一切法無所依信一切法不可量信一切法無有上信一切法難起越信一切法無生若菩薩能如是隨順一切法生淨信已聞諸佛不可思議心不怯弱一向堅信入佛智慧無邊無盡不增不減不生不滅不進不退不遠不近無知無捨得此信已心不退轉心不雜亂隨順一切如來善根出生一切諸佛方便是名菩薩摩訶薩信藏首楞嚴經文殊言我真文殊是無文殊若有是者則二文殊心佛亦尔我真無量無是無量如是之信方為淨信無量壽經言知一切法悉皆寂滅聞甚深離心不疑惧是則為無信信云何為無願願大般若經佛言諸菩薩具最勝覺雖能受行如是深法而於其中不求果報何以故於自性無動故善現言能於何事自性無動佛言能於一切法無性自性無動何以故諸法自性即是無性思益經網明言菩提性即是一切眾生性眾生性即是幻性性即是一切法性於是法中我不見有利不見無利若有菩薩希望功德利而發菩提心者不名發大乘也問一切法既無功德利無量願王從何建立荅從一切眾生心而建立一切眾生性本清淨至地獄餓鬼諸惡道苦清淨心中本不可得是知眾生常住極樂時於夢中幻有娑婆幻夢醒時娑婆安在本無可厭亦何所欣但以清淨心而回向佛耳無量壽經言覺了一切法猶如幻夢响滿足諸妙願必成如是剎是則名為無願〃云何為無念〃華嚴經觧脫長者告善財言我若欲見安樂世界阿彌陀如來隨意即見彼如來不來至此我身亦不徃詣於彼知一切佛猶如影像自性如水知一切佛所有色相以及自心悉皆如幻知一切佛及與我心悉皆如夢悉皆如响如是念佛即念是佛更無別佛即佛是念更無別念無量即是念之體念即是無量之用一如心心寂滅佛〃全彰圓覺經云眾生本來成佛是則不離當處步步華臺何待他生塵塵淨剎無量壽經言住深定門悉睹現在無量諸佛一念之頃無不周徧是則名為無念〃云何名無行行華嚴經曰菩薩於如是寂滅微妙甚深最勝法中修行時亦不生念我現修此行已修此行當修此行不著蘊界處內世間外世間所起大願諸波羅密及一切法皆無有着何以故諸法無二無不二故金剛般若經亦云莊嚴佛土者即非莊嚴是名莊嚴問既一切法不可得者何用莊嚴佛土荅一切法不可得所以莊嚴佛土若有一法可得則佛與眾生各有自性)
對靈(瑞光徹禪師法語佛者通達錄)
八月晦前一日吳江周安期居士請對靈開示師乃陞座𥪡起拂子云這個通上徹下普天匝地了無剩跡不是心不是佛不是物若能箇裡一念回光便同本得所以道一念普觀無量刼無去無來亦無住如是了知三世事超諸方便成十力今晨佛弟子周永年為亡室沈氏命山僧對靈開示沈孺人主來德性溫良治家有則一身清淨又無女業孝順翁姑撫憐子息臨命終時念無挂礙自在逍遙猶如蟬蛻如是看來且道沈孺人即今在甚麼處安身立命擊拂子云漚生漚滅還歸水雲去雲來空本聞欲識孺人歸向處香分菡蓞大開顏下座
(同異熾然成敵兩立佛不度眾生〃〃不成佛惟一法不可得圓滿覺塲緣起無朕本際不動佛事繁具是知諸佛示現實本無現眾生求生實本無生無現而現佛即眾生無生而生眾生即佛無量壽經云譬如幻師現眾異像為男為女無不變本學明了在意所為是則名為無行行以上如是之法實萬善之總門一乘之了義菩薩以之嚴淨國土詣佛以之圓證菩提法性如然羣經共讚是固本來具足更須方便加功都攝六根全提一念了得即心即佛自知非心非佛再釋經文用資廣勸○知歸子曰無量壽經云諸有眾生聞佛名號信心歡至心回向又云明信佛智乃至勝智等是盖無量壽佛所有願力功德智慧神通圓同太虗廓周沙界非計可測非情可量若人聞是經决定信入不驚不怖不畏當知是人已於無量佛所深種善根當得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提故知入此門中信為第一毘婆沙云若人種善根超則華不聞信心清淨者華開則見佛是也主一切行門從願而起願如良苗非苗不實願如良導非導不行然心有廣狹故願有大小惟称法界量而發心者方具諸菩薩無量行願華嚴經普賢告善財言欲成就如來功德門者當修十種廣大行願一者礼敬諸佛二者称賛如來三者廣修供養四者懺悔業障五者隨喜功德六者請轉法輪七者請佛住世八者常隨佛學九者恒順眾生十者普皆迴向惟十願是曰願王一切菩薩從比起行直立成佛然其間有一總持門能使所願述得成就不離無量壽佛求生西方普賢偈曰願我臨欲命終時盡除一切諸障礙面見彼佛阿彌陀即得徃生安樂剎我既徃生彼剎已現前成就此大願一切圓滿盡無餘剎樂一切眾生界又無量壽經云一向專念無量壽佛乃至十念一念〃於彼佛者是首楞嚴大勢至言無量光佛教我念佛三昧如子憶母若眾生心中憶佛念佛現前當來必定見佛般若經佛言法界一相繫緣法界是名一行三昧若善男子善女人欲入一行三昧應處空間捨諸敬意不取相貌繫心一佛專称名字隨佛方所念念相續如是入一行三昧盡知恒沙諸佛法界無差別相以上上經具明念力之不可思議如此是知一念十念乃至一向專念無量壽佛隨眾生心念念出現眾生能一念念佛者即一心清淨一心清淨即一身清淨一身清淨即多身清淨多身清淨即一世界清淨一世界清淨即世界清淨以及恒河沙數世界清淨臨命終時見佛徃生自性自度是心作佛故)
施食旨槩
釋法藏
不叅禪無以悟入不悟入無以深入法門入法不盡何以忘法忘法不了何以作用非作用無以相應不相應極何以利生利生多門凡一門中皆具已上七事予嘗于𦦨口施食一法見之其法名曰瑜伽梵語瑜伽此云相應以身口意三業與所悟之法相應故能大用現前興廣利道蓋名稱其實也大凡叅禪在于徹悟悟道須徹宗旨旨一透則無量差別法門皆同其旨趣故施食一法從體起用只在○此中具◇(𠶹哩)字之心體體上現金色◇(𠽾[口*(隆-一)])字之華嚴法界界界化成宮殿以合大千國土但○此體不易到得故先從◇◇字從頂臍兩頭坐斷手到心到心到以點淨法界法界者具法之界也法界既淨其體已具而未得其用故以花米觀成為諸法之種然法有主賓慈威而已故以鈴談以杵用威賓主並運建立道塲一切音樂皆說法之正語盖出於鈴也於鈴悟得便觧呪語於杵悟得便觧咒力不思議事於此成矣欲成最上法須從十二因緣入大乘無性之門入其初門便從無性緣生入菩薩雙照雙遮輥入佛地故五方丘佛顯法界之主以達法界界界地成本是性中淨土廣以正語立聲之觀音震之以六字心咒咒之於法界之無量界中拈示一界以見大意然界從○此出此中一念作用之動便為風輪動則流注故為水輪流極必堅故為金輪堅極必濁故為土輪故建立輪圍鐵圍大須彌小須彌四大洲八輔洲粟散洲上覆眾寶傘下立尊勝幢而輪王八寶是焉日月星天具焉此金剛地從真性中之勝金剛地基於◇(吽)字湧出者也豈無明建立者哉於此性地上一一從花米中拈出宮殿園林池沼傘蓋幢旛等物皆自性法中流出以為供眾所有香花燈塗果樂以表六波羅蜜為作大用以鈴杵之正語遍告○此中即正語中拈出三毒鼓為三光大輪拈出寶錯為如意種子於○此中想黃色◇(得浪)字放出黃光以表正中利益之色照拂有情一念回光本字變成寶生佛手結施印持寶錯廣成施益凡欲施益施心即是障緣必當以殺佛殺祖手叚除之故光以三光火燒一遍而入空然空亦障也故雙金剛之毒拳正交放火再燒之然空盡亦障也復以外乂交力之火燒之空盡既了了亦了在非障而何故以金剛內𦦨燒之大凡一法立便有四句法之魔須用四句法之力火燒之始見本體之大○相此相本從◇(嘰哩)心出◇無心皆從心中一念◇(𠽾[口*(隆-一)])字種成就法界故曰於空性中想[口*(隆-一)]〃𠽾[口*(隆-一)]〃〃然𠽾[口*(隆-一)]無始而無始之音從◇◇來◇◇尚無〃中生有故萬法從◇(吽)而出故成十分世界以流出花香等也然此花香等從◇(吽)字起◇字須竭不可到之天〃固有母〃有四臂雙起雙落上二棒花下二輪交妙在四臂較交雙開雙結了不可得而成此法豈凡夫心識能到者哉到不得處力用嚴重故有◇(唵)字力用始全而◇之法界備矣故上卷諸法不過細顯大輪明王中事耳其印外指交而內指向外藏正顯此法界之密也然此法界既成則界中之心佛出現故以雙金剛之毒拳前後四指力交此心之密處也密處微動◇(𠶹哩)放光至色究竟處諸本身智觀音未易我色身此見心光照徹諸色凡一色上必至究竟謂之事究竟處此即我本身觀音也請來易我身者我非我矣竟承當自己起觀音慢自己為大法界王即盧舍那位通身坐自在般若中故默念心經而我坐下有大蓮花千百億葉〃〃有佛出現各各化佛統諸弟子護神面面向我我身四面面面向佛主伴同會然諸佛即我化身故觀音放光以請諸佛也佛至則伸六供以供養之此普賢行也乃還頂結之心以為供獻表敬田也纔興供心即心魔也故仍以三尖二印燒之以變空之無相奉之皆不出◇◇(呻菴)者也雖已變空未入禪定猶属見慧之福須入聞思修定以圓大慧故於定中閉目澄心觀想身中於肉團心尖上想一紅色◇(𠽾[口*(隆-一)])字變成八葉雜色蓮花以表八識花上現出自在菩薩為無礙心王菩薩左手執花右手作花葉開勢言因果事理互為遮顯以度土也此花即識自佛之上別出心花此人〃固有者故菩薩思惟有情眾生各具此花個〃本來成佛未嘗不悟以此觀之則法界本來清淨豈有惑染人人識心情想之中每一識具一如來凡夫心識各有如來則動心亂想何曾不定故八如來皆向心王一齊入定光明朗照其華雖眾生心中之小者然皆與佛不異故其華漸舒各各量周法界眾生之花同佛海會皆為一心無自無他以自心不移而愍眾生故眾生之花蒙自之照而脫苦惱皆同我心矣其所舒之花漸收卷其法界而同己量卷之藏密故復結自在觀音之印既歸一身則四處加持先以◇(唵)字加口次以◇(吽)字加頂以◇(得[嚂-皿+見])字加臍以◇(𠶹哩)字加心復以◇(阿)字加喉卷至一心又於身分口頂心臍一一堅固此定之極則非可到之境界也入此定時成不思議力堪破地獄之鐵圍堅固黑暗矣其印則鐵圍堅固之象而又即入定堅固之象非有二也將破地獄而觀音作大威勢渾身赤色舌尖印指心口放三處赤光以二手金剛拳下勾上竪作破獄勢加持密咒光觸地獄〃〃頓破以眾生三業妄造此獄今以三業真正法力震而摧之霍然而殞矣亦非有二也然而地獄即佛心也豈無主者耶故獄破而地藏出作五供養供地藏畢則轉前赤色威光而為白色悲光從左手◇(𠶹哩)字中放光勾引六道至道塲中遶佛三匝禮退其壇分六處安處之既安處之乃以堅固印上大悲心字中出光入六道項令其遍身罪霧蒸現既現其罪狀結成罪山乃以青綠動轉色之觀音於雙指金色◇(怛囉)◇(吒)字摩動之一聲摧碎其山如微塵相似其不轉之定業非斷所知障之心不能盡空故以心月中◇(𠶹哩)印上出青色光照諸罪軰其千佛不通懺悔之罪因無作想泯彼淨性故心佛眾生三無差別定業無從而着落矣復以白色心種放光入罪人身中如日爍露黑業從足而出流至金剛際謂之懺悔清淨既各清淨只復得本體未滿其嚴故復以玅色身之甘露沃之於無色◇(𠶹哩)字想一青蓮華華乃妙心也華中白色◇(阿)字空性中也字中流出性水而鬼咽受之清涼無礙復登寶勝之地仍離怖畏得廣博身證玅色身富嚴多寶直至無量之光回而至於入世間之廣大威德自在光明事事無礙皈依自性具足三寶發起阿耨菩提之心而此心乃心佛眾生三無差別融作月輪圓潔無上中有金色◇(阿)字如秋毫之末若存若亡四不可得無佛可成無生可度無行可修生死涅槃不知何物一踏倒便得真戒矣上猶是戒體未能作用故印中有白色◇(鍐)字放放光普照有情戒始圓滿即證普賢行身於月輪中紹諸佛職至此地位方堪受佛祖正命之食豈果食而已哉前之戒心了無一念今以食施又属心有故仍遣魔變空空中掌出紅色威德◇(𠳐)字變成空假中三觀 得之蓮華於威華中想成本潔白色◇(鍐)字明點中流出無中生方妙叶之飲食以摩伽陀斛散施無窮甘露無量成酥酪之乳海一切鬼眾皆飽正命食矣又前者障施眾鬼每以智慧之火燒之令退故得成上殊勝之緣今勝緣既成豈障施鬼者為心外物而不攝耶乃總前一切字種以甘露逐一灌諸障鬼前自三寶而地藏至六道而障鬼逐一分齊利益同歸無上菩提至此普同供養凡聖一源復[(冰-水+〡)*ㄆ]入◇(𠽾[口*(隆-一)])字中作廣大回向極還◇(阿)字為大○圓相矣嗚呼始從大相空〃◇字之體而見◇本心心中發◇之大法界而興◇◇(吽)之萬法每一法上不離◇字之金剛力用究竟堅固本來如是何有諸佛眾生涅槃生死之異哉以吾人一念妄迷致落生死茫不知歸向故上師指出祖師心印今返本還源前後際斷復其○相於中指◇字即見不得〃〃之唯心〃中現◇◇(𠽾[口*(隆-一)])以函蓋乾坤呈◇◇(吽)以拈出無量作用隨波逐浪法法加◇(唵)以截斷眾流此之宗旨全是臨濟雲門手叚方能廣利無利之道然此宗旨出於西域詣祖相傳東流至於忠國師三傳而為仰山宗旨具有九十七○相故知施食一法畧見相應之用叅禪之旨寧非一大事因緣者哉良以此法迷失宗旨已久茲因究五家宗而及之嗟嗟直截為宗者聞此相應之旨寧不動于中乎
施食之法本如來大悲作用奈世傳失旨竟類俳倡攙歌曲鄙俚不經而三觀妙體置之不問吁可悲也藏弱冠受此法於眾人中年二十九深心學戒願以百堂布施結菩薩緣偶於座下千燈火現觀者驚散因思煩冤之大非觀力不可沃滅以故願中止及叅禪十有幾稔之後幽靈羣起而請於夢者不一方憶舊願未酬乃考諸石機圖本辨諸雲棲校正細究觀理𠫵合五宗然後勸數禪者熟觀而力行之遂有施食旨槩筆成數葉久矣時一士王文學昌諤為薦先翁季和先生見而欣然求為如法修設因以所施懺分鏤板以廣告夫真正發菩薩心學施食法者倘人人如法觀施則皆心心相契於九蓮華上請遙質於季和先生時天啟六年正月日三峯法藏記
(釋書云昔目連母死墮餓鬼中作施食科教超度之此始於西域也施食一事當得五種福報一白命施謂人乏食七日必死我能施之使之復活故曰命施所得福報世世長壽財富無量二曰色施謂人乏食色憔悴我能施之使復充恱故曰色施所得福報世世端正見者歡喜三曰力施謂人乏食必至羸弱我能施之使復強健故名力施所得福報世世多力永成四曰安施謂人乏食必愁身危我能施之便復安樂故名安施所得福報世世安穩不逢災患五曰辯施謂人乏食困不能語我能施之使復得語故名辯施所得福報世世通達言為人採)
法道變餓鬼(載夷堅志)
紹興六年三月二十一日平江虎丘山有常州僧法道抱病入延壽堂忽變形作餓鬼頭目極大頸窄貌青口吐猛火人以食與之則呼曰鐵丸也不可食如是七日長老令為請道法師救之謂曰汝生前想有隱惡急自言佛法容人悔謝我為誦咒解釋病僧久之自言曰向時在廬山慧日寺作典座盜常住菜換酒一升後作江州能仁副院將寛剩未沽酒有是二罪法師曰汝既知悔吾救汝即扶其口灌咒水僧昏然而睡天明方醒已索湯粥漸進食數日愈矣
吳旺訴冤(載夷堅志)
紹興十五年陳祖安為吳縣宰甥女陸氏病困為鬼物所憑陳欲命道士禁治鬼云無用治我我抱冤恨於幽冥間幾二十年不獲伸是以欲展愬問其故云我名吳旺南京人遭兵火南渡家於府子城下以貨絛自給嘗與鄉人蔡生飲沿河夜歸祭醉誤溺水死邏卒適見之疑我擠之於河執送府下獄訊治不勝痛自引伏有司處法杖死於雍熈寺前石塔下啣冤久矣今日為公言之陳曰當時之事誰主此荅曰獄官亦無心其事盡出獄吏蓋吏憚於推鞠始欲速成不容辯析而獄官不明便以為是意抵極法因歷道推吏獄卒及行刑人姓名陳曰審如是何為獨愬於我曰寺與縣為隣乃本府祈禱之所平時公入寺我必見之故熟識公今事已久不可復直第欲世人知之耳陳曰汝骨安在吾為汝瘞之使安於土乎曰遺骸零落所存僅十二三葬之亦無益公幸哀我煩丐水陸一會以資受生陳此費甚侈吾貧不能辦曰然則但水陸會中人一名使人至石塔前密呌吳旺俾知之亦沾功德可以托生矣陳曰何處最佳曰皆有功德而楓橋者尤勝幸就彼為之陳許諾鬼謝陳問病者可痊否曰陸氏數盡無生理醫藥祈禱無益也後數日女果死明年王葆彥光在楓橋作齋陳捨俸資為旺設位
吳都法乘卷第十五終
吳都法乘卷第十六
吳江周永年撰
唄讚萹
祗夜伽陀是稱梵曲華人學製吟諷相屬魚山異聲遺奏誰續吳音清越商調來觸歌詠三寶并資誦讀矢口成辭悠颺芬馥述唄讚第十六(越或作遠)
四月八日讚佛詩四首
釋支遁
五月長齋詩
(此讚佛詩之第三首)
八關齋詩三首
間與何驃騎期當為合八關齋以十月二十二日集同意者在吳縣土山墓下三日清晨為齋始道士白衣凡二十四人清和肅穆莫不靜暢至四日朝眾賢各去余既樂野室之寂又有掘藥之懷遂便獨住於是乃揮手送歸有望路之思靜拱虗房悟外身之真登山採藥集巖水之娛遂援筆染翰以慰二三之情
擬支道人遁讚佛
王世貞
和武帝三教詩
釋智藏
夜聽梵唄
王世貞
齋飯依八關昏鐘警諸妄陳王演真唄深公吐玄唱清波徐瀠洄法雨漸調暢振如迅霆擊細若游[糸*系]颺哀籟流凡聽圓機轉天吭我聞青蓮座妙法宣無上魔王戢怨刃龍女傾愛藏如何㫋檀刻不覩梵音相稽首悲宿因誓心驅來障
(秋溟居士)殷邁
春陰蔽幽齋朝來始和霽春風悠然來花雨滿庭際
百慮靜中起旋向靜中消早知生即滅始信起徒勞
丈夫自堂堂腳底元有路撒手便歸家何曾移寸步
六塵雖幻相能令真性裂何名出世心但不隨分別
應跡寄人寰凝神棲絕境識得鐵牛機爐燄如氷冷
對雨千峯靜看山萬慮輕昨宵明月夜露地白牛生
臨終偈
崔應魁
(李生江西人不知其名字康凞中遂安毛際可遇於漢上為書詩肩頭際可錄而傳之)
藏雲堂聽法詩
釋弘忍
春日聖壽寺藏雲堂聽三峯和尚提寂音尊者智證傳同潭吉忍公作
周永年
五宗法既衰六祖統幾絕譬彼富家翁幼弱紹先業前代遺寄器不敢一陳設內庫存籍記無由盡管攝所以石門叟不惜獨饒舌卻後五百年無人肯輕泄嬰杵存趙孤田光灑頸血當時許彥周嘗作如是說寺自赤烏起脉從紫柏接搜尋經漫漶覔取付剞剛畫譜留示人目送歸鴻滅守先以待後此讖今始切天山老尊宿默受古聖訣多識可畜德無情能說法非徒祖令明更乃婆心熱舌輪足持世龍象隨步別風鈴與風旛法亦有分別東語曉前境西話爭後截∴字與[((嘹-口)-(日/小))-大+八]字試舉問倉頡慈堂敞虗堂剎竿殆重揭院經天衣退獅座獅絃歇忽聞師吼音狐膽狼心裂為語門外人莫謗身中佛桃花正亂開敢保老兄徹
藏雲堂聽法并呈潭吉安期
楊士修
春光僅越旬江梅似殘雪感物心易驚尋幽意乃豁思授老宿邊微言時警發嗟哉頑木人疇能領殺活法筵茲旦啟人天共奔悅圍繞若星聚吾師作人月僉言正法眼寂音今再出垂誨四百年秘義此重揭譬如抒軸具縱橫素綵列師出巧妙手錯綜起紋纈紫柏示弘願懸記有今日師乎應讖興不惜觸矰筈煌煌濟上幢寧為末流沒毒鼓聲震空異見一時抹宰官及賤流上善暨調達隨類灌其項醍醐味[怡-台+差]一我瞻藏雲堂雲彩重重結精藍歷數朝康祖曾停轄厥後有昇公祖鐙常不歇皇明嘉靖年三隅皆受齧佛力所冥被舊觀什八吾師大因緣道風此披拂赤烏古道塲于今再轟烈念茲回會人羣溺當登筏一字入識田如地受果核法雨日漸霑根芽靡不茁人龍與僧鳳誰得髓誰骨稽首作導師法種庶不失
(嵩嶽珪禪師云佛能空一切相皆滅萬法而不能即滅定業能知羣有性窮億刼事而不能化導無緣能度無量有情而不能盡眾生界又云定業亦不能牢久無緣亦謂一期眾生界本無增减恒無一人能生萬法萬法無主是謂無法無法有主是曰無心無心則境空境空則理現如我悟佛亦無神通也但能以無心通達一切法耳此釋氏精要語繙𥁞法藏不能喻也)
(宗少文云佛經曰一切諸法從意生形又曰心為法本心作天堂心作地獄義由此也是以清心潔情必妙生於英麗之境濁情澤行必永滯於三途之域夫神聖圓照而無思營之識者由心與物絕惟神而已故虗明之本終始常住今以悟空息心心用止而情識歇則神明全矣)
(北齊馮袞云諸行者不得信此無明昏心覓長覓短須識作賊覓他過惡不求其長則吾我漸歇常須看心乍起乍滅執妄多迷雖在世間無有滋味此心將我上至非想還下地獄常誘誑我如怨家如愛奴豈可長養賊心使覺名利造疽蠧也時有傳寫其語號為捧心論焉)
(毘婆尸佛偈曰身從無相中受生獲如幻出諸形象幻人心識本來無罪福皆空無所住○迦葉佛偈曰一切眾生性清淨從本無生無可滅即此身心是幻生幻化之中無罪福)
(毘念浮佛半偈曰假借四大以為身心本無生因境有)
(達摩真性頌曰真離性情緣理空忘照寂身至淨明圓始終常極妙○汪大紳云吾閱七佛偈徧觀萬法無不統攝讀毘婆尸佛偈知曹溪之蘊盡於是矣曹溪云從上以來先立無念為宗無相為體無住為本無相者於相而離相無念者於念而無念無住者人之本性離有離無所謂真如是也宗門立無念為宗念者念真如之本性真如即是念之體念即是真如之用真如有性所以起念真如若無眼耳色聲當時即壞真如自性起念六根雖有見聞覺知不染萬境而真性常自在身從無相二句即無相為體也幻人心識本來無即無念為宗也罪福皆空無所住即無住為本也此毘婆尸佛開示心識本來無之要旨下手工夫全在此句了此乃能於相而離相復人真如之本性也讀迦葉佛偈知淨土之蘊盡於是矣彌陀自性即所性清淨也性清淨故曰淨土彌陀為眾生發一切大願以一切眾生性清淨我佛眾生三無差別也勸眾生徃生者從本無生無可滅也勸其離穢即淨者亦以即此身心是幻生也眾生在幻化之中造出許多罪福之業來而清淨性中固無有也故臨終十念阿彌陀佛即有罪業亦無不徃生故有九品之別也性本清淨知淨土非添設也生本無生知徃生非妄想也第三句可破身心之執第四句則徃生必矣此淨土之大關棙也修淨土之法全在念門念念相續無間斷得入菩薩知見既入菩薩知見自然履佛之土矣曹溪云真如有性所以起念非眼耳鼻舌能念真如即是念之體念即是真如之用嗚呼盡之矣)
(達觀大師生平恒持毘舍浮佛半偈每示人曰吾持二十年已熟句半若熟二句生死了然矣又為决了其旨曰是身無從合由四大是心無從起因前境試推四大及境果何所從乎凡夫不知性變為情之旨隨情起執故生死浩然聖人以理析情性斯復矣性復則情空尚何死生之有哉又云眾生無始習氣如油入麵罕不可破苟折情不痛亦未易調伏也)
(毘尼善分別戒名為毘尼藏)
(宗汝霖覽鏡偈曰覽鏡影還在掩鏡影還去試問鏡中人卻歸什應處)
(薛元初聞花香偈曰非動非靜非淡非濃聞之滿室攬之還空)
三際盲講師偈
王衡
(薛大春臨終偈曰四大假合我非真我我未生時誰父誰子即今之死何異未生如是諦觀慎勿悲悼)
(金正希作斷五欲說一曰色欲一曰食欲一曰睡欲及財欲名欲是也細檢平生每於此事有得力處隨復退墮性慈五欲實為大障從今發心願悉禁斷余今年四十已嗟噪暮少生繫戀不比於人而况岸然稱大丈夫圖出世事求大光明通天徹地眾生芸芸無量刼來只緣切身逸樂習氣孤負此心通天徹地徧照法界大光明幢生〃䧟溺濃重血肉顛倒其中不得脫離於俗情濃重一分減一分光濃重十分減十分光以至百分千分萬分日漸沉淪黑業可怖幸於今者信有此心盡形畢力棄塵舍俗要令此心光明無礙挍出形骸血氣之外七處割斷心無搖動安可得有須臾欲樂㣲繫吾念自傷福薄不早斷决遲延至今可慙可恨色食睡三欲次第破除此身無用逸樂享用𢦤毀慧命此身之外何須求備貪積不休取諸不義至於名欲亦緣我見好文章各因大虗妄好功業名亦陋劣不足破但令今者我有功能為人掩取我不白得更罹重謗我無絲毫計較動念則為真實我未心能是惡邪見障菩提道所宜痛絕真見自心者寂〃自踐時時自了無喜無夏名究竟樂五欲既淨皎如明月惟生死間最難開破要之生死亦是妄見能徹自心淨前五欲打破情関則生死関頭亦同一例是故智者直養此心一切不受身分遮障現今生時因緣會合虗𡚶名生我心無生緣起非有異日死時因緣別離虗妄名死我心無死緣滅非無是故智者無生可貪無死可怖此心光明通徹總不顛錯此即真如涅槃之法古人云毫𨤲繫念三定業因瞥爾情生萬刼枷鎻戒之〃〃)
(卷懋德字維立號雲怡究心佛乘叅三峯藏公有省嘗與金正希姚孟長黃元公錢啟忠蕭士瑋諸公訂為密社究竟大事每言修行人多怕去後黑漫漫地不知現前黑漫漫地更苦盡說生死事大不知現前生生死死更切此際重關一擊如何下得聞者竦然)
(焦弱候云夫生死者所謂起滅心是也起信論有真如生滅二門未達真如之門則念念遷流終無了歇欲止其所而不能程子以佛氏出離生死為利心是易之止其所亦利心矣苟知止其所非利心則即生滅而證真如方是究竟法門知歸子斷食肉偈曰我身爾身爾肉我肉大德曰生與爾並育絕淫欲偈曰從妄有愛萬死萬生猛然斫斷天清地寧念佛徃生偈曰來無所從去無所至主樂非邊嘗念邪是)
(黃元公殉節偈曰覿面絕商量獨露金剛王若問安身處刀山是道塲又曰巍巍不動寰中主一座堅城似鐵山刀鋸在前無怯志只緣勘破死生關)
(殿時訓偈曰百慮靜中起旋向靜中消早知生即滅始信起徒勞○緣境生識境被識留識去性現識存性窒)
(鳩摩羅什十喻偈曰十喻以喻空空必待此喻僧言以會意意盡無會處既得出長羅住此無所住若能映斯照萬象無來去)
(梁武帝十喻如幻偈揮霍變三有恍惚隨六塵蘭園種五果離案出八珍對見不可信熟視事非真空生四嶽想徒勞七識神著幻是幻者知幻非幻人如夢偈曰甘寢隨四坐蓋睡依五眾迷從競紛諍美惡相戲弄出家為上首入仕作梁棟色已非真實聞見皆靈洞長眼出長夜大覺和大夢如影偈曰朝光照皎皎夕漏轉駸〃晝花斜色去夜樹有輕陰並能興眼入俱持動惑心息形影方正逐物慮恒侵若悟假名淺方知實相深如響偈曰叠嶂迴參差連峯欝相拒遠聞如句咏遙[厂@(林/心)]成言語竟無色實誰謂八音所空惑顛倒羣徒迷塵縛侶愍哉火宅中茲心良可去水月偈曰圓輪既照水初生亦映流溶溶如漬璧的的似沉鈎非闕[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]兒沒豈是桂枝浮空令誰雅識還用喜騰猴萬累若消蕩一相更何求鏡象偈曰精金宛成器懸鏡在高堂後掛七龍網前發四珠光迴望疑垂月傍瞻譬璧璫仁壽含萬類淮南辯四鄉終歸一無有何闕至道塲如炎偈曰亂念矚長原例見望邊坰逶迤似江漢汎濫若滄溟金波揚素沫銀浪翻綠萍遠思如可惑近去了無形熱緣熱惚逼渴愛渴心生靈空偈曰物情異所異世心同所同狀如薪遇火亦似草行風迷惑三界裏顛倒六趣中五愛性洞遠十相法靈冲皆從妄所妄無非空對空)
(宋謝靈聚幻賛曰幻工作同異誰復謂非真一從游物過既徃亦何陳謬者疑久近達者皆自賓勿起離合情會無百代人聚沫泡合賛曰水性本無泡激流遂聚沫即異成貌狀消散歸虗壑君子識根本安事勞與奪愚俗駭變化橫復生欣怛)
陀羅尼集曰阿彌陀佛姓憍尸迦普耀經云釋迦牟尼佛姓剎利又云瞿曇氏長阿含經云迦葉佛拘那舍牟尼佛拘留孫佛俱姓迦葉毗舍浮佛毗婆尸佛尸弃佛俱姓拘若利
(初祖達摩姓剎利帝本名菩提多羅二祖慧可姓靈名神光四祖道信姓司馬五祖弘忍姓周六祖慧能姓盧)
南無此云歸命信順般若此云心智通靈菩提此云眾善菩薩此云普濟陀羅尼此云總持萬善也十方三世所有一切世界皆悉具四種相刼謂成住壞空也成而即住住而即壞壞而復空空而又成連環無端都將成住壞空八十轆轤結算一十三萬四千四百萬年為終始之極數所謂大刼也一日月周行四天下光明所照是為一世界如是千世界中有千𨵻羅王天忉利天千梵天四千大海是為小千世界中千世界總為三千大千世界須彌山頂佛經稱為帝釋天所居上為兜率陀天夜摩天無煩天非想非非想處天凡二十八天四天以下又有日月星宿天凡三十二種所謂三十三天者即帝釋天宮也見阿含經𨵻浮提今中國四夷皆是也中國稱震旦眾生所居名一佛剎○釋迦於諸弟子授記後當成佛至云彌勒發意光我之前四十二刼我於其後乃發道意以大精進超越九刼得無上正真之道寶王如來至文殊為七佛導師又云過去無鞅數佛皆其弟子成佛之時以恒沙諸佛世界為一佛剎則諸佛功德未有如文殊者也益佛無高下功德有大小緣與願力所成就耳
維摩經云得此法一文室中置恒河沙諸天寶座丈室不增諸天不减又一剎那定作六十小刼須如是觀乃得
楞嚴經云貪明為罪遇精為形名往魍魎鬼和銷報盡生於世間多為應類酬足為人𠫵合文類
吳都法乘卷第十七
吳江周永年撰
流音篇
筍虡懸置蒲牢吼擊昏夕晨朝喚醒睡客石磬泠泠木魚寂寂萬杵遙傳八音首出省發人深不風而疾玄墓從今楓橋自昔述流音第十七
半夜鐘
龔明之
唐張繼宿楓橋詩云月落鳥啼霜滿天江邨漁火對愁眠姑蘇城外寒山寺夜半鐘聲到客船昔人謂鐘聲無半夜者詩話嘗辨云姑蘇寺鐘多鳴於半夜予以其說為未盡姑蘇鐘唯承天寺至夜半則鳴其它皆五更鐘也(此張繼詩王氏學林新編誤以為溫庭筠)
墨莊漫錄內一條
張邦基
予妹夫王從一太初著東郊語錄有云唐人詩云月落鳥啼霜滿天江楓漁大對愁眠姑蘇城外寒山寺夜半鐘聲到客船此張繼楓橋夜泊之作也說者謂美則美矣但三更非撞聲時按南史裴皇后傳載齊永明中上數遊幸諸苑囿載宮人從車置內深隱不聞端門鼓漏聲置鐘於景陽樓上應五更三鼓宮人聞鐘聲早起粧餙由是言之夜半之鐘有自來矣予以為不然非用景陽故事也此葢吳郡之實耳今平江城中從舊承天寺鳴鐘乃半夜後也餘寺聞承天鐘罷乃相繼而鳴迨今如是以此知自唐而然楓橋去城數里距諸山皆不遠書其實也承天今更名能仁云
老學菴筆記內一條
陸務觀
張繼楓橋夜泊詩云姑蘇城外寒山寺夜半鐘聲到客船歐陽公嘲之云句則佳矣其如夜半不是打鐘時後人又謂惟蘇州有夜半鐘皆非也按于鄴褒中即事詩云遠鐘來半夜明月入千家皇甫冉秋夜宿會稽嚴維宅詩云秋深 水月夜半隔山鐘此豈亦蘇州詩耶恐唐時僧寺自有夜半鐘也京都街鼓今尚廢後生讀唐詩文及街鼓者徃徃茫然不能知况僧寺夜半鐘乎
能仁寺重鑄鐘銘
孫覿
太平興國之初平江節度使孫承祐鑄大銅鐘於能仁寺為樓三成居之後百五十年當建炎庚戌盜入平江能仁大火一夕燼又四年紹興癸丑寺僧行和者募眾力更鑄鐘成為銅萬三千斤晉陵孫覿為之銘曰
題法華鐘十六韻
蔣秋
斯鐘鎔大治鏤刻皆精工繡色有斑碧營結多螭龍妙蓮華全軸演出從此躬畫畫自殊勝點點多圓通波撇有旨意淵淵見心宗扣則無大小聲亦無異同出之遠水上或播從高風去來萬山裏萬山為一空抑揚從午夜涌沒隨西東怒吼及溫語人天咸發蒙湖山草木類接之自明聰鐘為法華轉轉法華者鐘兩俱不可得一擊當其中一擊一轉已轉轉無終窮佛身全露布祖意何洶洶聲後聲先事雲山到晚封
玄暮山法華鐘放光贊
周祇
鐘樓偈
陳繼儒
曇旭師有誓願云鐘樓成後方許移龕入塔檀長者幸喜捨落成之不惟曇公之目瞑即眾生之天耳亦可頓開矣又
楊文驄
一聲突出靈臺六萬餘言頓該幽冥眾苦停息人間大夢醒來踏破草鞵雙赤足荊𣗥林中休躑躅此中功行誰最多後有麓屏先曇旭
吳都法乘卷第十七終
吳都法乘卷第十八
吳江周永年撰
亘照篇(篇末附諸法供)
維是鐙光代明日月闇室千年明生闇滅日非升墜月靡盈缺浮𠷰四照爍破蚌蛤佛字同聞睡眼盡揭取喻心宗傳無間歇述亘照第十八
瑞光寺塔燈歌(塔中燃燈一夜太湖三日無魚是夜與徐元歎同遶塔賦此)
鍾惺
瑞光寺舍利塔燈詩(癸亥三月十五夜同鍾伯敬先生作)
徐波
(凡燃鐙之明日太湖網捕皆無所獲漁人見燈遙相詬萬湖與塔相去三十里)
(按事有實足起信而言之太過則反足生凝者兩君之詩註是也湖港中塔燈正照虗其夜捕魚輙無所獲是則余所嘗聞若竟如兩君言則自竺璠修塔宋瑞光燈幾乎無夜不燃果漁網遂盡空耶且湖與塔相去亦無三十里又此君同等作詩一註三日一註明日皆不免人辨駁故余後兩君而有作不敢苟同其說輙錄于左)
瑞光寺燃塔燈歌
周永年
雪夜望瑞光塔燈
王醇
雪銜燈彩揚精色羣星彷彿輕羅隔漢殿蚖脂燃雨中何如斯托靈神力性火自能照十方舍利此時同飛光誰家臥雪掩茅屋㣲〃熏夢酥桂香低雲若空不成暗寒風裂山寒為散雪片成燈片片明燈燈相續一燈生燈光雪光落湖溆魚得一光皆化去連朝魚網無一遇慈光所拔寧茲處
虎丘觀塔燈限韻
張本
冥冥高柍驚飛電烱烱更深燭上台百寶綵搖金鳳舞千花光拂火龍開山河倒影㽞天眼星斗空紋映法臺普照九垓元佛性林梢疑自夜珠來
寶炬塔懸千嶂夕赤城門映萬家齊氣充金界流香沆勢入銀河桂綵電滄海筏叅龍窟近喬林煙度鶴巢低剎那正理蓮花供夜半當空鳥亂啼
吳江聖壽寺施琉璃燈記
釋真可
夫日能照晝病于雲月能照夜病于虧日月相病燈能藥之是故藥師琉璃光如來以明為藥救一切眾生癡暗之病聞藥病除何况服者燃燈有萬種取喻心光惟琉璃極為昭著故飲光而下以心傳心喻之以燈葢取乎一鐙之光傳之百千燈百千燈傳之無盡溈山曰靈光獨耀逈脫根塵楞嚴則曰棄其生滅守其真常自然常光現前即此而觀琉璃之象寓意廣矣大矣天機深者即象得意意得象亡則此光在心不在燭也故諸供養中燈供最勝益其藥暗彰明之功憑高就下之德諸供莫若故也萬曆丙申歲十月十四日有張生者詣嚴郎芭蕉菴問予病予挨拶之生悶然予痛呼且欲杖之生願罰不願杖遂罰油二十斤于本城聖壽寺供養釋迦文佛然有油缺燈予復囑張生謂其妻弟沈某買琉璃一碗馬氏所製者沈生聞予之囑欣然取辦嗚呼眾生捨財等割身肉聞乞施而欣然無難色者苟不達琉璃寓言之妙豈能發廣大心願凡見叱燈皆求明所自謂明生于火耶火缺油而不能明謂明生于油耶油缺火亦不能明油火並具缺燈與薪亦不能明徃復求明四合而後明生焉明生于四明果明乎果不明乎明窮于是而常光現前若然者則此燈光一切血氣之屬或見其明聞其明臭其明甞其明觸其明知其明由明悟入迷雲頓開日月燈明佛豈可以量數永耶予以是知眾生之前塵皆油火之資救病之藥也其明曷有窮哉張生名世學本儒家子沈生名琉萬曆乙未賜進士記者禪家紫柏道人也
吳江華嚴寺浮圖燃燈偈示法麟(并序)
緣見因明暗成無見不明自發則諸暗相永不能昏此楞嚴會上如來之語也此語自古及今於中發明本光者豈少哉然而有不發明者何故病在能信佛語而不能信自心故也是以一切血氣之屬若不緣明橫謂不明殊不知知不知者果見耶果不見耶見則見本無欠不見則誰知不見由是而觀則本具常光包空裏有未始欠缺在眼名見在耳名聞在鼻名臭在舌名甞在身名覺在心名知堯舜不能加桀紂不能損然非逈脫根塵者亦未易聽取之今有人於此憂是光物物本有奈何日用而不知於是寄有象之明階入無見之頂吳江華嚴寺有大浮圖空洞特立於江之上凡邑之善信有志於背暗投明者皆割其所愛易油燃燈使光徹上下龍而宿者潛而止者同悟本光紫柏道人聞而悅之綴以偈曰
化長明鐙
釋文琇
一椀燈燃古佛堂長年粲粲復煌煌雖然本自無昏昧也要當人共發揚
(謝靈運燈賛曰寶燈開夜光遍花臺煙抽細𦦨爐落輕灰殊塹色並月耻光來一明暗室若遣塵埃 花賛曰池中寶花葉覆金沙逆風氣亂映水光斜散由天女買乃王家若生心樹願結四芽)
(江淹香贊曰海岸相傳香流大千不吹自轉將銷更燃縈空雜霧散迴飛煙還符戒品熏修福田 幡賛曰金幡化成搖蕩相明留無定影散乃供輕光分紂殿采布香城恒知自轉福與之生)
娑羅葉子歌
葛一龍
(虗年好佛好古多藏三代鼎彝宋元名蹟會必索觀以為眼食飽也今觀及娑羅葉子不尤奇乎如影如繪帙綴蟬蜺無風欲飄吹氣可活又優曇葉來自竺西博物君子不能辨統非中土所有物無為貴購以一甕錢不多也)
擬首尾吟
扇銘
萐得風非手莫致因緣所生風亦如是風豈手生非關箑也匪手匪箑有握之者搖弄在我清凉自私詰風之處風亦不知
(琴詩云若言琴上有琴聲放在匣中何不鳴若言聲在指頭上何不於君指上聽○又偈曰聲無既無滅聲有亦非生生滅二緣離是則常真實○睡訣偈曰目垂下下無着心向內內無法不思不議清淨樂遺身遺心大和樂)
(染坊姓記誌云身居色界中不受色界染觧結觧霓結見姓自分明)
一字至七字咏花月
釋祩弘
花千枝萬葩紅燦錦彩鋪霞陪羅綺席戀王孫家曉露新粧濕春風舞袖斜青帝俄歸幻化玉容已付塵沙洛陽苑上無顏色西土池中有物華
月時圓時缺玉鈎懸銀鏡徹燃昏衢燈生虛室白斜穿鶴鸛巢直透蛟龍穴無端雲霧盤旋頓把本來磨滅掃開萬里黑朦朧依舊一天光皎潔
禪牀歌
釋文琇
紅禪衣歌
釋真可
點頭行詶石禪菴居士製靚花衲見贈
王叔承
石禪贈我土絲衲鶴翅蘆花雲片雜靛浮月色澹瀟湘繰蹙波紋漾苕霅衣光忽落靈鷲峯袖堪捲虎兼縛龍南浦佳人仙手織西蕃和尚神鍼縫自言製此已三載日夕懷余夢江海相看把贈佛鐙前春風萬結離愁解披衣朗坐琉璃屋百寶樓臺九華簇彌陀高供旃檀林巖洞玲瓏映香玉綺疏繡作萬鳥障天目飛霞綴牕綠維摩恍踏青獅來世界三千掌中掬遇賢酒禪我所化笑拂天花問𨤍醁 風最興亦最墮窮或遣懷達文過文士多繙貝葉經 官爭起青蓮座鏡天不辨佛與魔談鋒半灑狐狸唾葛巾攢眉可奈何梵宮舍利思摧破庭下聽經石一拳硜然欲枕禪衣臥點頭似石又似人諸佛即心還即塵外道得道自至理萬法尚空空尚真到底忘言是三昧達磨西來無一字誰家衣[缽-山+止]有真傳英華狼藉根株廢莫云文盛愁瞿曇孔公李老俱垂涕與君談詩入禪意忽漫狂歌狂亦贅金襴伽黎增是非且將一衲包天地
紙襖歌
釋真可
吳都法乘卷第十八終
吳都法乘卷第十九
吳江周永年撰
靈祐篇
西來聖教東漸彌久南土百靈共相左右密海神珠飛光攝受享人一誠垂臂引手淨人三業護身意口神力冥加因緣非偶述靈祐第十九
靈姑廟碑記
林戊
元符戊寅夏吳中大旱徧禱羣祠畧無應者是歲高田不獲人多暍死負販之民皆舍業以售水資生渉冬至二年春夏之交舟車益不通百貨湧貴城中溝澮湮淤蒸為疫朝請即祝公安適判軍州事乃用故事分禱於所宜祀者一日會承天寺客言此梁衛尉卿陸僧瓚舍宅為之昔號廣德重玄寺陸卿有女不嫁經營其事既死祠於寺東廡開寶中吳越忠懿王朝京師道出吳江大風幾覆舟見女子拯之自言重玄寺神也本國加封號感應聖姑今里中事之甚謹公聞即謁且言明日致禱既歸齋沐蔬食期得雨而後復膳黎明躬至祠下載拜言曰郡城連年之旱流亡疾沴相乘農事失時歲且大饑安雖有罪獲戾不逃然將為國憂神其哀之能即致雨尚可救也屏息聽命寺僧獻兆曰神告即雨眾甚不然憮然而退憩于齋室左右告曰天油然作雲矣未及命駕注雨滂沱老幼歡呼於道至有不忍以簦笠自庇者即日闔境告足自爾有請必應邦人無復水旱之懼歲大有年迺具白於外臺使者以聞詔封慧感夫人秩祀公侯列于祀典按陸氏得姓於齊宣王之少子至漢有烈者仕為吳令遷豫章都尉既卒吳人思之迎葬胥屏亭子孫遂家焉烈生襄賁令盱盱生本州從事鴻鴻生渤海太守建建生本州從事曄曄生御史中丞京兆尹璜璜璜弘農都尉文文生親親生穎川太守尚書令閎閎生桓桓生楊州別駕續續生褒褒生吳城門校尉紆紆生九江都尉太學博士駿駿生選選生尚書𤦛𤦛生穎穎生海虞令濯濯生漢公〃〃生冽〃生本郡從事元之〃〃生高平相員外散騎常侍英英生𣈆侍中太尉興平康伯玩〃生五兵尚書侍中始始生秘書監侍中萬載載載生宋東陽太守子真〃〃生齊南兗州刺史惠曉〃〃生梁太常卿倕〃生衛尉君凡二十八世冠冕不絕皆有才德名在史冊自興平康伯至秘書監父子兄弟五世內侍嘉祥積慶挺生夫人惟夫人其生也精修正潔入清淨海其歿也通於神明有感斯應故能致朝廷報稱之禮甚厚戊嘗聞朝請公元祐間以奉議郎知臺城雨暴滹沱河水盛漂泛林木室廬蔽川而下水及城雉堞凜然將决老弱皇恐奔潰調急夫督水土雨且不止人無所施其力公乃朝服渉濘立于隄上鞠躬中禱水溢隄壞相去數尺吏民救止公堅立不動以笏叩頭願以身任責於是雨小止水波稍回河流遂復其所潰陷之地明日復為平陸如故使者方欲言諸朝會公秩滿請罷遂已北方之人至今能道其詳惟公憂國愛民所至以誠心感格如此是可書也故附於左元符三年庚辰八月十日布衣林戊記
靈姑廟記
范成大
祝安上除知台州至錢唐將濟夢一婦人告以風濤之險明日果覆舟數十獨安上得免嘗有祝史竊廟中懸旛縶其身環走殿內自言某實盜也夜半踰城還家神靈潛制於此建炎中金人入㓂居民有事者夢神告以兵難不數日城陷乾道三年秋禱雨有應父老顧安時上其事加封慧感顯祐善利夫人叅政范成大記
慧感夫人
龔明之
慧感夫人舊謂之聖姑或以為大士化身靈異甚著祝安上通守是邦事之尤謹每有水旱惟安上禱祈立驗後以薦剡就除台守既至錢唐詰旦欲渡江夢一白衣婦人告之曰來日有風濤之險既覺頗異之卒不渡至午颶風倏起果覆舟數十獨安上得免一夕盜之祠中竊取其旛平旦廟史入視之見一人以旛纏其身環走殿中因執以問荅曰某實盜也夜半幸脫已踰城至家矣今不知潛制於此神之威靈使然敢不伏辜建炎間賊虜將至城下有一居民平昔謹於奉事夢中告之田城將陷矣速為之避謹勿以此告人佛氏所謂刼數之說不可逃也不數日兵果至其它神驗不一後加封慧感顯祐善利夫人今叅政范公作記
慧感夫人贊
釋真可
普光伽藍
陸粲
史鑑公甫與予家同里居木達時與數友讀書城東普光寺嘗晝假寐恍惚若有呼之者曰速起讀書子御史也努力自愛遂惺然寤憶所見者類寺門伽藍即徃默祝曰他日得如神言當令神像宇一新自是每晨入暮歸過必一揖諸友相目笑之鑑不恤也遇朔望日覘諸友俱出獨擕一麩徃祭極冗不輟弘治己未鑑登進士授今官歸徃設齋以謝建小殿奉之
紀夢為心光書冊
袁宏道
壬寅秌余夢入一菴有釜十五白粲如丘積問之曰王路菴也一碑上載祝枝山為此菴伽藍夢中了了識其文醒不記也夫世間恍惚不可據者莫如夢而余又最不信夢者然此夢實無因又非余臆中事是則奇矣枝山書法為當代第一文彩風流輝映一世至其一詼一諧有晉人風騷壇之士傳為口實米顛而後一人而已余嘗論古人如東方曼倩阮步兵白香山蘇子瞻軰皆實實知道而畵苑書法下至薄技能之入妙者若其資非近道技與神卒不相遇夫画如吳如顧書如王如旭軰豈可以技能之士目之哉夫世人之耳目手足同也心神同也皆同故其技不相遠同者既不能相遠則其遠而不可以人力至者其耳目手足心神必有大異乎人者矣是以謂之異人也異人之趣去凡民遠甚故其生也分身入流於諸人之中而其沒也又分身入流於諸神鬼之中於是人見之曰人神見之曰神技見之曰技道見之曰道而所以為異名者未嘗變也譬如投毒于乳變而為酪變而為醍醐變而為餅而毒未始變也余于世之名儒大僧偽以性命自標幟者視之與屠估傭保等曰是其中有未變者在而一種豪爽雋快及技能入妙之士神與道者敬之若先賢古佛曰是其中有未變者在王路菴心光所創立者也夫枝山名士豈齷齪衲子所能招致者則心光亦異人也適鳩村僧還持卷索書因為之識其事以寄菴主他日菴中當為一叚佳話也
九品觀堂
(見周世昌崑山縣志)
報國講寺在景德寺西舊在縣西一里許名九品觀堂相傳其地本屠沽所聚寺僧師諒一夕夢有神人披髮執戈而告之曰此當作道場師何不究心興一觀堂名以九品鑿池為沼當有石塔現寤而言之協力建造果得石塔數層上刻无幹僧師諒九品觀堂元泰定問嘉興路僧判荃公改建於此後荃公興工鼎建殿宇奏請今額洪武二十三年僧九齡重建
破山詩
龔明之
常建詩云
吳都法乘卷第十九終
吳都法乘卷第二十
吳江周永年撰
崇護篇
聖祖都南我即馮翊因近 皇畿倍多玄澤國王大臣夙受佛勑靈山一會宛然記憶輔教有編降魔有力興顯紹隆永世無斁述崇護第二十
太祖高皇帝御製落魄僧詩
（疑原稿有缺漏）
(高僧之稱經云成佛歷三大阿僧祇刼)幻泡自銷華藏海 [虍-七+(一/火/目)]音猶勒釋迦宮人天若問因和果折攝兼資法性空(佛菩薩度眾生以威折以慈攝)
其四
宗風凜凜歲寒松(隆乃宗師澤公之孫)修證還資普度功一偈回天諸祖印片香迎雨六龍從性中真火周沙界果後餘因現釋宮(大菩薩帶果行因)御筆總含玄妙理悟時悉殞十方空(佛言一人發真歸元十方悉皆銷殞)
明進士奉政大夫兩奉 勑僉廣東湖廣等處兵巡憲事兩京兵刑二部尚書郎(小臣)管志道撰
諭僧無念
佛生西乾為淨飯王國長子既長悲憫眾生罪重巍山愆深曠海因是有警以累世因緣遂入雪山棲巖屋樹六載道成歸演妙法天人咸聽其所說也為成非非成生死死生其釋迦之道靈通上下妙貫三界傳被寰中此其所以尊稱大覺金仙為此也邇來通靈侯奏知有僧無念者方今羣僧中是僧神僧者也陛下可召會之於是即遣內臣帆舟星馳數日抵武昌東土橋召起又數日達京師即日面見朕目是僧雖壽有年其頂相巍然色身俱備者嗚呼自童子忘慾至于壽高自受業而成人辭本師之座雲水寰中尋方問道謁高明而不已方乃內觀噫身外無身戒外無戒在處有佛又何指方尋佛本性即佛佛外更有何佛佛外更尋他佛又何佛之有哉今無念定若巍山戒昭日月於斯之時獨出世僧他日脫去其名長壽如月在天世猶諸水所在有水無水不月豈不千江有水千江月萬里無雲萬里天嗚呼久同天地名垂不朽僧無念者也
題僧無念九歲出家
從師童子問清玄世事茫然學坐禪幼出漸知心是佛老來悟得性通天朱門不謁藏金錫茅屋無干飲碧泉召至 九重談妙法問伊落魄幾經年
覲畢舟歸武昌
舟行帆飽舵機玄船室堪棲老衲便兩岸樹催風力徤一江波湧蜃威鮮邯鄲誰問黃梁夢少室渠𠫵不二禪午夜雪山星忽現前三三是苦空年
武昌歸隱
躡雲深入萬重山回首煙村遠世間初夜不聞三弄引五更惟覺四時寒天香馥郁盈禪悟月色精英照影間比似市[厂@墨]車馬集此心無事與相關
懷僧無念持賜松實詩(并序)
朕於庶務隙中將世人心意較之是非析之兩端思之再三謀之不已其人之情意變態多端倏此忽彼是非混淆紛然艱析朕閱人既多歷事且久尚不能治不善而安善良於仁壽之鄉此果不師古而有此耶抑人心不古而亦此耶嗚呼靜觀熟慮人之情意始古至今倏然忽然反覆不常艱於治化古人有云犯刑憲如飲食嫉良善如讐隙信有之不誣也嘗聞西方有大聖人不教而化不治而不亂此大覺金仙之道也朕於繁慮中觀踵佛之道者能如是快矣哉出三界而不輪迴神通妙用無礙於上下逍遙乎兩間常云出世斯出世也前者僧無念戒精明於皎月定慧穩若巍山暫來一會去此常懷懷之不已遣人就見特以松實供之兼以詩勞之
賜僧無念詩用前松實韻
大明洪武三十年歲次丁丑九月十八日臣僧勝學刻石
天壽聖恩禪寺建幢演教元季頹綱觧紐而值神僧萬峯蔚禪師出世於此開山說法是以十方檀樾趨向僧衲歸依叅禮于座下者莫可勝紀時無念禪師生而神異九歲出家超然有脫幻之想遂入蔚禪師之室為嗣法弟子道之所存梵轍之所存也四方擾攘慮道之不行為憂際遇太祖高皇帝龍飛開天舉義兵削除暴亂乾清坤寧雨晹時若沐浴寵遇之恩至優至渥也蔚師入大寂定所遺無念禪師之偈有佳聲贏得震中華之句葢知其為靈山授記再來僧也雲遊行化於湖海渉八閩至三湘廷臣通靈侯稔知奏聞皇上遺中貴官戔戔捧帛召至 京師熏沐更衣朝見於奉天殿賜坐作詩一章四韻以進其辭曰萬機之暇究真玄百草邊頭佛祖禪毛孔遍含塵剎土毫端現出性中天定回坐看雲橫谷行樂閒觀石湧泉林下衲僧何以報祝延聖壽億千年御覧大悅及應對皆合上意既還九峯御製誥文錫賚之厚古今高僧所莫及易世所未有也無念禪師受命刻石以增泉壤之光于百世無念禪師喟然曰出世住山本無彼此當知法身佛性由受業道塲之所自出故以所刻詩文命其法嗣智璿重勒於碑以詔後世璿師賫志證無聲三昧今主席清禪師乃無念禪師之三代法孫善繼善述不忘先志感聖恩之所重仰佛功之所符礱石翻鐫為山門之永鎮景泰五年七月吉日蘇州府知府臣汪滸識 住山三代孫臣道清立石
太祖高皇帝御製僧道竺隱說
僧之殊俗者去姓是也務立字為名爾以道竺隱稱自以為奇孰不知色界之道無盡法界之道無窮斯道幽乎顯乎有相無相曲如羊腸一縱一橫誠如十字又若弦在雕弓其世之君子小人故有馳之異同今爾擅道名可謂志矣且竺者西域之國名也我中土智僧此立為佛剎爾云於此而隱其道承如來之教乎說者如來成道時放眉間白毫相光照大千界指迷破暗利濟羣生豈不彰之顯之爾乃以隱自任何也且隱者匿也吾所不取至智人明其道幽其德名彰不朽果隱其道則不許然嘗聞聖人云德不在彰道不在顯終日乾乾汝若是乎若此後必了然哉
迎國一大覺禪師勑
唐代宗
朕聞江左有蘊道禪人德性氷霜淨行林野朕虗心瞻企渴仰懸懸有感必通國亦大慶願 和尚遠降中天盡朕皈向而不違願力應物現形今遣內侍黃鳳宣旨特到詔迎速副朕心春暄師得安否遣此不多及勑令本府縣供送凡到府州開淨院安置官吏不許謁見疲師心力弟子不算多少聽其隨侍
王禹偁
(載佛法金湯編)
禹偁字元之濟州鉅野人太宗聞其賢召拜右拾遺真宗除知制誥咸平四年史館修撰左街僧錄贊寧亡禹偁序其文略曰師年八十二視聽不衰歷京師十四朝吳越四世終能受洪範享用之福處浮圖具瞻之地所謂必得其壽必得其位者乎師所述內典錄百五十卷外集四十九卷覽其文知其道矣(本集)
初禹偁嘗有僧辱之故不喜僧及守蘇州時虎丘住持雪堂淨禪師自以詩僧通名謁之禹偁曰詩僧焉敢謁王侯淨即應之曰大海終須納細流昨夜虎丘山上望一輪明月照蘇州禹偁大悅遂相與交好(賛寧本傳虎丘板刻)
范仲淹
(載佛法金湯編)
仲淹字希文汝南人慶曆中參大政諡文正慶曆初宣撫河東寓宿寶德禪舍獲故經一卷名十六羅漢因果識見頌藏經所未錄也仲淹為之序此頌文一尊者七首皆悟本成佛之言也余讀之一頌一悟方知塵世有無邊聖法大藏遺落其文因以傳江陵沙門慧喆俾行於世(鄭氏家集)公守吳日瑯琊覺禪師謁之留數日公於言下知歸與師偈曰連朝共話釋疑團豈為浮生半日閒直欲與師閒到老盡𠬧識性入玄關(資鑑)
米友仁
(載佛法金湯編)
友仁字元暉芾之子自號懶拙翁文辭書画深得家法紹興間為工部侍郎權兵部尚書𡮢游虎丘手書曰釋云縱使百千刼所作業不忘因緣會遇時果報還自受吾觀苦海一切眾生徃徃多造無量大業過日尠有能知善惡之報如影之隨形響之應聲而不知怖者只因衣食不足愛緣迷迫見利忘義遂致於此豈更顧墮地獄中輪迴受苦也哉我勸諸有情莫作諸業奉行眾善前人詩曰只恐為僧心不了為僧心了總輸僧可謂名言出家兒舍去愛緣總未能超悟上乘視塵世中造業深者葢已雲泥也
(一日無常到方知夢裏人萬般將不去惟有業隨身)
佛法不可滅論
姚廣孝
或問曰佛胡人也其法為中國之害久矣其可不滅乎余對曰佛法不可滅也或曰胡為而不可滅也曰非惟不可滅也莫之能滅也或曰佛法為中國之患害甚於洪水旱暵其不可滅而令其張王乎譬若洪水治之有道亦能疏决旱暵禱之有靈亦能消弭佛是人也有勢力者必能滅之矣余笑而謂之曰有勢力者汝不聞三武與宋徽宗乎隨滅而隨興也非惟隨滅而隨興况興之愈盛也縱其有勢力而能滅但能滅其所主之地爾能滅其普天率土者哉或曰人之有勢力者不能滅天能滅之乎曰天能滅而不敢滅也或曰子之言何其誕歟天胡為而不敢滅也曰孔老二教法天故不敢違天佛之教諸天奉行况敢言滅耶何哉佛在世時帝釋梵王諸天龍神曾於佛前發大誓願但有教法處我當擁護况敢言滅耶若論諸天神力可能滅也使其一時運行雷火疾疫盡世界內外所有教法僧徒廬舍悉皆煨燼消殞有何難哉然諸天奉行佛之教法惟恐不逮况敢言滅也或曰以子之言佛法斷不可滅也子更為我詳言之余曰然吾語汝汝其諦聽焉佛乃西方出世間聖人也生于維衛國淨飯王宮年十九舍王位求出家居雪山日餐一麻一麥苦行六年而成正覺山河大地悉皆震動恒以慈悲為心等觀世間眾生猶如一子教令改惡從善拔苦得樂成一切種智况佛之化導於人而無所求也既捨王位出家非為求富貴也日餐麻麥苦行修證非為求利養也既無所求於人其法惟以化入為善寧為中國之患害手汝之無知之言何其甚歟使世間聖人如孔子者若見佛則必尚而師之矣豈不聞孔子師老聃郯子萇弘之徒老聃郯子萇弘能如佛乎何况佛之道水不能濡火不能爇杻械不能拘刀劒不能刃毒藥不能中生而不生不生而生滅而不滅不滅而滅在凡而不滅在聖而不增猶太虛空其可能滅乎磨之韓愈宋之歐陽修軰以空言欲滅之正如精衛之欲填東海螻蟻之欲穴泰山可笑其不自量也或乃聞余言赧赧然拜謝而退作佛法不可滅論
與聶察二郡公黃朱二令止奪寺觀書
黃省曾
伏聞各縣承奉臺剳毀拆淫祠夫淫祠者按之祀典則不經考之圖志則無㨿私為建創巧自誣額者耳非曰曾經 聖祖所留二氏之寺觀也我 高皇龍興之初以其傳自昔朝流將千載神運天裏每彰御撰以曉天下容存釋老之故資世之訓則曰天道使然三教之論則曰王綱有補葢欲默銷強獷陰裨治化物成得所心各無他誠為慮遠思長事有切於寰中術何嫌於方外在混一之時難輕掃滅則太平之日豈易驅除况甲里久次征役無逃教雖屬於異端民實同於赤子五臺者方拜官以調蕃少林者每出師而拒寇兩京象宇之俱新萬國叢林之如故豈宜吳郡獨有更張若此方必力於撤廢則天下當槩於捐消即今存否之間便非公普之略究其本始則三國六朝之經營考之乘牒則宰臣良牧之編列或王氣所在而鎮以禪林或福地所歸而施為祗苑且夫伐木者止於鵲巢灌池者避於蟻穴彼已棲託於百世茲乃抽奪於一朝使之寓居沙門則不可返之家族則不能将毀者已劇憤心姑停者皆包異志川太蹙而波生人過迫而狂作於城郭猶憑約束在海濱或致跳梁萬一蜂毒之興誰任激變之咎且命言一下求者紛如鈔沒非擅行之舉宮殿非可據之塲歷年瘞埋之骨塔發掘何堪萬歲祝𨤲之聖牌毀壞安忍以縉紳之盛麗雖百地之贈不以為恩在披剃之荒凉得寸土之依亦堪活命割無辜覆冐之區資富身嬉遊之所佃價輕微無益於府藏流民播蕩有損於邦基况古剎俱亡淫祠皆在伏望慎之又慎思而更思審除私剏實荅公移若釋老必欲遣之歸宗則棟宇亦當聽其自鬻則人心有虯隱禍無階僕非有愛於宗風但實深憂於國事釁皆起於紛復道莫貴乎安綏須乞採納芻言俯察杞抱上凟台嚴無任悚小省曾謹白
降魔偈(此偈授皎如禪人囑曰勿示人示人則不驗)
釋真可
若人精進時動靜境界中一切善惡相皆自心變現故得自心者眾魔不能惑如未得心人彼現作自觀除自心之外萬有不可得不可得中若有魔何異層水覓猛熖如是諦觀自心空心空境寂魔不有魔既不有佛不生佛不生處光充滿此光有緣得覩者逆順關頭恒自在持是自在度含識佛燈終古照無盡
一切魔屬當護持此偈若不護持魔種不能活
(蓮池大師曰世間萬事皆悉虗幻本來是無諸有非有妄想自消諸妄既消不真何待○袁了凡改過篇云學者於好色好名好貨好怒種種過端不必逐類尋求但當一心為善時時正念現前邪念即起污染不上如太陽當空魍魎自遁紅壚矣矣雲點自清如斬毒樹直斷其根若枝枝而求葉葉而摘祗益自勞終成迷復大抵最上治心當下清淨纔動郎覺覺之即無苟未能然則明理以遣之又未能然隨事以禁之發願痛改一心懺悔晝夜不懈經一月二月必有效驗或覺心神恬曠或覺智慧頓開或處冗沓而觸念皆通或遇冤仇而回嗔作喜皆過消罪滅之象也)
斷凡禪人恢復天池贈之以偈(并序)
釋真可
天池子曰凡可斷乎曰斷凡之情非斷凡之法法若可斷何殊離波求水外山覔雲者乎若然者凡情既斷雖鑊湯爐炭婬坊酒肆皆蓮花淨土耳况斷凡禪人高臥層峯與鹿豕游果有凡可斷何哉無凡可斷乎哉雖然情根久植非力斷之終難得佛也斷凡禪人恢復天池其寸心之苦一生九死而乃克功紫柏道人哀其初心聊此贈之
雲石可以臥松泉可以弄鳥語恣所聞客去何必送天池龍睡穩庭竹堪棲鳳隔嶺華山鐘當陽蒼玉洞斷凡心不生六月煙霞凍此意向誰道搊鼻難忍痛
憫松
王釐
翠峯洞庭古剎也自寺門至官道皆雙松夾峙大可數圍如葆葢如虬龍每風動聲聞數里葢宋元故物也予甚愛焉每至輒坐其下移日今年夏至則無復子遺予甚愕焉召其僧尤之僧曰縣官征徭急身之不存松於何有益鬻之以充[彳*(采-木+(工/止))]費也吾聞釋氏為出世法謂世網不能加也[彳*(采-木+(工/止))]且不免焉非獨人之加而翦伐及於茲松千年故物且不能逃嗚呼苛政之害如是哉是歲正德十五年也
洞庭古寺名翠峯山門夾道皆長松蒼皮鱗皴根詰屈風動十里聞笙鏞團圞下陰翠羽葆夭矯上聳蒼髯龍不知當年誰手植云是宋家三百年前之舊物每當赤日坐其下時有清風吹鬢髮因思古人不可見重是甘棠無翦伐茲來忽見怪且驚倒臥道途縱復橫可憐堂堂十八公盡與王家充踐更神咷鬼趡競遮護崖摧壑陷難支撐我傷嘉樹因久立封殖有懷何所及顛僵力與風雷爭昏暗如聞龍象泣龍象泣何所為縣官催租如大急伊昔秦皇法最苛猶有封爵來山阿如何今日值刼數大斧長鋸交揮呵深山更深無處避豈若社櫟長婆娑年來征稅總類此誰采野老民風歌
吳都法乘卷第二十終
吳都法乘卷第二十一上
吳江周永年撰
侶淨篇
支許之遊此地所習清言玄旨靡間緇白朱門蓬戶聿同山澤居游贈處互相主客或翻千偈或示一默取友方外有光交籍述侶淨二十一
送文暢師北遊
韓愈
昔在四門館晨有僧來謁自言本吳人少小學城闕已竆佛根源粗識事𨌔䡄攣拘屈吾真戒轄思遠發薦紳秉筆徒聲譽耀前閥從求送行詩屢造忍顛蹶今成十餘卷浩汗羅斧鉞先生閟竆荅未得窺剞劂又聞識大道何路補剠刖出其囊中文滿聴實清越謂僧當少安草序頗排訐上論古之初所以施賞罰下開迷惑胸窙豁斸株橜僧時不聽瑩若飲水捄暍風塵一出門時日多如髮三年竄荒嶺守縣坐深樾徵租聚異物詭製怛中韈幽窮共誰語思想甚含噦昨來得京官照壁喜見蝎况逢舊親識無不比鶼蟨長安多門戶弔慶少休歇而能勤來過重惠安可揭當今聖政初恩澤完𦐂[狂-王+戊]胡為不自暇飄戾逐鸇鷢僕射領北門威德壓胡羯相公鎮幽都竹帛爛勳伐酒場舞閨姝獵騎圍邊月開張篋中寶自可得津筏從茲富裘馬寧復茹藜蕨余期報恩後謝病老耕垡庇身指蓬茅逞志縱獫猲僧還相訪來山藥煮可掘
(公先有送浮屠文暢師序云人圓有儒名而墨行者問其名則是校其行則非可以與之游乎如有墨名而儒行者問其名則非校其行而是可以與之游乎楊子雲稱在門墻則揮之在夷狄則進之吾取以為法焉浮屠師文暢喜文章其周遊天下凡有行必請于搢紳先生以求詠歌其所志貞元十九年春將行東南[梆-丰+夕]君宗元為之請觧其裝得所得敘詩累百餘篇非至䔍好其何能致多如是耶情其無以聖人之道告之者而徒舉浮屠之說贈馬夫文暢浮屠也如欲聞浮屠之說當自就其師而問之何故謁吾徒而來請也彼見吾君臣父子之懿文物事為之盛其心有慕焉拘其法而未能入故樂聞其說而請之如吾徒者宜當告之以二帝三王之道日月星辰之行天地之所以著鬼神之所以幽人物之所以蕃江河之所以流而語之不當又為浮屠之說而瀆告之也民之初生固若禽獸夷狄然聖人者立然後知宮居而粒食親親而尊尊生者養而死者藏是故道莫大乎仁義教莫止乎礼樂刑政施之天下萬物得其宜措之於其躬體安而氣乎堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文武文武以是傳之周公孔子書之於冊中國之人世乎之今浮屠者孰為而孰傳之耶夫鳥俯而啄仰而四[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]夫獸深居而簡出懼物之為己害也猶且不脫焉弱之肉強之食今我與文暢安居暇食憂游以生死與禽獸異者寧可不知其所自耶大不知者非其人之罪也知而不為者惑也悅乎故不能即手新者弱也知而不以告人者不仁也告而不以實者不信也余既重桺請又嘉浮屠能喜文辭於是乎言)
(按此即詩中所謂草序頗排計者是也盖公於時雖未喜佛學而亦多從浮屠氏游故於文楊南游則送以序北游則又送以詩也)
夏景無事因懷章來二上人
皮日休
奉和次韻
陸龜蒙
送元晝上人歸蘓州兼寄張厚二首
許渾
朝賢送定惠大師詩序
范仲淹
某與姑蘇郡一日有吳僧定惠大師宗秀者發龍山渡松江駐錫于門出致政侍郎安定公本道計使太原公二書偕曰師徃無他有朝中送行詩請為序引以示方來爾某既不得謝乃叩其端師自言生不血茹七歲持佛事隱于靈巖多歷多所晚歲游名公之門然亦未嘗及利天聖中大丞相東平公清河公憐其舊奏賜紫方袍號定惠乃告歸故山又以詩寵之既而薦紳先生咸有贈章將勒堅珉期於不墜(某)感其說志其事且知上人之隱盛於吾儒之隱遠矣士有氣吞芝蘭才 風雲精貫
天人神馳於古今燭活亂興亡之機席法度教化之倫道通巖廊跡墜林壑遺沒於麋庶之羣者眾矣如近代之陸龜蒙陳陶今朝雍丘邢敦錢唐林逋或執節堅介或放詞雅遠皆四方之聞人奈何道未信於三公名不熟於天子及其[(冰-水+〡)*ㄆ]遺文旌隱志而始其難得斯天下義士為之長太息矣豈如金僊之流而人懷慕謝絕堂構長揖軒冕來則談空實相號天人師去則指霞嶺嘯風林天子有賜三公有贈斯以見上人之隱盛於吾人之隱遠矣必也均是光輝以及考槃之際則聖朝無負於隱君子也矧將有取焉子夏曰主文而譎諫盖風人之職也序詩者敢有二事時景祐二年五月八日尚書員外郎充天章閣待制范某序
寄守堅覺初二僧
蘇子美
酬處才上人
我聞三代淳且質華人熙熙誰信佛茹蔬剃髮在西戎胡法不散干華風周家子孫何不肖奢淫惛亂隳王道秦皇漢帝又雜覇只以威刑取天下蒼生哀苦不自知從此中國思蠻夷無端更作金人夢萬里迎來萬民重為君為相猶歸依嗤嗤聾俗誰敢非若教却似周公時生民豈肯須披緇可憐嗷避征役半入金田不耕織君子之道動即竆亦有賢達藏其中上人來自九華山叩門遺我瓊瑤編錚錚五軸餘百萹定交仍以書為先書中不說經文中不言佛有心直欲興文物感師自遠來相親為師畫卦成同人出門无咎非羣分袈裟墨綬何足云(自注云時為長洲令)
重九與子通遊虎丘謁祖印大師三首
次韻定慧欽長老見寄八首
蘇軾
蘇州定慧長老守欽使其徒卓契順來惠州問予安否且寄擬寒山十頌語有璨忍之通而詩無島可之寒吾甚嘉之為和八首
賛道者年八十五歲坐虎丘已三十臘矣與語久之迺歸用雪中韵
孫覿
虎丘留題五絕上松源和尚
沈(運使)
覺印英禪老近朝旨許罷泗州塔下香火任退居巖壑從所乞也越艇兼程泛淮渡江曉夜南來者若有百騎迹後而追之其避塵緣而樂閒曠也茲過錫山訪予齋館靡遑道舊為情惘然馳此寄之
武夷居士陳軒
同致道謁覺印老禪分韻得虎字
葉夢得
得丘字
程俱
次韻
僧惟敬
月泉居士宿具正因秀挺王府該博古今施於文章政事之間人皆𥪡降世莫測料一日過雲岩遊忽覩寺扁瞎堂二字即書玅偈發揮本來面目一叚奇事信乎瑞應不凡則知東坡五祖戒衛王覺雲無疑矣補陀大士三十二處賣弄神通亦不出此虎丘惟敬未免饒舌以鑱諸石綴其後云淳祐壬寅良月望日智人隱顯豈無蹤形相殊道眼同柱石皇家與禪席行藏總不離其中
彭山贈貫之
胡宿
寄妙觀創觀音院
郟亶
早春將祗召北上過謁東州師有墨蘭之供睡起得詩見意
柳貫
和[梆-丰+夕]道傳三首
流兼善
次柳道傳三首
馬玉麟
平江開元雪牕光禪師訪予臨川山中其歸也予與賓客用一雨六月涼中宵大江滿分韻送之不足予為繼之而予分得一字
至正二十年秋九月登虎丘寄椽郎姚君兼簡居中尊宿
沈欽
虎丘古詩一首呈居中方丈
張紳
絕句
送寧上人歸吳中
黃潛
陽山昱上人訪予吳門寓舍求為湘竹詩予辭以未見竹上人不遠六十里自山中舁其竹而來好事有如此者欣然為賦長句
黃溍
洞庭謠送嘉則堂住水月
釋智及
送震藏主歸吳兼東萬壽行中法兄次全室韻
釋智及
寄大慈學古庭講主(時無量壽院四十行人同聲華嚴古庭主席)
釋智及
稽首華嚴大法王萬行因華嚴果德破一㣲塵出大經大慈法力難思議諦觀法界諸有情如來智慧悉圓滿妄想執著成倒迷如六經卷藏一塵種種譬喻廣演說方便善巧力開示誓令小大咸悟入同入毗盧華藏海毘盧藏海無有邊功德勝妙亦無量體用全彰大方廣實無名相而可得八萬四千諸法門由茲建立所分別一法若有墮凡夫萬法若無失真境法王稱性熾然說終始未甞設一字法身大士四十位聞所聞盡曾不聞方當聞說寐滅時徹證華嚴真法界乃知出息與入息常轉如是大經卷異口一音僉讀誦一即是多多即一徑山說偈徒賛歎大慈法力讚莫及善哉無量壽道塲金碧莊嚴勝無比阿蘭若法菩提塲睹史夜摩靡差別七處九會即如今一念三世悉平等前佛後佛等一佛前身後身同一身稽首法王世希有如佛出世普饒益願言世主千萬壽金輪法輪永同轉住行向地諸上人世出世間同法會
答前開元方崖法兄二首
次韻荅寄佑啟宗二首
悼開元方崖法兄
釋智及
思洞庭寄承天覺菴老師
釋行端
悼定慧大方
了菴
(按鄭明德所撰銘其墨云云述師火化事別錄入襲燈篇)
悼頂山清上人
送攝僧正詩序
釋圓至
靜菴法師掌吳縣同教之治秩滿以最調海昏吳之教者禪者聞其行爭饋文辭為餼贐靜菴喜篋藏而負之所適必與俱余時自潯陽徃海昏入境而靜菴之政舉盈於耳既見挹其言色目其政治信前聞之不吾欺也君出所藏示余凡數百篇余憂其藏者多而負者勞欲簡存其尤則靜致譽之形容不詳見於覽者之目故序紀其多軸存其簡使一目而二得焉潯陽於海昏隣而弗屬利害之勢不相及也則余為是豈以茟舌之媚售其求者哉
書近文與南峯表上人因題其後
余少嗜古文每讀戰國秦漢作者之辭愛其高簡雄渾銳意欲少似之由之不得其塗陷於聲律鄙淺之學蓋嘗慨然耻其失日夜刮濯求以自新然猶恨舊習既固自克之力未充每一引筆則時語滾滾不可禁嗚呼古之道其果不可至矣乎余客游磧砂所遇無舊而表上人[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]余獨厚嗜好亦與人同余無以為上人歡乃書近文數首為笑樂己丑臘日江西圓至書
賦舍利塔送僧
楊基
中齊天王寺比丘號也託友求詩為說偈曰
送圭復菴還天平寺
釋來復
荅衍師見贈
吳僧日章講師赴 召修蔣山普度佛事既罷東歸送別(二首)
祭天量用愚顏禪師文
姚廣孝
送恭上人𠫵萬壽瑩中禪師
釋文琇
借全室和尚韻悼華嚴瑩中和尚
送萬壽忻侍者
釋文琇
送萬壽茂知客
次韻答虎丘滅宗和尚
釋文琇
吳都法乘卷第二十一中
吳江周永年撰
客中有懷寄留止菴法弟
示徒弟海長老
送遠藏主
示鎧維那
示謐侍者
送閑藏主
示春蔵主
送有中師序
陳繼
昔歐陽永叔嘗以文與重秘演惟儼其二人皆卓然自豪者既不為世用隱伏浮屠所以遺外世俗養其氣節則又與其徒不類故永𠦑重之而致其聲於千載也予方外交有有中者常慕秘演惟儼之為而濟以和易遜讓或為之曰師與惟儼不同而何為其慕之有中曰以剛而行柔吾以柔而行剛用若不同而所歸者無不同吾佛之道弘慈舍忍而不較是非矜功能於所不知似若以柔為用至其修欶苦節萬仞特立若層崖峭壁截然而不可犯者則又非剛毅無以成之也或者曰師之言其有道哉因言善學書者不以迹而以其意得其意而迹不足論也師之與演儼殆若是歟故予與有中游者是亦有可重也宣德三年夏有中上北京從游賢公𡖖間而與天下之善學佛者交既有得飄然南還與之合而𧨏好者請言送之予聞有中主婁江勝感接待寺為宏麗之室而命以名者多所詩歌之什其足快悅心志者又多有作有中歸也擇一勝而懸榻其中俟予亦南還過而下之相與盤礡不知永叔其於我游者何如耶有中聞而躍然曰吾志有定所者久矣子無遲其歸
北禪倡和詩序
陳繼
事有偶然而遂為不朽者必因其人而然若王右軍會於蘭亭柳柳州游於黃溪其始未之為不朽也其言一出後世以為故事天下豈無同其事者哉求其言而相若者則或未之有也所以事雖有而不有也苟有之而同見愛重於人其事烏得而不傳哉况乎以舂容之音諧金石而迭奏於宮商者可使其寂〃耶余昨游吳城北禪寺而與諸搢紳俱寺之主者孚尹師適其出不遇因以唐張籍僧房逢著欵冬花之句為韻相屬而為詩詩成和之者凡若干人而詩倍其數以張繼孟之老徤謝孔昭之豪放錢孟書之雄渾印明遠之沉實周公禮之和暢王庭珪之清麗啟東白溫純餘則如秋泉湛月桃李敷春者相與聯鑣共轡而爭下長坂也是可以傳耶而不可以傳耶果可傳也則天下之能詩者余望其見之果不可傳也則是詩之作者余偕其勉之偕其勉之而益進焉望其見之而取正馬二者之為亦相勸之義在友道為不薄其詩傳不傳則又不足計也但識一時之事耳然以右軍之清曠柳州之文雅在吾徒何及孚尹師嘉定人為副綱好義潔行能為詩故士君子多與其交云
古林上人字說
上人日芳為名古林為字者蘇之練川人居積善寺從宿德講曹溪大鑒禪師之說復嗣道於碩老食飲絕腥葷醪醴持眾戒久不渝度誠可謂愿慤者也上人入京謁余求為其字之說余非學佛者將何以為其說哉雖然上人求余言余當有為其說者楩楠豫樟皆材之美者也然囿於氣化梏於寒暑榮謝而不與凡卉異求貫四時凌轢霜雪挺然出羣表含秀敷榮歷久歲而不變者惟松柏為然以松柏之恒茂得不謂之日芳哉以松柏之高大得不謂之古林哉上人名字取義於斯其勵德於己者亦必有道矣松柏堅貞可悟恒性歲寒獨立可勵持守大而出倫可儗學至悟性者知其本之真靜妙用無方擴而充之彌滿六合卷而藏之湛然方寸也得其道而持守之固者窮達不移安危不易死生不變毅然執之而已矣學之至者幾乎聖人斯無可得而議也以是而覺之覺其所以然求其所當然覺其是覺其非覺其進覺其退隨其所覺而覺其覺則其所謂心無所住而能應變者俾住而應之皆實理之酬酢而不泥於空寐以神其幻也善學者觸類而長之因物以悟之豈拘拘哉吾於上人故不敢以其道而瀆告之欲其願名思字勇而進之而不與常流類也上人其懋哉
應詔揮豪詩序
程敏政
惟我 憲廟以天縱之資篤意經史凡稽古禮文之事必遴選儒臣討論刊定而於 燕閒之餘游心釋典雖考閱繕寫之責亦不輕𢌿廼一時供奉之臣仰副淵衷多克以材藝自見者若今僧錄左善世皚東白亦其一人焉東白世居蘇之嘉定以儒名家其從父當宣德間仕為刑部郎中中中之弟實生東白東白之生也不樂葷娶因從釋留光寺景㤗中入京禮右講經古儀縉公為師而縉則左善世玉磵清公高足內典之學具有家法然東白猶以為未足復從遊駕部東海張君汝弼授儒書攻古律詩學楷行書法業日以進同行者率自以為不及成化初被選入 大內漢經館書文光祿給饌凡 朝廷有禳禬禱祈之舉東白必與焉丁酉歲宴 上閱法華經而悅之 命近臣下經館擇能書者近臣悉以其名上 御筆獨標定皚第一人命率眾書法華經又奉 詔書金光明最勝王經期年事竣授階左覺義兼主香山永安寺仍在經館被 賞賫甚厚癸夘進左善世弘治初罷寫經尋復召入供奉如故而其高足左覺義銓振威代主香山則來請曰吾師被遇 先朝在內經館幾二十年中朝縉紳不鄙與吾師還徃自東海而後若今庶子匏菴吳君原博諸公每每有詩相贈遺集以成卷將題曰應 詔揮毫而虗其首願得一言序之惟古釋之以詞翰名者若陳智永唐懷素葷葢非獨出其儕行雖號儒生者或歉於斯殆其志專而業精故也夫歉不歉未暇論乃若其徒在後世有所遇以克成名于一時者亦固難其人焉則東白之所遇斯不謂之隆哉諸公之詩雖以為東白之作然本經幃之餘力以及梵典而用人集事至于無一材一藝之遺則 先帝之霈恩餘澤在人者其何可忘哉東白號梅樂又號游幻道人奉清公居都城北隆福寺予每過之必觴詠竟日恒愛其豪放有藏真之風而又好儒書達世務議論侃侃不落人下凡釋政多取决葢方外之偉人騷壇之佳友視世之嵬𤨏者殆不足道也
贈釋子芳草堂
吳寬
出吳閶門走山塘山塘北去七里長平郊啒起虎丘寺雲樹一簇攢青蒼我昔家居絕塵事兩足只有登山忙扁舟搖搖掠岸去尋奇探勝時徜徉舍舟登岸縱所適四尺古墽當道傍傍傍父老說遺跡劉公佐邑殊循良邑人此地曾拜送相與聚土示不忘我欲題詩紀其事碑亭淡淡餘殘陽翛然欲去更回首忽見側畔依僧坊青松夾道蔭寺額大書金字何煌煌竹陰蕭然槿花舍中有丈室并迴廊一從京師住三載東南引領徒相望旦朝忽有僧來謁自言來自胥臺鄉吾師出家修苦行吳下知名芳草堂今年新領祠部檄劉公墩邊開道塲敢持絹素乞一語南還留作山門光嗟哉後世重異教三吳尤云熾而昌穹樓傑殿塗金碧直以壯麗充緇黃其間號稱彼善者屈指一二無留藏白雲寺建為范老表忠觀改因岳王只今此寺雖儉朴寺名却為劉公彰此墩可夷碑可仆有僧世守庸何傷投簪還鄉會有日便擬入寺尋支郎舊時詩句如可補坐我草堂焚妙香
吳山盛長老號竹宗為作偈曰
正德壬申九日與友人杜咸心游堯峯寺宿於通師之院距今已十二年矣師忽過予作之贈之嘉靖甲申夏五望日
趙宏
都下贈僧詩序
今年大給祠牒鄉僧多集京師余少時嘗讀書山寺中好與方外人交故多識之時余適在告閉門高臥諸大德或時訪焉皆得罄詁以盡彼此之懷及度畢皆還山去余或時作數語送之遂成篇帙暇時通錄一處曰備方外交游文字云
成化丙子八月二日前進士南濠楊循吉書
都下贈僧詩
榮公還金山
順自然說
楊循吉
原夫法性周流本常存而靡間真心顯現匪假為而後成然而背覺合塵多迷無記厭凡求聖亦墮有為是以執境不融觸途成滯跼促於廣大之苑煩噪於清凉之林求出世間為障益甚思遊物外係跡彌深推其所由有自來矣豈知以手作拳不若忘拳而手自得趨日惡影不若避日而影自消盖以種色無邊非徒雕刻虗空不盡寧出開通不可於牛角作有觀不可於龜毛作無想若復違背物情鮮有能圓通道體者也余幼躭丘壑長習典文慕鄧尉之清奇懷玄墓之曠達遂以秋日觀夫祇園有上人法名真順朝暮相從歷磵經岡既已藉其指引穿雲過磴亦復仗厥扶持顧色探懷似乎有請詢其本意欲得字焉於是考彼玄筌參之梵筴按名采旨宜曰自然夫土無倒生之木江無逆流之水揆斯物理悟厥禪心向者所談已畧備矣上人神情曠朗機思圓明必能浮航智海隨慧風而挂帆策駿覺途遵坦塗而頓轡者也
書比丘如霖齋僧卷後
陸光祖
比丘如霖本婁上儒家子苦行癯容發願齋十萬八千僧王鳳洲尚書蘇懷愚侍御管東溟按察敘之甚詳來遊白下王忠銘趙定字二宗伯皆有題贈余謂檇李本覺寺乃雲衲東西來徃必出之途蘓子瞻嘗三過其處比丘必欲圓滿大願宜駐錫於本覺始事之日吾家少齎糧助之用佐五光生盛意云
報恩臥佛寺月林性公住持序
蘓郡有報恩臥佛寺建始於吳燬於唐錢氏有國即故址而新之寺有塔起於梁高十二層前有釋迦殿後有臥佛閣建炎之難亦燬為燼元豐重建所存者九層即蘇文忠公捨龜以藏舍利者是也寺在蘇城之北故俗呼北寺云寺有五院為浙右名藍其塔後望烏目前瞤太湖堪輿家以謂後接生氣前接堂氣東南巨鎮也正德壬申夏閏六月後燬於火相傳火光從東南飛入塔中須臾塔炧殿閣亦燼所存止大士一院刼數也嘉靖甲子鄉之諸大夫士民始圖復興既乃延請為眾所信禪僧性月如金檀樾俞賓潘恩誓于佛前銳意修舉前後共得施金太府蔡侯助以揀剩官磚眾益競勸工費易集至隆慶己巳九層規制煥然復新前後殿閣漸有修復之機時蔡侯方育才興化延余至蘇與諸士交談學助成絃歌之政眾謂塔功落成登之周望趣覽可以盡東南之勝乃相期蔡侯別駕招君司理張君同徃觀之余先至乘興先登抵第八層極目覽望形神恍恍在霄漢外復下坐院中以待諸公之至已而先後報至齋中復從諸公登八層余曰最上一層留以相待諸君云極目以盡大觀不須更上也余謂昔賢譏對塔說相輪今諸公身已至塔中所未盡者最上一層耳去相輪不遠則何如因相與一笑蔡侯謂余曰先生年逾七十半餉間兩度登塔而神不勞體不倦亦有道乎余曰昔嘗從陽明先師登香鑪峯至降仙臺絕頂發浩歌聲震林麓眾方氣喘不能從請問登山之法師曰登山即是學人之一身魂與魄而已神魂也體魄也學道之人能以魂載魄雖登千仞之山向前止見一步不作高山欲速之想徐步輕舉耳不聞履艸之聲是謂以魂載魄不知學人欲速躁進疾趨重跨履聲鏗然如石委地是謂以魄載魂魂載魄則神逸而體舒魄載魂則體墜而神滯予移登山之法登塔故庶幾似之若是夫既即此是學一切應感之迹亦若是而已下復相與坐院中眾僧合掌請曰本寺舊有住持擇行僧通教典主之及修行接眾總理諸務一寺之綱紀也寺廢住持亦隨以廢今寺將復興不可無人以主其事余因賛之蔡侯以為然盡呼寺僧數十人列階因而目之眾中得一僧氣貌殊眾詢其名曰德性果為眾所推服立以住持委之觀者咸服以為神眾僧欲假重於余且欲聞所以住持之義復乞余一言以為左券余曰住持之名亦豈易稱循名稽實義不虗生終日圓覺而不知圓覺者凡夫也終日圓覺而住持圓覺者羅漢也終日圓覺而未嘗圓覺者佛也教典言之巵也焚修眾務節之末也余所謂魂載魄之說始可以為住持也已更為之解曰夫所謂圓覺者神之魂也教典眾務魄之應迹也謂之塵勞而主者神也能以神用則魂嘗勝魄終日順應而恒廓然是謂背塵合覺一為應迹所膠塵勞所勝則魂滯於魄終日擾擾而恒冥然是謂背覺合塵背覺合塵者凡夫也背塵合覺者羅漢也無背無合超然平等無知而無不知者佛也更有最上一乘是謂玅覺非言思之所及也月林既任住持不可不通佛法是為序
(按大羽經云人三魂一曰胎光屬天清淨以無事怡愉為樂二曰爽靈喜機智以擒制幹濟為樂三曰幽光屬地喜欣合以躭溺沉滯為樂李日華云人初在母腹中受父精母血成其朕兆所謂凡氣也合空洞帝真九氣而全其體叚所謂真氣也一氣生胞二氣生胎三氣長靈明仙之氣而生魂性始來以體叚未具而不能靈迨夫四氣而魄生魄者陰神屬地即人之骸骨耳五氣臟生第六長萬真冲融之無而生靈體叚始具則能動動則神生而性靈至九月氣足十月胎圓然後肇生矣儒者論魂魄曰魂者陽之靈也魄者陰之精也魂魄合則生魂魄離則死人死則魂神歸天體魄歸地則魄者人之骨骸耳道家三魂七魄乃云魂者陽神魄者陰神則魄亦無形之神矣不徒有其數且有其名醫亦儒之支流亦曰肺藏魄何耶素問曰陰精所奉其人壽陽精所降其人夭降是降伏之降陰不足而受陽之氣至見枯矣水中所生之火是真陽真陽生陰離水獨制之火是陽耗陰所以速人死亡也○凡人身視聽呼吸言動思想俱屬陽火內中精髓血脉則陰精也陽一動則能爍陰專恃陰精充溢足供其揮運耳若原無一念而腎中真氣自主熏蒸遍體暢不可言真陽生陰陰精所奉所以其人多壽也全以謂人稟陽靈之氣多能以神用事則魂嘗勝魄終日順應而廓然無事是謂背塵合覺其人必壽稟陰精之分多惟以魄用事則魂滯於魄終日投〃而膠逐塵勞是謂背覺合塵其人人人之壽夭雖係乎根於理自不能迷也○李曰老子五文釋氏謂三乘教只說無為見性之理生而有死惟其性作虗明之神玄門守泥見赤子是收拾神氣向內久之則神疑冲舉矣佛家彌陀十六觀乃扱神置清虗潔妙之地止觀成則脫去穢濁而徃生矣設教雖殊其求清陽靈明之神氣正升則一也故文谷之言曰人生未嘗無死形骸有盡人死未甞無生精神不冺此乃勘破死生之言絕無支離離惑者玄者養氣混然一氣不知有心禪者觀心湛然一心不知吏有氣不知有氣者氣一於心也不知有心者心一於氣也心即氣之靈者若離於氣則為神為鬼氣即心之充者若離於心則為遺骸枯蛻然仙人佛所遺徃徃爪髮生長以其心靈所薰既久生機不遽斷也仙釋之蛻特其渣滓鬼趣之幽終必變滅惟大覺聖人不即心不離心不即氣不離氣非即非離亦離亦即不但分二併不存一所謂入無餘涅槃而滅度之不復可措言思擬議矣○嵩岳珪禪師曰佛能空一切相皆滅萬法而不能即滅定業能知羣有性窮億刼事而不能化導無緣能度無量有情而不能盡眾生界又曰定業亦不牢久無緣亦謂一期眾生界本無增減恒無一人能生萬法萬法有主是謂無法法有主是曰無心如我悟佛亦無神通也但能以無心通達一切有為法耳此釋氏精要語繙盡法藏不能踰也)
贈自石上人選授蘇郡都綱序
盧襄
釋教之盛衰關吾道之升降此儒者反經之論有不容以易也而予於其衰也不能無所感焉吾蘇畿輔大郡財賦所入甲於天下姑蘇之臺館娃之宮自昔稱其偉麗而當時崇嚮釋教廣殿邃廡金碧輝映無處無之蓋權輿於吳之赤烏浸盛蕭梁陳隋之間唐李盜起焚掠殆盡錢氏建節尋命修復其舊以不廢國家祝𨤲之地而學者之所藏修過者之所休憇隱者之所盤旋亦於是乎有託此無他上之人崇嚮之下之人樂施之主之者又各得其人焉比者大江之南歲薦饑賦不加益而民苦取盈吾蘇之凋敝特甚夫歲饑薦至則上無崇嚮之舉民苦取盈則下無樂施之心而或主者又非其人故連雲之宇視為僦舍干霄之材視為墮樵其富貴之家又徃徃閱而為之居墳而為之宅里胥術史之誅求且復不止箠策縲絏加於衣緇面壁之徒此固釋教之衰而實財賦之屈也財賦屈則民窮而禮義必有所不暇顧矣不亦重可感哉萬壽寺住持大雲字自石青年素質師事寺之老宿雨天霖傳其經兼習其醫不違其戒律遂為浮屠氏白業大夫士之居鄉者咸樂與交其流軰咸推信之僧綱司都綱司有司求其人得自石之賢於眾譽間乃上之禮部部覈其果賢也轉而之吏部奏而官之士大夫之仕於朝者喜盟之得人咸贈之詩推予為之序予未甞讀浮屠氏書無能為告因自石之行以識吾感庶幾歸而率其徒修復焉以弗墜其教予亦將有望於吾民之從禮義之輕也自石毋徒恃榮其官是為序嘉靖八年九月
贈南洲洽上人住持天王寺序
前人
國家張官置吏各有攸司所以輔理承化以佐萬幾也其於佛氏雖未甞崇尚而亦不之廢故設僧錄司于京師以統天下之僧籍其在郡則有僧綱其在州則有僧正其在縣則有僧會則又屬於僧錄而僧錄則大宗伯之屬也天下之寺皆有名額寺一人主之號曰住持選浮屠之賢者充其任在京師者則請於宗伯在外則僧錄給劄使徃主之所以領眾焚修以報四恩也吾蘇招提不下千數在郡城者三十餘天王講寺據郡治東北隅右俯曲水左帶平原幽敻若出[厂@墨]市之外居僧累世讀儒書好修謹與大夫士交故吳中名碩若今閻老洞庭王公都御史履齋林公布政使靜菴沈公及其弟春坊諭德東溪公吏部主事簋菴尤公皆讀書其中以顯發華要天王遂為名寺而其主之賢可知也余少亦甞寓學於此及識長老傑玉岑及其徒珵東丘玉岑善寫梅能詩有幹畧東丘繼之梅與詩亦稱名家今洽上人號南洲則東丘之孫也年未三十善書亦能詩徃來士大夫門下莫不器其能居常慨正殿寖廢欲興建之力小不果戚有憂色其習本教之精勤可知也今年本寺住持缺僧綱以其名薦僧錄覈其果賢也給劄與之余嘗見今之住持者乞名山若天目若錢唐去不越月而歸歸而自稱曰住持某山其以名不以實若洽者住山而不出山吾知其(能)恢拓而修復其故剎矣不亦賢於席不暇煖而徒得其名者哉洽尚益厲素守益修正因俾塵業不侵蓋纏不汩斯足尚已洽既捧劄將以八月二十五日入院先期走書乞余文余不能辭為書此寓歸以贈云
悼太虗亮公
釋真可
夫龍之為物神異莫測大可以易形千丈細可以隱質秋毫及其嗔睡婬欲之際則本形自露若然者龍雖神異能於自心而不能於無心也太虗亮公著沙門服能世諦事忽畧繩墨故同曹每譏之及臨死時雖病骨頹然見常所識者猶談笑自若不以一死累其懷乃挺然脫去亮公蹤跡豈可以有思惟心測之哉紫柏道人感而悼之曰公未死兮人多疑公既死兮人多思死生不可昧兮心自知公其有靈兮允我辭
送輪比丘從達觀禪師行腳還日掩關吳門虎丘空谷禪房序
馮夢禎
輪比丘者達觀禪師之最初導師也師云十九歲時自北方至吳門偶投輪輙相引納師一日閱通鑑輪舉達摩手持春秋曰血腥語師不覺慘然抑邁徃無前之氣而受慈忍之御勒一言實啟之矣伍胥復大讐而投瀨水之金淮陰侯既貴而酬漂母之德烈士肝膓故如此况出俗拔苦之恩乎師甞揭古霝賛師見百丈後歸度受業本師因緣見示曰子知之乎吾終當了此乙酉春師將北去誘輪至楞嚴與之剃染而屬藏公無何輪以緣薄自引去又六年至今歲辛卯師將納所書經於晉陽之蘆芽鐵塔春月自金沙啟行聞已渡河矣時余遊吳中忽報師至以是月之廿一日初更相見於陸墓始知師憶前事倉卒南返竟以慈心方便從當湖朝海菴中得之輪時已年五十二既相見勢屈辭窮痛哭悔恨如見慈母師攜之至吳江之報恩寺於石佛前授以五戒輪作發願文辭甚哀切余戲謂師今日之事可謂七擒七縱南人不復反矣輪且從師北行約南還之日掩關虎丘空谷禪房三年書法華楞嚴各一部以報父母書梵網經若干部以懺破戒之罪師云我在南嶽夢輪持犬革來吾手奪之及北上屢夢輪則方袍矣輪當終不負我嗚呼師之精誠即頑石可裂豚魚可感况輪亦𦖟明男子餘(年)幾何而不自奮激哉古靈之本師惜逸其名族輪勉之余且握管而續僧寶焉輪族姓金氏崑山人名明覺師以慧輪字之夏四月之廿一日序
讚曹林禪兄住鄧尉緣事
馮夢禎
鄧尉山為吳中最佳處曹林居之如龍藏海虎藏林風雲叱咤百怪震恐足為吾道生色余徃歲得北板藏經韜以朱櫝四十暫寄楞嚴者以藉師山中翻閱余懶且拙終當拂衣從師菟裘可無營矣師手無錢修舉廢墜旦暮改觀則給孤祇夜之事余有讚歎耳
送似塵洞聞二上人遊方序
昔人有言事寡則矜全之情薄處厚則資生之慮深坐不垂堂者千金之子也登高不懼者胥靡之人也至哉言乎出家兒披如來衣荷如來法而沉溺熟境增長閨閣習氣欲斷生死趣菩提此如適粵北轅無有是處似塵洞聞二上人一脫逢掖一逃外法俱奇男子然體質文弱不耐勞苦一旦以達觀師鼓策遂迸裂牽纏給侍瓶錫方出門時已無萬里十方諸佛所共讚歎媿余聞道有年而依違世緣尚戀簪笏青山不返白社久寒侵尋五十思之汗下因感二上人之有志書此送其行且以自警云丁酉冬十月夜漏二十刻真實居士書
寄達觀禪師
湯顯祖
情有者理必無理有者情必無真是一刀兩斷語使我奉教以來神氣頓王諦視久之并理亦無世界身器且奈之何以達觀而有癡人之疑瘧鬼之因况在區區大細都無別趣時念達師不止夢中一見師突兀笠杖而來忽忽某子至知在雲陽東西南北何必師在雲陽也邇來情事達師應憐我白太傅蘇長公終是為情使耳
(題)寒灰老衲冊
袁宏道
寂音云十刼坐道塲佛法不現前謂佛法不可以三昧靜勝得也六祖云惠能無伎倆不斷百思想謂佛法不可以塞情去念得也隨緣任運謂之任病有斷首者謂覺礙先禪於此分䟽不下權設話柄訛傳既久窠臼從生即此話頭墮前四病如人飲藥藥忌同服久而不效遂罪古方之不靈豈不悲哉盜問於盜曰盜可學乎曰不可學也子試為之盜踰垣而入穴閏及牀主人子方寤失物忽大啼哭主人將下盜者大窘欲出不得私為覔物納主人履主人納履得物遂不果下盜者潛出謂其人曰子不教我幾為所獲盜問何由得出因告之故盜驚喜曰道在是矣若自有之吾豈能傲若哉夫先禪機緣固亦若此若有實法盜亦竊笑矣寒灰叅尋有年試以求之
贈小僧習之說
沙彌性成寒灰弟子也余與諸衲遊德山成偕來暇日乞字于余余字之曰習之諺語云習見習聞佛氏亦以惑之不可伏斷者曰習氣豈真學究家所謂學之不已如鳥數飛者耶夫沙彌所習者曰戒曰行此以習習者也非以性習者也性不可見不可聞習亦不可見不可聞以可見可聞者習不可見不可聞者是之謂壞如以盲習明以刖習馳萬不可得之數也故曰壞也以不可見不可聞習不可見不可聞者是之謂成如以空合空以水歸水如鼓扇風中雖有大智不能測也故曰成也有人問尊宿如何是不動智適沙彌掃地次尊宿遽呼沙彌〃〃應諾尊宿曰此非不動智乎又問如何是住地無明尊宿因謂沙彌如何是你佛性沙彌茫然尊宿曰此非住地無明乎而今要會得性習義只在茫然處會取
示天倪上座
釋圓修
達摩少林面壁曹溪獵隊潛藏待其時行則行而後播揚單傳之道非泛然也今之好為人師者多韜光匿跡者少以致法門靡薄古風凋喪歎息空山良可哀矣茲天倪上座出自雲門久參黃檗凡海內知識無不請益十數年來隱居姑蘇不露爪牙不弄唇舌不求名聞不渉外緣耽耽一頭陀行可謂真正衲子每每造余室所叩機緣皆從上尊宿末後句老僧擊開關要已傾心吐服舒紙以乞法語余固辭曰吾言之不足取信於天下不若無言也况上座如斯力行亦何待吾言取信耶天倪再拜曰某揣福薄敢爾妄求但有住山之志耳余故此示以見老成他日接納方來紹佛慧種實未可量也
丙寅季冬六日復首座書
釋圓悟
漢月藏公於甲子季秋來金粟山廣慧禪寺謁老僧相見室中即請堂中領眾為第一座中間徵詰並不存知解窠臼已見於鄙刻中至臘八日晚解制已書從上承嗣來源并拂一枝委付返海虞三峯客歲仲冬值老僧六旬之誕復領徒眾來無一言相問惟禮拜徑去今春奉姑蘇檀信請主城中北禪禪剎特命行圓上人持書及新刻至老僧目其普說行由一一精明歷歷有序誠堪紹續至於書巵述昔年得力於古錄語下之尊宿及以老僧著作一爐燒却以免遺害將來老僧道祇恐不是玉是玉真大奇更復何云
光舅大中府君己亥歲嘗製四十詠壽寶林褧老師八十今八年矣此老師尚無恙其法孫定慧持此卷至都下敬作二偈以為師供
楊循吉
荅明公送椿芽
山僧藜藿膓采拾窮野味靈芽[泳-永+(夾/(恭-共))]園種新摘帶雨氣鹽蒸嫰綠愁日[暻-京+恭]微紺瘁褁紙聊搤許珍重不多遺仍傳所食法且囑要精試兼烹必雙井水亦惠山二及云性益壽甫與菖陽比香甘流齒頰食過發吁嚱山僧苦薄相折此八千計本昧吾儒言方長仁者忌
挽璋公
璋老性靈澈參扣不伺版學苦行亦堅心舒語還簡昂昂如喬松秀色照人眼八旬尚徤步有杖倩人撰俄傳疾不出不意竟絕饌徃顧問云何示別作㣲潸荅生我寓死為生所限限極我何留何惜復何戁舉手道謝謝言下仍發筦所[完-二+公]亦超然世迹空一剗旋踵即盡然急若丸走㤆此老今也無千章莫一揀重來但虗堂寒影照鐙𧣴門前桫欏樹風葉何反
趙頭陀
贈源上人
雪夜玄談為楊君謙謝慶壽僧
挽僧
周用
吳都法乘卷第二十一中終
吳都法乘卷第二十一下
吳江周永年撰
楞伽之麓有堂三楹堂前竹數百挺竹間有泉余與諸友所游憇而藉以遺世者也掌之者僧方正遂謂田古泉上人余倡為短歌二章諸友和歌之云爾
弔大林闌士二首(大林嘗駐錫南都天界棲霞二寺余時識其頂相及歸吳四年示寂也)
張本
予分部吳興日圓上八住弁山了不相聞既遷晉枲歸里請告未遂上人忽杖錫肩笠以一詩見投且致郡人之思談禪竟日倏爾告徃遂成二章送之
(吳興諸名勝結社人書)
病後承伴松虗白二∴人以法語見示輙成三絕奉報
有瘦瘠比丘搬又八䥫鍊䠥〃行街市間不從人問衣缽而日候余冀得一言之贈憫而應之得一百二十字
有一苦行僧鵠形尼乾面丈八鐵鋃鐺項鏁復腰纏胡跪合掌言沙門有深願不愛摩衲衣不乞伊蒲饌公是白尚書靈山舊法眷為我施片語欲作西歸傳我已墮疑城地獄急如箭斗大青蓮花對眼未能見汝縛汝自觧無縛汝從便有言添汝縛無言當汝薦何煩賢聖偈况乃凡夫諺勿學文暢師生買昌黎賦
曉上人自江右來謁敬美贈之詩云南海楊枝白社蓮老僧無住總隨緣不知逢着文章伯可有衣裳與大顛又行腳山僧不住山正逢居士掩玄關卻嫌留偈多重障大海長空自徃還蓋謂余方杜門不易見倚韻立贈二絕
林酒仙歌
皇甫汸
秀峯寺夏日與普上人
馮時可
瑞光寺逢湛公永公有作
遊佛國山遇碧天上人有作
行路難狼山送因公還婁江
聞可大師之變有感
釋通潤
送乳林齋經入東海建大慈國寄達師峨眉
湯顯祖
曇旭上人十五年前賈遊鑾江交予最嫟頃過廣陵白髮毰𫀼成一老比丘矣上人以募鑄法華鐘而來余設伊蒲飯之興教寺理公房賦此以贈
陸弼
示素檏禪人(有引)
禪人向參予於曹溪尋歸吳門頃巢雨二法師以予與若師雪浪為法門兄弟命禪人持書遠走南嶽迎予終老予感二公高𧨏念禪人速勞用成二偈以志懷
贈秀上人
鄒迪光
送古水遊天池諸山用坡仙句
陳繼儒
體玄老漢故壼隱君也別十餘年訪余苫次題三絕贈之
陳繼儒
示道源社長
釋法藏
秋日一雨潤兄還洞庭賦笠澤歌送之
釋法杲
秋風生白波欲別奈情何乃兄詎是瓶中鵞金言倒瀉如懸河髫齔相期弄糟粕擔簦負笈廿載多願君別路無蹉跎為君試吟笠澤歌笠澤周遭三萬六千頃中涵七十二朵芙蓉影澤心兩朵稱最高摩青插紫殊岧嶤上有蒼茫不盡之雲霄下有接天㶑灔之波濤崩濤如雷搗山麓無風白日為之號澤國荒荒怯看日蒼茫天根萬點墨詰朝日出烟浪平無數黿鼉曝衣立極目四涯無盡時蝦䗫蝌蚪那復知堊天塈地成一色吞雲吐霧舍奇姿三洲廻盤繞其瀨三洲人家寒不耐千門萬戶玉嶙峋一片洪濤是襟帶寒潮散作朝暮雷喧轟激山山欲頹雪片橫空大如笠浪花翻[羽*(├/(足-口+((巨-匚)@一)))]從天來馬牛無分涯涘失潢潦蹄涔意何物此中不盡鯨鯇淵亦復不盡蛟龍窟宇宙因之喪中外萬舶千艘眇如芥坎然俛首視㘭堂杯水區區孰為大鴻濛沆茫靡不容映空倒寫飛禽蹤縱使秋毫莫逃影渟渟下鑑雙峯青雙峯東西互爭色東之不及西之碧東峯之色向晚青西峯之碧千雪出此峯何來一枝沙十塢廿塢何㟏岈陰洞常懸六時雨陽坡十月皆桃花灣裏家只通水人聲沸在烟雲裡路人白晝鬼揶揄紺木陰森插天起查梨橘柚土所宜家家丹實懸青枝二月平空滿山雪令人却憶梨花時臺榭參差對相峙男三女四猶成市犬吠雞鳴隔水光武陵之源只如是澤何溶溶峯何窗人物詎宜清且小澤何混混峯何幽人物詎宜輕且浮澤峯空洞兮則龍蛇以之賴人物褊窄兮則形影為之愁吳天木落風颼飀值君振策還用頭角頭之灣碧[山*昂]上湖山况復兼清秋溪溪宛曲塢塢藏神人角里曾韜光君復思歸整香剎此時橘綠橙初黃大塊要之一㟝嶁勿厭蓬廬窄如斗人傑地靈古所稱到日香風滿牕口如爾肺膓應背時蕭踈自是氷霜姿戶外寒松翠欲滴時來以手摩挲之舉世而今尚狙詐獨絃之琴眾皆訝結緣懸藜不值錢鼠撲囊藏待高價裹足尚期吾道存蘭摧玉碎無須論不願青山有人影直看麋鹿上柴門蚌折珠輝寒電射琅函瀾翻自朝夕有情轉語無情聽山中儘有山中石虗空在目湖在天有時得魚還放筌挂起山牕碧巖上浮雲看足枕書眠鵲坐頭顱虎盈砌嬾殘老人意迢遞天邊三下紫泥書鼻底(淋〃蕭〃)挂寒涕佛祖臨門勿相擾飄笠爛將琪樹杪牕際纔通白日光階頭直使生青草太湖澄影秋色間以之滌膓兼澣顏牙籤墮地不復拾五千梵筴如等閒秋毫凡心悉堪嘔顛廈將支木烏有當念西來五葉禪宗風掃地君知否勿笑杞人空戴憂午夜寸心牢制猴昔人不負苾蒭相晨朝對鏡三摩頭狙公賦芧狙空喜莫投羶氣來羣蟻古今萬事天際雲世態浮沉亂漚耳魚枯鶴鎩母怵惕人貴泥蟠與壁立咳唾不成龍頷珠金星混沙終可惜此日看君歸故廬令人躑躅還踟躕眩目余沉永嘉市枕鋤君發左溪書笠澤何澄渟雲峯况縹緲壁觀巖之阿清霜滿懷抱而余亦欲尋孤島未必榮名以為寶枵然魏瓠何所庸畢竟青山白雲老
崇禎庚辰閏止協同護法諸公立道開法友監院實喜法脉得人不獨山門有寄賦詩志感
釋明河
寄潤兄二首
南還金閻與玄海師夜坐
釋廣化
懷同門友吳江
釋正勉
聞憨師得返初服兼讀師憶吳山隱居詩因寄
釋通潤
偶題三僧南遊卷
雷思霈
我本西鄙人居止不出屋南郊抵北郊伊邇禁馳逐隔江十里許望見西山矗上至黃牛巔下至虎牙麓有泉名蝦蟆視舟如鳧鶩壯麗兼奧奇遇之等駒犢譬彼苦饑士盤餐充口腹海錯知何味筍邊但食肉即有宦遊日山川亦彷彿譬彼初學人難字邊傍讀一二賈人子東吳與西蜀經行半嶮巇遊冶亦村譬彼鞭馬卒長安徃最熟向人誇京師琉璃作裀褥衲子習科儀貝文積塵東光明清凉境邈若丘天竺近有三禪和拚命落迦澳黃河水一清優曇花一簇虎丘牛首間楖栗擔相屬譬彼秦帝時求仙命徐福蓬萊風引去島嶼聊止宿我欲九州覽兼窮四海目李固真豪舉宗測何安能凌倒景雙駕雲中鹿
結社徑山寄懷無期禪兄於姑蘇
釋德彥
崇禎乙亥八月重游鄧尉見𪋤屏師苫棲鐘樓之傍憮然有作
張世偉
為恒一沈居士贈幻雲上人
徐應雷
際山禪師山棲最勝苦參承者踵至欲去之不佞以詩止之且有約
寄際山和尚(七首)
登銅井訪三乘上人
李流芳
盤螭山訪覺如上人不遇
三年十月蟠螭路石腳紆廻矮松樹誰開絕凹香茅宇四壁圍[舟-(白-日)]門漾素重來春濃山正午湖光欲曙春將暮兩度尋僧〃不遇小憩幽聦覺禪趣庭中殘桃自送迎湖面浮峯無去住君不見六浮山閣今非主六浮居士居無處欲乞一單終餘年 對青山參活句
東等慈(有引)
第慈師曾約看梅菴中予不得徃師復出山來會郭居士家予過居士師已早去時風雨岑寂抱憾竟日臨別賦此聊寄所懷
贈一夢法師偈(一夢吳江人西說法還)
阮大鋮
通濟菴訪月印禪兄
楊士修
輯楞嚴註訖寄徐元歎
鍾惺
陶氏十六娘(淨土善人咏之第一百二十二)
釋道衍
陶氏十六娘常熟徐村人年二十六寡居無子願生淨土常念觀音普門品忽夢一白衣人椀中盛水養白蓮花一朵與食之覺後頗異一日又夢僧令裝小閣朝西誦彌陀經念彌陀佛如僧言甫及三年見佛光明經函上有火團如彈子大初恐燒其經以手撲之乃得舍利一顆其現生感應若此臨終化佛來迎別眾而去
吳都法乘第二十二上之上
吳江周永年撰
憩寂篇
自昔勝流動存幽致徙倚長歌珠林寶地皮陸寓游韋白蒞治短李拂石晝公觀記緇素吏隱咸有題識繇唐迄今名篇堪系述憩寂二十二
開元寺詩(并序)
此寺多太湖石有峯巒奇狀者頃年多寓遊於此及太和七年徃來皆不復到寺中石大半亦無也
開元寺樓看雨聯句
獨在開元寺避暑頗懷魯望因飛筆聯句
春日和盧使君幼平開元寺聽妙奘上人講時上人將遊(五臺)
北寺水閣
開元寺鬱攸之變獨公斷江丈室巋然林木半焦悴娑羅大樹枝葉扶踈欝〃生意偶覽遺跡有懷恩公云
陳植
瑞光寺
沈周
與參政祝公游正覺寺(寺為元陸志寧別業舊多梧樹相傳志寧每洗之更有竹數種同名竹堂後廢有僧洪創為寺)
吳寬
己未春與天台李秋官吾蘇楊黃門同游竹堂古石上人梅東房時梅爛開小宴花下賦
沈周
與馮憲副朱揮使昆仲遊東禪
韓雍
訪沈南齋東禪無聞上人方丈有作
秋日同杜允勝湯子重游東禪次子重韻
文徵明
宿東禪寺瀞公房(戊戌正月十日)
吳寬
文徵明
定慧顒師竹下嘯軒詩
蘇軾
師子林即景十四首
釋惟則
詩一章奉題師子林就簡天如和尚
張翥
則天如師子林
鄭元祐
與王徵士訪李鍊師遂同過師林尋目公
師子林三十韵
釋道衍
遊姑蘇師子林
釋真可
北禪院避暑聯句(院昔為戴顒宅後司勳陸郎中居之)
寂上人院聯句
重玄寺元達年逾八十好種名藥凡所植者多至自天台四明包山句曲叢萃紛糅各可指名余奇而訪之因題二章
皮日休
奉和題達上人藥圃二首
陸龜蒙
暮投承天習靜房與老僧夜酌復和一首
沈周
竹閣
承天寺文正公与章珉來登有詩珉字伯鎮平江推官有文名
王賓
元達藥圃 承天寺建 唐僧年八十餘好種名藥
承天寺在甘蓈坊梁陸僧瓚見其家祥雲重覆地囙建寺曰後誤書重玄寺唐史惟則嘗書重玄寺額後又號廣德重玄寺錢氏置奇石庭下世稱雙峩石因稱雙峩寺宋祥符改額承天宣和改能仁僧瓚陸惠曉與張融並居其中有水何點言是醴泉融家為晏坐寺承天有別寺五曰藥師龍華圓通淨土永安永安即福昌藥師即寳幢承天有田一萬八千畆
萬壽寺 花橋東吳越郡從事丁守節囙唐長壽寺廢基創焉其孫宋丞相謂請額賜號天寧萬壽景祐號承天萬壽紹興號萬壽報恩光孝有田二萬一千畆本蕭梁安國寺
(王賓)
秋日遇雍熙寺呈彩肅二上人二首
劉鉉
永定寺在予家西唐刺史韋集有咏間齋北池等詩至元高李迪軰(又有)經永定廢寺詩後構造復完而堂揭海印舊牓乃元泰不花所書雄偉可觀今年秋寺忽燬于火予少嘗讀書於此因為詩惜之
吳寬
草菴紀游詩
沈周
弘治十年八月十七日余有役於城來寓草菴為始游也菴名本大雲前有吉草菴普居之遂譌為結草菴菴近南城竹樹叢邃㮀類村落間隔岸望之地浸一水中其水從葑溪而西過長洲縣治由支港稍南折而東復南衍至菴左流入環後如帶滙前為池其勢縈互深曲如行螺殼中池廣十畆名放生中有兩石塔一藏四大部經目一藏寶曇和尚舍利東西二小洲隨而方浮洎塔下猶筆研相倚東洲南次通一橋惟獨木板耳過洲復接一木橋人行側足慄股撤橋若與世絕自此達主僧茂公房房踞東偏有佛殿後亘土岡延四十丈高逾三丈上有古括喬然十尋其枝骳髏深翠數百年物西亦有房与東房等寔茂之姪禎公分棲處也山空水流人境俱寂宜為修禪讀書之地勝國時有斷厓和尚肇業於此繼之寶曇曇傳為断厓轉生皆了悟之人地理家謂其四獸俱全風氣藏欝以是觀之吳城
諸蘭若莫之及矣是夕宿西小齋紙窓月色耿耿無寐因得五字律一首
月夜慶雲觀杏花
崇義院雜題
文徵明
過桃花菴留題
釋洪恩
春
張祐
(游虎丘精舍)
(縱棹憐廻粲尋山靜見聞每從芳杜性須与俗人分貝塔流光動花臺偏領芬蒙蘢出簷挂散漫繞𥦗雲情幽豈狗物志遠易驚群何由狎魚鳥不願屈元纁 [泳-永+(從-彳)]永陽王游虎邱山 張正見滄波杜鬱島洛色鎮崇𦬆未若茲山麗招曉檀水鄉地昃侔少寶塗難佛太行重岩標虎踞九曲峻羊腸溜深澗無底風幽谷自凉押沉餘玉氣劒隱絕星光白雲多異影丹桂有蕠香遠看銀臺竦洞塔耀山莊瑞草生金地天花照石梁)
題虎丘寺
劉禹錫(一作劉長卿)
陪陸長源裴樞遊武丘
僧皎然
(刻清遠道士詩囙而繼作 顏真卿)
(不到東西寺於今五十卷竭來從旧賞林壑宛相親吴子多藏日秦皇厭勝辰劍池穿萬仞盤石坐千人金氣騰為虎琴臺化若神登壇仰生一捨宅嘆珣珉中嶺分双樹廻幽絕四鄰窺臨江海接崇餙歲時新客有神仙者於茲雅麗陳名高清遠峽文聚斗牛津跡異人心寧間多問質豈均悠然千載後知我挹光塵 李德裕和云茂苑有靈峯嗟予未游覌藏山在平陸壤谷為高岸淵繞教仞墻岩潛千丈幹乃知造化意回幹資妾翫鏐騰昔虎踞劍沒常龍煥潭黛入海底崟岑從霄半層巒未升日哀狖寧知旦綠篠夏凝陰碧林秋不換冥搜既窈窕廻望何蕭散川晴嵐氣[(冰-水+〡)*ㄆ]江春雜美乱逸人綴清藻前控留篇翰共扣哀音皆舒文綉叚難追彥回賞徒起興公嘆一夕如再升含毫星斗爛)
遊虎丘
林拱中
古詩四十韻留題虎丘寺兼簡舜禪師
蔣堂
虎丘何為山鯨波湧而顯堆青鎮一隅峙秀狀無限遙峰乃眾陰四望拱孤巘上有梵王家高壓長洲苑游人接踵來千里必重趼奔走趨層巔凌兢陟雲棧下瞰洞庭卑傍睨靈巖淺巍手屹寶閣仰之目睛眩中有明光書麗若日星烜三朝所秘藏百靈共幽賛茲焉真福庭瞻者皆色灑(音銑)敻覺塵世非恍如化城現塔頂拂彤霞山脚環青甽北崖宿雪寒東阜晨曦暖陰森嵒腹空詰屈廊腰轉秋磬落雲端宵燈耿天半處者病惱觸來者鈍根遣予膺邦寄時所歷遊屐遍不領旌旗行恐驚禽鹿散捫蘿窮邃深據檻望平遠尋幽既歡欣訪古恐興嘆葬金墳已隳淬劍池猶漫冰霰凋古杉朱丹浮斷簡(今秋崖下泉湧得竹簡數片皆朱書有古年号)珎重講石存譏評鬼詩誕唐賢留風什遺墨羅粉板險語悉冥搜清景不可遣國朝有筆札巖壁刻稜婉刀[予*肖]君謨書龍蛇不疑篆(蔡書劍池壁篆生公臺)二羨賁禪扃千古駭人根於時出世師淨性日營繕發緣善侶臻畢力梓工僝紺宇生光輝勝槩如采絢海眾咸安栖宗風愈恢闡迦陵覺音清石室驚籌滿自惟挂纓歸心與紛拏斷每來尋香剎常得峩野弁久留蓮漏移相接犀談款露井汲雲漿冰甆試芳荈最憐草樹春幾愛煙嵐晚願借一菴石於茲修止觀
題虎丘
蘇軾
和虎丘壁東坡韻
張伯雨
虎丘
程俱
遊虎丘寺(集作已邜正月十八日與申屠彥德遊虎丘得客字)
倪瓚
張羽
自淮梱代㱕領累偕親友游虎丘偶成數語以紀嵗月時[涼-小+田]祐庚戌七月廿五日
煦山丘岳
虎丘十詠之六
僧愚虛堂
右生公臺
右花雨亭
右千人座
右點頭石
右憨憨泉
右白蓮池
虎丘六題之四
范成大
右點頭石
右千人坐
右白蓮池
右方丈南𥦗
劍池橋梁久就傾圮方丈霑公大禪師挺出新意刊石伐木以遍汲且併陳樓悉改舊觀試下轉語請師舉似石侍者肯一點頭不
秦郵龔潗
㳙〃劍池泉削厓出石乳流傳歲千百評列品三五輿梁見何時樓與姓俱古坐令丘壑觀凜作巖墻愳沾公大勇猛咄嗟見未觀欹傾變略彴岞崿移朽腐連筒[禾*再]深汲惠澤徧下土幽尋穩登眺清意逼肺腑何須銕作限只爾天可補傳聞橋下雲已作前山雨
獨遊雲岩寄周砥
高啟
期張挍理王著作徐記室遊虎阜
虎丘聯句
與潯陽張羽太原王行郯郡徐賁遊虎阜用壁間顏魯公韵作
陪侍御金源公游虎丘二十五韵
柳貫
(闔閭藏窆處白虎臥其丘殉[(蕵-食+匕)/大]劍已化金精猶上浮秦強事穿伐鬼功叶人謀刳腸裂青壁瀝髓發寒流樹色不知古魰龍欝相繆蛻影入深𥥆鉄花繡吳鉤供庖綆汲餘千人宜浣漱生公昔講經聚石石點頭至今盤石上法雲埀蔭休寶坊何年建凌虛出飛樓北牖俯平楚西軒延廣疇登臨小吳會萬象一目𠬧李白題詩後物華厭雕鍍胡哉幽獨君窅然遺清謳茲山𧺫原關山形如覆甌我疑龍游空墮地淂長留不然駕海來六鰲為載輈現成般舟臺不以聞思修客過閶門西看山幾回眸是節風日美招攜有扁舟旋擢午景亭繫籬野陰稠行酒進熱啜飲闌㷌意遒詞客思如雲尚書氣橫秋吾哀落人後技癢紀斯游謬語尚可芟蕪穢焉能瘦)
同高記室訪虎丘蟾苞二上人
徐賁
次韻高季迪期遊雲岩雨阻之作
遊虎丘集句
胡偉
登虎丘山
貢奎
次貢仲章虎韻
龔璛
陪貢仲章學士游虎丘次韻
陳天倪
游虎丘
郭祥卿
糓雨後二日遊虎丘五絕句之三
周伯琦
又賦
九日偕張思廉楊孟載徐孟岳三君子登虎丘
和徐子仁游虎丘四首
顧璘
虎丘老僧有竹林精舍文伯仁為圖之王履吉書䟽於後余游竹林僧出示此卷履吉下世已三十載矣為之撫然囙成此詩
王世貞
生公臺望月四首
題虎丘僧無言翠微樓四首(二月十四日)
虎丘妙莊嚴閣觀雪歌
虎丘看雪輒紀遐興二十韻
張本
虎丘招隱堂同陽元治伯仲避暑(六月初九日)
(寶積經云佛有風輪名清凉能使一雲普覆大千世界)
虎丘和許周翰太守四首
虎丘對雨同俞公臨莊靜父程子虛限韻
虎丘梅花樓尋陳七不遇剡上人出其所画諸天留酌(因贈)
虎丘紀事(時御史禁游)
趙重道
吳都法乘卷第二十二上之上終
吳都法乗卷第二十二上之下
吳江周永年撰
二月十八日與周光世太守沈啟南金元玉古靜姚存道陸韞輝同遊半塘寺各賦小詩紀興時成化壬寅
李應禎
沈周
金琮
張習
是日以興未盡復逆棹泊半塘主僧智上人仍邀余四人飲方丈入更因榡齋誦唐人齊山登高詩復用韻
弘治壬子相月十日予陪二邑令佐餞河南大叅舒君本直於武丘旋入半塘寺時已二鼓矣文甫邢侯口誦所賡陸宮諭毫字韻詩索和遂占一首復以諸韻輙續貂云
陳琦
顧紫薇戴章甫同遊半塘寺聯句
游幻住(此係卞山之作)
趙孟頫
幻住精舍尋梅
重遊寒山寺(有引)
馬之駿
辛丑冬先人謫丞檇李予兄弟同侍而南至姑蘇馮開之先生同其倩沈生超羣招遊寒山予方總角亦與馬癸丑予以司農使來則十三年而徃矣先人既用早背開之先生倏繼乘箕超羣英少亦復短折周覽風物不勝今昔存沒之悲用賦短章聊寄深惋云爾
寒山寺曉山僧院和王辰玉太史韻
馮時可
病柏聯句
高啟
與青城杜寅郯郡徐賁遊白蓮寺見病柏而作
初夏遊楞伽精舍
皮日休
奉和初夏遊楞伽精舍次韻
陸龜蒙
張祐
游石湖蘭若二首
釋來復
釋宗衍
次韻奉和見心師遊石湖蘭若
釋玅聲
月夜楞伽寺竹林與諸社友燕集得滿字
張本
雪夜宿楞伽寺
文徵明
夏日同次明履仁治平寺納凉
楞伽寺
重過治平寺謁三賢祠徑多落葉因誦唐人黃葉前朝寺之句遂用為韻五首
徐師曾
上方寺
重游治平寺僧房
顧大典
和左虞張都尉佛日同湄陽令君遊治下上方二首
陸嘉觀
春日由城南至石湖步治平寺飯寄翔閣少憇
早春夜入吳山宿慧公房遇雪十六韻
入湧泉道中十三詩
程師孟
新井歌(并序)
蔣堂
堯峯顥暹禪師有道行居常遊吾門一日且曰山中鑿石造井踰嵗僅成既冽而甘大為叢林之利願得紀述以久其傳因作歌云
李彌大
山居十詠
僧懷深
(右清輝軒)
(右碧玉沾)
(右多境岩)
(右寶雲井)
(右白龍洞)
(右觀音岩)
(右偃蓋松)
(右玅高峯)
(右東齋)
(右西隱)
吳都法乘卷第二十二上之下終
吳都法乘卷第二十二中
吳江周永年撰
報恩寺南池聯句
乙酉春余與仲醇讀書支硎山日凡三出隨目所得即誦於口效天如和尚體詩在歌偈之間不必盡解無論工也
王衡
遊南峯寺詩(有序)
葉夢得
游南峯寺獨登待月嶺而還長老才上人云欲作亭嶺上以待予再至因以詩贈云
北峯寺作(有序)
范惟一
弘正間寺有雲谷上人與沈啟南唐子畏文徵仲暨余𠦑祖八梧舉人徃來咸有題贈留冊迄今八十餘年諸公皆下世久矣春日予偶過寺其徒孫出冊乞余詩俛仰今昔為之憮然因賦
雙松演法歌為北峯寺印如題卷
姚希孟
慧文菴詩
楊士修
慧文庵者吳慧慶寺斷言照公住靜處也一灣碧水四面青山秀木繞垣幽花帀地無多屋宇是處隨宜有數鄰家其風檏略晨昏鐘唄松鳴澗響增幽前後果蔬瓦缽椰瓢堪飽佛子住則佛受用過客奚關經行坐臥在其中三春且度漫留短什還訂後期
過天池有感二首
釋慧浸
臘日同崔君俟修楊君汝和自支硎石門越龍池諸山至天池佛國聊紓野況俟修精誠學道有出世志末句因及之
遊天池廢寺有感
楊士修
雪浮上人結精閣華山顏曰山舫余來登眺山雲波湧竹柏搖漾便如坐春水船中因題其壁兼贈上人
楊士修
聞諸名公恢復花山有感賦此二首
送圭復菴還天平寺
釋來復
次韻荅天平復菴師二首
夏日游天平山白雲寺二十韻
(附)游支硎天平記
吳中彥
丁卬季春與程文若程公鼎登支硎吳地記云支公嘗隱此山故名支硎硎平石也此山去城十餘里清麗可嘉翠色侵人衣袂大約都濃松肥竹從曲逕至大士殿燒香士女紛錯如雲更進里許為香雲榭是趙凡夫隱居山中趙氏祖塋在焉前有蟠松一株雖未甚喬聳而虬曲如龍寒泉一泒流珠噴雪極為可觀中有立石凡夫篆題曰墨浪石門亦不甚大但兩石突起如門下臨絕壑支公馬蹟僅見石上有黃色一帶豈因神駿一語而好事者因附會其說耶踰嶺里許至天平范公園在天平山麓入門有池池有宛轉橋三四曲折以石為之池盡折而左為露香亭直上即天平山足有廊軒樓榭高低掩映無地無梅惜已綠葉成陰不復霏霏香雪時耳山半有亭亭側白雲泉泠泠湛碧為吳中第一水山上多奇石倚者欹者攫而前者却而後者銳起者橫撲者高至五丈者為龍門兩崖峭壁僅通一線游人側身而上為中白雲再陟其巔為上白雲有卓筆峯照湖鏡云
一雲山徐墓次壁間韻
林景晹
寄題陽山澄照寺
吳寬
秋日同周叔宗母舅游大石山雲泉菴復登陽山箭闕二首
顧大典
(一名秦餘杭始皇曾射於此)
題祥符寺
聶大年
胡珵
游靈巖三首
周伯琦
胡宿
靈巖五至堂詩(吳都文粹作聞訥老藥堂榜曰五至賦此)
孫覿
後七年過靈巖再賦二首
登靈巖和韻周左丞伯溫饒大參介之
楊基
靈巖寺(為館（娃）宮故址有智璝菩薩化像)
馬之駿
飲海雲院百丈泉
吳寬
觀海雲院連理山茶
秋日重遊海雲精舍八首
姚廣孝
按郡志止載四首而其第一首却又此八首中所無此乃縣志所載而考姚少師本集中又都不見俟再索之
連理山茶
入玄墓寺
吳寬
玄墓山紀遊
張靈
春盡與潘崇禮宿玄墓
蔡羽
宿玄墓寺碧照軒
登玄墓
王寵
次韻王履吉登玄墓
湯珍
次韻王履吉登玄墓
文徵明
宿遵上人房次履吉韻
宿遵上人房(左前)
王寵
宿遵上人房次履吉韻
湯珍
與駱蘄州驥沈石田周馬清癡愈同遊玄墓夜宿萬峯精舍因成十二韻
徐有貞
春夕宿萬峯高閣晨起留贈敬堂長老
陳霽
七寶泉
王寵
七寶泉
湯珍
七寶泉
文徵明
煮七寶泉
蔡羽
忠國師菴
顧在鎔
吳都文粹云忠國師菴在穹窿山絕頂疊石宛然唐顧在鎔留題在光福山寺墨蹟尚存
疏楞伽楞嚴二經畢庵其名曰二楞作詩紀之
吳都法乗卷第二十二中終
吳都法乗卷第二十二下之上
吳江周永年撰
雨中遊包山精舍
皮日休
和
陸龜蒙
包山寺(慈受深老所居深老入山時手植二竹今遂成林山上松多非常種風吹落子自成謂之飛松)
包山寺
董嗣成
孤園寺(梁散騎常侍吳猛宅)
皮日休
和
陸龜蒙
下縹緲峯由西湖歷東湖抵資慶諸寺
寄題水月禪院
釋賛寧
無礙泉詩(并序)
李彌大
水月寺東入小青塢至縹緲峯下有泉泓澄瑩徹冬夏不涸酌之甘冷異於他泉而未名紹興二年七月九日無礙居士李似規靜養居士胡茂老飲而樂之靜養以無礙名泉主僧願平煮泉烹水月芽為賦詩云
華山寺德雲堂詩(并序)
胡松年
余罷自平江謀居霅川過洞庭西山暫寓觀音院德雲堂坐挹湖山勝槩亦足以少洗簿書役矣數年兵火之禍何所不至獨此地清凉安穩豈非林屋洞天金庭玉柱為神僊窟宅有物常護持耶余願挂冠終老此間也
華山寺德雲堂
孫覿
華山寺(寺在西山盡處多泉泓僧房中數處有之有湯岐公胡茂老樞密孫仲益尚書諸公題詩)
范成大
宿華山寺
湯珍
余凡游洞庭者三游必有作此則第三游之作也前所經詠者今不重出其未歷覽者不敢臆擬非故有遺焉爾然茲遊當二月中旬瑤梅半落朱杏方舒而櫻花特為爛熳林行水汎怳在香雲玉雪之中真湖山奇絕之觀也噫春華易謝勝地難逢不有賦述曷紀將來稿成書此于後時癸夘二月望日中山湯珍
訪翠峯寺和樂天韻
李彌大
昔白樂天為姑蘇太守遊洞庭山題詩翠峯寺有笙歌畵舟之句紹興壬子彌大守平江閱月而張片帆來遊洞庭首訪翠峯追懷古昔擬樂天體聊繼其韻時異時別各遂所適之樂云爾林屋館即洞庭前代蓋有宮館非今龍宇處
賦翠峯寺(二首)
張本
(寺中昔有雪竇天衣二僧主席於此存降龍井并悟道泉焉)
(寺有一鐘世傳海流漂至者寺前池中螺皆無尾異於他產云是雪竇禪師度生故事也)
洞庭山惟諒上人院堦前孤生橘樹歌
釋皎然
十六夜全福寺待月
趙重道
曉泊蜆江過全福寺
尹山寺東菴
王汝玉
妙智菴牡丹
沈周
古柏詠(有引)
周應愿
吳江南塘四十里至平望折而西過鶯脰湖文四十里至震澤蕭然村鎮桑麻數十家極西一寺寺有古柏正覆垣門其狀偃屈蒼蒼若虬龍枝幹葱蒨如墻之有翠蓋然作古柏詠
震澤普濟寺觀古檜歌吳明𡖖方仲羙同賦
王叔承
遊蠡澤應天寺(有序)
鈕仲玉
余每避雞羣喜瞻龍象適盛君至自洞庭同游蠡澤訪惠遠於東林問湯休于西界禮佛三參談空浹日開玉海之瑤觴結白蓮之玄社可謂會心境物之外振衣埃𡏖之表者矣迺攄數語用志雅遊
風雨聯句
高啟
與會稽張憲在報恩佛寺遇風雨而作
避暑東菴偶吟
周治
(得元歎書)
(竹忘人素慧持師星擕果茗見過)
寓東菴介白無殊君晦君服𢹂飲過集將子留侯冐雨夜至既飲復去餘留同宿
小除夕作與淵公兼寄元歎
秋泛汾湖憇圓通菴用南菴書記韻(有引)
釋通豫
秋倦山居曉尋水澤達上人促以蓮舟南書記先之菱韻白頭潦倒偶次七言覿面蹁躚用示諸子
上方詩
龔明之
唐孟郊因其父為崑山尉常至山中題詩於上方云昨日到上方片雲挂石牀錫杖莓苔青袈裟松柏香晴磬無短韻古鐙含永光有時乞鶴歸還放逍遙塲其後張祐[嘗-匕+一]游亦有詩云寶殿依山險凌虗勢欲吞畵薝齊木末香砌壓雲根遠景牕中岫孤煙竹裏艸凭高聊一望歸思隔吳門皇祐中王荊公以舒倅被旨來相水事到邑已深夜艤舟寺之前秉火炬登山閱寺中之詩一夕和竟二公之詩詰旦即回棹其詩云僧蹊蟠青蒼莓苔上秋牀霜翰飢更清風蘤遠亦香掃石出古色洸松納空光久遊不忍還迫迮冠蓋場峯嶺互出沒江湖相吐吞園林浮海角臺殿擁山根百里見漁艇萬家藏水邨地偏來客少幽景秪桑門此四詩為山中之絕昌
慧聚寺詩(并序)
朱明之
離常熟至崑山泊惠聚寺而詩情猶壯復為二章附於五題蓋山雉自愛其尾亦欲以多為貴也
馬鞍山寺集句
葛次仲
翠微山居八首
僧冲邈
新遷華藏寺
易恒
鳥目山五題(并序)
李湛
破山寺雙頭白蓮
陳掞
破山山居八詠
釋常達
吳都法乘卷第二十二下之上終
吳都法乘卷第二十二下之下
吳江周永年撰
留題拂水厓真公房
沈周
遊勝法寺兼簡深公
陸綰
寶嚴寺
王伯廣
南翔寺次韻
釋漙洽
(寺在吳郡天監中里人掘地得石徑丈時有二寉集上僧得齊即其地建剎後寉去不返俄詩見石上云白寉南翔去不歸故名至唐有僧行齊來新舊業復有二寉翔集焉)
南翔寺
葛天民
七月望雨中同仲醇諸君子淮雲寺薦先次仲醇韻
王衡
奉聖寺
劉秩
山居
又山居五首
於事或出或處在世若居不居夢去形骸外物醒來天地吾廬嚴子灘頭釣斷陶令門前桺踈世路但悲失馬濠梁誰復觀魚命伴隔溪呼鹿適興臨流飲茶風緩不飛松葉牀空落滿藤花形是死生逆旅心為天地郵亭人智露盤漢武吾賢荷鍾劉伶衣服不規不矩松花于槖于囊卓爾道非楊墨樸然人是羲皇
又山居
擬寒山詩
釋懷深
高峯大師語錄序(凡四首)
日麗於天無物可比語其圓曰似盤語其明曰似鏡語其溫曰似火而皆非也禪之悟者無以名狀或曰似酒醒或曰似病愈或曰似夢覺或曰似暗地遇明似貧人得寶亦皆非也非語言可及非算數譬喻可到然則語言能所皆無用乎曰不然叢林眼目即是鬼神茶飯鬼神茶飯即是叢林眼目此高峯老子為人之意也居士不曉禪學姑以己意更說一偈云春後青山雨後邨牧童橫笛過柴門一聲𥥆窕東風裏不是愁人不斷魂性存居士家之巽題
高峯和尚踞師子巖呵佛罵祖埀三十年此語已行天下矣所謂末後一句不敢累及平人自領去也今其徒罔遵遺訓力為流通更要累吾同造口業乃語之曰依本刊行慎勿增損否則謗師毀法之罪汝其自當非干我事時元貞二年丙申三月下澣前住育王屬末比丘淨日拜手
斷石橋邊劄腳六花巖下翻船了知萬法根源更不徧問王老便乃抉摩醯目解師子鈴獨弄單提極有餘態正修禪者出示緒餘老眼昏花不能詳覽但見其一句如師子踞地一句如師子嚬呻一句如師子返擲所以道師子教兒迷子訣擬前跳躑早翻身若不如斯為師為徒墮在毒海登正續之門者當作如是觀也至元丁亥前住雪峯絕岸老泊可湘跋
天目高峯老祖語錄未審何似本亦罕見板亦無存今雲水僧繼倫遍求諸方獲其真本募化眾緣重鋟諸梓幸得完成持本謁余求一言以贅於後記歲月耳遂焚香展讀如見老祖秉金剛王劍將露布葛藤一劍斬斷如鼓師子筋琴則眾音截響况全提正令坐斷要津不可得而名狀也誠所以道本無言因言顯道使天下衲子有所望也余昔年禮塔亦有一偈今錄於後云汝為我祖我為孫相見相逢鐵面門九拜起來伸一語不妨同鼓破沙盆時正統五年歲次庚申春三月吉日杭州慧雲前住山遠孫比丘物外守恒焚香拜書
(王敬美望崖錄云或問何以不落頂空曰靈臺中本無一物[(匚@一)/女]念汩之亂習靜日久萬念自寂然而真念未嘗息也以其不置一念安得不謂之空以其真念相續安得空至於耶從修入者得修而止精進為難從解入者其解無窮不至於真如之理不已也吾輩元有慧根只為多染是生多念有志學道者頃一味動卻牽纏掃除念慮但患不得到此境界却不須料理頑空二字此二字自為鈍根多染人耳○今欲專求無念而念終不可已當從何入曰但須理會前念不留後念不道只學慧在的隨緣打發去自然漸 入無○問今雖覺得是事竟作何修曰但患不能覺覺得自然修○問至道無為修持安能到曰但患不能修修得自然無又問希夷中有物安得但云無曰但患不能無〃得自能有○存心於有善無惡者學之始也冥心於無善無惡者學之成也用心於用而下用者道之機也運心於無用之用者道之神也自無生有乃生人之本來空有還無實無生正旨然究竟妙理有無原不相分了悟大乘有無俱不可着○隨緣應機都無染着縱心自在亦無束縛憂喜不逐境生智從內照此六祖心詮也○太虗本是至理却認為假四大原是幻成却認為真鼎〃百年誰人獨悟悠悠一夢何時得醒○修短有數早定於有生之日飛仙至人非凡福可企吾必曰長生即𡚶也要使生時胷中空間洒落不為俗情俗事所染去日分曉不亂朝夕死本無限量亦無執着是在勉之而已東坡臨終山老琳來觀先離琳叩耳大聲云端明宜勿念公云西方不無但箇裡着力不得世確云固先生平時踐履主此着力公云着力即差語絕而逝○客死與家死有以異乎夫人孰非客也而獨以客死為不幸愚壽死與夭死有以異乎長短祗如一夢即壽而死直不百少耳能悟客死家死之皆客當求真宅是心也一死生者能之能知壽死夭死之皆如一夢當求真不死者是心也非離生死者不能也)
元高峯大師語錄序
釋袾宏
始予乍閱內典得經論并古今襍著共數帙中有大師語驚喜信受如闇逢炬至於今猶然蓋自來參究此事最極精銳無逾師者真似純鋼鑄就一回展讀一回激發人意氣俾踴躍淬礪忘倦雖悟處深玄不敢以凡臆窺測而但覺其直截根源脫落窠臼近有慈明妙喜之風遠之不下德山臨濟諸老偉哉堂堂乎可謂照末法之光明幢也獨恨大藏未妝坊刻尚尠怏怏於胄中者三十年廼今以其舊本重壽諸梓而蓮社行人有相顧耳語者謂予旋轉萬流指歸淨土奈何復殷勤稱歎是編意者念阿彌陀佛不及看萬法歸一耶遂洶洶搖動嗟乎但了念佛是誰不必問一歸何處茲有人焉知生我是父又自疑身從何來聞者寧不絕倒古尊宿云如人渉遠以到為期不取途中強分難易諸仁者方便門多歸元路一願勿以狐疑玩愒歲時便應直徃疾趍為到家計既到家已千丈巖七寶池有智主人二俱不受
萬曆二十七年歲次己亥佛歡喜日雲棲袾宏謹識
福源石厓珙禪師語錄序
釋來復
昔達摩大師壁觀少林惟以一言傳心默示真體使人自證初無多說是以二祖夙慧天稟頴悟超然故於密授之際直證其妙乃曰了了常知言不可及達摩始印之曰即此是自性清淨心更勿疑也其後四世相傳皆默證其體而不顯言至荷澤神會禪師則記達摩有懸絲之讖慮恐宗旨滅絕遂明說知之一宇眾玅之門至是而真心之體顯於世潛符密契者不為不多矣然而此心之知虗靈寂照性自神解非世所謂仗境托緣之知而為其體也自唐以來諸祖相傳列泒分宗行棒行喝至於擎义舞笏挽方輥毬各立玄門建化不一究其大機大用無非直顯心體之玅至不得已而有上堂入室示眾等語觀其激揚開導要皆肆口而說直截無隱殆及南宋以後諸師漸乃組章繪句流為造作甚至有短拙新巧之論使學語無稽之徒轉相沿襲大為有識所耻殊不知直指之道以心傳心必惟自證纔渉言詮即第二義而况務為造作者耶余每與通宗達士語至於此未嘗不為之太息焉福源住山石屋珙公早得及菴之傳居山三十餘載入定觀心妙達真體故其語言不事造作實自胷襟渾然流出者也讀其山居偈綽有寒山子之遺風以及上堂示眾諸語一皆切直諦當有足警發於人豈學語者可以意識而模倣之哉嗚呼吾道瀾倒之秋邪說方熾寥寥宇宙作者無聞安得起斯人於寂光淨居而共論茲事焉洪武十五年歲在壬戌春三月前景德靈隱禪寺住山沙門釋豫章來復序
師子林記跋
釋真可
紫柏道人得於吳門沈伯宏齋中嗚呼師子林榛莽久矣狐兔成羣白日青天作諸妖孽師子貪睡不管今此記一出師子鼻孔竟為(之)牽痛矣痛則醒醒則吼請問現前大眾且道師子正吼時遮一隊狐兔向何處著落能薦此師子林一旦恢復詐渠來林中蹴踏自在去
徑山悅堂禪師四會語序
宋濂
根有利鈍故所教有異同悟有深淺故所印有小大施其善巧之力釋彼結習之固非假言辭難窮實際所以達摩歷辨於六宗臨濟有發于三要照耀今古函蓋乾坤茲其為巨浸之輿梁作昏衢之鐙燭也歟有若悅堂顏公禪師以東嶼正泒弘西來大宗初住崑山之東禪轉吳門之萬壽廿虎林之南屏遂陟雙徑樹大法幢凡四坐道塲名聞京國遣使者再下璽書護英教且有金襴法衣之賜藩王大臣無不函香問道黑白駿奔如眾歸市禪師隨機接引霑被為多其善誘弗倦則春氣津津太和襲人也其發蒙撤蔀則翳捲太清氷釋洪河也其警省振勵則震雷虩虩喪厥匕箸也其含弘攝受則山不讓塵海不擇流也由是而觀所教有同異非根有利鈍者歟所印有小大非悟有淺深者歟前謂施善巧釋結習假言辭窮實際者其道豈不在于斯歟昔者先師黃文獻公現宰官身敷宣般若與禪師為方交而禪師受度婺之寶林又在予父母之邦稽茲緣契實繫中情禪師上首南峯珵公得法最早乃出四會語俾題首簡予竊聞之入奧室者能探於幽邃升危岑者始矚於冥茫松月大師印公禪師之師子法海之長鯨也其稱禪師之道高於圓照佛照二公其言豈虗發哉惟賢知賢蓋可徵矣仰前哲之風徽作後武之矩度究其遺轍足證新功是錄之行其必有超然獨得于語言之外者乎
雲棲曰四會語錄今無存松月亦未知何許而曰道高於圓照佛照夫二公豈易及哉而曰過之更俟(後)賢考攷正
徑山愚菴禪師四會語序
或問於濂曰世間至大者 何物也曰天與地也曰至明者又何物也曰日與月也曰然則佛法亦(明)且大也其與天地日月並乎曰非然也曰其義何居曰天地日月寓乎形者也形則有成壞有限量雖百億妙高山中涵百億兩曜百億四天下以至於恒河沙數皆有窮也皆有止也此無他囿乎物者也若如來大法則不然既無體叚又無方所吾不能成孰能為之壤吾不能後孰能為之先吾不能下孰能為之上芒乎忽乎曠乎漠乎微妙而圓通乎其小無內其大無外真如獨露無非道者所以超乎天地之外出乎日月之上大而至於不可象斯為大矣明而至於不可名斯為明矣是故以有情言之則四聖以至六凡或覺或迷佛法無乎不具也以無情言之則大水土石與彼艸木或洪或纖佛法無乎不在也三乘十二分教不能盡宣也八萬四千塵勞門不能染污也嗚呼罄徂徠之松以為煤斷淇園之竹以為管其能盡贊頌之美乎然而佛法固明且大也其靈明之在人者萬刼雖遠不離當念一念不立即證菩提亦在夫自勉之而已濂雖不敏每遇學佛者喜談而樂道之初不以其證入淺深而有問其意頗有見于斯也徑山住持以中禪師名智及學徒尊之號曰愚菴俗姓顧世居姑蘇得法于元叟端公歷住隆教普慈二剎帝師錫以明辯正宗廣慧禪師之號已而陞淨慈遂主今山四據高座敷揚佛法以聳人天龍鬼之聽緇素相從如雲歸岫其弟子集會粹成書介吾友用堂楩公請文以題其首濂鐙而疾讀之其解人膠纏如鷹脫絛鏇摩雲而奮飛也其方便為人如慈母愛子一步而三顧也其宏機妙用如大將臨陣旗鼓動而矢石集也誠一代之宗師而有德有言者歟雖不二門中一法不存何况於言覽者當求禪師言外之意使意見兩忘而忘忘亦忘方近道矣嗚呼佛法超乎天地之外出乎日月之上豈細故哉人患不求之爾今極其贊頌而書于此錄之端實欲起人之敬信也繪畵虗空非愚則惑濂盖無以逃其責矣
萬峯和尚語錄序(凡三首)
萬峯和尚早歲於虎跑室中得其肉壯歲於伏龍室中得其髓自是通身慶快徹骨清凉無一絲毫為障為礙爾後張舖席於蔚嶠開飯店於嵩山不假文字不資語默單單以一色本分艸料接人而四方來者如歸不舍晝夜室中得旨明心者莫知其數嗣法立宗者列布山川化緣既終其徒齡山壽上人捧此帙過苕溪之上見示於藁室室即爪加額焚香三復既而掩卷而謂齡山曰老師已和盤托出盡在此書矣正是活人之[舟-(白-日)]殺人之藥故其胷中流出一一高妙使天目正宗伏龍的沠二十年後話當大行或問余何以知之曰我知言
洪武癸亥秋季月吉日前淨慈藁室翁弘智題
語是謗默是誑語嘿向上事事在今觀萬峯蔚禪師舉古驗今語錄所謂言言見諦句句朝宗一一皆是胷襟流出浚天目正泒之深得伏龍心髓之奧如金翅擘海直取龍吞燃龍猛膏變連山石斯之謂歟然語嘿向上事非頂𩕳具眼者莫能辯之其嗣弟子茲欲刊行於世遠來請題於上余見其誠故書之
阿育王山弘辯崇裕時年八十
從上宗師應機接物直是斬釘截鐵初不以言句示人至如雲門大師說法如雲如雨猶不許記錄其語懼屬流布也今萬峯蔚公禪師出天目之門入伏龍之室一出世住山即菴居中吳垂三十年履真踐實吳人多服其化而登其門者可謂駢肩纍迹但隨機開導未嘗以言句形於紙筆其徒華首座私錄其語問以示予請識其後予聞此老末後一叚光明尤為卓異宜乎吳人家繪其像而敬事之所錄之語特其土苴緒餘耳道本無言因言顯道讀是錄者忽然築着磕着洞見此老心肝五臟未必無其人也故為書之
洪武癸亥春前住天界全室叟宗泐書
(薛文清云天地之所以大日月之所以明四時之所以運鬼神之所以靈是皆道之自然聖人體道無二與天地合其德矣智周萬物與日月合其明矣動靜以時則與四時合其序展伸以正則與鬼神合其吉凶皆是率性之道豈有一毫強合哉惟其如是是以聖人之心即天地之心率而循之與天毫無差爽地大而天弗違後天而奉天時也天且弗違則人與鬼神之弗違者從可知矣釋氏止問聖人之言平正道達坦易明白故將其理橫見側出翻新換婁故為生勝博大境壞聳惕之說使人為善去惡折情後性鼓舞不倦爾至於盡心知性明心見性則一也但東土聖人見性如日之暖發育萬物在勤一邊陽分居多故皆世西方聖人見性如月之涼圓通妙明洞徹三界在靜一邊陰分居多故皆出世之談孔子曰一以貫之佛氏曰萬法歸一寂然不動感而遂通致謹于不昭不聞歸根于無聲臭其大無外其小無內兩聖人皆能合大道自然之體如日月之並明而不可缺一者也至道家之曰慈曰儉歸於清淨無為其言非無可錄如運星慶雲不同兩曜之大明終始矣)
徑山南石和尚語錄序
姚廣孝
余三十時值元季繹騷遯跡巖壑問迺得參徑山愚菴及公諮叩禪要公以余性頗慧不倦開發命掌記侍公左右三載得嘗鼎臠而知其味矣是時浙河東西禪林尊宿如了菴欲楚石琦行中仁恕中慍了堂一木菴聦軰提唱宗乘若震雷掣電人莫能測於是諸大老道重天下四方龍象奔走雲臻而霧集不異宏覺妙喜真歇行道於宋紹興間也余私喜之曰像季之世何幸得見佛日之朗耀法雨之廣澤如此耶不數十年諸大老相繼入滅禪林中寥寥然一無所聞縱有一人半人號稱善知識者惟務杜撰僻說胡喝亂棒誑諕里夫巷婦真野狐種類也故識者之所哂而不道祖翁命脉一髮而已其可哀乎間有俊傑之士深伏艸野而不肯出慮世之涇渭不分珠璧瓦礫之相混故也如我南石和尚儒釋兼備宗說俱通負超卓之才懷琦偉之器行中仁公住雲巖得和尚猶慈明之(得)黃龍也後和尚出世瓣香嗣公蓋不忘其所自爾和尚初住蘇之普門次靈巖三遷主萬壽未幾退隱吳淞之上日與山翁野老說無義語為樂而大忘人世也逮我聖天子即位以來詔天下儒釋道流之深通文義者纂修永樂大典和尚應詔而起留京三年書完值國家建報恩大齋會而和尚與焉居無何杭之徑山住持缺席僧錄司公舉非南石和尚不可補處於是和尚忻然遂行登凌霄峯頂握黑漆竹篦以驗方來師子哮吼眾獸瘖伏况野狐者哉余茲喜祖道復興如雲開睹孤月四眾歡喜而贊歎莫及和尚老且病倦於人事即引退卜地於妙喜塔左結廬以居然而叅學者亦肩摩踵接而至也上首弟子寶華文楙長老錄和尚四會法語裒為一帙持來京師乞余序其首余以和尚得法於行中公余參學於愚菴二公同嗣元叟端禪師余與和尚為法門昆季序不可得而辭也和尚諱文琇字南石凡四坐道塲皆有成績可觀此乃和尚之餘事故畧之矣於戲和尚所說法語圓轉混合猶春之應物而不見其迹此錄宜鋟梓以垂將來為後學楷模也雖然同宗之士非具金剛眼睛者亦不能覽焉是為序
淨土善人咏序
釋大佑
獨菴禪師淨業之有取佛世至今天竺震旦修行念佛三昧十徃生而有徵驗者悉紀其盛蹟而讚詠之凡一百二十一首欲以古聖賢之風廣被於無窮也華嚴末會普賢大士說十大願王統攝一切行願一切菩薩靡不由之而趣佛果然依之而修學者法爾皆生極樂世界見彌陀世尊得受記莂徧十方界廣度眾生然則淨土者圓頓行人之都會者歟百丈建立叢林為天下後世法凡禪僧送終無問其道之明昧皆修大念以助徃生然則淨土者又天下禪僧之淵藪也吾徒學佛法了生死明心復本者有舍此而得道者乎宜乎諸佛共讚而諸教共談則此詩之作會諸上善人於一處古今聖聖之道如指諸掌俾一切人見賢思齊悉登不退轉地比世之吟風詠月勞神苦思取媚於一時者草木榮華之飄空鳥獸好音之過耳奚足尚哉
洪武辛酉歲七月朔日法空道人大佑敬書
(蓮池師曰淨土之教因地於法藏肇端於韋提開陳於靈鷲教王之金言流衍於匡廬大士之蓮社專一心而向徃歷三界以橫超誠然末法之要津矣然位屆中流從違無定由是十疑通於智者或問啟則公豈曰多言不容己也若夫悟心外之無土則一真湛而萬法冺誰是西方了土外之無心則七寶飾而九蓮開何妨本寂盖淨土一門有事有理合一則心外無土土外無心也岐而二之互執而不融者皆非也其出無量佛會者捨穢取淨事也是即理之事也其云文殊般若會者無淨無穢理也是即事之理也即理故土一心也眾寶莊嚴而不滯於相也即事故心一土也一真凝寂而不淪於虛也以無淨穢之心而取含熾然取舍而寂然無所取舍也生淨土者生自心之淨土悟自心者悟淨土之自心也知此者謂之正解依此而修者謂之正行前會主行後會主解此其大較也融而通之則前以了法無我而生樂邦後以隨實相而徃佛國其解同也前以繫念彼佛為徃生止行後以專稱名字為一行三昧其行事也從解起行行起解絕即解即行亦二而不二也願謂仁者誦其文毋住昂其間體用而傳旨於言外然後淨土惟心心淨土茲寶積意也法性海居士合二會意也○寶積二會者大寶積經多會之二也第辭故染亂而帙之者何也以闡淨土之幽旨也)
重刊淨土善人咏序
釋袾宏
予向為徃生集蓋淨土善人傳也紀事也此書淨土善人咏也奇其事而嘆之賞之歌頌之之謂也夫所稱善人者非對惡名善之善也非十善生天之善也心淨而土淨在娑婆則蓮花比德生極樂則蓮臺托身超三界悟無生以至成等正覺善中之善故經云諸上善人也然必形乎咏者何也此土以音聲為佛事而是咏也約而該質而不俚褒而覈溫厚和平優優乎有風人之遺焉誦之能使人興起也昔李濟效胡曾周曇而為咏史所敘才二十一人其人則太畧也又有咏而無述覽之者無所稽其實也曩予得此於友人破簡蠧帙瓤瓤欲盡貯篋中二十稔而重壽諸梓者恐其遂淪亡也噫神棲安養之有賦也擬歸去來之有辭也中峯西齊諸老懷淨土之有詩也及濟之有史咏也合而觀之兼羙焉獨菴之有善人咏也時萬曆丁未臘月八日淨土晚學善人袾宏謹識
(蓮池大師徃生集序曰世尊始成正覺為諸有情普演佛乘由是於一乘中示三乘法而復於三乘中出淨土一門今去佛日遠情塵日滋倀倀乎淪墜之險非仗此門其何從疾脫生死大矣哉可謂起末世沉疴必效之靈藥也顧古之效多今之效尟其咎安在則亦口淨土而心娑婆堅勇明悟不及前軰云爾聞昔有傳徃生者班班互載於百家之書隨所見摘錄其昭灼者計百六十有六條而問為之賛以發其義題曰徃生集庶幾攷古驗今為淨業者左券客有過我者閱未數傳勃然曰淨土惟心心外無土徃生淨土寓言也子以為真生寧不乖於無生之旨哉余徐而謂曰談何容易如以無生回已矣不切斷滅不應尚有惟心果均無生則生亦奚礙生既本無故終日生而未嘗生也且尔已盡漏心否乎對曰不能噫漏心未盡則生緣未休生緣未休則托質有所茫〃大苦海中不生淨土而生何土六道三匍匐九品之逍遙利與害天淵矣若飾虛論爭高吾所以弗為者夫亦懼生於識法耳尔誠不以余言為非即淨土之佛乘未嘗間隔絲毫而奚乘之有客惘然自失整衣莊誦之終卷亟拜請梓焉因道其始末如此○黃不情名暉自書座右曰心淨佛土淨不淨身意口三業滿中穢惡何由徃生然非常常覺照痛與一刀兩段三業可得爭耶雲栖聞而善之曰誠如是淨之又淨光明通達自性彌陀不求而獲矣○王敬美云人本從欲生故人生以愛欲為根遺地即思食不得即哭欲惡哀怒之情已見矣吾謂之孽只是開情復性緣其流而約之以中和使之念念事事𡚶當合乎天理便是功夫到無繫累處便為聖諦蓋不離軀殼中也若道家之學亦只是𡚶斷欲忘情而佛氏所見尤高一層直欲父世未生前一點真心求之故必探趣判毫無捉著處亦即中庸末章歸於上天之載無聲無臭是也所以老子論道動曰嬰兒佛氏言之已落第二第三籌矣○初春仍過山聞覩潛穎動色躡屐半里間無一人意頓侵其幽獨已忽自歎曰意在無人便成我根若謂無人我即是人人不能無我不可有人我相忘乃真獨境○吾目擊真人而始信三教之趣合也佛教廣而深道教精而顯儒者以維世故作周皆切要近人耳然百行能全不切無染即儒教亦可登乘心性不明癡善用事雖二氏不免墮落以茲和會誰曰不然○功名富貴念到一死字便可味如嚼蠟興若寒灰獨意氣耿耿之死不易磨滅然試思之本來妙明中何嘗有此須以無生之理照破無明之心念慮一無所起則意氣自無所憑意氣既無則血肉益非我有擲此幻身付他幻世界打破瓦盆虛空自在而身外之身始隱隱有可見之日矣) (凡人在世所以不齒于人道死必淪於異趣者只是有人我相耳只見得自家的苦不見得別人的苦見得別人的不是不見得自家的不是而已苦能於此二言著力挽回得轉孔子必曰吾徒瞿曇不目外道)
跋日本僧汝霖文稿後
宋濂
右日本沙門汝霖所為文一卷予讀之至再見其出入經旁及諸子百家固已嘉其博瞻至於遣辭又能舒徐而弗迫豐腴而近雅益歎其賢頗詢其所以致是者蓋來游中夏者久凡遇文章鉅公悉趣事之故得其指教深知規矩準繩而能使文字從職無難也汝霖今汎鯨波東還以文鳴其國中蓋無疑矣嗚呼汝霖禪家之流也蕩空諸相視五蘊四大猶為土苴况身外之文乎苟執此而不遷或將與道相違矣雖然汝霖徧參名山精於禪觀其於此義未嘗不知之特以如幻三昧游戲於翰墨間爾游戲翰墨非難而空其心為難所謂心空則一切皆空視諸世諦文字雖有粗迹而本無粗迹雖有假名而實無假名惟一惟二惟二惟一初何礙於道哉觀汝霖之文者又當於此求之汝霖名良佐遠州高園人姓滕氏嘗掌書記於蘇之承天寺繼同五山諸大老入鍾山點校毘盧大藏經其同袍皆畏而愛之云洪武九年春三月翰林學士宋濂跋
書淨土會語後(蘇郎以荅曹魯川二書合利我淨土會語)
釋袾宏
魯川崇尚華嚴是其盛心本不欲辯但以其尊華嚴而抑淨土抑之又抑痛抑之不少置則不得不辯夫舍那釋迦彌陀同而異異而同者也魯川已知同異不可偏執而復定執為異又鄙之薄之以華嚴自負不應如是其可疑一也普賢為華嚴長子行願品有十大願王導歸極樂而曰華嚴未嘗言及西方可乎以華嚴自負不應如是其可疑二也入華嚴法界不思議解脫則婆須無厭悉皆參請而乃不親萬德之彌陀眾藝童音靡不演唱而乃羞稱四字之嘉號以華嚴自負不應如是其可疑三也疑者何疑魯川通華嚴而似乎未大通也故不得不辯况佛以大慈憫念末世說此淨土法門魯川盡力排之誠恐華嚴不得入淨土不得生兩皆失之悞人不小亦不得不辯
紫柏老人集序
釋德清
太虛寥廓長風鼓而萬竅怒號殊音眾響皆一氣之所宣又奚可以大小精麄謂靈根之有間哉惟吾佛以不思議智流出一切音聲陀羅尼故世諦語言皆悉顯示第一義諦若夫塵說剎說熾然說即水流風動皆演圓音况宇㤗定而照羣情觸境而發無思而應若谷響者乎是以從上諸祖證無師自然智者即揚眉瞬目怒罵譏訶莫不直示西來大意又豈可以識情語言而擬議其形容哉故達摩西來不立文字而曹溪則有壇經及二泒五宗雖直指向上然皆曲為今時或上堂入室示眾舉揚如雷電凡埀一語必輯為錄大槩聊爾門頭若大慧中峯至我明楚石皆其類也蓋借註傳心因言見道言其所絕言耳今去楚石二百餘年有達觀禪師出當禪宗已墜之時蹶起而力振之得無師智秉金剛心其荷負法門之志如李陵之血戰縱張空拳猶揮駐日雖未犁庭掃穴而一念孤忠與嚙雪吞氊者未可以死生優劣論也真末法一大雄猛丈夫哉然師賦性不與世情和合至老見客未效一額手雖未踞華座𥪡鎚拂然足蹟所至半天下無論宰官居士望影歸心見形折節者不可億計以自性宗通故隨機之談如千鈞弩發應絃而倒無非指示西來的意稱性衝口曾無刻意為文也一唾便休弟子輩筆而藏之者什一師初徃來於金沙曲阿之間與于王賀氏諸君子大有夙緣所聞最多如菴居士于公執侍甚謹得片言如寶隻字不遺凡隨師杖屨者必搜而得之師每至匡廬必主於江州孝廉邢君來慈長松館多有所說師化後併屬弟子仲察潤甫結一成帙予久沉瘴海適為師了末後因緣之雙徑先過金沙之東禪二公以予與師為法門深契故(出)其稿稽首請校而梓之予三讀其言喟然而嘆曰嗟乎末法降心力拔生死之根如一人與萬人敵者予獨見師其人也觀其發強剛毅勇猛之氣徃徃獨露於毫端如巨靈揮斤真所謂與煩惱魔欲魔死魔共戰竟能超越生死如脫敝屣可謂戰勝有功者也故其所吐豈可以文字語言音聲色相求之者耶佛說欲為生死根師凡所舉必三致意痛處劄錐直欲勦絕命根即此可當金錕矣又何庸夫門庭施設哉昔覺範禪師妙悟超絕語工典則其所著述自目之曰文字禪故予題之曰紫柏老人集蓋非墮於俗數也觀者當具金剛正眼視之於言外則思過半矣時天啟元年歲在辛酉春王上元日書於匡山五乳峯下木石菴中
紫柏大師集序
李日華
莊生曰卜梁倚有聖人之才無其道吾有聖人之道無其才夫聖人矣又何才與道之別曰苟非其人道不虗行才者人也予嘗披歷代祖圖於少室其人無不魁傑有奇表心竊異之既而遇紫柏大師見其旋尺之面合圍之腰坐若熊蹲行如象步士大夫得晉接者不言而意已消學徒瞻依者未施棒喝而魂慮已慴與向所見圖中諸宿若或睹之蓋真其人哉神廟戊子己丑間大師駐錫吾地與先正陸莊簡公先師馮具區先生深談不二因築精舍舍於楞嚴廢址時灌莾極目而大師說法如雲如雨東南淨信聞風趨向施物填委無何杞梓丹青峩峩輝煥不啻還覩舊觀而已大師偕高足開公創列規條期為百世之守江以南海以北諸剎不啻累百而稱清規楚楚遵蹈不踰尺寸者必首楞嚴也大師渉江濤禮育王躋雪棧瞻峨嵋躡水壑朝丘頂足蹟徧天下而後之京輦以弘法故示滅圜扉所被顯晦大小鈍敏諸機益廣而語言亦益散落其所說法觸善信口所錄以示人拈著信手絕組絍蹊綫之迹而波瀾橫溢起滅自在吞夭沃日之勢日澎湃於方幅之楮也近代未見其儔求之於古妙喜幻住庶或近之金沙于潤甫大夫赤心白行混俗而扶大教宛古淨名龐蘊之流其於大師參領最深契𧨏最篤遇所攄撝輙錄藏之迨乎歸寂聞有手筆落人家者不遠千里必力致之二十餘載裒然成大帙矣近則謹書精刻以寵同學既而又幡然曰大師生平所棲託注念無如楞嚴所發弘願無如方冊法藏為第一事剞劂之役近在雙徑去楞嚴不五六舍是錄宜歸楞嚴俾模印以行稍取其值以資刻藏於大師常寂光土中必所欣也且弘法惟人楞嚴主者白法師為大師克家之子興廢舉墜靡不殫力是錄宜并入荷法擔中乃以 今上崇禎辛未嘉平月舁极於堂白法師受之馳告於予予曰大夫之意良矣嘗試與子爇一片檀詣大師影堂相對繙閱告語之意必有浮於紙墨之上者言誠可味人誠可追也是以吾貴其合且也大師之言行則於法得其綱骨大師之願滿令佛菩薩之言盡行則於法徹其源底不可謂非佛日崦嵫時努力魯陽之戈也師與吾軰其必勉之無負大夫無負大夫
圜中語錄序
曹學程
圓中語錄錄紫柏道人居圜語也錄語者浙江吳生彥先也彥先儒者何慕於此耶吾儒宗孔孟輙云闢佛老非惡其道之盡非也惡溺於非者相率而至於滅倫畔道也苟可以稗性靈廓聞識補吾聖教所不及者即伶人𡠉婦之辭昆蟲艸木之變無徃而非道稗官博士徃〃不棄至采之聲歌以備覽觀矧吾儒與二氏分馳鼎立於當代哉昔韓昌黎稱一世大儒力排異說原道一篇凜凜乎與日月爭烈及居潮時貽大顛畫累幅至留題留衣又何兩截也彼其所以非之者非其流於邪者也所以是之者是其近於正者也故曰通于儒者始可與談佛老矣紫柏道人字達觀早失怙恃廿歲出家不識文字立禪三年苦行持戒一旦頓悟藏典羣書了然領會雲遊徧天下脇不至席者三十年像若彌勒心若寒潭聲若洪鐘口若懸河靜慧玄朗名傾海內薦紳貴倨每折節下之道人內大慈悲外嚴戒律世擬為臨濟尊宿復出云於人無貴賤大小持平等心待之故賤者小者喜其容貴者大者目為傲得其門而入者靡不皈依不得其門而入者問為排詆道人故以此得名亦以此賈禍道人自謂有義命存焉吾不知有名實也吾不知有禍福也此可以槩其生平矣歲庚子玉芝子與南康子同繫福堂閒談名理南康子喜誦佛經余獨不喜誦佛經每嘲云即心是佛耶即口是佛耶南康子未與道人面而心嚴事道人筆札相徃來嘗出其觀音贊示余兩人相[賡-(雪-雨)+臼]和道人有當於心也因了戒子寄余茶貽余半偈予酬和之又為余作石佛渡海記語語皆明心見性又贈茶扇香花四偈各有唱和恨不一見以償夙心無何訛言構大獄興蔓延善類中外震悚道人亦以罣誤下於理兩人幸相見之晚也道人拷訊時神色自如持議甚正以衰老殘軀備嘗笞楚抵死不屈有烈士風時嚴寒道人且凍餒予施一盂飯一蒲團一衲衣道人晝夜跏趺不寐環匣纍繫者叩之隨人啟迪無非接引向善不勦空談幻語惑人宜當賢豪樂與之游甚廣也癸卯十二月初五日入獄十七日無疾坐化壽止六十一先是道人授彥先偈若預知其將化者又與予論朝聞道章甚有解脫處化之日說偈若干首至五鼓語人以圓寂人莫解天明戶啟呼薑湯淨口作念佛聲出門就地坐眾驚扶坐榻上閉目不語眾走報道人逝矣予徃視之大呼道人去得好記着麼道人復張目視予自啟手扶兩足跏坐而逝舁出閒地經六晝夜旋風曝日陰翳嚴霜飛砂落垢摧折倍至儼然端坐神采煥發現光明狀予與圜中人靡不目擊歎異焚香頂禮佛聲浩浩及埋𢊃土穴中七越月啟骸南遷幻身如生不毀世未曾有此平湖陸西源親歷其事者吁異哉豈其巨靈呵護抑道人自護有神歟江南士人某等堯其神異治龕藏魄歸葬初修山寺中道人遠繫彥先始終周旋曲至復手錄圜中問答語偈以授舊遊者自謂於道人有夙緣乞余一言序之予惟佛氏不立文字此錄不足為道人有無生死一大事乃前知其故至滅不亂性留不壞身蹤跡昭然靈異如此此非修持于一世者可得而驟至也又豈末世緇流所能彷彿其萬一也哉玉芝子湘源曹學程撰
又
吳中彥
不佞少事鉛槧從諸賢遊即聞紫柏尊者德風藉〃以為肉身大士意媿火馳方內無從快觀刼外青蓮也壬寅歲彥罹白簡逮繫比部獄明年癸邜冬 聖天子以奸書震怒大索國中而尊者以弘法來忌亦掛彈章比聞難一眾股栗而師從容語笑如平時乃以佛法開譬僧眾夷然出山赴詔獄無何入西曹彥幸獲皈依焉初聞師嚴冷不易親及見則深慈等悲沁人心髓彥因炷香求心要師為拈毘舍浮佛半偈云假借四大以為身心本無生因境有令久久持誦且為决了其旨曰是身無從合由四大是心無從起因前境試推四大及境更何所從乎凡夫不知性變為情之旨隨情起執生死浩然聖人以理折情性斯復矣性復情空何生死之有哉彥惟時如後夜聞雷顧念古人求法至於立雪斷臂而彥罪累凡愚沉迷牢戶乃忽聞萬刼出苦之因法乳深恩即捐頂踵不足名報也師既居圜久之彥時時從間同曹直指沈令尹郢中諸文學闡抉儒釋性命之淵奧如河决川委隨宜說偈衝口而成及被訊以衰殘歷諸刑苦凡侍者皆心(欲)落而師雲閒水止了無一事甫入圜輙又渠渠以佛法勸發大眾蓋其定慧精嚴壁立萬仞如此臘月望合爪說偈徐語彥曰道人將去彥愕然曰師不念法道不念眾生耶殷勤啟請而顧笑曰去得快來得快旋即為吾浙何君說轉生歌而彥以倉卒未之錄也越二日既曙圜扉啟師遽戶仰視曰辰刻矣因呼姜湯淨口遂地坐連稱毘盧遮那佛數聲眾驚扶坐榻上遂瞑直指君聞之蒼茫及榻前大呼去得好記着麼師乃更直睇直指君啟手斂足輾然而逝即十七日辰刻也隨舁坐露地霜風塵沙種種摧蝕經六晝夜而神采溢發如未度世既出獄以師遺言母斂僅周以纍梩而土掩於西郊會甲辰京師大水城闕皆崩四郊如海諸弟子念師在巨浸中命田侍者鳴諸當事得歸龕陸比部西源於孟秋十三日躬徃視事七尺之土未乾疑師且水化及破封而端坐如生不動不變一眾號呼歎未曾有嗟乎此豈非光明碩大超格越量不可思議之肉身大士乎彥遇師晚即於宗乘教理未有證入終日戴天履地而其高厚非所能知然其恬禍患如游戲等死生于徃來其滅度也則併幻身而不壞其一息之存也則困頓荊楚了不入意而勤勤懇懇逢人勸誘必欲出之苦海有如拯溺救焚目不及瞬而手不及援者如是而曰非大修行人非真聖賢則凡古之聖賢皆不足信也師入圜中隨地隨時隨人橫口法施藏海若决藏滔滾滾香象鼴鼠無不滿腹隨人手錄各各攜去而彥所見聞者則盡此帙中先以致江南法屬授諸梓而後徐致其餘所恨獨少轉生歌耳嗚呼微言未絕靈光玅音豈違咫尺哉
萬歷甲辰中秋朔竺靈居士吳中彥彥先甫和南記
無幻禪師語錄序
釋袾宏
予固非知禪者其於古尊宿升堂入室示眾小參乃至拈提贊頌種種著述類而成編者未嘗不莊誦而樂玩之也若其奧旨微機通玄入要主賓互換人境交奪明暗相參殺活自在脫義路超情量非予劣智所能測(識)者不敢妄為之說也茲無幻古湛禪師既謝世門人錄其語為帙將鋟梓以傳徵序于予予未識禪師之面而幸獲觀禪師之遺言猶面也合掌焚香書此以弁其首
(王敬美云自昔求真淡於今悟病𡖖人間無寸挂只檢去時幾已病少間復叠前偈云不擬淡為圍安知病是卿本來無寸罣何用檢歸裝○坐石箴云染愛染情勞神勞形百一於此必伐其生病則斂心愈則廣營蠢茲凡民終墮無明○四生銘曰勿以娛敗超向勿以尊生墮色相勿以貪生廣祈禱勿以憂生作煩惱皆病中自課實學也)
車溪大師語錄序
釋圓澄
一光東亘五葉花開密運羣機千差競入所以諸方各宗其宗門風自是不同共學所學知見何曾有二車溪大師者乃臨濟直下兒孫實無趣克家之子默籌七事妙恊三玄播黃檗吐舌之風顯高安𡎺拳之用掌殺活機權衡學者秉吹毛劍勘驗諸方遐邇咸推獨步古今屈指一人若非承宿願之再來寧不為多生之根熟耶(某)生不遇時學無所附福輕罪重不能面稟嘉猷道聽途傳歲月徒增渴想茲因南明禪者持錄相示焚香頂禮自覺潛神再玩淵微初心頗愜何期不出蝸居而聞所未聞生逢斯世而遇此難遇如展智囊始知己見之矇矓似入大海方信江河之狹淺自慚無德莫可讚揚略敘數言聊伸翹致
(焦竑字弱侯萬曆進士除修撰再選為南京司葉初師事取天臺羅近溪已而歸心佛乘天臺嘗引程子斥佛語以相詰弱侯曰伯淳斥佛大抵謂出離生死為自利心夫生死者所謂起滅心也起信論有真如生滅二門未達真如之門則念念遷流終無了歇欲止其所不能矣以出離生死為利心是易之止其所起利心也苟知止其所非利心則即生滅而證真如乃吾曹所當亟求者從而斥之可乎時有唐子棖者先從近溪學已而來謁初見言知弱侯曰知為常見是眾生法再見言無知弱侯曰無為斷見是二乘法子張憮然弱侯因語之曰人心之妙囊括太虗不可以有無求不可以取舍得以無求之者攝心獨坐一事不理靜中光景了了可即事物現前蒞竝凑泊大慧所呵為默照邪禪是也以有取之者認取識神以為家實有可挨排着乎輙生歡恱不知認賊為子百刼千生輕轉淪墜楞嚴所謂知見立知即無明本元沙所呵為昭昭靈靈的禪是也夫此本地風光無徑可尋無門可入纔有所重便成窠臼若未曾實證此理靠些知解為本命元辰不知此意識頭出頭沒時滅時生轉輾流浪於無生法忍還相契否子既有意此道便當真參實悟求止人指路此止人吾有一訣可以勘騐出離生死為正流浪生虛死為邪說無為法為止說有為法為邪無門路無階級為正可以知知可識識為邪中心行道而外不毀法為正駕言無礙任情恣肆為邪子當如此辨別既得其人死心蹋地務求安身立命一着方是出離生死究竟之法也歷南京以所學倡後進從者翕然晚修念佛三昧泰昌元年卒年八十五諡文端)
三峯北禪語錄序
熊開元
於開口不得處說法方是正宗于下手不得處用工乃稱絕學今人將修行打坐依經傍律一切憧憧知見蘊在胷中一遇上善知識言無𦉑縫不得個方便進身的法子道與我機鋒不對便自撇開正論別埋閒言增長無限我慢貢高習氣是猶五都市賈𠬧貯竹頭瓦屑以至金銀七寶百貨具備以待過客直入而貨售則適然志滿自以為無求不應如有異人語以是誰實法等於龜毛則怪詫之以為𡚶語雖持其臂而告之亦必不顧如是說法誤盡兒孫止做得個骨董漢子如是用工忙枯腦血完不得個婆羯生涯便恁麼會道能行總是識情搬弄于祖師頭邊的事全無交渉安得有出頭日子痛哭哭三峯和尚闡揚宗旨不啻千語萬言而其教人入處卻獨拈箇竹篦子話頭硬拄着人學人苦其無有門徑可通遂徃〃葫蘆提放過甚有疑其誑語者殊不知話頭之妙正不在通門徑門徑不通一切憧憧知見都無用處平日蒲團上収攝書本內鑽磨眼孔邊定動肚皮裏打算底(本)事只得盡情拋卻別作商量久久忽然坐斷內無出路外無入路憧憧知見一時堵絕不識此四大置在何處便是法身現在止為鼻孔不在手內尚爾死活不得自由一日頂門霹靂於無𦉑無縫處撞開關棙一輪杲日當天頓見娘生鐵面始信憧憧知見我這裏元無他分就使塗膠點漆也粘惹不上只落得個赤條條地無上無下無左無右無古無今無大無小無裏無外一齊函蓋圓覺經云百千世界一滴之雨皆能知其點數彌陀經云各以衣祴盛眾妙花供養十方如來即以食時還到本國此際看來都成實義更有何身心世界虗空國土得為留礙如是迴入火宅中間徑行直走不用垂簾閉戶塵勞猛熖眼前化作清凉光德謂大裏生蓮豈謬語哉然要知是火裏蓮花非有甚神通法術入火不燒原是入水不濡入泥不污底本分但要直直長養可如斗大即可如車輪大即可與八萬四千由旬等大十方三世諸佛菩薩納於是花一葉之中都無逼促又何火宅之足云不然者或拔置瓶盆或用奇方接蒔或屈曲枝莖倒插泥壤不逾時日與敗艸同朽腐耳可不察歟說法用工至與麼地終日搖唇鼓舌擦掌磨拳父母未生前面孔未動一纖塵許還看竹篦子無恙老和尚無恙便好鼾天齁地大睡一覺慧師非誣人非自誣也余自吾鄉覺來大師所出山二年於茲未見有拈及此者一日過玄墓山萬峯古道塲得見和尚初語間未能得其底蘊尚未讋服是夜別去方丈取和尚普說法語諸集桃鐙朗誦一過遂竟夜不能成寐明日再相舉證始知和尚吾師一流人千里玄風立教不同而宗旨自一宰官居士正好喫他三頓痛棒非敵手也因索其未盡傳之語錄得四卷凡一百五十四篇急付梓人以廣其傳參學者須剗盡知見降伏其心一聽和尚鉗錘方于此四卷中一句四句有個入處不愁不悟不愁不了若曰和尚誑人則釋迦老子誑人臨濟德山誑人慧師誑人萬峯無念誑人我 太祖高皇帝見無念則喜去無念則思是喜是思為因為想若稍有纖塵知見在世界便是狹小有天子明堂無和尚結菴處矣
(居士傳熊開元字魚山湖廣嘉魚人也其家故奉佛持不殺戒天啟進士出為崇明知縣移吳江禮三峯漢月禪師耆問徃復激發精烈已微授史科給事中以言事為輔臣周延儒所疾貶秩乞歸與同邑金正希友善切劘大義忠憤出於至誠以辨邪正賢不肖為至嚴已而起為光祿寺監事遷行人司崇幀十三年延儒復相魚山疾其舉措失當遂言輔臣不職帝方倚重延儒惡其言切遂下錦衣衛獄拷掠慘酷會給事中姜埰如農亦以直言下獄帝恨兩人逮至午門杖一百仍繫獄頃之延儒得罪賜死言官多救魚山不聽十六年遣戍杭州三月抵戍所而流賊遂以是月陷京師矣如農亦戍宣州後薙髮於黃山寓居蘇州卒如農嘗以書問法於魚山曰日來參叩於心空境空處略知趨向然只完得吾儒知止工夫於靜定安慮得搔不著痛痒乃諸祖師極口詆靜勝為非古德云恰似木人看花鳥到得木人地位非靜勝而何魚山復之曰承示於空處略知趨向空是何物可容人趨向既有可趨向又得謂之空耶譬如木人未嘗知有靜勝故不緣而照花鳥不驚纔知有靜勝早已不靜勝去此如證得一泓止水惟恐人撥動則渣滓復生耳蓋靜與動對滅與生對初向道時覺徃昔塵勞可厭自然謂靜與滅是勝境苦明眼人看來金屑瓦屑[糸*忽]無殊類須知更有向上事在所貴學道貴了生死故當不顧身命向無可巴鼻處進步若只圖順易可以攀緣認定有澄空一境在非心非目之間亦祇是死水登之則是挽之則不是去道遠矣魚山後為僧名正志得法於靈岩繼起禪師隱蓮華峯翠岩寺終老於虞山)
聖恩問道錄自敘
劉道貞
少不自揣與一二友人結社講學已而先君見背歷遘憂患忽忽無處世意又以孤身料理門戶弗得自由每念先師朝聞夕死之訓大易原始反終之說悲懼慚憤不能已已問讀諸德語錄每以釋氏了生死為自私自利吾儒學問端不在此嗟乎生死之於人大矣生死不了則疑情不盡疑情不盡安能覺已而覺人吾夫子之道故如是乎從上古德臨生死之際如洞視門戶來去無礙由其平日知見透脫理地精純高高峯頂立深深海底行近世禪風鮮克有此蓋不特儒失其傳而禪失其禪亦已久矣去歲於玄墓山中得遇三峯大師反覆窮究少窺宗門一斑雖不敢自謂了了而徹法源底中興臨濟舍三峯吾誰與歸錄成師命予刻之而囑熊魚山先生為序以熊公護持吾師義至篤也會予不果歸不得見熊公錄置敝篋中吳越同參多向予索覽不得已刪其三之一刻於武林遵師命也寂音禪師有言諸佛甚微細智非凡夫麤浮心識所能了達而一時交游如徐師川韓子蒼之流片語閒談亦𠬧錄之無遺三峯之意其亦寂音之意乎刻存之明師友之𧨏且識予南游所得云
書周孝侯先生八識規矩頌首
釋法藏
紫柏大師深得相宗玄旨超超於三量之外故能臨行如脫破草鞵此道傳之果清清公授之季侯先生觀其方擬廷杖問候者咸切驚惶公獨操筆注八識規矩頌後死詔獄七年後重殮舉體如生當知二公皆從識盡處突出一竅自由自在如此苟非水乾月落一鶴獨鳴何能爾耶因書小頌於卷首以贊之
現量接不著比量心不到非量如夢中三量皆無心以情無所留寸寸如斷霞譬如刀截蚓兩頭皆能動豈是心識在為之礙生死二公摧楚極透此向上事聞龕開柩見久久身不壞人能讀其頌無生亦無死
(古德云身是死物心是活物身活心則死身死心方活從上諸佛祖在活物上作活計不在死物上作活計也若意識未盡則憧憧知見毫無用處須盡情堵純不識此四大置在何處向無可巴鼻撞開問捩一輪杲日當天方見娘生真面○西屏日欲明性京必先蕩相若相未蕩𥁞則意識猶存安能生死無礙故知欲出離生死先須打破情關情關既破則性體洞然光明通達徹上徹下有何理之可障何事之可礙哉所以能出生入死解脫自在隨入涅槃之路身是死物心是活物身活心則死身死心方活佛從活物上作活計不在死物上作活計也)
聖恩語錄序
周永年
三峯和尚以萬峯老人之嗣孫來居鄧尉祖位重登宗風大振當提唱之始年亦預在參請之末語出錄成請以入刻同事者謂年宜有片言以引其端年於宗門曾無一知半解安敢輕語機緣妄談般若特因輯造吳都法乘一書亦𡮢粗識前言徃行則請以記事代颺言可乎當六祖之已傳衣而未下髮也聞其風幡非動之語即從眾會中推出為天人師者實維吳僧印宗是舉曹溪法水霑溉天下緇流者我吳人當居首功當五鐙之未出也彚集佛祖機緣進景德傳鐙錄實維承天道原禪師是舉別傳心印勘定後世禪泒者我吳地又當稱武庫臨濟一宗其𡮢開法于我吳者如翠峯月南峯廣定慧信瑞光月般若端薦福亮穹窿圓東齋川寶華鑑泗洲元永安正慧日道育王裕南峯辯靈隱遠明因玩雪庭淨寶華顯覺報清等諸耆宿固代不乏人而虎丘隆之後乃得應菴華以至高峯妙中峯本諸大祖師則揚岐正脉獨此一支經行于我吳者為最盛幻住之子雖有天如則師居于郡城之師子林乃若遇山懸合其師記遣徒入應夫 帝召則幻住之孫萬峯老人在元末國初興顯於我吳者為最著厥後無念學既別住九峯虗白旵亦別住東明月江淨又別住古道所謂寶藏持之的裔傳至龍池金粟而還歸玄墓直繼蔚師者則惟我三峯和尚而已和尚得心於高峯得法於覺範皆以無師之智印不傳之秘舉近世兼打坐者苦其沉滯兼講究者痛其廉纖而悉去其病乃徃嗣金粟單提三頓痛棒為黃蘗再興而和尚重𥪡三玄要四賓主如臨濟復出會萬峯禪院久已化為酣歌恒舞之塲者得徐氏喜捨而復返為蘭若和尚先從諸地主檀那之請而入院安禪復狥邦君暨諸長者之請而開堂演法此語錄之所由布也先是山中所鑄法華鐘屢放異光直貫塔院初謂聲光交攝舉皆經中不思議力今乃覺為大善知識瑞世之徵矣年慶此遭逢轉慙頑懦猶蒙悲憫時加開示眾表中吳之殊勝並繫祖鐙之繼承使于未展卷時先生一叚希有之心庶于未開口前一摑會盡從前向上之旨是為序
付法法語
釋法藏
余于三峯萬峯之付法首從天啟丁卯付梵伊致住持三峯有上堂語數則證之至崇禎己巳復于梁溪錦樹菴付一默成問石椉在可證頂目徹四子亦有上堂語數則證明今崇禎乙亥復于天壽聖恩寺付澹子垣剖石壁于磐鴻繼起儲慧刃銛潭吉忍具德禮七人時因老僧養疴關中未及上堂即書此以證其未了不來等人老僧憶得者留筆以待之餘不贅償老僧不死如高峯在關或有斷崖中峯軰梯而入侍截[卸-ㄗ+嬰]者載付為法門大火聚未可知也更有數人青黃未熟急宜參大法玄要完事猶是老僧印下物不及則歸之清凉軰矣
法因集序
釋慧秀
夫福苦同原讚毀異召曲士肆其詆訶喆人領其標旨性無分于孔釋言豈判於華竺哉良由智照不徹人我橫生披覽不宏偏執自恣即法之因既迷其本即因之法亦昧其用矣吾吳王百穀先生天下才也文成五彩搦管生花辯溢四筵開言瀉水理高玄覽資充善應無翼而飛名稱蓋世不謀而會筐篚盈庭大授既奇人爵斯賤遂使蒲虗返朱紱方來絕漠幽巖家藏片學山詞藪並借餘芬由是鷹俊法師出遙林訊禮鵬耆開士航巨海以皈瞻繡虎雕龍轉為護法金霏玉屑施作檀波南朝古寺春華與貝葉齊芳北魏名藍麗藻與優曇比色一言歎美音滿𨵻浮一字褒嘉功超累刼波旬聞而斂迹天魔見以投誠嗟夫覺路凄凉四照𠬧光之日祇園凋敝三檀振槁之秋是非蠭起曲直烟消不悟根因徒增紛擾雖曰嬉笑怒詈俱為佛事詎識泥犁化樂同本妙門第不懷私即稱無漏若復滯相已墮輪迴先生秉懿直之衷讚竺乾之法本無人我奚執破之云乎
頌古語錄序
蔡懋德
今天下𦖟明強力之士率喜為義路之學彼其心識之所依通既曰有可見之勳而靜景之所棲泊又暫得幽閒之樂且學問愈深我見愈重與人隨順賛歎尚肯盤旋與之當劈棒入骨逼拶則且怪且笑直欲作無禪論矣而一二善知識參教明宗㣲開一綫此為接引學人地非不婆心甚熱而教外別傳之旨當前閃電之機遂使覿而差池交口唾罵所係殆不小也嗟乎時當末法人尠深心葉公一生好龍見真龍而怖走豈特此一事為然哉法華云惟有一事實餘二即非真真之病罄竹難數而獨舉前義路之學者蓋學人酣醉于他路其眛巨其所爭在枝節膚貌人得摘刺之故一日幡然猶易學人酣醉于義路其眛細其所爭在根荄命髓人偏尊貴之故一日幡然反難古德謂以思惟心測如來智如將螢火燒須彌山使以文字道理求祖師禪不幾仰箭射空箭盡而莫得虗空所際哉噫嘻未易言矣今烏黑鶴白鶴長鳧短有目者能辯若躡泰山巔望吳門匹練即顏氏子且在惝怳縹緲間况餘人乎此非眼開心直真參實鍊者其孰從鄰居杪忽之介而洞然別白之三峯漢月和尚得法金粟而智過于師精微自闢固非廓門外人所敢料量但覺其提警學人處如萬仞壁立不許攀綠只要勿畏險危勿恤身命一擊一撞斬關直入入得纔好商量正如人遍身麻木須一針一錐得其穴道使知癢痛方好下藥而學人于壁立沒攀緣一步便已瞪目搖舌掉臂不前又安從量其人後所詣之淺深而讚之訶之也哉然和尚婆心較熱不妨以文字說法語錄若干種皆所謂舌頭談而不談似有義路而盡絕義路攀緣愈見壁立(而)一徃猛擊自有迸開時節者也近見諸方競抹殺宗旨致賓主照用末後句等極妙的骨髓盡喪僅以一棒一喝一聯詩為得旨其間線去絲來淺深起住魔外佛祖之分無從勘驗乃不惜口業一一將古人差別公案頌出俾大心凡夫即有入處正好力參以振續七百年臨濟之燈此其心良苦矣廓根鈍習濃幸從和尚法門小具信因誓此生决不作文字禪自了而大事極則實未死心煆煉透過何敢容易置語第丁佛命懸絲祖道孤危之際寧敢昧吾本胷微光屈殉時賢崇尚而逡巡囁嚅不一發明其說耶故不揣謬披管見以請正于天下後世之大開心眼直斬疑關者孟子曰大匠不為拙工改廢繩墨羿不為拙射變其彀率君子引而不發躍如也中道而立能者從之廓于和尚亦云天下後世果有能從之者必知廓言之非誑也夫
(知歸子曰黃宗羲言明季士大夫學道者多入宗門如金正希蔡雲怡黃陶菴錢啟忠是也然皆以忠義名一世空門以無善無惡為宗如諸公者血心未化在宗門不謂之知性也固哉宗羲儒與佛有二性乎孟子曰天下之言性也則故而已矣故者以利為本誠利之則忠義若禹之行水又何血心之能與焉大慧亦云菩提心即忠義心是金蔡兩先生書其於君臣師友間至性激發若水寒而火熱然其真丈夫之雄法門之傑乎○汪大紳云聖賢之學當生則生當死則死一循乎天理即此是忠義即此是道但於忠義上一些好名之念攙如不得纔渉些子便非真實於道即有未盡也佛菩薩之學如何是忠義曰本來空是如何是本來空曰忠義是當體合該如此即是一真實而已矣○語禪宗者每日活潑圓機非靜室蒲團光寂滅一番來急切不被你活潑至圓機便聖人機字非有壁立萬仞根基何處下圓活手叚嗚呼火宅蓮花長成不易訶佛罵祖地位甚難不能為鳩摩羅什吞針而欲學其畜室未有不敗者也)
三峯藏禪師松陵聖壽寺藏雲堂語錄後序
周永年
三峯和尚以今年正月應吾邑聖壽寺蓮上人之請拈提智證傳文則間語年軰云吾願提此傳滿十期今則將以此一期當數期畢吾志矣年以其語乃策勵聽眾使併力研味勿更等待他時後日云耳乃二月中歸山五月初即閉死關七月末旋以辭世則回思此聖壽一會準之於佛似若將般涅槃而說法華準之於祖則亦所云葉落歸根來時無口之一候矣提傳語句聽者私各紀錄未敢刻布此錄所存則皆舉揚祖道開示學人之心要也和尚平生說法筆舌皆如泉流雲涌而出世為心腸乃竟𠬧拾在此一帙讀者當無忘其最後之付囑也已崇禎乙亥孟冬晦日
(居士傳劉道貞字長倩四川邛州人少通經術舉於鄉崇禎四年下第南游得三峯藏公諸錄讀之歎曰何意未世遇此法寶亟趨吳門參三峯於鄧尉山中結制度夏轉益迷悶三峯云豈不聞不疑言句是為大病此後不惟參古人意旨即自己下語意旨亦須透徹方得受用長倩乃更加策發久之偶舉古德語忽悟句中意旨已而看有無句公案於樹倒藤枯呵呵大笑更無下手處三峯屢詰之曰非不更有進處意必於此契證一番耳三峯曰十已悟得一句便知根本智矣若其中差別難明廸欲契證無有是處日久溢研證入無心三昧自然入佛入魔生死自由也後歸邛州張獻忠陷蜀羣議乞降長倩曰如何提筆寫得個降字被執危坐罵不絕口生既去有間道錄行世○羣奇字紫嵐斂縣人常居僧舍持佛戒居蘇州支硎山德雲菴最久其妻至輙引避子死亦弗哭也嘗示禪客曰參話頭有法何謂法一念真疑無間斷是也如高峯云萬法歸一一歸何處世間一切萬法總歸一法畢竟歸在何處决定要討個分曉此之謂一念真疑也一者心也一歸何處乃是處而無處無處而處若真有處則不是不是謂之第二念盡落知解解愈精去道愈遠近世參禪者都從第二念而入皆是意識依通認賊為子可不哀耶何謂無間斷不論年月但時時刻刻一念真疑而參必要實證實悟大法現前而後已若果如是無間斷自然有日不期而然話頭參破而明心見性矣又云古聖道涅槃心易曉差別智難明大凡真參話頭者不到大徹大悟斷不敢開口妄談佛法一大徹大悟縱百千機緣萬億公案當下一串穿起掛在眉邊若也未能只揣摩得依稀彷彿向人前拏三說七指黃道白者盡是汝意識中狼藉糞穢也於是紫嵐改之曰涅槃心一曉差別智便明康熈四十七年終於德雲菴有別傳錄八卷行世)
大明高僧傳序
范景文
徃時雪浪大師掀翻義學窠臼位下龍象未易指屈一雨潤師其白眉也汰如河公乃潤師高弟倡明教乘為時所宗昨歲飛錫白門講經報恩禪院聽法者萬眾余時野服籃輿造山舍塵談恨把臂晚未幾歸吳門余贈以詩有弟教成花作雨維摩歸去舌無鋒之句不意遂成詩讖僅數日遽示疾辭世聞者莫不泣洟思慕今年秋其徒道凱持師所著高僧傳屬余為序且述河公言曰此老僧三十年來苦心編纂為傳衣正法眼藏須付剞劂必求吳橋司馬弁其簡端余惟燈錄自大慧而後寥寥散見莫可稽考豈非禪乘一大闕陷事河公枯笻所指遊徧名山古剎搜剔碑版攀藤蘿摹剝蝕次第彙集曹學憲能始復出鄴架所藏傾篋佐之閱三十春秋成此一書自趙宋至昭代四百餘載不分宗泒凡真正佛子略已該括取例寂音之傳僧寶系以論贊洵法苑之勝事亦龍宮之秘錄也余於禪觀之暇時渉教乘每歎逐塊者爭趨一千七百熱閙處輙姍教家饒舌為不及竹篦子一句嗟乎外一大事因緣豈復有玄要河公炳此慧燈纘修果位從前舌飜雨露手捫日星一片熱腸三生了悟總此一編嗣續已盡禪教大旨毫端放光令人展卷如親見龍象蹴踏一切俗漢鈍器又何能贊一詞耶道凱扃公親受記莂箕裘勿墜較閱是書不啻三轉語報師恩而余以蓮社氣𧨏匪一朝夕爰告同人因為梓而行之旨崇禎辛巳秋杪思仁居士范景文書於白門之餐氷齋
吳釋傳序
劉鳳
吳固奧區不惟所產材擅天下即有道者多擇居焉夫固謂山川風氣秀靈醇和乃鍾之人故自昔來萃止吳者遂無去意若沙門𨗿焉世外乃亦恒來吳及吳之人學浮屠者多頓超無學解脫自漢迄今不能盡搜引聊據所傳聞略載之時代或不能詳而况所詣悠藐不可測知何以論其人哉始吳主孫皓時尚不知有佛得其像慢之而今寺乃多云自赤烏年且徃者寺被帶山澤及城邑都市徃〃而遍高臺累榭尤極瓌異而田宅皆膏飫侈麗其徒亦盛今陵夷燼謝幾至墮地勢家所占據及僧自隳壞不可勝述此非獨吳他所亦爾夫其在國初庶事未遑方披草萊建宮室而撫使者周公乃能斥其餘盡作之即招提蘭若宮觀欒楹榱桷無不更新極壯固崇博必財力甚裕順人情為之故其工役率非今所堪而在當時無間言名流於後不衰殆不可知何以致斯也今廢撤者無論即小壞欲修治且不能而况為若所為乎古佛剎名存者多不可復考湮夷日甚無亦僧非其人乎若像教猶在當復其始無難余故載吳之大德耆舊以勵其新學初發心者
續吳中故實記二補遺序
黃魯曾
嘗聞古先聖王立賢無方此保天下之要道也亦厲天下之至術也何也天生賢哲不能恒有全德而幽側之下一言一動過人超絕駭凡覘聽者即當重之所以緇流方外亦有可取若動以異(端)他岐昌言為害雖善莫彰則吾儒所體行者反有駁惡可憎之事將何以處耶故片善寸益良士忍以為核一行高操君子深以為寶且孤磬流音禪牀寂寂獨擔繼力僧缽空空而修持不改講論不輟又有廉清洗俗之風耻貪夫而方著文華耀眾之技羞頑子而自顯比之道塲給事齋供虔心者何如哉且堯舜之世未有佛老二氏佛老去夷狄絕甚而其行其術得無可方葑菲乎所以法華雪梅慈舟楚英四僧者實吳中開士之特也已况生民綏猷者寡而徽典者乏無讓金解袍刲股炙艾之節澆然飄然匪忠匪厚甚至或設穽以為掩良之謀或懸餌以為誘愚之計靡所不至無乎有遺則佛老吐舌搖手驚辟遠避矣言而遠是彼佛老得無有以進而儕諸哲人哉
金井菴志序
潘之恒
今禪林法胤華葉相承莫盛於雪浪大師之𣲖其智慧通敏特達者惟三吳尤矯矯軰出自杲公標詞翰之林潤公浸公建法幢之座而多聞辯才舍英蘊真之侶一指破迷一言中的于林座有光吾得之齊門金井庵不減當年華山夜會也於時杲公潤公四三人年皆稚弱每理逍遙遊相難各有遠致而吳下宗風實因以振賴恩公晚棲吳境其興起未艾以所見如般舟寶所修己處凝諸上足皆定慧有餘塵坌無染持詩文相證為之傾心值等慈師夜至出點頭石歌誦之若有深契遂屬為菴記菴倚齊門之墠濱於隍繚左塗而止于閾以象金繩宇屋有制卷筴燦然梵韻亘空井輝宵燭關如隔世門絕塵軌其所恢復大莊嚴藉毘沙韋馱神運而大士垂慈檀信皈向者俱載之記莂余茲所記惟其人則金井之間固東林蓮社再華時也儻同衣振法並為敷陳知余非有佞審矣
悉曇經傳總序
有情無情出睍(現俗)世閒(間俗)明道昧道謂為造化天神師出始知世[田*爪]生生化化具在眾生方寸田中心想業成應報斯顯智愚對峙不得不叚(假非)中養不中才養不才正法示𡧯襐(象像竝非)教流行雖云襐惟寓目法乃通心終嘫(然非)襐以心莊內因外顯也且也聞聲晤入捷[夸-大]影響一受成形六根互用其或執少遂爾失多此古昔聖賢執中過舉心目所在請以反觀瞿曇宣尼竝能說教佛得其廣儒得其略佛得其密儒得其疏二家之說故未可即亦未可離也必也為佛之徒借儒通俗為儒之子參佛究心母論巨細遞為君臣乎余非頭陀曼纓世網身服孔氏口誦達摩援聖訓凡吾則不(敢譌)階凡入聖故自勝心大晤未閑先从小者音聲之道𦖂以追跡絕不自為一皆述作殊塗唐梵思以兼通此則吾法所作也境路一通不从外得到此始知金泉珠寶象馬牛羊人人具有如或不爾猶富家兒不堪主器與窮子等其所不通有二種(種非)人難化剛強自謂[夸-大](于譌於借)文無所不得㑥(易借)染流俗猶嘫應世寧肻深(深譌)逑(求弁)痛此二生虛生浪死一日有識歬路皆非借此聲聞譬之廣渡勿以小道戹寢(塞非)高蹤無上菩提崇[夸-大]覩史語言字字三道寶街除是飛行天路悆(愈俗)杳寸心得失母自相欺
丙午仲如朢歬日孔氏之徒趙宧光自述
刻梵書釋談言小引
釋談真言世誦華文未究厥始學地知識誤以世法揣摸謂普菴此方祖師何事作彼土梵呪妄解意義不能無疑我輩行人癈勿宣誦寒山凡夫因緝說文長箋博采音聲字母類成悉曇經傳即藏教未𠬧者亦或取去以至外道文字凡係音韻之學無不𠬧攬將廣心目遂得大梵品目釋談真言即世俗所稱普菴呪者是也菴係唐人習謂唐語唐梵不無亥豕特從西目邀請燕山沙門仁公校閱補訂隨命墧兒摹大梵字刻堆總持與華嚴字母相為流通二經皆出總持作法小異總持為萬國文字之先文字為十二經文之母能誦總持如誦全藏功德海量可想見矣故二真言者竝調和音韻以音聲為教曼殊說字母普庵宣釋談無有二法德不及菴而以邊國耳目聞見輙欲裁損伽陵僊音音聲之教幾乎復晦孰任其咎是以表而出之匪直老和尚忠臣亦眾沉淪津梁寶橃願與同社同衣共焉
明萬歷辛亥秋日吳郡寒山迦羅越趙宧光凡夫氏述
(居士傳趙凡夫宦光太倉人家富於財少豪華自喜中歲折節讀書遷居吳郡支硎山南名寒山廬親墓旁疏泉鑿石結構幽邃居常奉佛斷食肉著書号護生品廣勸世人斷肉其言痛切客至亦設蔬果雖豪貴人必強食之曰不可不令渠知此味也已而有疾或言當食肉不尔疾且劇荅曰若疾小加豈須破戒設為轉劇便近歸途一朝破戒帶業長住悔可追乎客有被蚿螫者殺之曰吾以直報怨也凡夫曰非也不殺則直耳蚿之無知實無可怨忿而殺之得為直乎嘗與客行遇二人驅六豖赴屠凡夫為誦阿彌陀佛一客稱善凡夫曰我誦佛号度六豕義少度二人義多何故豕今就屠受一刀苦償一債畢償債已畢步步樂國彼屠豖人驅豖一步刳豖一刀心心步步造地獄業趣入苦境而彼恬然不知警懼可無哀乎又嘗勸一老人斷肉老人曰余年衰不能不資肉食凡夫老猶愛命未老之肉先受刀砧於心安乎未死防死慘死之肉恣意吞嚼於心安乎天啟中卒於寒山妻陸氏名𡖖子與凡夫偕隱能詩文)
字母總持引
燕山沙門仁淖僎集
寒山迦羅越趙宦光校
字母為文字之門以總持諸梵書故一切文字由之而生因名曰母據大藏顯密經論無慮數本但句有前後字有多少增損不同惟華嚴字母流行於世然不得其根原雖唱和者眾而不知其所以為字母何以立名何以為用何以取法因昔人譯成磨言遂失其傳余嘗質諸西僧始知字母出生之法諸經論中惟金剛頂字母句數完全取為成式又采貝葉真楷梵字轉讀之法錄為法喜餘樂且總教中斯為關鍵學者不可不知將開列字母諸條于左先為之引云
字母答客問
或問曰若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來子今以字母轉聲之道而示人寧免著聲色之誚乎余譍之曰色相非是佛音聲亦復然亦不離色聲見佛神通力獨非佛語乎凡愚妄執聲色則墮常見若執離色聲則又沉斷滅而如來果以相好嚴身梵音演法故見正法者不應說法斷滅相如陳那比丘聞佛音聲而獲四果觀音大士入流亡所而證圓通善財執唱阿字而入般若香巖聽竹響以明本心以至樓子歌聲棺頭哀語月夜龜鳴欄上雞呌溈山呵呵雲門鑒咦大地出琴聲應乾王之奏樂驚起從前物蓋趙老之聞雷此等聲色是乎非乎嗚呼聖賢即此而明心見道凡庸即此而惑倒沉淪故佛言如我按指海印發光汝暫舉心塵勞先起譬之于火智者熟食而除暝觸者返燒其手矣又譬之水智者飲嗽而灌濯投者返溺其身矣夫水火何嘗有意於損益哉故知境無好惡縛解從心耳經云諸佛從本來常自𡧯滅相治世語言皆與實相不相違倍而梵音寧非實相哉如是則靈山一會儼然未散而圓音落落充徧十方虛空矣何者是聲何者非聲哉
學悉曇記
宧光髫季得四聲等子於先大夫齋閣始而不知其誰何徐玩其字闕聲具井井不紊若有所遇乃知前賢聲韻之學補不足以示人之妙于是心知其奇書而莫能成讀也因持以請之先處士先子曰此吾州刺史劉君所刻翻西竺之秘文續東土之絕學寄元文於有位屬有聲于無形千秋奇韻萬國同文盡從刺史發之不可不通其蔽也汝求其學尚有佗書為之引導不得彼此發明終然聾瞶耳于是再探故篋得門法玉龠于亂籍中亦劉本也間有釋氏語由是求之名宿中人遭蜀僧慧鐙得其教本一二視劉刻小有出入不大相遠講論數日稍知下手終不能見其根原知前所謂玉龠者[ㄓ/(亞-二+囗)]奧之鉤鉗非門闌之鏁匙也遂弃去更覓最上名流徃〃相過者一皆鐙儕及癸巳冬將為先君子施熖口法供時難其人吳居士示我延致北方文公持誦真言廣長梵唄非他僧比不肖側聆下風歎未曾有遂託淨侶之亞試叩前書公即未能嚴習而亦大自究心聞所未聞十常八九且云此道非華法五天之學知者蓋尠真定有淖公者其學十過於我彼時禁足他山未可猝遇候公解制子其卒業于時思見淖公旦暮遇之矣次季訪居士于講堂因求公蹤蹟居士云制期近矣日且相過余之思之與子偕積語未畢有一行腳洒足堂下問其名即公也三人相視契若宿諾繼有鷲師者烏思藏比丘也善彈小西天字母時遭多故而居士謝世公亦朝禮神肖負土山中無有寧軌別二季所一日公擔笈且至謂余云從是南行不遠數千由舍還來此土无可久要將與于分有泉石能以一袈裟相借足矣不肖擊顙欣忭訂期結茅紫泥澗上曰法蠃菴公隨以大梵題額達摩商佉日月相將讎確華梵自戊戌迄壬寅幾傾武庫學非一藏時同五載時以公每有刺麻頭陀奉悉曇相示以故聲明梵冊大藏所不載者亦歸吾山中一日公將振錫他山留不可得辤曰前有成言三年為期今期四改矣同心遭遇不覺逾時也亦猶虎溪之過歟豈堪留戀以速多謗樹下一宿有慙昔賢遂入西目春秋遄邁日月悠悠恐此道之終昧形骸若寄願斯文之常懸[立/患]公每云門法𡚶設後人之過舉至若就形一類尤屬謬戾可無一言輓其末法乎由是以等韻諸文刺其所長裁其所短作發凡第一以內典諸文外典各母兼𠬧並錄作悉曇第二以舊等排攝仍其規制正其舛俗作刊定第三竆其音韻會其唐梵作五聲表第四削其無形就吾方俗作四聲表第五韻學散亂古今離佮今悉采之作通韻第六㪉而題之曰悉曇經傳若夫字義諸書詳之佗牒木在是也殺青未竟公遣行者持致金剛頂字母及梵音十二轉表來自西目視昔再加釐正其互有出入者乃兩存之若顯誤者則竄易之皆金剛力也十二轉者即十六聲母華梵攷詳或全或闕昔公亦不能無疑及讀瑯琊氏萟苑弇州為典屬國時官家具有其法略為鈔摘其言以為後四母音聲微密彼此難辯東土舌強溷歸佗母以故西來貝多每為刪削是則十二十六無他音義惟不為用者表不具耳于是一如公本謄入前書隨取攝拖(華言聲)苾䭾(華言明)梵本請公翻譯公昔極言翻譯稍譌無量罪過故不強其所難不肖以為舉爾所知置其疑義未為不可不然後之君子能通譯者未必能通音能通華者未必能通梵一日遲翻一日法閉流通法藏豈宜佗委此本首題永樂二季姚廣孝監譯則知內有華本竟不知何義不賜入藏求之多方內外二厰悉不可得願公小下丹鉛大宣聲教為悉曇大輅道路一通人人得見陀邪真恉時時得聆廣長妙音其功其過必有能定其重輕者即有疑義不妨詮易訂正于他時于是纂述之意無遺恨矣
寒山老人曰囿聖經者外典冊守律藏者謝華文即釋氏之本教而亦審音者難于義求義者薄子音即復兼晐者亦且南風鳺舌北調木強東音口不能彈西話舌傷于卷獨吾淖公北產而久居南國西參而東人多與得之剌麻參之韻主博于大藏正于微心東方徧音而婁東為新聲所尚見謂比越調則直而和雅校吳音又滿而不乖可以調四國補八風不肖幸生海曲習業吳趨與公周旋復非一日參華梵辯南北補聲文佐儒釋各出所長始得大備偶然遭遇若鬼神使之成就後世假手兩人耳不然闕一不可常曰非人之所能為也天也于是為之記時萬歷丙午秋日吳郡趙宦光書于寒山之小宛堂
戹(塞非)高蹤無上菩提崇[夸-大]覩史語言文字三道寶街除是飛行天路念(愈俗)杳寸心得失[母-(、/、)+〡]自相欺
丙午仲如朢歬日孔氏之徒趙宦光自述
吳都法乗卷第二十二下之下終
吳都法乘卷第二十三
吳江周永年撰
儲供篇
聞法欲食心雜可慙法食兩輪轉處相參篾條束腹饑亦何堪蒲團持缽事復難兼吳田雖薄香飯無貪但將脫粟近助精藍述儲供二十三
常平田記
龔頤正
兩浙西路常平茶鹽使者治平江自行殿駐臨安視昔畿內若節誕彌奉觴稱壽兩宮之庭時為盛典先期環月率其屬即府城東隅雙塔壽寧萬歲禪院建祝聖道塲備極嚴奉是院肇唐咸通述本朝雍熙創造雙塔至道初賜以御書遂更今額乾道中始革律焉規模比舊新增四眾歸仰雲水坌集為一大叢林建院之民王氏捨員郭之田五百八十餘畆撞鐘擊鼓食者日倍帥常經營而懼弗贍紹興二年前太常丞徐公以新安高弟就𢌿使者節兩朝所知德意孚達期年于此利興害除會崑山屬邑宗王有田七千餘畆沒入子官一時貴近相先規取牒訴旁午公曉以令甲皆不應得命有司召佃如式而長老德漙因以千畆為請公委有司給之抑權放勢平訟息爭不惟法理適宜人無加喙而院之眾籍是庶幾資以無乏禱祠之地報上義深夫一用至公而二美具非公其孰能之德漙屬頤正記本末於是乎書公永嘉人徐𧨏字子宜學有師承德業宏遠固將推之朝廷見之天下與來世此蓋未足云三年上元日具位龔頤正記
報恩萬歲賢首教寺長生田記
黃潛
平江報恩萬歲寺其先吳大帝赤烏年嘗為乳母陳氏買田造寺名通玄至唐改賜開元號五代錢氏時更擇地徙置之田亦隨徙已乃取支硎山報故額建寺補其處今有寺之始也寺舊有文殊普賢法華泗洲水陸五院宋季悉合而一之遂為大叢林凡學乎賢首氏而游其地者咸聚而歸焉歲阻入田租不足充其食其徒蓋病之久矣大德中颶風起海上穿城郭壞廬舍寺適當風之衝屋盡毀領教事者率為之倚席不講而竭其晝夜之勤以支傾而植撲未暇謀田事也延祐 年夏五月佛性圓融無礙大師被璽書嗣住是山首捐衣盈資以倡眾鳩材會工搆鐘樓高至百三十丈飾鉅閣覆佛涅槃像尋又葺棲僧演法之堂方丈之室於是昔之所有皆復完其未始有者亦無或不備而穹簷廣霤厚棟大梁敞顯嚴𨗉視舊有加土木既訖乃大發私笈市田三頃有奇募施者又得田十五頃有奇以為長生田別籍之歲推有齒德者人受其入以給學徒之食且俾筦庫毋敢與而聽主教席者稽其出內講事得以不癈懼後無所攷而志之弗繼徵文以紀之夫報恩為寺埀千百年而所以食其徙者待師而後具蓋師之畢力殫慮於此為不易矣惟游於斯者毋苟利乎安飽而務究其學焉庶有以壽國福民而延其施於無竆也師名傳教字別傳耆舊僧任興造者普修普炤輟田以相之者允貞普頎也田步鄉落之詳自有籍至順三年六月既望應奉翰林文學儒林即同知制誥兼國史院編修官黃溍撰
上方寺置田疇記
僧淮海
具區為東南之勝湖以頃者三萬六千山以名者七十有二天光上下煙雲有無風帆出沒渺乎蓬嶠之可到若夫差留連于銷夏毛公棲遲於林屋蓋洞庭絕佳處也草木葱蒨居民淳古業以漁釣藝植五峯尤為萃秀文岡蔓麓佛僊多依而廬孤園寺在其梁將軍吳猛所施盛時眾至無所容僧有厭憤閙者陟上方別業數椽高明澄遠宜禪誦唐會昌六年也厥後歲增月建成院乾淳間有無證修善師出自閩徧參訪方遷基考室矻矻垂三十季所當有者畢具嘉泰開禧無證再主萬壽衲子歸心信風傾向曇秀上人復佩師道力於彈指間聳大樓閣於門庋血書華嚴經乃師舊所業也上方之名始著師曰美哉吾菟裘也微恒產曷能久安抖囊尚得千緡屬其徒可任者白元素紏壇立局置畮僅二百入租能倍之香積既充雲行水至平等無礙永香火於深雲傳鐘鼓於下界巍然窣堵無證不亡頂雲埀埀素亦老矣念厥艱難庸詔來者請記余曰道非人不弘人非食不支行乞吾法也當時已有過午餒况像末兼并嫉吾病民者夥矣於乎井賦既開病民非一端也今上方營二頃田存千指眾安居而暇食五觀之餘罔或逸豫盍思所以淑民者而去其所以病民者則素之心可塞也若田鄉都比界備載於券予書其所序如此西山之遊栩栩飛動尋香山之留詠訪用里之遺蹟穿幽透深竆高極遠他日尚能賦之
福源寺田記
黃公振
田疇利天下尚矣神農作耒耜后稷教稼穡一或去食人類絕矣釋氏雖以虗無為教至飢食渴飲未嘗與人殊鐘鳴鼓奏展缽待餔非有田疇則何以哉福源肇於梁之大同廢於隋之大業復於唐之貞觀火於國朝之紹興殿宇巋然古蹟僅存東西廊廡映帶皆比年草創之規模也寺初未有阡陌慶元改元比丘志寧奮發宿心營浮屠宮向里人勞某為常住二時饘粥之計慨施錢三十萬歸今典寺慧通置田二十一畆有奇慧明又募眾積勤纍季合為八十餘畆歲有常產以充淨供免謀食之憂彼給孤施園知末而不知本妙意設食可暫而不可常視此孰勝恒沙有竭此食無竭勞氏之德漙矣予游西山十二年知寺僧亦不安食人之施故書之嘉慶十二年二月望三山黃公振撰
三峯寺莊田記
曹熙
三峯古剎也四面皆平湖遙岑屏列空際是山屹乎其中孤絕而巧世人呼為小蓬萊以其與人境別也鐘鼓三百年風月三萬六千頃勝槩甲吳中高士徃徃萃焉繇是二時之供常苦不繼朝營暮求出者勞力居者勞心不知清淨之為樂移念慮於米鹽細故者多矣僧慧因者為衛道計罄缽囊資鬻長生田為善士倡此邦之人爭割產以助成之得田百畆視歲乏之數僅充焉使同堂大德開單展缽不必乞食城中而饔飱具足豈不美歟夫田百畆有限福利無邊歲月有期齋供無盡食輪既轉道心益堅推原所自烏能無紀耶噫事莫難於有始而惠因倡之事尤難於有終而善信繼之是田也無時而已福也亦無時而已西方聖人之教行於中國果且如是而已乎果且不如是而已乎
興福菴齋僧田記
陳仁錫
甲寅之秋坐堯峯而志之一艇過石湖館我于清暉白雲之間嘗品峯題石或當暮眺星月相亂宿鳥撲刺予乃篝鐙極思曉起賓日太湖忙煮山泉朗吟于勸春之檐家夢之岡又時擕短瓢與釋悟亮坐白龍洞言其師湛公蓋百年來吳中緇徒行義高潔類師若弟者罕矣戲謂山盡石也石田可耕乎風雨欲來蘸硯池為寫贍僧田疏去今十有七季亡何貿田三百畆柴山三百畆以崇禎戊辰歲中秋得請于邑侯陳公文瑞上諸督撫曹公文衡自津役之外捐其繇夫計僧而田之計田而夫之夫不厲禪僧不蠹食舉甚光今天下半浮蠹與其食浮于人也無寧人浮于食方內外皆然而方以內似尤甚何也誦者居上㸑者居下是食有別也孤雲野鶴一飽逕去是食有節也飲食豈細故哉堯舜在上登峯躡頂能無動乎當事之風厲遠矣寺故有寶雲敝衣糲食其道益尊后有雲谷王文恪作記云今天下之事廢而不舉者多矣彼獨何修有若易〃然者乎嗟乎廢閣在縣寓而修舉在佛剎士大夫靳膂力孤豢食而僧徒叩魚磬祝太平尚其飲之食之教之誨之哉
吳江接待寺禪堂飯僧田碑記
呂純如
吾邑接待寺在東郭外之南津口為雲水之遊所必經瓢笠之侶所時集寺創于紹興而名定于至元志雖不詳具飯僧事然想其所繇稱接待者非專供徃來參訪之眾當亦無此名若近者禪堂之興在萬曆初祀則主事者為僧了空捐資者為邑中周吳沈諸大姓護法者為陸莊簡馮司成軰諸名公粥魚齋磬鳴吼於虹橋雁塔之南而叢林始開又聞其地初為瓦礫之塲有嫠婦吳門歸氏神遊其所未嘗目擊足踐而輙能言其景象如曾親歷者遂悉其紡績之資以倡締搆之役此其所感甚奇宜有異應嗣是則無邊海公以道行高嚴願王深廣來主其事益為遠近緇白所皈信施資雲委邑之宰官若沈中丞沈僉憲憲副軰亦益弘財法二施而叢林愈振海公遷化則復得密藏禪師高弟念雲勤公繼主其事勤公心奉塵剎氣作金湯善信捐助日增月益遂置常稔之田得三百餘畆計供眾之費贏縮不齊約每日須得脫粟數斗田之所入與粟之所出亦略足相當矣而米鹽凌雜每日猶須白鏹兩許則常取足於法事之餘及喜捨之類於是持空缽而聽齋鐘者無不虛徃實歸而此叢林遂為江南之冠顧有田則有差者有司之常法而今十方主者撤焚修以趨徭役於事非便萬曆己未大中丞玉沙王公弭節吾邑慨俞余軰若趙中丞李司馬沈孫兩方伯周侍御沈職方暨諸紟紳之請下其議於署篆郡丞康公遂盡蠲其役且著為令自後計畆徵租復計畆輸稅而國賦已完齋糧亦足飽香積之厨者安心行腳披水田衣者絕跡公門法意最善繼政為曹侯晏侯李侯每值編審皆驗前所給帖不復使與於踐更實出我王中丞公之賜而康公暨三侯奉行之德亦不可冺宜有以紀厥事盖田不受役其議有三受餐者自屬雲遊之人肩役者乃在叢林之主一不宜也置田本以植福起役反以累僧二不宜也且無論佛法即以世法言而使赤髭白足圓頂方袍者職錢糓之徵解於治體亦覺微傷此役所繇豁於常住為甚利而於有司之法亦初無礙也况省供役之需又可以為飯僧地乎從今歷年千百載皇明紀歷永永無極尚視茲勒石之言為守土之則可也諸前後樂施姓名咸具碑盒吏覽得有所攷焉崇禎元年歲在戊辰五月立
婁江海寧寺檀越所施田記
鄒迪光
古者有寺則有田大寺千計次百計又次則數十計取其歲之所収者為食故其僧得不奔走於饘粥而霜雪之與憂盜賊之與虞魑魅魍魎之與伍趦趄囁嚅忸怩顏面之不可與忍一意晨鐘夕唄韻海潮轉法輪參繞猊座而求所謂十八不共四無所畏三十七助道品之事乃今則有寺而無田矣珠宮貝闕徧滿世界而曾不得污邪甌窶之遺為四眾匕箸彼四眾者勢不得不祇園而市肆白社而朱門𣓉椎而竿牘祗塲而壟斷禮足而望塵舍僧事而俗事於是乎以貿易食以傭工食以造請食以駔𩦱食以游手食而不知法喜禪悅之為食其何以為道婁江海寧寺創自梁天監中中間興廢廢興若滄桑遷改而獨盛於我明萬歷戊寅間蓋有若王司㓂若王文肅者以宰官而護法於上若觀一若空山者以寺僧而闡化於下故因有寺而遂有田司㓂文肅去而邑薦紳繼之觀一空山去而如朗海祥繼之故前有田二十餘畆而後遂有田四十五畆合之得田七十餘畆不至稽天大浸鑠金石而為災則可晏然香積之下啜粥啜飯不必趑趄囁嚅忸怩顏面冒風雪犯盜賊觸魑魅魍魎而腹可飽矣飽可以學道矣乃寺僧悟深又謂時異事異懼後人之莫守有力者負之而趨也特乞居一言以當世券夫空言何以重寺哉當其成也而魔羅波旬阿修羅之所不能壞也及其壞也而天龍八部金剛神力韋䭾氏之所不能挽也余何言以重寺哉雖然願效一言寺有田以貽其後之人猶家有田以貽其後之子孫也誰見不肖之子若孫而得有其田者又誰見克肖之子若孫而不有其田者僧而不肖安所問田故嗜肥鱻麴蘗而田不得守衣綺被繡而田不得守逐摩登伽而田不得守懷貢高上人之心而田不得守假募化以博泉刀而田不得守藉口參方放浪山水而田不得守多羅闍黎之不習誻誻訛訛詖瞽其說而田不得守即強持不律托支即風韻而田亦不得守惟奉三皈持五戒而田可守為法門肖子如來種而田可守守固不在權力智術也必權力智術而守必賁育披緇儀秦杖錫而後可耳不然而何以守哉或者曰佛剎有隆替時運有徃復此亦不然山河大地惟心所造何况寺田吾願汝不必借守於檀越問守於宿德乞守於大慈悲氏第求之子孫而已悟深然余言曰此非空言乃實論非一時之論乃萬世之券也歸而勒之貞珉為海寧寺世世守
以除恚惑者論空以肆害達者行空而慧解迷者取空以狂悖大士體空而進德小人說空而善退其殊若此良由反用正言以生邪執耳夫玅道之真致即羣有以明空既觸實而知假亦就如而照同譬 對明鏡而旁觀臨碧池而俯映眾象粲而在目可見而無實性緣生而有成形有離緣而表質水遇寒而氷壯氷涉溫而堅失凡從緣而為有雖云有其何實故天與我皆虛我與萬物為一菩提不得謂為有何况羣害與眾術故察於物而非物取諸身而非身善惡殊途而不二聖凡異等而常均尋失經論之大旨也從緣以明非有緣起以辨非無事有而無妙實義空而非太虛道智了空而絕縛俗情滯有以常拘人與業報而非有業報隨人而不無何乃取空言而背旨援卉火而比法獨謂鄙行空而不戒善法空而不遵三惑應捨而未悛五德應修而反棄不觀空以遣累但取空而廢善此豈淨名不二深致莊周齊物之玄旨乎大矣哉至人之體空也證萬物之本寂知四大之為假視西施如行廁比南金於碎瓦五欲不能亂其心四魔無以變其雅智日明而德富惑日除而過寡截手足而無憾乞頭目而能捨八法不生二相萬物觀如一馬故能證無上智為薩婆若得其理也解脫如此失其旨者過患如彼何得為非而不懼崇邪以為是耶夫見舟見水皆非真諦而將渉大川非舟不能濟也病體藥性均是空虛而由病隕非藥不能除也罪福之性平等無二而福以善臻禍因惡致諸法等空無相而善法助道惡法生障故知萬法真性同一如如而因緣法中有萬殊矣空有二門不相違戾而真俗二諦同所歸矣若謂小乘有罪福之言大乘無非之語似胡越之殊趨若矛盾之相拒若博攷而深思必疑釋而迷愈若夫方等一乘波若八部聖慧之極大乘之旨美不廣述受持之利深陳毀謗之咎經又云深信因果不謗大乘何得謂大乘之理都無因果乎夫取相而為善則善而未精見相而斷惡斷已復生若悟善性寂而無作了惡體空而何斷乃令三障氷消而寂滅萬德雲集以彌滿智慧如海不可酌之以一蠡道邁人天豈得窺之以寸管夫說空而恣情者不能無所苦也然則致苦之業豈可輕而不避乎閻浮提千品萬端皆業為主三界六趣隨業而處百卉無情故美惡非關業報四生有命則因緣由於作受斧斤代木不驚刀杖加人則懼比無情於無知何非倫而引喻三世因果佛不我欺十方勸戒聞當不疑勸之者應修戒之者宜遠抑凡情之所躭行聖智之所願何得違經論之所明以胄臆而為斷而謂善惡都空無損益乎夫法眼明了無法不悉舌相廣遠長言無不實其析有也則一毫為萬其等空也則萬象皆一防斷常之死生兼空有以除疾彼菩提佛祖歷代通載內一條
詔蔣山大禪了明禪師繼席徑山師秀州陸氏嗣大慧化楊和王姑胥莊田供眾歲𠬧二萬斛常住由是豐足
松法師示微疾須陳米作粥侑以小詩
王世貞
自是菴羅樹下身現將微疾欲明真莫疑香積盂中未居士元來有勝因
唐李師政空有論辭曰或惡取於空以生斷見經以法喻泡影生同幻化又云罪福不二業報非有貴賤自然而殊苦樂偶其所遇明善明惡小乘之淺教無是無非不起分別之心自謂大乘此正法所深戒也論曰若夫如夢如幻如響如泡無一法而不爾總萬法而俱包上士觀之以至聖聖體之獨超大浸稽天而不溺大風偃嶽而無飄具六通而自在越三界而逍遙然理不自了真觀以昭心不自寂靜攝斯調漳不自遣對治方消德不自備勤修乃饒六蔽既除則真如可顯三障未滅則菩提極遙故真諦雖離垢淨之相俗諦立是非之條指事必假於分別論法豈宜於混淆六度不可謂墮苦之業三毒不可謂出世之橋投谷難以無墜赴火何由不燒何得同因果於兔角匹罪福於龜毛乎雖引大乘之妙言不得妙之真致正法以空去其貪邪說以空資其愛智者觀空之妙理實甚深而微密厭塵勞而求慧解當謹慎而無放佚非聖者必㐫順道者終吉勿謂不信有如皎日
(武德中太史令傅奕上書請除佛法僕射蕭瑀力爭之事雖木行然猶下沙汰僧道之令議者謂三王無佛而年永二石有僧而政虐損化由於奉佛益國在於廢僧師政官門下典儀取之曰亡奉者胡亥時無佛而土崩興佛者漢明世有僧而國治國治佛者而天元之祚不永隋弘釋教而開皇之令無虐盛衰由布政治亂在庶官歸咎佛僧實非通論且佛惟宏善不長惡於臣民戒本防非何損害於家國若人人守善家家奉戒則刑罰何得而廣禍亂何由而作石氏興虐豈浮圖之不仁但為違之而暴亂未有遵之而凶虐者也)
(龍舒處士食肉說楞嚴經曰有無量因緣不當食肉又大士云不斷殺因不離苦果盖眾生肉本非所宜食之物以耳聞目見慣熟不知其非如能斷云固為上善如不能斷且食三淨肉而減省所謂不見殺不聞殺不疑為己殺是也如食兼味且去具一如兩飱皆肉且一飱以素人生祿料有數若此自可延壽次日可為此眾生念誦資薦可釋冤滅罪祝文曰弟子某為身世関宿業深重之故腑臟身體怯弱不免有時食三淨肉謹為昨日所食之肉之眾生念誦南謨西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛七〃偏仰惟如來大慈大悲特展威神一如此眾生自捨身命以與念誦者乞為念誦資薦其身定拔濟生於極樂世界某誓願所食之肉所資氣力所為善業願與此等眾生共之願此等眾生先生極樂世界同升佛道禮拜)
(修持法門篇云全持齋戒又禮佛念佛讀大乘經典解第一義以此回向願生西方必上品上生所謂齋者不食肉不飲酒不淫欲不食五辛也所謂戒者何殺生偷盜邪淫是為身三業妄言綺語兩舌惡口是為口四業貪欲嗔恨邪見是為意三業總為十戒能持而不犯是為十善若犯而不持是為十惡全持十戒乃生天上持前四戒加以不飲洒是為五戒能持此五戒常不失人身若修淨土者止持五戒亦不失中品上生上品下生也若人不能持五戒豈可以不戒殺生乎殺生為五戒之首亦為十戒之首亦為比丘二百五十戒之首是不殺乃為大善殺則為大惡故曰凡欲殺生者但將自己看自身不可殺物命無兩般所以不殺得長壽報殺則短命報盖謂己欲其命長物亦欲其命長乃殺物命而欲己之命長烏有是理故殺生不可殺也且殺生以資口腹〃〃之欲何厭放箸之後滋味已空而殺業具在若殺生以待賓其罪自己當之若殺生以祭先孔子曰雖蔬食菜羹瓜祭必齋如也有何不可哉若能持不殺之一戒以修淨土已不在下品生况能全持十戒者哉)
吳都法乘卷第二十三終
吳都法乘卷二十四
吳江周永年撰
普慈篇
定業難逃雞豬受飼猶或免焉不就砧肆戾天躍淵飛潛自恣釣弋所及之死而致鳥獸魚鼈咸若何世三江五湖尤多悠逝述普慈二十四
御書放生池碑
宋仁宗
朕惟誕節放生祝壽乃臣子忠愛錫宴食品自有彝式如聞軍州縣鎮緣此廣務烹宰殊央好生之意今宜戒勅不得多殺物命一如景佑三年詔書務令遵守仍於所在放生池刻石
崐山縣知縣項公澤跋云(臣)恭惟仁宗皇帝澤潤四海順及羣生迺以景佑三年十一月己亥朔詔天下乾元節宴設量事烹炮無得過傷物命皇乎休哉好生大德不遺微小所以壽我宋於萬年之脉者在是也于時中外之臣靖共豈弟推廣上意若民若物涵濡潤澤於有生之內肆惟皇上遵守家法親灑宸翰俾誕節錫宴一遵景佑三年詔書大哉王言上以續仁祖生生之澤下以遂萬有生生之性(臣)嘗管窺蠡測𥨱謂聖德之妙漙傳無私仁民而愛物者此一念充之皇上曩以訓廉謹刑二銘董正吏治茲仁民之本原也今戒烹宰仍於所在放生池刻石其愛物之着見乎(臣)承恩試邑寅奉德音敬摹勒於清真觀放生之所昭回之光焜燿百里雲飛川泳同躋壽域(臣)敢不對揚休命奉行寬大詎容徒使恩及禽獸而功不至於百姓有負於聖天子一視同仁之盛心乎庸敢推明聖心并載於下方淳祐十年正月望日
龍樹菴放生池記
周順昌
放生為佛法一門實眾德根本古德開導不啻已詳近則獨盛于雲棲龍樹菴傳公固雲棲之所傳衣也戒律精虔一秉雲棲之教菴在白蓮涇寬廣不盈數畆而有法堂以供佛有禪堂以安僧有普同塔以厝闍毘之眾骨其環菴如帶則皆放生池也余暇日與文文起朱德升過之欽其嚴淨見池之右有田畆許頗為池礙詢之為公家義田不可以售惟同區者得相轉移而里中殷 汝良田適在跬步間因勸汝良施之聞於邑宰易之傳公募檀施吳經等捐資鑿之而池觀遂完生亦日繁傳公向余稽首曰茲菴創于萬歷丁未即以放生為願迄于今而未圓滿也以三寶之加被宰官之賜遂能竟此無上功德宰官固善因夙植冥修默證生生世世以有今茲抑貧衲竊有所進于宰官也身為比丘息心淨行度不能有所普度于世而自私自了諸佛所訶故動念必求利生〃〃必先不殺〃〃之細而實者無如放生蓋力不能及人而姑及于物則惟比丘之行若夫宰官寸念之發生生無限其所生者豈惟蛸蟜蠢動即其所謂生者亦豈必相濡相沫為沾沾之小仁小惠已哉應以宰官身得度者即現宰官身而為說法儻宰官之生生而猶夫比丘之生生恐非圓通第一矣且今者比丘之生生非宰官不成則知宰官能攝比丘行而宰官生生之念非比丘不觸比丘又能攝宰官行矣然比丘有願十餘年不能成就而成就於宰官之一念願力孰宏成就孰捷凡為宰官者尚其冥修默證無負此圓通矣乎余恍然顧文起德升而歎曰儒者多排釋氏以謂自私自了試證于傳公語云何非傳公不聞此語因書以為記天啟元年正月吉旦
廣傳號濟川太倉沈氏子少從父賈京邸年四十始歸遍游名山至白嶽禮虎耳崖不二和尚豁然有省日誦金剛經不輟次參雪浪洪恩最後皈依雲棲宏公一意淨土身猶未離白衣而冥契已冠緇流矣矢志復華山講寺走南都請大藏以還值有阻之者傳志益堅願捨身完寺赴雲棲削髮時文閣學震孟尚鄉舉未第殫力為扞禦己事定入天目結廬西崖久之返吳就墓架屋遵雲棲清規課誦周忠介公題曰小雲棲後傳雖時入山習靜然終不踐華山故跡其剛决如此崇禎辛未九月禮大悲懺畢示寂年七十有七
戒殺放生文序
嚴訥
蓮池上人少通六藝文成而紙貴洛城長鍊三車忍證而宗超葱嶺勇披毘棃之鎧瑩握摩尼之珠當經禪暇愍切迷流于尸羅中特申殺戒蓋以血氣之屬莫不有知蜎蠕之倫無非同與充吾惡死之心豈宜牋物體帝好生之德用導昬衢夫惻隱之心人所同具刲燖之慘世所易明綢繆種族古今之致常然蹢躅喪羣禽鳥之情何異乃蚊蚋噆膚而生煩砧刀加物而靡恤刳彼膏膋充茲口腹反之于心予仁安在推之子報冤對奚辭既隨強弱而遁相吞食遂緣償負而長歷輪迴于是如來燃慧炬于重幽拯羣苦于八難令斷殺因不纏惡果當茲末法久昧微言而禪師滌五欲之泥釋三有之網于音聲海鼓智願船濟彼胥溺臻于一真猗歟旨哉法無分于頓漸入皆不二道靡間于聖凡信為第一苟能循師不殺之戒而諦觀吾起殺之因為生于靈知之心為發于膚革之體心本慈悲何因殘害體無覺識寧具貪嗔心忘則聲臭有所不知是嗜味者不由于體體寂則愛憎無以自起是好殺者不由于心二既無有中何從來故知身心本淨習惑𡚶纏得本淨之妙則此戒不由于外鑠解妄纏之蔽則大悲莫遏於中心入三摩提成等正覺由于是矣余少聞子輿遠庖之訓已深愛物之慈茲覽禪師戒殺之篇益重護生之念遂命兒摹刻廣世持流云
賜進士出身光祿大夫太子太保吏部尚書武英殿大學士知制誥國史典誌總裁官海虞嚴訥撰
曾大奇護生篇云輪迴之說報應之談據事似誕尋理必然夫人之力莫大於心心力所牽形勿能抗故心悲則貌皺心喜則貌舒暫情猶且役貌全力固宜君形夫善境難攀惡途易渉即今殺心[泳-永+(瑤-王)]心貪心嗔心毒心憎忌心愛戀心驕慢心貢高心妄想心觸事現行流注不斷誰非蛇蟒之相並是馬虎之因孟子曰人之異於禽獸幾希希既去同體禽獸情同則形符理均則事等然則四支九竅暫時人體愛子艶妻剎那眷屬一息不還人物誰辨如此而猶恬心於千生入筯百品充庖吾恐傷心之慘行將自反周顒所云不亦悲乎夫寶慈止殺抑嗜全仁觀同形於異形之中想共體於殊體之外觀念既久慈力自成正不作子肉之想亦何有人物之分啁嘯唽〃踽〃㷀〃母視子死子視母亾或鞭皮而即下或灑乳而方終或臨危而護孕或冐死以隨兒見之慘目言則傷心固知七情非獨人鍾蠢蠢之物亦爾五常寧惟我有林林之生皆然念至於此則萬刼習心一念可灰則三途並宏物物免者亦多矣夫此習心為造業之本將欲去殺先須照習照心一起積習自蠲孟子言仁民而愛物謂其愛有緩急耳豈有殺之而猶為愛耶今之謂殺為中正不殺為過當者亦幸然為人耳使其戴角而居衣毛而處懸命於郇厨之下游魂於羿彀之中湯鑊在前刀砧交施於斯時也大覺垂憫倏然而現則夫夫也必將悲喜交懷旁皇歸命若抱怖之鴿䕃影而息機頻死之羊啣刀而祈客又何暇持前人之餘論較孔佛之勝劣哉
重梓戒殺放生文跋
龔方中
雲棲戒殺放生文流布已久凡夙植德本皈依勝因者固已信受持行矣其間聦明彊項之士服儒太過或謂之說曰肥牡肥羜母彘母雞先典燦然彼非聖王正教不足存也噫母亦思戒殺放生之心何心乎即所謂惻隱者也本於不忍以及於政而王道具是矣亦何緯繣之有吾邑土瘠民貧百倍他邑而賓筵之侈乃十倍過之士大夫之家一集貴客則童僕東走西馳竆極水陸以為豪舉而常宴亦復不減豈其僻在海隅聞見或有未擴抑如北人好麗南人尚巧性實使然有不可易歟何其不能自異於末習也徃者一二丈人相與立為讌約酌豐儉之中而用之頗足遵守然風尚已靡未能遽革憫時之士徃徃臨食竊嘆焉吾以為雲棲二條實對治之善藥矣悲願所乘出以苦口詞約事核開闡無邊即今訶佛謗經之夫展卷讀之其惻隱之心必有勃然發動不能自已者其又何能矰弋鳬雁網釣魴鯉刳割牛羊使之宛轉刀砧之間以為娛快也哉其有佐於儒者慈儉之旨非淺也因與友人李長蘅重為校錄印施以廣其傳乙巳重九後一日忍道人龔方中題
戒殺放生文後序
顧雲鴻
戒殺非佛氏意也儒先聖人意也上古之世民未知衣食之原與禽獸混處盡力以相角幸而勝食其肉衣其皮不幸不勝糜其牙者亦不可數矣聖人既教耕稼以為食織絍以為之衣弧矢重門宮室以為之衛民得免於禽獸之害而亦不復藉乎禽獸之利聖人常不忘與之並育而不傷故龍蛇至變悍也虎豹犀象至猛暴也禹與周公不過驅而放之遠之而已不盡其類而殲之也聖人之意蓋常主於不殺而民之習於禽獸之利害者以為殺則利不則害則未可以不殺令也於是為制禮以重之曰國君無不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豖必有故而殺殺者蓋寡矣曰天子不合圍諸侯不掩羣伐一艸木非其時曰不孝用不以禮曰暴天物夫子釣而不網弋不射宿齊宣王不忍一牛孟子盛稱美以為可以保民致王以是知聖人之意蓋常主於不殺也唯令以不殺之不得故為禮以防其淫而世之淫於殺者因曰殺固儒先聖人之教魯人獵較孔子亦獵較因俗行化導民不爭而曰獵較固出自孔子豈不悖哉蓋吾觀五代之亂寇賊聚人為糧頭會以當升斗老羸者并骨春之如破糠覈掃皮揮乳誇為美羹嬰兒無知貫搠為戲至今談者魄悸魂搖肝腸痛楚而當時之人恬不知怪何罪何讐酷毒如此佛氏冤業報應之說當自不誣即不然亦其人習於嗜殺如世人之習於宰屠耳今夫鳥獸失喪羣匹越日踰時反巡故鄉翔回鳴號躑躅踟蹰而有人心者乃聽其宛轉砧几之上跳躑湯鑊之中曾不動色鳥獸之視今人何異今人之視亂㓂乎嗚呼一飽何甘眾生何苦報應果信行遂及身即使不然所習如斯惻隱安在亦可懼矣且夫居今之世與古之習於鳥獸之利害者遠不相侔今之所日事宰割者雞鶩魚蝦生之既無害於人而其所戲相踐撲者螻蟻蝱蛾殺之又無利於人夫人唯利害切身不可化誘耳非利非害習成殺機既牋物生又傷我性嗚呼亦可止矣此聖人可以不殺令民之時佛時應機闡教故曰戒殺非佛氏意也儒先聖人意也嗚呼聖人以禮立戒佛氏以戒維禮今人恣餮以踰禮又借禮以毀戒亦殘賊縱肆甚矣夫破習莫如戒救殺莫如生假如亂離被掠之民有大力者破其械繫出之刀鼎還見親戚啼笑相持讚歎歡喜何可勝道應死之物放縱天淵復反林藪何異於此又有導師說法㓂中開其慈心永不嗜殺投戈釋劍復見太平抑何善矣世人戒殺普濟有情蠢蝡蠉飛物物得所豈非天地大生之德聖人一體之意乎嗚呼有人心者念拘執之苦思曠蕩之樂究報應之因通禮教之旨戒殺如赴殺放生如脫生庶不負雲棲老婆舌耳嗚呼戒放至易生死至悲可不念哉可不念哉是編刻者夥矣克靖兄梓之尤精佛氏因果已具雲棲所陳余論其合於吾儒者如此乙巳臘月海虞弟子顧雲鴻和南撰
書放生卷後
釋袾宏
曩余三十有五為文謂生日不宜殺生既而五十為偈謂生日不宜慶生今茲一周甲子矣或曰不殺得矣如不慶何噫如是慶生萬物之生也余惟恐人之不慶生也或曰鳥未舒其翼弋者候於林魚未揚其鬣漁者盈於[沱-匕+(尸@貝)]雖日甦之惡在其能放也噫翔空入淵遂厥生者不知其幾也重罹乎鈎矢百永之能一耳方其獻俘於獵師待烹於庖人卜兆於饞夫之腹中死門甘伏倏焉解之雖未保所終而脫刀鋸鼎鑊譬之臨刑遇赦其樂為何如也且西湖歌舞歲無休時假令諸君子春花秋月朝宴暮集一舉箸則萬錢一染指則千命乃今而易腥以素轉殺為生較其得失奚啻霄壤不謂之勝槩吾不信也於是迭咏為放生卷係之辭曰
放生亭記
王衡
強弱之相兼也勢也上古之民穴居巢處與鳥獸錯當其時倮蟲弱而角距強故先王網罟之教興而猶懼其甚於野也時蒐獮以限之品三田以止之又禁鯤鮞長麑麌翼鷇卵舍蚳蝝以仁之蓋選徒囂囂也而大庖不盈逮乎後世澤虞不能其官川藪之魚鳥盡矣而取者猶不厭使先王見之必且矍然怵然鑱饕餮之鼎嚴彝酒之誅如恐不及况忍沃釜而助之膏乎其人之愈貴物之愈賤也必起于平世〃〃生齒繁衍勞侈其用物倍弘法宜受之以損損之彖曰二簋可用享故救奢莫若儉儉莫若本其所自生生生之相續也生殺之互相禪也所以救茹毛飲血之竆也言固有似大而非實者昔梁武問生於李諧諧曰本國不取亦不放夫以論於狉狉獉獉之世可耳業已無所不取而使別無取而不取者暫緩觳觫之生以㣲寄其髮膚爪甲之餘愛即天地之心息也矣矣余雅不談口禪而性惡殺自蓮公唱揚不殺戒於吳越間徃徃有能奉持者而吾婁獨若罔聞楊汝戢氏傷焉乃於城之西河鱗介鍾聚葦蕭相接之處建放生亭而屬余記之予欣然為之援筆蓋未暇以西方淨業相勸勉而第使吾東海蒲蛤之民稍修觴酒豆肉故事以無失鄉社之遺又進之而超然味道以漸得雋于蔬水將庶幾殺氣不相感而夭札瘥癘迎而消乎吾亦為吾民樂之矣
題殺生烱戒
前人
雞之育其雛也鷹隼下於空則奮翼呼號以護其子今人愛子亦然乃日俟其雛之肥以腯也而殺食之可乎雞特力不能敵人而恨可知矣况食雞不足而食鵝鴨食鵝鴨不足而食及於飛空之雀鴿人生食止一餉何無厭一至於是悲夫(右論禽)
虎食羣獸人共惡而捕戮之然虎有經旬月而不得一獸之食者人烹宰無虗日牛羊犬豕麋鹿獐兔之類不知其幾也人之當捕而戮也甚於虎矣悲夫(右論獸)
人自謂應食肉不知彼此相食者皆弱陵弱也虎強於人則食人然虎有時為人所食猶迭相勝負也誰有能食龍者弱之肉強為之食寧不信然是故龍不可陵矣魚可陵也而食之鰍鱔鰻以及螺蛤鰕蟹龜鼈也可陵也而食之燕與螂螳食蟬雀食螳螂等耳人也而甘心乎螳螂悲夫(右論鱗介)
蜂蟻之勿殺易矣蠶則為用甚大自古及今莫能廢也噫羅綺嚴身祇取其華飾耳不羅綺固無害而乃納百千萬億生靈於鑊湯之中抽其腸肚以為吾嚴身之具忍乎哉或又曰蜂蟻之勿殺宜矣蚊蝨咂我如之何噫蚊可帳而避也虱可放也奈何蚊虱之必不可貸也悲夫(右論虫)
高啟
吳中報恩寺浮屠之顛有二鸛巢焉以游以宿出返必俱一日其雄罣頸輪索中奮翼自擲空懸勿脫雌下首大鳴若籲於人眾雖憐之莫能升遂宛轉而絕䳄倚其旁不去羣鳥欲磔之輙引喙怒逐不使近殆毛骨化盡乃已時高啟居寺東嘗見其彷彿飛 憔悴風雨之夕哀唳嗷嗷若號慕然乃為之讚
虎丘鵲
載夷堅志
平江城內憩橋巷民郁大好養鷹鶻屬以捕鳥雀一黃鷂尤鷙每出所遇無得免者嘗拉其友葉生等擎鶴出郊由虎丘道中見羣鵲啄食陌上潛解縧將縱取之鵲作人言曰饒我饒我眾愕然佇立之次鵲飛起自空中墮三卵於地蓋驚怖之敬隕其胎也郁痛自悔恨亟還家盡放所畜終身不復業
詞林海錯云乾道時虎丘之鵲人言荊南之虎人言夢澤之鹿人言晉安鼠能咏詩宣城劉成舟中蟹呼佛
聞見錄云瀘南有秦吉了能人言有夷人欲以錢三十萬買之其人告以貧將賣爾吉了曰我漢禽不願入夷中遂不食而死正德間有張姓者獲一雁置於中庭明年有雁自天鳴庭雁和之久而天雁自下彼此以頭絞死于樓前因名樓曰雙雁樓
宋遂州姜學士弱冠暴亡冥王責曰汝前生修善今世該八十二歲丁丑科進士官至九𡖖不應殺食牛肉以致算减祿絕豈不聞海州七日夜雷雨天降石鼓之記手六畜皆前業惟牛最苦辛君看橫死者盡是食牛人言畢旁有吏謂曰汝宜急求還魂改過姜曰願求指示吏曰陰府最敬寫經受持金剛妙法華經汝若發心可得脫免姜依求之願改過書經冥王令還姜得生敬重三寶孝養二親書經斷死後登第位至學士
明世宗朝京師有一牛啣刀赴通政司跪伏甬道若有稟訴之狀官會其意訪得屠牛者即為具疏勅下法司屠戶服杖仍申明禁例頒布民間
正德間餘姚東門顧屠將宰一㹀牛偶以事他出其犢見無人啣刀藏屋後灰堆中顧屠回家索之不得尋之屋後見犢在灰堆旁得刀知為犢所啣怒欲併殺之封君石泉翁知之貸糓數石乃免次年公子聯捷仕至大中丞
祝允明志怪編蘇州閶門外上塘楊家以鬻油為業畜一牛行磨凡十八年矣以其老而衰議賣之召一人與商評將成交牛夜見夢於其曰我施巷謝挑盤也因負楊家債作牛補還之今既滿足主人將賣我與官人切勿買也既數日又夢前牛曰主人明日定召君賣我矣官人買必以後日殺我我固以告官人且與官人無仇債之負千萬勿買也又曰我在楊家第四闌中身有白毛頸皮皺破官人當認之言訖垂淚其人許之天明方共歎詫楊氏果來召去縱觀其牛至第四闌宛然夢中所睹者見其人來即屈雙足於地淚下被面楊大怪之其人因語之故更勸楊勿賣已而謝氏贖去養之終身時成化十八年春也
吳民放鱔
載夷堅志
吳中甲乙兩細民同以鬻鱔為業日贏三百錢甲嘗得蟮未賣夢人哀鳴曰念我有子在腹言至再四驚覺無所覩然火尋之聲在桶中一鱔仰首噞喁聽之口中如云念我有子者甲悟曰貨爾求利本非善圖即發心改業明日又以嘗所贏錢與乙而併買其所負者放諸江潭鱔迎首引水隨之久而不去甲祝曰我因貧不計罪福今既放爾乃相逐不捨尚有怨乎應聲而沒既空手歸其妻以失利詬之曰爾必以錢供飲博費矣竆詰不已具告之弗信是夜夢數十人言汝別圖經紀可徃某路二十里間當遂意寤憶所指非常人行處試徃焉約二十里草蔓深密中似有物視之得開元通寶錢二萬如宿藏者欣然拜受歸以為本家遂小康
龍舒居士修持篇云佛問阿難云汝欲見地獄人否阿難云欲見佛云身行惡口言惡意念惡此地獄人也盖謂人生善惡不過身口意三業今三業俱惡是為純黑業所以入地獄若三業俱善則為純白業乃生天堂若三業中有一業善則為雜業亦不入地獄故身意雖惡而口念佛名亦一業善遠勝於三業俱惡况口念佛時又能心想佛像則意業善端正其身而手提數珠則身業善常能善此三業以修淨土必上品生余嘗於鎮江聞賣蝦者呌蝦一聲而知其三業俱惡何則身荷蝦擔則身業惡意欲賣蝦則意業惡口呌賣蝦則口業惡是知呌蝦一聲而三業俱惡此佛所謂地獄人也以此觀之則目前所謂地獄人者多矣可不畏哉
佛言若見一切世人上樹捕卵下水取魚當默念寶勝如來佛數十聲即得解脫去此亦救生之法也饒州陳鄰暴死以誤追放還閻王曰汝還陽間勉力為善見人殺生但稱南無阿彌陀佛與觀世音菩薩彼既受生汝亦得福或曰但念佛名何以自利利他曰眾生迷昧本性覺悟無期一聞佛名如寐斯醒矧彼以殘忍殺生而我以慈悲念佛則舍惡從善之路即在此矣故見殺念佛功德無量
帝京景物略黃南充輝於慈悲寺中誦金剛經一蜘蛛緣案上正中高立向佛而伏驅之盤跚復來就前位伏南充曰此聽經來者為誦經終卷又為說情想四緣竟蜘蛛寂然矣舉之而輕視之遺蛻耳以沙門法龕之塔之碑之名曰蜘蛛塔鄞江東包氏望族也有老母畜一鵝躬親餵養已而母死鵝遶棺哀鳴三帀亦死包氏子顏其堂曰赧鵝文徵明太史為之記
有宦閩者𢹂雙鸚鵡歸兩禽晨夕相依時絮絮若昆季後以一贈友人陳右嗣一贈韓人穀陳韓固親串過從無間鸚鵡時互相問哥哥好未既陳子齋中有貓摶鸚鵡死陳子賦詩弔之又語人穀 持告其家羽輙騰躑架上曰哥哥死哥哥死傷惋不勝遂不食越日亦蛻去三吳詞人皆有作因彙成集名羽聲合刻
清波雜志內一條
周輝
舍弟昭達淳熙壬寅丞長洲沿檄徃海鹽回程次吳江見岸旁漁舟取龜板用銛刀剜其肉最為殘酷小人牟利忍於物命不恤也詢之一枚纔值一二錢惻然動心以錢一千得大小五百六十餘枚貯於竹籮度去漁舟差遠以數枚寘於板舟行旋取旋於盖恐僕𨽻軰用力拋擲或墮沮洳中反傷其生半日方竟事到家其婦唐迎謂曰昨夢甲士數百入門云荷官人見宥各聲喏而去殊不可曉初不知曾縱龜也告以故相與嘆息自爾凡遇鱗介鮮活者常取以善價俾相忘於江湖迄今毋怠
村叟夢鼈
載夷堅志
崑山縣東近海村中一老叟夢門前河內泊大舟舟中罪人充滿皆繩索纏縛見叟來各哀呼求救繼而舟師𢹂錢詣門糴米寤而怪焉迨旦啟戶岸下果有一舟舟子市未與夢所合亟趨視滿艙皆鼈也垛疊縲縛莫知其數叟悚悟問所值曰三萬錢叟如數買之盡解縛放諸水是夢數百人被甲於門外驚出視之相率列拜謝再生之恩且云令君家五世大富一生無疾自是叟日康寧生計日益
池州許齋公家世鳥戶偶張網得雁籠而置之庭羣雁過其上聲相聞也忽有一雁自擲而下遶籠哀鳴如不勝情去而復來者數四齋公有女甚慧見之愀然曰此豈其匹耶請母放之母亦感動開籠而放二鳥宛頸交翼若悲若喜俄而俱墜於地死矣剖之一獨無膽女乃嘆曰有生之累豈不以愛哉吾已矣不復嫁矣竟居家謂經以老
相城沈恒吉畜一金絲犬長不過尺甚馴良恒吉每宴客犬必臥几下主客皆以肉啖之習以為常凡三載恒吉病痿犬即不食後恒吉卒殮于正寢犬盤旋而號竟夕方罷侍柩者期年日夜臥其側將葬遂觸而斃
劉子嶼(見迪吉錄)
顏茂猷
子嶼吳江人有魚塘一所至冬築堰以放塘水竭澤取魚水放將半見二大鯉越出堰外復躍入如此再三子嶼異之觀所至乃新育小鯉數百尾聚一窟中不得出故二鯉徃來跳躍且啣且渉而救其子寧身陷死地不恤也子嶼慨然嘆息乃去堰放魚越二年鋤地得金遂致大富
天地間只是此有情種到處堪憐堪痛被二鯉畫出仁人孝子之脉橫溢四海矣
長洲徐存石本貴豪子而性蕭散喜禽畜尤癖愛一貍貓特為馴俊白質皎然曳尾如純漆名之曰雪燕飲食珍美必與之俱有童子名龍珠專掌雪燕每與客博丙夜浮白則龍珠點籌行觴雪燕偎依於旁息則同寢及存石病篤絕粒雪燕亦不食累日迨於長逝雪燕羸瘠垂斃矣鄰人汪生憐異之抱持而歸食以鮮腴終不肯食倐焉馳還故處䑛其巾履啣至昔時寢所已見蓋棺張幕乃躑躅悲鳴一夜不絕聲自投於井龍珠綆而置之懷悲不自勝裏以襦盛笥中埋於花砌之下友人為作義貓記
華翥(見府志)
華翥字伯翔吳江人好古力學有聲士林性至孝母疾禱北辰而愈及母沒煑猶持律甚嚴履舄不悖北每齋日精潔整肅百拜稽顙至夜分乃罷至正辛丑夏四月丁未朔與客抵僧宗舍宗為忝飯之將殺雞翥以齋禁辭弗聽刀忽墮地折為三乃止
弗殺眾駭其事咸賦詩紀之(吳復序)
長洲沈恒吉石田先生之從父也曾蓄一犬其後恒吉有疾犬即不食及其沒犬竟夕盤旋而號晝夜不息至其葬也犬即觸死墓旁義哉犬乎
蘇州過街橋腐店趙德甫有二豬索價二兩五錢未售夜忽聞人言吾兩人犯淫至於當就戮矣趙夫婦初疑街上人語細聽乃聲出豬圈中怪之决意速售晚豕復人言今中元地官赦罪圓妙觀建黃籙大醮吾人兩命儻得免死同到西園修行去一豕曰吾願徃玄墓去趙夫婦益駭事遂喧傳鄰人汪俊思出銀一兩六錢買而放之事在康熙八年六月十六日
康熙癸丑春常熟縣橫塘屠劉七買一豬價銀一兩無暇操刀倩人代之夢豬謂劉七曰汝若出一兩二錢我債已完可得人今少二錢又要投豬還他好苦也又托夢賣豬人曰汝賣我一兩尚欠二錢我今又要變豬還汝賣者曰吾不要汝二錢矣豬曰汝雖不要還陰司那許我不還汝做不得主但賣豬殺豬俱有罪業今後不做此營生便好兩人互述其夢以豬放生誓各改業
萬歷辛卯夏會稽陶石梁張芝亭同寓大善寺見鱔魚數萬陶謂張曰予欲買放生奈力弱兄為倡募眾成之何如張曰諾遂先出銀一兩眾湊成八兩遶城放之至秋陶夢人云汝未該中緣放生功大得早一科後於榜果有名且曰爾時我雖發心實賴芝亭之力奈何獨歸功於我數日後南京錄至張亦中式
菽園雜記內一條
陸容
太倉張用良素惡胡蜂螫人見即撲殺之嘗見一飛蟲罥於蛛網蛛束縳之甚急一蜂來螫蛛蛛避去蜂數含水濕蟲久之得脫去因感蜂義自是不復殺蜂
韓侍郎世能長洲人世居陸墓甚貧祖永椿喜放生乏錢每早起持帚掃兩岸螺螄放水中有時忍飢掃數里如此數十年不倦隆慶丁卬科侍郎赴鄉試夢金甲神告曰汝祖放生功大從此累世貴顯當令汝入翰林官一品後仕至少宗伯奉使朝鮮賜一品服曾孫治萬歷丙午鄉魁沐崇禎壬午舉人六世孫菼康熙癸丑會狀終禮部尚書
吳江縣平望鎮有嶶客見一店家縛犬欲宰烹之客以銀四錢放任其所之不意此犬隨舟而行至僻靜處有盜數人沉舟子於河并欲殺客求全屍乃以义袋倒置客在內結口沉之水盜去犬見有後舟來如泣如訴啼號不止犬又入水中啣义袋稍起舟人羣挈之解開求甦客言其故亟控於官先擒店主人物色盜即賣犬諸人也犬亦隨至公堂若質證者然此係康熙元年事
王于一義虎記云嘉靖時孫某為山西孝義知縣時縣郭外多山一樵者朝行叢箐中忽失足墮虎穴兩小虎臥穴內穴如覆釜樵者遶壁泣待死日落虎嘯踰壁入口啣生麋見樵蹲伏張爪欲摶俄若有思者反以殘肉食樵入抱小虎臥昧爽虎躍而出復啣一麂飼其子仍投其餘與樵如此彌月小虎漸壯虎負之出樵大號大王救我須臾虎復入俛首就樵樵騎虎騰壁而上至中衢反立視樵樵者跪告曰小人西關竆民蒙大王活我歸當畜一豚候大王西關三里外郵亭之下某日月過饗虎點頭而去樵歸家人驚訊具以告共喜至期具豚方事宰割虎先期至不見樵竟入西關居民大駭呼獵者閉關柵約生擒以獻宰樵奔救告眾曰虎與我有大恩願公等毋傷眾竟擒詣縣樵擊鼓大呼官詰樵具告前事不信樵曰請驗之如誑願受笞官親至虎所樵抱虎痛哭曰救我者大王耶虎點頭大王以約入關耶復點頭我為大王請若不得願以死從大王言未訖虎淚如雨觀者數千人莫不歎息官趣釋之驅至亭下投以豚矯尾大顧樵而去後名其亭為義虎亭
志怪編(二則)
祝允明
相城沈繼南名召啟南弟也其家一犬頗異余嘗作異犬傳曰異犬者沈維明家畜也維明先人繼南秀粹而早亾葬在家西數百步既乃東遷烝字圩去故壠四里許治塜時犬偶隨一徃返塜成犬數宵失旦復後家人怪之昬時相伺察見犬浮門外水而東既尾覘之犬踰三四川徑奔塜前貼貼如慕焉者如是累年霜雨無變焉比過維明呼犬至示予犬止黑色領足間白而長僅四尺維明又說此犬嘗隨繼南徃太倉舟停時犬登岸比解維諸僕都忘覔犬已至家方怒惜之少頃犬亦來乃陸行而歸也相川至太倉且百十里犬又初行則犬之性信亦靈矣
嘉定有一佛剎失記名其旁有大樹鸛巢於顛一誕三卵主僧謂其徒曰吾聞鸛生三子當有一鶴宜為護之中一髠素頑狠竟取一卵煮之將食主僧適還看之已失其一僧自搜覔至釜見卵已柔軟半熟矣大恚詈復置於巢曰雖不可生聊以慰鸛悲也已而鸛歸後三雛皆育焉僧異且喜一夕四鸛齊去至明而返俄聞異香徹遠近察之出自巢審視有一物在非石非木細理如緯五色相錯香不可喻僧置之佛前示人莫有識者後數年海島諸夷入貢僧取此物視之悉不解至倭國人驚曰此欲售乎僧曰然倭問價漫以千金對倭酬之五百金僧曰茲物不識試為我明言之乃售汝倭不答又強問之倭曰伺吾舟瀕行當書以示爾倭取至舟中及瀕開舟倭以一木板書其上曰此還魂木也出千歲龍腦中非木石之質凡人初死以此煎湯灌之則復活不問老幼壯弱更生五十年乃死四海惟一國有之亦甚難得徒以白僧僧念此鸛報我我不可私因以金重建殿宇而載倭書以記其事
袁中道字少修中郎之弟也兄弟俱奉佛法中郎沒後示夢少修曰我淨願雖深情染未除初生在西方邊地名懈慢國與淨友相聚以無淫聲美色勝解易成不久進為淨土中人使吾生時嚴持戒律尚不止此大都乘戒俱急生品最高次戒急生最穩若有乘無戒多為業力所牽流入八部鬼神眾去予親見(者)多矣弟般若氣分頗深戒定力少夫悟理不由戒定狂慧也實悟實修兼持淨願勤行方便憐憫一切不久當相晤一入他途可怖可畏如不能持戒有龍樹六齋法宜遵行之殺戒尤急寄語同學未有日啟鸞刀口貪滋味而能生此土者也雖說法如雲如雨何益於事時萬歷四十二年十月望日小修自為記如此
唐宜之述廣仁品序云學者聞民胞物與之說亦有刻意推心引為固體而無奈與自身痛癢畢竟不同凡夫與眾生雖求親而反隔聖人與眾生不求緣而自不隔則覺與不覺之分也伊尹天民之先覺者也未有天下之任而念及一夫如己搆推溝亦其覺性明徹眾生痛癢呼吸相關安能禁其焦膓輪轉乎其任天下如此此之謂先覺覺後覺也而眾生不覺非止於不覺而已不覺之害不可勝言不知君父是我頭目起愛戴之心則自然欺慢不知百姓是我血肉起調理之想則自然貪虐不知鳥獸魚鼈是我手足指爪起保護想則自屠戮而諸受害之倫又不能覺知自性起容受想起平等想慈憫想於是欺者還欺虐者還虐屠戮者還屠戮合千百刼怨仇報施之慘禍聖人大悲覺體了了盡知盡見譬如祖父見子孫自相殘害無已安能禁其焦腸輪轉乎是聖人或以王法明吉凶之影嚮或以天網昭禍福之不漏或以三世因緣决因果之不爽燦然明備矣然憂世之君子惟恐眾生聾瞶易安隨其見之所到時有著述吾友小有先有仁品行既輯其大成曰廣仁品本以好仁戒殺為宗自後見有忠孝慈廉之事則曰此其生機之布濩也見有貪饕淫縱之事則曰此其殺機之橫流也而廣仁品又因以出焉向使小有非於至靜計求恍然得法界之路何以為眾生之心如此其焦膓輪轉也耶
居士傳子瞻自出獄後持不殺戒過岐亭訪故人陳季常與之詩曰我哀籃中蛤開口護殘汁又哀網中魚開口吐微濕刳腸彼交病過分我何得相逢未寒溫相勸此最急不見盧懷仁蒸瓠似蒸鴨坐客皆忍笑髠然發其羃不見王武子每食刀几赤瑠璃盛蒸豚中有人乳白盧公信寒陋衰鬢得滿幘武子雖豪舉未死神已泣先生萬金璧護此一蟻缺一年成一夢百歲成過客君無廢此篇嚴詩編杜集
法友張子灝持不殺戒蘊生喜曰姑現老齋公身而為說法可乎為和蘇子瞻岐亭詩示之其一曰罟師貪得魚不惜魚化汁屠伯恬殺牛不見牛眼濕嗟彼殺業多所以遭汝得彼債既已償汝憂差獨急微性憐朱朱愚仁赦鴨鴨三品戒庖厨百籩謝中羃獸炭與松明入鑪平等赤象髓與韮菹入喉平等白深坐不橫參大歡至洿幘敢邀天公憐庶免佛子泣靜念古賢人飢驅食常缺今我餘草蔬猶堪享嘉客推此告同心暴殄非雅集其二曰昔有愚小兒垂死思肉汁世人與彼同談食口常濕大罰方後隨無肴汝猶得胡然一嚮甘易此八難急列柵囚雞豚排籤戮鵝鴨驅之黑業中何由發其羃我喜周生厨盤堆葵蓼赤我念唐帝庖剖蛤毫光白為生雖有累如僧但加幘為帝苟推心何異下車泣所嗟願力微不救世界缺鸞刀啟蒸甞折葅供賓客大哉食時觀觀彼諸苦集
東坡作戒殺詩貽陳季常常自後不復殺岐亭之人多化之有不食肉者正欲拈出示俗適有感于吾鄉宴會之侈因和前韻得三詩示閑仲肯揭此戒于里中不也
人饑慕梁肉肉厭思茗汁徑寸神明倉蟯蛔爭暖濕珍奇縱可窮饑飽要自得于我實腐餘于彼捐所急曲曲方塘邊擾擾牧雞鴨時哉謹棲止[桓-旦+(亞-二)]花作茵羃憐汝巢卵傾忍使羽毛赤每來侍曲宴倒甕浮大白漸為腰緩帶或遣頭穿幘釜熟薪且勞餅飽湯已泣少損郇公厨鼎籩未為缺淡然天人糧請以羞主客一枕茶寮清時時來共集
解牛豈無刀函牛恨多汁可憐登庖肉日旦耳猶濕桑下有饑人一飽不可得我已摩腹行甕子進逾急砟[桓-旦+(亞-二)]穿跳魚撾丸射生鴨素鱗凍銀盤紅虬挺青羃大烹為誰來呀然面發赤安得口中膾盡化艸頭白本慙肉食鄙未老先投幘但對花鳥笑何負酒槽泣口實不願餘留此小陷缺吾黨饘粥斯勿若旅郵客好樂無已康良士憂所集
飲酒不盡樽啜肉不盡汁同生天地間念此相呴濕每見肉食人豆藿亦甘得臠牛挂脯林無乃非其急牕前能談雞欄旁白名鴨性命嗟有制俄爾膏鼎羃五蟲毛領殊同茲一腔赤𧏙蜋縱高飛曷思蝡中白強力相噬吞何異虎而幘撫已胡功能忍彼釜底泣吾欲食稱事稍補百行缺乞汝耕饁餘施我不速客願同雀鴿馴欣然掌中集
和東坡戒殺詩
黃淳耀
嘗酌醍醐漿不貪鮓甕汁嘗挹朝夕池不羨涔蹄濕五戒空外空十善得無得放者尚云非殺者獨何急惜蟲反縛雞絞狸因飯鴨顛倒生愛憎何異蟹行羃令人遇勞瞪目眩成紫赤及其視根還惟餘鼻端白悟此空萬緣如風墮輕幘無生自無殺無殺自無泣大明懸三光下照諸陷缺殺心如一塵眾塵合為客爆然氷釋時酒肆許汝集
陶望齡放生詩
人生事膓腹及與口舌三二但取飽軟一乃司吾饞萬錢設盤筵殉此徑寸甘下咽了無知理與木札兼晚食美葵蓼甚飢望虀鹽徑寸况易欺何當信其婪半臠償一身債主真不廉人羊須臾理請君覩其凡毒莖烹肉肥利刃藏魚窄魚肉豈不美智者走不食吾有萬世患驁以取一適匕箸成戈矛操之還自賊君看几筵上怨敵常繞百食肉作莖觀斯言心可刺介盧曉牛鳴冶長諳雀噦吾願天耳通達此音聲類羣魚泣妻妾雞鶩呼弟妹不獨死可哀生離亦多慨楚語既侏離齊音了難會寧聞楚人肉忍作齊人膾可憐登陸魚噞喁向人誶人曰魚口喑魚言人耳背何當破網羅施之以無畏挾弩隱衣袂入林羣鳥號狗屠一鳴鞭眾犬從之囂殺機翳胷中燦然若懸杓吾聞螳捕蟬能變琴者操至人秉慈悲虎象亦足調因果苟無徵視斯亦已昭與其噉羣生寧我吞千刀𥪡首橫目人𥪡目橫獸從獸者智攖甘人者勇闘悲哉肉世界奚物獲長壽一虎當邑居萬人怖而走萬人俱虎心物命誰當救莫言他肉肥可療吾身瘦彼此電露命但當相憫宥共修三堅法人獸兩無負食肉反有墨食糠反肥盛薇葳惟苦飢甘脂亦生病我痛思彼痛彼命如我命勿憎質直語質語應易聽
山居襍興(二十三首中之第十七首)
釋明河
牛為我耕田馬為我致遠司晨為我雞警夜為我犬豕也獨何為充庖為我饌豕死願一言言告主人翁賤畜固不材前四非無功今日殺牛食明日馬就烹雞犬何足道鼎鑊無時空天地生萬物生理將無同虎豹攖人食豈曰人何庸豕言哀而直殺者誠何心暫圖口腹甜不顧冤讐深血肉看異同覺知聆聲音蚊蟲自不忍碪俎誰能任慈種功德芽生發無傷侵不然人與羊萬刼爭升沉
周安士戒殺文云刀兵之難在於人道或數十年或百餘年僅一二見至畜生無日得脫普天之下一遇雞鳴無量無邊狠心屠戶手執利刃奮向羣豕爾時羣豕自知難到大聲哀號救援不至各被彼人裂腹刺心抽腸拔肺哀號未斷又沒沸湯受大苦惱片刻之間𨵻浮世界千萬生靈頭足異處如是惡因如是惡果詰其根由皆為我等口腹所致世人動稱我不作惡何必持齋豈知爾等偃息在牀妻拏聚首即有人先為汝等徧造惡業無量無邊諸佛菩薩神通天眼見一切眾生輪迴六趣如旋火輪或為大身更相殺食或為細身更相殺食或為父母六親眷屬更相殺食發大悲心說真實語導彼迷流開爾覺路我勸世人未能持齋先須斷殺孟子曰仁者人也人不信佛何不信人若信是人何不斷殺仁則不殺殺則非仁諦聽吾言免入異類不墮苦果安士每過一切神祠必祝願云惟願尊神發出世心勿受血食思仁自今二十四歲直至壽盡中間若殺一小魚蝦惟願尊神是紏是殛家中眷屬或有傷害物命不能極力救阻亦同此誓若見人殺生不能至心稱佛名號發救度心而反萌殺機者亦同此誓
金正希禁斷食欲篇云止觀經智者念言縱令五穀饑荒蔬果饉乏非食少肉不得自活寧自攝身端坐自死割彼身肉活我軀命萬無此理何況今日食肉之外百味俱全佛言飲食如病服藥無得以意趣自增減視我此身如一竿竹如一根樹欲其存立用加灌溉令汁流潤無致速枯何心揀擇蔬穀之類而天真淡然原有至味業重之人舌浸醲肥無復舌本真味當前反不覺知是則佛所云可憐憫者也
唐韋臯蓄一鸚鵡每聽念佛則仰奮傾陳及使念佛則大聲南無阿彌陀佛一日不震不撲端坐逝焚之得舍利十顆又清華寺僧養一鴝鵒恒隨僧念佛一日低頭斂翼而死主僧憐而塟之不數日其葬處忽生青蓮華一朵開視葬處其蓮華正從鴝鵒舌根生出合郡徃觀郡守作偈曰天產靈禽八八兒解隨僧口念阿彌飛禽尚證無生忍吾軰為人反不如由此可見大小物類原與吾人等無差別故朱子云人物之性亦吾之性特以所賦形氣有不同耳我佛慈悲每每示現通靈俾人垂護化導善根歸于極樂故鷲頭作嶺雞足名山孔雀名經鸚鵡語偈一切禽鳥鱗介獸畜皆具佛性奈何視為几上肉而習焉不察也
周顒貽何胤子季書令斷肉其略曰變之大者莫過死生生之所重無逾性命命之於彼極切滋味之於我可賒而終身資之以永歲月彼就怨酷莫能自伸我業長久吁哉可畏且區區微卵脆薄易矜歂彼弱麑顧步宜愍觀其飲啄飛沉使人憐悼况其甘心撲搋加復恣意吞嚼至乃野牧成羣閒豢重圈量毛揣肉以俟支剝如土委地僉謂常理可為愴息若云三世理誣幸矣良快如使此道果然而受形未息一徃一來生死常事傷心之慘行將自及丈人於血氣之類雖弗身踐至於升鳧沉鯉不能不取備屠門財貝一經盜手猶為廉士所棄生性之一啟鸞刀寧復慈心所忍騶虞雖飢非自死之艸不食聞其風者豈不使人多媿丈人得此有素聊復片言發起耳子季得書感動末年亦斷肉焉
曾大奇護生篇曰夫聖言如實經旨不虗輪迴之說報應之談據事似誕尋理必然夫人之力莫大於心心力所牽形勿能抗故(云云此篇重出) (固知七情非獨人鍾蠢蠢之物亦困五常寧惟吾有林林之心皆然)
吳都法乘卷第二十四終
吳都法乘卷第二十五
吳江周永年撰
清信篇
佛家四眾緇素為伍天下三支恭明譯部迎像朱膺捨墅王簿三何諸陸白業堪數代出高流遍灑甘露禪淨相兼泥蓮角虎述清信二十五
支郎
釋念常
優婆塞支謙者字恭明月氐國人初遊洛邑受業于支亮〃字紀明受業于支讖世稱天下博知不出三支謙博覽經籍為人細長黑瘦眼多白而睛黃時人語曰支郎眼中黃身雖細是智囊及辟地歸吳主見而大悅拜為博士譯經一百二十九部一百五十二卷(見佛祖歷代通載)
朱膺
載佛法金湯編
膺吳人素奉正法於吳淞江滬瀆口見二石像浮江而至背有銘曰古維衛迦葉二佛遂迎至通玄寺後八年漁者得二青石缽於江上歸以盛葷物俄見佛像在缽際識者謂前二像缽也遂送通玄寺今蘇州開玄寺(法苑)
居士傳支謙字恭明大月支人也大父法度以漢靈帝時率國人數百歸化拜率善中郎將恭明七歲騎竹馬戲于鄰家為狗所嚙傷脛鄰人欲殺狗取肝傅瘡恭明曰天生此狗為人守吠我若不來終不見嚙失在於我非關於狗殺之得瘥尚不可為况無益而招大罪由是鄉人感其言悉不殺生十歲學書十三歲學梵書通六國語博覽經籍嘗受業於支亮亮又受業于支讖當桓靈世新出佛經多讖所譯當稱之曰天下博知無出三支獻帝時避亂歸吳隨行惟有一被有客過之大寒無被恭明呼與共臥夜半客奪被去明旦同侶問之語以故或曰何不相告答曰我若相告卿等必以刼罪之豈宜以一被而殺一人乎問者歎服吳主孫權聞其博學有才拜為博士使輔導東宮嘗譯摩詰大般泥洹法句瑞應本起等二十七經辭旨文雅盛行於世其後太子即位遂隱於穹窿山從道人竺法蘭更受五戒凡所從游皆沙門而已年六十卒於山
王珣王珉
載佛法金湯編
珣字元琳導之孫洽之子為桓溫主簿太元中為散騎常侍弟珉字季琰少有才藝名出珣右時有外國沙門提婆妙解玄理為珣兄弟講阿毘曇論珉尚幼講未半便云已解即與沙門法綱等自講綱嘆曰大義皆是但小未精耳珣與珉捨別業為虎丘寺(晉史并寺記)
竺長舒天竺國人也晉初內徙於吳奉法精至尤虔誦觀音經比鄰失火敕家人不得動惟一心念觀世音頃之火忽自熄於是鄉里間咸知奉法
傅大士名翕號善慧義烏人也齊建武四年生於雙林鄉傳宣慈家年十六納劉氏女曰妙光生二子曰普建普成會有天竺嵩頭陀訪之曰吾與汝毗婆尸佛所發誓今兜率宮衣缽現在何日當還因命臨水觀影見圓光寶蓋大士笑曰度生為樂何思彼乎嵩指松山頂曰此可棲也大士躬耕而居之梁武帝遣弟子奉書詣闕曰雙林樹下當來解脫善慧大師白國救世菩薩條上中下善希能持受上善以虗懷為本不着為宗無相為因涅槃為果中善以治身為本治國為宗天上人間果報安樂下善以護養眾生勝殘去殺普令百姓皆稟六齋今聞皇帝崇法欲申論議未遂襟懷故遣弟子告白詔遣迎至武帝問從來師事何人答從無所從來無所來師事亦爾武帝請講金剛經大士纔座以尺揮案一下便下座帝愕然大士曰陛下會否曰不會大士曰講經竟一日講經次帝至眾皆起大士端坐不動眾曰聖駕臨此何不起大士法地若動一切不安尋還雙林太建元年四月示眾曰此身眾所集甚可厭惡須慎三業精修六度若墮地獄卒難得出言訖趺坐而終年七十有三
竺長舒
(太平廣記報應九)
晉有竺長舒者本天竺人專心誦觀世音經為業後居吳中於邑內遭火屋宇連棟甍檐相繼皆焚長舒家正住下風分意燒毀一心念觀世音火至舒家風迴而滅合縣驚異之時有惡少年訝其靈應到後夜風急少年以火投屋四投皆滅少年嗟感至明乃叩頭首過舒云我無神力常以誦觀音為業每有事恒得脫免(出辯正論)
傅大士心王銘曰觀心空王玄玅難測無形無相有大神力能滅千災成就萬德體性雖空能施法則觀之無形呼之有聲為大法將心戒傳經面門出入身內居停自在無礙應物隨情了本識心是心是佛是佛是心念念佛心佛心念佛欲得早成戒心自律淨律淨心心即是佛除此心王更無別佛欲求成佛莫染一物心性雖空貪嗔體實入此法門端坐成佛到彼岸已得波羅蜜慕道真士自觀自心莫言心王空無體性能使色身作邪作正非有非無隱顯不定心性離空能凡能聖是故相勸好自防慎剎那造作還復漂沉清淨心智如世黃金般若法藏並在身心無為法寶非淺非深諸佛菩薩了此本心有緣即遇非去來今
(知歸子曰讀大士心王銘知心力不可思議矣與之言佛而不信者其亦不自信其心者哉心光為業力所障遂有地獄等事業力為心光所破則一時觧釋立地成佛矣)
居士傳謝敷字慶緒山陰人性澄靜寡欲長奉佛法自注安般守意經序曰夫意也者眾苦之萌基背正之元本荒迷放蕩浪逸無涯彈指之間九百六十轉一日一夕十三億想念一身所種滋蔓彌刼凡在三界倒見之徒莫能自返正覺慈愍開正慧路塞忿欲之微兆啟安般之要徑冺生滅以冥𡧯伸道品以養恬建十慧以入微縶九神之逸足防七識之洪流故曰守意也若乃嬰罹欲網迭興毒根是以輪迴五趣億刼難拔由於無慧樂定不惟道門使其然也至於乘慧入禪亦有三軰或畏苦滅色樂宿泥洹志存自濟不務兼利者為無着乘或仰妙相仍有遣無不建大悲練盡緣縛者則號緣覺菩薩者深達本有暢因緣無達本者有有自空暢無者因緣常寂自空故不出有以入無常寂故不盡緣以歸空苟措心領要觸有悟理者則不假外以靜內不因禪而成慧故曰阿惟越致不隨四禪也若欲塵翳心慧不常立乃假以安般息其馳想猶農夫之淨地地淨而種滋明鏡之瑩磨鏡淨而照明矣
潘道秀
(太平廣記報應九)
潘道秀吳郡人年二十餘嘗隨軍北征既而軍小失利秀竄逸被掠經數行處作奴俘虜異域欲歸無因少信佛法恒至心念觀世音每夢寐輙見像後既南奔迷不知道於竆山中忽覩真形如今行像因作禮恬然不覺安行乃得還路遂歸本土後精進彌篤(出冥祥記又法苑珠林敬佛篇觀音部之感應緣所載亦同)
晉吳郡潘道秀(敬佛篇觀音部之感應緣)
釋道世
晉潘道秀吳郡人年二十餘為軍紏主北為征固既而軍小失利秀竄逸被掠經數作奴俘虜異域欲歸本國無因少信佛法恒志心念觀世音每夢寐輙見後既南奔迷不知道於窮山中忽覩真形如今行像因作禮禮竟豁然不覺失之乃得還路遂歸本土後精進彌篤年垂六十而亡
宋顧邁念觀音(至誠篇之感應緣)
釋道世
宋顧邁吳郡人也奉法甚謹為衛府行參軍元嘉十九年亦自都還廣陵發石頭城便逆湖朔風至橫决風勢未弭而舟人務進既至中江波浪方壯邁單船孤征憂危無計誦觀世音經得十許徧風勢漸歇浪亦稍小既而中流屢聞竒香芬馥不歇邁心獨嘉故歸誦不輟遂以安濟(右出冥祥記)
何彥德名尚之廬江灊人也折節蹈道起家臨津令累遷左衛將軍宋元嘉十二年京兆尹簫謨之請制建寺鑄像文帝以問彥德尚之對曰橫目之俗多不信法以臣庸蔽更荷褒拂非所敢當然前代羣英王導周顗庾亮謝安戴逵許詢孫綽張元靡不傾心歸依至教惠遠法師云釋迦之化無所不可適道固是教源濟俗亦為要務𥨱味此言有契至理何則百家之鄉十人持五戒則十人淳謹千室之邑百人修十善則百人和睦傳此風教以周寰區編戶億千則仁人百萬夫能行一善則去一惡一惡既去則息一刑一刑息於家萬刑息於國此明詔所謂坐致太平者是也故圖澄適趙三石减暴靈塔放光符健損虐神道助化昭然可觀謨之請制不謂全非但傷蠧道俗本在無行僧尼而情偽難分去取未易至土木之工雖若靡費且植福報恩不可頓絕帝悅謂彥德曰佛門之有𡖖猶孔氏之有季路也自是帝留神釋典益重元化二十三年為尚書左僕射律身簡約妻亡不再娶旁無姬侍大明中以開府儀同三司領中書令卒於官贈司空諡曰簡穆孫求點胤別有傳
何求何點何胤
載吳郡志
何求字子有其先廬江人何氏過江自司空充並葬吳西山為吳人求除中書郎不拜隱居波若寺足不踰戶人莫見其面宋明帝崩出奔國哀除永嘉太守求時寄住南澗寺不肯詣臺乞於寺拜受見許一夕忽乘小船逃歸吳隱武丘山齊拜太中大夫又不就
何點字子晢求之弟居喪幾至滅性真素通美博通羣書善談論無所與屈世以點為孝隱士弟胤為隱士士大夫多慕從之兄求卒於武丘點菜食不飲酒三年腰帶减半宋齊之間累詔不就嘗患渴累嵗不愈後在吳中石佛寺講所晝寢夢一道人形貌非常授丸一掬夢中服之自此而瘥時人以為淳德所感何胤字子季仕齊為中書令領臨海巴陵王師拜表解職不待報輙去二兄求點並棲隱求先卒至是胤又隱世號點為大山胤為小山亦曰東山兄弟號何氏三高胤家世少壽惟祖尚之至七十二胤年登祖壽以上世皆葬吳西山乃移還吳居武丘山西寺講論經學僧復隨之東境守宰經途者莫不畢至戒殺有虞人逐鹿鹿徑來趨胤伏而不動又有異鳥如鶴紅色集講堂馴狎如家禽年八十六
何求南史列傳
李延壽
求字子有元嘉末為文帝挽郎歷位太子洗馬円楊郡丞清退無嗜欲後為太子中舍人㤗始中妻亡還吳塟舊墓除中書郎不拜仍住吳隱居波若寺足不踰戶人莫見其面宋明崩出奔國哀除永嘉太守求時寄住南澗寺不肯詣臺乞於野外拜受見許一夕忽乘小船逃歸吳隱武丘山齊永明四年拜太子中大夫不就卒初求父鑠素有風疾故害求母江氏坐法死求兄弟以此無宦情
何點南史列傳
李延壽
點字子皙年十一居父母憂幾至滅性及長感家禍欲絕昬宦尚之強為婜琅琊王氏禮畢將親迎點屢涕泣求執本志遂得罷點明目秀眉容貌方雅真素通美不以門戶自矜博通羣書善談論家本素族親姻多貴仕點雖不入城府性率到好狎人物遨遊人間不簪不帶以人地並高無所與屈大言箕踞公𡖖敬下或乘柴車躡草屩恣心所適致醉而歸故世論以點為孝隱士弟胤為小隱士士大夫多慕從之時人稱重其通號曰游俠處士兄求亦隱吳郡武丘山求卒點菜食不飲酒訖于三年腰帶减半宋㤗始末齊初累徵並不就與陳郡謝瀹吳郡張融會稽孔德璋為莫逆友點門世信佛從弟遁以東籬門園居之德璋為築室焉招擕勝侶及名德桑門清言賦詠優游自得點少時嘗患渴利積嵗不愈後在吳中石佛寺建講於講所晝寢夢一道人形貌非常授丸一掬夢中服之自此而瘥時人以為淳德所感性通悅好施遠近致遺一無所逆隨復散焉老又娶魯國孔嗣女嗣亦隱者點雖婚亦不與妻相見築別室以處之人莫諭其意
何胤(南史傳節)
李延壽
胤字子季年八嵗居憂毀若成人及長輕薄不覊晚乃折節好學師事沛國劉瓛受易及禮記毛詩又入鍾山定林寺聽內典其業皆通而縱情誕節時人未之知也唯瓛與汝南周顒深器異之仕齊為中書令領臨海巴陵王師拜表觧職不待報輙去居若耶山雲門寺初胤二兄求點並棲遁求先卒至是胤又隱世號點為大山胤為小山亦曰東山兄弟發跡雖異克終皆隱世謂何氏三高何氏過江自晉司空充並葬吳西山胤家世年皆不永唯祖尚之至七十二胤年登祖壽乃移還吳作別山詩一首言甚悽愴至吳居武丘山西寺講經論學僧復隨之東境守宰經途者莫不畢至胤常禁殺有虞人逐鹿鹿徑來趨胤伏而不動又有異鳥如鶴紅色集講堂馴狎如家禽初開善寺藏法師與胤遇於秦望山後還都卒於鍾山死日胤在波若寺見一名僧授胤香爐奩并函書云貧道發自楊都呈何居士言訖失所在胤開函乃是大莊嚴論世中未有訪之香爐乃藏公所常用又於寺內立明珠柱柱乃七日七夜放光太守何遠以狀啟昭明太子子欽其德遣舍人何思澄致手令以褒美之中大通三年卒年八十六先是胤疾妻江氏夢神告曰汝夫壽盡既有至德應獲延期爾當代之妻覺說焉俄得患而卒胤疾乃瘳至是胤夢見一神女并八十許人並衣祫行列在前俱拜牀下覺又見之便命營凶具既而疾困不復瘳初胤侈於味食必方丈後稍欲去其甚者猶食白魚䱇脯糖蟹以為非見生物疑食蚶蠣使門人議之學生鍾岏曰鮔之就脯驟於屈申蟹之將糖躁擾彌甚仁人用意深懷如怛至於車螯蚶蠣眉目內闕慙渾沌之奇獷殼外緘非金人之慎不悴不榮曾草木之不若無馨無臭與瓦礫其何算故應長充庖厨永為口實竟陵王子良見岏議大怒汝南周顒與胤書勸令食菜(其書云云見前)故胤末年遂絕血味(胤注百法論十二門論各一卷)
何胤
(佛祖歷代通載)
天監三年詔隱士何點點以巾褐入見帝帝賜之酒特除侍中點前席將帝鬚曰乃欲臣老子耶固辭不受復詔何胤胤謂使者曰吾年五十七矣月食四斗米不盡那復有宦情耶帝知不可致有旨給白衣尚書祿胤苦辭晚年入虎丘之西寺講維摩經及將終夢天女六十餘人列於前及寤猶見之如故即具浴儼衣冠少頃而卒何氏自晉司徒充宋司徒尚之並建大義申深佛法累葉遵承至胤姪侍中敬容而止
陸修靜字元德本吳郡人早通墳典長慕神仙棲廬山白雲寺持律精勤時與慧遠禪師劉遺民陶潛等同游宋文帝聞其高風作停霞寶輦使徐湛宣旨留之不可太始三年建崇虗館通仙堂強招之使講道焉元徽五年偃月而化年七十二後三日廬山諸徒侶見霓旌紛然還山須臾而失諡簡寂先生詔以所居為簡寂觀(浦應祥人物志)
居士傳云梁武帝即位詔為特進光祿大夫遣使者以手敕喻意胤辭曰吾年五十七月食四斗米不盡何容復有宦情使者還奏敕給白衣尚書祿固辤又敕山陰月給庫錢五萬亦不受乃敕何子期孔壽等六人於東山受學已而至吳居虎丘西寺講釋典注百法論十二門論各一卷晚年斷肉有虞人逐鹿鹿趨胤伏不動又有異鳥如鶴而赤毛集講堂馴狎不去中大通三年卒年八十六
居士傳宗炳字少文南陽人入廬山事遠法師雅好山水凡所游歷悉圖之於壁又善鼓琴謂人曰撫絃動操欲令眾山皆響嘗著神不滅論曰羣生之神其極雖齊而隨緣遷流成粗妙之識夫舜生瞽舜之神也必非瞽之所有商均之神又非舜之所有生育之前素有粗妙既本立於未生之前則知不滅於既死之後矣神也者妙萬物而為言若資形以造隨形以滅則以形為本何妙以言乎經云一切諸法從意生形又云心為法本心作天堂心作地獄義由此也是以清心潔情必妙生於英麗之境濁情滓行必永滯於三塗之域夫神聖圓照而無思營之識者由心與物絕惟神而已故虗明之本終始常住不可凋矣今以悟空息心心用止而情識歇則神明全矣且舟壑潛謝變速奔電將來未至過去已滅現在不住瞬息之頃無毫可據將欲何守而以為有乎甚矣偽有之蔽神也偽有累神成精粗之識識附於神故雖死不滅漸之以空必將習漸至盡窮本神泥洹之謂也何為甘臭腐於漏刻以枉長存之神而自疎於遐遠之風哉
周顒字彥倫汝南安城人明帝頗好名理以彥倫曉佛經引入殿內宿值帝所為慘毒事倫輙經中罪福因緣帝為之少止嘗著三宗論闡空假不空假義時長史張融作門論謂道之與佛致本則同達跡成異彥倫難之曰言道家者以二篇為主言佛教者以般若為宗二篇所貴義極虗無般若所觀照窮法性夫有之為有物知其有無之為無人識其無老氏之言有無不出斯域是吾三宗鄙論所謂取捨驅馳者也佛教之所以義奪情靈言跪聲律者蓋謂即色非有故檀絕於羣家耳此塗未明紛紛橫沸皆由着有既患由有滯而有性未明矯有之家因崇無術盡有盡無非極莫備非有非無三宗所蘊惟足下其盼之歷官至中書郎於鍾山西立隱舍休沐則歸之清貧寡欲斷肉食雖有妻子常樂獨處王儉謂之曰卿山中何所食荅赤米白鹽綠葵紫蓼文惠太子問曰菜食何味最勝荅曰春初早韭龝末晚菘時何子季亦好佛法未能斷肉太子問彥倫精進何如胤荅曰各有其累太子曰何累荅曰周妻何肉初彥倫嘗貽子季書令斷肉其辭(云云)
後子季得書感動末年亦斷肉焉
(居士傳劉遺民者名程之字仲思彭城人少孤事母孝善莊老言初為府參軍晉司徒王諡丞相彭元侍中謝琨太尉劉裕先後引薦皆力辤時慧遠法師止於廬山東林寺修念佛三昧遺民徃依之同時宗少文周道祖雷仲倫張萊民張秀實畢士穎咸來廬山遠師曰諸君之來能無意於淨土乎乃造西方三聖殿奉像建齋立社眾至百有三人遺民鑱石為誓其辭曰夫緣化之理既明則去來之兆顯矣遷感之數既符則善惡之報必矣推交臂之潛淪悟無常之期切審三報之相催知險趣之難拔此同志諸賢所以夕惕朝勤仰思攸濟者也蓋神者可以感渉而不可以跡求必感之有物則幽路咫尺苟求之無主則渺茫無津茲實天啟其衷冥運來萃妙覲天儀啟心貞照整襟法堂等施一心誓茲同人俱游絕域藉芙蓉於中流蔭瓊何以咏言飄雲衣於八極泛香風以窮年臨三塗而緬謝儌天宮而長辭紹眾靈以繼軌指大覺以為期究茲道也豈不宏哉遺民度西林澗比別立禪坊兼持禁戒着念佛三昧詩居半載於定中見佛光照地皆作金色更十五年於止念佛時見阿彌陀佛玉毫光照垂手慰接遺民曰安得如來為我摩頂覆我以衣俄而佛為摩頂引袈裟以被之他百夢入七寶池見蓮花青白色其水湛然有人指池水曰八功德水女可飲之遺民飲水甘美及寤婁香發於毛孔乃語人曰吾淨土之緣至矣請僧轉法華經遺民對像焚香載拜而祝曰我以釋迦遺知有阿彌陀佛此香當先供養釋迦如來次供養阿彌陀佛復次供養妙法蓮華經所以得生淨土由此經功德願與一切有情俱生淨土即與眾別臥向西合掌泊然化去時義熙六年年五十有九後六年遠師宴坐龕中從定起阿彌陀佛身滿虛空觀音勢至左右侍遺民及社中人先化者皆在側揖師曰師早發心何來之晚乃展期七日而逝)
敬佛篇(彌勒部之感應緣)
釋道世
梁剡石城山有釋僧護本會稽剡人也少出家便尅意苦節戒行嚴淨後居剡石城山隱岳寺寺北有青壁直上數十餘丈當中央有如佛熖光之形上有叢樹曲幹垂蔭護每經行至壁所輙見光明煥炳聞絃管歌讚之聲於是擎罏發誓願博山鐫造十丈石佛以敬擬彌勒千尺之容使凡厥有緣同覩三會以齊建武中招結道俗初就雕剪竦鑿移年僅成面璞頃之護遘疾而亡臨終誓曰吾之所造本不期一生成辦第二身中其願尅果後有沙門僧淑纂襲遺功而資力莫由未獲成遂至梁天監六年有始豐令吳郡陸咸罷邑還國夜宿剡溪值風雨晦冥咸皆危懼假寐忽夢見三道人來告云若識信堅正自然安隱有建安殿下感患未瘳若能治剡縣僧護所造石像得成就者必獲平豫冥理非虗宜相開發也咸還都經年稍忘前夢後出門乃見一僧云聽講耆宿自言去歲剡溪所囑建安王事猶憶此否咸當時瞿然荅云不憶道人笑曰宜更思之仍即辭去咸悟其非凡乃倒屣諮訪追及百步忽然不見咸豁爾意解具憶前夢乃剡溪所見第三僧也咸即馳啟建安王王即以上聞勑遺僧祐律師專任像事王乃深信益加嘉踊克遍抽捨金貝誓取成畢初僧祐未至一夕寺僧慧逵夢見黑大神翼從甚壯立於龕所商略分數至明旦初祐律師至其神應若此初僧護所創鑿龕過淺乃鏟入五丈更施頂髻及身相尅成瑩磨將畢夜中忽當卍字處色赤而隆起今像胷卍字處猶不施金箔而赤色存焉像以天監十二年春就功至十五年春竟坐軀高五丈立形十丈龕前架三層臺又造門閣殿堂并立眾基業以充供養其四遠士庶並提挾香華萬里來集供施徃還軌迹填委自像成之後建安王所苦消瘳王後改封今之南平是也(右一驗出梁高僧傳)
朱子奢
(載佛法金湯編)
米子奢蘇州人貞觀間累遷弘文館學士太宗破王世充於洛州立昭覺命子奢撰碑
(陸西屏曰唐詩人通禪學固多惟摩詰兄弟尤能深入性海右丞詩云了觀四大因根性何所有妄計苟不生是身孰休咎聲色何謂容陰界復誰守徒言蓮花目豈惡楊枝肘又因愛果生病從貪始覺貧緣合𡚶相有性空無所親空虛花聚散煩惱樹稀稠滅相成無記生心恐有求眼界今無染心空空可迷此即六祖所謂一切善惡都莫思量自然得入清淨心體金剛經曰應無所住而生其心是也又詩云一興微塵念橫有朝露身如是睹陰界何方置我人礙有固為主趣空寧捨賓洗心詎懸解悟道正迷津又云有無斷常見生滅幻夢受即病即實相趨空定狂走色聲非彼𡚶浮幻即吾真身逕因緣法心過次第禪無有一法真無有一法垢居士素通達隨宜善抖擻此即五祖所謂妄念既不起真心任徧知若趣空住寂仍落客塵中道須流通住即被縛圓覺經曰動念息念皆歸迷悶是也又謁璿上人詩序云上人外人內天不定不亂捨法而淵泊無心而雲動曇壁上人詩序云吾兄大開蔭中明徹物外以定力勝敵以慧用解嚴又詩云一悟寂為樂此生間有餘一知與物平自顧為人淺蓋以平淡消諸欲以真實破諸妄不住六塵亦不住靜白樂天所云根之源湛如止水者苟非深入性海能道得出此等語耶禪宗論雲門有三種語一為隨波逐浪句謂隨物應機不主故常也二為截斷眾流句謂超出言外非情識所能到也三為函蓋乾坤句謂冥然契合無間可伺其淺深也讀右丞詩當與渠同參)
陸景山
夏樹芳
陸亘字景山吳郡人官御史大夫嘗參南泉普願禪師曰和尚大不可思議境界皆成就否師曰總是大夫分上事又問師萬物同根是非一體師指庭前牡[舟-(白-日)]花云大夫時人見此一株花如夢相似一日辭歸宣城治所師問大夫去彼將何治民亘答曰以智惠治民師云恁麼則彼處生靈盡遭塗炭去也
陸長源
(載佛法金湯編)
陸長源吳中人為汝州刺史嘗撰華嚴經清凉疏序略曰大方廣佛華嚴經者西方謂之圓滿修多羅也大者如宇之覆方者如他之載廣者籠萬物而為義佛者總十號而稱首華者行業之繁繪嚴者莊敬之成飾其功大其德圓法教之宗系經論之泉藪江河之東海星象拱北辰微妙甚深不可得而稱也又嘗請清凉撰三聖圓融觀一卷(清凉國師碑刻)
夏樹芳云陸長源字泳之吳中人為汝州刺史以清白自持去汝州惟車一乘曰吾祖罷魏州有車一乘而圖書半之吾媿不及前人矣
徐岱
夏樹芳(法喜志)
徐岱蘇州人於學無所不通辯論明銳帝每遇誕日詔佛老二民興羣臣大論麟德殿岱始論三家若矛盾而卒同歸於善帝大悅官至校書郎
(宋晁逈字明遠至道末官翰林學士真宗稱為長者性樂易淳固奉釋教以止觀為宗所著有道院別集多發明空理其一云人生世間其夢無數無數之夢一一稱我夢既是空身復何夢何以迷著念念爭空又作七審一曰一切妄念能息否二曰一切外緣簡省否三曰一切觸境能不動否四曰一切語言能慎密否五曰一切黑白滅分別否六曰夢想之間不顛倒否七曰方寸之中得恬愉否書之座右終身自考以驗道力)
至元之
夏樹芳
王禹偁字元之濟州鉅野人太宗朝拜右拾遺嘗獻端栱箴及禦戎十策累遷翰林學士禹偁初不喜僧及守蘇州時虎丘住山雪堂淨禪師自以詩僧通謁禹偁曰詩僧焉敢謁王侯淨即應之曰大海終須納細流昨夜虎丘山上望一輪明月照蘓州遂相與投交左街僧錄賛寧喜著書每以尊崇儒術為佛事所著有駁董仲舒繁露二篇難王充論衡三篇證蔡邕獨斷四篇斥顏師古正俗七篇非史通六篇答雜斥諸史五篇折海潮論兼明錄二篇抑春秋無賢臣論一篇極為禹偁所激賞禹偁與賛書曰前承惠顧辱借通論觀其滌繁露之瑕劘論衡之玷眼瞭獨斷之瞽鍼砭正俗之疹折子玄之邪說泯來穎之巧言遂光庭若摧枯排孫卻似圖蔓俾儒家者流不至迷復得非天祚素王而假手於吾師者歟賛寧有內典錄百五十卷外集四十九卷
(蘇子瞻通判杭州時錢唐圓照律師方門淨土法門子瞻命工畵彌陀佛像為父母薦福而作頌曰佛以大圓覺充滿河沙界我以顛倒想出沒生死中云何以一念得徃生淨土我造無始業本從一念生既從一念生還從一念滅生滅滅盡處則我與佛同如投水海中如風中鼓槖雖有大聖智亦不能分別願我先父母與一切眾生在處為西方所遇皆極樂人人無量壽無徃亦無來)
(黃魯直過泗洲僧伽塔作誓云菩薩師子王白淨法為身勝義空谷中奮迅及哮吼念弓明利箭被以悲哀甲忍力不動搖直破魔王軍三昧常娛樂甘露為美食解脫味為漿游戲於三乘住一切種智轉無上法輪我今稱揚稱性實語以身語意籌量觀察如實懺悔我從昔來因癡有愛飲酒食肉增長愛渴入邪見林不得解脫今者對佛發大誓願願從今日盡未來世不復飲酒願從今日盡未來世不復食肉願從今日盡未來世不復瑤欲設復如是住大坑中經無量刼一切眾生應受苦報我皆代受願我以此盡未來際忍辱誓願根塵清淨具足十忍不由他教入一切智隨順如來設經歌邏羅身志失本願惟垂加護開我迷雲稽首如空等一切痛晁補之宴坐文云平居宴坐閉目𠬧慮恒作是語汝身今者非男非女非孫非祖無古無今無來無去清淨本然妄生國土被塵染識根乃結聚久不可洗如衣受漬妄有形骸妄有名字譬如蠔相被石粘住認石為我千劫受苦是義不然吾有一喻譬我如空被釘釘住是空非物釘無着處便得脫然離我我所正恁麼時揩眼看取一念相應是涅槃路)
蒙齋筆談內一條
鄭景望
富鄭公少好道自言吐納長生之術信之甚篤亦時為燒鍊丹竈事而不以示人余鎮福唐嘗得其手書還元火候訣一篇於蔡君謨家蓋至和間守其母服時書以遺君謨者方知其持養大槩熈寧初再罷相守亳州公已無意於世矣圓照大本者住蘇州瑞光方以其道震東南穎州僧正顒世號顒華嚴者從之得法以歸鄭公聞而致之於亳館於書室親執弟子禮一日旦起公方聽事公堂顒視室中有書櫃數十其一扄鐍甚嚴問之左右曰公𡮢手自啟閉人不得與意必道家方術之言亟使取火焚之執事者爭不得公適至問狀顒即告之曰吾先為公去一大病矣初亦色微變若不樂者已而意定徐曰無乃大虐戲乎即不問自是豁然遂有得顒曰此非我能為公當歸之吾師乃以書偈通圓照故世言公得法大本然公晚年於道亦不𥁞廢薨之夕有大星隕於寢洛人皆共見此豈偶然哉妙湛師為余言親得於其師小本小本得其師大本者云爾
(宗汝霖名澤婺州人元祐進士為人磊落有節槩忠勇出於至誠深信一乘樂宣正法宣和中作義烏滿心寺鐘銘云如來以公悲心欲令眾生於十二時中因耳所聞生利益見斷除惡念滋種善根於是建鑄洪鐘以時撞擊隨所聲聞因緣入道日將旦羣初咸作奔趨爭逐於是警之令起戒懼心暨至食時腥羶無厭於是警之令起齊潔心昧谷斂昬陰邪氣盛於是警之令起聳畏心至夜未央夢想顛倒於是警之令起修省心如是等心悉由中起念念勿絕證無上道又作休沐軒頌曰空餘短笠與輕蓑道着休時事更多更向中間問消息夜深無奈月明何同縣人陳允昌汝霖父執也亦好佛法屏居小室宴坐湛然離諸染着汝霖銘之曰公坐一室心自內觀了知六塵皆是虛妄故於財色盡欲遠離方寸泊然清淨圓滿公無所住予復何言)
(富弼字彥國慶曆中與文彥博並相天下稱為富文封鄭國公守亳州日參修顒禪師顒見即呼曰相公已入來富弼猶在外彥國汗出浹背有省呈顒書曰弼遭遇和尚自無始以來忘失事一旦認得此後定須扱出生死海不是尋常恩知知雖盡力道斷不出也年八十餘卒諡文忠)
(文彥博介休人官至太師封潞國公晚向道舍佛晨夕行坐未嘗少懈發願云願我常精進勤修一切善了悟心宗旨廣度諸含識居京師與淨嚴法師集為淨土會年九十二卒諡忠烈)
范文正
夏樹芳
汜仲淹字希文讀書長白山中一日於寺中得窖金覆之不取及貴語僧出金修寺仁宗朝累官樞密參知政事諡文正追封魏國公公嘗宣撫河東宿保德傳舍獲故經一卷名十六羅漢因果頌藏經所未錄也公為之敘曰此頌文一尊者七首皆悟本成佛之言予讀之一頌一悟方知人世有無邊聖法大藏遺落其文因以付沙門慧喆俾行於世公守吳日瑯琊覺禪師謁之留數日公於言下知歸贈師偈曰連朝共話釋疑團豈謂浮生半日閒直欲與師閒到老𥁞𠬧識性入玄關
張昹(人物志)
李鼇濮州人咸平中自睦州罷官北歸過吳江父卒即葬於吳之天平山鼇時幼奉母鄭家於吳天聖中母卒合葬父兆鼇倚杖寢苫廬墓早夜悲痛甘露降於松楸母嘗誦金剛經鼇刺血書刻於墓下郎中楊備表之
(孫昉號四休居士山谷問其說昉笑曰麄羹淡飯飽即休補破遮寒煖即休三平二滿過即休不貪不妬老即休山谷曰此安樂法也慧安師晚居延恩艸堂三間敗牀不簀每謂人曰萬事隨緣是安樂法蓋人世無一刻不是緣無一處不是緣無一人不是緣為世間人只好隨緣度日何必強生分別打破緣因)
李彌遠號普現居士蘇州吳縣人大觀三年登第官起居郎參圓悟禪師忽有省於是機鋒迅疾以封事鯁切貶廬山縣建炎初復官起居郎至戶部侍郎時秦檜主和議彌遠抗疏力爭之出知端州明年罷職屏絕人事築菴以居臨沒作偈曰漫說從來牧護今日分明呈露虛空拶倒須彌說甚向上一路擲筆趺坐而逝又參圓悟師於盧山師曰此事要得相應直須死一回方得彌遠嘗自疏云家貧遭刼誰知盡底不存空室無人幾度賊來亦打又師曰巖頭云卻物為上逐物為下若能於物上轉得疾一切立在下風乃有省呈偈曰教外單傳佛祖機本來無悟亦無迷浮雲散盡青天在日出東方夜落西師囑令守護
張昶(人物志)
范朝宗字伯海能詩有巖棲集晚從釋氏卜居洞庭
(遼史謝蒲雖不謝人事居抹古山屏遠葷茹潛心佛理人問所何如但曰有深樂惟覺六鑿不相攘餘無知者儒書襍記云人以大覺為歸世之迷人塵勞妄想而不悟雖生而喪其所以生矣此達者之所哀佛氏之所以有大悲之號也)
龔明之(中吳紀聞)
范周字無外仲淹姪孫賛善大夫純古之子負才不覊工詩詞無意榮達安貧自樂未嘗屈折於人所居號范家園賦詩甚多時出傑句如詠懷云一瓢有道泰山重五鼎不義鴻毛輕氣甚激烈時值方臘之亂州民圍結巡護雖士流亦不免周率舍諸生冠帶夜行以大燈籠題詩其上云自古輕儒莫若秦山河社稷付他人而今重士如周室忍使書生作夜巡府僚聞之亟為罷去政和中嘗為知府盛章賦雙蓮元宵等詞皆見稱於時
(王荊公安石擬寒山子詩云我曾為牛馬見草豆歡喜又曾為女人歡喜見男子我若真是我祇合常如此區區轉易間莫認物為己又云愚濁生嗔怒皆因理不通休添心上熖只作耳邊風長短人人有炎凉處處同是非無實相究竟總成空)
鄭夷甫
載吳郡志
鄭夷甫郡人少登科有美才嘉祐中監高郵軍稅遇一術士能推人死期無不驗推夷甫命不過三十五歲感歎叵堪人有勸其讀老莊以自廣久之潤州金山一僧端坐與人談笑間化去夷甫聞之喟然歎息既不得壽得如此僧復何憾哉乃從佛者授楞嚴經徃還吳中歲餘忽有所見曰生死之理我知之矣遂釋然放懷無復芥蔕後調封州判官預知死日先期旬日作書與交遊親戚訣及次敘家事備盡至期沐浴更衣公舍外有小園面溪一亭夷甫至其間親督人洒掃及焚香揮手指畫之間屹然立化家人奔出呼已僵立亭亭如植木一手猶作指畫之狀郡守而下少時皆至士民觀者如堵墻明日乃斂高郵崔伯易為墓誌略敘其事(墨客揮犀筆談)
方惟深
載吳郡志
方惟深字子通其先自莆陽徙吳為吳下鄉先生文學行義與樂圃米長文同為一世所宗事具程俱所撰墓銘其略曰子通幼有稱鄉貢為第一試禮部不第即弃去吳下有田一[厂@墨]與其弟躬出入耕穫間則讀書至於黃帝老莊之書養生為壽者之說及西方別傳皆得其大旨平居視之猶木雞也及其論議古今道理窮覈至到確然莫能移常以雅道自娛一篇出人爭傳誦王安石以謂精詣警絕元白皮陸有不到處以韋布之士閉関陋巷而孝友清介之風隱然稱東南有司舉貢籍以年格應補軍州助教者就賜勑牒袍笏於其家得興化軍助教拜受唯謹初年四十無子其弟有子以謂吾先人有後足矣即屏居於外預知死期期至不亂喪葬皆有治命云
米襄陽
夏樹芳
米芾字元章吳人號海嶽外史由臨光尉累官禮部員外郎芾為文奇險不剽前人一語特妙於翰墨沉着飛翥得獻之筆意蘇子瞻自海外歸嘗與元章書云嶺海八年親友曠絕亦未嘗關念但念吾元章邁徃凌雲之氣清雅絕俗之文超妙入神之字何時見之以洗我積年瘴毒耶及得寶月菴賦琅然一誦恨二十年相從知元章不盡元章答之更有知不盡處修楊許之之業為帝宸碧落之遊異時相見乃知也其高自標置如此及晚年學禪有得知淮陽軍未卒前一月作親朋別書盡焚其所好書畫奇物造香楠棺即其中坐臥飲食書判前七日不茹葷更衣沐浴焚香清坐而已及期徧邀郡僚舉拂示眾曰眾香國來眾香國中去擲拂合掌而逝平生好石見有壞奇秀溜者取袍笏拜之呼為石丈云
(劉經臣明道喻儒篇云人之於道猶魚之於水未嘗須臾離也惟其迷己逐物故終身由之而不知儒日先覺佛曰大覺蓋覺此性耳昔人云平常心是道又今古應無墜分明在目前又大道祇在目前要且目前難覩欲識大道真體不離聲色言語又曰夜夜抱佛眠朝朝還共起起倒鎮相隨語默同止欲識佛去處祇者語聲是此皆語佛道之最親切者立則允共參於前也在與則見其倚於衡也瞻之在前忽焉在後取之左右逢其源此儒者語道之最迫者良哉孔子言默而識之一以貫之目擊而道存指掌而意喻皆是親為人有合宗門之妙旨得教外之真機然孔子之道傳之子思思傳之孟子孟子歿不得其傳而所傳於世者特文字耳余之學必求自得而後已凡目之所見耳之所聞心之所思口之所談手足之所運動無非妙者得之既久日益在前每以與人人不能受然後知妙道不可以文字傳有其人則傳無其人則絕矣)
米友仁
夏樹芳
米友仁字元暉芾之子自號懶拙翁文辭書畫深得家法紹興間為工部侍郎嘗與東坡住金山作水陸道塲一日游虎丘手書曰釋云縱使百千劫所作業不忘因緣會遇時果報還自受吾觀苦海一切眾生徃徃多造無量大業只在衣食不足愛緣迷迫見利忘義遂至於此出家兒捨去愛緣總未能超悟上乘視塵世中造業深者蓋已雲泥也
黃誥
夏樹芳
黃誥字君謨平江人熙寧進士直秘閣時章惇開梅山請增稅役誥力諫罷之常與喻彌陀徃來贈詩曰淨公他日號良醫一悟真空便决疑孝行未應忘父母信心無復念妻兒鹿門差比龐居士蓮社欣逢遠法師更作西方清淨觀白毫常現五須彌
邊知白
載吳郡志
邊知白字公式曾祖珣自陳留官姑蘇樂其風土遂世為吳人知白宣和六年進士孝友醇誠蹈繩墨規矩清虛寡欲號為吉人而學佛尤盡誠紹興中歷戶部侍郎官將作監戶部吏部侍郎直學士院歸鄉築室郡南金獅巷為終焉計卒年六十五贈徽猷閣待制少游廬山夢人告曰君本江南僧終當尋盟去
金剛經證果內一條
宋朝蘇州府朱進士服儒衣冠習舉子業平昔罔知佛法之妙一日閑遊偶至虎丘寺正值佛印禪師講演金剛般若經至一切有為法如夢幻泡影如露亦如電應作如是觀師遂解說佛法大意朱聞之甚喜自念平昔未嘗聞此佛法深有理焉惜乎圓滿歡喜回家此日午刻忽睡去夢見一鬼吏押五箇罪人朱亦隨後約行二里許見一大街入巷門掛青布簾人家鬼吏揭簾罪人皆入至厨房見竈上桶內有湯罪人皆去喫朱亦覺渴方欲去飲被吏喝住曰聽佛法之人不得飲此乃驚覺心疑此夢信步行至大街入巷果有人家與夢中無異叩門入其家主翁見進士至急忙相接朱問適來宅上厨房有何動靜主翁遂問家人言厨養六箇小犬內一枚死者朱即驚忙流汗自謂若不聞佛法之力遂入狗胎化為畜類矣因棄其舊習專持念金剛般若尊經寒暑不輟壽至八十九歲功行圓滿於八月十五日遍請諸山師德道友親朋相送就昇於後園樹枝稍上說四句偈與眾相別端然立化偈曰八十九年朱公兩手劈破虗空兩腳踏着白雲立化菩提樹東
(善女人傳王百娘明州人少孤既嫁而寡依其舅舍人陳安行從之官舍紹興二年忽病瘖聾安行教令歸誠觀音大士百娘遂晨夕禮拜一日假寐忽睹大士現身示以修行捷徑令日向西方方禮阿彌陀佛因授以偈曰淨土周沙界云何獨禮西但能廻一念觸處是菩提又云可普勸人持誦未踰月二病頓愈安行謂其念力純至為鐫其事以廣傳云)
(陶氏常熟人喪偶獨居常持普門品夢白衣大士以蓮花授之又夢梵僧授經一卷啟之乃阿彌陀佛經也既覺取經讀之宛然夙習一夕室中有光朗然若晝阿彌陀佛現身立經函上由是持誦益䖍經卷上迸出舍利積至合計)
(蔣氏女上海人生當元季年十三夢白衣大士摩其頂曰汝有身毒國夙緣當離塵入道為授五戒名曰道本女後絕葷以講經越八年沐浴坐化)
王綯
(見周順昌崑山志游寓傳)
王綯字唐公秦正懿王審錡五世孫也建炎己酉為御史中丞金虜入㓂具陳攻守之策宰相不能用車駕南渡綯扈從至鎮江從容奏曰陳東以忠諫被誅此其鄉里上即命賙其家官其子尋以資政殿學士權太子太傅三年拜參知政事明年罷知越州及上幸越韓世忠游擊虜歸騎於楊子江綯議遣兵追襲與世忠夾擊之同政者議不合遂求去御書霖雨思賢佐丹青憶老臣十字以賜之綯為人剛正有守立朝無所阿附及居政府每以祿不及親自奉甚薄不置第宅晚寓崑山之薦嚴寺蕭然一室服食器用無異寒士天性仁孝賙卹婣族無所不至卒諡文恭平生無他好惟以讀書為樂其文溫潤典雅長於理致有內外制四十卷奏議三十卷進讀事五卷論語解二十卷孝經解五卷羣書編八十卷內典略錄一百卷子陔
許叔矜名式蘇州人舉進士名著雍咸間官尚書祠部郎中
出知洪州𠫵洞山曉聦禪師得正法眼藏卒贈禮部尚書(蘓州志五燈會元)
(居士陳江公望嚴州人建中靖國中拜左諫忤蔡京編管安南平房蔬食清齋修念佛三昧着念佛方便文曰世出世間之法欲得成辦省力莫若繫心一緣即如稱念阿彌陀佛有巧方便無用動口不出音聲微以舌根敲擊前齒心念隨應音聲歷然聲不越竅聞性內融心印舌機機抽念根從聞入流返聞自性是三融會念念圓通久久遂成惟心識觀若是利根之人念念不生心心無所六根杳寂諸識消除法法全真門門絕待瞥尓遂成真如實觀初機後學一心攝念如來乃至營辦家事種種作務亦不相妨礙都攝六根淨念相繼不過旬月便成三昧所謂自心作佛自心是佛自心見佛者也又張掄云於日用中能發一念念彼佛號即此一念清淨念念相續純熟圓滿具足融會真如同一法性幻身盡時此性不滅一剎那頃佛土現前如持左契以取寓物一言以蔽之曰在凡夫獲不退而已矣何則此土修行圓教初信小乘初果人邪見三毒永不復起茲為斷惑發悟創入聖流越生不昧其所證斯超四趣不失人天至於凡夫地中雖伏迷惑發悟菩薩一經生生非常之變則忘其所證所修仍墮苦途有之縱至鈍根一生熏修無不立證聖果寧復有過失事乎且圓機體道是最上淨業即愚樸之夫但能稱佛發願無不往生嗚呼觀淨土一門則知聖人無棄物可見佛門之廣大也彼守癡空之徒無礙無修起自障心絕他學路豈不哀哉)
鍾離松
夏樹芳
鍾離松紹興十八年進士乾道庚寅奉祠吳門立寶積精舍畫九品蓮臺圖同會者百人有廬阜之風焉松為記曰光陰電掣因果影隨勿肆情而造愆勿倚壯而廢日瞻茲簡易法門能即迴光返照則不離當處超脫苦輪
(吳克己字復之號鎧菴居士婺州人信奉佛法讀楞嚴至空生心內猶雲點太清豁如發蒙遇寶積實公令其看止觀令即境觀二字倚為九杖服色食已而果有悟入嘆曰至哉規矩之說所謂至方以方天下之不方至圓以圓天下之不圓者乎著法華樞鍵回向極樂曰不讀法華無以明我心本具妙法不生安養無以證我心本具妙法如來諄諄示誨智者懇懇宏經佛祖垂慈初無異轍也乾道中寓蘇州與實公為蓮社倡命工繪十界九品圖於兩廡一示萬法惟心直指西方徑路社友鍾離松為之記)
(鍾離融會稽人也官朝大夫常誦無量壽經修念佛三昧嘗曰不識彌陀彌陀更在西方外識得彌陀彌陀只在自己家一夕請僧誦普賢行願品炷香聽畢兩手作印而化曾孫松主管台州崇道觀乾道中寓居蘇州與寶積實公結社修淨業與者百人年八十六無疾化去居士傳)
(汪氏宋知開封府會稽鍾離瑾之母也篤志淨業刻栴檀為彌陀佛像年九十八起居如常時一日忽戒瑾曰人人有箇彌陀奈何拋去處處無非極樂不解歸來予將行矣子其念之翼日晨起持佛名合掌而化瑾自是感奮專修淨土臨終言夫人報我徃生期至跏趺坐逝)
鄭所南
夏樹芳
鄭所南一名思肖連江人以太學上舍應博學宏辭科元兵南下嘗叩闕上書元人爭目之宋亡遂變今名隱居吳下坐必南向歲時伏臘輙望南野哭再拜乃返誓不與朝客交游趙孟頫才名重當世所南惡其宗室而受元聘遂與之絕與中峯禪師善一日會於孝子梅應發家兩人相對無語中峯云所南何不說法思肖曰兩眼對兩眼無法可說棄所居弗居寓城南萬壽覺報二寺有田盡捨諸剎疾亟時囑其友唐東嶼曰思肖死矣煩為書一牌位云大宋不忠不孝鄭思肖蓋恨不能死國事也自贊像曰不忠可誅不孝可斬可懸此頭於洪洪荒荒之表以為不忠不孝之榜樣宋社既虗適意緇黃自稱山外野人𡮢著大無上十空經一卷釋氏施食心法一卷太極祭煉一卷謬餘集一卷文集一卷自敘一百二十圖詩一卷
鄭所南性孤峭寡與人合𡮢著施食心法說正覺摩醯首羅天王療一切病咒咒曰唵我有大願無量無邊虗空爛壞我願無盡我默我咒先斷病魔我觀我生我實無生意歸其源六根俱寧歸無所歸心華自開我於是時現無邊身為大醫王普救病難即臻安康乃正綱常終於究竟我違我誓當殛我滅為微塵聞聞聞聞娑婆訶晚自集所著文名曰心史誓教天下萬世皆為忠臣錮以鐵函沉古井中崇禎中承天寺僧浚井得之新安汪駿聲刻以行世著一是居士傳曰一是居士大宋人也生於宋長於宋死於宋嘗貫古今六合觀之肇乎無天地之始亘乎有天地之終普天率土一艸一木吾見其皆大宋天下大宋粹然一天也不以有疆上而存不以無疆土而亡也譬如孝子於其父寧以生為在死為不在耶又寧見有二父耶此一是之所在也一是者何萬古不易之理也斷古今定綱常配至道立眾事自天子至於庶人一皆不越於斯苟能深造一是之域殺之亦不變安能以偽富偽貴芻豢之哉
(廖德明字子晦朱文公高弟子少時祈夢夢懷刺謁廟廡下人索刺出諸袖視其題字云宣教郎廖某遂覺後登第改秩以宣教郎宰吳中德明追憶前夢恐官止此不欲行質之文公公指案上物曰人與器物不同事止於筆硯止於硯故其成毀久迷有一定不易之數惟人則不然知覺虗靈萬物咸備有朝為跖而暮為舜者吉凶禍福亦隨之而變難以一定言今子赴官但當充廣德性力行善事前夢不足芥蔕也子晦拜而受教後官至侍郎)
鄭所南
夏樹芳
鄭所南一名思肖連(此篇已錄)
居士傳云所南性孤峭寡與人合時獨行獨吟游山水間嗜餐梅花嘗夢乘雲登一高峯得古梅樹大百圍花徑半尺方盛開摘而食之空中有聲告曰此玉真峯頂也邇來四百萬刼無人至矣因為文紀之曰此一花樹其壽無量天根月窟和氣之液洪濛之雪搆為花骨世不得聞仙不得識頑立樹下頻嗅頻笑方瞳不瞬溜碧相爭欲與俱化冺而為一倏躍而動手𥁞其葩齒鍊為丹火凉水浮鼻舌毛空迸散香霧六合同同燦發天光萬返於源其心忽空一旦獲無身之身還我於無極於戲偉哉書此紀已仰面長嘯聲震空碧瞿然而寤舌本猶香
(善女傳廣平郡夫人名法信少師珣之女承宣使陳思恭之妻也少多病造慈受深禪師求卻病方師教以持齋誦西方佛號夫人信受修西方淨觀自翻經行道及起店動靜一以西方為歸病良已理家事如初亦不廢淨業十年無情容一日書偈曰隨緣任業許名年枉作耕牛大可憐打疊身心早脫去免將鼻孔被人牽其年九月示疾一夕語侍者曰吾已神游淨土面禮慈尊觀音左顧勢至右盻百千萬億清淨佛子稽首慶我得生其國至如宮殿林沾光明神麗與十六觀經所說無二無別到者方知非可以語汝曹也至明晨右脇而逝三日而殮家人輙聞妙香及茶毘啟視面如生時年三十六紹興三年待制王以寧為廣平夫人徃生記)
梅汝能縣令(載徃生集)
釋袾宏
宋梅汝能常熟人仕至縣令有志淨業忽夢僧授紙百幅鑿破為二八字以問東靈照師曰二八十六也豈十六觀經之謂乎適一僧以經與之忽不見由是誦經念佛自名為徃生以見志因邑中生公造丈六彌陀像乃施財百萬為之莊飾殿前池中遂湧一雙頭白蓮其花百葉當年冬無疾而逝
顧仲英
夏樹芳
顧阿瑛字仲英崑山人輕財結客豪宕自喜年三十始折節讀書築別業於茜涇之西曰玉山佳處日宴客賦詩其中若河東張翥會稽楊維楨天台柯九思方外張伯雨軰皆樂與之遊張士誠累辟不就母喪廬於墓檢釋氏書有悟遂祝髮號金粟道人
(居士傳趙貞吉求放心齋銘云乾為吾徤坤為吾順風行水流日皕澤潤動處為雷止處為山無聲無臭充滿兩間此名為別名為仁無內無外無損無增自孝自弟自𦖟自明喜怒哀樂未有一物感而遂通天下之故有情無情合為一體未普軀殼只有此耳聖人於此洗而退藏至精至一為天地心原此真心不分愚智魚躍鳶飛各適其職蒙蒙我生營營自戕自迷自狂自錮自防嗚呼易悟者心難淨者習〃心作主須臾不離譬彼家室見奪於賊退處奴𨽻僕僕受從反止之苦禹平水土涵養之力稷藝稼穡於是一念不起境不觸也一見不倚微不忽也不離繩縛自解脫也不絕思慮自澄寂也夫不能無過者習難淨自能改過者性自定也然後求為真求放為不放真悟真修前後徹朗光立其大白首著書㤗山巖巖示我廣居學問無他了此而已實際其地庶為知耻)
顧輝
(見周世昌崑山志隱逸傳)
顧輝字仲瑛一字阿瑛少輕財結客豪宕自好年三十始折節讀書益購古書名畵彝鼎秘翫築別業於茜涇西曰玉山佳處日夜與客置酒賦詩其中四方文學之士若河東張翥會稽楊維禎天台柯九思永嘉李孝光方外之士若張伯雨于彥成琦元璞與凡一時名士咸主其家其園池亭榭之盛圖史之富與夫餼館聲伎並鼎甲一時而才情玅麗與諸公亦略相當風流文雅著稱東南𡮢舉茂才署會稽教諭辟行省屬官皆不就張士誠入吳欲強以官乃去隱於嘉興之合溪及母喪廬墓閱釋氏書有悟遂祝髮稱金粟道人自題其像曰儒衣僧帽道人鞵天下青山骨可埋若說向時豪俠處五陵鞍馬洛陽街洪武初隨其子元臣遷臨濠卒所著詩曰玉山璞藁萃亭館篇詠刻梓曰草堂名勝集又刻交遊諸公詩自楊維禎而下四十餘家曰草堂雅集
居士傳劉錫元字玉受長洲縣人皈心大法持佛母準提咒建壇持誦萬歷進士官廬陵教授過下雋驛宿焉夢一偉丈夫黑而長喙揖而就坐曰余宋將軍曹翰也昔以王師破江州憤其固守不下屠之遂受報為豬輾轉至今痛毒無盡徃荷公憐幸獲再生昨又償一近縣人債不意今日遇公言已泣下玉受家居時有奴徵租獲豬歸夜夢人乞命畜之至死即其事也已復言曰予在唐太宗朝為小吏聽一法師說四十二章經親為設供遂得世世為官至翰身而報盡乃𨺻此大惡尚何言哉自今乞公凡遇我等或執縳或屠割為持準提咒與西方佛號俾得暫息其苦儻承善力脫此苦報再生人中誓不更造惡業以負公也玉受曰此余夙心也其人拜謝而去
(王于一古月頭陀書經紀事頭陀姓胡名明勳字與立歙人也天啟中官中書舍人魏忠賢矯詔刑比左忠毅公得明勳飲以溺少緩死璫怒并杖明勳左公死又𠬧其遺骸及洪光朝書忠孝經以進既削髮游方外號古月存其姓也丙戌冬居京口兩膝忽患瘍初起如石痛入髓醫者刺以刃肉遂潰如蜂房遂成人面眉目口鼻畢具飫以肉汗痛稍定臥病六年就木者三辛邜十二月痛幾殞肉騰震瘡忽作人言曰我梁時盧昭容也子害我於洛陽宮今報子醫何為者詣佛懺悔可也復甦即發願書經書水懺至九卷漸痊杖而起終三十六卷閉関書法華經八十四卷華嚴經八十一卷遂能行又書涅槃經四十一卷金光明經十卷心地觀經八卷報恩經七卷金剛經十二卷凡一干二百日書五百萬字無訛者當書經時異香滿室時於昏夜放光遠近聚觀以為異丙申事竣所謂盧昭容者乃去秋徃焦山訪剖玉大師一夕大師從定中見瞽女雙縧泣訴曰古月以書經得解余若未脫師度我時古月方患頸瘡翼日大師集眾持大悲咒二萬遍痛稍定丁酉春返真州復書大悲懺十二部頸瘡遂愈戊戌冬有降乩者書盧昭容邀古月與會自畫生時像首飾鳳髻衣宮衣問洛陽宮相見今似否見者錯愕余感其異而并記其後)
楊維楨
(載佛法金湯編)
維楨字廉夫越之諸暨人㤗定間以宏辭奧學登高科出令天天累遷至江西提舉學校通五經晚年寓吳淞築篷室玄閣於鶴城東門外肆意文酒傲兀於九峯三泖間嘗著大悲菩薩像志曰車溪廣福寺主僧竺隱道師得靈木三尺有六寸於古張騫祠下質堅如石色紺紫文成金像焚之馨如柏師命刻工為大悲菩薩千手眼像介其友訓求志於余昔成都法師敏行以大㫋檀作千手眼像求文於東坡道人道人曰其所以然以一髮毛為言曰舉一髮而頭為之動拔一毛而身為之變髮即毛爾道人取喻過重又以世人一手一足一目一耳不能兼運而菩薩應之弗亂則智人亦有五事俱用伎人至有分面笑哭使菩薩分手為執於執伎中又分器動靜有必不可者是伎人高佛法則佛法豈為神也乎今夫髮一拔則頭為人痛焚一髮則髮未嘗痛甲一搖則指為之痛剪一甲則甲未嘗痛何也吾以質諸菩薩〃〃亦不能喻於我則道人能應之說窮矣師慧於文如古契嵩必慧於道吾敢申以問之頌曰禹不西流稷不冬黍有能不能物有定所蜾呪而螟蜣抱而蟬物轉如此佛胡不然犀以望月角含月華象以聞雷牙生雷花物感如此我胡不爾感物轉物佛大弟子
(金壇王宇㤗字肯堂博通教乘尤精相宗以慈恩成惟識既亡乃創惟識證義十卷刻行世初高原昱公以宇㤗請演惟詩俗詮既成吳體中為之序曰眾生念念執我在在執法古佛語之曰無勞執也此惟識耳遮執之談何闕表識而逐影伺聲乃至望識幢而生執夫意識者真如之病與夢也病與夢誠非無顧何得言誠有是吾求之始大覺湛澄識於何生吾求之終佛智歷然識向何滅言思路絕擬議道窮坐見八識恍然墮矣墮即名轉義不等於斡旋轉即是智境非立於對待未轉通智全體是識病外無身既轉通識全體是智覺來無夢如是則天親不得已而有頌護法不得已而有論高原上人亦不得已而有俗詮乎體中名用光桐城人從紫柏老人游復徑山化城寺貯藏經板為流通訃叔父應賓官翰林編修受靈棲成為優婆塞敬信尤篤)
(袁凡了積善篇云易曰積善之家必有餘慶然其真假端曲半滿大小當深辯也何謂真假人之行善利人者公公則為真利己者私私則為假根心者真襲跡者假無為而為者真有為而為者假何謂端曲如純為濟世之心則為端有一毫奶世之心即為曲純為愛人之心則為端有一毫憤世之心即為曲又為善而心不着善則隨所成就皆得圓滿心着於善終身勤厲止於半善譬如以財施人內不見己外不見人中不見所施之物是謂三輪體空是謂一心清淨皆此心未忘雖施萬鎰福不滿也又善在天下國家雖少而大若在一身雖多亦小也陶望齡曰古人見性空以修道今人見性空以長欲饒你分別不分別俱是習氣直得念念知非時時破𡚶始有少分相應是名稱世修行隨心自在光代聖賢所有言說總不出此以無善為善故見過愈微以罪性本空故改順其速顏子有不善未𡮢不知知之未嘗復行者是也)
蘇談內一條
楊循吉
元時富人陸德原貨甲吳下為甫里書院山長一時名流咸與之遊處暮年對其治財者二人(其一為沈萬三)以資曆付之曰吾產皆與汝惜為汝禍耳德原遂為黃冠師居陳湖之上開瑞雲觀居之改名宗靜又納貨為道判時稱陸道判其故宅今為竹堂寺
陸志寧元之巨室也知元之禍將作乃自嘆曰自古未有聚而不散者吾當自散之悉以家資付其門下掌財物者二人其一為沈萬三廼托跡于老氏教中為道判其故宅即今竹堂寺妻亦學佛法為比丘尼(寓國襍記)
(萬表字民望寧波衛人世襲指揮僉事正德中登武科進士官南京都督僉書嘉靖中與唐應德王汝中羅達夫為友研窮性命之學已而閱佛書有契海上倭起民望散家財募死士遇賊於蘇州奮擊之中流矢不少挫追破賊於海上焚其舟而還參闗西釋自然入伏牛山曉行見日井忽大悟𡮢語學者曰學貴真悟語言精切不離見解聖賢工夫莫先格物〃〃者格吾心之物也掃蕩一切獨觀吾心愈研愈精到得頓悟本來徹底明淨不為一切情境所轉如鏡照形鏡無留形則融釋歸真反情復性矣)
吳子章(淨土善人咏之第一百十一)
釋道衍
醫中積德豈能論雲屋親傳念佛門珍重難兄復難弟青蓮雙綻本同根
吳子章者蘇人也世業醫以利生之心為務與兄子才同參雲屋和尚授念佛法門精進繫念寒暑不廢至於舉家持戒依法修行子章臨終無疾翛然念佛而化時至正間也
邵克忠𡮢為南臺[掾-(彖-豕)+(┐@一)]今隱居吳江寺
王逢
獨客長依寺何人共戴天餘生歌激烈闔室夢團圓淮水深蟠楚南風直過燕蓮花遠公漏自屬一山川
管志道字登之太倉人學者稱東溟先生為諸生篤學力行隆慶進士除兵部職方司萬歷初張居正當國登之條上九事忤旨尋出為廣東按察司僉事分巡南韶道明年以老疾致仕居正敗起湖廣僉事以母老乞歸晚究心楞嚴經應諸方擊扣益詣元奧嘉靖三十五年冬有疾述孟子七篇謂子珍曰當以殘冬卒業於此明年將逝予無言矣明年七月病革命侍者舁至中堂端坐而暝年七十有三登之選貢入京止西山碧雲寺闡華嚴經世主妙嚴品忽悟周易乾元用九之義反觀身心渾同太虗照見古今聖賢出世經世咸乘願力與時變化以妙用以為理則互融教必不濫或順而相攝或逆而相成或秘實而彰權或廢權以明實種種張弛各有條理難可思測此無他龍德不可為首也孔子無可無不可子思親承家脉故曰並育並行川流敦化孟子而後全體太極貫通三教者周文公一人我聖祖攬二氏以通儒各理其條貫三教相參不與其相濫蓋教理不得不圓教體不得不方規欲圓即以仲尼之圓圓宋儒之方而使儒不礙釋釋不礙儒極而至於事事無礙以通並育並行之轍矩欲方亦以仲尼之方方近儒之圓而使儒不濫釋釋不濫儒推而極於法法不濫以持不害不悖之衡其生平論學大旨如此嘗著從先維俗議其護法篇云釋門於儒家護教者名曰佛法金湯狀其以外護內若金城湯池之不可破也佛法有內外二護外護則屬之國王大臣其重有加於內護此以折攝二門寄之也正法以教理行證全備為義通五時之教明一乘之理修無漏之行入涅槃之路而末法中則法又嚴於攝法邪法不折則正法不可得而攝也吾觀唐宋名賢作禪講二家之金湯者護教護宗則有之罕有達於護行護證之旨者也愚嘗謂儒者不透孔子一貫之心宗不見乹元用九之天則則斷不可與護持如來之正法何者言不能慮其所終行不能稽其所敝也近有越僧欲續國初佛法金湯編余為言之曰夫所貴於金湯者謂其護持正法也未有身不行正法而能護持者當知三重一曰德行二曰願力三曰知見德行欲密大而忠孝全德細而辭受纖行無敗缺也願力欲堅知見欲正三重缺一則金易之量不完金湯云乎哉
瞎牛歌贈韓公望(公望儒醫中年目眚自號瞎牛)
釋智及
隔垣見肝膽自號為瞎牛我歌瞎牛歌萬象笑點頭瞎牛兒人莫識曠大刼來無等匹異類中行得自由眼處聞聲耳觀色瞎牛兒世希有金毛師子喚作狗祖父田園任力耕異苗靈藥時翻茂瞎牛兒無煩惱誰管青黃赤白皂一犁新雨隴頭春數聲長笛江村曉瞎牛兒真快活腳頭腳尾乾坤濶鼻孔撩天不著穿生死無明俱透脫瞎牛牛聽我歌六根互用無偏頗眾生洞眎只分寸大千剎海菴摩羅
(錢尚書邦彥少時讀書僧寺每夜有被髮赤面鬼窺於牕外諸僧怖懾不敢出聲公夜讀自若老僧慰之曰所謂見怪不怪其怪自壞者也公笑曰一壞字作人我相當云見怪不怪怪自為怪耳是夜寺僧聞二鬼相謂曰聞尚書言豈不自媿吾便當遠避無犯貴人自是不復有鬼昔歐文忠誦觀音經至念彼觀音力還着於彼身公戲改云念彼觀音力兩家都及事一時謔語具見平等心錢尚書語正與之相合)
蘇談內一條
楊循吉
文襄在吳中好徜徉梵剎旌節所至鍾磬交接每至佛殿則膜拜致敬人或誚之文襄笑曰即如以年齒論之彼長我盖二三千歲豈不直得人拜一二拜也行之自若
吳璋吳江人母陸氏當永樂中以孀婦選給內廷陸氏與焉宣德中隨淮王就封韶州璋徃求之舟中供觀音大士像日夕哀禱願必見母中途下痢遇一僧療之獲瘳既至韶淮王已徙饒州復徒步徃饒足指膚裂臥野寺中復遇一道人塗以藥立起一夕孤村有婦奔之不納方雪急走出門入一古廟前道人迎笑曰子其賢哉出餅㗖之天明至韶訪母果在乃啟王乞奉母歸不許復以死誓而後許之
陳用拙名至善常熟人孩時聞大母誦佛號啼輙止既入塾讀論語至朝聞道夕死可矣入問母曰人死安歸母不能答以告其父父曰汝意云何用拙曰欲知生死其必聞道乎父曰是兒他日定入無生法及聞雲棲教慕之篤志淨業有寂公者嗣法雲棲用拙首募金搆禪院創放生社用拙常以私錢佐之所放生物不貲一日寂然夢用拙緇衣黃縧含笑言別亟走視之見用拙方誦佛號右脇而逝(常熟縣志)
談祺
陸延枝
景㤗中長洲小民談祺以運糧如京至臨清病痢且死同舟者將擠之水祺以衣囊與眾懇其母溺我幸置我水濱從之祺時已沉頓恍惚見一道裝婦人吳語而呼之曰汝病甚矣吾能治汝病起後當事我遂啖以一丸藥祺病頓平行丐而歸家人已得同舟者報發喪矣祺詣諸人家索所遺皆還之至吳江訪覔此婦家將謁而謝焉偶過一佛宇觀大士像與婦貌惟肖乃知為大士救拔即謝棄妻子投身字中奉香火為人解籤談休咎輙中遠近奔赴有嫉之者欲以惑眾聞官祺乃歸即所居側搆草舍以奉大士像夜則臥几下積若干年施與日益坌湧一日語人曰吾且化去當買龕積薪以待至期大眾咸集祺曰某檀越未至少俟之已而斯人來祺乃入龕須臾火自口出焚其身舍利騰煙而上或以綿撲取之如珠而具五色諸檀越拾其骨塑為像奉之既乃有人竊其一手指骨去後像指不完塑之即落(劉宗臺家舊僮奴祺之族子也故劉知其詳為余祖行徐翁言之)
陸光祖號五臺居士華亭縣人嘉靖進士官考功文選司萬歷中遷吏部尚書力持清議推轂豪俊不遺疏賤物望翕然歸之因是為忌者所中退間家居究心佛乘發宏護之願從紫柏老人遊嘗為文募刻五鐙會元研究益力已而修念佛三昧及臥疾洋洋如平時左手握心印經旬不解紫柏來視歎其心力堅猛為說偈曰手印堅持眾所見者手印之初不可心測豈能目覩即壞不壞智者了然眾人驚怪卒贈太子太保諡莊簡子名基忠能紹其學官刑部郎中會紫柏以妖書被誣下獄說偈化去基忠為贊其像
王志堅字弱生崑山人萬歷進士官終湖廣提學博通內外典與弟平仲並禮雲棲宏公稱弟子弱生手寫華嚴經至再晚修兜率觀嘗言修淨土者以觀門為要須穿衣喫飯常在觀中或神遊蓮海華中禮佛或坐瞻寶相圓光照身淨念既成徃生何待未卒前兩月嘉定徐成民治𨵻羅事言弱生已注名上生兜率矣平仲名志長老於公車亦手書華嚴經一部
沈翁姪藻(吳中故實捕遺持勝第十一之一人)
黃魯曾
沈石田翁之姪名藻者長洲縣人平日夷雅無流俗態如人索物則與之不吝日持金剛經手錄一卷以淨布紉之為袋置於胷懷先人有水田逋糧凡沈氏子姓猾而巧者避之不為隸人勾攝藻竟入獄時重囚多疾羅臥其尸而藻默然跏趺不懾獄卒環視其毫光滿座甚驚異之竟得以離圜土中年喪偶再娶至五十二歲預知屬纊日乃自書小刺云臨岐生沈藻拜長至日眾鄰以癡偕看其有何言藻以糕茗為供舉手冉冉而逝
鄒軏
釋明順
明處士鄒軏居崑山世有善名軏弟軫不為善事一日見兄請僧誦金剛經偶聞至第十五分亦合掌稱善吾儒未嘗有此語後三寶中稍信焉忽患時疾不知人事半月惟胷前未冷于牀上霍然而起告家人云我于閶門外為李作坊家牛身盡為白色見金甲神云此人曾聞金剛經數分何入此類即以寶杵擊牛首而醒自覺頂門微痛後訪其家初生白犢果亡矣軏過吳門謁余因白前事故述
袁宏道字中郎湖北公安人兄宗道弟中道三人少以文名長而皆好禪宗萬歷中先後舉進士宗道官右庶子中郎為吳縣知縣聽斷敏决公庭鮮事喜游山水後為禮部主事謝病歸無疾而卒中郎作西方合論圓融性相入不二門宗道為之序曰參禪念佛總之為了生死同是出苦海之橋梁也事同一家何勝何劣昔龍樹菩薩宗門之鼻祖具大智慧辯才住持佛法故世尊數百年前於楞伽會上遙為授記曰證初歡喜地徃生安極國而已而經中上品上生解第一義還同禪門之悟深信因果還同禪門之修正是念佛徃生別耳其或智不入㣲道難勝習一念不盡即是生死之根業風所牽復入胞胎生既隨境即動死安得不隨業受生眼前一念嗔相即是怪蟒之形一念貪相即是餓鬼之形一念念㣲識田持之歷刼不釋况置身大火之中浸心煩惱之海業力甚深即極粗莫如淫殺之業猶不能折身不行何况其細生死安能脫然故知念佛一門於居士尤為喫緊業力雖重仰借佛力免於沉淪且借念佛之㣲言可以提醒參禪之心借參禪之洞徹可以堅固淨土之信適兩相資最為穩實况念佛一門原攝一乘悟與未悟皆宜修習也
顧居士頌(頌或傳字之訛)
祝𠃔明
顧居士始操刀作饔夫絕精美一日曰我負眾生我負眾生我以一毛塞一生將不給奈何乃峻建法幢念先絕殺不𢦤一雛雞次絕葷血次循修鍊家訣為調坐法乃遠遊尋師博訪參經曰非西無以歸矣乃一乎是其所為外不能知惟知其一擲脫世上事無公私小大猶本無者勇絕勇絕昨日忽命請素知識集謂曰明日我行請為別眾固未信去明日復集候居士坐見曰未也時午幸報已而報午拱手曰徃矣遂瞑夫文輔及三五武烈奠天地孝滅軀貞殉死撑拄宇宙皆一勇爾西道以勇基最世間如上事力萬萬至不可說不可說居士此力入其地矣我不敢知姑列頌言居士與予善亦有所說與其他雜言行悉非其至者其故不在此不足言
初睹易牙作菩薩八萬四千清凉法血刀一截彼岸達
袁了凡名黃吳江人為諸生好學問萬歷進士授寶坻知縣後擢兵部職方司被議削籍歸居常持經咒日有課程少時參棲霞雲谷禪師授以功過格及準提咒謂曰事天立命須於何思何慮時實信天人合一之理一切覬覦皆當薙絕纖毫不動求即無求不離有欲之中直造先天之境了凡誓立功行三千以自贖妻賢助之施自記功行以鵞翎莖漬硃逐日標記積功少即顰蹙卒年七十四贈尚寶司少卿著戒子文行於世其改過篇曰夫造福遠災未論行善先宜改過然改過有機其機在心第一要發耻心第二要發畏心第三要發勇心然人之過有從事上改者有從理上改者有從心上改者就事而就強制於外病根終在必先明其理此理日明過將自止何謂從心而改過有千端惟心所造吾心不動過安從生學者於好色好名好貨好怒種種過端不必逐類尋求但當一心為善時時正念現前邪念即起汙染不上如太陽當空魍魎自遁紅爐矣炭雪點自消如斬毒樹直斷其根若枝枝而求葉葉而摘祗益自勞終成迷復大抵最上治心當下清淨纔動即覺覺之即無苟未能然則明理以遣之又未能然隨事以禁之發願痛改一心懺悔晝夜不懈昔蘧伯玉行年五十而知四十九年之非吾軰身為凡流過惡蝟集而迴思徃事常若不見有過者心粗而眼翳也宜日日知非日日改過一日不知非即一日安於自是無過可改即一日無步可進冐昧因循空過一生不可不深思而自勉也子儼後亦成進士終高安知縣
陳體方
黃魯曾(徃哲記)
陳體方詩思敏捷性嗜酒嘗從人乞飲飲時隨有所求詩累篇輙成或口占授人疾書不給將死頭戴野花肩輿徧游田間並歌並進狂醉三日乃瞑人謂其達生子韶字大和亦有酒癖詩才清美下筆不休語妙一時日與所嘗游飲醉則相和歌旁若無人者一生常游僧舍號無住髮僧所賦咏多禪語平生蹤跡非西峯則東嶺放浪山水一日醉死友人家
吳鳴翰
王鏊(震澤編)
吳鳴翰東洞庭人少補縣學諸生負氣伉爽風流俊逸工書屬文尤長於詩詩成必親書小楷輙為人持去稿故無存累困塲屋潦倒江淮間欝欝不得志其詩似唐遇故人有云自是五陵多感激不因流落易沾巾臨歿夢中詩云忽憶廬山舊巢穴竹林雲影正飄颻語其子云吾故本山中僧也
劉傚
(張采採常熟志入太倉志)
劉傚字以則居穿山父檄以資長鄉賦周侍郎忱理江南財稅思用幹畧者令郭南白見檄等數人周每寓鶴山書院檄等入見不通謁周臥榻上與語如家人時檄老傚任父事名有襟度邑水旱災輙陳官多見從人以困累告無不振財給金山寺災主僧求於周侍郎周命為齋會曰得劉檄至事集矣檄聞之使傚徃以數百石題疏眾皆視以勸
(瞿汝稷字元立常熟縣人以父蔭文懿為官至黃州府遷長蘆鹽運使元立受業於管東溟學通內外尤盡心於佛法時徑山刻大藏元立為文導諸眾信破除異論其言曰世之誕佛舟皆比於范縝之形滅神滅之說也夫神滅非聖所立教也神也者妙萬物而為言即心也即道也範圍天地曲成萬物聖人所以參贊化育者也豈形之所及哉唯聖人為能窮神而庸愚固未嘗亡故曰百姓日用而知不知則一狗於形終日役〃不過耳目口腹聖人憨馬故喻之曰形而上者謂之道形而下者謂之器又曰利用出入民咸用之謂神堯之所以為堯窮此神也桀之所以為桀昧此神也是神者遡之無始推之無終豈形生而始生形滅而隨滅哉形有盡而神無窮故曰原始反終以知死生之訖精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀而縝之言曰形即神也神即形也形生而神生形滅而神滅此言使人重形而遺神淪胥以溺者也如縝之說則堯舜均盡顏跖均生聖人何以示之以餘慶戒之以百殃揭之以性善喻之以仁義使之回心向道耶如來智入三世國應眾機其語報則徵諸三世其語性則盡之妙覺知三世之報則堯桀不均盡知性覺之妙則性善無所疑上鳥者得其說則妙契性善之真居仁由義若耳聽目視何弃攖吾心哉下馬者得其說必惕於三世之報惡不俟懲而革善不俟勸而行矣是以聖賢之教得如來而大暢為能窮此神之廣大微玅語其大則天地如大海之一漚耳元會運世則無盡時刼之一瞬耳語其妙則無聲無真此之云空諦也精一執中此之云尸波羅密也一言演而為無量義竟古今而推之莫能竟也四聖六凡無根不被河沙妙德罔越窮神故其要必歸於一乘世出世法莫不竭盡無餘矣嗟乎四大假合也百年旦暮也昔之所歷於今奚存今之所存又何可恃至愛終離大業終棄神之未窮茫茫安托故濟我於一時者不及濟我於一世者也俾我得一世得所安者不如使我浩刼得所安者也求濟我於浩刼者非如來之教而何今密藏幻余二上人以南北二藏思刻方冊廣其流通予特恐世之誕佛者或沮之故闢范縝之邪說以輔韋䭾氏之跋折羅杵云)
王宣
釋圓清
明王宣吳江縣人每耕種之暇焚香端坐誦金剛般若嘗至土穀祠中偶遇一老人謂曰汝信心持經大有威德知見二生命可當善救宣疑之一日過堂叔父王朝用家見客至欲殺雞以欵雞聞避於草內以口啣雞翼而出悲鳴不已舉家無不嗟歎宣高聲曰昨老人言二生命者驗矣遂懇求二命擕之而歸見聞者悉齋戒放生宣公之力也予游天台過縣聞錄
嚴訥字敏卿常熟縣人嘉靖進士官翰林院侍讀遷吏部尚書承嚴嵩亂政後敏卿力為振飭抑奔競慎選擇銓政一新人稱之曰嚴青天拜武英殿大學致仕歸居常信奉佛法歸心淨土著樂邦文類序云欲得淨土當淨其是善逝說是心是佛之旨是法藏發願其心寂靜志無所著之因行也不事樂邦將何修而盡惟心之妙原我之初與佛無二無別我則迷而流浪為佛心中眾生佛則覺而修證為眾生心中之佛耳我心即佛我不可得而我也佛心即我心佛不可得而他也諸佛別無證全證眾生本性耳我性與佛一同但要識得本性則依正皆真便可出離生死毫相常觀而非觀寶臺無生而徃生若然者謂之惟心乎謂之樂邦乎吾不得而知也居鄉好施與歲饑致書當事請蠲租者三民甚德之稱曰嚴老佛年七十四卒贈少保諡文靖
廉水張丈七十予業有壽言君曰無以壽為且與我醫名不受也自吾先世為憲副為僉憲者並祝髮為僧并我而三子其振我卻贈二首
徐應雷
雪中東陳少府子立時余與君俱茹素久矣
(冐起宗金剛經曰世人暫時發心學道未幾又復退轉究其由有三種累無問僧俗男女各各為身口所累其次為眷屬又其次為家產所累天下人遭此三種累忙了一世閙了一世苦了一世乾弄了一世空過了一世何况又因此三累起了無量貪嗔癡造了無量大小一切惡業只是不悟殊不知此身是箇假合結成的臭皮囊不由你安排炎天暑月一箇健漢夜間得一急症死了到得天明便看不得至於眷屬亦然彼此拖箇臭皮囊無常到來替代不得眼光纔合各不相識隨他受用財產一毫也拿不去何不撥轉念頭一心為善莫待殺鬼來催方纔悔悟亦已遲矣)
嚴澂字道徹文靖公次子也號天池山樵以蔭為中書官至邵武知府晚奉雲棲之教子樸年二十五得疾將卒澂謂曰但一心念佛樸曰諾澂取樸所刻龍舒淨土文印之以貽親故書曰澂一病幾殆不意復生雖則苟延焉知來日回首營生舊計有同嚼蠟一具皮囊終須敗壞六塵緣影何處堅牢不如換卻凡心求生淨土誦彌陀一句消罪業無邊聊奉勸文用表誠意卒年七十八弟澤字開宗官中書舍人慷慨能急人之難臨終書偈曰大千世界浩茫茫俱是爭名奪利塲今日老夫撒手去萬緣都淨見空王投筆而逝
袁中郎云孤山處士妻梅子鶴是世間第一種便宜人我軰只為有了妻子便惹許多閑事撇之不得傍之可厭如衣敗絮行荊棘中步步牽掛也又云卻病有十法靜坐觀空照見一切生死是非利害毀譽得失成敗皆妄非真譬如泡影當下消亡一也煩惱現前一時不能排遣便應尋一暢快事令其釋然所謂借境調心二也常將不如我者巧自寬解三也造物勞我以生遇病稍閒反生慶幸四也宿業現逢不可逃避歡喜順受五也家庭和順朋友契合無交謫之言六也日與竹石魚鳥相親常有蕭閑之趣而畔援歆羨寂然一念不生七也覓高明親友講開懷出世之談八也慎風寒節飲食嗜欲淡泊思慮減少行住坐臥惟期自適九也母以病為苦毋以死為患常令胷次寬平襟期灑脫也
(憨山大師云自外物言無論富貴聲名即四肢百骸亦軀殼耳何物是我自性分言無論父子眷屬即天地萬物皆吾一體何物非我於此信得則心體廓然獲大樂穩何樂如之晦翁答或人論心之問曰心之虗靈無有限量如六合之外思之則至前乎百世之已徃後乎千萬世之未來皆在目前又曰人心至靈千萬里之遠千百世之上一纔發念便到那裡神玅如此却不去養他自旦至暮只管展轉於利欲之中都不知覺是可歎也)
朱逸民
張世偉
朱鷺字白民長余十四歲光為諸生有聞名家棟雅負夷然不屑之韻飄鬚饒姿致性多可否有難館穀聲實平易無他腸也屢試塲屋後覺其淡然無味遂究心出世之學每事欲染指去之年五十餘喪偶已無餘意偶謂余此心猶未得了者館沈千秋工部沈雅人好為人成佳事為除館有所娶不數月輙歸之纖毫無繫戀也刻私記畫竹游名山獨身徃華嶽及新都黃山既無伴侶幾為一黃冠所襲作祼而佐刺船法乃免言次不寒而慄終已不悔余謂如朱先生真成游名山耳餘稱好名勝乃佐掠剩口角寧不為山靈笑耶工畫竹畫成所知以善價易去其子亦能為之戒之曰若無然天生墨君一泒供老人吾自得法與可先生力省而獲多無溷我為也今售者亦能別之結茆華山山腰自置石竈供具或童子下山經日井臼親操年八十餘終
朱鷺
錢謙益(傳略)
朱鷺字白民吳江人初名家棟少肄府學有俊才事秀水馮祭酒夢禎為高足弟子家貧教授生徒以養父母承顏順志以老萊子為法牀頭恒貯數十錢曰買笑錢父死久之乃謝青衿芒鞵竹杖獨游名山所至畫竹以自給不妄受人一錢嘗游嶽登天井黃縚道服長髯等身見者皆以為仙人也初好玄學解道德參同之旨晚棄而歸禪參雲棲憨山二老結𦭘華山寺之左蓮華峯下者十餘年年八十沐浴更衣作偈而逝其為諸生時每談革除事輙淚下網羅遺佚作建文書法擬進之朝不果崇禎初策蹇入長安欲望見新天子虜正薄都城或勸之亟歸慨然曰莫非王臣其敢逃乎端坐龍華寺注般若經㓂㓂退乃反人謂其隱不忘君原鷺初心亦有意於斯世託而逃焉者乎
雲棲法彙云朱白民吳江諸生𡮢參雲棲宏公探求法要宏公化去白民因禮塔作偈曰我昔初謁師問參禪念佛可用融通得師答隨口出若然是兩物用得融通着快哉此一語令人心膽悅時時舉向人諸方徧傳說念佛人無盡是旨亦無盡靈山會未散蓮池舌長活短偈作供養合掌無縫塔與王孟夙同游徑山闢一軒居之閱般若經會憨山清公至二人共禮為師因名其軒曰般若銘之曰咄哉此軒光明透脫內外洞然了無縳着六根門頭圓通虗豁世出世間一齊拋卻此軒之味恬澹寂寞軒中主人身心快樂一切情塵火聚太末問此法門名不可說晚居華山蓮花峯下修念佛三昧自號西空居士年八十沐浴更衣而逝時嘉定諸生婁子柔名堅亦參雲棲法長齋工書文尤好書四十二章經遺教經曰此佛門論語也
趙凡夫名宦灮太倉人中歲折節讀書居蘇州寒山廬親墓旁疏泉鑿石結搆幽邃居常奉佛斷肉食客至亦設蔬果雖豪貴人必強食之曰不可不令渠知此味也客有被蚿螫者殺之曰吾以直報怨也凡夫曰非也不殺則直耳蚿之無知實無可怨忿而殺之得為直乎嘗與客行遇二人驅六豕赴屠凡夫為誦阿彌陀佛一客稱善凡夫曰我誦佛號度六豕義少度二人義多何故豕今受屠償債已畢彼屠豕人心心步步造地獄業趣入苦境而彼恬然不知警懼可無哀乎又嘗勸一老人斷肉老人曰余年衰不能不資肉食凡夫老猶愛命未老之肉先受刀砧於心安乎未死防死慘死之肉恣意吞嚼於心安乎著書名護生品廣勸世人斷肉其言甚痛切天啟中卒於寒山妻陸氏名卿子與凡夫偕隱能詩文行於世(此則重出)
趙處士
張世偉
趙宦光字凡夫長余十餘歲其蔚成聞人在中歲闢寒山後余已先交之為世講通門故非顓以其人也性怪奇務所不適用之學著九圜史最先亦繇配陸夫人督趨之於學陸著有考槃集稱大家凡夫既闢山居遂長齋愈博羣書工鑿山畜水位置亭臺楚楚出新意支硎名勝其廬墓處聳動四方矣長艸篆法非古所傳然其玉筋甚精取捷用艸篆驚世落紙如飛實不專一技也雅性好客遇可人至相陪馳走山中或肩輿或攜杖連日夜不倦好事羣趨之為佛門有所諍訟堅立不撓華山事其最著者器皿服用出餘緒皆足供雅人清玩云
趙均
趙宦光子均字靈均有志節從父傳六書之學又從燕山僧貝林受大梵天字并諸字母變體形聲譜韻之奧分署部居移日分夜父子自相講習遂得其精
董元宰華亭人為諸生時參紫柏老人與密藏師激揚大事博觀大乘書法盛行於世手寫經典甚眾讀華嚴合論作偈曰帝網重珠徧剎塵都來當念兩言真華嚴論主分明舉五十三參鈍置人又云儒衣僧帽道人鞵百刼莊嚴不受些笑倒靈山臨末會生平伎倆一枝花
王貳守
張世偉
王在公字孟夙長余六歲舉應天甲午鄉試時已名在交遊間己酉忽就選人余悵怏惜之得青之高苑最瘠薄前後無善去者君獨以清慎得濟南二守(此處節去一叚)君磊落有大節罷官即棄家禁足峨眉之清柯坪年餘還蘇偕白民禁足浙之徑山已又禁足天台國清已又結茅杭之石孟卒之前一年間歸蘇正值逆璫之變感憤涕洟忠憤無所發之暫止秀之鄉中一寺終用比丘法坐龕中不作家書止欲作別交遊書援筆謂弟子曰吾止作異度兄書眾該之矣草半行不成字擲筆而逝大率業已棄家葬蛻無煩家意也蓋君出世交與蘇釋慧慶斷公善君為人心甚熱釋方有縣繇既出家無能得之縣公余獨代徃任之仍約文姚共其事事得脫因相信任事無過余者後營葬塔院皆余拉成不費其家一文云
劉錫元字玉受長洲諸生與姚孟長為友皈心大法同持佛母準提咒成萬歷進士官廬陵教授天啟中官至貴州提學僉事會安邦彥反玉受與巡撫李橒守城援兵至乃解敘功進寧夏參政致仕歸以頭陀終自玉受以持準提咒建壇七日懺戒唱於吳下其後楊子澄及其二子維斗公幹李模字子木徐汧字九一劉公旦姚文初名宗典孟長子也共結準提社擇桃花塢桃花菴故址闢精舍準提菴修白業李模號灌溪官御史國變隱居後厰與文初倡上善會修西方淨業終老焉
周景文名順昌吳縣人選福州推官天啟初官文選司員外絕請托抑僥倖餽向一無所受素信奉佛法日課千聲頃之告歸家居城西洞涇浜里有龍樹菴僧傳公修雲棲教景文為倡募廣其放生池會魏璫檀權黨禍作天啟六年三月被逮景文意色甚間徐為僧書小雲棲三字額至今猶存將發與文湛持書曰弟一生向志節一路着力是弟不濟處出門便與宦官為仇畢竟以此軰結局然不可謂非天之所以成我此時工夫正欲使怨親平等貪戀俱忘急消卻一叚憤激之心歡喜順受方是實地也至京下詔獄坐贓被拷斃於獄中莊烈即位贈太常𡖖諡忠介
姚孟長名希孟吳縣人萬歷進士改庶吉士時景文方官吏部以志節相勵並持清議天啟五年以母喪歸黨禍削籍崇禎初起左贊善遷右庶子日講官平居皈信三寶有宏護之志初母氏在時奉佛謹孟長居喪蔬食誦經為母回向西方禮懺甫畢雲五色見嘗著佛法金湯徵文錄十卷尋移疾歸家居二年卒贈禮部右侍郎諡文毅
洞庭生者乞食洞庭山中狀類狂者夜則臥寺廡下寺僧驅之已而復來嘗題詩壁上長洲汪琬錄傳之詩云不信乾坤大超然世莫羣口吞三峽水腳踏萬方雲又曰有形總是假無象孰為真悟到無生地梅花滿四鄰又除夕詩云鐙火輝煌慶此宵夜深兒女不相招破蒲團上三更夢那管明朝是歲朝
湧西源
劉鳳
湧西源杭之天竺僧老居蘇城西之蘭若甫里趙宗文家又寓宿菴中吳之詩人數公聯榻夜話西源出玉杯傳飲杜用嘉碎之殊不自安西源歎我法萬物有無常此乃常也何怪乎
黃翼聖字子羽太倉人素服雲棲之教與妻王氏精修淨業崇禎中以薦起為四川新都知縣張獻忠㓂四川子羽率民城守新都千僧感子羽布施之惠相率登城擊鼓稱佛號賊尋引去以城守功遷知吉州明亡棄官歸印溪所居樓曰蓮蘂樓自號蓮蘂居士營齋奉佛日持萬聲已而臥疾四壁張彌陀像請晦山顯公授菩薩戒語顯公曰吾神明愈徤誓願愈堅自信生西方矣年六十四
錢炳亦太倉人為人淳善以貢授教官遷知富陽縣以慈稱後去官歸篤志修行日誦金剛經臨終作自祭文及偈命左右取清凉水飲之問清凉何在曰放生池水也水至飲訖合掌曰我以佛力徑徃清凉界中矣熙然坐逝(現果隨錄)
龔氏(明崇禎年間人)
龔氏沙溪人父志道數嵗許同里項子十四嵗項子殀既長問婚龔每徵色相拒祖母沙素奇愛姑聽之龔嚴齋戒晨夕禮佛日織作申刻完一匹布埀二十年以為常癸酉沙疾亟指女屬志道曰兒間時咄咄云止龔止項彼意在項曷為立後志道唯〃壬午請于錢守許置嗣且上其事臺司咸俞獎項老者耑愚讒多違言女聞憤惋曰我奈何累我父伏枕三日呼天而逝年三十有一
蔡懋德字維立崑山人父允忠為人慈善持佛戒維立少好陽明王子之書發明良知之學萬歷進士遷禮部主事崇禎初出為浙江右參政分守嘉湖嘗與金正希黃元公錢啟忠蕭士偉諸公訂為密友究竟大事每言修行人多怕去後黑漫漫地不知現前黑漫漫地更苦𥁞說生死事大不知現前剎那生生死死更切此際重關一擊如何下手聞者竦然服除起井陘兵備道十四年擢山西巡撫居宦清苦能知人曲𥁞其用屢平劇盜帝問何以治盜對曰盜起皆由民窮臣任撫綏當使窮民有喫飯耳然愛民莫先察吏察吏莫先臣自察願正己率属俾民不為盜不願殺害百姓以成一己之功在官時與姪方暹書曰吾姪經歷大變備嘗諸苦於此中要得箇翻身吐氣法便步步是真實道塲諸苦中自有安身立命處若坐定安樂窩中轉動不得亦是苦趣我於三十嵗後粗知信向只未經大爐[錘-┴+山]鍛煉生死場中未能直入橫出然借諸苦境為吾道場亦步步不敢放過耳此中分猷無人獨力支撑功名久置度外死生亦復了然惟恐有悞疆事仰負聖明如何〃〃然一死自誓則吾末後一着也十六年流寇陷陝西維立帥兵三千拒賊河上三敗之賊陷平陽維立誓眾死守所殺甚眾城陷北向再拜至三立祠自縊死後諡忠襄黃蘊生名淳耀嘉定人少為諸生研索經史以名節自勵著自鑒錄晝所行事夜必書之崇禎十六年進士歸家居默究向上事宣說佛法友人張子灝持不殺戒蘊生和蘇子瞻岐亭詩二首示之言甚痛切國破與浙江右參政侯峒曾嬰城固守大雨城陷蘊生入僧舍與弟淵耀相對縊峒曾闔門殉節
時有同縣諸生唐昌全有道行能以乩降神呂真人感而憑焉其所言出入仙佛蘊生聞而信樂之與弟淵耀夏雲蛟侯元演等俱徃問法慧雲地菩薩者生仁宗時棄家入金粟山學道卒證道果時與呂真人同降或問禪宗差別菩薩示曰大道一門不留權識本無宗教安有分別吾佛出世哀憫眾生執心不破自伐其根故用止啼權流言句有本非真無亦非實兩義破除一中為的佛氏真源超乎道德癡人索夢尋蹤肖蹟故下剗除權機各出總斷習心歸于不習習者良習者是賊同出見聞聖狂不一本性天良物必有則倣古摹今精神自失不急求心自度何日宗門昌教無非革習正令日新自明則一執此泥彼何異生食物肖化工萬不得一化工肖物不謀而集其故云何至誠惟一一則天全隱微莫測求此良方莫如除識識空性現識在性空譬之夜人空自謗日亦猶求星徃而捫石不見其真惟辯其蹟性海靈光反成六賊一心不運天地皆忒吾不開宗亦無教立釋迦達摩驢蹤馬跡吾有一心萬古不識非不可識無形可執澗底泉聲碧天朗日可見可聞孰睹孰執有色有聲無象無質靈光周徧一理不忒子等求心斷莫泥跡佛氏真詮不在行墨一一歸心魔說亦得苟二於心佛說亦失破此佛魔心心無惑後諸弟子彙先後訓辭為一書名正教錄陳俶刻板行世
(金正希名聲字子駿湖南嘉魚人少從父游於休寧家焉初好湯明近溪之學為文洞達原本脫棄訓詁年二十六習靜古剎中食茄而甘遂長齋學佛法崇禎初成進士選庶吉士謝病歸益銳志學道延廬山宗寶禪師師禮之閉關相對作斷五欲說一曰色欲世人欲色本為身樂曾不念言油盡鐙滅髓竭人亡大可怖畏佛在世時勑優婆塞姑戒邪[泳-永+(瑤-王)]亦為眾生欲愛染積未能盡淨持樹大防令無縱溢故斷[泳-永+(瑤-王)]者是了義教而斷邪[泳-永+(瑤-王)]者不了義教間之於師此於般若如水與火如氷與炭相尅相滅不容並行自傷福薄不早斷决遲延主今可慙可恨)
(雲崔子焦仙姑秦三原人五歲能誦清淨經夜分娓娓有與語者母詰之姑曰大士也母竊聽之不甚辯然大意示真修姑自是持念益堅屏絕塵緣年二十四忽謂母曰兒旦夕化矣母曰吾與若方求長生胡遽去姑笑曰本無去來胡言修短危坐息寂移日母哭且號姑瞪目曰兒方游極樂何葛藤我也仍危坐六日而化偈曰兒本童真百日功靈母氏解脫因蒂根深又偈曰百慮永息一真常惺可以對景可以守域)
黃寧
(見周世昌崑山志列女傳)
黃氏名寧舉人鐸之女年十九適周瑄方二年卒寧矢志不二姑病痿十餘年不可舉動寧百方求療終弗愈有老嫗謂寧曰我聞觀音大士願力甚大事之當得感應於是肖大士像晨夕百拜凡五年忽夢大士曰汝每七日扶姑起坐以九度為止拜則愈矣時姑病篤聲觸即死甚難之然不得已如其法扶起漸覺不難至第九度掖之大士像前爐香忽躍起踰梁而下正中姑腦有聲如雷由是步履如常邑人咸稱孝感縣令羅永年聞之遺米二十斛以助其養太僕少𡖖李應禎表其墓曰節孝
周節婦孝感
沈周
黃氏十九時歸周文璧氏二年文璧喪弱惟一女恃有姑患痿痺其狀莫比儗有肢如無筋有骨如無髓在牀如空中有身如蛻委日夜但冥冥僅有息存爾聞聽與觸動稍及即厥死薦地方擬步通問必附耳艱難食溲次不敢托諸婢百藥無一效百累聚一己黃氏心煩惱惛惛不知處東家優婆夷憐憫為黃語汝姑溺苦海汝知故何以𠎝業如丘山宿世所積累須歸大勢力南海有大士解難說真言功德莫思議但要深心持日日要如是一言一拜叩億又八千數在佛雖有程敬愛無庸紀潔室果報近何患患不起黃氏聞是言煩惱生歡喜潔室便置像恭敬為作禮沐浴體投地心觀口娓娓如不知其終亦不知其始亦不知其寒亦不知有暑閱日千八百歷年數得五俄夢一老姥前黃行迤邐心謂是現化稱名略不顧極力欲追即步步縣尺只徑入一區廬闔戶若相拒欵叩發號泣其戶劃然啟菩薩示妙相金光爍瞻覩頭上諸瓔珞晃晃復蕋蕋蓮目垂慈光宣言啟玉齒黃氏前諦聽合掌作長跪云汝依吾道悉知悉見已慈悲為我願豈無囑付汝循功加精進九日一扶倚七九扶以行前及我處所覺來汗淋淋其言尚在耳悟佛為眾生方便指門戶信心愈堅牢額破吻俱腐臨日試小掖筋骨覺可舉屢試屢無難還能移步跬彳亍詣像前奠香致情旨其炷從空躍踰梁而直下乃著於本人正中頂囪裏其聲若驚霆其勢若擊杵身心發震竦百苦悉皆去如風捲天雲不復剩渣滓如春活枯草如冰化為水親黨盡來觀讚歎世無此姑謝新婦力脫我出死簿新婦答何功菩薩威力故此事聞其甥王倫能覼縷韋虗氣治痿若或有仙技黃氏孝治痿專以誠為主格物與布氣非誠莫相與孝有致久旱孝有致冰鯉事本出非常未可論常理我特書其孝勃蹊用為砥至今崑山人大書播邑史
莊平叔名嚴華亭人晚而深達佛法逢人輙相勸勉衣履所餘常以施人間作詩詞皆清遠有致嘗調滿庭芳云六十餘年片時春夢覺來剛熟黃梁浮花幻影有甚好風光冷眼輕輕覷破急翻身頓斷絲韁兒孫戲從他搬演何必看終塲青山茅一把殘生活計別作商量但隨緣消遣洗缽焚香先送心歸極樂恣逍遙寶樹清凉堪悲也回頭望處業海正茫茫(顧源字清甫號寶幢居士南京應天人工詩善書画年四十斷酒肉構小樓獨坐其上精修禪觀每夜五更起擊大木魚高聲唱阿彌陀佛其舍旁有屠兒每聞木魚聲起屠豕一日逯起恚而責其妻妻曰爾不聞道人曰打木魚念佛耶自不知罪乃責我何也屠兒愕然即折刀不復屠後示微滿宅聞蓮花香清甫曰我坐蓮花中半月餘見弥陀法身徧虗空世界皆作金色决定徃生西方矣諸子涕泣曰父即徃奎兒輩何清甫曰汝將謂生耶死耶而不觀日出於東方而沒於西方是果沒乎遂沐浴更衣端坐而逝)
高世㤗無錫人崇禎進士官禮部郎中出為湖廣提學秩滿歸母李氏精修淨土無疾而逝彙㫋日跪[木*臣]前誦妙法蓮華經越三旬庭中枱蘭忽榮一莖三花內外純白有聚沙居士奇其事推論之曰高子之感斯瑞也有二因焉一者世間孝子但知榮名利養生事死哀世緣牽率況沒生死洄淵不克自出高子當沉痛昏迷時乃能歸命法王捧持玅典以念母因緣轉而念佛念法其自利最勝二者末法士夫少知歸心佛門輙掠影宗門抹殺經典違背正果高子持誦契經獲斯靈感使末法中人信知金口所宣二字染神萬刼不壞以念母因緣再轉而破魔網樹法幢其利最勝遂說偈曰稽首妙蓮華諸佛所宣說若能為人說乃至竊一句即是如來遣告報於異生共宿摩其頂法利無量數而說有孝子跪誦以報母經聲哀痛聲上達夜摩夫乃遣主林神示現庭中花一叢而三莖晶瑩如玉雪故知此蘭花即是妙蓮華佛說孝順果等補處菩薩哀哀孝子心供養生身佛即名供養佛佛心隨順故孝子即身花果花無有二心花開敷時蓮花與俱故我願十方界一切諸眾生咸思報佛恩誓願為孝子孝心同佛心諸佛所加被十方諸孝子即是微塵佛一曰食欲智者念言割彼身肉活我軀命萬無此理何况今者食肉之外百味俱全蔬果之類天真淡然原有至味業重之人舌浸醲肥無復舌本真味當前反不覺知是則佛言可憐憫者一曰睡欲嚮晦入息人道常理惟佛亦許夜半倒身消日間食乃至尸寢早罷宴起昏人神思流水不腐戶樞不朽一刻不運心如死水睡多如醉血氣盛旺徒長無明一失止念一曰財欲如上三欲次第破除此身無用逸樂享用𢦤毀慧命此身以外何須求備貪積不休取諸不義父母兄弟亦生計較致令家庭傷乘爭鬪其為迷謬不可勝言或為治生畜積恒產備窘乏時未為不是要當隨緣量入為出至於迷心背義取財則寧閉戶端坐餓死世尊律義乞食樹棲孔子疏水顏氏簟瓢光𦦨萬丈威德千古此非強為法如是故一曰名欲自反平生好文章名徒悅耳目無益於人固大虗𡚶此不足破其次有時好功業名動念仕進躁妄計較是惡邪見障菩提道所宜痛絕以上五欲紜紜眾生陷溺濃重血肉顛倒其中不得脫離孤負此心通天徹地徧照法界大光明幢濃重一分減一分光濃重十分減十分光百分千分萬分億分日漸沉淪黑業可怖從今發心願悉禁斷五欲既淨皎如明月惟生死關最難開破要之死生亦係妄見能徹自心一切不受身分遮障現今生時因緣會合虗妄名生我心無生緣起非有異日死時因緣別離虗妄名死我心無死緣滅非無智者無生可貪無死可怖此心光明總不顛錯此真如之法古人云毫𨤲係念三塗業因瞥爾情生萬刼枷鏁戒之戒之福王立擢左僉都御史不赴正希團練鄉兵扼險拒守我師間道襲破之被執遂致命於南京贈禮部尚書諡文毅
題故女居士張氏悼偈卷後
釋文琇
心之靈妙不可思議貫三際而包十虗含百界而攝萬有頭頭處處莫不全彰剎剎塵塵何曾有間世出世間之法離心之外豈別有一絲毫可得哉吳門王本道居士以其室張氏本寧終後諸方知識悼偈卷請著語于後余遂徧觀若張氏平昔所行終後光明發揚亦盡矣惟其拭經綿現佛像鐙燄現瑞相謂是誠信所感則不然若是則心外有法矣余故證以小偈頭頭不間處處非差心外無法綿佛鐙花本道閱大藏究心學其於佛理應已洞明當視此以為如何
李灌溪名模素奉準提咒官至侍御史少年省試在寓杜門持咒七日後入塲忽有金光一道亘空而過乙丑聯捷自後課經益密每遇長夏閉關三月年七十餘步履彌旺洵當世之耆英也
周士揚崑山人素奉準提咒清初破城微有屠戮夫婦潛伏米倉下屢經檢察不獲竟安然無恙
陸古隣吳縣人文行並優適遭時多故隱居禪誦日持準提咒普願世人咸臻正道以現在獲應者刻編行世柯炌作序
(善女人傳王安人張氏肅京武選郎中山陰王畿之妻也畿從王文咸傳致良知之教號為龍溪先生安人少通肆易明大義既歸龍溪多所匡助虔事觀音大士日誦金剛經普門品嘗問龍溪致良知之教與佛說為同為異龍溪曰良知者心之覺佛是覺義即心是佛致良知即是開佛知見同異非所論也又問大士度一切苦厄有諸曰此事全憑念力一念覺時即名見佛苦厄頓消所謂自性自度也又問因果及輪迴之理曰一念善因終成善果一念惡因終成惡果止惡修善不昧因果是謂修行一念萬年終無生滅即無輪迴安人恍然有悟年七十有疾囑付家事怡然而逝龍溪傷之𥝠諡曰純懿)
冰中塔
錢希言
常熟陳莊靖公瓉為給事時以直言忤世宗廷杖闕下削籍放歸歸後杜門謝事一意修西方淨業晝夜六時持彌陀不輟今天子登極詔復公故爵繇是不數載間超遷至秋官尚書矣萬歲戊子秋七月公病革彌留之際誦佛益莊故事京官大臣自三品以上暑月賜氷既置氷于公榻前眾忽見氷中湧出七級浮屠欄楯鈎綴牕檻玲瓏檐角頂輪無不周備移時而冰勢漸銷塔影漸瘦其頂尖亦漸㣲細頃之報公氣絕一時幻蹟寂無所覩矣瞿醝使汝稷嚴太守澂適在長安相與共奇其事
瞿汝稷常熟人與曾乾享傳光宅唐文獻曾鳳儀徐琰于玉立吳惟明王宇㤗袁了凡九人同時發願刻大藏經文於徑山寺中汝稷又作指月錄盛行於世同時朱國祚萬歷進士天啟中拜武英殿大學士喜持誦金剛經謂其子曰我生平榮枯不較順逆如一只得金剛經中無我相無人相六字之力金壇王肯堂父方𪋤聞兒誦經至無我相無人相句微笑曰煩惱本空我相何在遂合掌而逝
周安士題法華經所說因緣生相滅與不生滅作偈曰眾生畏苦果菩薩斷惡因因既已斷苦果無遺根譬如猛師子利鏃中其身急顧發的處獵戶羣波奔犬若遭人擊但向棒頭呻一智視一愚不啻膚壤分又如止沸湯爨者去其薪十二因緣內無明為之君一斷一切斷淨掃鄰虗塵
安七名夢顏崑山諸生博通經傳深信因果嘗云眾生𧈪〃造無量罪過淫殺二業實居大半深惟經義抉微洞幽勒成二書戒淫與殺其戒殺書言多深痛大要云刀兵之難在於人道或數十年或百餘年僅一二見至於畜生無日得脫普天之下一遇雞鳴無限畜生被狠心屠戶裂腹刺心抽腸拔肺哀號未斷又沒沸湯片刻之間頭足異處如是惡因如是惡果詰其所由皆為我等口腹所致我勸世人未能持齋先須斷殺孟子曰仁者人也人不信佛何不信人若信是人何不斷殺仁則不殺殺則不仁諦聽吾言免入異類其戒淫書繫以偈曰世間苦惱事皆從愛欲生愛心不能斷對色形神傾水從骨內出火自心中騰到此霎時間開眼投深坑幸有如來教暗室懸明鐙示以不淨觀慾火消為氷我有降魔劍百鍊剛所成斬盡妖容鬼到鼻知羶腥此觀得成就萬象都空明齋心出苦海濁世皎然清又曰人想死亡日慾火頓清凉愚人若聞此愁眉歎不祥究竟百年內同入灰燼場菩薩九想觀苦海大津梁次當觀想佛座寶蓮花及種種莊嚴瑞相發願徃生西方極樂世界是謂究竟解脫方便偈曰修行無別法出世為究竟出世有多途淨土為捷徑述此觀想法言言宗大乘托質上品蓮永遠脫淫穽
樂邦文類云陳廷祼名瓚江南常熟人嘉靖間進士官刑科給事中劾嚴嵩餘黨又請錄建言廢斥者忤旨廷杖除名家居一意修西方淨業有客過之訶曰爾不聞大鑒論惟心者乎何厭垢而欣淨為答曰惟心淨土非是大鑒始發也自心作佛自心是佛佛固先言之矣蓋懼人以不淨之心求淨土也非曰土無垢淨也且樂邦之可樂不獨華池珠閣鳥音風樹而已吾幸而與羣聖人游被無量光證無生忍成無上道濟無邊眾誠為至樂客以客之禪樂垢土我以我禪樂淨土禪無客無我樂無垢無淨也客無庸訶我矣隆慶初復起吏科累官刑部侍郎臨沒誦佛名益虔寶塔現冰中頃之氣絕而塔影亦消贈右都御史諡莊靖
(善女人傳盧氏名福智徽州陳季清妻也晚遷湖州季清奉佛甚虔力修福業盧氏竭資為助長齋課佛崇禎五年得危疾請古德法師授五戒咨淨土法要季清為誦華嚴經至入法界品五十三門為一一講說復策之曰百刼千生在此一舉努力直徃毋猶豫也至十一月八日忽覩蓮華現前化佛垂手右脇而逝年三十九蕅益大師為之傳系以贊曰哀哉三界愛欲為根根株不拔奚望西生蓮華國土永離塵情此緣能斷被質斯成勇矣智福女中之英一日一夜淨念功殷華臺接引眼識分明子母恩愛枯木寒冰吉祥善逝長辭苦輪我今隨喜願共羣倫頓除愛網證入玄門)
罏中蓮
錢希言
莊靖公女陳氏嫁于孫今太學胤伽之母也家常熟城西山塘涇上光是有楚尼來里中以西方之教倡化朱門夫人娘子歸信甚眾陳氏平居見莊靖公奉佛亦奉佛既嫁之後持誦益虔在家常設觀音齋萬歷五年六月十九齋會畢焚紙錢于罏灰且冷矣移置佛案之下爐中忽挺出青蓮花一枝形如菡蓞乍吐尚含翠色欲滴其下莖微有刺于時中外婣黨無不讚歎三後為一姙身婦人觸之而萎西川敘州僉臬陳禹謨其同產兄也嘗為予言
裙上觀音像
錢希言
黃氏僕母者常熟罟里村嫗也平居持齋念佛了無它異有子為黃觀察時雨家僕萬歷甲寅秋媼年六十五歲矣疾篤將逝索一新裙不得便命取所嘗著舊藍裙曝之于庭其裠衣裏十二幅須臾現出十二面觀音像各幅變相不同咸具竹林鸚鵡之致經一晝夜化去乃滅徧村人皆見之
施氏長洲尤錫綬之妻也善事舅姑兼持齋戒萬歷三十五年忽病膈諸醫罔措一日起倚閭我有道姑過其門數目施氏從之乞茶施氏延之入授以茶道姑問娘子能受戒乎施氏曰我固持齋又問能念佛乎曰時念阿彌陀佛道姑因說偈曰聲聲口裏念彌陀不識彌陀怎奈何者句彌陀參不透輪迴那得出娑婆因授以三戒一斷絕夫妻恩二破除無明煩惱三割棄資生業緣仍令籲天立誓祝畢道姑掠氏髮際抽得青𢇁一蔟綰作小髻付之曰汝夫歸以此髮遺之前緣已了努力修行可也施氏拜謝舉頭忽不見自是奉法益虔吳門父老皆傳道其事
吳氏女太倉人生時趺坐而下稍長皈心佛乘事親孝不願有家已而誦佛經通曉大意俄夢神授以梵書準提咒有病瘧者以梵字治之立愈崇禎四年年二十有三閉關專修淨土冬末作偈辭世右脇而逝紅光溢面
陳嫗常熟人居城南以紡為業篤信佛法隨紡車聲唱阿彌陀佛終日不絕口如是三十年一日忽向其子曰而不見空中寶蓋幢旛乎因拍手大笑取湯沐浴竟合掌化去事在順治十年翁尚書叔方微時親徃視之著淨土約說書其事以證焉
(善女人傳王素娥山陰人適吏曹胡節夫亡篤志佛法嘗作偈曰禮佛焚香易修行定性難古來成道者把鐵鑄心肝)
馮夢禎
語云愛不重不生娑婆念不一不生淨土又云有禪有淨土猶如戴角虎無禪修淨土萬修萬人去吾甚服膺此言今世實心參禪者絕少而又不能一念皈依淨土臘月三十夜到來未免手忙腳亂隨業受生長淪苦海痛哉余感吳江周母徃生事為之立傳令丈夫學道者勸焉周母姓薛氏吾郡之嘉善人宦家子其母夢長庚墮懷而生實嘉靖庚寅五月五日也年十七嫁吳江周乾南尚書恭肅公子以孝謹聞二十八寡居遂有意淨業初掃室供觀音大士異香經日不散香烟上蒸為脂幻成蓮花枝葉分明數日而滅癸酉歲夢感觀音大士警策遂斷葷血委家事諸婦專修淨業自此始諸子俱向善不扶而直方外淨侶凡過吳江者無不受齋周氏遠近佛宇象設凡有興建無不受施周氏他如築橋甃衢義田義倉一切善事無不勸為之以故周氏晜弟大為叢林所尸祝而母薛之名愈彰薛生平好誦法華華嚴金剛般若等經及行慈悲懺法晚歲益精進加課圓覺日五百言掩關而居子若婦問訊圓光門外頃刻而退略不及世俗語丁亥五月病胷膈脹諸子請弛關延醫醫謂血枯當服牛羊乳及藥酒薛不可曰吾十五年咬菜根奈何戀此色身破戒乎遂毅然拒之自此專持佛號略進藥餌至八月疾益甚戒諸子勿進藥善護吾念吾西方緣熟矣至十九日戒毋進粥諸子強之粥訶曰而軰以此為孝乎此世間情耳欲離生死直須打破情關而軰素談此理到此了無干渉吾十五年向佛懺悔求生西方今日期至而欲卻之乎而軰但稱佛號助我徃生足矣幸無溷我九月初六日啟懺摩道場曰但為我懺罪業不得祄我住世是日有兩小蟲撲面不去曰兩蟲在寢帷中三月矣是吾宿業任其唼食吾惟以慈悲心待之于是益高聲念佛蟲唼右頤良久復唼唇時佛聲至陀字蟲觸口氣遂滅初九日語諸子曰懺悔圓滿吾事畢矣吾讀圓覺知四大假合了無身執一切痛苦棲泊不上但報緣已滿不復住世而軰沐浴更衣齊聲念佛助我化後無令不淨人近我仍令佛聲不絕吉服送我入龕迎至川堂供一佛二菩薩龕安西向閉龕之後服衰麻設幕中堂以盡世禮龕前香花為供上食用平時菜果宗族親黨傳吾意不煩虗費奠享初十日索香水淨身念甘露真言三遍蓮華香忽然滿室著淨布衣戴誌公帽安詳徐步跪彌陀前念香偈爇香已念讚佛偈唱三皈依禮佛三拜跪拈數珠念佛一百八遍起面彌陀坐禪椅揑金剛拳念佛千聲日午跏趺以數盤左臂結彌陀印而化如入禪定鼻液垂尺許徧身俱寒頂獨溫踰時反熱至暮漸寒鼻汗如珠色澤光明歡喜自在儼然具丈夫相左右之人俱聞蓮華香自絕粒至化三七日神氣清爽其念佛聲時而悲婉時而猛厲時而和雅無所不有但無女人聲耳畔時聞魚子聲經聲佛聲絡繹不斷問之左右不知也三七日中口不離佛睡眠絕少間有昏沉即猛著精彩如一人與多人敵毫無滲漏其持念如此十二日日午入龕遠近緇素然香頂禮至數千百人世壽五十八諸子遵遺命塔全身吳興石城山清凉禪院之右嗚呼善哉諸子祖祝名最著善余尤善達觀師密藏師兄師子窟中故無凡兒也賛曰惟善女人厥姓薛作賓于周婦道竭夙種善根事諸佛掃室焚香蓮華結大士夢感授記莂從此長齋斷葷血節身口具利一切掩關淨居洞生滅法華華嚴左右列晚課圓覺日五百四大非有悟顯訣十方虗空悉迸裂預知時至坐而脫彌陀觀音互迎接身登蓮閣閱空刼春秋五十益以八塔於城山不為穴道俗賛歎無休歇我作伽陀妙言說見者聞者心怡悅世世佛種不斷絕
(黃端伯建昌新城人崇禎進士歷杭州寧波二府推官亷辨有聲南京福王立以薦起授儀部主事我兵南下諭降不從北面受戮顏色不變先是在獄中作詩曰巍巍不動寰中主一座堅城似鐵山刀鋸在前無怯志只緣勘破死生關又作偈曰覿面絕商量獨露金剛王若問安身處刀山是道場門下士護柩葬於忠孝橋側)
(聞子與法名大晠錢唐人少善病欲出生死乃往雲棲受念佛法門宏公示寂憨山清公來弔子與願薙髮為弟子清公曰佛性四大不能拘豈毛髮能為礙乎况子有親在未可也俄而疾作子與曰吾當直徃西方耳疾無傷也及疾其甚神志瞀亂不能自持大懼亟請僧至唱佛號復瞿然曰生死根株非他人所能拔也立起盥沐着衣對佛焚香讖悔及還坐神志安定淨土現前乃薙髮披袈裟別眾而逝憨山聞而歎曰勇哉聞生可謂烈丈夫矣)
宋世隆字文森長洲縣諸生父學程夢文殊抱子授之而生故初名文年四歲聽父讀金剛經即能誦四句偈年五十餘遭家多故偶觸華嚴經無著無縛解脫句有會遂長齋斷殺日誦金剛經中秋夕見堂前角燈光不透脫不覺默坐參究忽汗下通身胷中廓然作偈曰主主賓賓無主賓分明指點愈迷津偶然風觸鐙中火卻遇當家舊主人又云今日方知吾喪吾凡情聖解一齊枯親朋問我如何是者也之乎隻字無聞天笠珍禪師宗風甚盛適師過蘇之大雲菴文森徃謁師云來此作麼文森云不求佛不求法要討個了當師厲聲曰萬刼千生不得了文森言下有省文森曰龐公道但自無心於萬物何妨萬物常圍繞語未畢師擊凡云可惜一個龐公尚打作兩橛因舉六祖神秀菩提樹話問和尚如何道師云掀倒菩提樹打翻明鏡臺髑髏都粉碎處處絕塵埃拍文森肩曰如今可把六祖神秀并老僧與居士縛做一束拋向錢唐江裏去文森頓悟遂口占云生前面目絕追求螺髻峯高解點頭一句頓超三頓棒凡情聖解付東流師以拂子授之云可承當此事康熙四十一年文森得脾疾其妻疾亟以告文森不徃第傳語曰子去我且行矣後妻數刻而逝
(一說文森參天笠珍禪師言下有省作偈曰今日方知吾喪吾凡情聖解一齊枯親朋問我如何是者也之乎隻字無後三年師重過蘇泊舟盤門呼文森徃謂曰老僧九坐道場欲求一休歇了徹人莫如居士老僧有末後付囑可承當此事遂以拂子授之師行至謝村沐浴更衣坐逝康熙四十一年文森得脾疾示禪客曰末後何必有句末後何必無句刀山劍樹上翻身鑊湯爐炭中躲避無端七十餘年總是逢場作戲今日尚要賣弄一番咄看這粉碎枯髏那有一點西來之意其妻亦疾亟以告文森不徃第傳語曰子去我且行矣遂後妻數刻而逝)
吳江優婆夷周母薛孺人贊
釋真可
漢高大度項羽強悍臨死生別離之際而不脫兒女情狀又青山白雲二三十年精修禪觀者臨終坐脫亦不多得况女流乎孺人生平奉佛勤至尤信徃生法門故其臨終之時家業手製兒孫滿前毫無情見超然坐脫即此觀之則孺人過漢高項羽多矣或者以女流男子閨閤高僧賛之非虗語也噫無雲萬古吳江月淨土蓮開火宅香
善女傳葉亦鸞字瓊章吳江人工部郎中葉紹袁之季女也母沈氏名宜修伯姊名紈紈俱工詞翰紈紈嫁趙田日誦佛經年二十三得疾危坐唱佛名而逝小鸞四歲能誦楚詞十二歲能詩好臨子敬洛神賦焚香宴坐灑如也年十七字張氏行有日矣俄而有疾佛聲朗然須臾化去七日就木舉體輕軟事在崇禎五年有神䧏于乩自言天台泐子闡止觀法門時紹袁念小鸞甚遂迎泐師至家以小鸞問師曰此月府侍書女也其名寒簧問今在何處曰緱山仙府問可招之至乎師初不可再三請而後許之小鸞至紹袁問以去來事小鸞曰菩薩有變易生死眾生有分叚生死兒猶在分叚中去時但見金童玉女建紫金幢赤珊瑚節大紅流蘇結為臺閣爾時殊樂不知苦也問答未竟師曰無明緣行行緣識識緣名色〃〃緣六入〃〃緣觸〃緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱君諦聽之我當細講停乩良久師曰善哉割愛第一小鸞作詩呈師曰弱水安能制毒龍竿頭一轉拜師功從今別卻芙容主永侍猊牀沐下風且曰願從大師受記不復徃仙府矣師因為審戒云云師曰善哉子所犯犯者獨綺語罪耳遂授之戒名曰智斷將別復告父曰父要眼明手快情種愁苗乃入獄之本一刀割絕立地清凉遂去見午夢堂集
薛氏(載徃生集)
釋袾宏
大明薛氏武塘世族女也生時母夢長庚入懷後歸周生子五人而寡秉節自誓供觀音大士香煙結蓮花人異之專心淨業好施不倦念佛十五年如一日萬歷丁亥五月得疾醫進乳粥確乎不許遂絕粒屏藥石至九月六日延僧禮懺且曰四日足吾事畢矣乃西向對彌陀像晝夜繫念囑諸子翊賛禁諸婦女毋入時正重九取淨衣點淨香水灑禪椅次早索水盥手誦甘露真言着所淨衣戴誌公帽長跪佛前念然香讚佛偈唱三皈依禮三拜輪珠念佛一百八聲逮午趺坐結印而化神氣熙然較生存倍更開朗同時在側者俱聞蓮華香滿室中諸子奉命入龕觀者數千人歡喜頂禮其詳載諸本傳志云
贊曰
陸寡婦常熟人年二十夫亡持齋念佛至六十七而終焚其衫裙忽見金光迸出灰中儼有佛像在焉其數十閭巷聚觀皆焚香膜拜事在康熙三年(果報聞見錄)
張寡婦常熟人居小東門外安貧守節專持佛號二十年未嘗少間以下痢終遺一破裠臭不可近棄之中流忽見蓮華交發五色爛然散布水面見者驚異乃取裠送一庵作佛案圍事在順治間
(超一子者揚州殷氏女早寡掩關學道三年坐蛻遺詩偈曰靜中無個事反覆弄虗空地老天荒後魂飛魄喪中有師開道統無法度愚蒙忽底虛空碎夕陽依舊紅又有看花詩云土來澆灌水來栽顛倒工夫任我來滿院春風花自語不將顏色向人開)
朱氏
釋袾宏
大明陳母朱氏吳郡嘉定人濬川居士室也孝慈天植素向三寶年八十一其子參雲棲歸導以念佛徃生遂篤志淨業越二載示疾卒之前三日堂前大呼母名者三母之有二青衣在此時病久孱困忽躍起𥪡脊端坐諸子勸其寢息乃吉祥而逝迎尸中堂仰臥之尸自轉向西一時駭異以為精誠所感致云
贊曰
徐氏
釋袾宏
大明陸母徐氏嘉定人孀居刻志淨業夫昔有千金出貸焚券不取奩飾罄以施人恒于佛所禮誦不輟如是者十載一夕忽呼侍人曰看東方光發否我徃生時至矣汝輩可助我遂高聲念佛合掌而逝
善女人傳王氏吳江費元亮之母也中年喪夫信奉佛法喜布施有來乞者雖乏少必有以濟之鄉鄰老婦輙近前訴所苦王氏時脫簪珥為助年九十二歲除得疾語人曰明朝是元日不可令兒孫輩有哭泣聲過是日可矣及元日既夕沐浴更衣王氏命啟牕云空中旛蓋降臨吾其行矣念珠繫頸稱阿彌陀佛數聲而逝事在乾隆十二年
凌氏法名善益吳人張廷表之妻母葉氏長齋四十年禮古潭和尚為師日拜華嚴經周而復始者三年八十夢羅漢現金色身遂逝凌氏年四十餘亦長齋拜華嚴經行大悲懺法常以五更起入佛堂晚而專誦大悲咒阿彌陀佛號求生西方一日觀音大士現像遂謂女曰佛光滿室吾行矣遂逝年六十九事在乾隆三十四年
謝貞女者長洲諸生謝有煇之女也字顧長源貞女年十八而長源夭泣涕請於父母願歸顧氏父母從其請入門拜繼姑行廟見禮既殮成服自是長齋奉佛日有程課布衣操作以度朝夕竭力葬舅姑與其夫而撫叔之子為己子乾隆十一年 詔旌其門年七十尋得疾忽語其子曰治後事後三日逝矣令侍者焚香佛前合掌稱西方佛號而終事在乾隆二十九年
顧天瑞妻陸氏蘇州城西大村人也天瑞中年長齋日課甚虔年六十三預知將終沐浴易衣就寢其 俞氏別室居夜半忽聞陸氏遙語曰吾先去姆早晚好來也俞氏亟遣子視之逝矣俞氏故長齋修淨業居半載亦無疾而終年七十二天瑞後數年別諸親故沐浴唱佛號而終事在乾隆三十五年其鄰金南溟親見之為予道其事
余媼徐州宗氏女昭月和尚之母也昭月主揚州高旻寺迎媼至寺闢一室居之媼初入室思家頗切和尚為說苦空無我無常之法勸母一心念佛弗省和尚遂匿弗見媼召之亦弗徃媼遂勉強持佛號居三年稍熟遂發深信心受菩薩戒和尚徃見媼問頗思家否曰念佛好不思家也一日坐庭前面塔唱佛名忽心開見金色世界媼大喜湧身即之倐無所覩自此六根悄然動靜起居不生二念後晨起以告和尚曰吾生緣盡矣其為我集僧唱佛名送我西行從之遂西向而逝事在乾隆二十七年昭月和尚為作記傳
知歸子曰予讀華嚴寶積法華維摩諸經其間現女人身者莫不具足智慧成就莊嚴超過一切諸聲聞眾蓋眾生根器不可議如此至如大教東流閨閣英賢後先輩出不獨五鐙所錄照耀宗門其一心淨業勇脫苦輪者皆韋提希之匹也予故備錄之有志斯道者慎毋以女人自畫哉
以上諸傳皆聞見所及可徵信者足驗淨土一門古今不爽如此嗚呼百年如電六道如環生此界中不歸淨土將安所終乎汪大紳曰心心念佛心心種蓮心開見性花開見佛是為極樂
民國二十年十月騰衝李根源讀過題記(並抄存副本)
吳都法乘卷第二十五終
倡緣篇
財法無畏布施該六非資善導曷植勝福役大佹成當稽初牘數艱未就亦存別幅吳門列剎乞言相屬維此願輪賴其推轂述倡緣二十六
發願文
釋智顗
吳縣維衛迦葉二像願更聚合修復鄮縣阿育王塔寺頹毀願更修治剡縣十丈彌勒石像金色剝壞願更莊嚴右三處功德乞修沙門某敬白
稽首和南三世諸伏惟法身無象隨機顯現淨土不毀人眾見燒滬瀆浮來靈塔地涌剡山天樂通夢陸咸三處尊儀表代三世慈善根力利益斯土但年深歲曩聖蹟凌遲諸佛影像若淪眾生善根無寄某宿世有幸忝預法門德行輕微功業無取謬為道俗所知顧影羞躬無以自處上慚三寶無興顯之能下媿羣生少提拔之力刻骨刻肌將何所補幸值明時棟梁佛日願頼皇風又承眾力將勸有緣修治三處先為興顯三世佛法次為擁護大隋國土下為法界一切眾生若塔像莊嚴則紹隆不絕用報佛恩若處處光新國界自然殊特玅好則報至尊水土之澤若見聞者發菩提心則利益一切種出世業但久域此心緣障未果此際赴期未出氣疾增動毒器坏瓶固非保惜先以身命奉給三寶謹聽威神若形命停留能生物善不汙佛法者伏聽使乞早除差行願速圓若身命未盡方多魔障損物善根汙亂佛法者豈須停世願早灰滅滅後以諸誓願付囑後人使經紀修立乞三寶加建速得圓滿前於佛隴金光明道場已發此願今重於石尊再述愚誠伏願聖凡重垂攝受開皇十七年十一月二十一日
修瑞光塔疏
姚希孟
窣堵波之在震旦者始自孫吳而熾盛於隋嘗以金瓶琉璃瓶盛舍利作七寶箱貯之薰陸為泥以塗其蓋分布天下剏為浮圖若無舍利亦必有齒爪骨髮奉大覺遺靈作人天供養故清宵旭旦雰雺既撤靉靆交澄之際彷彿有靄籠護其上惜肉眼迷離不辯而至于近日之瑞光則三辰掩映四眾瞻仰矣當丙寅秋三峯藏公與雪崖頂目聽石諸師修大悲懺于寺之七佛閣為三七期壇宇毖飭規儀嚴整戒水永徹心珠孤瑩遂感寶塔放光之相或如雲氣流澌或如月華蕩漾空中見舍利盤踊而上旋繞相輪騰空三四尺復冉冉而下此是年九月之十八日也嗣後或數日一見或累月一現其光或廣或狹或久或暫附近蘭若與闤闠共矚之非目眚空華與好事者哆張其蹟也乃此塔尤有異者其地在吳城南維盤葑而外淼茫相接直通太湖漁師𦌘網其間者每夜所獲水族生靈數如恒沙不可計量若遇瑞光塔燃鐙之夜塔光倒入湖中如倚天銀燭嵯峨矗峙數十里內外捕魚者多無所獲于是遠近善信相率而為燃燈之社寶網流蘇慧燄相接鈴語替戾岡怳若以慈悲聲喚眾生而出之鼎鑊湯火中昔之造塔者已是無量德塔本無情亦如承佛之功德而能以光明幢作濟苦舟此其間真不可思議矣無奈歲月滋久狂飈之所震撼驟雨之所飄擊鳥鼠宮焉以為狨獝可避蛀蠧窟焉以為孳孕可繁如來慈憫不許藥义龍神為之驅捍而轉以世界有漏之莊嚴發菩薩無窮之行願雖成住之後有時壞空而壞之後還須成住當年遺囑所付與國王大臣者固不獨區區人天小果然六種波羅密檀度為先百寶諸供養造塔為最宰官居士願將妙明中無貪無慳無施無受無不作實無一作者合成一座無縫塔使多寶釋迦兩導師各分半座然後借蒼崖碧澗為吾道場更遣翠竹黃花代吾說法此一番佛事不當從吾輩毫端涌出乎居士乃不辭而為之引其重趼百舍作吾輩不請之友者寺僧竺璠定雲無雲也崇禎戊辰秋杪長洲姚希孟撰
瑞光寺募緣偈(并序)
文震孟
吳城之南有瑞光寺孫赤鳥歲剏於性康在宋元豐僧名圓照戒德精嚴理味淵遠天雨曇華塔現五色龜浮聽法竹瘁復榮講堂法鼓不扣自鳴以是因緣名稱四瑞或興或廢係刼盛衰迨我洪武禪室更始後十五年厥觀大備 中葉既墜復起則皆僧眾忘軀為法以及檀那無有恡惜勝緣和合遂成偉觀迄於今茲佛宇寥落古殿苔竄寒煙荒楚寒灰大師自楚來吳暫憇於此語諸僧眾此名剎也講堂靜室各有攸宜堂堂吳國宰官居士善信非尠古蹟沉湮莫為振起是吾徒咎非關施者何以故爾願力不堅因緣不集戒律不密感召不靈剎土莊嚴惟心自建草木何知介虫斯蠢猶然表瑞佛光天花共相照耀况我有情誰無勝心共轉福輪以成妙果竺璠開士聞是語已合掌弘誓願肩斯任有一學人歡喜讚歎承師慈指為說偈言導諸長者
佛光表瑞吳南城窣波縹緲飛慈靈白龜聞法瘁竹榮法鼓不擊十方聞剏自赤鳥迄茲今佛刼衰隆共廢興寒灰大師宏願臻慨然肩荷竺璠僧善哉希有殊勝因募諸長者培善根米麥布帛金錢銀功德隨施等無垠幢幡香華鐘磬聲莊嚴妙果炳日星福業頓現寶月輪眾有依光清且寧我為說偈檀度成
七佛閣疏文
管珍
瑞光大德有竺璠者喜集淨妙功德夙緣所追願搆七佛閣夫七佛有寶樓閣不易入也以菩提心為地以畢竟空為宇以四十二位而為階梯以無緣大慈而為蓋覆今欲建前傑閣遂將昇如是寶 閣余問上人若必有以也嘗以語我來上人曰我聞如來有言法從因緣生從因緣生者仗自力亦仗他力以白淨心感格人天此自力為因也捨不堅財成無漏果此他力為緣也縱余福尠儻割慳施資者有㣲妙善根則此閣賴緣而成今此某甲為因而募若是之緣庶幾其有濟乎余合掌歎上人之言進於募緣矣夫從緣生法則法無自性非自非他成畢竟空即空即有斯中道義從無住本立一切法故直欄橫檻彩畫莊嚴寶瓶香爐羅列燦爛與實相不相違戾彌勒所止善財所登亦在于是何况過去佛耶行見七佛堂閣巍然入雲令無量眾生知緣生如幻之道也為之頌曰
瑞光造七佛閣疏
管士瓏
瑞光為城南古剎佛宇幽閒方墳聳出爰自孫吳之代七淨初敷迨乎趙宋之時千光朗耀圓照顯獲四瑞可稱天與人歸朱勔重煥九層足徵乘急戒緩秪令法侶雍肅尸羅清淨亦未有出其右者所謂身貧道富非耶有除饉士厥號竺璠身遠五邪志趨八正懷爾金爾玉之德非我衣我缽為心欲於大殿後搆七佛閣誠念文殊徧吉各主名巖慈氏彌陀咸居勝域雖三世有能仁之尊而七佛缺翹心之地故於合歡竹畔重植覺華恍然元吉樹前得瞻聖主七佛為何據所傳則過去毘婆尊以及釋迦尊也然法華云於七佛說法人中而得第一今於吾所說法人中亦復第一則釋尊以前更有七佛是知佛名代異七數恒同首指毗婆者標本師初植相好之日前推七佛者舉牟尼現在說法之言然金容珂齒極果攸同奩足綿毫修因不異行者夙心苟皈依之有在如來妙應隨心識而無方但滿月妙儀非難煥目連雲巨構不易鳩工上人頭目髓腦甘將貿易金貲居士珂貝璧玉盍亦轉營輪奐所望福祈後有財捨先居三恒沙之身命尚可盡捐滿閻浮之金銀豈靳分施赤𣒰檀殿堂不虗于典筴紺琉璃襍廁方自發其莊嚴由是曉鐘宵磬一新般若之音庶幾清眾法筵復綴天花之色
吳郡正覺禪寺重修大雄寶殿䟽
王世貞
昔我世尊釋迦文佛慈悲發于五濁精進超乎三刼坐雙林樹等正覺之倏成稱兩足尊建大雄之寶號權實互顯愚聖同師遂使日月燈光常明震旦戒定慧教徧供知識在昔王舍闡化竹林之金地肇開以至忉利說法𣒰檀之寶相由起逮白馬之東邁欣丹鷲之鼎興窣堵連雲旁連欲界阿蘭砌玉上等色天惟我姑蘇實稱勝地有大林菴者一名竹塘神𢌿名區代居尊宿至勝國居士陸士寧性同修靜托蓮社以棲禪志慕玄琳感虎丘而捨宅中峨法像妙好端嚴別搆精藍靚深窈窕梅萼冬榮頗現優曇之相柰實夏茂不減菴羅之果慈篁秀發於四垂忍草叢生於三地解夏駐錫俱屬耆英演法傳鐙無非銓要彼美常侍籍寵先朝龍吐罘罳復表寒陵之額螭扶贔屭奚假江令之文弘大師下雞足山吐獅子 入受人王之供歸為道俗之宗奏拓叢林遠𨽾靈谷法棟久傾寧免波旬之累業障所纏不戒尼連之災像法日以陵夷僧徒時困縲絏蓮花灼爍厄火宅而難敷雁王蹁躚觀彌𦊨而屢卻平湖陸太常生由慶裔智表前身慨慧日之向淪抉彌天於再造不恡報體冀種福田時兵備廣平蔡使君佛地位人為舊府主三乘解其最上五馬策而重來割愛網以利刀了無罣礙納須彌於芥子曾不留難給孤獨者其夙心繼絕滅者其仁政謂彼化城之頃刻多出寓言至稱有漏之因緣徒明實教必遲歲月有賴檀施四眾所推圓曉其首淨業不染薰修有聞聘主此山俾圖修復天[山/放]居士手創短疏躬損微貲尚賴諸方共成義舉法施財施俱成善業之根去恡去貪勿蹈癡迷之網務使八十二相重觀如來之法身億千萬眾再禮琉璃之寶界洗魚鄉為淨土改鹿苑於長洲凡長者布地之金至阿育半殘之粟但能喜捨福報同歸祇園姓名等吾文之不朽靈山面目歷永刼以長圓
正覺禪寺創世尊殿募緣疏
黃姬水
夫漢庭感夢秘函分譯於千花梁壁無言心印密傳於五葉由是天竺白馬普建于中區須彌青鴛徧營于南部迄我昭代高皇睿聖每云佛教實而不虗演小果則化凶頑而良善悟大乘則立本性而識宗旨浮圖之教賴以不廢鹿苑弘開於上邑鷲峯瀰布于遐陬矣吾郡正覺禪寺者奠壤清華環林叢鬱當子城之奧域為吳苑之精藍高士陸志寧捨宅於勝國之末名僧弘此宗請額于宣廟之朝祖鎮而下五傳福懋法舟早傾慧燈幾燼香花之地將為茂草之鞠矣平湖五臺陸太常儒宗稱傑銓署標聲學貫九流禪超三昧於志寧有雲仍之裔於福懋則煙霞之交慨彼忝離身寄振後恭遇郡守春臺蔡公以精一之學敷循良之治節儉躬率於一人教化風行於四國儒是通方政唯公溥視彼緇衣均為赤子譬諸大造豈擇纖埃爰采輿言旁求梵行曰沙門圓曉者命以熏修任茲開薙累年侵地一旦咸歸風流頌于國中德澤被於區外矣圓曉素嚴戒律之持益勵精進之志欲圖拓業仰答隆知謀諸同袍性仁曰寺之有殿乃莊嚴佛像祝延聖壽之所也前規尚闕後緒宜求邇遭震業職此之由於是發心誓願畢力經營創三百年金地之未敷祈億萬載寶幢之永建敢告十方共成浩役捐有餘之塵鏹結無盡之勝因稽彼捨經造寺受長夜之福聞之梵論檀樾獲彼岸之登財施即同法施福田在力身田去貪恡根證菩提果謹疏
月溪上人報恩寺講法華經助修浮圖疏
黃姬水
蓋聞道無二語實有非真佛在一心妙明各具故千花貝藏悉意蕋之餘芬萬寶檀萹皆性珠之剩耀然非無𥁞義辯寧入不二法門則講師者信祛惑之元監而拯溺之慈梁也月溪上人中都孕秀上器稟資髫齡祝髮博習經文夙智牖衷精修梵行詞鋒了捷不異耆舍之比丘理籥宏深再見方袍之平叔千里渡杯已印心于上輩三年掩室仍杜口於冥機邇者達官遣禮以致聘勝衲建幢而奉迎道流悅慕俗眾皈依爰啟淨筵延登高座闡金河之十玅談玉塵之重玄掉彼廣長吹散靈山之雪演茲秘密敷周大地之雲寶塔騰舍利之光香臺覆法雨之潤音聲輪碾除外道慈慧炬燭照羣迷假一乘之法施種二梵之福田俾波經越之完成咸阿闍𥠖之願力普願拈花共躋證果
北禪雨花臺修造疏
祝允明
南朝四百八十寺偉此㫋林西尊百千萬億身徧於華藏將圓小果敬叩大檀惟中吳之傑區有北禪之雄剎戴處士初焉啟築高扇玄風陸司勳繼而卜居猶存勝號迨作五天之宅式為四眾之依通閣觀堂莊嚴法像蛙池龍部竦動人天堂堂選佛之塲妙妙台宗之教允茲秘土宜彼靈棲故梵法主挺異於先朝而洽南洲標奇於昌代因雨華之偉蹟剏布㕍之廣堂雖壞空不免有常期然起廢不愁無喜捨願諸天之助力看不日以成之此花非空花由迦葉笑中飛下此雨乃天雨如法雲地位飛來廣結十方誰云一見曼陀羅曼殊沙乃至摩訶普共於繽紛善男子善女人如是功德不容於思議
南禪寺重修觀音閣募緣疏
沈野
伏以真性圓融非虛空之有限招提興廢示世界之無常希因假而即真望緣觸而得悟今南禪寺觀音閣者門連泮水地逼盤關昔有蘇生名為子美罷官杜迹曾為園以藏書佞佛發心竟施地於乞士挂慧鐙兮迴水月騰梵唄兮發潮音時值仲春境偏南野桃花開復落若雨優曇之華黃鳥去還來似奏頻伽之鳥玉童拜禮現干億善才翠袖歸依化那由他龍女陳祝頌聲比蜩螗爇沉檀氣方雲霧奈遭兵燹遂作塵埃鐘鼓不聞玅音柱礎徒留陳蹟有僧其正法是詣苦行非恒惜寶閣之劫灰傷金地之春草志圖經始力怯維終工故先於金身信冀起於檀樾暗室方陳大願火宅忽降至尊化欲及夫眾生神暫分夫千臂非塑匠變成塑匠巧妙超寰中以觀音造作觀音莊嚴出意外四眾合掌以稽首一方動魄以驚心甫欲酬以青蚨忽已返于玄宅滄浪亭邊生暮靄背墻紫竹空存岝崿峯頭護曉雲繞戶青蓮徒在菩薩既出一雙金手大眾須奏萬兩朱提庶憎閣飛甍不輸徃日冀山節藻梲重觀今晨
題泗州寺䟽文後
袁宏道
余凡兩過泗州寺皆以拜客徃一門如竇內僅正殿一而空其旁諸天佛子纍纍塵土間所謂寶池金地者僅僅斷垣敗礫寒榛衰草相枕藉而已矣夫吳艶冶甲天下層樓複閣充塞井閭家有衣繡之石苑香翦綵之花而一袈裟地乃荒凉若此豈吳人果不貪佛耶抑僧行簿劣致法堂前草生一丈也寺僧明極雖無佛解亦守禪律數為余言此中有檀樾徧擇城中精藍欲為神足長老建佛廬一區今寺幸有餘地顧恐僧力薄如居士言耳安得令君一語激而致之哉余笑曰此化主事也夫布金鏤塔亦人也爾善化之
寶林禪寺重建大士殿方丈募緣疏
黃姬水
蓋聞補理故寺種二梵之福田化度一僧超三塗之道岸若寶林禪寺者白雲講師願力之所搆文襄周公護法之所成佛宮宏麗僧舍幽嘉大闡天台之宗上續中峯之教法幢建二百年慧炬傳十六世誠莊嚴之淨域而熏習之妙區也邇者虐播祝融數同灰刼[舟-(白-日)]青成煨燼之土香鐙為瓦礫之塲觀音遺像棲榛莾間乞士餘瓢宿風露下雪航和尚弟子海印英年稱道門之秀朗質勤梵行之修志圖興復力限單㣲茲遇定山觀察袁公儒林翹楚而精于釋部之談宦篋清貧而倡此檀那之施命抒短䟽用告十方去貪吝心發喜捨願一椽一柱皆登解脫慈梁片瓦片甎即詣清凉法地碧題再覩庶回向之有依香室重開俾經行之有所悟我相之空花證菩提之善果謹疏
定慧寺建藏經室修佛亭疏
黃姬水
夫如來真諦乃檀林寶篇天竺精藍實鴿城之金界經文什襲當藉匱室之良佛像莊嚴必資輪奐之麗定慧禪寺有經板四部散漫莫𠬧而佛亭一區傾頹未葺白馬之悲徒切青鴛之業猶蕪其師秋田囑付于涅槃之日厥徒玄照焦勞于傳缽之年馬居士竭分減之誠某長者為檀樾之主用告十方助成一願庶俾新者創造常令剞劂之堅完舊者增修不歎[舟-(白-日)]青之彫落貝葉攸藏永護無邊之文句香花再啟聿來有眾之瞻依尊信品經超五濁之欲圃補理故寺種二梵之福田徃因不謬來果足徵謹疏
寶光寺重修世尊殿鬱林太守陸公祠募緣疏
黃姬水
寶光寺者有漢鬱林太守陸公績捨宅所建者也三利招提十方講剎請額於赤烏之年銀牓輝煌於來祀締造於至正之歲寶坊偉麗於中吳厥後吉土雖遷法幢如故㫋林再闢慧搆聿新湛玄高[示*內]弘闡賢首之密宗楚蘭傑師預修永樂之大典曾學士記不異休文法王之碑程舍人書即是藏用龍興之碣若鬱林太守陸公者學究天人志存匡濟橘懷短袖孝行聞於童齡石載空舟廉名著於宦日預知亡辰空惋昌時誠一代之哲人三生之佛子也塵景屢移香臺易圮梵宮彫落何以為焚修之塲祠宇傾頹不堪為妥侑之地金容將毀皈仰興嗟木主無依徘徊生慨茲寺僧某有振復之志無瓶缽之資敢祈檀樾長者共成補寺勝因願學須達多祗園之施應受波斯匿長夜之福謹疏
修廣孝寺募緣偈
王世貞
廣孝寺僧欲復修古剎及莊嚴聖像已託前憲副徐君汝厚為疏語復謂居士能無一言乎居士病且廢於世無一切緣安能以讇語作大饒益不得已口占偈曰
重修大雲菴半野堂乞緣疏
俞允文
伏以優缽花開誕慈悲於玉象娑羅葉變分舍利於金壜寶化于是西淪瓶水由之東注三千大千之界百萬億萬之門靡不離俗歸依隨方供養模神貝闕光懸日月之燈寫妙珠宮影徹珊瑚之地真乘再啟釋網重維顧鹿苑以何殊仰鷲峰而斯在若吳郡大雲菴之半野堂者蓋此都之妙域也因廣陵之故園帶長洲之荗苑平臨龍腦斜抱雉城後枕崇岡前通廣陌銀梁飛渡八水環功德之池瓊浪虗涵雙塔峙雲仙之掌霞含吉樹雲聚空臺自然清凉迴拔喧濁以斯妙域永藉間安爾其刼代延長風煙頓撼松寮省脆皆成白螘之封獅座塵深盡掩青蓮之相粵有上座滄浪勤事律儀專精象教以為絕緣者業廢依幻者法彰苟莊嚴之既隳諒禪慧其焉託載瞻堂宇篤志纂修誓發一言弘熏眾願蔡將軍之崇基表剎敢擅當年孔內史之薙草開林請看今日願結去來之勝果用培廣大之福田薦貨如陵無煩入海投珍彌壤有類為山佇見五力均施礱慧刀於錦石千斤齊運游智刃於㫋檀轉移傾圮之危增煥丹青之飾牛泥讓潔㕍塔慙輝庶十方法眾之祁〃終茲了義冀一郡高賢之孜孜早勒嘉名謹疏
虎丘禪堂募緣歌
王世貞
我家法護捨此山給孤長者無顏色驟看祇樹繞精藍中有青蓮生火宅誰為搆堂剎之右諸方禪那來駐錫龍王吐水供淨瓶鹿女啣花依法席隻字能迴野干道中時但受諸天食雖然刼火燒不壞其奈機緣有消息怖鴿垂棲復驚去饑鼯罷供聊竄匿分無阿育役鬼神可容檀樾慳財力偶然呼作有漏因自是人天勝功德若疑此事無功德君其試問生公石
虎丘僧募修塔䟽
李維楨
虎丘稱山特培塿耳而古人名蹟以十數又距郡城及孔道不遠四方士民舟楫杖履游覽殊便吳人歲時節令里醵飲士女襍沓殆無虗日然登高望遠則無若浮圖最勝而頃且圮敝矣某上人繕新之介錢于兩君屬予題疏兩君言陸玄暢以塔為前緣多是神靈所造謝仁祖刻小塔杖頭見異氣從天下以杖指之應手迴散與釋門可供養滅惡生善之說皆杳冥不可知上人以此𥪡義持論或未必信從惟使海湧輪相露槃復還舊觀拾級而上無妨吟眺則好事者自當樂助也夫法護僧彌舍宅造寺生公說法石為點頭此山彼法自有故實何必遠引哉
重建虎丘禪寺募緣䟽
董其昌
虎丘禪(寺)者大吳勝壤西晉名藍為王珣捨宅而破荒亦支遁買山之小隱龍宮鷲嶺興雲日而蔽虧鳥革翬飛極人天之鉅麗蓋形家以眾大取小故南朝四百八十寺為最尊而釋子以弘法付僧故竺典五干餘函其恒轉者也盛衰相禪成壞本空始睿皇帝己巳之年罹鬱攸氏丙丁之曆元初屆陽九再逢突如其焚嚮邇不戢長者反風鮮應徵君噀酒無靈聽經石饒貯千頃火雲可中亭無恙一方明月丹霞全提正令若一佛二佛之可燒趙州橫肆宗風謂木佛金佛之難度堂堂像設莫救頭然訿訿闡提懼懷腹誹疑護法之神通汗漫使太乙之定數堅牢生退轉心斷皈依種矣余聞而訶之曰是何言與是焉知佛恩之廣大佛戒之密嚴與何以言之今者八紘之內一紀以來遼薊則猰㺄未翦黔巫則干羽猶賒骨以澤量燐多夜爛而惟是吳水吳山晏然樂郊樂國豈非沿蕭梁有漏之果熏眾生慈善之根佛寶法寶隨蓮宇以紹隆刀塗血塗際𣗥林而跳出寧得歲以及此何戴天而忘之耶若乃荗苑長洲舊是管絃之地樓船簫鼓慣為游冶之塲晨鐘夕梵雜𨥁釧聲鮑肆屠門溷㫋檀供詣輕垢罪語梵網條歲月滋深天龍積慍出異災而儆眾委焦土以為師契經云共業所感者非耶夫共業所感者仍須以共業消之譬夫因地倒而因地興反手雲而覆手雨奚必待身為牀座徧三千有若個地布金錢先四眾鋤其穢而淨者現捨其舊而新是圖天火有同人之文澤火有革故之象祝融峯清凉寺境在人移毗耶室香積邦土緣心造則三十二相重瞻善逝之真容五十三參復開彌勒之樓閣矣慎勿銖銖兩兩靳泉府之一毛故當剎剎塵塵奉檀門於六度援毫前導拭目觀成謹䟽
題虎丘禪堂募飯僧田緣冊
姚希孟
每見貧家瓶無宿舂而能以一盂飯一盌虀施與乞士其念既真其功德自不少但今日飽明日復飢施者有窮來者無盡未免落斷有大長者割其庾廥開其囷儲飯幾百僧幾千僧幾萬僧或飯一年二年或數年以至綿綿不絕功尤博矣然有施者又有所施者月有餉歲有額輸將相繼出納經懷不能銷向無事甲裏未免落常總非中諦也姑借飯僧公案就極粗淺門頭說中諦者惟置田一事可離卻常斷亦可互融常斷春犁而夏蓑秋場而冬廩三農既已有年萬寶可以卒歲是為斷而非斷平疇錯繡已成不涸之倉香積炊煙實無累年之蓄是謂常而非常刈之穫之一望皆荒埴矣而遺𥟱滯穗復占來歲之青青是謂即斷即常稻香粢熟大地胥含哺矣而方來既退又見歲功之寂寂是謂即常即斷以此募緣可借募緣為說法而不落人天小果之緣以此布施可借布施為參禪而不作功勳位中之施乃髮僧復有一葛藤話於此叮嚀月印上人更就諸檀樾每一人各布施末那阿賴耶等字號田八畆莊嚴一座華嚴世界供養百千萬億有眼有耳有鼻舌身意之諸佛菩薩眼實能見而非雕刻之眼耳實能聞而非揑塑之耳鼻舌身意實能嚊能嘗能運能思非土木形骸之鼻舌身意若能捨得者便請上蓮華獅子座即當以供養諸佛菩薩者而供養之
陳仁錫
三年不登虎丘一日采蘋薦三姬閒坐千人石上山之存焉者無幾矣月印持是卷索書夫割虎丘之有亦必有割其有以償之者無徃不復天道也若不割山之有而代割山者償之田無德不報亦天道也雖然三百六十畆何少也或(謂)荊溪苦茶稅故其詩曰翻使山僧怨白蛇田亦不可多也不然何量吳人之淺也若使茶能言茶政猛於虎若使田能言問倉箱於水濱田祖有神宜𢌿炎火田主何恡焉甚矣宋儒之迂也飯無數之緇褐不如散廩以活饑民緇褐非民乎有其舉之莫或廢也乙丑初夏書於鹿城舟中
婁堅
人生百年朝晡所需纔米一升歲不過三石許而足也設有一富能捨百石為施足以贍三十人矣若有父子再世至於百年凡所贍給蓋三千餘人之多天下大矣富家厚積不為少矣輕財厚施以此一人推之何可縷數所活困乏下至操瓢乞丐之流不可訾省則其為福德豈有量哉况以供赤髭白足使梵唄之聲日滿人耳喜捨之法日熏人心凡佛氏所稱淨土及妙莊嚴世界曾有一言句之非真諦實相歟然而世之居高享厚謗佛毀祖而滅無因果者為不少矣則以溺於有相忘其宿植業日深而根日削故也盍試於鐘梵聲中思積於無用遺所不知等歸(於)空因於光明藏內捐我所贏濟人所乏不足樂乎則法報化三身同於一實去來今三際總是真空即以證檀波羅密可也歲在丙寅夏四月八日題
釋真圓
吾佛遺教弟子一衣一缽之外不蓄長物蓋欲其體不掛一毫絲口不著一粒米洞見本來面目直趨無上菩提是則是矣大似虗空釘橛今叢林徧天下矣參玄之客不為少矣虎丘當三吳之衝不可闕矣吾儕數軰解同金雞啣粟以代一衣一缽之需月印又募八百主之田充一朝僧之食擬向長連牀覔一個半個無氣息漢酬報檀那厚德所謂祖禍未了殃及兒孫豈曰虗空釘橛而已耶不然綵筆生花羣公贊美當向一毫頭上薦取幻道人真圓書于寶積社中
題壽聖寺募緣冊
李維楨
錢太史受之載酒泛舟至半塘壽聖寺登藏經閣閣高數仞創自前朝有朱案云籍沈氏物其最古者雉兒塔是晉生公時事又元僧善繼刺血書華嚴經八十一卷宋文憲學士為讚寺所據溪山殊勝喬木凌雲吳中名剎如此指不多僂而圮剝太甚比丘梵所堅持戒律銳意興復陳眉公范長白二先生已為募䟽復以屬余余言何足取重第以汗漫游蹤適與相值儻亦有宿緣耶因識其歲月姓名于後
永福菴重修殿募緣疏
王穉登
菴名永福沠出重玄在平江路之城西當魯般塘之巷北前朝黃葉寺開林自勝國至元之庚辰小院白眉僧修殿於皇明萬歷之癸卯歲〃年〃增灌莾風〃雨〃費枝梧地不滿乎數方歷亂映階惟碧草龕僅(存)乎四壁蕭條蓋瓦半寒藤居人出入但咨嗟行旅徃來難憩息青蓮宇盡交蛛網黃金像徒汙燕泥比丘突冷無烟安得缽餘香稻米長者財多如土不難車載錯刀錢海客胡商聞說滿船皆阿堵山橋野店豈無一個是檀那恒河沙及早聚來毘盧閣登時現出不待鬼神輸運只須子母循環土木功成梵唄農歌相應答[舟-(白-日)]青事竣佛鐙漁火共熹微隔水遙看海湧峯月照中庭青漢高懸千尺塔過橋近接寒山寺霜飛半夜白雲時度一聲鐘謹疏廣長菴主王穉登撰
(菴在楓橋北餘杭衖內云係承天寺寶幢房分出及考姑蘇志載永福菴在長洲縣九都元至正間僧本原建則屬虎丘寺而（不）屬承天寺菴有供佛銅香爐乃至正十九年三月鑄造今現在)
雲隱菴重修疏
王穉登
雲隱菴翻經之室涌西源掛衲之廬慧樹智芽于今不絕天花法雨終日相尋奈徃蹟之銷亡待後人而創建鑑和尚門對寒流詩思雖清人骨身同野鶴禪心豈辦腰纏赤手不成三里霧滿頭空立六街霜必賴大檀方興小果許玄度高談名理也須拼與一囊錢陶淵明早謝塵纓何不分將五斗米誅茅種竹便開支遁之林鑿沼栽蓮欲結遠公之社漫道偷閒半日莫過逢僧且憑募化十方先教建剎墻上夕陽浮紫翠西來山色現世尊清淨之身牀頭寒月映潺湲南去水聲挂菩薩廣長之舌
正覺菴飯僧堂募緣偈(并序)
沈野
楓橋正覺菴徃供養十萬八千眾此皆比丘心光一片老婆心已與諸檀樾結大大因緣矣今菴中復將供養無量僧眾而朱明在邇白鳥將來復欲與諸檀樾增其功德於禪牀施大布帳令僧眾安然入定無少煩惱此又諸檀樾所當亟圖者布自尋丈以至尺寸粟自秉庾以至斗升隨力布施皆當得阿耨多羅三藐三菩提比丘心光託友人程兆周乞言于余以當青蓮缽為說偈曰
慈泰寺募建西方大士殿䟽
袁中道
慈泰寺者即舊王路菴也記萬歷壬寅癸卯年予與先兄中郎共坐柳浪見堤畔柳下一僧手持一帙至訊之則吳中王路僧也時持吳中諸名士書與中郎為募木計者中郎初難其事後以書及辰常諸公不半年而如雲之材蔽江而下至今寶殿巋然者中郎之功也已而龍藏至矣御額頒矣當時一袈裟地遂稱名剎豈不盛哉顧寶殿雖具而兩廡西方大士之殿未成猶然闕典禪人行學立此弘願欲以當日中郎先生之事望之於予不知予非其人也中郎先生具非常之福慧徃者重修玉泉亦賴其弘護有祈輙遂固其宜也雖然天下事亦有時節因緣時緣若至其事立成即施者亦若有以密啟之而不自知夫大吳蘭臺王璠之語康僧建塔之事張昱闞澤等應答諧允皆係天人入其身中今人施者必有天人入其身中化慳執為檀度者予固敢竊取中郎之意而為之䟽
治平禪寺化造竹亭䟽
唐寅
竊聞調御丈夫身無剎而不現歲寒君子以體寂而長虗孰云草木之無知皆是龍神之擁護茲者治平禪寺搆基南渡勝槩東吳聖凡同所皈依湖上鍾其秀麗莊嚴佛土孰云寸艸不生回向塵勞便是六根清淨是以香巖和尚擊竹而悟空清平禪師指竿而說法意欲前軰僉發中情謀建竹亭翼輔蘭若清波池水足詠檀欒土地伽藍冥空鑒證撰茲尺牘用告大方開三徑以招賢看筍根之稚子種十箇以醫俗延林下之清風幸捨餘眥共成勝事謹疏
上方修塔疏
張世偉
今天下招提窣堵波所據名土勝地徧震旦不可枚數若石湖上方夙以福德神著不以大士變現著也雖然神非藉佛力鳥能久著無斁哉火宅之蓮華穢土之如來所從來久遠故凡威靈顯赫之地多以僧守之以相輪舍利鎮之如上方其較然者矣入山門前為大士殿後為寶塔而神祠居其中犧牲楮帛之供走神祠不絕置塔院廢圮不問非厥初營建意也僧西印居大士殿傍依律衣水田飯伊蒲習梵唄威儀目覩塔之將圮慨然募修之余世家越溪與茲山為隣身遷胥關之陽時登姑蘇臺從雉堞間見畵船簫鼓婆娑樂神望橫塘而發也則無不徃上方賽禱者儻知馮依所從來以犧牲楮帛之資捐十一為修塔費安知不以楞伽為普陀華鬘石湖為海若軍持乎且威靈顯赫之謂神其聰明必有超軼尋常者頗聞有皈依正法之漸則是役也神之幽賛更將不可思議焉矣因書法為眾信勸
姑蘇華山寺募緣䟽
釋真可
土木之功不可輕舉雖王公大人有所興復若不先斟酌而遂圖事必費廣而難成況深山窮谷之士乎雖然心為萬法本本立則事遂由是觀之事無大小先以立心為本耳故孟宗王祥立心在孝則寒林為之抽筍堅凍為之躍魚也華山去縣治一舍許山石峭拔巖壑深秀池生千葉蓮老子枕中記云服之可以羽化居之可以度難復名天池者昔虎丘晉王珣王舍別墅為道塲一山兩寺亦此類也萬歷辛卯夏至日紫柏道人登天池道木凟忽飄風驟雨並作乃停舟明月寺前次日問明月主僧得姑蘇志讀之是知吳藍真宇十廢八九矣即華山寺去城差遠與俗非渉或者欲易為遊樂之館焉曇文上人慨然願新之道人摩頂慰之曰汝不聞王公大人苟有土木之役必鄭重圖之計汝衣惟一衲食惟一缽地無卓錐之隙敢圖勝事乎上人愀然對曰既為佛子當報佛恩昔申包胥一哭可以存楚韓雖三戶可以亡秦文雖不肖但恐發心不真則難圖心果真滄海可以戽竭泰山可以崩裂今華山僧房已備第正殿未新文生是心且檀樾復尚賢輕利者和尚毋多憂文計之矣道人再謂之曰儻檀樾舍地而不舍價子又奚若文曰計其價不過三四百金當次第乞之况蘇為天下名州豈無賢豪長者為之樂助哉且卓菴斷凡皆文同志道人合掌稱常住三寶願文子強力忍垢始終其事當為渠說末後句酬其勞未晚也
北峯寺募緣䟽
文震孟
不佞之為北峯募緣䟽也亦既屢矣始為之募修殿也則曰佛像之莊嚴吳西山未有如北峯者也中釋迦文彈指說法響然如有聲次迦葉次阿難又次文殊普賢其聽法者澄然諦聽傾耳若聞次諸天次阿羅漢法雲疑結光燄熾然具種種妙巧而今且日就頹圮蛛絲塵網所在坌集以此告諸善人長者共結勝緣而莫為倡莫為和也繼為之募建閣也則曰雲松之離奇夭矯吳西山未有如北峯者也殿庭之右峙雙松焉其根如蛇其幹十尋亭亭干霄蟠結石壁不堦寸土而今荒草滿庭偃憩無所石壁之上小閣三楹晨夕禮誦松濤梵音上供諸佛可稱韻事以此告諸善人長者共結勝緣而莫為倡莫為和也復為之募建山門也則曰名蹟之最著最古而最湮滅者吳西山未有如北峯者也蓋寺之左有支公塔云當時支公卓錫華山有南峯中峯北峯皆其經行之所所稱定山湼槃嶺似皆以道林得名而北峯實居定山下疑即支公化去處也其事遠不可覈而塔高三丈有奇鏤刻精巧幾奪天工中鐫永和年號古色璀璨斯足珍矣今且斷煙橫鏁樵採無禁名流勝士停車罔知開士衲子瞻禮何自樹之表宁寧可復緩以此告諸善人長者共結勝緣而莫為倡莫為和也則寺僧之計窮矣寺僧故椎魯樸實人也以謂諸善人長者之莫為倡莫為和也非䟽文之不足以感通也日夕遑遑惟疏文之是急若遂以為佛之勑國王之詔令也東馳西走遍乞諸詞人而不可卒得還以丐之不佞而不佞之辭亦窮矣夫言無文行不遠也則諸善人長者之莫為倡莫為和是余之過也顧易不云乎有言不信尚口乃窮也余為北峯募緣而再而三且四也又非余過耶安得有出廣長舌者上讚佛中讚塔下讚樹王穹門傑閣一朝頓起以逭余過哉蓋始終以望諸善人長者
大明一統志(風俗)尚文尚佛(續圖經因士類顯名於歷代而人尚文因僧徒倡法於羣山而人尚佛)
吳郡天平山重建雲泉寺疏
皇甫汸
人世恒理有廢有興佛家真性不生不滅覩崇基於肯搆辯浩刼於沉灰奚謂山靈徒俾城化若夫天平山者在郡西南之陽距城二十餘里巒稱卓立峯號飛來龜龍之石勢殊形而雲壑之泉聲互響梵宮壯麗環日月於重廊法像莊嚴煥烟霞於秘殿經營殫智本僧遠之道塲奏請蒙恩為相公之祠宇松楸攸寓香火斯存自宋迄兒虜塵遺戚我明逮武崑燎為灾祗樹與㕍塔俱平洹沙將猴池共盡雙林鞠為茂草初地失其布金大界輪迴兆雲泉於白馬鬼神呵護存忠烈於靈光范之子孫誰慮干數誰其恢復有緬二𡖖(太僕惟一光祿惟丕)物色乎異人先容以展謁廼有某者標秀慧宗研精戒律寓燕京而等什遊吳苑以同支瞻眺興嗟徘徊寄慨痛銀繩於已絕憫璇剎之將傾遂發菩提心爰資弘覺力告諸宰官居士念茲鄉國先賢望墓田於西陵雀臺遺令啟津梁於東土鷲嶺遐蹤羞澀空囊蕭條餘缽將使周官授矩以揆日郢客運斤而成風梓匠勇趨檀樾喜捨串錢斗粟罔非夙世之因片瓦尺椽並是佗生之果花重開於四照法再演於三乘美哉輪奐之新宛矣山川之舊普霑玄貺廣被洪庥釋氏以功德濟眾生欲報之德相公以憂樂關天下樂觀厥成
靈巖寺重修大殿疏
徐汧
靈巖之勝甲於吳以諸蜿蜒奔屬之勢屹然自此止而郡城以西突兀抽森之槩從此起也夫差以後代著名區梁天監中始剏秀峯寺時應期開山者為智積菩薩寺踞山頂砠高徑夷遊屐之所樂也夫館娃花草蕩為虗厲如響屧采香浣花走馬諸蹟按譜而求皆成幻影即後此智積之所開剏以及有宋圓照禪師之所焚修亦化作冷風微塵矣然而具區萬頃當其前穹[山/(隆-一)]羣岫列其右膏壤平砥溝塍綺紛抱其左每一登臨覺七十二峯時落天外時來牕几雖更數千年今猶古耳山有神靈不關人益其所自有歷刼不磨然而金沙蕩析白馬悲鳴識者嘅之寺故有佛牙塔一座天魔降燬頹如頴禿其大雄殿又為風饕雨剝岌岌顛墜是懼繇是形家之說謂茲山不興繇于水操射人操鑿夫水之射孰激之人之鑿孰縱之更其向避其鋒禁其鐫庶乎可久也今楊解元維斗已有贖山禁採一䟽寺僧復以鼎新大殿請言于予予惟下士之沉迷莫甚慳貪而大道所汲引無如歡喜夫智積以好城王子捐寶位棄珍玩瞻禮文殊猶不能忘情于是精靈留其山阿圖貌光于屋壁則今之登山者酌清泉聞松風觀苔蘚篠蕩之靜密雲霞日月之高明山色湖光之奇麗有不神膚俱清耳目頓易慳貪破而懽喜生乎行見鼎新斯殿因以鼎新寶塔諸天樓閣彈指具現檀那之踴躍投誠固不待余詞之畢也僧之住山者為濟常其剃度於山而挂錫龍樹菴者為戒雷吾友周子佩文學所敬信也繇其徒可以知其師之不苟矣崇禎己夘夏日書
玄墓造殿疏
董其昌
姑蘇有玄墓者蓋震澤之游梵天之靈境也雪映梅花似得孤山之路泉歸蓮社如游慧遠之林昔萬松曾一口吸盡具區今僧灌披三條悟明大事荊榛既翦輪奐將興雖蘭亭故有茂林船子上無片瓦念佛地有金尚資檀度而僧人作定及與道謀信能傾瓶缽之餘贏便可落招提而游宿多材為林不取期於一歲善因成果是所望於十方嗟乎昔也僻島窮巖尚有啣花之鳥今也朱門大宅閴如緣木之魚何則名聞既普剎那而化寶坊感應未交畢世而難𦭘蓋欲攝慳貪之種須𥪡精進之幢不日成之吾筆非椽斯言左券哉
鄧尉山聖恩寺募鑄法華鐘偈
馮夢禎
佛法寄音聲文字所宣說二句秘密藏能拔諸有苦佛說修多羅妙法華第一純談實相義權說所不及一切大音聲鐘聲徹地獄聞者悉歇苦諸天咸拱手良哉比丘文發心鑄大鐘徧鑄法華經音聲錯文字一聲一法華十聲十法華乃至千萬聲猶如塗毒鼓不論聞不聞聲到悉滅罪直至於成佛不出一剎那仁者大方便作如是善因諸佛共歡喜利益無邊生弟子曰如曉與師同發心如說出十方身如秋空雲普勸諸有情捨慳成勝事赤銅計萬斤
玄墓寺募鑄法華全部鉅鐘疏
瞿汝稷
鳴鐘極苦出增一阿含經及付法藏經其事著於罽膩吒及南唐主而大寶樓閣經稱以秘密陁羅尼書出聲物凡聲所被利益眾生尤勝吾吳玄墓寺徃固有鐘肅廟末為有力者負之去比丘曇旭欲復鑄以利眾且謂鷲嶺微言惟法華為圓極最上乘請循大寶樓閣之旨範鐘以法華全部其功德當無量謀于予予稽首隨喜曰一切含識心量廣博與諸如來無二一切剎海羅列其中如眾漚之麗于海苟惟知六尺是利則此心聽不踰耳視不越目雖聰如師曠明如離朱所過人者無幾苟能外此六尺而以利眾為心則我此心即諸如來之心上人初弘是願三界二十五有俱已霑益法潤矣若聖若凡悉涵攝無遺矣况能念念堅固究竟成事乎凡我淨信有聞是說隨量行檀時是心功德廣博一一皆與上人等亦與諸如來等當知互攝互入如釋提桓因摩尼珠網光光交羅初無少異也是上人以是唱導見者聞者已獲益無量矣况鐘成而吐一乘圓頓之音于無窮乎于是佐以伽陀鼓諸七眾曰
題募萬人緣鑄法華鐘冊
陳繼儒
鄧尉山去吳閶四十餘里有寺曰天壽聖恩禪寺國初萬峯蔚禪師開山高皇帝所賜額也三萬六千頃太湖當前七十二峯環抱左右春時梅花如雪一望無際遠近名公勝士輻輳來游徃徃停車駐屐於此酒氣花香氤氳不散者累月而寺僧曇旭則精練甚勤有起仆振衰之力焉徃寺傳巨鐘一口聲聞百里外居氏皆以耕鑿種植為樂飽噉熙游嘉靖間為有力者攫鐘以去自此四民失業而寺宇亦蕭然矣紫柏老人云鄧尉荒凉由名器失守深可痛念乃募鑄千石寶鐘鐫全部法華尊經於上因作偈曰沿門乞得萬斤銅次第靈文鑄七重一撞一聲經一部天寒莫怯五更風緣起於戊戌而聚銅於戊中皆曇旭走募川蜀及新安諸檀之所致也厥維艱矣詎意庸匠為政頂薄口厚懸鐘山寺聲不及前於是曇旭悲悔重募鑄之結萬人緣以三分為則或一人一緣或一人總捨十緣百緣千緣緣聽檀那僧不取必夫鑄鐘有種種功德載在梵文一集眾二祝𨤲三降魔四覺悟被覆迷情五拔除幽冥長夜六發菩提心不退轉七洗五百億生死重罪八聞者不受兵刼荒刼疫刼昔者法王鐘輪玉鐘皆用黃金作七寶白玉填其上以金剛杵撞之以八功德水灌之光照十方聲震六種其功德不勝紀而况鑄法華全經於四維上下乎是不可以無助故眉道人歡喜讚歎而應曇公之請如此
玄墓山聖恩禪寺募建法華鐘樓頌(者序)
吳應賓
蓋聖恩禪寺有大鐘焉從鏤鞲中出廣長舌盡未來際說妙法華時節因緣西涌東沒於彼吼擊於此默然更數十年而紫柏大師使其上首募蜀銅萬斤復現大圓空中師相匪鑄而鍥精好倍前勸請伽陀有一撞一聲經一部之句而岑樓未建寶杵猶虗高廣之座若有待于淨名而惜其後徃經之玄要秘在希聲偈之廣長誰當側耳邇者三峯大師開宗是剎一棒一喝大叩大鳴如是鐘聲固已熾然無間而麓屏高足復賈毘耶借座之勇行乞諸方廣瀹幸歷耳根嘆未曾有而於二十八品布金之檀媿無能為役也於其行也說孤起之文闡重宣之義讚長者之德解貧女之嘲舉似諸過量人不妨即偈法華作樓法華用即樓法華作鐘法華用即鐘法華作當來靈山座上法華用也頌曰
重修東山東湖寺募緣疏
皇甫汸
蓋聞人間之世猶患陸沉釋家者流每淪灰刼光宅將資佛力呵禁罔驗山靈梵剎阨於平陂禪宮歎其銷歇吳郡洞庭東山名東湖寺者創建於蕭梁天監載葺於趙宋淳熙雙樹埀陰半是翻經之葉兩池環碧無非繞杖之泉東西表以二山儼鷲峯之排闥前後煥乎三殿因鹿苑以開基像飾莊嚴形標嘉麗緬歷年之既久遂一旦以成墟俄爾臺傾居然城化雕梁冺其銑畫壁毀於丹青有僧涵虗者挺秀緇輪融輝慧鏡廼謂左勤肯搆豈專美於前支遁買山聊取法乎上志存恢復力欲圖新然甃石無鞭石之神布金乏回金之術匪藉檀樾曷考弘規浮杯渡湖乞缽入市願繈錢斗粟共締善緣片瓦尺椽並為功德寶龕既奠珠履響臻縹緲諸天七十二峯自在毘耶淨界百千萬刼如斯
書澄公修天王寺冊
袁中道
昔予兄中郎令吳時以勘災故得徧游洞庭兩山向予極言銷夏灣之勝予夢想之久矣兩度至吳屢欲游而屢不果今澄公所欲修之天王寺正去銷夏灣不遠想青豆赤華之舍其峙於莙壁澄波之中者不知其秀媚當何如也昔外道欲障如來云瞿曇所愛者清泉流水當為塞之則山水之趣不獨韻人致士有之即佛亦饒之矣何者凡佛者多慧業文士有韻有致者也豈板俗庸夫所可與哉扶輿之氣結為佳山佳水而盡以為梵宇精廬非人也天也今欲崇奉如來乃置之朝市囂襍之地即竭象馬七珍何福之有佛事門中煙雲供養當為第一而西洞庭之天王寺近銷夏灣尤煙雲中之最秀冶者也其修也雖人間之福田尤世外之韻事故急書數紙付澄公以勸緣
重修吳門興國寺募緣文
鄒廸光
度吳城之為佛剎者以千計而創自前代者甚少其為薄伽氏所顯靈而表瑞者更少其地枕漣漪而帶葱菁吐納煙霞為一方殊觀者抑又少齊門興國寺從唐大中五年居民葉知遇者夢僧乞地許之其僧應聲如雷覺而感悟捨宅為寺聞之於朝賜名興國而再復于我明洪武靈蹟所從來久遠矣且此寺左𦮠苑而右蠡口官橋水市連檣聚桅津樹迷離汀雲淡沲不徒靈域更稱勝區奈之何昔㫋檀而今柴𣗥昔龍象而今鹿豕也有僧潔然當雪山而墮牛山之淚覩法門而動雍門之哀思襲舊址爰闢新宇乞增上居士一言為施者勸居士廸光乃稽首而告于眾曰知自奉而不知奉佛人情類然而爾吳尤甚吳俗之靡他且無論即如支硎鄧尉虎丘靈巖石湖橫塘之間樓船寶馬紛紜合沓諸筊簥沂呌之奏魚龍角觗之戲妖娃倨童之御山膚海甲之設計一日所費不啻千緡一嵗將數萬緡此數萬緡便可建數十剎人施一二緡而吳之城無敗寺廢院矣然與語狹邪游戲則喜而語檀樾布施則驚與語狹邪游戲之費則典衣質珥忍餓一朝而謀歡片刻與語檀樾布施之費則躊躇嚄唶若惜頭目而若吝妻子以為填歡塲有益而委空門無用也不知奉身者樂為苦聚不免賊身奉佛者德為福因還而自奉奉身者如種惡义聚結必惡果奉佛者如植多寶樹生俱寶物此之悋惜而彼之濫漫顛倒莫甚於此昔須達為佛建精舍手方捉繩而六欲中宮殿具足誰謂布施非勝義建剎是小果哉經不云乎不施資財不以法施常懷慳嫉以是因緣生餓鬼中為語吳之人其以芥子納須彌共成此最殊勝事勿向慈悲門執慳悋識造千萬刼餓鬼種子
重修香雪菴䟽
李流芳
香雪居在彈山之簏西蜀中懷法師隱處余徃嵗過山中從顧山人問香雪披松覔境經丘歷壑已而茶煙起於樹間經聲達於籬外頹垣矮屋僅可容膝蒲團鐘磬約略麄具而軒牕几席居然絕塵是日恨不遇師然已想見高致矣又明年余家居去山二百里師之高足忽過余而告曰香雪居且圮矣將(新)之若何余曰是宜新矣余數年前讀書彈山不聞有香雪之名是不數年耳而圮易圮哉雖然其圮之易也新之是不難矣環彈山三十里皆梅花時漫山照野腰輿而行憑高矚如在兜羅綿世界中香雪所由名也如是何可無居况高人道流之居哉如是居何可無新諸檀樾莫作功德想但為湖山點綴他日以看花到山中者遊屐既倦小憩柴扉松戶之間與師清言啜茗亦一韻事也余徃時買山西磧下將構閣以居名之曰六浮未成輙弃去故余有登蟠螭訪覺如上人詩曰六浮山閣今非主六浮居士居無處欲乞一單經餘年坐對青山參活句今又將從香雪居中借一單矣山中篔洲居士聞修道人皆余友也試以此語之
聖壽禪寺
本寺今欲剏建 靈感觀音寶殿軒屋三間以為邑人禮拜看誦之地願 見聞者 歡喜布施
右伏以 大士具神通力不忘救難之心 聖壽振海潮音欲廣誦經之地全仗眾緣布施共成百寶莊嚴若善男子善女人能 具飲食衣服之供則 大慈悲大聖 願為消龍魚水火之災可不 歸依常生恭敬想落伽圓融之質備華香圍繞之儀受持六十二億 菩薩之名甚多功德當使八萬四千眾生之眾悉證菩提謹疏 八月 日䟽 頭首 知事(師表文皓)
幹緣住持僧德順 勸緣知縣事趙希芬
觀音菩薩妙智力普現十方聖壽伽藍古道塲僅存一殿自丁亥雷風之震蕩嗟 印土木之傾摧非修行夙悟三摩缽提則莊嚴誰能七寶布施 仁哉賢令尹發此大悲心 散綺語於銀鉤移珠宮於玉 飛而金碧晃耀香華圍繞而 羅上祈 國祚之延洪下副邑人之瞻禮(德順)濫叨灑掃獲覩因緣顧未能志喜於特書又 敢緹藏於至寶敬摹 珍翰庸勒翠珉願同千萬億刼眾生共證三十二應妙果時皇宋紹定三祀孟秋中元日住山(德順)頓首謹書
(右此榻本今藏寺僧處中有數字殘闕已無從考補矣錄出以備故實其高一字者乃大書低一字者乃細書也)
吳江聖壽禪院恢復遺址募緣䟽
趙用賢
余守官白下公事之暇頗留意佛書時達觀禪師駐錫近郊間從知己叩質(疑)義如披霧見日甚以為喜禪師為人英爽濶大喜游名山見叢林衰削輙咨嗟涕洟以興復為己任如救頭然其生平如此而檇李之楞嚴松陵之北寺尤師所最屬意者嘗為余言北寺始於吳之赤烏其蹟最古世為祝聖道塲至嘉靖間皇甫氏規佃其半寺址頓促而皇甫氏尋災咎不安今歸周氏矣吳江令趙君公門生也受僧牒理其事寺址歸僧至周氏之室不必拆毀募金償之其處置可謂曲允物情矣惟公不吝一言倡諸善信以五百緣就其事公幸許之余唯唯按北寺賜額聖壽禪院自宋以來世有名德居之法席最盛今非其時矣而達觀師惻然紹隆之意十方諸佛所共讚歎况此五百人者有不欣然應之哉嘗考宋淳化間重修者縣令趙公廣今令與余俱趙氏而趙令又出余門趙氏於此寺信有緣也
吳江聖壽寺募造大藏偈(并引)
釋真可
夫玅道在心不假外也而心非悟不入悟之門非藉大覺之語以熏焙之則不開恢恢乎十二部經無非筌心之要而入悟之門也柳子曰舍六經無王道離十二部經無佛心然則欲契佛心而不探佛語譬猶捨筌[(ㄇ@(企-止))/弟]而求魚兔也故佛性有三曰正因曰緣因曰了因佛性則筌[(ㄇ@(企-止))/弟]設而得魚兔之方便在是矣故筌[(ㄇ@(企-止))/弟]非魚兔也而可以得魚兔語言文字非心也而可以證心得心而忘文字得魚兔而忘筌[(ㄇ@(企-止))/弟]可也未得而舍之不亦太早計乎古之人有言曰離經一字即是魔說依經解義三世佛冤此為舍筌[(ㄇ@(企-止))/弟]而求魚兔執筌[(ㄇ@(企-止))/弟]而為魚兔者言也若夫因經以契道因道以證心實智生于多聞靈根熟于冥熏此則佛典之力而所當在處尊崇者矣吳江聖壽寺舊有藏經裝潢之麗勝出諸方值倭奴之變寺為民居民不知法視為故紙而散逸之且其紙皆宋箋又為好事者揭剝而為他用於是大藏遂失夫吳江魚鱉園林魚龍窟宅苟無神物以鎮撫之患且莫測有客比丘寬洪慨然以募造為己任自誓寧捐身命必期復藏而後已此其志甚勇邑之人士尚思藏之興廢其利害關一邑非細事其亦相與贊成之莫使客僧知憂而居士者反恬然也嗟乎流光不可把玩老病不與人期俯仰世間誰為堅者莫戀眼前易易謝之景共植將來不朽之因夫三世因果形影相生今生之有來生猶今日之有明日理數必然斷非誣誕所以洪範有福極之條繫辭著幽明之說此亦足以見報復之機徃來之理昭然不爽者矣况乎道德為重身財是輕朝聞夕死定非虗語所以雪山菩薩至于為半偈而捨全身者良可思也仰願國王大臣善男信女知覺苑宜登迷途可棄破慳囊而培佛種拔癡根而沐禪源妄執冰消真心獨朗即文字而通淵默因花以襲春光不離幻質頓獲法身直就妄心洞冥本覺始則麄妙分路終必遠近還家偈曰
吳江接待寺募建具區樓引
釋真可
夫樓之為物所以聳觀聽也如觀聽不聳則聲色霾人而聞見不高明矣故曰五音令人耳聾五色令人目盲吳江東郭外舊有接待寺寺有具區樓樓廢久矣今寺眾基上人齒高願大誓重搆茲樓顧力寡若不能募諸黑白賢豪則是樓之成寧不難哉且上人屢乞文於紫柏道人道人曰吾禪人能禪不能文當乞能言者對曰古德有文字禪蓋以不傳之妙拋擲乎語言文字之間彼天機深者即文字而得禪心不亦廣乎道人輾然大笑曰不意住家長老善充菩提塲之說客予惡能辭道人曰聲之與色能霾卻天下人亦能開悟天下人是以聖人不以土木之費為勞廣建招提昭廓聾瞽使見聞者即聲色而悟自心也由是而觀則上人構樓之願有聞其風而悅之乎雖然楓落吳江冷牕留太湖月聲色耶非聲色耶若於此薦得則太湖之驚濤吳山之空翠代黃面老人作廣長舌說無盡法利益人天陰扶治道誠開物成務之一助也上人亟成之母始勤而終怠焉萬歷二十四年正月二十七日紫柏可道人書于雲陽舟中
又
袁黃
吳江接待寺舊有具區一覽樓峙於大殿之東南隅煙波萬頃晴雨皆宜現載古誌最稱奇勝歲久頹圮其地半為居民所侵蝕戒棊上人欲圖恢復其意不獨為遊觀也以地當吳浙之衝十方衲侶時就憩息欲購三藏全文貯之樓中以便檢閱耳夫禪家不立文字而藏經七千餘卷猶未盡其百一經是佛語禪是佛意諸佛心口必不相違達經之趣觀樓之景則山峙水流無非般若雲行花落盡屬菩提矣其速成之無懈了凡居士袁黃書
跋吳明卿吳江永福寺募緣文
釋真可
紫柏道人于雲陽道中讀居士永福寺募緣之文喟然歎曰楚人有吳人之心吳人豈無楚人之心哉且周仲大為之嚆矢瓦礫化為金碧將指日可待矣紫柏道人載問修寺之意仲大曰修寺在乎存教存教在乎闡理闡理在乎明人心人心既明則三藏六經皆我註腳也况其他乎道人高仲大見遠而理明遂述此
常熟慧日寺西方殿造像疏
釋真可
聖人無常心以眾生心為心大覺無常(善)以眾生善為善眾生既有此心即具此善如心本不有善本不具雖聖(人)設教大覺垂形何異乎誇錦繡鼓琴瑟於聾盲人之前哉是以聖人設教不可不周大覺垂形不可不廣也然教有淺深形有大小千變萬化染淨無常要而言之不過開眾生本有之心熏發本具之善而已常熟縣郭中慧日寺西方殿殿雖鼎新像設未備果林禪人發心造阿彌陀像輔以勢至觀音二大士像意在為緣廣普像雖三座願結萬人之緣乞銀三分共成勝事有願獨造不欲人分緣者禪人正色告之曰真松最初一念意在為緣廣普雖辱大檀盛心不敢奉命紫柏道人聞而嘉之遂為禪人述萬人緣以告有緣者流光不可把玩老病不與人期逢緣勇猛見作隨喜慨然樂助結淨土緣培成佛種豈惟不負禪人最初一念亦人人本分事也此片勇猛隨喜之心本非天降亦非地生先天地而(非)無後天地而非有故曰有物先天地無名本寂寥能為萬象始不逐四時凋阿彌陀佛此云無量壽佛佛有事佛佛有理佛理佛聖凡平等愚智本具不因成聖而增不因為凡而減惟有事佛必假緣薰而顯事佛既顯理佛即圓事理無虧是謂究竟故曰佛種從緣起所以聖人設教貴乎必周必廣者以眾生染淨無常薰發成種故也果林禪人方將以彌陀之像觀音之力勢至之悲普薰一切有緣如一鐙光傳百千鐙以至無盡所謂萬人緣者乃為無盡鐙之嚆矢耳
化楊和王捨田疏
釋了明
天下真勝境煙雲古寶剎徑山三千口每人三寸舌都來九十丈誰能與渠接水飲滄溟乾粥飯斛斗竭油鹽許多般蔬菜更羅列百事總艱難一身當不迭特來謁郡王故意丁寧說冷處着把火大家相暖熱兩堂坐禪僧真箇修行徹心源湛如水脊梁硬如鐵等心供養渠因果豈虗設福慧自莊嚴共出輪迴刼大根大行大財主捨田一萬三千畝歸依徑山供眾僧飽暖安然度寒暑兩堂衲子欣欣然高談慷慨賢王賢願君福壽等山川留與聲名萬古傳偈曰做事還須鐵漢拈起筆來便判若要功果完成切莫前思後算
圓通菴重建佛堂疏
王衡
圓通菴主真月者欲闢其故菴居託其姪伯新乞予為募緣䟽予素不解此竊疑佛者頭目髓腦之不憂今無論琳宮梵宇滿天下生民之膏血殫焉即三家之市薙草開林者百百十十而未止也是亦不可以已乎心疑之久不為應一日閱佛藏有張拙秀才者問於智藏禪師三世諸佛是有是無師曰有張曰曾參百丈皆曰無師曰先軰有甚血肉曰一山妻與兩癡頑又問百丈有甚血肉云百丈古佛和尚莫謗渠好師云待先軰似百丈時一切皆無即得張為之悚然汗出今吾軰從頂放踵自朝至暮何事不有而獨此像教有也與哉且世之以業見為低昂久之均之土木也見名都古剎之雄麗寶香瓔珞之莊嚴則傴趨膜拜若崩角焉其次則揖而聽之又其次則袒裸而對之矣夫有則俱有矣雄麗莊嚴于彼而痺陋于此妄自菲薄夷蜂臺于蟻垤于心安乎此真月所以有請也三尖嘴枕河之岐去州治可三十弓其去學尤近使粗有棟宇可容龍象磬清月下梵發潮前與鈴柝絃歌之聲相和荅亦一佳境諸檀樾儻有意乎
發願造㫋檀輪示開侍者
釋真可
俟刻方冊大藏經成予願先造栴檀輪貯之輪之上下列以四聖六凡輪之最下謂之心海者蓋四聖六凡雖升沉有異而離心別無建立故曰離圓覺無六道捨圓覺無三乘圓覺亦(自)心之別名也然大藏之經五千餘卷雖淺深弗等圓別逈殊至于權權實實千變萬化要而言之不過發明我之本有心源耳若然者心海之大此輪之小轉而弗停流而無止若夜光之寶宛轉於金盤之中未嘗息焉但眾生見有身故即生死浩然執有心故即愛憎橫起是以心海之大迷而成小此輪之妙轉而為粗若復大藏流光寰宇使凡有心識者藉佛寵靈於一言半句之下心海開通即粗會妙則刻經之功造輪之勝又豈凡夫淺見薄識所能思議者乎老漢雖不敏願心既發輪影已成由影而形將徧塵剎由一佛境至于百千佛境由百千佛境至於無量佛境此心此願亦隨諸佛境積漸昭廓我既昭廓願一切眾生如我無異雖然誰不能始終之為難即於刻經之際若觸可意不可意事此皆十方諸佛護念汝之深慈也無得錯會好
吳都法乘卷第二十六終
吳都法乘卷第二十七
吳江周永年撰
提策篇
悟修之道以證為極頓漸之途以勤為則未有一法從憍慢得痛口毒手令人悚仄都講許詢相公富弼禪講有分並須惕息述提策二十七
座右銘
釋道林
勤之勤之至道惟孜奚為淹滯弱喪神奇茫茫三界渺渺長覊煩勞外凑冥心內馳殉赴欽渴緬𨗿忘疲人生一世涓若露垂我身非我云云誰施達人懷德知安必危寂寥清舉潔累禪池謹守明禁雅說玄規綏心神道抗志無為遼朗三教融冶六疪空洞五陰虗豁四支非指喻指絕而莫離妙覺既陳又玄其知婉轉平任與物推移過此以徃勿思勿議
座右銘(并序)
釋貫休
愚嘗覽白太保所作續崔子玉座右銘一首其詞旨乃典乃文再懇再切實可警策未悟貽厥將來次又見姚崇卞蘭張說李邕皆有斯文尤為奧妙其于束勗婉娩乃千古之鑒誡資腴矣愚竊愛其文唯恨世人不能行之十得一二一日因抽毫遂作續白氏之續命曰續姚梁公座右銘一首雖文經理緯非逮于羣公而亦可書於屋壁
善為爾滋身行為爾性命禍福必可轉莫慤言前定見人之得如己之得則美無不克見得之失如己之失是亨貞吉反此之徒天鬼必誅福先禍始好殺减紀守謙寡欲善善惡惡不得不作無見貴熱謟走蹩躠無輕賤微上下相依古聖著書矻矻孜孜忠孝信行越食逾衣生天地間未或非假身危彩虹景速奔馬胡不自強將升玉堂胡為自墜言虛行偽艷殃爾壽須戒酒腐爾膓須畏勵志須堅撲滿必破非莫非于餙非過莫過于文過及物陰功子孫必封無恃文學是司奇薄患隨不忍害逐無足一此一彼諧宮合徵親仁下問立節求己惡木之陰非陰盜泉之水非水世事草草生能幾幾直須如氷如玉種桃種李嫉人之惡酬恩報義忽己之慢成人之美無擔虛譽無背至理恬和遜順冲融終始天人景行盡此而已丁寧丁寧戴髮含齒
(文季美云修業之人第一當除嗔恚昔有秀才下第貧困詣一法師求示因緣法師慧眼知其後來應得富貴好言慰勉秀才歡喜而歸三年復下第再詣法師問故師入定良久曰秀才應解頭連捷去年諸天神降福於汝家聞汝妻罵詈咒詛之聲各相驚退其後三至而三返遂復蹉跌也故曰和氣致祥乖氣致戾慎之戒之○又云友人韓才藻為同社推許少年得末疾久不療或言是業因勸其懺悔韓曰某自省平生無甚過惡或前世造業某又不知所犯何事何法懺改余規之曰兄言誤矣只此便是過惡此身在世間飲食起居言語動作觸處釁端兄自揣童年有知覺以來至於今日勿論顯見隱㣲能事事愜心可對神明否大根器人或有詿誤冥冥中折算人不覺知譬之丘陵去一坏未損其高小根器人本來有幾雖日培日積未敢與㟝嶁比隆稍有侵克頓成坎塪友人悚然聽服同坐者因述舊聞以證前說徐少宰縉㣲時讀書僧寺寺有遺骨百餘瓶蓋民間大葬者𠬧燼骨於瓶納少金于內多不過三四分少宰覆其骨以金市酒後有同舍生效其事入室聞鬼聲甚厲夜有羣鬼見夢各持楗擊之曰彼貴人吾軰不敢犯爾亦為是耶其人驚寤病幾殆)
大隱龜鑑
釋貫休
在塵出塵如何處身見善努力聞惡莫親縱居暗室如對大賓樂情養性逢危守貧如愚不愚修仁得仁謙讓為本孤高作隣少出為貴少語最珍學無廢日時習知新榮辱慎動是非勿詢常切責己切勿尤人抱璞則足興文厄陳古賢尚爾吾徒奚伸安聞世俗自任天真奇哉快哉坦蕩怡神
勉通外學
釋贊寧
夫學不厭博有所不知蓋闕如也吾宗致遠以三乘法而運載焉然或魔障相陵必須禦侮禦侮之術莫若知彼敵情敵情者西竺則韋陀東夏則經籍矣故祗桓寺中有四韋陀院外道以為宗極又有書院大千界內所有不同文書並集其中佛俱許讀之為伏外道而不許依其見也此土古德高僧能懾伏異宗者率由博學之故譬如夷狄之人言語不通飲食不同孰能達其志通其欲其或微解胡語立便馴和矣是以習鑿齒道安以詼諧而伏之宗雷之軰慧遠以詩禮而誘之權無二復禮以辯惑而柔之陸鴻漸皎然以詩式而友之此皆不施他術唯通外學耳况乎儒道二教義理玄邈釋子既精本業何妨鑽極以廣見聞勿滯于一方也
(王敏仲淨土寶珠集序云眾生心淨則佛土淨法性無生而無不生有佛世尊今現說法在極樂國號阿彌陀緣勝劫長悲深願大無邊際光明攝受不思議淨妙莊嚴珠網麗空瑤林矗地池含八德華發四光韻天樂於六時散裓花于億剎諸佛共賛十方來歸彌陀心內眾生新新攝化眾生心中淨土念念往生質託寶蓮不離當處神游多剎總出自心如鏡含萬象而無有去來似月印千江而本非升降被圓頓機則皆一生補處明方便門則有九品階差念本性之無量光本來無念生惟心之安養國真實無生解脫苦輪十念亦超于寶地會歸實際二乘終證于菩提如大舟載石而遂免沉淪若順風揚帆而終無留滯悟之則非遠非近迷之則即近而遙自魏晉大經初出則有遠顯諸賢繼修其緒釋戒珠採十二家傳記得七十五人今蒐補闕遺增廣新聞共得一百九人隱顯畢收緇素並列乃隨經次第釋其因緣詮其旨要為法寶標目十卷表為險道之津梁永作後來之龜鑑)
(參軍王仲回從楊次公受念佛法門問如何得不間斷曰一信之後更不再疑即是不間斷也仲回躍然明年次公守丹陽忽夢見仲回云蒙以淨土為導今得徃生特來致謝已而行其子訃書言仲回預知化期徧別親友逝矣)
(知歸子曰自曹溪闡無相之宗斥心外求生淨土者後學不悟其旨妄生疑謗哀哉佛本無相念即無念以無念念念無相佛是為直指單傳易曰神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行若楊王二公其庶幾乎)
(汪大紳云曹溪有言從上以來先立無念為宗無相為體無住為本毗婆尸佛曰身從無相中受生猶如幻出諸形象所謂無相為體也又曰幻人心識本來無罪福皆空無所住即所謂無念為宗無住為本也曹溪發明先聖之旨曰無相者于相而離相無念者于念而無念無住者人之本性念者念真如之本性真如是念之體念即是真如之用真如自性起非眼耳鼻舌能念真如若無眼耳色聲當時即壞六根雖有見聞覺知不染萬境而真性如如了此乃能于相而離相復人之本性也此毘婆尸佛之偈義也)
務學十門(并序景德寺法師)
釋雲
不修學無以成
涅槃經云凡有心者皆當得成阿耨多羅三藐三菩提何以故蓋為一切眾生皆有佛性此性虗通靈明常寂若謂之有無狀無名若謂之無聖以之靈羣生無始不覺自迷煩惱覆蔽遺此本明能生諸緣枉入六趣由是大覺憫物迷盲設戒定慧三學之徒其道恢弘示從真以起妄[車*丸]範羣品令息妄以歸真若能信受佛語隨順師學乃駕苦海之舟航而登聖道之梯隥誰能出不由戶何莫由斯道焉
不折我無以學
說文云我指身自謂也華嚴云凡夫無智執着于我法華云我慢自矜高謟曲心不實由執我見憍慢貢高不媿無智妄自尊大見善不從罔受教誨于賢不親去道甚遠欲求法者當折我心恭默思道屈節卑禮以敬事長尊師重道見賢思齊鳩摩羅什初學小教頂禮盤頭達多此下敬上謂之貴尊盤頭達多晚求大法復禮鳩摩羅什此上敬下謂之尊賢周易曰謙德之柄也書云汝惟不矜(自賢曰矜)天下莫與汝爭能汝惟不代天下莫與汝爭功晏子曰夫爵益高者意益下官益大者心益小祿益厚者施益博子夏曰敬而無夫恭而有禮四海之內皆兄弟也
不擇師無以法
鳥之將息必擇其林人之求學當選于師師乃人之模範模不模範不範古今多矣為模範者世唯二焉上則智慧博達行業堅貞猶密室鐙光徹牕際次乃解雖洞曉行亦藏瑕如犯罪人持鐙照道斯二高座皆蘊師法其如寡德適時名而不高望風依附畢世荒唐東晉安師十二出家貌黑形陋師輕視之驅役田舍執勞三年方求師教授辯意經執卷入田因息就覽暮歸還師經已闇誦師方驚歎乃為剃髮至受具戒恣其游學投佛圖澄見而奇之曰異哉小童真世良驥不遇青眼困駕鹽車自非伯樂奚彰千里之駿故出家者慎宜詳擇察有匠成之能方具資稟之禮故南山云真誠出家者怖四怨之多苦厭三界之無常辭六親之至愛捨五欲之深着能如是者名真出家則可紹隆三寶度脫四生利益甚深功德無量比真教之凌遲慧風掩扇俗懷侮慢道出非法並由師無率誘之心資缺奉行之志二彼相捨妄流鄙境欲令道光焉可得乎
不誦習無以記
記諸善言諷而誦之迦葉阿難具足住持八萬法藏西域東夏高德出家幼年始習皆學誦持竺國佛圖澄能誦佛經數百萬言佛陀跋陀此云覺賢同數人習誦為業餘人一月工誦覺賢一日能記其師歎曰一日之學敵三十夫然人至愚豈不日記一言以日繫月以月繫年積工必廣累課亦深其道自微而生何患無所立矣
不工書無以傳
書者如也敘事如人之意防現生之忘失須繕寫而編錄欲後代以流傳宜躬書以成集則使教風不墜道久彌芳故釋氏經律結集貝多孔子詩書刪定竹簡若不工書事難成就翻智者無礙之辯但益時機自非章安秉筆之力豈留今日故罽賓高德盤頭達多從旦至中手寫千偈從中至暮口誦千偈但當遵佛能寫名字慎勿傚世精草𨽾焉
不學詩無以言
言善則千里之外應之言不善則千里之外違之詩陳褒貶語順聲律國風敦厚雅頌溫柔才華氣清詞富彬蔚久習則語論自秀纔誦乃含吐不俗彼稱四海習鑿齒此對彌天釋道安陳留阮瞻時忽嘲曰大晉龍興天下為家沙門何不全髮膚去袈裟釋梵服被綾紗孝龍對曰抱一以逍遙唯寂以致誠翦髮毀容改服變形彼謂我辱我弃彼榮故無心于貴而愈貴無心于足而愈足此乃氣蘊蘭芳言吐風采雖不近乎聾俗而可接于清才佛法既委王臣弘道須習文翰支遁投書北闕道林放逸東山自非高才豈感君主宜省狂簡之言不徒虗語耳
非博覽無以據
高僧傳云非博則語無所據當知今古之興亡須識華梵之名義游三藏之教海玩六經之詞林言不妄談語有典據故習鑿齒讚安師日理懷簡衷多所博渉內外羣書略皆徧覩陰陽算數悉亦能通佛經妙義故所游刃真宗皇帝詔李侍讀飲(仲容)
起固辭曰告官家徹巨器上問何故謂天子為官家對曰臣嘗記蔣濟萬機論言三皇官天下五帝家天下兼三五之德故曰官家上喜曰真所謂君臣千載一遇此由學問藏身多識前言無所累矣
不歷事無以識
子曰吾非聖人經事久矣洎入太廟每事問者儆戒無虞罔失法度羅漢雖聖赤鹽不知方朔雖賢劫灰罔辯多見而識之未見而昧矣李後主得畫牛一軸晝則出于欄外夜乃歸于欄中持貢闕下太宗張後苑以示羣臣俱無知者惟僧錄賛寧曰南倭海水或减則灘磧㣲露倭人拾方諸蚌腊中有餘淚數滴者得之和色著物則晝隱而夜顯沃焦山時或風燒飄擊忽有石落海岸得之滴水磨色染物則晝顯而夜晦諸學士皆以為無稽寧曰見張騫海外異記後杜鎬檢三館書目果見於六朝舊本書中此乃博聞強識之驗焉
不求友無以成
生我者父母成我者朋友故君子以朋友講習以文會友以友輔仁品藻人物商榷同異如切如磋如琢如磨劉孝標云組織仁義琢磨道德歡其愉樂恤其陵夷寄通靈臺之下遺跡江湖之上風雨急而不輟其音霜雪零而不渝其色斯乃賢達之素交歷萬古而一遇東晉道安未受戒時會沙門僧光于逆旅共陳志慕神氣慷慨臨別相謂曰若俱長大勿忘同游後光學通經論隱飛龍山安後復從之相會所喜謂昔誓始從因共披文屬思新悟尤多安曰先舊格義于理多違光曰且當分析逍遙何暇是非先達安曰弘賛理教宜令允愜法鼓競鳴何先何後時僧道護亦隱飛龍乃共言曰居靜離俗每欲匡心大法豈可獨步山門使法輪輟軫宜各隨力所被以報佛恩眾僉曰善遂各行化
不觀心無以通
維摩云諸佛解脫當依眾生心行中求何以故華嚴云心如工畫師造種種五陰一切世間中無不從心造如心佛亦爾如佛眾生然心佛及眾生是三無差別既為生佛之母亦為依正之源故楞嚴云諸法所生唯心所現一切因果世界微塵因心成體欲言心有如空篌聲求不可見欲言其無如空篌聲彈之亦響不有不無妙在其中故般舟云諸佛從心得解脫心者清淨名無垢五道鮮潔不受色有解此者大道成遵此十門上行下效不倦終之則吾佛之教可延于後世苟謂不然祖道必喪傾望後裔覽而警焉
(張平叔無心頌云堪笑我心如頑如鄙兀〃騰〃任物安委不謀不悔無念無意此生榮辱逆旅而已來亦不禁去亦不止不說人非不誇己是不厭醜惡不羨善美親愛冤仇得喪險易心無兩暏坦然一揆感而後應迫而後起眼不就色聲不來耳凡有所相皆屬虛偽體相無心不染不礙自在逍遙物莫能累妙覺光圓迴然起彼)
送慶侍者回里省師
釋清珙
汝師年老中山寺朝暮無人可瞻侍不歸灑掃執巾瓶師資禮法合也未汝母兼又年紀高除汝一人更無二望斷秋風未見歸倚門日日常垂淚離師棄母入山來所圖畢竟成何事安貧樂道固所難住箇𦭘菴豈容易也要種竹栽松也要鉏山掘地也要運水搬柴也要澆蔬灌芋也要行道諷經也要攝心除睡藜羹黍飯塞饑瘡淡虀薄粥通膓胃人生皆為口體忙我亦未免形骸累自家心地如未明業識茫茫無本據水邊林下暫經過吾汝皆非久居計月江和尚有書來勉汝歸寧有深意開緘讀罷便抽身不負來音全孝義有言孝為百行先在俗在僧誰不然侍師奉母名敬田何須入眾并參禪忽然思靜又嫌喧短策不妨間徃還
釋義懷
若言捨穢取淨厭此欣彼則是取捨之情眾生妄想若言無淨土則違佛語修淨土者當如何修眾無語復自答云生則决定生去則實不去又云譬如雁過長空影沉寒水雁絕遺蹤之意水無留影之心
(楊次公淨土决疑序云大願聖人從淨土來來實無來深心凡夫徃淨土去去實無去而聖凡會遇兩得交際者何也彌陀光明如大圓片徧照十方水清而淨則月現全體月非趨水而來水濁而動則月無定光月非捨水而去在水則有清濁動靜在月則無趨舍去來故華嚴解脫長者云知一切佛猶如影像自心如水彼諸如來不來至此我不徃彼我若欲見安樂世界彌陀佛隨意即見是知眾生注念定見彌陀彌陀來迎極樂不遠乃稱性實言非權教也夫行海無盡普賢願見彌陀佛國雖空維摩常修淨土十方如來有廣舌之讚十方菩薩有同徃之心般舟三昧經曰跋陀和菩薩問釋迦佛未來眾生云何得見十方諸佛佛教念阿彌陀佛即見十方一切諸佛大寶積經曰若他方眾生聞無量壽如來名號乃至能發一念淨信歡喜愛樂所有善根迴向願生無量壽國者隨願皆生得不退轉此皆佛言也不信佛言何言可信不生淨土何土可生况四十八願悉為度生一十六觀同歸繫念一念既信已投種于寶池眾善相資定化生于金地即時蓮開得解脫道惟心淨土自性彌陀大光明中决無魔事)
示眾箴規
釋懷深
陞堂念誦諷經小參但是眾集宜須先赴遊方上士規矩隨身豈可乘慵遭人檢點一回可恕三犯何顏不思百丈真風便見投子道底靜牌纔掛宜各默然縱不掛時豈可談笑古佛垂訓守口如瓶二六時中常宜緘默三業不惑萬禍奚生善諳魯祖風便口掛壁上自己案前常令潔淨只安香匣禪策經文貴圖齊整不得安世俗文字藥褁香爐種種所須宜𠬧案出聲持誦噪吵稠人背靠板頭輕欺大眾虗占案分掛物明牕不合律儀叢林安許端身正意默爾披尋諦味聖言契合心地不虗開卷始會看經平時隣案道人切忌交頭接耳賓客相看禮不可免茶湯纔罷敘話已周相引出寮不可久坐若是舊時道伴遠地親情相邀林下水邊方可傾心談論至于交關買賣引惹雜人盡非衲子所為便可一筆勾下粥後歸寮同伸問訊上中下座恭敬為光輕人慢己放參開籠須白知寮出入掀簾要垂後手登牀宴坐不可垂衣舉動經行更宜緩步使人動念魔障易生眾口爍金自家何樂洗衣把針宜于齋後不急之務道業荒唐不可將湯瓶泡衣洗面桌上裁紙糊單偷煑點心包藏藥石竹竿要知觸淨熨斗須看閒忙執在一隅恐妨眾用古聖補被遮寒縫了便休豈可朝夕事持針線煎點茶湯叢林盛禮大眾雲集方可跏趺盞槖収歸眾人齊退私藏茶末取笑傍觀隻手揖人是何法度有故不赴須白知寮小坐茶湯輙不可免新到入寮宜懷謙下未諳法度請問耆年隨方毗尼在人建立安籠占案不必著忙欵細之間自然穩便入寮煎點本為眾人意在志誠茶須通喫使了家事舊處安排瀉卻湯瓶即時添注山行水次戒護開談張口如弓發言如箭雌黃之事品藻他人說食說錢呵風罵雨墻壁有耳法令無親忽然虎口遭傷始見鋒頭太露凡遇茶毗陰晴齊赴各懷悽愴同運悲心恐彼前人虎生浪死口持經咒肩負柴薪豈可猖狂恣聲談笑衣缽估唱本為破慳後人不知反成貪愛偷量長短暗窺舊新賤唱貴分過如常賣不知友責猶說便宜識者傍觀面漸汗下若是法門上士禪苑高賢但為死者結緣莫被活人嗤笑柔和善順上下可觀我慢貢高諸聖不佑八萬細行三千威儀二六時中頭頭可見穿堂直過豈不厚顏尊殿經行恐招薄福衩衣登殿草履遊山莫踐法堂回互耆宿五更洗面本為修行吐唾拖盆喧聒大眾暗中動念自昧不知日徃月來面黃身瘦浴湯少使籌子休拈作福雖多不如避罪廊舍吐唾案上抓頭遠背聖賢自從己便時時檢點步步隄防直須小卻身心便好大著膓肚十日知寮遞相供養晚眠早起務在精誠苦切勞心先人後己大眾衣缽切要關防一事不周眾人動念煎茶掃地換水裝香莫教冷卻湯瓶免見禪和煩惱堂中首座務要柔和規矩先行繩墨自定依時上案簡徑開談有一不周眾人共議遊山翫水出入有時惡性道人善言誘勸儻不聽從密白方丈護善遮惡取信檀那淨髮圍爐禮宜謙讓右件規矩委曲預聞日用時中各宜照顧一撥便轉善不可加三喚不回相聚何益况乃心塵難掃性水易湍中器中根可上可下克賔法戰不勝曾罰饡飯一堂文遠勝劣爭禪輸卻胡餅兩個叢林榜樣後學依從焦山不說兩般禪只要罰油十六兩頌曰
答詮長老法嗣書
釋曇華
老僧自幼出家正因也方袍圓頂正因也念生死未明撥草瞻風親近真善知識正因也至於出世領眾今三十餘年未甞毫髮厚己也方丈之務未嘗少怠也晝夜精勤未嘗敢懈也念眾之心未嘗斯須忘也護惜常住之念未嘗敢私也行解雖未及古人隨自力量行之亦不負愧也痛心佛祖慧命懸危甚於割身肉也念報佛祖深恩寢食不遑安處也念方來衲子心地未明不啻倒懸也雖未能盡古人之萬一然此心不欺也長老隨侍吾三四載凜然卓卓可喜去年夏末命悅眾是吾知長老也吾謝鍾山寓宣城昭亭未幾赴姑蘇光孝方兩月長老受鳳山之請道由姑蘇首來相見道義不忘如此也別後杳不聞耗正思念間懷淨上人來承書并信物方知入院之初開堂為吾燒香乃知不負之心昭廓也今既為人天眼目與前來事體不同也果能如吾自幼出家為僧行腳親近真善知識以至出世住持正因行蔵如此行之則吾不妄付授也又何患宗門寂寥哉至囑無以表信拂子一枝法衣一頂幸𠬧之紹興壬午七月初七日住平江府光孝應菴老僧曇華書復
禪林寶訓內摘抄
靈源曰近世作長老渉二種緣多見智識不明為二風所觸喪於法體一應逆緣多觸衰風一應順緣多觸利風既為利風所觸則喜怒之氣交于心鬱勃之色浮于面是致取辱法門見誚賢達惟智者善能轉為攝化之方美導後來如瑯琊和尚徃蘇州看范希文因受信施及千餘緡遂遣陰計在城諸寺僧數皆密送錢同日為眾檀設齋其即預辭范公是日侵早發船逮天明眾知已去有追至常州而得見者受法利而回觀此老一舉使姑蘇道俗悉起信心增深道種此所謂轉為攝化之方與夫𥨱法位苟利養為一身之謀者實霄壤也(與德和尚書)
文正公謂瑯琊曰去年到此思得林下人可語者嘗問一吏諸山有好僧否吏稱北寺瑞光希茂二僧為佳予曰此外諸禪律中別無耶吏對予曰儒尊士行僧論德業如希茂二人者三十年蹈不越閫衣惟布素聲名利養了無所滯故邦人高其操履而師敬之若其登座說法代佛揚化機辯自在稱善知識者非頑吏所能曉逮暇日訪希茂二上人視其素行一如吏言予退思舊稱蘇秀好風俗今觀老吏尚能分君子小人優劣况有識者耶瑯琊曰若吏所言誠為高議請記之以曉未聞瑯琊別錄圓悟謂隆藏主曰欲理叢林而不務得人之情則叢林不可理務得人之情而不勤于接下則人情不可得務勤接下而不辯賢不肖則下不可接務辯賢不肖而惡言其過悅順其己則賢不肖不可辯惟賢達之士不惡言過不悅順己惟道是從所以得人情而叢林理矣廣錄
侍郎張公孝祥致書於楓橋演長老曰從上諸祖無住持事開門受徒迫不得已像法衰替乃至有實封投狀買院之說如嚮來楓橋紛紛皆是物也公之出處人具知之啐啄同時元不著力有緣即住緣盡便行若稗販之軰欲要此地造地獄業不若兩手分付為佳耳寒山寺石刻
(周櫟園云人生必有死聖賢莫能度涅槃尸解雖非儒者事然箕衍有考終之文西銘有沒寧之訓則免于牀第不可謂非儒者之願也吾邑象山陸夫子守荊門日年纔五十餘先期命僕歸取先人所服帶帶至㣲疾猶接見僚屬談政理如平時退居靜室晏坐沐浴繫帶端坐而逝近旴江羅明德先生疾革將化門人請留一日先生許之談論酬對不倦明日午乃化去人必造化在手乃能去來如此自由非生平功力不能卒辦趙承元每言人能不起𡚶念無所執着心常清淨寂滅臨終便坐脫立亡是其理也佛論七趣中陰凡十七種中陰亦曰中有以人前身已死後身未生當前後生死之中故曰中若人中死還生人中者四大觧散見光明相即見父母愛欲和合而起顛倒中陰復滅生陰復滅始解散時現在陰滅中陰陰生如是入胎次第圓滿而生首楞嚴曰汝身先因父母想生汝身非想則不能來想中傳命中陰之謂也然亦有男女墮地後中陰始附者復有前身能持之不死後身不能即生者間有後身已生前身未死中陰尚屬現在者理固不可拘故有十七種也七趣有升降於死時冷熱可驗佛典與 論云善業從下冷惡業從上冷二皆至於心一處同時捨雜寶藏經云頂聖眼生天人心餓鬼腹旁生膝蓋離地獄腳板出總謂人當死時捨離生趣生時惡業熟則冷自上而下下至臍腹死為餓鬼至膝死為畜生至足死為地獄善業熟則冷自下而上上至心死為人至眼死為天至頂出則為佛也有夏生者于人死時每持此說更參驗其平生徃徃符合渠言人死後獨煖處即靈氣之所歸如上下皆冷而心獨煖是升至于心者也上下皆冷而腹獨煖是降至于臍者也二種多有餘凖此推之吳太史應賔言人死屍冷再有發爇處乃的亦一說也)
答魁首座
釋圓至
紫垣足下辱書無不達然失於荅者所居僻地使然非於故舊有所忘也寄示詩文皆清麗雅正能使識者歎服僕何幸見足下之進僕願愜矣然足下之成本其質之妙非僕譾譾能有以發足下而足下推其所自必歸德於僕無其功而冒其奉使僕受之其色赧然雖然君子之厚其人也過則忠之以言欲其身之安且樂也况足下休戚之同榮辱足以相及者僕敢避其說之煩乎夫才之於人足以發名亦以媒患君子察其然是故甚懼而慎之以德所以消患而養名也辭學議辯才之發也溫恭慎讓德之行也二者不偏勝而成身之道修焉故藝掩羣而眾不忌名先於人而人安樂之以足下之才之文使老於學者猶莫不愛敬而不幸所至輙困於庸者之口僕得無疑且憂耶君子成學於文以榮身也使學成而辱至固不如不學之安矣天下能者不一二不能者恒十百不能者固害能者以一人而當十百之忌于是乎不戒又夸其辭色以媒之則禍之來猶矢於的也豈足怪哉足下其反求之使才德交𦮠而身聞兩榮僕之望也僕孤寄於此且二嵗思浙中朋故樂慨然恨不即徃而蘇杭之富尤所戀樂不忘者足下軰不厭之僕老於二邦足矣令師起居必佳不敢致書蓋萬壽亦不暇書也足下以僕意謹語之足矣餘惟自愛
題紫垣文後
釋圓至
魁天紀𦖟明好古讀書能快覽捷領記憶兼人其作文出語新妍皆自得不盜襲蓋遵大道而駕焉者也性踈簡不能為機械意之所是以身殉之不顧譏憎以此恒忤於人而終不為備與余遊久予愛其高明苦其忤而憂其簡也常告之曰君子之為學非苟以自娛而已固將推其能以聞達於也靳達於人而不以智周乎外猶能為車而不能御車雖良其行哉天紀善予言終莫能用也因觀其文輙復書此告之天紀將遠遊方以其學馳騁於世其於聲名若蟄雷之欲奮幸留意瞽言以卒自致于達哉
(紫虗元君曰道生於安靜德生於謙退福生於清儉患生於多欲福生於多貪過生於輕慢罪生於不仁我眼莫視他非戒口莫談彼短戒心莫起貪嗔戒身莫隨惡伴性命猶如風燭恒思身後之身形軀暫寄塵寰莫造業中之業故善惡皆存靈府昭昭不昧毫𨤲人能巧于機謀天能巧于報應由此觀之若一日之間聞一善言見一善行行一善事此日方不虗過)
(應世真人曰取小所以就大積一所以成億大抵善貴乎積知之不可不為為之不可不力譬之種物初雖至微灌溉培植不見其長有時而大當知人于日用間誠不可以惡小無傷而為之善小無益而不為也)
(上清真人曰八節之日謂立春立夏立秋立冬春分秋分夏至冬至是也其日乃元始天尊分遣天帝神仙部吏教化人間開度羣品北斗南辰四司五帝亦復下降條錄罪福一切世人皆當謀諸善事不可恚怒忿爭此皆天神大忌獲罪非小又是日凡合炁之流各有變化禽獸草木隨緣感應改過易新輕重更易善惡回換炁象之運乃自然而然下學之士每於此日當存想祈謝因變行化進善點惡習吉除㐫昇明棄暗入正治邪鍊偽成真勵思登聖開度羣品生成萬彙以副太上眾真昭鑒之意)
(七真曰每月初三及二十七日必一下降受人醮祭察人善惡晦者月晦也乃司命竈君奏言世人功果之日臘者五臘也乃五炁天君攢會生人善惡之日其日天君朝會玄都統御人間地府五嶽三萬六千陰界之神校定生人善惡罪福榮祿壽爵吉凶生死等事一一籍錄正月一日名天臘五月五日名地臘七月七日名道德臘十月一日名歲臘十二月八日名侯王臘凡遇此日儻有過書黑簿其罪不可贖也况鄷都北帝太陰天君亦於此日至幽都引出鬼魂取問住在陰司年代遠近及問積罪結業端由如積刼未有追贖定當延累現生子孫眷屬况此日生人祖宗父母皆得釋放各歸本家受領享祀為子孫者自當恭敬享祀否則得罪于天地祖宗矣)
示潘正智
釋文琇
若論此事猶如太虗本無形相豈可以青黃赤白長短濶狹而能比况本無方所豈可以奔走馳逐窮討尋覔而能造詣本無事理豈可以雄談博辯眩耀知見而能髣髴本無玄妙豈可以利根上器舉一明三而能𠯗啖設使于形相冺方所空事理亡玄妙絕處挨拶得出亦是弄識神漢直饒總不恁麼別有轉身一路亦是依草附木精靈雖然若是得底人轉轆轆地自然處處歸源頭頭合轍物我一玅境智一如盡大地無纖毫許為障為礙縱得恁麼亦未與此事相應在豈不見三角禪師示眾云若論此事貶上眉毛早已蹉過時麻谷出眾云蹉過即不問如何是此事三角云蹉過了也谷便掀倒禪牀三角便打有如此體裁方能擔荷此事如擊石火如閃電光豈容擬議練川潘正智居士雅號一如切切偲偲有擔荷此事之志必期㘞地一番而後已若㘞地一番則前之所說速付丙火無疑矣所以道若人學道道不行萬般邪境競頭生智劍出來無一物明頭未顯暗頭明且道喚甚麼作智劍有智人前莫舉無智人前莫說
(大慧杲禪師云但盡凡情別無聖解若作聖觧即受羣邪)
示沈正行
釋文琇
正法眼藏自世尊拈花迦葉微笑展轉相傳至于菩提達磨始以此道傳于此土乃為初祖復傳至曹溪遂分𣲖列彌滿天下是皆以心傳心以器授器曾無毫髮差悞總是大力量人目機銖兩子毫毛未動之先便能領略又豈同文字之師義學之士章分句析巧辯曲喻以為傳授者哉所以云我宗無語句亦無一法與人後代法逐時遷根漸昧劣遂教令提箇話頭亦不得已而然耳練川沈正行居士深信此道參究趙州和尚無字話請語為警因謂之曰者箇無字是一柄吹毛劍要將心識所有起滅不停底如一綟𢇁相似一斬 斷更不復續常令歷歷然逈逈然則本有佛性不離一念自然廓爾現前矣沈正行宜著精采
(宋張子韶與徑山大慧杲禪師論不愁念起惟怕覺遲作偈曰念是賊子覺是賊魁槌殺賊魁賊子何歸堂堂大路惟吾獨之越南燕北遼東隴西撒手便到何慮何疑神劍在山鍔冷光寒魈夔罔兩莫之敢干此名真覺秦時𨍏轢大慧[賡-(雪-雨)+臼]之曰說覺說念翻背作面無念無覺何處摸索起自誰起覺自誰覺豁開戶牖太虗寥廓撒手前行不顧人秦時𨍏轢何時作○大慧舉圓覺經曰由寂靜故十方世界悉如來心于中顯現如鏡中像子韶曰非老師莫聞此論也又嘗供十六大天杯中茶𢘻化乳作偈曰稽首十方佛法僧稽首一切護法天我今供養三寶天如海一滴牛一毛有何妙術能感格試借意識為汝說我心與佛無異一塵纔起大地隔倘或塵消覺圓淨是故佛天來降臨我欲供佛佛即現我欲供天天亦現佛子莫或生狐疑試問此乳何處來狐疑即塵塵即疑終與佛天不相似我今為汝掃狐疑如湯沃雪日消氷汝今微有疑與惑鷂子便到新羅國)
示桂正真
釋文琇
父母未生前那箇是我本來面目這個公案是破生死網之利劍斷煩惱樹之巨斧但于折旋俯仰之際行住坐臥之間密密參究頃刻不忘日久嵗深自然純一不提自提不舉自舉由頂至踵通身只是一個話頭到恁麼時從前塵勞妄想覔絲毫起處了不可得驀然漆桶底脫前後際斷方知大聖原在泗州雖然猶有末後一著在塗松善女人桂氏正真宿熏善種深信己躬一事出紙求開示因書前語以貽之
(漢明帝時釋摩騰竺法蘭以白馬䭾經至東都即四十二章經中國之有佛經此其始也而僧亦始于此國史云佛法初來止許西域人奉之至吳孫權赤烏年間方有漢人為僧此僧之始也東晉時有婦人阿潘學西域之教始有尼姑之稱)
僧性空(見竹牕隨筆)
釋袾宏
吳泗洲寺僧性空棄應院閉闗堯峯山嘗寄予所發誓願及稟告十方等語予嘉歎希有俄而魔著遂癲狂以死予甚悼焉揆其由蓋由乍起信心有信無慧故也古人心地未通不遠千里參師訪道出一叢林入一保社乃至窮遊徧歷曾不休息得意之後方于水邊林下長養聖胎耳何得纔離火宅便入死闗有過不知有疑莫辯求升而反墮又奚怪其然哉頗有初心學人結茅深山孤子獨居自謂高致雖未必魔癲而亦頓失利益不少明者試一思之
(唐節度使李端愿參達觀禪師曰天堂地獄畢竟是有是無師曰諸佛向無中說有眼見空華太尉就有中尋無手撈水月堪笑眼前見地獄不避心外聞天堂欲生殊不知欣怖在心善惡成境太尉但了自心自然無惑)
(呂祖師游邯鄲一書生問天堂地獄之說祖師曰天地人三才位也明與幽三才判也明有司宰幽有鬼神一定理也善則心體明白光大正直與陽合德惡則心體邪暗偏曲昬晦與陰合德陽從陰類入乎上天陰從陽類入于下地方以類聚物以羣分一定勢也然則天堂地獄隨人自詣只在一念善惡之間若夫地之有獄考究過愆勸善懲惡與人間官府之設相同夫豈幽杳難測哉)
禪餘空諦辯偽(見竹牕隨筆)
釋袾宏
吳郡刻一書號禪餘空諦下著不肖名曰雲棲袾宏著刻此者本為殖利原無惡心似不必辯然恐新學僧信為不肖所作因而流蕩則為害非細不得不辯書中列春夏新冬四時幽賞凡三十三條姑摘一二以例餘者一條云孤山月下看梅花中言黃昏白月擕樽吟賞夫出家兒不于清夜坐禪而載酒賞花是騷人俠客耳不肖斤斤守分僧安得有此大解脫風味一笑一條云東城看桑麥不肖住西南深山中去東城極遠不看本山松竹而徃彼看桑麥耶一笑一條云三塔基看春草平生不識三塔基在何所一笑一條云山滿樓看[桓-旦+(亞-二)]中言樓是不肖所搆自來無寸地片瓦在西湖何緣有此別業一笑一條云蘇堤看桃花中以桃花比美人此等淫艶語豈剃髮染衣人所宜道即不肖未出家時亦不為也一笑一條云蘇堤觀[桓-旦+(亞-二)]中引如詩不成罰依金谷酒數不肖從出家不曾與人聯詩何况鬪酒一笑雪夜煨芋談禪中所談皆鄙淺語何人被伊喚醒一笑諸好心出家者當知不肖定無此語既作緇流必須持守清規飭躬勵行毋錯認風流放曠為高僧也袾宏謹白
燒煉(見竹牕三筆)
釋袾宏
或問燒煉之誆諞莫不知之而恒中之者何也先賢有言智者不惑中丹客者智不足也雖然世人不足責出家僧亦有惑之者為可歎也夫世人以財為命而丹砂可化為黃金雖帝者亦惑于方士之說矣故在俗家宜受其惑而出家者不憶佛言乎白毫相中八萬四千光明以一分光明周給末法弟子尚不能盡而奚事燒煉蘇城一老僧為興殿故日誦法華七卷佛號萬聲祈丹事早成者屢被誆諞而不退悔曰退悔則真仙不可致坐是宿志不回初誠愈確而卒無一成夫為興佛殿故雖屬好心然此殿非一二萬金不可望丹成以舉事亦左矣噫以求丹之心求道以養丹客之費供事天下善知識以鼎新佛殿之精誠返照曠大刼來之天真佛以七卷法華萬聲佛號之勤苦回向西方則不立一椽建剎已竟而乃用心於必不可成之役𥁞敬于必不可信之人惜哉
自保銘
釋無作
夫求名者不以德而求之謂之惡名求利者不以道而求之謂之惡利惡名為智人之所嫌惡利有來業之所畏上德不德老氏誠言四邪五邪釋門切忌寧以實而失不以得而偽小人趨惡名之名君子存大利之利福劣財強財必為殃德薄任大任速成害古人者只要心達不要身達他賢莫掩我賢莫伐若如是則知其命合其道終一身而自保
(宗汝霖小室銘曰公坐一室心自內觀了知六塵皆是幻妄故于財色盡欲遠離方寸泊然清淨圓滿公無所住予復何言○憨山般若軒銘曰咄哉此軒光明透脫內外洞然了無縳著六根門頭圓通虗豁世出世間一齊拋卻此軒之味恬淡寂寞軒中主人身心快樂一切情塵火聚太末聞此法門名不可說)
示若愚行人
釋法聚
若愚子蘇人也諱某質敏好學慕道方外若彼郡之楚瑛慈舟越之古潭諸禪德皆牖以參决大旨既聞玉芝山人移錫龍南輙復具儀請益出卷需示法語山人曰汝真若愚吾猶弗汝若也何用贅焉子復拜稽首乃謂之曰夫道不屬知不屬不知知則智不知則愚智非愚則流為世智愚非智則流為凡愚故楞嚴云知見立知即無明本知見無見斯涅槃達磨云心如墻壁乃可入道然則智愚不相為用不足以為道若惟旁求博采漁獵見聞以資玄論是固未可與言道也或復向八識門頭參得影響于禪便為妙悟或呈解或驗人𥪡指揚眉馳騁問答動落意識窠臼增益勝負是為弄精魂漢亦名認賊為子所謂學道之人不識真只為從前認識神此則似智而愚者也或復稍知意識過咎卻學一味無事禪纔聞舉著便道飢來喫飯困來打眠大盡三十日小盡二十九被明眼人拈轉話頭挨拶將來便自無轉身之地或復墮他坑穽總不知得是名平地上死人所謂曹溪波浪如相似無限平人被陸沉此則似愚而愚者也如上皆以有所得心為自障礙總然挨到淨躶躶赤灑灑地猶是知識邊事故曰青天也須喫棒要得相應直須撥轉天闗掀翻地軸向知見不及空牢牢地任運騰騰如癡如兀不見有一法可當情如水到渠成則若愚面目當有以自見也雖然綠蕪𥁞處是青山行人更在青山外智愚兩忘須知更有向上事在子其勉之
(雲棲大師贈楚僧真愚云世人重如愚真愚世所棄秪恐愚不真愚真道成易)
(文殊言我初入不思議三昧繫心一緣若久習成就更無他想常與定俱此繫心一緣乃成佛作祖之階梯也所謂繫心一緣如日觀月觀眉間毫相與鼻準白之類事雖淺近理實幽微習定生慧蓋心力之不可思議如此)
明覺禪師語錄內摘抄
師在萬壽開堂日白椎畢師云宗乘一唱三藏絕詮祖令當行十方坐斷其有達士不避死生貶上眉毛出眾相見問人天普集佇聽雷音學人上來乞師埀示師云十萬八千不是遠進云恁麼則大眾霑恩也師云後五日看問師唱誰家曲宗風嗣阿誰師云分明記取進云恁麼則昔日智門今朝和尚師云有甚麼交渉問如何是和尚為人一句師云量材補職學云謝師方便師云自領出去師乃云一問一答總未有事在直饒乾坤大地草木叢林盡為衲僧異口同音聲各置百千問難也不消老僧彈指一下並乃高低普應前後無差曠佛祖之妙靈廓天人之幽迹如是則何假覺城東際五眾咸居古佛廟前此時參畢師到蘇州日僧俗迎在萬壽眾請上堂問向上一路千聖不傳和尚從何而得師云將謂是衲僧學云恁麼則眾霑恩學人禮謝也師云龍頭蛇尾問選佛場開還許學人選也無師云切忌點額學云恁麼則心空及第歸也師云堦下漢師乃云如天普蓋似地普擎有如是自在具如是威德誰不承恩誰不景慕過去諸聖于無量劫勤苦受盡所得秘要法門今將普示大眾不用纖毫心力各請一時驗取于此薦得便能永出四流高步三界其或不知剛是諸人諱卻
師初到院陞座僧問杖錫已居于此日請師一句定乾坤師云百雜碎進云恁麼則法晏河清去也師云非汝境界問如何是佛法大意師云龍吟霧起虎嘯風生問如何是祖師西來意師云山高海澗進云學人不會師云緊悄草鞵師乃云未來翠峯多人疑著及乎親到一境蕭然非同善財入樓閣之門暫時斂念莫比維摩掌中世界別有清規冀諸人飽足觀光以資欣慰師在翠峯受疏日洞庭檀樾與明州專使相爭紛紜不已師乃陞座普告大眾不須作鬧事在因緣况僧家也母固母必住則孤鶴冷翹松頂去則片雲忽過人間應非彼此殊源動靜乘趣今與諸人評議念三二年洞庭晦蹟承四遠信心恩顧棲眾方諧舊轍藏教復乃新歸豈可知感頓忘遽致前邁誠為不可而又四明太守星馳介使輜重俄臨既已䟦渉數州迢遁千里投誠苦逼一至於斯進退審詳不能自决敢問大眾住翠峯好徃雪竇好于時眾僧高聲云徃雪竇好師乃顧謂洞庭諸檀樾云不用為訝宜各知時且佛法委自王臣兼住持亦以緣斷在彼在此本無間然希披疏文以塞來命便下座
師至晚小參僧問四明侯伯遠䧏公文未渉程途請師速道師云劄進云鄞江一枝今日獨秀師云不許夜行師乃云諸仁者未有長行而不住未有長住而不行古之今之各有攸徃且如茲院僻在一隅若非念報佛恩無以四來居此恐山僧進發之後法席空虗今命素公開士接續住持幸冀眾慈同心勸請
師辭翠峯上堂僧問承學士有言輟翠峯之祖席登雪竇之道塲如何是不動尊師云下坡不走快便難逢進云與麼則動若行雲止猶谷神師云你須緊悄草鞵師乃云山僧斯者抑狥彼請難可稽留束裝告行但多攀感况住持久煩勤舊備認歲寒希各務道專孜以副誠祝其有參隨諸高士動逾千里俯近百僧恐齋粥疎遺船車隘窄冀相回互禪悅自怡則佛國徧游亦不為遠何以諸禪德去來不以象故無器而不形動靜不以形故無感而不應然則心生于有心象出于有象象非我出故金石流而不燋形非我生故日用而不勞紜〃自彼于我何為諸人請高掛征帆不勝珍重
師到萬壽眾請上堂僧問七事隨身便請相見師云打退鼓進云方始交鋒已見大敗師云噓僧擬議師便喝者般漢有什麼死急問翠峯一箭已射雪竇雪竇一箭當射何人師云不為鼷鼠發機進云非但聞名今日親見師云添得一塲愁僧禮拜師云若是便休乃云萬壽門下一一作家蓋是強將之兵也雖然如此保福有言擊石火閃電光搆得搆不得未免喪身失命若教據令而行盡蘇臺一境人箇箇三頭六臂到翠峯手裏也須瓦裂氷消如今放過一著分付萬壽和尚
吳山端禪師語錄內摘鈔
師一日詣章公府相公留齋下羊肉饅頭與師喫了相公言賺師云我向道好喫那個畜生撞著我遂留一偈云
(又師因章相公請供賺下餛飩作一偈云腥餛飩素餛飩滿碗盛來渾崙吞垃圾打從𡔃上過龍宮海藏自分明)
悼章相公
章相公赴召別師師請入方丈茶湯罷師云且為愛護佛法相公云不興不廢愛護佛法也師令侍者取糖與相公送行喫糖次師云相公甜麼公曰甜師云甜便住公一笑遂起
愚菴禪師語錄內摘鈔
衍書記赴普慶上堂僧問釋尊出世為一大事因緣今日書記出世和尚陞座舉揚畢竟為箇甚麼師云今古應無墜分明在目前進云與麼則古釋迦不先今彌勒不後師云一任卜度三聖道我逢人則出出則不為人興化道我逢人則不出出則便為人且道是同是別師云一對無孔鐵鎚進云真淨和尚道者兩箇古錐竊得臨濟些子活計各自分疆立界氣衝宇宙又且如何師云關西子沒頭腦進云龍門無俗客龜鶴自成仙師云又被風吹別調中乃云欲識佛性義當觀時節因緣豈不見馬祖問藥山子近日見處作麼生山云皮膚脫落盡唯有一真實祖云子之所得可謂恊于心體布于四肢既然如是將三條篾束取肚皮隨處住山去山云某甲又是何人敢言住山祖曰不然未有長行而不住未有常住而不行欲益無所益欲為無所為宜作舟航無久住此馬簸箕固是蝦為子屈然則時節既至其理自彰正與麼時且如何說箇自彰㡳道理驀拈拄杖召大眾云來日普慶山中看取斯道長老為一切人分明舉似卓拄杖喝一喝
行重建行春橋師召眾云大橋雄跨石湖濱捨舊圖新喜落成萬國車書通遠道三吳城郭展修程溪山出色增佳勝簫鼓行春樂太平不動腳頭登彼岸十方一路要分明好諸仁者還他力量人辦此奇特事功夫妙密機用縱橫易深險成坦途架虗空為平地高高處觀之不足低 處仰之有餘可以津濟四生可以梯航九有直得輝騰佛日慶衍皇圖牧謳樵唱共履康莊馬載驢駝咸臻實際正與麼時且平步丹霄高超物表一句作麼生道遂驟步云塵塵剎剎無留礙直踏毗盧頂上行
答提刑陳貴謙問禪書
真希元
承下問禪門所謂話頭合看與否以愚觀之初無定說若能一念無生全體是佛何處別有話頭只緣多生習氣背覺合塵剎那之間念念起滅祖師不得已權設方便令咬嚼一句無滋味話頭淘汝業識都無實義今時學者卻于話頭上強生穿鑿或至逐箇解說以當事業遠之遠矣來教謂未誦佛之先存佛之心行佛之行久久須有得處如此行履固不失為一世賢者然禪門又須見徹自己本地風光方為究竟此事雖人人本有但為客塵妄想所蔽若不痛加煆煉終不明淨來教又謂道若不在語言文字上諸佛祖何為留許多經論在世經是佛言禪是佛心初無違背但世人尋言逐句沒溺教網不知自己有一叚光明大事故達摩西來不立文字直指人心見性成佛只要明了此心不着教相今若只誦佛語而不會歸自己如人數他家珍寶自無半錢分直須打併一切淨盡方有少分相應也以日用驗之雖無濁惡粗過然於一切善惡逆順境界上果能照破不為他所移換否夜睡中夢覺一如否恐怖顛倒否疾病而能作得主否莫目前猶有境在則夢寐未免顛倒疾病必不能作得主宰疾病既作主宰不得則生死岸頭必不自在所謂如人飲水冷暖自知如前書所言靜處閙處皆着一隻眼看是甚麼道理久久純熟自無靜閙之異其或雜亂紛飛起滅不停卻舉一則公案與之撕挨則起滅之心自然頓息照與照者同時寂滅即是到家消息也
古林和尚語錄內摘鈔
開元入寺小參舉雪峯問德山從上諸聖以何法示人山云我宗無語句亦無一法為人後僧問雪峯云和尚見德山得箇甚麼峯云我當時空手去空手歸五祖拈云如今說與透未過者有兩人從東京來問伊近離何處卻云蘇州便問蘇州事如何伊云一切尋常雖然瞞山僧不過何故只為語音不同畢竟如何蘇州菱邵伯蕅師云從門入者不是家珍自己流來還同瓦礫老東山依模脫墼殊不知二大老正是食飽傷心雖然既是東京來因甚卻話蘇州話
誡出神(載尚理編)
釋景隆
洪武間姑蘇萬峰和尚入僧堂巡視眾僧坐禪指文藏主云此僧出神去矣少頃萬峯召文誡曰圓頂方袍參禪學道何以出神作此鬼神活計苟非改政我即𢷤出老僧門下不着閑神野鬼文乃懺悔改過自新永樂間萬峯弟子義首座向我說也已而復會統藏主於虎丘亦言此事統𡮢與文同處坐夏文謂統曰我之出神不分遠近皆能徃來亦能談論亦能取物惟不能到天邊運行只在低處行去我亦自知不足取也苟不得萬峯老和尚痛心尅責然亦沉溺於其中矣統詰文之心法所蘊文實供說元來渾無見識惟能靜坐而已嗟乎佛祖訶斥出神鬼家活計非謬矣
紫柏老人書
心雖無常初非有待以無常故能妙萬物以非待故萬物莫能累此乃聖人分上已受用如眾人縱知得猶有不得且知之一字斷不易領故曰知之一字眾妙之門亦眾禍之門汝年紀尚小物累至輕趁物累輕時即於飲食起居境緣粗細關口一一要知得忽然似昧不得忽時似眸得是兩箇心耶是一箇心耶如何有眸時如何有不昧時者等意思如淺水長流不斷終有日忽决然有通利時便是讀經有用的人不爾即會飽煖的牛焉耳妙登受持
紫柏尊者語錄內摘鈔
大抵眾生之機不越四料簡有高而不能下者有不能高下者有能高能下者善教者隨機接引
一僧作長歌送師北行字畫不楷內有差舛掌之曰今之學者且莫說向上巴鼻即進退辭讓之節事師交友之道茫然不知學恁麼佛法
中峯禪師刻石殿偈云生生菩薩家世世常出家心不忘般若身不離袈裟師令緇白念誦曰修行人多墮富貴皆由願力輕微心有染着永嘉大師所以者般發願
又云弇州王居士臨終願生貧賤童真出家皈依大善知識卻難得
俗諦中人入吾法中如人溺大海露髮髻子善知識提擕如援髮髻子相似須自家盡命掙着不然是自要沉沒千佛出世也難救取
師問陸生云昔支公有言知廢則覺全意旨如何陸云知廢可以全覺又問汝曾知廢否云不曾又問汝是知否云是師云是知知不知
松陵丁慈音言及金剛經應無所住而生其心句師拶之曰如何是應無所住而生其心丁生惘然師曰汝問我我為汝說丁生唯然師忽擊几一下問丁生聞否答曰聞師曰此非而生其心又問丁生汝聞時是有心聞無心聞答曰無心聞師曰此非應無所住既而復說一偈曰木魚打得頻怕痛忽生嗔汝若知痛處禹門度金鱗(丁生名泆鱗)
(湯若士寄達觀書云情有者理必無理有者情必無此真是一刀兩斷語使我奉教以來神氣頓王諦視久之井理亦無世界身器且奈之何藥山所謂皮膚脫落盡惟有一真實至情理兩忘性光〃始信真空本不空也)
過芭蕉菴自警并示聖堅
釋真可
事不礙心心礙事耳若能空心萬境皆真真冺物我誰喜誰嗔作田讀書惟真是存昏昧放逸不排自沉以不真故動念錯偽志氣匪清匪清撓神神撓勤事事終難成日月既徃徃未易復人非木偶思之必哭(聖堅者顧洪先之法名曾別刻紫柏尊者語錄一冊)
觀身
吾𡮢諦觀此身兩乂九孔儻裸露體通衢之衝吾知無分賢愚少長之人必以為醜而怪之矣再去我皮膚而觀之吾又知觀者俱怖畏而逃矣吾又去吾筋肉骨立於稠人中豈惟怖畏而逃之哉必人人膽驚魂喪而不忍觀也噫彼觀者怖畏吾而不返怖已謂之有智可乎
讀陶靖節桃源記題語
予於虞山之陽長宕湖中讀陶靖節桃源記忽覺心曠神怡乃怡武陵漁人即洞中人耳若非洞中人豈能一見山口有光便捨舟入口中坦然直進了不生心視身若無有哉故能窮桃源之趣而得洞中之實者脫無漁人之胷次介然生心思與洞中人共語殊可笑也
示智香居士
滄海不深崑崙不險極深極險莫若自心自身如來有言曰心為惡源身為罪藪何者有心即有好惡有身即有生死今夫天下黑白怖煩惱畏輪轉依佛門求出離及扣其煩惱輪轉何物乃怖畏之耶十人倒有十一人不知着落卻謂地獄苦劇𨵻王無情以故怖畏之耳此等之人所謂愁遠而不察近矣如修行縱經塵刼徒增苦因暫受樂報樂盡苦承雖至愚之人莫不曉然况聦明者乎由是推之修行切要從自心自身上痛着精采境緣順逆猛不放過恒以四大觀身受陰觀心一朝受徹身空再見大善知識究竟向上未晚也
(李君實曰真面目握明鏡一照便見若入沉吟則呵氣滿鏡矣何由得露纖毫耶故凡違真狥𡚶事我不懼瞥然一念興須瞥然一念止蓋聖愚仙凡人鬼只在瞥然一念間一念卓𥪡便是根基一事撇得下便是觧脫一境抵拒得過便是降魔一念相應處便是證入如此相續去千了百當更求奇妙失腳重崖也)
(人初入道浮游之念易驅執念難化稍得力後執念易化而浮游之念難驅以初心猛念攝持而後少知解脫耳解脫隣於弛放有不覺浮游之擾者故也無心於事乃能順應吾𡮢嘆人終身學道自望有得終日應事而茫然不知此心何處安着此大惑也○佛家超脫之後仍復身外有身蓋心靈[口*反]攝精液凝注故煨燼之餘猶成舍利舍利雖法寶中尊於佛真際亦其糟粕乎○與我最親者曰精神形骸次之然與我精神相貫呼吸出入通一無二者天地生生之氣而已生生氣必于子後氣生時覺之消受一會大哉真元之氣天地之所以清寧日月之所以着明萬物之所以生生不獨吾一身得私之人人有是物奈何竟墮昏擾中一不加省耶)
寄周仲大書
密藏書來言及令兄及五令弟俱渉官事但不知何由致之融臺比來動靜想必勝常又聞尊堂閉關精進可喜然不知念頭平帖何如若所見支離皆汝等咎太虗近來何如昆玉當夾持之勿使無收成懷虗此時人事咸少否道心頗益否六官志向比舊何如大都昆玉資受皆良惟懶慢病深雖具美材不加灌溉長成亦難吾世外人尚勞心苦志不忍與草木同朽乃勉強不息昆王㓜失父而撫育于孤母以至長大若不大發勇猛即世出世兩端之間當了一件以報祖宗父母若不然者吾甚為汝軰憂之大都比來世態澆甚唯哄人則悅說真實語即乘情識可笑性空月空俱伴我山中甚樂特不得諸昆玉同樂為悵然對峯已南歸矣一路皆好無壞師偶晤於西臺之側因問昆玉起居乃附此以為山中信耳眉山還覿面不悉陸行素方壺隱道念殊進否孟修阿郎吾甚喜之不委近日增進何如仲淳大變吾甚哀之不知昆玉俱相扶植否文𡖖中甫道况大都可教密藏侍我甚勤吾檢之甚嚴呵斥鞭撻靡所不及看其砥柱何如此等茶飯將及昆玉矣當磨勵以受鉗椎勿怖勿怖吾俟秋即西行矣宜各加飱慰我遠途顧心弦為致之當勤養襟度力而攻文朱存來來京一番不待我牢山還即南歸可憐〃〃人情世道乃爾可歎倘相見亦為致念
與智香居士書
周沈兩家乃吳江信法之始故汝兩家精進愈熾願力愈弘則陵之風移俗革可翹足而待者不委兩門居止依怙果四稜塌地否果能之則老漢敢不為旗鼓哉雖然汝所慈輔我大矣惟城山未遑一登或近過之不知汝昆季俱在否德輿昆季其所親即世不知臨命終時不大苦否如不大苦則老漢歡喜難喻如不自在則丈夫不如婦矣老漢也要打草驚蛇提死怖生不知汝軰眼中果有筋皮裏果有骨否不然則老漢罪過不少
示沈德輿居士
達觀自匡廬下江南二三年徃來吳越間初心竊謂宗門寥落法道陵遲假我門庭熾然以魔習為傳以訛繼訛真偽不辯天下遂以為宗門光景不過如此而不求真悟至於少林奉朝廷欽依以傳宗為名而崇尚曹洞臨濟溈仰法眼雲門五家綱宗亦不辯端倪亦不知設此胡為則宗風掃地可知矣巖頭奯云但識取綱宗本無實法若然者則綱宗乃宗門之命脉而有志於斯道者豈可忽諸達觀以此未𡮢不痛心疾首撫膺流涕然知我此懷者有幾人哉所以下匡廬持僧寶傳林間錄併智證傳三書雖然亡者糟粕實五宗典刑綱宗係焉以故急為之鋟梓願在廣傳今之天下豈無豪傑挺生遇此書頓斷命根洞豁綱宗荷擔法道不顧危亡特然必以宗門中興為志者出焉則我寂音尊者千古之下旦暮遇之也達觀於居士中間𡮢有所舉揚相逢薦此者甚希惟汝雖不能始終徹然然亦知好惡承順觸犯奈汝勝習微弱善根雖有實不能如好堅木出地頃刻千尺垂陰如蓋作眾生疲熱避凉處此皆是徃因願力輕鮮感報不弘故也自今而後切不可以世情為重埋沒此生直以逆順關頭利害之際設或遇此如風過樹如雲如行空即常光現前如投夜明珠于金盤之中宛轉橫斜莫測方向特不出盤耳從上祖師以綱宗為盤以見地受用為珠有珠無盤則非人天眼目有盤無珠則自沉情海虗張綱宗擬欲度人則龍天不佑佛祖所厭福日消而罪日長慧雲散而情風熾一旦業報盡來諸隨無常殺鬼受指揮去那時始悔心地未徹妄拈綱宗之所致也悔之何及此等忌諱汝必亦知今書此遺汝雖達觀隔遠展之似有志於宗乘者則達觀未𡮢不在也比日舟過吳江汝曾索開示當謹受持不可錯舉若要相應我語直須不許夜行投明須到于此不能透徹吾此葛藤何異說夢
(龍舒居士淨土普勸修持篇云古人云一日無常到方知夢裡人萬般將不去惟有業隨身妙哉此言人初未𡮢死而死之名乃自此身體上得之何則以神之來而托于此其形由是而長故謂之生以神之去而離于此其形由是而壞故謂之死是神者我也形者我所舍也我有去來故舍有成壞然則生者非生也以神之來而形成耳死者非死也以神之去而形壞耳世人不識其神徒見其形乃悅生而惡死可不為悲乎且神之來也隨業緣而來神之去隨業緣而去何為業緣蓋其作者人間之業神則隨之而生于人間所作者天上之業神則隨之而生于天若作三惡道之業神則隨之而生于三惡道是輪迴六趣無有出期然則神者自無始以來投胎易殼不得久留一所蓋業盡則形壞壞則神無所舍又隨吾今世所造之業而造矣造如是業必受如是報此一定之理然則吾今世所為豈可以不慎哉人生如水泡生滅不常人只見眼前老者不思不待老而去者多矣况世間無非是苦因不稱意時固為苦矣如或稱意亦無多時暫受樂報樂盡苦承至平日罪惡豈得全無且以目前言之起一不止念說一不正語視一不正色𦗟一不正聲為一不正事無非過惡况所食者眾生之肉所衣者亦殺眾生而得自少至壯老積累既多纏綿堅固無由觧脫閉眼之後不免隨業緣而去杳杳冥冥知在何處受諸恐怖雖有善業得生人間受盡福報依舊輪迴無有出期惟有西方淨土最為超脫輪迴之捷徑豈可不即時下手年高者固當勉力年少者亦不可因循命終徑生極樂世界回視死入陰府漂流汩沒者不可同日而語矣)
墮生歌示沈德輿居士
君不見溈山水牯牛蹄角異常流苗稼從他荗不犯莫相尤白雲吒郭公立石火電光喻莫及縱使兒童觧着鞭聖凡路上難𠬧拾曹谿水雲巖草城市山林恣幽抱相逢若問有何能耕破虗空種棃棗者家風輸與我右即右兮左即左平田淺草總生涯譬水方圓無不可或時上或時下逆順縱橫寧翫把龐公未是就中人當塲且握雪團打休妄想皆影響覿面相呈謾鹵莾夢中蹴踏龍象棋一着參差三十杖此綱領豈易逞笑殺捉風并捕影獨許章郎蓄養深搖頭擺尾那堪省那堪省那堪省春來處處泥沒脛一聲短笛月明高不脫蓑衣臥誰肯𠬧芒繩繫枯椏人兮牛兮無煩守斗柄從教夜半移憨眠如醉君知否
毘舍浮佛頌說示如裴
毗舍浮佛此言一切自在覺既自在覺矣有何物而為障礙哉然未覺者不免觸途成滯見色則被色障礙見空則被空障礙忽然而有身則被身障礙介然而有心則被心障礙身障礙生老病死心障礙喜怒哀樂是以周旋一光之中而妄成角立既角立矣一切不自在至矣生有老迫老有病迫病有死迫喜有怒迫怒有哀迫哀有樂迫迫者相催之謂也嗚呼生若定常老不可迫喜若定常哀不可迫以其無常流之莫能已也雖有道者達身無常四大成故達心無常前境生故達四無常一身待故達境無常因心有故借一蕩四四無所立借四蕩一一無所存借境蕩心心初不有借心蕩境境不自留一四互蕩心境兼忘一身而為無量之身身相不壞一心慮周萬物而寸抱本間由一切不自在入一切自在達之者剎那可以超曠刼如其未達解脫幢郎成行屍肉塊智慧津翻作若海業浪自古及今豪傑英雄打破這關棙子不得雖功高千古名光萬世於本分事上了無交渉故生時受生迷老時受老迷病時受病迷死時受死迷喜怒哀樂時受喜怒哀樂迷以迷續迷迷無斷日人為萬物之靈而靈不悟以靈續迷為一切黑業本山高海積未有撼竭之時少自反者安不懼乎又靈如融通之水迷如窒礙之氷融通則在方而方在圓而圓窒礙則方則定方圓則定圓方圓無滯之謂活方圓有定之謂死是故聖人居方圓而方圓莫能滯以無滯故所以能通天下之情眾人則不然見方而被方惑見圓而起圓執所以在聖人即死而活在眾人即活而死故聖人謂之生人眾人謂之死人由是觀之自上古以來所謂生人者能得幾何哉為聖不難難在通靈苟能通靈非惟身心俱靈大則虗空天地萬物之夥微則一芥一塵一毛一髮靡不靈矣至於三藏六經諸子之流百工之技亦無不通故達身靈通無事可礙達心靈通無理可障化生老病死為無上涅槃迴喜怒哀樂證大菩提涅槃菩提從身心得若無身心二果何階故曰此身為塵勞山此心為雜毒海一旦達身無己塵勞山即功德聚也達心如幻雜毒海即般若漿也人為萬物之靈不自重甘為死人不為生人可悲也夫
(了明長老為眾普說指此身而言曰此為死物其內活潑潑地者為活物莫于死物上作活計宜于活物上作活計龍舒居士曰余深愛此語凡人貪種種外物以奉其身者皆是死物上作活計也世人雖未能免此當于營生奉身之中挪頃刻之暇迴光自照乃活物上作活計也)
拳手偈示周季華居士
眾生無明熾執手招生死聖人愍其愚教以觀一四見四了不昧一身不可得此滌凡夫垢非是二乘執又以一遣四四亦不可得一四俱不有直下無生智不可以數求不可以情會情數兩坐斷肉塊金剛體譬如手作拳惑者作拳想或以拳作手惑者作手想手若有手性作拳不能得拳若有拳性作手亦不得拳手兩無性執者寧非惑雖無拳手性拳手宛然爾吾此拳手偈相逢誰薦此自信合佛心龍神謹護持凡願見聞者俱悟無生理
先君萬歷乙酉春日記云一夕某初寤師忽呌某某隨應師曰者應是無明是佛智某曰與十方諸佛無異師曰當下如何某曰識想分別熾然矣師曰然則生佛是同是別某以手作拳復舒拳為手師遂作拳手偈
(佛談般若即是人心中靈智其體無外而其用廣狹隨時如登高崗俯察百里形勢則此智彌漫百里及穿針時則束注針孔中寫字時即于筆尖上透露作無量神變又如來十身相海品云如來國度身有大人相名筆雲用羊兔毛為體常放黑摩尼光明令諸眾生書寫善事余深諦之世間種種建立咸仗佛威光出現誰云翰墨為小技其神通變化無非從黑摩尼光中證果而得者耶)
(人人一片潔白自受命地斷非他人所能分享人人有一撇不下擔子斷不能僱倩與人其他任性起倒可攬可推者皆世界中事非我事也人能潔一室獨坐凝想自然有清靈之之氣來集我身清靈之氣集則世界惡濁之氣亦從此漸漸消去 右六研齋筆記)
寄繆仲淳書
彭城離羣天地皆秋既而不及結制洪福暑中擕藏公過牢山訪澄印師既見兩即開心凡法門事體透論一番伊無不承荷較之蘆芽自是非常故藏事頗有頭緒惟此是汝喜聞者故言之但不知汝在憂中事體何以處之且兼汝家貧恐喪事葬資未必如意文𡖖中甫此番見我大都精神俱散亂我或有萬里之行汝軰各宜自揣男子兒出世一番畢竟何事要緊便是拜懺一節若任情識支吾不如不拜既拜𢬵窮性命剜心剖膽哀號像前惡習偏處直下挽回既回片刻不可間斷即同水銀詐死復活要在逆順火中橫煆𥪡煆死到真處方可至囑囑囑我在千里之外寄此言來無忽忽則汝苦重矣
(禪者觀心湛然一念不知更有氣道家養氣渾然一氣不知更有心不知有心者心一於氣也不知有氣者氣一于心也心即氣之竈者若離于氣則為神為鬼氣即心之充者若離于心則為遺骸枯蛻然則仙人佛子所遺徃徃爪髮生長以其心靈所薰既久生機不斷故也乃知心與氣原非二者仙釋之蛻特其渣滓鬼趣之幽終必變滅惟大覺聖人不即心亦不離心不即氣亦不離氣非即非離亦離亦即不但分二并不存一所謂入無餘涅槃而滅度之不復可措言思矣)
(玄門守泥丸赤子無英白元之事是[(冰-水+〡)*ㄆ]拾神氣向內久之則神凝而冲舉矣佛家彌陀十六觀乃拔神置清虗潔妙之地觀成則脫去穢濁而徃生矣設教雖殊其求清上臻則一也)
(右六研齋筆記二則)
(江文谷云人生未嘗無死形體有盡人死未𡮢無生精氣常存乃是勘破死生之言可補陶貞白真詰之不及○包襲明云此身不足戀萬刼煩惱根此身不足厭一聚虗空塵不戀亦不厭方是逍遙人)
開發毛吳二生收放心說
能急於收放心而不能知心之所在心果能𠬧乎於此不能審究下落則心終不能知矣不先知其心而欲收之吾不知其所收者果有心可[(冰-水+〡)*ㄆ]耶無心可收耶如有心可𠬧知且不能况能𠬧哉如無心可收則收放心之學寧非蛇足耶吾是以知不先知心所在而能𠬧之者盡世未有其方如雞犬既放之將欲收之不先知雞犬所在雖千呼萬呼終難收歸也不抵役名昧義之習不破而精義入神之路塞矣且心不可以有無求又豈可以內外推乎如我現前六尺之軀刺頭則頭知痛刺足則足知痛刺胷背則胷背知痛至於一身八萬四千毛孔設有八萬四千針一時刺之而一時皆可若離毛孔一紙之厚則千刺萬刺不知矣此知果是我心此心知周六尺而已六尺之外都無所知若然者離身無知之義明矣儻此身一朝腐爛則此知果隨而腐耶果不隨而腐耶如隨而腐則身有相而可腐心本無相所以有無不能盡之豈果隨身而腐耶死既不隨身而腐豈未死但能周知六尺餘無所知者以理析之終難大通昔人有言曰不惟真心不倚形而立即妄心亦難必其倚形而立何以故求之內外無所故豈有內外無所之物倚形而立哉吾以此又知收放心之要要在先悟妄心無體則所誘我者自不能為待也噫物我無歸誰為放者誰為𠬧者収〃放〃放〃収〃於此豁然譬如牧牛而得其鼻繩矣牽之東皐亦可牽之南畆亦可牽久而純則不放不收亦可收收放放亦可二生既有志於學問不能此而能他得非惑乎又此既明儒亦可釋亦可老亦可如此不明儒非真儒老非真老佛非真佛二生勉之
與王學士達善書
姚廣孝
僕不覿清度者將月餘正馳想間忽价至出示教帖乃知足下欲假華嚴楞嚴圓覺鐔津集諸書披閱其喜慰何可言耶僕即發櫃取書一一卷帙交付與來价然僕之所以喜慰者何也近世士大夫自家之書尚不讀况外書也哉自非足下讀得自家書看得道理明白胸中無滯礙孰肯借外書留意而披覽焉於是使僕不得不喜慰也僕少壯時在吳中讀書於穹窿山海雲精舍有二老冠章甫衣縫掖于于然而來初見揖坐𦗟其言以為道學君子也心甚敬之交既久扣其中空空然觀其行真小人不若也二老每見人事佛讀佛書即面侮而笑之背毀而罵之見人作為文章便云文藝末也學之何為顏子何𡮢有一辭也一日過余值雨留宿夜坐談論以儒釋之不同處問余曰何在余曰在迹迹不同而本同也先儒之所以論其迹而非之而本不可無也二老未服余言而哂之余乃激而問二老曰若然佛之學决不可從也佛之書决不可讀也且如考亭朱先生亦披閱佛書大全集中有久雨齋居誦經詩曰端居獨無事聊披釋氏書暫息塵累牽超然與道俱門掩竹林幽鳥鳴山雨餘了此無為法身心同宴如如此則誦佛誙不為無益也慈湖楊先生每日誦金剛般若經至將諸本較正一本手書板刻于慈湖書院至今存焉二先生皆道學之師而中心未𡮢不有佛也蓋其輔名教而不欲沉湎於佛耳况張橫渠晚逃佛老呂東萊曾究禪學者乎如言文藝末也不必學顏子未𡮢有一辭何其大廖歟德行本也文藝末也有本有末有德有言四科中文學孔子許游夏况文者載道之具道非文不能傳於後也但不可偏勝豈有不必學之理乎汝徒知顏子無辭傳世而不知顏子之一愚正是無文之文被于天下後世使學者皆得以師之何待綴緝篇章以名世也二老聞僕言惶媿無地已後載不過我遂與之絕交焉僕以二老自家不能文而妬人為文故說大言以欺眾而厭人之能是誠何心哉茲因足下讀書多燭理明肯借佛書披閱僕之喜慰殊甚故舉二老之謬以告足下以僕言為然乎不然乎後日朝回求見必有以教我也三月十三日姚廣孝和南
答東溟居士書
釋洪恩
世道交喪之朝近見徃徃法門稱龍象者不罹毀辱則遭刑傷僕雖不敢自僭於名德之例而拳拳以卑自牧故幸不遭於斯事皆從佛祖加庇前以宥過而今而後但宜潛山林不可興化市[厂@墨]也惟逆順自由入軍不被甲兵者方可安禪晏坐於此時耳前僕以口體之累暫上吳門非敢詣淨名之室興盡即返矣貧道以六月十二日始抵雪浪因今冬眾僧結制此山人多地窄百事未備方在興修纔得一簀况眾人不遠千里投巢貧道一離則人心無措前慧慶主人持大人書至焦山來召僕恐彼檀樾不安心于彼故暫以權詞以圖成就今既百一俱備僧眾已臨內有會首主之外得大人護法不煩帝釋拈草是建梵剎已竟方知有力大人於洪濤欲海之中能作智檝津梁也但以溽暑程遙有煩主人空返於世相之中似有不安當知菩提路上已成堅固筏矣
答王百榖先生書
釋洪恩
貧道枯坐山中一月之內兩得先生手書則知念我其慇不棄赴淵矣仍聞疸發左右肩背之間則居士必達身非我有是蛇之委蛻縱椏生肘後能入如幻法門耳但以貧道倦游卻掃正當沉痼不能命駕問疾室中飽餐香飯踞坐鐙王耳雖寂默之中不覺俄然念常在左右耶札中云不肖門徒于貴境為釁豈僕使然亦勢耳莊生云善人不得聖人之道不善惡人不得聖人之道不行今之善人少而惡人多人雖重聖人實利盜跖耳僕意雖欲利人豈知借盜糧而資㓂讎所謂豈不為大盜積者乎豈不為大盜守者乎此僕不得不緘口而默也雖然自其異者視之肝膽楚越也自其同者視之萬物為一也天地與我並生萬物與我為一則孰為魔孰為佛何况忘是非均得喪一怨親冺彼我又何分善惡得失于其間哉一切等以無心治之則諸魔自滅諸障自消返逆生死流倒驅魔王令轉三毒為六神通得念失念無非解脫縱有魔事如風吹光似刀斷水了不相觸所謂山鬼伎倆有盡老僧不采無窮則覔焚覔熖覔戈如空花熱熖自性解脫了不可得又何假金湯外護耶兕無投角虎無措爪兵無容刃者此也若不達此則人之內之一身外之眷屬明暗色空物象森羅無非賊媒無非障礙又何逃哉足下久參此事欲以驗我不覺家醜掀翻一上望法眼請益何如所惠拂子掃我心垢宮燭示我光明領謝
(禮記曰獻鳥者佛之注云佛者戾也戾轉其首使左右向不令當人也闢沸者遂以此為夷狄之背戾不可施於倫常事體而不知實玅契佛心也何則佛以人之念念躭着於有有我有人有眾生有三界有勝劣有是非有愛憎譽毀有苦樂有起有滅有生有死以至無不有而身心為有所縛隨有所轉入輪迴中不能脫故作戾轉之法以救之如居東土而指西方現有生而說無生具耳目口鼻而尋父母未生前面目皆是戾轉之無非欲掇念頭別作區向乃有出離分耳自學佛之徒以覺訓佛而佛字之真旨昧矣)
(嵩嶽珪禪師曰佛能空一切相能滅萬法而不能即滅定業能知羣有性窮億刼事而不能化導無緣能度無量有情而不能盡眾生界又云定業亦不能牢久無緣亦謂一期眾生界本無增减恒無一人能生萬法萬法無主是謂無法無法有主是曰無心如我悟佛亦無神通也但能以無心通達一切法耳此釋氏精要語繙盡法藏不能踰也○以上二則出六研齋筆記)
密雲禪師上堂語錄內摘鈔
師過姑蘇鄧尉山天壽聖恩禪寺掃萬峯寶藏兩祖塔居士周居實趙藎菴等請陞座漢月藏公問問也打不問也打飽領多矣今請別埀方便師便喝進云打也問不打也問呈似多矣此時另轉家風師亦喝藏轉身云大眾一句了然超百億粉骨碎身未足酬各禮一拜答謝師恩眾禮拜起藏進身數步云末後一句始到牢關最後之機乞師賜棒師云面皮厚三寸藏復禮歸眾頂目弘徹問從上來事分付阿誰師云腦後見腮進云恁麼則臨濟一宗全承渠力師云腳跟下更須喫棒進云謝師指示便禮拜師乃云今日不肖兒孫高陞遠祖之堂不必更說偈言覿面為眾舉揚急著眼莫思量掉得便行真漢子人間天上更無雙師卓拄杖藏率眾禮拜便喝師便打下座
師過姑蘇北禪寺養病值師誕辰眾請勉強陞座僧問人人盡道今日是生日且道即今是生不是生師云放下兩頭進云與麼則禮三拜為和尚祝壽去也師便打又僧問古人問壽年多少答云晝夜一百八即今問和尚年多少師云忘卻了也進云當面南山壽年多少師乃打云眼花作麼進云三千里外絕誵訛師復打乃云山僧六十有五數來不渉迷悟無端痢疾三年累得通身骨露若人如是證明管取超佛越祖日用二六時中直教更無差悞若能如是行持定證金剛堅固試看碓坊踏碓人終日未𡮢移一步蘇州城有六座門門門有路通人路可惜無人檢點知其數便下座
師過姑蘇鄧尉山僧問山前山後即不問湖水汪洋事若何師云腳跟下看取又僧問喚作竹篦則觸不喚作竹篦則背畢竟喚作甚麼師云背後底聻又僧指師前香圓云喚則香圓則觸不喚作香圓則背師隨應聲云畢竟喚作甚麼僧無語師便打師過松陵熊明府設齋問弟子隨逐世緣不得參究此事若何師云甚處去也云向日用應酬中去了師云將甚麼應熊佇思良久云畢竟如何得力師打一掌云不得向者裡放過
與僧
沈野
足下掩關鄧尉誓不入城中此即彼岸僕在塵勞中殊若何日得泛小船與足下一握手示我額珠解其纏縛昨聞足下夜夢接友人薄蹏明日果然乃心獨喜又聞禮梁王懺見燭吐花視為祥瑞此若傳之者誤無損足下如果有之為害不淺圓覺經云生死涅槃猶如昨夢何足下以夢寐為真實又僧問報恩清護禪師和尚出世有何祥瑞答曰昨日新雷飛今朝細雨飛何足下取瑞于燭花此皆魔境嬈奢摩他急持金剛慧劍斬之庶幾無咎
與周我道
沈野
足下修如是行修一剎那可當修百千萬億那由他刼禮一拜可當禮十方三世一切諸佛一物不捨可當布施恒河沙世界眾生一字不道可當轉微塵諸佛無量法輪齊聲遠謂足下活佛出世良非過言弟旬日以來不離三間空堂不但謝容凡僮僕進茶飯外亦希見面不但棄去俗務即一卷楞嚴亦束之高閣靜定中覺稍有所解偶然以韻語寫出之要亦說夢中事貌空中華但可意會開口便錯然不可不一似足下其略曰道得著螃蠏原來呼郭索道不著喚作橫行還是錯鳳鞵繡得獻觀音大腳伸來著不著又曰空不是空色不是色者是甚麼無人曉得三十六宮都是春更無一點天公力又曰塞翁謂失是得老聃知白守黑得失黑白畢竟誰是一箇鯉魚八萬斤算來算去江中物又曰觀音千眼一字不識彌勒作佛還須酒喫墓下西施色是空天上東皇空是色煩足下各下一轉語
與讓社文
劉道貞
壬申初秋萬峯解制堂頭和尚感念法門勑勵同學一日鳴椎告眾而言曰昔玅喜大師菴于洋嶼結夏者五十人得道者十三軰今茲一夏寥寥無聞何古今之不相及也與嘻我知之矣業怠於埀成功隳於末路吾今令諸子分曹結社互效規摩初修與久習同勤俗士偕衲衣並進于是區分鑑別各錫嘉各鐘鼓聿新雲山改色其已經省悟者十有五人焉龍象傑出記莂非遙寮列溫研社名興讓將紹覺王之位先弘無諍之風弟子濟斌稽首座前側名社末濡墨為文爰記其事嗟乎此風不作埀四百餘載矣粵自靈山囑累妙法西來少室曹溪葉燦一華之秀馬蹄麟角光分二曜之靈塗毒甘露齊施獅兒象王并奮三登九到不憚勤劬斷臂折足敢言軀命當仁不讓絕學離名弘闡一心而機用各殊差別多門而歸元無二略標大槩用識其餘雲門得旨于尊宿而受印雲峯濟祖省發于高安而還師斷際鰲山功收上友黃蘗智過明師小釋迦續風穴之鐙顛普化助滹沱之教牛首住山而得度華亭把釣而獲鱗末後句旨洩師徒不識破恩逾父母還單錢而指人點化趁出院而聽自眼開千里之外水乳相投隻字之訛溪山互證明心盡法服勤必至窮年入眾藏身謙退永居學地波深瀾濶源遠流長是以兒童婦孺咸薦機鋒鄉相帝王均霑法乳宋元而降差繆多門或功困于綿密或機窮于斷索或離師太早或印證非人或覩始而昧終或罣一而漏萬或瞎罵盲拳而宗眼逾失或執修泥教而正令不行縱深聞慧徒落顢頇即識根源竟歸滲漏玄黃互角門戶競高刻鷂詎可從禽羊質焉能蒙虎慧命垂絕末法誰扶幸仗真師重開慧日抽釘拔楔大人之略斯全拯溺救焚調御之心獨苦矯偏邪而應機接物念濟上而忘己求師入門掃盡廉纖透法務徹閫奧可謂禪兼眾妙道集大成在會羣賢值緣非偶從茲警策勿負婆心雖見性不渉程途而入細無忘玄造真參實悟斷前後際以為期極深研幾盡大小法而無漏先透濟宗之秘用轉吹毛後窮洞上之微詣躋尊貴由信位而證無位出三要以了三玄薄佛祖而不為忘歲時而弗計破家散宅龍鬚之霜雪晏如遯蹟藏蹤鐵笛之煙波長徃斯乃克臻穩實冺絕功勳印空印水着着相應入佛入魔塵塵解脫應時揚化埀萬古之徽猷出世為人秉單刀而直入照用賓主機從格外掀翻函蓋乾坤語必胷中流出脫生死于問答機鋒之下𠬧英雄于殺活擒縱之間極差殊之智理事互融銷諍論之端塤箎叶奏上下咸遵寶訓始終嚴淨毘尼戒香滋正法而普熏名德載道風而丕著在於今日尤貴通方傾心外護秉同舟共濟之思埀手入[厂@墨]𠬧世典儒書之益若天覺徧參乎知識如曇晦弘攝乎簪紳盡廓偏私同偕大道將見英靈軰出祖席聯輝鐙熖彌光獅絃永續亘十方窮三際咸悟一乘超毘盧越釋迦不為分外凡有志于大事幸毋忽于斯文
書王道來居士冊
劉道貞
大慧禪師有偈示廖季繹云左心小腸肝膽賢右肺大腸脾胃命于斯識得本來人七顛八倒那伽定此偈奇絕甚得無生妙旨七佛偈不出此矣但恐學人向癡髑髏上作解辜負此老予謬續一偈砒霜烏頭川附子截斷衲僧窮性命試問藥椀與湯瓶時時解說戒定慧聞道來居士興清淨願力普度病僧幸堅持此意無不成就再肯于前二偈用心殺活在手許親證藥師三昧
管雩叔居士(雩叔為東溟先生季子長齋學佛稽天台教觀吳中高士也)
劉道貞
居士冥心禪那識精了義何周宗劉齊[車*丸]高躅末世慈筏非公而誰貞雖耑嚮宗風亦染指教味休夏山中與漢大師稱居士行業之高名理之邃師殊欽歎為語台宗之玅原本龍樹與別傳互相發明智師三祖同時交契後人自生乘異耳至如永嘉覺覺範洪皆先精教觀後印宗門說法如雲如雨波瀾始濶末世禪風病在偏小非居士靜耑廣慧孰能融之昔人稱莊孟相見必有可觀願公與漢師時相參訂俾佛法大行東南不似魔外禪和從門戶起見也
玄亭間話內一條
周錫
某祭酒者以道學名世酷信地師之說一日相地至玄墓山
中見一老僧問曰長老閱世已久湖山之勝應有至人經覽當得與聞善地所在答曰老僧居山中無所見但見宦家富貴後入山尋地未聞得地後富貴常來也君子謂老僧一言可以破千載之惑矣
訓童行
釋懷深
睡魔歌
勉習三經(并引)
釋文琇
洪武十一年皇帝以萬機之暇愍吾徒為佛弟子鮮能精通教典深究禪學特頒睿旨俾習般若心經金剛楞伽晝則講演夜則坐禪務期曉達豈非古佛應化而弘宗教者耶臣僧文琇誠慮吾徒不能仰承聖意精勤習學因說七偈以勉焉
草菴贈錢居士參無字話
(蘇文定公抱一頌曰真人告我晝夜念一行一坐一眠一食一子若念一一亦念子子不念一一則去子子若得一萬事皆畢饑而念一一與子糧渴而念一一與子漿寒而念一一與子裳病而念一一與子方闘而念一一與子兵念一之至至于忘一忘一之至與一為一與一為一入火不然入水不溺是謂念一)
(夢齋頌 曇秀上人游行無定予兄子瞻作夢齋二字名其所至居室為作頌曰法身充滿處處皆一幻身既虗所至非實我觀世人生非實中以寤為正以寐為夢忽寐所遇執寤所遭積執成堅如丘山高若見法身寤寐皆非知其皆非寤寐無非遨遊四方齋則不遷南北東西法身本然)
示道者
(康朝湖州長興人參明杲應菴得旨頌趙州狗子無佛性我道狗子佛性有驀然言下自知歸從茲不信趙州口著精神自抖擻隨誰人背後無好手騎牛覓牛笑殺人如今始覺從前謬○王邦叔與張平叔游作頌曰鏡明澄靜萬緣空百萬絲條處處通斗轉星移人定後覺來紅日正當中平叔遂出金丹圖授之後三十年坐逝)
(溈山問懶安曰汝十二時中當作何務安云牧牛溈云作麼生牧安云一回入草去驀鼻找將來楊次公云學道之人十二時中常須照顧不見南泉道三十年看一頭水牯牛若犯人苗稼摘鼻拽回如今變成露地白牛裸〃地放他不肯去諸人長說著精采不可說禪時便有道理洗菜作務時便無知也如雞抱卵若是一刻拋離暖氣不成種子如今萬境森羅六根煩動略失照顧便致喪身失命不是小事也)
山居雜興(本二十三首今錄十八首)
釋明河
駐雲飛(夫子示以蓮大師七筆勾詞余步韻自警兼為諸賢壺勸)
李璧
怨不可藏
(神廟末年鷲峯寺僧濟舟奉佛虔肅但于酒尚未戒有道婆某氏一生無善行死後在陰府不得超生託夢於媳求僧誦法華經一部其媳請於濟舟因誦法華經跪于佛前誦到第五卷天暑渴甚覔茶不得遂吸冷酒一口咽之仍跪佛前誦完次日其媳又來云姑特我相謝昨日經誦得甚好滿陰司皆是金光忽然一陣酒氣冲來五卷至七卷無非酒氣故不能得力望慈悲再虔誦一部舟聞之毛骨悚然以此嚴持酒戒終身不敢犯焉)
(總兵戚繼光素持金剛經當鎮守三江時有亡卒託夢乞為誦經一卷以資冥福公諾之晨起誦經夜夢卒云荷公大恩然僅得半卷以其中雜不用二字耳公思其故乃是夫人遣婢送茶餅公揮手卻之口雖不言心中有不用二字耳次早閉戶虔誦一卷夜復夢前卒叩謝曰已獲超度矣)
(泗州趙璧及第還里離家一程恍惚見亡妻哀告曰念奴生前殺害物命每于蟹出時買作醉蟹恣食死後冥王勒驅蟹山被羣蟹鉗目徧體流血晝夜受苦今聞榮歸亡為奴請有德行禪師寫金剛經七卷庶仗般若之功可拔地獄之苦璧允諾至家自書經方兩卷一日到墳上忽夢老翁言吾乃本地土地汝妻承寫經功德已受生矣)
(松江張玉有女名佛兒年十五好誦經典忽暴死半日復甦言被二鬼捉去以黑被褁之且曰汝負他一千五百錢今當徃還一綠衣人曰此人念般若經始恕之因失足墮池中乃寤)
(洞庭山一富翁使童子掃墻下有光熠然視之銀錠角也掘得二錠正二十金主人素慳喜得非意之物適其家有慶賀事遂以此銀為置酒讌之費數日後庭中酒甕忽起舞空中墜地聲[石*官]然而不損方聚觀駭異怪風自堂所出于是主人肅衣冠而拜于庭聞空中語曰壁下藏銀自有主乃徒手取用耶主人叩頭請償鬼曰政不須償得見享幸矣乃張筵命優凡三日夜費如其數席撤而室內有異響如牛喘主人復拜請曰已如約矣神亦爽信耶空中鼓掌笑曰主人業賈寧不知有子錢主人請更治酒鬼曰日已厭飲今設水陸齋醮可也乃延僧道七晝夜未畢鬼復罵庖人飪饌不潔當更作又三晝夜空中謝而去主人又拜請神號初大笑不言再叩之乃曰即城北寺內風流三官人我是也二千金原是主人櫃中物數日來費約百金聊為子破慳耳羣鬼笑聲如數十許乘風隱隱而滅)
吳都法乘卷第二十七終
吳都法乘卷第二十八
吳江周永年撰
逆行篇
一前後身具有本末凡出生類槩有折攝示現華報無響不答照察根由無微不徹自古云然釋迦調達吳俗有言弄巧成拙述逆行二十八
王御史毀寺報
錢希言
城東北齊門內大弘寺宋延祐中賜額即古慶壽寺也與王御史憲臣第宅鄰近御史躭情丘壑與李長沙文待詔諸公交善而平生不信內典因拆毀此寺以廣園囿命惡少挽仆佛菩薩天王諸像于地用刀刮其面金左右疆諫不從須臾之間梵軸縱橫僧徒奔竄蘚碑剝落蓮社荒凉其後不數月御史身發風癩癢不可忍手持刀自刮其皮皮盡至肉肉盡至骨舉體綻裂腥血淋漓旬日而死所拓之園名拙政喬木干章皆寺中故物也為吳下之甲焉死後其子不能守竟鬻于衣冠家矣以此觀之則釋氏因果報應之理豈虗也哉
吳僧昇日南善畫水仙兼善音律永樂中至南京供佛曲犬馬魚鼈之肉無不食俳優妓女之家無弗游長髮為浪子者數年後復剃而歸惟以水仙贈諸大家資其日用一日忽至余家乃臘月八日舉家茹素日南痛索酒肉不已因與飲食之而去時年已八十餘矣去後忽染風疾久之不死穢污不可見其徒鐍于一室以飯為團自火中拋與必用手和糞而食披髮數寸儼然一獸終餓而死信果報也(王元禹寓園雜記)
長洲徐生某應試還過真州入留侯祠率口稱侯姓名爾時便覺體中不快三日抵家夢兩𨽾追之縛置城隍廟生素倔強呌呼稱冤內有吏熟識因問何罪見執吏云不曉足下所犯但真州行檄甚急語未竟堂上聞鼓聲驅生到墀下望見堂上官美髯而一目微眇生乃自通姓名神忽愀然曰吾姓高名某生前宦某地為爾祖同寅有恩于我今子冒觸天曹甚費挽回當奈何又沉思久之曰吾為子暫稽一月然恐終不能解也死已一日甦而具言其狀其家蒼言果有同官高貌狀無異後一月果卒
舒御史毀寺報
錢希言
蘇州城東積古有萬壽寺先朝所建每歲長至履端聖誕之辰守令衛尉而下先一日例用習儀必于斯寺嘉靖間一日有二三廣文偕惡少子弟入寺中僧徒迎候稍遲啣之適有閩人舒汀為御史按臨蘇城此公專崇理學不事梵王遂聽澤宮之議立時拆毀改為長洲縣新學先期令下責令養濟院要繩索萬條不曉何用既具夜半召集役夫軍士數千人一齊到寺卸瓦摧梁焚經仆像僧徒三百眾並逐于外繞車號泣惟三世佛牽拽之不動乃是當時其地有合抱銀杏三章匠工即就地削其枝葉裝塑成佛樹根猶在土中盤亘千餘年矣御史計無奈何命左右齊手刮其金金盡乃止後御史得亞父之疾楚極號呌骨肉爛盡而死廣文惡少家口並相續淪亡陳覺玄親覩其事
楊昆山毀寺報
錢希言
嘉靖中崑山縣令姓楊失其名字鄉土崇信理學不遵像教拆毀報國寺為魏恭簡公祠堂像亦剝壞無何罷官還中途舟覆家口盡沒于江此公無病發狂自去其皮未及門而卒
(金陵下關史老奉佛甚謹其子嘗非笑之一日父子共飯舉一臠肉揶揄父曰此味何如麵筋豆腐老人徒自苦何日成佛也父合掌稱罪過其飽飡而高枕有兩青衣喚之掖行出門度峭壁深溪十餘里望見城門金字題曰地府青衣推入門以鐵鏁闌截腰背不得展側前有飛禽百十頭羣嗓啄之頭面流血仰天號泣見雲隱幡幢鼓樂導引數人父亦與馬遂大呌求救杳不相聞忽有黑犬躍出嘷吠救護諸禽乃去繼而羣豕來嚼㐫惡更甚喊救甚力豕去而十餘牛奔觸犬勢既不敵惶急無計于是跪地高聲念佛前兩青衣至連此牛牛亦不見青衣謂其子曰皆爾生平食物性命也此味何如麵筋豆腐且不見雲中爾尊人耶子但叩頭請罪青衣引入一廨宇官判字云史某驗到即具牒送𨵻羅天子〃〃居大殿侍衛森嚴寂不聞謦欬聲子跪伏殿級下一銀帶綠袍官人捧牒趨上傳旨云付查勘司發落夜义左右以皮袋蒙裏曳之而行不知幾許擲地出之又是一官府官着淡紅袍面青色堂兩旁架文書自地及屋梁幾滿子匍伏以聽官歷詢簿上皆知識已來所犯罪惡年月時刻大小記載甚詳官閱一欵喜問曰汝婦某氏一目盲耶子應曰然官又問曰聘後有倡退婚之議而汝不肯耶子應曰然官為拱肅而起曰此事足以釋百愆陰司甚重之持以謗佛嫚父為疪亦不小遣吏追來顯昭果報適來黑犬昔年汝以二百錢買救者也誰為物命可輕報應可爽世人昏迷既分毫不發善念又恣情𢦤殺業根深銅陰司無可奈何甘之沉淪今送汝歸兼語眾生勉為善而已忽通身流汗而醒牕外日影初斜矣起問盲婦父安在婦言方看經即跪話所夢願向佛前懺悔向來罪過從此闔門奉佛而一方之內茹素戒殺者十且八九矣天啟癸亥白門友人具言其事)
書集福菴存廢事
馮時可
集福菴去余舍一里菴在僻巷當吳公寬為尚書時有司欲以為公後圃公曰菴僧我世隣也不能益之而顧奪之耶其後有施州守者與郡守善郡守又以菴歸施施謝曰尚書不敢有而州太守敢有之耶事竟寢嘉靖間詔毀各菴院時伍太守疇中與毛中丞貞甫爭佃是菴屢佃不决鄉人謠曰昔日吳與施官送猶遜辭今日毛與伍相訐到官府兩家聞之乃罷爭而菴至不廢
人化犬
載夷堅志
姑蘇瞿秀才家乳婢王氏平生無一善見人誦佛則笑毀之年四十歲時贅生于尻日夜痛楚為膏藥敷愈益大至尺餘則成豬尾矣自是不能行屈兩手于地匍匐移足乃可動伺犬[((巨-匚)@一)/(北-匕+(矢*凡))]就槽輙隨之食夜與共寢踰半歲乃死又節級徐忠因病亦生一尾謂妻子曰我坐拋飲食之過夢入城隍廟令詣曹供狀自今莫得食人食惟䑛糠乃可且和糠來既至蹲踞而食與犬無少異其家為作浮圖事懺謝旬日而死
韓封公未貴時深夜自城中還陸墓見有四人衣色各別遙望公來踉蹌踰垣入人家公疑為盜佇足不前既久寂寂遂叩門訊之其家適產四犬毛色各異
吳縣捕兵某捕盜吳江 更見道上十六人同行皆衣青其一是女子因尾之至一賣漿者家方啟門而炊諸人擁入乃紏侶持械搜捕之一無所見惟壁下豕圈新生十六子其一牝耳兵遂持齋為髮僧至今在盤門住嘗為人說此萬曆末年事
蔣四老官住葑門內薄田業年六十餘病死託夢于子及妻言被冥司罰作豬前夜投胎于梁催子家苦不得乳餒甚可速取我歸其子至催子家一豬已候于門繞足若啼者子抱持歸循門歷戶作悲慘聲其妻向之而號亦垂耳帖尾如不勝情乃為之延僧誦經送至瑞光寺寄養戊辰三月余到寺索看僧云了無他異但較常豬稍潔因考其生前罪業僧云曾犯淫戒亦四明符秀才類也
江陰縣長涇民家婦夫死而虐其姑有所頤指恐恐然鼻息不敢犯婦當遠出計期十日餘留升米于厨叱姑曰與若食毋費婦方出門有僧持缽乞施其鄰與之米不受堅求其姑厨下米姑曰是絕老婦命也僧出弊緇衣為質姑以情告吾老筋骨枯不堪吾媳箠楚僧強納衣攫米而去日暮婦以他故歸索米不得呌罵逐姑姑漫言曰僧云着衣愈百疾特為娘子留也婦攬衣且罵曰何物禿驢能愈疾試披着身遂牢不可脫須臾生毛角成老㹀矣姑牽其手一手仍為人形村巷聚觀如堵有自百里外至者與之飯不肯食唯囓生草非其姑親飼亦不食也天啟丙寅年事(文季美桐下欣然)
觀燒刼圖
鄭文康
元僧有提點昌都事燒刼事在至正間縣人葉秀實上燒刼圖副見藏五世孫給事中盛家詳具王尚書直傳見崑山縣志
福嚴寺裡禿鶖兒不𥪡旛幢𥪡賊旗白晝殺人憑佛力嚴沙溝變大坑池
燒刼誰能作畫圖南陽壯士手親摩官兵一出髠郎死滿縣歌聲聽鷓鴣
金箔朱焚經報
錢希言
蘇州臯橋朱及以鍊金為業人呼為金箔朱曾有一西蜀僧來持金字華嚴經一部寄其家別去累年杳無音響朱聽信左右取火焚經煎其金鍊為金箔年餘家道日漸旁落未幾得疾而殂此目前近事也
閶門內中街路有擺𡔃鬻書者姓閔徽州人年六十餘為人勤若節儉亦不與人爭競積有二十金藏之牀頭忽一日被賊偷去日夜積想遂成癡疾暑月忽走入糞窖見糞取啖自云喫好東西也究其果報人皆不知亦不肯信後細推究蓋其平日擺𡔃時坐一小櫃擺剩佛經三官經觀音經金剛經等類則投于櫃身日坐而上未免不潔不敬以致此惡果今之作踐字紙污觸儒書佛經者可不猛省此康熙初年事
閶門有一瞿生開館訓蒙頗有法然其人貌腯濁喜謔浪酣酒無厭既死年餘素所臥牀家人置之門屋下其對門吳氏偶得一犬忽入瞿家徑登牀而臥終日不下吳氏叱撻逐歸暫歸乘隙復去已而日如之人戲曰豈瞿學究後身乎其家醜之鬻其牀于南濠尉氏牀既去吳家犬亦不見明日有人來語吳曰君家狗昨日不在尉家門外乎蓋潛隨而徃也尉氏初得狗亦不為意既聞此語大惡之急復賣牀於遠人甫成鬻而狗亦逝矣
杭州筧橋民婦好殺生尤惡蟻每見蟻循行厨竈汙損飯食輙用滾湯澆之死者無算後生子方孩抱一日偶出外歸見牀間一黑團驚視之則其子也羣蟻攢簇遍身腫爛而死
大悲寺僧修準新開一竹軒欄檻上多蟻緣遶修準怒伐竹取蟻盡棄火中未幾患癬瘡滿頭面醫曰此名蟻漏瘡不可療遂死
金華寺有柏數株忽生黃毛䖝食枝葉盡寺僧秀榮悉命埋之或棄于柴堆其徒取以焚之供爨數年秀榮死時寺內有僧死而復甦語人曰某到陰司見秀榮荷鐵枷坐烈日中有千萬毛䖝繞咂其徒大懼亦生發背死
張居士鞭佛報
錢希言
可一居士張枚少讀書不信佛法有人送古銅彌勒像一軀居士受焉按之于地鞭至八十乃止後甲辰秋八月居士夜為盜所殺身被數十刀楚毒號呼徹于遠近盜割其陰乃絕馮廉察語余曰此誠經中所稱見報今生作之即今生受之不可不記以昭鑒誡焉近傳葑門錢氏子怒其亡父奉佛製小枷以加于金像之頸雖有名賢勸化終不信未知後來報應何如也
蘇州東城尤宏遠娶鄰人莊氏女奴為妾其妻妬悍日為咒詛欲令速死未幾妾果卒歲餘而妻病厭厭牀褥夜忽見一女冉冉而至視之乃其妾也罵曰我命未合死因爾咒詛令我夭亡我今控于嶽司追爾抵命妻以告遠次日晚妻死遠念妾冤必為己累乃日持玉皇經又建水陸道塲追薦以謝前過後逮得病勾至嶽府殿上王者叱問曰爾妻訴爾同為咒詛致妾非命爾知罪乎遠叩謝不知王者呼遠妻妾來證質對良久妻詞屈妾亦言罪不在夫王者叱其妻曰爾為人正室性既妬虐強瀆鬼神死復誣誑妄于官府爾罪難逭令押送酆都妾判受生王呼遠曰爾雖不知情然此婦咒詛文案甚多如何破除遠未及答一判官白王曰高真已有文書來與準折過矣俄有二神以足蹴遠曰去遂得出復行冥晦中入一司有僧六人坐其中呼遠問之遠告以故僧曰然汝知奉道矣尚未知佛既得生還宜延有德行僧誦法華經可消滅宿愆也命放出遂活即請僧誦經如數迄今朔望日持念不輟
牛肉僧入道塲報
錢希言
楚中有僧號荊山和尚善星命昔年來寓半塘壽聖寺東房旦出市肆中飲酒數升噉飯數升牛肉數臠至暮醉飽而歸率以為常時值中元寺中設盂蘭盆齋施放瑜伽甘露法食此和尚從外裸袒入道塲葷酒之氣觸忤諸佛菩薩即為護法伽藍神所擊立跪而死次早人共徃看之雙手猶擎向天而跪如故莫不驚嗟回心向善
萬曆初年吳人有宦于京邸者倡為戌會前後殺狗無數其後殺一狗呌嘷甚悲絕繩而逸作人跪乞命狀巨槌中其腦既絕聲不止至于釜汁糜爛猶汪汪徹重屋見盛椀椀中復然一時座客皆避去獨主人飽噉自若一月後暴病見數百犬爭噬之呼痛大呌伏枕作羣吠聲而歿
錢唐懷景先好烹鱉先以刀斷其頭瀝出血云味全而美後頸患瘰癧膚肉腐爛首斷而死又北郭呂五賣炙鰍惟鰍至難死每置鰍滿釜中投以鹽醯聴其咀啖至困始加刀矣云令鹽醯入骨肉酥味美不數年但覺胷腹燥渴口中復思鹽醯之味以器盛于牀前時時飲之且言曰燋了了了可翻過來看日夜數次至肉爛腸潰而死
杭州弼教坊馬姓者賣燒鵞人呼為馬爛頭名最着後于脇下患一毒直爛入骨口內常作逐鵞聲兩手欲入沸湯始快皮膚剝落儼如鵞掌焉
南禪僧食鱓報
錢希言
蘇州南禪寺禿師雲峰上人者酒肉沙門不習經典廣求滋味無慚愧心平生嗜鱓魚每食鱓或生剝或沸羹或斷其頭日辦烹殺萬歷戊午火焚滄浪亭後僧廬禿師衣缽亦在焚中因入內搬徙囊篋煙迷不能出人見其昂首墻上蜿蜒偃轉與釜中鱓無異咸以為殺生之顯報焉
鹿城李君以明經任沂水令罷歸數年為萬歷庚子有客暮至令家人市得一魚目霍霍不止或言不可食而庖人治具方亟竟付之爼將奏刀跳躍及屋梁者三四次壓以巨石斫而膾之既噉客餘矣留爨下者隱隱聞呼痛聲初不為意其後聲漸盛家人聚而逼索得之瓦盌中方欲聞于主而堂上酒闌酒散矣主人獨坐擁爐忽驚言失火亦不知火所自起其子文譽跣而救父已煙焰障空須臾父子為燼後文譽以孝子旌典立祠李君素號長者然聞其晚年得一言貓肉益人以活貓置甕中沃以沸湯令毛脫落雜他藥蒸食之豈以是獲譴報耶(文季美桐下欣然)慘
奉化海上漁人虞一以取砑螺為生每得時用生絲綿作圈套其上候吐肉出則緊縳拔出數年後右手背生惡瘡五指及皮俱脫落痛苦之極追悔前業誓不更為久之乃愈遂棄業為寺家奴
李紀善彈射殺生其父知巴州紀設網廨圃伺見羣雀觸網喜不及履跣足趨赴為 刺傷足心死而復生謂家人曰我至陰司冥官責我曰眾生于汝何負而汝殺之汝本有祿壽以殺生多今皆削盡當歷諸苦矣
東寺殿角鸛巢其上房僧以矢石擊之且廢其巢鸛哀鳴而去予憫其事為鳥言喻之以洩其忿
釋通潤
海禽欣傍釋迦文鈴語鐘聲日夜聞不道仍開射雕手一時驚散隔重雲
叢林原為眾人開豈是兒曹獨有哉殿角不容靈鸛宿禪牀那得有僧來
避君矢石畏君擒雌應雄呼入遠林若比鳩巢曾借鵲人心或恐不如禽
松江華亭縣陳生者為縣吏不問事之曲直輕重惟狐假虎威貪財肆惡常帶一便袋每事即納其中既死託夢家人曰我在湖州歇山寺為犬家人驚慘詣寺問之犬聞家人至急避僧榻下意若羞赧然家人竟不得見而去僧語犬曰(陳師傅)你家人去矣即搖尾而出腹下垂一物狀若便袋上下有皮袋周匝繫腹隱然可辯
陸儀秀州書辦也有囚當杖死因受仇家賂遂擬問斬决死後儀事發責革死囚魂恒隨之每陰雨見囚立前數月嘔血死
泉州莊奇顯癸丑科榜眼年少嗜酒忽一日至寺見法師講華嚴經不起座相迎遂大怒呵斥又擲其經于地家人推倒韋䭾像後一月手生疔瘡漸腫至身痛楚異常又夢見韋䭾詰責而死
常熟維摩寺報應
馮夢禎
陳琴溪祭酒信堪輿說欲占虞山維摩寺為墳懸厚價誘僧僧堅不可忽一日令家僮數百移其寺于平岡數十丈老僧率徒方顯等至京師揭奏同邑楊午川時為部屬與陳厚聞其事語所親巡城御史某杖繫老僧至死而逼顯立賣券歸陳顯等歸途中復死一人人以為陳氏所毒顯竟與老僧甥陳某再至京師奏聞其事事下巡按御史屬府按治府撻顯陳俱四十擬遣解院呼二人俱重傷不能前御史廉知其冤狀亦撻陳僕四十二人罪得末減寺斷還僧陳作一聯貼寺門曰善人作事天知道和尚欺心佛有靈不逾年陳竟遍體發腫塊潰爛流血呌號不止日見老僧登其牀陳呼曰師太外邊請坐旦夕如是又見老僧持杖擊之求哀不得遂死其夫人不久亦死其病狀略相似顯之徒無諍寄住虎丘賣茶為活頗能言其事
婁門外有少年稱伏陰者夜為陰司𨽾役奉差勾攝行杖之事其表弟願徃替役少年許諾約以夜臥無動是夜果如夢境而較為明白初同少年行到官府門外設柵柵上掛牛頭馬面夜叉形狀悉是紙糊彩画者少年戒曰但佇立任看替則不可遂戴一牛頭向內去聞內隱隱有吆喝聲鬼囚縲繫出入者相踵有美婦十一人悲啼出門顏色皆絕世遂欣然躡之而行至胥門外渡河入一人家華屋美茵先有婦人獨臥捧腹貌甚肥羣婦連臂坐茵上其人與之同坐正樂忽見少年持杖來擊中其腰痛極而醒身臥牀上日已傍午矣腰下赤痕如帶急呼少年問之言昨夜了公事尋覔不得知誤投豬胎若稍遲撲殺便成真豬矣其人猶怒曰寧有作豬綺麗乃爾定是誑語即隨至其地門庭戶闥不異夢中獨所見華屋則豬欄耳美茵則破薦十一小豬臥母豬傍穢氣觸鼻前一死豬尚未擲出少年戲語曰爾軰同伴相訪羣豬一一回首其人驚怖即日祝髮出家此事在天啟壬戌年聞見尤確
長洲張奉素習刀筆熟知境內田賦戶口藉以取盈人被其毒尤工剝民之術凡長吏至輙召問之始而執手相歡既而頤指惟命日教長吏窮取民財吏取其三而七歸于奉驕侈橫暴靡所不為巡按唐公廉其狀械至中途厚賂縛者弗許用計脫去追之不及時四野無雲虩然雷震斃奉胸腹若刲五臟若刳人棄弗収狗[(雪-雨)/(矢*女*凡)]食焉此天啟癸亥年事
吳都法乘卷第二十九
吳江周永年撰
雜舉篇
文囿馳騁羅陳萬有非資兼收或貽疎漏篇什繁頤胥堪世壽徃哲鉅製日新匪舊吳地名剎洞矚啟牖雜連連篇古人尚友述襍舉二十九
卓契順
載長洲志
契順渉江渡嶺徒行露宿僵仆瘴霧黧面蠒足為其師持書至惠且惠州不在天上行即到耳投書徑還公問其所求答曰契順惟無所求故來惠州若有求者當走都下矣苦問不已乃曰昔蔡明遠鄱陽一校耳顏魯公絕糧江淮間遠載米周之魯公憐其意遺以尺書天下至今知有明遠今契順雖非明遠然區區萬里勤懃儻可援魯公例得數字乎公遂為書淵明歸去來辭以遺之
陸遜齋書華嚴經跋
釋智及
無上法王初成正覺稱法界性說華嚴經譬如虗空具含眾象於諸境界無所分別唯上乘大士信解弗疑中下之機如聾若啞吳郡遜齋陸公吏隱而事佛尤篤佐政之暇手書是經八十一卷裝潢函秘安奉丘瑞山大雄寶殿以永傳持非上乘根器疇克是也觀其發大信心啟大行願不翅陰翊王度報資恩有欲壽大法無有盡滅期與極微塵剎海無盡眾生同證一真法界功德其可量哉至正壬寅余客留山中得遂披閱時公已沒于王事追授承事郎昌化縣尹木落天空秋高氣肅淨几明牕焚香展卷恍若與公游泳毘盧性海死生何間焉
(四十二章經云財之于人譬如刀刃有蜜小兒餂之有割舌之患○若有人得道者猶如食蜜中邊皆甜)
(楞嚴云惟以空寂修于滅𥁞身心乃能度百千刼猶如彈指○即以利益諸眾生而為自行清淨業悉刺傷足我身疼痛覺清淨心無疼痛覺世尊福足慧足故稱兩足尊)
(梁武問達摩曰如何是聖諦第一義荅云廓然無聖)
跋四十二章經
王世貞
右四十二章經摩騰法蘭自中天竺携來以梵書紀梵音至吳興趙承旨孟頫乃以漢語作漢字要之能受如來心印作東震旦功德先後一也承旨精八法咄咄逼晉人而此書尤遒媚蕭散有王會稽父子風若能乞精手如章藻拓作石木二本搨之則尤我如來千百億化身之一證也得之者慎無私為筐笥間物哉
題趙松雪中峯老人行道歌後
中峯老人行腳歌真得游戲三昧第謂不學趙州上門尋謔似小過也趙州竿木隨身要勘破天下禪和子本相出聖入凡不可蹤跡老人昂藏九尺軀圓頂嶷嶷踏尺二革履所至人天供奉當輸一籌耳松雪居士為老人入室上足每得法語輙不憚傳寫所謂人間合有數百本此其一也
跋清凉國師所書棲霞碑(代黃侍講今載侍講集中)
宋濂
唐攝山棲霞寺律大師碑華嚴疏主清凉國師所書也國師越之會稽人飛來山寶林寺實其得度故處今住山同公舊裴相國所撰妙覺塔銘而知國師得二王之筆法又聞趙魏公稱國師字畫之妙而知相國之言為可徵每歎其𥁞罕傳于世今年春出游吳中始從報恩萬壽寺住上人得此墨本歸而刻諸石屬余志于下方謹按國師以大歷三年受詔入內譯經為潤文大德 年三月二日律師示寂而碑之建在明年三月十二日今去之已五百八十年覩其遺刻法度森嚴神采奮發而國師之德容猶可藉是想見也國師世壽百有二書此時甫三十有一或者妄計其晚歲安住毘盧華藏必不復作如是游戲事余竊不敢謂然法身大士應化人間於一毫端現諸萬象卷舒無礙寂用常如塵心交入無非法果覽者毋徒弊弊焉索之於形迹之間庶幾目擊而道存也
中峯和尚蓮華吟卷跋
釋智及
普應國師中峯和尚說法如雲如雨蓮華吟一篇豈非懷淨國之遊而作耶趙魏公因而畫之為圖馮待制又從而大書特書合成一卷可謂三絕矣京口天天民獲之于烽塵澒洞之際不翅夜光明月謂是卞山幻住舊所藏者即歸諸吳門幻住照用菴為傳家之券張亦有德者歟噫中峯為東南大善知識踞師子巖作師子吼埀三十年氣吞佛祖道重王臣如趙魏公馮待制皆儒林巨擘徃來參叩咸稱弟子蓋欲咨决大事因緣碎塵勞窟宅拔生死根株豈吟詠云乎哉然達人大觀游戲翰墨無非佛事用菴為中峯直下的孫得此寶諸宜矣儻能捩轉面皮伸出毛手付諸丙丁則老和尚大寂定中必為破顏一笑
跋本上人所蓄小坡字後
釋惠洪
雞蘇本草龍腦薄荷也東吳林下人夏月多以飲客而俗人便松議坡公誤用雞蘇為紫蘇可發吳儂一笑予將發鸞溪上人以此軸為示筆勢飛動皆學坡而未臻坡險處者要之如馬巷中逢王謝家子弟步趨狀貌蘊藉風流有自來矣覺範題
(蓮池大師云蓮之為華也得水而生得大而萎今華從大生誰復萎之者夫蓮以水為命而曰火生何哉豈不以火紅聚爐即清凉沼蓋法爾如是非神通使然也雖然悟大之有蓮而幻抽幻添調護之功不廢此大號作陽和恃蓮之出火而任燔任熄上慢之心一生則此火名為毒熖是知火稱發育而亦解枯焦與水本滋成而兼能泛沒二弊等耳可弗慎歟)
薤室西菴梅洲蒲室四尊宿墨蹟
釋文琇
經書咒禁術工巧諸技藝盡現行此事饒益諸羣生故宗師家得處親切見處明白發為文章詩詞偈頌至於戲笑怒罵咄嗟棒喝無非揭示向上一着誘接來學豈有他哉四尊宿遺墨今中吳萬壽住持象初璿公寶而藏之在此也凡展卷者亦當作如是而觀若秪重其語句合作字畫得體正如盲者摸象但逐其頭尾耳牙鼻足而已安能識象之全體也哉
文待詔修竹堂寺募緣䟽後
王世貞
萬歷壬申今陸司空與繩為曉上人謀復修竹堂寺而問疏於余余得學人語數十應之今又七年矣而曉公從文司諭休承所見其先待詔徵仲修寺䟽墨蹟蓋前正德壬申歲也曉公異其事以誠請休承亟許之而示余屬題其後竊惟瞿曇老師有授記懸讖之說而澄誌諸太智承之以顯示化跡今待詔非能預識者余非能洞因者其為䟽語何以距一甲子不能爽也豈所謂釋證者故有合耶曉公自安居後能於一切大覺前為吾與司空結龍華異日緣見待詔吾四人當破顏一笑也卷首錢叔寶補畫王舜華古𨽾署題及休承不妨於九品外散花矣
(紫桃軒又綴陰符經玄解曰陰符經以褚河南永徽年奉敕寫一百廿本細楷書為定本李筌得之嵩山虎口巖云魏真君二年上清道士㓂謙之所造後筌撰注人疑為筌偽作按其語古奧决非漢以後人作與參同契相合陰暗也符合也即參同之意五行能盜人氣水寒火熱金剛木柔土溽當其偏勝皆能侵人盜奪真氣若能見之不惟遠害兼可擒制以補我不足故曰見之者昌五行之氣全在人心覺察惟我所施行耳天無為其主宰在人人有心其通靈能用天人心靈活不定必立天道之無為以合之則定矣故曰立天之道以定也立者即觀而執之意天道殺機云云天地人亦自有機機謂之殺者以其猛烈直遂不可禦也凡生物亦殺機也故謂之亭毒夫于冥冥大無中而歘然使之有豈萎繭之物能乎火生于木禍發必尅蓋所受恩養之氣即是墓刼潰亂之資其要只在一機字得機則藉㓂糧資盜兵何所不居其勝此聖人修煉所以偕形中之火真烹極煉為焚身脫殼之具也九竅之邪在乎三要人身九竅皆能受五行之賊而其要在耳目口三者鈐制有法邪自遠也三要中又剔出要之要者曰心生于物死于物機在目蓋目與心幾無二是以養生家名曰內視久視返觀默照靜虗專一自然無為而變化順軔契天之妙正聖人所觀而執之之機也安往而不符合哉經云至樂性餘至靜性廉無不足故樂無所覬故靜人惟取于造化者故終日勞擾多所不足故常戚戚廉則自𠬧縮機念自息餘則自舒展結慮自消故餘即廉之餘而廉又餘之所養非二事也不然生死恩害相為循環不得制之之機但有汩沒消散而已故曰生者死之根死者生之根恩生于害害生于恩相推相蕩終無了期耳人生圓顱方趾肖象天地百骸九竅關閉微密人能合天道之無為得運行施化之機而返還用之故云爰則宇宙在手萬化生身有奇器是生萬物觀天之道信無餘蘊矣此經不言陽符而曰陰符亦欲陰之符于陽而無虧也)
書聽法華經歌跋
釋真可
夫法華七軸不過六萬餘言而其所詮者雖三周九喻直談曲說亦不過一實相耳惟此實相昭然本不離於日用之中奈何樓子六十餘年辛勤行腳求之而不得長慶蒲團七破求之而不得由是觀之行求亦不得坐求亦不得則此實相又不在四威儀中可得而求矣然則昭然本在日用之語寧非夢言哉而永嘉老又曰不離當處常湛然覔即知君不可見以永嘉之語較彼二老所求之見何天下老和尚舌頭雌黃不定若是耶及讀唐修雅法師法華經歌則若庖丁解牛公輸子之為匠而縱橫順逆精粗巨細皆大白牛之全體也是牛也頭角崢嶸出入於吾人六根門頭咆哮蹴踏喜怒無常平田淺草綠楊溪畔黑白互奪使吾即文字求之而不得離文字求之而不得離即離非求之而不得畢竟至於無可奈何此蓄曇生通禪人每以奈何此畜不得為恨一見此歌便有跨牛之志然不得能書者書而寶之作一覔牛話頭無擇山林城市境緣順逆持此參此若不得牛殫生弗已紫柏道人舍然大笑曰汝非跳過魚盤覔豆腐之瞎貓乎當今號稱能書者舍吾叔宗周氏而他求豈不誤耶雖然若有人問大白牛兒畢竟在甚麼處章草米書揮筆處細聽蹄響墨邊池
蓮池師牧牛圖序云遺教經云譬如牧牛執杖視之不令縱逸犯人苗稼則牧牛之說所自起也嗣是馬祖問石鞏汝在此何務答曰牧牛又問牛作麼生答曰一回入草去驀鼻拽將來則善牧之人也又大溈安公之在溈山也曰吾依溈山住不學溈山禪但牧一頭水牯牛又白雲端公之於郭功輔也詰之曰牛淳乎而若自牧若教他牧疊見于古今者彰彰矣後乃有繪之(乎)圖始於未牧終於雙冺品列若十其牛則如次初黑繼白以至於無粲如也而普明復係之以頌言近而旨遠其為圖也象顯而意深學人因之審德稽業俯察其已臻仰希其所未到免使得少為足以墮于增上慢地則裨益良多矣外更有尋牛以至入[厂@墨]亦為圖者十并及教中分別進修次第可比例而知者俱附末簡以便參攷若夫一起直入之士無常鞭挽而天然露地白牛不落階級而剎那之間能所雙絕則圖成滯貨頌成剩語覽之當發一笑吾無強焉蓮池大師偈曰二十年前事可疑三千里外遇何奇焚香擲㦸渾如夢魔佛空爭是與非師從參究念佛得力至是乃併歸淨土一門普攝三根人稱雲棲古佛傑出諸方念佛專勤遠追蓮社而不知其砥柱狂禪搘持末法深心密慮人固未易測也別眾示寂云老實念佛勿揑怪壞我規矩向西念佛而逝佛囑末世護持正法者依四安樂行師實以之師所著述多發揮戒淨法門不事詞藻
題對峯老宿血書戒文
釋法藏
余初行腳時聞紫柏老人有德山臨濟風正欲參之已示寂矣乃訪其遺凡柏之弟子多相見之獨對峯老宿見之最晚歲癸亥會于治平知此老心孤骨勁脫然世表心尤敬之未幾示寂嘗徃弔於寺之南牕孤桐矮墻一龕傍壁四顧無人真見此老骨髓因有題曰屋外楸梧冷龕前薜荔荒湖看青眼活雲想白眉長詩草留山色禪機語石牀瞻依成徃昔落落倚空廊今
法藏 其孫泓公擕老宿血書戒文一軸見示恍見白眉青眼峭骨寒風一滴鮮華古心猶在以此傳付俾受而興起知參禪須從戒地發光且令今時一軰似悟衰憨借杯託興竄入惡道者生慚抱怖肯離魔病真古風不墜矣稽首贊言以告夫後之英傑
瑞光上人寫經疏意
潘之恒
一乘師有高足瑞光者吳之慧人也誦經日覆數千言不誤一字如華嚴法華金剛圓覺維摩諸經俱可掩卷默課作字摹王右軍李北海虞永興楷法筆畫嚴整日可書三千言善數計自微塵至不可說不可說無爽雖巧歷有所不及然經義之外問其書不知也字格之外作世法文冊不知也法界度數之外舉一指一目問之不知也知其精而略其粗知其大而略其細知其內而略其外知佛世界而出俗世界人以為愚吾必謂之慧人也之人也世之大癡佛之大慧惟其癡所以養其慧惟出世間故入法界然則上人將何持為之筴曰入山無出守菴無行誦佛書無誦他書寫梵經正字無寫法帖行草字工數息雨點㣲塵悉知無計米鹽錢帛總之癡慧功德元無差別請端居正念供當自至聞一乘師以三年期盟上人書華嚴楞嚴法華圓覺維摩五大部經書竟日再與較計尚有三期三觀可修皆上人無障礙事努力精進尚有餘力也書此代疏不假多言
(圓覺經云我今此身四大和合所謂髮毛爪齒皮肉筋骨皆歸于地唾涕膿血精液涎沫皆歸于水煖氣歸火動轉歸風地水火風合而成身所以謂之四大也)
(楞嚴經云汝之心本妙明淨汝自迷悶喪本受輪豈惟年變亦兼月化何直月化兼又曰遷念念之間不得停住故知我身終從變如浮雲然○欲界為一地四禪四空為八地合為九地即三界是也（亦名三有）起信論世間根本味禪出世根本淨禪出世口無漏禪出世間上上禪此四禪也三界欲界色界無色界也)
(傅大士金剛頌天眼通非閡肉眼閡非通法眼惟觀俗慧眼真緣空佛眼如千日照異體還同此五眼也)
玉澗雜書內一條
葉夢得
今歲中秋初夜微陰不見月吾與周子集適自山中還是時暑猶未退相與散髮披衣坐溪上二更後雲始解三更遂洞徹澄爽月色正午溪面如鏡平月在波間不覺水流意甚瀟然並溪居人樓閣相上下時聞飲酒歌呼襍以簫鼓計人人皆以得極所欲為至樂然不過有狂藥淫聲不失此時節耳安知吾二人真有此月乎世多言李太白以醉入水捉月溺死此談者好奇之過太白對月能作今人不見古時月今月曾經照古人之句意氣本自超出宇宙對影三人雖醉豈復狂惑至此因舉寒山頌吾心如秋月碧潭清皎潔無物堪比倫教我如何說四海今夕共為中秋不知有一人能作此公見處否雪竇禪師初住洞庭翠峯寺道未甚行從學者無幾寺在太湖中所謂東山者嘗有詩云太湖三萬六千頃月在波心說向誰固自己有津梁斯道之意然月一也寒山以為無物可比而不可說雪竇以為無人可說而不可說可說乎不可說乎請以質之望舒
(楞嚴經攝心為戒因戒生定因定生慧是名三無漏學又云空生大覺中如海一漚發有漏微塵國皆依空所生漚滅空本無况諸三有○如人以手指月彼人因指當應看月若復觀指以為月體此人豈惟亡失月輪亦亡其指○如汝文殊更有文殊是文殊者為無文殊如無文殊誰為是月又誰非月文殊偈曰淨極光通達寂照含虗空卻來觀世間猶如夢中事法華經堅着於五欲癡愛故生惱因造立宅舍五欲以自娛維摩經汝等已發道意有法樂可以自娛○華嚴經云寶輪妙莊嚴世界有佛名功德海光明輪於時為五通仙現大神通六萬諸仙前後圍繞○圓覺經云由寂靜故十方世界諸如來心于中顯現如鏡中像心悟實相具無生忍)
(雲駛月行舟行岸移 四大假合而成幻軀 七女經偈云雀來入瓶中羅糓掩瓶口糓穿雀飛去識神隨業走)
(楞嚴經云不斷淫修禪定如蒸砂石欲其成功經百千刼秖名熱砂又若有見者去既華空旋合見眼若無見者出既翳空旋當翳眼又塵既不緣根無所偶反流全一六用不行又云麄為大地細為微塵若此隣虗析成虗空當知虗空出生色相又起為世界靜成虗空〃〃為同世界為異又佛告波斯匿王我今示汝不生滅性汝年幾何時見恒河水王言我三歲經過此流爾時即知是恒河水佛言如汝所說日月歲時念〃變遷則汝三歲見此河昨王年十三此水云何王言如三歲時宛然無異乃至于今年六十二亦無有異 眾生皆轉于物若能轉物即同如來 六根圓通明照無二含十方界如大圓鏡 根塵同源縳脫無二世間一切根塵陰處界皆如來藏清淨本然 汝觀世間可作之法誰為不壞然終不聞爛壞虗空我此無常變壞之身雖未曾滅我觀現前念〃遷謝新〃不住如火成灰漸〃消殞 因色有香因香有觸 反聞〃自性性成無上道)
(華嚴經譬如一鐙燃百千鐙其本一燈無滅無盡○維摩經有法名無盡燈譬如一燈燃百千燈冥者皆明明終無盡)
寶林寺柱龍
錢希言
閶門內有寶林寺唐年剎也正殿梁柱雕繪盤龍門外有水一池石梁跨之夏月居民曉起入寺追凉驚見羣龍下飲于池鱗甲張起如欲振躍奔走告人黯然風雷之聲不知其所矣市人皆見檐廡間烟霧絪縕其礎上猶有泥滓萍藻若經水淋洗者然是日蘇州城中震雷暴雨
(圓覺經云如夢中人夢時非無及至於醒了無所得○金剛經云若心有住則為非住菩薩常覺不住照與不照者同時寂滅譬如有人自斷其首已斷故無能斷者如湯消水無別有氷知氷鑄者存我覺我亦復如是○傳鐙云如寒月水結為氷煖時氷釋為水（此毘鉢舍那華言觀也）天教八教頓漸秘密不定藏通別圓○止觀三諦曰空曰中曰假是謂三德止能捨樂觀能離苦止如定而后能靜觀則慮而后能得也傳燈錄古靈神賛禪師見蜂子投紙牕求出師曰世界如許廣濶不肯出鑽他故紙驢年去偈曰空門不肯出投牕也大癡百年鑽故紙未見出頭時○又參禪有二病一是騎牛覔牛一是騎牛不肯下不觧即心即佛真是騎牛覔牛也○智藏宿靈曜寺云一心寂照滿室光明人問其故答曰此中奇玅未可得言夫晏寂之門固有妙喜吉祥○楞嚴經月光童子修習水觀室中安禪有弟子閫牕觀室惟見清水童稚無知取一瓦礫投于水內激水作聲出定心痛後入定時童子奉教除去瓦礫身質如初○優波尼沙陀觀不淨相生大厭離悟諸色性以從不淨白骨微塵歸於虗空○又相待生勞勞久發塵自相渾濁○寶王經云法身如月之體報身如月之光應身如月之影一覺性是法身二覺相是報身三覺用是化身應身即化身也○楞嚴經云得大自在力無畏施眾生妙音觀世音梵音海潮音救世悉安寧出世獲常住○維摩詰言是身如浮雲須臾變滅 會中有一天女以天華散諸菩薩悉皆墮落至大弟子便著不墮天女曰結習未盡故華著身結習淨者華不著身天女之華無所分別仁者自生分別耳)
(法達禪師誦法華經及三千部六祖謂之曰心迷法華轉心悟轉法華)
題僧日南畫水仙
姚廣孝
昔浮屠師之工於伎藝者多有其人焉如巨然之山水華光之墨梅妙善之寫神日觀之蒲萄貫休之羅漢一行之於術穎師之於琴智永懷素高閑之於書湯休皎然齊己之於詩皆名顯當時而蹟存千載者也蒙聞浮屠氏之道可以脫死生超凡聖真出世間無上之妙道也學浮屠氏者當以其道為本有餘力則工于伎藝作游戲三昧乃可爾若不以其道為本而沉著於伎藝者可謂作無益而害有益寧不戒哉使其伎藝縱如巨然等之工雖名於時不能脫死生超凡聖亦徒其爾吳僧日南畫水仙頗得其妙一日介其友真師持所畫者過余請題余故書此以告之欲日南之工乎其本能脫死生超凡聖豈不韙乎
跋師子林圖
陸深
此卷師子林圖徐幼文作凡十二叚叚有題名以古篆隷寫之獨損其一按圖當是雪堂云各係以五言詩凡十二首不書名氏後有少師姚榮公跋尾想見一時之文雅可補後來之郡乘榮公稱余友幼文洪武間為師林如海作十二景余嘗題其上頗有稱譽卷中之詩當出榮公無疑而詞翰盡皆簡徤按幼文名賁仕至河南左布政工詩能畫吳門四傑之一也師子林在吳城東北隅本元僧維則之道塲最號奇勝則好聚奇石類狻猊故取佛語名菴首圖一石題師子峯者是已或云則得法於中峯本本時住天目之師子巖蓋以識授受之原也姑蘇新志維則字天如姓譚氏至正初人而跋稱如海師豈即其人歟但榮公跋於永樂丁酉似為其徒擕至京師而作故有四十餘年之歎而興感於幼文如海之謝世矣嘗聞榮公以少師還吳訪其師於師子林為所拒至夜漏深以微服徃叩後門求見有僧瞑目端坐止以手捫其頂曰和尚留得此在蓋榮公功成貴顯猶本僧服故不曾蓄髮徐六和尚撇下自己事卻去管別人家事恁麼榮公憮然而去可謂本教中之棒喝乎乃大善知識豈即維則歟又聞榮公法名道衍嘗學於相城之靈應觀道士席應真者盡得其兵法機事執弟子禮豈還吳所見乃應真耶顧風旨嚴峻粃糠事功異學中自有之不必深求其人亦可也暇日偶閱此卷因重裒之聊記于此若師子林之題詠尚多而幼文亦自有作天如詩尤可誦併錄于後以資閒中之一覽
贈像師華宗禮序
姚廣孝
雕刻之工與畫工異矣雕刻以斧鋸刀鑿而成畫以筆成故雕刻難而畫易也於是自古迄今而畫者良工多雕刻者良工鮮苟非性靈而兼得師授烏能造其妙乎能造其妙者方為良工也東倉華宗禮善雕刻人物甚肖蓋其性靈兼得師授而然亦可謂工之良者永樂己丑冬余擇嘉木求宗禮刻造西方阿彌陀觀世音大勢至三聖像宗禮不計工而成三聖之德容態度無毫髮之隙儼然如覩蓮華座上生佛相好使人瞻仰禮敬歡喜踴躍讚歎無已雖畫之善者惟影耳詎能及之者哉矧宗禮之專志於雕刻佛像舉家不食葷血不逆取直其誠恭如此經中以像師稱之者惟宗禮為宜工畢求言為贈余謂工非性靈而兼得師授不能造其妙也况吾黨之學聖人之道者哉因以為序
師子林記跋
釋真可
紫柏道人得於吳門沈伯宏齋中嗚呼師子林榛莾久矣狐兔成羣白日青天作諸妖孽師子貪睡不管今此記一出師子鼻孔竟為之牽痛矣痛則醒醒則吼請門現前大眾且道師子正吼時遮一隊狐兔向何處着落能薦此師子林一旦恢復許渠來林中蹴踏而去去
書文徵仲補天如師子林卷
王世貞
勝國(時)則天如和尚為高峰嫡孫中峰主鬯行化諸剎作師子吼已乃挂錫吾郡選地得師子林郡中諸善智識用幻住菴故事運瓦擇木成此蘭若遂以幽奇冠一郡叢林天如嘗有十六絕句頗紀其勝法嗣善遇輩遂釐十二景而洪武初王先生彝高太史啟謝太史徽張水部適王處士行皆游而有絕句紀之前是朱提舉澤民圖之徐布政賁復圖之倪山人瓚今趙善章復圖之真蹟不知散落何手百五十年而文待詔徵仲重貌其勝而書彝啟之作条而歸之主僧超然者超然歿歸之竹堂僧福懋不能守歸之歙人黃汴幾若落異域矣汴歿幸而歸之崑山周鳳周歿其家又不能守而吾弟敬美始得之余乃拈天如絕句授敬美伊倣徵仲例以小楷系于末聞十餘年前師子林尚在而所謂十二景者亦半可指數今已受據民家陸氏縱織作畜牧其中而佛像峯石老梅奇樹之類無一存者嗟夫如來遷化後尚不能長有王舍給孤竹園而一天如力烏能使師子林垂二百年而巋然無恙也敬美意似欲盡購三四君子之圖大較謂書畫力更可得數百載將以救兹林之冺冺然[糸*忽]之幻耳天如一幻人師子林幻地今皆已幻化而乃欲狥此幻迹了幻念耶故不若中峯老人之以幻住名菴也因復贅我幻語
為碓峯上人題竹卷
沈野
碓峯上人居楞伽山中時徃碓峯宴坐因號焉西池上人與之善乞勅山老人圖碓峯以贈或謂碓峯殊堪宴坐而此圖恍惚不能著足則上人何用為余謂芥子中能納須彌安知此圖非真碓峯非妄上人試飛錫一駐足焉還我真妄來
跋子城賦後
盧襄
吳在春秋為富強窮極荒侈以亡其國其遺宮別館載之史傳者不可殫數然循名責實徃徃失真若子城則斷濠殘堞猶存無可疑者百六十年來濠日以堙堞日以頹駸駸乎有不可辯之勢此文恪公之賦不得已而作也城西偏有天王寺公昔讀書其中僧廣珵嘗從學詩故以此賦歸焉珵命其孫道洽刻之石存徃蹟垂後鑒公之文其可少哉其可少哉嘉靖己丑八月
()蘇州府志
楞伽寺今名寶積寺與治平寺隣寺前山岡上有越公井徑一丈八尺石欄如屏繞上有刻字多不可辯井記云寺創于乾元年年又有唐廣明元年僧茂乾述大唐楞伽寺殿後重修吳朝大井記略云惟兹巨井坐當橫山艮位越來谿西百步隋開皇十年越國公楊素築城創斯井焉時屯師孔多日欽萬人邇來三百餘年邑則可改其道不革按此即是楊素井蓋素既平陳後嘗遷治平寺前知古只一寺也
平江記事內一條
高德基
吳城東禪院古佛像容貌端嚴頂珠圓徑數寸宋乾符甲午歲忽有毫光紅黃青紫頂中出現士庶觀瞻檀施山積後三日有老翁疑其怪固請梯升即佛光𦦨而窺之乃見佛像之首開一穴以手捫之有二白鼠長可尺餘自穴躍出綠光燄燄入藻井內遂得碎幡數片以紅幡映頂珠即紅光出青黃紫亦然人皆嘆息而去或曰佛金仙也而白鼠之禍作光於其頂得非金氣盛乎是後金孽遂興兀朮之來大被其虐
北寺浮圖災
伍餘福
浮圖九級坐奠吳城卧龍街上作為雄鎮正德壬申五月六日有火自空而來流為烏其聲殷〃然與雷相薄而風雨隨之火愈熾延及如來示寂像亦入茶毘自內城而外烟燄燭天見者駭目次日徃觀之則向來金碧之飾土木之費蕩然𥁞矣因嘆息久之以為佛有靈乎有靈則護之胡乃自滅如此遂循廊而行得一碑為宋濂撰相傳創於孫吳載新于蕭梁又載新于趙宋所謂東坡施金龜以藏舍利者即其所也未幾流聞日急俗以謂兆而竟不驗然則浮圖之興替常也奚怪焉
犬怪(六道篇畜生部之感應緣)
釋道世
晉元康中吳郡婁縣懷瑤家忽聞地中有犬子聲隱其聲上有小穿大如螾瑤以杖刺之入數寸覺如物乃掘視之得犬子雌雄各一目猶未開形大於常犬也哺之而食左右咸徃觀焉長老或云此名犀犬得之者令家富昌宜當養之以目未開還置穿中覆以磨礱宿昔發視左右無孔遂失所在瑤家積年無他禍福也大興中吳郡府舍中又得二枚物如初其後太守張荗為吳興兵所殺尸子曰地中有犬名曰地狼有人名曰無傷夏鼎志曰掘地而得狗名曰賈掘地而得豚名曰邪掘地而得人名曰聚聚無傷也此物之自然無謂鬼神而怪之然則與地狼名異其實一物也淮南萬畢曰千歲羊肝化為地宰蟾蜍得𦬔卒時為鶉此皆因氣作以相感而成也
郭家朱砂圓
龔明之
郭氏本郡中一小民所謂林酒仙者每至其家必解衣以醉之酒仙遷化前數日語郭氏曰疇昔荷相接之勤以藥一杯為報郭氏以味惡頗難之力強之飲至三呷而止酒仙自舉而盡遂授以朱砂圓方曰惜乎富及三世爾郭氏竟售此藥四方爭求買之自此家大富三世之後絕無有欲買之者
寺僧稀痘藥
王肯堂
姑蘇一寺僧賣稀痘藥服之神驗王荊石相公許以重利欲傳其方峻拒之後以十金得之於其徒乃玄參兔絲子二味等分蜜調服也公欲廣其澤見人即說後亦罕驗蓋秘方廣傳則不效人莫喻其理紫柏大師嘗問余余對曰眾生業力大製方者之心力幾何不能轉之故也師擊節歎賞
簡義上人
祝允明
不奉慈誨已久恨瘡癬被體未能奔侍丈室早晚期抽身一徃也昨夜夢被人誣以殺人窘撓間忽得師來導引同入佛塲亦有仙道參列師以有一冤賊作𥚢果一物踞朱案若人若猴師持薝蔔二朵擲起華騰飛空中怪物應手形影灰滅餘花散落瓣瓣如雪余意乃安與師更周旋久始覺思平生無傷人害物念豈四大家裡六賊將肆毒害賴師導指脫此冤纏乎隨服以還先此馳訊遙丐洞察參面領受
祭達觀大師文
釋德清
維萬歷四十四年歲次丙辰十一月庚子朔越十有九日丙戌前海印沙門辱教德清謹陳香積之供致祭于紫柏尊者達觀大師之靈曰嗚呼惟師之生也不生乘願力而來師之死也不死順解脫而去去來不落常情生死豈同世諦以師之住世也秉金剛心踞堅固地三十餘年家常茶飯脊骨純鋼千七百則陳爛葛藤鼻孔殘涕推倒彌勒釋迦不讓德山臨濟為人極盡慈悲臨機絕無忌諱誓護法若惜眼睛求大事如喪考妣不與世情和合便是真實行履晏坐水月光中獨步空華影裡初訪余於東海也頓脫形骸既再晤於西山也搜窮骨髓當予禍之未形也備告之以隱微及予難之既發也將為我以雪洗且酬夙約于曹溪將扣閽于帝里[曰/月]炎蒸於道路兮望影響而進止乃設法以多方冀出予於九死嗚呼師之為法門也實抱程嬰杵臼之心師之為知己也殆非管鮑陳雷之比予荷皇仁之薄罰兮在師心之猶未已予被放於嶺表兮師佇候於江沚一見歡若更生兮如九原之復起予與師作永訣兮甘為炎方之厲鬼師囑予以寧志兮冀幽扄之再啟予揮涕以臨長路兮師執手含悲而不語維時關山一別兮日月若矢心知師之不我忘兮每叮嚀其無以師以願力所持兮誓不負其本始乃斂太阿之光熖兮不顧放身於塵滓冀和璧之必信兮不惜隋珠之輕抵將扣君門兮九重倏遇飈風兮四起陸海波騰龍蛇披靡玉石俱焚法幢傾圮師登八道之康衢兮忽遇長蛇與封豕皇天實鑒其衷膓兮唯見逞於庸鄙幸此心之一白兮聊以發其蘊底師實曠然何憂何喜逆順隨宜死生游戲何夙負之相尋兮信前緣之固爾師悲五濁之不堪直一行之可恃乃盥漱以趺坐兮遂寂然而長徃矣嗚呼痛哉師既不以禍患攖寧又何以去來為事故撒手便行全無議擬惟師以金剛為心故留不壞之體有予弟子奉師以南旋兮就雙徑以歸止予聞訃以摧心兮望長空而殞涕欲親禮於龕室兮奈業繫之覊縻擬生還以慰師靈兮忽星霜之踰紀匪此心之暫安兮第因緣之不我與頃幸遂其本懷兮始得陳辭而致誄嗚呼痛哉師何死兮我何生我不來兮師不寧形骸異兮共此心幽冥隔兮終合并誓同歸兮踐深盟寂光朗兮師安住我頂禮兮展哀慕陳香積兮灑甘露師臨機兮願來赴光明兮照耀翹勤兮延佇哀哉尚饗
夢游記
王世貞
五月九日夜四鼓夢有僧過訪語次曰去觀而西則華嚴菴也能間一游乎問所以名菴曰普賢經行道塲也後有嶺石若青羊嶺故又曰青羊觀玉局老公像在焉俄而御一小籃輿挾兩奚童西若沿長堤者其南皆麥田黃雲被壠隱隱見城堞行可二里折而北得一橋其高下瞰人屋而以磚砌之傍皆大榆[桓-旦+(亞-二)]橋下流水粼粼余意已樂之又數十武則若街市頗坦陀而行人甚稀山門翼然前所過僧出迓曰公來矣入門左方有若嚴道塲者梵唄磬鐸聲振耳拾級而上至前殿已又拾級而上至後殿殿不甚高大亦稍敝而皆扃鐍不可開庭際古槐壽藤虬龍屈蟠蒼翠映菴右廡得一竇而入僧曰此禪房也室宇高下鱗接然不甚整次乃復循階傴僂而上最後呀然門忽開目境若闢而新者蓋殿據山趾其後壁數丈外臨絕壑壁之後中一洞庭石二斧劈二錦川翼之庳者亦可三丈許色皆葚紫文理密緻皮骨皴瘃可怪壑之南為嶺中斷左右嶷然青石望之羊也逼而視之則不類以顧他石詭瑰千狀有若踞師者若𨷖虎者若牛下飲者若猿猱者其上皆髯松文柏其高造天嶺之北則平湖萬頃一碧陰雲解駁日腳下漏為金銀瑠璃者不可勝計鳧鷗鸛鶴鴛鴦鸂鶒之類散布砂磧爛若舒錦余顧僧曰此為(何)蘭若何地耶吾所知於里者海寧隆福淮雲三剎若衙院耳夫吾生五十有七年矣而不知有此何也僧笑曰公自有之公自不知耳雖然姑為我作一記送余至山門而別廼醒余生平所游大和之南巖五龍諸宮洞庭之資慶包山長圻錢唐之昭慶蕅華洲諸寺其勝埒者當時歷歷真境第不轉首而失之追數若一夢然然則夜之所夢其果真耶其非真耶今夢而真昔真而夢異耶不異耶既以稱菴又稱觀老子之于普賢有諍耶無諍耶吾皆不能為之辯而又何記為雖然吾既已許是僧矣姑以夢語了夢事
錢唐溺
錢希言
蘇州臯橋張叟素崇像教喜施僧食萬歷辛亥年春將詣南海補陀瞻禮觀世音[絜-刀+口]其孫八歲小兒以行既達杭城擔囊渡江不取道于西陵求寄載下海船意在速濟時海船已鱗次江頭待潮平而發矣張叟欲乘一船其小兒忽見此滿船人悉被繩縛手足急從後牽衣止之向阿翁敘此異事叟大駭遽依其言登岸及再換第二船其小兒復敘所見如初已又登岸更求第三船附之問此小兒目中已無所見曰只前兩船怪異餘並安然叟意未決有二人立于船首大呼之曰勿乘彼而來此此船甚穩無虞也逡巡又若有人自後推之遂挈小兒登船附焉祖孫兩人坐方定訪呼者推者並已不見日暮潮至雪浪如山而前兩船所載並尼嫗僧徒之屬舟人不善迎潮應時淪覆緇俗男女溺死無一存者張叟所附之船獨全與數十人俱濟越三日仁和縣令出江口點巡沒死人屍每一方僧腰纏中各有兩大錫錠小刺刀子一枚驗是釣淫之具信知闡提無賴為菩薩所不救也張氏感悟折節空門杭州人目覩僧事而未委八歲小兒所見之奇矣
說聽內一條
陸延枝
相傳太監鄭和下洋時吾鄉葑門有衛卒王老者其舟被風飄至一島散步島上忽見城門大書酆都二字亟回適值一人出乃其故友也懷置簿籍若曹吏者謂曰何為來此卒告以遭風吏曰來此亦是因緣可隨吾觀獄引入一處王者據坐堂上兩傍侍從獰怪庭中一官人被鈎懸其背一婦跪戴火爐並有慘苦之貌其傍一無首者腔中辯析不已卒大怖問此何罪曰此汝蘇州衛指揮何某婦人即其妻無首者盜也盜被獲以銀盥盆求援於其妻妻受之不告其夫而盜竟被刑故累其夫受此耳卒曰可免乎曰若修法事薦拔亦可俄又引至廊下皆荷校者吏指一人曰汝識之乎卒熟視之乃里中水夫也謂卒曰煩語家人多多懺悔觀畢吏顧二皂送出曰子舟久俟可便歸也恍惚間身在舟內更入島尋之無見矣月餘抵家訪問何指揮者正患背疽其妻首發火[病-丙+(冉-土+十)]咸困頓欲死卒告以所見何妻懼曰有之即出銀盥盆付僧誦經追薦而夫婦皆愈又問水夫正是相見日死其家聞之亦薦以經典云
揣骨僧
陸粲
正統間虎丘半塘寺有僧兩目皆盲善揣骨言人貴賤禍福多奇中粲之外大父胡公年數歲時家人擕徃求揣骨僧云兒他日應得繫金帶好自愛也後公舉進士累官至山西參議致仕果終四品里人石乞貧為人傭織以二子見僧揣之喜索厚謝曰此兩財主骨也謂石云勿輕視爾兒聞者初不信二子長果以貲雄於鄉龔大者家頗溫裕為人豐肥腹臍間黑痣有毫長數寸嘗言其一生福皆在此龔平日與人語好大笑一日在僧所方笑未已僧顧曰勿笑明年爾腹間毛落死矣龔惡其語不答後偶就浴摩挲間毫忽落又數日病死
蓬軒吳記內一條
黃暐
賈孟泰為庠生時同舍岳本和當撰表太守呼之急不及闔戶而徃暮未還賈散學為入闔几上白金二錠蓋撰表貲也賈欲持之歸恐渉嫌棄之去又不可為留一宿未曙岳來索自分必亡矣見賈在拜謝持去後賈為湖南委吏省參徐輔德亦賈同舍剛方嚴毅贓污必汰郡守召賈曰知爾與徐善一郡必當無恙賈退思曰不為營方守命必為營沮徐法吾知兩全矣乃不與徐接竟至省以老乞歸歸貧無居妻子繼沒寄食洪範僧舍扁寢處曰三絕蓋累世宦族與嗣與居至孟泰皆絕故云吳士大夫里居者咸高其𧨏憐其貧月醵金會飲洪範歸所於賈以給日迨賈卒乃罷卒時年八十八
吳中舊事內一條
陸輔之
姑蘇雍熙寺每月夜向半常有婦人徃來廊廡間歌小詞且哭且嘆聞者就之輙不見其詞云滿目江山憶舊游汀花汀草弄春柔長亭艤住木蘭舟好夢易隨流水去芳心空逐曉雲愁行人莫上望京樓好事者錄藏之士子慕容巖卿見之驚曰此余亡妻所為外人無知者君何故得之客告之故巖卿悲嘆曰此寺蓋其旅櫬所在也(此事亦載竹坡詩話但望京作望東)
祝允明志怪編云成化辛丑長洲瓜涇民王敬病死一日復甦問之初病篤有冥吏追之去到一所見主者坐殿上判官方與吏胥運算校計敬竊問旁人算何事皆不答因注聽主者所言乃是算商學士俸祿吏算訖聲覆云大學士尚有數月小學士只四十日既而引敬問之主者曰誤矣非此王敬急放還敬又竊問旁人殿上何王者或告閻羅王也曰何官何姓耶曰即蘇州范參政仲淹也遂寤時商公父子俱無恙既而學士良臣死久之閣老輅亦卒審其時無少爽焉
中吳紀聞云曾王父捐館至五七日曾王妣前一夕夢還家急令開篋笥取新公裳而去因問曰何怱促如此答曰來日當見范文正公衣冠不可不早正也又問范公何為尚在冥間曰公本天人也見司生之權既覺因思釋氏書謂人死五七則見閻羅王豈文正公聰明正直故為此官耶
趙定宇作閻王
釋袾宏
少家宰定宇趙公與雲南巡撫陳玉台同年公以萬歷丙申三月望日捐館時玉台在任因內人病扶乩請神神判以死因懇乞救援神云五殿閻君方新任其人剛正不可干以私無以為也問新任何人曰常熟趙某耳俄而訃至則任期與訃期肳合陳大驚異或曰閻王帶福帶業者為之定宇盛德士亦有業乎噫地藏菩薩言我觀閻浮提眾生舉足動步無非是罪焉得無過昔聞一僧有天符召作閻王者僧懼大起精進一心念道符使遂絕嗟乎古稱韓擒虎生為上柱國死作閻羅王又近代傳聞鄭澹泉司㓂死作閻王杭太守周公死作城隍此常事也古德有言僧雖有行不了道者多作水陸諸神豈徒言哉
吳中舊事內一條
陸輔之
甫里白蓮華寺乃陸魯望故宅後有祠堂蓋唐時物咸淳間有盛氏子醉游寺中因仆其像於水中則滿腹皆其詩文親藁也寺僧訟於郡時郡守倪普深怒之遂笞其人而更塑其像雖少雪天隨之怒辱而無復當時之腹藁矣
祝允明志怪編樂亭令蔣君廷貴字元用長洲人戊戌進士第三甲既作邑未及二考而卒後代者來入廨之夕恍惚見蔣公危服正寢驚問之答曰廷貴姓蔣即舊尹也死幸無過當血食茲土冀明公為圖之新尹敬諾即為立祠縣治稱為縣土地頗崇香火四五年尹去任乃為後代者撤去蔣平生聰明長厚行履忠信有不欺神明之志或應有此理也
客座新聞內一條
沈周
太倉劉家河天妃宮永樂初建以僧守奉香火一日僧自外歸見厨鍋沸湯中二卵將熟則行童攫之鸛巢者僧命還巢中且云固無生理但免鸛悲鳴爾後數日忽出二雛僧怪之令僕探巢見一木尺許紋成錯錦香氣甚郁僧取供佛前後倭國貢船因風打收港登岸入寺拈香見佛前木問僧買僧紿云香是三寶太監捨供天妃者能蓋造後殿觀音閣則與之倭曰我是貢使那可留願酬以價因與白金五百兩僧得厚利遂與之去後數年倭人復入貢訪前老僧已故因留金作享其徒詢所取香是何物曰此仙種名返魂香焚之死人魂復返聚窟洲所產
(楊璜字希周宣城諸生世居官圩之栗樹墳希周為人公正不肯詭隨會崇禎末年兵亂璜曰吾祖宗丘隴在此何忍棄去因匿妻妾與子於林中以身守隴兵見墳上有衣冠者奔執之璜遂赴水死子甫十齡自林間見父溺號泣亦投入水中順治丙戌三月十六日也三日後父子兩屍攜手浮出人皆以官圩水比諸曹娥江云妻陸氏感悼欲死因妄有遺腹遂破涕而言曰吾夫庶有後乎吾死誰為之撫日夕哭泣哭罷則喃喃念佛夜夢佛賜一子醒而識之及歲暮妾乃生女陞氏泣曰嗚呼已矣無可復望矣丁亥春遂以其產聚族而分之已但欲粗給衣食以撫此女至小祥且會親族禮佛而後議分散齋之夕為三月十六日女呱呱哭不已妾張氏抱女就枕張夢魘不醒陸疾呼張若無聞陸怪而視之則此女已非女矣驚呼家人見其面目身體如故惟私處生男根其旁尚有血痕未泯也親族共相瞻視驚詫始悟是如來靈感嘆前夢之不虗競至佛前矑拜更名佛賜次日遠近聚觀聞於本縣張公取兒庭閱之問其宗族僉口一詞曰脫兒之變非同十可吾儕小人不願分其田產張因獎賞許之計佛賜變身之日即前年希周父子死難之日也雖曰佛之靈異哉然非璜之公正自矢子之至孝殉父婦之號泣動天能遘此千百年罕見之事乎嗚呼焉知變男之子非即十齡殉父之子耶佛賜變形之日若非親族聚會之日其又誰信之此純孝精誠感佛之報也按正德時陝西李良雲以男變女一事識者皆以為逆璫之應故初聞此事而疑之及五月五日晤宣城湯君謨言此事出於目覩不可不錄以傳示於後也永嘉王泰幼失怙恃鞠於伯父丁未兵大至執伯父求財不得將殺之泰時年十五匿叢薄中躍出紿兵曰兒知瘞物所伯父得釋遁去兵監掘數穴皆無乃涕泣告曰兒實無所知但願以身代伯父死耳兵怒斬之仆地而去伯父哀而視之則頸骨已斷而其喉未傷遂捧其首合於頸適有修船油灰取以塗其瘡滴水口中稍能燕至暮昇至家越七日始甦言方斬時風冷然過頸良久熱痛悶暈若有數人過指曰此兒甚孝且不當死即全一人以藥敷其頸冷然若冰雪痛遂止凡八易月其創始合而頭竟偏云)
春渚紀聞內一條
何薳
裴亞卿言紹興九年湖州普安院尼沈大師者聞吳江縣潘氏兄弟析居而家有華嚴經一部惜不忍分試徃求之眾議皆允而尼請歸具香華及舟載迎取潘老謂尼曰爾徃則恐有中變者我今并具小舟假汝載徃如何尼欣然更過所望經既登舟而歲大旱川港乾涸不能寸進翁曰我更假汝一牛挽引而前也經既至院中船還家公中夜忽語其媼曰吾之捨經得供養矣而吾牛何慮也媼問之我適夢牛而人言曰謝公數年豢養之力又承公遣以挽經之功今得脫此畜身徑生安樂處感德無窮也亟徃視之牛已殺矣
朱玉(見崑山志藝能傳)
周世昌
朱玉均璧善繪事聞佳山水每翛然獨徃數千里不以為難永嘉王振鵬在仁宗朝以界畫稱旨玉從之游盡得其技嘗奉命金圖藏經佛像方不盈 曲盡其狀而意度橫生不束於繩墨人言振鵬蓋不之過所居有虹月樓
楊惠之(出紀畧)
徐林
楊惠之初與吳道子同師學畫見道子藝成惠之耻焉更為塑工遂為天下第一手故中原多其手製山水之壁崑山慧聚寺有毘沙天王像惠之所塑形模如生其傍二侍女尤佳真得塑工三昧惠之申戒後人不可妄加修飾後果為一俗工修治遂失初意
岑文本
(載佛法金湯編)
岑文本字景仁鄧州人貞觀元年除秘書郎遷中書令太宗破劉黑闥於洺州立昭福寺命文本撰碑文本少時常念法華普門品曾乘舟吳江舟覆人盡死文本沒水中若有人曰但念佛必不死既隨波湧出至岸獲免後於家設齋一僧後去謂曰天下方亂君幸不預終逢太平致富貴言訖不見及文本就齋復於椀得舍利二(見舊唐史并統紀)
姑蘇顛僧
夷堅志
沈端叔姑蘇人也年過三十未有子其家頗豐腴求嗣之意彌切數招道士設醮禱于天帝有僧以顛得名癡狂無賴飲酒食肉每見必笑曰此家要子嗣何不求我是豈泛泛道流能辦耶他日別命梵侶齋供其語亦然或勸之試邀致求之族黨皆云怪妄不足信而其婦意尤急銳意召之方縱步外廡值其過門延以入叩請殷勤僧曰一子不難得當使孺人月內便成孕然須夫婦下階禮拜乃可婦如其言又令遍拉姻戚畢集幕㡩正堂當中設榻不掛帳請夫且避舍而約諸親共觀相為證明看我施法但不可笑笑必誤事使婦卸冠釵脫上服仰臥僧相去丈許咄咄持念忽踊身而起番背一躍若優人所謂打筋斗者徑跳登婦榻跨腹而過之四座不覺失笑僧歎曰幸好一個男男可惜笑害了不得全具然尚可整理遂去婦果有娠生男而上唇缺始悟僧前說復延致敬禮如仙佛僧曰君家只合招一兒俟缺者夭折然後可再求不數月兒亡僧至曰如前法式可也時觀者滿座皆屏息注視事畢出賀主人曰極喜極喜及期婦生子了無破相
鄭氏子(獸部狸類)
太平廣記
近世有鄭氏子者寄居吳之重玄寺暇日登閣忽于閣上見婦人容色甚美因與結歡婦人初不辭憚自後恒至房鄭氏由是惡其本妻不與居止常自安處者數月婦人恒在其所後本妻求高行尼令至房念誦婦人遂不復來鄭大怒曰何以呼此妖尼令我家口不至尼或還寺婦人又至尼來復去如是數四後恒罵其妻令勿用此尼妻知有效遂留尼在房日夜持誦婦人忽謂鄭曰曩來欲與君畢歡恨以尼故使某屬厭今辭君去矣我只是閣頭狸二娘耳言訖不見遂絕(出廣異記)
如公
陸粲
嘉定僧如公者嘗晝假寐夢至蘇城楓橋北里許度板橋入一家瓦屋三間飲饌滿案已據中坐有婦人前立年可四十許展拜埀泣少者數人侍立於後有頃進餛飩婦人取案上紙錢焚之地及醒乃覺飽且喉中有餛飩氣怪之後以事至楓橋順途訪之到一處宛如夢中所見入門几案陳設皆夢中物也有少年出迎之叩其家事云父死矣其死忌之日正僧得夢日也乃知是時其家設祭耳
吳縣志藝事內四條
繼華吳僧工畫山水與巨然同時(張昹人物志)
法能亦吳僧作五百羅漢圖秦觀為之記曰戴逵嘗畫佛像人有所臧否輙竊聽而隨改之積年而就意法能研思亦非率意而為之者(鄧椿畫紀)
德正徐競之兄登科為平江教職棄去為僧能畫山水人物種種清絕專師龍眠(張昹人物志)
普明嗣法徑山晦機熙來徃承天寺以畫蘭與柏子庭齊名(同上)
題鳥王啖龍圖
王世貞
黑風吹海海水立琉璃宮中老龍泣此時鼓翼天關摧左足下蹴龍宮開海人明珠若明月願贖龍軀了無答鼉參黿史祈以身天厨朝餔不爾珍老拳頓顙隆凖坼雙角拉枯血中擘敗鱗飛空空欲赤餘噫尚足呼風霆擲火波底流金鈴宛轉骨盡神不靈我聞閻浮提三千六百海一龍一餐八萬載須彌山傾刼 竭鳥王與龍竟誰在君不見龍兒一夢何其聰可憐宮中羣小龍金翅乃是宣城公
跋
黃溍
至大間趙魏公遊姑蘇報恩小憩于丈室乘興寫墨竹一小枚于壁題古詩五言四韻于牕間今埀四十年竹故在而牕紙久不存住山宣公法師聞吳江賢上人裁得此紙物色得之并竹摹刻於石將使久而勿壞庶後來有以想見其清操雅韻也夫襍華境上實報並嚴毘盧樓閣非成壞相高人上士游戲作如是幻事豈以石之壽為真足恃哉姑以備好奇者之一覽云爾
趙仲穆用龍眠法寫藥王像坐藤竹牀手執葫蘆在芭蕉林中喻是身之非堅腳下靡靡細草俯覸之喻大地皆藥草也贊曰
倪瓚
(題梵隆十散聖像為達摩誌公言法華長汀老子普化禪師寒山拾得善道和尚泉大道金華聖者蜆子和尚蓋取佛法中神通游戲諸散聖者以配元關十子也王莫孫作偈頌金華聖者云杖藜到處自悠然手托豬頭不是顛成佛若還因喫菜世間牛馬盡升天)
題啟南畫月下杏花
史鑑
我昔慶雲看杏花春雲壓樹埋晴霞無端風雨中夜作狼藉滿地同泥沙十年蹭蹬不復見無乃天意於吾賒老南忽徃花正好兩株繁華對晴昊白日苦短看不足更向良宵事幽討月明照花花滿地恍若清波漾文藻夜深露下花更佳汗濕蛾眉淡於掃巫山神女朝夢雲洛水靈妃夜當道知君好事不可當繞樹行吟被花惱詩成得意難具陳片紙再與花傳神品高意遠蹟逾妙反覺樹上花非真須臾喧傳動城郭借看累月紛蹄輪君不見虎頭曾圖瓦官壁觀者雜還輸其珍老僧老僧収拾去且莫出示無錢人
題洞庭興福寺圖
趙寬
太湖波濤深浩浩映空但見蛾眉掃不有玉堂詩畵傳怎識洞庭泉石好老禪蘭若山之中山勢直與湖爭雄秋高月浸廣寒殿海曙日出蓬萊宮千林橘柚包𦷁入百落雞犬閭𨶒通若耶雲門不足數鷲峯鹿苑將無同愧我平生寡游矚此境不到寧非俗會當破浪乘長風一上層巔快雙目
數年前北寺塔重修近復見虎丘佛閣二事俱絕奇惜無好事者勒石紀之因述其槩并寓所感
張鳳翼
通衢中城臥龍似北寺浮圖龍尾起一朝不戒隆熒惑萬里雲霄失龍尾當崢嶸那復然行道蘧蒢歎成毀異僧躡屩何處來身掃刼灰忽經始猿猱攀援未足奇鸛鶴成巢差可擬眾材奚營若湧潮羣工不鳩如聚螘巨功落成還舊觀諸天光生舍利子屈指于今纔數年虎丘復見茲奇事崔嵬山閣日阽危大木難支欲傾圮計需檀樾千黃金所得沾一杯水欵門忽焉過梓人持引執杖符桺氏經營已入顧盻間眾人難之獨輕視從者環向僅八人視色聽言惟指使夜闌棟宇皆作聲朝來端莊直如矢胡然而欹胡然直使鬼為之固如此神奇詭秘不可知僧誇佛力欣欣喜異僧示寂不可得梓人欲行或可止願言借爾回天力為我黌宮正頹靡
記夢中作伽陀
祝允明
爾時遇佛子云所有都失各各大驚怖奔走四尋覔散亂如狂癡走回各相值開掌各示說在此何曾亡急急同把去納還兩足尊納已還共看元有還在些些必是佛說而非波旬說
(楞嚴八還明還日輪暗還黑月通還戶牖壅還墻宇緣還分別栢虛還空欝𡋯還塵清明還霽也經云汝看此變化相吾今還本所因處則諸世間一切所有不出斯類汝見八種見精明性當欲還誰○四病作病任病止病滅病也○四相一生相謂本無今有也二住相謂生位暫停也三異相謂住別前後也四滅相謂暫有還無也)
篳篥引
釋維則
西瑛懶雲窩距余禪室半里許時相過從吹篳篥以為供復于予言有所需乃賦長歌以贈
(楞嚴云反聞聞自性性成無上道)
山樓秋夜三首
釋智及
贈鑷生
(洞山良价禪師觀水影偈曰我今獨自徃處處得逢渠渠今正是我我今不是渠)
(中峯本禪師詠雪云凍四合雪漫漫誰解當機作水看只為眼中華未瞥啟牕猶看玉琅玕)
(有為爬癢瘦語云上些上些下些下些不是不是正是正是楊道南夜坐爬癢口號云手本無心癢便爬爬時輕重幾曾差若還不癢須停手此際何勞分付他)
(焦弱候和之曰學道如同癢處爬斯言猶是隔塵沙須知癢處無非道只要爬時悟法華雲谷老衲曰二先生不是門外漢予謂二公之言尚落擬議不若瘦辭之當下了徹也)
(睡訣云目𡸁下〃無着心向內〃無法不思不想清淨樂遺身遺心大和樂)
(染坊姓記云身居色界中不受色界染解結解冤結見性自分明)
所思二首(并引)
釋法杲
三百篇則以夫婦之昵託於禽獸草木間而古十九首又以君臣暌違之私寄託於夫婦今之企慕聖諦者獨無所寄寓哉讀者幸勿以相思別離作情會也
米珠謠三首
(真歇了禪師題涅槃堂云訪舊論懷實可傷經年獨臥涅槃堂門無過客牕無紙爐有寒灰席有霜病後始知身是苦徤時多半為人忙老僧自有安閑法八苦交煎總不妨)
(雲棲大師和云幻質寧知有敗傷舉頭驚涅槃堂一生盡也殘更夢萬慮灰來皎日霜過去業多心主亂前趨路險腳跟忙而今欲問安閑法臨渴開池事已妨○徒入空門最可傷涅槃今是試僧堂炎燒壬內魚游釜痛切諸根草被霜獨抱癡禪成底事旁修外道枉干忙人人道有安閑法爭奈臨行一句妨○脫體無依絕毀傷沉疴終日自堂堂心鐙破暗明如月慧劍降魔凜似霜藥病兩非何足辯死生雙幻不須忙從誰更覔安閑法纔說安閒便有妨○偶成云孤峯千仞立江心八面洪濤愁殺人奈是深根自堅固幾回經古又逢今落魄平生倦倚攀赤條條地任孤寒休因蘿蔓依他活千尺喬松一例看木食岩居老此身招提忽就本無心如何水月空華境惱得時人眼不禁六十餘年照世來炷殘膏盡夢初回誰言入滅光沉沒灼地輝天正不埋東方初日漸當陽使得人間萬事忙轉軸西來山欲暮寶光依舊映紗牕又題寶刀嚨云從來利刃號吹毛萬樹松絲繫獨牢莫謂鈍根虧斷得此中原是活人刀)
山居十二首
釋通潤
山中書懷
山居歲暮
山棲雜詠四首
山居雜詠四首
雜詩
歲暮
釋通潤
有薦新蠶豆櫻桃麥蠶者邀印師共嘗之戲成一章
自警
歲暮即事雜言六章之二
後雜言六首之二
用韻自警
入秋無事案頭偶有紙筆隨意輙書如風掃葉不倫不理故曰雜題(三十首之十三)
口號十首之七
長夏無事避暑山園景事所會即成微吟得二十絕句(錄四首)
寓懷(三十首之第十七第二十二)
釋明誠
吳都法乘卷第二十九終
吳都法乘卷第三十
吳江周永年撰
總略篇
事有綱維瞭然可識匪括其全曷摭其實通都名勝瀏覽纂述大者遠者罔可或闕城郭山川英華發越博考名藍舉之母失述總畧第三十
吳地記
陸廣㣲
重玄寺梁衛尉卿陸僧瓚天監二年旦暮見住宅有瑞雲重重覆之遂奏請舍宅為重雲寺臺省誤寫為重玄時賜大梁廣德重玄寺
乾玄寺晉高士戴顒舍宅置乾元初蘇州節度採訪使鄭桂清書額奉敕依年號為乾元寺
通玄寺吳大帝孫權吳夫人舍宅置晉建興二年郡東南二百六十里有滬瀆漁人夜見海上光明照水徹天明日覩二石神像浮水上眾言曰水神也以三牲日祝迎之像背身泛流而去時郡有信士朱應及東陵寺尼率眾香花鐘磬入海迎之載入郡城像至通玄寺前諸寺競爭數百人牽拽不動眾議玄像應居此寺言畢數人舁試像乃輕舉便登寶殿神驗屢彰光明七日七夜不絕梁簡文帝制石佛碑曰有迦葉佛維衛佛梵字刻於像背唐東宮長史陸柬之書碑(載初九延載元)年則天皇后遣使送珊瑚鏡一面缽一副宣賜供養兼改通玄寺為重雲寺開元五年兼賜金魚字額舊通玄寺移鹽官縣東四十里鮑即市其後像失一軀後人造一軀以並之
龍光寺梁天監二年金紫光祿大夫 舍宅置陸柬之書額永定寺梁天監三年蘇州刺史吳郡顧彥先舍宅置陸鴻漸書額
宴聖寺梁天監三年司徒沈長史吳郡張融舍宅置右衛翊陸遠書額
禪房寺宋建武元年蘓州刺史張岱舍宅置吳郡陸曾書額
流水寺吳郡陸襄舍宅置三殿三樓高僧清閑建吳郡縣令田業伯葉書額
唐慈寺宋建武元年高士將軍舍宅置
朱明寺晉隆安二年郡人朱明孝義立身而家大富與弟同居弟妻言樹壞欲棄兄異居明知弟意乃以金帛餘穀盡給與弟唯留空宅忽一夕狂風驟雨悉吹財帛還歸明宅弟與妻羞見鄉里自盡明乃舍宅為寺號朱明寺
般若臺晉穆侯何曾置內有水池石橋銅像一軀高一丈六尺高士戴顒建唐景龍二年有神光現數日不歇奉敕改神景寺東北有般若橋因寺而名
崇福寺梁天監三年武帝置周朝廢之寶應元年重置
龍興寺則天皇后置御書額八方開元五年再興此寺刺史張廷珪模勒御書于碑
慈悲寺齊永明二年吳人薛曇舍宅置宋周曇卒遺言遷其靈柩於殿下
陸𡖖寺梁莊舍宅置
府郭寺
范成大
能仁禪寺在長洲西北二首即梁重玄寺入國朝為承天寺庭列怪石俗傳錢王立前有二土山中有銅無量壽佛像高丈餘宣和中禁寺觀橋梁名字以天聖皇王等八字改今額
永定寺在吳縣西南前梁所置
朱明 寺在吳縣西北東晉時邑人朱明捨宅為寺舊傳朱明富而孝友其弟婦言壞宅欲避兄離居明以金穀盡與弟唯留空室一夕大風雨悉飄財寶還明宅弟與其婦愧而自縊明乃捨宅為寺
廣化寺在長洲縣西一十步梁乾元三年諸葛氏捨宅為之名崇吳禪院本朝大中祥符元年改賜今額中更兵大夷為煨燼都僧正(倩)立以醫藥利施一方所得貲不以厚其藏而以建大殿塑三世佛大菩薩齋堂十方佛殿淳熙二年其徒復以餘槖剏經樓龔頤正為之記其略如此
龍興寺在吳縣西南梁所置紹興間於官倉瓦礫中得房琯所作寺碑韋夏卿再立者
瑞光禪院在吳縣西南舊普濟院宣政間朱勔建浮屠十三級靖康焚毀淳熙十三年寺僧重葺稍復舊觀
報恩寺在長洲縣西北即吳先主母吳夫人捨宅所建通玄寺基也支硎山亦有報恩寺或云錢氏建移額於此寺有小院五曰文殊曰法華曰泗洲曰水陸曰普賢有塔十一級兵燼後有行者金大圓募眾復建僅能九級所費計數十萬緡寺有臥佛北人多呼為臥佛寺舊又有不染塵觀音像高數丈今復塑者徒存其名云
妙湛尼寺在提舉常平司之東寺舊有塔兵燼後王岐公之孫女慈明大師者募眾重建
開元寺在吳縣西南即後唐同光錢氏所徒寺也寺有晉時浮海來二石像及佛缽兵燼後二像猶存缽亦為一僧藏去得脫今寺中世寶之相傳漁人以貯葷茹缽遂破璺視其璺處色采絢爛非玉非石不可名狀
大慈寺在長洲縣北皮陸集云晉戴顒宅也至唐司勳陸郎中居之後以為寺號北禪院
報恩光孝禪寺在長洲縣東南即舊天寧萬壽禪院也徽宗時以為祝壽道塲後即以為薦嚴之地改今額
覺報寺在府東南舊名老壽菴王岐公家香大院也靖康狄難此寺賊酋所寓故得不焚吳下古名屋惟此寺耳
壽寧萬歲院在長洲縣東南舊羅漢院也寺有二塔對峙俗名雙塔寺
定慧寺在萬歲院之西本子院也祥符中改賜今額寶積教院在黃土塔橋之東舊靈巖山廨院
永福尼院在長洲縣南
妙嚴尼院在長洲縣西北
傳法尼寺在長洲縣西舊禪興寺也
寧國禪尼院在天慶觀西南
靈鷲寺在長洲縣北舊永光院
大中祥符尼寺在長洲縣西北舊福田寺
仁王尼院在長洲縣東南舊安吳院
資壽尼院在長洲縣東南
天宮禪院在長洲縣東北舊武平院
寶光院在長洲縣東北婁門
雍熙寺在吳縣北舊法水寺有方塔毀於兵燼至今未能復
景德寺在黃牛坊橋東寺有廢塔未復
西竺尼院在跨街樓後舊保壽院
乾元寺唐有之今不知所在據顧况記云晉戴逵宅皮陸集又以北禪寺為戴宅則此即今北禪寺矣
南禪寺唐有之今不知所在
郭外寺
雲巖寺即虎丘山寺晉司徒王珣及弟司空王珉之別業也咸和二年捨以為寺即劍池而分東西今合為一寺之勝聞天下四方遊客過吳者未有不訪焉餘見虎丘山門
顯親崇報禪院在靈巖山頂舊名秀峯寺吳館娃宮也梁天監中始置寺有智積菩薩舊蹟土人奉事甚謹今為韓蘄王功德寺改今名餘見靈巖山門
天峯院在吳縣西二十五里南峯山亦名支硎山即東晉高僧支遁別庵也皇朝祥符五年刺史秦義奏賜今名
觀音禪院在報恩山亦曰支硎山寺即古報恩寺基也
堯峯院在吳縣橫山即唐免水院也院有十景謂清輝軒碧玉沼多景巖寶雲井白龍洞觀音巖偃蓋松妙高峯東齋西隱
普明禪院即楓橋寺也在吳縣西十里舊楓橋妙利普明塔院也
福臻禪院在吳縣西南四十五里穹窿山舊經云梁天監二年置今記中云唐會昌六年建寺有米芾大書詩兩壁字畵奇逸至今存焉
寶積寺在橫山下亦名楞伽寺山頂有塔隋人所書塔銘碑石全好字畫秀整絕類虞褚大抵隋人書法兼傳晉宋間造意甚可珍
智顯禪院在吳縣西南三十里寶華山
實相院在吳縣西南七十里古廢寺也梁大同十年再興皇朝大中元年改今名
光福寺在吳縣西南七十里舊有銅像觀音歲有水旱郡輙具禮迎奉入城祈禱必應淳熙 年為人盜去至十四年再得之澄照寺在長洲縣西北陽山下
明因禪院在吳縣西南橫山下即薦福山感慈禪院也
湧泉院在吳縣西南橫山之下舊為程師孟光祿香火院故程公賦詩甚多比年其家不振伐木毀屋以其地賣為劉孝韙侍郎之墓
天宮寺在吳縣西南四十里梁武帝天監中所營唐德宗重加興飾天聖間重新前進士張汴為之記
水月禪院在洞庭山縹緲峯下梁大同四年建隋大業六年廢唐光化中僧志勤因舊址結廬天祐四年刺史曹 以明月名之皇朝祥符間詔易今名山有無礙泉紹興間始名
壽聖院在吳縣西南二十里晉天福五年吳越國中吳軍節度使威顯公文奉創建以奉其父廣陵王元璙墓祀初名吳山院至本朝治平中改賜今額崇寧元年威顯之孫奉議郎賜緋魚袋錢公著立石俾承議即行少府監丞雲騎尉強浚明為之記孤園寺在洞庭山梁散騎常侍吳猛宅也捨而為寺
包山禪院在吳縣西南一百二十里院有舊鐘云梁大同二年置為福願寺天監中再葺唐上元九年改為包山寺高宗賜名顯慶寺本朝靖康間慈受大師懷深居之詔復賜舊名院亦復興
翠峯禪院在吳縣西南七十里洞庭東山唐將軍席溫其所捨宅也
彌勒禪院在吳縣西南一百里洞庭東山乾符年間吳越王建觀音院在洞庭山宋元嘉安禪師所建華山院也隋大業間廢唐開成間再建咸通間賜今名
洞庭西山水湖觀音教院在吳縣西南一百五十里即舊小湖院也相傳唐乾符中有沉香觀音像泛太湖而來小湖僧迎得之有草繞像足投之小湖生千葉蓮華至今有之
護國天王禪院在吳縣西南一百二十里洞庭西山即舊天王院也宣和間改賜今名紹興初更為十方
法海寺在吳縣西七十里洞庭東山隋將軍莫𨤲捨宅所建寺也後梁乾化間改秪園皇朝祥符五年改今名
半塘法華院在長洲縣西北七里彩雲橋西寺有雉兒塔晉道生法師有誦法華經童子死葬此義熙十一年商人謝本夜泊此岸聞誦經聲旦尋求見墳上生青蓮華郡以聞詔建是塔號法華院紹興七年重修鳩工之始夜聞塔中誦經聲數夕不絕大覺院在長洲縣南四十里
齊昇院在盤門外高麗亭東一里紹興元年提舉常平張體仁創建撥沒官田供院為常住貧民死而家不能津送者則與之棺後焚瘞焉
崑山縣慧聚寺在縣西北三里崑山一名馬鞍山世傳殿基乃梁天監中鬼工所造半疊石半為虛閣縹緲如仙府他山佛宇未有其比山上下前後皆擇勝為僧舍雲牕霧閣間見疊出不可形容繪畵也吳人謂崑山為真山似假山最得其實大略見張祜孟郊時及蓋嶼所作圖序皇祐中王荊公以舒州倅被旨來相水利夜至寺秉炬登山閱張孟詩一夕和之遂為山中四絕一山中登臨勝處古上方為冠月華閣妙峯菴次之山之上下又有留雲翠屏翠茂夕秀諸軒及凌風翠㣲垂雲諸閣不可盡紀淳熙中月華先焚上方次之既而寺災煨燼無遺自唐以來名賢題詠石刻殿柱雷大篆書及楊惠之所作天王像李後主所書扁榜等一掃無跡今惟山圖僅存於𠬧藏之家石亦燬矣山後掘地多得奇石𤫩瓏纖巧好事者甚貴之號崑山石
景德寺在崑山縣西南即東晉所置寶馬寺
惠嚴禪院在崑山縣東三百步梁所造崑福院也
新安尼寺在崑山縣東二百步
常熟縣明因寺在縣東五十里
常熟縣勝法寺在縣東三十五里
法輪寺在常熟縣東南一百一十里
永慶寺在常熟縣西北四十五里
寶嚴禪院在常熟縣西一十三里舊名延福天禧中改賜今名興福寺在常熟縣西北九里唐寺記云始於齊始興五年按齊無始興年號但有延興中興二號皆止一年流傳之誤如此既是唐碑姑存之即常建題詩處
壽聖院在常熟縣西十八里梁大同十二年置為頂山禪院治平二年改賜今額
廣安寺在常熟縣東一 里直塘舊名寶林寺(淳化二年曉師苾蒭建)
壽聖晏安禪院在常熟縣東北六十里許浦鎮(始自陳朝禎明元年皇朝治平四年十月勑額為壽聖晏安禪院紹聖二年僧普通始建鐘樓次以浴室廊廡堦砌鼎新)
永安寺在常熟縣東北七十里(興於乾元間咸通二年易其幢塔顯德中得州符而鼎新之)
靈寶寺在常熟縣東南塗松一百二十里
淨居禪院在常熟縣西北八十七里舊尊勝禪院也(始於梁大同二年唐會昌廢大中初詔復天下精舍院復興廣順中錢氏有土僕射陳 憫其隳陋首出己財集羣庶同作佛殿其後始獲禪子堯鋤荒以廣其地端徑以闢其門聖宋咸平六年徧募豪族以重新之)
淨惠禪院舊仁王禪院舊經無今據碑修入云在西北隅七十里
聖像院在常熟縣陸河
吳江縣雙林禪院在縣西一百二十里(昔倪林里有寺因湖漲圮壤儒林里始興建招提倪林之人訟於有司時郡將曹公瓊以其事上於朝遂謂之雙林)
報恩禪院在吳江縣東北二十五里(唐大中年顧文通捨甲第而剏為精舍釋迦大殿嵗遠屋敝慶曆間沙門圓實等重建)
法喜寺在吳江縣東九里(後唐長興元年統軍趙君之倡也始曰崇福本朝更賜今名)
應天禪院在吳江縣西南一百里
無礙院在吳江縣松江之上
永福院在吳江縣地名八赤
殊勝院在吳江縣地名平望(草創於崇寧間時丞相蔡京趨朝道由平望因觀寺僧書華嚴經僧以寺額為請蔡問書經至何品僧云至殊勝功德品蔡笑曰當以殊勝為額已而蔡當軸遂得殊勝勑額寺有僧誦金光明經深得三昧日課至百部人竊疑之僧有頌云我誦光明經自得三昧力舉起便周圓何用高聲覔一日三百部日輪猶未昃見者總生疑我自心堅實○按華嚴經八十一卷始從世主妙嚴品終至普賢行願品四十品中從無以殊勝功德四字為品不前說何自而興)
大明一統志
開元寺(在府治西南隅寺有晉時浮海來二石像及佛缽)虎丘寺(在虎丘山晉司徒王珣與弟珉捨宅為之寺有生公講臺昔生公講經於此無人信者乃聚石為徒與講至理石皆點頭)北禪寺(在府治東北晉戴顒故宅梁為寺唐名北禪宋名大慈本朝永樂中重建改今名)能仁寺(在府治西北隅來名承天又改今名本朝正統間重建)靈巗寺(在靈巖山梁建本朝永樂中重修)寒山寺(在府城西一十里宋孫覿詩白首重來一夢中青山不改舊時容烏啼月落橋邊寺欹枕遙聞半夜鐘)穹窿寺(在穹窿山梁建)天平寺(在天平山宋范仲淹先世葬此舊有文正公祠堂本朝宣德間重修)楞伽寺(在橫山下石湖上山頂有塔隋人書碑甚古)南峯寺(在府城西二十五里支遁別菴也山有石門)資福寺(在崑山縣治東梁為崑福院宋改今名元重建)慧聚寺(在崑山縣北馬鞍山下唐張枯詩寶殿依山險凌虛勢欲吞畵簷齊木末香砌壓雲根)崇教寺(在常熟縣治西北梁建宋賜今額本朝永樂中重修)興福寺(在虞山北嶺下齊郴州刺史倪德光捨宅為寺唐常建詩曲徑通幽處禪房花木深山光恱鳥性潭影空人心)華嚴寺(在吳江縣東門外梁建本朝永樂初重建)聖壽寺(在吳江縣西北)留光寺(在嘉定縣澄江門內宋名留光顯慶寺)昆福寺(在嘉定縣治西巷)南翔寺(在嘉定縣南二十四里宋秦觀詩練江江上梁朝寺風物渾如祗樹林)慈濟寺(在崇明縣治東元大德間建本朝永樂中隨縣治遷於新城)無量壽院(在府城北一十五都姚廣孝詩齊女門前古佛祠小橋流水樹參差偶因看竹逢佳士指點園林話舊時)堯峯院(在橫山舊有十景曰清輝軒碧土沼多景巖寶雲井白龍洞觀音巖偃盖松妙高峯東齊西隱)上方院(在常熟縣北一十八里院有白龍泉宋范仲淹詩偶同金馬客來訪白龍泉)
寺院
能仁禪寺在今縣治東北梁時衛尉𡖖陸公僧瓚捨宅以建也初名重玄寺至宋初改為承天宣和中又改為能仁寺俗傳有二異石於庭前因稱之為雙峨前有二土山中有銅無量壽佛高丈餘後至順間毀於大至正間復一新之詳見太史黃溍記寺內有福昌寶幢圓通三小寺
開元寺在今縣治南三國時孫權乳母陳氏捨第為寺也初名通玄至唐改今額寺有石佛二石缽二晉時浮海而來韋應物作郡時嘗遊此寺有綠陰生晝寂之句後人慕之作綠陰堂元翰林學士虞集撰記
瑞光寺在今縣西南舊名普濟院宋宣政間朱勔建浮圖十三級五色光見經夕不散故號瑞光靖康焚毀淳熙十三年寺僧重葺稍復舊觀
圓覺寺在縣治西北臨黃牛坊橋之西南
報恩賢首教寺在今縣治東北半居長洲縣界即吳先主母吳夫人捨宅所建通玄寺基也或云支硎山有報恩寺後錢氏重建此寺移額名之舊有小院五曰文殊曰法華曰泗洲曰水陸曰普賢今皆不存舊建浮圖十一級兵燼後有行者金大圓募眾復建僅能九級寺有不染塵觀音像高數丈今復塑者徒存其名大殿後高閣五間下有臥佛人因稱為臥佛寺
永定寺在今縣治東建于前梁唐刺史韋應物常題詠於此
雍熈寺在今縣治東北舊名法水寺舊有方塔今廢
龍興寺在今縣治之西建於梁唐房琯撰寺碑韋夏𡖖再立者景德寺在今縣治北黃牛坊橋之東
華嚴寺在今縣治北
朱明尼寺在今縣治東南晉時邑人朱明捨宅為寺詳見舊志西竺尼院在縣治東南舊馬禪寺也唐大中八年建
靈巖寺舊名秀峯寺宋為韓蘄王功德寺改名顯親崇報禪院蓋吳館娃宮也梁天監中始建為寺寺有智積菩薩像舊蹟鄉人奉事惟謹寺因居靈巖山頂遂稱為靈巖寺也
寒山禪寺去城西十里舊名普明禪院在楓橋人或稱為楓橋寺
寶華寺去縣西南三十里舊名智顯禪院有[含*面]〃泉蓋因[含*面]〃尊者卓錫於此泉隨湧出
穹窿寺去縣西南四十五里舊名福臻禪院梁天監二年置又唐昌六年建寺舊有米芾大書詩兩壁今毀不存矣
法華寺去縣西南五十里濱太湖
天平寺去縣西二十五里舊名天平山白雲禪寺宋皇祐初為范文正公功德寺請法遠禪師開山〃有白雲泉卓筆峯龍門石寺有文正公忠烈廟
薦福禪寺去縣西南二十五里
感慈寺在縣西橫山又名薦福山舊名明因禪院
堯峯寺在橫山即唐免水院也
高峯寺去縣西南二十六里
秀峯寺去縣西南三十里
延慶寺去縣西南四十里地名橫金即管鮑分金之地也
白馬寺去城西南四十五里
南峯寺去縣西二十五里舊名天峯院山名支硎山即晉支遁道林禪師別業也宋祥符間奏改今額
中峯寺去縣二十六里晉支遁開山
觀音寺去縣二十五里舊名楞伽寺晉支遁開山
明因寺去縣西南橫山下即薦福山感慈禪院也
覺巖寺去縣西二十七里
報本寺舊名報本蘭若宋賜侍郎孟猷功德寺去縣西南二十二里居上方山之西侍郎墓在其側
翠峯寺去縣西南一百里洞庭東山唐將軍席溫捨宅也宋初重顯禪師住茲山說法時有龍出井羅漢亦隱樹而聽至今有羅漢樹存焉
天王寺去縣西南一百二十里洞庭西山舊名護國天王院宣和改賜今額紹興初更為十方禪院
包山寺去縣西南一百二十里寺有舊鐘云梁大同二年置為福願寺天監中再葺唐上元九年改為包山寺高宗賜名顯慶寺詳見舊志
水月寺去縣西一百二十里居洞庭西山縹緲峯下梁大同四年建隋大業六年廢唐光化中僧志勤因舊址結廬天祐四年刺史曹珪以明月名之宋祥符間詔改今額山有無礙泉慶曆七年蘇舜欽撰記
光福賢首教寺去縣西南七十里有銅觀音像凡雨暘郡牧迎請入城祈禱輙應宋元祐中建安黃公頡撰銅觀音像記詳見舊志
大慈寺去縣西北四十五里居陽山之西
上方寺去縣西南二十里石湖之上有浮圖七級
小西湖天台教寺去縣西南一百五十里舊名觀音教寺相傳唐乾符中有沉香觀音像泛太湖而來小湖寺僧迎得之有草繞像足投之小湖遂生千葉蓮華詳見舊志
思益寺去縣西一十五里在岝萼山下
治平寺去縣西南一十二里臨石湖之北
寶積寺去縣西南一十二里在楞伽山下亦名楞伽寺
壽聖院去縣西南二十里吳越國中吳軍節度使威顯公文奉建以奉其父廣陵王元璙墓祀初名吳山院宋治平中改賜今額
實相寺去縣西南七十里梁大同十年剏建宋大中祥符元年賜今額
寶壽寺去縣西南三十里地名黃蘆
天宮寺去縣西南四十里梁天監中剏建後更毀廢宋天聖間重建進士張汴撰記
昭明寺去縣西四十里地名錦峯
寧邦寺去縣西四十里居陽山之陰
大覺寺去縣西三十五里居陽山之南
華山寺去縣西三十五里居蓮華峯下故名
法海寺去縣西南一百里洞庭東山隋將軍莫𨤲所建也後梁乾化間改祗園宋祥符五年改今額
彌勒院去縣西一百里居洞庭東山乾符間吳越王建
上方寺去縣西一百二十里居洞庭西山
祗園寺去縣西一百二十里居洞庭西山舊 寺梁散騎常侍吳猛宅捨以為寺
觀音院去縣西一百二十里居洞庭西山宋元嘉安禪師所建華山院也隋大業間廢唐開成間再建咸通間賜今額
右並在吳縣
萬壽禪寺在今縣治東北即舊報恩光孝禪寺又名天寧萬壽禪院梁時置為安國院唐長壽二年改為長壽院宋大中祥符二年丁晉公謂奏改為萬壽禪院紹興七年詔改為萬壽報恩光孝禪寺為嶶宗薦嚴之地即今額也寺門外有尊勝石幢二周廣順三年癸丑所立吳軍節度上柱國邵思寶周承禮等題名於上
壽寧寺在今縣治東北即壽寧萬歲院也舊名為羅漢院寺有二磚塔對峙人因稱之為雙塔寺
定慧寺在壽寧寺西宋祥符中賜今額
覺報寺在今縣治東南王岐公香火院也詳見舊志
普門寺在今縣治北居臥佛寺之東南
積慶寺在今縣治之東北
北禪天台教寺在今縣治北齊門內舊名大慈寺晉戴顒宅也至唐司勳陸郎中居於此後以為寺號北禪院唐陸龜蒙皮日休有避暑聯句詳見舊志
大智寺在今縣治之北
寶積寺在今縣治西北黃土塔橋之東偏
寶光寺在今縣治東北
普光寺在今縣治北舊名彌陀院
東禪寺在今縣治東北蓋三國時赤鳥問丞相陳公之宅因池中生蓮雙朵者無數遂捨剏為招提名鎮國院至唐大中間勑改東禪名覺寺寺有僧名遇賢嗜酒賦詩俗姓林多顯異人遂稱為林酒仙云
廣化寺在今縣治西北梁乾元三年諸葛氏捨宅創建名崇吳禪院宋大中祥符元年改賜今額詳見舊志
南禪寺詳見舊志又大乘禪院在縣北宋初時建
天宮寺在今縣治北舊名武平院又善現院在縣東北
靈鷲寺在今縣治北舊名永光院
東林院在大乘院南
大弘天台教寺在今縣治東北元延祐間剏奏請今額
昭慶寺在今縣治東北元至正間建奏請今額
妙湛尼寺在今縣治東南路
永福尼院在今縣治東北唐咸通元年置
妙嚴尼院在今縣治西北宋太平興國元年置
傳法尼寺在今縣治北唐大中五年置
寧國尼院在玄妙觀西南宋建隆二年置
大中祥符尼寺在今縣治西北梁天監二年置
仁王尼院在今縣治東北唐天祐四年置
資壽尼院在今縣治東北唐天復三年置
隱靜尼院在今縣治東北(東隱靜院宋紹定四年剏西隱靜院元初建)
虎丘寺去縣西北九里大中祥符間名雲巖寺蓋晉司徒王珣及弟司空王珉之別業也咸和二年捨以為寺詳見舊志
尊相寺去縣西北四十里居陽山之陰
蓮華寺去縣西北五十里濱太湖
聖因寺去縣北一十八里三國時吳赤烏年間剏建後奏請今額
月輪寺去縣北止十八里
歸元寺去縣北一十八里
延聖寺一名蹟沙寺去城東五十里陳湖上寺有大藏經板坊崇福寺去縣東南七十里
文殊寺去縣東三十六里
白蓮寺去縣東四十五里甫里村陸龜蒙別業也寺有祠
泉福寺去縣東南四十五里
半塘寺去今縣治西北七里舊名法華院
澄照寺去縣西北三十五里居陽山下詳見舊志
甑山寺去縣西北三十七里
龍華寺去縣西北三十六里
靈壽寺去縣北一十八里
興國寺去縣西北二十五里
尹山寺去縣南一十八里
法華寺去縣東二十六里
大覺寺去縣東三十六里
永壽寺去縣東四十里
保聖寺去縣東四十五里
右並在長洲縣
慧日寺在縣治北九十步梁吳興僧慧嚮建
崇教興福寺在縣治東宋建炎四年建寺(有)塔俗呼塔寺
報慈寺在縣北五里宋崇寧二年建
中峯寺在頂山之南峯梁大同三年剏建
延福禪院在縣西一十三里虞山南嶺下梁大同三年剏建
顯親資福禪院在虞山之北巔上舊名石屋維摩菴中有石井湧泉宋淳熙三年曾丞相懷請為功德院勅賜今額
頂山寺即舊壽聖院在縣西北一十八里虞山北巔與白龍祠相對
上方院在頂山寺右
寶嚴寺在縣西一十八里虞山之西麓梁天監初建
淨慧禪院在縣西南三十六里練塘市宋大中祥符元年賜今額
勝法寺在縣東三十六里梅里鎮
能仁寺在縣東南一百四十里宋崇寧五年建
廣安寺在縣東南一百里直塘市唐乾元初建為寶林寺宋祥符元年賜今額
晏安寺在縣東北一百四十里宋崇寧五年建
明因寺在縣東南七十二里芝塘市梁天監四年建
智林寺即永安寺在縣東北六十里李墓
妙清寺在縣西南二十里陳貞明六年建
法輪寺一在雙鳳一在志山
大慈寺在縣北四十里福山鎮梁大清元年建
永慶寺在縣北四十五里梁大同二年建
聖像寺在縣陸河
天寧尼寺在縣西北梁天監二年建
右並在常熟縣
護國寺在縣西梁天監年間建
留光顯慶寺在縣南門內宋乾道四年建
南翔寺在縣南二十四里唐開成四年行齊禪師來遊時見雙鶴翔舞若有所依乃駐錫闡法師一日笑謂鶴曰吾事畢矣鶴如之何鶴翔南去遂改今額
保安禪寺在縣東南四十五里
崇福寺在縣東七十二里宋開寶八年建
菩提寺在縣西二十五里梁天監二年建
右並在嘉定縣
寧境華嚴寶塔寺在縣治東門外寧境華嚴併為一始自東魏太平年間建
聖壽寺在縣治西北延壽坊內吳赤烏年間建
無礙寺在縣治西梁開平三年建
海雲寺在簡村元至元間中峯本所剏天曆中賜今額
右並在吳江縣
薦嚴寺在縣治東三百步梁開平三年置初名崑福禪院宋大中祥符間勑改惠嚴禪院
華嚴寺在馬鞍山陰寺有疊浪軒下瞰湖瀼一碧千頃今湖皆為田矣
永懷寺在縣治西南二百步剏於宋政和年間
景德寺在縣治西南二百五十步晉咸和二年置
報國寺在景德寺西故九品觀堂基也元延祐間建
慧聚寺在縣治西北三里馬鞍山下梁天監十年置世傳殿基乃鬼工所造
右並在崑山縣
慈濟寺在縣治東北舊號白雲菴後請龍江寺額易之於宋淳祐三年建
奉聖寺在縣治之東
壽安寺在縣之東沙
興教寺在縣之西沙
右並在崇明縣
在城叢林寺十七
開元禪寺在盤門內吳孫權母吳夫人捨宅建(或云權為乳母陳氏建)永禪師開山名通玄寺寺有石佛二相傳晉建興二年滬凟海口漁者見神照水徹天旦而視之乃二石像浮水上或曰水神也以三牲巫祝迎之像泛流而去吳人朱膺等復於海濱迎入城置通玄寺光明七晝夜不絕其後漁者復於此獲帝青石缽初疑臼類葷而用之俄有佛像現於外遂併以供佛唐東宮長史陸東之書碑載初九年則天遣使送珊瑚鏡一面缽一副宣賜供養兼改重雲寺開元中再改今額舊在城北陲後唐同光中錢氏遷置於此宋紹興間守臣洪邁作戒壇元至治間寺燬光光雪牕恩斷江重建又取韋詩綠陰生晝寂之語作綠陰堂並虞集為文永樂間重修歸併院一菴一
報國院(在長洲縣一都宋咸淳間僧持正建)
化城菴(在城西南隅宋開禧間僧戒真建)
報恩講寺在城北陲故呼北寺即通玄寺舊基吳越錢氏移支硎山報恩寺改建於此宋崇寧中加萬嵗尋尊為賢首教寺舊有子院曰文殊曰泗洲曰水陸又有曰法華曰普賢今皆廢浮圖十一級兵燼後行者金大圓募建九級又有不染塵觀音殿(宋邊知白記)後殿七楹下塑釋迦滅度像(長六十六尺高十二尺張士誠據吳以臥佛非祥更造立像國初僧復之宋濂撰碑)宋張即之書華嚴性海四字皆徑丈刻榜猶存歸併寺二菴二
東華嚴寺(在府治北吳赤烏間僧法雲建)
西華嚴寺(在城西北隅舊名華嚴梵行院至元癸未報恩寺僧同覺開山其徒玄冲嗣建僧明本記)
集慶菴(在城西北隅元至順間僧果秋林建)
西資菴(在吳縣一都吳山南麓宋紹興八年僧法皎建)
瑞光禪寺在開元寺南吳赤烏間僧性康建名普濟院宋宣和間朱勔建浮屠十三級五色光現詔賜今額并賜塔名天寧萬壽寶塔靖康兵燬淳熈間重建并復塔七級元季復燬洪武中僧曇芳重修僧大祐記寺有四瑞堂(以塔光法雷合歡竹白龜池名釋弘道記)歸併菴一
順心菴(在吳山下宋同知福州陳公璵墓祭之所元僧明本開山自為記)
萬壽禪寺在府治東北晉義熈中西域僧法愔建名淨壽院梁改安國唐改長壽宋大中祥符二年丁謂奏改萬壽禪院崇寧中詔加崇寧尋改天寧紹興中改萬壽報恩光孝禪寺為徽宗薦嚴之地唐僧貫休嘗居此休號禪月大師故寺有禪月閣寺前周廣順中所立尊勝石幢猶存(吳越軍節度上柱國邵思寶周承禮等題名)元末兵燬洪武間重建宋濂記歸併寺一今廢為長洲縣學
普門寺(在城東北隅宋景德中日本僧寂照入貢願遊天台丁晉公言姑蘇山水奇秀遂居此永樂間重建)
正覺禪寺在城東南隅其先為宋楊和王別墅元為陸志寧寓館尋捨為大林菴洪武中廢永樂中滇南僧弘此宗再建奏賜今額吳寬記志寧故富家園亭最勝尤好植竹至今美竹蔓延猶稱竹堂寺云歸併院二菴七
包山禪院(在洞庭西山梁大同中置為福願寺天監中再葺唐上元九年改包山寺後改顯慶寺宋靖康中名僧懷深居此詔賜今額王銓記)
明因禪院(在橫山下即薦福山感慈院宋僧璿玠唯廣重建凌民瞻記)
崇慶菴(在城東北隅宋淳祐八年法冲建元大德間重建僧餘澤記猶稱百花菴云)
善慧菴(在長洲縣九都元大德間僧明本開山則天如記有施茶亭)
善現菴(在城東北隅元至正間建)
東林菴(在城東北隅元至正間建)
積善菴(在城東南隅元至正間建)
福慧菴(在長洲縣二十四都元至正間建)
興福菴(在長洲縣三十一都國朝洪武七年建)
承天能仁禪寺在府治北甘節坊梁衛尉𡖖陸僧瓚捨宅建初名廣德重玄寺(吳地記云僧瓚見住宅有瑞雲重 覆之逆奏為重靈寺臺省誤書雲為玄云)
宋初改承天宣和中禁稱天聖皇王等字遂改能仁元並存故額稱承天能仁今因之又名雙峨寺以寺前有二土阜也(或云舊有二異石故名)寺有無量壽佛銅像及盤溝大聖祠靈祐廟萬佛閣寺屢燬至元間僧悅南楚重建黃溍鄭元祐記至正末張士誠據以為宮尋復為寺僧綱司在焉宣德十年尚書周忱建賜經閣尋燬歸併寺二院一菴十
福昌寺(在寺內本寺之子院舊名永安宋寶元問僧道昇建舊有正徧知閣高宗書扁)
圓通寺(在寺內亦子院也宋元豐二年僧淨梵建)
崇義院(在城西北隅宋紹興間僧真如建僧善住撰寶福塔記)
集福菴(在城西北隅中有杪欏樹宋嘉定三年僧智明建宣德間重修禮部尚書楊翥記)
大乘菴(在城東北隅宋咸淳五年僧了然建)
祇園菴(在許蘊子巷內宋景定初僧居禧建元僧遠石泉重建鮮于樞書扁猶存咸化初僧綱永端及其徒文德重修里人杜瓊記)
獅子林菴(在城東北隅元至正二年僧維則建則多聚奇石狀類狻猊故取佛氏語名一名菩提正宗寺內有臥雲室立雪堂問梅閣指南軒禪窩竹谷諸景並經名人品題最號奇勝歐陽玄記)
休休菴(在吳縣治西北一名圓覺寺又名普光王禪院元至止十一年蒙山和尚建相傳有祖師遺一匣上書轉語云蟭螟蟲吸乾東海魚鱉蝦蟹無處安身立命有人悟得者其鏁鑰自開卒無悟而開之者後被一僧持去不知所終)
定慧菴(在城西北隅至元二年僧能仁建)
能仁菴(在城西北隅元至治間僧法震建僧祖瑛記)
善護菴(在城西北隅元大德間僧善應建)
信心菴(在閶門外南濠元僧法牕建成化間重修楊吉記)
觀音菴(在城西北隅洪武六年僧明智建)
靈鷲教寺在城東北隅舊名永光院又名東林院梁天監中僧永光建歸併菴六
靈鷲菴(在城東南隅元延祐間僧文秀建)
慶雲菴(在報恩寺西宋元豐三年僧智倫建弘治中僧文玉重建吳寬記)
寶志菴(在城西北隅元至正間建)
天福菴(在城東北隅元至治四年僧法英建)
集慶菴(在長洲縣十九都元至元二年僧一志建)
報親菴(在長洲縣二十九都元至治間僧鎰金建)
東禪教寺在萬壽寺東南吳赤烏間陳丞相因池中生瑞蓮遂捨為寺名鎮國院唐大中間敕改東禪明覺寺宋異僧遇賢號林酒仙者嘗居之元至至間燬洪武間重建歸併院一菴十
重昇院(在城東南隅即南圓地宋慶元間僧正信建)
寧壽菴(在城東南隅宋淳熈間僧法真建)
東林菴(在城東南隅宋祥符二年僧淨名建)
慈濟菴(在城東南隅元大德四年僧道芳建)
天寧菴(在城東南隅元大德四年僧慧忠建)
通玄菴(今名圓通在東南隅宋淳熈間僧原淨建)
觀音菴(在東南隅宋淳熈間僧清一建)
化城菴(在長洲縣二十九都宋淳熈間僧一源建)
普利菴(在葑門外宋淳熈間僧永寧建)
福壽菴(在城東南隅元至正間僧善法建)
光明菴(在東南隅宋淳熈間僧永安建)
永定講寺在吳縣東南吳地記云梁天監中蘇州刺史吳郡顧彥先捨宅建唐乾符間賜今額陸鴻漸書韋應物罷郡寓居寺中故多賦詠寺在閶門北景德五年始遷於此天福中更名普慈元僧聲九臯作海印堂又取韋應物詩語作間齋元末燬洪武中重建歸併寺四院一
景德寺(在黃牛坊橋東晉隆安中僧法雲建本王珣故宅元楊載本朝姚廣孝俱有記)
西禪寺(即北觀音菴在吳縣學前唐貞觀間僧壁法建咸通間有僧自南泉來稱西禪和尚寺因得名宋紹興間信安郡王孟忠厚改建為隆祐太后薦嚴之所景定間兵燬惟觀音像獨存故稱觀音菴)
天王寺(在城東南隅唐大曆元年僧不空建)
大弘寺(在城東北隅元大德間僧判荃友蘭建淨法師開山延祐間奏賜今額名僧餘澤居此嘗別剏東齋齋前有井因自號天泉元末寺燬相傳燬時見紅衣沙門立煙燄上久之乃沒寺既蕩盡而東齋獨存)
洪範淨慧院(在城西北隅宋景定四年僧明吉建)
北禪講寺在齊門內晉戴顒宅也唐司勛陸郎中居此後以為寺號北禪院按吳郡志乾元寺唐有之今不知所在然顧况以乾元寺為晉戴逵宅而皮陸集又以北禪寺為戴顒宅據此則今北禪即古乾元寺宋祥符初賜名大慈屢燬於兵洪武中重建寺有大通閣趙孟頫記觀堂黃溍記雨華堂禁蛙池歸併寺二院一菴六
昭慶寺(在城東北隅元至正間宣政院建僧懷壽開山虞集黃溍記)
無量壽寺(在長洲縣十五都宋熈寧間僧淨梵建元僧餘僧澤記)
普福院(元至正間有浦姓者創建後僧覺證重建黃約仲記)
圓明菴(宋嘉泰間建張震發記元至元癸未重建湯彌昌記)
佛慧菴(元大德十年僧法亮建)
安隱菴(元至元二十七年僧惠思建)
天龍菴(元己丑年僧惠慈建已上俱在城東北隅)
揀汰菴(宋淳熈二年僧志欽建)
德慶菴(元至元間僧善法建已上俱長洲縣十五都)
南禪禪寺唐開成間僧元遂建有千佛堂轉輪經藏白居易記居易在郡嘗書白氏長慶集留千佛堂吳郡志云南禪寺唐有之今失所在按今寺在郡學東本名集雲洪武中名僧示應號寶曇和尚奏請為南禪集雲寺成化中燬僧德本重建吳寬記正德間都綱良定建天王殿嘉靖間住持祖鎮重修建楊循吉記歸併菴二
妙隱菴(元延祐間僧宗敬建)今改韓蘄王廟
大雲菴(一名結草菴元至正間僧善慶建已上俱在城東南隅)
雙塔禪寺在城東南隅唐建中州民盛楚建初名般若院吳越錢氏改羅漢院宋雍熈中王文罕建兩磚塔對峙遂名雙塔至道初賜御書四十八卷改壽寧萬壽禪院紹熈中重建釋妙思記永樂八年僧本清重建歸併菴三
永壽菴(宋淳熈間僧法曇建)
衍慶菴(宋致和六年僧明鑑建)
圓通菴(元泰定三年僧至璧建已上俱在城東南隅)
定慧禪寺在雙塔寺西初名西方院本雙塔之子院也天禧中賜今額始貳於雙塔宋僧卓契順常居此即訪東坡於惠州者元季兵燬洪武中僧景新惠澤先後重建歸併菴二
化城菴(在長洲縣二十九都宋紹興十一年僧普濟建少傳王鏊詩邢參記)
淨住菴(在城東北隅洪武十年僧妙策建)
寶光講寺在城東北隅跨塘橋本鬱林太守陸績故宅宋紹熈間僧蘊仁元至正間僧紹隆光後重建初寺在婁門內鬱林石在焉(石今遷察院前)洪武中即寺為軍營遂廢其後普薰菴僧善識捨本菴地改建於此學士曾棨記歸併院一菴六
法雲塔院(在城西北隅洪武初僧大昕建)
永慶菴(在長洲縣二十二都下雉凟五代廣順元年僧祖慶建宋建炎初瑞光寺僧懷秀重建永樂元年僧德湜再建趙友同記)
崇福菴(在長洲縣二十三都元至正間僧道隆建)
定銘菴(在城東北隅元至正間僧乙辛建)
觀音菴(在二十九都元至正間僧得就建)
顯慶菴(在長洲縣二十九都宋紹興間僧有望建)
福興菴(在長洲縣二十九都宋建隆間僧王琳建)
廣化教寺在城東北隅後梁乾元三年諸葛氏捨宅建初名崇吳禪院宋大中祥符元年改賜今額中更兵火淳熈二年都僧正清立善醫以所得藥資又增建經樓一區龔頤正記歸併寺三菴五
龍興寺(在吳縣治西吳郡志云梁置吳地記云則天后置御書額開元五年再興刺史張廷珪模勒御書於碑然官琯所撰碑與此不同)
天宮寺(在城東北隅唐景福五年僧淡然建)
寶林寺(在城西北隅舊名寶林菴元至正間僧圓明開山正統間僧曇英重建改今額張益記內有周文襄公生祠又有栟櫚逕梧桐園水竹亭山茶塢煑雪寮停鵠館諸景士夫多有題詠)
定光菴(景定間僧道林建)
積慶菴(至正間僧文信建已上在城西北隅)
銘心菴(在城東北隅元至正四年僧寶林建)
即山菴(咸淳六年僧志珍建)
華藏菴(元丙子年僧慧觀建)
積慶禪寺在善教橋北宋開寶八年郡人盛氏捨宅建僧法翌開山紹興間賜額元季兵燬洪武初僧普照永樂中僧永宗戒坦相繼重建歸併寺一菴五
禪興寺(在乘鯉坊梁天監二年刺史孫瑒建內有妙嚴公主墓王鏊記)
聖安菴(在長洲縣二十九都元至正間僧志蔚建)
報恩菴
報親菴
觀音菴
福慶菴
寶幢講寺在承天寺內東偏本寺之子院又名玉箎山房宋元祐間僧晉水開山永樂元年僧智圓建法堂歸併菴三
上善菴(在城西南隅宋建炎間僧法明建)
吉祥菴(在中街路即猛將廟景定二年僧謹建互見祠廟)
聖福菴(在穹窿山之南宋景定間僧道宗建)
泗洲寺在城西南隅本報恩寺子院宋景定間移置於此僧惟一開山歸併菴五
西隱菴(在城西南隅宋淳祐間僧德潤及其徒繼先建僧文信記)
法圓菴(在城西南隅宋淳熈間僧成益建)
大聖菴(在城西南隅陸家巷宋端平間僧性彌建)
靈隱菴(在盤門內宋紹興二年僧智明建)
清隱菴(在盤門外舊堰橋南宋端平間僧法立建)
尼寺附
朱明寺(在城隍廟西晉朱明富而孝友其弟𦗟婦言避兄離居明以金穀盡與弟唯留空室一夕風雨財悉飄還明宅弟與其婦愧而自縊明遂捨宅為寺)
西竺寺(在平權坊內唐大中間郡人司馬厚捨宅建初名馬禪寺吳越錢氏改寶慶院宋大中祥符初始改今名今為僧寺)
妙湛尼寺(在長洲縣東五代錢元璙施園地建名優婆夷寺宋開寶間建七塔建炎兵燬紹興初王岐公孫女為尼於此號慈明大師者重建今呼為七塔寺元王都中母張夫人普明亦居此)
資壽尼寺(在長洲縣治東北宋紹興間建紹定初重修有正法堂張即之書又有磚浮屠靖康初邑人翁氏建又有盧舍那閣僧居簡記)
郭外叢林寺四十
虎丘禪寺在虎丘山晉王珣及弟珉別業也咸和二年捨建即劍池分為東西二寺今合為一宋至道中重建景祐中建御書閣紹熈中宗達建藏殿張浚記尋皆燬於兵元後至元四年僧普明重建黃溍記永樂初重修楊榮記歸併寺一菴八
歸源寺(在長蕩東元至元間里人曹姓者為虎丘僧建後歸俗其子曹聚增建陳旅記)
幻住菴(在閭門外雁蕩村元大德間僧明本建初本至吳喜其地名與雁蕩山合遂結草菴於此趙孟頫為名之曰棲雲其後別創精舍改今名本自為記洪武中重建宋濂記相傳結草菴時趙孟頫及馮海粟為治役云)
圓照菴(在閭門外元至正間僧性得建)
正信菴(在陽山兩元至止十四年僧性用建)
會雲菴(在中峯嶺西宋宣和七年僧性一建)
雲隱菴(在閭門外元延祐間僧月潭建永樂三年僧法湧重建中有法雨軒立雪堂山水窟)
永福菴(元至正間僧本原建)
圓覺菴(宋紹興間僧木立建)
善福菴(元至正間僧普應建) (已上俱長洲縣九都)
半塘壽聖教寺在九都綵雲里寺有雉兒塔晉道生誦法華經童子死葬此義熙十一年商人謝本夜聞誦經聲旦見墳生青蓮華事聞詔建塔名法華院宋治平間賜今額紹興七年重建歸併菴八
臻福菴(在長洲縣十都宋紹興間僧性復建)
資福菴(元至正間僧維則建正統間僧善璥重修弘治中吳寬記)
原明菴(宋紹興間僧原明記)
慈孝菴(宋咸淳間僧慧無盡建 已上在長洲縣九都)
佛慧菴(在虎丘寺東宋紹興間僧無善建菴有鍾秀軒梁用行記)
得成菴(在長洲縣八都宋皇慶間僧可大建)
普光菴(在長洲縣一都宋紹興三年僧原明建)
普福菴(在虎丘山東宋咸淳間僧文誠建)
迎湖教寺在長洲縣六都晉永寧間僧大通建歸併菴二
廣濟菴(宋開禧間僧覺因建)
崇福菴(宋景定元年僧德秀建 已上在長洲縣四都)
白蓮教寺在長洲縣十五都地名陸塘吳赤烏間僧了然建後燬僧法雲重建歸併菴七
湖涇善慶菴(宋紹興間僧法丙建)
普潤壽山菴(宋紹興間僧至修建)
普慶深棲菴(元大德間僧巨微建 已上在長洲縣十六都)
報德菴(宋紹定間閔仁甫捨田建僧本澄開山永樂十年閔本重建先世祠堂在焉)
梅林菴(宋紹興間僧法煥建 已上在長洲縣九都)
西資菴(宋元豐間僧一智建)
觀音菴(宋嘉定間僧明圓建 已上在長洲縣十五都)
靈源教寺在太湖洞庭東山碧螺峯下峯有靈泉故名梁天監元年僧集善建歸併寺五菴一
能仁寺(在長圻嶺寺有泗州池相傳見泗州塔影今廢梁天監二年僧道適建)
興福寺(在余塢南梁天監二年干將軍捨宅建僧本清開山成化間重修吳寬記)
中峯寺(唐咸通九年僧本超建)
三峯寺(唐咸通十三年僧真銓建寺有莊田曹熈記)
彌勒寺(唐乾符間吳越王建僧德潤開山山岡雨後徃徃得細石如米故名飯石峯云或云飯石禪師居此故名)
圓照菴(宋泰定二年僧法光建) (已上在洞庭東山)
治平教寺在上方山下梁天監二年僧法鏡建舊名楞伽寺宋治平元年改今名寺傍有石井隋人刻字蓋楊素移郡橫山時也歸併寺一菴四
寶積寺(在橫山下隋大業四年僧永光建)
真如菴(在縣西南三十里宋咸淳二年僧妙攝建)
殊勝菴(在縣西南三十里洪武癸丑間僧寶峯建)
華嚴菴(在縣西南二十里宋宣和間僧异大建)
圓覺菴(在縣南十里元至大三年郡人陳千十二捨建僧文寶開山陳氏祠堂在焉)
楞伽講寺在楞伽山上俗云上方寺寺有浮圖七級隋大業四年司戶嚴德盛撰銘司倉魏瑗書按治平寺舊亦名楞伽而吳郡志云寶積寺在橫山下亦名楞伽寺山頂有塔隋人書碑今此寺自在楞伽山上而寶積歸併治平蓋不可考豈皆一寺所分耶今以塔觀之則此當為是但碑中亦云橫山蓋當時未有楞伽之名此山固橫山也歸併菴二
白龍菴(宋紹興間僧文禮建)
妙明菴(宋紹興間僧宗禮建) (已上在長洲縣二十二都)
穹窿禪寺在吳縣西南四十五里穹窿山舊名福臻禪院相傳朱買臣故宅梁天監二年建唐會昌六年復建宋景德四年楊宿記按記云蕭梁取梅梁於此致白馬之奠感明神之徵因謂白馬塢即兹山之址也今山址別有白馬寺亦刻此文或謂一寺所分不可知也壁間舊有米芾手書詩今燬不存歸併寺二菴二
寶華寺(在吳縣西南三十里寶華山舊名智顯禪院[含*面][含*面]尊者嘗卓錫於此寺有[含*面][含*面]泉)
薦福禪寺(在吳縣西南薦福山下不知所始或云即錢氏所建按強浚明壽聖院記院 四遷安知此非其故址耶)
龍池菴(在吳縣西二十五里元至正二十三年僧明輝建)
真如菴(在吳縣西四十五里吳元年僧法常建)
白馬禪寺在穹窿山西址即穹窿所析者寺以楊宿穹窿記添易數語為白馬寺記則僧之妄也元季寺燬永樂元年僧德瑊良玠重建歸併菴三
聖恩菴(在鄧尉山之南岡元至正間僧蔚萬峯自杭來止於此初蔚辭其師千巖請所住答曰汝名汝所止也及至鄧尉結菴居之其徒大集遂創精藍為時名剎洪武中僧普壽普隱永樂中僧智璿先後重建內有碧照軒)
文殊菴(在金山東嶺以獅子山相對故名亦名金山寺元至正間僧時蔚建)
玉泉菴(在吳縣西十八里元至正間僧賢古愚建)
靈巖禪寺在靈巖山上舊名秀峯寺宋改顯親崇報禪院即吳故館娃宮也梁天監中始建為寺寺成有異僧負缽囊入憩廡下長身黧面梵相奇古其徒不之省夜索筆圖其像于壁而去其後胡僧見之驚曰此西土智積菩薩也唐宰相陸象先弟病得僧起之自云靈巖僧後還吳見像知為智積菩薩因建智積菩薩殿永樂十年僧應機重修尋燬弘治間重建歸併菴五
道林菴(在吳縣西四十五里元天曆二年僧道讓建)
圓明菴(在吳縣西二十七里元泰定間僧道安建)
慶雲菴(在吳縣西十八里元至正三年僧道興建)
壽安菴(在吳縣西十八里宋宣和間僧嗣永建)
殊勝菴(在吳縣西十九里宋嘉定間僧性觀建)
崇福教寺在長洲縣三十一都尹山故又稱尹山寺梁天監二年僧佐律建洪武初名僧永隆嘗住此隆乞焚身度天下沙門事詳方外歸併菴四
集善菴(在長洲縣三十一都元泰定間僧妙心建)
福源菴(在長洲縣二十九都元泰定間僧已定建)
明遠菴(在長洲縣三十一都元至正間僧水月建)
能仁慶福菴(在長洲縣二十九都元泰定間僧智翁建)
靈澱教寺在長洲縣十四都蠡塘舊名靈壽教院梁天監二年僧勤建歸併院一菴十二
法華院(在長洲縣十四都宋建炎二年僧大讖建)
景福菴(在長洲縣十九都宋景德元年僧大喜建)
二聖菴(在長洲縣十七都宋寶祐間僧惠持建)
法惠菴(在長洲縣十四都宋建炎元年僧法證建)
華嚴菴(在長洲縣二十二都宋建炎二年僧大乘建)
至覺菴(在長洲縣一都宋紹興三年僧原明建)
白鶴菴(在長洲縣十七都宋咸淳間僧文煒建)
法華菴(在長洲縣十四都宋咸淳間僧普會建)
息峯菴(在長洲縣十四都宋咸淳間僧本淨建)
毛塔菴(在長洲縣二十二都元大德二年僧勝本建)
春中菴(在長洲縣十七都元泰定間僧文敬建)
積善菴(在長洲縣廿一都元至正二年僧徹心建)
大覺教寺在長洲縣二十七都大姚山梁天監間僧道邦建寺有東明子院最為幽勝歸併菴二
松隱菴(在長洲縣二十六都元庚子年僧從哲建)
文殊菴
天宮教寺在胥山南太湖之濱梁天監三年僧法雲開山唐德宗時重建宋天聖中修進士張汴記歸併寺一菴六
壽聖廣福禪寺(在吳山嶺上吳越中吳軍節度使錢文奉建為其久廣陵王元璙墓祀之所本名壽聖院宋治平中改賜今額永樂元中僧善勝重修)
壽寧菴(宋紹興丙子僧僧祚建)
中峯菴(宋咸淳乙丑僧文英建)
積善菴(宋咸淳丁未僧惠滿建)
淨居菴(宋咸淳乙丑僧祖傳建)
報德菴(宋咸淳乙丑僧妙燈建)
福海菴(元至正己亥僧志因建) (已上俱在吳縣西十三里)
昭明教寺在吳縣錦峯山相傳為昭明太子所建或謂山產文石故名然不可考矣唐會昌中廢宋嘉泰中白馬寺僧南公重建宋理宗書賜鄭起潛錦峯二字實藏寺中歸併菴二
龍華菴(在吳縣西六十里宋開禧二年僧性淵建)
鳳祥菴(在吳縣西六十里宋咸淳元年僧椿壽建)
光福講寺在吳縣鄧尉山龜峯上梁大同間建寺有舍利塔又有銅觀音像水旱迎奉入城祈禱輙應嘗為人盜去尋復得之歸併寺二菴七
大慈寺(在陽山之右元大德二年僧靜一建)
尊相禪寺(在長洲縣三都不知所始元末燬永樂二年僧本間重建)
崇福菴(梁大同三年僧宗善建)
奉慈菴(宋靖國元年僧明昕建)
雙壽菴(宋嘉熙二年僧淨了建)
和豐菴(宋嘉熙二年僧智譽建)
宇文菴(宋咸淳二年僧壽崧建)
種福菴(宋景定六年僧處禧建僧明本記)
圓覺菴(元元統二年僧大楫建) (已上七菴俱在吳縣西七十里)
長山教寺在吳縣二十三都梁大同間僧養吾建歸併菴五
證覺菴(宋咸淳元年僧智隱建)
善慶菴(宋寶祐間僧德聚建)
寂照菴(宋咸淳間僧性達建)
崇福菴(宋嘉熙間僧性善建)
菩薩菴(元至正二年僧如舟建) (已上俱在吳縣西六十里)
實相教寺在吳縣香山西太湖之濱舊各實相院按吳郡志云古廢寺也梁大同十年(重)建宋大中祥符元年賜今額歸併菴七
深沙菴(在吳縣西南五十里唐中和元年僧辯建)
觀音菴(在吳縣西南五十里宋寶祐間僧性正建)
殊福菴(在吳縣西南七十里宋紹興十年僧性如建)
廣福菴(在吳縣西北六十里宋咸淳二年僧性如建)
安隱菴(在吳縣西六十四里宋咸淳元年僧道全建)
興福菴(在吳縣西六十五里宋咸淳二年僧性澄建)
崇福菴(在吳縣西北六十五里元至治間僧永欽建)
法海寺在洞庭東山隋莫釐將軍捨宅建後梁乾化間改名祗園宋祥符五年改今額歸併寺一菴三
華嚴寺(在翠峯之楊家彎梁天監二年僧戒貞建蜆子和尚嘗居之)
積善菴(宋淳熙三年僧道勤建)
北奇菴(在白沙之南本安撫寶章鄒寺之宅宋咸淳十年僧明超建)
壽寧菴(在武山元居人吳逢香火院祠堂在焉元至正三年僧性宗建 已上俱在洞庭東山)
寒山禪寺在閶門西十里楓橋下舊名妙利普明塔院宋太平興國初節度使孫承祐建浮圖七級嘉祐中改普明禪院然唐人已稱寒山寺矣相傳寒山拾得嘗止此故名然不可攷也紹興四年僧法遷重建洪武中僧昌崇重修歸併寺三菴四
秀峯禪寺(在吳縣西華鄉宋紹興間僧佛智開山元柯九思記)
慧慶禪寺(去郡城西七里元延祐間僧道聰建僧維則記)
南峯寺(舊名天峯院在支硎之南峯即古支硎寺也詳具曾旼記)
文殊菴(元至正問僧法海建)
雲泉菴(元至治間僧宗道建俱在吳縣十一都)
射瀆菴(在長洲縣一都宋紹興三年僧德紹建)
翠峯禪寺在莫釐山之陰唐將軍席溫捨宅建天寶間僧智洪開山名僧重顯所謂雪竇禪師嘗居此其遺跡有降龍井羅漢樹悟道泉猶存歸併菴一
廣濟菴(在莫釐山渡口元至正二十五年僧志盟建)
上方教寺在洞庭西山唐會昌六年僧道徹開山本名孤園寺宋嘉泰間萬壽寺僧無證重建始著今額復置田疇僧淮海記歸併寺五院六菴二
祇園寺(在五峯嶺下本名孤園寺一名下方寺梁散騎常侍吳猛捨宅建五峯堂宋李居仁記)
水月寺(在縹緲峯下無礙泉在馬梁大同四年建隋大業六年廢唐光化中僧志勤即舊址結廬其後刺史曹珪以明名云宋祥符間詔賜今額)
西小湖天台教寺(在縹緲峯北吳郡志云小湖觀音教院其山巔有湖波濤與太湖同湧故名小湖相傳唐乾符中有沉香觀音像泛太湖而來小湖僧迎得之有草繞像足投之小湖生千葉蓮華永樂十四年僧維寅重建)
福源寺(梁大同二年吳縣令黃禎捨山園建僧普國開山唐貞觀中重建)
觀音院(即華山寺在龍頭山之西宋元嘉二年會稽內史張裕池生千葉蓮奏建本在胥湖之北唐開成三年重玄寺僧契元移置於此宋僧懷深有圓通殿記)
羅漢寺(在消夏灣北晉天福二年僧妙道建)
資慶院(在涵村之湯塢晉支道林開山五代清泰間重建)
看經院(唐開成二年僧志允開山)
長壽院(在舟里五代清泰三年僧明彥建)
實際院(在崦下宋端平二年僧智明建)
后黃院(在崦下宋慶元四年僧智明建一名候王相傳吳越王渡湖僧候之甚䖍王喜賜名)
東湖菴(在新安嶺宋咸淳二年建一名東小湖寺寺與西小湖寺相望中亦有小池故名)
普濟菴(在龜山之東村宋慶元二年僧性源建 已上俱在洞庭西山)
白雲禪寺在天平山一名天平寺唐寶曆二年僧永安建名白雲菴以山有白雲泉也宋慶曆間范仲淹以先墓所在奏為功德寺因賜今額元末燬洪武初僧復菴重建歸併寺二菴四
觀音寺(在支硎山東麓即古之報恩寺也)
延慶寺(在吳縣西南四十里地名橫金唐長慶三年僧宗璉建)
海雲菴(在吳縣穹窿山之北麓宋熈寧間僧性海建姚廣孝為僧時嘗住此內有連理山茶)
深隱菴(在吳縣西四十里元至元三年僧明繼建)
海會菴(在吳縣西三十里宋元祐間僧宗洁建)
覺林菴(在吳縣西四十五里宋祥符間僧法正建)
蓮華教寺在陽山西太湖之濱唐神龍二年居民劉氏井中生青蓮華因捨宅為寺僧法行開山歸併寺一菴三
陸香寺(在長洲縣西北三都梁天監間僧雪淨建)
慶慈菴(在長洲縣七都宋皇慶間僧永福建)
七寶泉菴(在吳縣十九都元延祐間僧性頵建七寶泉在焉)
深居菴(在長洲縣三都元泰定四年僧廣壽建)
寶壽教寺在吳縣八都地名黃蘆唐大中七年僧文奉開山乾德二年吳越錢氏重建宋嘉定間重修僧可翔記歸併寺二院一菴五
雍熙寺(在城武狀元坊內本周瑜故宅梁為陸襄太守宅天監二年捨以為寺僧清閑開山名法水寺唐僧壁法重建宋始改今頭兀燬洪武初以其地為城隍廟僧廣宣乃即城隍廟左重建)
姑蘇寺(在吳縣橫山之錢莊梁天監二年僧普照建)
餘慶院(在吳縣南五十里地名殷涇元至元戊子僧崇慶建龔潚記)
普照菴(在吳縣西南五十里宋淳熙間僧智實建)
建名菴(在吳縣西南四十里元大德間僧大忻建)
永壽菴(在吳縣西南四十里元至元二十六年僧成蔚建)
觀音菴(在吳縣西南四十里元延祐間僧道成建)
留雲菴(舊名留雲接待院在吳縣西南五十里宋紹興間僧法喜建)
興國教寺在長洲縣十一都黃埭唐大中二年郡人葉氏夢僧求一錐地遂捨為寺僧法照開山紹興六年重修元燬洪武中僧若訥永樂中僧秉彝相繼重修歸併菴三
真如菴(在長洲縣十一都宋咸淳間僧以益建)
普濟菴(在長洲縣十都宋紹興間僧本一建)
保聖教寺在長洲縣二十都甫里唐大中間建宋祥符中僧惟士重建歸併菴五
定善菴(在長洲縣二十一都宋紹興間僧法如建)
福源菴(在長洲縣十九都宋景定間僧志良建)
資福菴(在長洲縣二十都宋咸淳間僧普懷建)
五福菴(在長洲縣二十都唐中和間僧壁法建)
流通菴(在長洲縣十九都元皇慶間僧如海建)
永壽教寺在長洲縣二十七都籍壚陳湖之上唐大中十一年居民管洪捨宅建僧真悟開山有普賢殿僧妙思記歸併菴七
壽寧菴(在長洲縣二十都宋咸淳間僧法觀建)
崇遠菴(在長洲縣二十六都宋咸淳間僧朽菴建)
報福菴(在長洲縣二十六都宋淳祐間僧法源建)
崇先菴(在長洲縣二十七都宋咸淳間僧壽崧建)
觀音菴(在長洲縣十九都元至正間僧道興建)
西歸菴(在長洲縣十九都元至正間僧文進建)
植福懺堂(在長洲縣十九都元至正間僧嗣明建)
覺林教寺在長洲縣十三都冶長涇唐廣明間陳坦捨宅建僧真法師開山初名義安寺五代梁開平元年改永安宋大觀四年改賜今額洪武中僧善慶大亨重建寺有清遠軒樓澄記歸併菴四
妙智菴(梁天監間僧西銘建姚廣孝為僧時嘗居此祠堂在焉)
濮陀菴(宋咸平間僧士能建)
崇福菴(宋景德間僧法身建) (已上在長洲縣十八都)
覺地菴(在長洲縣十二都宋景定間僧愚山建)
澄照教寺在陽山下唐會昌間丁某捨白馬磵宅為白鶴寺其後龍興寺僧知義起廢錢氏時有泉出寺中改仙泉院來祥符初始賜今額陳最記有別院名白蓮禪院宋謝濤嘗讀書其中歸併菴二
景福菴(元大德間僧道弘建)
文殊菴(元至正開僧法海建) (已上在長洲縣二都)
甑山教寺在陽山北竹青塘五代天德間僧德清建歸併菴四奉先菴(在長洲縣二都宋慶曆間僧本一建)
廣福菴(在長洲縣八都宋寶慶間僧如素建)
觀音菴二(一在長洲縣六都宋至和間僧法聖建一在八都宋寶慶間僧善應建)
法華教寺在葑門外斜塘宋僧用宣及其徒行遇建取半塘故
法華額為名僧妙思記歸併菴四
衍慶菴(宋紹興間僧正忱建)
妙名菴(宋紹興間僧圓功建)
興福菴(宋紹興間僧不矜建)
歐冶菴(宋咸淳間僧古銘建) (已上在長洲縣二十九都)
白蓮講寺在長洲縣二十都甫里即陸龜蒙別業祠堂在焉宋熙寧六年僧惟吉建歸併院一菴三
陸塘塔院(在長洲縣十五都唐長慶間僧妙慈建)
流通菴(在長洲縣十九都元皇慶間僧性海建)
晉明菴(在長洲縣十九都元至元元年僧妙景建)
慈雲菴(在長洲縣二十一都元至元間僧景嵩建)
利濟教寺在閶門外南濠宋紹興間僧道隆建歸併寺一院一石佛淨土寺(在閭門外南濠齊隱士何求嘗開講於此宋嘉定間僧巨川重建)
法雲院(在城西北隅元至正十五年僧智復建)
大覺教寺在陽山南地名黃村寶慶間元年僧本誠建歸併寺二院一菴四
北峯寺(在吳縣支硎山晉支道林開山)
華山寺(在華山蓮花峯下晉支道林開山)
覺林院(在長洲縣一都元至正間僧至仁建)
壽慈菴(在吳縣西北四十里宋咸淳五年僧如葵建)
覺海菴(在長洲縣一都元至元間僧志仁建)
西資菴(在長洲縣六都宋淳熙間僧遠明建)
福嚴菴(在長洲縣一都元泰定間年僧閒建)
磧砂禪寺舊各延聖禪院在長洲縣二十六都陳湖之北宋乾道間僧道原建元僧圖至記寺有大藏經板永樂十五年僧智端重修歸併菴三
集福菴(在長洲縣十九都元至正間僧古銘建)
集慶菴(在長洲縣十九都元至正間僧不達建)
迎福菴(在長洲縣二十都宋淳祐間僧性順建)
崇福教寺在長洲縣二十八都章練塘宋景定間僧德修建元周駝記永樂元年僧宗器重修歸併寺一菴四
因明寺(宋景定間僧本圓建)
福壽菴(宋景定間僧法晟建)
圓通菴(元至大間僧明照建)
福濟菴(宋景定間僧智師建)
定祥菴(宋景定間僧文華建)
接待教寺在婁門外宋景定間僧淨梵建宣德中僧頔有中重修歸併菴十一
普明菴(元壬辰年僧普安建)
崇真菴(元至元間僧一興建)
圓通菴(元癸未年僧一心建)
孝友菴(宋淳祐間僧西一建)
般若菴(元壬申年僧大誠建) (已上在長洲縣二十三都)
延福菴(宋開慶間僧法印建)
道王菴(元至正間僧至演建)
夷王菴(唐中和間僧法證建) (已上在長洲縣十九都)
圓明菴(宋嘉定間僧妙端建)
崇壽菴(宋淳熙間僧廣功建) (已上在長洲縣二十四都)
白龍菴(在長洲縣二十二都宋紹興間僧止禮建)
普賢教寺在天平山之東牛頭峯塢內宋景定間僧智贇建顏汝勳記永樂十三年僧可立曇蕚重建歸併寺菴六
明月寺(在吳縣木凟鎮唐清㤗間僧明智建)
積慶菴(宋紹興間僧性真建)
迎福菴(宋咸淳間僧性悟建) (已上在吳縣西三十里)
積善菴(在吳縣西三十二里宋咸淳間僧志勤建) (僧云菴基屬長洲嵌在吳縣界嶼縣十五里)
寶覺菴(元至正間僧大亨建)
懷敬菴(元至正間僧宗泉建)
資福菴(元至元甲申僧本來建鄭國記) (已上在吳縣西十五里)
全福講寺在長洲縣二十六都周莊宋景定間僧杲古建歸併菴四
善住菴(在長洲縣二十七都元至正間僧本懋建)
觀妙菴(元癸未年僧或山建)
永慶菴(元戊子年僧志修建)
清遠菴(洪武間僧玉琳建) (已上在長洲縣二十六都)
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