○第十七祖僧伽難提尊者，羅伐城人也。剎利姓，父名寶莊嚴，母名芬陀利。纔生解語，分明曉了，為母說法。既得羅睺羅法，行化至摩竭國。見一童子，年當十二，手執銅鏡，而來師所。師問曰：「子年幾耶？」子曰：「我當百歲。」師曰：「汝當無智，看汝幼少。」答曰：「我年百歲，非其理也。」子曰：「我不會理，正當百歲。」師曰：「子善機也。」子曰：「佛偈云：

時尊者敬之，深知是聖。

問曰：「汝執此鏡，其意云何？」子曰：「諸佛大圓鏡，內外無瑕翳。兩人同得見，心眼皆相似。」

其舍父母，見子言異，則令出家。師為度脫，領詣古寺而為受戒，名曰伽耶舍多。於彼殿角，有一銅鈴被風搖響。師曰：「彼風鳴耶，銅鈴鳴耶？」子曰：「我心鳴耶，非風銅鈴。」師曰：「非風銅鈴，我心誰耶也？」子曰：「俱寂靜故，豈非三昧？」師曰：「善哉，真比丘！善會諸佛理，善說真法要，善識諸佛義。」乃命付法，以偈告曰：

伽耶舍多聞師說偈，及受法藏，心生敬重，頂戴受持。師付法已，即離本座。至樹下立。而舉左手攀其樹枝，尋則滅度。焚其舍利，則在樹側，不可移動。則就本處豎塔供養，諸天散花而雨寶衣，用散塔處。時當此土前漢第七主昭帝十年辛酉歲矣。

淨修禪師讚曰：

○第十八祖伽耶舍多尊者，摩竭國人。姓鬱頭藍，父名天蓋，母名方聖。年至十二，得僧伽難提法。行化至月氏國，大作佛事。有一波羅門，名曰鳩摩羅多，心信外道，不愛佛法。師至波羅門家，為說大因緣，又為說父病因緣。於時波羅門聞師所說而生歡喜，欲求出家。師與出家，受具足戒，令證道果，乃命付法而說偈曰：

時鳩摩羅多聞師說偈，心生歡喜，當自安樂。師付法已，即從座起，踊身虛空作十八變，化火三昧，自焚其身。眾拾舍利，起塔供養。時當此土前漢第十五主成帝十四年戊申歲矣。

淨修禪師讚曰：

○第十九祖鳩摩羅多尊者，月氏國人也。初遇伽耶舍多，得法行化，時至北天。有一大士名闍夜多，而用油塗足。巡遊諸國，遙見伽耶舍多，作禮問：「我家父母心常供養，亦求佛道，未省是何因緣，長縈疾苦。又觀鄰舍常行凶殺，不樂修行，而無所患。此二事實未曉之，唯願慈悲，為我解說！」尊者云：「業通三世，如影隨形。積善餘慶，積惡餘殃。」聞說歡喜，志願出家，乞師納受。既攝受已，便獲道果。師乃命付法，而說偈曰：

師付法已，於座上以爪劙面，各分兩向。當此處分，有大光明。照大眾已，寂然滅度。時當此土王莽則位十八年壬午歲矣。

淨修禪師讚曰：

○第二十祖闍夜多尊者，北天竺國人也。得鳩摩羅多法已，行化至羅閱城，遇一頭陀，名婆修盤頭。六時禮佛，少欲知足；長坐不臥，一食而已。

爾時尊者問大眾曰：「此頭陀者，汝見如何？」眾曰：「不可思議。常修梵行。長坐不臥，一食而已。」師曰：「此是道耶？」眾曰：「誠如尊說。」師曰：「今此頭陀不久當墮，與道懸遠；心有所求，不名為道。」眾曰：「師如何？」師曰：「我不求道，亦不顛倒；我不六禮，亦不輕慢；我不長坐，亦不懈怠；我不一食，亦不雜食；我不知足，亦不貪欲。」

爾時頭陀聞師所說，心生歡喜，說偈讚曰：

師見說偈已，師告曰：「如來以正法眼付囑迦葉，如是展轉，乃至於我。我今囑汝，汝善護持，勿令斷絕。聽吾偈曰：

師入滅時，當此土後漢第二主明帝十六年甲申歲矣。

淨修禪師讚曰：

○第二十一祖婆修盤頭尊者，羅閱城人。姓毗舍佉，父名光蓋，母名嚴一。師得闍夜多法，行化至那提國。而共常自在王言論次，有一使者乃奏王曰：「百萬象兵至于南面。」王曰：「此事非少，如何抵敵？」師曰：「大王莫愁，令第二太子摩拏羅輕喝一聲。」大王則命太子喝。太子奉王教詔，即至城南。便舉左手拍其腹上而喝一聲，象兵倒地，不復更起。王見此事，深自歎訝。願師攝受，度脫出家，命聖受戒。爾時太子偈讚曰：

爾時尊者則領太子遊行化導，建勝法幢，乃命付法，而說偈曰：

師入定時，當此土後漢第五主煬帝九年丁巳歲矣。

淨修禪師讚曰：

○第二十二祖摩拏羅尊者，那提國人。姓剎利帝，名大力尊。父名多滿，亦名常自在。(具如寶林傳也。)

爾時摩拏羅告鶴勒曰：「我今將此正法眼藏用付於汝，汝當守護，無令斷絕，汝受吾教。」而說偈言：

此師入滅時，當此土後漢第九主桓帝十八年乙巳歲矣。

淨修禪師讚曰：

○第二十三祖鶴勒尊者，月氏國人。姓婆羅門，父名千勝，母號金光。(具如《寶林傳》也。)

爾時鶴勒告師子曰：「我今將此正法眼藏用付於汝，汝善護持，外方行化。當國有難，刑在汝身。汝受吾教而聽偈曰：

此師滅度時，當後漢第十一主獻帝十九年己丑歲矣。

淨修禪師讚曰：

○第二十四祖師子尊者，中印土人。姓婆羅門。(具如《寶林傳》也。)

爾時師子告婆舍斯多曰：「如來以正法眼付囑迦葉，如是展轉，乃至於我。我持此法并僧伽梨衣付囑於汝，汝當護持，無令斷絕，而聽偈言：

此師還債時，當此土前魏第三主少帝己卯歲矣。

淨修禪師讚曰：

○第二十五祖婆舍斯多尊者，罽賓國人。姓婆羅門，父名寂行，母號常安樂。夜夢神人手執寶劍付常安樂，因此有孕。滿月產下，其子左手常拳似執物。從此出家，證果得法。行化至中天竺國，廣化群迷。次第遊行至南印土。有一國王，名曰得勝，常崇咒師，不信佛法。咒師奏王：「婆舍斯多不會佛法，請王試之。此人云聖，問其異事。若答不得，則非師子繼承弟子。」大王有一太子，名不如密多，則向王曰：「今此尊者，先王供養，有大威德，不用試之。」王切齒呵嘖，則囚太子。王乃命師，師則赴命。王不令坐，當殿試語。問曰：「我國之中，無諸邪法。師所學者，當是何宗？」師曰：「此國之內，無諸邪法。我所學者，當是佛宗。」王曰：「佛滅度已千二百年，師今七十，當何得之？」師曰：「自釋迦傳教，歷于二十四人。我今所學，當繼師子尊者法。亦有信衣，名僧伽梨衣，現在囊中，取呈大王。」王雖見傳法袈裟，心不敬信。則命左右以火驗之，其火熾然，光明貫天，祥雲覆地，而雨四花，異香氣馥，火燼衣存。王睹斯瑞，方乃發心，求哀懺悔。(此衣在於王宮起塔供養。)

時太子被囚深宮，並不得食。乃云：「我為法故，今此飢渴，如何存濟？」其時天降白乳入口，味如甘露，食了輕健。乃作是言：「我若出宮，則便出家。」王詔出宮，投師出家。師云：「汝欲出家，當為何事？」太子曰：「我所出家，不為其事。」師曰：「汝言不為，不為何事？」太子曰：「我所不為，不為俗事。」師云：「不為俗事，當為何事？」太子曰：「不為俗事，當為佛事。」師自念言：「如來以大悲力令此太子助作佛事。」在師左右出家具戒，便證道果，乃命付法，而說偈曰：

此師入滅時，當此土東晉第一主元帝八年乙酉歲矣。

淨修禪師讚曰：

○第二十六祖不如密多尊者，南印土國王太子，正名得勝。(具如《寶林傳》也。)

爾時不如密多告般若多羅曰：「我持此法用付於汝，汝善護持，勿令斷絕，而聽吾偈言：

此師入滅時，當此土東晉第九主孝武帝戊子歲矣。

淨修禪師讚曰：

○第二十七祖般若多羅尊者，東印土人。姓婆羅門。父母俱喪，示化菩薩而作佛事。得不如密多法，行化至南天竺國。國王剎帝利，名香至。師因赴王齋次，諸聖盡轉經，唯有師不轉經。大王問師：「為什摩不轉經？」師曰：「貧道出息不隨眾緣，入息不居蘊界，常轉如是經，百千萬億卷，非但一卷。」爾時大王賜師一珠，光明耀然。(具如《寶林傳》也。)是化般若多羅告達摩曰：「我今將此正法眼藏用付於汝，而聽吾偈曰：

般若多羅化火焚身，時當此土宋第五王武帝孝建四年丁酉歲矣。

淨修禪師讚曰：

○石頭和尚嗣吉州思和尚，在南嶽。師諱希遷，姓陳，端州高要人也。在孕之時，母絕羶穢。及誕之夕，滿室光明。父母怪異，詢乎巫祝。巫祝曰：「斯吉祥之徵也。」風骨端秀，方頤大耳，專靜不雜，異乎凡童。及年甫齠齔，將詣佛寺，見尊像。母氏令禮，禮已曰：「斯佛也。」師禮訖，瞻望久之，曰：「此蓋人也，形儀手足與人奚異？苟此是佛，余當作焉。」時道俗咸異斯言。親黨之內多尚淫祀，率皆宰犢以祈福祐。童子輒往林社毀其祀具，奪牛而還，歲盈數十，悉巡之于寺。自是親族益修淨業。時六祖正揚真教，師世業鄰接新州，遂往禮覲。六祖一見忻然，再三撫頂而謂之曰：「子當紹吾真法矣！」與之置饌，勸令出家。於是落髮離俗。開元十六年具戒於羅浮山。略探律部，見得失紛然，乃曰：「自性清淨，謂之戒體。諸佛無作，何有生也？」自爾不拘小節，不尚文字，因讀肇公《涅槃無名論》云：「覽萬像以成己者，其唯聖人乎？」乃歎曰：「聖人無己，靡所不己；法身無量，誰云自他？圓鏡虛鑒於其間，萬像體玄而自現。境智真一，孰為去來？至哉斯語也！」尚於山舍假寐如夢，見吾身與六祖同乘一龜，游泳深池之內，覺而詳曰：「龜是靈智也；池，性海也。吾與師同乘靈智，遊於性海久矣。」

六祖遷化時，師問：「百年後某甲依什摩人？」六祖曰：「尋思去。」六祖遷化後，便去清涼山靖居行思和尚處，禮拜侍立，和尚便問：「從什摩處來？」對曰：「從曹溪來。」和尚拈起和痒子曰：「彼中還有這個也無？」對曰：「非但彼中，西天亦無。」和尚曰：「你應到西天也無？」對曰：「若到即有也。」和尚曰：「未在，更道。」對曰：「和尚也須道取一半，為什摩獨考專甲？」和尚曰：「不辭向你道，恐已後無人承當。」和尚又問：「你到曹溪得個什摩物來？」對曰：「未到曹溪，亦不曾失。」師卻問和尚：「在曹溪時還識和尚不？」思曰：「你只今識吾不？」對曰：「識又爭能識得？」又問：「和尚自從嶺南出後，在此間多少時？」思曰：「我亦不知汝早晚離曹溪。」對曰：「某甲不從曹溪來。」思曰：「我也知你來處。」對曰：「和尚幸是大人，莫造次。」思和尚見師異於常人，便安排於西俠，日夕只在和尚身邊。其師形貌端正，足人是非，直得到和尚耳裏。和尚得消息，向師曰：「汝正時是。」師便應喏。第二日，粥鼓鳴了，在西俠裏坐，伸手取粥。廚下僧見其缽盂，尋來。元來其師取和尚粥，眾人知是其人安排。凡夫不識聖人，謗和尚，又毀師。闔院一齊上來，於和尚前收過。思和尚向師曰：「從今已後，第一不得行此事。你若行此事，是你正眼埋卻也不難。」師受戒後，思和尚問：「你已是受戒了也，還聽律也無？」對曰：「不用聽律。」思曰：「還念戒也無？」對曰：「亦不用念戒。」思曰：「你去讓和尚處達書得否？」對曰：「得。」思曰：「速去速來。你若遲晚些子，不見吾。你若不見吾，不得床下大斧。」師便去到南嶽讓和尚處。書猶未達，先禮拜問：「不慕諸聖不重己靈時如何？」讓和尚曰：「子問太高生，向後人成闡提去。」師對曰：「寧可永劫沉淪，終不求諸聖出離。」師機既不投，書亦不達，便歸師處。思和尚問：「彼中有信不？」師對曰：「彼中無信。」思曰：「有迴報也無？」對曰：「信既不通，書亦不達。」師卻問：「專甲去時，和尚有言，教速來床下收取大斧。今已來也，便請大斧。」思和尚良久，師作禮而退。斯之要旨，豈劣器之能持？乃佛佛俓燭心燈，祖祖玄傳法印。大師既投針而久親於丈室，臨歧而迥承方外之機，則能事將備，道可行矣。思和尚曰：「吾之法門，先聖展轉遞相囑授，莫令斷絕。祖師預記於汝，汝當保持，善自好去。」非久之間，思和尚遷化。師著麻一切了，於天寶初方屆衡嶽。遍探岑壑，遂頓息於南臺。

寺東有石如臺，乃庵其上，時人號石頭和尚焉。此臺則梁海禪師得道之臺也。師初至南臺，師僧去看，轉來向讓和尚說：「昨來到和尚處問佛法、輕忽底後生來東石頭上坐。」讓曰：「實也無？」對曰：「實也。」讓便喚侍者曰：「你去東邊子細看，石頭上坐底僧，若是昨來底後生，便喚他。若有應，你便道：『石上憉悙子，堪移此處栽。』」侍者持此偈舉似師。師答曰：「任你哭聲哀，終不過山來。」侍者卻來舉似讓和尚。和尚云：「這阿師！他後子孫噤卻天下人口去。」又教侍者問法。侍者去彼問：「如何是解脫？」師曰：「阿誰縛汝？」「如何是淨土？」師曰：「阿誰垢汝？」「如何是涅般？」師曰：「誰將生死與汝？」侍者卻來舉似和尚。和尚便合掌頂戴。此時有堅固禪師、蘭、讓三人為世宗匠，僉曰：「彼石頭上有真師子吼。」師喚主事具陳前事。主事曰：「乞師有事處分。」和尚領眾去東邊見石頭。石頭又強為不得，起來迎接，相看一切了，讓和尚與石頭起院成持也。僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「問取露柱去。」僧曰：「不會。」師曰：「我更不會。」大顛問：「古人道『道有道，無二謗』，請師除。」師曰：「正無一物，除個什摩？」師索大顛曰：「併卻咽喉脣吻，速道將來。」對曰：「無這個。」師曰：「若與摩則你得入門也。」僧問：「如何是本來事？」師曰：「汝因何從我覓？」進曰：「不從師覓，如何即得？」師曰：「何曾失卻那作摩？」

藥山在一處坐。師問：「你在這裏作什摩？」對曰：「一物也不為。」師曰：「與摩則閑坐也。」對曰：「若閑坐則為也。」師曰：「你道不為，不為個什摩？」對曰：「千聖亦不識。」師以偈讚曰：

僧拈問：「漳南既是千聖，為什摩不識？」答曰：「千聖是什摩碗鳴聲！」師問僧：「從什摩處來？」對曰：「從江西來。」師曰：「江西還見馬祖不？」對曰：「見。」師乃指一柴橛曰：「馬師何似這個？」僧(無對)，卻迴舉似師，請師為決。馬師曰：「汝見柴橛大小？」對曰：「勿量大。」馬師曰：「汝甚有壯大之力。」僧曰：「何故此說？」馬師曰：「汝從南岳負一柴橛來，豈不是有壯大之力？」師述《參同契》曰：

師與鄧隱峰鏟草次，見蛇。師過鍬子與隱峰。隱峰接鍬子了，怕，不敢下手。師卻拈鍬子截作兩段，謂隱峰曰：「生死尚未過得，學什摩佛法。」師捋鍬子鏟草次，隱峰問：「只鏟得這個，還鏟得那個摩？」師便過鍬子與隱峰。隱峰接得鍬子，向師鏟一下。師曰：「你只鏟得這個。」洞山代曰：「還有堆阜摩？」

師唐貞元六年庚午歲十二月六日終，春秋九十一，僧夏六十三。僖宗皇帝諡號無際大師見相之塔。

○耽源和尚嗣忠國師，先是馬大師門人也。師入京為國師侍者。後再見馬大師，於大師前旋行一匝作圓相，然後於中心禮拜。大師曰：「你欲作佛也？」對曰：「某甲不解捏目。」大師曰：「吾不如汝。」百丈在氻潭推車次，師問：「車在這裏，牛在什摩處？」百丈以手斫額，師以手拭目。

○天皇和尚嗣石頭，在荊南。師諱道悟，未睹行狀，不決終始之要。師初問石頭：「離卻智慧，何法示人？」石頭曰：「老僧無奴婢，離什摩？」進曰：「如何得玄旨？」石頭曰：「你解撮風不？」師曰：「若與摩則不從今日去也。」石頭曰：「未審汝早晚從那邊來？」師曰：「專甲不是那邊人。」石頭曰：「我早個知汝來處。」師曰：「和尚亦不得贓賄於人。」石頭曰：「汝身現在。」師曰：「雖然如此，畢竟如何示於後人？」石頭云：「你道阿誰是後人？」師禮謝，深領玄要。問：「如何玄妙之說？」師云：「莫道我解佛法！」僧云：「爭那學人疑滯何？」師曰：「何不問老僧？」僧曰：「問則問了也。」師曰：「去！不是你存泊處。」

師乃一日忽然喚典座，典座來。師示曰：「會摩？」曰：「不會。」師便把枕子當面拋之，乃告寂。

○尸梨和尚嗣石頭。順宗皇帝問師：「大地普眾生，見性成佛道？」師曰：「佛性猶如水中月，可見不可取。」大義禪師曰：「佛性非見，必見水中月，何不攫取？」帝嘿然之。又問大義：「何者是佛性？」大義云：「不離陛下所問。」皇帝嘿契玄關，一言遂合。

○丹霞和尚嗣石頭。師諱天然，少親儒墨，業洞九經。初與龐居士同侶入京求選，因在漢南道寄宿次，忽夜夢日光滿室。有鑒者云：「此是解空之祥也。」又逢行腳僧，與喫茶次，僧云：「秀才去何處？」對曰：「求選官去。」僧云：「可惜許功夫，何不選佛去？」秀才曰：「佛當何處選？」其僧提起茶碗曰：「會摩？」秀才曰：「未測高旨。」僧曰：「若然者，江西馬祖今現住世說法，悟道者不可勝記，彼是真選佛之處。」二人宿根猛利，遂返秦遊而造大寂，禮拜已，馬大師曰：「這漢來作什摩？」秀才汰上襆頭，馬祖便察機，笑而曰：「汝師石頭摩？」秀才曰：「若與摩則與某甲指示石頭。」馬祖曰：「從這裏去南嶽七百里，遷長老在石頭，你去那裏出家。」秀才當日便發去，到石頭參和尚。和尚問：「從什摩處來？」對曰：「某處來。」石頭曰：「來作什摩？」秀才如前對，石頭便點頭曰：「著槽廠去。」乃執爨役。經一二載餘，石頭大師明晨欲與落髮，今夜童行參時，大師曰：「佛殿前一搭草，明晨粥後鏟卻。」來晨諸童行競持鍬鑺，唯有師獨持刀水，於大師前跪拜揩洗。大師笑而剃髮。師有頂峰突然而起，大師按之曰：「天然矣。」落髮既畢，師禮謝度兼謝名，大師曰：「吾賜汝何名？」師曰：「和尚豈不曰『天然』耶？」石頭甚奇之，乃為略說法要，師便掩耳云：「太多也。」和尚云：「汝試作用看。」師遂騎聖僧頭，大師云：「這阿師！他後打破泥龕塑像去。」

師受戒已，而大寂耀摩尼於江西，師乃下嶽，再詣彼，禮謁大寂。大寂問：「從什摩處來？」對曰：「從石頭來。」大寂曰：「石頭路滑，還澾倒也無？」對曰：「若澾倒即不來此也。」大寂甚奇之。師放曠情懷，濤違順境，樂乎雲水，去住逍遙。至洛京，參忠國師。初見侍者便問：「和尚還在也無？」對曰：「在，只是不看客。」師曰：「大深遠生！」侍者曰：「佛眼覷不見。」師曰：「龍生龍子，鳳生鳳子。」侍者舉似國師，國師便打侍者。師尋上鄧州丹霞山，格調孤峻，少有攀者。爰有禪德遠來問津，山下遇見師，遂輒申問：「丹霞山在什摩處？」師指山曰：「青青黤黤底是。」禪德曰：「莫只這個便是不？」師曰：「真師子兒，一撥便轉。」次於天台，居花頂峰三載。又禮國一禪師。以元和初上龍門香山，與伏牛禪師為莫逆侶。後於惠林寺，遇天寒，焚木佛以禦次，主人或譏，師曰：「吾茶毗，覓舍利。」主人曰：「木頭有何也？」師曰：「若然者何責我乎？」主人亦向前，眉毛一時墮落。有人問真覺大師：「丹霞燒木佛，上座有何過？」大師云：「上座只見佛。」進曰：「丹霞又如何？」大師云：「丹霞燒木頭。」

師有時到山院寄宿，見老宿共行者同床坐。師放下衣缽便問訊二人，二人都不顧視。直至來朝，遂見行者將一鐺飯向堂中心著，共老宿喫，又不喚師。師亦自向前共喫。行者見師向前，便顧視老宿云：「莫言侵早起。」師向老宿曰：「這個行者，何不教伊？大無禮生！」老宿云：「好個人家男女，有什摩罪過？點污他作什摩！」師云：「適來洎錯放過。」

師作《孤寂吟》曰：

師又有《翫珠吟》：

又頌曰：

師又有《驪龍珠吟》：

師有《弄珠吟》：

師與麻谷遊山，到澗邊語話次，麻谷問：「如何是大涅槃？」師迴頭云：「急。」谷曰：「急個什摩？」師云：「澗水。」

師初開堂時，有人問：「作摩生語話即得不墮門風？」師曰：「一任語話即不墮門風。」僧云：「便請和尚語話。」師曰：「青山淥水不相似。」師勘僧曰：「什摩處來？」對曰：「山下來。」師曰：「喫飯也未？」對曰：「喫飯了也。」師曰：「將飯與闍梨喫底人還有眼也無？」僧(無對)。有人舉似溈山，溈山云：「有。」進曰：「眼在什摩處？」溈山曰：「眼在頂上。」有人持此語舉似洞山，洞山云：「若不是溈山，爭解與摩道？」僧便問：「作摩生是在頂上底眼？」洞山云：「不昧向上。」招慶拈問保福：「將飯與人喫，感恩則有分，為什摩卻成不具眼去？」保福云：「施者受者，二俱瞎漢。」慶云：「忽有人盡其機來，還成瞎漢不？」保福曰：「和尚還為人摩？」慶云：「教某甲共阿誰商量？」保福尋後曰：「道某甲瞎漢得摩？」師又有《如意頌》曰：

師以長慶三年癸卯歲六月二十三日告門人，令備湯，沐訖云：「吾將行矣。」乃戴笠子，策杖入屨，垂一足未至地而逝。春秋八十六。敕諡智通大師妙覺之塔。劉軻撰碑文。

○招提和尚嗣石頭。師諱惠朗，姓歐陽，韶州曲江人也。年十三，於鄧林寺摸禪師處出家。十七遊衡嶽，二十受戒，乃往虔州龔公山謁大寂。大寂云：「你來何求？」對曰：「求佛知見。」大寂曰：「佛無知見，知見乃魔界耳。你從南岳來，似未見石頭曹溪心要耳。汝應卻歸石頭。」師遂依言而返，造石頭，果應大寂之言，契緣悟達。不出招提三十餘年，因號招提朗矣。至元和十五年庚子歲正月二十二日遷化，春秋八十三，僧夏六十四矣。

○藥山和尚嗣石頭，在朗州。師諱惟儼，姓韓，絳州人也，後徙南康。年十七，事潮州西山慧照禪師。大曆八年，受戒於衡嶽寺希澡律師。師一朝言曰：「大丈夫當離法自淨，焉能屑屑事細行於布巾耶？」即謁石頭大師，密領玄旨。師於貞元初居澧陽芍藥山，因號藥山和尚焉。

師初住時，就村公乞牛欄為僧堂。住未得多時，近有二十來人。忽然有一僧來請他為院主，漸漸近有四五十人。所在迫狹，就後山上起小屋，請和尚去上頭安下。和尚上頭又轉轉師僧王。其院主僧再三請和尚為人說法。和尚一二度不許，第三度方始得許，院主便歡喜，先報大眾。大眾喜不自勝，打鍾上來。僧眾纔集，和尚關卻門便歸丈室。院主在外責曰：「和尚適來許某甲為人，如今因什摩卻不為人？賺某甲。」師曰：「經師自有經師在，論師自有論師在，律師自有律師在。院主怪貧道什摩處？」從此後從容得數日，後昇座，便有人問：「未審和尚承嗣什摩人？」師曰：「古佛殿裏拾得一行字。」進曰：「一行字道什摩？」師曰：「渠不似我，我不似渠，所以肯這個字。」李翱相公來見和尚，和尚看經次，殊不采顧。相公不肯禮拜，乃發輕言：「見面不如千里聞名。」師召相公，相公應喏。師曰：「何得貴耳而賤目乎？」相公便禮拜。起來，申問：「如何是道？」師指天又指地曰：「雲在青天水在瓶。」相公禮拜。後以偈曰：

師因一一夜月明上藥山頂，中夜而大笑一聲，澧陽東來，去藥山九十里，澧陽人其夜同聞笑聲，盡曰：「是東家聲。」來處展轉尋問，互東推，直至藥山，徒眾曰：「夜聞和尚山頂笑。」李相公讚曰：

相公別問：「如何是戒定慧？」師曰：「貧道這裏無這個閑家具。」問：「己事未明，乞和尚指示。」師沈吟良久曰：「吾今為汝道一句亦不難，只宜汝於言下便見去。」師因喚沙彌。道吾曰：「用沙彌童行作什摩？」師曰：「為有這個。」吾曰：「何不棄卻？」師曰：「有來多少時？」師因石頭垂語曰：「言語動用亦勿交涉。」師曰：「無言語動用，亦勿交涉。」石頭曰：「這裏針劄不入。」師曰：「這裏如石上栽花。」有人拈問漳南：「古人石上栽花意作摩生？」漳南曰：「伏汝大膽。」卻曰：「還會摩？」對曰：「不會。」云：「癩人喫豬肉。」師問僧：「近離什摩處？」對曰：「近離百丈。」師曰：「海師兄一日十二時中，為師僧說什摩法？」對曰：「或曰三句外省去，或曰六句外會取，或曰未得玄鑒者。且依了義教，猶有相親分。」師曰：「三千里外且喜得勿交涉。」

師帶刀行次，道吾問：「背後底是什摩？」師拔刀便驀口斫。師夜不點火，僧立次，師乃曰：「我有一句子，待特牛生兒，即為汝說。」僧曰：「特牛生兒了也，只是和尚不說。」師便索火。火來，僧便抽身入眾。後雲嵒舉似洞山，洞山曰：「此僧卻見道理，只是不肯禮拜。」僧拈問長慶：「既是見，為什摩不肯禮拜？」慶曰：「只為無禮。」白蓮拈問：「僧既見道理，為什摩不肯禮？」(無對)。白蓮代曰：「更不欲得出頭。」師又時喚沙彌。雲嵒曰：「喚他作什摩？」師曰：「我有折腳鐺子，要伊提上提下。」嵒曰：「若與摩，則某甲與和尚一人出一手。」師又時問僧：「汝諸方行腳來覓取難得底物來不？」僧對不中。師曰：「堪作什摩用？」師代曰：「不緣閨閤所滯，覓來久矣。」師問雲嵒：「作什摩？」對曰：「擔水。」師曰：「那個尼？」對曰：「在。」師曰：「你來去為阿誰？」對曰：「替渠東西。」師曰：「何不教伊並頭行？」對曰：「和尚莫謾他。」師曰：「不合與摩道。」師代曰：「還曾擔擔摩？」

師有時曰：「我有一句子，未曾向人說。」道吾曰：「相隨來也。」師問僧：「汝從什摩處來？」對曰：「南泉來。」師曰：「在彼中多少時？」對曰：「經冬過夏。」師曰：「與摩則作一頭水牯牛去也。」對曰：「雖在彼中，不曾上他食堂。」師曰：「不可口喫東西風也。」對曰：「莫錯和尚，自有人把匙箸在。」雲嵒問：「一句子如何言說？」師曰：「非言說。」道吾曰：「早說了也。」雲嵒因乞百丈齋，師問：「陰界不喫，乞與阿誰？」對曰：「有一人要。」因于迪相公問紫玉：「佛法至理如何？」王召相公名，相公應喏。玉曰：「更莫別求。」師聞舉曰：「搏殺這個漢。」僧便問師：「如何？」師代曰：「是什摩？」院主報和尚：「打鍾也，請和尚上堂。」師曰：「汝與我擎缽盂來。」院主不會。雲嵒曰：「和尚無手腳來多少時？」師曰：「汝只是枉被袈裟。」嵒曰：「某甲只與摩，和尚如何？」師曰：「我無這個眷屬。」

師問園頭：「作什摩來？」對曰：「栽菜來。」師曰：「栽則不障，你莫教根生。」園頭曰：「既不教根生，大眾喫個什摩？」師曰：「你還有口摩？」師書一「佛」字，問道吾：「是什摩字？」吾曰：「是『佛』字。」師曰：「咄！這多口阿師。」千佛代叉手退後立，又代藥山第二機曰：「錯。」

有僧在藥山三年作飯頭，師問：「汝在此間多少時？」對曰：「三年。」師曰：「我摠不識汝。」其僧不會，恨而發去。問：「學人有疑，請師決。」師曰：「且待上堂時來。」師晚際上堂曰：「今日有僧決疑，在什摩處？出來！」其僧纔出來，師便托出，卻入房丈。師行次，雲嵒避邊側立，待師到，云：「後底，後底。」師便驀口摑。問：「如何得不被諸境惑？」師曰：「聽他，何礙你？」僧曰：「學人不會此意如何？」師曰：「何境惑你？」問：「如何是道中指寶？」師曰：「莫諂曲。」進曰：「不諂曲時如何？」師曰：「傾國不換。」

道吾和尚四十六方始出家，俗姓王，鍾陵建昌縣人也。雲嵒和尚是道吾親弟也。雲嵒先出家，在百丈造侍者。道吾在屋裏報探官。一日行得五百里，恰到百丈莊頭，討喫飯。當時侍者亦下莊頭。莊主喚侍者對客。侍者來相看一切後，便問：「將軍是什摩處人？」曰：「鍾陵建昌人也。」「貴姓什摩？」對曰：「姓王。」侍者便認得家兄，便把手啼哭云：「孃在無？」對曰：「憶師兄，哭太煞，失卻一隻眼，下世去。」侍者得消息，當日便上百丈。侍者領兄參和尚一切後，侍者便諮白和尚：「這個是某甲兄，欲投師出家，還得也無？」百丈曰：「投某出家則不得。」侍者曰：「作摩生即是？」百丈曰：「投師伯處出家。」侍者領去師伯處，具陳前事，師伯便許，兄便投出家。

後侍者領師弟入京受戒了，卻轉來近百丈。兩人坐地歇息次，道吾起來禮拜曰：「某甲有一段事，欲問多時，未得其便。今日有幸，啟問師兄，還得也無？」嵒曰：「有什麼事？」吾便問：「離卻這個殼漏子後，與師兄什麼處得相見？」嵒曰：「不生不滅處相見。」吾曰：「莫道草裏無人，自有鑒人。」嵒曰：「作摩是你襆頭痕子尚猶在，有這個身心？」吾曰：「啟師兄，莫下這個言詞。佛法不在僧俗。」嵒便問：「與摩理長則就，師弟作摩生？」吾曰：「非不生不滅處，亦不求相見。」雲嵒後曰：「灼然是你眼目得與摩細，若也到山中，遞相度脫。」便歸百丈。過得一年後，道吾辭百丈，便到藥山。藥山問：「一句子如何言說？」吾曰：「有一人總不曾言說。」師曰：「大藏小藏從何來？」吾曰：「傍出。」師甚奇之。因此學禪得滋味，後只觀望師兄來。有一日造書，書上說：「石頭是真金鋪。江西是雜貨鋪。師兄在彼中墮根作什摩？千萬千萬，速來速來。」雲嵒得這個信後，只管憂愁。有一日在和尚身邊侍立，直到三更。和尚曰：「且歇。」嵒不去。和尚曰：「你有什摩事？顏容瘦惡，恰似肚裏有事。有事但說。」雲嵒云：「無事。」和尚曰：「莫是得智闍梨信不？」嵒云：「不敢。」百丈索道吾信，嵒便取，呈似和尚。和尚見了云：「灼然是『生我者父母，成我者朋友』。你不用在我這裏，便速去。」嵒曰：「不敢去。」百丈曰：「我有書兼有信物，欲得送藥山尊者，你持書速去。」

雲嵒奉師處分，持書到藥山。道吾相接，引去和尚處。達書一切了後，藥山問：「海師兄尋常說什摩法？」對曰：「三句外省去，亦曰六句外會取。」師曰：「三千里外且喜得勿交涉。」又問：「更有什摩言句？」對曰：「有時說法了。」

大眾下堂次，師召大眾，大眾迴首，師曰：「是什摩？」藥山曰：「何不早道？海兄猶在，因汝識得百丈矣。」師問雲嵒：「目前生死如何？」對曰：「目前無生死。」師曰：「二十年在百丈，俗氣也未除。」嵒卻問：「某甲則如此，和尚如何？」師曰：「癵癵拳拳，羸羸垂垂，百醜千拙，且與摩過時。」從此共師弟遞相成持。雲嵒後有一日辭藥山。藥山問：「去什摩處？」對曰：「欲去溈山師兄處。」師曰：「為什麼事？」對曰：「某甲與溈山在百丈時有一願。」師曰：「願道什麼？」對曰：「某等兩人曾在百丈時，溈山和尚造典座，某甲造侍者，不離左右，佐副和尚。在後違於本願，欲得說破這個事。」師便許，嵒便下山。道吾擔衣缽送到橋亭後卻轉來，不審和尚。和尚云：「送師兄去來？」對曰：「送了也。」道吾卻問：「師兄離師左右，還得也無？」師曰：「智闍梨何必有此問？多少年壓膝道伴，何事不造作，何事不商量？不用更問。」道吾云：「無和尚一言，堪為後來是標牓，乞和尚一言。」師曰：「若也如此，我則與汝道：『眼則有也，只欠濤汰。』」道吾聞此語，當夜便發，明朝到山下村院，得見師兄，說藥山語了，相共轉來藥山，直到終，不離左右。

真覺大師舉問玄晤大師：「眼門放光，照破山河。山河大地，不礙眼光。此人過在什摩處，只欠濤汰。」玄晤大師曰：「除卻兩人，降此已下，任你大悟去，也須濤汰。」進曰：「此是什摩人？」對曰：「西天是一人，唐土是一人。」進曰：「西天一人是什摩人？」對曰：「維摩居士。」「唐土是什摩人？」云：「雙林傅大士。」進曰：「此兩人被什摩時節因緣，即不濤汰？」對曰：「劄箌則過於老兄。」(此是龍花舉也，若依祖堂舉者。)雲嵒不安時，道吾問：「離卻這個殼漏子，向什摩處再得相見？」嵒曰：「不生不滅處相見。」吾曰：「何不道『非不生不滅處，亦不求相見』？」

師問雲嵒：「馬有角，你還見也無？」對曰：「有，要見作什摩？」師曰：「與摩則好馬也。」對曰：「若是好馬，則將出去。」

師有一日看經次，白顏問和尚：「休得看經，不用攤人得也。」師卷卻經，問白顏曰：「勢何似？」對曰：「正當午時。」師曰：「猶有紋綵在。」對曰：「無亦無。」師曰：「你大煞聰明。」卻問師：「某甲如此，和尚如何？」師曰：「攣攣拳拳，羸羸垂垂，百醜千拙，且與摩過時。」

茗溪和尚對師說話去後，師向雲嵒曰：「茗溪向上曾為節察來。」嵒卻問和尚：「向上曾為什摩？」師曰：「攣攣拳拳，羸羸垂垂，百醜千拙，且與摩過時。」

嵒禮拜出去，向道吾拈起因緣。吾曰：「好話只欠一問。」嵒云：「作摩生問？」道吾云：「何故如此？」嵒纔得個問頭，便去和尚處，續前問：「何故如此？」師曰：「書卷不曾展。」後有人舉似石霜。石霜曰：「不曾展他書卷。」

又時，侍者請和尚喫藥食。師曰：「不喫。」進曰：「為什摩不喫？」師曰：「消他不得。」進曰：「什摩人消得？」師曰：「不犯優婆事者。」進曰：「和尚為什摩消他不得？」師拈起綿卷子曰：「爭奈這個何？」

雲嵒請師浴，師曰：「我不浴。」進曰：「為什摩不浴？」師曰：「無垢。」進曰：「無垢卻須浴。」師曰：「這蒼生，無垢浴什摩？」嵒曰：「爭那如許多孔竅何？」

師勘東國僧，問：「汝年多少？」對曰：「七十八。」師曰：「可年七十八摩？」對曰：「是也。」師便打之。後有人拈問曹山：「作摩生祇對，免得藥山打之？」曹山曰：「正銜天子敕，諸侯避路傍。」進曰：「只如上座。過在什摩處即被打之？」曹山曰：「前鏘托猶淺，後箭射人深。」

問：「學人擬欲歸鄉去時如何？」師曰：「有人遍身烘爛，臥荊棘之中，闍梨作摩生歸？」對曰：「與摩則某甲卻不歸去也。」師曰：「無。卻須歸鄉去。你若歸鄉去，我與你休糧方。」進曰：「請和尚休糧方。」師曰：「二時把缽盂上堂，莫咬破一粒米。」《曜日頌》：

石室高沙彌往京城受戒，恰到朗州，經過次，近藥山下，路上忽見一個老人。沙彌問老人萬福，老人曰：「法公萬福。」沙彌問：「前程如何？」老人曰：「法公何用忙，這裏有肉身菩薩出世，兼是羅漢僧造院主，何妨上山禮拜？」沙彌纔得個消息，便到藥山，換衣服直上法堂，禮拜和尚。師曰：「從什摩處來？」對曰：「從南嶽來。」師曰：「什摩處去？」對曰：「江陵受戒去。」師曰：「受戒圖什摩？」對曰：「圖免生死。」大師曰：「有一人不受戒而遠生死，阿你還知也無？」對曰：「既若如此，佛在世制二百五十條戒又奚為？」師曰：「咄！這饒舌沙彌，猶掛著脣齒在。」師便教伊參眾去。其沙彌去庫頭相看主事次，道吾來，不審和尚。和尚向道吾曰：「你見適來跛腳沙彌摩？」對曰：「見。」師曰：「此沙彌有些子氣息。」吾曰：「村裏男女有什摩氣息？未得草草，更須勘過始得。」師教侍者喚其沙彌，沙彌便上來。師曰：「聞說長安甚大鬧，汝還知也無？」對曰：「不知。我國甚安清。」師曰：「汝從看經得，從人請益得？」對曰：「不從看經得，亦不從人請益得。」師曰：「大有人不看經亦不從人請益。為什摩不得？」對曰：「不道他無，自是不肯承當。」師向道吾曰：「不信道老僧不虛發言。」便下床撫背云：「真師子兒。」沙彌又辭。師問：「汝向什摩處去？」對曰：「住庵去。」師曰：「生死事大，汝何不受戒？」對曰：「彼此知是一般事，喚什摩作受戒？」師曰：「若與摩在我身邊，時復要見。」因此在藥山去半里地卓庵過一生，呼為石室高沙彌也。

僧問：「身命切急處如何？」師曰：「莫種雜糧。」進曰：「將何供養？」師曰：「無口者。」師垂語曰：「是你諸人欲知保任，向高高山頂立，向深深海底行。此處行不異，方有小許些子相應之分。」有人拈問順德：「古人有言『向高高山頂立，向深深海底行』，如何是『高高山頂立』？」德云：「只處峭峭。」「如何是『深深海底行』？」德云：「深湛履踐。」

師看經次，僧問：「和尚尋常不許人看經，為什摩卻自看經？」師曰：「我要遮眼。」進曰：「學人學和尚看經得不？」師曰：「汝若學我看經，牛皮也須穿過。」長慶拈問僧：「古人遮眼，眼有何過？」對者非一，不稱師旨。自代曰：「一翳又作摩生？」

師大和八年甲寅歲十一月六日告眾曰：「法堂倒也，法堂倒也。」眾人不測，遂把物撐之。師拍手大笑曰：「汝不會我意。」師遂告寂，春秋八十四，僧夏六十五，敕諡弘道大師化城之塔。

○大顛和尚嗣石頭，在潮州。元和十三年戊戌歲迎真身，元和皇帝於安遠門躬自焚香，迎候頂禮。皇帝及百寮俱見五色光現，皆云是佛光，百寮拜賀聖感。唯有侍郎韓愈一人獨言不是佛光，不肯拜賀聖德。帝問：「既不是佛光，當此何光？」侍郎當時失對，被貶潮州。侍郎便到潮州，問左右：「此間有何道德高行禪流？」左右對曰：「有大顛和尚。」侍郎令使往彼三請，皆不赴。後和尚方聞佛光故乃自來，侍郎不許相見，令人問：「三請不赴，如今為什摩不屈自來？」師云：「三請不赴，不為侍郎；不屈自來，只為佛光。」侍郎聞已喜悅，則申前旨：「弟子其時云不是佛光，當道理不？」師答曰：「然。」侍郎云：「既不是佛光，當時何光？」師曰：「當是天龍八部釋梵助化之光。」侍郎云：「其時京城若有一人似於師者，弟子今日終不來此。」侍郎又問曰：「未審佛還有光也無？」師曰：「有。」進曰：「如何是佛光？」師喚云：「侍郎。」侍郎應喏。師曰：「看還見摩？」侍郎曰：「弟子到這裏卻不會。」師云：「這裏若會得，是真佛光。故佛道一道，非青黃赤白色，透過須彌盧圍，遍照山河大地，非眼見，非耳聞，故五目不睹其容，二聽不聞其響。若識得這個佛光，一切聖凡虛幻無能惑也。」師欲歸山，留一偈曰：

自後侍郎特到山，復禮乃問：「弟子軍州事多，佛法中省要處，乞師指示。」師良久，侍郎罔措，登時三平造侍者在背後敲禪床，師乃迴視云：「作摩？」對曰：「先以定動，然後智拔。」侍郎向三平云：「和尚格調高峻，弟子罔措。今於侍者邊卻有入處。」禮謝三平，卻歸州。

後一日上山禮師，師睡次，見來不起。便問：「遊山來，為老僧禮拜來？」對曰：「禮拜和尚來。」師曰：「不禮更待何時！」侍郎便禮拜。

後一日又上山，師問：「遊山來，為老僧禮拜來？」侍郎曰：「遊山來。」師曰：「還將得遊山杖來不？」對曰：「不將得來。」師曰：「若不將來，空來何益？」

又一日師曰：「老僧往年見石頭，石頭問：『阿那個是汝心？』對曰：『即祇對和尚言語者是。』石頭便喝之。經旬日卻問：『和尚前日豈不是？除此之外何者是心？』石頭云：『除卻揚眉動目一切之事外直將心來。』對曰：『無心可將來。』石頭曰：『先來有心，何得言無心？有心無心，盡同謾我。』於此時言下大悟此境。卻問：『既今某甲除卻揚眉動目一切之事外，和尚亦須除之。』石頭云：『我除竟。』對曰：『將示和尚了也。』石頭云：『汝既將示我心如何？』對曰：『不異和尚。』石頭曰：『不關汝事。』對曰：『本無物。』石頭曰：『汝亦無物。』對曰：『無物則真物。』石頭云：『真物不可得。汝心見量意旨如此，也須護持。』」僧問：「其中人相見時如何？」師曰：「早不其中。」進曰：「其中者如何？」師曰：「渠不作這個問。」

○長髭和尚嗣石頭，在潭州攸縣。未睹行錄，不決化緣終始。師初禮石頭，密領玄旨。次往曹溪禮塔，卻迴石頭。石頭問：「從何處來？」對曰：「從嶺南來。」石頭云：「大庾嶺頭一鋪功德，還成就也無？」對曰：「諸事已備，只欠點眼在。」石頭曰：「莫要點眼不？」對曰：「便請點眼。」石頭蹻起腳示之，師便連禮十數拜不止。石頭云：「這漢見什摩道理？但知禮拜。」師又不止，石頭進前把住云：「你見何道理，但知禮拜。」師曰：「如紅爐上一點雪。」石頭云：「如是，如是。」

師得十歲兒子，養得八年。有一日，兒子啟和尚曰：「某甲欲得受戒去，還得也無？」師云：「受戒圖什摩？」兒子曰：「某甲祖公在南嶽，欲得去那裏禮覲，只是未受戒，不敢去。」師曰：「受戒須是二十始得，且住。」師忽然覺察，喚來許伊受戒。小師明朝辭和尚，和尚云：「子歸來，須到石頭處來。」小師應喏，便去南嶽般若寺受戒，後卻去石頭參。石頭云：「從什摩處？」對云：「從長髭來。」石頭曰：「今夜在此宿，還得摩？」對云：「一切取和尚處分。」小師第二日早朝來不審，師便領新戒入山。路邊有一個樹子，石頭云：「汝與我斫卻，這個樹礙我路。」對曰：「某甲不將刀子來。」石頭曰：「我這裏有刀子。」曰：「便請。」石頭便抽刀，把柄過與刀子。曰：「何不過那頭來？」師曰：「用那頭作什摩？」新戒便大悟。石頭教新戒歸受業處，新戒便辭石頭，卻歸師處。師問：「教你到石頭，你還到也無？」對曰：「到則到，不通耗。」師問曰：「依什摩人受戒？」對曰：「不依他。」師曰：「你在彼中即如此，我這裏作摩生？」對曰：「要且不違背。」師曰：「大與摩多知生！」對曰：「舌頭不曾染著在！」師便咄：「這多口新戒，出去！」此是石室和尚也。

○龍潭和尚嗣天皇，在澧朗州。師諱崇信，未詳姓氏。在俗之時，世業作餅師，住在天皇巷陽。其天皇和尚住寺內，獨居小院，多閉禪房，靜坐而已。四海禪流，無由湊泊。唯有餅師每至食時，躬持餬餅十枚，以餉齋餐，如是不替數年。天皇每食已，常留一餅與之，云：「吾惠汝，以蔭子孫。」日日如斯，以為常准。師因於一日忽自訝之，乃問：「此餅是某甲持來，何乃返惠某甲？」天皇云：「是你持來，復汝何咎？」師聞此語，似少驚覺，乃問曰：「弟子浮生擾擾，畢竟如何？」天皇云：「在家牢獄逼迮，出家逍遙寬廣。」師便投天皇出家。天皇云：「汝昔崇福善，今信吾語，宜名崇信。」受具戒已，執爨數年。忽於一日問天皇曰：「某甲身廁僧倫，已果宿志，未蒙和尚指示個心要，伏乞指示。」天皇曰：「你自到吾身邊來，未嘗不指汝心要。」師問：「何處是和尚指某甲心要處？」天皇曰：「汝擎茶，吾為汝喫；汝持食，吾為汝受。汝和南，吾為汝低首。何處不是示汝心要？」師低頭沉吟頃刻，天皇云：「見即直下便見，擬思則便差。」師聞已，頓悟指要，便問：「畢竟如何保任則得始終無患？」皇曰：「任性逍遙，隨緣放曠。不要安禪習定，性本無拘。不要塞耳藏睛，靈光迥耀。如愚若訥，行不驚時。但盡凡心，別無聖解。汝能爾者，當何患乎？」師既領宗要，觸目朗然，猶如遠客還家，頓息他遊之意；亦如貧收寶藏，故無不足求。自荊渚至澧陽龍潭棲止，行不驚俗，世莫能疑。未嘗輒衒機鋒，玄流無由扣擊。所居蘭若臨小溪潭，時屬元陽，郡民多於是處祈求雨澤，故號龍潭和尚焉。

有僧問：「髻中珠誰人得？」師曰：「不賞翫者得。」僧曰：「安著何處？」師曰：「待有所在，即說似汝。」尼僧問：「如何得為僧去？」師曰：「汝作尼來多少時。」尼曰：「還有為僧時也無？」師曰：「你即今是什摩？」尼曰：「現是女身，何得不識？」師曰：「誰識汝？」

○翠微和尚嗣丹霞，在西京。師諱無學。僖宗皇帝詔入內，大敷玄教，帝情大悅，賜紫法號廣照大師。自餘未睹行錄，不決化緣終始。師因供養羅漢次，僧問：「今日設羅漢，羅漢還來也無？」師云：「是你每日噇什摩？」

○雲嵒和尚嗣藥山，在潭州澧陵縣。師諱曇晟，姓王，鍾陵建昌縣人也。其生自然胎裳右袒，倣若緇服。出家於石門，初參百丈，入室十數年間，次參藥山。藥山問：「汝師百丈，於徒奚示？」師對曰：「師今示何物？」藥山云：「因汝識得百丈矣。」師稟承藥山，後止攸縣，大弘法化。

師有時謂眾曰：「有個人家兒子，問著無有道不得底。」洞山問：「他屋裏有多少典籍？」師曰：「一字也無。」進曰：「爭得與摩多知生？」師曰：「日夜不曾睡。」洞山云：「問著則無有道不得底，問一段事還道得不？」師曰：「道得卻不道得！」師問僧：「從什摩處來？」對曰：「石頭上語話來。」師曰：「石頭還點頭也無？」對曰：「師未問時卻點頭。」師因看經次，洞山云：「就師乞眼精。」師曰：「汝底與阿誰去也？」洞山云：「某甲無。」師曰：「有，汝向什摩處著？」洞山(無對)。師曰：「乞眼精底是眼不？」洞山云：「非眼。」師曰：「咄，出去！」道吾問：「初祖未到此土時，還有祖師意不？」師曰：「有。」吾云：「既有，更用來作什摩？」師曰：「只為有，所以來。」

師因行粽子，洞山受了又展手云：「更有一人在。」師云：「那個人還喫不？」洞山云：「行即喫。」洞山辭時，師問：「何處去？」洞山云：「雖辭和尚，未卜所止。」師曰：「莫是湖南去不？」對曰：「無。」師曰：「莫是歸鄉去不？」對曰：「也無。」師舉高聲云：「早晚卻來？」對曰：「待和尚有住處即來。」師曰：「自此一別後，應難得相見。」對曰：「難得不相見。」洞山到溈山，溈山即大圓，當時郢匠，集徒千眾，振化三湘，乃見洞山來，顧而異焉。他日溈山密離宴室，獨步林泉。洞山乃疾追，躡跡其後，至于佛地之西，有作務之所。洞山遂進前禮拜而言曰：「某甲竊聞國師有無情說法之示，曾聞其語，常究其微，每欲勵心，願盡於此。」溈山忻然顧曰：「子於何獲此語耶？」洞山具述始終而舉，舉了，溈山乃曰：「此間亦有小許，但緣罕遇其人，非我所吝也。」洞山云：「便請。」溈山云：「父母緣生口，終不敢道。」洞山不禮拜便問：「還有與師同時慕道者不？」溈山云：「此去澧陵縣側，石室相鄰，有雲嵒道人，若能撥草瞻風，必為子之所重也。」洞山便問：「無情說法什摩人得聞？」師曰：「無情說法無情得聞。」進曰：「和尚還聞得不？」師云：「我若聞，汝則不得見我。」進曰：「與摩則某甲不得聞和尚說法去也。」師云：「吾說法尚自不聞，豈況於無情說法乎？」因此洞山息疑情，乃作偈曰：

師問尼眾曰：「汝阿爺還在也無？」對曰：「在。」師曰：「年多少？」對曰：「年八十。」師云：「有個爺年非八十，汝還知也無？」對曰：「莫是與摩來底是不？」師曰：「這個猶是兒子。」洞山云：「直饒不來也是兒子。」問：「一念瞥起便落魔界時如何？」師曰：「汝因什摩從佛界來？」卻云：「還會摩？」對曰：「不會。」師曰：「莫道不會，設使會得，也只是左之右之。」

師與道吾、舡子三人受山下人請齋。一人云：「齋去日晚。」一人云：「近那！動步便到。」師云：「有一人不動步便到作摩生？」尋後洞山聞，舉云：「此語最著力，如人入鑊湯壚炭，不被燒煮始得。這裏得永劫不失，餘處得暫時間。切囑第一莫向舌頭上取辦，記他了事言語有什摩用處？這個功課從無人邊得，不由聰明強記。莫向閑處置功，一步不迴，冥然累劫。所以雲嵒云：『向這個相貌中失卻人身最苦，無苦於此苦。』」師問僧：「何處去來？」對云：「添香去來。」師曰：「還見佛不？」對曰：「見。」師曰：「什摩處見？」對曰：「下界見。」師曰：「古佛，古佛。」師煎茶次，道吾問：「作什摩？」師曰：「煎茶。」吾曰：「與阿誰喫？」師曰：「有一人要。」道吾云：「何不教伊自煎？」師云：「幸有專甲在。」藥山問：「承汝解弄師子，弄得幾出？」師曰：「弄得六出。」藥山云：「我亦弄得。」師問：「和尚弄得幾出？」藥山云：「我弄得一出。」師曰：「一即六，六即一。」溈山問師：「承聞長老在藥山，解弄師子是不？」師曰：「是也。」溈山云：「為復長弄，還有置時也無？」師曰：「要弄即弄，要置即置。」溈山曰：「置時師子在什摩處？」師云：「置也，置也。」師窺一老宿房，老宿云：「只這個是，窺作什摩？」師云：「大有人不肯與摩道。」師問道吾：「老兄家風作摩生？」吾曰：「教汝指點著，堪作什摩！」師云：「無這個來多少時？」吾云：「牙根猶帶生澀在。」問：「如何是正修行路？」師云：「修是牆塹，不修是裏頭人。」師問眾：「世間什摩物最苦？」云：「地獄是最苦。」師云：「地獄未是苦，今時作這個相貌中，失卻人身最苦，無苦過於此苦。」

師與洞山鋤薑次，師說先德事。洞山云：「這個人如今在什摩處？」師良久云：「作摩？作摩？」洞山云：「太遲也。」有僧出來，兩三則語舉似師，師復審之云：「我適來只聞汝聲，不見汝身。出來，我要見汝。」其僧豎起五指，師云：「苦殺人，洎錯放過者個漢。」洞山問：「此僧豎起五指意如何？」師曰：「現五分法身，如今在阿那個分？」師臨遷化時，洞山問：「和尚百年後，有人問還邈得師真也無，向他作摩生道？」師云：「但向他道，只這個漢是。」洞山沉吟底，師云：「此著一子，莽鹵吞不過，千生萬劫休。闍梨瞥起，草深一丈，況乃有言。」師見洞山沉吟底，欲得說破衷情。洞山云：「啟師：不用說破。但不失人身，為此事相著。」師遷化後，過太相齋，共師伯欲往溈山。直到潭州，過大溪次，師伯先過，洞山離這岸，未到彼岸時，臨水睹影，大省前事，顏色變異，呵呵底笑。師伯問：「師弟有什摩事？」洞山曰：「啟師伯：得個先師從容之力。」師伯云：「若與摩，須得有語。」洞山便造偈曰：

後有人問洞山：「雲嵒道『只這個漢是』，意旨如何？」洞山云：「某甲當初洎錯承當。」報慈拈問：「累害在什摩處？」又續前問：「如今作摩生？」又問洞山：「雲嵒道『只這個漢是』，還知有事也無？」洞山云：「先師若不知有，又爭解與摩道？」良久又曰：「若知有事，爭肯與摩道？」保福拈問長慶：「既知有事，為什摩不肯與摩道？」慶曰：「此問甚當。」保福曰：「昔日雲嵒又奚為？」慶云：「養子方知父慈。」

師比色碗裏貯甘橘，洞山來不審立地。師曰：「那邊還有這個摩？」洞山曰：「有也，過於這個無用處。」師曰：「有也未曾與闍梨，說什摩有用無用！」洞山當時(無對)，隔三日道：「恐怕和尚與專甲。」師肯之。師問黃蘗侍者：「汝和尚還說法不？」對曰：「也說。」師云：「汝還聽也無？」對曰：「也聽。」師云：「說時即聽，不說時還聽也無？」對曰：「聽。」師曰：「說時即從汝聽，不說時聽什摩？」對曰：「不可無這個人也。」師曰：「嘿底是？說底是？」對曰：「嘿底是。」師曰：「洎錯放過這個漢。」師示眾云：「從門入者非寶，直饒說得石點頭，亦不干自己事。」又云：「擬心則差，況乃有言，恐有所示轉遠。」僧問石頭：「如何是祖師意？」石頭曰：「老僧面前一踏草，三十年來不曾鋤。」有人舉似師，師云：「牛不喫欄邊草。」南泉云：「智不到處，不得說著，說著則頭角生也。」有人舉問師：「古人與摩道，意作摩生？」師曰：「兄弟也莫說，說著這個事，損著說底人。」有人舉問洞山：「雲嵒與摩道作摩生？」洞山云：「在途也。」有人舉問雲居：「洞山與摩道，意作摩生？」居云：「說似也。」有人舉問疏山：「雲居與摩道，意作摩生。」疏山云：「一棒打殺龍蛇。」師掃地次，叫寺主，問：「師何得自驅驅？」師曰：「有一人不驅驅。」寺主曰：「何處有第二月？」師豎起掃帚云：「這個是第幾月？」寺主(無對)。玄沙代云：「此猶是第二月。」洞山問：「無量劫來，餘業未盡時如何？」師云：「汝只今還作不？」對曰：「更有勝妙亦不作。」師云：「汝還歡喜不？」對云：「歡喜即不敢，如糞掃堆上拾得一顆明珠。」師問僧：「承汝解卜是不？」對曰：「是。」師云：「試卜老僧看。」(無對)。洞山代云：「請和尚生月。」師自會昌辛酉年忽示疾，至十月二十七日遷化，敕諡無住大師淨勝之塔。

○華亭和尚嗣藥山，在蘇州。師諱德誠，未詳姓，莫測始終。師昔與雲嵒、道吾三人並契藥山祕旨。藥山去世後，三人同議，持少多種糧、家具，擬隱於澧源深邃絕人煙處，避世養道過生。三人議畢，即俟晨去。三人之中，花亭處長，道吾居末。至中夜，道吾具三衣，白二師兄曰：「向來所議，於我三人，甚適本志，然莫埋沒石頭宗枝也無？」花亭曰：「因什摩得埋沒？」道吾云：「兩個師兄與某甲三人，隱於深邃絕人煙處，避世養道過生，豈不是埋沒？」師云：「師弟元來有這個身心。若然者，不用入山，各自分去。然雖如此，有事囑於師弟。專甲從分襟之後，去蘇州花亭縣，討小舡子水面上遊戲。於中若有靈利者，教他來專甲處。」道吾云：「依師兄尊旨。」從此三人各自分去。

道吾出世數年，並不見靈利者。有一日新到參，道吾問：「從什摩處來？」對曰：「天門山來。」吾云：「什摩人住持？」對曰：「某與摩和尚。」道吾云：「有什摩佛法因緣？」其僧舉兩三則因緣，道吾便歡喜，處分安排。夜間喚院主云：「某甲欲得去天門山，輒不得出這個消息。」

當夜便發，行便到天門山。纔三門前，和尚望見道吾，便走下來，引接道吾上法堂。一切了後，便問：「和尚有什摩事到這裏？」道吾曰：「特為長老來。見說來日開堂，還是摩？」對云：「開什摩堂？無與摩事。」道吾曰：「莫與摩道。不用待來日，今夜速開堂。」主人推不得，便昇座，破題兩三則言語。有人問：「如何是真佛？」師曰：「真佛無相。」問：「如何是法眼？」師曰：「法眼無瑕。」道吾聞此對答掩耳。京口下堂，遂屈道吾。吾來房，京口問：「某甲對答，過在什摩處，掩耳出去？」道吾曰：「觀師精彩，甚是其器，奈緣不遇其人。某甲師兄，在蘇州花亭縣，乘小舡子江裏遊戲。長老纔去那裏便有來由。這裏若有靈利者，領二人，著座主衣服去。」

主人當夜便發，直到江邊立。師纔望見二個座主，便問：「座主從那個寺裏住？」對曰：「寺即不住，住即不寺。」師云：「為什麼故不住？」對曰：「目前無寺。」師曰：「什摩處學得來？」對曰：「非耳目之所到。」師曰：「一句合頭意，萬劫繫驢橛。」便打數下。師雖打他。見根性靈利，又云：「適來祇對底阿師莫怪，下舡。」天門便下舡，便問：「每日直鉤釣魚，此意如何？」云：「垂絲千丈，意在深潭。浮定有無，離句三寸。子何不問？」天門擬欲問諮和尚，師以舡槁驀便撞，天門卻出，云：「語帶玄而無路，舌頭談而不談。」師云：「每日直鉤釣魚，今日釣得一個。」師曰：「有語云：『竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。』」師問天門：「座主還去得也無？」對曰：「去。」師曰：「去即一任去，還見其事也無？」對曰：「見。」師曰：「作摩生見？」對曰：「見草。」師再囑曰：「子以後藏身處沒跡，沒跡處藏身。不住兩處，實是吾教。」有人拈問花嚴：「如何是藏身處沒跡？」花嚴曰：「夾山親受花亭囑。」「如何是沒跡處藏身？」嚴云：「今朝忽睹個獃郎。」因此頌曰：

擇禪師因道吾指夾山尋師，頌曰：

又夾山頓遇以華亭，頌曰：

○椑樹和尚嗣藥山。未睹實錄，不決化緣終始。因道吾臥次，師問：「作什摩？」吾云：「蓋覆。」師云：「臥底是，不臥底是？」吾云：「不在兩處。」師云：「爭那蓋覆何？」道吾乃拂袖而出。福先拈問僧：「蓋覆意作摩生？」僧(無對)。自代良久。師問道吾：「作什摩來？」吾曰：「親近來。」師曰：「你道親近來，更用動兩片皮作什摩？」吾云：「豈無借？」師曰：「不曾為人借什摩。」石霜云：「此是他人口。」師掃地次，趙州問：「般若以何為體？」師曰：「只與摩去。」

趙州第二日見師掃地，依前與摩問。師曰：「借這個問闍梨還得也無？」趙州曰：「便請。」師便問，趙州拍掌而去。

○道吾和尚嗣藥山，在劉陽縣。師諱圓智，姓王，鍾陵建昌人也。依涅槃和尚指示而參藥山。藥山示眾云：「法身具四大，阿誰道得？若有人道得，與汝一腰褌。」師曰：「性地非風，風非性地，是名風大。地、水、火大，亦復如是。」藥山肯之，不違前言，贈一腰褌。石霜問：「百年後忽有人問極則事，作摩生向他道？」師喚沙彌，沙彌應喏，師云：「添淨瓶水著。」師卻問石霜：「適來問什摩？」石霜再舉，師便起去。

師下山到五峰，五峰問：「識彼中老宿不？」師云：「不識。」峰云：「何故不識？」師曰：「不識，不識。」僧問：「如何是和尚家風？」師便下禪床，作拜相云：「謝子遠來，都無祇對。」問：「萬里無雲猶是傍來日，如何是本來日？」師曰：「今日好曬麥。」因溈山問雲嵒：「菩提以何為座？」嵒曰：「無座為座。」雲嵒卻問溈山，溈山云：「以諸法空為座。」溈山卻問師，師曰：「坐也聽伊坐，臥也聽伊臥。有一人不坐不臥，速道將來。」師將出笠子，雲嵒問：「用這個作什摩？」師云：「有用處。」嵒云：「黑風猛雨來時作摩生？」師云：「蓋覆著。」嵒云：「他還受蓋覆也無？」師云：「雖然如此，要且無漏。」問：「如何是今時著力處？」師曰：「千人喚，不迴頭，方有少分相應。」僧云：「忽然火起時作摩生？」師曰：「能燒大地。」因椑樹向火次，師問：「作什摩？」椑樹曰：「和合。」師曰：「與摩則當頭脫去也。」樹云：「隔闕來多少時也。」師便拂袖而出。師問雲嵒：「千手千眼如何？」嵒云：「如無燈夜把著枕子。」云：「汝還知不？」師云：「我會也，我會也。」嵒卻問：「作摩生會？」師云：「通身是眼。」神山云：「渾身是眼。」師有時示眾云：「出世不出世，盡是出世邊說。」僧曰：「有一人不肯。」師云：「直饒不肯，亦是傍出。」

師辭溈山，溈山喚云：「智頭陀。」師云：「其中事作摩生？」溈山云：「智頭陀，智頭陀。」師云：「也大醜拙。」師見新到參，便打鼓歸房丈。其僧又打鼓歸僧堂。主事來和尚處嘖云：「和尚打鼓本分，新到因什摩無端打鼓？」師曰：「如法批排茶飯，明日我與你勘。」到明日，批排茶飯屈喫次，師指教童子指僧，童子便來其僧身邊立。其僧便摩童子頭云：「和尚喚。」師便歸丈室。主事又向和尚曰：「比來昨日無端打鼓，要伊勘責，為什摩卻打他童子頭！」師曰：「我與你勘嘖了也。」因高僧衝雨上堂，藥山笑曰：「汝來也。」高僧曰：「𡱼裏。」藥山云：「可殺濕。」高僧云：「不打與摩鼓笛。」雲嵒云：「皮也無，打什摩鼓？」師云：「骨也無，打什摩皮？」藥山曰：「大好曲調。」

師大和九年乙亥之歲九月十一日，有人問：「伏審和尚四體違和，可殺𤺌痛，還減損也無？」師曰：「者與摩地不𤺌痛作什摩？所以古人道：『願得今身償，不入惡道受。』」師又曰：「還知道不償不受者摩？」對曰：「與摩則波不離水，水不離波去也。」師便驀面唾。良久之間，問大眾：「如今是什摩時？」對云：「未時。」師曰：「與摩則打鍾。」打鍾三下便告寂。春秋六十七。臨行時謂眾云：「吾雖西逝，理無東移。」後焚得靈骨，一節特異清瑩，其色如金，其聲如銅。乃塔于石霜，敕諡修一大師寶相之塔。

淨修禪師讚曰：

○三平和尚嗣大顛，在漳州。師諱義忠，福州福唐縣人也。姓楊。自入大顛之室，而獲深契。值武宗澄汰，隱避三平山。後雖值宣宗再揚佛日，而彼海嵎竟絕玄侶。後至西院大溈興世，眾中好事者十數人，往彼請而方轉玄關。因有一僧時稱黃大口，師問曰：「久響大口是公不？」對曰：「不敢。」師曰：「口大小？」曰：「通身是口。」師曰：「向什摩處屙？」當時失對。自是法道聲揚寰海，玄徒不避瘴癘之奔而遠湊。

師示眾曰：「今時出來盡學個馳求走作，將當自己眼目，有什摩相應時？阿你欲學，不要諸餘，各自有本分事在，何不體取？作什摩心憤憤、口悱悱？有什摩利益分明說，若要修行路及諸聖建立化門，自有大藏教在；若是宗門中事，宜你不得錯用心！」有人問：「還有學路也無？」師云：「有一路滑如苔。」僧云：「還許人躡不？」師云：「不擬心，你自看。」問：「三乘十二分教，學人不疑，乞和尚直指西來意！」師云：「大德龜毛拂子、兔角柱杖藏著何處？」僧對曰：「龜毛兔角豈是有耶？」師云：「肉重千斤，智無銖兩。」荷玉頌曰：

王侍郎問：「黑豆未生芽時作摩生？」師云：「諸佛亦不知。」師頌曰：

師云：「諸人若未曾見知識，則不可。若曾見作者來，便合體取些子意度。向幽嵒雅嵪獨宿孤峰，木食草衣。任摩去，方有少分相應。若也馳求知解義句，則萬里望鄉關。珍重！」

師有偈三首：

又曰：

又曰：

師咸通十三年壬辰歲十一月六日遷化，春秋九十二。吏部侍郎王諷制塔銘矣。

○石室和尚嗣長髭，在潭州攸縣，師諱善道。因沙汰年中改形為行者，沙汰後師僧聚集，更不造僧。每日踏碓供養師僧。木口和尚到，見行者每日踏碓供養僧，問：「行者不易甚難消？」師曰：「開心碗子裏盛將來，合盤裏合取，說什摩難消易消！」木口失對。有僧舉似雲居，雲居云：「得底人改形換服。」又問曰：「行者還曾到五臺山也無？」師曰：「到。」木口曰：「還見文殊也無？」師曰：「見。」進曰：「向行者道什摩？」師曰：「道闍梨父母在村草裏。」木口又失對。長慶代云：「行者還出得摩？」後曹山拈問強上座：「是賞是罰？」對曰：「是罰。」曹山曰：「罰他什摩處？」對曰：「罰他知有處。」曹山曰：「什摩處是他知有處？」對曰：「為不如山中事，便認著文殊。」曹山曰：「作摩生是山中事？」對曰：「不認文殊。」曹山曰：「如是，如是。」

在後木口出世，數年後遷化。主事差兩人往洞山達哀書。僧持書到洞山達一切了，洞山問兩人：「和尚遷化後作摩生？」對曰：「茶毗。」洞山曰：「茶毗了作摩生？」對曰：「拾得二萬八千粒舍利。一萬粒則納官家，一萬八千粒則三處起塔。」洞山曰：「還得希異也無？」對曰：「世間罕有。」洞山曰：「作摩生說罕有？」對云：「有眼不曾見，有耳不曾聞，豈不是罕有？」洞山曰：「任摩你和尚遍天下盡是舍利去，總不如當時識取石室行者兩句語。」

溈山教仰山探石室，仰山去到石室。過一日後便問：「如何是佛？」室拳手。「如何是道？」又展手。「畢竟阿那個即是？」石室便擺手云：「勿任摩事。」仰山卻歸，具陳前話。溈山便下床，向石室合掌。

師與仰山同翫月次，仰山問：「這個月尖時，圓相在什摩處？」師曰：「尖時圓相隱，圓時尖相在。」雲嵒云：「尖時圓相在，圓時尖相無。」道吾云：「尖時亦不尖，圓時亦不圓。」自餘未睹實錄焉。

○德山和尚嗣龍潭，在朗州。師諱宣鑒，姓周，劍南西川人也。生不熏食，幼而敏焉。丱歲從師，依年受具。毗尼勝藏，靡不精研；解脫相宗，獨探其妙。每曰：「一毛吞巨海，海性無虧；纖芥投針鋒，鋒利不動。然學與非學，唯我知焉。」遂雲遊海內，訪謁宗師，凡至擊揚，皆非郢哲。後聞龍潭則石頭之二葉，乃攝衣而往焉。初見而獨室小駐門徒，師乃看侍數日。因一夜參次，龍潭云：「何不歸去？」師對曰：「黑。」龍潭便點燭與師，師擬接，龍潭便息卻。師便禮拜。潭云：「見什摩道理？」師云：「從今向去終不疑天下老師舌頭。」師便問：「久嚮龍潭。及至到來，潭又不見。龍又不見時如何？」潭云：「子親到龍潭也。」師聞不糅之言，喜而歎曰：「窮諸玄辯，如一毫置之太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。」遂乃攝金牙之勇敵，藏敬德之雄征，繼立雪之玄徒，俟傳衣之秘旨。給侍瓶屨，日扣精微。更不他遊，盤泊澧源三十餘載乎。澄汰後，咸通初年，武陵太守薛廷望迎請，始居德山。自是四海玄徒冬夏常盈五百矣。

師有時謂眾曰：「汝等諸方，更誰敢銘邈？有摩？出來，吾要識汝。」聞此語者惕慄鉗結，無敢當對。師又曰：「汝但無事於心，無心於事，乃虛而妙矣。若毫釐繫念，皆為自欺。瞥爾生情，萬劫羇鎖去。」師問曰：「維那今日幾個新到？」對曰：「有八個。」師曰：「一時令來，生案過卻。」僧問禾山：「『一時令來，生案過卻。』此意如何？」禾山云：「纔出門便知委下客。」僧曰：「如何免得此過？」禾山曰：「萬里無來卻肯伊。」欽山問：「天皇也與摩，未審德山作摩生道。」師曰：「試舉天皇、龍潭看。」欽山禮拜，師乃打之。雲大師代曰：「與摩則自置。虛言已失。」

師又時云：「問則有過，不問則又乖。」僧便禮拜，師乃打之。僧云：「某甲始禮，為什摩卻打？」師云：「侍你開口，堪作什摩？」師見僧來，便閉卻門。僧便敲門，師問：「阿誰？」僧云：「師子兒。」師便開門，其僧便禮拜。師騎卻頭云：「者畜生什摩處去來？」

師因病次，問：「和尚病，還有不病者無？」云：「有。」進曰：「如何是不病者？」師云：「阿耶阿耶。」龍牙問：「學人仗莫邪之劍，擬取師頭時如何？」云：「你作摩生下手？」龍牙曰：「與摩則師頭落也。」師不答。龍牙後到洞山，具陳上事。洞山云：「把將德山落底頭來！」龍牙(無對)。問：「如何是菩提？」師便咄云：「出去！莫向這裏痾！」嵒頭問：「凡聖相去多少？」師喝一聲。因南泉第一座養貓兒，鄰床損腳，因此相諍。有人報和尚，和尚便下來，拈起貓兒云：「有人道得摩？有人道得摩？若有人道得，救這個貓兒命。」(無對)。南泉便以刀斬作兩橛。雪峰問師：「古人斬貓兒意作摩生？」師便趁打雪峰，雪峰便走，師卻喚來云：「會摩？」對云：「不會。」師云：「我與摩老婆，你不會。」師問嵒頭：「還會摩？」對云：「不會。」云：「成持取不會好。」進曰：「不會，成持個什摩？」師云：「你似橛鐵。」

雪峰在德山時，上法堂見和尚便轉。師曰：「此子難偕。」長慶拈問：「什摩處是雪峰與德山相見處？」僧(無對)。慶代云：「還得當摩？更有樞要，備陳廣誨。」

咸通六年乙酉歲十二月三日，忽告諸徒：「捫空追響，勞你神耶？夢覺覺非，覺有何事？」言訖，宴坐安詳，奄然順化。春秋八十四，僧夏六十五。敕諡見性大師，沙門元會撰碑文。

淨修禪師讚曰：

○投子和尚嗣翠微，在舒州桐城縣。師諱大同，舒州懷寧縣人也，姓劉。受業於東都保唐滿禪師下。初習小乘定，知非而捨。次廣窮海藏，博悟幽深。便造翠微而問師：「未審二祖初見達摩當何所得？」翠微答曰：「汝今見吾，復何所得？」師乃伏膺玄墀，息心他往。又因一日翠微在法堂行道次，師而近前接禮。問曰：「西來密旨，和尚如何指示於人？」翠微駐步須臾，師又進曰：「請和尚指示！」翠微答曰：「不可，事須要第二杓惡水漿潑作摩？」師於言下承旨，禮謝而退。翠微云：「莫躲卻！」師曰：「時至根苗自生。」師又問：「曾聞丹霞燒木佛，和尚何以供養羅漢？」翠微云：「燒亦燒不著，供養亦一任供養。」師既承言領旨，任性逍遙，放曠人間，周游>勝概。旋經故里，卜投子山而有終焉之志。乃刱立菴茨，棲心遁跡。

及乾符中和之際，鼎沸鯨吞荊越楚吳，戈鋋競耀，狂戎交扇，搩蹠縱撗。豈唯隳殄國邦，抑亦摧殘佛寺。時有暴黨魁帥，執刃庵前厲聲曰：「和尚在此間作什摩？」師曰：「吾在此間傳心。」魁帥云：「傳個什摩心？」師曰：「佛心。」魁帥低首良久，解顏曰：「和尚家大不思議，非我輩之所圖。」則內劍於匣膜，各脫服玩，用施而去。

自爾，日有禪流相訪。有人問曰：「凡聖相去幾何？」師下繩床立。問：「一物不將來，為什摩卻言放下著？」師云：「辛苦與摩來。」問：「最親處乞師一言！」師以杖敲之。僧曰：「為什摩不道？」師云：「汝爭得與摩不識好惡！」問：「古人道『百年後山下作一頭水牯牛』，意作麼生？」師云：「為鞔常住。」僧曰：「不鞔常住時作摩生？」師云：「又鞔俗人。」問：「大庾嶺頭趁得及，為什摩提不起？」師提起納衣。僧云：「不問這個。」師云：「看你提不起。」問：「佛佛授授，祖祖相傳。未審傳個什摩。」師曰：「年老也爭受謾語。」問：「併卻咽喉脣吻，請師道！」師曰：「汝只要我道不得。」問：「達摩未來時如何？」師曰：「遍天遍地。」僧曰：「來後如何？」師曰：「蓋覆不得。」問：「諸聖從何而證？」師曰：「有病不假服藥。」僧曰：「與摩則不假修證去也。」師曰：「不可長嗔長喜。」問：「省要處還通信不？」師曰：「是你與摩問我。」僧曰：「如何識得？」師曰：「不可識。」僧曰：「畢竟作摩生？」師曰：「直是省要。」問：「如何得不犯目前機？」師曰：「犯也。」僧曰：「什摩處是犯？」師曰：「適來道什摩？」問：「古人道『要急相應，唯言不二』，未審和尚作摩生？」師曰：「汝問我，我更道。」僧曰：「作摩生道？」師曰：「唯言不二。」

師有時云：「諸方一切句道盡一句。老僧則不然，一句道盡一切句。」僧進問：「如何是和尚一句道盡一切句底句？」師曰：「今日上堂喫些子飯。」問：「古人有言『解語非關舌，能言不是聲』，如何是解語？」師曰：「一切總道得。」「如何是非關舌？」師曰：「無耳聽音聲。」問：「古人有言『目前無法，意在目前』，作摩生是在目前意？」師曰：「不狂妄。」僧曰：「作摩生？」師曰：「他不是目前法，非耳目之所到。」趙州到投子，山下有鋪。向人問：「投子那裏？」俗人對曰：「問作什摩？」趙州云：「久嚮和尚，欲得禮謁。」俗曰：「近則近，不用上山。明日早朝來乞錢，待他相見。」趙州云：「若與摩和尚來時，莫向他說納僧在裏。」俗人唱喏。師果然是下來乞錢，趙州便出來把住云：「久嚮投子。莫只這個便是也無？」師纔聞此語，便側身退。師又拈起笊籬云：「乞取鹽錢些子。」趙州走入裏頭，師便歸山。趙州落後到投子，便問：「死中得活時如何？」師云：「不許夜行，投明須到。」趙州便下來一直走，師教沙彌：「你去問他我意作摩生。」沙彌便去喚趙州，趙州迴頭，沙彌便問：「和尚與摩道意作摩生？」趙州云：「遇著個太伯。」沙彌歸舉似，師便大笑。有僧舉似雪峰，便問：「只如古人與摩道意作摩生？」雪峰曰：「將為我胡伯，更有胡伯在。」僧問黃龍：「古人道『不許夜行，投明須到』，意作摩生？」黃龍曰：「嚼飯喂魯伯。」又問：「未見四祖時如何？」師曰：「在。」「見後如何？」師曰：「在。」師問僧：「從什摩處來？」對曰：「雲居來。」師曰：「何似此間地？」僧(無對)，卻歸舉似雲居，雲居云：「南有雪峰，北有趙州。」

師又纔開門了，便東覷西覷。大眾一時走上，師便關卻門。有僧問石門：「投子開門意作摩生？」門云：「關門尚不會，不關門你向什摩處會？」

師有時云：「你諸人莫於閑處，脫不可得相應，亦無量劫來，向一切處用心著急自己事，卻是閑事，所以難得相稱。莫因修各自辦事，莫待臨脫衣時方始慌忙不及也。老僧此間無巧言妙對人咬嚼。只是隨汝問處只對。汝若不向什摩處道則得？若更向汝道向上向事盡是走作。你無了時，你但莫逐名盡學個馳求走作，則了事邊亦收管你不著。卻及諸過患，雖然如此，包羅天地，含，不同於量萬，不差殊，直示簡要曰鋤地不依一法。」問：「便請和尚直指！」師嗄。僧曰：「即這個，別更有也無？」師曰：「莫閑言語！」

師於甲戌歲四月六日跏趺端坐，俄然順化。春秋九十六，僧夏七十六矣。

○磁州如禪師嗣荷澤，益州惟忠和尚嗣磁州如，遂州圓禪師嗣惟忠，草堂和尚嗣圓禪師。師諱宗密，未睹行錄，不敘終始。師內外諺瞻，朝野欽敬。制數本《大乘經論疏鈔》、《禪詮》百卷、《禮懺》等見傳域內。臣相裴休深加禮重，為制碑文，詢奐射人，頗彰時譽。敕諡定慧禪師青蓮之塔。

有時史山人十問草堂和尚。

第一問曰：「云何是道？何以修之？為復必須修成，為復不假功用？」禪

師答曰：「無礙是道，覺妄是修。道雖本圓，妄起為累。妄念都盡，即是修成。」

第二問曰：「道若因修而成，即是造作，便同世間法，虛偽不實。成而復壞，何名出世？」

師答曰：「造作唯是結業，名虛偽世間；無作是修行，即真實出世。」

第三問曰：「其所修者，為頓為漸？漸則忘前失後，何以集合而成？頓即萬行多方，豈得一時圓滿？」

師答曰：「真理即悟而頓圓，妄情息之而漸盡。頓圓如初生孩子，一日而肢體已全；漸修如長養成人，多年而志氣方立。」

第四問曰：「凡修心地之法，為當悟心即了，為當別有行門？若別有行門，何名南宗頓旨？若悟即同諸佛，何不發神通光明？」

師答曰：「識冰池而全水，藉陽氣而鎔融，悟凡夫而即真，資法力而修習。冰消則水流潤，方呈溉滌之功；妄盡即心靈通，始發通光之應。修心之外，無別行門。」

第五問曰：「若但修心而得佛者，何故諸經復說必須莊嚴佛土、教化眾生方名成道？」

師答曰：「鏡明而影像千差，心淨而神通萬應。影像類莊嚴佛國，神通即教化眾生。莊嚴而即非莊嚴，影像亦色而非色。」

第六問曰：「諸經皆說度脫眾生，且眾生即非眾生。何故更勞度脫？」

師答曰：「眾生若是實，度之即為勞。既自云即非眾生，何不例度而無度？」

第七問曰：「諸經說佛常住，或說佛滅度，常即不滅，滅即非常，豈不相違？」

師答曰：「離一切相即名諸佛，何有出世入滅之實乎？見出沒者在乎機緣，機緣應即菩提樹下而出現。機緣盡即娑羅林間而涅槃。其猶淨水無心，無像不現，像非我有，蓋外質之去來相非佛身，豈如來之出沒？」

第八問曰：「云何佛化所生？吾如彼生，佛既無生，生是何義？若言心生法生，心滅法滅，何以得無生法忍耶？」

師答曰：「既云如化，化即是空，空即無生，何詰生義？生滅滅已，寂滅為真，忍可此法無生，名曰無生法忍。」

第九問曰：「諸佛成道說法，只為度脫眾生。眾生既有六道，佛何但住在人中現化？又佛滅後付法於迦葉，以心傳心，乃至此方七祖。每代只傳一人。既云於一切眾生皆得一子之地，何以傳授不普？」

師答：「日月麗天，六合俱照，而盲者不見，盆下不知。非日月不普，是障隔之咎也。度與不度，義類如斯，非局人天，揀於鬼畜，但人道能結集。傳授不絕。故只知佛現人中也。滅度後委付迦葉，展轉相承一人者，此亦蓋論當代為宗教主，如土無二王，非得度者唯爾數也。」

第十問曰：「和尚因何發心？慕何法而出家？今如何修行？得何法味？所行得至何處地位？今住心耶，修心耶？若住心妨修心，若修心即動念不安，云何名為學道？若安心一定，即何異定性之徒？伏願大德運大慈悲，如理如如，次第為說。長慶四年五月日，史制誠謹問。」

師答曰：「覺四大如坏幻，達六塵如空花，悟自心為佛心，見本性為法性，是發心也。知心無住，即是修行；無住而知，即為法味。住著於法，斯為動念。故如人入闇，即無所見。今無所住，不染不著，故如人有目及日光，明見種種法，豈為定性之徒？既無所住著，何論處所階位？同年同月二日，沙門宗密謹對。」(史山人自後頌討論心地，乃至出家為道。)

○神山和尚嗣雲嵒，師諱僧密。未睹行錄，不決始終。

師與洞山鋤茶次，洞山拋卻钁頭云：「我今日困，一點氣力也無。」師曰：「若無氣力，爭解與摩道得？」洞山云：「將謂有氣力底是。」因裴大夫問僧：「下供養佛還喫也無？」僧曰：「如大夫祭祀家先。」有人舉似雲嵒，雲嵒云：「這個人未出家在。」師進曰：「卻請和尚道！」嵒曰：「汝幾般飯食，但一時下來。」嵒卻問師：「他忽然下來時作摩生？」師曰：「卻須合取缽盂。」嵒深肯之。有行者問：「生死事大，請師一言！」師曰：「行者何時曾死來？」行者云：「不會，請師說！」師云：「若與摩須死一場去。」師與洞山行腳時，到寺裏，洞山坐禪，師一向睡。洞山心悶喚師，師應喏。洞山云：「上座還會摩？」師曰：「不會。」洞山云：「既不會，作摩生睡？」師云：「會底人還睡也無？」洞山不語。師曰：「一條繩子自繫。」

師把針次，洞山問：「作什摩？」師曰：「把針。」洞山云：「作摩生把針？」師云：「個個與他相似。」洞山云：「若有個個，則不相似。」師卻問洞山，洞山云：「大地一齊火發。」曹山云：「為什摩寸絲不留？」曹山問僧：「作摩生是大地一齊火發？」對曰：「近不得。」曹云：「近不得是火也，與摩時還存得寸絲也無？」對曰：「若有寸絲則不成大火。」曹山不肯，邈上座云：「與摩時卻存得寸絲。」曹山云：「邈闍梨是間生。」師與洞山到村院向火次，洞山問師：「水從何出？」師云：「無處來。」洞山云：「三十年同行，作任摩語話！」師云：「理長則就，老兄作摩生？」洞山云：「只見淈淈，不知從何出。」

○洞山和尚嗣雲嵒，在洪州高安縣。師諱良价，姓俞，越州諸暨縣人也。初投村院院主處出家，其院主不任持，師並無欺嫌之心。過得兩年，院主見他孝順，教伊念《心經》。未過得一兩日念得徹，和尚又教上別經。師啟師曰：「念底《心經》尚乃未會，不用上別經。」院主云：「適來𪫧怜念得，因什摩道未會？」師曰：「經中有一句語不會。」院主云：「不會那裏？」師曰：「不會無眼耳鼻舌身意。請和尚為某甲說。」院主杜口無言。從此法公不是尋常人也。院主便領上五洩和尚處，具陳前事：「此法公不是某甲分上人，乞和尚攝收。」五洩容許，師蒙攝受。過得三年後，受戒一切了，諮白和尚：「啟師：某甲欲得行腳，乞和尚處分。」五洩云：「尋取排擇下，問取南泉去。」師曰：「一去攀緣盡，孤鶴不來巢。」師便辭五洩到南泉，南泉因歸宗齋垂語云：「今日為歸宗設齋，歸宗還來也無？」眾(無對)。師出來禮拜云：「請師徵起。」南泉便問，師對曰：「待有伴則來。」南泉䞞跳下來，撫背云：「雖是後生，敢有彫啄之分。」師曰：「莫壓良為賤。」因此名播天下，呼為作家也。後參雲嵒，盡領玄旨。

止大中末間，住于新豐山，大弘禪要。時有人問：「學人欲見和尚本來師時如何？」師曰：「年涯相似則無阻礙。」學人再舉所疑，師曰：「不躡前蹤，更請一問。」雲居代云：「與摩則某甲不得見和尚本來師也。」後教上座拈問長慶：「如何是年涯相似？」長慶云：「古人與摩道，教闍梨來這裏覓什摩？」問：「師見南泉因什摩為雲嵒設齋？」師曰：「我不重他雲嵒道德，亦不為佛法，只重他不為我說破。」問：「如何是毗盧師法身主？」師曰：「禾莖粟柄。」師到百顏，顏問：「近離什摩處？」師曰：「近離湖南。」顏云：「官察使姓什摩？」師曰：「不得他姓。」顏云：「名什摩？」師曰：「不得他名。」顏曰：「還曾出不？」師曰：「不曾出也。」顏曰：「合句當事不？」師曰：「自有郎幕在。」顏曰：「雖不出，合處分事。」師乃拂袖而出。百顏經宿，自知不得，入堂問：「昨日二頭陀何在？」師曰：「某甲是。」顏曰：「昨夜雖對闍梨，一夜不安，將知佛法大難大難。頭陀若在此間過夏，某甲則陪隨二頭陀，便請代語。」師代云：「也太尊貴。」

因雲嵒問院主遊石室云：「汝去入石室裏許，莫只與摩便迴來。」院主(無對)。師云：「彼中已有人占了也。」嵒云：「汝更去作什摩？」師云：「不可人情斷絕去也。」問：「如何是西來意？」師云：「太似解雞犀。」有人問洞山：「時時勤拂拭，大殺好，因什摩不得衣缽？」洞山答曰：「直道本來無一物，也未得衣缽在。」進曰：「什摩人合得衣缽？」師曰：「不入門者得。」進曰：「此人還受也無？」師曰：「雖然不受，不得不與他。」問：「蛇吞蝦蟆，救則是，不救則是？」師云：「救則雙目不睹，不救則形影不彰。」因雲嵒齋，有人問：「和尚於先師處得何指示？」師曰：「我雖在彼中，不蒙他指示。」僧曰：「既不蒙他指示，又用設齋作什摩？」師曰：「雖不蒙他指示，亦不敢辜負他。」又設齋次，問：「和尚設先師齋，還肯先師也無？」師曰：「半肯半不肯。」僧曰：「為什摩不全肯？」師曰：「若全肯，則辜負先師。」僧拈問安國：「全肯為什摩卻成辜負？」安國曰：「金屑雖貴。」白蓮云：「不可認兒作爺。」有人拈問鳳池：「如何是半肯？」鳳池云：「從今日去向入，且留親見。」「如何是半不肯？」鳳池云：「還是汝肯底事摩？」僧曰：「全肯為什摩辜負先師？」鳳池云：「守著合頭則出身無路。」問：「三身中阿那個身不墮眾數？」師曰：「吾常於此切。」僧問曹山：「先師道『吾常於此切』，意作摩生？」曹山云：「要頭則斫將去。」問雪峰，雪峰以杖攔口擉云：「我亦曾到洞山來。」

因夜不點燈，有僧出來問話。師喚侍者點燈來。侍者點燈來，師曰：「適來問話上座出來，出來。」其僧便出，師曰：「將取三兩粉與這個上座。」僧拂袖而出。後因此得入路，將衣缽一時設齋。得三五年後辭和尚，和尚云：「善為，善為。」雪峰在身邊侍立，問：「者個上座適來辭去，幾時再來？」師曰：「只知一去，不知再來。」此僧歸堂衣缽下座而遷化。雪峰見上座遷化，便報師，師曰：「雖然如此，猶教老僧三生在。」又一家舉則別：因兩個僧造同行，一人不安，在涅槃堂裏將息，一人看他。有一日，不安底上座喚同行云：「某甲欲得去，一時相共去。」對曰：「某甲未有病，作摩生相共去？」病僧云：「不得，比來同行去，也須同行去始得。」對曰：「好，與摩則某甲去辭和尚。」其僧到和尚處，具說前事。師云：「一切事在你，善為，善為。」其僧去涅槃堂裏，兩人對坐，說話一切後，當胸合掌，峭底便去。雪峰在法席造飯頭見其次第，便去和尚處說：「適來辭和尚僧去涅槃堂裏，兩人對坐遷化，極是異也。」師云：「此兩人只解與摩去，不解傳來。若也與老僧隔三生在。」

師有時示眾曰：「吾有閑名在世，誰能與吾除得？」有沙彌出來云：「請師法號。」師白搥曰：「吾閑名已謝。」石霜代云：「無人得他肯。」進曰：「爭那閑名在世何？」霜曰：「張三李四他人事。」雲居代云：「若有閑名，非吾先師。」曹山代曰：「從古至今，無人弁得。」疏山代云：「龍有出水之機，人無弁得之能。」問：「如何是正問正答？」師曰：「不從口裏道。」僧曰：「有如是人問，和尚還道不？」師曰：「汝問也未曾問。」問：「如何是病？」師曰：「瞥起是病。」進曰：「如何是藥？」師曰：「不續是藥。」洞山問僧曰：「什摩處來？」對曰：「三祖塔頭來。」師曰：「既從祖師處來，要見老僧作什摩？」對曰：「祖師則別，學人與和尚不別。」師云：「老僧欲見闍梨本來師，得不？」對曰：「亦須師自出頭來始得。」師云：「老僧適來暫時不在。」問：「承教中有言『誓度一切眾生，我則成佛』，此意如何？」師曰：「譬如十人同選，一人不及第，九人總不得。一人若及第，九人總得。」僧曰：「和尚還及第不？」師曰：「我不讀書。」師問僧：「名什摩？」對曰：「專甲。」師曰：「阿那個是闍梨主人公？」對曰：「現祇對和尚即是。」師曰：「苦哉，苦哉！今時學者，例皆如此。只認得驢前馬後，將當自己眼目。佛法平沉，即此便是。客中主尚不弁得，作摩生弁得主中主？」僧問：「如何是主中主？」師曰：「闍梨自道取。」僧云：「某甲若道得，則是客中主。」師曰：「與摩道則易，相續則大難大難。」雲居代云：「某甲若道得，不是客中主。」

師問雪峰：「汝去何處？」對曰：「入嶺去。」師云：「汝從飛猿嶺過不？」對曰：「過。」師曰：「來時作摩生？」對曰：「亦彼處來。」師曰：「有一人不從飛猿嶺便到者裏作摩生？」對曰：「此人無來去。」師曰：「汝還識此人不？」對曰：「不識。」師曰：「既不識，爭知無來去？」雪峰(無對)。師代云：「只為不識，所以無來去。」

師有時曰：「體得佛向上事，方有些子語話分。」僧便問：「如何是語話分？」師曰：「語話時闍梨不聞。」僧曰：「和尚還聞不？」師曰：「待我不語話時則聞。」師有時云：「直須向萬里無寸草處立。」有人舉似石霜，石霜云：「出門便是草。」師聞舉云：「大唐國內能有幾人？」師舉鹽官法會有一僧知有佛法，身為主事，未得修行，大限將至，見鬼使來取僧，僧云：「某甲身為主事，未得修行，且乞七日，得不？」鬼使云：「待某甲去白王。王若許，得七日後方始來。若不許，須臾便到。」鬼使七日後方來，覓僧不得。有人問：「他若來時，如何祇對他？」師曰：「被他覓得也。」

有僧從曹溪來，師問：「見說六祖在黃梅八個月踏碓，虛實？」對曰：「非但八箇月踏碓，黃梅亦不曾到。」師曰：「不到且從，從上如許多佛法，什摩處得來？」對曰：「和尚還曾佛法與人不？」師曰：「得則得，即是太抵突人。」師代曰：「什摩劫中曾失卻來？」中招慶代云：「和尚稟受什摩處？」

問：「如何是古人百答而無一問？」師曰：「清天朗月。」「如何是今時百問而無一答？」師云：「黑雲靉靆。」問：「師見什摩道理更住此山？」師曰：「見兩個泥牛鬥入海，直至如今無消息。」問：「飯百千諸佛，不如飯一無修無證之者。未審百千諸佛有何過？」師曰：「無過，只是功勳邊事。」僧曰：「非功勳者如何？」師曰：「不知有保任即是。」問：「承和尚有言，教人行鳥道，未審如何是鳥道？」師曰：「不逢一人。」僧曰：「如何是行？」師曰：「足下無絲去。」僧曰：「莫是本來人也無？」師曰：「闍梨因什摩顛倒？」僧云：「學人有何顛倒？」師曰：「若不顛倒，你因什摩認奴作郎？」僧曰：「如何是本來人？」師曰：「不行鳥道。」問：「六國不寧時如何？」師曰：「臣無功。」僧曰：「臣有功時如何？」師云：「國界安清。」僧曰：「安清後如何？」師曰：「君臣道合。」僧云：「臣傳身後如何？」師曰：「不知有君。」問：「知識出世，學人有依，遷化去後如何得不被諸境惑？」師曰：「如空中輪。」僧曰：「爭奈今時妄起何？」師曰：「正好燒卻。」問：「和尚出世，幾人肯重佛法？」師曰：「實無一人肯重。」僧曰：「為什摩不肯重？」師曰：「他各各氣宇如王相似。」問雲居：「你愛色不？」對曰：「不愛。」師曰：「你未在好與。」雲居卻問：「和尚還愛色不？」師曰：「愛。」居曰：「正與摩見色時作摩生？」師曰：「如似一團鐵。」師問僧：「名什摩？」對曰：「請和尚安名。」師自稱良价。僧(無對)。雲居代云：「與摩則學人無出頭處也。」又云：「與摩則總被和尚占卻也。」師問：「太長老有一物，上柱天，下柱地，常在動用中黑如柒，過在什摩？」對曰：「過在動用。」師便咄：「出去！」石門代云：「覓不得。」有人進曰：「為什摩覓不得？」石門云：「黑如漆。」

因雪峰般柴次，師問：「重多少？」對曰：「盡大地人提不起。」師云：「爭得到這裏？」雪峰(無對)。雲居代云：「到這裏方知提不起。」疏山代云：「只到這裏豈是提得起摩？」

有一僧到參，師見異，起來受禮了，問：「從何方而來？」對曰：「從西天來。」師曰：「什摩時離西天？」曰：「齋後離。」師曰：「太遲生。」對曰：「迆邐遊山翫水來。」師曰：「即今作摩生？」其僧進前，叉手而立，師乃祗揖云：「喫茶去。」師問僧：「什摩處來？」僧云：「遊山來。」師曰：「還到頂上不？」曰：「到。」師曰：「頂上還有人不？」對曰：「無人。」師曰：「與摩則闍梨不到頂上也。」對曰：「若不到，爭知無人？」師曰：「闍梨何不且住？」對曰：「某甲不辭住，西天有人不肯。」師問雲居：「什摩處去來？」對曰：「踏山去來。」師曰：「阿那個山敢住？」對曰：「阿那個山不敢住？」師曰：「與摩則大唐國內山總被闍梨占卻了也。」對曰：「不然。」師曰：「與摩則子得入門也。」對曰：「無路。」師曰：「若無路，爭得與老僧相見？」對曰：「若有路，則與和尚隔生。」師云：「此子已後千萬人把不住。」

師到氻潭，見政上座謂眾說話云：「也太奇，也大奇！道界不可思議，佛界不可思議。」師便問：「道界佛界則不問，且說道界佛界是什摩人？只請一言。」上座良久無言，師催云：「何不急道！」上座云：「爭則不得。」師云：「道也未曾道，說什摩爭即不得！」上座(無對)。師曰：「佛之與道，只是名字，何不引教？」上座曰：「教道什摩？」師曰：「得意忘言。」上座云：「猶將教意向心頭作病在。」師曰：「說道界佛界者病多少？」上座因茲而終。

師問雪峰：「什摩處去來？」對曰：「斫槽去來。」師曰：「幾斧得成？」對曰：「一斧便成。」師云：「那邊事作摩生？」對曰：「無下手處。」師曰：「此猶是這邊事，那邊事作摩生？」雪峰(無對)。疏山代云：「不墮無釿斧。」問：「單刀直入擬取師頭時如何？」師曰：「堂堂無邊表。」僧曰：「爭奈今時羸劣何？」師曰：「四鄰五舍，誰人無之？暫寄旅店，足什摩可怪？」

大師又勸學徒曰：「天地之內，宇宙之間，中有一寶，祕在形山。識物靈照，內外空然。寂寞難見，其位玄玄。但向己求，莫從他借。借亦不得，捨亦不堪。總是他心，不如自性。性如清淨，即是法身。草木之生，見解如此。住止必須擇伴，時時聞於未聞。遠行要假良朋，數數清於耳目。故云：『生我者父母，成我者朋友。』親於善者，如霧裏行。雖不濕衣，時時有潤。蓬生麻竹，不扶自直。白砂在泥，與之俱黑。一日為師，終世為天。一日為主，終身為父。玉不琢不成器，人不學不知道。」

師問病僧：「不易闍梨？」對曰：「生死事大和尚。」師曰：「何不向粟畬裏去？」病僧曰：「若與摩則珍重。」峭然便去。問：「一切皆放捨猶若未生時如何？」師曰：「有一人不知闍梨手空。」

師示眾云：「諸方有驚人之句，我這裏有刮骨之言。」時有人問：「承和尚有言『諸方有驚人之句，我這裏有刮骨之言』，豈不是？」師曰：「是也，將來與你刮。」僧曰：「四方八面請師刮。」師曰：「不刮。」僧曰：「幸是好手，為什摩不刮？」師曰：「汝不見道『世醫拱手』？」雲門到西峰，西峰問：「某甲只聞洞山刮骨之言，不得周旋，請上座與某舉看。」雲門具陳前話，西峰便合掌云：「得與摩周旋。」雲門拈問西峰洞山前語道：「將來與你刮。賓家第二機來，為什摩道不刮？」西峰沉吟後云：「上座。」上座應喏，西峰曰：「堆阜也。」

師示眾曰：「展手而學，鳥道而學，玄路而學。」寶壽不肯，出法堂外道：「這老和尚有什摩事急？」雲居便去和尚處，問：「和尚與摩道，有一人不肯。」師曰：「為肯者說，不為不肯底，只如不肯底人，教伊出頭來，我要見。」居云：「無不肯底。」師曰：「闍梨適來道，有一人不肯，因什摩道無不肯？更道。」居云：「出來則肯也。」師曰：「灼然肯則不肯，出則不出。」問：「古人有言『青青翠竹，盡是真如；鬱鬱黃花，無非般若』，此意如何？」師曰：「不遍色。」僧曰：「為什摩不遍色？」師曰：「不是真如，亦無般若。」僧曰：「還彰也無？」師曰：「不露世。」僧曰：「為什摩不露世？」師曰：「非世。」僧曰：「非世者如何？」師曰：「某甲則與摩道，闍梨如何？」對曰：「不會，將會與闍梨。」僧曰：「和尚為什摩不與施設？」師曰：「看看不奈何。」僧曰：「為什摩承當不得？」師曰：「汝為什摩泥他有言？」僧曰：「與摩則無言。」師曰：「非無言。」僧曰：「無言為什摩卻非？」師曰：「不是無言。」問：「相逢不擎出，舉意便知有，此意如何？」師合掌頂戴。報慈拈問僧：「只如洞山口裏與摩道合掌頂戴，只與摩是合掌頂戴？」僧(無對)。自代曰：「一脈兩中。」問：「清河彼岸是什摩草？」師曰：「不萌之草。」僧曰：「渡河就者如何？」師曰：「一切都盡。」師又云：「不萌之草為什摩能藏香象？香象者，今時功成果。草者，本來不萌之草。藏者，本不認圓滿行相，故云藏。」

有一尼到僧堂前云：「如許多眾僧總是我兒子也。」眾僧道不得。有人舉似師，師代云：「我因所生。」有僧持缽家常，俗人問：「上座要個什摩？」僧云：「揀什摩？」俗人將草滿缽盂著，云：「上座若解道得，則供養；若道不得，則且去。」其僧(無對)。有人舉似師，師代云：「這個是揀底，不揀底把將來。」師問僧：「心法雙亡性則真，是第幾座？」對曰：「是第二座。」師曰：「為什摩不與他第一座？」僧曰：「非心非法。」師曰：「心法雙亡，是非心非法也，何更如是道？」師代曰：「非真不得座。」問：「如何是父少？」師云：「闍梨春秋多少？」「如何是子老？」師曰：「某甲尋常向人道玄去。」問：「古人有言『但以神會，不可以事求』，此意如何？」師曰：「從門入者非寶。」曰：「不從門入者如何？」師曰：「此中無人領覽。」問：「心法滅時如何？」師曰：「口裏道得有什摩利益，莫信口頭辦，直得與摩去始得。設使與摩去，也是佛邊事。」學進曰：「請師指示個佛向上人。」師曰：「非佛。」問：「四大違和，還有不病者也無？」師曰：「有。」僧曰：「不病者還看和尚不？」師曰：「某甲看他則有分，他誰彩某甲？」僧曰：「和尚病，爭看得他？」師曰：「某甲若看，則不見有病。」問：「正與摩時如何？」師曰：「是闍梨窠窟。」僧曰：「不與摩時如何？」師曰：「不顧占。」僧云：「不顧占莫是和尚重處不？」師曰：「不顧占重什摩？」僧曰：「如何是和尚重處？」師曰：「不擎拳向闍梨。」僧曰：「如何是學人重處？」師曰：「莫合掌向某甲。」僧曰：「任摩則不相干也。」師曰：「誰共你相識？」僧曰：「畢竟如何？」師曰：「誰肯作大？誰肯作小？」

問：「牛頭未見四祖時，百鳥銜花供養時如何？」師曰：「如珠在掌。」僧曰：「見後為什摩不銜花？」師云：「通身去也。」問：「如何是無心意識底人？」師曰：「非無心意識人。」僧曰：「還參請得也無？」師曰：「不曾聞人傳語，不曾受人囑託。」僧曰：「還親近得也無？」師曰：「非但闍梨一人，老僧亦不得。」僧曰：「和尚為什摩不得？」師曰：「不是無心意識人。」問：「蛤中有珠，蛤還知不？」師曰：「知則失。」僧曰：「如何則得？」師曰：「莫依前言。」問：「古人有言『以虛空之心，合虛空之理』，如何是虛空之理？」師曰：「蕩蕩無邊表。」「如何是虛空之心？」師曰：「不挂物。」「如何得合去？」師曰：「闍梨與摩道則不合也。」問：「古人有言『佛病最難治』，佛是病？佛有病？」師曰：「佛是病。」僧曰：「佛與什摩人為病？」師曰：「與渠為病。」僧曰：「佛還識渠也無？」師曰：「不識渠。」僧曰：「既不識渠，爭得與他為病？」師曰：「你還聞道，帶累他門風。」問：「語中取的時如何？」師曰：「的中取什摩？」僧曰：「與摩則的中非。」師曰：「非中還有的也無？」師問僧：「有一人在千萬中，不向一人，不背一人，此喚作什摩人？」僧曰：「此人常在目前，不隨於境。」師曰：「闍梨此語是父邊道，子邊道？」對曰：「據某甲所見，向父邊道。」師不肯，師卻問典座。「此是什摩人？」對曰：「此人無向背。」師不肯，又別對曰：「此人無面目。」師曰：「不向一人，不背一人，便是無面目，何必更與摩道？」師代曰：「絕氣息者。」問：「一切處不乖時如何？」師曰：「此猶是功勳邊事，有無功之功，子何不問？」僧曰：「無功之功莫是那邊人也無？」師曰：「已後有眼人笑闍梨與摩道。」僧云：「與摩則調然也。」師曰：「調然非調然，非不調然。」僧曰：「如何是調然？」師曰：「喚作那邊人則不得。」僧曰：「如何是非調然？」師曰：「無弁處。」師驀喚侍者，侍者來，師良久云：「傳語大眾：寒者向火，不寒者上堂來。」

師有時謂眾曰：「這裏直須句句不斷始得，如似長安路上諸道信秏不絕。若有一道不通，便是不奉於君。此人命如懸絲，直饒學得勝妙之事，亦是不奉於君，豈況自餘，有什摩用處？莫為人間小小名利，失於大事。假使起模盡樣覓得片衣口食，總須作奴婢償他定也。專甲敢保。先德云『隨其諸類，各有分齊』，既得人身，的不皮衣土食。任運隨緣，莫生住著。專甲家風只如此也。肯與不肯，終不抑勒闍梨，一任東西。珍重。」

師自咸通十年己丑歲三月一日剃髮被衣，今擊鍾，儼然而往，大眾號慟。師復覺曰：「夫出家兒心不依物是真修行，何有悲戀？」則呼主事僧，令辦愚癡齋。主者仰戀，漸辦齋筵，至七日備。師亦少食竟日。師云：「僧家何太麤率，臨行之際，喧慟如斯。」至八日使開浴，浴訖，端坐長往。春秋六十二，僧夏四十一。敕諡悟本禪師慧覺之塔。勗勵偈頌等並通流於參徒寶篋笥，此中不錄矣。

淨修禪師讚曰：

○漸源和尚嗣道吾，師諱仲興。未睹實錄，不決終始。師因隨道吾往檀越家相看，乃以手敲棺木問：「生也，死也？」吾云：「生亦不道，死亦不道。」師云：「為什摩不道？」吾云：「不道，不道。」師不肯。去陽溪一宿次，半夜便惺悟，出聲啼哭歸寺，和尚便歡喜，自來迎接。師到石霜，將鍬子向法堂前過來過去。霜云：「作什摩？」師云：「覓先師靈骨。」霜云：「洪水滔天，流浪去也。」師云：「與摩則正好著力。」霜云：「我這裏無劄針之地，你向什摩處著力？」後太原孚上座代云：「先師靈骨猶在。」

○石霜和尚嗣道吾。師諱慶諸，吉州新淦人也，俗姓陳。年十三於洪州西山出家，年二十於嵩山受戒。迴參道吾，道吾問：「有一人無出入息，速道將來！」師云：「不道。」云：「為什摩不道？」師云：「不將口來。」

師年三十五而止石霜，更不他遊。為洞上指唱，避不獲乃旌法寺。四海玄徒奔湊，日夜圍遶。師走避深山而不能免，眾復尋出圍拷。近半載間，師無異說，然而無門可推。師不獲已，乃有僧將杖子上。其僧云：「奉師一條杖，其形有九曲。曲則為今時，上下長多少？」師云：「我道不出頭。」僧云：「為什摩不出頭？」師云：「汝道長多少？」大眾一時云：「得也，得也。」師云：「汝若與摩，我有一句子蓋卻天下人舌頭。」僧拈問師：「如何是蓋卻天下人舌頭底句？」師云：「不可更教老僧答一轉話。」問：「真身還出世也無？」師云：「真身不出世。」僧曰：「爭奈真身何？」師云：「琉璃瓶子口。」問：「佛性如虛空時如何？」師曰：「臥時則有，坐時則無。」

師有時云：「我向前在一老宿處，有個師僧同過夏。夏滿請益云：『乞和尚指示個正因。』他老宿云：『你莫棲東，正因中一字也無。』纔與摩道，便失聲咬齒兩三下，悔與摩道。有一老宿隔窗聞，乃云：『好個一鑊羹，不淨物污著作什摩？』福先拈問僧：『如今須符他正因，不得污著，作摩生道？』僧(無對)。福先自代云：『汝向後不得怪著我。』進曰：『忽逢道伴，作摩生舉？』先云：『但問別人去。』」病僧問：「劫火洞然時如何？」師云：「來時不知有，去亦任從伊。」僧曰：「爭奈即今羸劣何？」師云：「須知有不病者。」僧云：「病與不病相去幾何？」師云：「悟即無分寸，迷則隔山歧。」僧云：「前程事如何？」云：「雖然黑似柒，成立在今時。」(此僧峭然便去。)師問張拙秀才：「汝名什摩？」對曰：「張拙。」師云：「世間文字有什摩限！名什摩拙！」對曰：「覓個巧處不可得。」師云：「也只是個拙。」張秀才有偈曰：

問：「道吾忌日，和尚何不設齋？」師云：「我因他得無三寸，所以不將這個供養。」有人問禾山：「古人云『我因他得無三寸，所以不將這個供養』，未審將什摩供養？」禾山云：「將無三寸供養。」僧云：「古人為什摩道『不將這個供養』？」禾山云：「汝喚什摩作這個？」圓茶頭問志圓：「為什摩勿奈何？」師云：「非但一個，闔國人亦勿奈何。」進曰：「和尚如何？」師云：「我亦勿奈何。」進曰：「師是人天師，為什摩勿奈何？」師云：「老僧不曾得他顏色，教我作摩生？」師問座主：「教中道『不可以智知，不可以識識』，此是什摩人次第？」對曰：「此是讚法身之言。」師云：「法身是讚，何必更讚乎？」座主(無對)。問：「忽有人問：『百年後什摩處去？』作摩生向他道？」師云：「但向他道：『二十年在世一千五百人。』」又云：「會摩？」對曰：「不會。」師云：「且歸堂去。」師問大光：「除卻今時還更有異時也無？」對云：「渠亦不道今日是。」師云：「我也擬道非今日。」雪峰問少師：「什摩處歸？」對曰：「江西。」峰曰：「江西那裏？」對云：「石霜。」

雪峰舉石霜病重時，有新到二百來人未參見和尚，惆悵出聲啼哭。石霜問監院：「是什摩人哭聲？」對云：「二百來個新到，不得參見和尚，因此啼哭。」師云：「喚他來隔窗相看。」侍者便喚他，新到一際上來隔窗禮拜問：「咫尺之間為什摩不睹尊顏？」師云：「遍界不曾藏。」雪峰舉此話讚師後問：「『遍界不曾藏』是什摩界？」對云：「是什摩問和尚。」峰云：「問有撗豎，是你因什摩與摩道，學人不會。」又問衷情，無可祇對。峰造一首偈曰：

師問僧：「從什摩處來？」對云：「雪峰來。」師云：「有什摩佛法因緣，你舉看。」其僧便舉。和尚示眾云：「三世諸佛不能唱，十二分教載不起。三乘教外別傳，十方老僧口，到這裏百雜碎。」師便失聲云：「堪作什摩？早被你驀頭拗卻也。」師又云：「雖然如此，我也不一向。」其僧便問：「雪峰意旨如何？」師云：「我道夢人思不近，你作摩生？」問：「十方同一會，共譚何事？」師云：「在三寸上，何處有事在？」僧曰：「豈無撥端者？」師云：「時人眼不齊。」問：「如何是芥子納須彌？」師云：「雙雙聽你雙雙。」問：「臣之有功，王賜何物？」師云：「不轉目。」師自僖宗皇帝特降紫衣，堅退不受。光啟四年戊申歲二月十日遷化，報齡八十，僧夏五十九。平章事孫握撰碑文，敕諡普會大師見相之塔。

○夾山和尚嗣花亭，在澧州。師諱善會，姓廖氏，漢廣峴亭人也。受業龍牙山，依年受戒於荊門。後通經論，時稱學海聰辯天機。初曾京口已轉法輪，後因道吾指，參承花亭，密契玄開，便棲夾岫。

師有時曰：「夫有佛、有法、有祖已來，時人錯會謂言。佛邊、祖邊、法邊遞代相承，至于今日。須依佛祖法句意與汝為師言方是。因此天下出無眼狂人，卻成無智。不然，他只如無法本來是道，無一法當情。沒佛可成，沒道可修，沒法可捨。故目前無法，意在目前。他不是目前法，非耳目之所到。三乘十二分教是老僧坐具，祖師玄旨是破草鞋，寧可赤腳不著最好。目睹瞿曇猶如黃葉，汝若向佛邊舉法，此人未有眼目在。何以故？此皆屬所依之法，不得自在，本只為生死忙忙。法法依著，識性無有自在分。他千里求善知識，須有眼目，永脫虛謬之見，不墮幻惑之法，方達後人直須目前生死。定取一言來看，為復實有，實無？若人定得，老僧許伊出頭。所以老僧道：『垂絲千丈，意在深潭。語覆機而不顧，舌頭玄而不參。』」有人問：「如何是道？」師曰：「太陽溢目，萬里不掛片雲。」僧曰：「學人如何得會去？」師曰：「清潭之水，游魚自迷。」有大德發心行腳，到先白馬乃問：「承教中有言，一塵含法界之無邊時如何？」師答曰：「如鳥二翼，如車二輪。」座主云：「將謂禪宗別有奇特之事，元來不出教乘。」便卻歸本寺。後聞師出世，遣少師持前問問師，師云：「彫砂無鏤玉之談，結草乖道人之思。」少師卻歸舉似師，師遙禮夾山，讚曰：

佛日到，維那不許參和尚。佛日云：「某甲暫來禮見和尚，不宿。」維那白和尚云：「有個後生到來，暫禮拜和尚，不宿。」師乃許參見。佛日到法堂階下未上，師云：「三道寶階，闍梨從何而上？」佛日云：「三道寶階，曲為今時，向上一路，請師速道，速道！」便上階禮拜和尚了，師問：「從什摩處來？」對曰：「天台國清寺來。」師曰：「承聞天台有青青之水、綠綠之波。謝子遠來，子意如何？」對曰：「久居嵒谷，不掛森蘿。」師曰：「此猶是春意，秋意如何？」佛日(無對)。師曰：「看君只是撐舡漢，終歸不是弄潮人。」福先代云：「涼風吹落葉，高低任意遊。」鳳池拈問僧：「作摩生祇對免得撐舡漢？」對曰：「待和尚自出來即商量。」鳳池曰：「若出來時作摩生商量？」僧(無對)。自代：「不可預搔而待痒。」又代問：「若到有什摩難道？」師又問曰：「與什摩人為同行？」對曰：「木上座。」師曰：「在什摩處？」對曰：「在堂中。」師曰：「喚來。」佛日便歸堂，取柱杖拋下師前。師云：「莫從天台採得來不？」對曰：「非五岳之所生。」師曰：「莫從須彌頂上採得來不？」對曰：「月宮不曾逢。」師曰：「與摩則從人得也。」對曰：「自己尚怨家，從人得堪作什摩？」師曰：「冷灰裏豆子爆。」師喚維那：「安排向明燈下著。」又問：「你名什摩？」對曰：「佛日。」師曰：「日在什摩處？」對云：「日在夾山頂上。」師曰：「與摩則超一句不得也。」師令大眾钁地次，佛日傾茶與師。師伸手接茶次，佛日問：「釅茶三兩碗，意在钁頭邊。速道，速道。」師云：「瓶有盂中意，藍中幾個盂？」對曰：「瓶有傾茶意，藍中無一盂。」師曰：「手把夜明符，終不知天曉。」羅秀才問：「請和尚破題。」師曰：「龍無龍軀，不得犯於本形。」秀才云：「龍無龍軀者何？」師云：「不得道著老僧。」秀才曰：「不得犯於本形者何？」師云：「不得道著境地。」又問：「如何是夾山境地？」師答曰：「猿抱子歸青嶂後，鳥銜花落碧巖前。」座主出來便問：「洞明三教底人，還通此理也無？」師云：「夜月明珠，不如天曉。」又問：「等妙二覺底人，還通此理也無？」師云：「金雞玉兔，不墮魚父之手。」座主曰：「此意如何？」師云：「句中無法，意不度人。」座主曰：「步步踏蓮華，猶是今時，昇降螺髻向上事，乞師一言。」師云：「鐵牛無聲，不用聞之。」師問雲蓋：「近離什摩處？」對云：「近離朗州。」師曰：「此間無路，你爭得到這裏？」對云：「既無路，因什摩有人到這裏？」師許之。師問法志：「近離什摩處？」對云：「近離朗州。」師曰：「作什摩來？」對云：「尋和尚跡。」師曰：「老僧不動步，你向什摩處尋？」對云：「咄！墮根漢！」師曰：「未屈闍梨在。」對云：「不動步豈是不屈？」師便失聲。師問僧：「從什摩處來？」對云：「新豐來。」師曰：「彼中是什摩人道首？」對云：「上字是良，下字是价。」師云：「吾識竟。」又問：「有什摩佛法因緣，汝舉看。」其僧便舉云：「和尚示眾曰：『欲行鳥道，須得足下無絲；欲得玄學，展手而學。』」師低卻頭，其僧便禮拜問：「某甲初入藂林，不會洞山意旨如何。」師云：「貴持千里抄，林下道人悲。」其僧禮拜退立。師云：「咄！者阿師近前來！」僧便近前而立。師云：「某甲初見先師，先師問某甲：『阿那個寺裏住？』某甲對云：『寺則不住，住即不寺。』先師曰：『為什摩故如此？』某甲對云：『目前無寺。』先師曰：『什摩處學得此語來？』某甲對云：『非耳目之所到。』先師云：『一句合頭意，萬劫繫驢橛。』如今改為四句偈曰：

「某甲無贈物與闍梨，這個是老僧見先師因緣，囊中之寶，將去舉似諸方。若有人彈得破，莫來；若也無人彈得破，卻還老僧。」

其僧便辭，卻歸洞山。洞山問：「阿那裏去來？」對云：「到夾山。」洞山曰：「有什摩佛法因緣，汝舉看。」對云：「彼中和尚問當頭因緣，某甲情切舉似彼中和尚。」洞山曰：「舉什摩因緣？」僧曰：「某甲舉和尚示眾曰：『欲行鳥道，須得足下無絲；欲得玄學，展手而學。』」洞山便失聲云：「夾山道什摩？」對云：「貴持千里抄，林下道人悲。」洞山云：「灼然夾山是作家。」

夾山小師當時在洞山。洞山教小師：「你速去！是你和尚在夾山，匡二百眾，有如是次第。」小師對云：「某甲和尚無佛法，兼不在夾山。」其僧向小師云：「舊時則合山，如今改為夾山也。」小師方始得信，便辭洞山，卻歸本山。纔到門前，高聲哭入，向和尚說：「某甲是師初住山時，與和尚何事不造作？何事不經歷？有與摩奇特之事，當時因什摩不與某甲說？」和尚云：「當初時，是你濤米，老僧燒火；是你行飯，老僧展受。又怪我什摩處？」小師便悟，是韶山和尚也。

問：「迷子歸家時如何？」師云：「家破人亡，子歸何處？」僧云：「不欲得見舊時人如何？」師答云：「庭前殘雪日輪消，室內遊塵教誰掃？」問：「迅速不停時如何？」師云：「有眼不窺天子樂，目前并取老僧歌。」問：「南北則不問，和尚足下事如何？」師云：「彫砂無鏤玉之機，結草虧道人之目。」

有一座主參師，師問：「久習何業？」對云：「《法花經》留心。」師曰：「《法花經》以何為極則？」對云：「露地白牛為極則。」師云：「愛著舍那之服、瓔珞之衣，駕以白牛屆此道場，豈不是座主家風？」對云：「是。」師曰：「傍邊有個桗根迦葉，起來不肯，諸子幼稚，惟無所知。老僧者裏百草頭與一钁，座主向上一路富貴處因何不問？」座主曰：「與摩則有弟二月也。」師云：「老僧要坐卻日頭，天下黯黑，忙然者匝地普天。」座主問：「如何是向上一路富貴處？」師云：「滴雪峰外白雲不掛，座主作摩生？」師又云：「一句子十方共參，一句子天下人不那何，一句子活卻天下人，一句子死卻天下人。巧拙臨時自看。所以道：『貴持千里抄，林下道人悲。』直得靈草不掛，猶非九五之位。明珠夜月，不是天曉。」問：「如何是沙門行？」師云：「動則影現，覺則病生。」欽山教侍者問師：「學人擬欲斬身千斷，誰人下手？」師云：「道無撗徑，立者皆危。」侍者又問：「當風颺殼時如何？」師云：「者裏無風，颺什摩？」侍者又問：「青山無霞，雲從何生？」師云：「駿馬不露峰骨，朗然清虛。」侍者云：「駿馬何在？」師曰：「蒲麻作針，劄布袋不入。白雲千丈之線，寄在碧潭，浮定有無，離鉤三寸。子何不問？」侍者卻歸，舉似欽山。欽山云：「夾山是作家。」漳南舉此因緣，僧便問：「道無撗徑，立者皆危。與摩道只是說道話道，未審如何是道？」漳南云：「大家總覷汝。」師教僧問石霜：「如何是一老一不老？」霜云：「白雲聽你白雲，青山聽你青山。」其僧卻歸，舉似師，師云：「門前把弄，不如老僧入理之譚。欠他三步。」

師自天門夾山首未十二年，通前凡三處轉法輪。至中和初年辛丑歲十一月七日，自燒卻門屋，謂眾曰：「苦哉！苦哉！石頭一枝埋沒去也。」樂蒲出來云：「聽也埋沒去，自有青龍在。」師問：「青龍意旨如何？」對曰：「貴人不借衣。」師便救火，因此造偈曰：

師便示化矣。春秋七十七，僧夏五十七。塔于夾山，諡號傳明大師永濟之塔。韶州刺史金夔撰碑文。

○巖頭和尚嗣德山，在鄂州唐寧住。師諱全奯，俗姓柯，泉州南安縣人也。受業靈泉寺義公下，於長安西明寺具戒，成業講《涅槃經》。後參德山。初到參，始擬展坐具設禮。德山以杖挑之，遠擲階下。師因便下階收坐具，相看主事參堂。德山諦視，久而自曰：「者阿師欲似一個行腳人。」私記在懷。來晨師上法堂參，德山問：「闍梨是昨晚新到，豈不是？」對云：「不敢。」德山云：「什摩處學得虛頭來？」師云：「專甲終不自誑。」德山呵云：「他向後老漢頭上痾著。」師禮而退藏密機。既盤泊數載，盡領玄旨。

初住臥龍，後居嵒頭。有人問：「去卻僕從，直請臥龍相見。」師云：「眨上眉毛看。」《曜日頌》：

時有三人同禮拜，未申問，師云：「三人俱錯！」三人默而無言，師便喝出。東山代云：「只怕和尚無語。」雲門代云：「和尚亦不得無過。」問：「如何是毗盧？」師云：「汝道什摩？」學人擬申問，師喝出，云：「鈍漢！」問：「不歷古今事如何？」師云：「卓朔底。」又問：「歷古今事如何？」師云：「任爛底。」問：「三界競起時如何？」師云：「坐卻著。」僧曰：「未審師意如何？」師云：「移將廬山來，則向你道。」

羅山問：「和尚豈不是三十年在洞山又不肯洞山？」師云：「是也。」羅山云：「和尚豈不是法嗣德山又不肯德山？」師云：「是也。」羅山云：「不肯德山則不問，只如洞山有何虧闕？」師良久云：「洞山好個佛，只是無光奴。」雪峰問德山：「從上宗乘，和尚此間，如何稟授與人？」德山云：「我宗無語句，實無一法與人。」師聞舉云：「德山老漢一條脊梁骨拗不折。雖然如此，於唱教中猶較些子。」保福拈問長慶：「嵒頭平生出世，有什摩言教過於德山，便道『猶較些子』？」長慶舉師示眾云：「若是得意底人，自解作活計。舉措悉皆索索底，時長恬恬底。觸物則傳，意在傳處。住則鏟住，去則鏟去。須於欲去不去、欲住不住處體會。不執物，不據物。不同窒塞人緊把著事不解傳得，恰似死人把玉擩玉相似。縱然傳得，直到驢年有什摩用處？且愧伊向這裏湊泊，不別運為。訝將去，鑽將去，研將去，直教透過，直教通徹。不見道『如人學射，久久方中』？」有人問：「中時如何？」師云：「莫不識痛痒摩？」保福云：「今日非唯舉話。」慶云：「是什摩心行？」問：「如何是祖師西來意？」師云：「移取廬山來，向你道。」師云：「德山老漢只憑目前一個白棒，曰：『佛來也打，祖來也打。』雖然如此，交些子。」問：「如何是祖師西來意？」師云：「又與摩去也。」問：「如何是嵒中的的意？」師云：「道什摩？」「請和尚答話。」師云：「謝闍梨指示。」

師共雪峰到山下鵝山院。壓雪數日，師每日只管睡，雪峰只管坐禪。得七日後，雪峰便喚：「師兄且起。」師云：「作摩？」峰云：「今生不著便，共文遂個漢行數處，被他帶累。今日共師兄到此，又只管打睡。」師便喝云：「你也噇眠去摩？每日在長連床上，恰似漆村裏土地相似！他時後日，魔魅人家男女去在！」峰以手點胸云：「某甲這裏未穩在，不敢自謾。」師云：「我將謂汝他時後日向孤峰頂上盤結草庵，播揚大教，猶作這個語話。」峰云：「實未穩在。」師云：「汝若實如此，據汝見處道將來。」峰云：「某甲初到鹽官，因說觀色空義，得個入處。又因洞山曰：『(切忌隨他覓，迢迢與我疏。我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。應須與摩會，方得契如如。)』」師便喝云：「若與摩，則自救也未徹在。」峰云：「他時後日作摩生？」師云：「他時後日若欲得播揚大教去，一一個個從自己胸襟間流將出來，與他蓋天蓋地去摩？」峰於此言下大悟，便禮拜，起來連聲云：「便是鵝山成道也！」

二人分襟後，師在鄂州遇沙汰，只在湖邊作渡舡人。湖兩邊各有一片板，忽有人過，打板一下，師便提起楫子，云：「是阿誰？」對云：「要過那邊去。」師便鏟舡過。

雪峰往福州卓庵，過沙汰後，忽有兩個納僧來禮拜和尚。和尚纔見上來，以手托木庵門，放身出外，云：「是什摩？」其僧對云：「是什摩？」峰便低頭入庵裏。其僧三五日後便辭。峰云：「什摩處去？」對云：「湖南去。」峰云：「我有同行在彼，付汝信子得摩？」僧云：「得。」雪峰遂作信，信云：「一自鵝山成道後，迄至于今。師兄一自鵝山成道後，迄至如今。同參某信付上師兄。」其僧到巖頭，師問：「什摩處來？」云：「南方來。」師云：「到雪峰摩？」對云：「到。來時有信上和尚。」便抽書過與師。師接得便問：「他近日有什摩言教？」僧云：「某甲初到時，有一則因緣。」具舉前話。師云：「他道什摩？」對云：「他無語，便低頭入庵。」師便拍掌云：「噫！我當初悔不向伊道末後一句。我若向他道末後一句，天下人不奈何雪峰。」其僧到夏末具陳前因緣，問師云：「師道『我悔不向伊道末後一句』，如何是末後一句？」師云：「汝何不早問？」僧云：「某甲不敢容易。」師云：「雖則德山同根生，不與雪峰同枝死。汝欲識末後一句，只這個便是。」

師沙汏時，著欄衫，戴席帽，去師姑院裏。遇師姑喫飯次，便堂堂入廚下，便自討飯喫。小師來見，報師姑，師姑把柱杖來。纔跨門，師便以手拔席帽帶起。師姑云：「元來是奯上座。」被師喝出去。

大彥上座初參見師，師在門前芸草次，彥上座戴笠子堂堂來，直到師面前，以手拍笠子，提起手，云：「還相記在摩？」師拈得把草，攔面與一擲，云：「勿處，勿處。」他無語，便被師與三摑。後具威儀，始欲上法堂，師云：「已相見了，不要上來！」彥便轉。到來朝，喫粥了，又上。始跨方丈門，師便透下床，攔胸一擒，云：「速道，速道。」(無對)，被師推出。大彥嘆曰：「我將謂天下無人，元來有老大蟲在。」

疏山參見師，師纔見，卻低頭佯佯而睡。疏山近前立久。師並不管。疏山便以手拍禪床引手一下，師迴頭云：「作什摩？」山云：「和尚且瞌睡。」師呵呵大笑云：「我三十年弄馬騎，今日被驢子撲。」

因溈山和尚於廊下泥壁次，李軍容具公裳，直來詣溈山訪道，到溈山背後端笏而立。溈山迴首便側泥盤作接泥勢，侍郎便轉笏作進泥勢。溈山當下拋泥盤，與侍郎把臂歸方丈。師後聞此語，云：「噫！佛法已後澹薄去也！多少天下，溈山泥壁也未了在。」

夾山有僧到石霜，纔跨門便問：「不審。」石霜云：「不必，闍梨。」僧云：「與摩則珍重。」其僧後到嵒頭，直上便云：「不審。」師云：「噓！」僧云：「與摩則珍重。」始欲迴身，師云：「雖是後生，亦能管帶。」其僧卻歸，舉似夾山。夾山上堂，云：「前日到嵒頭石霜底阿師出來，如法舉著。」其僧纔舉了，夾山云：「大眾還會摩？」眾(無對)。夾山云：「若無人道，老僧不惜兩莖眉毛道去也。」卻云：「石霜雖有殺人之刀，且無活人之劍。巖頭亦有殺人之刀，亦有活人之劍。」百丈垂語云：「與摩，不與摩。」有人舉似師，師云：「我不與摩道。」便云：「與摩，與摩，不與摩，不與摩。與摩會千人萬人之中，難得一個半個。」長慶與羅山在臨水宅，舉此因緣，便問羅山：「與摩，不與摩，則不問。與摩，與摩，不與摩，不與摩，意作摩生？」羅山云：「雙明亦雙暗。」慶云：「作摩生是雙明亦雙暗？」羅山云：「同生不同死。」此後有人問長慶：「如何是同生不同死？」慶云：「彼此合取口。」其僧卻舉似羅山，羅山便不肯。其僧便問：「如何是同生不同死？」羅山云：「如大蟲著角。」「如何是同生同死？」羅山云：「如牛無角。」

師辭德山，德山問：「什摩處去？」對云：「暫辭和尚。」德山云：「子後作摩生？」對云：「不忘。」德山云：「既然如此，因什摩不肯山僧？」師對云：「豈不聞道『智慧過師，方傳師教』，智慧若與師齊，他後恐減師德。」德山云：「如是，如是，應當善護持。」問：「如何是切急處？」師云：「道什摩？」僧(無對)。師便有頌：

問：「如何是佛法大意？」師云：「小魚吞大魚。」自餘樞要，莫盡玄猷。

師平生預有一言：「者老漢去時，大吼一聲了去。」以中和五年乙巳歲，天下罹亂，凶徒熾盛，師於四月四日償債而終。臨刃之時，大叫一聲，四山迴避之人悉聞其聲。春秋六十，僧夏四十四。東吳僧玄泰制銘云：

敕諡清儼大師出塵之塔。

○雪峰和尚嗣德山，在福州。師諱義存，泉州南安縣人也，俗姓曾。師生隔薰食，戲不群遊，於識環之年居然異俗。及為童之歲辭親，於莆田縣玉澗寺依慶玄律師以受業焉。值武宗澄汰，變服而造芙蓉山，有若冥契，蒙圓照大師詢而攝受。至大中即位，佛宇重興，即四年庚午年，詣幽州寶剎寺具戒。自是不尋講肆，唯訪宗師，遍歷法筵，方造武陵。纔見德山，如逢宿契。便問：「從上宗乘事，學人還有分也無？」德山起來打之云：「道什摩？」師於言下頓承旨要，對云：「學人罪過。」德山云：「擔負己身，詢他輕重。」師禮謝而退，斯謂：「面臨秦鏡，目鑒親躬。無猜非己之疑，復何言而屬矣。」既而摩尼現掌，罷探滄溟，身役心閑，盤泊數載。後返錫甌閩，卜于雪峰，眾上一千餘人。師神情恒蕩而厲，容止怡懌而威。行則遠近奔隨，坐則森然擁遶。有時上堂云：「汝諸人來者裏覓什摩？莫要相鈍致摩？」便起去。有時上堂。眾立久，師云：「便與摩承當卻，最好省要。莫教更到這老師口裏來。三世諸佛不能唱，十二分教載不起。如今嚼涕唾漢爭得會？我尋常向師僧道是什摩？便近前來覓答話處。驢年識得摩？事不得已，向汝與摩道，已是平欺汝了也。向汝道，未㐄(跨步也，口化反)門以前早共汝商量了。還會摩？亦是老婆心也。省力處不肯當荷，但知踏步向前覓言語。向汝道，盡乾坤是個解脫門，總不肯入，但知在裏許亂走，逢著人便問：『阿那個是？我還著摩？』只是自受屈，所以道：『臨河渴水，死人無數，飯籮裏受餓人如恒河沙。』莫將等閑。和尚子若實未得悟入，直須悟入始得，不虛度時光，莫只是傍家相徼，掠虛嫌說。悟入且是阿誰分上事？亦須著精神好！菩提達摩來，道：『我以心傳心，不立文字。』且作摩生是汝諸人心？不可只是亂統了便休去。自己事若不明，且從何處出得如許多妄想？向這裏見凡見聖，見有男女、僧俗、高低勝劣，大地面上炒炒底鋪砂相似。未嘗一念暫返神光，流浪生死，劫盡不息。慚愧！大須努力好！」

問：「寂然無依時如何？」師云：「猶是病。」進曰：「轉後如何？」師云：「舡子下揚州。」僧問：「承古人有言……」師便倒臥，良久起來。師云：「問什摩？問什摩？」學人再申問，師云：「虛生浪死漢。」問：「箭路投鋒時如何？」師云：「好手不中的。」「盡眼勿摽時如何？」師曰：「不放隨分好手。」保福拈問長慶：「既盡眼勿摽，為什摩不許全好手？」慶云：「還與摩也無？」福云：「好手者作摩生？」慶云：「不當即道。」保福云：「謝和尚領話。」自云：「禮拜著！」問：「古人道『路逢達道人，莫將語墨對』，未審將什摩對？」師云：「喫茶去。」師問僧：「此水牯牛年多少？」僧(無對)，師云：「七十七也。」僧曰：「和尚為什摩卻作水牯牛？」師云：「有什摩罪過？」問：「古人有言『知有佛向上事，方有語話分』，如何是語話？」師把柱云：「道什摩？」僧(無對)，被師踏。問：「學人道不得處請師道。」師云：「我為法惜人。」師舉古來老宿行俗官巡堂云：「這裏有二三百師僧，盡是學佛法僧。」官云：「古人道『金屑雖貴』，又作摩生？」(無對)。師拈問鏡清，鏡清代云：「比來拋塼引玉。」師問長慶：「古人道『前三三後三三』，意作摩生？」慶便出去。鵝湖云：「喏。」師舉拂子示僧，其僧便出去。長慶舉似泉州太傅，卻云：「此僧合喚轉與一頓棒。」太傅云：「和尚是什摩心行？」慶云：「洎錯放過。」溈山問仰山：「過去諸聖什摩處去？」仰云：「或在天上，或在人間。」師舉問長慶：「仰山與摩道意作摩生？」慶云：「若問諸聖出沒，與摩道即得。」師云：「汝渾來不肯。或有人問，汝作摩生對？」云：「但向他道錯。」師云：「老僧即錯，是你作摩生？」慶云：「何異於錯？」師為書狀頭造偈：

有俗士投師出家，師以偈住之：

師問僧：「什摩處來？」對云：「江西來。」師云：「這裏與江西相去多少？」對云：「不遙。」師拈起杖子云：「還隔這個摩？」對云：「不遙。」師肯之。又問僧：「什摩處來？」對云：「江西來。」師云：「這裏與江西相去多少？」對云：「不遙。」師拈起柱杖云：「還隔這個摩？」對云：「若隔這個則遙。」師便打之。其僧卻歸，舉似雲居。雲居云：「世諦則得，佛法則無過。」其僧卻歸雪峰，舉似前話。峰云：「者老漢！老僧臂長，則便打二十棒。雖然如此，老僧這裏留取十個。」雙峰辭師時，造偈與師：

師和：

師云：「世界闊一丈，古鏡闊一丈；世界闊一尺，古鏡闊一尺。」學人指火爐問：「闊多少？」師云：「恰似古鏡闊。」天龍拈問：「為復火爐置於古鏡與摩大，為復古鏡置於火爐與摩大？」慶代云：「與摩必弁人猶可在。」

師共雙峰行腳，遊天台過石橋，雙峰造偈：

師和：

問：「學人乍入藂林，乞師指示。」師云：「寧自碎身如微塵，終不敢瞎卻一個師僧。」僧問：「四十九年後則不問，四十九年前事如何？」師以拂子驀口打。師上堂良久，便起來云：「為你得徹困也。」孚上座云：「和尚敗闕也。」僧問清座主：「雪峰過在什摩處，招得孚上座不肯？」座主云：「若不與摩道，爭招得不肯？」又舉似孚上座，上座云：「莫道是骨，皮也不識。」問：「但有施為，盡是傍通鬼眼。如何是正眼？」師良久。問：「古人有言『我眼本正，因師故邪』，如何是我眼本正？」師云：「未逢達摩。」僧云：「我眼何在？」師云：「不從師得。」問：「古人據個什摩事去卻四十二本經論？」師云：「汝須禮拜始得。」師示僧云：「是什摩？」對云：「不似一物。」師便打。僧問蘇州西禪：「三乘十二分教則不問，祖師西來的的意只請一言。」西禪豎起拂子，其僧不肯。後到雪峰，師問：「什摩處來？」對云：「西禪來。」師云：「有什摩佛法因緣？」僧舉前話。師云：「你還肯也無？」對云：「作摩生肯？」師云：「作摩生說不肯底道理？」對云：「什摩生問，師將境示人？」師云：「是你從西禪與摩來，到這裏過卻多少林木總是境。你因什摩不不肯，只得不肯拂子？」僧(無對)。因此師云：「盡乾坤是一個眼，是你諸人向什摩處放不淨？」慶對云：「和尚何得重重相欺！」有人持此語舉似趙州，趙州云：「上座若入閩，寄上座一個鍬子去。」翠嵒持師語舉似疏山，疏山云：「雪峰打二十棒，推向屎坑裏著。」翠嵒云：「和尚與摩道，豈不是打他雪峰過？」疏山云：「是也。」嵒云：「眼又作摩生？」疏山云：「不見《心經》云『無眼耳鼻舌身意』？」嵒不肯云：「不是和尚。」疏山無言。師問僧：「什摩處人？」云：「磁州人。」師曰：「見說磁州出金，還是也無？」對云：「不敢。」師曰：「還將得來也無？」對云：「將來。」師云：「若將來則呈似老僧看。」僧展手，師唾之。又問別僧：「什摩處人？」對云：「磁州人。」師曰：「見說磁州出金，還是也無？」對曰：「不敢。」師展手云：「把將金來！」僧便唾之，師便摑三五下。師問僧：「名什摩？」「惠全。」師云：「汝得入處作摩生？」對曰：「共和尚商量了也。」師云：「什摩處是商量處？」對云：「什摩處去來？」師曰：「汝得入處更作摩生？」僧(無對)，被棒。師舉似長慶，長慶云：「前頭兩則也有道理，後頭無主在。」師問：「什摩處來？」對曰：「藍田來。」師曰：「何不入草？」長慶聞舉云：「嶮。」

有僧辭，師問：「什摩處去？」僧曰：「浙中禮拜俓山去。」「忽然俓山問汝，向他道什摩？」對云：「待問則道。」師打之。師問鏡清：「者個師僧過在什摩處？」清云：「俓山問得徹困也。」師笑云：「徑山在浙中，因何問得徹困？」清云：「不見道『遠問近對』？」師頌曰：

常敬長老初參時云：「休經罷論僧常敬等參。」師當時不造聲。明日早朝來不審。師云：「休經罷論僧常敬在摩？」敬便出來，師云：「老僧喚休經罷論僧常敬，開公什摩事？」敬云：「明君有詔，臣無不現。」師云：「適來詔不詔？」對云：「詔。」師便喝出。師有頌曰：

朗上座問：「滿目是生死。」師云：「滿目是什摩？」上座便大悟。常敬長老問：「元正一旦，萬物唯新。未審真王還度春也無？」師云：「四相年老轉，真王不度春。」敬云：「十二時中將何侍奉？」師云：「觸食不受。」云：「忽然百味珍饌來時作摩生？」師云：「太與摩新鮮生！」

師入佛殿，見經案子問玄沙：「是什摩經？」對云：「《花嚴經》。」師云：「老僧在仰山時，仰山拈經中語問大眾：『剎說眾生說，三世一切說，為什摩人說？』無人對。」云：「養子代老，借此問闍梨，闍梨作摩生道？」玄砂遲疑，師卻云：「你問我，我與你道。」玄砂便問，師便向面拶身云：「摑！摑！」報慈拈問臥龍：「話是仰山話，舉是雪峰舉。為什摩雪峰招摑？」龍云：「養子代老。」慈云：「打草驚蛇。」師見僧云：「會摩？」對云：「不會。」師云：「老僧不出頭，為什摩不會？」師問僧：「你還有父母摩？」對云：「有。」師云：「吐卻著。」別僧云：「無。」師云：「吐卻著！」又別僧云：「和尚問作什摩？」師云：「吐卻著！」師示眾云：「明鏡相似，胡來胡現，漢來漢現。」有人舉似玄砂，玄砂云：「明鏡來時作摩生？」其僧卻歸雪峰，舉似玄沙語。師云：「胡漢俱隱也。」其僧卻歸玄沙舉此語，玄沙云：「山中和尚腳根不踏實地。」又時玄沙上雪峰，師收一腳，獨腳而行。沙問：「和尚作什摩？」師云：「腳根不踏實地婆。」

師示眾云：「我尋常道鈍漢，還有人會摩？若也有人會，出來呈似我，我與你證明。」時有長生出來云：「覿面峻，臨機俊。」師云：「老子方親得山僧意。」順德云：「打水魚頭痛。」師云：「是也。」

師上堂云：「某甲共嵒頭、欽山行腳時，在店裏宿次，三人各自有願。嵒頭云：『某甲從此分襟之後，討得一個小舡子，共釣魚漢子一處座，過卻一生。』欽山云：『某甲則不然。在大州內，節度使與某禮為師。處分著錦襖子，坐金銀床。齋時金花揲子、銀花揲子大槃裏，如法排批喫飯，過卻一生也。』某云：『某甲十字路頭起院，如法供養師僧。若是師僧發去，老僧提缽囊、把柱杖送他。他若行數步，某甲喚上座。他若迴頭，某甲云途中善為。』自後嵒頭、欽山果然是不違於本願，只是老僧違於本志，住在這裏，造得地獄柤滓。」又云：「江西、湖南、東蜀、西蜀總在這裏。」當時無人出問，師教僧問，其僧出來禮拜問：「未審這裏事如何？」師云：「入地獄去。」有人拈問報慈：「先師與摩道意作摩生？」慈云：「閻老斷望。」問：「古人有言『欲得不招無間業，莫謗如來正法輪』，如何得不謗去？」師云：「入地獄去。」問：「如何是涅槃？」師云：「入地獄去。」

師示眾云：「譬如世間兩個君子，一個君子從南方來，一個君子從北方來，廣野之中相逢。南來君子問北來君子：『何姓第幾？』北來君子便摑，南來君子云：『某甲行五常之禮，過在於何？』北來君子云：『某甲早是不著便。』諸和尚若領這個況喻，住山也得，住城隍也得。」

師遊西院了，歸山次，問泯典座：「三世諸佛在什摩處？」典座(無對)。又問藏主，藏主對云：「不離當處常堪然。」師便唾之。師云：「你問我，我與你道。」藏主便問：「三世諸佛在什摩處？」師忽然見有個豬母子從山上走下來，恰到師面前，師便指云：「在豬母背上。」

師又時問：「僧堂中有一千餘人，爭委得他是龍是蛇，又不通個消息。」長慶云：「有個沁水杖子。」師云：「汝道我這裏作摩生？」慶放身作倒勢，師云：「這個師僧患風去也。」

溈山與仰山一夜語話次，溈山問仰山：「子一夜商量，成得什摩邊事？」仰山便一劃，溈山云：「若不是吾，洎被汝惑。」有人問長慶：「仰山一劃意作摩生？」便豎起指。又問順德，順德又豎起指，其僧云：「佛法不可思議，千聖同轍。」其僧又舉似師，師云：「兩個總錯會古人事。」其僧卻問師，師云：「只是個撗事。」

師初出家時，儒假大德送三首詩：

又云：

又云：

師示眾云：「南山有鱉鼻蛇，是你諸人好看取。」眾(無對)。慶代云：「和尚與摩道，堂中多有人喪身失命。」玄沙代云：「要那南山作什摩？」暉和尚頌曰：

報慈和：

師指樹橦子問長慶：「古人道『見色便見心，心外無餘』，你還見樹橦子不？」對云：「見什摩？」師云：「孤奴。」慶云：「不孤和尚。」師云：「你道不孤，我道孤。」慶退三步而立。師云：「你問我，我與你道。」慶便問：「和尚見樹橦子不？」師云：「更見什摩？」問：「目擊相扣，不言[改-己+(壹-豆+?)]𢱢者如何？」師云：「你也要急相投。」又值盲人，師云：「我盲。我盲。」

師平生厚心接物，行坐垂機。自天佑丙寅之間，眾上一千七百，閩王四事供須，不替終始。開平二年戊辰歲五月二日夜三更初遷化，春秋八十七，僧夏五十九，出世三十九年。敕諡真覺大師難提之塔。

○雲居和尚嗣洞山，在洪州。師諱道膺，姓王，幽州薊門玉田人也。師居齠齔，岐嶷生知，匪狎竹馬之朋，卓有乘羊之譽。年二十五於幽州延壽寺受戒。初習毗尼，喟然歎曰：「大丈夫兒焉局小道而晦大方？」遂納衣杖錫，徑訪翠微。一沐玄津，三移星律。因宴止石室，俄見二使赬素異裳。曰：「師其南訪必遇奇人。」果有毳侶自洪湖而至，舉洞山大師當世宗匠。師乃攝衣而造洞山。洞山大師挌高調古，言簡旨玄。師一至畢其儀敬。洞山問：「闍梨名什摩？」師稱名專甲。洞山云：「向上更道。」師云：「向上道則不名專甲。」洞山云：「如吾在雲嵒時祇對無異。」遂則朝詢夕惕，勵志懷冰，效赤水以求珠，踵溫生之目擊。

有因一日問洞山：「如何是祖師意？」洞山云：「闍梨他後住一方時，忽有人問作摩生向他道？」師云：「專甲罪過。」洞山又問師：「我聞思大和尚向倭國作王，虛、實？」師云：「若是思大，佛亦不作，豈況國王乎？」洞山嘿然許之。自是密領玄旨，聞所未聞，更不他遊，學心併息。初住三峰，後住雲居。鍾陵大王仰德高重，慇懃異常，為奏紫衣師號，師再三堅止。由是法軒大敞，玄教高敷。十五餘年，春秋不減千有餘眾。

師每上堂云：「夫出家人但據自己分上決擇，切不得分外。到者裏合作摩生行李？身上被什摩衣服？喫什摩飯食？合作什摩聲音？身被高上衣，須取高事道。爾千鄉萬里行腳來，為個什摩事？更向這裏容易過，則知不得。莫為小小因緣妨於大事。大事未辦，日夜故合因修。所以道：『如對尊嚴長，須得兢兢底。』決擇之次，如履輕冰；勤求至道，如救頭然，更有什摩餘暇？如火逼身，便須去離。一切事來，總須向這裏盪羅取，頭頭上須及，物物上須通。若有毫髮事乃不盡，則被沉累，豈況於多道。你一步纔失，便須卻迴一步，若不迴冥然累劫。便是隔生隔劫、千生萬生，事祇為一向，若向這裏不得，萬劫千生著鈍。」

問：「如何是曩劫事？」師云：「祇在如今。」僧曰：「如今作摩生？」師云：「不見有曩劫事。」師上堂，只在繩床邊立，大眾亦在一畔立。良久便歸去。俗士問僧：「某甲家中有一個鐺子，尋常煮飯三人喫不足，千人食有餘，上座作摩生？」僧(無對)。師代曰：「爭則不足，讓則有餘。」有尚書問：「古人有言『世尊有密語，迦葉不覆藏』，如何是世尊有密語？」師喚尚書，尚書應喏。師云：「還會摩？」尚書云：「不會。」師曰：「汝若不會，世尊有密語；汝若會。迦葉不覆藏。」師問僧：「你名什摩？」對云：「行密。」師云：「是什摩行得與摩密？」僧(無對)。師代云：「雖則如此，有人未許專甲在。」師示眾云：「如人將一百貫錢買得獵狗，只解尋得有蹤跡底。忽遇靈羊掛角，莫道蹤跡，氣也不識。」僧便問：「靈羊掛角時如何？」師云：「六六三十六。」又云：「會摩？」對云：「不會。」師云：「不見道『無蹤跡』？」僧舉似趙州。趙州云：「雲居和尚猶在。」僧便問趙州：「靈羊掛角時如何？」州云：「六六三十六。」問：「大肯底人與大捨底人是一是二？」師云：「是二。」僧曰：「阿那個是輕？阿那個重？」師云：「太肯是重，大捨是輕。」僧曰：「大肯底人為什摩卻重？」師云：「此人見自己向上事似不淨物，所以不落功勳邊。大捨底人則不見有身則是也，所以屬向去功勳邊事。豈不是輕？」問曰：「達摩未來時在什摩處？」師答曰：「只在這裏。」進曰：「為什摩不見？」師曰：「過西天去。」問曰：「於耳不聞，於眼聞聲時如何？」師曰：「眼還聞也無？」對曰：「聞者不是眼。」師自代曰：「眼聞非眼。」問：「被三衣即這邊人，那邊人事作摩生？」師云：「那邊人被什摩衣服？」學人不會。師云：「不闕。」學人云：「不闕底事作摩生？」師云：「生生不揀。」有僧問：「總無人時，和尚還說話也無？」師曰：「未曾停此時。」進曰：「什摩人得聞？」師曰：「不說者得聞。」進曰：「師還聞也無？」師云：「聞即不說。」問：「遊子歸家時如何？」師云：「且喜得歸來。」進曰：「將何奉獻？」師云：「朝打三千，暮打八百。」有人問：「如何是清淨茄藍？」師曰：「合著什摩人？」僧(無對)。自代：「不是不著，渠不坐圓位。」有人問：「大業底人，為什摩閻羅天子覓不得？」師云：「是伊解藏身。」進曰：「忽然投著時作摩生？」「喫拳喫趯。」師示眾云：「孤迥且巍巍。」僧云：「便請。」師云：「孤迥且巍巍。」學人不會。師云：「是你面前桉山，豈不會？」師問僧：「什摩處去來？」對曰：「山下去來。」師云：「草還青也無？」對曰：「青也。」師云：「牛還喫也無？」僧(無對)。自代云：「有餘，有餘。」體云：「不希望。」又云：「自足即是。」有人問：「二祖截臂，當為何事？」師云：「不為少少苦。」進曰：「求還得也無？」師云：「此身當射。」師臨順世時，師問侍者：「今日是幾？」侍者云：「三日。」師云：「三十年也只這個是。」有人問：「不出戶者如何？」師云：「不著事。」進云：「為什摩不著事？」師云：「不出戶不著事。」又云：「此是理用也。」問：「不逢不遇時如何？」師云：「也大屈在。」僧云：「得遇得逢時如何？」師云：「也大屈在。」進曰：「既得遇得逢，為什摩卻成屈？」師云：「千劫不過來。」僧曰：「與摩則不逢不遇即是也。」師云：「路上行人絕。」保福拈問困山：「古人道『得逢得遇亦是屈，不逢不遇亦是屈』，不逢不遇時屈則且從，得逢得遇為什摩卻是屈？」困山云：「上座行腳底事作摩生？」保福不肯，自云：「從來合作摩生？」又代前云：「且行腳去。」問：「文殊丈劍擬殺何人？」師云：「動者先死。」僧曰：「萬里無寸草處作摩生？」師云：「誰人受殺？」僧曰：「不弁生死底人作摩生？」師云：「不由人。」問：「古人道『佛不會道，我自修行』，如何是佛不會道？」師云：「佛與眾生總不會。」進曰：「是什摩人會？」師云：「是闍梨會。」僧云：「和尚道闍梨是什摩人？」師云：「非佛不眾生者。」問：「純石之山草從何生？」師云：「不理則不亂。」僧云：「忽然片雲來時如何？」師云：「莫視。」僧云：「與摩則空然也。」師云：「何必！」同安問：「重玄不到處如何？」師云：「向上事作摩生？」安云：「則非重玄。」師云：「不得。」同安不肯。在後收過，改前語云：「誰言到不到？」

撫州刺史便問圓長老：「只如國王大臣未曾見有小福，未審曾供養什摩人來？」長老云：「曾供養佛。」刺史云：「有佛則供養，未有佛時供養什摩人？」長老(無對)。師代云：「賢者不隱。」報慈代云：「未有佛時何不問吾？」問：「舉目便知意時如何？」師云：「什摩生事？」問：「欲採寶珠時如何？」師云：「漂入羅剎鬼國。」僧曰：「大慳惜生。」師云：「自是你無分。」

因兵馬入雲居山，眾僧總走，唯有師端然不動。統軍使不禮拜而對坐。便問：「世界什摩時得安？」師云：「待將軍心足。」統軍便禮拜為師。問：「松生三寸時如何？」師云：「不從他得。」僧云：「直拔雲霄時如何？」師云：「不是本來身。」進云：「還假四時也無？」師云：「不涉諸有。」問：「不假言句，還達本源也無？」師云：「問取與摩人。」僧對云：「只今現問。」師云：「更討一問。」有僧問：「三千里外久嚮雲居，三千里內事如何？」師云：「三千里內盡是真如。」進曰：「如何是真如？」師云：「三千三千。」問：「雪山六年苦行當為何事？」師云：「自立其志，萬法不依。」僧曰：「明星出時當何所見？」師云：「都無所見。」僧曰：「作何功課，則得外道歸心？」師云：「一切俱息。」進曰：「著弊垢衣，彼中消息如何？」師云：「轉高去也。」僧曰：「與摩則現化勸機也。」師云：「不將為有。」問：「古人道『我這裏有刮骨禪』，身也無，如何刮？」師云：「直須刮。」僧曰：「髓也無如何刮？」師云：「始得刮。」僧曰：「刮後如何？」師云：「則非骨髓。」佛日問：「二龍爭珠，誰是得者？」師云：「捨卻業身來。」佛日云：「業身已捨。」雲居便云：「珠在什摩處？」佛日(無對)。佛日別時依前舉：「某甲比來問和尚：『業身已捨，珠在什摩處？』與摩排批，和尚便奪，某甲道不得。忽有人問：『業身已捨，珠在什摩處？』和尚作摩生道？」師云：「轉頭則不得。」又云：「更有嗦路作摩生？」佛日(無對)。師云：「誰求珠者？」師示眾云：「十度擬發言，九度卻休去。為什摩卻如此？只恐你諸人無利益。」長慶聞舉，別云：「十度擬發言，十度卻休去。莫道諸人無利益。」僧問長慶：「古人道『十度擬發言，九度卻休去』，古人為什摩卻如此？」慶便摑之。又云：「這個是布袋和尚真。」又云：「更有一路汝自看。」問：「牛頭未見四祖時如何？」師云：「在。」僧云：「見後如何？」師云：「忘卻也。」問：「相逢欲相識，脈脈不能言時如何？」師云：「適來洎道得。」自餘玄要，此不盡彰。

天復元年辛酉歲秋，忽有微疾，至十二月上旬累有教令。至二十八日夜，主事及三堂上座參省，師顧視云：「汝等在此，粗知遠近。生死尋常，勿以憂慮。斬釘截鐵，莫違佛法。出生入死，莫負如來。事宜無多，人各了取。」至二年壬戌歲正月二日，問侍者：「今日是幾？」云：「新歲已二。」師曰：「吾出世來恰三十年，亦可行矣。」三日寅時終焉。

○欽山和尚嗣洞山，師諱文遂。未睹行狀，莫窮姓族。武陵雷相公禮以接足，不替終始。僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「梁公曲尺，志公剪刀。」問：「一切諸佛及諸法皆從此經出，如何是此經？」師曰：「常轉。」僧問：「未審經中說什摩？」師曰：「有疑請問。」師與臥龍、雪峰煎茶次，見明月徹碗水。師曰：「水清則月現。」臥龍曰：「無水清則月不現。」雪峰便放卻碗水了，云：「水月在什摩處？」因將江寺僧乞錢，有人問：「乞錢作什摩？」云：「掘井錢。」「既是將江，掘井作什摩？」(無對)。師代云：「不飲眾流。」師問道士：「為法來，為禮拜來？」對云：「為法來。」師云：「若為法來，不得坐。」道士問：「麤言及細語皆歸第一義，如何是第一義？」師云：「汝是佛家奴，是不？」對云：「和尚太麤生。」師云：「第一義何在？」進云：「和尚莫通三教也無？」師云：「三教且致老君什摩時生？」對云：「混沌未分時生。」師曰：「混沌未分前事作摩生？」道士(無對)，師便打之。

○中山和尚嗣洞山，在高安縣師諱道全。未睹行狀，不決終始。師問洞山：「如何是出離之要？」洞山云：「闍梨足下煙生。」師便悟。後雲居進云：「與摩則不敢辜負和尚也。」大光進云：「與摩則不敢造次。」所以文家讚第二和尚云：「師聞擊耳之言，便息修證之路。」問：「清淨行者不入涅槃，破戒比丘不墮地獄。古人意旨如何？」師云：「度盡無遺影，還他越涅槃。」問：「二龍爭珠，誰是得者？」師云：「眾類皆盡，但似目前。」僧曰：「與摩則二龍俱不得也。」師云：「非但二龍，千佛不得。」僧曰：「非佛還得也無？」師云：「得者不是明珠。」

○曹山和尚嗣洞山，在杭州住。師諱本寂，泉州莆田縣人也，俗姓黃。少習九經，志求出家，年十九父母方聽。受業於福唐縣靈石山，年二十五，師方許受戒，而舉措威儀，皆如舊習。便雲遊方外。初造洞山法筵，洞山問：「闍梨名什摩？」對曰：「專甲。」洞山云：「向上更道。」師云：「不道。」洞山曰：「為什摩不道？」師云：「不名專甲。」洞山深器之。盤泊數年，密室承旨。因一日辭去，洞山問：「什摩處去？」師曰：「不變異處去。」洞山曰：「不變異處豈有去也？」師云：「去亦不變異。」自爾之後，兀兀延時，依依放曠，非其道友，無得交言。穩不自由，化緣將至。初住曹山，後居荷玉。

鍾陵大王嚮仰德高，再三降使迎請，師乃託疾而不從命。第三遣使去時，王曰：「此度若不得曹山大師來，更不要相見。」使奉旨到山，泣而告曰：「和尚大慈大悲，救度一切。和尚此度若也不赴王旨，弟子一門便見灰粉。」師云：「專使保無憂慮。去時貧道附一首古人偈上大王必保無事。」偈曰：

使迴通偈，王遙望山頂禮曰：「弟子今生決定不得見曹山大師也。」如是二處法席咸二十年，參徒冬夏盈于二百三百。

師每上堂示誨云：「諸人莫怪曹山不說。諸方多有說成底禪師在，你諸人耳裏總滿也。一切法不接不借，但與摩體會，他家差別知解，無奈闍梨何。天地洞然，一切事如麻如𥯤，如粉如葛。佛出世亦不奈何，祖出世亦不奈何，唯有體盡即無過患。你見他千經萬論說成底事不得自在，不超始終，蓋為不明自己事。若明自己事，即轉他一切事，為闍梨自己受用具。若不明自己事，乃至闍梨亦與他諸聖為緣，諸聖與闍梨為境，境緣相涉，無有了時，如何得自由？若體會不盡，則轉他一切事不去；若體會得妙，則轉他一切事，向背後為僮僕著。是故先師云『體在妙處』。莫將作等閑，到這裏不分貴賤，不別親疏，如大家人守錢奴相似。及至用時，是渠總不得知東西。這裏便是不辯緇素，不識清濁。若是下人出來著衣，更勝阿郎，奈何緣被人識得伊。專甲向諸人道：向去語則淨潔，事上語卻不淨潔，且喚什摩作事上語？這裏沒量大人弁不得。」

僧問：「學人自到和尚此間，覓個出身處不得。乞和尚指示個出身路。」師云：「闍梨曾行什摩路來？」云：「到這裏弁不得。」師云：「第一不得出身處。」問：「古人道『從苗弁地，從語識人』，只今語也請師弁！」師云：「不弁！」僧曰：「為什摩不弁？」師云：「不見道『曹山好手』？」問：「魯祖面壁，用表何事？」師以手掩耳。問：「無言如何現？」云：「莫向這裏現。」僧云：「向什摩處現？」師云：「昨夜三更失卻三個錢。」問曰：「未出時如何？」師云：「昔日曹山亦曾與摩來。」進云：「日出後如何？」師云：「猶欠曹山三月糧。」問：「古人面壁，當為何事？」師云：「兩株嫩桂久昌昌。」問：「承教中有言『未出輪迴而弁圓覺，彼圓覺性則同輪迴』，如何是未出輪迴而弁圓覺？」師云：「如人在途說家事。」「如何是彼圓覺性則同輪迴？」師云：「宛然在途，不涉途程。」「還有弁處也無？」師曰：「若有弁處則不圓。」「只如無弁處還流轉也無？」師曰：「亦有流轉。」「如何流轉？」曰：「要且不團團。」問：「眉與目還相識也無？」師云：「不相識。」進云：「為什摩不相識？」師云：「為同在一處。」僧云：「與摩則不分也。」師云：「眉且不是目。」「如何是目？」師云：「端的去。」「如何是眉？」師云：「曹山卻疑。」僧曰：「和尚為什摩卻疑？」師云：「我若不疑則端的去。」問：「常在生死海中沉沒者是什摩人？」師云：「第二月。」僧曰：「還求出離也無？」師云：「也求出離，只是無路。」僧云：「出時什摩人接得伊？」師云：「擔鐵枷者。」問：「朗月當空時如何？」師云：「猶是階下漢。」僧曰：「請師接階上。」師曰：「月落後相見。」問：「罕如何假？」師云：「不希夷。」僧曰：「作何你？」師曰：「不申哂。」僧曰：「與摩則零去也。」師云：「不申哂，零什摩？」問：「一牛飲水，五馬不嘶時如何？」師云：「曹山孝滿。」問：「於相何真？」師云：「即相即真。」僧曰：「當示何者？」師便提起碗子。問：「國內按劍者誰？」師云：「曹山。」僧曰：「擬殺何人？」師曰：「但有一切總殺。」云：「忽逢本生父母時作摩生？」師云：「揀什摩？」僧云：「爭奈自己何？」師云：「誰奈我何？」僧云：「為什摩不殺？」師云：「勿下手處。」俗士問：「古人道『人人盡有』，弟子在塵濛，還有也無？」師過手來，遂點頭指云：「一二三四五足。」問：「古人有言『未有一人倒地不因地而起』，如何是地？」師云：「一尺二尺。」「如何是倒？」云：「肯即是。」「如何是起？」師云：「起也。」問：「具何知解，善能對眾問難？」師云：「不呈言句。」僧曰：「既不呈言句，問難個什摩？」師云：「刀斧斫不入。」僧云：「解與摩問難，還更有不肯者也無？」師云：「有。」僧云：「是什摩人？」師云：「曹山。」問：「幻本何真？」云：「幻本元真。」僧曰：「當幻何現？」師云：「即幻即現。」僧曰：「與摩則始終不離幻也。」師云：「覓幻相不可得。」僧問：「親近什摩道伴即得常聞於未聞？」云：「共同一被蓋。」僧云：「此猶是和尚得聞，如何是常聞於未聞？」師云：「不可同於木石。」僧曰：「何者在先，何者在後？」師云：「不見道『常聞於未聞』？」問：「古人道『諸佛諸祖不知有，狸奴白牯卻知有』，諸佛諸祖為什摩不知有？」師云：「佛為相似，祖為執印。」僧云：「狸奴白牯知有個什摩？」師云：「知有狸奴白牯。」云：「佛祖為什摩相似執印？」師云：「人無阻礙，此中妙會。」問：「教中有言『殺一闡提，獲福無量』，如何是闡提？」師云：「起佛見、法見者。」云：「如何是殺？」云：「不起佛見、法見是殺。」師卻問僧：「是明闡提，是暗闡提？」僧(無對)。師代云：「白裹肚著皂襖。此意者起見是明，故云白；不起見是暗，故云墨。」

師舉教中事問大眾：「『無問而自說，稱讚所行道』，作摩生是無問而自說？」云：「盡大地未有一人得聞。」師云：「雖然與摩，摘一個字，添一個字，佛法大行。」眾(無對)。師云：「盡大地未有一人不聞。」師垂語云：「此座高廣，吾不能昇，未審喚作什摩座？」強上座對云：「喚作此座，早是觸污也。」師云：「還有昇得者也無？」對云：「有。」師云：「是什摩人？」對云：「不舉足者。」師曰：「昇得者莫便是座上人也無？」對云：「也是左右。」師云：「如何是座上人？」對云：「不昇此座。」師云：「既不昇，用座何為？」對云：「無則不得。」師云：「只如座，為當別有人，為復轉座為上身？」對云：「即轉座為上身。」師云：「如是，如是。」師問僧：「從什摩處來？」對云：「從大光來。」師云：「來時光還現也無？」對云：「不現常現。」師云：「還照不？」對云：「不照。」師云：「大光何在？」僧(無對)。師云：「將謂是玉璽，元來只是天南角。」師代云：「直得不照，始得大光。」問：「古人道『得座被衣』，如何是得座？」師云：「不顧東西。」「如何是被衣？」師云：「去離不得。」僧云：「是個什摩衣去離不得？」師云：「人人盡有底衣即是。」僧云：「既是人人盡有底，用被作什摩？」師云：「豈不見道『起倒相隨，處處得活』？」僧云：「向後自看事如何？」師云：「不認被衣。」又云：「脫卻衣來相見。」問：「如何是十年歸不得、忘卻來時路？」師云：「得樂忘憂。」僧云：「忘卻什摩路？」師云：「十處即是。」僧曰：「還忘卻本來路也無？」師云：「亦忘卻。」僧云：「為什摩不言九年，要須十年？」師云：「若有一方不歸，我不現身。」問：「教中有言『童子捨全身，夜叉說半偈』，如何是童子捨全身？」師云：「失卻端正。」「如何是夜叉說半偈？」「白雲縵荊棘。」「如何是失卻端正？」師云：「只是失卻少父便是。」問：「玉殿苔生時如何？」答曰：「不居正位。」進曰：「八方來朝時如何？」云：「不受禮。」云：「與摩則何用來朝耶？」云：「違則暫違，順是臣之分事。」云：「君意如何？」云：「樞密不得旨。」云：「與摩則治國之功全歸臣相去也。」云：「還知君性不？」對云：「外方不敢論。」師問僧：「名什摩？」對云：「智輪。」師云：「智輪與法輪相去多少？」輪(無對)。邈公代云：「亦同亦不同。」紹公代云：「纖毫不隔。」強上座代云：「要近則近，要遠則遠。」師云：「作摩生是要近則近？」對云：「同轍載。」師云：「作摩生是要遠則遠？」云：「不同眾輻則是。」師云：「阿那個是先？」云：「不同眾輻者先。」師云：「如是，如是。」問：「如何是法身主？」師良久。問：「承先師有言『學處不玄，流俗阿師』，如何是玄？」師云：「未問前。」僧云：「與摩莫便是玄也無？」師云：「玄則不是流俗阿師。」僧云：「如何是玄？」師云：「換日問來。」問：「三乘十二分教還有祖師意也無？」師曰：「有。」僧曰：「既有祖師意，又用西來作什摩？」師云：「只為三乘十二分教有祖師意，所以西來。」問：「如何是和尚家風？」師云：「問與摩醉漢作什摩？」又云：「不因闍梨問，曹山也不知。」問：「如何是異類？」師云：「異中不答類。」又云：「我若向你道，驢年得異摩？」又云：「曹山只有一雙眉。」問：「文殊為什摩仗劍於瞿曇？」師云：「為闍梨今時。」進曰：「如來為什摩卻稱善害？」師云：「大悲覆護群生。」云：「未審殺盡後如何？」師云：「方識不死者。」僧云：「只如不死者，為瞿曇是什摩眷屬？」師云：「與闍梨安名即得，只恐不成眷屬。」僧云：「時中如何給侍？」師云：「子當善害。」問：「《華嚴經》云『大海不宿死屍』，如何是大海？」云：「包含萬有。」「如何是死屍？」師云：「絕氣者不著。」僧云：「既包含萬有，絕氣者為什摩不著？」師云：「大海非其功，絕氣者有其德。」僧云：「未審大海還更有向上事也無？」師云：「道有道無即得，爭奈龍王按劍何。」

師問僧：「手裏是什摩物？」對云：「佛頭上寶鏡。」師云：「既是佛頭上寶鏡，爭得到闍梨手裏？」僧(無對)。師代云：「諸佛卻是某甲兒孫。」問：「古人道『佛不會道，我自修行』，如何是佛不會道？」師云：「佛界裏無會。」石門云：「更會作什摩？」「如何是我自修行？」師云：「向上無事。」僧云：「只這個，別更有也無？」師云：「只這個阿誰奈何？」問：「大保任底人失一念如何？」師云：「始得保任。」僧曰：「作大魔王時如何？」師云：「不見有佛。」云：「末後事如何？」師云：「佛亦不作。」問：「作大利益底人還得相似不？」師云：「不得相似。」僧云：「為什摩不得相似？」師云：「不見道『作大利益』？」僧云：「此人還知有尊貴也無？」師云：「不知有尊貴。」僧云：「為什摩不知有尊貴？」師云：「是伊未識曹山。」僧云：「如何是曹山？」師云：「不作大利益。」問：「承甘泉有言『牽耕人之牛，奪飢人之食』，如何是牽耕人之牛？」師云：「不與露地。」「如何是奪飢人之食？」師云：「去卻醍醐。」問：「承古人有言『看時淺淺用時深』，淺則不問，如何是深？」師便叉手閉目。學人擬問，師云：「劍去遠兮，何必剋舟？」問：「如何是玄？」師云：「何不早問？」云：「如何是玄中又玄？」師云：「故有一人在。」問：「承師舉新豐有言『一色處有分不分之理』，如何是分？」師云：「不同於一色。」僧曰：「與摩則不從今日去也。」師云：「是也。」「如何是不分？」師云：「無弁處。」僧曰：「只如無弁處，這裏豈不是父子通為一身？」師云：「是汝還會摩？」僧云：「正當一色時無向上。」師曰：「向上本來無一色。」云：「只如一色，還是宗門中意旨不？」師云：「不是。」僧云：「既不是，為什摩人說？」云：「我只為宗門中無人承當，所以為這個人說。」僧云：「與摩則有頓有弱去也。」師云：「我若說頓說弱，則落那邊去也。」僧云：「宗門中事如何承當？」師云：「須是其中人。」「如何是其中人？」師云：「我自住此山來，未曾遇見其中人。」僧云：「今時無其中人，和尚遇古人時如何承當？」師云：「不展手。」僧云：「古人意旨如何？」師云：「闍梨但莫展手也。」僧云：「與摩時和尚還分付也無？」師云：「古人罵汝。」問：「如何是無刃之劍？」師云：「非烹鍊之所成也。」僧云：「用者如何？」師云：「來者皆盡。」僧云：「不來者如何？」師云：「亦須盡也。」僧云：「不來者為什摩卻須盡也？」師云：「不見道『能盡一切』？」僧云：「盡後如何？」師云：「方知有此劍。」僧問「如何是沙門相？」云：「盡眼看不見。」「還被搭也無？」云：「若被搭則不是沙門相。」「如何是沙門行李處？」云：「頭上戴角，身著毛衣。」「此人得什摩人力，則得如此？」云：「終日得他力，只是行不住。」「此人以何為貴？」云：「頭上不戴角，身上不被毛。」

師自天復元年辛酉歲夏中，忽有一言：「雲嵒師翁年六十二，洞山先師亦六十二，曹山今年亦是六十二也。好趁謴作一解子。」至閏六月十五日夜，問主事曰：「今日是何日月？」對云：「閏六月十五日。」師云：「曹山一生行腳，到處只管九十日為一夏。至來日辰時，師當化矣。」春秋六十二，僧夏三十七，敕諡元證大師矣。

○華嚴和尚嗣洞山，在洛京，師諱休靜。大化東都，禪林獨秀，住花嚴寺。時有人問：「日未出時如何？」師云：「國亂思明主，道泰則尋常。」師在京中赴內齋，他諸名公悉皆轉經，唯有師與弟子不轉經。帝問師：「師也且從不轉經，弟子為什摩不轉經？」師云：「道泰不傳天子令，時人盡唱泰平歌。」問：「王子未登九五時如何？」師云：「貪遊六宅戲，不覺國內虧。」「王子正登九五時如何？」師云：「朱簾齊卷上，四相整朝儀。」「登九五後如何？」云：「金箱排玉璽，御轝四方歸。」問：「大悟底人為什摩卻迷？」師云：「破鏡不重照，落花難上枝。」問：「師幸是後生，為什摩卻作善知識？」師云：「三歲宅家龍鳳子，百年階下老朝臣。」問：「祖意與教意同別？」師云：「不入龍宮藏，眾義豈能詮？」

師初見洞山時問：「見則見，爭奈情識雲偽何？」洞山云：「汝還見也無？」對云：「見。」洞山云：「既見為什摩情識雲偽？」對云：「爭奈情識雲偽何？」洞山云：「若與摩則萬里無寸草處立。」

溪林和尚把木劍云：「魔來撓我，魔來撓我。」有人問：「和尚尋常，為什摩卻被魔撓？」云：「賊不打貧兒家。」有人舉似師，師云：「我不與摩道。」僧問：「和尚如何？」云：「無魔來撓我。」云：「和尚為什摩無魔來撓？」云：「賊不打貧兒家。」禾山拈問僧：「作摩生道，通得兩個和尚意，亦須自作主。」(無對)。自代云：「不因有，亦非無。」

後遊河北，返錫平陽。遷化後，茶毗舍利四處起塔，敕諡寶智大師無為之塔。

○本仁和尚嗣洞山，在高安縣。師初住浙西，已張法席。後避眾遊方，到處雖匿玄談，而參徒行住奔湊。天復之間，因住高安縣白水禪院，數年徒眾或至二百三百矣。鏡清行腳時到，師問：「時寒道者？」對曰：「不敢。」師云：「還有臥單蓋得也無？」對云：「設有，亦無展底功夫。」師云：「直饒道者滴水滴凍，亦不干他事。」對曰：「滴水冰生，事不相涉。」師云：「是。」云：「此人意作摩生？」云：「此人不落意。」云：「不落意此人聻？」師云：「高山頂上，無可與道者啗喙。」

洪州西山諸行者來問：「今日不為別事，乞師指示。」師曰：「汝諸人求指示耶？」對曰：「是也。」師云：「教我分付阿誰得？」

師臨遷化時，先遍處辭人，人皆泣戀謂言「他去。」來晨令修齋，食畢聲鍾，集眾焚香，緇素擁遶。師跏趺坐，香煙盡，師端然遷化矣。

○青林和尚嗣洞山，在江西。師諱師虔。初住青林，後住洞山。平生住持高節，宇內聲揚。師在先師法席時，栽松樹後造一首頌：

先師見此偈後云：「此人三十年後，來住此山，香飯供養師僧。」果然是三十年後住洞山，每日細飯食供養師僧也。

問：「卷盡森蘿不逢師時如何？」師云：「孤峰獨秀。」僧云：「彼彼事如何？」師云：「兩人摑大溈。」師舉先師上堂示眾云：「『今時人不得相似，只為擬將心學。若欲得似他去，死人一息不來，阿那個人直似這個？』當時軌辯上座出來問：『正當一色時還有向上事也無？』先師云：『無。』其僧珍重便歸僧堂。白搥云：『五百來人在這裏，莫是不為向上事？』堂頭和尚道：『無。不可成持，合殺處折合了休去。若是某甲，不得在這裏虛過一生，因此大眾總裝裏。』主事向和尚說：『僧眾不肯和尚佛法，總發去。』和尚云：『從伊，我事方得行。』先師教主事鎖卻僧堂門，處分後來燒茶閣裏向某說：『這個一隊子，去也然轉來。』果然是轉，總啼哭。先師不開僧堂門，大眾向主事說：『某等實是凡夫，謬會和尚意旨，錯不肯，一切在和尚。某等欲得就和尚面前收過。』主事便去房丈，和尚閉卻門面壁臥，不開房丈門。主事逼請，和尚方始得開門。主事具陳前事，和尚許入僧堂。後大眾一齊高聲啼哭上來，請師上堂。先師昇座，僧軌辯出來，禮拜起云：『乞和尚杖嘖。某甲等廣大劫來出佛身血，破和合僧直至今日，謬會和尚尊旨。若不改這個身心，難得再復。於今日伏乞和尚慈悲！』先師又悲聲云：『自少來不曾把手指住別人，豈況造次杖嘖？夫一色有分不分之理，所以闍梨問某甲正當一色時還有向上事也無，某甲道無。有什摩罪過？』」

問：「省語易會，乞師一言。」師云：「釋迦掩室，淨名杜口。」

師遷化時遺囑焚而颺于風，師不許安立墳塔。端然化矣。

○疏山和尚嗣洞山，在撫州。師諱匡仁。未睹行錄，不敘終始。師行腳時，到大安和尚處便問：「夫法身者理絕玄微，不墮是非之境，此是法身極則。如何是法身向上事？」安云：「只這個是。」師云：「和尚與摩道，還出得法身也無？」安云：「不是，也是。」又到香嚴問：「不從自己，不重他聖時如何？」答：「萬機休擺，千聖不攜。」師不肯，便下來吐出云：「肚裏喫不淨潔物。」有人報和尚處，和尚便喚來，師便上來。香嚴云：「進問著！」師便問：「萬機休擺則且置，千聖不攜是何言？」香嚴云：「是也。你作摩生道？」師云：「肯重不得全。」香嚴云：「你不無道理也。雖然如此，向後若是住山，則無柴得燒；若是住江邊，則無水得喫。欲臨說法時，須得口裏吐出不淨。」後住疏山，如香嚴讖。

夾山到，問：「閫閾不點，請師不傍。」夾山云：「不似之句，目前無法。」師云：「不似之句則且置，目前無法是何言？」夾山云：「更添三尺，天下人勿奈何。」師云：「只今還奈何也無？」問：「如何是直指？」師曰：「珠中有水君不信，擬向天邊問太陽。」師偈曰：

問：「和尚百年後什摩人續紹和尚位？」云：「四腳指天，背底茫藂。」有人問第三百丈：「作摩生是背底茫藂？」百丈云：「不續無貴位。」

鏡清到，師舉問：「肯重不得全話，道者作摩生會？」鏡清云：「全歸肯重。」師云：「不得全者作摩生？」清云：「個中無肯路。」師云：「始稱病僧意。」鼓山到便問：「久嚮疏山，元來是若子大。」師云：「肉重千斤，智無銖兩。」鼓山云：「與摩則學人不禮拜去也。」師云：「誰要你肉山倒地？」因鼓山說著威音王佛次，師問鼓山：「作摩生是威音王佛師？」鼓山云：「莫無慚愧好！」師云：「是闍梨與摩道則得，若約病僧則不然。」鼓山問：「作摩生是威音王佛師？」師云：「不坐無貴位。」問：「去時盡轉去，何用卻來三？」師云：「大唐難有木，卻來第三柱。」問：「遠見則圓，近見則方。此喚作什摩字？」師云：「東海有鯨魚，斬頭亦斷腳，背上抽一骨，便是這個字。」問：「佛在世時度眾生，佛滅後什摩人度眾生？」疏山答曰：「疏山。」僧進曰：「還有度不盡者也無？」師曰：「無有不盡度者。」師因騎馬行次，措大問：「既是騎馬，為什摩不踏鐙？」師云：「比來騎馬歇足，踏鐙何異步行？」師臨遷化時，偈曰：

○龍牙和尚嗣洞山，在潭州妙濟。師諱居遁，俗姓郭，撫州南城人也。年十四於吉州蒲田寺出家，依年具戒於嵩岳。初參翠微、香嚴、德山、白馬，雖請益已勞，而機緣未契。後聞洞山言玄挌外，語峻時機，遂乃策笻而造其席。師問曰：「有人持莫邪之劍擬取師頭時如何？」洞山云：「取即且從，闍梨且喚什摩作老僧頭？」師持此問，在處不契其機，忽聞洞山斯言，當時失對。遂有摳衣之意，不慕他遊。既罷禪征，寧有請益。洞山問：「闍梨名什摩？」對云：「玄機。」「作摩生是玄底機？」又(無對)。洞山放三日(無對)。師因此造偈：

洞山改末後語云：「一句教伊下口難。」從此改名也。

師問洞山：「如何是祖師意？」洞山云：「待洞水逆流則與汝說。」師於言下頓承玄旨，隱眾棲息。七八年間，日斫精妙。

楚王殿下請赴妙濟禪林，玄徒五百餘人爰奏章服師號證空大師。師示眾曰：「夫參學者，須透過祖佛始得，所以新豐和尚道：『佛教、祖教如生怨家，始有學分。』汝若透過祖佛不得，則被祖佛謾。」有人問：「祖佛還有謾人之心也無？」云：「汝道江湖還有礙人之心也無？」師又云：「江湖雖無礙人之心，為時人透過不得，所以成礙人去，不得道江湖不礙人。祖佛雖無謾人之心，為時人透過祖佛不得，所以成謾人去，不得道祖佛不謾人。若與摩透過得祖佛，此人卻體得祖佛意，方與向上人同；如未透得，但學佛祖，則萬劫無有得期。」問：「達摩未來時如何？」師答曰：「可怜生。」進曰：「任摩去時如何？」師曰：「二祖得什摩？」雲居問洞山：「如何是祖師意旨？」洞山答曰：「忽有人問闍梨，闍梨作摩生道？」雲居曰：「某甲罪過。」有僧持此語問師：「洞山還道得也無？」師曰：「洞山未道，雲居也未得。」進曰：「既是未得，因什摩喚作雲居？」云：「體得洞山意。」云：「洞山道什摩？」師云：「雲居聞底。」又師云：「此是肉身成佛語。」問：「一心不生時如何？」師答曰：「什摩時不生心？」進曰：「與摩時鳥道何分？」師云：「正伊摩時行鳥道。」曰「如何弁？」師曰：「卻須行鳥道。」問：「如何是道中用？」師答曰：「無心是道中用。」進曰：「無心還有用也無？」師云：「無心用即遍天下。」

師問德山：「遠聞德山一句佛法。及至到來，未曾見和尚說一句佛法。」德山云：「嫌什摩？」師不肯，當時便發去。後到洞山，只問前話。洞山云：「爭怪得專甲？」師當時便住。

問：「如何是祖師西來意？」師云：「待石烏龜解語即向汝道。」僧曰：「石烏龜解語也。」師曰：「向道者道什摩？」又頌：

問：「師見古人得個什摩？」師云：「如賊入空室。」又頌曰：

○幽棲和尚嗣洞山，在台州。未睹實錄，不決化緣終始。鏡清問師：「如何是少父？」師云：「無摽的。」進曰：「以何為少父？」云：「有什摩罪過？」進曰：「只如少父又作摩生？」云：「是什摩心行道者？」

師臨順世時。有僧問：「師百年後向什摩處去？」師云：「調然，調然。」

○上藍和尚嗣夾山，在洪州。師諱令超。初住上藍山，鍾陵大王統霸預章，迎師出府，搆護國院，禮重為師。凡百億所須，始終不替，奏紫衣師號妙覺大師。問：「二龍爭珠，誰是得者？」師云：「明珠不向波中翫，龍與非龍爭得珠？」

大順元年正月十五日，聲鍾集眾，遺誨訖，端然化矣。敕諡元真大師本空之塔。

○落浦和尚嗣夾山，在澧州。師諱元安，鳳翔麟游人也，姓淡。自少歧陽懷恩寺從兄祐律師受業。至于論經，無不該通。先禮翠微，次謁臨濟，各有所進。後聞夾山直造澧陽。纔展座具，時夾山問：「這裏無殘飯，不用展炊巾。」對曰：「非但無，有亦無著處。」夾山曰：「只今聻？」對云：「非今。」夾山云：「什摩處得這個來？」對云：「無這個。」夾山云：「這個猶被老僧坐卻底。」云：「學人亦不見有和尚。」夾山云：「與摩則室內無老僧。」對云：「畫影亦不得。」夾山讚曰：

師有時上堂云：「夫學道先須弁得自己宗旨，方可臨機免失。只如鋒鋩未兆已前，都無是個非個。瞥爾暫起見聞，便有張三李四，胡來漢去，四姓雜居，各親其親，相參是非互起，致使玄開固閉，識鎖難開，疑網籠牢，智刀方剪。若不當揚曉示，迷子何以知歸？欲得大用現前，但可頓亡諸見。見量若盡，昏霧不生，智照洞然，更無物與非物。今時學人觸目有滯，蓋為依他數量作解，被他數量該括得定，分寸不能移易。所以見不逾色，聽不越聲。鼻香舌味身觸意法亦然。假饒併當得門頭淨潔，自己未得通明，還同不了。若也單明自己，未明目前，此人只具一隻眼，所以是非忻猒貫係，不得脫折自由。謂之深可傷愍矣。」

問：「如何救離生死？」師云：「執水救延生，不聞天樂妙。」問：「四大從何而有？」師曰：「湛水無波，漚因風擊。」進曰：「漚則不問，如何是水？」師云：「不渾不澄，魚龍任躍。」問：「如何是一藏收不得者？」云：「雨滋三草秀，片玉本來暉。」問：「一毫吞盡巨海，於中更復何言？」云：「家有白澤之圖，必無如是妖怪。」後保福云：「家無白擇之圖，亦無如是妖怪。」問：「凝然時如何？」師曰：「時雷應時節，震岳驚蟄戶。」僧云：「千般運動，不異個凝然時如何？」師云：「靈鶴翥空外，鈍鳥不離巢。」云：「如何？」師曰：「白首拜少顏，舉世人難信。」師有《神劍歌》：

福先拈問：「一語中須道得在匣出匣底劍，你作摩生道？」僧(無對)。自代云：「且出匣，與老兄商量，還會摩？」問：「諸聖與摩來，將何供養？」師云：「土宿雖持錫，不是波羅門。」問：「西天一人傳一人，彼此不垂委曲。誰是知音者？」師曰：「野老門前不話朝堂之事。」進曰：「不話朝堂之事，合談何事？」師曰：「未逢別者，終不開拳。」進曰：「有一人不從朝堂門下來，合談何事？」師曰：「量外之機，徒勞擊目。」問：「如何是無慚無愧底人？」師曰：「不出家，不持戒。」進曰：「不出家、不持戒來多少時也？」師曰：「劈破虛空看弁取。」進曰：「即今如何？」師曰：「不向你杜排行。」進曰：「與摩即該括不得也。」師曰：「未𧂐你與摩道在。」問：「如何是大人相？」師曰：「坐端十方不點頭。」問：「廓落世界，為什摩不弁目前法？」師曰：「曙色未分人思覺，及乎天曉不當明。」云：「還留及也無？」師曰：「莫言及不及，但與我道。」云：「辯師宗不得。」師曰：「不辯即親。」問：「凡聖不到處即不問，不盡凡聖處如何？」師曰：「師子窟中無異獸，象王行處勿狐蹤。」問：「瞥然便見時如何？」師曰：「曉星分曙色，爭似太陽輝？」「如何是本來者？」師云：「一粒在荒田，不耘苗自秀。」僧云：「若一向不耘，莫草埋卻去也無？」師云：「肥骨異芻蕘，稊稗終難映。」問：「如何是西來意？」師云：「颯颯當軒竹，經霜不自寒。」學人更擬申問，師云：「只聞風擊響，不知幾千竿。」問：「行到不思議處時如何？」師云：「青山常運步，白月不移輪。」問：「大眾雲集，師意如何？」師云：「開拳明舊寶，握手謝今時。」問：「如何是沙門行？」師云：「逢佛驀頭坐。」僧曰：「忽遇和尚時如何？」師曰：「闍梨來時，老僧不在。」問：「日未出時如何？」師云：「直木無亂枝，靈羊難掛角。」問：「如何是雲水意？」師云：「一輪孤月，萬像齊耀。」僧曰：「移輪事如何？」師云：「潭中無影，戶外非珍。」問：「祖意與教意還同別？」師云：「出群不戴角，三韻況難同。」進曰：「投機憑意句，焉得不同輪？」師云：「迥技測海底，三湘深可酌。」問：「古人有言『動是法王苗，寂是法王根』，苗則不問，如何是法王根？」師豎起拂子。僧曰：「此猶是苗，如何是法王根？」師曰：「龍不出洞，誰人奈何？」問：「量郭無涯，為什摩不容自己？」師云：「末後一句始到牢關，鎖斷要津，不通凡聖。任你天下忻忻，老僧獨然不顧。」卻云：「莊周胡蝶，二俱是夢。汝道夢從何來？」問：「孤燈不自照，室內事如何？」師云：「飛針走線時人會，兩邊透過卻還希。」問：「滿滿龍宮該不得，一塵塵外事如何？」師云：「三跳出籮籠，不如雲外者。」僧曰：「學人不重朝庭貴，不可條然只摩休。」師云：「去！你不會我語。」進曰：「三跳外事如何？」師云：「射虎不中，徒勞沒羽。」問：「萬法歸一，一歸何所？」師云：「擊水動波瀾，其中難見影。」問：「牛頭未見四祖，百鳥銜花供養。見後為什摩不來？」師云：「玄河泛起雪花浪，無燄孤燈明暗宵。」

師有《浮漚歌》：

師臨遷化時云：「老僧有事問諸人，若道這個是，頭上更安頭，若道這個不是，斫頭更覓活。」第一座云：「青山不舉足，日下不挑燈。」師便喝出：「我這裏無人對。眾中還有新來達士，出來與老僧掇送！」從上座對云：「於此二途，請師不問。」師云：「更道。」對云：「某甲道不盡。」師云：「我不管你盡不盡，更道！」對云：「某甲無侍者，不能祇對。」師便喝出：「諸阿師且歸堂！」當日初夜後，師教侍者喚從上座，上座便上來侍立。師問：「從上座年多少？」對云：「二十八。」師云：「太嫩在！甚須保持。生緣什摩處？」對云：「信州人。」

師云：「今日事被闍梨道破，稱得老僧意。我這裏數年出世，並無一個。今日闍梨掇送老僧。某甲先師初見舡子時，舡子問先師祇對因緣，改為頌曰：

「只如四句中阿那個是主句？」

從上座遲擬。師云：「速與！速與！下頭橛子冷，不欲得辜負，你莫形跡！」從上座云：「實不會。」師便搥胸哭蒼天。從上座一走下，不去僧堂，直至如今更無消息。師前云：「磁舟不棹清波上，劍峽徒勞放木鵝。」

師光化二年戊午歲十二月二日遷化，春秋六十五，僧夏四十六矣。

○盤龍和尚嗣夾山，在洪州。師諱可文。初住盤龍山，後居上藍。有僧問落浦：「一漚未發已前，如何弁其水脈？」浦云：「移舟諳水勢，舉棹別波瀾。」因此問師：「一漚未發已前，如何弁其水脈？」師云：「移舟不弁水，舉棹則迷源。」

○逍遙嗣夾山，在高安。未睹行錄，不決始終。問：「烘爐猛焰，烹鍛何物？」師曰：「烹佛烹祖。」云：「佛祖作摩生烹？」師曰：「業在其中。」進曰：「喚作什摩業？」師曰：「佛力不如。」問：「一切眾生皆有佛性，為什摩有佛有眾生？」師曰：「肯即同眾異，不肯即異眾同。」問：「古人有言『知有底人直須不知有』，不知有底人如何？」師曰：「識性共同，俱無兼戴。」進曰：「不知有底人如何得知有？」師曰：「語取乃不人。」問：「如何是祖中祖？」師曰：「息不肯破，為有明人決。」師垂語曰：「大家去那裏向火？」又云：「火即從你向，不得燒著身。」對曰：「法身具四大，誰是向火者？」更垂語曰：「古時傳祖法，如今不傳祖法。」

○先洞安和尚嗣夾山。未睹行錄，不決化緣終始。有僧問：「如何是和尚家風？」師云：「金雞抱子皈霄漢，玉兔懷胎入紫微。」僧曰：「忽遇客來時將何祇對？」師云：「金果早朝猿摘去，玉花晚後鳳銜來。」

○黃山和尚嗣夾山，在撫州。師諱月輪，閩中人也。師初參夾山，夾山而問：「汝是什摩處人？」對曰：「閩中人。」夾山云：「還識老僧不？」對曰：「還識學人不？」夾山云：「不然，子且還老僧草鞋價，然後老僧還子江陵米價。」師云：「與摩則卻不識和尚，未委江陵米作摩價。」夾山讚曰：「子善能哮吼。」

師初開堂示眾曰：「祖師西來，特唱此事。自是諸人不廌向外馳求，投赤水以尋珠，就荊山而覓玉，所以道從門入者非寶。認影為頭，豈非大錯？」問：「如何是祖師西來意？」師云：「梁殿不施功，魏邦沒心跡。」問：「如何得見本來面目？」師云：「不勞懸古鏡，天曉雞自鳴。」問：「宗乘一句，請師商量！」師云：「黃峰獨脫物外秀，年來月往冷秋秋。」問：「如何是納衣下事？」師云：「石牛水上臥，東西得自由。」

○韶山和尚嗣夾山，在北地。師諱寰普，未睹實錄，不決始終。有一僧禮拜，起來立地。師云：「大才藏拙戶。」其僧又向一邊立，云：「喪卻棟梁哉。」問：「實際理地，如何運步？」師曰：「幽谷白雲藏白雀，擬心棲處隔山迷。」問：「祖意與教意如何？」師曰：「日曉昏韶山，不借其中事。」進曰：「師還借也無？」師曰：「燈後口無舌。」進曰：「與摩即句後不傳也。」師曰：「影隔貸明月，不掛指南蹤。」

充天布納到韶山，韶山勘曰：「聞你有充天之氣，是不是？」對曰：「不敢。」師曰：「汝有充天之氣，我這裏有啄地之錐。汝若把旗上來，我則釘牁相對。汝若撗吞巨海，我則背挾須彌。向上一路，速道！速道！」如是三度嗦後云：「明鏡當臺，請師一照。」師便喝云：「死水無魚，徒勞下鉤。」

○棲賢和尚嗣石霜，師諱懷祐，仙遊人。受業於九座山。依年具戒，便歷遐方，而造普會之門，密契投針之旨。問：「如何是五老峰前句？」云：「萬古千秋。」進曰：「與摩莫成嗣絕也無？」師云：「躊躇欲與誰？」

○大光和尚嗣石霜。師諱居誨，俗姓王，長安人也。自攝衣訪道，南來而造石霜普會門下一二年間，乃私於北塔栽植果木，麻衣草履，灰心塵面，志存於道。因一日普會垂問以徵淺深云：「國家每年放五百人及第，朝堂門下還得好也無？」師對云：「有一人不求進。」會云：「憑何？」師云：「且不為名。」普會又因疾垂語云：「除卻今日，別更有時也無？」師對云：「渠亦不道今日是。」霜云：「我也擬道非今日。」普會然之。如此往復凡數則，函蓋無異，盤泊二十餘載。

時有檀越胡公，盡室歸依，請住大光山。有學人問：「混沌未分時如何？」師云：「特教阿誰敘？」問：「古人有言『不出門而知天下事』，如何是不出門而知天下事？」師云：「猶是第二家主。」「如何是天下事？」師云：「情。」「如何是向上事？」師云：「不出戶。」「如何是不出戶？」師云：「別。」「為什摩卻別？」師云：「不齊眾。」

又每示徒云：「一代時教只是收拾一代時人。直饒剝得徹底，也只是成得個了，你不可便將當納衣下事。所以向你道：四十九年明不盡，四十九年摽不起。」僧問：「只如達摩是祖師不？」師云：「不是祖。」僧曰：「既不是祖，又來東土作什摩？」師云：「為汝不廌祖。」僧曰：「廌後如何？」師云：「方知不是祖。」問：「保任底人失一念時如何？」師云：「始得常在。」僧曰：「作大魔王時如何？」師云：「暫時間。」僧曰：「末後事如何？」師云：「不在者裏。」問：「絕跡玄去時如何？」師云：「鳥道不曾聞。」問：「如何是沙門行？」師云：「過海不打舡。」座主問徑山：「萬法歸一，一亦不存時如何？」徑山云：「一亦不留。」座主不肯，便去江西問雲居。居云：「則非萬法。」亦不肯，便去大光問，師云：「除不盡。」座主肯之。問：「啐啄同時則不問，卵子裏雞鳴時如何？」師云：「還得音信不？」問：「如何是密室？」師云：「四不睹。」「如何是密室中人？」師云：「遠無路。」自是玄言聞于遐邇。

師天復三年癸亥歲九月三日怡然告寂，年齡六十七，僧夏三十六矣。

○肥田伏禪師嗣石霜，師諱慧光。未睹行錄，不決終始。師有頌：

有人拈問長慶：「如何是『修多妙用勿功夫』？」慶云：「用與摩作什摩？」「如何是『返本還源是大愚』？」慶云：「何必？」「如何是『古佛不從修證得』？」慶云：「從來是你，更修作什摩？」「如何是『直饒玄妙也崎嶇』？」慶云：「只為你妄外。」師又頌曰：

○涌泉和尚嗣石霜，在台州。師諱景忻，仙遊縣人也。受業於白雲山。纔具尸羅，便尋祖道而參見石霜，便問：「學人初入藂林，乞師指示個入路。」霜云：「我道三隻箸子拋不落。」師便契玄開，更無他往。

有康、德二僧來到院，在路上遇師看牛次，其僧不識。云：「蹄角甚分明，爭奈騎牛者不識何。」其僧進前煎茶次，師下牛背，近前不審，與二上座一處坐。喫茶次，便問：「今日離什摩處？」僧云：「離那邊。」師曰：「那邊事作摩生？」僧提起茶盞子，師云：「此猶是蹄角甚分明，那邊事作摩生？」其僧(無對)。師云：「莫道不識。」便去。福先代云：「若不與摩，爭識得道者？」又代云：「且座喫茶。」招慶問：「從上宗乘中事，和尚此間如何言論？」師云：「不唱目前。」進曰「不唱目前則且置，宗乘中事如何言論？」師云：「待虛空落地則向道者道。」招慶不肯，進曰：「和尚如何？」慶曰：「專甲則不當，請兄弟撿點！」報慈代曰：「寒天雪滿階。」問：「如何是冰中水？」師云：「凌霜結不成。」「如何是水中冰？」師云：「六月不曾融。」僧曰：「與摩則千日銷不得也。」師云：「二鼠往來不關他。」

○南際和尚嗣石霜，在江西，師諱僧一。初住南際山，次鍾陵大王請居末山。後閩王請住西院，奏紫衣諡號本淨大師無塵之塔。處世時僧問：「千聖位中還有不陪位者也無？」師云：「有。」進曰：「如何是不陪位者？」師云：「明明是龍不帶鱗，明明是牛不戴角，還會摩？」對云：「不會。」師云：「步行入水不知深，海底龍宮空摸索。」問：「學人幸獲侍覲，乞師指示。」師云：「我若指旨，則厄屈著你。」僧曰：「教學人作摩生則是？」師云：「切忌是非。」問：「如何是納僧氣息？」師云：「還曾勳著你也無？」問：「如何是法身主？」師云：「不過來。」「如何是毗盧師？」云：「不超越。」

○雲蓋和尚嗣石霜，在潭州。師諱源禪，未睹實錄，不決化緣終始。

師在石霜時，因一日作禮而問：「萬戶俱開則不問，萬戶俱閉時如何？」霜云：「當中事作摩生？」師曰：「無位。」霜曰：「憑何？」師當時(無對)，直得半年方始云：「無人接得渠。」霜云：「道也大殺道，只得八九成。」師卻請和尚代語，霜云：「無人識得渠。」

○九峰和尚嗣石霜，在江西。師諱道虔，俗姓劉，福州候官縣人也。自契石霜密旨，便住九峰，後化緣氻潭寶峰禪院矣。

僧問：「無間中人行什摩行？」師云：「畜生行。」僧曰：「畜生復行什摩行？」師云：「無間行。」僧曰：「此猶是長生路上人。」師云：「你須知有不共命者。」僧云：「不共什摩命？」師云：「長生氣不恒。」師云：「諸兄弟還識得命摩？欲知命，流泉是命，湛寂是身。千波競湧是文殊境界，一亙晴空是普賢床榻。其次借一句子是指月，於中事是話月。從上宗門中事如節度使信旗，且如諸方及先德未建立如許多名目指陳已前，諸兄弟約什摩體挌商量？到這裏不假三寸，試話會看；不假耳根，試聽聲看；不假眼根，試弁白看。所以道聲前拋不出，句後不藏形。盡乾坤都來是你當人個體，向什處安眼耳鼻舌？莫但向意根下圖度，作想作解；盡未來際亦未有休歇分。所以古人道：『擬將心意學玄宗，狀似西行卻向東。』論劫違背兄弟。」問：「九重無信，恩赦何來？」師云：「流光雖遍，閫內不周。」「流光與閫內相去多少？」師云：「綠水騰波，青山秀色。」問「人人盡言請益，未審師將何拯濟？」師云：「汝道巨岳還曾乏寸土也無？」僧云：「與摩則四海參尋當為何事？」師云：「演若迷頭心自狂。」僧云：「還有不狂者也無？」師云：「有。」進曰：「如何是不狂者？」師云：「突曉途中眼不開。」問：「如何是學人自己？」師云：「更是阿誰？」僧曰：「便與摩承當時如何？」師云：「須彌還更戴須彌也無？」問：「祖祖相傳，復傳何法？」師云：「釋迦慳，迦葉富。」僧曰：「畢竟傳持事如何？」師云：「同歲老人分夜燈。」問：「古人有言『諸佛非我道』，如何是我道？」師云：「我道非諸佛。」僧云：「既非諸佛，為什摩卻立我道？」師云：「適來暫喚來，如今卻遣出。」僧云：「為什摩卻遣出？」師云：「若不遣出，眼裏塵生。」問：「一切處覓不得，豈不是聖？」師云：「是聖也。」「牛頭未見四祖，豈不是聖？」師云：「是也，聖境未亡。」僧曰：「二聖相去多少？」師云：「塵中雖有隱形術，爭似全身入帝鄉。」問：「承古人有言『盡乾坤都來是個眼』，如何是乾坤眼？」師云：「乾坤在裏許。」僧曰：「乾坤眼何在？」師云：「正是乾坤眼。」僧曰：「還照燭也無？」師云：「不借三光勢。」進曰：「既不借三光勢，憑何喚作乾坤眼？」師云：「若不如是，髑髏前見鬼人無數。」問：「一筆丹青為什摩邈志公真不得？」師云：「僧瑤卻許志公。」僧曰：「未審志公還肯僧瑤也無？」師云：「志公若肯，僧瑤不許。」僧曰：「僧瑤得什摩人證旨，卻許志公？」師云：「烏龜稽首須彌柱。」問：「古人有言『真心妄心』，此意如何？」師云：「是立真顯妄。」「如何是真心？」師云：「不雜食。」「如何是妄心？」師云：「攀緣起倒是。」僧曰：「離此二途，如何是學人本體？」師云：「本體不離。」僧曰：「為什摩不離？」師云：「不敬功德天，誰嫌黑暗女？」問：「對境不動時如何？」師云：「不是大力人。」進曰：「如何是大力人？」師云：「對境不動。」僧曰：「前來為什摩道『不是大力人』？」師云：「在舍只言為容易，臨筌方覺取魚難。」問：「古人道『道超名外』，只如名外之道，誰當建立？」師云：「假名唱道，道不自名。」僧曰：「既不自名，盧行者為什摩卻會？」師云：「會處不是盧家境界。」「如何是盧家境界？」師云：「明星背後倒騎牛。」問：「彌勒元是釋迦師，釋迦有何據驗，即玄超九劫？」師云：「寶所無遠近，遲速有殊倫。」僧曰：「遲速外還分也無？」師云：「作摩不分？」僧曰：「如何分？」師云：「釋迦先不達，彌勒後不至。」僧曰：「任摩則雞足持衣，更待何人？」師云：「遠信只合通補處。」僧曰：「通後如何？」師云：「龍華會上無慈氏。」僧曰：「補處又是何人？」師云：「卻問取慈氏看。」師上堂，眾集。師云：「空中有一人說法，聲振梵天，諸人還聞摩？若也不聞，諦聽諦聽，久立珍重。」眾纔下。師召大眾，眾僧乃迴顧。師云：「莫錯舉。」問：「日輪正當午時如何？」云：「似半夜。」僧曰：「與摩時日輪何在？」師云：「正當午。」僧曰：「既當午，為什摩卻似半夜？」師云：「半夜亦當午。」僧對曰：「還照燭也無？」師云：「白雲散光彩，輪中影不舒。」師乃再頌曰：

問：「聖迷與凡迷如何弁？」師云：「聖迷黑似柒，凡迷明如日。」僧云：「聖迷為什摩黑似柒？」師云：「不見道『亡僧面前』？」僧曰：「凡迷為什摩明如日？」云：「為你結識處多。」僧云：「不落凡聖如何弁？」師云：「千眼不到。」問：「古人有言『世智佛智，名同體別』，未審世智與佛智相去多少？」師云：「你道螢光與日光又作摩生？」僧云：「與摩則勝劣有殊去也。」師云：「為你奴郎，所以有殊。」僧云：「既有殊，古人因什摩道『身心一如，身外無餘』？」師云：「事既若全，有何同異？」法照和尚問：「承師有言『文殊是用』。」師云：「是。」「又承和尚有言『文殊是方頭』。」師云：「去是從今日去，不是方頭是什摩？」進曰：「未審方頭還迴也無？」師云：「十人家活，九人作鬧，一人不知。」進曰：「既不知，和尚為什摩道『文殊是方頭』？」師云：「千江分月彩，何曾下碧天？」

進曰：「與摩時文殊在什摩處？」師云：「含中失卻舊時名。」問：「九人與摩來，有何音信？」師云：「九人不得意。」曰：「既不得意，又何傳語？」師云：「正是傳語。」「未審傳什摩人語？」師云：「寧當截舌，不犯國諱。」問：「法雨普潤，枯木為什摩無花？」師云：「不見道『高原陸地』？」曰：「畢竟還有生花時也無？」師云：「若生花則不名枯木。」曰：「古人為什摩道『枯木上生一朵花』？」師云：「你道一人不言一人噁，阿那個無舌？」問：「被毛戴角底人居何位次？」師云：「白銀為地，黃金為墻。」云：「未審此人還有師也無？」師云：「有。」「如何是此人師？」云：「不被毛，不戴角。」云：「古人因什摩道『直得不被毛，不戴角，又勿交涉』？」師云：「古人為明異中異，所以重洗面。」問：「中下者即假斷送。」師云：「是落在曲勸。」僧云：「只如上上者，還假斷送也無？」師云：「家夫不喫嚼飯。」僧曰：「古人為什摩道『直得上上者，亦須擊發』？」云：「灼然撩著便去，誰有你刁刁？」僧云：「與摩即刁刁猶須斷送也。」師云：「是也。」僧曰：「只如上上者如何擊發？」師云：「雞子過時，有人不驚。」問：「大闡提人作何行李？」師云：「露刀擎劍。」僧曰：「擬殺何人？」師云：「凡聖祖佛總須盡卻。」僧曰：「盡後此人向什摩處合殺？」師云：「合槃裏合殺。」僧云：「合殺後如何？」師云：「鷺鷥不入雪林中。」問：「朝生之子還具年涯也無？」師云：「鳳騰霄漢，青雲不知。」僧云：「入門後事如何？」師云：「門裏忘卻白頭兒。」僧曰：「與摩則不知有少年父。」師云：「鷺鷥已在雪林中。」進曰：「與摩時還有弁處也無？」師云：「不無鷺鷥。」問：「古人道『向山下檀越家作一頭水牯牛』，與狸奴白牯還分也無？」師云：「作摩不分？」僧云：「如何分？」師云：「狸奴白牯頭無角，山下牯牛再生角。」僧曰：「與摩則古人作一頭水牯牛去也。」師云：「若作一頭水牯牛，則屈著古人也。」僧曰：「和尚前來為什摩道再生角？」師云：「再生角則悲不斷，頭無角則不入流。」問：「從上宗乘請益即是，不請益即是？」師云：「三年大旱，東海不知。」僧曰：「與摩則不從外得。」師云：「內亦不可得。」僧曰：「不內不外時如何？」師云：「不是具足，不是欠少。」僧曰：「畢竟如何？」師云：「窮不盡。」問：「佛法兩字如似怨家時如何？」師云：「兔角從汝打，還我兔子來。」僧曰：「兔子豈是有角也？」師云：「佛法兩字從何而立？」「不立者如何？」云：「不可無兔子。」

○南嶽玄泰和尚嗣石霜。師所居蘭若在山之東，號七寶臺。平生高潔，手下不立門徒。其遊禮僧或聚或散，故無常准。師來晨遷化，今日並無僧到，自出山口，喚得一人，令備香薪於山所訖，被衣而坐，乃書二偈曰：

又曰：

偈畢，垂一足而逝。茶毗收靈骨壙于堅固大師塔之左。平生所有歌行偈頌遍于寰海道流耳目，此不盡彰耳。

○寶蓋和尚嗣石霜。未睹行錄，不決化緣終始。僧問。「罷卷停書時如何？」師云：「書卷不曾展。」僧曰：「再舉者如何？」師云：「舉人不得意，汝早落第二。」進曰：「不赴朝庭者如何？」師云：「還及第摩？」僧云：「爭奈金牓名字何？」師云：「世號不曾通。」僧曰：「與摩則金箱玉印無分付處。」師云：「銜號不曾彰。」僧云：「直得閫閾不霑時如何？」師云：「龍床不曾臥，九五不曾登。」

○玄泉彥和尚嗣嵒頭。問：「如何是聲前一句？」師：「吽吽。」進曰：「轉後如何？」師曰：「什摩是太不塞道？」問：「青山不露頂時如何？」師曰：「玉兔不知春，不是無分曉。」進曰：「直得與摩時如何？」師曰：「姮仙生月宮，不處仙家調。」

○烏巖和尚嗣巖頭。師諱師彥，未睹行錄，莫窮始終。問：「頭上寶蓋現，足下有雲生時如何？」師云：「被枷帶鎖漢頭上寶蓋不現。」「足下無雲生時如何？」師云：「猶有杻在。」「畢竟事如何？」師云：「齋後困。」問：「天不覆，地不載豈不是？」師云：「若是則被覆載。」學人云：「若不是烏嵒，洎遭師稱名。」師彥問：「如何是諸佛出身處？」師云：「蘆花沉海底，劫石過陽春。火焰長流水，佛從此出身。」師垂問：「盡十方世界唯屬一人，或有急疾事如何相告報？」廣利和尚對云：「任汝世界爛壞，那人亦不睬汝報恩。」對曰：「若道和尚是龍頭蛇尾，也只是個瞎漢。」

○靈巖和尚嗣巖頭，在吉州。師諱慧宗，姓陳，福州長溪縣人也。受業於龜山。依年具戒，便慕宗師；一見巖頭，密傳旨要矣。僧問：「如何是學人自己本分事？」師云：「拋卻真金，拾得瓦礫作什摩？」

○羅山和尚嗣巖頭，在福州。師諱道閑，姓陳，長溪人也。出家於龜山。纔具尸羅，便尋祖道，契巖頭之密旨。初開堂時，纔攬衣昇座，乃云：「珍重。」時有學者出來擬申問，師便喝出云：「什摩處去來？」

有僧與疏山和尚造延壽塔畢手，白和尚，和尚便問：「汝將多少錢與匠人？」僧云：「一切在和尚。」疏山云：「汝為復將三錢與匠人？為復將兩錢與匠人？為復將一錢與匠人？若道得，與吾親造塔。」僧(無對)。

師在大嶺住庵時，其僧到，師問：「什摩處來？」對云：「疏山來？」師云：「疏山和尚近日有什摩言句？」其僧具陳前事。師云：「還有人道得摩？」對云：「未有人道得。」師云：「汝卻迴疏山道：『大嶺和尚聞舉有語：「若將三錢與匠人，和尚此生決定不得塔；若將兩錢與匠人，和尚與匠人同出一手造塔；若將一錢與匠人，帶累匠人眉鬚一時隋落。」』」其僧便迴舉似疏山，疏山便具威儀，望大嶺嘆曰：「將謂無人，大嶺有古佛，光明射到此間。」卻云：「汝去向大嶺道：『猶如十二月蓮花開也。』」其僧卻迴舉似師，師云：「早已龜毛長數丈也。」

師又時上堂云：「宗門深奧，合作摩生話會？真心難定，實理何詮？祖代褒揚，曲垂知見。俊士顯于大事，次第施行，為破佛魔，撒歸深際，靈光密布，撒教現前，舉意明宗，光流大海。聞禪與道，削跡吞聲，佛與祖師，明明古路。摩騰笁法，黃葉何殊？大藏教文，圖書不得。若論宗乘一路，海口難宣。何不見釋迦掩室，淨名杜口？暫息波瀾，接物應機，須通俊士，應時如風，應機如電。一點不來，猶同死漢，當鋒一箭，誰肯承當？不是俊流，徒勞措口。上古流今，無過奇特。若也未逢匠伯，低首側聆，意下尋思，卒摩搔不著。記舉古話，繫惑盲侶；送向空劫，未免輪迴。將抵敲作家，驢年終無是處。珍重！」

因鄭十三娘年十二，隨一師姑參見西院大溈和尚，纔禮拜起，大溈問：「這個師姑什摩處住？」對云：「南臺江邊。」溈山便喝出。又問：「背後老婆子什摩處住？」十三娘放身進前三步，叉手而立。溈山再問：「這老婆子什摩處住？」十三娘云：「早個對和尚了也。」溈山云：「去！去！」纔下到法堂外，師姑問十三娘：「尋常道『我會禪』，口如鈴相似，今日為什摩大師問著總無語？」十三娘云：「苦哉！苦哉！具這個眼目也道我行腳，脫取納衣來，與十三娘著不得。」十三娘後舉似師，便問：「只如十三娘參見大溈，與摩祇對還得平穩也無？」師云：「不得無過。」娘云：「過在什摩處？」師乃叱之。娘云：「今日便是錦上更添花。」

又時上堂云：「理上通明，與佛齊肩；事上通明，咸同諸聖；事理俱通，喚作什摩？天下撗行，羅籠自在，須是與摩漢臨機隱現，搓搽臨時自由，不是你呢呢惹惹底便解會得。若實未會，卒不可奈何三句至於四句羅籠交通。若不會向上事，什摩處得？不見道『上士不領關』？會摩？若是超倫作者，瞥然便休。如今且有與摩漢摩？出來試弄一轉看，作摩生精彩。若也不解縱奪，且須自識取曠劫已來不可思議底，常教現露自由自在。若論師子據地，且作摩生道千般設用未脫野干鳴？透古透今，聲前看取。無事珍重。」軫上座問：「只如嵒頭和尚道『洞山好個佛，只是無光彩』，未審洞山有何虧闕便道無光彩？」師喚無軫，無軫應喏。師云：「酌然好個佛，只是無光彩。」軫云：「大師因什摩撥無軫話？」師云：「什摩處是陳老師撥汝話？快道，快道。」無軫說不得，師便打之。問：「如何是宗門中流布？」師乃展手。問：「急急來投，請師一接。」師云：「會摩？」對云：「不會。」師云：「箭過也。」又大德參師，師問：「大德號個什摩？」對云：「明教。」師云：「還會教也無？」對云：「隨分。」師豎起拳云：「靈山會上與摩喚作什摩教？」對云：「喚作拳教。」師笑云：「與摩是拳教。」師卻展足云：「與摩時喚作什摩？」大德(無對)。師卻云：「莫是腳教摩？」

師臨遷化時上堂昇座，良久展開左手。主事云：「東面黑。」師僧退後，師又良久展開右手，主事又云：「西面黑。」師僧退後，師卻云：「欲報師恩，無過守志；欲報王恩，無過流通大教。歸去也！歸去也！呵呵珍重！」

○玄沙和尚嗣雪峰，在福州。師諱師備，俗姓謝，福州閩縣人也。咸通初上芙蓉山出家，於鍾陵開元寺道玄律師受戒，卻歸山門。凡所施為，必先於人。不憚風霜，豈倦寒暑。衣唯布納，道在精專。語嘿有規，不參時倫。雪峰見師器質粹容，亦多相接，乃稱師為佫-口+田]頭陀。如斯數載，陪仰親依。

有一日普請畬田，雪峰見一條蛇，以杖撩起，召眾云：「看！看！」以刀芟為兩段，師便以杖挑拋背後，更不顧視。眾僧愕然，雪峰云：「俊哉！」

雪峰一日諕曰：「備頭陀未曾經歷諸方，何妨看一轉乎？」如是得四度。師見和尚切，依和尚處分，裝裹一切了，恰去到嶺上踢著石頭，忽然大悟。後失聲云：「達摩不過來，二祖不傳持。」又上大樹望見江西了，云：「奈是許你婆。」便歸雪峰。雪峰見他來，問師：「教你去江西，那得與摩迴速乎？」師對云：「到了也。」峰曰：「到那裏？」師具陳前事，雪峰深異其器，重垂入室之談。師即盡領玄機，如瓶瀉水。初住普應，次卜玄沙。後閩王迎居安國寺，禮重為師，奏錫紫衣師號宗一大師。三處住持三十來年，匡八百眾矣。

問：「如何是學人自己事？」師云：「用自己作什摩？」問：「從上宗門中事，此間如何言論？」師云：「少人聽。」師云：「佛言『吾有正法眼付囑摩訶迦葉』，我道猶如話月。曹溪豎起拂子，是指月。」問：「古人瞬視接人，師如何接人？」師云：「我不瞬視接人。」進曰：「師如何接人？」師視之。問：「古人拈槌豎拂，還當宗乘中事也無？」師云：「不當。」進曰：「古人意作摩生？」師豎起拂子。進曰：「宗門中事作摩生？」師云：「待你自悟始得。」師問長生：「維摩觀佛，前際不來，後際不去。今則無住，長老作摩生觀？」對云：「放某甲過有個商量。」師曰：「放長老過作摩生？」長老良久。師云：「教阿誰委？」對云：「徒勞側耳。」師云：「正知你鬼趣裏作活計。」師聞魚鼓聲，乃云：「打我也。」

師遊南州時與王太傅一房坐，時有一沙彌揭簾欲入，見師與太傅，便放簾抽身退步。師云：「者沙彌好喫二十棒。」太傅云：「與摩則延玭罪過。」師云：「無，佛法不是這個道理，也須子細好。」僧問中塔：「沙彌過在於何，打二十棒？」塔云：「更添三十棒，沙彌又無過。」又問興化，興化云：「若會二公坐處，此棒不從外來。」又問順德：「玄沙與摩道，意作摩生？」順德云：「不為水而打水。」僧曰：「與摩則太慰亦合先陀去也。」德云：「又成求他不肯。」進曰：「只如不為水而打水意作摩生？」德云：「青山碾為塵，敢保無閑人。」

天請問經曰：「云何利刀劍？云何磣毒藥？云何熾盛火？云何極重暗？」爾時佛告彼天曰：「麤言利刀劍，貪欲磣毒藥，瞋恚熾盛火，無明極重暗。」有人舉問雪峰：「如來只說利刀劍，未曾當劍，請師當劍！」峰云：「咄！不識好惡漢。」有人持此語舉似師，師云：「似則似，是則不是。」僧便問：「請和尚當劍！」師云：「咄，不識好惡漢。」有人舉似中塔，中塔云：「不可思議古人與摩見知，雖然如此，欠進一問。」僧便問：「請和尚道！」塔云：「尊宿分上還有這個也無？」

志超上座為眾乞茶去時，問師：「伏乞和尚提撕！」師云：「只是你不可更教我提撕。」進曰：「乞師直指，志超不是愚癡人。」師云：「是你是愚癡人，作摩生會？」進曰：「時不待人，乞師指示！」師云：「我這裏有三棒，打你愚癡，會摩？」志超不會。中塔云：「自愚癡。」地藏云：「和尚愚癡教什摩人打？」遂偈曰：

師問靈雲：「那裏何似這裏？」雲云：「也只是桑梓，別無他故。」師曰：「何不道也要知？」雲曰：「有什摩難道？」師云：「若實便請道！」靈雲偈曰：

師云：「靈雲也什摩生桑梓之能？」雲曰：「向道，故非外物。」師云：「不敢，不敢。」又云：「靈雲諦當甚諦當，敢報未徹在。」雲曰：「正是。和尚還徹也無？」師云：「若與摩即得。」雲曰：「亙古亙今。」師云：「甚好。」雲曰：「喏！喏！」師作一頌送靈雲曰：

師問招慶：「汝作摩生說驢使馬使？」慶云：「某甲姓孫。」師云：「是即是，且作摩生是驢馬？」慶云：「也只是桑梓。」師云：「知得也未？」慶云：「要且不是和尚。」師問：「作摩說大意？」慶云：「得與摩顛倒。」師云：「正是我顛倒。」慶云：「某甲也顛倒。」師云：「知得。」便有偈曰：

又偈曰：

問：「如何是正妙心？」答：「盡十方世界都來是個真實之體。」

師開平二年戊辰歲十一月二十七日，身體極熱，曰：「我是大悟底人，盡大地一時火發，是你小小之輩走卻不難。」休長老便問：「和尚尋常罵十方，因什摩到與摩地？」師云：「達底人尚自如此，豈況是你諸人。」便順化。春秋七十四，僧夏四十四。閩王崇塔矣。長興元年庚寅歲，將十一郎林澄製碑文。

淨修禪師讚曰：

○長生和尚嗣雪峰，在福州。師諱皎然，福州人也。自造雪峰之門，密契傳心之旨。於一日雪峰因讀古人語到：「光境俱亡復是何？」便問師：「這裏合著什摩字？」師對云：「放某甲過，有個道處。」峰云：「放你過作摩生道？」對云：「某甲亦放和尚過。」又因玄沙云：「一切森蘿鏡中像。」便提起杖問師：「這個是像，阿那個是鏡？」師對云：「若不如是，爭獲圓通？」師在雪峰時為後生造偈曰：

問：「從上宗乘如何言論？」師云：「不可為闍梨荒卻長生路也。」問：「古人道『無明即佛性，煩惱不須除』，如何是無明即佛性？」師作嗔勢，豎起拳，喝云：「今日打這個師僧。」「如何是煩惱不須除？」師以手拏頭曰：「今日打這個師僧，得任摩發人業。」師巡堂後到廚下，雪峰曰：「我尋常向師僧曰『是什摩？』未有人對。阿你作摩生？」師對曰：「放某甲過，亦有商量。」峰云：「放你過，作摩商量？」對曰：「某甲亦放和尚過。」雪峰曰：「相識滿天下，知心能幾人。」

師到鵝湖，當門安下。忽然見燈頭來挑燈，便造偈曰：

內侍問：「古人有言『一切眾生日用而不知』，作摩生是眾生日用而不知？」師乃指揖內侍曰：「喫橄欖子。」內侍又問：「作摩生是眾生日用而不知？」師云：「內侍適來豈不是喫橄欖子？」對云：「是也。」師云：「古來眾生日用而不知，如今內侍亦日用而不知。」問：「如何是王中主？」云：「昨日送一個去，今日迎一個來。」

○鵝湖和尚嗣雪峰，在信州。師諱智孚，福州人也。未睹實錄，不訣化緣始終。僧問：「五逆之子還受父約也無？」云：「雖有自裁，未免傷己。」問：「國無定亂之劍，為什摩四海宴清？」云：「君王無道。」「君王道合事如何？」云：「不令亦不行。」問：「如何是佛向上人？」云：「正知闍梨勿奈何。」進曰：「為什摩勿奈何？」云：「未必小兒得見君王。」問：「利婁相擊不側耳者如何？」云：「哲。」問：「虛空講經，以何為宗？」云：「闍梨不是聽眾，去！」

○大普和尚嗣雪峰。師諱玄通，福州福唐縣人也。出家於兜率山，依年具戒，便慕參遊。見雪峰，數年盤泊，更不他往，承言領旨，而居大普矣。

有僧問：「巨海驪珠如何取得？」師乃撫掌瞬視。問：「撥塵見佛時如何？」師曰：「脫卻枷來商量。」

○鏡清和尚嗣雪峰，在越州。師諱道怤，溫州人也。師初入閩，參見靈雲，便問：「行腳大事如何指南？」雲云：「浙中米作摩價？」師曰：「洎作米價會。」卻續到象骨，象骨問：「汝是什摩處人？」對云：「終不道溫州生長。」峰云：「與摩則一宿覺是汝鄉人也。」云：「只如一宿覺是什摩處人？」峰云：「者個子好喫一頓棒，且放過。」師又問：「從上祖德例說入路，還是也無？」峰云：「是。」「學人初心後學，乞師指示個入路。」峰云：「但從者裏入。」師云：「學人朦昧，再乞指示。」峰云：「我今日不多安。」放身便倒。又問：「只如從上祖德豈不是以心傳心？」峰云：「是。兼不立文字語句。」師曰：「只如不立文字語句，師如何傳？」峰良久。遂禮謝起，峰云：「更問我一傳，可不好？」對云：「就和尚請一傳問頭。」峰云：「只與摩，別更有商量也無？」對云：「在和尚與摩道則得。」峰云：「於汝作摩生？」對云：「辜負殺人。」峰曰：「不辜負底事作摩生？」師便珍重。

又一日雪峰告眾云：「堂堂密密底。」師便出，對云：「什摩堂堂密密底？」雪峰從臥床騰身起，云：「道什摩？」師便抽身退立。

又一日普請，雪峰溈山語「見色便見心，還有過也無？」師對云：「古人為什摩事？」峰云：「雖然如此，我要共汝商量。」對云：「與摩商量，不如某甲鑺地。」

又一日行次，雪峰便問：「盡乾坤事不出一剎那，只如不出一剎那底事，今時向什摩處弁明則得？」師對云：「更共什摩人商量去？」雪峰云：「我亦有對，汝但問我！」師便問：「今時向什摩處弁明則得？」峰乃展手云：「但向這裏弁明。」師對云：「此是和尚為物情切。」峰便笑。峰又時云：「爭得與摩尊貴，得與摩綿密？」師對云：「某甲自到山門，今經數夏，可聞和尚與摩示徒？」峰云：「我向前雖無，如今已有，莫所妨摩？」對云：「不敢。此是和尚不已而已。」峰云：「置我如此。」又云：「量才處職。」於是承言領旨，遍歷諸方。凡對機緣悉皆冥契。旋迴東越，初住鏡清，後居天龍龍冊。錢王欽仰德高，賜紫衣法號順德大師。

見新到參次，拈起拂子。對云：「久嚮鏡清，到來猶有紋綵在。」師云：「今日遇人卻不遇人。」後有人進問：「今日遇人卻不遇人意作摩生？」師云：「一盤御飯反為庶食。」問：「無源不住，有路不歸時如何？」師云：「這個師僧得座便坐。」問：「如何是心？」師云：「是則第二頭。」云：「不是如何？」師云：「又成不是頭。」僧曰：「是不是，總不與摩時作摩生？」師云：「更多饒過。」問：「如何是玄中玄？」師云：「不是，是什摩？」僧曰：「還得當也無？」師云：「木頭也解語。」因此頌曰：

問：「古人有言『人無心合道』，如何是人無心合道？」師云：「何不問『道無心合人』？」「如何是道無心合人？」師云：「白雲乍可來青嶂，明月那堪下碧天！」

新到參次，師問：「闍梨從什摩處來？」對云：「佛國來。」師云：「只如佛以何為國？」對云：「清淨莊嚴為國。」師云：「國以何為佛？」對云：「以妙靜真常為佛。」師云：「闍梨從妙靜來，從莊嚴來？」僧無不對答。師云：「噓！噓！到別處有人問汝，不可作這個語話。」

師有時上堂，眾集。良久云：「來朝更獻楚王看，珍重。」問：「明能相見，其理如何？」師云：「可惜與汝道卻。」僧曰：「只如可惜道卻意旨如何？」師云：「慳珍不免施。」「如何是慳珍？」師云：「可惜道。」僧曰：「不免施又如何？」師云：「對汝道卻。」問：「寶在衣中，為什摩伶俜辛苦？」師云：「過在阿誰？」僧曰：「只如認得又作摩生？」師云：「更是伶俜。」僧曰：「認得為什摩卻伶俜？」師云：「不媿己有。」問：「如何是皮？」師云：「分明個底。」「如何是骨？」師云：「綿密個。」「如何是髓？」師云：「更密於密。」問：「如何是糞掃一納衣？」師云：「迦葉被來久。」進曰：「納衣下事如何？」師云：「親付阿難傳。」問：「如何是天龍一句？」師云：「伏汝大膽。」進曰：「與摩則學人退一步。」師云：「覆水難收。」問：「如何是文殊劍？」師便作斫勢。「只如一劍下得活底人又作摩生？」師云：「出身路險。」「與摩則大可畏。」師云：「不足驚怛。」

師問僧：「外邊是什摩聲？」學人云：「雨滴聲。」師云：「眾生迷己逐物。」學人云：「和尚如何？」師云：「洎不迷己。」後有人問：「和尚與摩道意作摩生？」師云：「出身猶可易，脫體道還難。」師又問僧：「離什處？」學云：「離應天。」師云：「還見鰻鯉不？」學人云：「不見。」師云：「闍梨不見鰻鯉，鰻鯉不見闍梨。」云：「總有與摩？」云：「闍梨只解慎初，不解護末。」

師示眾云：「好晴好雨。」又云：「不為好晴道好晴，不為好雨道好雨。若隨語會，迷卻神機。」僧問：「未審師尊意如何？」頌曰：

問：「經首第一喚作何字？」師曰：「穿耳胡僧笑點頭。」問：「西來密旨如何通信？」師云：「出一人口，入千人耳。」「如何是出一人口？」師云：「釋迦不說說。」「如何是入千人耳？」師云：「迦葉不聞聞。」問：「學人擬被納，師意如何？」師云：「一任高飛。」僧曰：「爭奈毛羽未備何？」師云：「唯宜低弄。」僧曰：「如何是低弄？」師云：「逢緣不作，對境無心。」僧曰：「如何是高飛？」師云：「目睹優曇，猶如黃葉。」「如何是優曇？」師云：「一劫一現。」「如何是黃葉？」師云：「此未為真。」僧曰：「與摩則更有向上事在。」師云：「灼然。」「如何是向上事？」師云：「待你一口吸盡鏡湖水，我則向你道。」問：「惺惺為什摩卻被熱惱？」師云：「為不是那邊人。」僧曰：「如何是那邊人？」師云：「過這邊來。」僧云：「未審這邊如何過？」師云：「惺惺不惺惺。」僧曰：「惺惺不惺惺時如何？」師曰：「魯班失卻手。」問：「如何是聲色中面目？」師云：「現人不見。」僧云：「太綿密生。」師云：「體自如此。」僧云：「學人如何趣向？」師云：「活人投機。」問：「聞處為什摩只聞不見？見處為什摩只見不聞？」師云：「各各自緣，不緣他。」師題《象骨山頌》曰：

問：「十二時中如何行李？」師云：「一步不得移。」僧曰：「學人不會，乞師指示個入路！」師云：「不過於此。」師乃頌云：

師問僧：「你名什摩？」對云：「省超。」師便作偈曰：

師因在帳裏坐，僧問：「乍入藂林，乞師指示個徑直之路！」云：「子既如此，吾豈吝之？近前來。」學人遂近前，師以手撥開帳，云：「嗄。」學人禮拜，起云：「某甲得個入處。」師遂審之，渾將意解。師乃頌曰：

因舉長慶上堂。眾僧立久，有僧出來云：「與摩則大眾歸堂去也。」長慶便打。後有僧舉似中招慶，招慶云：「僧道什摩？」對云：「僧無語。」招慶云：「這個師僧為眾竭力，禍出私門。」尋後有僧舉似化度，化度卻問其僧：「只如長慶行這個杖，還公當也無？」對云：「公當。」化度云：「或有人道不公當又作摩生？」對云：「若是與摩人，放他出頭始得。」化度云：「在秦則護秦。」化度卻舉似師云：「只如長慶有與摩次第，不合行這個柱杖。」師云：「大師代長慶作摩生折合？」化度云：「但起來東行西行。」師云：「與摩則木杓落這個師僧手裏去也。」時有人拈問師：「只如長慶行這個柱杖意作摩生？」師云：「宗師老攔，兼自出身。」

師又時上堂云：「盡十方世界都來是金剛不壞之體，唯怕牯羊角。」時有人問：「如何是金剛不壞之體？」師云：「世界壞時作摩壞？」「為什摩唯怕牯羊角？」師云：「要汝盡卻。」「如何是牯羊角？」師云：「洎道驚殺汝。」僧曰：「體壞時角還存也無？」師云：「不是過夏物。」僧曰：「只如牯羊角盡時，還得相應也無？」師云：「不同汝歸意。」僧曰：「不同歸意者如何？」師云：「千金不改耕。」僧曰：「只如牯羊角，明得什摩邊事？」師云：「上士聊聞便了卻，中下意思莫能知。」有人拈問資福：「作摩生是金剛不壞之體？」資福以手點胸。「作摩生是牯羊角？」資福以兩手頭上作羊角勢。有人舉似師，師因此示眾云：「角鋒不密，太露太現。金剛不壞體，唯怕牯羊角，提其角只要出其體，體角俱備，諸人作摩生會？」又《談體頌》云：

又曰《嘆景禪吟》：

又《悟玄頌》曰：

問：「古人有言『切忌隨他覓，迢迢與我疏』，如何是切忌隨他覓？」師云：「犯令也。」「如何是迢迢與我疏？」師云：「不啻十萬八千里。」「如何是我今獨自往？」師云：「單馬罄騎。」「如何是處處得逢渠？」師云：「遍身是眼。」「如何是渠今正是我？」師云：「可殺端的。」「如何是我今不是渠？」師云：「識弁奴郎始得。」

○翠巖和尚嗣雪峰，在明州。師諱令參，湖州人也。未睹行錄。錢王欽仰，賜紫號永明大師。問：「不借三寸請師道！」師云：「茶堂裏貶剝去。」問：「諸餘即不敢問。」師良久，進曰：「如何舉似於人？」師云：「侍者點燈來。」

師有時上堂曰：「三十年來，無有一日不共兄弟持論語話，看我眉毛還在摩？」眾(無對)。有人舉似長慶，長慶代云：「生也。」師《示後學偈》曰：

明照和尚和：

師再和：

師又《勸學偈》：

○報恩和尚嗣雪峰。師諱懷岳，泉州仙遊人也。出家於莆田聖壽院，依年具戒，志慕祖莚而參見雪峰。密契玄關，化于漳浦。問：「宗乘不卻，如何舉唱？」云：「山不自稱，水無間斷。」師臨遷化時，上堂云：「十二年來舉揚宗教，諸人怪我什摩處？若要聽三經五論，開元咫尺。」便告寂。

○化度和尚嗣雪峰，在西興。師諱師郁，泉州莆田縣人也。師號悟真大師。僧問：「如何是隨色摩尼珠？」師云：「青黃赤白。」「如何是不隨色摩尼？」師云：「非青黃赤白。」問：「如何是一塵？」師云：「九世剎那分。」「如何含法界？」師云：「法界在什摩處？」問：「六國未寧時如何？」師云：「是汝。」「寧後如何？」師云：「是汝。」問：「只如維摩登時，或有人問，和尚如何祇遣？」師云：「唯有門前鏡湖水，清風不改舊時波。」

○鼓山和尚嗣雪峰，在福州。師諱神晏，示生梁國。世姓李氏，則皇唐諸王之裔也。幼避葷膻，樂聞鍾梵。年始十二，俗舍青灰之壁忽顯白氣數道。父曰：「此子必出家。」至年十五，偶因抱疾，夢神人與藥，睡覺頓愈。年十七，夢一胡僧告云：「出家時至。」後累辭親愛，方果其願。遂依衛州白鹿山卯齋禪院道規禪師剃落。至中和二年，於嵩山琉璃壇受戒。因一日謂同學云：「古德云『纔自四羯磨後，全體戒定慧』，何必拘戀準繩，猶同挃捁！」自此不窮律肆，擁毳遍參。先見白馬超州，次歷徑山荷玉，雖諧請問，未契機緣。後遇雪峰，雪峰攔胸把駐云：「是什摩！」師乃豁然而已，尋便舉手搖拽。峰云：「又作道理，作什摩？」師云：「作何道理？」峰乃呵曰：「大有人未到此境界，切須保任護持！」尋以雪峰順寂，閩王於城左二十里開鼓山，請師為眾。師云：「經有經師，論有論師，律有律師。有函有號，有部有帙，各有人傳持。若是佛之與法，是建立化儀；禪之與道，是止啼之說。他諸聖興來，蓋為人心不等，巧開方便，遂展多門。為病不同，處方固異。在有破有，居空叱空。二患既除，中道須遣。鼓山所以道句不當機，言非展事。承言者喪，滯句則迷，不唱言前，寧談句後？直至釋迦掩室，淨名杜口。大士梁時，童子當日，一問二問三問盡有人了也，諸仁者作摩生？」時有人禮拜。師云：「高聲問！」學云：「諮和尚。」師便喝出。師頌曰：

○隆壽和尚嗣雪峰，在漳州。師諱紹鄉，姓鄭，泉州莆田縣人也。師號興法大師。有人問：「古人道『摩尼寶殿有四角，一角常露，三角亦然』，如何是常露底角？」師便豎起拂子。問：「良禾不立米，如何濟得萬人飢？」云：「俠客面前如奪劍，看君不是黠兒郎。」

○安國和尚嗣雪峰，在福州。師諱弘韜，姓陳，泉州仙遊縣人也。初誕之時，胎衣紫色。朝感胡僧而來訪之，志求出家。遂於龍華寺東禪依師染剃，依年具戒，便詣雪峰，密契玄關。尋離甌越，遍歷楚吳。後再入雪峰，雪峰纔見，便問：「什摩處來？」師云：「江西來。」峰云：「什摩處逢見達摩？」師云：「分明向和尚道。」峰云：「道什摩？」師云：「什摩處去來。」

又因一日峰見師，便攔胸把云：「盡乾坤是個解脫門。把手拽教伊入，爭奈不肯入！」師云：「和尚怪某甲不得。」峰云：「雖然如此，爭奈背後如許多師僧何！」自後閩王欽敬，請住安國闡揚宗教矣。

問：「如何是西來意？」師云：「如何是不西來意？」又云：「是即是，莫錯會！」問：「學人上來未盡其機，請師盡其機。」師良久，學人禮拜。師云：「忽到別處，有人問汝作摩生舉？」學云：「終不敢錯舉。」師云：「未出門便見笑具。」問：「如何是達摩傳底心？」師云：「素非後胤。」眾參，師云：「若有白納衣，一時染卻。」於時眾中召出一僧，當陽而立。師指云：「這個便是樣子也，還有人得相似摩？」眾皆(無對)。別時僧侍立，師云：「你當此時作摩生？」僧云：「某甲向前僧邊立。」云：「還得相似摩？」師云：「你不相似。」學人云：「為什摩不相似？」師云：「你帶黑有。」

因長慶在招慶時，法堂東角立次，云：「者裏好置一個問。」時有人便問：「和尚為什摩不居正位？」慶云：「為你與摩來。」僧云：「只今作摩生？」慶云：「用你眼作什摩？」師因舉著云：「他個則與摩，別是個道理，只今作摩生道則得？」後安國云：「與摩則大眾一時禮拜去也。」師亦代云：「與摩則大眾一時散去得也。」

師在眾時，舉國師碑文云：

師拈問僧：「一語之中須具得失兩意，作摩生道？」僧提起拳頭云：「不可喚作拳頭。」師不肯，自拈起拳頭云：「只為喚作拳頭。」問：「如何是活人之劍？」師曰：「不敢瞎卻汝。」「如何是殺人之刀？」師云：「只這個是。」因舉《西域記》云：「西天有賊，盜佛額珠，欲取其珠，佛額漸高，取不得。遂嘖云：『佛因中有願，我成佛果菩提，願濟一切貧乏眾生。如今何得違於本願，不與我珠？』佛遂低頭與珠。」師拈問眾：「向這裏須得作主，又不違於本願，合有濟人。作摩生道？」眾(無對)。師代云：「有願不違。」長慶云：「適來豈是違於因中所願摩？」

師上堂云：「達摩道：吾本來此土，傳教救迷情。諸人且道是什摩教，莫是貝多之教摩？若是貝多之教，自是摩騰笁法蘭二三藏，漢明帝永平年中已來了也。既不是此教，且是什摩教？還有人擇得摩？若有人擇得，便出來看；若無人擇，我與你擇，這個便是納僧諳會處。得摩？只如達摩與摩道，遇著本色行腳人還得了摩？汝道達摩愆疣在什摩處，便不了去。我如今不識好惡，顛倒與汝諸和尚插偈、歌詠、告報，尚不能察得；儻若依於正令，汝向什摩處會去？何不抖擻眉毛，著些子精彩耶？盡乾坤界是你諸人家風，諸人一時體取，還有人體得摩？若無人體得，莫只與摩醉慢慢底，有什摩成辦時？大須努力！」時有人問：「承師有言『盡乾坤界是你諸人家風』，學人到這裏為什摩卻不見？」師云：「是你到什摩處卻不見？」學云：「請師指旨！」師云：「洎放過。」又問：「承師有言『若依於正令，汝向什摩處會？』如何是正令？」師良久，學人罔措。師云：「不信道向什摩處會？」因舉六祖為行者時，到劉志略家，夜聽尼轉《涅槃經》。尼便問：「行者還讀得《涅槃經》不？」行者云：「文字則不解讀，只解說義。」尼便將所疑文字問之，行者云：「不識。」尼乃輕言呵云：「文字尚不識，何解說義？」行者云：「豈不聞道『諸佛理論不干文字』？」因舉次，師云：「由欠一問。」便問：「如何是不干文字理論底事？」師云：「什摩處去來？」

師與長慶從江外再入嶺。在路歇次，因舉太子初下生時，目視四方，各行七步，一手指天，一手指地。云：「天上天下唯我獨尊。」慶卻云：「不委太子登時實有此語，為復是結集家語。直饒登時不與摩道，便是目視四方，猶較些子。」師問：「什摩處你？」慶云：「深領闍梨此一問。」師云：「領問則領問，太麤生！」慶拈得柱杖行三兩步，迴頭云：「不妨是麤些子。」師云：「不錯嫌麤。」

○長慶和尚嗣雪峰，在福州。師諱慧稜，杭州海鹽縣人，姓孫。年十三出家。初參見雪峰，學業辛苦，不多得靈利。雪峰見如是次第，斷他云：「我與你死馬醫法，你還甘也無？」師對云：「依師處分。」峰云：「不用一日三度五度上來，但知山裏燎火底樹橦子相似，息卻身心，遠則十年，中則七年，近則三年，必有來由。」師依雪峰處分，過得兩年半。有一日，心造坐不得，卻院外遶茶園三匝了，樹下坐，忽底睡著。覺了卻歸院，從東廊下上。纔入僧堂，見燈籠火，便有來由，便去和尚處。和尚未起，卻退步依法堂柱立，不覺失聲。大師聽聞，問：「是什摩人？」師自稱名，大師云：「你又三更半夜來者裏作什摩？」對云：「某甲別有見處。」大師自起來開門，執手問衷情。師說《衷情偈》曰：

大師便安排了，處分侍者，教伊煮粥。喫粥後，教侍者看堂裏第二粥未行報。侍者去看，來報和尚，和尚令師來堂裏打搥，云：「老漢在這裏住，聚得千七百人，今日之下，只得半個聖人。」

明朝索上堂，昇座便喚師，師便出來。和尚云：「昨夜事，大眾卻疑你道，兩個老漢預造鬥合禪。你既有見處，大眾前道得一句語。」師便有偈曰：

師問：「從上諸聖，傳授一路，請垂指示。」師答，良久，設禮而退。雪峰云：「寬爾大哉。」因此便住招慶也。師問：「大溈山久住詵上座，還曾到雪峰山摩？」對云：「不曾到。」師云：「為什摩不曾到。」對云：「某甲自有本分事在。」師云：「作摩生是上座本分事？」上座拈起納衣角，師云：「只這個，為當別更有？」對云：「和尚適來見什摩？」師云：「龍頭蛇尾。」師代云：「果然不見。」

師與保福遊山次，保福問：「古人道妙峰頂，莫只這個便是不？」師云：「是即是，可惜許。」有僧舉似鼓山，鼓山云：「若不然者，髑髏遍野，白骨連山。」因舉體師叔《古曲偈》曰：

師拈問：「只如祖佛盡迷蹤，成得個什摩邊事？」僧曰：「成得個佛未出世時事，黑豆未生萌時事。」云：「某甲到這裏去不得，未審師如何？」師代云：「成得個絕痕縫邊事。」僧問忠塔：「如何是諸佛？」師答曰：「一切人識不得。」有人舉似師，師云：「是即是，只欠禮三拜。」

因僧舉雲嵒補草鞋次，藥山問：「作什摩？」嵒對云：「將敗壞補敗壞。」藥山不肯，云：「即敗壞，非敗壞。」師云：「藥山與摩道，猶教一節在。」僧問：「和尚如何？」師云：「汝猶教一節在。」僧云：「學人則與摩教和尚一節在，未審作摩生則得盡於師機？」師云：「汝須親自道始得。」時有學人問：「如何是敗壞底？」師提起杖。「如何是非敗壞底？」師亦舉起杖。問：「古人道『真金賣不受，賣受金不真』，既賣受，為什摩金不真？」師云：「只為被謾。」

師有時云：「與摩舉揚，背地看來，卻成返庂。」僧便問：「當眾舉揚為什摩卻成返庂？」師云：「只為容易。」僧云：「不容易作摩生道？」師云：「當不當。」問：「如何是萬法之源？」師云：「未用怪我，只這個是。」僧便禮拜，師卻云：「忽有人不肯與摩道，你還肯也無？你若肯，過在什摩處？你若不肯，道理在什摩處？你若擇得，許你有這個眼；你若擇不出；敢保你未具眼在。」問：「靈山會上百萬眾，唯有迦葉親聞。如何是迦葉親聞底事？」師良久。僧云：「若不問和尚，洎空過一生也。」師乃將杖打之，問：「師子捉象亦全其力，捉兔亦全其力。既是全力，為什摩救善星不得？」云：「汝道救不得，如今在什摩處？」

師患耳重，王太傅有書來問疾，兼有偈上師：

師迴問云：「不及奉和，輒置問詞。太傅若也不吝，則顯截流之作也。蒙示非從耳，云得豈關聞。不從聞得者，請露後來珍。」太傅答：「好晴好雨，宜花宜麥。得不得，請大師親批。」師云：「與摩則大眾有望，北院何憂。雖然如此，猶慮恐人笑在。」

又因舉仰山與岑大虫話，師云：「前頭彼此作家，後頭卻不作家。某甲於中下一句語云：邪法難扶。汝道向什摩人分上下語？」問：「如何得不疑不惑去？」師便展手向兩邊，卻令學人再問：「我更與汝道。」學人再問，師乃露膊而坐，學人禮拜，師云：「汝且作摩生會？」對云：「今日東風起。」師云：「汝與摩道未定人見解，汝於古聖已來有什摩言教時節齊得長慶？你若舉得，許你有這個話主。」問：「於一不諦，還解置得無過底事也無？」師云：「汝既問我，我亦問汝。」「與摩則不敢道和尚問某甲。」師云：「我也委汝來處，你亦不得錯認定半星。」師代前，但言珍重。

孔子問諸弟子：「汝諸人以何為道？」一人云：「無心為道。」一人云：「觸目為道。」有一人兩手撫膝，雀躍而行。孔子判云：「無心為道是向去道，觸目為道是明道，雀躍而行是現道。」師聞此語，拈問眾：「孔子與摩判斷，還稱得三人意也無？」無人對，自云：「兩個則得，一個則不得。」

師迴清源，太傅問：「山中和尚近日有何言教？」師云：「山中和尚近日老婆心，教人向未開口已前會取。」太傅云：「與摩道還得當也無？」師云：「當不當則且置，太傅作摩生會得？」太傅云：「專甲亦有商量處。」大師云：「太傅作摩生商量？」太傅乃收足坐。師云：「教什摩人委？」太傅云：「大師不委。」師云：「上來何在？」太傅云：「有什摩罪過？」師云：「亦須自撿責好。」

師與王大王說今古成人立德底事，師向大王云：「世俗中亦有志人底苗稼，佛法中亦有志人底苗稼。」大王就師問：「作摩生是世俗中志人底苗稼？」師舉云：「青雲有路應須到，金榜無名誓不歸。」大王云：「作摩生是佛法中志人底苗稼？」師舉云：「努力此生須了卻，莫交累劫受諸殃。」又云：「不得無生終不止取徹為期。」大王禮拜云：「若不遇和尚，豈知與摩次第！」

問僧：「不傷本柄，你作摩生道？」對云：「某甲有口，只解喫菜。」師云：「擗脊棒汝，還甘也無？」云：「爭得不甘？」師云：「你過在什摩處，招得這個棒？」對云：「若不打專甲，何處有長慶？」師云：「是也，長慶意作摩生？」其僧珍重。

師有時云：「我若放你過，縱汝百般東道西道，口似懸河則得；我若不放你過，汝擬道個什摩？」對云：「乞和尚放某甲過，亦有道處。」師云：「我放你過作摩生道？」對云：「來日供養主設齋。」師云：「我若放你過，汝與摩道；我若不放你過，汝與摩道，過在什摩處？」(無對)。別人對云：「若不與摩道，爭識得和尚？」師便訝之，又問別僧：「放你過作摩生道？」對云：「只這個。」

僧到參次，師便把住，云：「莫屈著兄弟摩？」對云：「不屈。」師推出僧，云：「如許多時，虛踏破草鞋作什摩？」又一日，僧參，師攔胸把住，云：「莫成相觸忤摩？」僧(無對)，師便托出。

有僧舉似安國，安國云：「招慶今日有殺人之刀，亦有活人之劍。」僧舉似保福，福云：「招慶殺活俱備。」中招慶云：「與摩則首者無過。」演侍者云：「賴得和尚與摩道。」師進云：「是也，不與摩道時作摩生？」侍者(無對)。師代云：「和尚若不與摩道百雜碎。」問：「學人近入藂林，乞師舉唱宗乘。」師云：「是舉揚？是不舉揚？」學人禮拜，師云：「會摩？」學云：「不會。」師云：「賴汝不會。汝若會，何處更有招慶？」問：「塞鴈銜蘆為質，祖代憑何為信？」師云：「莫劄箌，與摩則金口絕談揚去也。」師云：「還得此消息摩？」學曰：「師還說也無？」師云：「且要問汝。」僧云：「與摩則不敢誑妄和尚去也。」師云：「還得不誑妄摩？」僧曰：「和尚諾即得。」師云：「識弁相訪好。」問：「古人道『目擊道存，不在言說』，和尚此間還著這個人不？」師云：「是我這裏別有來由。」僧曰：「和尚如何？」師與一摑，云：「過與一腳，不解拈出。」問：「知古知今時人共委，如何是招慶截流之作？」師云：「酬你所問，不酬你所問。」僧云：「深委和尚道處。」師云：「是你委得，招慶落在什摩處？」僧云：「體悉則不可。」師云：「體悉作摩生？」學人禮拜：「雖有都頭，且無副將。」師有時云：「靈利參學底人更不到這裏來。」僧問：「既不到這裏來，和尚爭得委他靈利？」師云：「只見他不到這裏來，委他靈利。」僧云：「向什摩處支荷？」師云：「看汝不是這個腳手。」問：「承和尚有言：一等是學，直交見處坐卻天下人舌頭。如何是坐卻天下人舌頭底見？」師云：「多少年在此住持，未曾不領個須索。」僧云：「不假三寸，還許學人通信也無？」師云：「許，汝作摩生通信？」僧云：「今日東風起。」師云：「涅槃堂裏漢。」

師出世二十八年，眾上一千五百人。以長興三年壬辰歲五月十七日遷化，春秋七十九，僧夏六十。師號超覺大師。

淨修禪師讚：

○保福和尚嗣雪峰，在漳州。師諱從展，姓陳，福州福唐縣人也。年十五便投雪峰出家，十八於本州大中寺受戒。既師子之乳育，乃檀樹之抽芽。片月新生，孤雲出岫。海鵬成羽，望霄漢以騰身；善友臨溟，探摩尼而近掌。暫遊吳楚，尋復巾瓶。弟子之禮纔施，接示之言便至。雪峰云：「還會摩？」師欲擬近前，雪峰以杖拄之。師頓契玄要，更無遊心，凡有機緣，悉皆冥契。後以漳州王太傅仰師道德，請轉法輪，師出世一十二年矣。

師上堂云：「有人問話高聲問。」時有人出來問：「學人高聲問，請和尚高聲答。」師云：「道什摩？」學人再申前問，師云：「我不是患聾。」有人問：「摩騰入漢，一藏分明；達摩西來，將何指示？」師云：「上座行腳底事作摩生？」僧云：「不會。」師云：「會取好，莫傍家取人處分。」有人問：「纔施三寸，盡涉𥻹胡，如何示徒免負於前機？」師云：「收捨看。」學云：「大眾咸委。」師云：「汝也是天津橋上皺眉僧。」問：「祖祖相傳，有何言屬？」師云：「汝從什摩人邊傳得來？」進曰：「與摩則學人退一步。」師云：「你無端進前退後作什摩？」

有時上堂云：「夜來還有悟底摩？乞個消息。不悟底摩？乞個消息。悟底是，不悟底是？若便悟去，亦不分外；若便不悟去，亦不分外。莫見與摩道，便道非悟非不悟。莫錯好，者風漢與摩道，莫屈著人摩。」問：「承師有言，若便悟去，亦不分外；若便不悟去，亦不分外。未審如何是不悟底事？」師云：「教我向阿誰道？」云：「如何是悟底事？」師云：「悟人即委。」有人問：「學人欲見和尚本來事時如何？」師云：「退後。」進曰：「與摩則非次也。」師曰：「汝亦知而故犯。」有人問：「不弁諸塵，如何端的？」師云：「虧汝問即道。」進曰：「與摩即學人有賴去也。」師云：「山鬼屈汝自作得。」僧問：「不將一物來時如何？」師云：「莫向這裏污人田地。」云：「如何免得？」師云：「如何即不免？」有僧問：「十二中時如何據驗？」師云：「恰好據驗。」云：「學人為什摩不見？」師云：「不可更捏目也。」僧問：「至理幽微，如何得到？」師云：「別更夢見作什摩？」進曰：「幽微之說，猶是夢言，以何所示即得出於夢言？」師云：「還解怪笑得摩？」僧問：「十二分教是背後讚言，請師當讚便讚。」師云：「當不當。」云：「還得全也無？」師云：「莫寱語好。」

師昔在江外時，欲先歸雪峰，遂問招慶云：「某甲先歸山，山中和尚忽問上座『有什摩信』，作摩生祇對？」招慶云：「不避腥膻，亦有少許。」師云：「有信道什摩？」招慶云：「教某甲分付與阿誰？」師云：「雖有此語，未必有與摩事。」慶云：「若與摩則前呈全在闍梨。」招慶云：「闍梨先歸山，山中或有異聞底事，乞個消息。」師云：「設使有，上座還肯摩？」招慶云：「是什摩心行，推人向泥裏著？」招慶臨赴清源請時，遂命安國與師同遊。山行次，招慶云：「某甲來去山門，已經二十八年，此迴住，心中也足。」師問：「於二十八年中，山中和尚有什摩樞要處，請和尚不費家才，舉一兩則。」云：「有一則，某甲收為方便。」師云：「什摩處？」招慶舉首顧視師云：「這個則收為方便，只如宗脈中事作摩生？」良久，師云：「教什摩人委？」招慶云：「闍梨又與摩泥豬疥狗作什摩！」

招慶因舉僧問石霜：「如何是一句？」云：「非句無句不是句。」師拈問：「古人與摩道，意作摩生？」答曰：「實即實。」師云：「還得實也無？」答曰：「委曲話似人即得。」師云：「非句無句不是句，委曲話似人即得，據本分作摩生？」師曰：「大眾總委，兄弟有此問！」師云：「謝和尚領話。」招慶因舉僧問德山：「從上宗乘，和尚此間如何稟受與人？」德山云：「我宗無語句，實無一法與人。」嵒頭云：「實即實，於唱教中猶交些子。」師拈問招慶：「嵒頭平生有什摩言教過於德山？」招慶舉嵒頭云：「如人學射，久久方中。」時有人問：「中時如何？」云：「莫不識痛痒？」師云：「今日非唯舉話。」招慶云：「是什摩心行？」招慶因舉佛陀婆梨尊者從西天來，禮拜文殊，逢文殊化人，問：「還將得尊勝經來否？」云：「不將來。」文殊曰：「既不將來，空來何益！縱見文殊，亦何必識之！」拈問招慶：「將得經來，文殊在什摩處？」慶答云：「恰是。」慶卻問師：「將得經來，文殊在什摩處？」師云：「互換之機且從，只今作摩生？」招慶因舉古人道：「金屑銀屑雖貴，肉眼裏著不得，豈況法眼乎！」招慶拈師問：「只如著不得，還著得摩？」師對云：「未在，更道。」招慶遂喝。師卻喝，招慶卻問：「闍梨作摩生道？」師云：「某甲齋後未喫茶。」師舉教中云：「寧說河不入海，不說如來有二種語；寧說羅漢有三毒，不說如來有二種語。不道如來無語，只道如來無二種語。」師拈問招慶：「作摩生是如來語？」招慶云：「聾人爭得聞？」師云：「和尚向第二頭道則得。」招慶問：「闍梨作摩生道？」師云：「喫茶去。」招慶舉南泉翫月次，時有僧問：「何時得似這個月？」泉云：「王老僧二十年前亦曾與摩來。」招慶續起問：「如今作摩生？」師代云：「近日老邁，且摩過時。」招慶云：「不因闍梨舉，洎成亡記。」師云：「宿習難忘。」

困山云：「今日可殺寒。」因舉東寺問：「近離什摩處？」云：「近離江西。」東寺云：「還將得馬師真來不？」對云：「只這個是。」云：「背後底。」師代云：「洎不到此間。」招慶云：「太似不知。」因舉長慶云：「我有一個問，啞卻天下人口。」又云：「汝且作摩生問？」師代云：「謝和尚重重相為。」因舉無著和尚到五臺山，見文殊化寺，共喫茶次，文殊提起茶垸子云：「南方還有這個不？」無著云：「無。」文殊云：「尋常將什摩喫茶？」無著(無對)。師代云：「幾不與摩道。」又代云：「久嚮金毛，今日親見。」招慶代云：「若與摩，則癡客勸主人：『請盡茶。』」因舉先洞山辭興平，興平問：「什摩處去？」洞山云：「沿流無所止。」興平云：「法身沿流？報身沿流？」洞山云：「總不作如是見解。」師代云：「覓得幾個？」因舉耆婆向弟子云：「汝於山中覓不中為藥草歸來。」弟子歸來云：「並無有不中為藥底草。」師遂提起問：「這個還中為藥摩？」對云：「有什摩病敢出頭？」師不肯，自代云：「有什摩不冰消？」因舉鹽官問座主：「《花嚴經》有幾種法界？」對云：「四種法界。」提起拂子：「這個向阿那個法界中收？」(無對)。師代云：「若只禮謝，則著和尚棒。」因舉南泉云：「文殊普賢昨夜三更各打與二十棒，一時趁出院。」趙州云：「和尚棒教什摩人喫？」師代云：「不得不道。」因舉先洞山問雪峰：「入門須得語，不得道『早個入門了也』。」雪峰云：「某甲無口。」師曰：「無口則且從，還我眼來。」(無對)。師代云：「若問眼，和尚謹隨狀退。」因舉僧問先洞山：「從上幾人得入此門？」洞山云：「實無一人得入此門。」進曰：「與摩道，莫屈人也無？」洞山云：「若實如此，亦不屈著人。」時有學人問：「古人還扶入門，不扶入門？」保福云：「行腳得什摩人力？」

僧舉盤山云：「光境俱亡，復是何物？」洞山云：「光境未亡，復是何物？」「據二彼商量，盡未得勦絕。」師拈問其僧：「作摩生道得勦絕？」僧云：「還解怪笑得摩？」師云：「非常怪笑得。」學人卻問：「和尚如何道得剿絕去？」師云：「兩手扶犁水過膝。」自後舉似招慶：「保福道『非常怪笑』，意作摩生？」招慶云：「盡法無民。」因舉曹山「三種闡提」云：「殺盡一切，名曰闡提；殺一闡提，得福無量。」僧問：「只如一闡提作摩生殺？」師云：「不殺。」進云：「為什摩不殺？」師云：「若殺，則同於闡提。」因舉雲居示徒云：「舉得一百個話，不如揀得一個話；揀得一百個話，不如道取一個話；道得一百個話，不如行取一個話。」時有僧問：「只如一個作摩生行？」師云：「不行。」進云：「為什摩不行？」師云：「汝須禮拜。」因舉曹山云：「佛既說一言五百害心生，如何是此言？」師云：「冷侵侵地。」進曰：「既有此言，為什摩卻返怨？」師云：「汝喚什摩作返怨？」對云：「唯不喜見父面。」時有學人問：「父有什摩過？」師云：「父無過。」云：「既無過，為什摩不喜見？」師云：「只為無過，所以不喜見。」因舉南泉問座主：「講什摩經？」座主云：「講《上生經》。」南泉云：「彌勒在什摩處？」對云：「在兜率陀天。」南泉叱云：「天上無彌勒。」後僧舉似洞山，洞山叱：「地下無彌勒。」有人問師：「彌勒在什摩處？」師乃叱之。因舉教中有言：「應真菩薩內外俱作黃金色。」時有人問：「直得與摩時，是什摩人分上事？」師云：「不是兄分上事。」云：「與摩則有強有弱去也。」師云：「前話已墮。」

師因舉初祖於少林寺裏，面壁打坐九年。寺裏三千個聽徒口似懸河，只云：「此是西天小乘壁觀婆羅門，有什摩雪處？直是有理無雪處！」時有人問：「既有理，為什摩無雪處？」師云：「只為如此，所以如此；若不如此，焉知如此？」僧云：「不如此事作摩生？」師云：「莫放我打睡。」

師有時云：「不座諸法，還得無過摩？」有時云：「欲得見諸聖，亦從此門入；不欲得見諸聖，亦從此門入。」師卻問僧：「作摩生是汝入門底事？」僧云：「當不當。」師云：「是凡，是聖？」對曰：「未問已前，卻疑和尚。」師叱之。問：「古人有言『欲達無生路，應須識本源』，如何是本源？」師良久，卻問侍者：「適來僧問什摩？」其僧再舉，師便喝出，云：「我不是患聾！」

師患漏次，僧問：「善知識諸漏已盡，為什摩患漏？」師云：「若是善知識，一物亦不違。」僧云：「爭奈苦楚何？」師云：「若見眾生苦，則同受苦者。」因小師行腳歸，師問：「汝亂走，還變也未？」對云：「不是神，不是鬼，變什摩？」師云：「又亂走作什摩？」對云：「也要和尚鑒。」師云：「放汝二十棒。」師代云：「和尚見走到什摩處？」師問僧：「我尋常道，莫道道不得，設而道得十成，猶是患謇。既道得十成，為什摩卻成患謇？」僧云：「從來豈是道得底事那作摩？」師抗聲云：「脫卻來！」其僧別云：「頭上不可更安頭。」師云：「停囚長智。」僧辭師，問：「什摩處去？」對云：「什摩處不是某甲去處？」師云：「忽然山河大地又作摩生？」對云：「喚什摩作山河大地？」師云：「汝話墮也。」問：「不問不答時如何？」師云：「不道。」進曰：「為什摩不道？」師云：「你也虛有這個問。」

師上堂云：「此事似個什摩？閃電相似，石火相似，火焰相似，霹靂相似。是你諸人著力，須得趁著始得；若不趁著，喪身失命。」有人便問：「承師有言『是你諸人著力，須得趁著始得；若不趁者，喪身失命』，直得趁著還不喪身失命也無？」師云：「失不失，即且置。是你還趁著也無？」對曰：「若道趁不著，招人怪笑。」師曰：「是你趁著底事作摩生？」對曰：「和尚還解怪笑得摩？」師曰：「汝是惡人。」僧曰：「何必！」師便打出去。師舉曹山代無著曰：「久承大師桉劍，何得處在一塵？」僧便問：「作摩是文殊劍？」對曰：「不道。」「為什摩不道？」曰：「道則在一塵。」鼓山問靜道者：「古人道『這裏則易，那裏則難』，這裏則且從，那裏事作摩生？」道者曰：「還有這裏那裏摩？」鼓山打之。師云：「打有道理，打無道理？」學人云：「於靜道者分上商量則得。」師云：「古人意作摩生？」學云：「不可道，某甲辜負古人。」師云：「不辜負古人事作摩生？」對云：「和尚慣得此便。」師云：「你也是慣得此便。」因舉彥上座問九峰和尚：「又須道取柏樹子，不得觸著，和尚如何道？」和尚(無對)。彥上座舉似長慶，長慶卻問上座：「當此問，上座代和尚作摩生道？」上座對云：「不逐四時彫。」長慶舉似保福，保福拈問長慶：「只如上座道『不逐四時彫』，與摩道還得勦絕，為當不得勦絕？」慶云：「爭得勦絕！」師云：「大眾分明記取，向後舉似作家第一機對。」困山云：「不是桄榔樹。」師云：「桄榔樹不是。」

師上堂，因示徒云：「過去如許多諸聖，乃至今時老宿，出頭來盡道：『我願度一切眾生，成道成果，與我無異。』灼然吾徒等輩，為不承他先聖方便，今日向什摩處填溝塞壑？然雖如此，於中還有一人具眼也無？」師代云：「汝問天下人怪笑得摩？」因舉古人道：「諸方只有殺人之刀，且無活人之劍。」時有學人問：「如何是活人之劍？」師答曰：「我老大漢，不能禮拜汝。」師問僧：「我都置一問，汝作摩生對？」曰：「與摩即退一步。」師云：「非時作摩生？」云：「和尚因什摩龍頭蛇尾？」師云：「汝是作家。」對曰：「未在，更道。」師云：「我不辭向汝道，恐汝會去。」問：「教中有言『師子捉象，亦全其力』，未審全個什摩力？」師答曰：「若問全力，我怕。」進云：「和尚為什摩卻怕學人？」師云：「為汝有全力。」問：「承古人有言『智不到處，切忌道著，道著則頭角生』，和尚如何？」師答曰：「收。」進曰：「若向無頭角處收，即招大眾怪笑。」師云：「失錢遭罪。」因舉《金剛經》云：「一切諸法，皆是如義。」師卻問僧：「作摩生是如義？」對云：「和尚問阿誰？」師云：「忽遇道伴相借問，作摩生向伊道？」對云：「和尚是什摩心行？」師不肯，代云：「何處有與摩道伴？」

○雲門和尚嗣雪峰，在韶州，師諱偃禪，蘇州中吳府嘉興人也。姓張。年十七，依空王寺澄律禪師下受業。年登己卯，得具尸羅，習四分於南山，聽三車於中道。

辭入閩嶺，纔登象骨，直𩾪鵬程，三禮欲施，雪峰便云：「何得到與摩？」師不移絲髮，重印全機，雖等截流，還同戴角。每於參請，闇契知見。後出甌閩，止于韶州靈樹知聖大師。密懷通鑒，益固留連。去世後，付囑住持。南朝欽崇玄化，賜紫號匡真大師。

問：「如何是透法身之句？」師云：「看山。」師上堂云：「汝若不會，三十年後，莫道不見老漢。」師有《十二時偈》：

又《宗脈頌》曰：

師因把杖打柱問：「什摩處來？」對云：「西天來。」師云：「作什摩來？」對云：「教化唐土眾生來。」師云：「欺我唐土眾生。」卻問：「大眾還會摩？」對云：「不會。」師打柱云：「打你個兩重敗闕！」師良久，僧問：「何異釋迦當時？」師云：「大眾立久，快禮三拜。」

問：「如何是超佛越祖之談？」師云：「蒲州麻黃，益州苻子。」問：「一口吞盡時如何？」師云：「老僧在你肚裏。」僧曰：「和尚為什摩在學人肚裏？」師云：「還我話頭來。」

問：「如何是禪？」師云：「露柱吞蝦蟆。」僧云：「如何舉唱，則不負於來機？」師云：「道什摩？」僧云：「還可來意也無？」師云：「且款款問。」

師問僧：「諸方行來道我知有，且與我拈三千大千世界，向眼睫上著。」學人應喏。師云：「錢唐去國，為什摩三千里？」師問僧：「一切聲是佛聲，一切色是佛色。拈卻了與你道。」對云：「拈卻了也。」師云：「與摩驢年去。」

○齊雲和尚嗣雪峰，師諱靈照，東國人也。

自傳雪峰密旨，便住浙江。錢王欽重，敬賜紫衣，號真覺大師。初居齊雲，後住鏡清、報慈、龍花。四海玄徒，長臻法席矣。

師有時上堂云：「盡令去也，如存若亡。私曲將來，礙著老學，與摩相告報，還解笑得我摩？」時有人問：「請師盡令。」師云：「吽吽。」

問：「如何是諸佛出身處？」師喚少兒名，法歸亦慶幸。僧云：「與摩則只今諱什摩？」師云：「到京不知有京風。」問：「此個門風，如何繼紹？」師云：「昔年漢主，今日吾君。」

師住報慈時，開堂日云：「帝子王孫，及四眾雲集。金枝玉葉，未離王宮。及諸高班君子等，猶在貴居；乃至諸寺大師大德，只在本寺。正當與摩時，微僧早與相著了也，於中還有省察者摩？諸仁者纔擬跨門，萬里望鄉開，豈況到報慈，何處更有也？與摩語話，莫輕觸上人摩？放過則萬事絕言；若不放過，一場禍事。雖然如此，不可斷絕。今時於中還有懷疑者摩？快出來！」時有人出來問：「承師有言，未離本處。早與相著了也。未審未離本處，什摩處是師與眾人相著處？」師云：「阿你若不得我力，爭解形得此問？」

問：「寸絲不露時如何？」師云：「隱密。」僧云：「與摩則無面可露也。」師云：「林下月彩足人撮。」

問：「諸聖會中，還有不排位者也無？」師云：「諸聖會中則且置，喚什摩作不排位？」僧云：「與摩則出身無路也。」師云：「玉不處雪，那辯堅貞？」因說百丈打侍者因緣。有人拈問：「百丈打侍者，為上座打，為侍者打？」師云：「理正不了，累及家丁。」

師問招慶：「事須有與摩道，不被人撿點，初機後學，又須得力。自古先德苗稼，是什摩次第，附得其中？此問請和尚擇。」招慶擇云：「放曠長如癡兀人，他家自有通人愛。」

問：「未納問前，請師指示。」師云：「成什摩道理？」僧云：「已領師意。」師云：「獻璧加刑。」因措多入古寺問僧：「此寺名什摩？」其僧不知名額，措多遂作一首詩曰：

有人拈問師：「碑文道什摩？」師云：「三藏入室。」

師問招慶：「作摩生是投機如未肯？」招慶曰：「遇茶即喫。」師曰：「適來立久腳𤺌痛。」招慶卻問：「什摩處是成塵處？請兄擇。」師云：「即此猛提取。」招慶肯之。

師有時上堂，驀地起來伸手云：「乞取些子，乞取些子。」又云：「一人傳虛，萬人傳實。」

問：「古人有言『無言無說，直入不二法門』，文殊與摩道，還稱得長老意無？」師云：「比擬理國，卻令家破。」

問：「靈山會上，法法相傳。未審齊雲將何付囑於人？」云：「不可為汝一個荒卻齊雲山。」僧云：「莫便是親付囑也無？」師云：「莫令大眾笑。」

師一日見僧上來立次，豎起物問：「你道這個與那個別不別？」僧(無對)。師代云：「別則眼見山，不別則山見眼。」

問：「『向上一路，千聖不傳』，未審是什摩人則能傳得？」師云：「千聖也疑我。」僧云：「莫便是傳底人無？」師云：「晉帝斬嵇康。」

師上堂，偏立告云：「莫不要昇此座摩？」雲禪大師云：「人義道中。」自代云：「大眾還體悉摩？」

師初入龍華，上堂云：「宗門妙理，別時一論。若也大道玄網，包三界為一門，盡十方為正眼。世尊靈山說法之後，付囑摩訶迦葉。祖祖相繼，法法相傳。自從南天笁國王太子捨榮出家，呼為達摩大師，傳佛心印，特置十萬八千里過來。告曰：『吾本來此土，傳教救迷情。』以經得二千來年真風不替。我吳越國大祖世皇，崇敬佛法，當今殿下，敬重三寶，興闡大乘，皆是靈山受佛付囑來。大師令公迎請大士歸朝，入內道場供養，兼宣下造寺功德。以當寺便是彌勒之內菀。寶塔安大士真身，又是令公興建，地久天長，古今罕有。播在於四海，八方知聞。昨者伏蒙聖恩，宣賜當寺住持，許聚玄徒。敢不率以焚，修勵一心而報答聖躬？許賜從容，有事近前。」

時有學人問：「只如龍花之會，何異於靈山？」師云：「化城教一級。」僧云：「與摩則彼彼不相羨也。」師云：「前言終不虛施。」僧云：「未審當初靈山合談何法？」師云：「不見道『世尊不說說，迦葉不聞聞』？」僧云：「與摩則『不睹王居殿，焉知天子尊』？」師云：「酌然，瞻敬則有分。」

師問僧：「作什摩云『掃佛身上塵』？」云：「既是佛，為什摩卻有塵？」僧(無對)。自代云：「不見道『金屑雖貴』？」

問：「古人有言：佛有正法眼，付囑摩訶迦葉。如何是『正法眼』？」師云：「金屑雖貴。」僧云：「『正法眼』又作摩生？」師云：「也須知有龍花惜人。」

有人問：「某甲下山去，忽有人問：『龍花有什摩消息？』向他作摩生道？」師云：「但向他道：『馬鳴龍樹白搥下。』」

問：「不二之言，請師道。」師云：「不遵摩竭令，誰談毗耶理？」

麗天和尚頌無著對文殊話，頌曰：

師和頌曰：

問：「古人有言『麤中之細，細中之麤』，如何是『麤中之細』？」師曰：「佛病最難治。」進曰：「師還治也無？」師云：「作摩不得？」僧曰：「如何治得？」師云：「喫茶喫飯。」

○永福和尚嗣雪峰，在福州。師諱從弇，福州閩縣人也，姓陳。於雪峰山出家。依年具戒，密契玄關。遍遊吳楚，卻復甌閩。初住漳南報恩，後居永福。閩王欽敬，賜紫號超證大師。

師有時上堂，向繩床一邊立云：「二尊不並化。」便歸方丈。問：「教中有言『十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三』，如何是『一乘法』？」師云：「汝道『我在這裏』，為個什摩？」僧云：「與摩則不知古人去也。」師云：「雖然如此，卻不辜負汝。」問：「諸餘則不敢問，省要處乞師垂慈。」師云：「不快禮拜，更待何時？」因舉：「長慶上堂云：『盡法則無民。』永福則不然：若不盡法，爭得有民？」

有人問趙州：「古人道『至道無難，唯嫌揀擇』，如何是不擇揀底法？」趙州云：「天上天下，唯我獨尊。」僧云：「此猶是揀擇底法。」州云：「田舍奴。天上天下唯我獨尊，什摩處是揀擇？」有人舉問長慶：「如何是不揀擇底法？」慶云「還我有異底法來。」師聞舉云：「此兩人總在揀擇中收。」僧便問：「如何是不揀擇底法？」師云：「今日是幾？」

後長慶聞舉云：「須道超證有親疏不？無他與摩道。」

○福清和尚嗣雪峰，在泉州，師諱玄訥，東國人也。

泉州王太尉仰師道德，請轉法輪，敬奏紫衣。問：「如何是人王？」師云：「一手指天，一手指地。」「如何是法王？」師云：「無手指天，無手指地。」學曰：「人王與法王，相去幾何？」師云：「汝自斷看。」進云：「學人斷不得。卻請和尚斷。」師云：「來年更有新條在，惱亂春光卒未休。」

問：「如何是菩提？」師云：「闍梨失卻半年糧。」學云：「為什摩失卻半年糧？」師云：「只為圖他一斗米。」問：「圓伊三點人皆信，靈秀家風事若何？」師云：「靈秀家風也且從，是汝家風作摩生？」學云：「爭奈學人未現何？」師云：「阿誰教你不會？」

○潮山和尚嗣雪峰，在吉州，師諱延宗，泉州莆田縣人也。

僧問：「和尚是咸通前住，咸通後住？」師云：「嗄。」學人再申問，師乃云：「病鳥栖蘆，困魚止泊。」

問：「師久修何業，而隱此山？」師云：「什摩處得這個消息？」學人應喏，師叱之。問：「如何是學人自己？」師云：「爭受人謾？」

○惟勁禪師嗣雪峰，在南嶽般舟道場，生緣福州永泰縣人也。

自參見雪峰，便契玄旨。經遊五頂，南北藂林，遍探宗師，推為匠伯。後棲南嶽，平生苦節。寰海播名，編續《寶林》、《鏡燈》、《漩澓》、《防邪論》，并《插釋贊》廣流於世。楚王欽仰，迎請出嶽，留駐府廷，為教網之紀綱，作祖天之日月，住持報慈東藏，奏賜紫衣號寶文大師矣。

師因讚《鏡燈》頌曰：

又述《象骨偈》曰：

如體禪師雄頌曰：

長慶拈問僧：「只如『祖佛盡迷蹤』，成得個什摩邊事？」對云：「成得個佛未出世時事，黑豆未生芽時事。」慶云：「只如佛未出世時事，黑豆未生芽時事，成得個什摩邊事？」對云：「某甲到這裏舉不得。未審和尚如何？」慶云：「成得個痕縫邊事。」師又頌曰：

有人舉問中招慶：「古人有言『直得金星現，歸家始到頭』，如何是『金星現』？」慶云：「我道直得金星現，也未是到頭在。」僧云：「作摩生？」慶云：「遇茶喫茶，遇飯喫飯。」

○越山鑒真大師嗣雪峰，錢王欽敬賜紫，師因睹寫真，有偈曰：

師頌三種病人曰：

○睡龍和尚嗣雪峰，在泉州，師號道溥，姓鄭，福唐縣人也。

出家於寶林院，依年具戒，便參見雪峰，密契玄關，更無他往。後清源王太尉，欽仰德高，請住五峰。旋奏紫衣錫號弘教大師矣。

有時僧參次，于時云：「莫道，空山無可祇對。」便起歸丈室。

有俗官問黃蘗供養主：「黃蘗和尚驢馬相似，上座作供養主，作什摩？」僧(無對)。卻歸舉似黃蘗。黃蘗云：「道薄人微，甚是難消。」有人舉似南泉，南泉云：「池州麻黃，蜀地當歸。」有人舉似師，師云：「泉州葛布，好造汗衫。」

問：「古人有言『含珠不吐，誰知有寶？』含珠則不問，便請吐。」師云：「看者甚多，弁者甚少。」問：「如何是學人自己事？」師云：「不是你自己是什摩？」問：「太尉相公送繩床，和尚將何報答？」師云：「天津橋上無異路，報答之心性不殊。」僧云：「與摩則相公慇懃，師之不謬。」師云：「我道毗盧不點頭，你作摩生？」僧云：「學人到這裏，直得無言可進。」師云：「饒你與摩，亦與老師較一階地。」

問：「學人乍入藂林，乞和尚指示個入路。」師良久，學人禮拜。師云：「汝禮拜阿誰？」學云：「禮拜和尚。」師云：「汝若會，即是汝禮拜汝；汝若不會，即是禮拜老僧。」

問：「如何是古佛心？」師云：「我委。你不問古佛心。」問：「如何是佛？」師云：「覿面相呈由不識，問佛之人焉能委？」

師頌三種病人曰：

問：「教中有言『羅睺羅密行』，如何是『密行』？」師云：「汝是麤人，爭得委？」學云：「和尚還委得也無？」師云：「不委。」學云：「和尚為什摩不委？」師云：「若委則不密去。」

問：「教中有言『開方便門，現真實相』，如何是『方便門』？」師豎起拳。「如何是『現真實相』？」師良久，學云：「若不置問，焉委得和尚慈悲？」師曰：「也須進步。」

太尉問：「如何是摩尼珠？」師云：「明日更獻北禪看。」太尉云：「非北禪，還有鑒者也無？」師云：「臣僧有幸得遇明君。」

又述《示學偈》曰：

因雪峰問玄沙：「汝還識國師無縫塔也無？」玄沙卻問：「無縫塔闊多少？高多少？」雪峰顧示，玄沙云：「和尚何得自犯？」僧問師：「玄沙豈不是不諾雪峰？」師云：「是也。」僧云：「既然如此，請師代雪峰對玄沙。」師云：「向後不用修造。」

○佛日和尚嗣雲居，在越州。

師到俓山，俓山問：「伏承長老，獨處一方，何得再遊峰頂？」師云：「朗月當空掛，冰霜不自寒。」俓山云：「莫是長老家風也無？」師云：「峭峙萬重山，此中含寶月。」俓山曰：「此猶是文言，長老家風作摩生？」師云：「今日賴遇佛日，師別申一問。隱密全生時人知有道得，大省無辜時人知有道不得。於此二途，猶是時人昇降處。未審長老親道自道，云何道？」俓山云：「我家道處無可道。」師云：「如來路上無私曲，更請玄音和一場。」俓山云：「任你二輪更互照，碧霄雲外不相干。」師云：「為報白頭無限眾，此中年少莫歸鄉。」俓山云：「老少同輪無向背，我家玄路莫參差。」師云：「一言已定天下，四句為誰留？」俓山云：「汝道有三四，我道其中一亦無。」俓山因此偈曰：

師頌曰：

○水西南臺和尚嗣雲居，在潭州。

問：「祖祖相傳，未審傳個什摩？」師云：「不因闍梨舉，老僧亦不知。」

○中曹山和尚嗣曹山，在撫州，師號慧遐，姓黃，泉州莆田縣人也。

自造漕源法席，密契玄道，更無他往，而居荷王矣。

僧問：「抱璞投師時如何？」師云：「不是自家珍。」僧曰：「如何是自家珍？」師云：「不啄不成器。」

問：「佛未出世時如何？」師云：「曹山不如。」曰：「佛出世後如何？」師云：「不如曹山。」

問：「四山相逼時如何？」師云：「曹山在裏許。」僧曰：「還求出離也無？」師云：「若在裏許，則求出離。」

○金峰和尚嗣曹山，在杭州，師諱從志，福州古田縣人也。

自離閩越，便造漕源，頓契玄猷，更不他往。初住金峰山，後住報恩寺，師號玄明禪師矣。

問：「四海晏清時如何？」師云：「猶是階下漢。」僧曰：「王還知也無？」師云：「王不少神。」

問：「如何是禪？」師云：「不動轉。」「如何是道？」師云：「不同萬物。」進曰：「禪與道相去近遠？」師云：「近則近，遠則遠。」「如何是『近則近』？」師云：「對面弁不得。」「如何是遠則遠？」師云：「過於兜率。」

問：「古人則調絃，以弁為希。只如熊耳與曹溪，以何為驗？」師云：「無紋綵。」進曰：「既然如此，六葉從何來？」師云：「豈是有紋綵那作摩？」僧云：「古人還傳也無？」師云：「若不傳，爭得到今日？」僧曰：「既無紋綵，作摩生傳？」師云：「傳是無紋綵。」僧曰：「和尚還傳也無？」師云：「作摩不傳？」僧云：「古人意如何？」師云：「曹溪門前力掌，直至如今不忘。」僧曰：「向後事如何？」師云：「千囑萬囑。」

○鹿門和尚嗣曹山，在襄州，師諱真禪。

問：「如何是得道底人？」師云：「有口似鼻孔。」僧曰：「忽有客來，將何祇對？」師云：「柴戶草門，謝你經過。」

○荷玉和尚嗣曹山，在撫州。師諱匡慧，俗姓高，福州福唐縣人也。

出家於羅漢院，具戒造曹源。因一日參次，曹山乃問師：「大人還在也無？」對云：「在。」曹山云：「略要相見，還得摩？」對云：「請和尚進。」曹山乃倒臥，師便珍重而出。于時卻來。曹山云：「曹山適來問闍梨，與摩祇對曹山？是什摩時節？但觸道觸道。」師云：「卻是相見時節。」曹山深器之。自爾任性逍遙，化緣將至。初住龍泉，後居荷玉。於辛亥歲敕詔，再三辭免，賜號玄悟禪師矣。

師有時上堂云：「諸兄弟，莫只是走上為言為句，漭漭蕩蕩地大，難得相應。如今欲得省心力摩？不如直下休歇去，剝卻從前如許多不淨心垢，附託依解，迴頭看汝自家本分事，合作摩生著力。」師有時上堂，良久，云：「須道我好心。」學人便問：「如何是和尚好心？」師云：「好心無好報。」師見禾山來僧，拈起拂子云：「禾山還說得這個也無？」對云：「非但這個。」師云：「辜負禾山作什摩？」問：「如何是密傳底心？」師良久，僧云：「若與摩，則徒勞側耳也。」

師喚侍者，侍者來，師云：「燒火。」問：「古人道『若記著一句，論劫作野狐精』，未審古人意如何？」師云：「龍泉僧堂未曾鎖。」僧曰：「和尚如何？」師云：「風吹耳埵。」師又時舉起杖云：「從上來皆留此一路方便接人。」僧云：「和尚猶是從頭起也。」師云：「更謝相悉。」問：「古人道『釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於毗耶』，時人皆云不昧於真宗，未審古人意如何？」師云：「惜取眉毛好。」師有時示眾云：「若向這裏通得，未是自己眼目。」又云：「古人恐與蛇畫足，眼中生翳，復若為？」問：「如何指示則得不昧於時中？」師云：「不可雪上更加霜。」僧曰：「與摩則全因和尚去也。」師云：「因什摩？」

雲嵒掃地次，協寺主問：「何得自驅驅？」嵒云：「有人不驅驅。」寺主云：「何處有第二月？」嵒提起帚云：「這個是第幾月？」玄沙代云：「此由是第二月。」報慈拈問師：「忽然放下掃帚時作摩生道？」師云：「大家喫茶去。」

師有頌曰：

問：「如何是客中主？」師云：「識取好。」「如何是主中主？」師良久。僧曰：「客中主與主中主相去多少？」師云：「作摩？」問：「古人道『山下檀越家作一頭水牯牛去』，未審此理如何？」師云：「闍梨何不被毛戴角去？」僧云：「直得與摩還得相應也無？」師云：「吾早曾經多劫修，不是等閑相狂惑。」問：「作個什摩業，稱得南泉路？」師云：「作水牯牛去。」僧云：「為什摩如此？」師云：「為鞔常住。」問：「有問有答則不當宗風，只如宗門中事如何？」師良久。僧云：「若不如是，爭知如此？」師云：「也是半路人。」問：「六門未息，如何知有？」師云：「六門是什摩？」問：「十二時中如何與道相應？」師云：「莫造作。」僧曰：「爭奈時中何？」師云：「時中是什摩？」問：「大藏教中還有宗門中事也無？」師云：「是什摩？」進云：「如何是宗門中事？」師云：「雷聲甚大，雨點全無。」

○育王和尚嗣曹山，在衡州，師號弘通，洪州高安縣人也。出家青林寺，依年具戒，參見曹山。曹山問：「近離什摩處？」師云：「近離明水。」曹山云：「作摩生得到這裏？」師云：「遇明則行，遇暗則止。」曹山肯之。

自爾逍遙雲水，後棲衡嶽，育王匡化，楚王欽仰。三降使人迎請，師誓不從，願處林巒，寄安光景矣。

師有時上堂云：「釋迦如來在靈山會上，四十九年說不到底句，今夜某甲不避著恥，與諸尊者共談。」師傾間云：「莫錯道者，珍重。」

○紫陵和尚嗣花嚴，在襄州。

問：「如何是毗盧師？」師云：「木馬呼吸和難同，被毛戴角終難契。」問：「如何識得自己佛？」師云：「一葉明時消不盡，松風韻節怨無人。」

問：「如何是王子捨王宮，出家出世事？」師云：「珠輪曠劫實難窮，毛頭滴血終難契。」

師上堂云：「古琴普視目前音，誰人和得無絲曲？」學人對云：「千機千湊空王曲，無絲古挌妙難窮。」

○長興和尚嗣花嚴，在鳳朔府。

周太傅問：「未審大師年多少？」師云：「五六四三不得類，豈同一二實難窮。」

○報慈和尚嗣龍牙，在潭州，師號藏嶼。嶼，鎮州人也。

初參趙州，次禮龍牙。密湊玄關，便駐湘江，更無他往。楚王欽敬，請住報慈，敷揚妙旨，賜紫號匡化大師矣。

僧問：「心眼相見時如何？」師云：「心向汝道什摩？」問：「如何是實見處？」師云：「絲毫不隔。」僧曰：「與摩則見也。」師云：「南泉甚好處去。」問：「如何是學人自己？」師云：「耳裏風雷，眼中星月。」僧云：「學人會也。」師云：「汝道釋迦老子眉毛長多少？」

○後疏山和尚嗣先疏山，在杭州。

撫州李太傅請師疏：

伏以法眼髻珠，微妙乃明於佛日；心燈祖印，傳來別在於人間。得之者瓦礫成金，悟之者醍醐灌頂。一乘良玉叮嚀，來自於雙林。六祖傳衣血脈，廣流於百代。只將煩惱便證菩提，詎可智知，良難擬議。

先疏山大師，以水中之月，物外談四十餘年。百千徒眾，日東者滄溟浩渺，岱北者巘崿齊攀。四遠參尋，一言道斷。今則光流異地，月照別天。故疏嶺之蕭條，望連雲之霞。

蓋長老和尚，玄珠自曉。慧劍方新，能令滋想之源，便證真如之地。願將法雨普潤人天，冀憑最勝之緣，上廌皇王之福。

幸徒眾請，勿阻人心。謹疏。

因此住疏山也。

師行腳時，到投子。投子問：「近離什摩處？」對云：「近離延平。」投子云：「還將得劍來不？」對云：「將得來。」投子曰：「呈似老僧看。」師乃指面前地上，投子便休去。三日後問侍者：「這個師僧在摩？」侍者云：「去也。」投子云：「三十年學騎馬，昨日被驢撲。」

問：「如何是就事學？」師云：「著衣掃地。」「如何是就理學？」師云：「騎牛去穢。」「向上事如何？」云：「溥際不收。」問：「如何是聲色中混融一句？」師云：「不弁消不及。」「如何是聲色外別行一句？」云：「難逢不可得。」

○禾山和尚嗣九峰，在洪州，師號無殷。福州連江縣人也。姓吳，於雪峰山出家，纔具尸羅，便尋祖道。出離閩越，遍歷宗筵，而造九峰。一言頓契於心源，萬水無疑於別月。因編《十一位》，集數百言。求者填門，師多祕要。

師於一日辭往他遊，九峰乃與偈送曰：

師初住禾山次，居祥光翠巖。於辛亥歲，敕賜洪州護國住持，號澄源禪師矣。

師有時良久云：「自作自受。」或時見僧入門來云：「患顛那作摩？」僧便問：「未審過在什摩處？」師云：「不是蕭逸，爭取蘭亭。」

師云：「諸兄弟且莫二言三語，且待禾山與汝證明。諸人會摩？大難。如今第一不及，第二不到。須有言語指歸。話出諸人，便有領覽。且莫怪葛藤東說西說，可不聞，釋迦在座上良久，眾佇指歸。其時鶖子出來，乃白搥云：『大眾當觀法王法。』又云：『法王法如是。』佛當時便下坐去，諸人道：『置此一言合挍多少，亦如闍王請迦葉說法，乃受請登坐，良久乃下。』王乃問：『師以何不為弟子說？』迦葉云：『位崇名重，當時亦有紜紜者，如今盡會了也。』你道，古人意作摩生？八十老翁出場屋，還知摩？」

時有人問：「迦葉當時意作摩生？」師云：「不覺時遷變，蕭然洞底風。」又時見僧云：「還知禾山惡發摩？」僧便問：「和尚無端惡發作什摩？」師云：「嗔拳不打笑面。」乃笑云：「大不容易。諸和尚不見他古老接示，一開一合便悟，此是有情中方便，更有靈雲見桃花。仰山見天雲，此是無情之物，應什摩便解令人得入。莫成思想底事摩？莫嫌古德夙根，懸鐸相似。觸著則應，是與摩根器始得。更有歸宗敲鼎豎拳，拈布毛，拋拂子，當用無用，如啐啄之機，是他上上之流始得。」

問：「只如因物便得入意如何？」師云：「魚透假一擊，龍無變彩身。」又時把住僧云：「去則住，住則死。快道快道，是汝還具眼摩？如今一等是亂說，可不聞，六祖問讓大師，從嵩山來，不污之語，與神會和尚本源佛性之理，古德配云：『一人會祖師意，一人會大教意。』諸人道：『是誰如此解會？』須是鵝王之作始得。汝見華林被溈山問：『專甲喚作這個銅瓶，師叔喚作什摩？』華林云：『我終不敢喚作木𣔻。』溈山乃云：『與摩則專甲溈山主也，且受用。』具誰不有？因什摩如此？又如雲嵒問道吾：『專甲喚作這個草鞋，師兄喚作什摩？』吾云：『你若喚作草鞋，則鞭胸打脊。』嵒云：『未審師兄喚作什摩？』吾云：『不可喚作木𣔻也。』且道此處還分也無？太不易辨白，須是龍精鐵眼始得。」問：「未審此二人同別？」師云：「門外不見主，入室始知音。諸和尚不是天生自然。吾非聖人，經事多知矣。此個門中，也須精礭親近高挌者，不可斷言語。若是聲聞之輩，則有取捨之理。若是全收，一法不取，一法不捨。媿無偏見，皆取來往之次，方知有無。若也不通，如何弁識？一者須自己分明廣大，二者時中行位相資，三者博附道友。若無道友，向去如何成立？豈不見，石霜和尚到雲嵒，雲嵒問：『從什摩處來？』對云：『溈山來。』嵒云：『你在溈山多少時？』對云：『五六夏。』嵒云：『與摩則是山長。』對云：『某甲雖在彼中，卻不知。』嵒云：『他家也非知非識。』石霜後到道吾，乃舉前緣。道吾乃抗聲而言：『爭得與摩無佛法身心？』且看，古人什摩處是無佛法身心處？好手亦不奈何，恰似藂林兄弟，學處不通，只執一問一答，往來言語，殊不知，亦有時中問答，分為三般：一者現對緣，處機縱奪，亦得名為問答；二者亦有擬心是問，不續是答，是藥病之語；三者亦有無問之問，無說之說，這個宗門正問正答之路，又不可類同。事須甄別。若論提掇，即是單行；若道收人，須承路布。」乃有僧問：「未審此三般分不分？」師云：「為物明緇素，誰知涉路迷？」師云：「莫取次好，禪師難作，須是其人。若不直下當荷得，也須三十二十年。藂林淹浸氣拍漢始得。縱不大用現前，亦是坯璞。豈同八月冬芥，銷什摩霜雪？一種葛藤將去，且聽，亦清人耳目。東引西證，忽因古德光賢，便有見處。豈不是疋上不足，比下有餘？若撥無因果，便同謗於般若，出佛身血一般。此謗亦須區分；第一現今不信自己即佛，何處生滅壞爛之身？得成佛道，如此之輩，亦同出佛身血，喚作破和合僧；第二曠大劫來無明相隨，習業顛倒，便須今日息念歸真，壞除生死，六根銷落，亦得為今時謗。謗是毀之異名也，始得無問。豈不見古德云『無問而自說』？」乃問云：「有問還說也無？」師曰：「有問則不說。」「只如不問，還說也無？」師云：「若不問時，則一切說。所以先德云『古人百說而無一問，今時百問而無一說』，蓋以明知力未充。」又有僧問古老：「如何是百問而無一說？」答云：「黑雲靉靆。」「如何是百說而無一問？」答云：「青天朗月。」

師云：「可不聞，僧問洞山：『有問則有答，不問不答時如何？』洞山答云：『持齋喫肉羹。』曹山云：『喫酒喫肉。』只如曹山亦置此問於石霜，石霜乃對云：『不折尺。』」

師云：「大難會。舉者多，弁者少，第三知有自己本生父母，為有知解，卻須鞔過，亦喚作大謗。不見當時亦有人問南山：『謗般若底人，還有過也無？』答云：『作摩無？』」師云：「不見道『殺父害母，出佛身血，破和合僧』，不是過是什摩？」

僧問：「古人云『如人不喫飯』，未審此理如何？」師云：「不見道『累劫受飢寒』？」僧云：「只如古人云『不喫飯』，豈不是不知有謗？」師云：「無非論不知有謗，直得是知有不肯，亦是謗。」乃問僧：「汝還會不知有謗摩？豈不見古人見座主，乃喚座主云：『是汝身中有佛，你還識不？』座主對云：『何處得與摩屙屎放尿佛？』這個是不知有謗。大凡出言吐氣，不可和泥合水去也。夫與人為師匠，豈是草草之流？且說一種本自真如，非同階降，不假修證，何藉劬勞？眾聖興不加，千人退時難滅。既導其事，須賴其人。若不通明，焉知如理？然則二者既達，表裏未亡。滯有法之所牽，遭無為之所束，則須泯其能所。妄慮俱銷，如豁虛空。悠然無寄，始得功成德立，位稱本情。果既將成，大事圓辦，始得記位兜率，獨尊超乎群品，亦如樹果一般，方為稱斷。守此為解，煖瘵將凌，脫病不粘，謂言無辯。一色之義已立，雙分之理須知，所以劉陽云：『一色後如何？』答云：『有人長歡喜，有人嗔迫迫地。』亦如氻潭云：『貓兒口裏雀兒飛。』須此一挌始得，餘則不可論也。」

因舉南泉云：「祖佛不知有，狸奴白牯卻知有，諸人盡知。諸方道出語句皆行。且如今禾山問諸人：『作摩生是狸奴白牯』？」時有僧出來對云：「飢則喫草，渴則飲水。」

師云：「道則亦不教多，但卻兩字，則可行矣。豈不聞古人整理洞山禮興平？興平云：『莫禮老朽。』洞山云：『禮非老朽。』興平云：『他不受禮。』洞山云：『亦不要止此一句錯。』古人云：『當時洞山對云，亦不曾止。』看謂一般古人拈起，便有緇素，莫只與摩籠罩著爭得？所以微細中更須子細始得。夫教道太不容易，個個須解主宰始得。見向前老宿示徒云：夫沙門者，十二時中一時不得失，一時不得背。上上者一撥便去，中下者落在功勳。直須日夜勤苦，乾卻心識，教無線道，直得似他。猶是借句。」

僧乃問：「如何是借句？」師云：「金牌上無名，直須向佛未出世時體會取。」僧問：「出世不出時如何？」師云：「與摩來，皆不到。」僧曰：「未審還出世不？」師云：「諸聖更有事在。」僧曰：「只如佛出世，為什摩人？」師云：「為未廌者。」僧曰：「未審佛向什摩處出世？」師云：「進身人難得，猛利人難得。」進曰：「如何是進身事？」師云：「事事總須打過。」進曰：「事事總須打過時如何？」師云：「他解傳語。」進曰：「未審傳什摩人語？」師云：「受他囑不得他聞。」

僧曰：「和尚教學人承當，又如何承當？」師云：「直須似目前。」僧曰：「承當後如何？」師云：「不知有今日。」

問：「如何是古佛心？」師云：「世界崩陷。」僧曰：「世界為什摩崩陷？」師云：「寧無我身。」

問：「仰山插鍬意作摩生？」師云：「汝問我。」「玄沙蹋倒鍬。意作摩生？」師云：「我問汝。」問：「咫尺之間，為什摩不睹師顏？」師云：「且與闍梨通一半。」僧曰：「為什摩不全通？」師云：「盡法則無民。」僧曰：「不怕無民，請師盡法。」師云：「次到禾山。」

問：「如何是佛法大意？」師云：「為知己者喪身。」僧曰：「為什摩卻喪身？」師云：「好心無好報。」

問：「尊者撥眉擊目，示育王時如何？」師云：「即今也與摩。」僧云：「學人如何領會？」師云：「莫非摩利支山？」

問：「學人時中息盡境緣，未審當歸何處？」師云：「落葉旋於地，卻至始知休。」僧曰：「只如旋地知休，復何話論？」師云：「有截舌之刀，無活人之劍。」問：「見而不見，聞而不聞時如何？」師云：「既曉國師，須明洞山。」

問：「雪仲久思，為什摩相見無辭？」師云：「道且憑目擊，知音復是誰？」僧曰：「鍾期有韻時，又作摩生？」師云：「只愛伯牙琴，不續文侯志。」

問：「儒以洗耳為良，釋以何為極則？」云：「不猒榮枯事，瓢提欲為誰？」僧曰：「爭奈避世何？」師云：「不別巢父意，由忻許氏能。」

問：「居士不二之門，如何理論，則息於後學之疑？」師云：「乾時須好去，莫待雨霖頭。」僧曰：「學人寧待雨霖頭，未審師意如何？」師云：「山青憑秀色，水碧假波瀾。」

問：「無影之言如何話論？」師云：「滿口吐盡，已具知聞。」問：「不惜身命底人，當求何事？」師云：「捨命將無命，無希有所希。」云：「既捨命，為什摩卻無命？」師云：「絕息無來往，寧知道已行？」

問：「大人相逢，則道個醜陋。未審和尚相逢，道個什摩？」師云：「未有藏深拙，言話又何妨？」僧曰：「不妨之事，乞師方便。」師云：「不觸當今諱，無因斷截舌。」

問：「初登雪嶺，正覺道成。為什摩霜林方傳王葉？」師云：「示有明星現，枝條異翠今。」僧曰：「與摩則枝枝不絕去也？」師云：「尋苗縱有路，終非解到根。」

問：「乘羊漸次，駕牛理窮。顧視四衢，此人還紹得家業也無？」師云：「三車出火宅，露地不當頭。」僧曰：「既不當頭，誰當露地？」師云：「未有跨日程，終須帶影跡。」

問：「護明降跡，唯我獨尊。明星現時，又言成道。未審此理如何？」師云：「為物權興世，爭知涉位馳？」僧曰：「涉位興世，猶是今時方便。未審還有不降跡者也無？」師云：「不向兜率居，雙林難變彩。」

問：「古人有言『擬心則差，況復有言』，只如不擬又復無言時如何？」師云：「芭蕉重剝後，那知自不疑？」僧曰：「如何免招此過？」師云：「日從東嶺上，月向西嶂沉。」

問：「古人云『盲聾喑啞，此人須救。若不救，佛法無靈驗』，未審此人如何救？」師云：「雖有奇特意，還須反自招。」「學人則甘招，未審和尚又如何？」師云：「登山知水脈，入室坐溫床。」

問：「古人有言『相逢欲相喚，脈脈不能語』，未審還相喚也無？」師云：「似卻古人機，還同舌頭備。」僧曰：「與摩則學人無端去也。」師曰：「但莫踏泥，何煩洗腳？」

○寶峰和尚嗣九峰，在洪州，師號延茂，泉州仙遊縣人。姓郭，出家於三會寺，依年具戒。更不尋經討論，便慕祖門，而參見九峰。

後因一日非時問：「觀矚將來，全無所有時如何？」九峰云：「來欲知此事如風。」師乃頓息疑情，更無他遊。於壬辰歲，住于寶峰矣。

師纔昇堂，眾集。于時有僧問：「大眾雲集，未審師有何賞賚？」師云：「不嫌麤弱。」僧曰：「便請。」師云：「什摩處去來？」

問：「如何是古佛心？」師云：「終不道土木瓦礫是。」問：「大眾雲集，從上宗乘，請師舉唱。」師云：「不舉唱。」僧云：「為什摩不舉唱？」師云：「為國惜賢。」問：「如何是佛？」師云：「頭戴中霄月，足步一蓮花。看他圓成處，不如自歸家。」

○光睦和尚嗣九峰，在都闕，師號行修，福州福唐縣人也。姓林，瑞巖山出家，依年具戒，便離閩越，而造九峰。

峰纔見師便問：「近離什摩處？」對云：「亦未到和尚此間。」峰云：「若是諸方，則有二十杖。」師云：「謝和尚放過。」峰叱之云：「參眾去。」師云：「喏。」從此契會，廓淨心源，遍歷殊方，任緣泉石。

初請住南源時，有人問：「如何是和尚末上一句字？」師云：「如今覓什摩？」進曰：「與摩則學人腳短去也。」師云：「猶成亞次問。」

師一棲南源，已逾二紀。於辛亥歲，皇帝遐飛紫詔，徵赴京都，賜「慧觀禪師」。

○同安和尚嗣九峰，在洪州建昌。師號常察，福州長溪縣人也。姓彭，依年具戒，便離閩越，而參見九峰，密契玄關，而棲鳳嶺。

僧問：「如何是鳳嶺境地？」師云：「闍梨則今在什摩處？」問：「如何是從上來事？」師云：「從上提不起。」僧曰：「今日方便又如何？」師云：「萬人吐不出。」

○氻潭和尚嗣九峰，在洪州建昌。師號匡悟，泉州仙遊縣人也。

於保福院出家，依年受戒，自契九峰密旨。任性逍遙。於辛亥歲，請住氻潭矣。

問：「香煙匝地，大展法筵。從上宗乘，如何舉唱？」師云：「莫錯舉似人。」僧曰：「與摩則一應如是去也。」師云：「還是勿交涉。」

問：「六葉芬芳，師傳何葉？」師云：「六葉不相續，花開果不成。」僧曰：「豈無今日事？」師云：「若是今日則有。」僧曰：「今日事如何？」師云：「葉葉連枝秀，花開處處榮。」

○後雲蓋和尚嗣先雲蓋，在潭州。師號景禪，泉州仙遊縣人也。姓田。

於祥雲山出家，依年具戒，便離閩越，而湊蕭湘，契雲蓋之真機。楚王之欽敬，賜紫號超法大師矣。

僧問：「如何是和尚家風？」師云：「四海不曾通。」問：「古人有言『一塵含法界』，如何是『一塵含法界』？」師云：「通身體不圓。」「如何是九世剎那分？」師云：「繁興不布彩。」問：「如何是宗門的的意？」師云：「萬里胡僧，不入波瀾。」

○黃龍和尚嗣玄泉，在鄂州。師諱誨機。姓張，清河人也。師便棲江夏匡徒，吳朝欽敬，賜超慧大師矣。

師有時謂眾云：「有一句子，如山如岳；有一句子，如透網魚；有一句子，如百川水。為當是一句，為當是三句？」有人拈問福先：「古人有言『有一句，如山如岳；有一句子，如透網魚；有一句子，如百川水』，如何是如山如岳底句？」福先云：「凡聖近不得。」「如何是透網魚底句？」先云：「汝不肯，又爭得？」「如何是如百川水底句？」先云：「互用千差。」「如何是和尚一句？」先云：「莫錯舉似。」

師問香嚴：「如何是無表戒？」嚴云：「待闍梨還俗，則為汝說。」

師又時云：「諸和尚子，君王之劍，烈士之刀。若是君王之劍，不傷萬類。烈士之刀，斬釘截鐵。用則不無，不得佩著。為什摩故？忠言不避截舌，利刀則血濺梵天。久立，珍重。」

時有人問：「如何是君王劍？」師云：「不傷萬類。」學云：「佩者如何？」師云：「血濺梵天。」學云：「大好不傷萬類。」師打二十棒。

問：「明鏡當臺，還鑒物也無？」師云：「不鑒物。」僧云：「忽然胡漢來時作摩生？」師云：「胡漢俱現。」「大好不鑒物。」師便打之。

問：「如何是寶鉼？」師云：「無一物。」「如何是鉼中寶？」師云：「寫不出。」學云：「大好無一物。」師便打之。

問：「如何是大疑底人？」師云：「對坐盤中弓落盞。」「如何是大不疑底人？」師云：「再坐盤中弓落盞。」問：「如何是西來意？」師曰：「波斯人失手巾。」

○龍光和尚嗣羅山，在金陵，師號隱微，吉州新淦縣人也。姓楊，年八歲，於石頭院出家。十六於洪州大安寺具戒，十七便慕祖筵，入閩初參見羅山。

羅山纔見師器異，乃問：「汝是什摩處人？」對云：「江外人。」羅山云：「爭得到這裏？」師云：「吔吔。」羅山叱之，師便掛瓶囊，盤泊數載。

後因一日辭次，羅山於師身上脫下納衣，披向繩床坐云：「若要去，取得納衣，放汝去。」師從東邊而向堂中禮三拜，從西邊進前云：「就和尚請納衣。」羅山忻然而脫，還師。師接得，禮謝而出。羅山遂把住於師云：「卻來一轉。」師云：「不遠辭違和尚則來。」從此契會，豁爾無疑。

次第離閩，遍歷諸方。初住龍泉，於辛亥歲，敕旨徵詔赴京，賜龍光演法，仍錫覺寂禪師矣。

大師上堂云：「曠劫來事，只在如今。如今事作摩生？試通個消息看。有什摩來由？有摩有摩？諸和尚子，這個事古今排不到，老胡吐不出。祖師道什摩？還有人與祖師作得主摩？」時有人纔禮拜，師便云：「珍重。」問：「如何是黃梅一句？」師云：「則今作摩生？」「如何通信？」師云：「九江路絕。」僧問：「國界安寧，為什摩明珠不現。」師云：「落在什摩處？」問：「如何是龍泉劍？」師云：「不出匣。」進曰：「便請。」師云：「辰星失度。」

○龍迴和尚嗣羅山，在高安，師號從盛，福州閩縣人也。於長生山出家，纔具尸羅，便尋祖道。參見羅山，頓契玄機。出閩而住龍迴。

僧問：「梵王請佛，度盡一切眾生，尚書今日慇懃接足。請師舉唱。」師云：「處處太陽輝。」學云：「與摩則全因今日。」師云：「不禮更待何時？」

師到招慶，度上座問：「羅山尋常道，諸方盡是喫[麩-夫+少]飯，唯有羅山是一味白飯。兄從羅山來？」卻展手云：「白飯請些子。」師抬起手，打兩摑。度上座云：「將謂是白飯，元來也只是[麩-夫+少]飯。」師師云：「癡人棒打不死。」

度上座夜間舉似諸禪客次，師近前來云：「不審。」度上座云：「今日便是這個上座下摑。」瑫上座云：「不用下摑，但就裏許下取一轉語。」師云：「就裏許也道。」度上座(無對)。師云：「是汝諸人，一時縛作一束，倒豎不淨處，來晨相見，珍重。」

師因天台山遊時，初到紫凝，眾僧一時出接，師以兩手握杖子云：「國師本位在什摩處？」僧對云：「上面庵處便是。」師云：「與摩語話，虛喫卻紫疑飯。」

問：「古人道『前三三後三三』，意作摩生？」師云：「西山日出，東山月沒。」問：「古人因星得悟，意作摩生？」師以手撥開眉問：「丹霞燒木佛，意作摩生？」師向火。「翠微迎羅漢，意作摩生？」師散花。

師問羅山少師：「先師有聲前一句，汝還解舉得全也無？」僧拈起納衣角。師云：「汝也未夢見禮真在。」

師臨遷化時，上堂良久云：「是什摩時也？諸上座，一百年中只看今日。今日事作摩生？吾四十年來，獨鎮此山，常持一劍活人天。」師卻拈起手巾云：「如今更有純陀供，提向他方任展看。」便擲卻。

有僧問：「師百年後，向什摩處去？」師提起一足云：「足下看。」師問侍者：「昔日靈山會上，釋迦牟尼佛展開雙足，放百寶光。」師卻展足云：「吾今放多少？」對云：「昔日靈山，今日和尚。」師以手撥眉云：「莫不辜負摩？」

○清平和尚嗣羅山，在吉州，師諱惟曠，福州閩清縣人也。姓黃。

於禪林院出家，依年具戒，而便參見羅山，密契玄關，更無他往。尋離閩嶺，而住清平。於庚戌歲，徵詔赴京，賜龍光住止，賜號寂照禪師矣。

問：「如何是第一句？」師云：「要頭則斫將去。」問：「不歷古今事如何？」師云：「落在什摩處？」「古今事如何？」師云：「莫亂道。」

○中塔和尚嗣玄沙，在福州，師諱慧救，泉州莆田縣人也。

出家於龜洋山，依年具戒，便遇玄沙，密契心源，更無他往。後以閩王欽敬，請轉法輪，奏賜紫衣矣。

師有時上堂云：「古今坦然，法爾如是。與摩道，還有過也無？」有人持此語，舉以長慶。長慶云：「還得無過摩？」

問：「如何是大庾嶺頭事？」師云：「料汝承當不得。」學云：「重多少？」師云：「這般底論劫不奈何。」

師問了院主：「只如先師道『盡十方世界真實人體』，你還見這個僧堂不？」對云：「和尚莫眼花。」師云：「與摩則斫額望先師，未夢見在。」

師上堂云：「我此間粥飯因緣。縱然為兄弟舉唱宗乘，終是不恒。如今欲得委省要，卻是山河大地，與汝諸人舉明其事，卻常亦能究竟。」又云：「若從文殊門入者，則一切有為。土木瓦礫，悉皆助汝發機。若從觀音門入者，則一切善惡音聲，乃至蝦蟆蛐蟺，助汝發明。若從普賢門入者，則不動步則到。我以此三處，示汝方便。如持一隻箸，攪大海水，令彼魚龍知水命，還會摩？若無智眼而審諦之，任汝百般巧妙，不為究竟。」問：「佛法大意，從何方便門得入？」師云：「入是方便。」問僧：「汝豈不是展兄少師？」對云：「不敢。」「汝和尚教伊行腳。」師便失聲云：「汝和尚是什摩心行？」

師有時云：「滿眼覷不見眼根昧，滿耳聽不聞耳根背。二途不曉，只是瞌睡漢。」《曜日頌》：

因玄沙封白紙送雪峰，雪峰見云：「君子千里同風。」其僧卻來，舉似玄沙。玄沙云：「與摩則何異於孟春猶寒。」有人舉似長慶，長慶云：「送書底人，還識好惡摩？」有人舉似師，師云：「送書呈書了退身。」

○仙宗和尚嗣長慶，在福州住。師諱玭禪。

師因見羅漢次，問：「古人有言『寧作心師，不師於心』，如何是師？」師以手指之。問：「學人常在昏沉，請師驚覺。」師以杖打之云：「若識痛痒，則古佛齊肩。」

師因見溪水云：「此水得與摩流急。」僧云：「喏。」師云：「還有腳手也無？」僧云：「有。」師云：「阿那個是？」僧以手指之。師云：「用不應。」

時僧卻問師，師以水噴之。師問僧：「離什摩處？」對云：「離浙中。」師云：「來此間幾年？」對云：「和尚試道看。」師云：「汝豈不是今夏在鼓山？」對云：「是冬是夏。」師別云：「謾村僧則得。」

師問僧：「汝平生成得什摩業次？」對云：「已前在眾，東舉西舉。如今無業可成，總無般次。」師云：「如今活業作摩生？」僧對不中。師代云：「有粥無飯，有鹽無醋。」

問：「古人有言『言語道斷，心行處滅』，請師道。」師云：「阿彌陀佛！」僧云：「為什摩卻如此？」師云：「汝子細撿點。」

問：「古人有言『夜夜抱佛眠，朝朝相共起』，如何是佛？」師云：「汝還信古人摩？」「學人終不敢違背。」師云：「汝若信古人，叉手申問，非佛而誰？」

問：「久處沉淪，請師拯濟。」師云：「你在沉淪幾時？」「與摩則不假沉淪去也。」師云：「又與摩去也。」

問：「『非言所及，非解所到』，什摩人能到？」師云：「阿誰教你擔枷帶索？」僧云：「今日得遇明師批判。」師云：「我則與摩批判。」「你到什摩處？」對云：「熱則靈原取源，寒則燒火圍爐。」

問：「盡十方世界是解脫門，更有疑者如何得入？」師云：「我不似汝巧惡。」僧云：「和尚也是慣得此便。」師云：「先撩者賤。」

○招慶和尚嗣長慶，在泉州，師諱道匡。漢國朝州人也。姓李。

入閩，參見怡山，密契心源。後以泉州王太尉請轉法輪，閩王賜紫號法因大師矣。

師上堂，良久云：「大眾諦聽，與你真正舉揚，還委落處摩？若委落處，出來，大家證明；若無，一時謾糊去也。」時有人問：「大眾雲集，請師真正舉揚。」師良久云：「未委誰是聞者？」云：「聞者聞，如何是聞者？」師云：「雀逐鳳飛。」

問：「靈山一會，迦葉親聞，未審招慶筵中，誰當視聽？」師云：「汝還聞摩？」僧云：「與摩則迦葉側耳，虛得其名。」師云：「更有一著子，作摩生？」學人擬進問，師便喝出。

又時上堂云：「古人道『開門待知識，知識不相過』，招慶今日不惜身命，出門相訪。還有知音者也無？」

問：「如何是招慶提宗之句？」云：「不得昧著招慶。」學人禮拜起，師又云：「不得昧著招慶，是囑汝。什摩處是招慶提宗處？」

問：「凡有言句，盡屬不了義。如何是了義？」師云：「若向闍梨道，還是不了義。」進曰：「為什摩如此？」師云：「闍梨適來問什摩？」

問：「師子未吼已前，為什摩眾類同居？」師云：「不驚。」進曰：「只如吼後，為什摩毛羽脫落？」師云：「是闍梨分上事。」進曰：「除非師子，請和尚道一句。」師云：「向與摩時，置一問來。」

問：「諸佛出世，普潤含生。未審招慶出世如何？」師云：「我不敢瞎卻汝底。」

問：「無居止處，還許學人立身也無？」師云：「於上不足，疋下有餘。」學云：「與摩則學人進一步也。」師云：「汝也莫口解脫。」

問：「如何是問？」師云：「不與摩來問。」「如何是答？」師云：「向你道什摩？」進曰：「不問不答時如何？」師云：「你亦須別頭好。」

問：「古佛道場，如何得到？」師云：「更擬什摩處去？」學云：「與摩則學人退一步？」師云：「又是亂走作摩？」

問：「如何是學人本來心？」師云：「即今是什摩心？」學云：「爭奈學人不識何？」師云：「不識，識取好。」

問：「此是和尚肉身，如何是和尚法身？」師以手搭胸，進曰：「與摩則分付去也？」師云：「是法身，是肉身？」

問：「環丹一顆，點鐵成金；妙理一言，點凡成聖。請師點。」師云：「不點。」學云：「為什摩不點？」師云：「不欲得抑良為賤。」進曰：「與摩則不欺於學人去也？」師云：「莫閑言語。」

問：「四方歸崇，憑何道理，消得人天應供？」師云：「若有一物所憑，一滴水也難消。」進曰：「直得一物不留，還消得也無？」師云：「於上不足，疋下有餘。」進曰：「雖然如此，有賞有罰。」師云：「亦要汝委。」

問：「三界忙忙，如何得出？」師云：「不捨一法。」學云：「爭奈忙忙何？」師云：「當直除，斷不肯。」

問：「如何是與摩去底人？」師云：「還與摩問人摩？」又云：「不迴頭。」問：「如何是與摩來底人？」師云：「還會摩？」又云：「滿面忻歡。」問：「如何是不來不去底人？」師云：「向與摩時，問將來。」又云：「還與摩問人摩？」

問：「菩薩如恒沙，為什摩不能知佛智？」師云：「不見道『唯佛與佛乃能知之』？」又云「汝還當得摩？」學云：「爭奈不能惻得何？」師云：「如許多時，什摩處去來？」

問：「如何是沙門行李處？」師云：「莫教自委。」進曰：「還行李也無？」師云：「莫略虛。」問：「如何是沙門行？」師云：「非行不行。」學云：「如何保任？」師云：「汝適來問什摩？」

問：「請師不卻來情。」師云：「雖然如此，更待什摩時？」進曰：「擊電之機，難為措意。」師云：「何假煩詞？」

問：「目瞪口呿底人來，師如何擊發？」師云：「何處有與摩人？」學人云：「如今則無，忽有如何？」師云：「待有則得。」進曰：「終不道和尚不為人。」師云：「莫碗鳴聲。」

問：「如何是無句中有句？」師云：「不道亦不道。」學人云：「請師舉揚。」師云：「什摩處去來？」

問：「古佛之機，已有人置了也。未審師意如何？」師云：「古佛之機，已有人置了也。」進曰：「與摩則造次非宜。」師乃休去。

問：「渾崙提唱，學人根思遲迴，曲運慈悲，開一線道。云『這個是老婆心』，與摩則悲花剖折，已領尊慈，未審從上宗乘如何舉唱？」「與摩須索你親問始得。」

問：「疑則途中作，不疑則坐家見。離此二途，乞師方便。」師云：「未曾將曲與，汝離什摩？」進曰：「與摩則冰消瓦解。」師云：「動亦你置，靜亦你置。」

問：「如何是眼處聞聲？」師彈指，云：「若待答話，則落耳根去也。」云：「我道汝領處錯。」

問：「『佛魔不到處，未是學人自己』，如何是學人自己？」師云：「我道，你還信摩？」學人云：「便請師道。」師云：「你話墮也。」

問：「瞥起便息，此人於宗乘中如何？」師云：「困魚止泊，病鳥棲蘆。宗乘中不可作與摩語話。」學云：「如何是宗乘中事？」師云：「招慶道什摩？」問：「如何履踐，則得不負當人？」師云：「若求履踐，則負當人。」進曰：「與摩則任性隨流去也。」師云：「還向你與摩道摩？」問：「文殊劍下，不承當時如何？」師云：「未是好人。」學人云：「如何是好人？」師云：「是汝話墮也。」問：「諸緣則不問，如何是和尚家風？」師云：「寧可清貧長樂，不作濁富多憂。」問：「如何是南泉一線道？」師云：「不辭向汝道，恐較中又有較。」問：「如何是佛法大意？」師云：「七顛八倒。」

師有時云：「言前薦得，辜負平生。句後投機，殊乖道體。」僧便問：「為什摩卻如此？」師云：「汝且道，從來事合作摩生？」

問：「古人有言『般若無知，遇緣而照』，如何是『遇緣而照』？」師乃提起手。問：「古人相見，目擊道存。今時如何相見？」師云：「如今不可更道目擊道存。」學云：「與摩則適來已是非次去也。」師云：「知過必改。」

問：「古人有言『皮膚脫落盡，唯有真實在』，皮膚則不問，如何是『真實』？」師云：「莫是將皮膚過與汝摩？」

問：「承教中有言『正直捨方便』，方便則不問，如何是『正直』？」師云：「方便裏收得摩？」

問：「常居大海，為什摩口裏煙生？」師云：「非但大海，醍醐亦須吐卻。」僧云：「與摩則學人不與摩去。」師云：「若不與摩去，阿誰罪過？」僧謝師答話，師云：「更不與你嘖狀。」

問：「不假提綱，還有提處也無？」師云：「試舉與摩時看。」僧進曰：「不可道無提處。」師云：「你作摩生？」學人禮拜。師云：「蝦跳不出斗。」

問：「教中有言『欲行大道，莫視小徑』，未委如何是『大道』？」師云：「行得摩？」僧云：「學人未會，乞師進向。」師云：「我若與汝進向，蹉卻汝大道。」

問：「古人有言『閻浮有大寶，少見得人希』，如何是『大』寶？」師云：「見摩？」僧謝師垂慈，師云：「大小。」

問：「古人有言『未有絕塵之行，徒為男子之身』，如何是『絕塵之行』？」師云：「我若將一法如微塵許與汝受持，則不得絕。」僧云：「便與摩去，還得也無？」師云：「汝也莫貪頭。」

問：「古人有言『一句了然超百億』，如何是『超百億』底句？」師云：「不答汝這個話。」僧云：「為什摩不答？」師云：「適來問什摩？」

問：「古人有言『不可以智知，不可以識識』，此是今時昇降處。未審向上一路，和尚如何示及於學人？」師云：「不可道智知識識得。」僧云：「與摩則終不錯舉似於人。」師云：「你作摩生舉？」學人云：「當不當？」師云：「此是答話，你作摩生舉？」僧云：「和尚與摩道則得。」師云：「你作摩生合殺？」

師問僧：「你名什摩？」對云：「慧炬。」師便提起杖云：「還照得這個也無？」對云：「有物則照。」師云：「還見這個摩？」對云：「適來向和尚道什摩？」師云：「爭奈這個何？」對云：「和尚是什摩心行？」因古時有一尊者，在山中住。自看牛次，忽遇賊斫頭，其尊者把頭覓牛次，見人問：只如無頭人，還得活也無？對云：無頭人爭得活？其尊者當時拋頭便死。師遂拈問僧：「尊者無頭，什摩人覓牛？」對云：「那個人。」師云：「只如那個人，還覓牛也無？」僧(無對)。師代云：「不可同於死人。」

○報慈和尚嗣長慶，福州住，師諱光雲，泉州莆田縣人也。

於玄沙出家，纔具尸羅，便參祖道，而造怡山，頓曉真心。後閩主請住報慈，賜紫號慧覺大師矣。

師昇座，謂眾云：「某甲道薄人微，叨奉皇恩請命，傳持從上祖宗，貴得相承不令斷絕。今日眾中，還有堪任繼踵底人摩？出來！若是利根底相投，不煩瞬視。何況更待歷涉脣鋒，方為知有。與摩道也，未免招他諸方明眼人不肯。」

問：「師承超覺鎖口之訣，如何示人？」師云：「賴我柱杖不在。」學云：「與摩則深領尊慈。」師云：「待我肯，汝則得。」

問：「玄沙寶印，和尚親傳。未審今日一會，付囑何人？」師云：「且就是。你還解承置得摩？」問：「不歷諸位，如何與道相應？」師良久，學人罔措。師云：「雖有此問，何異於無問？」僧問：「和尚適來拈掇，猶是第二機，如何是第一機？」師良久，學人罔措。師遂云：「合消得汝三拜。」學云：「與摩則非但學人，大眾有賴。」師云：「亦須諱卻。」

師入朝，皇帝問：「報慈與聖眾相去近遠？」對云：「若說近遠，不如親到。」師卻問：「皇帝陛下，日應萬機，是什摩心？」皇帝云：「什摩處得心來？」師云：「豈有無心者？」帝云：「那邊事作摩生？」師云：「請向那邊問。」帝云：「道。」師云：「皇帝要謾眾人，則不可。」

問：「大眾臻湊，請師舉揚。」師云：「更有幾人未聞？」學云：「與摩則不假上來。」師云：「不假上來，也且從。汝向什摩處會？」僧云：「若有所在，則辜負和尚。」師云：「只恐不弁精麤。」

師問僧：「纔有是非，紛然失心。祖師與摩道，還有過也無？」對云：「不可道無。」師云：「過在於何？」對云：「合與摩道不？」師云：「你只是擔枷判事。」師代云：「只為自犯嚴條。」僧進云：「如何道得，免得此過？」師云：「雨順風調，極有所濟。」

師問僧：「靈利參學，與道伴交肩過，便得一生不喜見，為復賓不喜見主？為復主不喜見賓？」對云：「主不喜見賓。」師喝之。明朝卻來云：「賓不喜見主。」師又喝。師代云：「不弁投機，則向賓主分上行。」僧進云：「只如不喜見底人，合到什摩田地？」師云：「藥山道底，只是拙鈍。」

師問僧曰：「近離什摩處？」對云：「近離蓮花。」師云：「古人道『不見一相出蓮花』，汝既離蓮花，何煩更到這裏？」對云：「參禮和尚。」師云：「汝是奴緣未盡，見婢殷懃。」師代云：「遊山翫水來。」

問：「諸餘則不問，請師盡其機。」師云：「不消汝三拜。對眾道卻。」僧云：「與摩則深領尊慈。」師云：「若是別處，則拄杖到來。」學云：「和尚寧不與摩？」師云：「又是不識痛痒。」

問：「名言妙義，教有所詮。不涉三科，請師指示。」師云：「消汝三拜。」

問：「得旨不存時如何？」師云：「若教更進一步，也是無端。」僧云：「與摩則粥飯隨時去也。」師云：「或有人借問汝，汝且作摩生向他道？」僧云：「今日多好雨。」師云：「合喫棒，不合喫棒？」學人禮拜。

問：「機緣不到處，由是成瑕翳。未委和尚如何？」師云：「若問我，我則粥飯僧。」學云：「忽遇人問，作摩生向伊道？」師云：「遇寒則說寒，遇熱則說熱。」

又時上堂云：「四方來者，從頭勘過，勿去處底，竹片痛決。直是道得十成，亦須痛決過。」學人便問：「既是道得十成，和尚為什摩亦擗脊打他？」師云：「不見道『一句合頭語，萬劫繫驢橛』？」進云：「與摩則學人更進一步。」師云：「若更進一步，亦是亂走人。」學云：「在和尚與摩道則得。」師云：「若如是，竹片猶是到來。」

又時上堂云：「古人教向未啟口已前會取。今日報慈同於古人，為復不同於古人？有明眼漢，出來斷看。還有人斷得摩？若斷不得，公當作你便解放光，亦無用處。雖然如此，我亦未免少分腥羶在。」學人便問：「不嘖上來，宗風如何舉？」師良久，僧云：「久處沉痾，全因王膳。」師云：「待我肯則得。」

問：「如何是和尚廣化？」師云：「非但一人，更有來者，我亦向他道。」學云：「忽有大闡提人來，又作摩生？」師云：「個還問人摩？」僧云：「故問又作摩生？」師云：「但來。」僧云：「則今現來。」師便喝出。

師問僧：「盡不塞人口，作摩生道則塞卻人口？」對云：「好喧。」師云：「扶提不扶提？」對云：「未卻扶提。」師：「語不付前言。」師代云：「和尚喫茶也未？」

有僧辭，師問：「腳根未跨門限，四目相睹，一生便休去。更招人撿點，為復不招人撿點？汝若道得，我則提囊煎茶送汝。」(無對)。師以杖趁出法堂云：「這虛生浪死漢！」別僧代云：「亦招人撿點。」師云：「過在什摩處？」對云：「一翳又作摩生？」師肯之。

師又問僧：「見處出一切人見，還有過也無？」對云：「官不容針。」師云：「不放過，過在什摩處？」對云：「還與摩也無？」師云：「汝與摩道，還解齊得見處，出一切人見也未？」(無對)。師云：「大凡行腳人，到處且子細好。」以杖趁出法堂。別僧代第二機云：「猶是今時置得。」

師上堂，眾已集，云：「靈藥不假多。」僧便出來：「唹唹！」師云：「我則肯你，別有人不肯。」僧云：「只如不肯底人，活業在什摩處？」師云：「喫茶喫飯。」僧云：「只如與摩人，還撿點人也無？」師云：「若是與摩人，始解見你病痛。」其僧不肯，師云：「汝雖然如此，我道理在。」

師舉佛日見夾山因緣云：「古人道『自己尚似怨家，豈況從人？』得與摩判斷，堪與人為眼，為復不堪與人為眼？」對云：「雖然如此，猶較些子。」師云：「自己尚似怨家，為什摩道較些子？」對云：「唯有這個見解。」師云：「只如撿點底人眼作摩生？」對云：「遇茶則喫茶。」師云：「此人還撿點人也無？」對云：「傳來則不可。」師云：「未傳時作摩生？」(無對)。師代云：「喫茶喫飯。」

問：「教中有言『文殊讚維摩』，維摩還得究竟也無？」師云：「未也，猶是教盡處。」僧云：「究竟作摩生？」師云：「喫茶喫飯。」僧云：「文殊與維摩，還得究竟也無？」師云：「自少出家，粗識好惡。」

師問僧：「喫飯也未？」對云：「喫飯了也。」師云：「賓主二家，阿那個眼目最長？」對云：「請師鑒。」師云：「方木逗於圓孔。」師又問別僧：「這個祇對作摩生？」對云：「這個不合與摩祇對。」

師云：「闍梨作摩生？」對云：「據某甲所見，兩個總是瞎漢。」師云：「只如判斷底人，還有眼也無？」對云：「若無眼，爭解與摩判斷？」師云：「作摩生是此人眼？」對云：「還怪得某甲摩？」師不肯。師代云：「適來與摩判斷，還成瞎漢得摩？」

因僧辭次，師問僧：「你到浙中，浙中道伴借問，語附機而不顧，舌頭玄而不參，且作摩生與報慈知音，是汝若為對他？」對云：「終不敢辜負和尚。」師云：「看汝。平生未脫籠在。」師代云：「和尚上堂，則隨和尚上堂。」僧云：「還有知音分也無？」師云：「平生被人請益，口似楄檐。」

師問僧：「離什摩處？」對云：「離蓮花。」「在蓮花多少時？」對云：「半月來日。」師云：「古人道『靈利參學，與道伴交肩過，便得不喜見』，汝既在蓮花半月來日，親得見處作摩生？」對云：「專甲雖在彼中，只是喫粥喫飯。」師云：「好五六百人聚頭，喫粥喫飯，為復見處一般，見處別？」對云：「大家擔柴則擔柴，大家擣米則擣米。」師云：「既然如此，何用行腳？」對云：「天長地闊，有什摩障礙？」師云：「不道你無道理，也須純熟始得。」

同文節道場，三更時，僧俗俱集於應聖殿前。皇帝問師：「作摩生是納僧本分事？」對云：「若問本分事，終不別道。」皇帝又問：「還見不？」師云：「是甚摩？」帝再問：「還見不？」對云：「不可更見。」皇帝別問：「如何是一切眾生本來心？」師云：「不離當位。」帝云：「其中事如何？」對云：「即心是佛。」皇帝便禮拜。皇帝又別問：「作摩生是諸大師道不得底事？」對云：「臣到這裏，緘口則有分。」

別日又於大安殿上，集百寮昇殿，及兩街僧錄，名公大師。皇帝問：「諸佛還有師也無？」對云：「佛佛相傳，作摩無師？」皇帝云：「如何是諸佛師？」云：「不過於此。」皇帝云：「大師佛法，亦無窮無盡。」對云：「湛湛亡言，法海之波瀾浩瀚，有何窮盡？」皇帝遂禮拜。皇帝又問：「佛何不現？」對云：「佛身充滿於法界，普現一切群生前，未嘗不現。」時有兩街首座，對御問師：「本自圓成，凝然湛寂。和尚對聖人，說個甚摩事？」師云：「汝更聽看。」首座云：「那邊事作摩生？」師云：「向那邊來商量。」

因師說文殊院是報慈主山，僧拈問：「和尚尋常道『祖佛向這裏出頭不得』，為什摩卻以文殊為主？」師云：「為他善能按劍。且留與後來。」僧云：「未委按劍時，還存也無？」師云：「拽出著。」

問：「古人道『因師故邪』，為什摩宗承達摩？」師云：「若見達摩師，向什摩處出頭？」因舉《花嚴經》：「普眼菩薩，入三千三昧門，覓普賢菩薩不見。」僧便問：「既是定觀，為什摩不見？」師云：「只為妄想追求，未曉全真。」僧云：「只如退一步，還得見也無？」師云：「若於進前退後，則對面千里。」僧云：「既然如此，為甚摩舉一念想，得見普賢？」師云：「不聞道『繁興大用，舉必全真』？」

因師看經次，僧便問：「古人道『佛教祖教，如似怨家』，和尚為什摩卻看經？」師云：「見若不見，觸事何妨？」「與摩則超毗盧去也。」師云：「亦是傍助插觜。」僧云：「何妨之義，憑何致得？」師云：「為你與摩。」

因僧辭，師問：「六根無用底人，還有行持佛法也無？」對云：「有。」師云：「既是六根無用，於佛法中，作摩生行持？」其僧叉手進前退後，師便喝出，云：「將為是作家，若與摩見知，更須行腳遇人去好。」別僧代良久，師肯之。

○龍潭和尚嗣保福，在舒州，師號如新。福州福唐縣人也。姓林，依靈握院出家。纔具尸羅，志慕祖筵，而登保福之門，密契傳心之旨。

數年盤泊後，因一日辭保福，出閩，保福云：「汝出嶺去，幾時卻來？」師云：「待世界平寧，則歸省覲。」福云：「與摩則與汝個護身符子。」師云：「雖然如此，慮恐有人不肯。」保福深器之。自爾遍遊淮海，檀信傾瞻，俯徇人天，匡于禪剎矣。

師有時上堂，良久乃云：「禮煩則亂。」問：「如何是迦葉親聞底事？」師云：「汝若領得，我則不怪。」學云：「與摩則不煩於師去也。」師云：「又須著棒，爭得不煩？」問：「省要處，乞師指示。」師云：「不得說，也聽他。」問：「古人道『撗說豎說，猶未知有向上一關關捩子』，如何是向上一關捩子？」師云：「賴遇孃生臂短。」僧問：「如何是祖師意？」師云：「要道有何難？」僧云：「便請師道。」師云：「將謂靈利，又卻不先陀。」

師問僧：「古人借君臣父子，汝還信也無？」對云：「今日勞倦，勿心情。」師云：「待明朝，還祇對也無？」對云：「入藂林久矣。」

師癸巳之冬，甲午之春，丁卯之月二十一日，示誨遺誡諸徒，則以子時便當順寂。住世四十一年，為僧二十五夏。

○福先招慶和尚嗣保福，在泉州。師諱省澄，泉州仙遊縣人也。俗姓阮氏，於彼龍花寺菩提院出家，依年具戒。

先窮律部，精講上生。酬因雖超於淨方，達理寧固於廣岸，因而謂云：「我聞禪宗最上，何必局然而失大理？」遂乃擁毳參尋，初見鼓山、長慶、安國，未湊機緣；以登保福之門，頓息他遊之路。

後因一日，保福忽然入殿，見佛乃舉手，師便問：「佛舉手意作摩生？」保福舉手而便摑，保福卻問師：「汝道我意作摩生？」師云：「和尚也是撗身。」保福云：「這一橛我自插取。」于時師云：「和尚非唯是撗身。」福深奇之。尋遊吳楚，遍歷水雲，卻旋招慶之筵，堅祕龍溪之旨。後以郡使欽仰，請轉法輪，敬奏紫衣，師號淨修禪師矣。

師初開堂日，昇座，頃間云：「大眾向後到別處遇道伴，作摩生舉似他？若有舉得，試對眾舉看。若舉得，免辜負上祖，亦免埋沒後來。古人道『通心君子，文外相見』，還有這個摩？況是曹溪門下子孫，合作摩生理論？合作摩生提唱？若欲問，向宗乘中置問來。」時有人始云：「諮和尚。」師云：「白雲千里萬里。」學云：「承和尚有言『向宗乘中置問來』，請和尚答。」師云：「與摩也可在。」問：「昔日覺城東際，象王迴旋，今日閩領南方，如何提接？」師云：「會摩？」僧云：「與摩則一機啟處，四句難追。未委從上宗乘，成得什摩邊事？」師云：「退後禮拜，隨眾上下。」問：「昔日靈山會，匿王請佛；今日招慶，太尉迎師。人天交接於坐隅，至理願垂於開演。」師云：「莫屈著者問摩？」僧云：「與摩則慈舟已駕，苦海何憂？」師云：「不敢。」問：「昔日梵王請佛，蓋為奉法之心，今日太尉臨筵，如何拯濟？」師云：「不是不拯濟，還肯也無？」學云：「既然如此，今日一會，當為何人？」師云：「不為老兄。」僧云：「為什摩人？」師云：「卻為老兄。」問：「九年少室，五葉花開；十載白蓮，今日如何垂示？」師云：「遇人作摩生舉？」僧云：「與摩則法雨滂沱，群生有賴去也。」師云：「別時與摩道則得。」

師上堂云：「某甲東道西道也得，只是於人無利益。只如達摩大師，梁普通八年到此土來，向少林寺裏冷坐地，時人喚作壁觀婆羅門，直得九年方始得一人繼續。只如他是觀音聖人，豈無智辯？可不解說法摩？只如當時分付二祖，是個甚摩意旨？二祖於達摩邊承領得個什摩事？還有人舉得摩？若有人舉得，出來舉看；若無人舉得，大眾側聆，待某甲為眾舉當時事。」于時眾立顒然，師云：「久立珍重。」

問：「名言妙句，盡是教中之言，真實諦源，請師指示。」師云：「喫茶去。」僧云：「與摩則慧日乾坤朗，有昧悉皆明。」師云：「向後也須更遇作家。」問：「承和尚舉古云『師坐真金地，常說真實義。迴光而照我，令入三摩地』，如何是真實義？」師云：「覽老兄此一問。」云：「與摩則不異於當時也。」師云：「說同說異，天與地猶是相近。」

師上堂，臨下堂時云：「有人問話者出來。」其時無人問，良久之間，師云：「霜重方知松柏操，事難始見丈夫心。珍重。」師上堂云：「真實離言說，文字別時行。諸上座在教不在教？」又上堂云：「本自圓成，不勞機杼。諸上座出手不出手？」又上堂云：「古人道『擬心則差』，招慶道『擬心為什摩卻成差？』」時有人出來，叉手而立。師肯之。

又上堂示眾了，餉時卻言：「諸上座看後莫看前，珍重。」問：「南泉道『三世諸佛不知有，狸奴白牯卻知有』，只如三世諸佛，為什摩不知有？」師云：「只為慈悲利物。」僧云：「狸奴白牯為什摩卻知有？」師云：「唯思水草，別也無求。」僧云：「未審南泉還知有也無？」師云：「知幻則離。」問：「纔施三寸，盡落途中；不落途中，請師指示。」師云：「適來豈不是擣米歸？」「與摩則不虛申此問也。」師云：「今日是真正。」問：「不嘖非次，如何是和尚家風？」師云：「一瓶兼一缽，到處是生涯。」僧云：「與摩則後學之流皆承覆廕。」師云：「隨眾上下。」又上堂于時云：「大家識取混崙，莫識取劈破。笁土大仙心，東西密相付。是混崙？是劈破？」時有人便問：「承師有言『大家識取混崙，莫識取劈破』，問：如何是混崙？」師良久。問：「如何是劈破底？」師云：「只這個是。」僧問：「古人道『服像雖殊，妙機不二』，如何是不二底妙機？」師云：「你試分看。」僧云：「已蒙師指，如何保任？」師云：「適來作摩生會？」僧云：「是什摩？」師云：「若與摩則著衣喫飯。」問：「盡令提綱，未免受人撿點。到別處有人相借訪，如何知音？」師云：「茶飯延時。」僧云：「與摩則拈掇無功去也。」師云：「府庭過歲，春間卻來。」問：「如何是佛法大意？」師云：「擾擾匆匆，晨雞暮鍾。」問：「從上宗承，如何舉唱？」師云：「無老兄掃地又爭得？」問：「全身振視，為什摩道猶執瓦礫？」師云：「你還有眼不？」僧云：「若不與摩問，爭委得當時事？」師云：「汝道思和尚見知作摩生？」僧進前叉手，師云：「莫辜負思和尚。」僧云：「思和尚寧不與摩？」師云：「眾眼難謾。」問：「溫白夫子相見則且置，和尚作摩生相見？」師云：「嗄。」僧云：「若不是學人，招得和尚怪笑。」師云：「汝適來問什摩？」學人禮拜，師云：「蝦跳不出斗，是汝不會。」

師有頌曰：

問：「巧妙之說，又涉三寸，不嘖上來，若為指示。」師云：「我不責你上來。」僧云：「深領尊慈，師意如何？」師云：「我則且置，汝適來作摩生？」學人禮拜，師云：「我適來龍頭蛇尾，是汝不知。」

師有頌曰：

問：「普賢心洞曉，何不獲圓通？」師云：「因地修心聞力大，初心爭可得圓通？」僧云：「與摩則格高難湊泊，門普易相應。」

師有時頌曰：

問：「未審和尚法嗣何人？」師云：「漳水深沉，寧窮浪底？」云：「與摩則龍溪一派，晉水分流。」師云：「甘言道薄，何置飾詞？」問：「如何是古佛？」師云：「無金色。」僧又問：「如何是今佛？」師云：「帶笑容。」僧云：「未審古佛與今佛還分也無？」師云：「向汝道『無金色，帶笑容』。」僧云：「說古說今，因學人置得，和尚如何？」師云：「陽和布令，萬物唯新。」府主太尉問：「僧眾已蒙師指示，弟子進步，乞和尚垂慈悲。」師云：「太尉既進步，招慶不可不祇接。」「弟子常籠日久，軍府事多不會，乞師方便。」師云：「太尉適來道進步，招慶道不可不祇接，太尉還會摩？」太尉設禮而退。問：「如何是般若？」師云：「是什摩？」僧云：「與摩則因師委得去也。」師云：「委得底事作摩生？」學云：「遇茶喫茶。」師云：「太深也。」

○山谷和尚嗣保福，在舒州三祖塔住。師諱行崇，福州長溪縣人也。俗姓鄭氏，於彼慈雲出家具戒。

至於經論，無不博通。律部精嚴，長講百法。久在浙江，後聞保福匡徒化盛，乃擁毳摳衣，密傳心印。漳州太尉欽仰道風，請匡禪菀，敬奏紫衣，敷揚佛事。尋離漳浦，遠屆皇都，疊捧天恩，賜于山谷矣。

師初開堂時，僧問：「不責非次，乞師全示。」云：「若教全示，更是阿誰？」又時上堂云：「雖不在，未常不為。諸兄弟！若委報恩常為人處，許汝出意想知解五陰身田。若不委得，猶待報恩開者兩片皮，方是為人，保汝未解出得意想知解。所以古人喚作鬼家之活計，蝦蟆衣下客。汝欲得速疾相應，只如今立地便驗取識取，有什摩罪過？不然，根思遲迴，且須以日及夜，究竟將去。忽然一日覷見，更莫以少為足，更解研窮究竟，乃至屠坊酒肆，若觸若淨，若好若惡。以汝所見事，覷盡教是，此境界入如入律。若更見一法，如絲髮許，不是此個事。我說為無明翳障，直須不見有一法是別底法，方得圓備。到這裏，更能翻擲自由，開合不成痕縫。如水入水，如火入火，如風入風，如空入空。若能如是，直下提一口劍，刺斷天下人疑網，一如不作相似。所以，古人道『繁興大用，起必全真』，若有一個漢到與摩境界，誰敢向汝面前，說是說非？何以故？此人是個漢，超諸限量，透出因果。一切處管束此人不得。兄弟若能如是，則不可。未得如此，直須好與，莫取次發言吐氣，沉墜卻汝無量劫。莫到與摩時，便道報恩不道。珍重。」

問：「不涉公私，如何言論？」云：「喫茶去。」問：「丹霞燒木佛，意作摩生？」云：「時寒燒向火。」「翠微遞羅漢意作摩生？」云：「別是一家春。」問：「如何是佛法大意？」云：「碓搗磨磨。」問：「曹溪一路，請師舉揚。」云：「莫屈著曹溪摩。」「與摩則群生有賴？」云：「汝也是老鼠喫鹽。」

○江西馬祖嗣讓禪師，在江西。師諱道一，漢州十方縣人也。姓馬，於羅漢寺出家。

自讓開心眼，來化南昌。每謂眾曰：「汝今各信自心是佛，此心即是佛心。是故達摩大師從南天笁國來，傳上乘一心之法，令汝開悟。又數引《楞伽經》文以印眾生心地，恐汝顛倒不自信。此一心之法，各各有之，故《楞伽經》云：『佛語心為宗，無門為法門。』又云：『夫求法者，應無所求。心外無別佛，佛外無別心。不取善，不捨惡，淨穢兩邊，俱不依怙。達罪性空，念念不可得，無自性故，三界唯心，森羅萬像，一法之所印。凡所見色，皆是見心。心不自心，因色故有心。』汝可隨時言說，即事即理，都無所礙。菩提道果，亦復如是。於心所生，即名為色。知色空故，生即不生。若體此意，但可隨時著衣喫飯，長養聖胎，任運過時。更有何事？汝受吾教，聽吾偈曰：

有洪州城大安寺主，講經講論。座主只觀誹謗馬祖。有一日，夜三更時，鬼使來搥門。寺主云：「是什摩人？」對云：「鬼使來取寺主。」寺主云：「啟鬼使：某甲今年得六十七歲，四十年講經講論，為眾成持。只觀貪諍論，未得修行。且乞一日一夜，還得也無？」鬼使云：「四十年來貪講經論，不得修行，如今更修行作什摩？臨渴掘井有什摩交涉？寺主適來道：『只觀貪講經論，為眾成持。』無有是處。何以故？教有明文：『自得度令他得度，自解脫令他解脫，自調伏令他調伏，自寂靜令他寂靜，自安隱令他安隱，自離垢令他離垢，自清淨令他清淨，自涅槃令他涅槃，自快樂令他快樂。』是汝自身尚乃未得恬靜，何能令他道業成持？汝不見金剛藏菩薩告解脫月菩薩言：『我當自修正行，亦勸於他，令修正行。』何以故？若自不能修行正行，令他修者，無有是處。汝將生死不淨之心，口頭取辦，錯傳佛教，誑諕凡情。因此彼王嗔汝，教我取去彼中，便入刀樹地獄，斷汝舌根，終不得免。汝不見佛語：『言詞所說法，小智妄分別。是故生障礙，不了於自心。不能了自心，云何知正道？彼由顛倒慧，增長一切惡。』汝四十年來作口業，不入地獄作什摩？古教自有明文：『言語說諸法，不能現實相。』汝將妄心，以口亂說，所以必受罪報。但嘖自嫌，莫怨別人。如今速行，若也遲晚，彼王嗔吾。」其第二鬼使云：「彼王早知如是次第，何妨與他修行。」其第一鬼使云：「若與摩，則放一日修行。某等去彼中，諮白彼王。王若許，明日便來；王若不許，一餉時來。」

其鬼使去後，寺主商量：「這個事鬼使則許了也，某甲一日作摩生修行？」無可計，不待天明便去開元寺搥門。門士云：「是什摩人？」對云：「太安寺主來起居大師。」門士便開門，寺主便去和尚處，具陳前事後，五體投地禮拜，起云：「生死到來，作摩生即是？乞和尚慈悲，救某甲殘命。」師教他身邊立地。

天明了，其鬼使來太安寺裏，討主不見。又來開元寺，覓不得，轉去也。師與寺主即見鬼使，鬼使即不見師與寺主也。僧拈問龍華：「只如寺主當時向什摩處去，鬼使覓不得？」花云：「牛頭和尚。」僧云：「與摩則國師當時也太奇。」龍花曰：「南泉和尚。」

有一日齋後，忽然有一個僧來，具威儀，便上法堂參師。師問：「昨夜在什摩處？」對曰：「在山下。」師曰：「喫飯也未？」對曰：「未喫飯。」師曰：「去庫頭覓喫飯。」其僧應喏，便去庫頭。當時百丈造典座，卻自個分飯與他供養。其僧喫飯了便去。百丈上法堂。師問：「適來有一個僧未得喫飯，汝供養得摩？」對曰：「供養了。」師曰：「汝向後無量大福德人。」對曰：「和尚作摩生與摩說？」師曰：「此是辟支弗僧，所以與摩說。」進問：「和尚是凡人，作摩生受他辟支弗禮？」師云：「神通變化則得。若是說一句佛法，他不如老僧。」

師有一日上禪床，纔與摩坐便洟唾。侍者便問：「和尚適來因什摩洟唾？」師云：「老僧在這裏坐，山河大地，森蘿萬像，總在這裏，所以嫌他，與摩唾。」侍者云：「此是好事。和尚為什摩卻嫌？」師云：「於汝則好，於我則嫌。」侍者云：「此是什摩人境界？」師云：「此是菩薩人境界。」後鼓山舉此因緣云：「古人則與摩。是你諸人，菩薩境界尚未得，又故則嫌他菩薩。雖則是嫌，但以先證得菩薩之位，後嫌也嫌。老僧未解得菩薩之位，作摩生嫌他這個事？」

有西川黃三郎，教兩個兒子投馬祖出家。有一年，卻歸屋裏，大人纔見兩僧，生佛一般禮拜，云：「古人道『生我者父母，成我者朋友』，是你兩個僧便是某甲朋友，成持老人。」曰：「大人雖則年老，若有此心，有什摩難？」大人歡喜，從此便居士，相共男僧，便到馬祖處，其僧具陳來旨，大師便上法堂。黃三郎到法堂前，師曰：「咄！西川黃三郎豈不是？」對曰：「不敢。」師曰：「從西川到這裏，黃三郎如今在西川？在洪州？」云：「家無二主，國無二王。」師曰：「年幾？」云：「八十五。」「雖則與摩，筭什摩年歲？」云：「若不遇和尚，虛過一生；見師後，如刀劃空。」師曰：「若實如此，隨處任真。」

黃三郎有一日到大安寺廊下便啼哭，亮座主問：「有什摩事啼哭？」三郎曰：「啼哭座主。」座主云：「哭某等作摩？」三郎曰：「還聞道黃三郎投馬祖出家，纔蒙指示便契合，汝等座主說葛藤作什摩？」座主從此發心，便到開元寺。門士報大師曰：「大安寺亮座主來，欲得參大師，兼問佛法。」大師便昇座。座主來參大師，大師問：「見說座主講得六十本經論，是不？」對云：「不敢。」師云：「作摩生講？」對云：「以心講。」師云：「未解講得經論在。」座主云：「作摩生？」云：「心如工技兒，意如和技者，爭解講得經論在？」座主云：「心既講不得，將虛空還講得摩？」師云：「虛空卻講得。」座主不在意，便出。纔下階大悟，迴來禮謝。師云：「鈍根阿師，禮拜作什摩？」亮座主起來，霢霂汗流。晝夜六日，在大師身邊侍立。後諮白云：「某甲離和尚左右，自看省路修行。唯願和尚久住世間，廣度群生，伏惟珍重。」座主歸寺，告眾云：「某甲一生功夫，將謂無人過得。今日之下，被馬大師呵嘖，直得情盡。」便散卻學徒。一入西山，更無消息。座主偈曰：

漳南拈問僧：「虛空講經，什摩人為聽眾？」對云：「適來暫隨喜去來。」漳南云：「是什摩義？」云：「若是別人，便教收取。」漳南曰：「汝也是把火之意。」師上堂良久，百丈收卻面前席，師便下堂。

問：「如何是佛法旨趣？」師云：「正是你放身命處。」問：「請和尚離四句絕百非，直指西來意，不煩多說。」師云：「我今日無心情，不能為汝說。汝去西堂，問取智藏。」其僧去西堂，具陳前問。西堂云：「汝何不問和尚？」僧云：「和尚教某甲來問上座。」西堂便以手點頭，云：「我今日可殺頭痛，不能為汝說，汝去問取海師兄。」其僧又去百丈，乃陳前問。百丈云：「某甲到這裏卻不會。」其僧卻舉似師，師云：「藏頭白，海頭黑。」師遣人送書到先俓山欽和尚處，書中只畫圓相。俓山纔見，以筆於圓相中與一劃。有人舉似忠國師，忠國師云：「欽師又被馬師惑。」有人於師前作四劃，上一劃長，下三劃短，云：「不得道一長，不得道三短，離此四句外，請師答某甲。」師乃作一劃，云：「不得道長，不得道短，答汝了也。」忠國師聞舉，別答云：「何不問某甲？」

有座主問師：「禪宗傳持何法？」師卻問：「座主傳持何法？」對曰：「講得四十本經論。」師云：「莫是師子兒不？」座主云：「不敢。」師作噓噓聲。座主云：「此亦是法。」師云：「是什摩法？」對云：「師子出窟法。」師乃嘿然。座主云：「此亦是法。」師云：「是什摩法？」對云：「師子在窟法。」師云：「不出不入，是什摩法？」座主(無對)，遂辭出門。師召云：「座主。」座主應喏，師云：「是什摩？」座主(無對)，師呵云：「這鈍根阿師！」後百丈代云：「見摩？」師問僧：「從什摩處來？」對云：「從准南來。」師云：「東湖水滿也未？」對云：「未。」師云：「如許多時雨，水尚未滿！」道吾云：「滿也。」雲嵒云：「湛湛底。」洞山云：「什摩劫中曾欠少來？」

師明晨遷化，今日晚際，院主問：「和尚四體違和，近日如何？」師曰：「日面佛，月面佛。」

汾州和尚為座主時，講四十二本經論，來問師：「三乘十二分教，某甲粗知，未審宗門中意旨如何？」師乃顧示云：「左右人多，且去。」汾州出門，腳纔跨門閬，師召座主，汾州迴頭應喏。師云：「是什摩？」汾州當時便省，遂禮拜，起來，云：「某甲講四十二本經論，將謂無人過得。今日若不遇和尚，洎合空過一生。」師問百丈：「汝以何法示人？」百丈豎起拂子對。師云：「只這個？為當別更有？」百丈拋下拂子。僧拈問石門：「一語之中便占馬大師兩意，請和尚道。」石門拈起拂子，云：「尋常抑不得已。」

大師下親承弟子總八十八人出現于世，及隱遁者莫知其數。大師志性慈愍，容相瑰奇，足下二輪，頸有三約。說法住世四十餘年，玄徒千有餘眾。師貞元四年戊辰歲二月一日遷化，塔在氻潭寶峰山，敕諡大寂禪師大莊嚴之塔。裴相書額，左承相護得興撰碑文。

淨修禪師頌曰：

○大珠和尚嗣馬大師，在越州。師諱慧海，建州人也。

師謂眾曰：「汝心是佛，不用將佛求佛。汝心是法，不用將法求法。佛法和合為僧體，喚作一體三寶。經云：『心佛及眾生，是三無差別。』身口意業清淨，名為佛出世。三業不淨，名為佛滅度。喻如嗔時無喜，喜時無嗔。唯是一心，用無二體。本智法爾，無漏現前。如蛇化為龍，不改其鱗。眾生迴心作佛，不改其面。性本清淨，不待修成。有證有求，即同增上慢。真空無滯，應用無時。無始無終，利根先悟。用無等等，即是阿耨菩提。性無形相，即是微妙色身。無相即是實相，性體本空，則是無邊法身。萬行莊嚴具，即是功德法身，即是萬化之本。隨處立名，智用無盡，即是無盡藏。能生萬法，是大法藏。具一切智，是智慧藏。萬法同如，是如來藏。經云：『如來者，則諸法如義。』一切世間生滅法，無有一法不歸如。」

有王長史問：「法師、律師、禪師，阿那個最勝？」師云：「法師者，踞師子座。瀉縣河之辯，對稠人匡眾。啟鑿玄關，開般若之妙門，等三輪之空際，若非龍象蹴踏，安敢當人？律師者，啟毗尼之法藏，名利雙行，持犯開遮，威儀作則。疊三翻之羯摩，作四果之初因，若非宿德白眉，安敢造次？禪師者，撮其樞要，直了心源，出沒卷舒，縱撗應物，咸均事理。頓見如來，拔生死之深根，得現前之三昧。若不安禪靜慮，到者裏總須茫然。」

有座主問：「某甲擬問禪師義，得不？」師曰：「清潭月影，任意撮摩。」問：「如何是佛？」師曰：「清潭對面，非佛而誰？」座主茫然。卻問：「禪師說何法度人？」師云：「未曾有法。」座主云：「禪師渾如此。」

師卻問：「法師說何法？」對云：「講《金剛經》二十餘座。」師曰：「《金剛經》是誰說？」對云：「禪師。」「豈不知是佛說？」師云：「若言如來有所說法，則為謗佛。是人不能解我所說義。若言經不是佛說，即為謗經。離此之外，為老僧說。」法師(無對)。

師曰：「其義且置。經云：『若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。』又云『若以色見我』，乃至『不能見如來』。經且置，待小時徵大德，且道那個是如來？」對云：「到這裏卻迷去。」師呵云：「講經二十餘座，渾不識如來。」師云：「如來者則諸法如義，大德那得不知？」法師云：「若如是，則一切皆如。」師云：「未是未是法。」師云：「經作此說，那得不是？」師云：「法師如不？」對云：「如。」師云：「木石如不？」對曰：「如。」師又云：「汝木石如不？」對曰：「無二如。」師云：「與摩則大德共草木何別？」法師(無對)。乃嘆曰：「此上人極難酬對。」

時有俗官問：「法師何故不信禪法？」師云：「名相易解，至理難見。」有行者問：「即心即佛，那個是佛？」師云：「汝疑那個不是？指出看。」行者(無對)。師云：「達則遍境是，不悟則永乖疏。」

華嚴座主數人問：「禪師何不許『青青翠竹是法身，鬱鬱黃花是般若』？」師曰：「法身無像，對翠竹以成形；般若無知，對黃花而現相。非彼黃花翠竹，而有般若法身乎？經云：『佛真法身猶若虛空，應物現形，如水中月。』黃花若是般若，般若則同無情。翠竹若是法身，翠竹還同應物不？」大德數人，杜口無言。

○百丈政和尚嗣馬大師，在江西。未睹行錄，不決化緣始終。

師向僧道：「汝與我開田了，為汝說大義。」僧云：「開田了，請師說大義。」師乃展開兩手。

有老宿見日影透過窗，問：「為復窗就日，為復日就窗？」師云：「長老房內有客，且歸去好。」

○杉山和尚嗣馬大師，在池州。師諱智堅，未睹實錄，不決化緣始終。

雲嵒見月，問師：「太好月。」師云：「還照也無？」雲嵒低卻頭。

師在南泉，造第一座。南泉收生次，云：「生。」師云：「無生。」泉云：「無生猶是末。」南泉行五六步，師召云：「長老。」南泉迴頭云：「作摩？」師云：「莫道是末。」

後有人拈問順德：「南泉道『生』意作摩生？」順德云：「急水行舟。」杉山道：「無生意作摩生？」德云：「風若不來，樹亦不動。」「無生猶是末意作摩生？」德云：「磨鋒捺刃，汝且作摩生迴避？」「喚南泉意作摩生？」德云：「要舉勝今。」「別旋行持，南泉迴頭意作摩生？」德云：「象王迴旋，師子嚬呻。」「莫道是末意作摩生？」德云：「妙個出身，古今罕有。」

安國拈問明上座：「古人當無生，不當無生？」對曰：「不當無生。」安國云：「杉山意作摩生？」明上座(無對)。明真大師代云：「汝試舉看。」

師與南泉向火次，南泉問師：「不用指東指西，本分事直下道將來。」師便把火箸放下。南泉云：「饒你與摩，猶較王老師一線道。」南泉又問趙州，趙州以手作圓相，中心一點。泉云：「饒你與摩，猶較王老師一線道。」

雲門聞舉云：「南泉只是步步登高，不解空裏放下。」問：「如何是本來身？」師云：「舉世不相似。」師提起蕨菜，問南泉：「這個太好供養。」南泉云：「非但這個，百味珍羞，他亦不顧。」師云：「雖然如此，個個總須嘗他始得。」

○茗溪和尚嗣馬大師。未睹行錄，不決化緣始終。

問：「如何是修行路？」師云：「好個阿師，莫作客。」僧云：「畢竟如何？」師云：「安置則不敢。」

師有時云：「吾有大病，非世所醫。」有人問先曹山：「古人有言『吾有大病，非世所醫』，未審喚作什摩病？」曹山云：「攢簇不得底病。」僧云：「一切眾生，還有此病也無？」曹山云：「人人盡有。」僧云：「一切眾生，為什摩不病？」山云：「眾生若病，則非眾生。」僧云：「和尚還有此病也無？」山云：「正覓起處不可得。」僧云：「未審諸佛還有此病也無？」山云：「有。」進曰：「既有，為什摩不病？」山云：「為伊惺惺。」

問：「如何是正修行路？」師云：「涅槃後有。」僧云：「如何是涅槃後有？」師云：「無洗面。」僧云：「學人不會。」師云：「無面可洗。」

○石鞏和尚嗣馬大師，在撫州。師諱慧藏。

未出家時，趁鹿從馬大師庵前過，問和尚：「還見我鹿過摩？」馬大師云：「汝是什摩人？」對云：「我是獵人。」馬師云：「汝解射不？」對云：「解射。」馬師云：「一箭射幾個？」對曰：「一箭射一個。」馬師云：「汝渾不解射。」進曰：「和尚莫是解射不？」馬師云：「我解射。」進曰：「一箭射幾個？」師云：「一箭射一群。」師云：「彼此生命，何得射他？」師云：「汝既知如此，何不自射？」師曰：「若教某甲自射，無下手處。」師云：「者漢無明煩惱一時頓消。」

師當時拗折弓箭，將刀截髮，投師出家。

師後因一日在廚作務次，馬師問：「作什摩？」對云：「牧牛。」馬師曰：「作摩生牧？」對曰：「一迴入草去，便把鼻孔拽來。」馬師云：「子真牧牛。」

師問西堂：「你還解捉得虛空摩？」西堂云：「捉得。」師云：「作摩生捉？」西堂以手撮虛空勢。師云：「與摩作摩生捉得虛空？」西堂卻問師：「作摩生捉？」師便把西堂鼻孔拽著。西堂作忍痛聲云：「太殺拽人鼻孔，直得脫去！」師曰：「直須與摩捉他虛空始得。」

有時僧參次，師云：「適來什摩處去來？」對云：「在。」師曰：「在什摩處？」僧彈指而對。有僧禮拜師，師云：「從什摩處來？」對曰：「某處來。」師云：「還將得那個來摩？」對云：「將得來。」師云：「在什摩處？」僧彈指兩三下。

三平和尚參師，師架起弓箭，叫云：「看箭！」三平擗開胸受。師便拋下弓箭云：「三十年在者裏，今日射得半個聖人。」三平住持後云：「登時將謂得便宜，如今看卻輸便宜。」

石門拈問明真：「作摩生道即得免被喚作半個聖人？」明真便喝云：「這野狐精！」石門云：「委得也，莫弄好手。」

師有《弄珠吟》，曰：

○紫玉和尚嗣馬大師，在襄陽。師諱道通。未睹實錄，不決生緣。

襄陽廉帥于迪相公，處分界內，凡有行腳僧捉送，無有一僧得命便殺。如是得無數。師聞此消息，欲得去相公處，眾中覓人隨師，近有十來人。師領十人，恰到界首，十人怕，不敢進，師猶自入界內。

軍人見師來，便捉，著枷送上。師著枷到門外，著納衣便上廳。相公按劍大坐，便云：「咄！這阿師，還知道襄陽節度使，斬斫自由摩？」師云：「還知道法王不懼生死摩？」相公云：「和尚頭邊還有耳摩？」師云：「眉目無障礙。貧道與相公相見，有何障礙？」相公便拋卻劍，著公衣服，便禮拜問：「承教中有言『黑風吹其舡舫，漂墮羅剎鬼國』，此意如何？」師便喚于迪，相公顏色變異。師曰：「羅剎鬼國不遠在。」又問：「如何是佛？」師喚于迪，相公應喏。師云：「更莫別求。」相公言下大悟，便禮為師。

有人舉似藥山，藥山云：「縛殺者個漢。」僧便問：「和尚如何？」藥山云：「是什摩？」僧問：「如何出三界？」師云：「你在裏許多少時？」僧云：「如何得出離去？」師云：「青山不礙白雲飛。」

○南源和尚嗣馬大師，在袁州。師諱道明。

洞山初到南源，便上法堂次。師纔望見洞山，便云：「已相見了也，不用更上來。」洞山便歸堂。

又去和尚處，便問：「適來道已相見了也，什摩處是與某甲相見處？」師云：「心心不間斷，流入於性海。」洞山云：「洎錯放過。」

洞山五日後辭師，師云：「有事囑闍梨得摩？」洞山便禮拜云：「有什摩事？」師云：「多學佛法，廣作利益。」洞山問：「多學佛法即不問，如何是廣作利益？」師云：「一物也不為即是。」洞山便住兩年矣。

○百丈和尚嗣馬大師，在江西。師諱懷海，福州長樂縣人也，姓黃。

童年之時，隨母親入寺禮佛，指尊像問母：「此是何物？」母云：「此是佛。」子云：「形容似人，不異於我。後亦當作焉。」自後為僧。志慕上乘，直造大寂法會。大寂一見，延之入室。師密契玄關，更無他往。

師平生苦節高行，難以喻言。凡日給執勞，必先於眾。主事不忍，密收作具，而請息焉。師云：「吾無德，爭合勞於人？」師遍求作具，既不獲，而亦忘飧。故有「一日不作，一日不食」之言，流播寰宇矣。

有僧哭入法堂，師云：「作摩，作摩？」僧對曰：「父母俱喪，請師擇日。」師云：「且去，明日來一時埋卻。」師謂眾曰：「我要一人傳語西堂，阿誰去得？」五峰對云：「某甲去。」師云：「作摩生傳語？」對云：「待見西堂即道。」師云：「道什摩？」對云：「卻來說似和尚。」

師見溈山。因夜深來參次，師云：「你與我撥開火。」溈山云：「無火。」師云：「我適來見有。」自起來撥開。見一星火，夾起來云：「這個不是火是什摩？」溈山便悟。

師與溈山作務次，師問：「有火也無？」對云：「有。」師云：「在什摩處？」溈山把一枝木，吹兩三下，過與師。師云：「如虫飧木。」問：「如何是佛？」師云：「汝是阿誰？」對云：「某甲。」師云：「汝識某甲不？」對云：「分明個。」師豎起拂子云：「汝見拂子不？」對曰：「見。」師便不語。

有一日，普請次。有一僧忽聞鼓聲，失聲大笑，便歸寺。師曰：「俊哉俊哉！此是觀音入理之門。」師問其僧：「適來見什摩道理，即便大笑？」僧對曰：「某甲適來聞鼓聲動，得歸喫飯，所以大笑。」師便休。

長慶代曰：「也是因齊慶讚。」問：「『依經解義，三世佛怨。離經一字，即同魔說』，如何？」師云：「固守動用，三世佛怨。此外別求，即同魔作。」僧問西堂：「有問有答則不問，不問不答時如何？」答曰：「怕爛卻那，作摩？」師聞舉云：「從來疑這個老漢。」

僧云：「請師道。」師云：「一合相不可得。」師教僧去章敬和尚處，見他上堂說法次，禮拜起來，收他一隻履，以袖拂上塵，倒頭覆下。其僧去到，一一依前師指。章敬云：「老僧罪過。」

師行腳時，到善勸寺。欲得看經，寺主不許，云：「禪僧衣服不得淨潔，恐怕污卻經典。」師求看經志切，寺主便許。師看經了，便去大雄山出世。出世後，供養主僧到善勸寺，相看寺主。寺主問：「離什摩處？」對曰：「離大雄山。」寺主問：「什摩人住？」對曰：「恰似和尚行腳時，在當寺看經。」寺主曰：「莫是海上座摩？」對曰：「是也。」寺主便合掌：「某甲實是凡夫，當時不識他人天善知識。」又問：「來這裏，為個什摩事？」對曰：「著疏。」

寺主自行疏，教化一切了，供養主相共上百丈。師委得這個消息，便下山來，迎接歸山。一切了後，請寺主上禪床：「某甲有一段事，要問寺主。」寺主推不得，便昇座。師問寺主：「正講時作摩生？」主云：「如金盤上弄珠。」師云：「拈卻金盤時，珠在什摩處？」寺主(無對)。又問：「教中道『了了見佛性，猶如文殊等』，既是了了見佛性，合等於佛，為什摩卻等文殊？」又(無對)。因此便被納學禪，號為「涅槃和尚」，便是第二百丈也。

師有一日夜深睡次，忽然便覺，欲得喫湯。然侍者亦是睡，喚不得。非久之間，有人敲門，喚侍者云：「和尚要喫湯。」侍者便起。煎湯來和尚處，和尚便驚問：「阿誰教你與摩煎湯來？」侍者具陳前事，師便彈指云：「老僧終不解修行。若是解修行人，人不覺，鬼不知。今日之下，被土地覷見我心識，造與摩次第。」師見雲嵒，便提起五指云：「何個而也？」雲嵒云：「非也。」師云：「豈然乎？」

師有一日法堂裏坐，直到四更。當時侍者便是雲嵒和尚也。三度來和尚身邊侍立，第三度來，和尚驀底失聲便唾。侍者便問：「和尚適來有什摩事唾？」師云：「不是你境界。」侍者云：「啟師：某甲是和尚侍者。若不為某甲說，為什摩人說？」師云：「不用問，不是你問底事，兼不是老僧說底事。」侍者云：「啟師：百年後要知，乞和尚慈悲。」師云：「苦殺人，老漢未造人在。適來忽然憶著菩提涅槃，所以與摩唾。」侍者云：「啟師：若也如此，如許多時，因什摩說菩提涅槃了義不了義？」師云：「分付不著人，所以向你道，不是你問底事，兼不是你境界。」師垂語云：「併卻咽喉脣吻，速道將來。」有人云：「學人道不得，卻請師道。」師曰：「我不辭向你道，已後欺我兒孫。」雲嵒對曰：「師今有也。」師便失聲云：「喪我兒孫。」師垂語云：「見河能漂香象。」僧便問：「師見不？」師云：「見。」僧云：「見後如何？」師云：「見見無二。」僧云：「既言見見無二，不以見見於見。若見更見，為前見為後見？」師云：「見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。」師垂語云：「古人舉一手豎一指，是禪是道？此語繫縛人，無有住時。假饒不說，亦有口過。」怤上座拈問翠嵒：「既不說，為什摩卻有口過？」翠嵒云：「只為不說。」怤上座便摑。隔兩日，翠嵒卻問怤上座：「前日與摩祇對，不稱上座意旨，便請上座不捨慈悲，曲垂方便。既不說，為什摩卻有口過？」上座舉起手，翠嵒五體投地禮拜，出聲啼哭。

師教侍者問第一座：「實際理地，不受一塵。佛事門中，不捨一法。是了義教裏收，是不了義教裏收？」第一座云：「是了義教裏收。」侍者卻來，舉似和尚。和尚便打侍者，趁出院。問：「如何是大乘入道頓悟法？」師答曰：「汝先歇諸緣，休息萬事。善與不善，世間一切諸法，並皆放卻，莫記憶，莫緣念，放捨身心，令其自在。心如木石，口無所辯，心無所行，心地若空，慧日自現，猶如雲開日出相似。俱歇一切攀緣，貪嗔愛取，垢淨情盡。對五欲八風，不被見聞覺知所縛，不被諸境惑。自然具足神通妙用。是解脫人，對一切境，心無靜亂，不攝不散。透一切聲色，無有滯礙。名為道人，但不被一切善惡垢淨，有為世間福智拘繫，即名為佛慧。是非好醜，是理非理，諸知見總盡，不被繫縛。處處自在，名為初發心菩薩，便登佛地。一切諸法，本不自言。空不自言，色亦不言。是非垢淨，亦無心繫縛人。但人自虛妄計著，作若干種解，起若干種知見。若垢淨心盡，不住繫縛，不住解脫，無一切有為無為解。平等心量，處於生死，其心自在。畢竟不與虛幻塵勞，蘊界生死諸入和合，迥然無寄。一切不拘，去留無礙。往來生死，如門開合相似。若遇種種苦樂，不稱意事，心無退屈，不念名聞衣食，不貪一切功德利益，不與世法之所滯。心雖親愛苦樂，不干於懷。麤食接命，補衣寒暑，兀兀如愚如聾相似。稍有相親分，於生死中，廣學知解，求福求智，於理無益。卻被知解境風漂卻，歸生死海裏。佛是無求人，求之則乖。理是無求理，求之則失。若取於無求，復同於有求。此法無實亦無虛，若能一生心如木石相似，不為陰界五欲八風之所漂溺，則生死因斷，去住自由。不為一切有為因果所縛。他時還與無縛身同利物，以無縛心應一切。以無縛慧解一切縛，亦能應病與藥。」

問：「如今受戒，身口清淨，已具諸善，得解脫不？」師答曰：「小分解脫，未得心解脫，未得一切解脫。」問：「如何是心解脫？」師答曰：「不求佛，不求知解。垢淨情盡，亦不守此無求為是，亦不住盡處，亦不畏地獄縛，不愛天堂樂。一切法不拘，始名為解脫無礙。即身心及一切，皆名解脫。汝莫言，有小分戒，善將為便了。有恒沙無漏戒定慧門，都未涉一毫在。努力猛作早與，莫待耳聾眼暗，頭白面皮皺，老苦及身，眼中流淚，心中慞惶，未有去處。到與摩時，整理腳手不得，縱有福智多聞，都不相救。為心眼未開，唯緣念諸境，不知返照，復不見道：一生所有惡業，悉現於前。或忻或怖，六道五蘊現前。盡見嚴好。舍宅舟舡車轝。光明現赫為縱自心貪愛，所見悉變為好境，隨所見重處受生，都無自由分。龍畜良賤，亦總未定。」

問：「如何得自由？」師答曰：「如今對五欲八風，情無取捨。垢淨俱亡，如日月在空，不緣而照。心如木石，亦如香象截流而過，更無疑滯。此人天堂地獄不能攝也。」又云：「讀經看教語言，皆須宛轉歸就自己。但是一切言教，只明如今鑒覺性，自己但不被一切有無諸境轉。是故導師能照破一切有無境法，是金剛即有自由獨立分。若不能任摩得，縱令誦得《十二圍陀經》，只成增上慢，卻是謗佛，不是修行。讀經看教，若准世間是好善事，若向理明人邊數，此是壅塞人。十地之人不脫去，流入生死河，但不用求覓知解語義句。知解屬貪，貪變成病，只如今俱離一切有無諸法，透過三句外，自然與佛無差。既自是佛，何慮佛不解語？只恐不是佛，被有無諸法轉，不得自由。是以理未立先，有福智載去，如賤使貴，不如於理先立。後有福智，臨時作得，捉土為金，變海水為蘇酪，破須彌山為微塵，於一義作無量義，於無量義作一義。」自餘化緣終始，備陳實錄，敕諡大智禪師大寶勝之塔。

○魯祖和尚嗣馬大師，在池州。師諱寶雲。

機挌玄峻，學徒來參，面壁而坐。問：「如何是言不言？」師云：「汝口在什摩處？」對云：「某甲無口。」師云：「將何喫茶飯？」自後洞山代云：「他不飢，喫什摩？」問：「如何是諸佛師？」師云：「頭上寶蓋生者不是。」僧云：「如何則是？」師云：「頭上無寶蓋。」

南泉和尚到，師便面壁而坐。南泉以手拍師背，師云：「你是阿誰？」泉云：「普願。」師云：「如何？」泉云：「也尋常。」師云：「汝何多事？」

南泉有一日看菜園，南泉把石打園頭，僧迴頭看是師，其僧具威儀禮拜，便問：「和尚適來豈不是驚覺學人？」南泉便蹺足云：「驚覺則且置。任摩時作摩生？」其僧(無對)。南泉教僧：「你去魯祖處。到彼中，便有來由。」

其僧辭南泉，便去魯祖處。師纔見僧來，便面壁坐。其僧不在意，卻歸南泉。南泉問：「到魯祖處摩？」對曰：「到。」泉曰：「迴太速乎？」對曰：「魯祖和尚纔見某甲，便面壁坐。所以轉來。」南泉便云：「王老僧初出世時，向你諸人道：『向佛未出世時體會，尚自不得一個半個。』是伊與摩驢年得一個半個摩？」

安國和尚拈問雲居：「魯祖過在什摩處？」被南泉呵嘖，雲居便呵。安國出聲啼哭，雲居云：「卻成讚嘆。」安國從此止哭。

保福拈問長慶：「魯祖有什摩切峻處，招得南泉此語？」長慶云：「退己進於人，萬中無一個。」長慶舉此因緣云：「他家面壁坐，有個摸索處。忽然堂堂底坐，你向什摩處摸索？」

僧問龍泉：「只如怡山與摩道，意作摩生？」泉云：「持聾得啞。」

○高城和尚嗣馬大師，師諱法藏。未睹行錄，不決化緣終始。師有《歌行》一首：

師又集《大乘經音義》，流通海藏矣。

○章敬和尚嗣馬祖，在長安。師諱懷暉，姓謝，泉州同安縣人也。

有僧持錫到，遶師三匝，振錫而立。師云：「是，是。」其僧(無對)。長慶代云：「和尚佛法心何在？」此僧又到南泉，遶師三匝，振錫而立。南泉云：「不是，不是。風力所轉，終歸敗壞。」僧云：「章敬和尚向某甲道是，和尚因什摩道不是？」南泉云：「章敬則是，汝則不是。」長慶代云：「和尚是什摩心行？」

問：「心法滅時如何？」師云：「郢人無污，徒勞運釿。」有人舉似洞山，洞山云：「雖然如此，須親近作家始得。」僧云：「此意如何？」洞山云：「須運釿始得。」僧云：「向什摩處運釿？」洞山云：「不到處。」

師到興善大徹禪師處，禪師問：「從什摩處來？」師云：「從天台來。」禪師云：「天台高多少？」師云：「自看取。」雲居進云：「盡眼看不見時，又作摩生？」自代云：「異於世間。」

師契大寂宗教，緇儒奔趍法會，自以道響天庭，聞于鳳闕。元和初，奉徵詔對，位排僧錄首座已下。聖上顧問，僧首對云：「僧依夏臘。」師當時六十夏，敕奉遷為座首。對聖上言論禪門法教，聖顏大悅。慇敬殊常，恩澤面臨，宣住章敬寺。大化京都，高懸佛日，都城名公，義學競集，擊難者如雲。師乃大震雷音，群英首伏，投針契意者，得意忘言。

元和十三年戊戌歲，十二月二十一日遷化。敕諡大覺禪師大寶光之塔。長沙賈島碑銘曰：「實姓謝，稱釋子，名懷暉，未詳字。家泉州安集里，無官品，有佛位。始丙申，終乙未。」

○西堂和尚嗣馬祖，在虔州。師諱智藏。

有一秀才問曰：「有天堂地獄不？」師云：「有。」又問曰：「有佛法僧寶不？」師云：「有。」秀才云：「但問處盡言『有』，和尚與摩道，莫是錯不？」師云：「秀才曾見什摩老宿？」秀才云：「曾見俓山和尚。」師云：「俓山向秀才作摩生說？」云：「說一切總無。」師云：「秀才唯獨一身，還別有眷屬不？」對曰：「某甲有山妻，兼有兩顆血屬。」師云：「俓山和尚還有妻不？」對曰：「他俓山和尚真素道人，純一無雜。」師呵云：「俓山和尚內外嚴護，理行相稱，道『一切悉無』即得。公具足三界，凡夫抱妻養兒，何種不作？是地獄柤滓，因什摩道『一切悉無』？若似俓山聽公道無。」秀才禮而懺謝焉。

馬祖遣師送書到國師處，在路逢見天使。天使遂留齋次，因驢啼，天使喚頭陀。師乃舉頭，天使便指驢示師，師卻指天使，天使(無對)。又到國師處，國師問：「汝師說什摩法？」師從東邊過西邊立。國師云：「只者個，為當別更有不？」師又過東邊立。國師云：「這個是馬師底，仁者作摩生？」師云：「早個呈似和尚了也。」

師曾燒一僧，有一日現身覓命，師云：「汝還死也無？」對云：「死也。」師云：「汝既死，覓命者誰？」其僧遂不見。

自外未睹行錄，不知終始。敕諡宣教禪師元和正真之塔。

○鵝湖和尚嗣馬大師，在信州。師諱大義，衢州須江縣人也。姓徐，依年具戒。禪律俱通，禮大寂於江西，一扣祕蹟，廓然玄悟，契心于洪州。

應緣次上都，孝文皇帝詔入內，諮請問道。德宗朝麟德殿，大筵論義。有人問：「心有也，曠劫而滯凡夫。心無也，剎那而登妙覺。」師答曰：「此乃梁武帝言。然心有者，是滯有，有既有矣，安可解脫？心無也，何人而登妙覺？」

師以群英十號，等有為已迷者，終不復悟。等無為已悟者，終不卻迷。於是群英執伏，僉曰玄無以比。師問諸碩德曰：「行止偃息，畢竟以何為道？」有人云：「知者是道。」師云：「不可以識識，不可以智知。安得知者是道乎？」有人云：「無分別是道。」師云：「善能分別諸法相，於第一義而不動。安得無分別是道乎？」有人云：「四禪八定是道。」師云：「佛身無為，不墮眾數，安得四禪八定是道耶？大師之旨，一切法是，一切法非，於無性無像，而有得有喪，豈可以一方定趣決為道耶？所以不定之辯，遣不定之執，趣無方之道矣。」師頌曰：

有經論供奉大德，對順宗皇帝前問：「如何是四諦？」師指聖人云：「當今是一諦，三諦何在？」大德(無對)。供奉又問：「欲界無禪，禪居色界。此土憑何立禪？」師答曰：「法師只知有欲界無禪，不知有禪界無欲。」供奉云：「禪界無欲，如何是禪？」師以手空中點一下，供奉(無對)。皇帝云：「只這一點，法師尚勿奈何。」

師元和十三年戊戌歲，正月二日遷化，報齡七十四，敕諡慧覺大師見性之塔，國相韋厚制碑文。

○伏牛和尚嗣馬大師，在北京。師諱自在，未睹實錄，莫究化緣終始。

師放少師行腳時，頌曰：

小師答曰：

小師便是第二伏牛也。師有三個《不歸頌》曰：

○盤山和尚嗣馬大師，在北京。師諱寶積，未詳姓氏。

師有時示眾云：「心若無事，萬法不生。境絕玄機，纖塵何立？道本無體，因道而得名。道本無名，因名而得號。若言即心即佛，今時未入玄微；若言非心非佛，猶是指蹤之極則。向上一路，千聖不傳。學者勞形，如猿捉影。大道無中，復誰前後？長空絕際，何用量之？空既如斯，道豈言哉？心月孤圓，光吞萬像。光非照境，境亦非存。光境俱亡，復是何物？禪德譬如擲劍揮空，莫論及之不及，斯乃空輪無跡。劍刃非虧，若能如是，心心無知，全心即佛，全佛即人。人佛無異，始為道矣。禪德可學中道，似地擎山，不知山之高峻；如石含玉，不知玉之無瑕。若能如是，是名出家。故導師云：『法本無相礙，三際亦復然。無為無事人，猶是金鎖難。』所以古人道：『靈源獨耀，道本無生。大智非明，真空絕跡。真如凡聖，皆是夢言。佛及涅槃，並為增語，禪德切須自看，無人替代。三界無法，何處求心？四大本空，佛依何住？旋機不動，寂爾無根，覿面相呈，更無餘事。』珍重。」

強大師拈問福先：

福先答曰：

問：「牛頭未見四祖時如何？」師云：「有量之事，龍鬼可尋。」進曰：「見四祖後如何？」師云：「脫量之機，龍鬼難尋。」進曰：「見後，為什摩百鳥不來？」師答曰：「絲在能歌舞，線斷一時休。」

師臨遷化時，謂眾云：「還有人邈得吾真摩？若有人邈得吾真，呈似老僧看。」眾皆將寫真呈似和尚，師盡打。時有一少師普化，出來云：「某甲邈得師真。」師云：「呈似老僧看。」普化倒行而出。師云：「我不可著汝這般底，向後去別處打風顛去也。」

師平生住持軌範，嚴整異常，海內聞名。敕諡凝寂大師真際之塔。

○麻谷和尚嗣馬大師，在莆州。師諱寶徹，未詳姓氏。

師與丹霞遊山，見水中魚，師以手指丹霞，丹霞云：「天然。」師至明日卻問：「昨日意作摩生？」丹霞便作臥勢。師曰：「蒼天蒼天。」

師行腳時，到三角。三角和尚上堂云：「此事眨上眉毛，早已差過也。」師便問：「承和尚有言『此事眨上眉毛，早已差過』，如何是此事？」三角云：「差過也。」師便擔倒經來。三角和尚便打之，問：「十二分教某甲不疑。」師便起去。問：「如何是佛法大意？」師良久，其僧卻舉似石霜：「此意如何？」石霜云：「主人慇懃，滯累闍梨，拖泥涉水。」

○鹽官和尚嗣馬大師，在蘇州。師諱齊安，未詳姓氏。

有法空禪師到，問師經中諸義，師答了。師云：「禪師到來，貧道總未得作主人。」禪師云：「請和尚作主人。」師云：「日已將晚，且歸本位安置，明日卻來。」

師明朝令沙彌屈法空禪師，禪師應時來。師呵沙彌云：「這沙彌不了事，教屈法空禪師來，何故屈得守堂人來？」僧參師，師云：「汝是阿誰？」對曰：「法忻。」師云：「我不識汝。」問：「如何是本身盧舍那佛？」師云：「與我將取那個銅瓶來。」僧取瓶來，師云：「卻送本處安置。」僧便送本處已，再來問：「如何是本身盧舍那佛？」師云：「古佛也過去久矣。」

大中皇帝潛龍之日，曾禮為師。甚有對答，言論具彰別錄。敕諡悟空禪師棲真之塔，真塔浩瀚非常，北有汾州，南有鹽官矣。

○五洩和尚嗣馬祖，在越州。

師諱靈嘿，姓宣，常州人也。師未出家時，入京選官去。到洪州開元寺，禮拜大師。大師問：「秀才什摩處去？」云：「入京選官去。」大師云：「秀才太遠在。」對云：「和尚此間還有選場也無？」大師云：「目前嫌什摩？」秀才云：「還許選官也無？」大師云：「非但秀才，佛亦不著。」因此欲得投大師出家。大師云：「與你剃頭即得，若是大事因緣即不得。」從此攝受，後具戒。

有一日，大師領大眾出西墻下遊行次，忽然野鴨子飛過去。大師問：「身邊什摩物？」政上座云：「野鴨子。」大師云：「什摩處去？」對云：「飛過去。」大師把政上座耳拽，上座作忍痛聲，大師云：「猶在這裏，何曾飛過？」政上座豁然大悟。因此師無好氣，便向大師說：「某甲拋卻這個業次，投大師出家。今日並無個動情，適來政上座有如是次第，乞大師慈悲指示。」大師云：「若是出家師則老僧，若是發明師則別人，是你驢年在我這裏也不得。」師云：「若與摩則乞和尚指示個宗師。」大師云：「此去七百里有一禪師，呼為南岳石頭。汝若到彼中，必有來由。」師便辭，到石頭，云：「若一言相契則住，若不相契則發去。」著鞋履，執座具，上法堂禮拜，一切了侍立。石頭云：「什摩處來？」師不在意，對云：「江西來。」石頭云：「受業在什摩處？」師不祇對便拂袖而出。纔過門時，石頭便咄。師一腳在外，一腳在內，轉頭看，石頭便側掌云：「從生至死，只這個漢，更轉頭惱作什摩？」師豁然大悟。在和尚面前給侍數載，呼為五洩和尚也。

後有人舉似洞山，洞山云：「登時若不是五洩，大難得承當。雖然如此，猶涉途在。」自後長慶云：「嶮。」淨修禪師拈問僧：「只如長慶與摩道，意作摩生？」僧(無對)。自代云：「恐他認處錯。」有人拈問漳南：「古人道『從生至死，只這個漢是』，和尚如何？」漳南云：「地獄柤滓只有人作了也。」僧云：「深領和尚尊旨。古人因什摩與摩道？」漳南云：「只為這般漢。」僧云：「與摩則忘前失後去。」漳南云：「頭上不禿，肚裏無毒。」僧云：「貪看天上月，忘卻室中燈。」漳南便失聲。僧問：「何物大於天地？」師云：「無人識得伊。」僧云：「還可彫啄也無？」師云：「你試下手看。」

越州觀察使差人問師：「依禪住持？依律住持？」師以偈答曰：

觀察使差人送百柄钁頭，師纔見送來，把棒趁出，卻云：「我有一柄钁頭，平生用不盡，誰要你送來！」專使卻來，具說前事，觀察使遙申禮拜。問：「此個門中始終事如何？」師云：「你道目前成來多少時？」僧云：「不會。」師云：「我此間無你適來問底。」僧云：「豈無和尚接人處？」師云：「待你求則接。」僧云：「請和尚接。」師云：「你欠少什摩？」

師元和十三年化緣周畢，澡浴焚香，端坐繩床，大集僧眾，慇懃叮囑。囑累開喻門徒云：

有人問：「什摩處去？」師云：「無處去。」僧云：「某甲何以不見？」師云：「非眼所睹。」洞山聞舉云：「作家。」師正坐疊掌收光，一剎那間便歸圓寂，享齡七十二，僧臘三十一。沙門志閑撰碑文矣。

○大梅和尚嗣馬大師，在明州。師諱法常，襄陽人也，荊州玉泉寺受業。纔具尸羅，學通眾典。講大小本經論。多聞雖益，辯注虛張。覺爽情神，遊方訪道。聞江西馬大師誨學，師乃直造法筵。

因一日問：「如何是佛？」馬師云：「即汝心是。」師進云：「如何保任？」師云：「汝善護持。」又問：「如何是法？」師云：「亦汝心是。」又問：「如何是祖意？」馬師云：「即汝心是。」師進云：「祖無意耶？」馬師云：「汝但識取汝心，無法不備。」師於言下頓領玄旨，遂杖錫而望雲山。

因至大梅山下，便有棲心之意，乃求小許種糧。一入深幽，更不再出。後因鹽官和尚出世，有僧尋柱杖迷山，見其一人，草衣結髮，居小皮舍，見僧先言不審，而言語謇澀。僧窮其由。師云：「見馬大師。」僧問：「居此多少年也？」師云：「亦不知多少年。只見四山青了又黃，青了又黃。如是可計三十餘度。」僧問：「師於馬祖處，得何意旨？」師云：「即心是佛。」其僧問出山路，師指隨流而去。

其僧歸到鹽官處，具陳上事。鹽官云：「吾憶在江西時，曾見一僧問馬大師佛法祖意，馬大師皆言『即汝心是』。自三十餘年，更不知其僧所在。莫是此人不？」遂令數人教依舊路，斫山尋覓。如見，云：「馬師近日道『非心非佛』。」其數人依鹽官教問。師云：「任你非心非佛，我只管即心即佛。」鹽官聞而嘆曰：「西山梅子熟也。汝曹可往彼，隨意採摘去。」如是，不足二三年間，眾上數百，凡應機接物，對答如流。

因夾山與定山去大梅山，路上行次。定山云：「生死中無佛，則非生死。」夾山不肯，自云：「生死中有佛，則不迷生死。」二人相不肯，去到大梅山。夾山自問：「此二人道，阿那個最親？」師云：「一親一疏。」夾山云：「阿那個是親？」師見苦問，乃云：「且去，明日來。」夾山明日來問：「昨日未蒙和尚垂慈，未審阿那個是親？」師云：「問者不親，親者不問。」

有人問鹽官：「如何是西來意？」官云：「西來無意。」僧舉似師，師云：「不可一個棺裏著兩個死屍。」

師臨順世時，鼯鼠叫，師告眾曰：「即此物非他物。汝等諸人善護持，吾今逝矣。」師言已掩室，來辰化矣。括州刺史江勣撰碑文。

○永泰和尚嗣馬大師，師諱靈瑞。姓黃，衡陽人也。

年十一，出家於南嶽。年十八，為沙彌。問津於大寂，嘿領心要。年二十四，進具於雙峰寺，卻歸大寂法會。貞元一年丙寅歲，遊青州。州牧張胤請止龍興寺。

元和中，青州人大飢，人多殍仆。師脅不至席，視人如傷，乃率富屋，俾行檀度。繇是淨名給孤，競垂乘下。

師左臂有肉環，臥常右脅。占者曰：「寔人天師也。」後尚書薛平侍以為師，凡二十三年。大化青社，故號青州和尚焉。

及遊襄陽，廉使牛元翼禮重曰：「人中師子王也。」請止感通寺。又至荊渚，僕射王潛請住永泰寺。布金闡道，大展化度。

大和三年戊子歲六月三日順世，春秋六十九，茶毗得舍利五千餘粒，塔于郭東。劉軻制碑文，敕諡道鏡禪師寶真之塔。

○東寺和尚嗣馬大師，在潭州。師諱如會，韶州始興曲江縣人也。

大曆八年，止國一禪師門下。後歸大寂，眾皆仰德，臻湊如林。榻為之折，時稱折床會也。

後止長沙東寺，大播洪規。每曰自大寂禪師去世，常病好事者錄其語本，不能遺筌領意，認即心即佛，外無別說，曾不師於先匠。只侚影跡，且佛於何住，而曰即心，心如畫師，貶佛甚矣，遂唱于言：「心不是佛，智不是道。劍去遠矣，爾方刻舟。」時號東寺為「禪窟」。

承相崔公胤高其風韻，躬問師曰：「師以何得？」師曰：「見性為得。」公云：「師見性不？」師曰：「見性。」師當時方病眼，相公譏曰：「既言見性，其眼奈何？」師云：「見性非眼，眼病何害？」相公喜而禮拜。更與師到佛殿，見雀兒在佛頭上放糞，相公問：「者個雀兒，還有佛性也無？」師云：「有。」相公云：「既有，為什摩向佛頭上屙？」師云：「他若無，因什摩不向鷂子頭上屙？」相公從此禮拜為師。

自後長慶聞云：「嶮。」師問南泉：「近離什摩處？」對曰：「近離江西。」師云：「還將得馬大師真來不？」對云：「將得來。」師云：「將來，則呈似老僧看。」對云：「只這個是。」師云：「背後底。」南泉登時休。後長慶云：「和尚太似不知。」保福代云：「洎不到和尚此間。」

師問仰山：「離什摩處？」對曰：「離廣南。」師曰：「見說廣南有鎮海明珠，還是也無？」對曰：「是也。」師云：「此珠作摩生？」對曰：「白月則隱，黑月則現。」師云：「還將得此珠來也無？」對云：「將得來。」師云：「若將來，則呈似老僧看。」對云：「昨日到溈山，溈山和尚就某甲索此珠，直得無言可對。」師一跳撫背云：「真師子兒，真師子兒。」又云：「慚愧，慚愧！老僧不如溈山，汝便是溈山弟子也。」

仰山受戒後，再到相見。纔入法堂，師便云：「已相見了也，不用更上來。」對云：「與摩相見莫不當摩？」師便入法堂，閉卻門。仰山後舉似溈山，溈山云：「子是什摩心行？」

師長慶癸卯歲終，春秋八十。時井泉涸，異香馥郁。塔于城南，故廉使李公翱盡毀近城塔，唯留師塔，筆書曰：「獨留此塔，以別賢愚。」劉軻撰碑文矣。

○鄧隱峰和尚嗣馬大師，建州邵武縣人也。

因南泉示眾曰：「銅瓶是境，瓶中有水。我要水，不得動境。將水來！」師便將瓶到南泉前，寫出水。

師因行至五臺山，金剛窟前倒立而逝。眾訪聖窟，擬易處茶毗，竟莫能動。先有親妹，出家為尼在彼，及諳其兄行跡，遂近前呵云：「師兄平生為人，不依法律，死後亦不能侚於世情。」以手推倒，眾獲闍維。塔于北臺之頂。平生在世，唯留一偈曰：

○歸宗和尚嗣馬大師，在江州廬山。師諱智常，未詳姓氏。

師久與南泉同道，神彩奇異，時人猜之，合有一人之分。師遂以藥熏其眼令赤，時人號為赤眼歸宗和尚焉。

白舍人為江州刺史，頗甚殷敬。舍人參師，師泥壁次。師迴首云：「君子儒？小人儒？」白舍人云：「君子儒。」師以泥鎋敲泥板，侍郎以泥挑挑泥，送與師。師便接了云：「莫是俊機白侍郎以不？」對云：「不敢。」師云：「只有送泥之分。」

有李萬卷，白侍郎相引，禮謁大師。李萬卷問師：「教中有言『須彌納芥子，芥子納須彌』，須彌納芥子，時人不疑；芥子納須彌，莫成妄語不？」師卻問：「於國家何藝出身？」抗聲對云：「和尚豈不知弟子萬卷出身？」師云：「公因何誑敕？」公云：「云何誑敕？」師云：「公四大身若子長大，萬卷何處安著？」李公言下禮謝，而事師焉。萬卷讚曰：

師偈曰：

師有時拈起帽子，問：「會摩？」對曰：「不會。」師曰：「莫怪。老僧頭風，不下帽子。」問：「如何是諸佛玄旨？」師云：「無人能會。」僧云：「向者如何？」師云：「有向則乖。」僧云：「無向者如何？」師云：「誰求玄旨？」其僧于時無語。師云：「去，無子用功處。」僧云：「豈無方便門，令學人得入？」師曰：「有。」僧云：「如何是方便門？」師云：「觀音妙智力，能救世間苦。」僧云：「如何是觀音妙智力，能救世間苦？」師敲鼎蓋三下，卻問：「子還聞摩？」云：「聞。」「我為什摩不聞？」僧(無對)，師打之。

李萬卷問：「大藏教明得個什摩邊事？」師豎起拳，卻問：「汝還會摩？」李公對云：「不會。」師云：「者李公，拳頭也不識。」李公云：「某甲不會，請和尚指示。」師云：「遇人則途中授與，不遇人則世諦流布。」

師為眾曰：「吾今合說禪，諸子總近前來。」大眾盡近前，師云：

師又問：「阿那個是觀音行？」師卻彈指一下問：「諸人還聞摩？」眾皆云：「聞。」師云：「者一隊漢，向這裏覓什摩？」趁出了，呵呵大笑。

師入園中，見一株菜，盡圓相裹卻，謂眾曰：「輒不得損著者個。」眾僧更不敢動著。師于時卻來，見菜株猶在，便把杖趁打，呵云：「者一隊漢，無一個有智慧。」

師問僧：「從什摩處來？」對云：「某處來。」師云：「還將得那個來不？」對云：「將得來。」師云：「在什摩處？」僧以手從頂上擎出，呈似師。師舉手拋向後，僧(無對)。師云：「者野狐兒。」

師鏟草次，有一座主來相看。忽見一條蛇，師便钁斷。座主云：「久嚮歸宗，元來只是麤行沙門。」

後有人舉問長慶：「歸宗钁蛇意作摩生？」長慶云：「錯。」明真舉似瑫庵主，庵主云：「把將性命來。」明真不肯。石門代云：「專甲在庵中，只是劈柴種菜。」

時有江州東林寺，長講維摩經并肇論。座主神建問：「如何是觸目菩提？」師乃蹺起一腳示他。座主云：「莫無禮。」師云：「不無禮。三個現在，座主一任揀取。」座主不會，遂置狀於江州，陳論刺史李萬卷李公判云：

伏以三乘至教，一藏嚴持。所載文詞，唯窮佛性。事能幽現，理實通玄。統三教之根源，作群迷之依仰。既有辭親棄俗，被褐講經。經有明文，疏無不盡。自是智辯不到，謬判三身。體解不圓，濫轉八識。將智辯智，枉用功夫。將文執文，豈非大錯？況師乃深窮肇論，洞達維摩。肇有青青翠竹，盡是真如；鬱鬱黃花，無非般若。大士有菩提是障，能障諸願。此之兩教，既非謬詞，且師辯菩提之路，尚未分明；鬱鬱黃花，爭能見性？如斯之見，何用講經？高座宣揚，欺他中下，何不自玄究竟？擅騁愚聰，抱垢問禪，發言不諦，尊宿垂念。觸目相呈，理既共通，何不自會？只如三個，何異法身？師鑒了能略無般若，何不頓惺？便見無生，假相菩提，空有名字。信有法身，只共一源。改換形儀，凡心自亂，真心了了，無字無名。見性惺惺，何言何說？如師只問菩提之處，將言對敵，埋沒達摩來蹤。若領寂嘿為宗，維摩一生受屈。師豈不見，肇有四不遷之義，生有六不空之談？乃知觸目之義不？千智慧不遷之理，永在恒沙，體似琉璃，色如啐啄，隨其大小，好醜何安？即色即空，將何言對？

奇哉空門，弟子不會色空，卻置狀詞。投公斷理，只如儒教，尚有不出戶而知一切事，不窺窗而知天下。明知之為知，知之不知為知，俱歸智也。辯智之義，尚以如斯，學佛之人，何迷佛性？見師之貌，舉意昂藏，將為業蘊無生，道弘大覺。及乎動用，全是凡情。詞狀但有誹謗之言，出口全乖聲聞之行。再三奉勸，旦自思惟。知識不屈於學徒，真如豈隨於言句？真見無像，其像分明。實聽無聲，其聲不絕。洞達如之，莫非一切。師之不肯，再把狀來。忽以公窮，必無好事。聊申一判，略表玄猷。不出詞鋒，安能辯正？但執此判，將歸寺中，集眾聲鍾，詮諦真實。汝若不信，再將狀來，若也定實，便自禮佛一百拜。仍更具威儀，往彼禮問知識。造罪懺悔，眾罪如霜露。慧日忽頓，消前罪去。

報慈拈問僧：「作摩生道，則得不屈得古人？」僧對云：「這個僧將狀出去。」報慈云：「據個什摩道理？」對云：「若是別人，大家喫飯。」

○汾州和尚嗣馬大師，師諱無業。姓杜，商州上洛人也。

初，母李氏，忽聞空中有言曰：「寄住得不？」已而方娠。誕生之夕，異光滿室。及至成童，不為兒戲。行必直視，坐則跏趺。商之緇徒，見皆歎曰：「此無上法器也。速令出家，紹隆三寶。」

九歲，啟父母，依商州開元寺志本禪師。禪師授以《金剛》、《法華》、《維摩》、《涅槃》等經，一覽無遺。年十二，剃落，具戒於襄州幽律師。稟四分律疏，一夏肆習，便能敷演。長講《花嚴》、《涅槃》等經。時謂生肇不泯，琳遠再興。

後聞洪州馬大師禪門上首，特往瞻禮。師身逾六尺，屹若立山。馬大師一見，異之曰：「魏魏佛堂，其中無佛。」師禮而問曰：「三乘至教，粗亦研窮。常聞禪門即心是佛，實未能了。伏願指示。」馬大師曰：「即汝所不了心即是，更無別物。不了時即是迷，了時即是悟。迷即是眾生，悟即是佛道。不離眾生別更有佛也，亦如手作拳、拳作手也。」師言下豁然大悟，涕淚悲泣，白馬大師言：「本將謂佛道長遠，懃苦曠劫，方始得成。今日始知，法身實相，本自具足。一切萬法，從心化生。但有名字，無有實者。」馬大師云：「如是，如是。一切心性，不生不滅；一切諸法，本自空寂。是故經云：『諸法從本來，常自寂滅相。』又云『畢竟空寂舍』，又云『諸法空為坐』。此則諸佛如來，住無所住處。若如是知，即是住空寂舍，坐法空座。舉足下足，不離道場。言下便了，更無漸次。所謂不動足而登涅槃山。」

大師直造寶所，不棲化城，於元和皇帝御宇三年，兩度詔請，師辭病不赴。至穆宗即位，重降旨。使曰：「此度聖恩，不並常時。」師笑云：「貧道有何德，累煩聖主？行則行矣，道途恐殊。」乃作行次，剃髮沐浴，至中夜，告徒弟等云：「汝等見聞覺知之性，與虛空同壽，猶如金剛不可破壞，一切諸法如影如響，無有實者，是故經云：『唯此一事實，餘二則非真。』」言已，跏趺，奄然而化。

長慶三年癸丑歲，十二月二十一日，茶毗塔于城西。敕諡大達禪師澄源之塔。汾州刺史楊灒撰碑文。

○大同和尚嗣馬大師，師諱廣澄。未睹行錄，不決化緣終始。

問：「如何是玄？」師云：「返去。」「如何是玄中又玄？」師云：「不返去。」

○金牛和尚嗣馬大師。

師尋常自作飯，供養眾僧。將飯來堂前了，乃撫掌作舞，大笑云：「菩薩子喫飯來！」後有僧舉問長慶：「古人撫掌大笑，意作摩生？」長慶云：「太似因齋慶讚。」僧問洞山：「撫掌大笑是奴兒婢子不？」洞山云：「是。」僧云：「向上事，請師直指。」洞山云：「總未曾見你問在。」僧云：「只今現問。」洞山云：「咄！這奴兒婢子！」

○龜洋和尚嗣馬大師，師諱無了。俗姓沈，莆田縣壺公宏塘人也。七歲出家，君挈之白重院，遽視院之如家。十八落髮，清源靈泉寺受具。

好遊山水，院之北樵採而無俓，師乃振錫而行。遇六眸巨龜，須臾而失，乃結庵居。有一麈被虎逐來，師以杖約住其虎，後號龜洋也。

續有一僧，近從鍾陵至，舉馬大師意旨。師曰：「吾得馬大師之旨。」臨遷化時，垂訓有偈曰：

偈畢，儼然而寂，塔于正堂。

後二十載，塔下有水淹浸，乃發看。見師全身水中而浮。閩王聞之，將輦取於府庭供養，擬造塔安圖，士庶瞻敬。師放氣，闔府皆聞。閩王乃焚香啟告：「如若卻復故山，乞收氣。」師乃放香氣，闔廓皆瞻禮。當時厚宣什物，仍安存現在本塔。

○陳禪師(同住)，師諱慧忠，仙遊縣人也。俗姓陳。九歲詣龜洋庵，出家，剃度後便遊方。

遇庵和尚，問：「離自何方？」師云：「六眸峰庵。」「還具六通不？」師云：「患非重瞳。」便復故山。

遇會昌沙汰，避而幾乎五六年。後宣宗中興，師曰：「古之有言：『上昇道士不受籙，成佛沙彌不具戒。』」遂午而不粒，不宇而禪。終此山，門人葬于沈禪師塔之東隅二百步。

士庶皆云：「龜洋二真，至今香燈不絕。祈禱靈應不少。」亦是黃瑫先輩製碑文。

○黑澗和尚嗣馬大師，在洛京。

問：「如何是密室？」師云：「截耳臥街。」「如何是密室中人？」師以手搥胸。

○閉魔巖和尚嗣馬大師。

師常提杈子，每見僧參，驀項便杈云：「那個魔魅教你出家？那個魔魅教你受戒？那個魔魅教你行腳？道得亦杈下死，道不得亦杈下死。速道速道。」其(無對)，師便打趁出。

○龐居士嗣馬大師。居士生自衡陽。

因問馬大師：「不與萬法為侶者，是什摩人？」馬師云：「待居士一口吸盡西江水，我則為你說。」居士便大悟，便去庫頭，借筆硯，造偈曰：

而乃駐泊參承，一二載間，遂不變儒形，心遊像外。曠情而行符真趣，渾跡而卓越人間。寔玄學之儒流，乃在家之菩薩。

初住襄陽東巖，後居郭西小舍。唯將一女扶侍，製造竹漉籬。每令女市貨，以遣日給。平生樂道偈頌，可近三百餘首，廣行於世，皆以言符至理，句闡玄猷，為儒彥之珠金，乃緇流之篋寶。略陳一二，餘不盡書。偈曰：

又偈曰：

又偈曰：

又偈曰：

又偈曰：

又偈曰：

又偈曰：

又偈曰：

居士臨遷化時，令女備湯水，沐浴著衣。於床端然趺坐，付囑女已，告曰：「你看日午則報來。」女依言，看已，報云：「日當已午，而日蝕陽精。」居士云：「豈有任摩事？」遂起來自看。其女尋，則據床端然而化。父迴見之，云：「俊哉，吾說之在前，行之在後。」因此居士隔七日而終矣。

○南泉和尚嗣馬大師，在池州。師諱普願，姓王，新鄭人也。

母孕之時，不喜葷血。至德二年，投密縣大隗山大慧禪師受業，後參大寂，密掌靈符。池陽宣城廉使陸亙請下禮事，大弘真教。

師每上堂云：「近日禪師太多生，覓一個癡鈍底不可得。阿你諸人，莫錯用心。欲體此事，直須向佛未出世已前，都無一切名字，密用潛通，無人覺知，與摩時體得，方有少分相應。所以道『祖佛不知有，狸奴白牯卻知有』，何以如具？他卻無如許多般情量，所以喚作如如，早是變也，直須向異類中行。又如五祖大師下，有五百九十九人盡會佛法，唯有盧行者一人不會佛法，他只會道。直至諸佛出世來，只教人會道，不為別事。江西和尚說『即心即佛』，且是一時間語，是止向外馳求病，空拳黃葉止啼之詞。所以言『不是心，不是佛，不是物』。如今多有人喚心作佛，認智為道，見聞覺知，皆云是佛。若如是者演若達多，將頭覓頭，設使認得，亦不是汝本來佛。若言即心即佛，如兔馬有角；若言非心非佛，如牛羊無角。你心若是佛，不用即他；你心若不是佛，亦不用非他。有無相形，如何是道？所以若認心決定，不是佛；若認智決定，不是道。大道無影，真理無對。等空不動，非生死流；三世不攝，非去來今。故明暗自去來，虛空不動搖；萬像自去來，明鏡何曾鑒？阿你今時盡說我修行作佛，且作摩生修行？但識取無量劫來，不變異性，是真修行。」有人拈問：「三世諸佛為什摩不知有？」師云：「爭肯你喃喃！」進曰：「狸奴白牯為什摩卻知有？」師云：「似他即會。」師又時謂眾曰：「會即便會去，不會即王老師罪過。」

師初住庵時，有一僧到，師向僧云：「某甲入山去，一餉時為某送茶飯來。」其僧應喏。其僧待師去後，打破家具殺卻火，長伸瞌睡。師小時歸，見僧睡。師向他身邊伴睡，其僧便起發去。師後住得數年，謂眾曰：「我初住庵時，有個靈利僧，如今卻不見。」師問僧：「空劫中還有人修行也無？」對云：「有。」師云：「是阿誰？」對曰：「良欽。」師曰：「居何國土？」僧(無對)。曹山代云：「若與摩，不是良欽。」報慈代云：「若與摩，則自出來相訪。」長沙代云：「居常寂光土。」師有時云：「我行腳時，有一個老宿教某甲道：『返本還源，噫禍事也。』我十八上解作活計，三乘十二分教因我所有。如今我向三乘十二分教且不是，所以解修行底人不落因果，不解修行底人落他因果。」

陸亙大夫問：「弟子從六合來，彼中還有專甲身也無？」師云：「分明記取，已後舉似作家。」千頃寺院主到，師問：「汝和尚在日，如許多債負，教什摩人還？」院主(無對)。師代云：「教和尚一時還卻。」道吾代云：「把將來。」石霜代云：「他無人天𢤇什摩債負？」

師欲順世時，向第一座云：「百年後，第一不得向王老師頭上污。」第一座對云：「終不敢造次。」師云：「或有人問：『王老師什摩處去也？』作摩生向他道？」對云：「歸本處去。」師云：「早是向我頭上污了也。」卻問：「和尚百年後向什摩處去？」師云：「向山下檀越家作一頭水牯牛去。」第一座云：「某甲隨和尚去，還許也無？」師云：「你若隨我，銜一莖草來。」僧問逍遙：「如何是一頭水牯牛？」逍遙云：「一身無兩役。」進曰：「如何是銜一莖草來？」逍遙云：「新舊添不得。」僧云：「還許學人承當也無？」逍遙云：「你若承當，銜鐵負鞍。」又僧問曹山：「只如水牯牛，成得個什摩邊事？」曹山云：「只是飲水喫草底漢。」僧云：「此莫便是沙門邊事也無？」曹山云：「此是沙門行李處，不是沙門邊事。」僧云：「如何是沙門邊事？」曹山云：「不見有祖佛。」進曰：「如何是沙門行李處？」曹山云：「常在塵中。」又問：「如何是沙門相？」曹山云：「盡眼看不見。」僧云：「還被搭也無？」曹山云：「若被搭則不是沙門相。」「如何是沙門行李處？」曹山云：「頭上戴角，身上被毛。」僧云：「此人得什摩人力？」曹山云：「終日得他力，只是行不住。」僧云：「此人以何為貴？」曹山云：「頭上不戴角，身上不被毛。」又問：「沙門行與行李處是一是二？」曹山云：「亦一亦二。」「如何是一？」曹山云：「殺佛殺祖。」「如何是二？」曹山云：「被毛戴角。」又問：「從凡入聖則不問，從聖入凡時如何？」曹山云：「成得個一頭水牯牛。」「如何是水牯牛？」曹山云：「朦朦朣朣地。」僧云：「此意如何？」曹山云：「但念水草，餘無所知。」僧云：「成得個什摩邊事？」曹山云：「只是逢水喫水，逢草喫草。」又問：「如何是一頭水牯牛？」曹山云：「不證聖果。」「如何是銜一莖草來？」曹山云：「毛羽相似。」

師又時拈起毬子問僧：「那個何似這個？」對云：「不似。」師云：「你什摩處見那個，便道不似？」對云：「若約某甲見處，和尚亦須放下手中物。」師云：「許你具一隻眼。」洞山代云：「若見則似他去。」

師行腳次，問村路：「此路到什摩處？」村公對云：「腳下底是什摩？」師云：「到岳不？」村公：「如許多時，又覓在。」師云：「有茶不？」對云：「有。」師云：「覓一碗茶得不？」對云：「覓則不得，但來。」

師示眾曰：「王老師要賣身，阿誰買？」僧對云：「某甲要買。」師云：「他不作賤，亦不作貴，你作摩生買？」僧(無對)。安國代云：「與摩則囑專甲去也。」問：「師歸丈室，將何指南？」師云：「昨夜三更失卻牛，天明失卻火。」「作摩生是失卻牛？」師云：「未問已前會取。」「作摩生是失卻火？」師云：「但知就人覓取。」問：「祖祖相傳，合傳何法？」師云：「一二三四五。」師問陸亙大夫：「十二時中作摩生？」對云：「寸絲不掛。」師云：「堪作什摩？」大夫云：「什摩處有過？」師云：「還聞道：『有道之君，不納有智之臣。』」問：「牛頭未見四祖百鳥銜花供養時如何？」師云：「只為步步踏佛階。」「見後為什摩不來？」師云：「直饒不來，猶較王老師一線道在。」

師與歸宗同行二十年，行腳煎茶次，師問：「從前記持商量語句，已知離此，後有人問畢竟事，作摩生？」歸宗云：「這一片田地，好個卓庵。」師云：「卓庵則且置，畢竟事作摩生？」歸宗把茶銚而去，師云：「某甲未喫茶在。」歸宗云：「作這個語話，滴水也消不得。」有人問：「和尚住此間來，還見作家也無？」師云：「作家則不見，兩個石牛鬥入海，直至如今不得迴。」有人拈問龍花：「只如南泉與摩道，意作摩生？」龍花云：「誰敢向這裏出頭？」

師持錫到韶州，刺史問：「十二種頭陀，和尚是第幾種？」師乃振錫一下。刺史再問，師云：「大鈍生！」師敲繩床，謂眾云：「大眾共他語話。」對云：「卻請和尚共他語話。」師云：「我不共他語話。」僧云：「為什摩不共他語話？」師云：「不辭共他語話，恐他不解語。」師又時曰：「若是文殊、普賢，昨夜三更各打二十棒，趁出院了也。」趙州對云：「和尚合喫多少棒？」師云：「王老師有什摩罪過？」趙州禮拜出去。

師謂趙州云：「江西馬大師道『即心即佛』，老僧這裏則不與摩道。不是心，不是佛，不是物。與摩道還有過也無？」趙州禮拜出去。趙州在樓上打水，師從下過，趙州以手攀欄縣腳，云：「乞師相救。」師踏道上云：「一二三四五。」趙州云：「謝師指示。」

南泉山下有僧住庵，有人向他道：「此間有南泉，近日出世，何不往彼中禮拜去？」庵僧云：「任你千聖現，我終不疑得。」有僧舉似師，師令趙州看他。趙州到庵，便禮拜，起來，從東邊過，西邊立，從西邊過，東邊立。此僧總不動。趙州又拔破簾，其僧亦不動。趙州歸，舉似師，師云：「我從來疑他。」

師問黃蘗：「笠子太小生？」黃蘗云：「雖然小，三千大千世界總在裏許。」師云：「王老師你？」黃蘗(無對)。後有人舉似長慶，長慶代云：「欺敵者亡。」保福代曰：「洎不到和尚此間。」有人問曰：「三身中阿那個最尊？」師云：「三隻投子擲下，失卻一個。」有僧問：「古人道『摩尼珠，人不識，如來藏裏親收得』，如何是如來藏？」師云：「王老師共你與摩來去是藏。」進曰：「不來不去時如何？」師云：「亦是藏。」「如何是珠？」師喚僧，僧應喏，師云：「去，你不會。」

有人到歸宗，歸宗問：「從什摩處來？」對云：「從南泉來。」歸宗云：「有什摩佛法因緣？」對云：「和尚上堂，告眾曰：『夫沙門者，須行畜生行；若不行畜生，無有是處。』」歸宗沉吟底，僧便問：「只如南泉意如何？」歸宗云：「雖然畜生行，不受畜生報。」其僧卻歸，舉似師。師云：「實與摩道摩？」僧云：「實也。」師云：「孟八郎又與摩去。」趙州問：「知有底人向什摩處休歇去？」師云：「向山下作一頭水牯牛去。」趙州云：「謝和尚指示。」

問：「如何是菩薩意旨？」師云：「黑如漆。」僧云：「眼在何處？」師云：「明如日。」僧辭時，問：「學人到山下，有人問著和尚近日如何，作摩生祇對？」師云：「但向他道：『解相撲。』」僧云：「作摩生相撲？」師答云：「一拍雙泯。」問：「父母未生時，鼻孔在什摩處？」云：「如今已生也，鼻孔在什摩處？」溈山別云：「則今阿那個是鼻孔？」

有僧在師身邊叉手立，師云：「太俗生。」僧又合掌，師云：「太僧生！」僧(無對)。問：「十二時中以何為境？」師云：「何不問王老師？」僧云：「問了也。」師云：「還曾與你為境摩？」師見院主，遂喚，院主便近前叉手而立。師云：「佛九十日在忉利天為母說法，優填王思佛，故教目連神通三轉，攝匠人往彼彫得三十一相；唯有梵音相彫不得。」院主便問：「如何是梵音相？」師云：「賺殺人。」僧見雀兒啄生，問：「師為什摩得與摩忙？」師便脫鞋打地一下，僧云：「和尚打地作什摩？」師云：「趁雀兒。」師問院主：「忽有人問：『王老師什摩處去？』你作摩生道？」院主(無對)。曹山代云：「但道作摩？」疏山代云：「待有去處則向和尚道。」問：「如何是涅槃？」師云：「清猶清，急猶急，浮沙何處停？」僧拈問：「如何是『清猶清』？」師云：「混他一點不得。」「如何是『急猶急』？」師云：「轉目看不見。」「如何是『浮沙何處停』？」師云：「金屑雖貴，眼裏著不得。」師問黃蘗：「定慧等學，明見佛性，此理如何？」黃蘗云：「不依一物。」師云：「莫便是長老家風也無？」蘗云：「不敢。」師云：「漿水錢則且置，草鞋錢教阿誰還？」師又問：「長老什摩年中受戒？」蘗云：「威音王佛同時受戒。」師云：「威音王佛是我兒孫。」黃蘗卻問：「和尚什摩年中受戒？」師云：「這後生莫禮！」黃蘗(無對)。師又問：「白銀為地，黃金為壁，此是什摩人居止處？」蘗云：「聖人居止處。」師曰：「更有一人居什摩處？」蘗云：「我則道不得。」師云：「王老師卻道得。」蘗云：「便請道。」師云：「王老師罪過。」

師共歸宗行次，歸宗先行，師落後。忽見大蟲草裏出，師怕，不敢行，便喚歸宗。歸宗轉來一喝，大蟲便入草。師問：「師兄見大蟲似個什摩？」歸宗云：「相似貓兒。」師云：「與王老師猶較一線道。」歸宗卻問：「師弟見大蟲似個什摩？」師云：「相似大蟲。」

道吾到南泉，師問曰：「闍梨名什摩？」道吾對云：「圓智。」師云：「智不到處作摩生？」道吾對云：「切忌說著。」師問曰：「灼然說著，則頭角生也。」卻後三五日間，道吾與雲嵒相共在僧堂前把針。師行遊次，見道吾，依前問：「智闍梨前日道：『智不到處，切忌說著。』說著則頭角生也。如今合作摩生行李？」道吾便抽身起，卻入僧堂內，待師過後卻出來。雲嵒問道吾：「和尚適來問，何不祇對？」道吾云：「師兄得與摩靈利！」雲嵒卻上和尚處問：「適來和尚問智師弟這個因緣，合作摩生祇對？」師云：「他卻是異類中行。」雲嵒云：「作摩生是異類中事？」師云：「豈不見道『智不到處，切忌說著』，說著則頭角生。喚作如如，早是變，直須向異類中行。」雲嵒亦不先陀，道吾念言：「他與藥山有因緣矣。」便卻共他去藥山。藥山問：「闍梨到何處來？」嵒云：「此迴去到南泉來。」藥山云：「南泉近日有什摩方便示誨學徒？」雲嵒舉似前話。藥山云：「汝還會他這個時節也無？」雲嵒云：「某甲雖在他彼中，只為是不會他這個時節，便特歸來。」藥山大笑，雲嵒便問：「作摩生是異類中行？」藥山云：「我今日困，汝且去，別時來。」嵒云：「某甲特為此事歸來，乞和尚慈悲。」藥山云：「闍梨且去，老僧今日身體痛，別時卻來。」雲嵒禮拜了便出去。道吾在方丈外立，聽聞他不領覽，不覺知，咬舌得血。卻後去問：「師兄去和尚處問因緣，和尚道個什摩？」嵒云：「和尚並不為某甲說。」道吾當時低頭不作聲。

在後各在別處住，至臨遷化時，見洞山密師伯來，道吾向師伯說：「雲嵒不知有這一則事，我當初在藥山時悔不向他說。雖然如此，不違於藥山之子。道吾卻為師伯子細說此事。」師問僧：「什摩處去？」對云：「山下去。」師云：「第一不得謾王老僧。」對云：「終不敢謾和尚。」師遂將瓶噴水，云：「是多少？」僧(無對)。師代云：「非師本有。」又云：「非和尚境界。」保福代云：「和尚圖他一斗米，失卻半年糧。」

師問黃蘗：「去什摩處？」對云：「擇菜去。」師云：「將什摩擇？」黃蘗豎起刀子。師云：「只解作客，不解作主。」自代云：「更覓則不得。」有僧拈問長慶：「與古人作主如何道？」長慶便咄之。僧拈問順德：「南泉見黃蘗去什摩處？意旨如何？」順德云：「也是黃蘗招致得。」僧云：「只如黃蘗後與摩祇對，南泉還得也無？」德云：「且自付則得。」僧云：「只如對南泉作摩生道？」德云：「汝作南泉來。」僧云：「將什摩擇？」德放下刀。

師有一日法堂上坐，忽然喝一聲，侍者驚訝，上和尚處看，並無人。大師曰：「汝去涅槃堂裏看，有一僧死也無？」侍者到於半路，逢見涅槃堂主著納衣走上來，侍者云：「和尚教專甲看涅槃堂裏有一人死也無。」堂主對曰：「適來有一僧遷化，特來報和尚。」兩人共去向和尚說。停騰之間，更有一人來報和尚云：「適來遷化僧卻來也。」和尚問其僧：「病僧道什摩？」其僧云：「要見和尚。」師便下涅槃堂裏，問病僧：「適來什摩處去來？」病僧云：「冥中去來。」師曰：「作摩生？」僧云：「行得百里地，腳手𤺌痛，行不得，又渴水。忽然有玉女喚入大樓臺閣上，某甲行乏辛苦，欲得上樓閣。始上次，傍有一個老和尚喝某甲：『不許上！』纔聞喝聲，則便驚訝，抽身仰倒。今日再得見和尚也。」師喝嘖云：「可謂好樓閣！若不遇老僧，洎入火客屋裏造豬。」從此後，其僧修福作利益，日夜不停，直到手指三分只有一分底。年到七十後，坐化而去也。呼為南泉道者也。有一日，其道者提籃子摘梨。盛籃次，師問：「籃裏底是什摩？」道者便覆卻籃子。僧拈問龍花：「只如道者覆卻籃子意旨如何？」龍花云：「闍梨舉不圓。」

有講經論大德來參師，師問：「教中以何為體？」對云：「如如為體。」師云：「以何為極則？」對云：「法身為極則。」師云：「實也無？」對云：「實也。」師云：「喚作如如，早是變也，作摩生是體？」大德(無對)。因此索上堂云：「今時學士類尚辯不得，豈(弁得)類中異？類中異尚弁不得，作摩生辯得異中異？喚作如如，早是變也，直須向異類中行。」趙州和尚上堂，舉者個因緣云：「這個是先師勘茱萸師兄因緣也。」有人便問：「如何是異中異？」趙州云：「直得不被毛，不戴角，又勿交涉。」

師大和八年甲寅歲十二月二十五日遷化，春秋八十七，僧夏五十九矣。劉軻撰碑銘矣。

淨修禪師讚曰：

○溈山和尚嗣百丈，在潭州。師諱靈祐，福州長溪縣人也。姓趙。

師小乘略覽，大乘精閱。年二十三，乃一日歎曰：「諸佛至論，雖則妙理淵深，畢竟終未是吾棲神之地。」於是杖錫天台，禮智者遺跡，有數僧相隨。

至唐興路上，遇一逸士，向前執師手，大笑而言：「余生有緣，老而益光。逢潭則止，遇溈則住。」逸士者，便是寒山子也。

至國清寺，拾得唯喜重於師一人，主者呵嘖偏黨，拾得曰：「此是一千五百人善知識，不同常矣。」自爾尋遊江西，禮百丈。一湊玄席，更不他遊。

師有時謂眾曰：「是你諸人，只得大識，不得大用。」有一上座，在山下住。仰山自下來問：「和尚與摩道，意作摩生？」上座云：「更舉看。」仰山舉未了，被上座踏倒。卻歸來，舉似師，師吽吽而笑。

師與仰山語話次，師云：「只聞汝聲，不見子身。出來，要見。」仰山便把茶樹搖對。師云：「只得其用，不得其體。」仰山卻問：「某甲則任摩？和尚如何？」師良久，仰山云：「和尚只得其體，未得其用。」師云：「子與摩道，放你二十棒！」

師問道吾：「見火不？」吾云：「見。」師云：「見從何起？」道吾云：「除卻行住坐臥，更請一問。」

有僧禮拜師，師作起勢，僧云：「請和尚不起。」師云：「未曾坐，不要禮。」僧云：「某甲未曾禮。」師云：「何故無禮？」

師臨遷化時，示眾曰：「老僧死後，去山下作一頭水牯牛，脅上書兩行字云：『溈山僧某專甲。與摩時，喚作水牯牛，喚作溈山僧某專甲？』若喚作溈山僧，又是一頭水牯牛。若喚作水牯牛，又是溈山僧某專甲。汝諸人作摩生？」後有人舉似雲居，雲居云：「師無異號。」曹山代云：「喚作水牯牛。」

師有時與仰山淨瓶，仰山纔接，師乃縮手云：「是什摩？」仰山云：「和尚見什摩？」師云：「你若任摩，因何更就我覓？」仰山云：「雖然如此，仁義道中，與和尚提瓶挈水，亦是本分。」師過淨瓶與仰山。又問：「如何是西來意？」師云：「太好燈籠。」山云：「莫只這個便是也無？」師云：「這個是什摩？」仰山云：「太好燈籠。」師云：「果然不見。」

師與仰山行次，師指枯樹子云：「前頭是什摩？」仰山云：「只是個枯樹子。」師指背後插田公云：「這個公向後亦有五百眾。」

隱峰到溈山，於上座頭放下衣缽。師聞師叔來，先具威儀來相看。隱峰見師來，便倒佯睡，師歸法堂，隱峰便發去。師問侍者：「師叔在摩？」對云：「去也。」師云：「師叔去時道什摩？」對云：「無語。」師云：「莫道無語，其聲如雷。」

德山行腳時，到溈山。具三衣，上法堂前。東覷西覷了，便發去。侍者報和尚云：「適來新到不參和尚，便發去。」師云：「我早個相見了也。」

師令侍者喚第一座，第一座來。師云：「我喚第一座，干闍梨什摩事？」曹山代云：「和尚若教侍者喚，但恐不來。」

師問雲嵒：「承你久在藥山，是不？」對云：「是。」師云：「藥山大人相如何？」對云：「涅槃後有。」師云：「如何是『涅槃後有』？」對云：「水洒不著。」雲嵒卻問：「百丈大人相如何？」師云：「魏魏堂堂，煒煒煌煌。聲前非聲，色後非色。蚊子上鐵牛，無你下觜處。」

溈山提物問仰山：「正與摩時作摩生？」仰山云：「和尚還見摩？」溈山不肯，卻教仰山問：「正與摩時作摩生？」師云：「正與摩時，亦無作摩生。」師卻云：「與摩道亦不得。」從此而休。隔數年後，仰山有語，舉似師云：「切忌勃素著。」師聞云：「停囚長智。」

仰山在溈山時，看牛次，第一座云：「百億毛頭，百億師子現。」仰山與第一座，便舉前話問：「適來道『百億毛頭，百億師子現』，豈不是上座？」云：「是。」仰山云：「毛前現，毛後現？」上座云：「現時不說前後。」仰山便出去。師云：「師子腰折也。」洞山問：「和尚在此間住，有什摩學禪契會底人？」師云：「某甲初住此山有一人，是石頭之孫，藥山之子。」

仰山從田中歸，師云：「田中有多少人？」仰山遂插下鍬子，叉手而立。師云：「今日南山大有人刈茆。」有人問順德：「只如溈山道『南山大有人刈茆』，意作摩生？」順德云：「狗銜赦書，諸臣避路。」

師問雲嵒：「尋常道什摩？」對云：「某甲父母所生口，道不得。」僧問：「某甲欲奉師去時如何？」師云：「向他道，直須絕滲漏去，始得似他。」僧云：「還得不違於尊旨也無？」師云：「向他道，第一不得道『老僧在這裏』。」

雲嵒到溈山，溈山泥壁次。問：「有句無句，如藤倚樹。樹倒藤枯時作摩生？」雲嵒(無對)。舉似道吾，道吾便去。到溈山，師便置前問。問未了，道吾便奪云：「樹倒藤枯時作摩生？」師不對，便入房丈。

師向仰山云：「寂闍梨，直須學禪始得。」仰山便喏：「作摩生學？」師云：「單刀直入。」僧拈問石門：「只如溈山與摩道，意作摩生？」石門便顧示。

有京中大師，到溈山參和尚，後對坐喫茶次，置問：「當院有多少人？」師云：「有千六百人。」大師云：「千六百人中，幾人得似和尚？」師云：「大師與摩問，作什摩？」大師云：「要知和尚。」師云：「於中也有潛龍，亦有現人。」大師便問眾僧：「三界為鼓，須彌為搥。什摩人擊此鼓？」仰山云：「誰擊你破鼓？」大師搜覓破處不得，因此被納學禪。有人拈問報慈：「什摩處是破處？」報慈云：「什摩年中，向你與摩道？」僧云：「畢竟作摩生？」報慈便打一下。

師與仰山遊山，一處坐，老鴉銜紅柿子來，放師面前。師以手拈來，分破一片，與仰山。仰山不受云：「此是和尚感得底物。」師云：「雖然如此，理通同規。」仰山危手接得了，便禮謝喫。

師匡化四十二年，現揚宗教。自大中七年癸酉歲示化，春秋八十三，僧夏六十四，敕諡大圓禪師清淨之塔。

○黃蘗和尚嗣百丈，在高安縣。師諱希運，福州閩縣人也。

自少於黃蘗寺出家。身長七尺，額有肉珠，閌閬天生，不拘小節。初與二三時流，遊天台山，在途偶接一僧，與師同道言笑，便同囊故道。到溪澗，遇時水汎漲，遂阻步而暫息。其僧頻催師而共渡，師不疑之云：「要渡但自渡。」其僧歛衣，躡波而渡。至彼岸已，迴顧招手，令師渡焉。師乃呵云：「這賊漢，悔不預知。若知，則便打折腳。」其僧嘆曰：「大乘器者哉，吾輩不及也！」言已，忽然而隱。

後遊上都，因行分衛，而造一門云：「家常。」屏後有老女云：「和尚太無猒生。」師聞其言，異探而拔之云：「飯猶未得，何嘖無猒？」女云：「只這個，豈不是無猒？」師聞駐而微笑。阿婆睹師容儀堂堂，特異常僧，遂命入內，供以齋。飧畢，詢問參學行止。師不能隱，竭露見知。阿婆提以再舉微關，師則玄門頓而蕩豁。師重致言謝，擬欲師承，阿婆曰：「吾是五障之身，故非法器。吾聞江西有百丈大師，禪林郢匠，特秀群峰。師可詣彼參承。所貴他日為人天師，法不輕未耳。」後人傳說，此婆少年曾參見忠國師也。

師遂依言而造百丈，禮而問：「從上相承之事，和尚如何指示於人？」百丈良久，師曰：「不可教後人斷絕去也。」百丈云：「我本將謂汝是一個人。」遂起入丈室，欲掩其戶，師云

：「某甲來，只要這個印信足矣。」丈迴言：「若然者，他後不得辜負於吾。」師遂駐泊，延於時歲。

後居黃蘗山，玄徒競湊，法鼓震於寰中，緇素奔風。智炬揚于海內。高安縣令見已，方乃稽首泯伏，而有詩讚曰：

僧問：「如何是西來意？」師打之。師謂眾曰：「是你諸人，患顛那作摩？」把棒一時趁出云：「盡是一隊喫酒糟漢。與摩行腳，笑殺人去。兄弟莫只見八百一千人處去那裏，不可只圖熱鬧。這個老漢行腳時，或遇著草根下有個老漢，便從頂𩕳上啄一下錐看。他若識痛痒，便將布袋盛米供養他。古人個中總似你與摩容易，何處更有今日事也？兄弟行腳人，亦須著些子精神好，汝還知大唐國內無禪師。」有人問：「諸方尊宿盡皆匡化，和尚為什摩道無禪師？」師云：「不道無禪，只道無師。」又云：「闍梨可不見，馬大師下有八十八人坐道場，得馬大師真正法眼者，只有一二。廬山是一人。夫出家者，須知有從上來事。不見四祖下有牛頭融大師，撗說豎說，未知有向上一關捩子。若有此眼腦，不妨弁得邪正宗黨。當人事不能會得，但知念言語學，向皮袋裏，到處便道：『我會禪會道，還替得你輪迴摩？』輕忽老宿。入地獄如箭射，我亦見汝行腳人，入門便識得汝了也。還知摩？諸人亦須在意，急急努力。莫只擬取次容易事，持一片衣，口食過一生，明眼人笑你，久後總被俗漢弄將去在。切須自看近遠，且是阿誰面上事？若會則便會，若不會則散去。珍重！」

保福舉師語云：「不道無禪，只道無師。」福拈問殿主：「作摩生是與禪為師底人？」殿主指和尚手中杖云：「某甲惜這個柱杖。」保福不肯。殿主卻問：「作摩生是與禪為師底人？」福云：「我不惜這個柱杖。」

蓮花在漳州報恩時，僧問：「只如保福道『不惜柱杖』，意作摩生？」報恩云：「他大意則是，只是無憑執。」僧云：「只如有憑執，意作摩生？」報恩云：「惜柱杖則不肯。」僧卻問：「作摩生是與禪為師底人？」報恩乃放下柱杖，歸方丈。

僧問鼓山：「只如蓮花放下柱杖，意作摩生？」師云：「什摩所在？」僧云：「只如事在放下柱杖處，事在歸方丈處？」鼓山趁出云：「莫向這裏出頭。」

保福聞舉云：「更有一般底，錐又錐不動，召又召不應，此人作摩生委得虛之與實？」翠嵒云：「兄則乞米，某甲則拾柴。」保福云：「與摩則坼布袋，造浴褌著？」

師行腳時，到鹽官。鹽官有一日云：「色即是空，空義不成；空即是色，色義不成。」師出來問：「承和尚有言『色即是空，空義不成；空即是色，色義不成』，豈不是和尚與摩道？」鹽官云：「是也。」師敲禪床云：「這個是色，阿那個是空？」鹽官不對。

師令八百來人到洪州見州主，州主手執越杖，便問師：「這個是什摩字？」師云：「欠一點。」便摑，州主便禮拜為師。

裴相公有一日微微底不安，非久之間便死。師恰在宅裏，不拋相公頭邊底，坐看相公。相公無限時卻惺，惺後說冥中事：「某一入冥界，有腳不曾行，有眼不曾見。行得個四五十里困了，忽然見一池水。某甲擬欲入池，有一個老和尚，不與某甲入池裏，便喝。因此再見和尚。」師云：「若不遇老僧，相公洎合造龍。」

師又時握拳云：「諸方老宿，性命總在這裏，放也得，不放也得。」僧拈問招慶：「諸方老宿，性命總在這裏，要放也得，不要放也得。如何是要放底事？」慶云：「恕你此問。」「如何是不要放底事？」招慶云：「好與二十打。」

自餘未睹行錄，敕諡斷際禪師廣業之塔。

○西林操和尚嗣百丈。

師與大溈行次，忽然見驢喫草，師取驢喫底草，向大溈云：「吽吽。」大溈兩手托地，便造驢聲。師喝云：「這畜生。」大溈云：「適來見什摩？」師便摑。

有人拈問龍花：「作摩生道，則免得操禪師摑？」花云：「洎一向。」

自餘不究化緣終始矣。

○古靈和尚嗣百丈，在福州。

師自少於福州大中寺出家。及至為僧，遊參百丈，盤泊數年，密契玄旨。後歸省侍本師，思欲發悟以報其恩，而俟方便。偶因一日為師澡浴，去垢之次，撫師背曰：「好個佛殿，而佛不聖。」其師乍聞異語，迴頭看之。弟子曰：「佛雖不聖，且能放光。」師深疑而不能問。

後得一日新糊窗，其日照窗陪明。師於窗下看經次，蠅子競頭打其窗，求覓出路。弟子侍立，云：「多少世界，如許多廣闊，而不肯出頭，撞故紙裏，驢年解得出摩？」師聞此語，放下經卷，問：「汝行腳來見何人？得何事意？前後見汝發言蓋不同常，汝子細向吾說看。」弟子見問，恰稱本意，為說百丈大師指授《禪門心要》：靈光洞耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓明。離卻妄緣，則如如佛。師於言下，萬機頓息，嘆曰：「不可思議！吾本聞佛，將謂獨一，今始返照心源，有情皆爾。」因為同流，曰：「我弟子行腳，得上人法，我欲返答其恩，汝當佐助。」眾為備筵敷法座畢，請弟子昇座，略演百丈宗教。眾聞所未聞，悉皆忻慶。師謂弟子曰：「吾為汝剃髮之師，汝今為吾出世之師。吾今返禮汝，以答其恩耳。」弟子下座曰：「此乖世禮事，不可也。師若然者，當應面西遙禮百丈為師，即是同道不異也。」師則從之，遙禮百丈為師。

弟子後住古靈山，因為古靈和尚焉。聚徒十數年間，臨遷化時，剃髮澡浴，焚香聲鍾，集眾告云：「汝等諸人還識得無聲三昧不？」眾曰：「不識，請師指示。」師曰：「汝等靜思靜慮，諦聽諦聽。」師乃端坐而告寂。

○石霜性空和尚嗣百丈，在吉州。

僧問：「如何是西來意？」師曰：「如人在百丈井中，不假寸繩。出得此人，我則為答西來意。」僧云：「與摩則湖南近日亦有暢和尚為師。」僧東話西話，師喚沙彌：「拽出這個死屍著。」

自外未究終始矣

祖堂集卷第十六

(祖堂卷第十六　十七　)

○大慈和尚嗣百丈，在撫州。師諱寰中。

有僧辭，師問：「什摩處去？」對云：「江西去。」師云：「將取老僧去，得摩？」對云：「非但和尚，更有過於和尚者，不能得將去。」後有人舉似洞山，洞山云：「但道得。」

師上堂云：「說取一丈，不如行取一尺；說取一尺，不如行取一寸。說取那行處，行取那說處。」有人舉似洞山，洞山便歡喜云：「大慈和尚，為物情切。」僧便問：「彼中則如此，此間還有也無？」洞山云：「有。」僧云：「若與摩則便請。」洞山云：「行取那說不得處，說取那行不得處。」洞山又云：「離此二途作摩生？」僧對云：「離此二途，請師不問。」洞山云：「海上功秀，又作摩生？」對云：「石人唱歌，幻人撫掌。」

有人舉似雲居，雲居云：「行時無說路，說時無行路。不說不行，合行什摩路？」有人舉似樂浦，樂浦云：「行說俱到，本事無。行說俱不到，本事在。」又云：「大慈和尚則古佛，洞山和尚則細𢤇。」師又聞舉云：「作家。」

師行腳時，三人同行，逢見女人收稻次，問：「退山路何處去？」女人云：「驀底去。」師云：「前頭水深，過得摩？」女云：「不濕腳。」師云：「上岸稻得與摩好，下岸稻得與摩勿次第。」女云：「下岸稻總被螃蟹喫卻。」師云：「太香生。」女云：「無氣息。」師云：「住在什摩處？」女云：「只在這裏。」三人到屋裏，其女見來，點一瓶茶，排批了云：「請上座用神通喫。」三人不敢傾茶。女云：「看老婆呈神通去也。」拈起盞子，便瀉行茶。

自外未睹行錄，不決化緣終始。敕諡性空禪師定慧之塔。

○福州西院和尚嗣百丈，師諱大安。福州福唐縣人也。未睹行狀，不知姓族。

自少於黃蘗寺出家，乃至為僧。本擬聽習，因在洪州招提，偶聞行腳僧舉百丈一二句玄機，似少省覺，從爾便造百丈。

既睹盛筵，深稱志慕，禮問百丈曰：「學人欲求識佛，如何是佛？」百丈云：「太似騎牛覓牛。」師云：「識得後如何？」百丈云：「如人騎牛至家。」師云：「未審始終如何保任，則得相應去？」百丈云：「譬如牧牛之人，執鞭視之，不令犯人苗稼。」師從茲領旨，頓息萬緣。

性好辛勤，少親言論，更不尋經討論，放曠任情。夜則山野頭陀，晝則倍加執役。後隨祐禪師，同創溈山，則十數年間，僧眾猶小。師乃頭頭耕耨，處處勞形，日夜忘疲，未嘗輒暇。溈山見而語曰：「安，汝少勞役。」師云：「待和尚觀五百眾，安則休也。」不久之間，僧眾果至五百。師乃勞心頓擺，或坐房廊，凝如株杌；或入靈洞，月十不歸，如癡似狂。三十餘祀，夜在第二第三座間。有同流私睹其身，燄爾通光，眾人僉曰：「定光佛矣。」

問：「黃巢軍來，和尚向什摩處迴避？」師云：「五蘊山中。」僧云：「忽被捉著時作摩生？」師云：「惱亂將軍，惱亂將軍。」

問：「此陰已謝，彼陰未生時，其中事如何？」師曰：「此陰未謝時，阿那個是大德？」對云：「不會。」師云：「此陰未謝尚不會，問與摩時事作什摩？」

有俗官問：「佛在什摩處？」師云：「不離心地。」又問：「雙峰上人，有何所得？」師云：「法無所得。設有所得，得於本得。」問：「大用現前，不存軌則時如何？」師云：「用得便用。」其僧裸形，遶師三匝。師云：「向上何不道取？」僧纔擬開口，師打之云：「這野狐精。」

羅漢和尚拈問僧：「當此之時，作摩生免得被他喝出？」僧對云：「便抽身出去。」羅漢云：「落脊棒又作摩生？」僧卻迴頭：「今日賴遇某甲。」羅漢云：「識得闍梨骨也。」

問：「一切施為，盡是法身用。如何是法身？」師云：「一切施為，盡是法身用。」問：「離卻五蘊，如何是本來身？」師云：「地水火風，受想行識。這個是五蘊。」

有僧到大溈，師指面前狗子云：「明明個，明明個。」僧便問師：「既是明明個，為什摩刺頭在裏許？」師云：「有什摩罪過？」有人舉似雪峰，雪峰云：「溈山是古佛也。」

師又時上堂云：「汝諸人來就安覓什摩？若欲得作佛，汝自是佛。擔卻一個佛，傍家走𩖨𩖨。渴鹿趁陽燄相似，何時得相應去？阿你欲得作佛，汝但無如許多顛倒攀緣，妄想惡覺，垢欲不淨、眾生之心，則汝便是初心正覺佛，更去何處別討？所以安在溈山，三十年來，喫溈山飯，痾溈山屎，不學溈山禪，只是長看一頭水牯牛，落路入草便牽出，侵犯人苗稼則鞭打。調來伏去，可憐生，受人言語。如今一時變作個露地白牛，常在面前，終日露迥迥地，趁亦不肯去。汝道什摩語話？汝諸人各自身中有無價大寶，從眼門放光，照山河大地；耳門放光，領覽一切善惡音響，六門晝夜常放光明，亦名放光三昧，汝自有，何不識取？影在四大身中，內外扶持，不教傾側。兩腳若子大，擔得二碩，從獨木橋上過，亦不教伊倒地，且是什摩物？汝若覓毫髮，則不可見，故志公云：『內外追尋覓總無，境上施為渾大有。』」

有人拈問石門：「古人有言：『安在溈山，三十年來，喫溈山飯，痾溈山屎，不學溈山禪。只是長看一頭水牯牛，落路入草便牽出。侵犯人苗稼則鞭打。調來伏去，可憐生，受人言語。如今一時變作露地白牛，常在面前，終日露迥迥地，趁亦不肯去。』只如今古人與摩道，意作摩生？」石門云：「昔日話虎尚乃驚，如今見虎也不怕。」僧云：「古人分上則與摩，學人分上如何？」石門云：「取我與食，驢年得味摩？」

師垂化閩城二十載，至中和三年癸卯歲十月二十一日順化。敕諡圓智大師正真之塔。

○處微和尚嗣西堂。

師問仰山：「汝名什摩？」對曰：「慧寂。」師曰：「阿那個是惠？阿那個是寂？」對云：「只在目前。」師曰：「你猶有前後在？」對曰：「前後則且置，和尚還曾見未？」師曰：「喫茶去。」

問：「三乘十二分教，體理得妙。是祖師意，為復不是祖師意？」師云：「三乘十二分教，體理得妙。何處更有祖師意？雖然與摩，須向六句外鑒。若也鑒不得，隨聲色轉也。」僧云：「作摩生是六句？」師曰：「語底，嘿底；不嘿底，不語底；總是，總不是。」

○雪岳陳田寺元寂禪師嗣西堂，在溟州，師諱道義，俗姓王氏，北漢郡人。

未妊之前，其父見白虹入室，又母夢中見僧同床而寢，覺聞香氣芬馥，父母愕然，共相謂曰：「據斯嘉瑞，必得聖子。」經於半月，知有身。因在胎三十九月，方始產生。分免之日，忽有異僧，杖錫到門曰：「今日所產兒胎，可置臨河之岪。」言畢，忽然不見。遂從僧言，將胎埋之。大鹿來守，終年不去。經歷人見，不起害心。因瑞出家，法號「明寂」。

以建中五年歲次甲子，隨使韓粲號金讓恭，過海入唐，直往臺山，而感文殊。空聞聖鍾之響，山見神鳥之翔。遂屆廣府寶壇寺，始受具戒。

後到曹溪，欲禮祖師之堂，門扇忽然自開，瞻禮三遍而出，門閉如故。

次詣江西洪州開元寺，就於西堂智藏大師處，頂謁為師，決疑釋滯。大師猶若摭石間之美玉，拾蚌中之真珠，謂曰：「誠可以傳法，非斯人而誰？」改名道義，於是頭陀而詣百丈山懷海和尚處，一似西堂。和尚曰：「江西禪脈，總屬東國之僧歟？」

餘如碑文。

○東國桐裏和尚嗣西堂，師諱慧徹。諡號寂忍禪師，照輪清淨之塔。

○東國實相和尚嗣西堂，師諱洪直。諡號證覺大師凝寂之塔。

○東國慧目山和尚嗣章敬，師諱玄昱。俗姓金氏，東溟冠族。父諱廉均，官至兵部侍郎。妣朴氏，胎孕之際，夢得殊常，以貞元三年五月五日誕生。

纔有童心，便知佛事。每汲水以供魚，常聚沙而為塔。年至壯齒，志願出家。既持浮海之囊，遂落掩泥之髮。元和三年遂受具戒，長慶四年入於大唐。

至太原府，歷居二寺，頗志已成。隨本國王子金義宗奉詔東歸。以開成二年九月十二日達於本國。武州會津南岳實相安之、敏哀大王、神武大王、文聖大王、憲安大王，並執師資之敬，不徵臣伏之儀。每入王宮，必令敷座講法。自開成末，結茆於慧目山埵。景文大王命居高達寺，奇香妙藥，聞闕必供。暑臘寒裘，待時而授。

九年秋解夏之始，忽告門人曰：「我今歲內法緣當盡，你等宜設無遮大會，以報百巖傳授之恩，終吾志也。」

十一月十四日中夜，忽爾山谷震動，鳥獸悲鳴，寺鍾擊而不響三日。十五日未曙，遽命侍者撞無常鍾，脅席而終，享年八十二，僧臘六十耳。

○公畿和尚嗣章敬，在河中府。

有人問：「如何是禪？如何是道？」師云：「有名非大道，是非俱不禪。欲知此中意，黃葉止啼錢。」

○關南和尚嗣鹽官，在襄陽。師諱道常，有《樂道歌》曰：

○溟州𡼿山故通曉大師嗣鹽官，法諱梵日，鳩林冠族金氏。祖諱述元，官至溟州都督，廉平察俗，寬猛臨人，清風尚在於民謠，餘列備於傳乎。其母支氏，累葉豪門，世稱婦範。及其懷娠之際，夢徵捧日之祥，爰以元和五年庚寅正月十辰，在胎十三月而誕生。螺髻殊姿，頂珠異相。

年至一五，誓願出家。諮于父母，二親共相謂曰：「宿緣善果，不可奪志。汝須先度吾未度也。」於是落采辭親，尋山入道。年至二十，到於京師，受具足戒，淨行圓備，精勤更勵，為緇流之龜鏡，作法侶之楷模。

洎乎大和年中，私發誓願，往遊中華，遂投入朝王子金公義琮，披露所懷。公以重善志，許以同行。假其舟楫，達于唐國。既諧宿願，便發巡遊，遍尋知識。

參彼鹽官濟安大師，大師問曰：「什摩處來？」答曰：「東國來。」大師進曰：「水路來，陸路來？」對云：「不踏兩路來。」「既不踏兩路，闍梨爭得到這裏？」對曰：「日月東西，有什摩障礙？」大師曰：「實是東方菩薩。」

梵日問曰：「如何即成佛？」大師答曰：「道不用修，但莫汙染。莫作佛見菩薩見，平常心是道。」梵日言下大悟，殷懃六年。

後師到藥山，藥山問：「近離什摩處？」師對曰：「近離江西。」藥山曰：「作什摩來？」師對曰：「尋和尚來。」藥山曰：「此間無路，闍梨作摩生尋？」師對曰：「和尚更進一步即得，學人亦不見和尚。」藥山曰：「大奇大奇，外來青風凍殺人。」

欲恣遊方，遠投帝里。值會昌四年沙汰僧流，毀坼佛宇。東奔西走，竄身無所。感河伯之引道，遇山神之送迎。遂隱高山，獨居禪定。拾墜果以充齋，掬流泉而止渴。形容枯槁，氣力疲羸，未敢出行。直踰半載，忽夢異人云：「今可行矣。」於是強謀前行，力未可丈。須臾，山獸口銜餅食，放於座側，慮其故與，收而飧焉。

後以誓向韶州，禮祖師塔，不遙千里，得詣曹溪。香雲忽起，盤旋於塔廟之前。靈鶴倏來，嘹唳於樓臺之上。寺眾愕然，共相謂曰：「如此瑞祥，實未曾有。應是禪師來儀之兆也。」於是思歸故里，弘宣佛法。

卻以會昌六年丁卯八月，還涉鯨浪，返于雞林。亭亭戒月，光流玄兔之城；皎皎意珠，照徹青丘之境。暨大中五年正月，於白達山宴坐，溟州都督金公仍請住𡼿山寺。一坐林中，四十餘載。列松為行道之廊，平石作安禪之座。

有問：「如何是祖師意旨？」答曰：「六代不曾失。」又問：「如何是納僧所務？」答曰：「莫踏佛階級，切忌隨他悟。」

咸通十二年三月景文大王，廣明元年憲康大王，光啟三年定康大王，三王並皆特迂御禮，遙申欽仰，擬封國師。各差中使，迎赴京師。大師久蘊堅貞，礭乎不赴矣。

忽於文德二年己酉四月末，召門人曰：「吾將他往，今須永訣。汝等莫以世情淺意，亂動悲傷，但自修心，不墜宗旨也。」即以五月一日右脅累足，示滅于𡼿山寺上房。春秋八十，僧夏六十，諡號通曉大師，塔名延徽之塔。

○普化和尚嗣盤山，在鎮州。未睹行錄，不決化緣始終。

師在市裏，遇見馬步使，便相撲勢。馬步使便打五棒。師云：「似則似，是則不是。」師尋常暮宿塚間，朝遊城市。把鈴云：「明頭來也打，暗頭來也打。」

林際和尚聞此消息，教侍者探師。侍者來問師：「不明不暗時事作摩生？」師曰：「明日大悲院有齋。」侍者歸來舉似。林際便歡喜云：「作摩生得見他？」

非久之間，普化自上來林際，林際便歡喜。排批飯食，對坐喫。師凡是下底物，總喫卻。林際云：「普化喫食，似一頭驢。」師便下座，兩手托地，便造驢聲。林際無語。師云：「林際廝兒，只具一隻眼。」

後有人舉似長慶，長慶代林際進語云：「也且從，更作摩生？」又代普化云：「被長老申此一問，直得酩酩酊酊。」

林際又問：「大悲菩薩，分身千百億，便請現。」師便擲地卓子，便作舞勢云：「吽吽。」便去。又林際上堂，師侍立次。有一僧在面前立，師驀推倒林際前，林際便把杖子打三下。師云：「林際廝兒，只具一隻眼。」又林際與師看聖僧次，林際云：「是凡是聖？」師云：「是聖。」林際便喝咄，師便撫掌大笑。

師得一日手擎函板，遶郭辭人云：「我遷化去。」眾人雲集相隨東門而出，云：「今日不好。」二日南門，三日西門，人眾漸少，不信。第四日北門而出，更無一人隨之，自甓甃隧門而卒矣。

○嵩嚴山聖住寺故兩朝國師嗣麻谷，法號無染，慶州人也。

俗姓金氏，以武烈大王為八代之祖，大父名周川，品在真骨，位居韓粲，高、曾皆為相為將。父名範清，族品降於真骨一等，鄉談得難。母華氏，夢感脩臂天人，垂授藕花，因此有娠。又時夢中胡道人，授十戒為胎教，過期而誕焉。以十二歲，落染於雪岳。五色石寺有法性禪師，嘗扣楞伽門于其中夏，大師事師數年。

長慶之初入唐，到佛爽寺問道，如滿印可於江西之印，而應對有慚色曰：「吾閱人多矣，罕有如是東國人，他日中國失禪之時，將問之東夷焉。」又到麻谷寶徹和尚處，服勤執役，無看所擇，人所難者，必能易之。眾人目曰：「禪門之中，異德高行。」徹公曰：「我師馬和尚訣我曰：『若得東人可目擊者，畎渠道中，俾慧水丕胃於海隅，為德非淺。』師言在耳，吾喜汝來，今印焉。俾冠禪俟于東土，往欽哉。」已得心珠於麻谷。

會昌六年，迴歸本國。大中元年，始就居於嵩嚴山聖住寺，僧徒千眾，名震十方。於是大師吐珠於嵩嚴寺，內授印於祖師根中。繇是兩朝聖主天冠傾於地邊，一國臣寮，頭面禮於足下。

大師禪定之餘暇，應求之機緣。有人問曰：「無舌土中無師無弟，何故從西天二十八代，至于唐代六祖，傳燈相照，至今不絕耶？」答曰：「皆是世上流布，故不是正傳。」問曰：「一祖師中具二土耶？」答曰：「然也。是故仰山云：『兩口一無舌，即是吾宗旨。』」問曰：「一祖師中，見二土如何？」答曰：「正傳禪根，不求法故。」師亦不餉，是為無舌土也。應實求法之人，用假名言之說，是名有舌土矣。然則文孝康王，以為事師，然後定康大王即位，皆承前規奉迎，然而年當九十，不能上闕。

國師以文德元年暢月二十七日示滅，諡號大朗慧大師白月葆光之塔。

○天龍和尚嗣大梅。未睹行錄，不決化緣始終。

○正原和尚嗣五洩，同住龜山。姓蔡，宣州南陵縣人也。

貞元十五年，落髮於當州藉山。元和丁酉歲，建州乾元寺受具。

師靈苗間出，道器混成。桂芳少以呈香，松柏新而見節。始從稚子，不狎朋遊。尋會稽之藂林，契五洩之密印。師有偈曰：

又云：

又云：

師享齡七十八，為僧五十四夏。敕諡性空大師惠觀之塔。後至天祐二年龍集乙丑八月，閩王重建塔，凡是國家祈禱，靈應生民，迄至于今，香燈續焰。天龍仰衛，士庶傾瞻，號龜山二真身。至梁開平四年庚午歲，省𨚕製碑文矣。

○芙蓉和尚嗣歸宗，在福州。師諱靈訓，福州候官縣人也。姓危。

初參見歸宗，問：「如何是佛？」宗云：「向你道，你還信不？」對曰：「和尚若道，那敢不信。」宗云：「信即是佛，即汝便是。」師云：「如何保任？」宗云：「一翳在目，空花亂墮。」

師領受玄旨，便創芙蓉。住持嚴整，海內聞名。

入滅之後，敕諡弘照大師圓相之塔。

○岑和尚嗣南泉，在湖南。未睹實錄，不決化緣始終。

問：「如何是諸佛師？」師云：「不可拗直作曲。」問：「如何是向上一路？」師云：「一里二里。」僧云：「請師道。」師云：「三里四里。」問：「如何是學人心？」師云：「盡十方世界是汝心。」

僧云：「與摩則學人無著身處。」師云：「是汝著身處。」僧云：「如何是學人著身處？」師云：「大海水深又更深。」僧云：「學人不會。」師云：「魚龍出沒任昇沉。」

問：「古人有言『動是法王苗，寂是法王根』，如何是法王根？」師指露柱云：「何不問取大士？」僧云：「如何是法王苗？」師云：「道什摩？道什摩？」

問：「學人不據地時如何？」師云：「向什摩處安身立命？」僧云：「學人卻據地時如何？」師云：「拽出死屍。」問：「如何是本來地？」師云：「一步兩步。」僧云：「本來地是地不是地？」師云：「三步四步。」

會和尚云：「未有諸聖已前作摩生？」師云：「魯祖開堂，亦與師僧東話西話。」三聖和尚問：「請和尚說向上。」師云：「闍梨眼瞎耳聾作什摩？」

問：「如何是玄旨？」師云：「虛空道得。」僧云：「虛空常道，還有斷時也無？」師云：「徒勞念靜。」問：「請和尚道。」師云：「不可重道。」

問：「如何是沙門眼？」師云：「長長出不得。」又云：「成佛成祖出不得，六道輪迴亦出不得，汝道出什摩不得？」僧便問：「未審出什摩不得？」師云：「晝見日，夜見星。」僧云：「學人不會。」師云：「妙高山色青又青。」

問：「如何是異類？」師云：「尺短寸長，寸長尺短。」問：「上上人相見時如何？」師云：「如死人手。」「如何是上上人行李處？」師云：「如死人眼。」問：「如何是無情說法？」師指東邊露柱云：「這個師僧說得。」僧云：「什摩人得聞？」師指西邊露柱云：「這個師僧得聞。」僧云：「師還聞摩？」師云：「我若聞，則教誰舉？」師示眾云：「富貴則易，貧窮則難。」又云：「今時禪師，只識得天子，終不識未作天子已前。」師《勸學偈》曰：

問：「如何是平常心？」師云：「要眠則眠，要坐則坐。」僧云：「學人不會。」師云：「熱則取涼，寒則向火。」

問：「有人問和尚，和尚則隨問答話。總無人問時，和尚如何？」師云：「困則睡，健則起。」僧云：「教學人向什摩處領會？」師云：「夏天赤骨身，冬天須得被。」

問：「南泉遷化，向什摩處去？」師云：「東家作驢，西家作馬。」僧云：「學人不會。」師云：「要騎則騎，要下則下。」

師《誡斫松竹人偈》曰：

師《投機偈》曰：

問：「如何是西來祖教？」師良久，學人不敢進語。師令侍者去會和尚處，問：「和尚見南泉後如何？」會和尚良久，侍者進云：「未見南泉已前事如何？」會和尚云：「不可別更有也。」侍者卻歸舉似師，師當時有偈曰：

三聖和尚問：「承師有言『百尺竿頭須進步』，百尺竿頭則不問，百尺竿頭如何進步？」師云：「朗州山，澧州水。」進曰：「更請和尚道。」師云：「四海五湖王化裏。」「亡僧遷化，向什摩處去？」師云：「歷劫無言真性命，解語能行卻死人。」

三聖和尚令秀上座問師：「南泉遷化，向什摩處去也？」師云：「石頭作沙彌時，參見六祖。」上座云：「不問石頭作沙彌時參見六祖。南泉遷化，向什摩處去也？」師云：「教伊尋思去。」上座云：「雖有千尺之松，且無抽條石筍。」師嘿然。上座禮拜起云：「謝師答話。」師又嘿然。上座卻歸，舉似三聖。三聖云：「若實如此，勝林際七步。雖然如此，待我更驗看。」

至明日，三聖問訊曰：「昨日答那個師僧一轉因緣，為只是光前絕後，古今罕聞。」師又不語。

師因事頌曰：

師問僧：「從什摩處來？」對云：「從洞山來。」師云：「何不教洞山自來？」對云：「只與摩。」師云：「彼自無瘡，勿以傷之。」

有人問：「如何是第二月？」師云：「正是第二月。」又云：「恰是。」師乃頌曰：

又《須彌納芥子頌》曰：

皓月供奉問曰：「教中說幻意，是有耶？」師曰：(「大德是何言歟？」云：「是無耶？」云：「是何言歟？」云：)「與摩則幻意是不有不無耶？」師曰：「大德是何言歟？」大德進曰：「如某甲三明，盡不契聖意。未審和尚如何明教中幻意？」師曰：「大德信一切法不思議不？」大德云：「佛之誠言，那敢不信？」師云：「大德言信，二信之中，是阿那個信？」大德云：「如某甲所信，二信之中，名為緣信。」師云：「依何教文，得生緣信？」大德云：「《花嚴經》云：『菩薩摩訶薩，無障無礙智慧，信一切世間境界，是如來境界。』又曰：『諸佛世尊，悉知世間法。性無差別，決定無二。』又曰：『佛法世間法，若見真實，一切無差別。』」師曰：「所起緣信，所引教文，甚有來處。老僧與大德明教中幻意。」偈曰：

問：「蚯蚓斬兩段，兩頭俱動，佛性在阿個頭？」師答曰：「動與不動，是何境界？」大德云：「言不關典，非智者之所談。只如和尚言，動與不動是何境界？出自何經？」師答曰：「灼然。言不關典，非智者之所談。大德豈不見道《首楞嚴經》云：『當知十方無邊不動虛空，并動搖地水火風，均名六大性真圓融，皆如來藏，本無生滅。』」師有偈曰：

有大德問：「虛空為定有耶？虛空為定無耶？」師答曰：「言有亦得，言無亦得。虛空有時，但有假有。虛空無時，但無假無。」大德再問：「只如和尚所說，有何教文？」師答曰：「大德豈不聞《首楞嚴經》云：『十方虛空生汝心內，猶如片雲點太清裏。』豈不是虛空生時但有假有？汝等一人發真歸源，此十方虛空悉皆消殞，豈不是虛空滅時但滅假滅？老僧所以道：『有時假有，無時假無。』」

問：「天下善知識，為證大涅槃不？」師云：「為問因中三德，為問果上三德？」大德云：「為問果上三德。」師云：「若問果上三德。天下善知識未證大涅槃。」又問：「何故未證大涅槃？」師云：「功未齊於諸佛，所以未證大涅槃。」又問：「既功未齊於諸佛，何故名為善知識？」師答曰：「明見佛性，名為善知識。」皓月云：「若與摩則功齊何道，名為證大涅槃？」以偈曰：

皓月再問：「果上涅槃，已蒙和尚指示。如何是本來涅槃？」師答曰：「大德是。」

問：「和尚承嗣何人？」師云：「我無人承嗣。」云：「師還參學不？」師云：「我自參。」「師意如何？」師偈曰：

問：「如何是教？」師云：「五千四十八卷。」「如何是教意？」師曰：「祖意即是。」問：「如何是祖師意？」師云：「教意即是。」學云：「與摩即教意與祖意無二去也。」師云：「十方佛土中，唯有一乘法。無二亦無三。」大德便禮拜，師偈曰：

問：「第八識及七六識等，畢竟無體。云何得言『轉第八識為大圓鏡』？」師答曰：「豈不聞『轉名不轉體』？」師偈曰：

問：「古人有言『了即業障本來空，未了應須償宿債』，師子尊者與二祖大師，為甚摩卻償債？」師云：「大德不識本來空。」皓月云：「如何是本來空？」師云：「業障是。」「如何是業障？」師云：「本來空是。」皓月禮謝。師偈曰：

問：「本心何故不離生滅心？生滅心何故不當本來心？」師以偈答曰：

問：「如何是陀羅尼？」師云：「大德無問，老僧無答。」又問：「是何人誦得？」師指禪床左臂云：「這個師僧誦得。」又問：「何人得聞？」師指禪床右臂云：「這個師僧得聞。」大德云：「某甲為什摩不聞？」云：「豈不聞『真誦無響，真聽無聞』？」大德云：「與摩則音聲不入法界性耶？」師云：「大德豈不聞道『離色求觀非正見，離聲求聞是邪聞』？」又問：「如何是『不離色是正見，不離聲是真聞』？」師云：「大德聽老僧相助明。」以頌曰：

問：「善財童子，為什摩無量劫遊普賢身中世界不遍？」師云：「從無量劫來，還遊得遍摩？」又問：「如何是普賢身？」云：「含元殿裏，更覓長安。」問：「如何是文殊？」師云：「墻壁瓦礫即是。」問：「如何是觀音？」師云：「音聲語言即是。」問：「如何是普賢？」云：「眾生心即是。」問：「如何是佛？」師云：「眾生色身是佛。」問：「恒沙諸佛體皆同，何故說有種種名號？」師云：「眼根返源，名為文殊；耳根返源，名為觀音；意識返源，名為普賢。文殊是佛妙觀察智，觀音是佛無緣大悲，普賢是佛無為妙行，三聖是佛之妙用，佛是三聖之真體。用有恒沙假名，體總名為一博伽梵。」又問：「四聖為定是四耶？」師云：「燈分千室，元是一光。潮應萬波，本來一水。迷人差別，智者同真。是故先德云：『非唯我今獨達了，恒沙諸佛體皆同。』」

問：「教中有言『十劫坐道場，不得成佛道』，未審此意如何？」師云：「佛是果，菩薩是因。釋迦如來，於果地談大通智勝佛因中事。大通智勝佛，雖十劫在菩提樹下，金剛座上，結跏趺坐，猶是菩薩未成佛故，為彼時眾生壽命長故，根未熟故，過十劫已，眾生根始熟。大凡菩薩，須待眾生根熟。如雞伺啐，啐啄同時。眾生根熟，便成佛菩提。故言：『過十劫已，證得無上菩提。』所以經曰：『佛知時未至，受請嘿然坐。』」

有人問：「如何是觸目菩提？」師答曰：「一切法常住。」「如何是一切法常住？」師曰：「觸目菩提。」問：「如何轉得山河大地歸於自己去？」師答曰：「我卻憂轉自己歸山河大地去。」學人禮謝，師偈曰：

問：「如何是色本殊質像？」師曰：「盡十方世界是什摩？」進曰：「如何是聲元異樂苦？」師答曰：「將來，將來。」

問：「教中有言『色不異空，空不異色』，未審教意如何？」師以偈答曰：

自外具載別錄，諡號招賢大師。

○白馬和尚嗣南泉，在江陵。師諱曇照。未睹實錄。

問曰：「如何是學人自己？」師以杖當面指學人。長慶和尚舉此因緣，以手指面前云：「古人只與摩。」又豎起指云：「何似與摩？」順德大師云：「蝦跳不出斗。」慶不肯。自代云：「是什摩心行？」

○下堂和尚嗣南泉，在襄州。

有俗官問：「蚯蚓斷，兩頭總動，佛性在阿那個頭？」師展開兩手而示。洞山和尚云：「即今問底，在阿那個頭？」

○雙峰和尚嗣南泉。師諱道允，姓朴，漢州鵂巖人也。

累葉豪族，祖考仕宦，郡譜詳之。母高氏，夜夢異光熒煌滿室，愕然睡覺，有若懷身。父母謂曰：「所夢非常，如得兒子，盍為僧乎？」寄胎十有六月載誕。爾後日將月就，鶴貌鸞姿，舉措殊儕，風規異格。竹馬之年，摘花供佛；羊車之歲，累塔娛情，玄關之趣昭然，真境之機卓爾。年當十八，懇露二親，捨俗為僧。適於鬼神寺，聽於花嚴教。禪師竊謂曰：「圓頓之筌蹄，豈如心印之妙用乎？」遂被毳挈瓶，棲雲枕水。

洎于長慶五年，投入朝使，告其宿志，許以同行。既登彼岸，獲覲於南泉普願大師。伸師資之禮，目擊道存。大師歎曰：「吾宗法印，歸東國矣。」

以會昌七祀夏初之月，旋屆青丘，便居楓岳。求投者風馳霧集，慕來者星逝波奔。於是景文大王聞名歸奉，恩渥日崇。

咸通九載四月十八日，忽訣門人曰：「生也有涯，吾須遠邁。汝等安棲雲谷，永耀法燈。」語畢，怡然遷化，報年七十有一，僧臘四十四霜。五色之光，從師口出，蓬勃而散漫于天。伏以今上寵褒法侶，恩霈禪林，仍賜諡澈鑒禪師澄昭之塔矣。

○趙州和尚嗣南泉，在北地。師諱全諗，青社緇丘人也。

少於本州龍興寺出家，嵩山琉璃壇受戒。不味經律，遍參藂林，一造南泉，更無他往。

既遭盛筵，寧無扣擊？師問：「如何是道？」南泉云：「平常心是道。」師云：「還可趣向否？」南泉云：「擬則乖。」師云：「不擬時如何知是道？」南泉云：「道不屬知不知，知是妄覺，不知是無記。若也真達不擬之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可是非？」師於是頓領玄機，心如朗月，自爾隨緣任性，笑傲浮生，擁毳攜笻，周遊煙水矣。

師問座主：「所業什摩？」對云：「講《維摩經》。」師云：「維摩還有祖父也無？」對云：「有。」師云：「阿那是維摩祖父？」對云：「則某甲便是。」師云：「既是祖父，為什摩卻與兒孫傳語？」座主(無對)。問：「學人擬作佛去時如何？」師云：「費心力。」僧云：「不費心力時如何？」師云：「作佛去。」問：「夜昇兜率，晝降閻浮，其中摩尼為什摩不現？」師云：「道什摩？」僧再問，師云：「不見道『毗婆尸佛早留心，直至如今不得妙』？」有僧辭。「什摩處去？」對云：「南方去。」師云：「三千里外逢人莫喜。」僧云：「學人不會。」師云：「柳絮，柳絮！」問第一座：「堂中還有祖父摩？」對云：「有。」師云：「喚來與老僧洗腳。」

師示眾云：「我這裏亦有在窟師子，亦有出窟師子，只是無師子兒。」有僧出來彈指兩三下，師云：「作什摩？」僧云：「師子兒。」師云：「我喚作師子，早是罪過，你又更蹴踏作什摩？」問：「與摩來底人，師還接也無？」師云：「接。」「不與摩來底人，師還接也無？」師云：「接。」僧云：「與摩來底人從師接，不與摩來底人，師如何接？」師云：「止止不須說，我法妙難思。」問：「如何是平常心？」師云：「虎狼野干是。」僧云：「還教化也無？」師云：「不歷你門戶。」僧云：「與摩莫平沉，那個人也無？」師云：「太好平常心！」

大王禮拜師，師不下床。侍者問：「大王來，師為什摩不下地？」師云：「汝等不會。上等人來，上繩床接；中等人來，下繩床接；下等人來，三門外接。」師問座主：「久蘊什摩業？」對云：「《涅槃經》。」師問座主：「一段義得不？」對云：「得。」師以腳踢空中，口吹，卻問：「這個是《涅槃經》中義不？」云：「是。」師云：「會摩？」「不會。」師云：「這個是五百力士揭石之義。」師示眾云：「我三十年前在南方火爐頭，舉無賓主話，直至如今無人道著。」有人舉問雪峰：「趙州無賓主話作摩生道？」雪峰便踏倒。

師又到一老宿處，老宿云：「老大人何不覓取住處？」師云：「什摩處是某甲住處？」老宿云：「老大人住處也不識！」師云：「三十年學騎馬，今日被驢撲。」問：「離教請師決。」師云：「與摩人則得。」僧纔禮拜，師云：「好問，好問。」僧云：「諮和尚。」師云：「今日不答話。」問：「澄澄絕點時如何？」師云：「我此間不著這個客作漢。」問：「如何是和尚家風？」師云：「不向你道。」僧云：「為什摩不道？」師云：「是我家風。」問：「如何得報國王恩？」師云：「念佛。」僧云：「街頭貧兒也念佛。」師拈一個錢與。問：「如何是本分事？」師指學人云：「是你本分事。」僧云：「如何是和尚本分事？」師云：「是我本分事。」問：「如何是佛向上事？」師云：「我在你腳底。」僧云：「師為什摩在學人腳底？」師云：「為你不知有佛向上事。」問：「如何是密室中人？」師展手云：「茶鹽錢布施。」有人問雲居：「趙州與摩道，意作摩生？」雲居云：「八十老公出場屋。」問：「柏樹子還有佛性也無？」師云：「有。」僧云：「幾時成佛？」師云：「待虛空落地。」僧云：「虛空幾時落地？」師云：「待柏樹成佛。」

新到展座具次，師問：「近離何方？」僧云：「無方面。」師起向僧背後立，僧把座具起，師云：「太好無方面！」僧辭次，師問：「外方有人問：『還見趙州也無？』作摩生向他道？」僧云：「只道見和尚。」師云：「老僧似一頭驢，汝作摩生見？」僧(無對)。師問新到：「近離什摩處？」云：「近離南方。」師云：「什摩人為伴子？」僧云：「畜生為伴子。」師云：「好個闍梨，為什摩卻與畜生作伴子？」僧云：「無異故。」師云：「太好畜生！」僧云：「爭肯？」師云：「不肯則一任，還我伴子來。」僧(無對)。有僧纔禮拜，師云：「珍重。」僧申問，師云：「又是也，又是也。」問：「學人去南方，忽然雪峰問趙州意，作摩生祇對？」師云：「遇冬則寒，遇夏則熱。」進曰：「究竟趙州意旨如何？」師云：「親從趙州來，不是傳語人。」其僧到雪峰，果如所問，其僧一一如上舉對。雪峰曰：「君子千里同風。」

問：「如何是祖師西來意？」師云：「亭前柏樹子。」僧云：「和尚莫將境示人。」師云：「我不將境示人。」僧云：「如何是祖師西來意？」師云：「亭前柏樹子。」問：「如何是學人師？」師云：「雲有出山勢，水無投澗聲。」僧云：「不問這個。」師云：「是你師不問。」問：「頭頭到這裏時如何？」師云：「猶較老僧一百步。」問：「方圓不就時如何？」師云：「不方不圓。」云：「與摩時作摩生？」師云：「是方是圓。」師有時云：「佛之一字，吾不喜聞。」僧問：「師還為人不？」師云：「佛也，佛也。」問：「一燈燃百千燈，未審一燈是什摩燈？」師跳出隻履，又云：「若是作家，不與摩問。」問：「如何是本來人？」師云：「自從識得老僧後，只這個漢更無別。」僧云：「與摩則共和尚隔生也。」師云：「非但千生與萬生，也不識老僧。」師問溈山：「如何是祖師意？」溈山喚侍者將床子來，師云：「自住已來，未曾遇著一個本色禪師。」時有人問：「忽遇時如何？」師云：「千鈞之弩，不為奚鼠而發機。」有人問：「諸佛還有師也無？」師云：「有。」僧進曰：「如何是諸佛師？」師云：「阿彌陀佛。」又師云：「佛是弟子。」有僧問長慶：「趙州與摩道阿彌陀佛，是道底語，是嗟底語？」長慶云：「若向兩頭會，盡不見趙州意。」僧進云：「趙州意作摩生？」長慶便彈指一聲。

鎮州大王請師上堂，師昇座便念經，有人問：「請和尚上堂，因什摩念經？」師云：「佛弟子念經不得摩？」又別時上堂，師念《心經》，有人云：「念經作什摩？」師云：「賴得闍梨道念經，老僧洎忘卻。」問：「如何是玄中又玄？」師云：「那個師僧若在，今年七十四也。」問：「如何是玄中一句？」師云：「不是如是我聞。」問：「寸絲不掛時如何？」師云：「不掛什摩？」僧云：「不掛寸絲。」師云：「太好不掛！」問：「迦葉上行衣，什摩人合得被？」師云：「七佛虛出世，道人都不知。」師問僧：「還曾到這裏摩？」云：「曾到這裏。」師云：「喫茶去。」師云：「還曾到這裏摩？」對云：「不曾到這裏。」師云：「喫茶去。」又問僧：「還曾到這裏摩？」對云：「和尚問作什摩？」師云：「喫茶去。」師問僧：「你在這裏得幾年？」對云：「五六年。」師云：「還見老僧也無？」對云：「見。」師云：「見何似生？」對云：「似一頭驢。」師云：「什摩處見似一頭驢？」對云：「入法界見。」師云：「去！未見老僧在！」有人舉似洞山，洞山代云：「喫水喫草。」問：「朗月處空時人盡委，未審室內事如何？」師云：「自少出家，不作活計。」學曰：「與摩則不為今時去也。」師云：「老僧自疾不能救，爭能救得諸人疾？」學曰：「與摩則來者無依。」師云：「依則榻著地，不依則一任東西。」師問僧：「從什摩處來？」對云：「從五臺山來。」師云：「還見文殊也無？」對云：「文殊則不見，只見一頭水牯牛。」師云：「水牯牛還有語也無？」對云：「有。」師曰：「道什摩？」對云：「孟春猶寒，伏惟和尚尊體起居萬福。」

師有一日向七歲兒子云：「老僧盡日來心造，與你相共論義。你若輸，則買餬餅與老僧；老僧若輸，則老僧買餬餅與你。」兒子云：「請師立義。」師云：「以劣為宗，不得諍勝。老僧是一頭驢。」兒子云：「某甲是驢糞。」師云：「是你與我買餬餅。」兒子云：「不得和尚，和尚須與某甲買餬餅始得。」師與弟子相爭，斷不得。師云：「者個事軍國事一般，官家若判不得，須喚村公斷。這裏有三百來眾，於中不可無人。大眾與老僧斷：賓主二家，阿那個是有路？」大眾斷不得。師云：「須是具眼禪師始得。」三日以後，沙彌覺察，買餬餅供養和尚矣。

古時有官長教僧拜，馬祖下朗瑞和尚不肯拜，官長便嗔，當時打殺。有人問師：「瑞和尚為什摩卻被打殺？」師云：「為伊惜命。」龍花拈問僧：「惜個什摩命？」(無對)，龍花代云：「嗔我不得。」問：「正與摩時作摩生？」師云：「生公忍死十年，老僧一時不可過。」

師喚沙彌，沙彌應喏，師云：「煎茶來。」沙彌云：「不辭煎茶，與什摩人喫？」師便動口，沙彌云：「大難得喫茶。」有人拈問漳南：「又須教伊煎茶，又須得喫茶，合作摩生道？」保福云：「雖然如此，何不學觀音？」有人問老婆：「趙州路什摩處去？」婆云：「驀底去。」僧云：「莫是西邊去摩？」婆云：「不是。」僧云：「莫是東邊去摩？」婆云：「也不是。」有人舉似師，師云：「老僧自去勘破。」師自去，問：「趙州路什摩處去？」老婆云：「驀底去。」師歸院，向師僧云：「敢破了也。」

院主請上堂，師昇座唱如來梵，院主云：「比來請上堂，這個是如來梵。」師云：「佛弟子唱如來梵不得摩？」問：「開口是一句，如何是半句？」師便開口。三峰見師云：「上座何不住去？」師云：「什摩處住好？」三峰指面前山，師云：「此是和尚住處。」

師為沙彌，扶南泉上胡梯，問：「古人以三道寶階接人，未審和尚如何接？」南泉乃登梯云：「一二三四五。」師舉似師伯，師伯云：「汝還會摩？」師云：「不會。」師伯云：「七八九十。」南泉指銅瓶問僧：「汝道內淨外淨？」僧云：「內外俱淨。」卻問師，師便剔卻。師問南泉：「古人道『道非物外，物外非道』，如何是『物外非道』？」泉便棒，師云：「莫錯打。」南泉云：「龍蛇易弁，納子難謾。」問：「如何是西來意？」師云：「仲冬嚴寒。」有人舉似雲居，便問：「只如趙州與摩道，意作摩生？」居云：「冬天則有，夏月則無。」僧舉似師：「只如雲居與摩道，意作摩生？」師因此便造偈曰：

○紫胡和尚嗣南泉，在衢州。未睹實錄，不決化緣始終。

師因勘劉鐵磨云：「見說有劉鐵磨，莫便是不？」尼云：「什摩處得這個消息來？」師云：「左轉右轉。」尼云：「莫顛倒。」師打之。南泉代云：「貫得此便。」師有時云：「從來事非物，方便名為佛。中下競是非，上士始知屈。」又云：「三十年來住紫胡，二時齋粥氣力麤。每日上山三五轉，迴頭問汝會也無？」

師於半夜時叫喚：「賊也，賊也！」大眾皆走。師於僧堂後遇一僧，攔胸把住叫云：「捉得也，捉得也。喚維那來！」僧云：「不是賊，某甲。」師云：「你正是賊。只是你不肯承當。」

有人拈問漳南：「紫胡捉賊意作摩生？」云：「還肯受與摩波吒摩？」又拈問石門：「紫胡捉賊意作摩生？」云：「承當則駭漢，不承當則紫胡打汝。」

○陸亙太夫嗣南泉和尚。

公親受南泉心戒。大夫問南泉：「弟子家中有一片石。或坐或踏，如今鐫作佛像，還坐得不？」南泉云：「得得。」陸亙云：「莫不得不？」泉云：「不得不得。」雲嵒云：「坐則佛，不坐則非佛。」洞山云：「不坐則佛，坐則非佛。」

南泉云：「摘一個字，添兩字，佛法大行。有人摘得摩？」無人對。泉代云：「只今是有是無？」

大夫問南泉：「為大眾請和尚說法。」泉云：「教老僧作摩生說？」大夫云：「豈無和尚方便？」泉云：「大夫道：『他個欠少什摩？』」大夫別時云：「則今和尚，不可思議。到處世界成就。」師云：「適來問底，總是大夫分上事。」

大夫又因拈起擲投，問南泉：「與摩又不得，不與摩又不得。正與摩信彩去時如何？」南泉拈擲投，拋下云：「臭骨頭打十八。」有人舉似石霜：「只如臭骨頭打十八，意作摩生？」霜云：「汝道一半，我道一半。」進曰：「請師全道。」云：「怕汝。」僧拈問長慶：「南泉與摩道，意作摩生？」慶便摑之云：「今日非唯明古人。」又云：「一彩兩塞。」

○仰山和尚嗣溈山，在懷化。師諱慧寂，俗姓葉，韶州懷化人也。

年十五，求出家，父母不許。年至十七，又再求去，父母猶吝。其夜有白光二道，從曹溪發來，直貫其舍。父母則知是子出家之志，感而許之。師乃斷左手無名指及小指，置父母前，答謝養育之恩。

初於南花寺通禪師下剃髮，年十八為沙彌，行腳先參宗禪師，次禮耽原，在左右數年，學境智明暗一相，一聞而不再問。

後捨之而造大溈。初到自參溈山，溈山曰：「者沙彌，是有主沙彌，無主沙彌？」師云：「有主沙彌。」溈山云：「主在什摩處？」師在西邊立，卻向東邊立。溈山察其異器，與言引接。

師問：「如何是佛？」溈山云：「以思無思之妙，返靈燄之無窮。思盡還源，性相常住。理事不二，真佛如如。」師於語下頓悟，禮謝指要。

在溈山盤泊十四五年間。凡在眾中，祇對溈山，談揚玄祕，可謂鶖子之利辨，光大雄之化哉。

年三十五，領眾出世，住前後諸州府，節察刺使，相繼一十一人禮為師。師三處轉法輪，敕錫澄虛大師，并紫衣矣。

每日上堂，謂眾云：「汝等諸人，各自迴光返顧，莫記吾語。吾愍汝無始曠劫來，背明投暗，逐妄根深，卒難頓拔，所以假設方便，奪汝諸人塵劫來麤識，如將黃葉止啼，亦如人將百種貨物，雜渾金寶，一鋪貨賣，祇擬輕重來機，所以道，石頭是真金鋪，我者裏是雜貨鋪。有人來覓雜貨鋪，則我亦拈他與；來覓真金，我亦與他。」

時有人問：「雜貨鋪則不問，請和尚真金。」師云：「齧鏃擬開口，驢年亦不會。」僧(無對)。又云：「索喚則有，交易則無。所以我若說禪宗旨，身邊覓一人相伴亦無，說什摩五百七百？我若東說西說，則競頭向前採拾。如將空拳誘誑小兒，都無實處。我今分明向汝說聖邊事，且莫將心湊泊，但向身前義海，如實而修。不要三明六通。此是聖末邊事。如今且要識心達本。但得其本，不愁其末。他時後日，自具足去在。若未得其本，縱饒將情學他亦不得。汝何不見溈山和尚云：『凡聖情盡，體露真心常住，理事不二，即是如如佛矣。』珍重！」

問：「法身還解說法也無？」師云：「我則說不得，別有人說得。」進曰：「說得底人，在什摩處？」師乃推出枕子。

僧後舉似溈山，溈山云：「寂子用劍刃上事。」有人舉似雪峰，雪峰云：「溈山和尚背後與摩道則得。」

有人拈問：「當衙時作摩生？」福先代以手作打勢。報恩代云：「誰敢出頭？」

師共僧說話次，傍僧云：「語是文殊，嘿底是維摩。」師云：「不語不嘿，莫是公不？」其僧良久。師問曰：「何不現神通？」其僧云：「不辭現神通，恐和尚收入教。」師云：「鑒公來處，未有教外之眼。」

師問俗官：「至個什摩？」對云：「衙推。」師拈起柱杖云：「還推得這個不？」(無對)。師代云：「若是這個，待別時來。」興化代云：「和尚有事在。」

師問上座：「不思善不思惡，正與摩時作摩生？」上座云：「正與摩時，某甲放身命處。」師云：「何不問某甲？」云：「與摩時，不見有和尚。」師云：「扶我教不起。」

師洗納衣次，耽源問：「正與摩時作摩生？」師云：「了然二俱無為。」又云：「正與摩時，某甲不思量渠。」又云：「正與摩時，向什摩處見渠？」

師見景岑上座在中庭向日次，師從邊過云：「人人盡有這個事，只是道不得。」云：「恰似請汝道。」師云：「作摩生道？」岑上座便攔胸與一踏。師倒，起來云：「師叔用使直下是大虫相似。」

師在東平看經時，有僧侍立。師卷卻經，迴頭問：「還會摩？」對云：「某甲不曾看經，爭得會？」師云：「汝向後也會去在。」

師與韋曹相公相見後問：「院中有多少人？」師云：「五百人。」公云：「還切看讀不？」師云：「曹溪宗旨，不切看讀。」公云：「作摩生？」師云：「不收不攝不思。」

相公就溈山乞偈子，溈山云：「覿面相呈，猶是鈍漢，豈況上於紙墨？」又就師乞偈子，師將紙畫圓相，圓相中著：「某字謹答：左邊思而知之，落第二頭；右邊不思而知之，落第三首。」乃封與相公。

問：「彎弓滿月，齧鏃意如何？」師云：「嚙鏃擬開口，驢年也不會。」南泉對側身立，強大師拈問：「嚙鏃擬開口，驢年也不會。」國師云：「損益只可句安在？」淨修禪師答曰：「仰山嚙鏃話，擬議都難會。指擬益後來，言損這邊在。」

石門拈問僧：「古人留會不留會？」(無對)。門代云：「不留會。」進曰：「作摩生會？」

雙峰離溈山，到仰山。師問：「兄近日作摩生？」雙峰云：「某甲所見，無有一法可當情。」師云：「你所見不出心境。」進曰：「某甲所見，不出心境，和尚所見如何？」師云：「豈無能知寔無一法可當情乎？」有僧舉似溈山，溈山云：「寂子此語，迷卻天下人去在。」順德頌：

雙峰覽自麤，非是仰山屈。

挑汝解繩抽，把當宗徒說。

一盲引眾盲，會古在今日。

師有時正與摩閉目坐次，有一僧潛步，到師身邊侍立。師開門，便於地上作圓相，圓相中書「水」字顧示，其僧(無對)。問：「如何是祖師意？」師以手作圓相，圓相書「佛」字對。

有行者隨法師入佛殿，行者向佛唾。法師云：「行者少去就，何以唾佛？」行者云：「還我無佛處來唾。」溈山聞云：「仁者卻不仁者，不仁者卻是仁者。」師代：「法師但唾行者。行者若有語，即云：『還我無行者處來唾。』」

有俗官送物，充溈山贖鍾，溈山謂仰山云：「俗子愛福也。」仰山云：「和尚將什摩酬他？」師把柱杖，敲丈床三兩下云：「將這個酬得他摩？」仰山云：「若是這個，用作什摩？」師云：「汝嫌個什摩？」仰山云：「專甲即不嫌。這個是為大家底。」師云：「汝既知大家底，更就我覓什摩酬他？」仰山云：「怪和尚把大家底行人事。」溈山云：「汝不見，達摩從西天來，亦將此物行人事，汝諸人盡是受他信物者。」

師示眾云：「與摩時且置，不與摩時作摩生？」有人舉似溈山。溈山云：「寂子為人太早。」

因溈山與師遊山，說話次，云：「見色便見心。」仰山云：「承和尚有言『見色便見心』，樹子是色，阿那個是和尚色上見底心？」溈山云：「汝若見心，云何見色？見色即是汝心。」仰山云：「若與摩，但言先見心，然後見色。」云：「何見色了見心？」溈山云：「我今共樹子語，汝還聞不？」仰山云：「和尚若共樹子語，但共樹子語。」又問：「某甲聞與不聞作什摩？」溈山云：「我今亦共子語，子還聞不？」仰山云：「和尚若共某甲語，但共某甲語。」又問：「某甲聞與不聞作什摩？若問某甲聞與不聞，問取樹子聞與不聞，始得了也。」

師在溈山時，雪下之日，仰山置問：「除卻這個色，還更有色也無？」溈山云：「有。」師云：「如何是色？」溈山指雪。仰山云：「某甲則不與摩。」溈山云：「是也理長則就，除卻這個色，還更有色也無？」仰山云：「有。」溈山云：「如何是色？」仰山卻指雪。

洞山遣人問師：「作摩生即是，作摩生則不是？」師云：「是則一切皆是，不是則一切不是。」洞山自云：「是則一切不是，不是則一切是。」師偈曰：

師為沙彌時，在宗和尚處童行房裏念經，宗和尚問：「誰在這裏念經？」對云：「專甲獨自念，別無人。」宗和尚喝云：「什摩念經，恰似唱曲唱歌相似，得與摩不解念經。」師便問：「某甲則如此，和尚還解念經也無？」云：「我解念經。」師曰：「和尚作摩生念？」宗和尚念：「如是我聞，……」師便云：「住住。」

問：「今日設溈山齋，未審溈山還來也無？」師云：「來則有去，去則有來。」溈山喚師，師諾。溈山云：「速道速道。子莫落陰。」云：「專甲信亦不立。」云：「汝何故不立信？」云：「若是專甲，更信阿誰？」云：「汝解故不立，不解故不立。」云：「若不立不說，解不解？」云：「汝是定性聲聞。」云：「專甲佛亦不見。」

師舉起一物，問溈山云：「與摩時如何？」溈山曰：「分別屬色塵，我到這裏，與摩不與摩？」仰山云：「和尚有身而無用。」溈山云：「子如何？」仰山云：「某甲信亦不立。」溈山云：「為什摩不立信？」仰山云：「若是某甲，更信阿誰？」溈山云：「有不立，無不立。」仰山云：「不立不說有無？」溈山云：「子是定性聲聞。」仰山云：「專甲到這裏，佛尚不見。」溈山云：「子向後傳吾聲教，行步闊狹，吾不及子也。」

師為沙彌時，在耽源唱禮次。耽源問：「作什摩？」師云：「唱禮。」源云：「禮文道什摩？」對云：「一切恭敬。」源云：「忽遇不淨底作摩生？」師曰：「不審。」

第一，韋中承問和尚曰：「五祖云何分付衣缽與慧能，不分付神秀。既分付後，云何慧明又從五祖下，趁到大庾嶺頭，奪其衣缽？復有何意不得衣迴。某甲在城，曾問師僧，悉各說不同。某甲常疑此事。和尚稟承有師，願垂一決。」師答曰：「此是宗門中事。曾於先師處聞說。」

登時五祖下，有七百僧。五祖欲遷化時，覓人傳法及分付衣缽。眾中有一上座，名曰神秀，遂作一偈上五祖：

後磨坊中盧行者，聞有此偈，遂作一偈上五祖曰：

五祖亦見此偈，並無言語，遂於夜間教童子去碓坊中喚行者來。

行者隨童子到五祖處，五祖發遣卻童子後，遂改盧行者名為慧能，授與衣缽，傳為六祖。向行者云：「秀在門外，能得入門。得座被衣，向後自看，二十年勿弘吾教，當有難起。過此已後，善誘迷人。」慧能便問：「當往何處，而堪避難？」五祖云：「逢懷即隱，遇會即逃。異姓異名，即當安矣。」行者既得付囑衣缽，五祖發遣，于時即發去嶺南。

五日後，五祖集眾人告曰：「此間無佛法也。」此語意顯六祖。眾僧問：「五祖衣缽分付何人？」五祖云：「能者即得。」眾僧商議。碓坊中行者，又被童子泄語，眾僧即知。

盧行者將衣缽歸嶺南，眾僧遂趁。眾中有一僧，捨官入道。先是三品將軍，姓陳，字慧明，星夜倍程，至大庾嶺頭。行者知來趁，遂放衣缽，入林，向磻石上坐。其慧明嶺上見其衣缽，向前己手抬之，衣缽不動，便自知力薄，即入山覓行者。於山高處林中，見行者在石上坐，行者遙見惠明，便知要奪衣缽，即云：「我祖分付衣缽，我苦辭不受。雖將來，見在嶺頭。上坐欲要，便請將去。」慧明答能：「不為衣缽來，只為法來，不知行者離五祖時，有何密意密語？願為我說。」行者見苦求，便即與說，先教向石上端坐，靜思靜慮：「不思善不思惡，正與摩思不生時，還我本來明上座面目來。」惠明問云：「上來密意，即這個是，為當別更有意旨？」行者云：「我今分明與汝說著，卻成不密。汝若自得自己面目，密卻在汝邊。」

慧明問行者云：「汝在黃梅和尚身邊，意旨復如何？」行者云：「和尚看我對秀上座偈，即知我入門意，即印慧能云：『秀在門外，能得入門，得座被衣，向後自看。此衣缽從上來分付，切須得人。我今付汝，努力將去。二十年勿弘吾教，當有難起。過此已後，善誘迷情。』慧能問云：『當於何處而堪避難？』五祖云：『逢懷即隱，遇會即逃。』『懷』即懷州，『會』即四會縣。異姓異名，當即安矣。」時慧明雖在黃梅剃髮，實不知禪宗面目：「今蒙指授入處，如人飲水，冷暖自知。從今日向後，行者即是慧明師。今便改名，號為道明。」行者曰：「汝若如是，吾亦如是。與汝同師黃梅不異，善自護持。」道明曰：「和尚好速向南去，在後大有人來趁和尚，待道明盡卻指迴。今便禮辭和尚，向北去。」

道明在嶺頭分首，便發向北去。于虎州，果見五十餘僧來尋盧行者。道明向僧曰：「我在大庾嶺頭懷化鎮左右，五六日等候，借訪諸關津，並不見此色目人過，諸人卻向北尋覓。」云：「其人石碓硾損腰，行李恐難。」

眾人分頭散後，道明獨往盧山布水臺。經三年後，歸蒙山修行。後出徒弟，盡教嶺南禮拜六祖處。至今蒙山靈塔見在。

第二，菀陵僧道存問曰：「和尚沙汰後，再到湖南，禮覲溈山和尚，復有何微妙言說？」和尚云：「我難後到溈山，得一日問我：『汝在仰山住持及說法，莫誑惑他人否？』」仰山云：「隨自己眼目。」溈山云：「汝爭辯得諸方師僧？知有師承，知無師承？知是義學，知是禪學？宗門事宜，說似我看。」

仰山諮和尚云：「辯得也。」溈山云：「有諸方學人來，問汝曹溪意旨。汝如何答渠？」仰山云：「大德近從何處來？」學人答：「近從諸方老宿處來。」仰山即舉一境問云：「諸方老宿還說這個不說這個？」或時舉一境云：「這個則且置，還諸方老宿意旨如何？」已上兩則境智也。溈山聞說歎曰：「大好。此亦是從上來宗門牙爪。」

溈山又云：「忽有人問：『一切眾生，但有忙忙業識，無本可據。』汝云何答？」仰山云：「驀呼於學人名，學人應諾。」仰山問：「是什摩物？」學人答云：「不會。」仰云：「汝亦無本可據，非但忙忙業識。」溈山云：「此是師子一滴乳，六斛驢乳一時迸散。」

溈山又問仰山：「身邊還有學禪僧不？」仰山云：「還有一兩個，只是面前背後。」溈山問云：「何面前背後？」仰山云：「人前受持聲教，祇對別人，即似背後揩定著渠，自己照用處，業性亦不識。」溈山云：「我身邊還有學禪人不？」仰山答云：「出山日早，有亦不識他。」溈山云：「以汝在日眼目，且溈山有不？」仰山答：「山中縱有諸同學兄弟，不曾子細共他論量，並不知眼目深淺。」溈云：「大安如何？」答云：「不識他。」「全諗如何？」「亦不識他。」「志和如何？」「亦不識他。」「志遇如何？」「亦不識他。」「法端如何？」「亦不識。」溈山咄云：「我問，汝總道不識。什摩意？」

仰山諮和尚：「為當欲得記他見解，為當欲得行解？」溈山云：「汝云何說他見解，云何說他行解？」仰山云：「若欲記他見解，上來五人。向後受持和尚聲教，為人善知識，說示一切人，如瀉之一瓶不失一滴。為人師有餘，此是見解。」溈山云：「行解如何？」仰山云：「未具天眼他心，不知他照用處。緣行解自辯清濁業性，屬於密意，所以不知他。只如慧寂，在江西時，盡頭無慚無愧。今時和尚見了，喚作學禪人不？」溈山云：「是我向一切人前，說汝不解禪，得不？」仰山云：「慧寂是何蝦蟆蛐蟺，云何解禪？」溈山云：「是汝光明，誰人障汝？」

仰山問溈山云：「西天二十七祖《般若多羅》，玄記禪宗向後三千年事。時至分寸不移，只如和尚今時，還得不？」溈山云：「此是行通邊事，我今未得。我是理通學，亦是通自宗，所以未具六通。」

仰山諮溈山云：「只如六祖和尚臨遷化時，付囑諸子：『取一鍉鋌可重二斤，安吾頸中，然後漆之。』諸子問曰：『安鐵頸中，復有何意？』六祖云：『將紙筆來，吾玄記之。五六年中，頭上養親，口裏須餐。遇滿之難，楊柳為官。』」溈山云：「汝還會祖師玄記意不？」仰山云：「會其事過也。」溈山云：「其事雖則過，汝試說看。」仰山云：「『五六年中』者，三十年也；『頭上養親』者，遇一孝子；『口裏須餐』者，數數設齋也；『遇滿之難』者，是汝州張淨滿也，被新羅僧金大悲將錢雇，六祖截頭兼偷衣缽；『楊柳為官』者，楊是韶州刺史，柳是曲江縣令，驚覺後於石角臺捉得。和尚今時有此見不？」溈山云：「此是行通，我亦未得。此亦是六通數。」

仰山云：「諮和尚：和尚今時，若記人見解即得。若記人行解，即屬人情，不是佛法。」溈山喜云：「百丈先師記十數人，會佛法會禪。向後千百人圍遶，及其自住數不？」仰山云：「慮恐如此。然則聖意難測，或逆或順，亦非慧寂所知。」溈山云：「汝向後還記人不？」仰山云：「若記，只記見解，不記行解。見解屬口密，行解屬意密。未齊曹溪，不敢記人。」溈山云：「子何故不記？」仰山云：「燃燈身前事，這邊屬眾生。行解無憑。」溈山云：「燃燈後，汝還記得渠不？」仰山云：「若燃燈後，他自有人記，亦不到慧寂記。」

仰山又問溈山：「和尚浮漚識，近來不知寧也未？」溈山云：「我無來經五六年。」仰山云：「若與摩，如今和尚身前，應普超三昧頂也。」溈山云：「未。」仰山云：「性地浮漚尚寧，燃燈身前何故未？」溈山云：「雖然理即如此，我亦未敢保任。」仰山云：「何處是未敢保任處？」溈山云：「汝莫口解脫，汝不聞，安、秀二禪師，被則天一試下水，始知有長人到這裏，鐵佛亦須汗流。汝大須修行，莫終日口密密底。」又云：「汝三生中，汝今在何生？實向我說看。」仰山云：「想生相生。仰山今時，早已淡泊也。今正在流注裏。」溈山云：「若與摩，汝智眼猶濁在，未得法眼力人，何以知我浮漚中事？」仰山云：「大和三年，奉和尚處分令究理。頓窮實相性，實際妙理。當[剁-几+ㄆ]那時，身性清濁辨得，理行分明。從此已後，便(知有)師承宗旨。雖則行理力用，卒未可說，如今和尚得與不得即知，以海印三昧印定，前學後學無別有路。」溈山云：「汝眼目既如此，隨處各自修行，所在出家一般。」

仰山諮溈山云：「初禮辭和尚時，和尚豈不有語處分？」溈山云：「有語。」云：「雖是機理，不無含其事。」溈山云：「汝也是秦時鐸落鑽。」仰山云：「此行李處，自謾不得。」溈山云：「仁子之心，亦合如此。」

道存問曰：「禮辭溈山時，有何言語？」仰山云：「我辭和尚時處分：『五六年聞吾在即歸來，聞吾不在，即自揀生路行，努力好去。』」道存問云：「和尚今時傳持祖教，若不記向後，學人如何？」和尚云：「我分明向汝道：『今時即試人見解，不試人行解。』他行解屬意密，正涉境時，重處偏流，業田芽出，別人爭知？何處記他？汝不聞大耳三藏從西天來，得對肅宗。肅宗問云：『三藏解何法？』三藏云：『善解他心。』肅宗遂令中使，送到國師忠和尚處，請試三藏實解他心不。國師遂將涉境心試三藏。三藏果見知心念去處，緣為涉境。後國師入三昧，心不涉境。三藏覓國師意不得，被呵云：『這野狐精！聖在何處？若入自受用三昧去，玄誰得知？』所以行解難知。故云：『證者非見知，不證者非見知。』」

道存問云：「如何得行解相應？」和尚云：「汝須會得禪宗第三玄。初心即貴入門第一玄，向後兩玄是得座被衣，汝須自看，亦須自知有種覺種智。種覺者即三身如一，亦云理無諍，亦云遮那湛寂；種智者即得身性圓明，後卻向身前照用，不染不著，亦云舍那無依智，亦云一體三身，即行無諍。如是身性圓明，漏盡意解。身前無業，不住動靜，出生入死，接物利生，亦云正行，亦云無住車。他時自具宿命他心，三明八解。此是聖末邊事，汝莫將心湊泊。我分明向汝道：『卻向性海裏修行，不要三明六通。』何故如此？然則有清有濁，但二俱是情，汝不見溈山道：『凡聖情盡，體露真性常住。事用不二，即是如如佛。』」

第三，菀陵僧道存問和尚：「諸方大家說，達摩將四卷《楞伽經》來，未審虛實耶？」仰山云：「虛。」道存問：「云何知虛？」和尚云：「達摩梁時來。若將經來，在什摩朝翻譯？復出何傳記？其《楞伽經》前後兩譯，第一譯是宋朝求那跋摩三藏，於南海始興郡譯。梵云『質多』，此云『數數生念』。又云『乾栗』，此云『無心』。此是一譯，見上目錄。又江陵新興寺截頭三藏譯，胡云『質多』，此云『數數生念』。胡云『乾栗』，此云『無心』。此是二譯。義即一般，胡云漢云則有差別。若言達摩將經來，具翻譯義，復是何年？又復流行何土？汝不聞，六祖在曹溪說法時，『我有一物，本來無字，無頭無尾，無彼無此，(無內無外，)無方圓無大小，不是佛不是物。』返問眾僧：『此是何物？』眾僧(無對)。時有小師神會出來，對云：『神會識此物。』六祖云：『這饒舌沙彌！既云識，喚作什摩物？』神會云：『此是諸佛之本源，亦是神會佛性。』六祖索杖，打沙彌數下。『我向汝道無名無字，何乃安置本源佛性？』登時神會喚作『本源佛性』，尚被與杖，今時說道，達摩祖師將經來，此是謾糊達摩，帶累祖宗，合喫其鐵棒。只如佛法到此土三百餘年，前王後帝，翻譯經論，可少那？作摩？達摩特來，為汝諸人貪著三乘五性教義，汩沒在諸義海中，所以達摩和尚，救汝諸人迷情，初到此土時，唯有梁朝寶志禪師一人識。梁帝問寶志曰：『此是何人？』寶志答：『此是傳佛心印大師，觀音聖人乎？』不云傳《楞伽經》聖人也。」

道存問和尚云：「達摩《五行論》云『借教悟宗』，復借何教？」仰山云：「所言『借教悟宗』者，但借口門，言語牙齒，咽喉唇吻，云口放光，即知義也。『悟宗』者，即答梁帝云：『見性曰功，妙用曰德。功成德立，在於一念。』如是功德，淨智妙用。非是世求，只如曹溪六祖對天使云：『善惡都莫思量，自然得入心體。湛然常寂，妙用恒沙。』天使頓悟歎曰：『妙盡故知佛性。不念善惡，妙用自在。待某甲若見聖人，與傳妙旨。』皇帝聞之，當時頓悟。亦歎曰：『朕在京城，不曾聞說此語，實為明據。』謹敬頂禮修行。」

道存問曰：「達摩和尚既不將《楞伽經》來，馬大師語本及諸方老宿數引《楞伽經》，復有何意？」仰山云：「從上相承說，達摩和尚說法時，恐此土眾生不信玄旨，數數引《楞伽經》來，緣經上有相似處。宗通說通誘童蒙，宗通修行者，及聽惠婆羅門來，問佛三十六對，世尊並撥入世論，又有相似處。從緣所得覺，及本住法，如金銀等性，如來出世及不出世，本性常住。故云：『有佛無佛性相常住』。此是閑暇語話引來，非是達摩將此為祖宗的意。汝不聞，達摩在西天時問般若多羅云：『我今得法，當往何土而可行化？』般若多羅云：『汝今得法，且莫遠去。待吾滅度後六十一年，當往震旦。』只得一九，如今便去。衰於日下，亦不聞分付將《楞伽經》來此土。我今告汝，若學禪道，直須穩審。若也不知原由，切不得妄說宗教中事。雖是善因，而招惡果。」

第四，幽州僧思𨜶問和尚：「畢竟禪宗頓悟入理門的的意如何？」仰山云：「此意甚難。若見他祖宗苗裔，上上根性，如西天諸祖。此土從上祖相承，(或一玄機，或一)境智，他便肯去。玄得自理，不居惑地，更不隨於文教，故相傳云：『諸佛理論，不干文墨。』此一根人難得，向汝道少有。學禪師僧，何處有不得佛法？只為無志。汝不聞先德道：『若不安禪靜慮，到這裏總須忙然。』」

思𨜶問云：「除此一格，別更有入處不？」仰山云：「有。」「如何即是？」仰山云：「汝是何處人？」思𨜶云：「幽燕人。」仰山云：「汝還思彼處不？」答云：「思。」仰山云：「彼處是境，思是汝心。如今返(思個思底)，還有彼處不？」答云：「到這裏，非但彼處，一切悉無。」仰山云：「汝見解，猶有心境在。信位即是，人位即不是。」思𨜶問：「除卻這裏，別更有意旨不？」仰山云：「別有別無，即不安也。」思𨜶問：「到這裏作摩生即是？」仰山云：「據汝解處，還得一玄。得坐被衣，向後自看。汝不聞六祖云『道由心悟』，亦云『悟心』，又云：『善惡都莫思量，自然得入心體。湛然常寂，妙用恒沙。』若實如此，善自保任，故云『諸佛護念』。若有漏不忘，意根憶想，在身前義海，被五陰身所攝，他時自不奈何，故云：『如象溺深泥，並不見禪，亦非師子兒也。』」

第五，海東僧亭育問和尚：「禪決名函，不知所措：『仰山集雲峰、迦葉彌伽、舍摩遮那、三摩缽底、師地靜慮、沙門慧寂。』」和尚云：「仰山集雲峰者，即是盧舍那本身，及現在業根。分段身所招，外依報也，亦云僧寶住持處所。迦葉彌迦者，總也。迦葉者，禪宗初祖，從婆伽婆處密傳三昧也。故云弘伽也。舍摩者，密受三昧也。」亭育問：「和尚禪決中云：『還我本來面目。』莫是此三昧以不？」仰山云：「若是汝面目，更教我說。如石上裁花，亦如夜中樹影。」(問云：「夜中樹決定信)有。其樹影，為有為無？」仰山云：「有無且置。汝今見樹不？」「遮那者，身性如也；三摩缽底者，即戒定慧，亦云菩提妙花，亦云花藏莊嚴，即內依報。招外果者，即人相成佛是也。師地者通自宗，自宗通即三十三祖。靜慮者，即四種無受三昧。」問：「此三昧有出入不？」仰山云：「有病即有出入，無病藥還祛。初心即學出入，熟根即淨明無住。」問：「出入其意如何？」仰山云：「入人如無受，即法眼三昧起，離外取受；入性如無受，即佛眼三昧起，即離內取受。入一體如無受，即智眼三昧起，即離中間取受。亦云：不著無取受，自入上來所解三昧，一切悉空，即惠眼所起；入無無三昧，即道眼所起，即玄通無礙也。譬如虛空，諸眼不立，絕無眼翳，讚如上三昧。畢竟清淨無依住，即淨明三昧也。告諸學人，莫勤精進，懈怠懶墯，空心靜坐，想一個無念無生，想一個無思無心。論他身前不生不滅，二邊中道義海，是他人光影。拋卻身前義海，緊抱執一個黑山。此是癡界，亦不是禪。沙門者，達本性，息緣慮，勤修上來三昧，則通達一切三昧，故云沙門。天人阿修羅，頂戴恭敬，故云道德圓備。執此向後，堪受人天供養。若不如此修行，受人天供養，一生空過，大難大難。惠寂者在住持三寶中，與初解外招依報不別，並屬假名空。」

自餘法要，及化緣之事，多備《仰山行錄》。敕諡智通大師妙光之塔。東平遷化，後歸仰山矣。

○香嚴和尚嗣溈山，在登州。師諱智閑。未睹實錄。時云青州人也。

身方七尺，博聞利辯，才學無當。在溈山眾中時，擊論玄猷，時稱「禪匠」。前後數數扣擊溈山，問難對答如流。溈山深知其浮學，未達根本，而未能制其詞辯。

後因一朝，溈山問曰：「汝從前所有學，解以眼耳。於他人見聞及經卷冊子上，記得來者，吾不問汝。汝初從父母胞胎中出，未識東西時本分事，汝試道一句來，吾要記汝。」師從茲無對，低頭良久，更進數言，溈山皆不納之。遂請為道，溈山云：「吾道不當，汝自道得，是汝眼目。」師遂歸堂中，遍撿冊子，亦無一言可對，遂一時燼之。有學人近前乞取，師云：「我一生來被他帶累，汝更要之奚為？」並不與之，一時燼矣。師曰：「此生不學佛法也。余自生來謂無有當，今日被溈山一撲淨盡，且作一個長行粥飯僧過一生。」遂禮辭溈山，兩淚出門。

因到香嚴山忠國師遺跡，棲心憩泊，併除草木散悶。因擊擲瓦礫次失笑，因而大悟，乃作偈曰：

便罷歸室，焚香具威儀，五體投地，遙禮溈山讚曰：

便上溈山，具陳前事，并發明偈子呈似。和尚便上堂，令堂維那呈似大眾，大眾總賀。唯有仰山，出外未歸。

仰山歸後，溈山向仰山說前件因緣，兼把偈子見似仰山。仰山見了，賀一切後，向和尚說：「雖則與摩發明，和尚還驗得他也無？」溈山云：「不驗他。」

仰山便去香嚴處，賀喜一切後，便問：「前頭則有如是次第了也。然雖如此，不息眾人疑，作摩生疑聻，將謂預造，師兄已是發明了也。別是氣道造道將來。」香嚴便造偈對曰：

仰山云：「師兄在知有如來禪，且不知有祖師禪。」師問僧：「如人在高樹上，口銜樹枝，腳下踏樹，手不攀枝，下有人問：『如何是西來意？』又須向伊道，若道又被撲殺，不道違於他問。汝此時作摩生指他，自免喪身失命？」虎頭招上座返問：「上樹時則不問，未上樹時作摩生？」師笑噓噓。

問：「如何是據現在學？」師以扇子旋轉示云：「見摩見摩？」問：「如何是無表戒？」云：「待闍梨還俗則為你說。」問：「如何是聲色外相見一句？」云：「某甲未住香嚴時，且道在什摩處？與摩時亦不敢道在。」云：「如幻人心心所念法。」問：「如何是聲前一句？」師云：「大德未問時則答。」進曰：「即今時如何？」云：「即今時問也。」問：「如何是直截根原佛所印？」師把杖拋下，撮手而去，指古人跡頌曰：

師與樂普同行，欲得相別時，樂普云：「同行什摩處去？」師云：「去東京。」普曰：「去作什摩？」師云：「十字路頭卓庵去。」普曰：「卓庵作什摩？」師云：「為人。」普曰：「作摩生為人？」師便舉起拂子。普舉拂子：「作摩生為人？」師便拋下拂。普云：「荒處猶過在，淨地為什摩卻迷人？」師云：「怪伊作什摩？」

《勵學吟》：

師《誡宗教接物頌》曰：

洞山問僧：「離什摩處來？」對云：「離香嚴來。」山云：「有什摩佛法因緣？」對云：「佛法因緣即多，只是愛說三等照。」山云：「舉看。」學人舉云：「恒照常照本來照。」洞山云：「有人問此三等照也無？」對云：「有。」山云：「作摩生問？」對云：「作摩生是恒照？」又問：「常照。」山云：「好問處不問。」僧問：「請師垂個問頭。」洞山云：「問則有，不用拈出。緣作摩故？闍梨千鄉萬里來，乍到者裏，且歇息。」其僧纔得個問頭，眼淚落。洞山云：「哭作什摩？」對云：「啟和尚，末代後生，伏蒙和尚垂方便。得這個氣道，一則喜不自勝，二則戀和尚法席，所以與摩淚下。」洞山云：「唐三藏又作摩生？從唐國去西天十萬八千里。為這個佛法因緣，不惜身命。過得如許多嶮難，所以道，五天猶未到，兩眼淚先枯。雖則是從此香嚴千鄉萬里，為佛法因緣，怕個什摩？」其僧下山，卻歸香嚴。

從容得二日，師戴帽子上堂，其僧便出來問：「承師有言『恒照常照本來照』，三等照則不問，不照時喚作什摩？」師便卻下帽子，拋放眾前。其僧卻歸洞山，具陳前事。洞山卻低頭後云：「實與摩也無？」對云：「實與摩。」洞云：「若也實與摩，斫頭也無罪過。」其僧卻歸香嚴，具陳前事。師下床，向洞山合掌云：「新豐和尚是作家。」

《最後頌》曰：

《常在頌》：

《修行頌》曰：

師頌答：

鄭郎中又問：

大師以《發機頌》答：

《清思頌》曰：

《談玄頌》曰：

《與學人玄機頌》曰：

《渾𣼍語頌》曰：

師為眾曰：「此世界日月短促，則須急急底事了卻去。平治如許多不如意事，直須如地相似，安然不動，一切殊勝境不隨轉，只摩尋常，不用造作，獨脫現前，不帶伴侶。皎然秋月明，內外通透。剋念寸陰，直須此生了卻。今生不了，阿誰替代？大德莫待頭白齒黃，耳聾眼暗，無常到來，悔當何及？大德身上是他衣，堂裏是他食。燈油火炭，床榻臥具，什方信心供須，將何道業消受？一念跡不盡，個個是債負。特達丈夫，氣志堅固。心如斷繩，休去三界因果。無斷現時富貴貧窮，苦樂之事，盡未來際，縱恣貪愛，織造有漏。至于今日應當知足。過去諸佛，還從凡夫中修持去，無天生聖人。大德本離[歹*帚]中，拋卻父母出家，為什摩事？莫因循，莫猶預，虛度光陰。古人道：『寄語參玄人，光陰莫虛度。』百丈云：『努力一生須了卻，誰能累劫受諸殃。』」

《明古頌》曰：

《與崔大夫暢玄頌》曰：

《寶明頌》曰：

《出家頌》：

《寄法堂頌》：

時人都不措，問：「什摩精靈？」答曰：

《玄旨頌》曰：

《贈同住歸寂頌》：

《勸學頌》曰：

《志守得破頌》云：

《辭見聞頌》曰：

《分明頌》：

《遵古路頌與郎中》：

《與蕫兵馬使說示偈》：

《專志頌》：

《與學人宗教宗如》：

《三句後意頌》：

自餘化緣終始年月，悉彰實錄。敕諡襲燈大師延福之塔。

○徑山和尚嗣溈山，師諱鴻諲。未睹實錄。師兩浙尚父大王禮重為師，賜號法濟大師。

師初出世時，未具方便，不得穩便。因此不說法。過得兩年後，忽然迴心向徒弟曰：「我聞湖南石霜是作家知識。我一百來少師中，豈無靈利者？誰去彼中，懃學彼中氣道，轉來密救老漢？」時有一僧名全表，便辭發到石霜。

恰遇上堂日，便置問曰：「三千里外，久響石霜。到來為什摩寸步千里？」霜云：「我道落帶手不長。」從此親近石霜四十餘日，後卻歸本山，成持和尚。便有來由，上堂說法。時有人問：「如何是短？」師云：「蟭螟眼裏著不滿。」進曰：「如何是長？」師云：「千聖不能量。」全表卻歸石霜，舉似前話。石霜微笑曰：「是你和尚真實道人。」全表卻問石霜：「如何是短？」霜云：「莫屈曲。」進曰：「如何是長？」霜云：「雙陸盤中不喝彩。」

全表持此因緣來舉似師，師歡喜便上堂，告眾曰：「南風吹來，飽齁齁底。任你橫來豎來，十字縱橫，也不怕你。」時有人問：「與摩去底人，還有卻來分也無？」師云：「我道金鎖閉不得。」

全表持此話來舉似石霜，石霜當日便上堂，告眾曰：「今日有徑山消息來，諸上座總去徑山。徑山是真善知識，具舉前話後，卻向眾曰：『只如徑山與摩道，還得十成也無？』雖然如此，只道得八分。」全表便出來問：「與摩去底人，還有卻來分也無？」云：「金鎖閉不得，來作什摩？」

石霜久住，道明上座欲去徑山，辭石霜。臨發時，便問：「一毫穿眾穴時如何？」霜云：「須得萬年。」進曰：「直得萬年後如何？」霜云：「光靴聽你光靴，白俊聽你白俊。」明上座持此問來徑山，便問曰：「一毫穿眾穴時如何？」云：「須得老。」進曰：「直得老後如何？」云：「登科聽你登科，拔髓聽你拔髓。」

○靈雲和尚嗣溈山，在福州。師諱志懃。福州人也。

一造大溈，聞其示教，晝夜亡疲，如喪考妣，莫能為喻，偶睹春時花蕊繁花，忽然發悟，喜不自勝，乃作一偈曰：

因白溈山和尚，說其悟旨。溈山云：「從緣悟達，永無退失。汝今既爾，善自護持。」遂而返錫甌閩。舉似玄沙，玄沙云：「諦當甚諦當，敢保未徹在。」僧進問：「正是也。和尚還徹也無？」玄沙云：「須與摩始得。」師云：「亙古亙今。」玄沙云：「甚好甚好。」師云：「喏喏。」玄沙送師頌曰：

《中塔頌》曰：

師初創靈應，後住靈雲，玄徒臻湊矣。長慶初參見問：「如何是佛法大意？」師云：「驢使未了，馬使到來。」雪峰僧來問：「如何是佛出世時事？」師豎起拂子。進曰：「如何是佛未出世時事？」師又豎起拂子。其僧便發上雪峰。雪峰問：「迴太速乎？」其僧云：「問佛法不相當，所以卻歸來。」雪峰云：「你舉看。」其僧便舉前話。雪峰云：「你問我，我與你道。」僧便問：「如何是佛出世時事？」雪峰豎起拂子。進曰：「如何是佛未出世時事？」雪峰放下拂子，僧便禮拜。雪峰便打之喝出。

僧舉似玄沙，玄沙云：「譬如一片地，作契賣與你總了。東西四畔，並屬你了也。唯有中心一樹，由屬我在。」

雪峰示眾云：「山上鳥，水裏魚。什摩人取得？」有僧舉似，師云：「前三三後三三。」雪峰聞舉云：「靈雲頂上孤月明。」問：「諸方盡皆雜食，未審和尚如何？」師云：「唯有閩中異，雄雄鎮海涯。」

問：「如何是西來意？」師云：「彩氣夜常動，精靈日少逢。」問：「久戰沙場，為什摩功名不就？」師云：「君王有道三邊靜，何勞萬里築長城？」進曰：「罷息干戈，縮手皈朝時如何？」師云：「慈雲普潤無邊際，枯樹無花爭奈何？」問：「混沌未分時如何？」師云：「如露柱懷兒。」進曰：「含生來後如何？」師云：「如一片雲點太清。」進曰：「只如太清，還受點也無？」師云：「與摩則含生不來。」進曰：「直得純清絕點時如何？」師云：「由是真常流注。」進曰：「如何是真常流注？」師云：「如鏡常明。」進曰：「未審向上還有事也無？」師曰：「有。」進曰：「如何是向上事？」師云：「打破鏡來相見。」問：「摩尼不隨眾色。未審作什摩色？」師云：「作白色。」進曰：「這個是眾也。」師云：「玉本無瑕，相如誑於秦主。」問：「君王出陣時如何？」師云：「呂才葬虎耳。」進曰：「如何是呂才葬虎耳？」師云：「坐見自衣天。」進曰：「王今何在？」師云：「莫觸龍顏。」

○王敬初常侍嗣溈山。

因見米和尚來，公豎起筆。米和尚云：「還解判得虛空不？」天官拋筆案上，便入宅，更不出見。米乃致疑。

公制襄州延慶寺祖師堂雙聲碑文者是也。稱揚祖教，洞契玄猷。理含金石之聲，文抱風雲之韻，廣行于世矣。

○臨濟和尚嗣黃蘗，在鎮州。師諱義玄，姓邢，曹南人也。

自契黃斥鋒機，乃闡化於河北，提網峻速，示教幽深。其於樞祕，難陳示誨，略申少分。

師有時謂眾云：「山僧分明向你道，五陰身田內，有無位真人，堂堂露現，無毫髮許間隔，何不識取！」時有僧問：「如何是無位真人？」師便打之，云：「無位真人是什摩不淨之物！」雪峰聞舉，云：「林際太似好手。」師問落浦：「從上有一人行棒，有一人行喝，還有親疏也無？」落浦云：「如某甲所見，兩個總不親。」師云：「親處作摩生？」落浦遂喝，師便打之。

因德山見僧參愛趁打。師委得，令侍者到德山：「打汝，汝便接取柱杖，以柱杖打一下。」侍者遂到德山，皆依師指。德山便歸丈室。侍者卻歸舉似，師云：「從來疑這個老漢。」因僧侍立次，師豎起拂子，僧便禮拜，師便打之。後因僧侍立次，師豎起拂子，其僧並不顧，師亦打之。雲門代云：「只宜專甲。」

黃蘗和尚告眾曰：「余昔時同參大寂道友，名曰大愚。此人諸方行腳，法眼明徹，今在高安，願不好群居，獨棲山舍。與余相別時叮囑云：『他後或逢靈利者，指一人來相訪。』」于時，師在眾，聞已，便往造謁。既到其所，具陳上說。至夜間，於大愚前說《瑜伽論》，譚唯識，復申問難。大愚畢夕悄然不對，及至旦來，謂師曰：「老僧獨居山舍，念子遠來，且延一宿，何故夜間於吾前無羞慚，放不淨？」言訖，杖之數下推出，關卻門。師迴黃蘗，復陳上說，黃蘗聞已，稽首曰：「作者如猛火燃，喜子遇人，何乃虛往？」師又去，復見大愚，大愚曰：「前時無慚愧，今日何故又來？」言訖便棒，推出門。師復返黃蘗，啟聞和尚：「此迴再返，不是空歸。」黃蘗曰：「何故如此？」師曰：「於一棒下入佛境界。假使百劫，粉骨碎身，頂擎遶須彌山，經無量匝，報此深恩，莫可酬得。」黃蘗聞已，喜之異常，曰：「子且解歇。」更自出身。師過旬日，又辭黃蘗，至大愚所。大愚纔見，便擬棒師。師接得棒子，則便抱倒大愚，乃就其背，敺之數拳。大愚遂連點頭曰：「吾獨居山舍，將謂空過一生，不期今日卻得一子。」先招慶和尚舉終，乃問師演侍者曰：「既因他得悟，何以卻將拳打他？」侍者曰：「當時教化全因佛，今日威拳總屬君。」師因此侍奉大愚，經十餘年。大愚臨遷化時囑師云：「子自不負平生，又乃終吾一世，已後出世傳心，第一莫忘黃蘗。」

自後師於鎮府匡化，雖承黃蘗，常讚大愚。至於化門，多行喝棒。有時謂眾云：「但一切時中，更莫間斷，觸目皆是，因何不會？只為情生智隔，想變體殊，所以三界輪迴，受種種苦。大德心法無形，通貫十方，在眼曰見，在耳曰聞，在手執捉，在腳雲奔。本是一精明，分成六和合。心若不生，隨處解脫。大德欲得山僧見處，坐斷報化佛頭，十地滿心猶如客作兒。何以如此？蓋為不達三祇劫空，所以有此障。若是真正道流，盡不如此。大德，山僧略為諸人大約話破綱宗，切須自看。可惜時光，各自努力。」

自餘應機對答，廣彰別錄矣。咸通七年丙戌歲四月十日示化，諡號慧照大師澄虛之塔。

○觀和尚嗣黃蘗，在福州。

師出家黃蘗寺，密承黃蘗宗教。後復甌閩，於丁墓山居小蘭若。每扃其戶，學者無由輒造其門。唯有日給餉食清信儒流，至時則號扣之，乃一開耳。

後因雪峰和尚初入嶺，久欽高峻，遂往祇候，手扣其門，師纔出門。雪峰一見，攔胸把住便問：「是凡是聖？」師驀面與一唾云：「者野狐精！」便推出卻閉其戶。雪峰云：「只要識老兄。」

曹山到洞山，洞山問：「近離什摩處？」對云：「近離閩中。」洞山云：「有什摩佛法因緣？」對云：「某甲問西院：『如何是大人相？』西院云：『安三歲時則有。』」洞山向西院合掌云：「作家。」

洞山又云：「某甲行腳時，遇著南泉。南泉也有似這個因緣。」有僧問：「如何是大人相？」南泉答曰：「王老師三歲時則有，如今無。」洞山又問：「什摩處人？」對云：「莆田縣人。」洞山云：「什摩處出家？」對云：「碎石院。」山云：「碎石院近黃蘗，你曾到不？」對云：「曾到。」洞山云：「有什摩佛法因緣？」對云：「某甲自問：『如何是毗盧師法身主？』云：『我若向你道，則別更有也。』」洞山聞此語，便合掌云：「你見古佛。雖然如此，只欠一問。」

曹山禮拜，便請問頭。曹山再三苦切問，三度方得問頭。入嶺參師，舉前話。進問：「為什摩故不道？」師云：「若道我不道，則啞卻我口。若道我道，則禿卻我舌。」曹山便歸洞山，具陳前事。洞山執手撫背云：「汝甚有彫啄之分。」便下床，向黃蘗合掌云：「古佛古佛。」

師問安和尚：「只這一片田地，合著什摩人好？」安和尚云：「好著個無相佛。」師云：「早是污卻也。」

師住庵時，有一僧喫粥了，便辭師。師問：「汝去什摩處？」僧云：「禮拜大溈。」師云：「近那，喫飯了去也。」其僧便住。喫飯了便辭。師恰得見庵前樹上，有青蛇開口，便指云：「汝若去大溈，只這青蛇是。」

自外樞要不一，故不盡彰。乾府五年，遇黃巢兵馬償債而終。臨刃之時，白乳涌高數尺，蓋大權化跡，莫可測。

○陳和尚嗣黃蘗，在睦州龍興寺。

師平生行密行，常製造莆鞋，暗遺於人。因此稱為陳莆鞋和尚是也。

有時謂眾曰：「汝諸人，還得個入處摩？若未得入，即向這裏入。向後不得辜負老僧，珍重！」師有時云：「明明向你道，尚乃不知。豈況蓋覆將來！」時有一座主問：「三乘十二分教，某甲粗已留心。宗門中事，乞師提綱。」師云：「問著宗門中事，有什摩難道？恰問著。老僧鼻孔頭上漫漫，腳下底漫漫。教家喚作什摩？」座主：「教家無這個意旨。」師便打之。

師問：「大德講什摩經論？」答曰：「講《十本經論》。」「作摩生講？」云：「依文講。」「你不解講經。」「某甲則不解講，請師講。」云：「你不是聽經人。」「某甲不會，乞師說。」教云：「三段不同，今當第一。」又問：「大德講什摩經論？」云：「曾講十數本經論。」「何得妄說？」對云：「某甲實語。」師云：「雪上更加霜，擔枷過狀來。我與你道不妄語。近前來。」便近前。師云：「得與摩？」墨大德隔三月後便悟。

又問：「什摩處來？」云：「江西來。」「夏在什摩處？」云：「雲居。」「雲居切要處作摩生？」云：「只今作摩生拈上大人？」對云：「有什摩罪過？」師云：「雲居與摩道，是你與摩道？」云：「雲居與摩道。」師云：「三家村裏老婆禪。造主不得，自領出去。」

師見僧上來云：「破也。」「什摩處是破處？」師云：「破也。」臨濟見僧上來便喝。有僧問：「古人纔見人便喝，意作摩生？」師喚僧正，僧正應喏。師云：「有什摩共語處？」又云：「來來會摩？」對云：「不會。」「不會則念經持齋。」

又問僧：「什摩處來？」云：「遊臺山去來。」「還見文殊摩？」云：「見。」「什摩處見？」對云：「臺閣上見。」師云：「見泥堆。」又云：「近前，你識文殊摩？」云：「不識。」師云：「年高臘長，占得上座頭，並無氣息。」問：「祖意與教意，還同別？」師云：「教意是教意，祖意是祖意。」問：「如何是學人自己？」師云：「一怕你不問，二恐你不會。」「便請。」師云：「心不負人，面無慚愧。」

○大隨和尚嗣安和尚，師諱法真，俗姓陳，東川人也。

心行慈愍，道德高峻，賑飢𨚹儉，割己於人。而天性敖於林巒，守道不趣於浮世也。大蜀皇帝響其德高，敕書請詔。師辭老病不赴，渥澤須送紫衣法號神照大師。

問僧：「什摩處去？」對云：「去娥媚禮拜普賢。」師提起拂子云：「文殊普賢，總在這裏。」其僧便作圓相，拋向背後。師喚侍者。師云：「將一貼茶來與師僧。」

師欲順世時患口喎。師乃集眾，上堂告云：「還有人醫得吾口摩？有人醫得，出來！」再三徵，無人祇對。師云：「若無人解醫，老僧自醫。」師遂以手推正。告寂。

○靈樹和尚嗣西院安禪師，在韶州。師諱如敏，冥州人也。

自四十餘年，大化漢國，其道行孤峻。一方賢儒，敬重極矣。多有異行，南朝禮為師，賜號知聖大師。

有僧問：「和尚生緣在什摩處？」云：「日出東方，月落西山。」「年多少？」師云：「今日生明日死。」問：「如何是法身？」云：「鼓鳴也喫飯去。」問：「佛法畢竟事如何？」師展開兩手。

鎮州大王請趙州，共師齋次。師問趙州：「大王請和尚齋，和尚將何報答？」趙州云：「念佛。」師云：「門前乞兒也解與摩道。」州云：「大王，將錢來與靈樹。」

○嶢山和尚嗣西院安禪師，在饒州。未睹行錄，不決化緣終始。

問：「如何是西來意？」云：「中冬嚴寒。」問：「如何是深深處？」師云：「待你舌頭落地，則向你道。」

○道吾休和尚嗣關南。

師每日上堂，戴蓮花笠子，身著襴簡，擊鼓吹笛，口稱魯三郎云：「打動關南鼓，盡唱德山歌。」法樂自娛者是也。

有人拈問東山：「古人有言『打動關南鼓，盡唱德山歌』，如何是『關南鼓』？」云：「聽。」「如何是『德山歌』？」云：「還解和得摩？」「忽遇同道者，作摩生？」云：「教他作舞應聲。」「便作舞時，作摩生？」云：「知音者不無，亦須諱卻。」「諱卻後如何？」云：「萎萎羸羸，且與摩過時。」

師入僧堂，問第一座：「上座是什摩人？」對云：「東國人。」「彼中還有這個樣人也無？」對云：「有。」「既有，來這裏作什摩？」對云：「只為有，所以迴避來。今日恰遇著。」師便呵呵大笑，卻歸房丈。

○俱胝和尚嗣天龍，在敬安州。未睹行錄，不決始終。

師因住庵時，有尼眾名實際，戴笠子執錫，遶師三匝，卓錫前立，問師曰：「和尚若答，某甲則下笠子。」師(無對)，其尼便發去。師云：「日勢已晚，且止一宿。」尼云：「若答得則宿，若答不得，則進前行。」師歎曰：「我是沙門，被尼眾所笑。濫處丈夫之形，而無丈夫之用。」

欲出山參尋知識，宴寂之中，忽然神人報言：「三五日間，有大菩薩人到來，為和尚說法。」未逾旬日，天龍和尚到來，師接足前迎，侍立之次，具陳上事。「未審如何對他？」天龍豎起一指，師當時大悟。後來為眾云：「某甲得天龍和尚一指頭禪，一生用不盡。」

○勝光和尚嗣紫湖，在台州。

問：「如何是和尚家風？」云：「福州荔枝，泉州刺桐。」問：「如何是『佛法』兩字？」云：「即便道。」進曰：「請師道。」云：「穿耳胡僧笑點頭。」

○資福和尚嗣仰山和尚，在吉州。師諱貞邃，韶州湞昌縣人也。

師有時把團子，向面前云：「諸佛菩薩，及入理聖人，皆從這裏出。」卻折破拋下，拍開胸云：「作摩生？」問：「如何是古佛心？」云：「山河大地。」問：「如何是納僧切急處？」云：「不過於此。」問：「室內呈喪時如何？」師云：「好個問頭。」

學人禮拜，師云：「苦痛蒼天。」學人云：「此時學人重揲和尚，如何？」云：「明日來，向你道。」學人云：「苦痛蒼天。」師便打之。問：「古人拈搥豎拂，此理如何？」「噁。」

又僧過夏問師：「某甲新入藂林，在此間過夏，未曾蒙和尚指教，亦須往問。」遂至和尚所，述其意，則被師攔胸托出云：「某甲自住此山，未曾瞎卻一箇師僧眼。」

問：「如何是一路涅槃門？」師彈指一下，卻展手。「如何領會？」云：「不是秋月不明，子自撗行八九。」

○五冠山瑞雲寺和尚嗣仰山寂禪師，師諱順之。俗姓朴氏，浿江人也。

祖考並家業雄豪，世為邊將，忠勤之譽，遺慶在鄉。母昭氏，柔範母儀，芬芳閭里。懷娠之日，頻夢吉祥。免腹之時，即多異瑞。昔賢知此，今又徵焉。及乎竹馬之期，漸有牛車之量。凡為嬉戲，必表殊常，已至十歲，精勤好學；屬詞詠志，即見凌雲；剖義談玄，如同照鏡。既登弱冠，道牙早熟。猒處喧華之地，長遊靜默之中，遂乃懇告二親，將隨緇侶。志不可奪，所天容許，便投五冠山剃髮，仍適俗離山受具足戒，行同結草，心比護鵝。因遊公岳，忽遇神人邀請，化成宮闕，若兜率天，說法應緣，倏焉殄滅。若非德至行圓，孰能致感如此也？

洎乎大中十二年，私發誓願，擬遊上國。隨入朝使利涉雲溟，乘一隻之船，過萬重之浪，曾無懼念，不動安禪，逕到仰山慧寂和尚處，虔誠禮足，願為弟子，和尚寬爾笑曰：「來何遲？緣何晚？既有所志，任汝住留。」禪師不離左右，諮稟玄宗，若顏回於夫子之下，如迦葉於釋尊之前。彼中禪侶，皆增歎伏。

乾符初，松岳郡女檀越元昌王后，及子威武大王，施五冠山龍嚴寺，便往居焉，今改瑞雲寺也。

師有時表相現法，示徒證理遲疾。此中四對八相。

○此相者，所依涅槃相，亦名理佛性相，與群生眾聖，皆依此相。相雖不異，迷悟不同。故有凡夫有聖，謂識此相者名為聖人，迷此相者名為凡流。是故龍樹在南印土，則為說法，對諸大眾而現異相，身如月輪，當於坐上。唯聞說法，不見其形。彼眾之中，有一長者，名曰提婆，謂諸眾曰：「識此瑞不？」眾曰：「非其長聖，誰能辯耶？」爾時提婆心根宿靜，亦見相默然契會，乃告眾曰：「今此瑞者，師現佛性，非師身者。無相三昧，形如滿月。佛性之義……」語猶未訖，師現本身，座上偈曰：

「若有人將此月輪相來問，相中心著牛字對也。」

牛，此相者，牛食忍草相，亦名見性成佛相。何以故？經云：「雪山有草，名為忍辱。牛若食者，則出醍醐。」又云：「眾生若能聽受，諮啟大涅槃，則見佛性故。當知草喻妙法，牛喻頓機，醍醐喻佛。如是則牛若食草，則出醍醐。人若解法，則成正覺。故云牛食忍草相，亦名見性成佛相也。

「○奔，此相者，三乘求空相。何以故？三乘人聞說真空，有心趣向，未證入真空，故表圓相下畫三牛也。若將此相來問，以漸次見性成佛相對之。

「[○@牛]，此相者，露地白牛相，謂露地者佛地，亦名第一義空。白牛者諮法身之妙慧也，是故表一牛入圓相也。」問：「何故月輪相下著三獸，又月輪相中心著牛字對之耶？」答：「月輪相下三獸，是表三乘。月輪相中心一牛，是表一乘，是故舉權乘來，現實入證對之。」問：「向前已說，月輪相中心著牛，是牛食忍草相。何故又言月輪相中心著牛者？」「露地白牛相也。」「兩處皆是同相同牛，何故說文不同耶？」答：「說文雖別，相及牛則不異。」問：「若也不異，何故兩處各現同相同牛耶？」答：「雖相及牛則不異，見性遲疾不同，故兩處各現同相同牛。」問：「若論見性遲疾各別者，食忍草牛與露地白牛誰遲誰疾耶？」答：「食忍草牛，則明花嚴會中頓見實性之牛，故疾；露地白牛，則明法華會中，會三歸一牛故，是故說文雖則不同，證理不異。故舉同相同牛，明理智不異，不言來處全同也。

「牛○，此相者，契果修因相。何以故？初發心住，雖成正覺，而不礙眾行。慧等佛地，行不過位，故表此相也。古人云『履踐如來所行之跡』，則此相也。若有人將此相來問，又作月輪相中心著卍字對之。

「[○@卍]，此相者，因圓果滿相也。」問：「何故月輪相上頭著牛字來，月輪相中心著卍字對之？」答：「月輪相上頭著牛者，契果修因相。月輪相中心著卍字者，因圓果滿相。舉因來現果對之。

「○牛，此相者，求空精行相，謂門前草庵菩薩求空故。經云：『三僧祇修菩薩行，難忍能忍，難行能行。』求心不歇，故表此相也。若有人將此相來問，月輪相中心著王字對之。

「[○@王]，此相者，漸證實際相。何以故？若有菩薩經劫修行，壞四魔賊，始得無漏真智，證入佛地，更無餘習所恒，似聖王降伏群賊，國界安寧，更無怨賊所怚。故表此相也。此下兩對四相，遣虛指實。

「牛[○@人]，此相者，想解遣教相。謂：若有人依佛所說一乘普法，善能討尋，善能解脫，實不錯謬，而不了自己理智，全依他人所說。故表此相也。若有人將此相來問，則袪上頭牛字對之。

「[○@人]，此相者，識本還源相。經云：『迴神住空窟，降伏難調伏。』解脫魔所縛，超然露地坐，識陰般涅槃者，即此相也。」問：「何故袪上頭牛字，不袪圓相中心人字耶？」答：「圓相中心人字者，表理智；上頭牛字者，喻人想解。若有人雖依教分析三藏教典，而未顯自己理智者，盡是想解。想解不生，則理智現前。故袪上頭牛字，不袪圓相中心人字，是故經云：『但除其病，而不除法。』」問：「何故不許凡人依教學法耶？」答：「若是智者依教，何用識心？凡人依教無益。」問：「諸佛所說三藏經典，有所用不？」答：「不是不許，依教悟入，依教想解，祇是虛妄。是故佛告阿難，雖復憶持，十方如來十二部經，清淨妙理如恒河沙，只益戲論，當知依教想解無益。」問：「何故教云『聞佛教者，盡成聖果』？又云『一毫之善，發跡駐佛』？」答：「約上根人，依教便悟。直現理智，決定明了。若約下根，依教不悟，想解無益。此下根人，依教薰種。待後世者，誰言無益？聞佛教者，盡成聖果。一毫之善，發跡駐佛。何況廣學經論，及講說者？

「[○@人]牛，此相者，迷頭認影相。何以故？若有人不了自己佛及淨土，信知他方佛淨土，一心專求往生淨土。見佛聞法，故勤修善行。念佛名號，及淨土名相。故表此相也。志公笑云：『不解即心即佛，真似騎驢覓驢者。』即此相也。若有人將此相來問，則袪圓相下牛字對之。

「[○@人]，此相者，背影認頭相。」問：「何故袪下頭牛字，不袪圓相中心人字耶？」答：「眾生未發真智，未達真空，故專求他方淨土及佛，往生淨土，見佛聞法。眾生若迴光發智，達得真空，自己佛及淨土，一時齊現。不求心外淨土佛，故不袪圓相中心人字，袪下牛字也。」問：「如何是自己佛及自己淨土？」答：「眾生若發真智，達得真空，即真智是佛，空是淨土。若能如是體會，何處更求他方淨土及佛也？是故經云：『將聞持佛佛，何不自聞聞？』」

又此下四對五相：

，此相者，舉函索蓋相，亦名半月待圓相。若有人將此相來問，更添半月對之。此則問者舉函索蓋，答者將蓋著函，函蓋相稱故，已現圓月相也。圓相則表諸佛體也。

○，此相者，把玉覓契相。若有人將此相來問，圓月中心著某對之。此則問者把玉覓契，故答者識珠便下手。

[○@ㄙ]，此相者，釣入索續相。若有人將此相來問，某字邊添著人字對之。此則問者釣入索續，故答續成寶器也。

[○@佛]，此相者，已成寶器相。若有人將此相來問，又作圓月相中心著土字對之。

[○@土]，此相者，玄印旨相，迥然超前現眾相。更不屬教意所攝。若有人似個對面付，果然不見。故三祖云：「毫釐有錯，天地玄隔。」然不無玄會之，誰能識此相也？若是其人，見而諳會，如子期聽百牙之琴，提婆見龍樹之相。不是其人，對面不識，似巴人聞白雪之歌，鶖子入淨名之會。假使後學根機玄利，將是則頓曉。如雞把卵，啐啄同時。相性遲鈍者，學而難曉。似盲人相色而轉錯耳。

師有時說三遍成佛篇，於中有三意。云何為三？一者證理成佛，二者行滿成佛，三者示顯成佛。言證理成佛者，知識言下，迴光返照，自己心原，本無一物，便是成佛。不從萬行漸漸而證，故云證理成佛。是故經云：「初發心時，便成正覺。」又古人云：「佛道不遠，迴心即是。」即此義也。此證理成佛中，若說體性，都無一物。通論三身，不無一佛二菩薩。雖有三人，而今見性成佛，故得成佛，功在文殊，故古人云：「文殊是諸佛母。」所謂諸佛從文殊生，故言文殊者，即實智也。一切諸佛，因其實智，而證菩提。是故文殊是諸佛母耳。

言行滿成佛者，雖已窮其真理，而順普賢行願。歷位廣修菩薩之道，所行周備，悲智圓滿。故云行滿成佛也。故古人云：「行到處即是從來處。」是故明知，所行已周，還至本處。本處者即理也。此行滿成佛所證之理，不異於前證理成佛之理。理雖不異，行因至果，故云行滿成佛也。此行滿成佛中，若舉果德，但以普賢，行成佛道。論三身亦有一佛二菩薩，雖有三人，而今別取行滿成佛，故得成佛功在普賢。故古人云：「普賢是諸佛父也。」所謂諸佛從普賢生。故言普賢者，即萬行也。一切諸佛，因其萬行而證菩提，是故普賢是諸佛父耳。

言一佛二菩薩者，遮那是理，文殊是智，普賢是行。此理、智、行，三人同體，故一不可捨也。又，一佛二菩薩，互為主伴，以本體無上，遮那為主；以見性智功，文殊為主；以萬行福力，普賢為主。是故李玄通云：「一切諸佛，皆以文殊普賢二大士成佛菩提也。」又云：「文殊普賢，為諸佛作少男長子。」故知三人互為主伴耳。

言示顯成佛者，如前證理行滿，自行成佛已畢，今為眾生，示顯成佛，八相成道矣。言八相者，從兜率天退、入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉法輪、入涅槃等八相成佛，故云示顯成佛當知八相成道，是報化非真。是故經云：「如來不出世，亦無有涅槃。」以本願力，故示顯自在法，此經報化佛中指真佛也。又經云：「吾從成佛已來，經無量阿僧祇劫。」故知釋迦如來，無量劫前，已成行滿大覺，而為眾生故。示顯始成正覺，今此釋迦，是賢劫千佛之中第四佛也。過去莊嚴劫中一千佛，現在賢劫中一千佛，未來星宿劫中一千佛。如是三劫中，一切諸佛出現於世，攝化群生，相傳授記，分毫不錯矣。觀看教典，推尋古跡，通觀一人成佛方樣，應知三遍成佛耳。伏請欲磨佛位者，略看筌蹄，卻自思惟。前佛後佛，皆同此路。如人行路，新舊同轍，故而記之也。

師有時說三篇，於中有三意。第一《頓證實際篇》，第二《迴漸證實際篇》，第三《漸證實際篇》。

廣野中有一仙人，名曰該通。為大眾說：「若有眾生，無始已來，不悟性地，輪迴三界，隨緣受報。忽遇智者，演說真教。頓悟性地，便成正覺，不依漸次，故名為頓證實際。是故經云：『雪山有草，名曰忍辱。牛若食者，即出醍醐。』是其意也。」

眾中有一隱士，名曰智通，啟仙人曰：「信知群品自有性地，又一切智者，演說真教，不為一人。何以故？同聞真教，悟與不悟，各各不同？」仙人告隱士言：「眾生雖有自性清淨圓明之體，背本逐末，多劫多時，受別異身，根性利鈍不等，故同聞真教，悟與不悟各各不同，不是智者說真教禍。故經云：『猶如明淨日，瞽者莫能見。』無有智慧心，終不能見。」隱士啟仙人曰：「諦觀高指，且尋來言，智者說法，不為一人。悟與不悟，唯在愚智。然則愚智本來各各不同。說法有何所用？」仙人告隱士言：「汝今諦聽，吾為汝說。智人不是本悟，愚人不是長迷。愚人忽悟真說，智人不是外來。若也不用真教，愚爭成智人？若也不用真教，何處辯得利鈍？是故眾生若是根鈍者，再聞真教，不曉性地。眾生若是利根者，忽聞真教，頓曉性地，便是智人也。何處愚智有隔？是故當知凡聖不隔，根有利鈍。智者說法，亦不為一人。猶如母雞抱卵，眾卵皆發。占窠不發，可即母雞唯不愛眾卵，愛占窠？是則發與不發，唯在卵性，不是母雞抱卵之禍。一切智者，亦復如是。廣為大眾演說真教，根利者頓曉，根鈍者不曉，可則智者唯愛利根，不愛鈍根，是即曉與不曉唯在根性，不是智者說教之禍。是故經云：『所有聞法，不由他悟。』然即知假方便，智者常說妙法，悟與不悟，此在學人，不在智者。」隱士問曰：「眾生若是利根，忽聞真教，言下慧發，頓悟性地。此是何人？」仙人答曰：「此是智照文殊。」隱士問曰：「文殊智照在何處？」仙人答曰：「文殊智照是在性之隱士。」問曰：「照智與性地同異若何？」仙人答曰：「智照與性地不同不異。」隱士問曰：「智照與性地不同不異，其義如何？」仙人答曰：「智照是能證之人，性地是所證之法，故不無能所。是故古人云：『以此無知之般若，證彼無相之真諦。』故智與性不同。又能證智照無知，所證性地無體，不有能所。是故古人云：『智窮真際，能所兩亡。』故智照與性地不異照。」隱士智通聞仙人說，奉契高指，頓決疑網也。

于時該通仙人為大眾說，先為智通已說見性，若論眾行，不必如此。此眾中有遊子，名曰行通，啟仙人曰：「見性如此，眾行若何？」仙人告遊子言：「若有眾生，忽聞真教，頓見性地，不住此處，隨緣行，自利利他悲智，故名為眾行。」遊子啟仙人曰：「我等曾聞仙人演說法，忽聞真教，頓悟性地，名為智照文殊。今承仙人說，頓悟性地，不住此處。隨緣行自利利他悲智，故名為眾行。行此行者，此是何人？」仙人答曰：「行此行者，寄位普賢。」遊子問曰：「普賢大士，寄何等位？」仙人答言：「寄因五位，乃至果位。雖寄此位，不住此位。」

眾行行時，三等普賢。遊子問曰：「寄位於因位，乃至果位。何等名為三等普賢？」仙人答曰：「一者出纏普賢，二者入纏普賢，三者果後普賢。」遊子問曰：「此三普賢，勝劣等級，其義如何？」仙人答言：「此三普賢，勝劣等級，其義不同。謂所言出纏普賢者，見性之後，行於眾行。對前萬境，不無瞥起之心。已達心源，不滯幻化之境。故古人云：『不無所斷之障，還有能斷之智。』」遊子問曰：「古人云『若發能證之智，全無所斷之障』，其義如何？」仙人答曰：「『若發能證之智，全無所斷之障』者，此是文殊斷惑。何以故？文殊當性之時，體中不有異相，故今言不無所斷之障，還有能斷之智。此是普賢斷惑。何以故？普賢歷位之時，不無斷惑成德故。是故兩人斷惑成德不同，不會兩人斷惑成德，相諍斷惑成德之義。」遊子問曰：「已知文殊斷惑如此，若論普賢斷惑，斷現行耶？斷習氣耶？」仙人答言：「若言普賢位中，全無現行煩惱，普賢寄位斷惑，此是習氣煩惱。」遊子問：「現行與習氣如何？普賢全無現行之惑，唯有習氣之障。」仙人答言：「凡夫對境起心，不識前境後境作業，即是現行。智者對境起心，知境虛幻，不滯前境習氣，故是普賢是見性之後，行行之人，故全無現行之惑，唯有習氣之障。若無習氣可斷，何用難忍能忍？若無悲智成佛，何用難行能行？雖行悲智，二門所作，依體成行，是故古人云：『所作皆依性，修成功德林，終無取寂意，唯有濟群心。行悲悲廣大，用智智能深。利他兼自利，少聖詎能任？』然即知出纏普賢，眾行悲智，而依體修行，又細說普賢眾行，即行布圓融齊現，斷惑成德俱有，自利利他雙修，智門悲門並成。言行也，繁興大用，起必全真，言行相也。不無依位斷惑，位高則習氣漸薄，行廣則悲智增深。從十住乃至十地，出纏菩提已滿也。所言入纏普賢者，一切群品中，同類大悲是。前出纏普賢位中，廣行悲智，而自利利他行故，不無斷惑成德之功。雖斷惑成德之功，出纏已滿，而不信出纏無患之處，故於四生六趣，廣行大悲，同斷化物之名入纏普賢，以此入纏化物之德，與前出纏成行之功，二心功齊平等，故名為等覺。悲智圓滿，故名為等覺。不取出纏入纏，不取大智大悲，故名為妙覺。雖不取悲智出纏入纏，若論果德，無行不取，無位不收也。所言果後普賢者，遍行三昧是也。謂：妙覺位中，雖不取出纏大智大悲，而不住此，還向出纏入纏，大智大悲，逆順蹤撗，於諸位中同類同心，亦不定守位，隨緣任運，廣作大悲。於諸類中，何位定不受，於能作能受，不作不受，故名為果後普賢也。若定取此人所行者，未會此人行處也。所言三等普賢者，不是三人，一人行行，依行勝劣大義，三等普賢也。所言一人者，初頓證實際之時即文殊，今隨緣行行之時即普賢，故名為一人也。此是通取內證外化也。若以內證外化不同，故文殊普賢兩人。若以通取能證所證，及眾行不同，即為三人也。此大教意說也。

「謂大經題云：大方廣者所說之法故，即遮那是也。佛者，能證之人也，故即文殊是也；花嚴者，隨緣之行，故普賢是也。此且一佛二菩薩，即為三人也。若欲修行普賢行者，先窮真理。隨緣行行，即今行與古跡相應，如似閉門造車，出門合轍耳。」

《迴漸證實際篇》第二，時該通仙人為大眾說法：「若有眾生，無始已來，不悟性地，輪迴三界，聞三乘漸教，悟三乘法，三界患，故有三乘人。此忽聞真教，迴成妙惠，窮證實際，故名為迴漸證實際也。是故古人云：『門前三駕車是權乘，露地白牛方明實證。』即其意也。」

隱士智通啟仙人曰：「此迴漸證實際之者，與彼頓證實際之人同異如何？」仙人答曰：「雖先已落三乘，不在三乘故，來處玄殊，而今迴漸證實際，故與彼頓證實際者不異。是故古人云：『百川歸大海，無百川名；三乘歸一乘，無三乘名也。』然即知此迴漸證實際之人，與彼頓證之人不異也。莫愁迴漸與頓證同異，自迴隨緣之心，還照實際之理也。」隱士智通奉領真說，寂然無言也。

于時遊子行通啟仙人曰：「我等曾聞仙人演說，若有眾生，頓證悟性地，不住此處，隨緣行行，名為眾行。行此行者，名為普賢。今此迴漸證實之後，有人行眾行耶？無人行眾行耶？」仙人答曰：「不無行眾行者，所以者何？迴漸證實者，即露地白牛故。白牛運轉，不住露地故，不無行眾行人，所言露地白牛者，露地是所證之法故，即遮那是也。白牛是能證之人故，即是文殊是也。白牛運轉，不住此處故，即普賢是也。普賢所行，即是眾行也。二篇大意如此，汝自諦觀，同異自看耳。」

《漸證實際篇》第三，時該通仙人為大眾說：「若有眾生，無始已來，不悟性地。輪迴三界，隨緣受報。忽聞漸教，信解漸發，寄因六位，經三祇劫，難忍能忍，難行能行，斷惑成德，始得無漏真智。露現法身，故名為漸證實際也。是故古人云：『信根生一念，諸佛盡應知。修因於此日，證果未來時。三大僧祇劫，六度久安施。薰成無漏種，方號不思議。』是其意也。」

時隱士智通啟仙人曰：「今此漸證實際之人，頓悟實際之人，同異如何？」仙人告隱士言：「雖漸頓不同，而終歸一耳。所以者何？小川歸海，全同一味。漸解歸源，豈有兩般也？是故漸頓雖異，歸源無二耳。」隱士智通，奉仙人教，不生異解，退身默然也。

于時遊子行通，啟仙人曰：「於前篇中聞仙人說頓證實際後有行人。此篇所明漸證實際之者，漸證實際已後，有行人耶？」仙人答曰：「雖不無行行，不同前篇所明者，頓證實際已後，隨位行時，出纏入纏，乃至果後，三等普賢行。今此《漸證實際篇》意者，依漸教方便，經三僧祇修菩薩行，始得無漏真智。以此無漏真智，露現法身，故名為漸證實際。漸證實際已後，雖不無行行，而全依位等級故。是故不同前篇所明也。」

遊子問曰：「曾聞前兩篇中，俱明能證之人，所證之法，乃至隨緣行人，各各有名。此篇中還有能證所證，及隨緣行人名耶？請為指出。」仙人答曰：「不無能證所證，及隨緣行人名也。謂能證之人者，即是無漏真智，亦報身佛是也。所證之法者，即是實際，亦名法身佛是也。行之人即是無漏真智，不守果位，隨緣利物，名為行人，亦名化身佛是也。」

和尚享年六十五遷化也，諡號了悟禪師真原之塔。

○米和尚嗣襄州王敬初常侍，在西京。未睹行錄，莫窮氏族。

師因教僧問仰山：「今時還假悟也無？」仰山云：「悟則不無，爭奈落第二頭何？」師肯之。

有老宿屈師齋，師來不排座位。老宿在一邊坐，師便展座具，禮拜老宿。老宿便起，師便坐，老宿都不作聲。乃展席地上而坐。到夜間，告眾曰：「他家若在佛法中，用心三日，便合見，若不見則不知。」師到三日後，來云：「前日著賊。」僧問鏡清：「米和尚迴意如何？」云：「只見錐頭利，不見鑿頭平。」

臨濟問師：「十二面觀音，豈不是聖？」師云：「是也。」「作摩生是本來面？」臨濟一摑。師云：「長老且寬寬。」濟側掌，師歸受業寺。

有老宿問：「月中斷井索，時人喚作蛇。未審吾師喚作甚摩？」師云：「若有佛見，則同眾生見。」其老宿云：「千年桃核。」

○寶壽和尚嗣臨濟，師諱沼，在鎮州。未睹行錄，不決化緣終始。

師問胡釘鈸：「見說解釘鈸，是不？」對曰：「是也。」師曰：「還解釘鈸得虛空摩？」對曰：「請和尚打破將來。」師便打之。對曰：「莫錯打某甲。」師云：「向後有多口阿師與你點破在。」

有人舉似趙州。趙州云：「只者一縫，尚不奈何。」東山代第一云：「若是某甲手裏，阿那個縫閉不釘？」

師初開堂時，三聖推出一僧，師便打之。三聖云：「長老與摩識弁人，瞎卻鎮州城裏人眼去在。」

○灌溪和尚嗣林濟，在潭州。師諱志閑。未睹行錄，不決化緣始終。

後道吾參師，不禮拜便問：「什摩生？」師云：「無位。」吾云：「與摩則同空去也。」師云：「咄，這屠兒！」吾云：「有生可殺則不倦。」

師到末山師姑處，師姑問：「從什摩處來？」師云：「露口來。」師姑云：「何不蓋覆？」師卻問：「如何是末山？」師姑云：「不露頂。」進曰：「如何是末山中人？」姑云：「非男非女相。」進曰：「還變也無？」姑云：「不是鬼神，變什摩？」師肯之。

洞山問夾山：「作摩生？」對云：「只與。」洞山肯之。有人舉似師，師云：「金打金，水洗水。」雲門拈問僧：「作摩生是金打金，水洗水？」僧云：「喫餬餅。」「與摩道，還得摩？」僧云：「搥了莫鬧。」雲門肯之。問：「如何是不傷之句？」師云：「滿口道不觸。」

師初住灌溪山，次化嶽麓。每有一言：「五陰山中古佛堂，毗盧晝夜放圓光。」塔于嶽麓山。

○興化和尚嗣林濟，師在魏府，師諱存獎。未睹行錄，莫決終始。敕諡廣濟大師通寂之塔。

師問僧：「甚摩處來？」對云：「崔禪師處來。」師云：「還將得喝來也無？」對云：「不將來。」師云：「與摩則不從崔禪師處來。」僧便喝，師便棒打。

師又時喚，僧應喏。師云：「點則不到。」又喚別僧。僧云：「作摩？」師云：「到則不點。」問：「國師喚侍者意作摩生？」師云：「一盲引眾盲。」怡山拈問眾：「什摩處是國師盲處？」自代云：「他家欠少甚摩？」

同光帝問師：「朕昨來河南，取得一個寶珠，無人著價。」師云：「請皇帝寶珠看。」帝以兩手撥開襆頭角。師云：「皇帝是萬代之寶珠，誰敢著價？」

○後魯祖和尚嗣灌溪，在鄧州。

問：「如何是雙林樹？」師云：「有相身中無相身。」進曰：「如何是無相身？」師云：「金香爐下鐵崑崙。」問：「如何是高峰獨宿底人？」師云：「夜半日頭明，午時打三更。」問：「挌外事如何？」師云：「化道緣終後，虛空更那邊。」僧問：「進向無門時如何？」師云：「太鈍生。」進曰：「不是鈍生，直下進向無門時如何？」師云：「靈機未曾論邊際，執法無元來在暗中。」問：「如何是學人著力處？」云：「春來草自青，日上已天明。」進曰：「如何是不著力處？」云：「山頭石崩落，平川燒火行。」

○隱山和尚。洞山行腳時，迷路入山，恰到師處。師問：「此山無路，從什摩處來？」對云：「來處則不無。和尚從什摩處入此山？」隱山云：「我不從雲水來。」「和尚是先住，此山是先住？」云：「不知。」「和尚為什摩不知？」云：「春秋不到來。」洞山便問：「如何是賓中主？」云：「白雲蓋青山。」「如何是主中主？」云：「長年不出戶。」「賓主相去幾何？」云：「長江水上波。」「賓主相見，有何言說？」云：「清風拂白月。」又偈曰：

洞山因此頌曰：

因此，龍牙大師造頌曰：

因此，曹山大師造頌曰：

○興平和尚。洞山禮拜，師云：「莫禮老朽。」洞云：「禮非老朽者。」師云：「他不受禮。」洞山云：「亦未曾止。」洞又辭，師云：「何處去？」云：「沿流無所止。」師云：「法身沿流，報身沿流？」云：「總不作如是見解。」師拍掌訝之。

保福云：「覓不得幾個。」又問：「如何是古佛心？」師云：「即汝心是。」「雖然如此，猶未是某甲問處。」師云：「若與摩，問取木人去。」「某甲有一句子，不借諸聖口。」師

云：「汝試道看。」洞山云：「不是某甲，有人問。」

○米嶺和尚。問：「如何是納衣下事？」師云：「醜陋任君嫌，不掛雲霞色。」