智度論云。僧伽秦言眾。多比丘一處和合。是名僧伽譬如大樹叢聚。是名為林。一一樹。不名為林。除一一樹。亦無林。如是。一一比丘。不名為僧。除一一比丘。亦無僧。諸比丘和合。故僧名生。

祖庭事苑云。梵語貧婆那。此云叢林。大論云(如上所引)。又大莊嚴論云。如是眾僧者。乃是勝智之叢林。一切諸善行。運集在其中。又雜阿含二十五。佛告阿難。汝遙見彼青色叢林否。唯然已見。是處名曰優留曼荼山。如來滅後百歲。有商人子。名優波掘多。當作佛事。教授師中。最為第一。即四祖優波毱多。梵音楚夏爾。以祖師居之。今禪庭稱叢林也。

忠曰。優留曼荼山在摩偷羅國。見雜阿含。又以優波毱多所居青色叢林。今禪庭稱叢林者。睦菴附會也。固無根據矣。

寶積經菩薩見實會云。過去有王。名曰尼彌。了達諸法。如法為王。(乃至)三十三天欲得見彼尼彌王。帝釋天主即告御臣名摩多棃莊嚴千馬寶車。往閻浮提鞞提呵國迎尼彌王。(乃至)爾時摩多棃又復將王到須彌頂。爾時尼彌王遙見青茂叢林。告摩多棃言。彼林定是不顛倒眾生。所居之處。摩多棃言。大王。此是忉利諸天善法之堂(廣說如彼)。

宋高僧傳石霜諸禪師傳云。諸得石霜山。便議終焉之志(云云)。堂中老宿。長坐不臥。屹若椔杌。天下謂之石霜枯木眾。是也。南方謂之叢林者。翻禪那。為功德叢林也。

大乘義章云。禪者。是其中國之言。此飜名為思惟修習。亦云功德叢林。(乃至)功德叢林者。從果為名。智慧神通。四無量等。是其功德。眾德積聚。說為叢林。定能生之因。從果目。是故說為功德叢林。

中峯本禪師東語西話云。世稱叢林者。蓋取喻於草木也。法道之所寄。材器之所從出焉。然草木培植則豐。沾濡則榮。霜雪則彫。斧斤則敗。叢林以無上大道為培植。以慈悲喜捨為沾濡。以偷安利養為霜雪。以貪欲瞋恚為斧斤。主叢林者。不諳其培植之道。沾濡之理。則草木病矣。况偷安利養之霜雪。貪欲瞋恚之斧斤。時時斫伐。而殞穫之。故其草木。區萌芽蘖。猶不暇。而欲望叢林之盛。材器之萃。難矣哉。

聯燈會要。智門光祚禪師章云。示眾云。汝等諸人。橫擔拄杖。出一叢林。入一叢林。儞道。叢林有幾種。或有栴檀叢林。栴檀圍繞。或有荊棘叢林。荊棘圍繞。或有荊棘叢林栴檀圍繞。或有栴檀叢林荊棘圍繞。只如四種叢林。是汝諸人。在阿那箇叢林裏。安身立命。若無安身立命處。虗踏破草鞋。閻羅王徵儞草鞋錢。有日在。

忠按四種叢林出智度論說。彼荊棘作伊蘭。

智度論云。如栴檀譬喻經中說。有栴檀林伊蘭圍之。有伊蘭林栴檀圍之。有栴檀栴檀以為叢林。有伊蘭伊蘭自相圍遶。佛諸阿羅漢。亦復如是。佛住善法解脫中。諸阿羅漢亦住善法解脫中。住法相應。眷屬莊嚴。佛以大眾圍遶。如須彌山王十寶山圍遶。如白香象王白香象圍遶。如師子王師子眾圍遶。佛亦如是。佛為世間無上福田。與諸弟子圍遶共住。

華嚴經淨行品云。若見叢林。當願眾生。諸天及人。所應敬禮。

長阿含經世記經閻浮提洲品。說閻浮樹邊空地。種種叢林名。

支那五山者。一徑山興聖萬壽寺(在杭州臨安府)。二阿育王山鄮峯廣利寺(在明州慶元府)。三太白山天童景德寺(在明州慶元府)。四北山景德靈隱寺(在杭州臨安府)。五南山淨慈報恩光孝寺(在杭州臨安府武林縣)。

宋濂護法錄覺原禪師遺衣塔銘序曰。浮圖之為禪學者自隋唐以來。初無定止。惟借律院以居。至宋而樓觀方盛。然猶不分等第。惟推在京鉅剎為之首。南渡後。始定江南。為五山十剎。俾其拾級而升。黃梅曹溪諸道塲。反不與其間。則其去古也。益遠矣。元氏有國。文宗潛邸在金陵。及至臨御。詔建大龍翔集慶寺獨冠五山。蓋矯其弊也。國朝因之。錫以新額。就寺建官。摠轄天下僧尼。

虎關鍊和尚曰。唐土五山。起於大慧已後。當時靈隱寺兄弟。會于直指堂(在法堂傍)議定五山。非朝廷之制矣。一徑山二靈隱等也。或問靈隱何因得獨議定耶。答曰。靈隱之在京都內也如日本平安城有北山。徑山則隔遠。如平安於東大寺。故靈隱兄弟。得專定之。又徑山本小剎。至大慧初為巨剎。此時王都在杭州也。

中峯本禪師山房夜話云。及達磨東邁。百丈未生。牛頭橫出一枝。南北宗分兩派。皆腰鎌荷鍤。火種刀耕。執爨負舂。鶉衣丐食。鐵石身心。氷霜懷抱。以佛祖大事因緣。一肩負荷。了無畏怯。蓋行處既親所到必的矣。彼時安有五山十剎之廣居。三玄五位之奇唱。放收殺活之異作。拈頌判別之殊音。不加雕琢。而玉本無瑕。安用規模。而眼元自正。自百丈建叢林已來。廣田大宅。指顧如意。其柰正因日墜。謬妄日滋。紀綱日繁。禮義日削。

敕修清規遊方參請云。住持遇名勝相看。就送客位回禮(云云)。而五山大方。則不回禮。

日本皇都五山者。一靈龜山天龍資聖寺(五山第一)。開山夢窓疎石(嗣高峯)。號正覺心宗普濟玄猷佛統大圓國師。二萬年山相國承天寺勸請夢窓為開山。春屋妙葩(嗣夢窓)。為第二世號智覺普明國師。三東山建仁寺開山明菴榮西(嗣虗菴)號千光祖師。四慧日山東福寺開山圓爾辯圓(嗣無準)號聖一國師。五京師山(又名九重山)萬壽寺兩開山。十地覺空上人。及東山湛照寶覺禪師(同嗣聖一)。瑞龍山太平興國南禪寺(五山之上)。開山無關普門(嗣聖一)號大明國師。此山為五山之冠矣。蓋準中華天界大龍翔集慶寺冠於五山也。

日本鐮倉五山者。一巨福山建長興國寺。開山蘭溪道隆(嗣無明)號大覺禪師。二瑞鹿山圓覺興聖寺開山子元祖元(自號無學嗣無準)號圓滿常照國師佛光禪師。三龜谷山金剛壽福寺。開山明菴榮西(嗣虗菴)。四金峯山淨智寺開山大休正念(嗣石沒)。號佛源禪師。準開山南洲宏海(嗣兀菴)。號真應禪師。五稻荷山淨妙寺。開山退耕行勇(嗣明菴)。

夢巖應和尚旱霖集云。應子從容曰。二三子。欲聞五山十剎之故乎。五山之稱。古無今有。今有何。貴寺不貴人也。古無何。貴人不貴寺也。古者雖窮鄉遠地。蟒巖虎穴。有有道之人處。則有志之士。四方萬里麇至。王公大人。望山而拜。過者不敢唾其地。如佛之所住。何寺院大小之問乎。厥後檀信。競造大寺。擇名德主之。人以為道德之所在。而食之豐約。眾之多寡。不較矣。今者。乃官差住持。僧園加富。而費用殷繁。五山之稱。由此而著。彼方乃吳越錢王置之。後世沿焉不革。此方乃關東平元師置之。平氏亡。南朝先皇。陞南禪為第一。近代又加天龍餘並如舊。法運將季。外衛者不視不擇。由此妄庸之徒。埀涎聲利。以機巧以狐媚。濫膺竊據。紛焉沓然。成風成俗也。雖謂聚學者。但以濡沫小惠。羈縻其心。學者又貌敬腹非。上下交相欺。蓋牙儈履狶之不如也。遂使古佛叢林。忍訽于柳柳州鐵爐步志者。蓋斯輩歟。不思五山位名之弊。臻于此極。嗚呼堯舜如在井。則以為鼃黽乎。鼃黽如在天。則以為蛟龍乎。果無此理。則託物焉欲身之立名之揚者。不亦甚惑乎。浮光幻影。須臾變謝。來報之說不誣。則吁可恐哉。二三子。一日意行出通衢。偶見禪衲有遠行之色者。問之何往。曰京師南禪。或曰相陽建長。住持者誰歟。曰不知。或曰某人。某人言可為法行可為師否。三種住持。十科僧業。具闕何如。曰不知。且其人與子親舊而省覲耶。又以富囊褚好施予有所于求耶。曰並無之。若爾遠趨奚為。曰天下之望剎也。濫厠僧倫。不一日掛錫於其間不亦恨乎。主人賢否何恤。遂行。余自語曰。甚哉後生之無識也。假如嘯此等之族。千百圍遶。鐘鼓闛鞳。飯氣饙餾。但是一閧之市。而住持蓋其平也。豈佛祖建立。永延慧命之本意也耶。

忠曰天竺亦有五山名。或言準之立支那五山。我未見其本說。今且錄於茲。

智度論云。問曰。佛何以多住王舍城答曰。以坐禪精舍多故。餘處無有。如竹園鞞婆羅跋恕。薩多般那求呵。因陀世羅求呵。薩簸恕魂直迦鉢婆羅。耆闍崛。五山中。有五精舍。竹園在平地。

法華文句云。有五精舍。鞞婆羅跋恕此云天主穴。薩多般那求訶。此云七葉穴。因陀世羅求訶。此云虵神山。薩簸恕魂直迦鉢婆羅。此云少獨力山。五是耆闍崛山。　又云耆闍崛山者。此飜靈鷲。亦曰鷲頭。云狼跡。

忠曰。剎者剎竿之義。寺前樹剎竿。故稱寺為剎也。剎竿見器物門。

支那十剎者。一中天竺山天寧萬壽永祚寺(在杭州臨安府)。二道塲山護聖萬壽寺(在湖州烏程縣)。三蔣山太平興國寺(在建康上元府)。四萬壽山報恩光孝寺(在蘇州平江府)。五雪竇山資聖寺(在明州慶元府)。六江心山龍翔寺(在溫州永嘉縣)。七雪峯山崇聖寺(在福州侯官縣)。八雲黃山寶林寺(在婺州金華縣)。九虎丘山雲巖寺(在蘇州平江府)。十天台山國清教忠寺(在台州天台縣)。

日本十剎者。曆應五年所定。一淨智寺(在相模)。二禪興寺(在相模)。三聖福寺(在筑前)。四萬壽寺(在山城)。五東勝寺(在相模)。六萬壽寺(在相模)。七長樂寺(在上野)。八真如寺(在山城)。九安國寺(在山城)。十萬壽寺(在豐後)。

康曆年中。重議定。一萬年山等持寺(在山城一山號鳳凰)。開山夢窓疎石。二靈龜山臨川寺(在山城)。開山夢窓疎石。三安國山聖福寺(在筑前博多)。開山明菴榮西。四萬年山真如寺(在山城)。開山子元祖元。五神鷄山安國寺(在山城舊號北禪寺)。開山大同。六蔣山興聖萬壽寺(在豐後)。開山直翁智侃。七巨鰲山興國清見寺(在駿河)。開山關聖。八瑞雲山定林寺(在美濃)。開山高峯顯日。九覺雄山大福田寶幢寺(在山城)。開山春屋妙葩。十龍嵨山崇禪寺(在出羽)。開山春屋妙葩。

爾後歷代沿革。不得悉記。

十剎之外。甲於禪剎者。為甲剎支那甲剎。有龍翔山集慶寺。華藏山顯報寺等。不得盡錄。

日本甲剎有平安山佛心寺。靈龜山景德寺等。不得盡錄。

忠曰。隣寺隣山言隣封。封者封疆也。

敕修清規。尊宿遷化有隣封遺書。

忠曰。大德寺妙心寺稱山隣矣。吾聞諸先師。蓋為其在五山之隣封也。或曰。五山僧。自稱叢林。貶大德妙心。稱山林。故五山僧。製大德妙心長老入寺疏。多用山林兩字。意在輕侮。謂我輩居公方官寺。渠自居山林也。余謂。此說差矣。夫大德妙心。天子敕願寺。豈可貶稱哉。五山亦各有山號而各稱叢林豈非山林耶。故支那五岳。亦有以山林稱之者。居頂圓菴集木菴再住天童京城方外交疏云。聖人同一心。豈分竺乾洙泗。天下無二道。何論鐘鼎山林(止此)蓋鐘鼎。謂儒在朝廷。山林謂釋在佛寺。又愚菴及禪師錄。淨慈冬至小參云。千載南屏古道塲。目前無法可論量。群陰銷盡陽生也。四海同瞻化日長。如是則鐘鼓山林依舊。太平氣象維新(止此)。夫天童淨慈皆居五山之一。住天童疏。而居頂有此詞。淨慈小參。而愚菴有此言。則山林之目。何在貶抑。故其說無謂矣。又敕修清規。聖節疏語曰。山林鐘鼓樂化日之舒長。草木昆蟲被膏澤之滲漉(止此)。此之疏。五山大方。蕞剎巨剎。可皆通用而取蘇軾句。成山林鐘鼓之語。五山亦可稱山林矣。又叢林者。凡眾僧所集處之稱。五岳何得專稱而令他不稱哉。

東坡贈清凉寺和長老詩云。老去山林徒夢想。雨餘鐘鼓更清新。

忠曰。請諸方名宿住持。不拘甲乙。故為十方剎也。敕修清規請新住持云。凡十方寺院住持虗席。必聞于所司。伺公命下。庫司會兩序勤舊茶議。發專使。修書製疏茶湯榜。請書記為之。

義堂信禪師日工集云。上杉兵部來。和會報恩永式。堂曰。昔十方諸檀為先師造寺。不可勝計。特以天龍為十方剎。兵部曰。吾聞臨川以下。大小寺院。皆為度弟院。今此瑞泉又然。

空華集云。天龍資聖寺以本備十方之居。故先師不允徒弟者掛搭(詳職位門淨頭處)。

飜譯名義集云。裕師寺誥云。寺是攝十方一切眾僧。修道境界。法為待一切僧經游來往。受供處所無彼無此無主無客。僧理平等。同護佛法故。其中飲食眾具。悉是供十方。凡聖同有。鳴鐘作法。普集僧眾。同時共受。與檀越作生福之田。如法及時者。皆無遮礙。是宜開廓遠意除蕩鄙懷。不恡身財。護持正法。

忠曰。寺誥十方義與請十方僧住持少異焉然寺通十方。則其義同。

忠曰。未詳何義。蓋對十方剎為言。則己所度之弟子令住持之。甲乙而傳者(又見稱呼門度弟處)。

義堂日工集云。神崎某。以寺施與。余堅却之曰。凡今時以度弟院為資者。天下皆是也余則不然。以有三寶互用之誡也。　又云府君賜東榮寺。為度弟院。　又云承新規。改度弟院為十方。則許預十剎。余伏以臨川已為十剎首。是度弟也。當寺及普門亦皆度弟諸方以為何如哉。府君僧錄皆頷之。

首受出家業寺院也(受業義見稱呼門受業師)

傳燈錄云。福州古靈神讚禪師。本州大中寺受業。後行脚遇百丈開悟。却廻本寺。受業師。問曰。汝離吾在外得何事業。曰並無事業。遂有蜂鑽窓紙因緣

敕修清規副寺云。掌常住金穀錢帛米麥出入。　又典座云。護惜常住不得暴殄。　又莊主云。有補常住。而消禍未萌。　又辦道具。濾水囊云。常住若不濾水。罪歸主執之人。

忠曰。常住者。行事鈔隨戒釋相篇云。僧物有四種。一者。常住常住。謂眾僧舍宇什物。樹木田園。僕畜米麥等物。以體局當處。不通餘界。但得受用不通分賣故重言常住也。云云(器物門常住物處詳引四種)今禪林總轄常住僧物之所。又謂之常住。所謂千年常住也(二者十方常住三者現前現前。四者十方現前詳釋如彼)。

釋氏要覽云。增輝記。梵云拓鬬提奢。唐言四方僧物但筆者訛。拓為招。去鬬奢留提。故稱招提。即今十方住持寺院。是也。

廣燈錄洞山聰禪師章云。僧問。無根樹子。向什麼處栽。師云。千年常住一朝僧。

羅湖野錄云。明州啟霞宏禪師。院之山林深秀。有貴人卜葬所親迎柩至。宏堅臥其穴。不克喪事。郡守仇待制遣人諭之曰。千年常住。一朝僧。長老何苦爭耶。宏曰。不可以一朝僧。壞千年常住。貴人亦賢者。善其言而改圖。

中峯本禪師山房夜話云。今之苾蒭。於所為處。動背至理。惟務惡求。如片地之不獲。或多財以壓之。或重勢以臨之。或搆罪以恐之。或挾術以勝之。雖成就於一時。皆煩惱業根。豈福田利益者哉。競以千年常住一朝僧之說。為張本。殊不思千年常住苟非定慧資熏自他兼利。必何所從而得耶。或罔其所自。是猶捨池而招明月。棄樹以集眾鳥。理豈然哉。

禪林寶訓云。妙喜曰。安著禪和子。不過錢穀而已。時萬菴以謂不然。計常住所得。善能撙節浮費。用之有道錢穀不勝數矣。何足為慮。然當今住持。惟得抱道衲子。為先。

虗堂和尚徑山錄有朝廷降賜度牒二十道。入常住修造上堂

公道之疆界也。

敕修清規日用軌範云。不得以兩邊公界手巾拭頭面。公界手巾。係著衣後淨手拭之。以披五條也。

祖師塔處也。

臨濟玄禪師錄云。師到達磨塔頭。塔主云。長老先禮佛。先禮祖。師云。佛祖俱不禮。塔主云。佛祖與長老是什麼冤家。師便拂袖而出。

叢林諸院。依附本寺者。為子院。

都道塲者。每郡縣。建祝壽道塲。以為一郡一縣聚會祈禱之處。義堂日工集云。唐土每城裡有都道塲。諸宗集會祝聖(止此)。是也。

敕修清規聖節云。或住持赴郡縣都道塲所歸時。鳴鐘集眾。門迎。詣方丈問訊。

僧史略云。魏大武帝始光二年。立道塲。至神麚四年。敕州鎮。悉立道塲。慶帝生日(報禱門聖節詳引)。

忠曰。朝廷定天下佛寺之數有限。此云定額。定額外。不許私建寺(凡定僧數或定賦稅數皆稱定額)。

本朝文粹前中書王。請以施無畏寺為定額寺。狀云。伏願陛下鴻慈特降龍渙。準之前例。列之定額。

朝廷管僧道衙門。此謂宣政院。

忠曰。元朝初置之。日本寺社所也。

元史百官志云。宣政院秩從一品。掌釋教僧徒。及吐蕃之境。而隸治之。遇吐蕃有事。則為分院往鎮。亦別有印。如大征伐。則會樞府議。其用人。則自為選。其為選。則軍民通攝。僧俗並用。至元初。立總制院。而領以國師。二十五年。因唐制。吐蕃來朝。見於宣政殿之故。更名宣政院。置院使二員。同知二員。副使二員。參議二員。經歷二員。都事四員。管勾一員。照磨一員。二十六年。置斷事官四員。二十八年。增僉院同僉各一員。元貞元年。增院判一員。大德四年。罷斷事官。至大初。省院使一員。至治三年。置院使六員。天曆二年。罷功德使司。歸宣政。定置院使一十員。從一品。同知二員。正二品。副使二員。從二品。僉院二員。正三品。同僉三員。正四品。院判三員。正五品。參議二員。正五品。經歷二員。從五品。都事三員。從七品。照磨一員。管勾一員。並正八品。掾史十五人。蒙古必闍赤二人。回回掾史。二人。怯里馬赤四人。知印二人。宣使十五人。典吏有差。

續文獻通考云。宣政院古無之。元立。掌釋教僧徒。佛祖通載云。迨我皇元世祖皇帝混一海宇。條綱制度。一出睿思。謂以俗制於僧殊失崇敬。諭天下。設立宣政院。僧錄僧正都綱司。錫以印信。行移各路。主掌教門。護持教法。賴聖天子。不負佛囑也。然而裨販之流。好爵縻賢恃其所貴而貴之。奔走伺候。處污不羞。以敲朴喧囂。牒訴倥傯。為得志。不奪不厭。致有囊加巴僧錄。枉取栲栳山僧錢。罔咈律行。可謂師子身蟲也。仁宗皇帝居儲宮日。目擊其弊。降旨。除宣政院外。一例革之。是亦不負靈山付囑也。

中峯本禪師錄師子正宗寺陞座云。今乃與宣政院使平章相國。及王子宰相。尚書侍郎。舍人。宣使一行官從。同時會集。

舊說曰。在朝廷曰宣政院。在諸道。曰行宣政院。行奉行也。謂遐方州縣。難通治。故置之。奉行宣政院事。

敕修清規兩序進退云。泰定間。脫歡丞相。領行宣政院。分上中下三等寺院。額定歲請知事員數。

佛祖通載云。元仁宗。延祐五年戊午。六月。再立行宣政院。　又云。文宗天曆元年戊辰。革行宣政院。設立十六處廣教總官府。以攝僧。

續文獻通考云。行宣政院。順帝元統二年。革罷廣教總管府十六處。置行宣政院於杭州。除院使同知副使各二人。同僉院判各一人。至元二年。西蕃宼起。又置行宣政院。以也先帖木兒為院使。往討之。至正二年。江浙行宣政院。又設崇教所。擬行中書省。理問官。以理僧民之事。

虞集撰笑隱訢和尚行道記云。江淛行省丞相脫歡公。故荅剌罕順德王之子也。以世勛。名德靖重。知大體。兼行宣政院事。領東南浮圖之教。凡大剎。非名德。不輕授。

中峯本和尚錄。示脫歡丞相法語云。賢宰相。以是光。沛仁澤。宣大政。

忠曰。脫歡兼行宣政院。故有宣大政之語。

忠按日本昔時亦有此職名。　義堂日工集云。貞治三年甲辰夏。有朝旨。關東幕府。始置行宣政院。以十州管內禪教諸剎系焉。

涅槃臺。焚化亡骸之處。

敕修清規尊宿遷化云。喪至涅槃臺。

涅槃臺。又名化壇。

幻住菴清規云。默持經咒送至化壇。　又云。公界與鄉人。往化人壇上。收骨。

慧苑華嚴音義云。僧伽藍。具云僧伽羅摩言僧者眾也。伽羅摩者園也。或云眾所樂住處也。

忠曰。法堂。佛殿。山門。廚庫。僧堂。浴室。西淨。為七堂伽藍未知何據。各有表相如圖。

止觀輔行云。如大經云。頭為殿堂。

摩訶僧祇律云。厠屋不得在東在北。應在南在西。

忠曰。此圖。淨所在西南。則合僧祇律說。

增壹阿含經云。毗沙鬼。白世尊曰。我今以此山谷。施招提僧。唯願世尊。與我受之。

悲華經云。智華無垢堅菩提尊王如來。正法像法中間。諸比丘比丘尼。無慚無愧。或斷招提僧物。斷現前僧。衣服飲食臥具醫藥。

釋氏要覽云。招提。增輝記。梵云拓鬬提奢。唐言四方僧物。但筆者訛拓為招。去鬬奢留提。故稱招提。即今十方住持寺院。是也。

飜譯名義集云。經音義云。梵云拓鬬提奢。唐言四方僧物。但筆者訛。稱招提。此翻別房施。或云對面施。或云。梵言僧鬘。此翻對面施。音義云。體境交現曰對。輟己惠他。名施。後魏太武。始光元年。造伽藍。創立招提之名。

杜子美遊龍門奉先寺詩云。已從招提遊。更宿招提境。

柳河東集衡山中院律師。塔銘注云。凡官賜額者為寺。私造者。為蘭若招提。

僧史略云。寺者釋名曰寺嗣也。治事者。相嗣續於其內也。本是司名。西僧乍來。權止公司。移入別居。不忘其本。還標寺號。僧寺之名。始於此也。

釋氏要覽云。後漢明帝永平十年丁卯。佛法初至。有印度二僧摩騰法蘭。以白馬駄經像。屆洛陽。敕於鴻臚寺安置(鴻臚即司賓寺也)。至十一年戊辰。敕於雍門外。別建寺。以白馬為名。即漢土佛寺始也。吳孫權立建初寺為始也。

大日經一行疏云。寺者毗訶羅此方譯為住處。

忠曰。山門者。山對城市之言。城市俗。山林真。凡蘭若反俗居。本宜在山。所謂遠離處也(蘭若智度論翻遠離處)。故縱在城市者。亦用山號。夫歸向真道者。當由此而入。故言山門也。

或援劉熙曰。山產也。產生物也(釋名)。蓋今謂產生叢林法材也。　忠曰。此解幾乎附會。不可取也。

臨濟玄禪師錄云。師栽松次。黃檗問。深山裏栽許多。作什麼。師云。一與山門作境致。二與後人作標榜。

又有山門為本寺總稱者。　傳燈錄牛頭慧忠禪師章云。威禪師以山門付囑訖。出居延祚寺。

又有闔山住持已下大眾。稱山門者。　敕修清規諸方名勝掛塔云。首座請知事等。白住持發批。山門相送之意(詳文疏門送榻位批處)。

山門之制。排列門有三。故亦稱三門。

敕修清規聖節云。堂司備榜。張三門之右。

日用清規云。藥石罷。出寮。不得出三門。

傳燈錄。睦州陳尊宿章云。一日有天使問。三門俱開。從那門而入。師喚尚書。天使應諾。師云從信門入(聯燈睦州章天使為吳尚書)。

五燈會元仰山章。陸希聲相公機語。與此因緣相類。

釋氏要覽云。凡寺院有開三門者。只有一門。亦呼為三門者。何也。佛地論云。大宮殿。三解脫門。為所入處。大宮殿。喻法空涅槃也。三解脫門。謂空門。無相門。無作門。今寺院。是持戒修道。求至涅槃人居之。故由三門入也。

羅湖野錄云。死心禪師。以大觀元年丁亥九月。從洪帥李景直之命。住黃龍山。明年揭牓于門曰。仰門頭行者。賓客到來。劃時報覆。即不得容縱浮浪小輩。到此賭博。常切掃洒精潔。凡置三門者。何也。即空。無相。無作。三解脫門。今欲登菩提塲。必由此門而入。然高低普應。遐邇同歸。其來入斯門者。先空自心。自心不空。且在門外。戊子九月十八日。死心叟白。

護法錄育王山碑銘序云。三解脫門。則僧伽智華作之(止此)。即謂三門也。

三門閣上。必設十六羅漢像。中安寶冠釋迦。以月蓋長者善財童子。為挾侍(釋迦或為觀音)。

又有妥五百羅漢者。　釋氏資鑑云。宋元豐元年。天嘗久旱。帝禁中齋禱甚力。一夕夢。有僧乘馬。馳空中。口吐雲霧。既覺。而雨大作。翌日遣中貴。道夢中所見物色。相國寺三門五百羅漢中。至十三尊。畧彷彿。即迎入內觀之。正帝所夢也。

忠曰。子助字。蓋方丈小門。隔外庭。故云隔子門。

雪竇顯禪師錄云。玄沙與地藏。在方丈說話。夜深。沙云。侍者關隔子門。汝作麼生出得。地藏云。喚什麼作門(又聯燈玄沙章。傳燈會元並但作門)。

無準範禪師錄結夏小參云。佛殿裏隔子門。礙塞殺人。

非正門也。有罪犯者。自此門驅出焉。

禪苑清規百丈規繩頌云。犯重焚衣鉢。應當集眾人。山藤聊示恥。驅擯出偏門。

敕修清規肅眾云。或彼有所犯。即以拄杖杖之。集眾燒衣鉢道具。遣逐偏門而出者。示恥辱也。

文字禪白鹿山靈應禪師。大佛殿記云。余聞。百丈大智禪師之訓曰。世尊遺教弟子。因法相逢。則當依法而住。飲食服玩。經行宴坐。必為叢林。營建室宇。必先造大殿。以奉安佛菩薩像。使諸來者知歸向故。晝夜行道。令法久住。報佛恩故。

傳燈錄丹霞然禪師章云。一日石頭告眾曰。來日剗佛殿前草。

正宗贊德山鑒禪師傳云。師凡住院。拆却佛殿獨存法堂而已(傳燈錄德山章不載之)。

忠曰。世謂拆却佛殿獨存法堂。德山獨有此作。殊不知。本是百丈立意也。傳燈所載禪門規式云。不立佛殿。唯樹法堂。當代為尊也(詳法堂處)。蓋雖百丈本規。諸方猶立佛殿。而德山特準其令爾。

歷代三寶記云。孝明帝。熙平元年。靈太后胡氏。造永寧寺。(乃至)浮圖北有佛殿一所。形如大極。中有丈八金像。

空華集賀知殿頌軸序云。昔吾震旦之祖。自達磨至大寂之世。凡八葉。三百五十餘祀。未有禪居。故吾徒多栖律寺。及乎百丈祖興。創意別營禪宇。以居其徒。僧史所謂。利不百不變格。是也。然猶未立佛殿。以表佛祖親承當代為尊也。而後祖師。以懼吾徒去佛逾遠。而忘乃本也。而乃有佛殿之制。既有佛殿矣。則不可無掌之者。於是置乎知殿之司。班于頭首之末矣。本朝當叢林盛時。尚置是職。而邇年稍稍而廢者何也。意以其班序庳。而吾徒不肯就焉耳。由是殿堂也。像設弗嚴。薌火弗裝。燈燭弗燄。塵埃也𡋯如。几案也闇如。管籥之啟閉也。弗謹。往來之瞻禮也。弗便。於虖致使吾覺皇寶殿。寂寂焉。而曾路旁古廟之不若。不亦可惜也哉。

聯燈會要。古靈神讚禪師章云。其師一日澡浴。命師去垢。師撫其背云。好所佛殿。只是無佛(傳燈作好所佛殿。而佛不聖)。

忠曰。佛殿甎面。白土畫者。擬夏中楞嚴會行道。此亦律有據。見叢軌門經行處。

西域佛殿。名香殿。　毘柰耶雜事。佛為外道現神通因緣云。世尊即以右足踏其香殿。是時大地六種震動。　注西方名佛所住堂。為健陀俱知。健陀是香。俱知是堂。此是香室香臺香殿之義。不可親觸尊顏。故但喚其所住之殿。即如此方王階陛下之類。然名為佛堂佛殿者。斯乃不順西方之意。

敕修清規報恩章序云。於是設聖容。具佛壇塲。

忠曰居家必備漳郡張一棟祭禮考云。古者庶人無廟。而祭於寢。注云。寢者前堂也(止此)。余謂此方寺院。無佛殿處。則方丈設佛壇。而祭佛祖亡者。即是無廟而祭於寢者也。

凡殿堂。正面左右二露柱。此謂撐天柱。

凡殿堂。四壁與露柱之間。曰雨打。蓋殿堂宇有二重。第一重為正屋。第二重更足造者。若無第二重。則第一重簷霤。可零此處。故名雨打。

義堂日工集云。三門兩廊。雨打既成。

凡殿堂壁外露壇。名月壇。蓋月光常到處也。

東福寺入寺記云。新命過佛殿西月壇。

東坡詩集扈從景靈宮詩云。道人幽夢曉初還。已覺笙簫下月壇。

忠曰。近水戶侯(光國)造大學明倫堂。其壁外壇曰月臺。老者得乘輿到于此(水戶侯依清儒朱之瑜指揮。造二十分一之明倫堂云)。月臺即月壇也。

永覺晚錄重建鼓山湧泉寺記云。大殿乃謀再造。即命石工。甃殿前月臺。及大庭石。

無怨公案搶劫類云。縣主即起鄉夫七八人。抬其石而至。令放于月臺之下。(抬擊也。非義。恐訛扛對舉也。)

隋史遺文云。秦叔寶販馬。到潞州二賢莊單雄信所。見主人立在簷前。只得站立於月臺傍邊。

忠曰。是農家。亦稱月臺。

水滸傳云。梁中書起身。走出堦前來。從人移轉銀交椅。直到月臺欄干邊放下。

祖師之堂。設于佛殿西邊。

白雲端和尚禪錄祖堂綱紀序云。吾道盛於此土。初祖菩提達磨之綱焉。剏立禪林之制。百丈大智之紀焉。此實天下之共知。而奈何天下祖堂中。各以開山傳次者。為其祖。殊不思乃宗乃祖。所傳所持之最者乎。嗚呼教來。五百年後。達磨始來。嚮之諸家之賢者。豈不知性即乎聖。何為竟自以性以聖之泥乎。乃須少林之後。猶彈指頃。不假文字語默有無。釋然亡其所待。而自得還其本。又古之巖居穴處者。但以法為勝為味。殊不慮今日其間者驕。獨大智禪師慮之。而廓以禪林之度。由是資之。而少林之風。至今藹然於天下。吾欲天下祖堂中以達磨大智正其位。以開山傳次者陪之。貴來者尊其始。而歸其大。豈不然乎。熙寧三年。歲次庚戌。十月初一日立。

林間錄云。白雲端禪師曰。天下叢林之興。大智禪師力也。祖堂當設達磨初祖之像於其中。大智禪師像西向。開山尊宿像東向。得其宜也。不當止設開山尊宿。而略其祖宗耳。

敕修清規訢笑隱尊祖章序云。海會端公謂。宜祀達磨於中。百丈陪于右。而各寺之開山祖配焉。見於祖堂綱紀序云。

忠曰。綱紀序無左右說。然清規言百丈陪于右。而今禪林安像。例而達磨南面。百丈在東。則陪于祖左也。臨濟在西。則陪于祖右也。依此舊說紛紜。或曰。林間錄已言。大智像西向。是亦可約達磨南面。則陪于祖左明矣。故今右字寫訛。當改左字。即百丈配昭位(左東)。某寺開山配穆位(右西)。正為當理也。或曰右字不可改也。但某寺崇開山。故開山安祖左(東也)。百丈安祖右(西也)矣。

或曰。右者。謂向真人之右也。則北面向真故。右則東也。合現今禪林安像法。

忠曰。向真人之右之說甚失義也。何故。謂凡規制書。無此例。聖節榜張于三門之右者。言門西也。聖節上堂。侍者往法座左側立者。言座東也。儒禮亦然。文公家禮云。凡屋制不問何向背。但以前為南。後為北。左為東。右為西。後皆倣此(止此)。何遽作向真人之左右說耶。其尊開山。抑百丈。固不足取焉。改左字者。義同林間。故不在痛削。然以余觀之。笑隱云陪于右大有深意。蓋達磨為太祖。二祖昭。三祖穆。如此次第配之。則百丈穆位。而在達磨之右(西也)。笑隱之意。豈在茲乎。猶如周后稷為祖。文王穆。武王昭矣。綱紀序本不言左右。覺範之配定。與改左字者。一狀領過。

或曰。今禪林以臨濟代開山配祖。若依其昭穆說。則臨濟亦當穆位。答曰。若置黃檗像。則固可如所論。然除黃檗但安臨濟。故可配左邊空位耳。不可為此難。唯是安像法。本於清規百丈陪于右說。故臨濟可在左也。實與今禪林安位。相反焉。如今之配置。蓋依林間錄而已。

羅湖野錄云。隆禪師及住虎丘。道大顯著。因追繹白雲端和尚立祖堂故事。乃曰。為人之後。不能躳行遺訓。於義安乎。遂圖像奉安。題讚于上。達磨曰。闔國人難挽。西擕隻履歸。只應熊耳月。千古冷光輝。百丈曰。迅雷吼破澄潭月。當下曾經三日聾。去却膏肓必死疾。叢林從此有家風。開山明教大師曰。春至百花觸處開。幽香旖旎襲人來。臨風無限深深意。聲色堆中絕點埃。嗚呼百丈創立禪規以來。叢林卒不至於弛廢。實本于此。白雲。以百丈配享達磨。有識靡不韙其議。可謂知本矣。隆既能遵行奉先之禮。又從而為讚。發明其道。有足多也。

土地神。護法神之堂。設佛殿東邊。

南禪規式曰。或曰。宋國土地祖師二堂。在法堂左右。義堂云。但隨宜處立之。不必於法堂左右也。

勅修清規住持章念誦云。侍者隨住持。到祖堂土地堂大殿。燒香禮拜。

三隱詩集拾得錄云。於土地堂壁上。書語數聯。

關帝之廟也。關帝見于靈像門。

佛祖通載。無盡居士撰。玉泉皓長老塔銘序云。玉泉寺宇。廣大弊漏。悉壞法堂。方丈。寢堂。鐘樓。慈氏閣。關廟。而鼎新之。

居家。本設祠堂。而祭祖宗親族矣。今祭在家亡靈於佛寺者。為祠堂。

漢書龔勝傳云。勝敕以棺斂喪事。衣周於身。棺周於衣。勿隨俗動吾冢。種柏作祠堂。

孔聖全書云。君子將營宮室。先立祠堂于正寢之東為四龕。以奉先世神主。高祖考妣居左。曾祖考妣居右。祖考妣居次左。考妣居次右。祖考妣皆南向。考左妣右。置祭田具祭器。主人辰謁于大門之內。出入必告。正旦冬至朔望則參。俗節則獻以時食。有事則告。若無力之家。只擇明潔空室一間。以奉四世神主。再無別室。可於寢堂正間祀之。

後漢書馬援傳云。更脩封樹。起祠堂。　又李固傳云。新營祠堂。

忠曰。演說大法之堂。故云法堂。故黃溍百丈山師表閣記云。東陽嗣住是山。既新作演法之堂(止此)。又宋景濂護法錄妙辨大師塔銘序云。元季。寺焚于兵。公奮然有為。創演法堂。及方丈室。

三才圖會宮室部云。堂者當也。謂當正向陽之屋(玉海)。又堂明也。言明禮義之所。

華嚴經世主妙嚴品云。大智日勇猛慧菩薩說頌言。世尊凝睟處法堂。炳然照曜宮殿中。　又入法界品無憂德章云。善財童子。將升法堂。　又摩耶夫人章云。時有守護菩薩法堂羅剎鬼王。名曰善眼　疏護正法堂也。

大方等日藏經云。於當來世。是中皆應起立塔寺。造作法堂。安置舍利。經法形像。

佛本行集經云。有諸比丘。或在露地。說法之時。或寒或熱。我許造堂。堂下說法。若雖有堂。露無四壁。風吹塵草。汙諸比丘。我今當聽起四壁障。遮諸塵草。時諸比丘。在說法堂。若地不平。應以種種。若麻若草。泥塗其地。使令淨好。

毘奈耶雜事云。佛告阿難陀。此拘尸那城。往古有城。有拘奢伐底。有王名大善見。國人奉諸金銀末尼等寶。王曰。如是諸寶。我自豐足。不受。國人置寶而去。王念。今此珍寶。非枉求。我今宜用修造法堂。時有八萬四千。諸城小王。聞之。咸詣王所白言。願不煩神慮。臣等望。為王營造。再三請而許。諸王白王。於城東形勝地。興建法堂(莊嚴廣說)。嚴飾既畢。願親臨幸。王念。此勝法堂不應先自受用。宜請一切沙門婆羅門。有德行者。如法供養(略鈔)。

右法堂文字。出經律者。

歷代三寶記隋錄云。法堂佛殿。既等天宮震旦神州還同淨土。

六學僧傳隋羅雲傳曰。上明東寺法堂十二間。蓋道安曇翼所造。

唐高僧傳羅雲傳云。釋道安。於上明東寺。造堂七間。曇翼後造五間。連甍接棟。橫列十二。

傳燈錄牛頭慧忠禪師章云。眾請入城。居莊嚴舊寺。師欲於殿東。別創法堂。先有古木。群鵲巢其上。工人將伐之。師謂鵲曰。此地建堂。汝等何不速去。言訖。群鵲乃遷巢他樹。初築基。有二神人。定其四角。復潛資夜役。遂不日而就。繇是四方學徒。雲集座下矣。

宋高僧傳香育(嗣神秀)傳曰。州將韓𨳝。供施交駢。樹造法堂。嚴飾奇麗。時來問道。

右並百丈已前。有法堂稱者。

傳燈錄百丈章禪門規式云。不立佛殿。唯樹法堂。者。表佛祖親囑受。當代為尊也。

德山拆却佛殿。獨存法堂(見于佛殿處)。

忠曰。竊以百丈制禪苑規繩。取意於朝制。其東西兩序。猶如文武排行。五參上堂。猶如五日一參。到法堂制造。亦是擬太極殿矣。予嘗聞日本大極殿之制。蓋一依中華法。地面碁布甎瓦。中央有高臺。皇帝即位登此座。則可四方瞻禮之。由此觀今法堂之制。無一所異。而今法堂座後。有大板屏。非可移動者。蓋非古也。何以知之。清規上堂云。設罣罳法被。夫板屏罣罳也。若常在則何言設之。乃知。古制不造板屏。臨時設罣罳耳。既無板屏則在座上者。可四方仰望之。然古有佛殿。擬太極殿者。編年通論云。魏胡太后作永寧寺。極土木之美其佛殿如太極殿。三門如端門。僧房千楹。玉珠錦繡。駭人心目(前佛殿處。引歷代三寶記)。予之法堂。形太極之說。殆得類證矣。

或曰。禪剎法堂。象帝釋善法堂。故名法堂也。予謂不然。古人或命文命扁。只取類似。以資言藻。或上堂小參。亦臨時假借。未可取以為本義也。若實謂象帝釋之堂。則義不亦涉焉。師表閣記。明言演法之堂。何須別說。且掇古人以善法堂稱者。附見于此。

佛祖通載。唐張說法池院二法堂賛序云。法池西。三歸院二法堂。茲院。長老初上禪師所造也。三歸堂。以長安元年辛丑。子月。望日癸卯立。善法堂以開元元年癸丑。丑月。望日戊辰。建。又云至哉初上人。建立善法堂。彩翠三世佛。

廣燈錄覺華普照禪師章云。僧問。如來以一音演說法。未審和尚。何法示人。師云。白雲無定止。出沒太虗中。進云。恁麼則善法堂前師子吼也。續燈錄。興化紹清禪師章云。上堂云。祖師門下。佛法不存。善法堂前。仁義休說。　又云。興化今日。不上天堂。不入地獄。於善法堂中。登王座上。為母說法。

葉縣省禪師錄云。問善法堂中。伸一問。未審師還接也無。師云。蜀地錦觀陶綿。

雲峯悅禪師法輪錄云。開堂陞座。僧問。善法堂開於此日。第一義諦。請師宣。師云何不早問。

石溪錄小參。頌趙州訪茱萸。上法堂。從東過西因緣。云。善法堂前探淺深。寒濤平地湧千尋。

貞和集。北磵彰教建法堂頌云。善法堂傾法不傾。欲支一木要重新。

南堂欲禪師本覺錄小參云。從教靈山會上。退席五千。善法堂前。草深一丈。

大休念禪師錄壽福寺。掛善法堂額佛事云。善法堂前雙樹陰。微風吹動奏清音。如來寶座親蹤跡。天上人間亘古今所以釋迦世尊。初於普光明殿。成等正覺。不離菩提樹下。上昇忉利天宮。乃至七處九會。徧登寶華王座。一音演唱。隨類得解。一雨所霑。隨根受潤。而况壽福禪苑。古佛道塲。標善法之名模。遵先覺之懿範。雷音大震。普示人天四眾。慈雲廣被。仰瞻天雨四花。

忠曰。是已以善法命扁。故援世尊昇忉利。且實其事。然假借緣飾。非為本義也。

清拙澄禪師錄小參。引臨濟洞山等五尊宿因緣云。這五員老凍膿。只今同在善法堂上。大開鋪席。互顯家風。

忠曰。演法之座。即須彌座也。

敕修清規聖節云。侍者往法座左側立。候眾集。

忠曰。安祖像牌之堂。設祭享於此。故云享堂也。今謂之照堂者。訛矣(詳照堂處)。

大鑑清規末後事儀云。龕安正客殿。或卵塔前享堂。龕於此安之。本是饗堂。享同祭享之堂也。日本人名照堂錯也。

忠曰。日本人。以開山享堂。謬稱照堂。蓋其轉謬有所由也。抑照堂。本在僧堂之後。而或處佛殿後。設開山塔。有似彼僧堂後之照堂。故稱佛殿後開山塔。為照堂矣。遂不在殿後者。亦例謂照堂也(又照堂處辨之)。

癸辛雜識別集云。平江虎丘。有虎十餘據之。同里葉氏墓舍在焉。其一大享堂。虎專為食息之地。

敕修清規聖節云。維那上方丈。請住持僉疏。

傳燈錄。禪門規式云。長老既為化主。即處于方丈。同淨名之室非私寢之室也。

祖庭事苑云。今以禪林正寢。為方丈。蓋取則毗耶離城維摩之室。以一丈之室。能容三萬二千師子之座。有不可思議之妙事故也。唐王玄策。為使西域過其居。以手版縱橫量之。得十笏。因以為名。

法苑珠林感通篇云。吠舍釐國。宮城周五里。宮西北六里。有寺塔。是說維摩經處。寺東北四里許。有塔。是維摩故宅基。尚多靈神。其舍壘甎。傳云。積石即是說法現疾處也。於大唐顯慶年中。敕使衛長史王玄策。因向印度過淨名宅以笏量基。止有十笏。故號方丈之室也。

釋氏要覽云。方丈。蓋寺院之正寢也(引王玄策事)。

忠曰。頭陀寺碑。有方丈字。先唐玄策。且附見。

文選王簡栖頭陀寺碑文曰。宋大明五年。始立方丈茅茨。以庇經象。　註高誘曰。堵長一丈。高一丈。面環一堵。為方丈。　銑曰。宋孝武皇帝時也。言立方丈之室。覆以茅茨之草。以置經象也。

忠曰。方丈稱堂頭。住持人居處。

禪苑清規。請尊宿云。專使先看知事計會訖。上堂頭人事。

廣燈錄三聖然禪師章云。師到道吾。道吾以緋𥿉額。持神杖。師見乃云。逐便祗候。道吾應諾。師參堂了。再上堂頭。人事。道吾却具威儀。方丈內坐師纔近前。道吾云。有事相借問。得麼。師云。也是適來野狐精。便出去。

聯燈會要香嚴閑禪師章云。造溈山。山問。我聞汝在百丈先師處。問一答十。問十答百。此是汝聰明靈利。意解識想。生死根本。父母未生時。試道一句來看。師茫然。不能加答。遂歸寮。將平日看過底文字。從頭檢尋。無一句可將酬對。乃自嘆云。畫餅不可充饑。屢上堂頭告溈山為說。山云。我若說似儞。儞已後罵我去在。

一山曰。正堂。方丈室也。

傳燈錄。龜洋山無了禪師章云。師告寂。瘞于正堂。酉陽雜爼云。嵩山普寂禪師。潔正堂焚香端坐。未久忽聞叩門。連云。天師一行和尚至矣。一行入詣寂作禮(云云)。

忠曰。藏住持衣財之處。此方所謂眠藏也。衣鉢義見于金寶類。

校定清規入院視篆云。住持看封。預都寺開封。呈過住持。就狀先押字。次書日子。行者使印於日子處。狀係都寺收。印子隨封押。歸衣鉢閣。付與衣鉢侍者。或親隨行者。

備用清規侍者云。密菴和尚赴靈隱。如侍者掌衣鉢閣。

又有閣作閤者。　校定清規新住持入院云。印子隨即封押。歸衣鉢閤。付與衣鉢侍者。　又云。檢舊例。下嚫衣鉢閤貼䞋。　又法嗣師忌辰云。就衣鉢閤。支羞設錢。

住持正寢之堂也。

忠曰。蓋擬世之路寢。周禮註云。六寢者。路寢一。小寢五。玉藻曰。朝辨色始入。君日出而視朝。退適路寢聽政。使人視大夫。大夫退。然後適小寢。釋服。是路寢以治事。小寢以時燕息焉。

疏云。路大也。人君所居。皆曰路。

竺仙仙和尚宗門千字文自註云。寢廟者。前曰廟後曰寢。今之曰方丈者。謂之寢室。大者曰寢堂。室則幽奧深邃。堂乃堂堂明顯也。今法堂者。正謂之堂。佛殿可曰廟也。

舊說曰。凡禪剎堂舍位置。法堂後有茶堂。接茶堂而有寢堂。連寢堂而有方丈。蓋寢堂者。住持講禮之處。今日本禪院。於丈室前。置禮間者。是也。

忠曰。依此說。則日本方丈前。不別建寢堂。以方丈前一間。名禮間。充寢堂也。

敕修清規聖節云。上堂。住持於鼓初鳴。出寢堂坐。又小參云。小參初無定所。看眾多少。或就寢堂。或就法堂。

又遊方參請云。凡寢堂中。必設參椅。示尊師道也。新到相看。住持當居中位。令其插香展禮。側坐受茶。於禮無損。

設機輪。運轉法藏也。傅大士創造。

釋門正統塔廟志云。復次諸方梵剎。立藏殿者。初梁朝善慧大士(傅翕玄風)。愍諸世人。雖於此道。頗知信向。然於贖命法寶。或有男女生來。不識字者。或識字。而為他緣逼迫。不暇披閱者。大士為是之故。特設便方。創成轉輪之藏。令信心者。推之一匝。則與看讀同功。故其自誓曰。有登吾藏門者。生生不失人身。又能旋轉不計數者。是人所獲功德。即與誦經無異。今稱龍宮海藏者。乃約龍樹入海而言。又稱天宮寶藏者。乃附慈氏居處而說。然一切如來。只令口誦心惟。轉我法輪。饒益群品。今大士。特興慈悲。在在處處。創此機輪。運轉不息。欲俾一切含靈。同霑利益。盡未來際。成等正覺。大哉神力。詎可思議耶。先民所謂。智者創物。大士其有焉。若夫諸處俱奉大士寶像於藏殿前。首頂道冠。肩披釋服。足躡儒履。謂之和會三家。佛印禪師(了元)為王荊公賛其所收畫像曰。道冠儒履釋加沙。和會三家作一家。忘却率陀天上路。雙林癡坐待龍華。又列八大神將。運轉其輪。謂天龍八部也。又立保境將軍助香火之奉。謂是在日烏傷宰也。茲三者。攷錄無文(錄六卷。弟子結集。進士樓穎修定)。不能自決。

佛祖統紀云。梁傅大士。愍世人多故。不暇誦經。及不識字。乃於雙林道塲。創轉輪藏。以奉經卷。其誓有曰。有三登吾藏門者。生生不失人身。有能信心。推之一匝。則與讀誦一大藏經。正等無異。藏前相承列大士像。備儒道釋冠服之相者。以大士常作此狀也。列八大神將者。八部天神也。保境將軍者。在日烏傷宰。發誓護藏者也。　註云。義烏縣舊名烏傷。

善慧大士錄云。大士在日。常以經目繁多。人或不能遍閱。乃就山中。建大層龕。一柱八面。實以諸經。運行不礙。謂之輪藏。仍有願言。登吾藏門者。生生世世。不失人身。從勸世人。有發菩提心者。志誠竭力。能推輪藏。不計轉數。是人即與持誦諸經功德無異。隨其願心。皆獲饒益。今天下所建輪藏。皆設大士像。實始於此。

白氏文集蘇州南禪院千佛堂轉輪經藏石記云。堂之中。上蓋下藏。蓋之間。輪九層佛千龕。彩繪金碧以為飾。環蓋懸鏡。六十有二。藏八面。面二門。丹漆銅鍇。以為固。環藏敷座。六十有四。藏之內轉。以輪止以柅。經函二百五十有六。經卷五千五十有八。

護法錄日本瑞龍山重建轉法輪藏禪寺記云。我佛如來。其正法之流通者。有三藏焉。一曰修多羅藏。二曰阿毘曇藏。三曰毘尼藏。惟此三藏。諄諄化導。使一切有情。滅妄趨真。誠昏衢之日月。苦海之舟航也。琅函玉軸。多至五千四百四十八卷。眾生根鈍。莫能融貫。善慧大士。以方便力。造為毘盧寶藏。函經其中。一運轉間。則與受持讀誦。等無有異。

已下辨輪藏字義。

北磵文集。金粟洞天三教藏記云。金粟洞天在泉南勝處。住山人凝雲黃去華總三家之書于山中。寘諸大輪藏所謂藏也者。藏也。涵藏之謂也。

又澄心院藏記云。佛所說經。一味之雨。三草二木。所澤各異。根差性殊。豈雨之咎。車軸之滴。匪海莫容。大心溟渤。乃克堪受。涵攝其義。曰藏。運行其說。曰輪。舍藏無以蘊其奧。非輪無以發其用。第二義門。特出巧思。制成八觚。八窗玲瓏。面面層室。以貯琅函。以絢金碧。以擬覩史大莊嚴藏。樞正厥中。以靜以應。一機潛發。飄風疾旋。若翻地軸。使海水立。盪胸决眥。倐爾如砥。曰此權道。會心以境。

釋氏要覽云。經律論。謂之三藏。又佛藏。菩薩藏。聲聞藏。名三藏。藏者攝也。謂攝人攝法故。　又云。八藏。菩薩處胎經云。胎化藏。中陰藏。摩訶衍藏。戒律藏。十住菩薩藏。雜藏。金剛藏。佛藏。是為釋迦文佛經法具足矣。若今安置經律論處。名藏者。梵云俱舍。此言藏。謂庫府之總稱也。

文苑英華。譚銖廬州明教寺轉關經藏記云。經心也。藏藏也。如心之含藏萬法者也。故曰一心生萬法。萬法由一心。其動靜弛張在我。而寧窮其義。略舉其大。斯藏也。本於一心。靈通無礙。動用自在。靜則萬法空寂。動則三界彌綸虗偽。唯心所造作。其在斯乎。周廻八角。角覺也。佛以眼為八邪。耳為八患。鼻為八苦。舌為八難。廻八邪為八覺。廻八患為八解脫。廻八苦為八安樂。廻八難為八王子。指四八為三十二相。由此八關。返邪歸正。成佛之境矣。止則寂然無用。引則轉而不竆。動雖有聲。靜乃無跡(云云)。讚曰。修多羅教。函于藏輪。周廻八角。正道斯陳。動用一心。為萬法因。忘因無法。得本歸真。鐫于金石。用導迷人。

忠曰。記中銖自謂。常學釋氏。然眼為八邪已下。未知何據。

法輪者。釋氏要覽云。大毗婆沙論云。何名法輪。答是法所成故。法為自性。故名法輪。如世間呼金輪等。輪是動轉不住義。捨此離彼義。能伏怨敵義。又圓滿義。謂轂輻輞三事具足故。輪體法。即八聖道支也(云云)。

鐔津文集崇壽禪院轉輪大藏記云。夫轉輪藏者。非佛之制度。乃行乎梁之異人傅翕大士者。實取乎轉法輪之義耳。其意欲人皆預於法也。法也者生靈之大本。諸佛之妙道者也。諸佛以是而大明。羣生以是而大昧。聖賢乃推己之明。而正人之昧。故三藏之取諭者。諭於此也。五乘之所歸者。歸於此也。然其理幽微。其義廣愽。殆非眾人槩然而輒得。故益其藏而輪之。姑使乎扶輪而轉藏者。欲其槩眾普得漸染佛法。而預其勝緣。則於道其庶幾乎。是亦至人攝化羣生之一端耳。其意遠且大矣。備用清規藏殿祝聖諷經云。住持領眾。繞藏行道三帀。以表法輪三轉。

法輪三轉者。示勸證也。　俱舍論云。云何三轉十二行相。此苦聖諦。此應徧知。此已徧知。是名三轉。即於如是一一轉時。別別發生眼智明覺。說此名曰十二行相。

淨名略疏云。三轉法輪者。即是趣波羅柰。說生滅四諦也。輪者佛證四諦法。有可轉之義。故名為輪。又解。能壞煩惱名之為輪。如輪王寶。能壞怨敵。佛法輪寶。能壞煩惱。故名法輪。如來成道經三七日。方趣波羅㮈。生生雖不可說。以悉檀方便。赴天人小機。而說四諦。轉入彼心。壞彼煩惱。故名轉法輪也。三轉者。一示轉。謂是苦是集是滅是道。二勸轉。謂苦應知。集應斷。滅應證。道應修。三證轉。謂苦我已知。集我已斷。滅我已證。道我已修。初轉示見道。勸轉示修道。證轉示無學道。是三轉十二行法輪。

大藏以千字文命函。見經錄門大藏經處。

敕修清規知藏云。後以眾多。列東西藏。

建長寺有十僧閣。

禪居附錄清拙禪師塔銘序云。師居建長。起十僧閣。各立扁。以居大耆舊。

徑山有千僧閣。

大慧杲和尚年譜云。紹興七年丁巳。師四十九歲。主徑山。又云。十一年辛酉。師五十三歲。千僧閣成。師遣介泉南。求記於李漢老參政。其略曰(云云)。院去城百里。自唐國一禪師。始斬蓬藋。驅龍虵而居之。寺無常產。山之神龍。實助其緣化。公至之始眾纔三百。二年法席大興。眾將二千。而院有僧堂二。不足以容。剏意於寺之東。鑿山開址。建層閣十楹。以盧舍那南向。嶤然居中。列千僧案位於左右。設連床。齋粥於其下。經始於十年春。越明年春。告成(云云)。又云。一閣之成。任公何足道。而循襲齷齪之者。以為奇特。不亦陋甚矣哉。

陸放翁渭南文集圜覺閣記云。淳熙十年某月某日。徑山興慶萬壽禪寺。西閣落成(云云)。東偏有千僧閣。紹興中。大慧禪師宗杲法門之傑。方住山時。眾溢千數。故以是名閣。

虗堂愚和尚徑山錄。有千僧堂上梁上堂。又有開爐移眾僧單鉢。歸千僧閣上堂。　蓋度宗咸淳元年乙丑。八月虗堂住徑山。三年丁卯。冬十月。賜綾牒貳拾道。銀券等。一新僧堂浴室行堂也。

相傳。浴室。僧堂。西淨。不許語笑。故此總曰三默堂(又見浴室西淨等處)。

供養次第法不可思議疏云。默然者。有三處。一食時。二大小便時。三洗浴時。

忠曰。浴室默然。不思議疏。洗浴時。又見毗奈耶雜事(殿堂門浴室引)。僧堂默然。不思議疏。食時。是也。西淨默然。不思議疏。大小便時。又見文殊經(殿堂門西淨處)。故三默堂。皆有據矣。

傳燈錄禪門規式云。所裒學眾。無多少。無高下。盡入僧堂。依夏次安排。

敕修清規日用軌範云。不得僧堂內聚頭說話。不得在僧堂中。看經看冊子。

北磵文集南翔僧堂記云。連長榻。敷廣座。容數千指。開單盔。必搜梁棟。選柱石。然後可以帡幪震風陵雨。雖然非古也。古之人一生打徹於塚間樹下(云云)。　又慶寧僧堂記云。僧堂之作。非古人意。古無拓提。况堂耶。自枯木留香後。天下較奇策勝。翬飛炫耀。床榻囟几。惟恐不壯麗。耄耋疾疢。無霧霾風雨暴露之慘。既適既寧。精勵勝進。當倍蓰異時。塚間樹下。不三宿者。何反無聞焉。

興禪護國論述宋國二十種勝事中云。經藏僧堂莊嚴。如淨土。

雪峯存禪師錄云。師示眾云。望州亭與儞相見了也。烏石嶺與儞相見了也。僧堂前與儞相見了也。

玄沙備禪師廣錄云。我今問儞。還見溪水麼。還見佛殿麼。還見僧堂麼。

僧堂名。已著於西竺。　智度論云。迦葉結集法藏時。以阿難殘結未盡。擯出阿難入金剛定。破諸煩惱。作大力阿羅漢。即夜到僧堂門。敲門而喚。

禪林有設二僧堂者(又見千僧閣處)。又有設三僧堂者。

無文印笑翁堪禪師行狀云。雪峰僧堂二。曰留香曰眾香。師至。眾集如海。更闢妙香。處之。

佛祖通載雲峰高禪師傳云。遷保安江陰教忠霅川何山。雲衲四來三堂皆溢(止此)。蓋此亦有三僧堂也。

僧堂。但在禪剎。而天台宗。有傚之者。　佛祖統紀了生法師傳云。謁東靈欽師。時效禪林。羣居僧堂。當元夕。眾往觀燈。欽師行香。見其跪坐牀上。

僧堂十六板首鉢位圖。見圖牌門。

東福清規云。外僧堂東邊。亦上下間有床。歷兵亂。壞却之。故今則亡矣。東福清規云。後堂床之南床。曰汾洲也(忠按分手訛作汾洲)。知客床。有暫到者。上古有下齋時。行脚僧。據此床受齋。故云暫到也。　又云。住持赴僧堂坐禪者。蓋為點撿大眾也。故入堂。先巡堂一帀。是便撿眾之儀也。又專主僧堂者。首座也。住持者非主僧堂。故僧堂無住持床。唯別設椅子而已

忠曰。僧堂亦曰雲堂。謂眾集如雲多也。

開福寧禪師錄。冬夜小參云。賴遇庫司置辦土儀果子。下座雲會堂中。大家東咬西咬(止此)。字義可見。

敕修清規受嗣法人煎點云。請云。來晨就雲堂。聊具菲供。伏望慈悲。特埀降重。

諸祖偈頌。阮中大仰山飯歌云。五更雲堂門尚閉。普供廚中人已起。

大慧杲和尚。鄭成忠請普說云。齋雲堂清淨禪眾。請普說功德。不為別事專用回向無上佛果菩提。

忠曰。僧堂亦謂禪堂。言眾僧坐禪於此也。文字已出首楞嚴經。云若諸末世。愚鈍眾生。未識禪那。不知說法。樂修三昧。汝恐同邪。一心勸令持我佛頂陀羅尼咒。若未能誦。寫於禪堂。或帶身上。一切諸魔。所不能動。

摩訶止觀云。身開常坐。遮行住臥。或可處眾。獨則彌善。　輔行云。或可處眾者。謂禪堂中。別處最勝。故云彌善。

續高僧傳後梁法聰法師傳云。聰住禪堂。每有白鹿白雀馴伏栖止。

人天寶鑑云。圓覺慈法師。解行兼備。東掖虗席。能文二師。然指請師主之。慈至法席鼎盛。盛暑講罷。歸方丈偃息。而文適至。謂師曰。東掖道塲。世世皆有道者主之。講罷不在懺室。即在禪堂。未有偃臥自恣者也。慈聞曰。敢不敬命。自後不少怠。

僧寶正續傳月菴果禪師傳云。初至鵝湖。宴坐禪堂。聞二童子戲爭蒲團。其一舉起云。儞道不見。遮箇是什麼。師恍然有省。

柳河東集巽公院五詠中。禪堂詩云。發地結菁茆。團團抱虗白。山花落幽戶。中有忘機客。涉有本非取。照空不待柝。萬籟俱緣生。窗然喧中寂。心境本同如。鳥飛無遺跡。

忠曰。佛殿法堂。皆有前後門。今舉僧堂者。

敕修清規大掛搭歸堂云。參頭領眾。前門右手入堂。至聖僧前排立。

日用軌範云。打定鐘後。不得於前門出入。

敕修清規大掛搭歸堂云。參頭送維那出。註云。齋前後門。齋後前門。

僧堂聖僧龕左右。為出入板。自出入板已前。為前板。亦曰前堂。即前堂首座。管領之。自出入板已後。為後板。亦曰後堂。即後堂首座。管領之。

說見于前板。

禪苑清規維那章云。眾中。新到掛搭禮。須勤重。諸方辨事。及名德人。別選上寮安排。退院長老。須依住持帖。及開堂疏內資次。於堂內三板頭。安排齋粥座位。

忠曰。首座板。後堂板。分手板。聖僧板也(又見禮則門。四處問訊處)。

敕修清規。方丈特為新首座茶云。四板頭。不安香几。無巡堂請茶。

敕修清規聖節云。維那於僧堂。往住持前問訊。從首座板起。巡堂一匝。

備用清規方丈特為茶云。侍者往特為人前問訊。從龕後。轉首座板頭。巡問訊一匝。

忠曰。即是聖僧板頭也。

東漸清規。勤舊鉢位圖云。內僧堂。如有西堂。則一班聖僧板排之。

敕修清規專使特為新命煎點云。於僧堂內。鋪設主席。西堂板頭。排專使位。

忠曰。聖僧前。下間板。為聖僧板頭。蓋聖僧侍者板也(見校定兄弟相看章)。即前堂首座分手。亦名西堂板頭(見僧堂處。東福僧堂圖)。

校定清規兄弟相看禮儀章。新到歸堂云。參頭領眾。僧堂前門下手入。(乃至)仍至聖僧前。問訊。自末先移步。過聖僧侍者板頭。進三兩位。次第而立。

敕修清規念誦云。住持入堂。前堂首座入。次名德西堂插入。歸聖僧板頭立。　又大掛搭歸堂云。參頭領眾。巡堂。排立問訊。從班尾先移步。退聖僧板頭立。維那入堂燒香。上間立。

解云。維那與掛搭人。對立也。

又結制禮儀云。次知事入堂。燒香大展三拜。巡堂一帀。至聖僧板頭掛立。

僧堂後門上間。是後堂板頭也。即住持對面位也。勅修清規。專使。特為受請人煎點云。於僧堂內。住持對面。設新命位(止此)。是新命位。即後堂板頭也。

立僧床。此方曰分手板也。蓋僧堂後堂首座。分手位也。

敕修清規兩序章云。維那鳴椎。俟首座唱食。至第三句將畢。轉身退。至立僧板頭立。

即立僧板頭也。

忠曰。立僧板。又名分手板。言後堂之分手位也。

東漸略清規云。燒香首座板。後堂板。分手板。聖僧板(詳禮則門。四處問訊處)。

東福清規作汾洲床。依音近訛文。惑人多矣。

聖僧龕左右。為出入板。前堂首座。領自出入板已前大眾。後堂首座。領自出入板已後大眾也。

敕修清規兩序進退云。知事一班(云云)。從聖僧左。出住持前。兩展三禮。(乃至)退身從聖僧右。出聖僧前。大展三拜。

備用清規坐禪云。如眾頭首起位抽解。惟前堂首座。從住持面前出入。其餘皆從出入板。出入。

敕修清規坐禪云。頭首大眾。並從出入板往來。

南禪規式僧堂圖。錄出入板。

忠曰。此圖二三四等。是被位也。非十六板首圖。

敕修清規日用軌範云。床前一尺為三淨頭。一展鉢。二安袈裟。三頭所向。　解云。展鉢者。食時展鉢於此也。安袈裟者。臥時。函櫃在脚邊。不便置袈裟。故安於此也。然床椽或怕盜竊。故但安函櫃上。而作在枕邊之想念。為妙。頭所向者。臥時。床椽為枕也。

續燈錄西禪繼圖禪師章云。上堂(云云)一一法上。一如來。一一塵中。一彌勒。若也不知。且向三條椽下六尺單前。快須究取。

碧巖錄第二十五則評云。儞諸人。若見得。與蓮花峯菴主同參。其或未然。三條椽下。七尺單前。試去參詳看。

忠曰。僧堂之床。每人座位。橫占可三尺許。乃各各頭上之椽。有三條。故言三條椽下(七尺單前。箋于座位門單位處)。

臨濟玄禪師錄云。師一日與河陽木塔長老。同在僧堂地爐內座(云云)。

僧寶傳清凉益禪師傳云。與善脩洪進。自漳州抵湖外。將發而雨。谿壯不可濟。顧城隅有古寺。解包休于門下。雨不止。入堂。有老僧坐地罏。見益而曰。此行何之。曰行脚去。又問。如何是行脚事。對曰不知。曰不知最親。益疑之(老僧地藏琛禪師也)。

五分律云。聽因地作火鑪。

僧堂之制大。而復前後架屋。堂內闇矣。故當前板首座板頭。西堂板頭之上。屋上開窓(如今煙窓)。故第一座板。言明窓下。

舊說云。僧堂宏構掩蔽。故作窓受明。名明窓也。

五燈會元佛日空禪師章云。師十七歲。參夾山問答。山曰。冷灰裏有一粒豆爆。乃喚維那。明窓下安排著。師曰。未審明窓。還解語也無山曰。待明窓解語。即向汝道。(忠曰。維那掌僧堂事。故特喚命之也。)

虗堂愚和尚寶林錄。結夏小參云。若得箇插手處。莫待期滿。便請說看。何故。蓋老僧急欲明窗下安排。

諸祖偈頌慈受箴規云。虗占案分。挂物明窓。不合律儀。叢林安許。

忠按慈受所言。似明窓在壁。

又方丈有明窓。　傳燈錄石霜諸禪師章云。師居方丈。有僧在明窓外問。咫尺之間。為什麼不覩師顏。師曰。我道徧界不曾藏。

忠曰。此亦明窓於壁開者也。

在僧堂前也。僧堂廣深。又前有外堂。故堂內昏暗。乃於堂前外堂間。高架樓。開窓接明。此云明樓。

物初賸語育王庫閣陰記云。更其制為閣。五間三正兩挾。前後橫廡。前後穿堂。以覆砌級。如明樓之制。

枯崖漫錄泉山子愚初禪師。承天寺僧堂記云。擁以照堂。明樓在前。

臥雲日件錄云。東福眾寮。請頌題於夢巖。巖與牮明樓三字。蓋時明樓將崩也。牮支也。　又云相國寺明樓崩矣。

敕修清規念誦巡堂之圖。僧堂與外堂之間。左右題云明堂。

忠曰。僧堂正前。高架明樓。明樓左右空處。曰明堂也。

虗堂愚和尚淨慈錄結夏小參云。竺土大仙。於九夏之月。布漫天網子。籠絡天下衲僧。謂之禁足護生。尅期取證。致於南山內堂外堂。排單下榻。箇箇如生鐵橛。

在僧堂外面。故曰外堂。又曰外僧堂。凡暫到客僧皆食於此。知客接不時賓客。故不食於內僧堂。而食於此。又凡知事。不時有所辨。故並就外堂鉢位而食。

敕修清規赴粥飯云。都監寺。維那。直歲。侍者等位。在外堂上間。知客。知浴。知殿。化主。堂主等位。在外堂下間。

忠曰。在外堂後門內南邊。

敕修清規受嗣法人煎點曰。住持引手揖煎點人坐。位居知客板頭。　又專使特為受請人煎點云。住持對面。設新命位。堂外知客板頭。設專使位。

即知客板頭也。

舊說曰。照堂在僧堂之後。若住持事繁。不遑上堂。則立僧首座。令掛牌。代住持。入室普說。皆於是處。故堂內架法座矣。此屋連僧堂邃闇。故高其制。而取敞明因名照堂。後來此處構尿所。未知其是也。又今時有法堂後。造照堂者。固不足。則也已。

枯崖漫錄子愚初禪師。承天寺僧堂記云。擁以照堂明樓在前。

敕修清規方丈特為新掛搭茶云。至日侵晨。洗面時。備卓子筆硯。列照堂請。各於名下書云。某甲謹拜尊命。

破菴先禪師行狀云。至平江萬壽旦過。值天大雪。夜坐。乃自念言。行脚十年矣。此回若不徹去。又是虗生浪死。正悶悶間。不覺鐘動。趍後架。舉頭見照堂二字疑情頓釋。

敕修清規念誦云。先鳴方丈板照堂板。

解者曰。僧堂後。眾寮後。皆有照堂。而今鳴眾寮之照堂板也。

忠曰。但是僧堂有照堂。不用曲說。雲章解聖節巡廊鳴板曰。巡廊鳴板者。先鳴方丈板。次鳴照堂板。次鳴眾寮首座寮等板(止此)。雲章已照堂之次。別言眾寮。則可知照堂板。但是僧堂後照堂板耳。故不用眾寮後。有照堂之說。

舊說曰。今時稱影堂為照堂。實無本據。或云照當作昭。乃昭穆之謂也。本當謂昭穆堂。而略稱昭堂。此說亦杜撰矣。

忠曰。大應國師建長錄有新開昭堂陞座。乃作昭字。蓋日本禪林。有忌火字。去列火者。如照牌作昭牌。錄者從作昭堂乎。此陞座語中。不亦見祖塔饗堂事。又無文印癡絕行狀曰學徒中分遺骨。塔于照堂窣堵波之左(止此)。癡絕錄趙若琚撰行狀。作中分其半。建塔徑山菖蒲田玉芝菴(止此)。此亦非謂影堂也。故影堂曰照堂訛矣。余辯復見享堂處。

照堂之後。有後架。大眾洗面之處。

永平正法眼藏洗面章云。雲堂洗面處者。在後架裡。後架在照堂之西。

敕修清規日用軌範云。取手巾轉身下地。巾搭左手。念偈云云。輕手揭簾。出後架。輕手取盆洗面。

瑩山清規云。往後架洗面。往東司屙屎。

傳燈錄興化存獎禪師章云。師謂眾曰。我只聞長廊也喝。後架也喝。諸子汝莫盲喝亂喝。

廁亦有後架。東淨處。引幻住清規。

聯燈會要興化存獎禪師章云。師謂眾云。我聞長廊下也喝。後架也喝。諸子莫盲喝亂喝。

日用軌範云。不得衩袒歸僧堂。并廊下行。

佛祖通載。海雲簡禪師傳云。一日於廊下。逢數僧(云云)。

東海一漚集自曆譜云。延文二年冬。吉祥寺廊下庫司。災。

外典亦有廊下　說苑云。介子推。行年十五而相荊。廊下有二十五俊士。堂上有二十五老人。仲尼曰。合二十五人之智。智於湯武。并二十五人之力。力於彭祖。

常朝錄云。元稹為翰林承旨。朝退。行至廊下。時初日映九英梅。隙光射稹。

忠曰。齋堂。即食堂也。食堂。即僧堂也。今日本黃檗山僧堂外。別設齋堂。蓋大清禪林如是。非古也。

佛祖統紀云。司馬光。暇日遊洛陽諸寺。廊廡寂寂。忽聲鐘伐鼓。至齋堂。見沙門端坐。默默方進匕箸。光欣然。謂左右曰。不謂三代禮樂在緇衣中。

忠曰。禪林僧堂。本食堂也。食堂即齋堂也。

蒲室集揚雲巖居士。作蔣山僧堂偈序云。寺古制。皆有僧堂。然惟會食而已。至於寢處。則有別室。如今教律院猶然也。獨禪林。自唐開元中。百丈海禪師作清規。設長連牀於堂。率眾盡入居之。牀端為木函盈赤。以貯三衣一鉢。外無餘畜也。坐臥起居有時。凡晨昏午夜。以及旦。長老首座。加巡警焉。惰者罰。不率教而擯之。至於禪寂。䇄若枯株。湛然止水。眾千百肅如也。由貞元距今。六百年。他規盡廢僧散處寺內外。甚者一己占屋數十間。積產業以萬計。輿馬僕從。擬巨室。[曰/月]刑法汙宗教。有不可勝言者矣。而堂之規。猶獨得如古。使天下之凡若僧者。盡撤其私室。禁而私畜。而會之于一堂。申以吾祖之規教之。庸有如前所陳之敞乎。而僧者。能終身不越堂戶。繼之以不昏不亂。虗而照。寂而應。超生死。越三界。雖古聖賢。不出乎是也。

南山教誡律儀。二時食法云。初入食堂隨門頰舉足。出時亦爾。

釋氏要覽云。毗柰耶云。給孤長者。造寺後作念。若不彩畫。便不端嚴。即白佛。佛言。隨意。未知畫何物。佛言云云。食堂畫持餅藥叉

祗園圖經云。最巷北大院。名僧食所。自開三門。中門之北。有大食堂堂前列樹方維相對。交陰相接。渠流灌注甚可觀閱。凡僧食者。多止此林

酉陽雜爼續集寺塔記云。平康坊菩提寺食堂前東壁上。吳道玄。畫智度論色偈變偈。

不空三藏奏代宗。天下食堂中。置文殊為上座。詳見靈像門聖僧處。

十誦律自恣法中曰。掃灑食堂掃除竟。入室坐禪。

佛本行集經曰。爾時世尊。日在東方。著衣持鉢。共諸比丘。來至食堂。於所敷設。次第而坐。

雜阿含經曰。比丘低舍。與眾多比丘。集於食堂。語諸比丘言。諸尊。我不分別於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於法(佛廣呵責)。　又云。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月。夏安居竟。有眾多比丘。集於食堂。為佛縫衣。

三隱詩集閭丘胤序云。國清寺有拾得知食堂。尋常收貯餘殘菜滓於竹筒內寒山若來。即負而去。　又拾得錄云。拾得者。知庫僧靈熠令知食堂香燈供養。忽於一日。與像對坐。佛盤同餐。聯燈會要藥山儼禪師章云。師問僧。甚處來。云南泉。師云在彼多少時。云粗經冬夏師云恁麼則三十年後。成一頭水牯牛去也。云某甲雖在彼中。且不曾上他食堂。師云。口飲南風那。云和尚莫錯。自有把匙筯人在。

僧寶傳大通本禪師傳云。移住錢塘淨慈繼圓照之後。食堂日千餘口。仰給於檀施而供養莊嚴之盛。游者疑在諸天。

儒家亦有食堂。　柳河東集𥂕厔縣新食堂記云。貞元十八年。五月某日。新作食堂于縣內之右始會食也。又云。其上棟自南而北者。二十有二尺。周阿峻嚴列楹齊同。又云。既成得羨財。可以為食本。月權其贏羞膳以充。乃合群吏于茲新堂。升降坐起。以班先後。又云。惟禮食之來古也今京師百官咸有斯制。甸服亦王之內邑。且官有聯屬。則宜綂會以齊之也。嚮之離。而今之合。其得失也遠甚。我是以肅焉而莊。衎焉而和。群疑以亡。嘉言以彰。旨乎其在此堂也。

茶堂必在法堂後。寢堂前也。今之茶堂。元是方丈也。住持行禮之處。

芙蓉道楷禪師。唯置一茶堂。自去取用(詳飲啖門米湯處)。

校定清規告香云。齋退鳴鼓。特為茶。或就法堂。或茶堂。首座相伴。特為參頭。有飯。

傳燈錄。東山慧和尚(嗣百丈海)章云。大于和尚。與南用。到茶堂。見一僧近前不審(云云)。

又傳燈錄黃檗慧禪師(嗣踈山仁)章云。師下堂。參第一座。(乃至)於言下頓省。禮謝。退於茶堂。悲喜交盈。廣燈錄黃檗斷際禪師章云。師一日。在茶堂內坐。南泉下來問。定慧等學。明見佛性。此理如何。師云。十二時中。不依倚一物(云云)。

鼓山神晏國師錄云。師見保福共僧。在茶堂說話。師云。莫葛藤。保福云。葛藤即不得。商量佛法還得也無。師作摑勢。保福云。過在什麼處。師又行一摑。

玄沙備禪師廣錄云。一日僧問訊(云云)。師云。儞適來。從什麼處來。云某從茶堂裏來。師云。儞今若去也從茶堂裹去。因什麼不識去來。

大慧杲禪師錄。歲節秉拂云。今日一隊奴僕。在茶堂裏。村歌社舞。弄些神鬼。

焦竑類林云。僧寺茗所曰茶寮。

傳燈錄禪門規式云。置十務。謂之寮舍。每用首領一人。管多人營事。令各司其局也(主飯者。目為飯頭。主菜者。目為菜頭。他皆倣此)。　又職位門。十務處。

丹鉛總錄云。左傳。同官為寮。文選注。寮小窓也。宋王聖求號初寮。高似孫號踈寮。謝伋號靈石山藥寮。唐詩。綺寮河漢在斜樓。皆指窓也。古人謂同官為寮。指其齋署同窓。為義。今士子同業。曰同窓。官先事。士先志。官之同寮。亦士之同窓也。

爾雅云。寀寮。官也。　郭璞註。同官為寮。　刑昺疏。言同寮者。皆謂居官者。云同官為寮者。左傳文七年。荀林父告先蔑之辭也。

周祈名義考云。楊用修。謂寮為小窓。以齋署同窓為義。不知窓竂之竂。从穴。不从宀。說文竂穿也。玉篇竂舍也。後人遂以竂。為窓。是窓竂之竂。與采寮之寮文既不同。義亦自別。安得以同窓釋同寮乎(寀采。俱音菜。宀音綿)。

忠曰。周祈不取丹鉛同窓義。直取同官為寮之義。則禪林亦可同職者為寮也。

敕修清規嗣法師遺書至云。兩序四寮。江湖鄉人。法眷小師辦事。皆有祭。　又尊宿遷化。遺書云。知客引專使巡寮。先庫司。次頭首寮。單寮。蒙堂四寮。

又云。兩序四寮。江湖辦事鄉人。皆致祭。

義堂曰。蒙堂之四寮也。所謂佛國白大覺璉。參寥潛。九峰韶。四人所居也。

忠曰。昔四名德。居蒙堂。後人慕之。存四寮名耳。

舊說曰。四寮者。庫司。頭首。單寮。蒙堂。是也。非別有名四寮者(止此)。忠曰。此訛讀尊宿遷化章。先庫司。次頭首寮。單寮。蒙堂四寮之語者也。四寮義。可依義堂之說耳。

敕修清規亡僧云。所封行李。首座。維那。知客。侍者(燒香侍者)。四寮人力。擡歸堂司。

雲章曰。四寮不足疑焉。清規亡僧章。明言。首座。維那。知客。侍者四寮。是也。又住持章。下遺書云。頭首寮(西單寮)單寮(東單寮)蒙堂(西蒙堂東蒙堂)四寮。蒙堂分東西。此亦可稱四寮。

忠曰。雲章第二說。強以東西單寮。東西蒙堂。作四寮。不足信焉。

忠曰。清規四寮。蓋有二種。亡僧章四寮。即其所列首座。維那。知客。侍者。是也。嗣法師遺書章。兩序四寮。及遷化章蒙堂四寮。並可依義堂說。余曾清規嗣法師遺書中。詳辨

忠曰。蒙堂名。昉于大覺故事。後來勤舊退職者。安息處。乃稱蒙堂也。見稱呼門。蒙堂處。又可與下蒙堂併看。

宋景濂潛溪集四明阿育王山廣利禪寺碑銘云。其主僧。自宣密素公始可考見。宣密五傳。至大覺璉公。名振天下。(乃至)大覺日與九峯韶公。佛國白公。參寥潛公。講道一室。扁曰蒙堂。叢林取則焉。又云。修演法之堂。并撤其房廬。為下蒙堂。則白雲住山智珠營之。

周易蒙卦彖云。蒙以養正。聖功也。　疏云。能以蒙昧隱默。自養正道。乃成至聖之功。

月江印禪師育王錄大覺禪師忌。拈香云。代圓通應詔而起。為九峰草疏而來。對使者焚却龍腦之鉢。創蒙堂如筑黃金之臺。此是大覺老人平生受用不盡底三昧。雖相去二三百載。而聲光煒燁。猶百千之迅雷。稽首僧伽真古佛。鄮峰千古碧崔嵬。

又月江賀友竹改牧石寮作蒙堂頌云。幽居改作蒙堂住。湖海高人不用招。大覺斷絃今復續。可無佛國與參寥。

玄極頂禪師圓菴集阿育王山下蒙堂記云。四明阿育王山廣利禪寺沙門某。成下蒙堂有年矣。今住山弘辯裕禪師圖記其事于石。而屬筆於某。辭弗獲。乃記曰。昔大覺璉禪師。嘗闢一室。列四榻。延其友九峰韶公。佛國白公。參寥潛公。相與居之而榜曰蒙堂。蓋取蒙以養正之語也。是後禪林咸効為之。今是堂之設于育王者有二。其一則大覺所居者。其一所謂下蒙堂者。即某始作也。初某之師雪窓光公。法席盛時。名緇鱗集。乃謀別創蒙堂以處之。未果而化去。於是述先志。損己貲。撤所居房盧而創焉。名下蒙堂。其屋凡若干楹。而為室十有六。室置一榻。奉像設。肅賓客。與夫庖湢之舍。無不完。經始於戊戌之秋。落成於明年之冬。惟百丈起禪規。會眾僧於雲堂。食息咸在焉。而蒙堂由大覺禮賢增置。自非齒隆德優者。誠未易處也。然世降道衰。諸方往往。空其雲堂而不居。而吾人始勞於形生矣。嘗聞古之學道者。咸能忘其軀。是故日中一食。樹下不信宿。身愈竆。而道愈通。其果何術哉。今雲堂聚眾之規未復。是以某承其師志。益為蒙堂。以養隱德晦行之士。不亦善用其心乎。然入是堂者。宜思蒙之為義。及其身之安也。務深蓄其道德。使九峯。佛國。參寥三人者復生。吾不讓焉。則大覺始立之意。某氏別創之勤。斯無負矣。

忠曰。單寮者。獨寮也(詳于稱呼門。單寮處)。寮義。見寮舍處。

敕修清規。西堂首座掛搭云。如大方名德。欲作住計。語次露意。住持度有單寮可處。及行坐位次。上下安順。則留之。

人天寶鑑云。無畏久法師餘姚人。依慧覺壁公。得旨。後徧歷禪會。嘗入徑山佛日之室。佛日夜坐。必召師至。命說天台旨趣。及楞嚴大意。深遇之。出世清修。學者雲集。師患後生單寮縱恣。闢屋為眾堂。淨几明牎。蒲褥禪板。洒然有古叢社之風。

聯燈會要百丈懷海禪師章云。師契悟(野鴨子因緣)。浹背汗流。却歸侍者寮。哀哀大哭(云云)。

虗堂愚和尚錄普說云。一日在侍者寮思之。古帆未掛。有甚難會(云云)。

侍者寮。扁擇木。　大慧年譜云。師三十七歲。抵天寧掛搭。圜悟令居擇木堂。作不釐務侍者。(左傳哀十一年云。鳥則擇木。木豈能擇鳥。)　大慧普說作擇木寮。

侍者寮扁小玉。　日本禪藍志。南禪寺侍者寮。曰小玉。(聯燈云。圜悟勤禪師歸五祖。入侍者寮。偶五祖為陳提刑舉小艷詩云。頻呼小玉元無事。只要檀郎認得聲。師問答云云。忽然大悟。)

侍者寮也。

敕修清規告香云。每夏前告香。新歸堂者。推參頭一人。維那和會定。同眾詣侍司。稟云。新掛搭兄弟。欲求和尚告香普說。

忠曰。眾寮之制南向也。

敕修清規。大掛搭歸堂云。新掛搭人。轉東邊。寮主轉西邊。又觸禮一拜。寮主引掛搭人。排列朝觀音問訊(止此)是可證南面之制也。

敕修清規列職雜務云。寮元掌眾寮之經文什物之類。

禪居附錄清拙大鑑禪師塔銘(東陵永璵撰)。云。大元泰定丙寅八月至博多。明年正月。上京。關東使來迎居建長。三月十二日入寺檀信稟以大國禪林所宜行事。悉舉行之。師開堂。告香普說新造眾寮。規製如靈隱者。國中始有也。

眾寮圖　諸書所載。似有訛差。今多依南禪規式之所圖。

鎌倉清規眾寮圖(二十八位者。結解小座湯圖也。)

眾寮觀音龕後曰穿堂。乃眾寮之後。堂名也。

日用軌範云。僧堂不得上下間行道。穿堂直過(止此)。又慈受箴規云。穿堂直過。豈不厚顏(止此)。此等穿堂者。非堂名。謂自前門穿過後門之義。

敕修清規新掛搭人。點入寮茶云。瓶須從穿堂入。又眾寮結解特為眾湯云。寮元依戒。排經櫃圖茶湯問訊圖等。圖成大眾和南時。俱出於穿堂。

忠曰。蓋眾寮。安眾資具處。

備用清規日用清規云。眾寮登衣閣白寮主上名。打板三下。上閣開籠

維那寮。又曰紀綱寮。

毛詩大雅棫樸篇云。勉勉我王。綱紀四方。　箋云。張之為綱。理之為紀。　疏。說文云。綱網紘也。紀別絲也。然則綱者網之大繩。以舉綱能張網之目。故張之為綱也。紀者別理絲縷。故理之為紀。以喻為政。有舉大綱赦小過者。有理微細窮根源者。

正字通云。六書故綱要而紀詳綱以舉紀。紀以舉目。謂綱大紀小者非。

南禪規式。錄南禪諸寮名。曰表率寮(前板雲門)望仰寮(後板仰山)龍蟠寮(書記黃龍)虎嘯寮(東藏主虎丘)結集寮(西藏主虎丘)紀綱寮(維那應菴　或桃洞或悅眾)擇木寮(燒香侍者)思忠寮(請客侍者)小玉寮(湯藥侍者)內史寮(書狀侍者)景雪(知客)。

忠曰敕修清規維那云。綱維眾僧。曲盡調攝(止此)維那寮名紀綱寮。本于此。僧史略云。知事之三綱者。若網罟之巨繩。提之則百目正矣(止此)。若依此。則知事三綱。總可稱紀綱耳。

堂司者。維那寮也(若呼人為堂司則維那是也)又見職位門。

藏司者。藏主寮也(若呼人為藏司則藏主是也)。又見職位門。

僧寶傳雲居齊禪師傳云。法燈使知藏司。法燈偶見齊呼曰。每見舉祖師西來意話。藏主如何商略。齊曰。不東不西。法燈曰。若與麼會了無交涉。曰未審尊意如何。法燈良久曰。西來有甚意。

客司者。知客寮也(若呼人為客司則知客是也)

敕修清規知客云。官員尊宿相過者。引上相見。仍照管安下去處。如以次人客。只就客司相款。

密菴傑禪師錄小參云。佛眼。五祖會中。在客司。因夜坐撥火。忽然猛省。(應菴華禪師蔣山錄載之。作充知客)

忠曰。副寺已下知事。退休者。所歸寮也。

大慧普說瑩上座請普說云。老和尚會裡。有元禪客(乃至)一日見元在前資寮裏坐。老漢拍他背云。來。同去鐘樓上看雪去。

敕修清規沙彌得度云。祇就沙彌寮安下。俟他時登檀受戒謝戒。

忠曰。賓客。及新命安息室也。旦過外。別設焉。

敕修清規遊方參請。初敘住持旦過回禮。又云。住持遇名勝相看。就送客位回禮(止此)。可知。旦過之外。有客位也。若一則同回禮。何別舉之。謂旦過之外別設客寮。若名勝。則送客寮也。

敕修清規迎待尊宿云。湯罷。兩序勤舊。同送。客位。拈八方珠玉集云。寶蓋來訪漸源。源捲却簾子。在方丈內坐。蓋乃下却簾子。却歸客位。

明極俊和尚語要云。大慧會中。有一尼僧來參。送歸方丈客位歇(云云)。

忠曰。安下者安息稅下行李也。賓客或新命。稅駕之館。此名安下處。又名旦過。日本不特置安下者。借一子院。安息。謂之宿房。安下或作安駕。非也。下駕音近。轉訛也。

敕修清規住持章。受法衣云。專使相看。湯罷。兩序同送安下。　又尊宿遷化。下遺書云。侍者燒香點湯。送專使。歸安下處。　又遊方參請云。侍者云。且回安下處。容某通覆。

東林雲門頌古云。琅琊和尚。問舉和尚。近離甚處。(乃至)琊遂去安下處。見問。莫便是舉師叔麼(云云)。

正法眼藏舉此話。安下處。作旦過堂。

釋氏資鑑云。騰蘭二僧。於鴻臚寺安下。翻譯四十二章經。

龍舒居士淨土文云。譬如人入大城中。必先覓安下處。却出幹事。

大平廣記薛調撰唐無雙傳云。劉震曰。汝易衣服。押領此物。出開遠門。覓一㴱隙店安下。

剪燈餘話還魂記云。夫人曰。郎君母還邸中。只在寒舍安下。

安下處或單言下處。　隋史遺文曰。秦叔寶領刑具。到下處喫飯。

忠曰。遊方人。到某寺。先稅袱子。入旦過堂。憩息。然後與師家相見。或謂旦當作且。即暫時來過之義。妄說不足從。按陸放翁詩集。病中柬仲彌性詩云。心如澤國春歸鴈。身是雲堂旦過僧(止此)。是以春對旦。又城西聯句。庚韻云。十載旦過軾。同時寒食翃(止此)。是以寒對旦。故旦夕之旦。明矣。蓋夕來宿而旦過去也。

禪苑清規龜鏡文云。旦過寮。三朝權住。盡禮供承。敕修清規知客云。其旦過寮。床帳什物。燈油柴炭。常令齊整。　又裝包云。如遊山。到處將及門。下包捧入旦過。　又遊方參請云。遊方掛搭。初到旦過。推熟於叢林能事者一人。為參頭。

又月分須知云。四月初一日。鎖旦過。

解者曰。自四月朔。止行脚。故鎖旦過也。

正法眼藏云。琅邪和尚。問舉和尚。近離甚處。(乃至)琅邪問侍者。此是甚麼人。曰舉上座。琅邪遂親下旦過堂問莫是舉上座麼(云云)。

大慧武庫云。葉縣省和尚。嚴冷枯淡。衲子敬畏之。浮山遠。天衣懷。在眾時。特往參扣。正值雪寒。省訶罵驅逐。以至將水潑旦過。衣服皆濕。其他僧。皆怒而去。唯遠懷併疊敷具整衣。復坐於旦過中。省到訶曰。儞更不去我打儞。遠近前云。某二人。數千里特來參和尚禪。豈以一杓水潑之。便去。若打殺也不去。省笑曰。儞兩箇。要參禪。却去掛搭。

大川濟和尚天章錄。開旦過上堂云。開門待知識。知識不來過有箇來不入門。去不出戶。問他洞山麻三斤。趙州柏樹子。便惡發。吽。喫茶去。

護法錄會堂緣禪師塔銘序云。師道經寧海。日已暮。悲風號林莽間。師遑遑急走。欲求憩泊之地。竟不可得。夜行三里所。乃逢逆旅主人。破屋一間。不能蔽風雨師竟夕不寐。明發指天自誓曰。所不能建菴廬以延旦過者有如日。

叢林盛事有旦過字。見稱呼門兄弟處。

破菴先禪師錄行狀云。至平江萬壽旦過。值天大雪。夜坐。乃自念言。行脚十年矣。此回若不徹去。又是虗生浪死。

清拙澄禪師日本錄晚參云。二十三上。出閩入浙。至淨慈。先佛心愚極和尚。門庭高峻。旦過中八十餘人。不得相看(云云)。　又圓融寺鐘銘序云。大唐天目山中峯本禪師行脚時。止金陵一小寺旦過寮(云云)。

宋景濂護法錄淨慈逆川順公塔銘序云。師走閩之天寶山。參鐵關樞公師欲住。公叱師下旦過寮潸然而泣。或憫之慰曰。善知識。門庭高峻。拒之。即進之也。

敕修清規知浴云。其入浴資次。當刊揭浴室外。

南海寄歸傳云。世尊教為浴室。或作露地甎池。(乃至)洗浴者竝須饑時。浴已方食。有其二益。一則身體清虗。無諸垢穢。二則痰癊消散。能餐飲食。飽食方洗。醫明所諱。

十誦律云。外國浴室。形圓猶如圓倉。開戶通煙。下作伏瀆出外。內施三擎閣。齊人所及處。以瓨盛水。滿三重閣。火氣上升。上閣水熱。中閣水暖。下閣水冷。隨宜自取用。無別作湯。故云淨水耳。

增一阿含經曰。爾時世尊。告諸比丘。造作浴室。有五功德。云何為五。一者除風。二者病者得差。三者除去塵垢。四者身體輕便。五者得肥白。(乃至)若有四部之眾。欲求此五功德者。當求方便造立浴室。

浴室安跋陁婆羅像說見靈像門。

入浴法毘奈耶雜事詳說(往看)。

毘奈耶雜事云。浴室內。漫為言話。佛言。不應漫話。然洗浴時。有二儀式。一者法語。二聖默然。

六學僧傳云。後唐智暉。姓高氏。咸陽人。少從圭峰溫禪師鬀𩭄。梁乾化四年。自江表來京邑。歷觀諸剎。以為所須皆備。而獨於浴室。似有缺典。於是相攸洛汭。治屋若干楹。購山給薪。鑿沼儲水。輪汲而槽受。其湯之富。未易言。則瓶錫之侶。冠簪之倫。搢紳先生之流。其至者。日不暇給。而脫履則木舄承足。卸衣則枲裙障身。五日一開。開凡七十有二。而歲周矣。其所浴。殆數萬人。不啻。又闢浴聖室於西廡。以象十六應真。其內中則觀自在堂也。侍郎揚凝式。篤重暉為作碑頌德。

又六學僧傳云。宋常覺。姓李氏。陳留人。遊廬山。投歸宗寺出家。(乃至)後唐天成三年。始得地於汴京麗景門右。治屋數間。以營浴事。每月以三八日。一設。僧無遠近皆就浴。歲約費千萬緍。雖一出檀施。自非覺維持之力。疇克爾尤與北海陶穀湘東張仲荀。厚善。皆有遺寄之文。可考(右二件並宋高僧傳載今愛文簡明故引六學耳)。

敕修清規知浴云。如住持有故。欲同頭首。先浴。則不用設屏障。不入小閤內。只頭首板頭解衣。

臨濟玄禪師錄云。黃檗因入廚次。問飯頭。作什麼。飯頭云。揀眾僧米。

雲門偃禪師錄云。古人道。人人盡有光明在。看時不見暗昏昏。作麼生是光明。代云。廚庫三門。

廚品字箋云。烹餁之所也。

庫釋名云。舍也。物所在之舍也。

六祖法寶壇經云。五祖云。這獦獠。根性大利。汝更勿言。著槽廠去。慧能退。至後院。有一行者。差慧能破柴踏碓(又見行者房處)。

忠曰。舊解。言行者寮非也。但是廚房邊。卑賤雜務之處。行者亦當服役于此耳。

槽正字通云。音曹。說文畜獸食器。　品字箋云。槽草平聲。刳木令空曰槽。又酒槽。又以木槽飼馬。謂之馬槽。

廠正字通云。音敞。屋無壁。又音昌。義同。　篇海類編云。廠昌兩切。音昶。馬屋。又露舍無壁。　品字箋云。棚廠。薄有橕架。而覆不以瓦曰棚。雖以瓦覆而門牕不設曰廠。廠敞也。言其廠然高曠。不狹隘也。

正宗賛雪峯真覺禪師傳云。師親書牌於磨院云。山前竟日無狼虎。磨下終年絕雀兒。至今虎雀絕無。

大慧武庫云。五祖演和尚。依舒州白雲海會端和尚。咨决大事。深徹骨髓。端令山前作磨頭。演逐年磨下。收糠麩錢。解典出息。雇人工。及開供外。剩錢入常住。每被人於端處𩰚諜是非。云演逐日磨下飲酒食肉。及養莊客婦女。一院紛紜。演聞之。故意買肉沽酒縣于磨院。及買坯粉。與莊客婦女搽畫。每有禪和。來遊磨院。演以手與婦女揶揄語笑。全無忌憚。端一日。喚至方丈。問其故。演喏喏無他語。端劈面掌之。演顏色不動。遂作禮而去。端咄云。急退却。演云。俟某算計了。請人交割。一日白端曰。某在磨下。除沽酒買肉之餘。剩錢三百千。入常住。端大驚駭。方知小人嫉妬。時秀圓通為座元。受四面請。即請演為第一座。

永平清規引演祖事云。磨下者。磨院也。稱磨司。椎米磨麵之局也。寺邊五六町。若十餘町建之。磨院主一人。請之。演祖之職掌。乃是也。

置水碓磨之房舍也。

雪峯存禪師錄云。師在枯木菴坐禪。於水磨坊前晒麥。乃親題云。菴前永日無狼子。磨下終年絕雀兒。　註山中至今。竝無狼虎。凡於磨坊前。晒麥亦無鳥雀。皆如師記耳。

大慧年譜云。師二十五歲(在寶峯湛堂處)。在淨頭寮因書雪峯悅和尚小參語於座右。一日廣道者至寮。見之。乃私語湛堂曰。宣州杲兄。以雪峯小參。為警慕。非碌碌餘子之比。湛堂曰。此子他日必能任重致遠(淨頭義。見職位門淨頭處)。

行者所居之堂。即行者寮也(若呼人為行堂則行者是也)。

敕修清規訓童行云。行堂前。掛牌報眾。　又沙彌得度云。自行堂鳴鈸引剃頭人出。

又敕修清規方丈點行堂茶云。節臘僧堂茶罷。侍者同客頭。至行堂點茶。侍者至庫司。典座接入。參頭堂主。領眾行者門迎。

忠曰。蓋行堂在庫司。故侍者至庫司也。

東福寺扁行堂曰選僧堂也。　忠曰。選箇中人。為僧也。

即是行堂也。

禪苑清規訓童行云。新到於庫司。參禮訖。將行李。入童行堂。

行堂也。

傳燈錄丹霞天然禪師章云。師抵南嶽。石頭曰。著槽廠去。師禮謝入行者房。隨次執爨役。凡三年。

西序所上之廁曰西淨。

忠曰。和俗呼西淨。為雪隱。謂雪淨之也。見其稱西淨。却為怪焉。余謂。雪若淨之義。則隱又何義。按竺仙和尚說云。靈隱淨頭寮名曰雪隱。即今圓覺淨頭寮。二草字。不知何人好事者模來(淨智寺錄)。又按日本禪剎一覽。建仁寺亦揭雪隱字。皆用雪竇顯禪師曾在靈隱隱潛于淨頭職之事。然雪隱西淨。唐音適近。遂以為雪隱。而失本名。隱者潛隱義。非取靈隱之隱也。况復雪隱。是淨頭寮扁字。而不宜扁于西淨。益見不當也。或有以西淨。為厠通名。而其在東者亦呼西淨者。實訛稱而已(雪竇事見職位門淨頭處)。

舊說曰。淨者。謂廁易穢處。可以淨潔故特以淨稱。

小補韻會云。史記。楲竇廁中行清器也。釋名行清。即糞槽。謂之清者。以其穢濁當常清除之也。

忠曰。舊說解淨。正合釋名。然今流行劉熙釋名語不同。唯云。廁或曰圊。至穢之處。宜常修治使潔清也。

天竺精舍。廁院在西或南。故摩訶僧祇律云。廁屋不得在東在北。應在南在西。小行亦如是。

祇園圖經云。次北第六院。名為流廁。有大高屋三重而立。飛橋雙上。甚自清淨。下施廁坑。砌以伏竇。天帝手作。上無臭氣。大渠。從大院北西注。南入廁院。伏流入竇。北出會於大河。人無見者。一切比丘。皆此便利。余聞此說。深為獲相。故江淮已南。諸古寺者。皆設都清一所。中已北。周屏繞院。臰處蓬勃。伊何可言。

廁字義。見器物門。廁籌處。

緇門警訓云。文殊經曰。大小便時。身口狀如木石。不得有聲。

東序之廁。曰東淨也。

幻住菴清規營辨云。後架乃糞穢之聚。其稱為東淨西淨者。其淨在人。不在境也。

東淨又曰東司也。或以東司為廁通名。而在西者亦呼為東司。實訛言也(如下引武庫)。

敕修清規。辨道具濾水囊云。僧行東司。亦皆濾水。又慈覺龜鏡文云。涕唾墻壁。狼藉東司。非所以報淨頭也。

大慧武庫云。錢弋郎中。訪真淨。說話久。欲登溷。淨令行者引從西邊去。錢遽云。既是東司。為什麼却向西去。淨云。多少人向東邊討。

釋氏要覽云。屏廁。或曰圊。圊清也。至穢之處。宜潔清故。今南方釋氏。呼東司。未見其典。

事物異名云。登司同郭登廁神也。登主也。今人誤曰登司。　忠曰。東訛作登。更隨作廁神之義。轉誤矣。

無住雜談集云。東司。可誦烏蒭沙摩真言。是即不動明王埀迹。而號不淨金剛。人上東司時。或有鬼惱人。則此金剛。誓護念矣。

忠曰。不動化不淨金剛。見大日經一行疏。

大威力烏樞瑟摩明王經下卷云。復次烏樞瑟摩明王教法。不拘淨穢。恒示忿怒相。誦滿三十萬徧。得驗。　又云。復次不拘淨穢。誦三十萬。烏油麻和酥。進火中。一千八徧。得驗。

忠曰。世傳。凡人懸佛像於頸者。書烏樞瑟摩明王名號。加之。則不蒙穢罪。然未得經律本據。烏樞瑟摩經說。但如右耳。

忠曰。起止處者。正屙糞之處也。吳越春秋云。盛夏之時。人食生瓜。起居道傍。子復生秋霜(止此)。所謂起居屙屎也。

毗尼母經云。上廁有二處。一者起止處。二者用水處。用水處坐起褰衣。一切如起止處無異。

僧祇律云。作廁屋。若坑底有水出者。當使淨人先起止中。然後比丘行。

忠曰。屙屎已。正洗淨之處。　見起止處處。

續宗門統要云。明招謙禪師到招慶。(乃至)招云。是儞諸人。一時縛作一束。倒卓向尿闥下。來日相見。

正字通云。凡士民所居。門內曰闥(統要作躂。正字通云。躂俗字。禪苑瑤林作闥。今从之)。

見于次延壽堂。

禪林寶訓音義云。延壽堂。撫安老病之所也。古者叢林老僧送安樂堂。病者送延壽堂也。又今涅槃堂是。

校定清規住持入院云。古者建立叢林。為老病設。所以命堂主。司以藥餌。戒常住。足其供需。此先佛規制也。又况八福田中。直病為第一。今諸方。延壽堂。有名無實。衲子遇病。如囚其間。良可憫也。萬一鄉曲。無人看虧。公界當差人直之。速期病安。惟是天童。凡一病僧。差一小僕供過。為住持者。當推菩薩慈悲之心。留意於此。

行事鈔瞻病送終篇云。若依中國本傳云。祇桓西北角。日光沒處。為無常院。若有病者。安置在中。以凡生貪染。見本房內。衣鉢眾具。多生戀著。無心厭背。故制令至別處。堂號無常。來者極多。還反一二。即事而求。專心念法。其堂中置一立像。金薄塗之。面向西方。其像右手舉。左手中繫一五綵幡。脚埀曳地。當安病者。在像之後。左手執幡脚。作從佛往淨剎之意。瞻病者。燒香散華。莊嚴病者。乃至若有屎尿吐唾。隨有除之。亦無有罪。

釋氏要覽云。西域傳云。祇桓西北角。日光沒處。為無常院。若有病者。當安其中。意為凡人內心貪著房舍衣鉢道具。生戀著心。無厭背故。制此堂。令聞名見題。悟一切法。無有常故(今稱延壽堂。涅槃堂者。皆後人隨情愛名之也)。

庚溪詩話云。唐以前。僧寺中。或僧有疾病者。未有安養之所。唐末。一山寺有僧。臥病久。因自題其戶曰。枕有思鄉淚。門無問疾人。塵埋牀下履。風動架頭巾。適有部使者。經從過寺中。見其題因詢其詳。惻然憐之。邀歸墳菴。療治之。其後部使者貴顯。因言於朝。遂令天下寺院。置延壽寮。專安養病僧也。羅湖野錄曰。佛眼禪師。住舒州龍門。嘗題語于延壽壁間曰。佛許有病者。當療治容。有將息所也。禪林凡有數名。或曰涅槃。見法身常住了法不生也。或曰省行。知此違緣。皆從行苦也。或曰延壽。欲得慧命扶持色身也。其實使人了生死處也。多見少覺微恙。便入此室。不強支吾。便求補益。及乎久病。思念鄉閭。不善退思。滅除苦本。先聖云。病者眾生之良藥。若善服食。無不瘥者也。又尊宿云。須知有不病者。故明書示。以告後來觀其規詠風巾塵履者。豈特令退思苦本而已。抑欲使遵乍可有戒而死之訓。其明切精審。可謂藥石之言矣。嗚呼是大醫王其佛眼之謂乎。

忠曰。延壽為目。道誠以情愛貶。趙令矜以鄙俚彈(見省行堂處)。至佛眼有慧命扶持之說。不但令名美。抑義亦深矣。

北磵文集妙湛延壽堂記云。疾病相扶持。無憾於養生送死。以明王道之本。佛世寖古建幢剎棲冷灰槁株蠟穹德茂者。却塚間桑下。嵐昏霧蝕之患又為省行堂。以別不老不病。欲其循省日用事。若學之正偏。業之勤荒。行之缺全。思之沈掉。好惡之失中。喜怒之或私利養是崇。進修是怠。應病授藥。法惟一味。以治其內。劑砭鍼艾。以攻其外。正命小康。幻體亦寧。或又謂之延壽堂延壽云者。延此者也。壽此者也。非人間世。短脩延趣之謂也。今者反是。樂便安者。巧圖其居。耽燕佚者。曲求其處。先之以貨賂。申之以強援。弗知廉與遜為何物。盡巧致曲疇知志於道者。袖手傍顧。泚顙芒背。忍死不為也。一念之忍。傲睨黃髮鯢齒。累然困踣於其外。祖宗成憲。遂為具文。往往大叢林亦如之。今妙湛鼎新斯堂。故書近世叢林墜典以告。覆車在前。冀革斯轍。雖然水沫巴焦。匪石匪金燕安鴆毒。少壯勿恃美疢惡石。老病無忽。作如是觀。以度生死。則住山月巖某之宰制耆舊執事某之裁割。勤勞百囏。不徒其為是伇也。作於紹定三年仲夏晦。落之於冬書雲。

橘洲文集焦山延壽堂記云。叢林老病菟裘之地也。百丈憫此。剏為延壽堂。床敷厚溫。牖戶寬爽。供給使令。左右畢出。惟少與健者。不得而與也。自都城下京口。兩峯屹立波面。所謂山圍屋者焦山也。山故海窟。世世皆有道者尸之。四方鼎來。如水雲合。今住山朴菴性公。赴太守待制陳公之招。周旋逾年。眎山之壽老堂。自靖康至今。多歷年所。屋有震風凌雨之患。過者未嘗問焉。公於是。命執事相與經營。輪奐一新。老者居之。如入寶所。病者得之。如飲良藥。有來觀者。心目適悅。朴菴曰。吾道蓋是也。使余撾鼓掉舌。號令佛祖。指撝人天。而老病有時乎不聞。今此堂。朝明夕昏。夏凉冬燠。木章竹箇。皆代余說法時也。所得與法喜禪悅等。豈不壯哉。朴菴書來。屬余記之。因書以為記。

清拙澄和尚。圓覺寺延壽堂。題亡僧名牌云。十方聚會。生死任緣。既同歸寂滅之塲。尚沒記雪泥之爪。圓覺延壽堂置牌。以紀亡僧名。或臨終有遺偈之類。悉詳書之。或親知眷義。尋訪遺蹤。庶幾知其死所。雖然如是。名在這裡。且道人在甚麼處。涅槃堂裏事猶危。妙在全機獨脫時。火後莖眉如拾得。不刊名字有人知(雪泥之爪用東坡詩中事)。

又與職位門延壽堂主。雜行門看病併看。

即延壽堂也。

黃檗清規云。省行堂者。有病比丘。攝養之所也。

幻住菴清規云。身屬報緣。誰無老病。百丈建立。意在於斯。古宿扁延壽堂。為省行。使其省察行苦。而興悲智。

北磵文集說。見于延壽堂。

緇門警訓。超然居士趙令矜撰。南嶽法輪寺省行堂記云。嘗謂。諸苦之中。病苦為深。作福之中。看病為最。是故古人。以有病為善知識。曉人以看病為福田。所以叢林。為老病之設。今叢林聚眾。凡有病使歸省行堂。不唯修省改行以退病。亦欲人散夜靜。孤燈獨照之際。究索大事。豈徒然哉。既命知堂。以司藥餌。又戒常住。以足供須。此先佛之規制。近世不然。堂名延壽。鄙俚不經。病者不自省咎。補躳乖方。湯藥妄投。返成沈痼。至有酷疾不參堂。以務踈逸者。大失建堂命名之意也。知堂名存實廢。或同路人。常住急於日用。殊不存撫。又復失優波待老病之意也。由是病人呻吟痛楚。日益增極。過在彼此。非如來咎。縱有親故問病。率皆鄉曲故舊。心既不普。事忽有差。今法輪病所。奐然一新。蓋有本分人。是事色色成辦。無可論者。惟有病人。宜如何哉。省躳念罪。世之有識者。皆能達此。衲僧分上。直截機緣。當於頭痛額熱之時。薦取掉動底。於聲冤叫苦之際。領略徹困心密密究思。是誰受病人。既不見病從何來。人病雙亡。復是何物。直饒見得分明。正好為他將息。

忠曰。堂名延壽。鄙俚不經者。此即貶不言省行而稱延壽也。

即延壽堂也。說見于延壽堂。

傳燈錄泉州莆田縣國歡崇福院慧日大師。福州侯官人也。姓黃氏。生而有異。及長名文矩(嗣長慶大安)。落髮至靈觀和尚所觀曰。我非汝師。汝去禮西院(大安)去。師携一小青竹杖。入西院法堂。安遙見而笑曰。入涅槃堂去。師應諾。輪竹杖而入。時有五百許僧。染時疾。師以杖次第點之。各隨點而起。閩王禮重。創國歡禪苑。以居之。

大光明藏云。此黃涅槃也。入西院涅槃堂。故號涅槃。

聯燈會要趙州諗禪師章云。南泉埀語云。今時人。須向異類中行始得。師便問。異即不問。如何是類。泉以兩手托地。師近前一踏踏倒。却向涅槃堂。叫云。悔悔。泉令侍者問。汝悔箇甚麼。師云。悔不更與兩踏。

即延壽堂也。天竺稱無常院。見于延壽堂處。

釋氏要覽云。南山鈔云。無常堂內。置一立像。金薄塗之(云云同前延壽堂處引行事鈔)。

蓋亦是延壽堂也。

大慧武庫云。圓悟到五祖室中。平生所得。一句用不著。出不遜語。忿然而去。祖云。汝去遊浙中。著一頓熱病打時。方思量我在。圓悟到金山。忽染傷寒。困極移入重病閭。遂以平生參得底禪試之。無一句得力。追繹五祖之語。乃自誓曰。我病稍間。即徑歸五祖。

蓋亦是延壽堂也。

續傳燈錄葉縣省禪師章云。師因去將息寮看病僧。僧乃問曰。和尚四大本空。病從何來。師曰。從闍黎問處來。僧喘氣又問曰。不問時如何。師曰撒手臥長空。僧曰。㖿。便脫去。

忠曰。無縫塔。形似鳥卵。故云卵塔(下有辨)。

雪峯存禪師錄難提塔銘云。土主曰松山。卵塔號難提。

正宗賛。雪峯贊云。松山小塔卵石子。亂疊幾層。祖庭事苑云梵云。塔婆。此言方墳。或云支提。或云難提。此言滅惡。或云抖藪波。此言賛護。或云窣堵波。此云靈廟。或云高顯。

說文云。塔西域浮屠也。从土荅聲。土盍切。

正字通云。漢以前無塔。故說文有荅無塔。塔字徐氏新附。爾雅俞畣肰也。畣即荅。塔亦作墖。

林間錄云。雲居祐禪師曰。吾觀諸方長老示滅。必塔其骸。山川有限。而人死無竆。百千年之下。塔將無所容。於是於宏覺塔之東。作卵塔。曰凡住持者。自非生身不壞。火浴雨舍利者。皆以骨石填於此。其西又作卵塔曰。凡眾僧化。皆藏骨石於此。謂之三塔。

普燈錄天衣義懷禪師章云。弟子智才問。卵塔已成。如何是畢竟事。師舉拳示之。遂就寢。推枕而寂。

文字禪謁靈源塔詩云。瓦燈已照宮商石。卵塔分藏服匿瓶。

僧寶傳瑞鹿先禪師傳曰。大中祥符元年。二月謂門弟子如晝曰。為我造箇卵塔。塔成我行矣。叢林盛事云。塗毒老人示寂。放翁以詩哭之曰。塵侵白拂繩床冷。露滴青松卵塔成。

陸放翁渭南文集祭勤首座文云。卵塔告成。欲往不果。

古南牧雲登天童玲瓏巖詩云。卵塔依空住。香臺若砥平。

已下辨卵塔妄說。

世有援藏經說云。昔有一女。產五百卵。皆破成人。母按乳。乳分為五百道。灑五百兒口。所破卵㲉。聚之埋地。上建一塔。因名卵塔。五百兒。即五百阿羅漢也。

忠曰。何從得斯說耶。藏中人產卵。累有證。唯瘞㲉名卵塔。都不見本據。夫般遮羅王妃。生五百卵。放乳驗子。在俱舍頌疏世間品(俱舍論略引)。又蓮華夫人生五百卵。為五百力士。出雜寶藏經。又南本涅槃經云。如施婆羅比丘。優婆施婆羅比丘。彌迦羅長者母。尼拘陁長者母。半闍羅長者母。各五百子。同於卵生(止此)。又毗舍離女。生三十二卵。皆為力士。為波斯匿王見殺。見于賢愚經(智度論作毘舍佉彌伽羅母)。須達長者女蘇曼。生十卵。卵開。有十男兒。後見佛。得羅漢。又見賢愚經。婦人產卵緣。如是不一。稗禿附會。搆幻卵塔因緣。惑亂未學。若實有之。自古該博君子。豈不錄出示人耶(又有鹿女生蓮華。華千葉生千子。後自外國來。鹿女試按乳。流為千岐入千兒口。緣出于雜寶藏經西域記。等然非卵生。故今不用援證)。

梅峯信和尚曰。凡安舍利。用銅缾金壜。藏之於塔中。今函骨身於𨭛缾。庀鑞缾於銅瓷。蓋擬金棺銀槨之製乎。卵形蓋缾瓷之遺形也(止此)。若依忠所見。亦不然。昔南陽國師。對代宗曰。與老僧作箇無縫塔。後之禪者。託斯語乃窆亡僧。削堅石。團圝無縫稜。無層級者。呼為無縫塔矣。無縫塔之形。適如卵。因名卵塔耳。

已下錄先德告誡。

物初賸語笑翁堪禪師行狀云。竺西用闍維。自先佛以然。其後佛法入中國。間於道大德備之衲。始用葬法。然出於後人追崇。如此耳。後世㳂襲之弊。住山者。雖妄一衲。亦龜食形勝。為朽骼腐胾之藏。十室而九。昔雲居佑禪師嘗病之曰。山川有限。人死無竆。乃建三塔。隨尊卑藏其燼餘。師奏用其法。俾禪教律同焉。

夢巖和尚旱霖集墳塔之戒云。塔廟之所以為世所。貴者。果何為耶。考之聖典。上從諸佛。下至輪王。歿皆建塔。而其制有差。蓋因其功德之大小。為品級耳。夫輪王但以十善濟世。則其為功也小。佛以度生死之法益物。則其為德也大。由是觀之。埀裕之實在功德。而不在塔廟也。崇奉之事在它人。而不在自己也。而近代法末。號大有道者。大率自營墳塔於死前。囑其徒守之。享祀於無竆。由此大方巨剎主者。塔院四環棊布。後來者容無地。則詭計爭奪。無所不至。竊惟迦葉守定雞足。阿難分形恒流已來。僧牒所載。支竺名德。未有一人以遺骸累人者矣。其上世則化火焚身。空中雨舍利示業不亡。刃下湧白乳。四眾建塔。供養靈感。與佛靡殊。其次則臨終告其徒。使舁尸林下。餧肉鳥獸。或水葬省柴。或歸骨石於普同塔。而其門人。不忍忘德。或收舍利塔之。或髹全身奉之。烏如今日挾豪勢。炫惑無識。先言往行。不一顧之。極輪奐美。高立標牓。自示尊大之者乎。智愈明迹愈晦。道愈高位愈卑。若彼明者高者。未始逐蕞爾土木而存泯。俗謂廉頗藺相如死向千年。凜凜常有生氣。曹蜍李志雖無恙。奄奄如九泉下人。端不虗語。易曰。古之葬者。厚衣之以薪。葬之中野。不封不樹。聖人之意。豈不尚古乎。孔子葬母於防曰。丘也東西南北之人也。不可以不識。為四尺墳。遇雨而崩。弟子修之。以告孔子。孔子流涕曰。吾聞古不修墓。延陵季子適齊而返。葬長子於嬴博之間。穿不及泉。斂以時服。封墳掩坎。其高可隱也。號曰骨肉。復歸于土。命也。魂氣則無不之也。而遂行。孔子孝子也。季子賢父也。共存名教者。而其葬者如斯。是亦凡為人資者之所宜知焉。師已薄德。資又無忠孝信義之實。而事外飾過奉之則不止。已陷非誼。怕累爾師於地下。吾佛縣知今日告之。我滅度已一千年。惡法漸興。不修道德。競造塔寺。佛之塔廟。尚不許爾造。况其餘乎。又說比丘之法曰。寄於殘生。旅泊三界。示一往還去已無返。又曰。比丘不修比丘法。大千無唾處。而今留無益不靈之枯腊。自爼豆于聖賢之間。不妄人而如此為乎。是特世諦之一近事也耳。尚能省識者少。達觀絕識。宜乎乏其人。僅有好古不流俗耶。不可不告以戒。

卵塔也。

忠曰。凡造塔相。疊累或木或石而成。故皆有縫稜。而今卵形塔。一塊石而造。無縫稜。仍託南陽語。稱無縫塔而已。如南陽云無縫塔。則別有意旨在。

傳燈錄光宅寺慧忠國師章云。師以化緣將畢。涅槃時至。乃辭代宗。代宗曰。師滅度後。弟子將何所記。師曰。告檀越。造取一所無縫塔。曰就師請取塔樣。師良久曰。會麼。曰不會。師曰貧道去後。有侍者應真却知此事。(乃至)代宗後詔應真入內。舉問前語。真良久曰。聖上會麼。曰不會。真述偈曰。湘之南潭之北。中有黃金充一國。無影樹下合同船。瑠璃殿上無知識。應真後住耽源山。

忠曰。凡藏亡僧骨植同歸于一塔。故云普同塔。

文字禪普同塔記云。自佛法入中國。奉持之者。纜[糸*忽]其法度。參差不齊。獨百丈大智禪師。以禪律之學約之人情折中而為法。以壽後世。故其生。依法而住。謂之叢林。及其化也。依法而火之。聚骨石為塔。號普同塔。(乃至)溈山空印禪師軾公。住山十餘年。百廢具興。獨以普同塔未建。為憂。一旦與侍者。登山之西崦相其形勝施長材。鳩工以為之。開大穴以石為宮。又屋於其上。棟楹翔空。雲煙蔽虧。萬眾懽呼。聲應山谷。

即普同塔也。

僧寶傳寶峰英禪師傳云。呼維那。鳴鐘眾集。敘行脚始末曰。吾滅後火化。以骨石。藏普通塔。明生死不離清眾也。言卒而逝。(普燈作普同塔)

亦是普同塔也。蓋與海眾同會於一穴也。

僧寶傳黃龍佛壽清禪師傳云。公遺言藏骨石於海會。示生死不與眾隔也。

敕修清規聖節上堂云。頭首領眾出堂。至法座前。列一行問訊歸西序立。(又見座下處)

忠曰。凡清規。言座前。即橕天柱之間也。

敕修清規聖節上堂云。待住持斂衣趺坐。侍者先末班。引過座下。列一行問訊。燒香侍者。引班歸位。次首座領班出。列座前問訊。

忠曰凡清規言座下即須彌座直下也。

舊說曰。都寺立班。宜在後堂對面位。若其前堂對面位。乃是住持轉位也。

敕修清規亡僧大夜念誦云。龕前念誦。知事先燒香。上茶湯。住持至燒香。居東序上首立。維那出燒香。請鎖龕佛事。受請人出班。

忠曰住持避鎖龕人中立。故轉居東序上首也。故知。住持若離中位立班。則必居東序右邊也。

又云。知客平舉楞嚴咒。回向(云云)住持仍歸東序上首立。江湖道舊。鄉人法眷。次第設祭。

忠曰。此是住持。避江湖等設祭中立也。

鎌倉清規眾寮諷經云。住持入燒香。而立都寺上位。時寮元從西序班末。知客之側。出燒香。

忠曰。此是住持避寮元中立燒香也。

前住入祖堂。小師居浴司班右邊。出位燒香問訊。向住持。請安牌佛事。

南禪規式前住入祖堂云。小師親度牌於侍者。小師在浴主後立。法語畢。侍者接牌。度於都寺。

清拙小清規云。入祖堂。孝子僧。從頭首之末。進爐前問訊。燒香了。向長老請佛事。

敕修清規日用軌範云。昏鐘鳴。須先歸單位坐禪

忠曰單者用小紅紙片。題眾僧名貼各各位上壁別源東歸集。云一單一鉢標一名(止此)。是也。有己名單之位。此謂單位也。又僧堂床前之板。曰單。濶八寸。日用軌範。言床前一尺。蓋依周尺也。凡言七尺單前者。非帳帷之長。謂自床後至前六尺(日本謂之一間)。更加單板一尺。合成七尺也(又見文疏門單處○東福僧堂。床深六尺。前單板一尺)。

七尺單　碧巖錄云。三條椽下。七尺單前。試去參詳看。

又有稱六尺單。蓋除單板。為六尺乎。　續燈錄西禪繼圖禪師章云。且向三條椽下。六尺單前。快須究取。

晦菴光禪師錄。石菴玿禪師錄(並續古尊宿錄)。皆有六尺單前語。

又有稱五尺單。蓋亦六尺單。用周尺則得四尺八寸。存大數言五尺也。　佛果擊節錄雪竇普請話評云。也須是三根椽下。五尺單前。靜坐究取始得。

忠曰。己之單位左右也

敕修清規日用軌範云。以枕子安脚下。未要拗。恐驚隣單。　又云。喫食之法。不得抓頭。恐風屑落鄰單鉢中。　又云。不得與鄰單語話。鄰單生疎。當以善言誘喻。不得生嫌惡心。

日用軌範云。上被位。眠單收一半坐定。

敕修清規出圖帳云。寫被位圖。鉢位圖。

舊說曰。被位是大眾(平僧)排僧堂之位。鉢位是蒙堂眾。排僧堂之位。

忠曰。按敕修清規鉢位圖注云。被位倣此。不分板首(止此)。蓋鉢位分板首(十六板等)。被位不分板首以為異也。其分不分圖。見圖牌門。被位圖處。

敕修清規坐禪云。或有留被在堂。不隨眾者。

忠曰。被者。是坐禪之單也。

見于被位處。圖見圖牌門。

敕修清規入院云。大眾先歸鉢位立定。

又日用軌範云。或歸眾寮喫湯藥。或茶堂經行。次第歸鉢位。

忠曰。永平清規辨道法云。粥了歸眾寮。喫茶喫湯。或復被位打坐(止此)此即以軌範鉢位又為被位。可知被位鉢位非別余謂。僧堂。大眾粥齋坐位。故謂鉢位。其坐禪則謂之被位而已。但鉢位分板首。被位不分板首。以為異也

敕修清規出圖帳云。舊以送蒙堂者。排副鉢。後因爭競不排。

忠曰。副鉢者。鉢謂十六板頭也。副相亞之意也。今言。只今但以單寮西堂首座勤舊。排副鉢位。古者蒙堂。亦排副鉢。遂有爭競。故停之。與大眾同。依戒次排之也(副鉢位圖。見圖牌門。被位圖處)。

校定清規圖云。或六出。八出。十二出。隨僧堂大小眾之多寡。又各排副鉢一位。其餘並依戒次循轉。

敕修清規眾寮結解特為眾湯云。大眾依戒四案位。

忠曰。四案位。如僧堂四板頭。備用清規日用清規云。歸眾寮。鳴大板三下。問訊不歸。輕侮大眾。入門分四板頭。依位立定(止此)此謂眾寮四板頭。即今四案位也。

又眾寮結解點湯行禮圖。見圖牌門。

敕修清規方丈小座湯云。第一座分二出。特為。東堂西堂請首座光伴。

舊說曰。方丈特為位者。主之對面位。是也。光伴位者。主之分手位。是也。二出者。除主伴外。分二出也(圖見二出座處)。

又曰。若僧堂。則分手床頭。立特榻矣。

又特為照牌。見圖牌門。

舊說曰。方丈光伴位者。住持右邊。即是住持分手位也(又見特為位處)

忠曰。室南鄉者。以東為主位。以西為賓位(如方丈)室東鄉者。以北為主位。以南為賓位(如僧堂)。室西鄉者以南為主位。以北為賓位(如庫司)

禮記曲禮云。主人入門而右。客入門而左。主人就東階。客就西階。客若降等。則就主人之階。主人固辭。然後客復就西階。

鶴林玉露云。四方以西為尊(云云)今朝廷之上。羣臣皆自東階而升。不敢升自西階。非特嫌若賓主敵體。亦以西為尊也。班孟堅西都賦曰。左墄右平。左東也。東則為墄。若世所謂澁道。乃羣臣所由登降之階也。右西也。西則為平。而不為墄也。凡賓主之席。主東而賓西。亦所以尊賓也。非謂東尊於西。而使賓次主也。故禮客降一等。則就主人之階。蓋客不敢自西階。為賓主禮。欲自東階。隨主人而升也。主人辭。客乃復位。蓋主人不許客。然後自西階升也。

唐趙璘因話錄云。人道尚右。以右為尊。先賓客。故西讓客。主人在東。蓋自卑也。今人東讓客豈禮哉。

文選司馬長卿。喻巴蜀檄云。位為通侯。處列東第。　註善曰。東第甲宅也。居帝城之東故曰東第。張揖曰。列東第在天子下方。翰曰。第次也。西為尊。東為下。言為通侯。列在天子之下次。

見于主位。

顧元慶簷曝偶談云。古者賓位尚右。史記陳平願以右丞相讓周勃語云。無能出其右者。及行尚西。禮記曰主人就東階客就西階。諺呼主人為東道則古人坐讓右。行尚西。亦甚明矣。後世不察。遂以東左為尊耳。

佛經尊右卑左。

觀佛三昧經云。佛母摩耶。生忉利天。佛從閻浮提上忉利天。為母說法。龍王為佛。作三道寶階上忉利宮。梵天釋提桓因等。侍左階。聲聞菩薩。大眾。侍右階。佛處其中(取意)。

又佛說海龍王經云。佛愍龍王。受其請。龍王從海邊。化作三道寶階。金銀瑠璃。下至其宮。佛昇寶階陟於中階。諸菩薩眾。住右階。諸大聲聞。住在左階(略鈔)。

長阿含經遊行經云。世尊到巴連弗城。諸清信士。起大堂舍。世尊與大眾俱。詣彼講堂。處中而坐。時諸比丘。在左面坐。諸清信士。在右面坐。

忠曰。尊比丘。卑諸信士則左右。與前二經違。

舊說曰。分手。己之左右也。

又曰。分手不可定也。有住持之分手。有後堂之分手。

忠曰。但分手。依或並向內。或竝向外者。言之。若己之左右班。相對向者。不稱分手。自此名埀手耳。

敕修清規施主請陞座云。僧堂內。設施主位。與住持分手。

又留請兩序云。客頭先報。迎住持入分手坐。

忠曰。左右坐曰分手坐。今須住持主位。知事賓位。

又唱衣云。首座。與主喪分手。兩序大眾。次第而坐。

忠曰。在主席前。東西對向。如埀左右手然。

備用清規唱衣云。主喪首座分手。兩班埀手坐。

敕修清規山門管待新命。并專使云。寢堂中。敷住持高座。專使附位于右。兩序如常。列左右。勤舊對面位。侍者知事下位。

僧堂上間板頭。下間板頭也。

補僧寶傳。雲巖新禪師傳云。一日默坐下板。會知事捶行者。新聞杖聲。忽大悟。

禪林寶訓云。萬菴曰。先師竄衡陽。賢侍者錄貶詞。揭示僧堂前。衲子如失父母。涕泗愁嘆。居不遑處。音首座詣眾寮。白之曰。人生禍患。不可苟免。使妙喜。平生如婦人女子。陸沈下板。緘默不言。故無今日之事。

文字禪石臺夜坐詩云。故鄉乃有此叢林。下板何妨著寂音

僧堂之上間下間也。

敕修清規大掛搭歸堂云。參頭燒香。同眾大展三拜。巡堂一帀。自上堂至下堂。仍如前排立問訊。

又日用軌範云。在上堂。左足先入。在下堂右足先入。(忠曰。此約僧堂後門出入。而言其左右也。)

禪苑清規浴主云。入浴之法。老宿上堂。後生下堂。

忠曰。此浴室。言上堂下堂也。

忠曰。凡人鄉堂。己身右為上間。法堂方丈(南向)則東。僧堂(東向)則北。庫司(西向)則南。此曰上間。

敕修清規大掛搭歸堂云。維那入堂燒香上間立。

忠曰。凡人鄉堂己身左為下間。法堂方丈。則西。僧堂則南。庫司則北。此曰下間。

敕修清規告香云。參頭領眾。法堂下間。謝維那侍者。觸禮一拜。

校定清規。書之云。眾人隨參頭。於法堂西北角。謝維那侍者。觸禮一拜

敕修清規受法衣云。嗣法師。已遷化。法堂右間設靈几。

忠曰。右間即下間也。身南面鄉堂外時。右邊為下間。故言右間也(法堂則西也)。反之。可上間言左間也已。

忠曰。己之上位為上肩。己之下位為下肩。不拘己之左右矣。譬如東序人。以佛座為上。則其在己之右肩者。為上肩。在己之左肩者。為下肩。

敕修清規念誦云。暫到於侍者下肩立。　又兩序交代茶云。西序請茶。則知事分手座。於同列頭首中。請肩下一人光伴。如肩上人赴。坐位相妨。　又謝掛搭云。參頭立於侍者下肩。　又日用軌範云。聞徧食椎。看上下肩。以面相朝。揖食(此與上肩順轉之上肩別)。

若己身左為上肩。右為下肩。別見身肢門。

下肩也。下位也。

敕修清規謝掛搭云。副參趲向前。接聯參頭肩次。伺住持至。

敕修清規謝掛搭云。參頭居末。至眾寮門外。下手立(云云)參頭門外轉上手立。　又住持遷化。掛真舉哀云有親書遺言喪司行者。貼法堂中間上手幙上。

備用清規結制行禮云。巡寮(云云)庫司。蒙堂。前資。眾寮列門外下手立。接住持入。

敕修清規謝掛搭云。參頭退左足。側轉身於香几右手空處出。行過復位。

忠曰反之。可言左手也。

圓形坐者。此名團座。圓形坐而開一方者。此名合座。　此圖見敕修清規雲桃解方丈特為新掛搭茶處。

饗禮第一筵謂之第一座。第二筵。謂之第二座。

敕修清規嗣法師忌云。如有三五人西堂則分作兩座。第一座西堂喫湯。住持行禮。第二座兩序喫湯。侍者行禮。

敕修清規方丈小座湯云。四節講行。按古有三座湯。第一座分二出。特為東堂西堂。請首座光伴。第二座。分四出。頭首一出。知事二出。西序勤舊三出。東序勤舊四出。西堂光伴。第三座位。多分六出。本山辦事。諸方辦事。隨職高下分座。職同者次之。首座光伴。

忠曰。出者特也。蓋取首出傑特之義。

正字通云。出特也。過人之稱徐稺傳。角立傑出宜稺為先。

凡幾出者皆除主位及光伴位而論之。

敕修清規方丈特為新舊兩序湯云。新頭首一出。新知事二出。舊頭首三出。舊知事四。出餘勤舊預光伴者。列主伴兩邊。西序居左。東序居右。

校定清規夏前。住持特為新掛搭茶。六出之圖。

校定清規知事頭首。特為新掛搭茶。八出之圖。

結夏。解夏。冬至。年朝。謂之四節。

義堂日工集云。凡稱四節。乃百丈叢林也。結解則天竺佛制。冬年則中華俗節。百丈以隨方毘尼。禮貴同俗。遂有四大節之儀。

校定清規云。今時叢林。每遇解結冬年四節。小參。蓋為敘謝兩班及大小職務。

敕修清規節臘章云。今禪林。結制以四月望。解以七月望者。若先一日。講行禮儀。(乃至)中土以冬為一陽之始。歲為四序之端。物時維新。人情胥慶。禮貴同俗。化在隨宜。故以結解冬年。為四大節。周旋規矩。聳觀龍象之筵。主賓唱酬。兼聞獅子之吼。

杜氏通典云。漢高帝。十月定秦。遂為歲首。七年長樂宮成。制諸侯羣臣朝賀儀。　又云。後漢歲首正月為大朝。受賀。

居家必用引之云。賀正名。自此始。

居家必用云。賀冬漢雜事曰。冬至陽生。君道長故賀也。

杜氏通典云。大唐開元八年。十一月。中書門下奏曰。伏以冬至一陽始生。萬物潛動。所以自古聖帝明王。皆此日。朝萬國。觀雲物。禮之大者。莫逾是時(云云)。從之。因敕。自今以後。冬至日。受朝。永為恒式。

安居義見于叢軌門。

四分律藏安居揵度法云。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘。於一切時。春夏冬。人間遊行。時夏月天暴雨。水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。蹈殺生草木。時諸居士見。皆共譏嫌。沙門釋子。不知慙愧。蹈殺生草木。自言。我知正法。如是何有知正法。(乃至)諸外道法。尚三月安居。此諸釋子。而於一切時。春夏冬。人間遊行(云云)。諸比丘。以此因緣。具白世尊。世尊以無數方便。訶責六群比丘已。告諸比丘。從今已去。聽諸比丘三月夏安居。白所依人言。我於此處夏安居。長老一心念。我比丘某甲。依某甲聚落。某甲僧伽藍。某甲房前三月夏安居。房舍破修治故。如是第二第三說。後三月夏安居法。亦如是。

又見安居處。

西域記云。如來聖教。歲為三時。正月十六日。至五月十五日。熱時也。五月十六日。至九月十五日。雨時也。九月十六日。至正月十五日。寒時也。　又云。印度僧徒。依佛聖教。坐雨安居。或前三月。或後三月。前三月。當此從五月十六日。至八月十五日。後三月。當此從六月十六日。至九月十五日。前代譯經律者。或云坐夏。或云坐臘。斯皆邊裔殊俗。不達中國正音。或方言未融。而傳譯有謬。

又云。印度僧徒。依佛聖教。皆以室羅伐拏月。前半一日。入雨安居。當此五月十六日。以頞濕縛庾闍月。後半十五日。解雨安居。當此八月十五日。印度月名。依星而建。古今不易。諸部無差。良以方言未融。傳譯有謬。分時計月。致斯乖異。故以四月十六日入安居。七月十五日解安居也。

善見律云。梵本律。五月十六日。為前安居。六月十六日。後安居。若安居中。有因緣移去。無罪。不成安居。

行事鈔安居策修篇云。律通制三時。意存據道。文偏約夏月。情在三過。一無事遊行。妨修出業。二損傷物命。違慈寔深。三所為既非。故招世謗。以斯之過。教興在茲。　又云。春冬過少(又見叢軌門安居處)。

忠曰。三時。春夏冬也。天竺立三時。盡一年。故一時。各有四箇月。

又云。初四月十六日。是前安居。十七日已去。至五月十五日。名中安居。五月十六日。名後安居。故律中。有三種安居。謂前中後也(又見叢軌門安居處)。

忠曰。事鈔安居篇資持記云。一時四月。約過是同(止此)。按西域記。自五月十六日。至九月十五日。都四箇月為雨時。乃佛教立三時。然即前安居者。開後一月。以五月十六日結。至八月十五日解。然事鈔云。前安居。自四月十六日。此猶在熱時。則為跨熱雨二時。豈得言一時耶。亦不可稱唯雨安居矣。是故以四月十六日結。順傳譯乖謬也。若自五月十六日結。則一時四月之言。無爽。亦稱雨安居無失。其後安居者。以六月十六日結。至九月十五日解。亦是在一雨時內。可稱唯雨安居矣。

四分律云。爾時舍利弗目連。欲共世尊安居。十五日從所住處往。十七日乃至。不知當云何。即白諸比丘。諸比丘以此事白佛。佛言。聽後安居。有二種安居。有前安居。有後安居。若在前安居。應住前三月。若後安居。應住後三月。

忠曰。結夏安居之制也。又名結制(又見叢軌門。安居處)。

禪苑清規結夏云。行脚人。欲就處所結夏。須於半月前掛搭。所貴茶湯人事。不至倉卒。

中峯雜錄示。眾云若以至理言之。最初發心向道時。此夏已曾結了也。十二時中。看箇所參底無義味話頭。未即决了。便是坐夏時。三十年二十年。推到神消識盡。冷地裏忽爾猛省得著。便是解夏之時。自恣之日。豈以區區九十日為限哉。

忠曰。從四月十五日。至七月十五日。都九十日。為一夏。復有禪祖。不拘時月。只數九十日為一夏者。傳燈錄。曹山本寂禪師章云。師曰。曹山一生行脚。到處只管九十日為一夏。

普燈錄雪庭元淨禪師章云。死心和尚道。山僧行脚三十餘年。以九十日為一夏。增一日也不得。減一日也不得。取不得。捨不得。不可得中只麼得。

有以八十日為期者。　中峯和尚雜錄。冬安居示眾云。以八十日。立為長期。欲諸人屏除心念。蕩滌外緣。斷絕妄情。純一無雜。單單究此事。所云期者。廼相約之義。必期成佛作祖。必期及第心空。必期超越死生。必期續佛慧命。或不與所期相應。便是過此八十日之期。亦不肯懡㦬而休。須做一回倒斷。

覺浪禪師尊正規云。結制之法。一年分為四期。一期是九旬。今定八旬為度。餘十日。寬其規矩。與學人。料理身分上事。或遷移別堂。及暫時告假幹辨等。

忠曰。八十日為期。圓覺所謂下期也。

圓覺經圓覺菩薩章云。若法末時。具大乘性。欲修行者。即建道塲。當立期限。若立長期。百二十日。中期百日。下期八十日。安置淨居(畧鈔)。

禪林類聚云。世尊在摩竭陀國。為眾說法。是時將欲白夏。乃謂阿難云。諸大弟子。人天四眾。我常說法。不生敬仰我。今入因沙舊室中。坐夏九旬。忽有人來。問法之時。汝代為我說。一切法不生。一切法不滅。言訖掩室而坐。(忠曰。此緣出諸佛要集經。)

行事鈔安居策修篇云。安居。上座於一切僧。集時食時粥時漿時。應白言。爾許時已過。餘有爾許時在。若行此等行法者。是名僧父母。亦名僧師。　資持記云。白法中(云云)。今準義加。於小食上。維那打槌告云。白大眾安居已過一日。餘有八十九日在當勤精進。謹慎莫放逸(餘日準此加減)。

忠曰。結夏與解夏之中間也。

臨濟玄禪師錄云。師因半夏上黃檗。見和尚看經。師云。我將謂是箇人。元來是揞黑豆老和尚。住數日。乃辭去。黃檗云。汝破夏來。不終夏去。師云。某甲暫來禮拜和尚。黃檗遂打趁令去。師行數里。疑此事。却回終夏。

忠曰。不守禁足之制。出界外遊者。見半夏處。

行事鈔自恣宗要篇云。若破夏不安居人。雖不得歲。以舉罪義通。理必依眾恣僧治舉。　又云。問十五日自恣已。得出界不。答不得。破夏。離衣。由夜分未盡故。

北磵詩集云。藉甚參寥子臨平破夏歸。

參寥子詩集。臨平道中詩云。風蒲獵獵弄輕柔。欲立蜻蜓不自由。五月臨平山下路。藕花無數滿汀洲。

解夏安居之制也。又名解制。

禪苑清規解夏云。七月十四日晚。念誦煎湯。來日陞堂。人事巡寮煎點。並同結夏之儀。

行事鈔自恣宗要篇云。然九旬修道精練身心。人多迷己。不自見過。理宜仰憑清眾埀慈誨示。縱宣己罪。恣僧舉過。內彰無私隱。外顯有瑕疵。身口託於他人。故曰自恣。

飜譯名義集云。鉢剌婆剌拏。音義指歸。譯為隨意。寄歸傳云。凡夏罷歲終之時。此日應名隨意。即是隨他於三事之中。任意舉發。說罪除𠎝之義。舊云自恣者。是義飜。然則自恣之言。涉乎善惡。今局善也。

釋氏要覽云。十誦云。好惡相教。以三語自恣。注三語者。謂見聞疑。

十誦律自恣法云。諸比丘。一處集。應三事求他說自恣。何等三。若見若聞若疑。(乃至)應差能作自恣人(廣說)。應如是語。長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘。長老僧自恣語。若見聞疑罪。語我憐愍故。我若見罪。當如法除。

首楞嚴經云。屬諸比丘。休夏自恣。　釋要鈔云。自恣。凡有二種五德。一舉罪五德。謂知時不以非時。如實不以虛妄。利益不以損減。柔輭不以麤獷。慈心不以瞋恚。二自恣五德。謂不愛。不瞋。不怖。不癡。如自恣不自恣。然自恣通三日。七月十四。十五。十六。又修道安樂。亦通延日自恣。可延至八月十五日。(忠曰。釋要依行事鈔自恣宗要篇。)

行事鈔自恣宗要篇云。然律中。但明十四日。十五日自恣。及至急施衣中。次第增中。十六日自恣。增三中。三日自恣。律云。安居竟自恣。則七月十六日為定律。又云。僧十四日自恣。尼十五日自恣。此謂相依問罪。故制異日。及論作法。三日通用。克定一期。十六日定。若有難者。如五百問中。一月自恣。

法苑珠林云。增一阿含經云。爾時世尊在舍衛國東鹿母園中。與大比丘眾。五百人俱。是時世尊。七月十五日。於露地敷坐。比丘僧前後圍遶。佛告阿難曰。汝今速擊揵稚。今七月十五日。是受歲之日。阿難叉手。便說此偈。淨眼無與等。無事而不練。智慧無染著。何等名受歲。世尊以偈報曰。受歲三藏淨。身口意所作。兩兩比丘對。自陳所作短。還自稱名字。今日眾受歲。我亦淨意受。唯願原其過。是時阿難。聞已歡喜。即升講堂。手執揵稚而說此偈。降伏魔力怨。除結無有餘。露地擊揵稚。比丘聞當集。諸欲聞法人。度流生死海。聞此妙響音。盡當雲集此。爾時阿難。擊揵稚已。至世尊所。白世尊言。今正是時。唯願世尊。何所敕使。是時世尊。告阿難曰。汝隨次坐。當坐艸座。時諸比丘。各坐艸座。是時世尊默然。觀諸比丘已。便敕諸比丘。我今欲受歲。我無過咎於眾人乎。又不犯身口意耶。如來說此語已。諸比丘默然不對。是時再三。告諸比丘已。時尊者舍利弗。即從座起。長跪白世尊言。諸比丘眾。觀察如來。無身口意過。世尊今日不度者度。不脫者脫。不般涅槃者令般涅槃。無救護者為作救護。盲者為作眼目。為病者作大醫王。三界獨尊無能及者。以此事緣。如來無咎於眾人。亦無身口意過。是時舍利弗白世尊言。我今自陳。無咎於如來。及比丘僧乎。世尊告曰。汝舍利弗。都無身口意。所作非行。汝今智慧。無能及者。汝今所說。常如法義。未曾違理。是時舍利弗。白佛言。此五百比丘。盡當受歲。盡無咎於如來乎。世尊告曰。亦不責此五百比丘身口意。此舍利弗。大眾之中。極為清淨無瑕穢。今此眾中。最小下坐。得須陁洹。必當上及不退轉法。以是之故。我不恐責此眾。(忠曰。所援增壹經第二十四卷。善聚品文也。今以珠林略鈔簡明。依珠林所載耳。)

敕修清規節臘章云。或曰坐夏。或曰坐臘。戒臘之義始此。如言驗蠟人氷以坐臘之人驗其行。猶氷潔。或謂埋蠟人於地。以驗所修之成虧者。類淫巫俚語。庸非相傳之訛耶。且吾所修證。聖不能窺。豈外物。可測其進退哉。

玄應眾經音義云。臘力盍切。案風俗通曰。夏曰嘉平。殷曰清祀。周曰大蜡。漢曰臘。臘獵也。獵取禽獸。祭先祖也。此歲終祭神之名也。經中言臘佛者。即此義也。或曰臘者接也。新故交接也。諸經律中。亦名歲。如新歲經等。爾雅注云。一終名歲。又取歲星行一次也。夏曰歲。商曰祀。周曰年。唐虞曰載。皆據一終為名。今比丘。或言臘。或云夏。或言雨。亦爾。皆取一終之義。案天竺多雨。名雨安居。從五月十五日。至八月十五日也。上人羅諸國。至十二月安居。今言臘者。亦近是也。此方言夏安居。各就其事制名也(路史餘論云。蜡與臘異。臘者祭先祖。蜡者報百神)。

萬卷星羅云。自冬至日去後。第三戌為臘也。若冬至日值戌日。此便為一戌之數。或三戌日。在十一月內。須用第四戌日。在十二月之內。是定之。

僧史畧賜夏臘章云。所言臘者。經律中。以七月十六日。是比丘五分法身生來之歲。首則七月十五日。是臘除也。比丘出俗。不以俗年為計。乃數夏臘耳。經律又謂十五日。為佛臘日也。

盂蘭盆經。孤山釋云。臘者以七月十六。是比丘五分法身。生來歲首。則以七月十五。為歲除者非。以七月十六方始入臘。八月十六。是歲首。十五為歲除耳。學者宜知。

忠曰。蓋孤山依玄奘前安居。以五月十六日入之說。故八月十五日。為歲除矣(玄奘說。見夏安居處)。

祖庭事苑風穴眾吼集。蠟人氷註云。蠟當作臘。謂年臘也。按增輝記。臘接也。謂新故之交接。俗謂臘之明日。為初歲也。蓋臘盡而歲來。故釋式以解制受臘之日。謂之法歲是矣。天竺以臘人為驗者。且其人臘有長幼。又驗其行有染淨。言臘人冰者。是言其行之冰潔也。今眾中妄謂。西天立制。唯觀蠟人之冰融。然後知其行之染淨。佛經無文。律範無制。未詳得是說於何邪。今此集以臘為蠟。深誤後人。良可歎也。

東谷禪師。解夏普說云。西天鑄蠟人為驗。行全則氷。不全則冸。

宋曾三異同話錄云。僧家所謂。伏蠟者。謂削髮之後。即受戒。若或斷酒色等若干件。每歲禁足結夏。自四月十五日。至七月十五日。終西方之教。結夏之時。隨其身之輕重。以蠟為其人。解夏之後。以蠟人為驗。輕重無差。即為驗。定而無妄想。其有妄想者。氣血耗散。必輕於蠟人矣。湯朝美作本然僧塔銘。寫作伏臘之臘。蓋未詳此也。

忠曰。曾儒必得之妄僧。敢作此說。佛教所無。其造語艱滯。可笑。以朝美作臘。却為非。猶如己倒懸。而嘲人之正立矣。

同法臘。

忠曰。自受具足戒。同大僧。歸僧堂辦道。安居滿而受法歲。故凡為僧者。從此年數去。言戒臘幾多。或言坐幾夏也。

舊說曰。古者以安居禁足。數幾臘。僧傳所謂。世壽若干。法臘若干。是也。今時不必然。但自剃度年。數為幾臘而已。

忠曰。從為僧數夏臘。亦有例證。如雲峯悅禪師七歲剃度。佛祖通載書云。住世六十六年。為僧五十九夏(止此)。豈七歲非年滿。而受具耶。

比丘以七月十五日。受法歲。見自恣處。義同法臘也。

釋氏要覽云。夏臘即釋氏法歲也。凡序長幼。必問夏臘。多者為長。故云。天竺以臘人為驗焉。經音疏增輝記。皆云臘接也(蔡邕獨斷云。臘者。歲之終也。晉博士張亮議云。臘接也。新故交接)。俗謂臘之明日。為初歲也。今釋氏自四月十六日前安居入制。至七月十五日。為受臘之日。若俗歲除日也。至十六日。是五分法身生養之日。名新歲也。自夏九旬。統名法歲矣。

四分律云。前安居者。欲自恣。後安居者。不知得自恣不。佛言。聽受自恣。住待日足。前安居人。自恣已數歲。後安居人。不知得數歲不。佛言。不應三月未足。便數歲。

鏡堂圓禪師建仁錄。八月旦上堂云。扶桑八月初一。古謂天中佳節。各祈妖怪潛蹤。皆願口舌消滅(云云)。

忠曰。八朔為天中節。蓋日本傳習耶。　月令廣義云。道書正月一日。天中節會之辰。獻壽之日。又云。提要錄。五月五日午時。為天中節。

漢制攷云。法言膢臘。注膢八月旦也。今河東俗。奉以為大節。祭祀先人也(楊子法言問道篇。注光曰。膢落侯切)。

月令廣義云。音義冀州北。八月朔作飲食為膢。俗曰膢臘。

忠曰。八朔膢之說。如此著矣。然公事根源云。八朔風俗。此事更無本說(止此)。何耶。

鏡堂圓禪師建仁錄。授衣節上堂云。人間九月授衣時。破綻禪和猶未知。趁暖急須先補綴。待寒方覺已遲遲。

和漢禪林。夏安居之外。坐冬安居。即以十月十六日結。到明年正月十五日。以謂其便于禪坐。勝夏安居焉。既為古矣。行事鈔云。律通制三時(前夏安居處引)。故知佛制。亦有冬安居也。

梵網經故入難處戒中云。若佛子。常應二時頭陀。冬夏坐禪。結夏安居。常用十八種物(經具列)。常隨其身。頭陀者。從正月十五日。至三月十五日。八月十五日。至十月十五日。是二時中。此十八種物。常隨其身。如鳥二翼。

忠曰。蓋言行頭陀。可於夏冬二安居之間。其云從正月十五日。便可知有冬安居也。冬安居了之明日。始頭陀也。

永平道元和尚云。梵網經中。雖有冬安居文。其法不傳。但九夏安居法傳焉。

榮西和尚興禪護國論云。夏冬安居。謂四月十五日結夏。七月十五日解夏。又十月十五日受歲。正月十五日解歲。二時安居。并是聖制也。不可不信行。我國此儀絕久矣。大宋國比丘者。二時安居無闕怠。不安居。而稱夏臘之二名。佛法中可笑也。

忠曰。言十月十五日受歲者。恐未曉增壹七月十五日受歲之說耶。

五燈會元。第二世寶壽和尚(失名嗣寶壽沼)。章云。在先寶壽為供養主。壽問。父母未生前。還我本來面目來。師立至夜深。下語不契。翌日辭去。壽曰。汝何往。師曰昨日蒙和尚設問。某甲不契。往南方。參知識去。壽曰。南方禁夏不禁冬。我此間禁冬不禁夏。汝且作街坊過夏。若是佛法闤闠之中。浩浩紅塵。常說正法。師不敢違(傳燈廣燈。第二世寶壽章。不收此緣)。

大隋真禪師錄云。老僧行脚時。看他眼目稍似根性有些些器量。方欲過一夏或一冬(詳于參請門。徧參處)。

月江印禪師再住澱山錄解制上堂云。南方禁夏不禁冬。北方禁冬不禁夏。

又覩貨邏國。以十二月十六日。安居　西域記云。覩貨邏國氣序既溫。疾疫亦眾。冬末春初。霖雨相繼。故此境已南。濫波已北。其國風土。並多溫疾。而諸僧徒。以十二月十六日。入安居。三月十五日。解安居。斯乃據其多雨。亦是設教隨時也。

雲棲山房雜錄即事詩云。春開講演席。掛鉢聲相鳴。秋結禪那期。孤存二三僧。

忠曰。由此雲棲結秋安居也。

忠曰。冬至前夜也。

幻住清規。十一月冬至云。其冬夜。土地堂念誦。及冬朝講禮。

冬夜也。

虗堂徑山後錄云。僧問(云云)。僧云。只如徑山。今冬果子貴。將什麼與諸人分冬。師云。鐵酸豏。

忠曰。冬至之朝也。見于冬夜。又賀冬義。見四節處。

聯燈會要北禪賢禪師章云。歲夜小參示眾云。年竆歲盡。無可與諸人分歲。且烹箇露地白牛。炊黍米飯。向骨柮火唱村田樂。何故免見倚他門戶。傍他牆。剛被時人喚作郎。便下座。

忠曰。正月朔日也。賀正義見四節處。

忠曰。此三箇月特可修善。故正五九。為善月。

敕修清規善月云。正五九為善月。　又云。始由隋開皇三年。詔天下。正五九。并六齋日。各寺建祈禱道塲。不得殺生命。取藏經中。有毗沙門天王。每歲巡按四大部洲。正五九月。治南瞻部洲。故禁屠宰。而唐之藩鎮。每上任。必犒士卒。不下數萬人。須大烹宰。故以正五九。不上官。為禁殺也。而俗以為忌者非(開皇詔。依三寶紀。見三長齋月處)。

群談採餘辨惑類云。正五九月。新官到任。今人多忌。不知所謂。考之。唐時以此三月。斷屠宰。上任必有大宴。宰割遍及下人。緣禁不便。故於正五九不上任。非其利也。今無禁而不用。至於移居忌之。豈非因襲之弊耶。又一說。以正五九月建乃寅午戌也。寅午戌屬火。臣音為商。商屬金。恐火之尅於金。故忌之。未知是否。

忠曰。寅午戌火。尅商金之說。儒家不曉三長齋月。出于佛書。斷屠妨犒宴矣。

教苑清規云。正五九月。為三長齋。世稱善月。每月建祈福道塲。提謂經云。諸天帝釋。太子使者。閻羅鬼神。俱用正五九月旦日。案行王民等。為善惡者。四時交代。歲終三覆。以校。與四王。一月六奏。使無枉錯。覆校眾生罪福。作善降祥。不善降殃。自隋開皇三年。詔天下。正五九月。及六齋日。不得殺生命。唐武德二年。詔天下。正五九月。十齋日。不得行刑屠釣。逮今聖朝。遵行尤篤。各寺凡屆斯期。[母-(、/、)+〡]或怠也。

即善月也。齋義。見雜行門持齋處。

釋氏要覽云。三長月。不空羂索經云。諸佛神通之月。智論云。天帝釋。以大寶鏡。從正月照南郯部洲。二月照西洲。至五九月。皆照南洲。察人善惡。故南洲人。多於此月。素食修善。故經云年三長齋也。又一說。北方毗沙門天王。巡察四洲善惡。正月至南洲。亦如鏡照。至五九月皆察南洲故。

忠曰。智度論無帝釋照鏡之文(智論但有六齋日說而已。見六齋日處)。要覽妄引。

梵網經詐親害生戒中云。於六齋日。年三長齋月。作殺生。劫盜。破齋。犯戒者。犯輕垢罪。

梵網傳奧疏云。三長齋月者。智論說。天帝以大寶鏡。共諸天眾。從正月一日。照南洲。善惡具錄。如是二月東。三月北。四月西。五月還至此。九月亦然。

梵網明曠疏云。年三長月者。正月是眾生現生之初。五月是興盛之中。九月是斂藏之始。

忠曰。釋門正統舉二說。正是用傳奧明曠疏耳。又明曠義。正依提謂經意(次下引)。又通月令義(見于後引鼠璞中)。斂藏。疏作欲藏。寫訛也。

梵網私記云。年三長齋者。正月初半。五月上半。九月初半。並是也。

補忘鈔云。既云初半。乃知白月也。法苑珠林亦云。從一日至十五日。

資持記云。年三者。正五九月。冥界業鏡。輪照南洲。若有善惡。鏡中悉現。　註。或云天王巡狩四天下。此三月對南洲。又云。此三月。惡鬼得勢之時。故令修善。

法苑珠林云。提謂經云。提謂長者白佛言。世尊歲三齋皆有所因。何以正用正月三月九月。六日齋用月八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日。佛言。正月者。少陽用事。萬神代位。陰陽交精。萬物萌生。道氣養之。故使太子。正月一日持齋。寂然行道。以助和氣。長養萬物。故使竟十五日。五月者。大陽用事。萬物代位。艸木萌類。生畢百物。懷妊未成。成者未壽。皆依道氣。故持五月一日齋。竟十五日。以助道氣。成長萬物。九月者。少陰用事。乾坤改位。萬物畢終。衰落無牢。眾生蟄藏。神氣歸本。因道自寧。故持九月一日齋。竟十五日。春者萬物生。夏者萬物長。冬者萬物藏。依道生沒。天地有大禁。故使弟子樂善者。避禁持齋。救神故爾。長者提謂白佛言。三長齋。何以正月一日至十五日。復言。如何名禁。佛言。四時交代。陰陽易位。歲終三覆以校。一月六奏。三界皓皓。五處錄籍。眾生行異。五官典領。校定罪福。行之高下。品格萬途。諸天帝釋。太子使者。日月鬼神。地獄閻羅。百萬神眾等。俱用正月一日。五月一日。九月一日。四布案行帝王。臣民。八夷。飛鳥。走獸。鬼龍行之善惡。知與四天王。月八日。十五日。盡三十日。所奏同。無不均天下。使無枉錯。覆校三界眾生。罪福多少。所屬福多者即生天上。即敕四鎮。五官。大王。司命。增壽益算。下閻羅王。攝五官除罪名。定福祿故。使持是三長齋。是故三覆八校者。八王日是也。亦是天帝釋。輔鎮五官。四王地獄王。阿須倫。諸天。案行。比校。定生注死。增減罪福多少。有道意無道意。大意小意。開解不開解。出家不出家。案比口數。皆用八王日。何等八王日。謂立春。春分。立夏。夏至。立秋。秋分。立冬。冬至。是謂八王日。天地諸神。陰陽交代。故名八王日。月八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日。皆是天地用事之日。上下弦望朔晦。皆錄命上計之日。故使於此日自守持齋以還。自校使不犯禁。自致生善處。

已下錄三齋月斷刑屠。

歷代三寶記。大隋錄云。開皇三年。降敕旨云。好生惡殺。王政之本。佛道埀教。善業可憑。稟氣含靈。唯命為重。宜勸勵天下。同心救護。其京城及諸州官。立寺之所。每年正月五月九月。恒起八日。至十五日。當寺行道。其行道之日。遠近民庶。凡是有生之類。悉不得殺。

陸游老學菴筆記云。唐高祖實錄。武德二年。正月甲子。下詔曰。釋典微玅。淨業始於慈悲。道教沖虗。至德去其殘暴。況乎四時之禁。毋伐麛卵。三驅之禮。不敢順從。蓋欲敦崇仁惠。蕃衍庶物。立政經邦。咸率斯道。朕祇膺靈命。撫遂羣生。言念亭育。無忘鑒昧。殷帝去綱。庶踵前修。齋王捨牛。實符本志。自今每年。正月。五月。九月。十直日。並不得行刑。所在公私。宜斷屠殺。此三長月。斷屠殺之始也。唐士大夫。如白居易輩。蓋有遇此三齋月。杜門謝客。專延緇流。作佛事者。今法至此月。亦減去食芋錢。蓋其遺制。

事物紀原云。斷屠。唐刑法志曰。武德二年詔。斷屠日不行刑。會要曰。武德二年。正月二十四日詔。自今後。每年正月五月九月。及每月十齋日。並斷屠。按此則是斷屠之制。起於唐高祖也。杜佑集歷代沿革事。為通典。前此無文。而首載武后聖曆二年事。驗此可知也。宋朝因之。臨時限日云。

(忠曰。十齋日者。佛祖統紀云。十齋經。於六齋日加月旦。十八。二十四。二十八。四日也。今國律令諸州十直日。不得行刑。正據此義。)

忠曰。老學筆記。事物紀原。并以唐高祖武德。為善月斷屠之始制。蓋在唐此可為始焉。若遠論之。隋文帝開皇。為正五九月斷屠之始。見三寶記。敕修清規依之(見善月處)。

宋許觀東齋紀事云。高承事物紀原。唐刑法志。武德二年。詔斷屠日。不行刑。會要曰。武德二年。正月二十四日詔。自今以後。每年正月五月九月。及每月十齋日。並斷屠。按此。則斷屠之始。起于唐高祖也。承所紀非也。隋高祖仁壽三年詔。六月十三日。是朕生日。宜令海內為武皇帝后斷屠。則此制。隋已有之。不始於唐已。

忠曰。東齋總論斷屠。言不始於唐。是也。其言始於隋仁壽。猶未是也。若論天子生日斷屠。則以隋仁壽為始。若論正五九月斷屠。以隋開皇為始。凡儒氏不得歷代三寶記說。往往失攷。

詢蒭錄(闕撰人名)云。新官到任。多忌正五九三月。不知所謂。唐以此三月。斷屠宰。節度使上任。必有大宴。宰割遍及下人。緣禁不便事。故於此三月不上任。非不利也。今無齋禁。而亦不用。豈非因襲之弊哉。

宋戴埴鼠璞云。今俗人。食三長月素。按釋氏智論。天帝釋。以大寶鏡。照四大神洲。每月一移。察人善惡。正五九月。照南贍部洲。唐人於此三月。不行死刑。曰三長月。節鎮因戒屠宰。不上官。是以天帝釋為可欺也。妄誕可笑。然月令。於孟春言。無傷胎卵。毋聚大眾不可稱兵。於仲夏言。君子齋戒。必掩身毋躁。薄滋味。節嗜慾。靜事毋刑。於季秋言。命眾百官。無不務內。以會天地之藏。無有宣出。豈時令當然耶。

忠曰。如埴言。實十二月。只三月戒屠宰。而餘九月。否則為欺天帝。汝若然。當全十二月。禁屠殺奉戒善。有何不可耶。若言不能之。則且帝釋親臨三月。奉殺禁。猶優都無戒矣。譬如世人閒居汰傲。若君父來視。則改容示恭焉。

瑯邪代醉編云。正五九月。不上官。戴埴云。釋氏智論。天帝釋以寶鏡。照四大神洲。每月一移。察人善惡。此三月照南贍部州。唐人以此不行死刑。曰三長月。節鎮因戒屠宰。不上官。後世因之。歐陽永叔治平丁未三月。出知毫州。陛辭乞便。道過穎。許之。公與曾舍人書云。在穎無所營為。所以少留者。蓋避五月上官爾。此老未能免俗。亦可笑也。王元美曰。宋人以是三月。食素誦經。已可笑矣。今人不斷屠宰。但不上任。尤為無謂。或曰。宋朝火德。火生于寅。旺于午。墓于戌。此三月謂之灾月。官員例減。祿料無羊。故又謂無羊之月。眾皆避之。似勝。但長生帝旺。祿命家所喜。何以謂灾。至胡太僕汝嘉謂火君象。臣下宜避。尤無謂。

容齋隨筆云。釋氏以正五九月。為三長月。故奉佛者。皆茹素。其說云。天帝釋。以大寶鏡。輪照四天下。寅午戌月。王臨南贍部洲。故當食素以徼福。官司謂之斷月。故受驛券。有所謂羊肉者。則不支。俗謂之惡月。士大夫赴官者。輒避之。或人以謂。唐日。藩鎮蒞事。必大享軍。屠殺羊豕至多。故不欲以其月上事。今之他官。不當爾也。然此說。亦無所經見。予讀晉書禮志。穆帝納后。欲用九月。九月是忌月。北齊書云。高洋謀篡魏。其臣宋景業言。宜以仲夏受禪。或曰五月不可入官。犯之。終於其位。景業曰。王為天子。無復下期。豈得不終於其位乎。乃知此忌相承。由來已久。竟不能曉其義。及出何經典也。

野客叢書云。隨筆云。齊書高洋謀篡魏。其臣宋景業言。宜以仲夏受禪。或曰。五月不可入官。犯之不終於其位。景業曰。王為天下。無復下期。豈得不終其位。乃知。此忌相承已久。不曉其義。僕觀前漢張敞。為山陽太守奏曰。臣以地節三年五月視事。其言如是。則知前漢之俗。未嘗忌五月也。然張敞在山陽。監護驕賀。其責甚難。卒以無事。其後徵為膠東相。亦不聞有凶橫之說。又觀後漢朔方太守碑云。延嘉四年。九月乙酉。詔書。遷衙令五月正月到官。乃知拘忌之說。起於兩漢之後。然又觀獨孤及集。有為舒州到任表曰。九月到州訖。乃知唐人亦有不忌九月者。因考諸州唐人題名。見不避正五九處亦多。

三長齋。又名神通月。神變月。神足月等。

不空羂索神變真言經云。修此法者。當于十方一切諸佛神通月修。所謂正月五月九月。白月一日至十五日。如法清淨。讀誦受持。即得成就。

神變月　雜阿含經云。於月八日。十四日。十五日。及神變月。受戒布薩。

神足月　雜阿含經云。於法齋日。及神足月。受持齋戒修功德。

敕修清規月分須知云。正月初一日。有處四孟月。大眾行道。諷經祈保。

羣書拾唾云。四孟。孟春(正月)。孟夏(四月)。孟秋(七月)。孟冬(十月)。

敕修清規。住持日用云。凡旦望。侍者隔宿。稟住持云。來晨祝聖上堂。

幻住清規云。一年十二月。遇初一十五。是謂朔望。須就粥前。諷大悲咒祝聖。

興禪護國論云。報恩。謂每月朔日。奉為今上皇帝。講般若經。十五日。奉為先皇。講大涅槃經。有祈請句。

忠曰。旦望禮儀。亦是隨世俗焉。

居家必用云。朔望廣州記。尉陀立朝臺。朔望升拜。名此始也。

杜氏通典云。大唐永徽二年。八月二十九日。下詔。來月一日太極殿受朝。此後每五日。一度。太極殿視事。朔望朝。即為恒式。

旦謂朔日　忠曰。清規朔日十五日。為旦望。或言月旦月望(見四齊日處)。而韻書無朔曰旦之訓。按西京雜記云。月之旦為朔。車之輈亦謂之朔。名齊實異(止此)。又後漢書。許劭論鄉黨人物。每月輒更其品題。故汝南俗。有月旦評焉(止此)。月令廣義每月令。載此。以係初一日。可證月旦為月朔也。又葉隆禮遼志歲時雜記。題正旦。其中記正月一日事。

望謂十五日　品字箋云。朢說文月滿與日相望如朝君也。从臣从月从壬壬朝廷也。徐曰。假借作望。增韻今經典通作望。

五參日。朔日。十五日。此謂五旦望也。皆有上堂。

敕修清規赴齋粥云。近時諸方住持。大鐘鳴時。先入堂坐。至堂前鐘鳴。方下地普同問訊。只遇五旦望講行一次。新入眾者。不知所自。

五日一參。故曰五參。即五日。十日。二十日。二十五日也。詳埀說門五參上堂。

校定清規云。如初五。初十。二十。二十五。此四日。謂之五參(詳垂說門)。

忠曰。準春明退朝錄。則五日。十一日。二十一日。二十五日也。

密菴傑禪師靈隱錄上堂云。五日一參。諸方常例。不說少室單傳。不說靈山受記(云云)。

中巖月禪師崇福菴錄云。五參眾立定。師出來。大眾如例問訊。師云。五日前。山僧來到這裡。諸人恁麼問訊。今日來到者裏。亦是恁麼問訊。但恁麼去。有甚了期。便歸室。

忠曰。可知日本此時有此規。

古以每旬三八日念誦。乃一月有六日。今以上八。中八。下八。為三八。乃一月有三箇八日也。故備用清規聖節云。聖節內遇八。佛殿念誦(又見諷唱門　誦)。

敕修清規念誦云。古規。初三。十三。廿三。初八。十八。廿八。今止行初八。十八。廿八。

蓋上八中八念誦。祝禱帝道昌。法輪轉等。下八念誦。令眾觀無常。其意見敕修清規念誦[同-(一/口)+巳]向文。

敕修清規聖節云。節內遇三八日。佛殿念誦。

榮西興禪護國論云。念誦。謂每月。初三。十三。廿三。初八。十八。廿八。六箇日。有儀式念十佛名。奉祝皇風遠扇。帝道久潤。佛法永弘。利生廣大兼報一草一葉施主恩矣。

三八日入室　敕修清規入室云。今時以三八入室者。備故事也。

三八普說　西禪舜禪師上堂云。五日一參。三八普說(詳垂說門五參上堂)。

忠曰。每月八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日。此為六齋日。名義集云。逋沙他。此云齋日(止此)。齋義。詳雜行門。持齋處。

智度論云。問曰。何以故。六齋日受八戒。修福德。答曰。是日惡鬼逐人。欲奪人命。疾病凶衰。令人不吉。是故劫初聖人。教人持齋。修善作福。以避凶衰。是時齋法。不受八戒直以一日不食為齋。後佛出世。教語之言。汝當一日一夜。如諸佛持八戒。過中不食。是功德將人至涅槃(論詳說受八戒法)。

佛說四天王經云。佛告諸弟子。齋日責心慎身守口。諸天齋日伺人善惡。須彌山上。即第二天。天帝名因。福德巍典主四天。四天神王。即因四鎮王也。各理一方。常以月八日。遣使者下。案行天下。伺察帝王臣民。龍鬼蜎飛。蚑行蠕動之類。心念口言。身行善惡。十四日遣太子下。十五日四王自下。二十三日使者復下。二十九日太子復下。三十日四王復自下。四王下者。日月五星。二十八宿其中諸天。僉然俱下。四王命曰。勤伺眾生施行吉凶。若於斯日。有歸佛歸法歸比丘僧。淨心守齋。布施貧乏。持戒忍辱精進禪定。翫經散說。開化盲冥。孝順二親。奉事三尊。稽首受法。行四等心慈育眾生者。具分別之。以啟帝釋。若多修德精進不怠。釋及輔臣。三十二人。僉然俱喜。釋敕司命。增壽益算。遣諸善神營護其身隨戒多少。若持一戒。令五神護之。五戒具者。令二十五神。營衛門戶。凶疫眾邪陰謀消滅。夜無惡夢。縣官盜賊。水火災變。終而不害。禳禍滅怪。唯斯四等。五戒六齋耳。猶如大水。而滅小火豈有不滅者乎。臨其壽終。迎其魂神。上生天上。七寶宮殿。無願不得。若有不濟眾生之命。穢濁盜竊。婬犯他妻。兩舌惡罵。妄言綺語。厭禱咒詛。嫉妬恚癡。逆道不孝。違佛遠法。謗比丘僧。善惡反論。有斯行者。四王以聞。帝釋及諸天。僉然不悅。善神不復營護之。即令日月無光。星宿失度。風雨違時。以現世人。欲其改往修來。洗心齋肅。首過三尊。四等養親。忠于帝王。慈心諫諍。至誠無欺。反前修來。捐穢濁之操。就清淨之道。若有改邪行。就正真者。帝釋四王。靡不歡喜。日月即清明。星宿有常。風雨順時。毒氣消歇。天降甘露。地出澤泉。水穀滋味。食之少病。華色奕奕。壽命益長。生不更牢獄。死得上天。

智度論云。如四天王經中佛說月六齋日。使者太子。及四天王。自下。觀察眾生。布施持戒。孝順父母。少者。便上忉利以啟帝釋。帝釋諸天。心皆不悅。說言。阿修羅種多。諸天種少。若布施持戒。孝順父母。多者。諸天帝釋。心皆歡喜。說言。增益諸天眾。減損阿修羅。是時釋提婆那民。見諸天歡喜。說此偈言。六日神足月。受持清淨戒。是人壽終後。功德必如我。佛告諸比丘。釋提桓因。不應說如是偈。所以者何。釋提桓因。五衰三毒未除。云何妄言持一日戒。功德福報。必得如我。若受持此戒。必應如佛。是則實說。諸大尊天。歡喜因緣故。得福增多。復次此六齋日。惡鬼害人。惱亂一切。若所在丘聚。郡縣國邑。有持齋受戒善人者。以此因緣。惡鬼遠去。住處安穩。以是故。六日持齋受戒得福增多。問曰。何以故。諸惡鬼輩以此六日。惱害於人。答曰。天地本起經說。劫初成時。有異梵天王子。諸鬼神父。修梵志苦行。滿天上十二歲。於此六日。割肉出血以著火中。以是故。諸惡鬼神。於此六日。輒有勢力問曰。諸鬼神父。何以於此六日。割身肉血。以著火中。答曰。諸神中。摩醯首羅神。最大第一。諸神皆有日分。摩醯首羅。一月有四日分。八日。二十三日。十四日。二十九日。餘神一月有二日分。月一日。十六日。月二日。十七日。其十五日。三十日(法苑珠林其字在月二日上)。屬一切神。摩醯首羅為諸神主。又得日多。故數其四日為齋。二日。是一切諸神日。亦數以為齋是故諸鬼神。於此六日。輒有力勢復次諸鬼神父。於此六日。割肉出血。以著火中。過十二歲已。天王來下。語其子言。汝求何願。答言。我求有子。天王言。仙人供養法。以燒香甘果。諸清淨事。汝云何以肉血著火中如罪惡法。汝破善法。樂為惡事。令汝生惡子。噉肉飲血。當說是時。火中有八大鬼出。身黑如墨。髮黃眼赤。有大光明。一切鬼神。皆從此八鬼生。以是故於此六日。割身肉血。以著火中。而得勢力。如佛法中。日無好惡。隨世惡日因緣。故教持齋受戒。

忠曰。諸偈類要。援四天王經。全依智論引彼經撿此方藏中四天王經。無修羅增減文。按增壹阿含高幢品。雜阿含第四十。樓炭經忉利天品。正法念處經第六十八。竝說六齋日。有修羅增減文。大同智論說。

智度論云。從四天王。乃至淨居天。是大力諸天來。小鬼避去。菩薩能生清淨大心。是故來隨逐法師。六齋日。諸天來觀人心。十五日。三十日。上白諸天。復次是六齋日。是惡日。令人衰凶。若有是日受八戒。持齋布施聽法。是時諸天歡喜。小鬼不得其便。利益行者。

優婆夷墮釋迦經云。何等為佛正齋法。是間有賢善人持戒。一月六齋。(乃至)齋日朝起。告家中言。今日我身齋。家中莫飲酒。莫鬬諍。莫道錢財。

觀普賢行法經云。剎利居士。於六齋日。敕諸境內。力所及處。令行不殺。

梵網經疏云。三齋六齋。並是鬼神得力之日。此日宜修善。(乃至)年三長齋。月六齋齋。本為在家。出家盡壽持齋。不論時節。

提謂經說見三長齋月處。

摩訶般若經云。佛告須菩提。是善男子善女人。若六齋日。月八日。二十三日。十四日。二十九日。十五日。三十日。在諸天眾前。說是般若波羅蜜義。是善男子善女人。得無量無邊。阿僧祇。不可思議。不可稱量福德。何以故。須菩提。般若波羅蜜。是大珍寶。何等是大珍寶。是般若波羅蜜。能拔地獄畜生餓鬼。及人中貧竆。能與剎利大姓。婆羅門大姓。居士大家。能與四天王天處。乃至非有想非無想處。能與須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。辟支佛道。阿耨多羅三藐三菩提。

四分律云。佛在羅閱城。時城中諸外道梵志。三時集會。月八日。十四日。十五日。眾人大集。來往周旋。共為知友。給與飲食。極相愛念。經日供養。時瓶沙王。在閣堂上。遙見問左右人。(乃至)瓶沙王。即下閣堂。往詣世尊所。頭面禮足。白佛言。羅閱城中。梵志。三時集會。善哉世尊。今敕諸比丘。令月三時集。(乃至)我及羣臣。亦當來集。時世尊。默然受王語。集比丘僧。告。八日。十四日。十五日。大眾集。瓶沙亦將群臣來集。諸長者。欲聞說法。佛聽比丘說契經(畧鈔)。

忠曰。白月三時。黑月三時。即是六時。

大毘婆沙論云。三十三天。於白黑月。每常八日。若十四日。若十五日。集善法堂。稱量世間。善惡多少。見造善者。便擁護之。見造惡者。即共嫌毀。

敕修清規。四齋日祝讚云。月旦。月望。初八。廿三。四齋日。隔宿。堂司行者報眾。掛諷經牌。　又知殿云。四齋日。開殿門。以便往來瞻禮。

舊說云。六齋日中。舉此四者朔望。及白黑二月之分中也。乃初八上弦。二十三下弦也。

幻住清規朔望回向。稱月旦月望令辰。　又云。初八廿三日。但稱齋戒令辰。

日用軌範偈云。從朝寅旦直至暮。一切眾生自回互。

舊說曰。凡報時鐘及某時正中。而擊之。或以擊鐘時。為初入某時者謬矣。譬如擊丑時鐘。而經半時。為寅時之初又擊寅時鐘而經半時。為寅時之終。即是卯時之初也。每每如此。

傳燈錄載寶誌和尚十二時頌。其十二時者。曰平旦寅。曰日出卯。曰食時辰。曰禺中巳。曰日南午。曰日昳未。曰晡時申。曰日入酉。曰黃昏戌。曰人定亥。曰夜半子。曰鷄鳴丑也。

法苑珠林云。若欲解齋。要待明相出時。始得食粥。不爾破齋。何名明相。如薩婆多論云。明相有三種色。若日照閻浮提樹。則有黑色。若照樹葉。則有青色。若過樹葉。則有白色。於三色中。白色為正。始得解齋。食其粥也。

釋氏要覽云。四分律云。明相出。始得食粥。餘皆非時。婆沙論云。明相有三。初日照剡部樹身。天作黑色。二日照樹葉。天作青色。三日過樹。天作白色。三色中。取白色為正時。須舒手見掌文分明。始得食粥。

澂彧前聞記云。天龍第二代佛慈禪師者。名志玄。號無極。初住臨川。一日粥早。師不展鉢。首座以為不安。候之。師曰。古規不云乎。掌文見而喫粥。老僧何病之有。至今臨川。曉鐘雖絕。開靜待明者。師遺範也。

忠曰。無極不展鉢者。諳律文也。首座以為不安者。盲于佛制也。開靜待明。本是律法。不可必為師遺範也。

四分律云。非時者。從日中。乃至明相未出。若比丘。非時受食食。咽咽波逸提。

大般若經云。如見東方。赤明相現則知。不久日輪當出。若聞般若波羅蜜多。當知是人。去佛不遠。

喫粥之後也。

敕修清規聖節云。至五更。住持行香回。再覆粥罷上堂。

舊說云。在粥與齋之半。故曰半齋。

又見諷唱門。

忠曰。半者。猶如備用清規半晚之半。然世有不辨半齋義者。妄引雜譬喻經半日齋因緣(雜譬喻經云。昔大檀越。請佛僧飯。有一賣酪客至。因留其飯。勸持齋戒聽法暮歸。婦言。我朝未飯。延待至今。強令相伴敗壞其齋半齋之福。七生天上七生人間。一日持齋。有六十萬歲糧)。令其義。益隱矣。或援寄歸傳半者蒲膳尼。半者珂但尼。亦不當也。又半齋者。時名也。然以半齋諷經稱誦半齋則成歇後語。今援數語。證粥時與飯時之半義。

敕修清規告香曰。次早請參頭茶。半齋請參頭維那侍者點心。　又迎待尊宿云。半齋點心。　又兩序進退云。方丈請半齋點心。齋時草飯。　又方丈特為新舊兩序湯云。粥罷請新舊人茶。半齋庫司點心(備用清規兩序進退。亦有此語)。

舊說曰。臨齋者。臨午齋之時也(又見諷唱門臨齋諷經處)。

校定清規。住持出入云。或久出歸時就臨齋徑入僧堂。伴眾食畢。於掛鉢時。令行者報云。堂頭和尚巡堂問訊。

宗門統要。藥山儼禪師章云。師一日臨齋。院主報云。打鐘也。請和尚上堂。師云。汝與我擎鉢盂去(云云)。

午齋之後也。

敕修清規聖節云。至日齋罷。堂司行者。覆住持兩序諸寮。掛念誦牌。

即齋罷也。

敕修清規。山門特為新命茶湯云。齋退鳴鼓集眾。

晚參之前。此曰參前。若無晚參。則放參已前也。

敕修清規聖節云。掛念誦牌。報眾。參前巡廊鳴板。集眾。

晚參或放參之後。曰參後。稍近薄暮也。

敕修清規坐禪云。參後坐禪。如常。

即參後也。

真淨文禪師歸宗錄上堂云(云云)。今日莊主。設饡飯。俵䞋錢。參退。僧堂內。普請喫茶去。

齋了與晡時之半時也。

備用清規。知浴云。半晚。浴頭覆首座方丈維那。鳴鼓三下。　律苑事規全同。

敕修清規知浴。半晚作齋罷。

敕修清規。山門特為新命茶湯狀式云。今晨晚刻就雲堂點茶。

敕修清規達磨忌云。昏鐘鳴。再鳴僧堂鐘集眾。

又晚參云。移於昏鐘鳴而謂之小參。　又對靈小參云。候昏鐘鳴鳴鼓集眾。

亥時也。寶誌歌。見前寅旦處。

經國大典註解云。人定罷漏。人定初更三點。禁人行。罷漏。五更三點。放人行。

敕修清規鐘云。人定時。一十八下。

白氏文集人定詩云。人定月朧明。香消枕簟清。

忠曰。前日也。與當日隔一宿。故言隔宿。

敕修清規景命四齋日祝讚云。隔宿。堂司行者。報眾。掛諷經牌。

忠曰。日本禪林回向文。二十稱念。如念一日。念二日也。古老解云。念字从八二。是十六數。心有四畫。合為二十也。余謂。此杜撰耳。此義出兼明書。又吾千山祖翁曰。禪苑用念字。自大德寺起。其祖忌。二十二日。維那舉唱時。覺音累重。故以二十代念。言念二日。餘寺倣此用念字。又不必拘字音煩否。

忠按。禪林二十。用念字。亦尚矣。　奧山方廣寺無文禪師錄雲公大師拈香云。今月念二日。茲值先妣雲公大師。七周之忌辰。

月菴光禪師錄拈香云。今月念日。恭值先妣宗城禪尼。三十三回之忌辰。

兼明書云。吳主之女。名二十。而江南人呼二十。為念。而北人不為之避也。

字林云。廿音念。二十併也。

小補韻會緝韻云。按廿字諸韻書皆音入。市井商賈。或音念。學士大夫。亦从其誤者。惟程篁墩文集中。書廿日。作念字。

焦氏筆乘云。顏之推稽聖賦。魏嫗何多。一孕四十。中山何夥有子百廿。廿音入。而集反。說文二十并也。俗音念者誤。

敕修清規。尊宿遷化。對靈小參云。拜請主喪人。大夜對靈小參。　又亡僧云。大夜念誦。

天如則禪師錄。有徐氏大夜小參。

舊說曰。物故之夜。曰當夜。次夜曰大夜。又次荼毘夜也。大夜者。女之婚嫁。謂之大歸。一往不復反也。人之死類此。無復反理。故曰大夜。又曰迨夜。宿夜。伴夜。贈別夜等。或世稱忌辰前夜。為大夜者。非也。大鑑清規末後事儀云。入滅第三日荼毘。先第二日晚夜。此時名大夜。大夜之義。謂只此一夜之留。明日出而不歸也。故慇懃供養小師圍繞。終夜不寐。名曰伴夜。唯誦金剛經鳴磬。

忠曰。東漸清規云。物故之夜。謂之大夜(止此)。誤矣。小爾雅云。諱死謂之大行。

前漢書霍光傳云。受皇帝信璽行璽大行前。

注韋昭曰。大行。不反之辭也。

正字通云。春秋莊四年。紀侯大去其國。傳曰。大去者。土地人民。儀章器物。悉委置之。而不顧也。

忠曰。今大夜者大行之夜之謂也。大行之大。須以大去之大解也。

物故次夜。同大夜。

備用清規。對靈小參云。迨夜。法堂面真設座。對靈小參。　註迨夜者。乃宿夜。

忠曰。迨明日荼毘之夜也。詩經匏有苦葉篇云。士如歸妻。迨氷未泮。

即迨夜也。

忠曰。明日荼毘之前夜。故曰宿夜。

幻住清規津送云。宿夜念誦。

大夜伴靈。故亦曰伴夜。

大鑑清規云。入滅第三日荼毘。先第二日晚夜。此時名大夜。大夜之義。謂只此一夜之留。明日出而不歸也。故慇懃供養。小師圍繞。終夜不寐。名曰伴夜。唯誦金剛經鳴磬。

大夜也。見前大夜處。

大鑑清規云。今晚大夜。則午後。道舊辨事小師諷經。此名贈別經。以表生死道義也。

正日者當日也。

敕修清規帝師涅槃云。正日。鳴鐘集眾。　又靈骨入塔云。正日。鳴鐘眾集。

禮記禮器云。質明而始行事(止此)。質明者。正日也。

釋氏要覽云。二月十五日。佛涅槃日。天下僧俗。有營會供養。即忌日之事也。俗禮。君子有終身之孝。忌日之謂也。又謂不樂之日。不飲樂故。或云諱日。或云遠日(遠日。猶濫曲禮喪事先遠日)。釋子師亡。可稱歸寂之日。蓋釋氏無忌諱故。

首楞嚴經云。時波斯匿王。為其父王。諱日營齋。

長水疏云。先王崩日。忌諱之辰。故云諱日。諱忌也。以忌舉吉事。諱避其名。

見忌日處。

釋氏要覽云。人亡。每至七日。必營齋追薦。謂之。累七。又云齋七。瑜伽論云。人死中有身(冥間化起一相似身傳識謂之中有)。若未得生緣。極七日住(中陰經云。中有。極壽七日)。若有生緣即不定。若極七日。必死而復生。如是展轉生死乃至七七日住。自此已後。决定得生。又此中有。七日死已。或於此類。由餘業可轉。中有種子。便於餘類中有生。今尋經旨。極善惡無中有。既受中有身即中下品。善惡業也。故論云。餘業可轉也。如世七日七日齋福。是中有身死生之際。以善追助。令中有種子。不轉生惡趣。故由是此日之福。不可闕怠也。

地藏本願經云。鬼王無毒。答聖女曰。此是南閻浮提造惡眾生。新死之者經四十九日後。無人繼嗣為作功德。救拔苦難。生時又無善因。當據本業所感地獄自然。

灌頂隨願往生十方淨土經云。普廣菩薩。語四輩言。若人臨終。未終之日。當為燒香。然燈續明。於塔寺中。表剎之上。懸命過幡。轉讀尊經。竟三七日。所以然者命終之人。在中陰中。身如小兒。罪福未定。應為修福。願亡者神。使生十方無量剎土。承此功德。必得往生。

一周之祥祭。乃小祥忌也。

普燈錄佛鑑懃禪師章云。五祖周祥上堂。去年今日時。紅爐片雪飛。今日去年時。曹娥讀夜碑。

葉縣省禪師錄先師(首山念)三周年忌頌云。師真似日。三周已畢。遍布乾坤。翹足七日。大展壃風。狐魅屏跡。香茶供養。光漆誰識。

虎關散語云。四十九日追薦。見于經文。百箇日。一周忌。第三年忌。中華俗禮見于外典。十三年。三十三年等。始于日本。少納言入道信西者卒。其子中有才人。始修十三年。三十三年追薦。爾來日本有此佛事。

夢語集云。十三年忌。三十三年忌。日本始行之。其十三年忌。見元享釋書明遍傳。今時更有十七年。二十五年佛事。

臥雲日件錄曰。南禪雲臥菴。竺華。為一色泰雲居士二十五年忌陞座散說中。論二十五年忌。特設佛事出於近時。

清拙日本錄普說。有三十三年忌說。可知。此時已有此忌祭。

忠曰。七七薦亡。經有明文。如前引證。一百日。一周忌。三年忌。儒家亦祭焉。所謂卒哭。小祥。大祥也。十三年忌。起於日本。元亨釋書明遍傳云。國俗薦十三年者。迎先支。而寓追慕。余謂。二十五年。亦本支再廻。故薦之。如七年。十七年。二十三年。二十七年。三十三年。則蓋取乎三七之數矣。古云。三者數之小終(章懷太子)。七者天之紀數(空同子)佛教說七佛三遶有所表(事苑)禮云。祭不欲數。數則煩。祭不欲疏。疏則怠(祭義)。故先亡當三七年者。特祭而薦之。有慧空法師云。昔在尊氏薨。二十一年。而追薦之。大猷相公薨。二十一年。攀尊氏之例。追薦焉。蓋二十一者。三累七數也。如日本神社。有二十一年。而新造其祠。伊勢。春日。談岑等是也。亦據斯義又薦五十年。一百年等。取其滿數而已(梨窓隨筆)。

近大德大心和尚。著修祭說云。明遍傳。修十三年忌之外。東鑑有修二位禪尼。如實。十三年忌。又世傳。建久(後鳥羽帝年號)壬子。鎌倉賴朝。為父義朝。建勝長壽院于本府薦其三十三年忌。又寬元(後嵯峨帝)丙午。宋蘭溪隆禪師來朝。明年修千光禪師三十三年忌於筑前州聖福寺(語錄無語)。如二十五年忌應永(後小松帝)已後。禪祖諸錄。間見。五十年忌。起乎應仁(後土御門)以後。一百年忌。創乎建武(後醍醐帝)之時。其後有十七年。二十一年。二十三年。二十七年之忌。又天長(淳和)丁未。弘法大師。應詔就乙訓寺。修推古帝二百年忌(大師遊方記)。又延德(後土御門)辛亥三月。阿波州主。細川源久之。請建仁天隱澤公於本州補陀禪寺。陞座。薦其七世祖。永泰院源賴之一百年忌。澤公普說略云。茲承文安(後花園帝)丁卯。𨳝二月。細川某。當先祖光勝院源賴春(賴之之父)一百年忌。請相國寺竺雲連禪師。就某寺佛事。是在家一百年忌之權輿也。其後長祿丁丑。將軍尊氏公。一百年忌。文正(後土御門)丙戌。將軍義詮公。一百年忌。皆開法筵於洛北等持院。蓋取法於光勝者也。夫百年齋會。未見經典。蓋十十滿數。又分作三。預營為三十三年。復分其半。為十七年。不待十三年者。分半為七年(止此)。今按。普說配數。一時附會。或剩一。或欠一。不足據矣。

忠曰世有公事大成經。余聞。是偽造。非聖德及河勝作。其中有年忌說。或援之為實出于聖德。後生請莫信焉。

聯燈會要釋迦牟尼佛章云。世尊在靈山會上拈華示眾。眾皆默然。唯迦葉破顏微笑。世尊云。吾有正法眼藏。涅槃妙心。實相無相。微妙法門。不立文字。教外別傳。付囑摩訶迦葉。

宗門雜錄云。王荊公問佛慧泉禪師云。禪家所謂世尊拈花。出在何典。泉云。藏經亦不載。公曰。余頃在翰苑。偶見大梵天王問佛决疑經三卷。因閱之。經文所載甚詳。梵王至靈山。以金色波羅花。獻佛。舍身為床座。請佛為眾生說法。世尊登座。拈花示眾。人天百萬悉皆罔措。獨有金色頭陀。破顏微笑。世尊云。吾有正法眼藏。涅槃玅心。實相無相。分付摩訶大迦葉。此經多談帝王事佛請問。所以秘藏。世無聞者。

山菴雜錄云。明善韓先生。書陸放翁普燈錄敘草後云。放翁先生。手書普燈錄敘。草本。報恩淨上人之所藏也。余故有先生遺文二帙。其間誤處。皆手自塗乙。傳燈言。世尊舉華。迦葉一笑。今講者以為經無此事。詆其妄傳。或曰。金陵王丞相。於秘省得梵王决疑經閱之。有此語。有所避諱。故經不入藏。今先生以為。書之木葉旁行之間。不知即丞相之所見。以否。其言如此。必有所考矣。併書其後云。夫二先生。學廣理明。其言豈妄。近翰林宋公。為余敘應酬錄。亦曰。予觀大梵天王問佛决疑經。所載拈花(云云)。宋公既親觀之。則此經世必有之。而或者詆以為妄。前云。有所避諱。故不入藏。斯言盡矣

宋文憲公護法錄瑞巖和尚語錄序云。予觀大梵天王問佛决疑經所載。梵王以金色波羅夷花。獻佛。請為說法。佛拈花示眾。人天百萬。悉皆罔措。獨金色頭陀。破顏微笑。佛云。吾有正法眼藏。涅槃玅心。實相無相。分付摩訶迦葉。嗚呼此非禪波羅蜜之初乎。

忠聞佛匠說。十六羅漢中尊。必用寶冠釋迦。寶冠有五佛像。中央大日。左邊阿閦寶掌。右邊彌陀釋迦。

東福寺。山門閣上中。安寶冠釋迦像(東福古剎。書畫像器。夥矣。先年發開秘藏縱四來觀瞻者。凡兩回。忠每回。往而徧覽。如諸堂像設皆貼紙片題其像名到山門閣上中尊題云。寶冠釋迦如來)。

華嚴合論云。畧說大相。有九十七種。大人之相。隨好無盡。頂著華冠。項著瓔珞。手著環釧。非同三乘厭俗出家。

像長可四寸。右手指天。

澄彧前聞記(記無極玄禪師事迹)云。天龍始鑄佛降誕像。其指天手。莫識左右。遣使問師(無極)。師曰。舉右手耳。但去藏殿探取。合在某字函。某經第幾葉。檢之無差。

彧云。方廣大莊嚴經降生品。及普曜經。並不言

左右。唯言字函。過現因果經云。太子生時。墮蓮華上。無扶侍者。自行七步。舉其右手。而師子吼云。我於一切天人之中。最尊最勝。宜字函。佛本行集經樹下誕生品。及彩字函。釋迦譜。同之。不知當初所指何函。

忠曰。經唯言右手。而不言左手。而現今釋迦降生像。右手。指天。左手。指地。蓋應天上天下。唯我為尊(瑞應經本起經長阿含等)之語矣。復按。左手指地者。降魔印也慧琳經音義云。如來成正覺時。身安吉祥之坐。左手指地。作降魔之印。

見次迦葉阿難處。

釋門正統云。今殿中。設釋迦文殊普賢。阿難迦葉梵王金剛者。此土之像也。阿難合掌。是佛堂弟。理非異儀。迦葉擎拳。本外道種。且附本習。以威來象。蓋若以聲聞人輔。則迦葉居左。阿難居右。若以菩薩人輔。則文殊居左。普賢居右。今四大弟子。俱列者。乃見大小乘。各有二焉耳。梵王執爐。請轉法輪。金剛揮杵。衛護教法也。

三祖之像。安於祖堂。見殿堂門。祖師堂處。

普菴肅禪師錄云。師諱印肅。號普菴。袁州之宜春人也。世姓余。紹臨濟十二世孫。牧菴忠禪師之緒。有宋之時。生於縣之太平里。初師未生時。隣夜有望其室者。祥光燭天。遠近相諤。已而蓮生道周。或現阡陌。眾愈異之。及師生。五相豐潤。即善世言。由是人始知為至聖之徵。實乙未政和五年。十一月二十七日辰時也。庚子宣和改元之二年。師夢。一僧點其胸曰。汝他日當自省。既寤。白母黃氏。視點紅瑩。大似世之櫻珠。至高宗。甲寅紹興四年。八月。遣師壽隆賢和尚。賢授以法華。師曰。諸佛元旨。貴悟于心。數墨循行。何益于道。賢甚器之。辛酉紹興十一年。四月八日剃染。壬戌紹興十二年五月。受甘露大戒於袁州之開元寺。聞牧菴忠公。唱導溈山。師入湘訪。問。萬法歸一。一歸何處。牧菴䜿拂示之。有省。歸壽隆。時癸亥紹興十有三年。師甫二十有九矣。癸酉紹興二十三年。使牒請主慈化寺。孝宗丙戌乾道二年。正月一日。始營梵宇。至四年十二月落成。弟子圓通圓融圓成。勤勤賛襄。與有績矣。舊傳。殿址本李倉監施。而莫詳開迹何代也。師利世不伐。嘗言。捨家出家。當為何事。披緇削髮。本屬何因。若不報國資家。虗負皇恩敕命。若不導化檀那。枉作空門釋子。每楮衣糲食。藜杖芒屩。脇不沾席者。十有二年。一日誦華嚴論。至達本情忘。知心體合。豁然大悟。徧體汗流。廼曰。我今親契華嚴法界矣。遂示眾曰。李公長者。於華嚴大經之首。痛下一槌。擊碎三千大千世界。如湯消雪。不留毫髮許。於後進者作得滯礙。普菴老人一見。不覺吞却五千四十八卷。化成一氣。充塞虗空。方信釋迦老子出氣不得之句。然後破一微塵。出此華嚴經。徧含法界。無理不収。無法不貫。便見摩耶夫人是我身。彌勒樓臺是我體。善財童子是甚茄子。文殊普賢與我同參。不動道塲。徧周法界。悲涕歡喜。踊躍無量。大似死中得活。如夢忽醒。良久云。不可說不可說。又不可說。始信金剛云。信心清淨。即生實相。實相既生。妄想生滅。全體法身。徧一切處。方得大用現前。即說偈曰。揑不成團。撥不開。何須南嶽又天台。六根門首無人用。惹得胡僧特地來(云云)。俄有僧稱道存。自蜀[曰/月]雪而來。既見師。曰。此吾不請友也。遂相徵詰。棒喝交馳。心心密契。僧曰。師再來人也。大興吾道。非師其誰。因指雪書頌而行。自是廣津梁。崇塔廟。禦灾捍患。天動物與。雖鬼神莫測其變。符頌藥水驗世非一。嘗自贊云。蒼天蒼天。悟無生法。談不說禪。開兩片皮。括地該天。如何是佛。十萬八千。己丑乾道五年。七月二十一日。沐浴書偈于方丈之西壁云。乍雨乍晴寶象明。東西南北亂雲深。失珠無限人遭劫。幻應權機為汝清。○枯木救度。書畢。跏趺而逝。至冬十一月一日。奉全身于塔。

普菴傳。更見于五燈嚴統。佛祖通載。搜神大全等(續傳燈載名無錄。又載普菴法嗣二人曰。佛慧清禪師曰。鐵牛禮禪師。並有名無錄)。

搜神大全云。師示眾曰。諸佛不出世。亦無有涅槃。入吾室者。必能元契矣。善自護持。無令退失。索浴更衣。跏趺而寂。時則乾道五年。七月二十一日也。享年五十五。僧臘二十八。年十一月一日。全身入塔。是時四眾云集。悲號之聲。振動山盡。　普菴寂感妙濟正覺昭貺禪師。　聖朝大德四年。歲次庚子。秋七月。加封大德二字。餘封如故(大德。大元第六主成宗年號)。

佛祖通載云。元仁宗延祐三年丙辰。是年封普菴禪師。加號。其詔曰。上天眷命。皇帝聖旨。朕聞。佛氏以空寂為宗。則凡學所遵者。寧欲建名號。殊稱謂。以示天下後世哉。而國家非此。無以昭尊德樂道之意也。朕自即位以來。聞袁州路。南泉山慈化禪寺普菴寂感妙濟真覺昭貺大德慧慶禪師。紹臨濟之緒。超華嚴之境。德映當代。澤被方來。其道甚尊顯。心切慕之。既累錫大諡。唯塔號未稱。可加定光之塔。曰定光靈瑞之塔。者主者施行。

續文獻通考云。大明成祖。永樂十八年。十二月。封普菴師制曰。朕惟。佛道以慈悲為體。方便為用。超卓萬有拯拔群倫。廣利濟以無邊。妙神道而莫測。不有丕承於法緒。曷能茂振於宗風。惟普菴禪師。萬行圓融。六通具足。端嚴自在。變化無方。誓覺悟於群迷。普利益於庶類。如溥甘霖於六合。膏澤均沾。猶現滿月於千江。光輝旁燭。眷此弘彰於靈化。式宜荐錫於名稱。今特加封普菴至善弘仁圓通智慧寂感妙應慈濟真覺昭貺惠慶護國宣教大德菩薩。於戱教闡宗乘。傳千燈之派系。功施幽顯。福四海之生靈。翊我皇明。永臻至治。

普菴錄三卷明成祖御製序。又續文獻通考載。恐繁不錄。

天如則禪師錄吳郡慧慶禪寺記云。姑蘇城西五里許。松林柳涇。暎帶如畫。有重閣廣殿。飛出林杪。與西山爭高者。慧慶禪寺也。寺視他剎。雖不古。而化聲藉藉。緇白歸之如市者。普菴禪師之化也。初普菴振化於袁之南泉山。道塲之盛。甲天下。沒世雖久。揚揚有靈。凡官民旱潦病橫。與夫拘忌營搆之事。咸禱之。厥應如響。皇元加贈大德慧慶禪師。歲時香幣與民施交委。食無寸壤。居徒常數千人。江湘淮漢之間。其化殆遍。獨未至於吳。其至有待於時邪。亦必待人而後行邪。延祐甲寅春。南康無瑕沙門宗𤧚。訪道至吳門。誦寒山夜鐘。江楓漁火之句。惻然有感于中。乃謀結菴以延游錫。且以奉禪師。郡人金國寶。首率財營地。相其成。戶屨日滿。日持鉢以餉之。閶關驛道濱長河。民苦泥淖。𤧚募眾。以甓之橋之。𡉏者新之。凡利人之事。靡不為。為必徼靈於普菴。江艘海舶。有獲冥應而脫風濤者。至則拜普菴為更生。由是施者翕然。遂建無量壽閣。以祠佛及五百尊者像。閣後為普光明殿。普菴之像居焉(云云)。　又云。余謂。世尊以正法眼藏。涅槃妙心。付摩訶迦葉。凡廿八傳。至達磨。又十傳至臨濟。臨濟十三傳。為普菴。普菴以臨濟峻機大用。陶鍊學徒。不歷階梯。深達佛祖堂奧。此其化之大本者也。彼弭灾救患。應禱於有為功用者。餘事也。

忠曰。禪林或妥普菴於佛殿背後。以慧慶寺無量壽閣後為普光明殿。居普菴像。為據。不必然耳。

又天如答江陵性海書。說普菴事。

清拙澄和尚錄普菴賛云。佛眼之孫。牧菴之子。金剛無量鎮長存。百萬天龍常守護。其靈玅如如也。圓等太虗。其神通赫赫也。震同天鼓。故其不動道塲。恩加四海。與一切人。成就華堂紺宇。緇白歸依。浩若百川之朝水府。夫是之謂定光古佛再來。普菴肅公和尚。江西袁州慈化禪寺開山之祖者也。謝肇淛塵餘云。鄭一觀者。隆慶時。福清農家也。雅好持齋誦經。凡桑門之徒過者。無不留宿。罄家所有。資其衣糧。先是有一年少。不知何自而來。挾數百金。占籍於隣村。容貌清俊。器度溫雅。一觀因許以女。招之入贅。具日適有道士求宿。一觀以婚辭。強之。乃許。趺坐中堂。手結普安印。凝然不動。須臾壻至。鼓樂沸天。燈光載道。及入門見道士。一時俱沒。道士叱之曰。畜生來前。復汝故形。赦汝死罪。壻即化為老猴。伏地乞命。道士敕遣之。一觀大驚拜請。何居。道士手指前山。化為電光而去。明日尋其跡。得廢寺故基。叢莾中有普安佛像。儼然道士也。

忠曰。普安乃普菴也。音近訛安而已。

文字禪雲菴真淨和尚行狀云。丞相舒王。捨第為寺。以延師為開山第一祖。又以神宗皇帝問安湯藥之賜。崇成之。是謂報寧。

蒲室集。有當湖新建福源寺。請林平山開山。杭諸山疏。

貞和集。古田寄集慶開山偈云。如意來尸釋梵宮。雨花狼藉濕春風。自慚老矣。無靈骨。日在深雲聽講鐘。

東漸略清規云。道行崇重。功被山門者。謂之準開山。或號中興祖。

見準開山處。

眾寮。以觀世音菩薩為本尊。

敕修清規謝掛搭云。副參引眾。自觀音後轉。出爐前。

清拙澄和尚錄有建長寺眾寮。栴檀林觀音大士安座佛事。

浴室。設跋陀婆羅菩薩像。本水因圓通之說。

首楞嚴經云。跋陀婆羅。并其同伴十六開士。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我等先於威音王佛。聞法出家。於浴僧時。隨例入室。忽悟水因。既不洗塵。亦不洗體。中間安然。得無所有。宿習無忘。乃至今時從佛出家。令得無學。彼佛名我跋陀婆羅。玅觸宣明。成佛子住。佛問圓通。如我所證。觸因為上。

智度論云。[颱-台+犮]陀婆羅。秦言善守。　又云。善守等十六菩薩。是居家菩薩。[颱-台+犮]陀婆羅居士菩薩。是王舍城舊人。

大寶積經。無盡慧菩薩會云。有十六在家菩薩。跋陀婆羅。而為上首。

忠曰。今浴室所揭畫像。作僧形著袈裟者。蓋依楞嚴文。若準寶積智論等。則為在家菩薩。故止觀輔行云。跋陀和。智論及諸經。名跋陀婆羅。音輕重耳。是在家菩薩(止此)。余謂。出家者。在家者。名同人別。

七佛所說神咒經。跋陀和菩薩。說菩薩妙行八事(如彼)。

忠曰。僧堂中央所設像。總稱聖僧。然其像不定。若大乘寺則安文殊。小乘寺則安憍陳如。或賓頭盧。有處用大迦葉。復用空生。如禪剎。則通用不拘。乃下文援證。

或說曰。釋迦法中。以憍陳如。為僧寶之始。蓋陳如臘大於迦葉一夏。故以陳如為僧堂中上座。然從唐大曆已後。用文殊為上座。

梵網經法藏疏云。又聞。西國諸小乘寺。以賓頭盧為上座。諸大乘寺。以文殊師利為上座。

叡山光定法師一心戒文云。凡佛寺有三。一者一向大乘寺。初修業菩薩僧所住寺。二者一向小乘寺。一向小乘律師所住寺。三者大小兼行寺。久修業菩薩僧所住寺。凡佛寺上座。置大小二座。一者一向大乘寺。置文殊師利菩薩。以為上座。二者一向小乘寺。置賓頭盧和上。以為上座。三者大小兼行寺。置文殊與賓頭盧兩上座。小乘布薩日。賓頭盧為上座。坐小乘次第。大乘布薩日。文殊為上座。坐大乘次第。(普通廣釋引惠苑)

有迦葉為聖僧。　別源旨禪師東歸集。和竺仙和尚賀太虗侍者侍聖僧韻偈云。子今勤侍大迦葉。即能超宗還異目。

又大休念禪師錄。法源寺安奉聖僧佛事云。恭惟聖僧大迦葉尊者。意根滅盡。玅法開明。分寶華座於多子塔前。破金色顏於靈山會上。

有須菩提為聖僧。　大休念禪師錄禪興寺聖僧點眼佛事云。恭惟靈山會上空生尊者。達法不二。解空第一。

日本黃檗山萬福寺僧堂。安布袋和尚為聖僧。未聞其有所據。

舊說云。古東福寺有一維那。適見聖僧像背。貼紙題云。陳如尊者。告眾云。戒臘簿。宜改書陳如尊者。老僧議云。曾文殊大士為簿中上座。既經百年餘。而今不可遽改。遂止(止此)。忠曰。此蓋不知僧形文殊。妄題為憍陳如歟。然則固不違戒簿耳。智度論云。釋迦法中。無別菩薩僧。是故文殊彌勒等。入聲聞眾次第而坐(止此)。故大乘寺文殊為聖僧。其像僧形不異聲聞眾矣。夫內證大乘法。外現聲聞形。內外相兼。方稱圓備。

忠曰。東福寺聖僧。僧形文殊大士。披袈裟。手結定印。

宋高僧傳興善寺不空傳云。大曆四年冬。空奏天下食堂中置文殊菩薩。為上座。制許之。此蓋慊憍陳如。是小乘教中。始度故也。

不空三藏表制集。天下寺食堂中。置文殊上座制云。大聖文殊師利菩薩。右京城大德。特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空等奏。忝跡緇門。久修梵行。習譯聖典。頗悟玄門。大聖文殊師利菩薩。大乘密教。皆周流演。今鎮在臺山。福滋兆庶。伏惟寶應元聖文武皇帝陛下。德合乾坤。明並日月。無疆之福。康我生人。伏望自今已後。令天下。食堂中。於賓頭盧上。特置文殊師利形像。以為上座。詢諸聖典。具有明文。僧祇如來尚承訓旨。凡出家者。固合摳衣。普賢觀音猶執拂而為侍。聲聞緣覺。擁彗而居後。斯乃天竺國皆然。非僧等鄙見。仍請永為恒式。　祠部牒云牒。奉敕大聖文殊師利菩薩法王之子。威德特尊。為諸佛之導師。洗羣生之心目。康我兆庶。是拯無邊。不有尊崇。人何瞻仰。今京城大德。懇茲申奏。雅合聖典。所請宜依。牒至準敕。故牒。大曆四年。十二月十九日牒。

或曰。律宗聖僧。不立文殊。而用賓頭盧。其說言。文殊已取涅槃。賓頭盧現在世。故立以為聖僧。

釋氏要覽云。傳云。中國僧寺立鬼廟。次立伽藍神廟。次立賓頭盧廟。即今堂中聖僧也。始因道安法師夢一胡僧。頭白眉長。語安云。可時設食。後十誦律至。惠遠方知。和尚所夢即賓頭盧也。於是立座飯之。寺寺成則。法苑云。聖僧元無形像。至宋泰初末。正勝寺僧法願。正喜寺僧法鏡等。始圖形像矣。今堂中聖僧。多云是憍陳如。非也。緣經律。不令為立廟故。不赴四天供故。又安法師夢。是賓頭盧故。梁高僧傳道安傳云。安常注諸經。恐不合理。乃誓曰。若所說不甚遠理。願見瑞相。乃夢見梵道人。頭白眉毛長。語安云。君所注經。殊合道理。我不得入泥洹。住在西域。當相助弘通。可時時設食。後十誦律至。遠公乃知。和尚所夢賓頭盧也。於是立座飯之。處處成則。

日本南都。大乘寺安賓頭盧。　南京招提寺覺盛撰菩薩戒通受遣疑鈔云。問文殊上座。尤順大乘。由此大唐不空三藏。準天竺例。奏於玄宗皇帝。帝好其說。制可。我朝諸寺。何不然耶。答夫於賓頭盧上座者。如來教敕。聖教有文。漢地諸寺。不空以前。渡天歸朝聖人賢哲。更無異論。經數百歲。其寺豈皆小乘寺耶。其戒豈皆小乘戒耶。况不空奏。敕制以後。大唐諸寺。始學大乘。始受大戒哉。若許爾者可有多疑。若不爾者。何由此事。知寺大小耶。明知不空三藏新製文殊上座。雖無教文。覺母之德。獨超眾聖。出家菩薩。其形相順。唐國臺山。殊有緣故。食時常禮。為消信施。窺於天氣。安置之。彼奏狀文。有明文者。出家菩薩。滅罪生善。超他之文乎。非謂有明上座文。若不爾者。顯戒論中。何不引之。其所引。但是文殊般涅槃經。彼經無上座文。若雖有教文。澄師不得之。北眾祖師。所見何狹耶。就中。彼狀賓頭盧上。安文殊像(云云)。是非竝安舊上座耶。如山門義。則當于唐國諸寺。不空以後。大小兼行寺也。已安二上座故。何以彼為證。立于唯大寺哉。但彼奏狀。謂天竺諸國皆然者。為西域三寺傳教之證。豈竝皆安文殊上座耶。自證文中。似有相違。蓋天竺諸寺。亦上代多分。信聖教文。安賓頭盧。末代少分雖無教證。歸依覺母。副置文殊。漸遍諸國。不空見之。云爾乎。若然。則南都依教明文。順釋迦法。雖大乘寺。安賓頭盧。有何失耶。是即化身國土之法。以聲聞外。無別僧故。雖大乘眾。表其相也。文殊在世。既入聲聞。次第而坐。何至滅後。私以文殊。隔聲聞耶。上座文殊。既自如是。何况於其下座凡夫耶。賓頭盧。設實類聲聞。住聲聞位。尚可如是。何况既廻心菩薩。何况既是大聖應化哉。

法苑珠林云。賓頭盧。為樹提伽長者。現神通。坐取象牙杙上。栴檀鉢。佛呵責。云何為外道鉢。於未受戒人前現通。盡汝形。擯不得住閻浮提。賓頭盧如教。往化西瞿耶尼。閻浮四眾。思見。白佛。佛聽還。不聽涅槃。自誓。三天下。有請。悉赴(略鈔又見罪責門擯出處)。

雜阿含經云。賓頭盧。告阿育王言。世尊。住舍衛國。五百阿羅漢俱。時給孤獨長者女。適在於富樓那跋陀那國。彼女請佛及比丘僧。比丘各乘空而往。我爾時。以神力。合大山。往彼受請。時世尊責我。汝那得現神足如是。我今罰汝。常在世不得取涅槃。護持我正法勿令滅也。

可知賓頭盧留身。非但取鉢事。

藏中有請賓頭盧經一卷。宋三藏慧簡譯(法苑珠林受請篇引全文)。

又南山感通傳。說請賓頭盧法。

法住記云。第一尊者。名賓度羅跋囉墮闍。與自眷屬。千阿羅漢。多分住在西瞿陀尼洲。

敕修清規夏前草單式云。威音王戒。陳如尊者堂頭和尚。

忠曰。僧堂聖僧。用憍陳如。故書戒臘。此為首也。舊說曰。天竺僧寶。憍陳如為始。釋迦法中。出家之椎輪也。憍陳如等得度。不用剃刀。佛一呼善來。則鬚髮自落。得具足戒。此名見諦戒。袈裟自在肩。鉢盂自在手。威儀具足。不勞造作。此名善來得度矣。其用剃刀。落髮度僧。以阿難為始。

忠曰。陳如度僧之始。則臘最高於釋迦法中可知。崇之為僧堂聖僧。無復間然矣。

編年通論云。天台拾得。嘗掌供獻。於憍陳如像前。訶斥之曰。小根敗種。何為者耶。寺僧深怪之。不使直供。

忠曰。蓋天台聖僧用憍陳如也。

又見前聖僧處。

普燈錄。尼慈鑑大師文照章云。上堂(云云)老胡四十九年說夢。即且止。僧堂裹憍陳如上座。為儞諸人。舉覺底。還記得麼。良久曰。惜取眉毛好。

山門閣上。多安十六羅漢。其名號住處眷屬。詳於法住記。記云。難提蜜多羅曰。如來先已說法住經。今當為汝。粗更宣說(止此)。故知。十六尊者。本是佛說。慶友後述說。(難提蜜多羅唐言慶友)今唯列其名。

第一賓度羅跋囉墮闍尊者。第二迦諾迦伐蹉尊者。第三迦諾迦跋釐墮闍尊者。第四蘇頻陀尊者。第五諾距羅尊者。第六跋陀羅尊者。第七迦理迦尊者。第八伐闍羅弗多羅尊者。第九戌博迦尊者。第十半諾迦尊者。第十一囉怙羅尊者。第十二那伽犀那尊者。第十三因揭陀尊者。第十四伐那婆斯尊者。第十五阿氏多尊者。第十六注荼半託迦尊者。

又法住記云。如是十六大阿羅漢。一切皆具三明六通。八解脫等。無量功德。離三界染。誦持三藏。博通外典。承佛敕故。以神通力。延自壽量。乃至世尊正法應住。常隨護持。及與施主。作真福田。令彼施者。得大果報。　又云。若此世界。國王大臣。長者居士。若男若女。發慇淨心。為四方僧。設大施會。或慶寺慶像。慶經幡等。施設大會。或詣寺中經行處等。臥具飲食。奉施僧眾時。此十六大阿羅漢。及諸眷屬。隨其所應。分散往赴。現種種形。蔽隱聖儀。同凡常眾。密受供具。令諸施主。得勝果報。此南贍部洲人壽極短。至於十歲。刀兵劫起。(乃至)人壽漸增。至百歲時。此十六大阿羅漢。與諸眷屬。復來人中。稱揚正法。度眾出家。作饒益事。人壽七萬歲時。正法永滅。時十六大阿羅漢。用七寶造窣堵波。釋迦如來遺身。皆集其內。香花供養。繞百千匝。作如是言。敬禮世尊釋迦如來應正等覺。我受教敕。護持正法。及與天人。作諸饒益。法藏已沒。有緣已周。今辭滅度。說是語已。一時入涅槃(畧鈔)。

叢林轉讀大般若經。揭釋尊十六善神像。

陀羅尼集經載。般若波羅蜜多大心經云。爾時世尊。正在大會。說般若波羅蜜。及說是真言法。利益方便。能令一切人非人等。聞此陀羅尼者。悉發無上菩提之心。廻向十方諸佛國土。當得阿耨多羅三藐三菩提。常生歡喜。爾時眾中。有十六大藥叉將。其名曰。　達哩底囉瑟吒大將　禁毗嚕大將　嚩日嚕大將　迦尾嚕大將　彌覩嚕大將　欶怒毗大將　阿儞嚕大將　娑儞嚕大將　印捺嚕大將　波夷嚕大將　摩尾嚕大將　嬌尾嚕大將　真特嚕大將　嚩吒徒嚕大將　尾迦嚕大將　俱吠嚕大將　有如是等十六大藥叉將。各將七千諸眷屬等。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。今此眾中。一切天人。既聞佛教。滅一切罪。不墮三塗。植於佛種。我等藥叉將。亦復如是。既蒙佛恩。我等歸命佛法僧寶。常隨擁護佛法僧眾。若王大臣。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷等。及一切眾生。受持此法。若讀若誦。若聽若念。又復念佛。若坐禪者。我等十六藥叉將。及諸眷屬。隨其行處。而衛護之。若國城邑。若聚落中。若空閑林中。如是等處。若有念此般若波羅蜜多名者。我等眷屬。悉皆擁護。若人持此般若波羅蜜多時。忽遇一切諸難事者。我等眷屬。共相擁護。若復有人。欲得般若波羅蜜多成就者。我等眷屬。使滿其願。爾時佛讚諸藥叉大將言。善哉善哉。汝等眷屬。能於般若波羅蜜多。所在之處。而作衛護。為未來世諸眾生故。說修行之法。爾時諸藥叉王等言。若王。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。若能深心信解我般若波羅蜜多。功德自在。威力陀羅尼成就故者。又須我等十六眷屬。來佐衛護。汝等有能依我此法。如前結護。廣建道塲為之壇法。求諸利益。國祚延長。人民安樂。四方無事。災禍不侵。保守貞幹。無諸疾苦。當請清淨持明師。無問道俗。道體相同。行純熟者。七人。乃至二七。三七人等。淨持戒行德尊長者。當於一所。別立厨膳。供給師等。任取勝地無問寺內寬大堂宇庭院之所。若近舍利浮圖塔廟。若好園林。名山淨處。起作道塲。其壇塲法。掘去惡物。淨土築平。如前所說。築平正已。又以淨牛糞。和香湯泥。摩塗其地。以五色粉。作三重院。三重各開四門。第三重內院。作一圓月。中心安般若波羅蜜多菩薩像。面向西門。其像右邊。安帝釋天。左邊安梵摩天。東面安使者。西面持明者。第一重外。四方各列四神王像。四方各四。總數即是十六神王。若欲畫者。第一重內。畫著亦得。其持明師者。入第三重內。正在般若波羅蜜多像前。先請般若波羅蜜多菩薩。次請梵天等。次請召四面。十六神王。而安置之。及使者等。　　欶(玉篇所角切)

忠曰。此經。印相有十三。真言有九。而揭諦呪。其一也。又有請十六神呪。若誦其呪。則不須供養。即得成就。十六神即到。任行者驅使。功德無竆。須往覽。又有般若壇法。及畫大般若像法。所謂般若菩薩也。

𡏖囊鈔云。大般若十六善神之名。及其本尊不定。唯其脇士。必法涌常啼也。或曰。十二神將加四天。為十六神。而不記名字。常喜院要集記。列十六夜叉名云。　毘首羯摩夜叉　劫比羅夜叉　法護夜叉　眉目夜叉　廣目夜叉　護軍夜叉　珠賢夜叉　滿賢夜叉　持明夜叉　阿吒縛夜叉　縛蘇松龍王　蘇摩那龍王　補沙毘摩龍王　訶利帝大天佛　醫羅縛蹉大天佛　雙目大天佛　其本尊三種。而脇士隨本尊有異。若本尊藥師。則脇士。日光月光也。本尊釋迦。則脇士。普賢文殊也。本尊般若菩薩。則脇士法涌常啼也。當寺(北山觀勝寺)法用如此。凡文殊般若部總部主也。般若菩薩。大般若別部主也。故立為本尊。釋迦說教之主。藥師主息災故。並立為本尊焉。

忠曰。要集記十六夜叉名。未知何據矣。陀羅尼集經。明列名。不用別說。

寂照堂谷響集。列十六善神名畢曰。又問。十六神形相如何。答一書云。　提頭攞吒善神。身綠青色。怒顏開口。著赤衣。被甲冑。右手持刀。左手杖鉾。鬚髮赤黑色。　毗盧勒叉善神。身赤紫色。忿顏閉脣。著白青衣。擐甲冑。右拔刀。左按腰。鬚髮紺青色。　摧伏毒害善神。身赤肉色。著白色衣。擐甲冑。右執刀。左手掌向外當胸。鬚髮皆䜿紺色。　增益善神。身赤肉色。怒顏。四臂。右第一手持刀。第二把劍輪。左第一手執楊枝。第二擎半月。著綠色袈裟。紅裳。頸懸瓔珞。　歡喜善神。身綠青色。忿顏。頭頂金色孔雀。右手持鈎。左按腰。著赤衣。披甲冑。鬚髮赤色。　除一切障難善神。身黃色怒相。六臂。右手第一持三戟。次捧經卷。次擎塔。左第一紅蓮華。次執鈎。次把螺。首戴寶冠。埀瓔珞。披白衣。掛袈裟。風飜環佩。　拔除罪垢善神。身赤黃色。躶體著雜色袈裟。右手持五叉棒。左作拳。置頂上。瞋目開口。利牙上下出。髮毛豎立。　能忍善神。身紺青色。裸體。被鎧。頭著素帽。垂下。右手持劍。左手執矟。鬚髮赤黑。

已上右方。

吠室羅摩拏善神。身青黑色。瞋面合脣。右手杖金剛棒。左手擎寶塔。披赤衣。著甲冑。鬚髮赤黑色。　毗盧博叉善神。身青黑色。笑顏。著綠衣。帶甲冑。右手握筆。左執卷。如欲書之勢。鬚髮赤色。　離一切怖畏善神。形相全似帝釋天。但頭戴髑髏。髑髏上。有三𦙶杵。是異彼天耳。　救護一切善神。身白青色。形相全如毗沙門天。但兩手合掌。指端插紅色微敷蓮華。　攝伏諸魔善神。身黑肉色。右手持劍。左埀掌向外。以瓔珞莊嚴。能救諸有善神。身白綠色。顏貌如玉。二手合掌。屈二頭指。著中指背第一節。著鎧。帶紅裙。披白色袈裟。　師子威猛善神。肉色。忿怒相。具四臂。右第一持斧。第二劍。左第一擎梵篋。第二三戟。首戴師子冠。著紺色袈裟。披虎皮小服。　勇猛心地善神。身綠色。微笑。擐甲冑。形如能救諸有。二手外縛當心。

已上左方。

世有金剛智所譯。般若守護十六善神王形體一卷三紙。讀之。明知非是金剛智筆語。綴文甚拙。想先達。依金剛智圖畫。錄之。而假金智名矣。不自揣之甚。今予所註。名及形相。粗摘彼卷中。前却語而已。

忠曰。東福土地堂。安梵天帝釋。又凡道塲疏。陳白等勸請回向梵釋四王。實有因由。往昔釋尊。遠攀古佛之例。以滅後正法。親付此三眾。其成道時。必四王授鉢。梵釋同請轉法輪。無非歆付囑。不然。欲色二天。猶有增勝功德諸天在。何得獨舉此三天耶。余今引方等典故。而證此義。

大集經云。爾時釋迦牟尼佛。告諸梵天帝釋四王。善男子。我為如是惡眾生故。本願力故。大憐愍故。於此惡處。成阿耨多羅三藐三菩提。(乃至)我涅槃後。所有正法。當付汝等。汝等便當深心守護。

月藏經云。爾時世尊復問娑婆世界主。大梵天王言。過去諸佛。以此四大天下。曾付囑誰。令作護持養育。時娑婆世界主。大梵天王言。過去諸佛。以此四天下。曾付囑我。及憍尸迦。令作護持。(乃至)我等曾於鳩留孫佛。已受教敕。乃至令三寶種。已作熾然。拘那含牟尼佛。迦葉佛所。我受教敕。亦如是。於三寶種。已勤熾然。地精氣。眾生精氣。正法味。醍醐精氣。久住增長故。亦如我今。於世尊所。頂受教敕。於己境界。言說教令。得自在處。休息一切鬬諍饑饉。乃至令三寶種。不斷絕故。三種精氣。久住增長故。遮障惡行眾生。護養行法眾生故。休息眾生三惡道。趣向三善道故。為令佛法。得久住故。勤作護持。佛言。善哉善哉。妙丈夫。汝應如是。

忠曰。凡四天王。各分護四洲。北毗沙門。東提頭賴吒。南毗樓勒。西毗樓博叉(月藏經說)。然又有別義。四王並護南洲。

月藏經云。大梵天王言。大德婆伽婆。此四天下。南閻浮提最為殊勝。何以故。閻浮提人。勇健聦慧。梵行相應。佛婆伽婆。於中出世。是故四大天王。於此倍增護持養育(廣說分國護持相)。

又月藏第七卷。佛告四王。令護閻浮提佛法。廣說如彼。

禪剎山門。亦有安金剛像者。所謂二王也。

聯燈會要淨果守澄禪師章云。問會昌沙汰時。護法善神。向甚麼處去。師云。三門外。兩箇。一塲懡㦬。西巖惠和尚。開善錄云。元宵上堂。屋上山橋下水。三門八字打開。左右青葉婁至。頭頂天脚蹈地。

南堂欲禪師開福錄云。山門頭樓至德如來。兩脚踏地。

明極俊禪師再住建長錄。山門語云。山門八字開。金剛兩邊立。

忠曰。二王是法意化身。名密迹金剛(下詳說)。然禪錄皆稱青葉樓至。此二佛。現力士形。見陸游所記。

陸務觀入蜀記云。遊二聖報恩光孝禪寺。二聖謂青葉髻如來。婁至德如來也。皆示鬼神力士之形。高二丈餘。陰威凜然可畏。正殿中為釋迦。右為青葉髻。號大聖。左為婁至德號二聖。三像皆南面。予按藏經駒字函。娑羅浮殊童子成道。為青葉髻如來。青葉髻如來再出世。為樓至如來。則二如來。本一身耳。有碑言。邑人一夕同夢。二神人言。我青葉髻婁至德如來也。有二巨木。在江干。我所運者。俟鄯行者來。令刻為我像。已而果有人。自稱鄯行者。又善肖像。邑人欣然請之。像成。人皆謂。酷類所夢。然碑無年月。不知何代也。

忠曰。娑羅浮成佛。號青葉髻。持大力於青葉髻涅槃後。成佛。號樓至。見于大乘悲分陀利經第四卷。悲華經第六卷。悲華經青葉髻作那羅延勝葉耳。今入蜀記言青葉髻再出為樓至。二身本一。訛矣。按聯燈會要仰山寂禪師章。言有僧作樓至勢。傳說亦久矣。

大寶積經密迹金剛力士會云。過去久遠。有佛。名無量勳寶錦淨王。現世。有轉輪聖王。名曰勇郡王。有千子具足。其二正夫人。一名不行步。二名無虗損。有二孩童。自然來。上夫人膝上。一名法意。二名法念。異口同音。而說頌曰(云云)。其上方境界。不可計佛土。彼土而有佛。號名曰時節。從彼佛土來。以用法故舉。亦欲見功勳。國土之所有(云云)。勇郡轉輪王自心念言。是吾諸子。皆發無上正真道意。今當試之。何所太子。先當逮致無上正真之道。為最正覺者。便敕工師。作七寶瓶。作七寶㼤。高四十九尺。使諸千太子。各各疏名。作七寶籌。著瓶中。舉瓶著㼤上。咸共夙夜七日供養。過七日後。取瓶在中宮夫人婇女。諸太子眾前。舉著紫金案上。使人舉瓶。令諸太子各各探籌。有太子。名曰淨意。得第一籌。拘留孫如來是也。從次太子。名離名聞兵。則拘那含牟尼佛。是也。(乃至)有太子名意無量。得最後籌。時其諸太子。輕易笑之言。我當成佛時。度脫眾生。令至滅度。眾生盡後。何所設。當何救濟。意無量愁惱。五體投地。口自宣言。諸佛道法。不可稱量。眾生之界。亦無有限。願所教弟子。所度多少。其壽長短。適同仁等。無異。所言不虗。為吾現瑞六反震動意無量立斯誓時。三千大千世界。六反震動。天雨眾華。樂器自鳴。諸天歎曰。當如所願。最後成佛。名曰樓由如來。爾時愁感。自投於地。由斯號樓由(樓由者晉言涕泣)。王千太子。後二子。各念言。所志云何。法意太子曰。吾自要誓。諸人成得佛時。當作金剛力士。常親近佛。在外威儀。省諸如來。一切秘要。常委託依。普聞一切諸佛。秘要密迹之事。信樂受憙。不懷疑結。法念太子曰。諸正士聽。吾心自誓言。諸仁成佛道。身當勸助使轉法輪。適見相勸。輒轉法輪。爾時勇郡王過去定光如來。是也。其時諸子。此賢劫中千佛興者。是也。從拘留孫為始。作佛。至樓由。竟千佛也。其法意太子。則今金剛力士名密迹。是也。其法念太子者。今識其梵天是也。彼時聖王。中宮夫人婇女。今諸來會者。是也(經及十紙今畧鈔)。

密迹因緣。又出于如來不思議秘密大乘經第五。意無量作無邊慧。　經曰。最小無邊慧太子者。當得成佛。號樂欲如來。於賢劫中。最後成佛。

注云。古經不譯。但云樓至。

金光明經文句知禮記云。據經唯一人。今狀於伽藍之門。而為二像者。夫應變無方。多亦無咎。

釋門正統云。五分律云。佛四面。有五百金剛。今狀其二。無可疑也。又前文。云於門兩頰。應畫執仗藥叉。是也(前文者正統引毘奈耶律云佛告給孤長者於門兩頰應畫執杖藥叉)。

忠曰。圓覺經集解引千子成佛。二子為梵王金剛因緣。辨云。依之。寺三門。只合一身金剛。一身梵王。今為對故。塑二金剛。非也(止此)。予謂。此胸臆妄談也。夫安金剛於門首。為有護教之約。如梵王。正掌請法。若安之門。則果是何義。

玄應眾經音義云。密迹。梵言散那。此譯云密主。密是名也。以知佛三密功德故也。主者夜叉主也。按梵本。都無迹義。當以示迹為神故。譯經者。義立名耳。

忠曰。此未撿尋寶積文也。經云。法意自誓。普聞一切諸佛秘要密迹之事。信樂受憙(止此)。蓋密主者。密迹之主也。迹義屬佛。非示迹耳。心有佛密迹。有財得名。

清凉華嚴疏云。密迹者。古譯為力士。

忠曰。以密迹為梵語。訛矣。

嘉祥法華疏云。金剛神。屬四天處住。實是樓至佛。樓至。此云啼哭佛。

忠曰。金剛誤為樓至。其來尚矣。光明文句記云。世傳樓至化身。非也。乃法意王子耳。

智者觀音義疏云。金剛手執此寶。護持佛法。或言。在欲色天中。教化諸天。即大權神也。經云。是吾之兄。

忠曰。恐弟字。誤作兄。然慈恩上生經疏。引金剛力士經云。諸兄。願作金剛。擁護小弟(止此)。慈恩亦以弟為兄。

又曰。光明文句記。說二弟為金剛梵王因緣。為出正法念經。余徧檢彼經七十卷。都無文。名義集。釋門正統。圓覺集解。並承訛一律矣。一人傳虗。萬人傳實。故實學難矣。又普通廣釋說。一千二子外。別有密迹。亦是不親見經本緣之過也。又曰。義楚六帖載此因緣引上生經。亦妄也。諸天傳云。集要引佛名經。及上生經說。昔有王生千單二子。千兄同詣佛所。發心修道。二弟不知。一弟發願。千兄成道。為魔惱害。一弟發願。我為力士。護千兄法。(乃至)一為調達以魔惱。一為力士以護持(止此)。是說。又與寶積大異也。

風調雨潤像　升菴文集云。按兵書云。東海出氣如鼈。渭水出氣如蜃。蜃形似蛇而大。今寺門金剛。風調雨潤。手執劍者風也。彈琵琶者調也。執傘者雨也。手中如蛇者蜃也。則與蚌蜃。字同物異。

忠曰。日本不見此四像。又無本據。恐中華末代妄造。今且附見于金剛下。又可言手中握如蛇者潤也。如蛇者蜃也。寫者以為累文。訛脫。

山門閣上。觀音像右邊。安月蓋長者像。蓋依請觀音經事緣。以為觀音脇士也。

請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼咒經云。時毗舍離大城之中。有一長者。名曰月蓋。與其同類五百長者俱詣佛所。到佛所已。頭面作禮。却住一面。白佛言。世尊。此國人民。遇大惡病。良醫耆婆。盡其道術。所不能救。唯願世尊。慈愍一切。救濟病苦。令得無患。爾時世尊。告長者言。去此不遠。正立西方。有佛世尊。名無量壽。彼有菩薩。名觀世音。及大勢至。恒以大悲。憐愍一切。救濟苦戹。汝今應當五體投地。向彼作禮。燒香散華。繫念數息。令心不散。經十念頃。為眾生故。當請彼佛。及二菩薩。說是語時。於佛光中。得見西方無量壽佛。并二菩薩。如來神力。佛及菩薩。俱到此國。往毗舍離。往城門閫。佛二菩薩。與諸大眾。放大光明。照毗舍離。皆作金色爾時毗舍離人。即具楊枝淨水。授與觀世音菩薩。大悲觀世音。憐愍救護一切眾生。(乃至)毗舍離人。平復如本。

山門閣上。觀音像左邊。安善財童子像。蓋依華嚴經說相。以為觀音脇士也。

華嚴經入法界品云。爾時文殊師利童子。知福城人。悉已來集(乃至)復於是時。觀察善財。以何因緣。而有其名。知此童子。初入胎時。於其宅內。自然而出七寶樓閣。其樓閣下。有七伏藏。於其藏上。地自開裂。生七寶牙。所謂金。銀。瑠璃。頗梨。真珠。硨磲。碼碯。善財童子。處胎十月。然後誕生。形體支分。端正具足。其七大藏。縱廣高下。各滿七肘。從地涌出。光明照耀。復於宅中。自然而有五百寶器。種種諸物。自然盈滿。所謂金剛器中。盛一切香。於香器中。盛種種衣。美玉器中。盛滿種種上味飲食。摩尼器中。盛滿種種殊異珍寶。金器盛銀。銀器盛金。金銀器中。盛滿瑠璃及摩尼寶。頗梨器中。盛滿硨磲。硨磲器中。盛滿頗梨。碼碯器中。盛滿真珠。真珠器中。盛滿碼碯。火摩尼器中。盛滿水摩尼。水摩尼器中。盛滿火摩尼。如是等。五百寶器。自然出現。又雨眾寶及諸財物。一切庫藏。悉令充滿。以此事故。父母親屬。及善相師。共呼此兒。名曰善財。

又入法界品。善財從文殊師利發心。漸次南行。參五十三善知識。而觀自在菩薩。居其第二十七善知識。如經廣說。

忠曰。三洲護法者。韋琨將軍。世稱韋駄天。訛矣。

法苑珠林云。長安西明寺道宣律師。大唐乾封二年。仲春之節。身在京師城南清宮。故淨業寺。逐靜修道。遂感冥應。時有諸天。四王臣佐。至律師房門。律師問言。是誰。答言弟子張瓊。第一欲界。南天王之第十五子(云云)。又有天人韋琨。亦是南天王。八大將軍之一臣也。四天王。合有三十二將。斯人為首。生知聰慧。早離欲塵。清淨梵行。修童真業。面受佛囑。弘護在懷。周統三洲。住持為最。亡我亡瑕。殷憂於四部。達物達化。大濟於五乘。所以四有佛教。互涉頹綱。僧像阽危。無非扶衛。屢蒙展對。曲備嘉猷歎律師緝敘餘風。聖迹住持。刪約撰集。於是律師。既承靈屬。扶疾筆受。隨聞隨錄。合成十卷。

道宣律相感通傳云。有一天人。來禮敬。敘暄凉已。曰弟子姓王名蟠。是大吳之蘭臺臣也(云云)。弟子是南天韋將軍下之使者。將軍事務極多。擁護三洲之佛法。有鬬諍陵危之事。無不躳往和喻令解。今附和南太欲即來。前事擁隔。不久當至。且令弟子等。共師言議。　又云。次又一天云。姓費氏。禮敬如前。云弟子迦葉佛時。生在初天。在韋將軍下。諸天貪欲所醉。弟子以宿願力。不受天欲。清淨梵行。徧敬毗尼。韋將軍。童真梵行。不受天欲。一王之下。有八將軍。四王三十二將。周四天下。往還護助諸出家人。四天下中。北天一洲。少有佛法。餘三天下。佛法大弘。然出家人。多犯禁戒。少有如法。東西天下。少有黠慧。煩惱難化。南方一洲雖多犯罪。化令從善。心易調伏。佛臨涅槃。親受付囑。竝令守護。不使魔撓。若不守護如是破戒。誰有行我之法教者。故佛埀誡。不敢不行。雖見毀禁。愍而護之。見行一善。萬過不咎。事等忘瑕。不存往失。且人中臭氣上熏於空。四十萬里。諸天清淨。無不厭之。但以受佛付囑。令守護法。佛尚與人同止。諸天不敢不來。韋將軍三十二將之中。最存弘護。多有魔子魔女。輕弄比丘。道力微者。並為惑亂。將軍恓惶奔赴。應機除剪。故有事至。須往四王所。時王見皆起。為韋將軍修童真行。護正法故。　又云。最後一朝韋將軍至。致敬相問。不殊恒禮。云弟子常見師在安豐坊。初述廣弘明集。割斷邪正。開釋明顯。異於前者。甚適幽心。常欲相尋。但為三天下中。佛僧事大。鬬訟興兵。攻伐不已。弟子職當守護。慰喻和解。無暫時停。所以令前諸使者。其師言議。今暫得來。不得久住。師今須解佛法衰昧。天竺諸國。不及此方。此雖犯戒。太途慙愧。內雖陵犯。外猶慎護。故使諸天。見其一善忘其百非。若見造過。咸皆流涕。悉加守護。不令魔子所見侵惱余問。欲界主者。豈非魔耶。以下諸天。皆非魔屬耶。答曰。魔。若行惡。四天帝釋。皆所不從。若下二天。行諸善法。魔及魔子。無如之何。此方僧勝。於大小乘。曾無二見。悉皆奉之。西土不爾。諸小乘人。獲大乘經。則投火中。小僧。皆賣於北狄。耆者奪其命根。不可言述。今菩提大寺寺主威猛。象有八萬。僧戶數十萬。王征不得。遶塔之下。日有金帛。收已自納。廚內生魚。積成大聚。羊腔縣之。劇屠宰肆。然亦守護。不令惡鬼害之。余問曰。可無善神龍王。何因縱其造罪。答曰。血食之神。咸來嚮衛。諸受佛語者。守護大乘寺僧。余曰。常見此國。以殺戮為功。每願。若死生龍鬼中。有大勢力。令其不殺。如何此神。還縱其殺者。答曰。並是眾生惡業所致。魚羊還債是其常理。余問。還債之業。誠是可嘉。然後殺噉。無不由惑。惑是貪瞋癡。貪癡之惑。結在惡道。如何諸神。故縱造耶。答曰。亦是業定。諸佛不能除。况諸神者。生此國中。正念既失。便縱其殺。余曰。先有此願。脫生失念墮彼如何。答曰。自非觀行明白在涅而不緇。方可得行此也。韋將軍所言既終。作禮而退。(釋門正統第三卷亦引之)

忠曰。世稱道宣律師所感見。三洲護法者。為韋駄天訛矣。釋氏資鑑。大慧普說。無準。清拙。虎關。諸錄。皆從世傳。恐未深稽焉。三洲護法者。稱韋琨。余按感通傳中云。有天。性姚氏。云弟子天人。自有姓字。語同天竺師既不解。還述本音(止此)。例此韋琨二字。亦可皆從漢語焉。如韋駄天。其名著於四卷金光明經。大方等大雲經。涅槃經等。竝無嘆德。况三洲護法等事迹耶。獨金光明云。大力勇猛。常護世間。晝夜不離(止此)。此嘆德文。亦通諸神說。非特為韋駄天。可考經知之(韋駄天神處引)。韋駄梵語。此云智論(見諸天傳)。北本涅槃。作違陀。故知韋琨將軍。與韋駄天神。異而不同。道宣所感見。三洲護法者。宜稱韋天將軍也。釋門正統述感通傳。作韋天將軍。可為是矣。

宋魯應龍括異志云。有住菴僧王了因。事母至孝。母病危篤。日夜禱於所事韋天護法神誠意感格。忽神降其身。作蠻語云。憫汝孝誠。故救汝母。教以藥餌。遂愈。自是神常降之。言人休咎。多驗。遠近趨之。一日有人。請禱。僧不謹。神怒責。遂發狂不可止。索浴左右。不得已。具湯與之。湯百沸。猶以為冷。投於中。宛轉為快。眾拜祈哀。神曰。姑薄懲之爾。遂免。及出浴。舉體畧無少損。病亦愈。神不復降矣。

明極俊和尚錄。宣上人禮補陀。現韋天像頌云。志山願海浩無邊。不涉程途入妙玄紫竹林中參大士。白花岩畔見韋天。運心平等門應普。任性逍遙通自圓。只此別無修證法。光明智照口難宣。

教苑清規云。韋天回向式。藩屏佛化。蓋本證之以深。保障山門。示大權而利益(云云)。伏願。道塲鎮山嶽之固。教海源河漢之長。三學興隆。四檀成集。公私並秦(秦字可疑)。火盜雙沈。

忠曰。明極自應(撰教苑)魯應龍。皆稱韋天。能得不順世謬矣。

行霆諸天傳。韋天將軍傳云。靈威要略曰。天神姓韋諱琨。南方天王。八將之一臣也。四王合三十二將。而為其首。生知聰慧。早離塵欲清淨梵行。修童真業。面受佛囑。外護在懷。用統三洲(用珠林作周)。住持為最。亡我亡瑕。殷憂於四部。達物達化。大濟於五乘(已上文。又出于法苑珠林)。光明鬼神品中。有韋駄天神。梵語韋駄。此云智論。今此則以韋為姓。雖類華夏一經之裔。而其天神隱顯。其號烏可測量。唐高宗乾封歲。京師淨業寺道宣律師。因覩韋天。嘗問律相等事。律師述靈威要略。并律相感通二傳。備載其實。如要略中。天神姓費。自述云。弟子迦葉佛時。生在初天。在韋將軍下。諸天貪欲如醉。弟子以宿願力。不受天欲。清淨梵行。徧敬毗尼。韋將軍。童真梵行。不受天欲。若有事。至四王所。王見皆起。自唐高宗已來。諸處伽藍。及建立熏修。皆設像崇敬。彰護法之功。其間感應。錄於文集者。甚多。然童真乃十住中第八住。而賢乎聖乎。孰可知之。讚曰。四王三十二大將。南方韋天以為先。生知聰慧離塵欲。清淨梵行威儀全。修童真業持禁戒。迦葉佛時志已堅。四部殷憂常守衛。三洲護法應機緣。名姓隨凡安可測。示迹唐朝。遇道宣。備言佛教深幽事。律相靈威二集傳。或見四王王起接。是知無染所當然。爰自乾封崇至化。逮今名位列諸天。每在伽藍或蘭若。熏修之所現威權頭頂金兜橫寶杵。合十指掌兒童年。或警行人令進行。或隨方所護其邊。却除外障令無惱。庶幾佛日照三千。

忠曰。行霆作天神隱顯。其號。烏可測量之說。意似欲混同韋琨韋陀然三洲護法者。韋琨將軍而足矣。混之韋陀果有何益耶。予以謂國清百錄。依光明鬼神品。而列次諸天焉。行霆傳於百錄諸天。自餘諸天。並有事緣可述。獨韋駄天闕焉。遂取韋琨事迹以混合韋駄。文飾資筆舌。又自辯防揑合之責故有烏可測量之言矣。

又曰。天神費氏言。韋將軍童真梵行。不受天欲(止此)。所謂童真者。真元不喪。欲惡不行。如童穉真淨。大般若云。常修梵行。不壤童真(止此)。是也。然行霆託此語。遽以韋天。為第八童真住人。豈非舉燭燕說乎。如十住中童真住。則大乘義章云。所行真實。離過清淨。如世童子。心無欲染。名童真住(止此)。此是菩薩階位。不可與但不行欲染之童真。槩論也。余非必為韋天非菩薩位中人。只惡其假託傳會。失語之實。而已。又讚中云。頭頂金兜橫寶杵。合十指掌兒童年(止此)。蓋造此天像。頂兜橫杵。由將軍號。如言兒童年。雕作童形。亦當原童真之言。然童真但喻童子無欲。何必童形矣。韋天見道宣時。其童壯不可審焉。日本佛匠。或安鬚。若三四十歲人。亦未必為失也。

以韋琨訛稱韋駄者。今陳一二。

釋氏資鑑云。宣律師問韋陀天(云云)

大慧果和尚為盧時用普說云。唐時有箇宣律師。為他持戒殊勝。戒光直透天宮。感得韋駄天神。每日供天廚食。

無準範禪師錄入內陞座云。唐宣律師。嘗問韋陀尊天(云云)。

偃溪聞禪師錄韋駄天變相賛云。橫兩腕中杵。現堆雲裡身。權中示權處。依舊是天人。

清拙澄禪師錄陞座云。韋䭾天神。有大願力。東勝身洲。西牛貨洲。南贍部洲。於此三大部洲。守護正法獨北俱盧洲。佛法不到。故不護之。

虎關鍊禪師錄。廚司韋駄天點眼云。鳳翅兜高金甲新。繁華堆裡獨童真。上方香積四天是。扶起法輪轉食輪。恭惟蘇迷盧山第四層中。艮頗黎垛。吠室羅摩那王。第二真子。韋駄尊天。二九世中。曾居將軍之位六九生內。又為宰輔之身。擎北天之貢牙。照耀此界。持南山之趺足。衛護吾人。臂上橫安金寶杵。重輕八萬四千斤。以筆作點勢云。一點毫端烏律律。爍迦羅眼自威神。

忠曰。諸天傳云。近有偽書。號總聖錄。出十六天。并韋天昔因。其間曰。幾世為國王。幾世為長者等。考之藏典。並無所據。又云。一千二百卷在西竺。一百二十卷在唐士。皆不根之語。若果西域有之。而傳此方。合有譯師飜傳之事。請見者詳之(止此)。忠謂。虎關。二九世居將軍。六九生為宰輔之語。蓋依總聖錄說耶。又按宋高僧傳。擎北天之貢牙。持南山之趺足。皆那叱太子事也。非韋天矣。

忠曰。禪林韋天像。安之廚房。未知何據。傳說。韋天為宣律師。送天廚。故大慧普說云。宣律師感得韋駄天神。每日。供天廚食(前已引)。今安廚司。有託此說乎。稽古略但云。宣律師感天送饌侍衛。而不言韋天矣。

大明寺月菴光和尚錄。韋駄天安座語云。汝是三洲護法。最勝天子。今特請來。且作庖廚之主。切囑嚴修齋供。不虧鐘鼓。擁護佛僧。令法久住。儻違吾言。柱杖與汝喫取。

監護僧食之神也。大清僧寺。稱監齋菩薩。

剪燈餘話。聽經猿記云。袁秀才遜。戲舞跳梁。好為兒態。有時箕踞龕中。以靛塗面。令廚人致敬曰。此洪山大聖監齋也。　註。寺廚至今奉洪山大聖監齋。青面朱髮。

普菴肅禪師錄。香積廚法語云。咦。[○@好][○@辨][○@心]。以此三法為三昧。無量無邊世不會。我今修供佛眾生。萬聖千賢悉同共。摩訶般若味真如。十波羅蜜同受用。大家著力要精專。一粒微塵不許動。為報龍天并八部。莫入廚中乾打鬨。監齋使者在眼前。守護普菴無罅縫。針劄不入起馨香。十八元來佛不共。教苑清規監齋回向式云。奧者宰一寺之封疆。竈者典眾人之喉舌。威靈有正。正直無私(云云)。法輪當運。食輪為先。欲令香積之充餘。須藉神祇之匡護(云云)。伏願晨炊夕爨。無徒薪曲突之憂。齋鼓粥魚。有法喜禪悅之味。

與韋天將軍不同也。

四卷金光明經鬼神品云。世尊說偈言。釋提桓因。及日月天。閻摩羅王。風水諸神。韋駄天神。及毗紐天。大辯天神。及自在天。火神等神。大力勇猛。常護世間。晝夜不離。

大方等大雲經云。見事韋駄。作韋䭾像。見事天母。作天母像。

北凉涅槃經云。梵天。大自在天。違陀天。迦旃延天。

違陀。南本作韋陀。

釋門正統云。金剛密跡。執持寶杵。韋駄應機。最存弘護。

明仁孝皇后勸善書云。宋僧淨梵。嘉禾人。姓笡氏。母夢。光明滿室。見神人似佛。因而懷娠。生甫十歲。依勝果寺。出家祝髮。從湛謙二法師。學教得其傳。初住無量壽陀。凡講法華經十餘過。大觀中結二十七僧。修法華懺。每期方便正修。二十八日。連作三會。精恪上通。感普賢受羯摩法。呼淨梵比丘名。聲如撞鐘。時長洲縣宰王公度。親目其事。題石為記。又嘗夢。黃衣人請入冥。見王者。令撿簿云。淨梵比丘累經劫數。講法華經。即遣使送歸。一日禪觀中。合眾皆見金甲神人。胡跪師前。又在他處懺期。蒙韋駄天點撿大眾中。有戒不嚴淨者。先以預定。後果懺法不全。時姑蘇守應公有婢。為崇所惱。請師授戒。其妖即滅。葛氏請施戒薦夫。見夫遶師三帀而去。待制賈公。睹師道行。即補為管內法主。師住持十餘年。亡後焚軀。有舍利五色。

輪藏妥其像。詳于殿堂門。輪藏處。

善慧大士錄云。大士姓傅。名翕。字玄風。東陽郡烏傷縣稽停里人。烏傷即今義烏縣也。父名宣慈。字廣愛。母王氏。世為農。以齊建武四年丁丑歲。五月八日生。端靖淳和。無所愛著。少不學問。時與里人漁。每得魚。常以竹籠盛之。沉深水中。祝曰。欲去者去。止者留。時人以為愚。梁天監十一年。年十六歲。娶留氏。名曰妙光。有子二人。曰普建普成(云云)。又曰。大士欲導羣品。先化妻子。令發道心。即捨田宅。請四眾。設大會。而說偈曰。捨抱現天心。傾資為善會。願度羣生盡。俱翔三界外。歸投無上士。仰恩普令蓋。是年饑饉。設會之後。家無㪷儲。同里傅昉傅子良等。入山供養。大士化諭妻子。鬻身助會。妙光受命。乃曰。唯願一切眾生因此同得解脫。大通二年三月。同里傅重昌傅僧舉母。以錢五萬買之。大士得錢。即營設大會。乃發願曰。弟子善慧。稽首釋迦世尊。十方三世諸佛。盡虗空。遍法界。常住三寶。今捨賣妻子。普為三界苦趣眾生。消災集福。滅除罪垢同證菩提。後月餘傅氏。悉遣玅光等還山。

傳燈錄善慧大士章云。陳太建元年己丑。四月二十四日。示眾曰。此身甚可厭惡。眾苦所集(云云)。弟子問。師之發迹。可得聞乎。曰我從第四天來。為度汝等。次補釋迦。及傅普敏。文殊。慧集觀音。何昌阿難。同來賛助。故大品經云。有菩薩。從兜率來。諸根猛利。疾與般若相應。即吾身是也。言訖趺坐而終。壽七十有三。

聯燈會要善慧大士章云。大士一日。披衲頂冠。靸履朝見。帝(梁武)問是僧耶。士以手指冠。帝云。是道耶。士以手指靸履。帝云。是俗耶。士以手指衲衣。

忠曰。今造像。為道冠。儒履。佛衣之狀。原此。

雲臥紀談云。佛印禪師謁王荊公於定林。公以雙林傅大士像。需讚。佛印掇筆書曰。道冠儒履佛袈裟。和會三家作一家。忘却率陀天上路。雙林癡坐待龍華。

搜神秘覽云。錢塘龍山伽藍中。有傅大士真身在焉。因觀大士之遺物。可得而紀矣。藕絲織成彌勒內院一。其巧玅法度。出於自然。惜其歷年。如在髣髴之間耳。王補之以謂。其功非鬼非人。以予觀之。故非人力之所能為也。叩門槌一。云叩九重門者。乃此槌也。不甚昂大。亦無特異者。銅鐘一。叩之其聲雜踏。然無清越聲。似銅而非銅。若鐵而非鐵。妙光檀香枕一。人之有疾病者。剽其香。煑湯飲之。其患。未始有不差者。筆架二。硯屏一。皆陶器木樸之所為。又大士嘗齋餘。遺飯及蔬茹於山。皆化為石。今有二焉。白者飯石也。青者菜石也。尚能辨其形跡。可考證之。聖人以身顯化。或出或沒。隨世之緣又况於物耶。人之於此。不原其心。特有異以待焉耳。誠物之所化也。

或謂。輪藏傅翕像左右。往往置普建普成非也。蓋傅翕已賣二子。而設會。豈可設此像耶。忠謂。按大士錄。鬻妻子。月餘。而買者復遣歸。二子為法師。隨侍。而今二子像。非法師。又大士製輪藏。雖不紀年月。測之可在末年。若在末年。則非二子童孩時。進退齟齬。佛祖統紀。列輪藏前像設。而不及二兒。故不設亦可也。其安二兒像處。一拍手笑。一指父笑。或曰。是即傅大士與嵩頭陀。臨水觀影。乃見圓光寶蓋。二子笑之也。忠曰。噫此何從得之耶。按傳唯大士自笑。無二子事。況今像非臨水者。余謂。二子笑態。只可據現成說。謂大士道冠。而儒履。而佛袈裟。其異形。兒見之笑而已。佛匠巧意。以作兒態也。何好鑿說。

釋門正統云。藏殿列八大神將。運轉其輪。謂天龍八部也(詳于殿堂門輪藏)。

忠曰。今輪藏八面。排列八天像。所謂密迹金剛分二軀。梵天帝釋四天王也。異正統說。

又依釋門正統佛祖統紀。立保境將軍像謂是在日。烏傷縣宰。發誓護藏者也。然此方少設此。又一說曰。八天中。除一軀密迹金剛。加烏傷將軍。為八數矣。余謂。此甚得之。且如密迹分二軀。蓋欲對立門左右無偏焉。如今輪藏。則與餘天雜列。而分身。固無謂也。

凡堂閣四稜。椽下柱上。所蹲鬼形。頭上及兩掌。作擎舉之勢者。稱耐重。

雜毒海。卒菴。耐重頌云。坐斷孤危未肯休。荷擔傑閣與層樓。祖翁活計丘山重。得力全歸頂𩕳頭。

人天眼目十智同真。十同得入下語云。耐重打金剛。

禪剎。亦有位十王者。

大慧普說云。[泳-永+防]潭湛堂和尚。一日因修鐘樓。樓下元有地藏十王塑像。普請移出。安在三門頭。是時山僧。亦捧一身。堂問。儞手裏大王。姓甚麼。山僧云姓梁。蓋湛堂姓也。堂遂以手作展樸頭脚勢云。爭奈姓梁底。少這箇。對曰。雖然少這箇。鼻孔不多爭。堂云。杜撰禪和。如麻似粟。

幻住清規。歲旦普回向云。下界鄷都大帝。冥府十殿慈王。善惡諸司。功曹典吏。燄摩羅界。牛首馬面阿旁等眾。

清拙澄和尚日本錄。近江大守直菴居士。七七日陞座云。今大孝千代松殿。與諸兄。命僧於七七日內。眾僧十員。看經禮懺。坐禪誦咒。每遇七日。印造法華經。繪畫十王化現本尊。佛菩薩像。

忠曰。十王者。一秦廣王。二初江王。三宗帝王。四五官王。五閻羅王。六變成王。七泰山王。八平等王。九都市王。十五道轉輪王也。見十王經。此經前哲。判為偽妄。然禪剎。猶或存十王之像者。意在弘勸懲之道歟。

又西遊記云。孫悟空道。快報名來。十王道。我等是秦廣王。初江王。宋帝王。忤宮王。閻羅王。平等王。泰山王。都市王。卞城王。轉輪王。

忠曰。西遊記。妄誕之書。不足信用矣。

韻語陽秋云。歐陽永叔。素不信釋氏之說。既登二府。一日被病丞。夢至一所。見十人冠冕環坐。一人云。參政安得至此。宜速反舍。公出門數步。復往問之曰。公等豈非釋氏所謂十王者乎。曰然。因問。世人飯僧造經。為亡人追福。果有益乎。答云。安得無益。既寤。病良已。自是遂信佛法。文康公得之於陳去非。去非得之於公之孫恕。當不妄。

忠曰。十王藏典不談。不應憑歐陽之夢。而實其事。晝日所聞見。夜間成夢境。不應詰歐陽之所覩。飯僧造經為福。經說明白。祇歐陽因此。方信佛法則其見淺近。不可望玄妙。可知也。

劉須溪十王殿修造疏云。江村古寺。託於長者之間。風雨頹廊。謂是何王之殿。睠焉修復。賴爾眾多。列為十地十觀。以象三公三又(又字可疑)。宣室但言鬼神事。不也世尊。天堂必有君子登。存乎人者。

釋門正統云。有所謂十王者。按正法念經。祇有琰摩羅王。此翻為雙王。以兄主男獄。妹主女獄。故也。據冥報記云。天帝統御六道。是謂天曹。閻羅王者。是謂地府。如人間天子。泰山府君。如尚書令錄。五道大神。如六部尚書。自餘鬼道。如州縣等。此外十殿之名。乃諸司分者。乃唐道明和尚。入於冥中。一一具述。因標其號。報應符合。初匪罔世。往往猶歷代官制不同。隨時更變也。又有十王經者。乃成都府大聖慈寺沙門藏川所撰。又水陸儀文敘曰。圖形於果老仙人(唐張果老畫幀)。起教於道明和尚。雖冥司有十王之號。在藏殿無一字之談。稽攷所因。粗知其故。由雙王之示實。分十殿以強名。或崇追薦之方。或啟預修之會(云云)。

佛祖統紀云。世傳唐道明和上。神遊地府。見十王分治亡人。因傳名世間。人終多設此供。十王名字。藏典傳記。可考者六。閻羅。五官(二名見提謂經)。平等(華嚴感應傳。郭神亮為使者追。至平等王所因誦若人欲了知四句偈得放廻)。泰山(譯經圖紀。沙門法炬。譯金貢泰山牘罪經孝經援神契。泰山。天帝孫。主召人魂)。初江(夷堅志。池州郭生。夢入冥府王揖坐。謂曰。我是西門王郎。冥司錄我忠孝正直。不害物。得作初江王一紀)。秦廣(夷堅志南劍陳生既死。其弟之女。見二鬼導至宮殿曰秦廣王也。王謂女曰。欲救伯苦可轉八師經女寤。家人求得經請僧誦千徧。兄夢弟。來謝曰。已獲生天)。

忠曰。五雜爼云。藏經云。泰山為天帝之孫。為五岳祖。主掌人間生死脩短。此俗說之鼻祖也(止此)。泰山天孫。孝經援神契之說。而謝肇淛誣以藏經。何也。

掌世人飲食神也。

雲臥紀談云。無盡居士張公。為玉泉皓禪師。撰塔碑。紀。其入廚見饌晚饍問。待過客耶。為眾僧耶。既以實對。即呼知事。杖而數之曰。吾昔參禪。為人汲水舂米。今現成米麪。烝炊造作。與供養諸佛菩薩無異。飽喫了。並不留心參學。百般想念。五味馨香。假作驢膓鱓生。羊骨鼈𦞦。餵飼八萬四千戶蟲。開眼隨境攝。闔眼隨夢轉。不知注祿判官。掠剩大夫。隨汝抄剳。消鑿祿簿。教汝受苦。有日在。徒眾不堪其枯寂。譖於縣宰曰。長老不能安眾。唯上來下去。點撿零碎。縣宰召皓至。語之曰。大善知識。何不在丈室端坐。兩廊下三門前。來去得許多耶。皓曰。大通智勝佛。十劫坐道塲。長官。以坐是佛耶。坐殺佛去也。縣宰笑而已。

春渚紀聞云。陳秀公丞相。與元參政厚之。同日得疾。陳忽寄聲。問元安否。曰參政之疾。當即痊矣。某雖小愈。亦非久世者。續請其說。秀公曰。某病中夢至一所。金碧煥目。室間羅列甕器甚多。上皆以青帛羃之。具題曰。元參政香飯也。某問其故。有守者。謂某曰。元公自少至老。每食度不能盡。則分減別器。未嘗殘一食也。此甕所貯。皆其餘也。世人每食不盡。則狼藉委棄。皆為掠剩所罸。至於減算奪祿。無有免者。今元公由此當更延十年福算也。後數月而秀公薨。元果安。享耆壽(其孫中大公紹直云)。

異聞總錄云。楊州節度推官沈君(失其名及鄉里)。居官頗強直。通判饒惠卿。尤知之。惠卿受代歸臨川。一府僚屬。出祖於瓜洲。前一夕沈聞書窓外人語曰。君明日祿盡馬絕。為妻子言。愀然不樂。明日將上馬。厥子牽衣止之。沈曰。饒通判相與甚厚。方為千里別。安得不送。策馬徑行。所乘馬。蓋借於軍中者。惡甚。始出城。奔而墜。足絓𩍐間。不可脫。馳四十里。及瓜洲方止。馭吏追及之。則面目俱敗。血肉糢糊。不可辨識。舁歸舍。氣息殜殜。經一日而絕。惠卿憐其以己死。賻錢二十萬。郡遣夫力十餘輩。護柩歸。諸人在道相顧。體如冰霜。或時稍怠。則頭輒痛。類有物擊之。兩旁行者。皆見一綠袍官人。坐柩上。執挺而左右顧。至家乃已。後歲餘。其妻閻氏。白晝見旗幟奄冉行空中。一人跨白馬。蹀躞而下。至則沈也。相慰拊良久。又徧呼諸子。誨以讀書耕稼之務。曰吾今為掠剩大夫職業雄盛。無憶我。翩然而去。自是不復來。閻氏之客。傳其事。(夷堅志。作閻氏之弟楁傳其事。)

徐鉉稽神錄云。廣陵法雲寺僧珉楚。嘗與中山賈人章某者親熟。章死。珉楚。為設齋誦經。數月忽遇章於市中。楚未食。章即延入食店。為置胡餅。既食。楚問。君已死。那得在此。章曰然。吾以小罪。未得辭脫。今死為楊州掠剩兒。復問。何謂掠剩。曰。凡市人賣販。利息皆有常數。過數得之。為掠剩。吾得而掠有之。今人間如吾輩甚多。因指路人男女曰。某人人。皆是也。頃之有一僧。過于前。又曰。此僧亦是也。因召至。與語良久。僧亦不見楚也。

忠曰。所指路人男女。及僧。皆鬼也。

或單稱伽藍。

品字箋云。伽藍釋氏護法神名。

敕修清規念誦云。皇風永扇。帝道遐昌。佛日增輝。法輪常轉。伽藍土地。護法護人。十方檀那。增福增慧。　又沙彌得度云。伽藍土地。增益威光。護法護人。無諸難事。

繼燈錄雲居即菴慈覺禪師章云。師始登雲居時。先一夕。宿瑤田庄。夢伽藍安樂公。謂曰。汝與此山。祇有一粥緣(云云)。後數年。蜀士有宦達於朝者。與師親。故以雲居虗席。請師補其處。師欣然承命。將復徵往夢。竟至瑤田庄而寂。

鏡堂圓禪師錄。示作無頭榜者偈云。損他常住惡徒黨。盡付伽藍掌握中(詳文疏門無頭榜處)。

釋氏要覽云。七佛經云。有十八神。護伽藍。一美音。二梵音。三天鼓。四歎妙。五歎美。六摩妙。七雷音。八師子。九妙歎。十梵響。十一人音。十二佛奴。十三歎德。十四廣目。十五妙眼。十六徹聽。十七徹視。十八遍視。道世法師云。寺院既有十八神護。居住之者。亦宜自勵。不得怠惰為非。恐招現報耳(凡寺壁。有畫大神者即是此神也。或問。世界之內。伽藍無數。何只十八神。而能遍護耶。答一切神。皆有無數眷屬即是分任守護。也無妨)。

編年通論云。天台拾得。嘗掌供獻。伽藍神粥飯。多為烏鳶所殘。拾得杖擊神。而嫚罵曰汝食猶不能護。焉能護伽藍乎。神遍夢寺僧曰。拾得鞭我。至旦互以語及。一一皆同。由是眾駭之。

鎌倉建長寺。伽藍神五軀相竝。　張大帝　大權修利　掌簿判官　感應使者　招寶七郎

忠曰。守護其封境之神。稱土地也(又見殿堂門。土地堂)。

餘冬序錄云。爵尊德尊齒尊之人。往往沒而得祭於里社。俗謂土地神。是也。里人或為之立廟。

徑山土地神。名靈澤龍王。寺有龍王殿(無準徑山錄云。靈澤之殿)。　大慧年譜云。師住徑山時。紹興九年己未。以神龍未有封號。敷奏于朝。蒙賜侯。曰廣潤廟曰靈澤。

靈隱護法神。名靈鷲山王。　正宗賛月堂昌禪師贊云。拋擲冷泉。靈鷲山王忙忙尋討。　解者曰。靈鷲山王。靈隱護法神也。

雪峰土地神。名松山。　雪峰錄難提塔銘云。土主曰松山。卵塔號難提。

嘉興府興聖寺土地神。名千聖小王。　虗堂興聖錄云。千聖小王怒發。將鴛鴦湖。一脚踢飜。

僧寶傳雲居簡禪師傳云。先是高安洞山有神。靈甚。膺公住三峰時。受服役。既來雲居。神亦從至。舍於枯樹之下。而樹茂。號安樂樹神。

雪堂拾遺錄云。真州長蘆登和尚。數年鼎新。起長蘆寺。既就。一夜夢有神人來。乞為土地。登曰。儞做我土地不得。神曰。何故。登曰。儞見我僧家過。神云某有長誓。遂斷一臂呈。登曰。若如是則可。遂與建祠堂迨塑土地。一臂墮落。屢修復爾。方見願力之重也。

清拙清規云。近年杭州靈隱寺都寺(忘其名字)。晚間土地堂燒香。土地神。執其手令之算常住錢米帳。此僧伸手。立於神像前。竟動不得。行者走方丈。方丈遂與告白。免罰。此僧方得退出。明日此僧自將衣物盡淨。僧堂前估唱。錢歸常住畢。僧堂插單坐禪。　又平江府承天寺僧。義首座因時疫病。前堂寮僧。臥病十餘人。義首座。白日見土地神領瘟神同入看病人。義公告土地神求免。土地神乃說與瘟神云。此僧無過可免。義公時有俗姪。在旁亦病。義公又告土地神。求免俗姪。神答云。我只管寺內僧。此俗人非寺人。我不管。神皆出。後義公病愈。　又天童土地神。依人而降言寺中事。又言。我聞覺和尚住持六年。我未曾得見其面覺和尚宏智也。乃知。道德行解之師。神鬼不能見。

洞山見撒米作色。土地神得見禮。見碧巖錄。

南泉見撒米起心。土地神得見禮。見大慧普說。

方輿勝覽泉州云。粥院在開元寺。古傳有兵官。就院索兩大粥桶。盛草餧馬一宿。主僧曰。本院土地不能守護之捲畫像。壓磨石下。後一夜。於長廊誦經。忽見一人曰。容為取之。是夜兵官兩馬俱斃。丞敲門還兩粥桶。後復見神曰。願從今去。守香積廚。永無鼠雀耗。遂許之。仍立廟像焉。

晉干寶搜神記云。蔣子文者。廣陵人也。嗜酒好色。挑撻無度。常自謂。己骨清。死當為神。漢末為秣陵尉。逐賊至鍾山下。賊擊傷額。因解綬縛之。有頃遂死。及吳先主之初。其故吏見文于道。乘白馬。執白羽。侍從如平生。見者驚走。文追之謂曰。我當為此土地神。以福爾下民。爾可宣告百姓。為我立祠。不爾將有大咎。是歲夏大疫。百姓竊相恐動。頗有竊祠之者矣。文又下巫祝。吾將大啟祐孫氏。宜為我立祠。不爾。將使蟲入人耳為災。俄而小蟲如塵虻入耳。皆死。醫不能治。百姓愈恐。孫主未之信也。又下巫祝。若不祀我。將又以大火為災。是歲火災大發。一日數十處。火及公宮。議者以為。鬼有所歸。乃不為厲。宜有以撫之。於是使使者。封子文為中都侯。次弟子緒為長水校尉。皆加印綬。為立廟堂。轉號鍾山為蔣山。今建康東北蔣山。是也。自是災厲止息。百姓遂大事之。

忠曰。土地神之稱。亦久矣。

禪林佛殿。安南方火德星君牌。每月四日。十八日。諷經。

羅泌路史後紀炎帝紀曰。炎帝神農氏。姓伊耆。名軌。一曰石年。炎精之君也(乘火德)。　贊。火德開統。連山感神。謹脩地利。粒我烝民(云云)。

淮南子天文訓曰。南方火也。其帝炎帝。　漢高誘注炎帝。少典之子也。以火德王天下。號曰神農。死託祀於南方之帝。

湖海新聞後集云。衡岳有岳麓寺。重新修建。金碧輝煌。光彩鑠人。有胡僧。雲遊詣寺。與寺主言。若於東北角上小溪中。造一座兜率橋成。則類西天矣。寺主。翌日集大眾題化。積年橋成。山門下二聖。忽現夢於寺主云。本寺類西天。上界今差火德星君來焚取。可急集大眾。南去十里。溪橋邊迎之。夢覺。寺主驚。遂集僧眾前去往候。自朝至晚。無往來者。天將昏。忽有一道人。鬢髮鬅鬙。身衣襤縷。徐徐然來。僧眾見之下拜迎至寺。大作齋會。待之甚至。哀懇之曰。此寺緣化修造。以十數年之辛勤。方能圓就。若一旦為煨燼之塲。寧不可惜。欲望星君。特發慈悲。姑與原宥。道人驚曰。貧道安有此。僧眾再三哀告不已。乃問曰。誰與汝說我是火德星君。言若明白。當與料理。寺主不得已。直云。山門下二聖現夢。道人云。可打粘大紙數十幅。一一綵繪本寺殿宇房廊樣式。多將紙錢前來燒化。庶可消禳。僧眾如其教。焚訖。五更初眾送道人出山門下。乃指罵二聖云。誰使汝饒舌。教汝骨不見肉。肉不見骨。及送至昨日橋邊。雲霧四起。道人倐然不見。眾回山門則二聖泥土皆落。只有木胎。寺主再裝塑之。越旬日又落。至今本寺山門下。無金剛二聖也。

三國志傳云。東海胊縣人。居淮安。姓糜名竺。字子仲。此人家世富豪。莊戶僮僕等。萬餘人。糜竺嘗往洛陽買賣。回歸。竺坐于車。路傍見一婦人。甚有顏色。來求同載。竺乃下車步行。讓車與婦人。婦人再拜。請竺同載。竺上車。目不邪視。竝無調戱之意。行及數里婦人辭去。臨別對竺曰。我天使也。奉上帝敕往燒汝家。感君見待以禮。故私告耳。竺曰。娘子何仰也。婦曰。吾乃南方火德星君耳。竺拜而祈之。婦曰。此天命。不敢不燒。君可速往搬出財物。吾當夜來。竺飛奔到家。搬出財物。日中廚下。果然火起。盡燒其屋。竺因此濟貧拔苦。救難扶危。

忠曰。右手加額。為遠望勢像。是也。大唐阿育王山護法神矣。修利或謬作修理非。呂氏春秋三月紀云。修利隄防。導達溝瀆(止此)。又見淮南子時則訓。

物初賸語育王庫閣陰記云。嚴奉大權修利菩薩於閣之正中。以警執事者。　又與壑翁相國書云。僥遷玉几(育王)。故冬進寺(云云)。修舍利殿。剏閣以奉大權。　又與壑翁書云。庫堂之大權菩薩閣。已有成効。　又云。其護塔之神。曰大權修利菩薩。洎夫鰻井二龍。皆果位賢聖。隱實揚權。威靈昭假。如響應聲(止此)。此皆述育王山事緣也。

希叟曇禪師雪竇錄。謝育王知客上堂云。爭奈育王通師公未肯點頭在。

忠曰。通師公蓋土地神名。修利別稱乎。

月江印禪師育王錄云。僧問。大權菩薩。因甚以手加額。師云。行船全在把梢人。

忠曰。傳說。育王山臨東大海。渡海者。每望山祈穩濟於此神。而大權加額者。遙望其船。保護之狀也。今月江之答。似可據。

清拙澄禪師錄。大權賛云。威權廣大。赫赫煌煌。神通電也非速。願力金兮未剛。護佛真身舍利。依前不識佛光。如何是佛光斫額望扶桑。

東明日禪師白雲錄云。長蘆寺深沙大神。把定蛇頭。鄮峰山大權菩薩。加額有分。

天境和尚無規矩。大權修利菩薩賛云。華冠絳服儀堂堂。佛伽真身護法王。願力堅兮劫石難比。威權大兮羣邪退藏。咸謂飛來浙江東松峰孤頂上。焉知不離西竺土。真機徧十方。

忠曰。或云。大權修利。亦名張大帝(止此)。此大謬矣。蓋出於夢語集。大帝斫額之紕繆(張大帝處辨之)。大休念禪師壽福錄上堂云。白山祠山與修利。拍手呵呵笑不徹(止此)。是與字。隔別上下。可證祠山修利二人也。育王山大權。歸宗寺張大帝。何得混為一人耶。

忠曰。傳說。大權修利。是天竺阿育王郎子。為護育王所建舍利塔。以神力。來支那國。止明州招寶山。加手於額。回望四百州。育王山祀之。為土地。自爾剎剎慣之。或曰。斫額者。育王令鬼造塔時。羅漢神力。展手掩日。日光分八萬四千道。以照示可建塔之所。此時大帝斫額。望視其異也(止此)。余謂。如此無稽之談。並祖於瑞溪臆說。阿育王弟有大帝。誤以為同大權。遂附會掩日之緣。而浪作斫額之義。又有招寶訛作小蓬。小蓬山大蓬山在蜀地。實東西相絕矣。

洞家諸剎。所祠土地。稱為招寶七郎。道元和尚歸朝時。潛形隨來護法。

或云。亦是大權而已。大權修利是封號。本名招寶七郎。招寶山在鄮峰。此神祠于此。七郎蓋行第乎(止此)。忠謂。此未輒信。可更攷。

梅峰信和尚云。祀招寶七郎為護法。是唯局育王山。蓋按陶弘景。名勝力菩薩。有事緣于育王山。招寶七郎恐是弘景乎。

永平道元和尚行狀云。寶慶三年冬。解纜發舶。天寒白雪霏霏。忽有化神現前。師云。汝何神。曰我是招寶七郎。知師佩祖印還鄉。願相隨護正法。師嘆曰。汝若然。須現小身。神乃為白虵三寸許。自入鉢囊而屈蟠。

肥前州平戶嵨有祠。神名七郎權現。蓋招寶七郎也。昔者唐船來。皆著於平戶。故唐人祭之。為護舶之神。猶如今時長崎媽祖。此祠至今存。其祠扁紹法二字。蓋訛招寶也。

五國故事云。閩王延彬。圭之子。審知姪也。嗣圭封泉州。初圭領兵。至泉州。舍于開寺(疑有脫乎)。始生延彬于寺之堂。既生。有一白雀。棲于堂中。迄延彬之終。方失所在。凡三十年。仍歲豐稔。每發蠻舶。無失墜者。人因謂之招寶侍郎。

忠曰。招寶七郎本護船神。而延彬無失于船。故雅稱也。非延彬實是招寶神。

三才圖會有招寶山圖云。招寶山。在定海城東一里所。雄峻特立。郡志。山名候濤。以蕃舶貨寶。來集其下故。又名招寶山。(一統志云在定海縣東五里)

浙江名勝志定海縣云。與巾子(山名)形勢相控者招寶山也。舊名候濤山。後以諸蕃入貢停船于此。故改今名。

忠曰。按名勝志。鄮山阿育王山。皆在浙江寧波府鄞縣。招寶山在寧波府定海縣。故舊說招寶山在鄮峯。七郎亦是大權者。余未信之。

廣輿記寧波府云。招寶山。一名候濤山。四向海天無際。朝鮮日本。諸夷之域。皆在指顧中。

歸宗寺土地。與蘭溪和尚有因緣。建仁寺祀之。為土地神。見夢語集。

義堂日工集云。建仁月心云。祠山大帝。廬山歸宗土地神也。大覺禪師。在唐時。夢感示日本有緣。如此三度矣。江東祠山府前有穴。深廣丈餘。每歲祭祀。飲食等物。內其穴中。未嘗作堆。如消化者。謂之埋藏。或云穴通南海。

建長開山。大覺禪師蘭溪和尚行狀云。有時遊山之次。有峩冠異人。招手謂師曰。汝緣在東方。師回首之頃。便不見。偶到歸宗寺祠山大帝靈祠。而物色。前所現異人是也。師深疑之。東遊。掛錫於明州天童。時聞日本船。在來遠亭。往觀之於浮橋頭。異人又現師前曰。時已至矣。速去速去。師過橋半里許。有一古廟。入門顧。便是祠山大帝也。師燒香。誓曰。我若建立伽藍。請汝為土地神。善自記取。乃偕義翁龍江等數人。登日本船。到博多上岸。

桂林和尚(名德昌嗣和甫忍公)東山建仁寺語錄云。吾西來祖(千光)。董此山之初。請神君。為護法神第一。此即張大帝旺化於東方之權輿也(桂林大覺法孫故指大覺可稱西來祖乎)。

廣搜神記云。祠山聖烈真君。姓張。諱渤。字伯奇。武陵龍陽人也。父曰龍陽君。母曰張媼。其先龍陽君。與媼遊於太湖之陂。正晝無見。風雨晦冥。雲蓋其上。五采青黃。雷電並起。忽失媼處。俄頃開霽。媼言。見天女。謂曰。吾汝祖也。賜以金丹。已而有娠。懷胎十四箇月。當西漢神雀三年。二月十一日夜半生。長而奇偉。寬仁大度。喜怒不形於色。身長七尺。隆準脩髯。髮埀委地。深知水火之道。有神告。以地荒僻。不足建家。命行。有神獸前導。形如白馬。其聲如牛。遂與夫人李氏。東游吳會稽。渡浙江。至苕霅之白鶴山。山有四水。會流其下。公止而居焉。於白鶴得柳氏。於烏程桑坵。得趙氏。為侍人。王九弟。五子。一女。八孫。始於吳興郡。長興縣。順靈鄉。發跡。役陰兵。自長興荊溪。疏鑿聖瀆。長十五里。岸高七丈。至十五丈。總三十里。志欲通津於廣德也。復於後村畢宅保小山楓樹之側。為掛鼓壇。先時與夫人李氏密議為期。每餉至鳴鼓三聲。王即自至。不令夫人至開河之所。厥後因夫人遣飱於鼓。乃為烏啄。王以鳴鼓而餉至。洎王詣鼓壇。乃知為　所誤。及夫人至鳴其鼓王反以為前所誤。而不至。夫人遂詣興功之所見王為大豨。役陰兵。開鑿瀆河。王見夫人。變形未及。遂不與夫人相見。聖瀆之功息矣遁於廣德縣西五里。橫山之頂。居民思之。立廟於山西南隅。夫人李氏。亦至縣東二里而化。時人亦立其廟。聖瀆之河。涸為民田。即浴兵池為湖。灌溉瀕湖之田。僅萬頃。掛鼓之壇。禽不敢栖。蟻不敢聚。云。唐天寶中。禱雨感應。初贈水部員外郎。橫山改為祠山。昭宗贈司農少卿。賜金紫。景宗封廣德侯。南唐封為司徒。封廣德公。後晉封廣德王。宋仁宗封靈濟王。至寧宗朝。累加至八字王。至理宗淳祐五年。改封正佑聖烈真君。至咸淳二年。十二月十二日。準告加封正佑聖烈昭德昌福真君(二月十一日誕生)。封正寧昭助靈慧順聖妃(李氏初二日誕生)。封協應濟惠慈昭廣懿夫人(趙氏)。封協順承濟慈佑廣助夫人(楊氏)。此外神眷。不勝計。不耐記。

陳繼儒羣碎錄云。祠山張大帝。張秉。武陵人。一日行山澤間。遇仙女。謂曰。帝以君功在吳分。故遣相配。長子。以木德王其地。故且約踰年西會。秉如期往。果見前女。歸子。曰。當世世相承。血食吳楚後生子渤。為祠山神。神始自長興。自疏聖澤。欲通津廣德。便化為狶。役使陰兵。後為夫人李氏所見。工遂輟。故避食狶。

宋程棨三柳軒雜識云。廣德祠山神曰張。避食豨。按祠山神事要云。王始自長興縣。疏聖瀆。欲通津廣德。化身為豨。從使陰兵。後為夫人李氏所覘。其工遂輟。食之避豨。蓋以此。淮南子載。禹治水時。自化為熊。以通轘轅之道。塗山氏見之。慙而化為石。右二事實相類

清拙小清規。祠山大帝誕生看經榜云。山門二月初八日。恭遇當寺護法。大宋國祠山正順昭顯威德聖烈大帝。聖誕良辰。謹集合山大眾。肅詣靈祠。看誦大乘經典。聊伸慶讚之誠。仰答匡扶之德者也。粵以。戒稟歸宗。僧夏預堂前單鉢位。廟居廣德。詩仙稱天下鬼神爺。朝誦法華六萬餘言。功闢隋河。幾千百里。方仲春蓂敷八葉。應昌期靈降九天。陰兵肅衛。鐵騎雲屯。在在作伽藍之主。聖烈尊嚴。玉爐香靄。堂堂現居士之身。摧邪去惡雷擊電奔。翊正扶公。波騰嶽立。爰自建長年。東臨日域。宏恢少室心宗。始知大宋國西有祠山。夙秉鷲峰口囑。禱號如鴻鐘答杵。昭然若寶鏡當臺。背忘恩義之者先誅。侵盜常住之人重罰。今此海眾。同披梵典。仰謝帡幪。未來劫數。確護禪林。益堅城塹。謹榜。

又云。元號祠山正順威德聖烈大帝。洪名元朝改稱祠山正祐昌福崇仁真君。歸宗寺裡。請作土地神。本社正在江東廣德軍。埋藏靈驗天下聞。二月八日誕生辰。與大覺禪師。為有因緣。不易言陳。畢竟無異事。要在弘法度人。祠山處名。大帝官名。

忠曰。祠山事要十卷。詳記神事跡。顯應。封爵等。無遺矣。然不載歸宗寺緣。其行狀中。唯有天寧寺事。而今清拙明言。可為據。按一統志歸宗天寧同在南康府。

江西名勝志。南康府星子縣云。廬山歸宗寺。在城西二十五里。

張大帝生辰。祠山事要。廣搜神記。為二月十一日。南京名勝志。翰墨大全。清拙清規。作二月八日。

忠曰。禪林疏文。所謂祠山正順昭顯崇仁威德聖烈大帝(止此)。皆見于歷代封號。據祠山事要。正順者。宋紹興五年。加封正順忠祐靈濟昭烈王。昭顯者。宋開禧三年。改封正祐昭顯威德聖烈王。崇仁者。宋德祐元年。加封正祐聖烈昭德昌福崇仁輔順真君。

元史泰帝本紀云。泰定元年。加封廣德路。祠山神張真君。曰普濟。

南京名勝志廣德州云。廣惠王祠。在橫山。亦呼為祠山。　又云。國朝慎蒙。廣德紀游云。從吳興西行九十里。至長興之銀㘰。舟行過四安。又陸行五十里。至廣德。出西門三里。有廣惠殿牓。殿高計九丈。以沈香雕神像。甚奇怪。面色似經煙火。虬髯如鐵。祝史。謂是海馬騣。乃水神也。像有袴。乃元天曆二年。製布為之。至今不朽。我太祖龍興時。嘗來登謁。有詩云。天下英靈第一山。白雲為闕石為關。高臺近斗當空出。老樹如龍挾雨還。兵革累經香火舊。鬼神常護道人間。從軍幸得來瞻此。麾指干戈動笑顏。　又云。廟記云。祠山神以二月八日誕。七日必風。九日必雨。相傳。誕神延其小姨飲。必風雨者。欲以露其足為樂。雖涉虗妄。然風雨不爽。

湖海新聞後集云。廣德軍祠山張大帝。初發靈時。嘗化為豬以治水。故郡人多不食豬。自為諱物郡人事之甚謹。戒不食猪肉。唐士羅隱。名彰天下。所至之處鬼神。無不為之譏諷。嘗過其廟。題詩於壁曰。踏遍天涯路。平生不信邪。方欲題後二句。俄手如人拽起狀聞人語曰。若後二句不佳。能折爾手。羅悚懼曰。如不佳。甘照神語。手遂如故。續題曰。祠山張大帝。天下鬼神爺。宋景定年間。大平州城北四里外。有行宮。極靈。富家巨室。重新廟宇。計用筒瓦數萬口。臨時起窰三五所燒造。其土瓦盡皆變成青色琉璃。結蓋將畢工。尚少三百口續行燒造。匠者復以數萬入竈。意其皆變琉璃。庶可轉鬻。以圖小利。及出窰。則三百口為琉璃。餘者皆土瓦也。周密(字公謹)齊東野語云。余世祀祠山張王。動止必禱。應如蓍龜。姑志奇驗數事於此以彰神休。先子需澄。江次為有力者攘去。再以毘陵等三壘千祀第。餘月不報。先妣時留霅。禱於南關之祠。有水邊消息的非遙之語。及收杭信。則聞霍山所祈。亦得此籤。越日臨汀之命下矣。戌辰年。鑄子甫五歲病骨蒸勢殆甚。凡藥皆弗效。禱籤得蠱之上九云。蠱有三頭。紛紛擾擾。如蠱在皿。執一則了。退謀之醫。試投逐蟲之劑。凡去蚘蛔二。其色如丹。即日良愈。甲寅春。往桐川。炷香得籤。云。不堪疾病及東牀。云云。是歲外舅捐館。壬午五月二十八日。杭城金波橋馮氏火作。次日勢益張。雖相去幾十里。而人情惶惶。不自安。時楊大芳。潘夢得。皆同居。相慰勞曰。巫言神語皆吉。毋庸輕動。余不能決。因卜去就於神。得五十六。云遭人彈劾失官資。火欲相焚盜欲窺。於是挈家湖濱。是夕四鼓。遂成焦土。

勸善書云。宋台郡都監趙訓武。所居與曹顯大尉第三子耘相近。耘嘗夢。到天宮。自西廂迤𨓦。過東北角。望塑神一軀。甚大。瞻仰而行。長松巨柏。陰森滿庭。肅然起敬。傍有兩凳。將就坐少憩。神搖手止之曰。不可。知為祠廟。急從東趍出。所經履處屋。以間計者。踰數百。覺而恍然。其婿趙亮夫。為廣德太守。遣信來。其女寄祠山圖一軸。展玩之。宛是宵夢所覩。始萌奉事張王之意。俄有携三畫。詣其質庫。求十千。掌事者靳之。客曰。吾買時。用錢三十萬。此名筆也。特以急缺之故。暫行權質。勿慮不來贖也。閱其一。乃壽星像。以白曹。曹命如數付與。旋又求益。至三。凡滿二萬而去。徐視其二。乃祠山像貌。丹青燁如。其人後不復來。於是決意香火。訓武之子。喚工摹寫。捲納筒中。置於佛堂。久而忘加褾飾。都監忽若為物擊。暈仆不醒。遂作神語曰。汝兒子。柰何拋我於污穢處。家人莫知其旨。或曰。三哥。心忽慢。必其所為。問之果然。急使取之。已失所在。一小兒言。前日見。某婢擲一箇竹筒。在後園枯井內。試令下取。乃像卷也污泥滿外。而絹素不濕。都監少頃即復常。而婢疾作。符療不効。夜臥叫呼徹曉。頭髮為鼠齧盡。經三日稍愈。全如癡迷。遂遣其出。聽其自如。曹氏舉家。自後不食豬肉。

張大帝感應。悉於事要。不可枚舉。請看其書。

應菴華禪師歸宗錄。有靈濟王生日上堂。

竺仙仙禪師建長錄。土地堂語云。祠山張大帝。天下鬼神爺。誰知鄉曲裏。由來共一家。便燒香。

天境和尚無規矩大帝讚云。於昭祠山。誰不仰止。護持佛門。摧破魔壘。臨機辨正邪。猶如鏡中視。喚作鬼神爺。未知其所履。掛錫於歸宗。□□跏趺耳。夏滿去無蹤。異跡多如是。

瑞溪夢語集云。予萬年先廬。佛龕右畫達磨像。左畫一神人。蓋擬土地祖師二堂也。所謂神人。斫額而立。傍有一人擎蓋。或說。阿育王一日起八萬四千塔。此神斫額。望塔起處。謂之大帝。偶看飜譯名義集曰。摩訶釋提。飜曰大帝。阿育王弟也。按釋迦譜曰。阿育王問道人曰。何處可起塔。道人即以神力。左手掩日。日光作八萬四千道。散照閻浮提所照之處。皆可起塔。今塔處是也。予謂大帝斫額。必在此時。

忠曰。育王起塔時。大帝斫額。望塔起處。全無據矣。蓋依護法神。有歸宗張大帝。故謬取大帝名。釀斯妄說。瑞溪匪啻不質誤。隨援飜譯集。實其事。復附會云。斫額必在掩日時矣。自夢語集一倡此以來。或有大權為育王郎子者。或有斫額為望日勢者。流言不止。可傷哉。夫張大帝。中華人。以張為姓。大帝天竺人。摩訶釋提。是其梵語。阿育王之弟。固沒關涉矣(又道人掩日。作八萬四千道。阿育王傳無斯文。余別處辯之)。

貴耳集云。高九萬越人。號菊磵。好作唐詩。輦下酒市。多祭二郎祠山神。有詩云。簫鼓喧天閙酒行。二郎賽罷賽張王。愚民可煞多忘本。香火何曾到杜康。

蜀關羽也。又稱關大王或關壯繆。河東解梁人也。續文獻通考云。盪宼將軍都督荊州事。漢壽亭侯關羽字雲長。後主時。追諡壯繆。

三國志蜀書關羽傳云。關羽字雲長。本字長生。河東解人也。亡命奔涿郡。先主於鄉里合徒眾。而羽與張飛。為之禦侮。先主與二人。寢則同牀。恩若兄弟。建安五年。曹公東征。先主奔袁紹。曹公禽羽以歸。拜為偏將軍。禮之甚厚。紹遣大將軍顏良。攻東郡太守劉延於白馬。曹公使張遼及羽。為先鋒。擊之。羽望見良。麾蓋策馬。刺良於萬眾之中。斬其首還。紹諸將莫能當者。遂解白馬圍。曹公即表封羽。為漢壽亭侯。初曹公壯羽為人。而察其心神無久留之意。謂張遼曰。卿試以情問之。既而遼以問羽。羽歎曰。吾極知曹公待我厚。然吾受劉將軍厚恩。誓以共死。不可背之。吾終不留。吾要當立效以報曹公乃去。遼以羽言報曹公曹公義之。及羽殺顏良。曹公知其必去。重加賞賜。羽盡封其所賜。拜書告辭。而奔先主於袁軍。左右欲追之。曹公曰。彼各為其主。勿追也(云云)。二十四年。先主為漢中王。拜羽為前將軍。假節鉞。是歲羽率眾攻曹仁於樊。曹公遣于禁助仁。秋大霖雨。漢水汎溢。禁所督七軍皆沒。禁降羽。羽又斬將軍龐悳梁郟等(云云)。曹公議徙許都以避其銳。司馬宣王蔣濟以為。關羽得志孫權必不願也。可遣人勸權。躡其後。許割江南以封權。則樊圍自解。曹公從之。先是權遣使。為子索羽女。羽罵辱其使。不許婚。權大怒。又南郡太守糜芳。在江陵。將軍傅士仁。屯公安。素皆嫌羽自輕己。羽之出軍。芳仁供給軍資。不悉相救。羽言。還當治之。芳仁咸懷懼不安。於是權陰誘芳仁。芳仁使人迎權。而曹公遣徐晃救曹仁。羽不能克。引軍退還。權已據江陵。盡虜羽士眾妻子。羽軍遂散。權遣將逆擊羽。斬羽及子平于臨沮。追諡羽曰壯繆侯。子興嗣。興字安國。少有令問。丞相諸葛亮。深器異之。

釋門正統云。無盡居士張天覺(商英)。鉅儒碩學。筆大如椽。嘗記玉泉寺關王祠堂云。過去陳隋間。有大法師。名曰智顗。一時圓證諸佛法門。得大總持。辨說無礙。敷演三品摩訶止觀。是三非一。是一非三。即一是三。即三是一。是三是一。非一非三。隨眾生根。而設初後。至自天台。止玉泉。冥坐林間。身心湛寂。此山先有大力鬼神。與其眷屬。怙恃憑據。以通力故。知師行業。即現種種諸可怖畏。虎豹號擲。虵蟒盤瞪。鬼魅嘻嘯。陰兵悍怒。血脣劍齒。毛髮鬅鬠。妖形醜質。歘忽千變。法師愍言。汝何為者。生死於幻。貪著餘福。不自悲悔。作是語已。迹言悄絕。頎然丈夫。鼓髯而出。我乃關羽。生於漢末。值時紛亂。九州爪裂。曹操不仁。孫權自保。義臣蜀主。同復帝室。精誠激發。洞貫金石。死有餘烈。故王此山。所嗜惟殺。所食惟腥。諦觀法師。具足殊勝。我從昔來。本未聞見。我今神力。變見已盡。而師安定。曾不省視。汪洋如海。非我能測。大悲我師。哀憫我愚。方便攝受。願捨此山。作師道塲。我有愛子。雄鷙類我。相與發心。擁護佛法。師問所能。授以五戒。神復白言。營造期至。幸少避之。其夕晦冥。震逕掣電靈鞭鬼箠。萬壑浩汗。湫潭千丈。化為平地。黎明往視。精藍煥麗。簷楹欄楯。巧奪人目。海內四絕。遂居其一(智者造寺。三十六所。櫻（櫻字悽之誤乎）霞。靈巖。天台。玉泉。天下四絕)。以是因緣。神亦廟食。千里內外。同共雲委。稽違有咎。怠慢有罸。捐施金幣。匍匐恐後。玉泉以甲。實神之助。歲越十稔。魔民出世。寺綱頹亂。槌拂虗設。神既不祐。廟亦浸弊。元豐甲申。襄有蜀僧。名曰承皓。行年七十。所作已辦。以大眾請。翛然赴感。有陳氏子。忽作神語。自今已往。祀我如初。遠近播聞。瞻禱逾肅。明年辛酉。廟宇鼎新。爾時無盡居士。聞說是事。廼其贊之(云云)。

佛祖統紀智者傳云。一日天地晦冥。風雨號怒。妖怪殊形。倐忽千變。有巨蟒。長十餘丈。張口內向。陰魔列陳。砲矢如雨。經一七日。了無懼色。師閔之曰。汝所為者。生死眾業。貪著餘福。不自悲悔。言訖眾妖俱滅。其夕雲開月明。見二人。威儀如王。長者美髯而豐厚。少者冠帽而秀發。前致敬曰。予即關羽。漢末紛亂。九州瓜裂。曹操不仁。孫權自保。予義臣蜀漢。期復帝室。時事相違。有志不遂。死有餘烈。故王此山。大德聖師。何枉神足。師曰。欲於此地。建立道塲。以報生身之德耳。神曰。願哀閔我愚。特埀攝受。此去一舍。山如覆船。其土深厚。弟子當與子平(蜀先生。拜羽前將軍率眾攻曹仁不克。孫權已據江陵羽因遁走。吳馬忠獲羽及其子平於章鄉斬之唐書羽生侍中興其裔孫播相德宗)建寺化供。護持佛法。願師安禪七日。以須其成。師既出定見。湫潭千丈化為平阯。棟宇煥麗。巧奪人目神運鬼工。其速若是。師領眾入居。晝夜演法。一日神白師曰。弟子今日獲聞出世間法。願洗心易念。求受戒品。永為菩提之本。師即秉鑪。授以五戒。於是神之威德。昭布千里。遠近瞻禱。莫不肅敬。

三國志傳云。却說雲長。英魂不散。悠悠蕩蕩。直至荊州當陽縣玉泉山。有一僧人。名普靜。原是氾水關鎮國寺長老。是時普靜禪師。雲遊天下。來到此處。因見山明水秀。就此結為草菴。每日裡坐禪參道。止有個小行童。下山化飯度日。是夜月白風清。正當三更。普靜只聞空中有人。大呼還我頭來。普靜仰面觀之。見空中一人。騎赤兔馬。手提青龍刀。左有關平。右有周倉。口中但呼如前言不息。普靜見是。雲長騎馬在菴前。靜乃將手中麈尾。擊其座曰。顏良安在。雲長即叉手。立于菴前曰。吾師何人也。願求清號。靜曰。昔氾水關前。鎮國寺中。已曾相會。今日何為不識普靜耶。雲長曰。羽質愚魯。願聞其教。靜曰。昔非今是。一切休論。只以公今生所為。言之。往日白馬坡前。顏良文醜。不曾與公鬬力。忽然刺之斯人于九泉之下。安得不抱恨乎。今呂蒙。一旦詭計。害公。正猶此也。公何迷惘。于是。雲長方始解脫。禮玉泉山普靜長老為師。就山間。往往顯聖。里人于山頂建廟。四時以猪羊祭之。後至大唐高宗儀鳳年間。東京開封府。尉氏縣。有一秀才。屢舉不第。遂乃捨族出家。法名神秀。拜蘄州黃梅寺五祖禪師弘忍。為師。學大小乘經法。後雲遊天下。到玉泉山。忽然困棬。坐于怪樹之下。見一大蟒于前。神秀端坐不動。至次日。于樹下得金一藏。遂于玉泉山。剏建道塲。因問土人。此何廟也。土人答曰。三國時關公顯聖之祠也。神秀拆毀。忽然陰雲四合。見雲長提刀。躍馬于黑雲中馳驟。秀問之。雲長具言前事。神秀乃破土建寺。立關公為本寺伽藍。至今古跡尚存。神秀即六祖師兄。我聖朝。封雲長義勇武安王。

忠曰。三國志傳迂誣謬悠。不足信之。七修類稿辨其普靜事妄誕唯七修并受戒護法。皆歸虗妄。又稱智者為妖僧。太過矣。

呂真人(洞賓)文集。真人本傳曰。政和中(宋徽宗年號)。宮禁有崇。白晝現形。盜金寶。奸妃嬪。獨上所居無患。自林靈素王文卿。諸侍宸等治之。息而復作。上精齋虔禱。奏詞凡六。一日晝寢。見東華門外。有一道士。碧蓮冠。紫鶴氅。手持水晶如意。前揖上曰。臣奉上帝命。來治此崇。良久一金甲丈夫。捉劈而啗之。且盡。上問丈夫何人。道士曰。此乃陛下所封崇寧真君關羽也。上勉勞再四。復問。張飛何在。羽曰。飛乃臣累劫兄弟。世世為男子身。今已為陛下。生于相州岳家。他日輔佐中興。飛將有功焉。上問卿姓名。曰臣姓陽。四月十四日生。夢覺錄之。召侍宸言之。意其為洞賓也。自是宮禁帖然。遂詔天下有洞賓香火處。皆正妙通真人之號。

瑯邪代醉編云。王元美曰。宋崇寧時。蚩尤神壤鹽池。帝敕天師張虗靖召關羽勝之。鹽池復故。封羽為真君。今所傳祠廟。尚有破蚩尤畵壁。按黃帝經序云。黃帝殺蚩尤。其血化為鹵。今之解池。是也。則蚩尤之主鹽池。其說久矣。

文海披沙云。關壯繆之神。自唐以前。未聞威靈。至宋真宗祥符間。解州鹽池。忽為蚩尤所據。池鹽耗竭祈禱無驗。帝夢城隍語其故。敕龍虎山張天師。擧關王諭旨。果大風雷。一晝夜而池鹽俱溢。遂賜敕封嗣後屢顯神靈。至今日。則家祀戶奉。即兒童蠻貊。無不知崇信者。乃知鬼神之顯晦。亦自有時耶。

麈餘云。福清民。林某女。幼喜齋素。得香木數寸許。刻為關王像。甚愛之。每食必祭及嫁藏之袖中。以行其夫家素事山魈。娶婦初夕。壻必他往讓崇先宿。而後合巹。女都不知。臨宿袖中出神像。置寢閣上。夜半崇至。但聞室中剨然有聲。如物被擊之狀。更無他異。天明起視。牀前有血一團。自是怪絕。小大驚問。具說所以。始信神力也。

宋許觀東齋記事云。紹興中。洞庭漁人獲一印方僅二寸。制甚古。紐有連環四兩兩相貫。上有一大環總之。蓋所以佩也。魚者以為金競而訟于官。辨其文。乃壽亭侯印四字。關羽嘗封為漢壽亭侯。人疑必羽佩也。遂留長沙官庫。守庫吏。見印上時有光焰。回白于官。乃遣人。送荊門關羽祠中。光怪遂絕。淳熙四年。玉泉寺僧真慈。將獻之東宮。印已函而未發。或光焰四起。眾皆驚愕。遂不復獻。

暌車志云。忠愍李公若水。宣和壬寅。尉大名之元城。有村民。持書至云。關大王有書。公甚駭愕。視其緘云。書上元城縣尉李尚書。漢前將軍關雲長押。詰民。何自得之。云。夜夢金甲將軍。告某曰。汝來日詣縣由某地逢著鐵冠道士。索取關大王書。下與李縣尉。既覺驚異。勉如其言。果遇道士。得書。不敢不持達。公發書。其間皆預言靖康禍變以事涉怪即火其書。遣其人。不復問。作詩紀之云。金甲將軍傳好夢。鐵冠道士寄新書。我與雲長隔異代。翻疑此事大荒虗。公後果貴顯。卒蹈圍城之禍。朕兆之萌。神告之矣。公始名若水。後改賜今名。其子浚淳。記其事刻之石。

媚幽閣文娛載。姚希孟撰。關壯繆定本序云。自古忠義之士。亦多矣。忠而謀勇。則為廉頗李牧。忠而成功。則為郭汾陽李西平。忠而無成。則為諸葛武侯宗觀文。忠而蒙難。則為顏常山。為張睢陽。為岳少保。皆燁燁於青史。而寂寂於愚賤之口。獨至于關壯繆。則自販夫走卒。兒童婦媼。上而千古之諠辟。一代之興王。爭先而尸之祝之廟貌之。褒美之。甚而王之帝之。聖之。吾不得其解也。即曰。有稗史。有傳奇。有耳語耳。訛承訛。俚鄙不足稽之談。浸灌於人之肺腑。而不可湔浣。則說者何嘗不與張桓侯同稱。此何赫濯。彼何澹漠也。或云桓侯武侯。各自聖於其地終不若壯繆之浹遠近。而亘古今也。吾愈不得其解也。記云。神也者。聰明正直。而壹者也。不聰明則冥憒。烏知善淫。然聰明而不正直。正直而不壹。則回互欹側。人得以熒矞。其肹蠁而不足靈。且毋論逖聽遐矚。為下民。作綱維也。就其生前。微有回互欹側。則必文緻其美。而匿其醜。飾其所長。而使人莫闚其所短。忮者矯而讓。褊者襲而寬。其閃忽藏露之態。純是宇內之陰氣則皆死氣也。人之生也直。不直者死之徒。生而死矣。寧死而生乎。壯繆之見辱于操也。他人感其禮遇。必委心焉。否者。且結嗉絕粒以死。而壯繆不然。一飯之德必報。終身之誼。弗易也。刺良而歸。封其所賜。致書拜辭。何光明磊落也。馬超來奔。孔明心知其護前。拜前將軍。羞與老兵同列費詩得而說之。心曲中事。蕩蕩然落落然。不獨與孔明見。亦可與費詩輩見也。愈忮愈陽。愈褊愈平也。日月之食。良玉之斑。曉然與天下共質之。豈若柴柵其內。函蓋其外。效鼠輩。喔咿囁嚅哉。絕孫權。惡糜芳。口如其胸。行如其口。灝氣可以貫白虹。而囈語可以通碧落。直之至神之道也。嬰兒順之則喜。拂之則怒。無造適。無獻笑。有時乎匍匐入井。而不自知。古之至人。與嬰兒同體。抱天地之大樸。而無少刓。其壯繆之謂與。至若天台智者。當陽清溪一事。舍覆舟山。奉師安禪。神運鬼工。棟宇煥麗。師即秉爐。受以五戒。是不特外護金湯。亦且為新發意菩薩。以天大將軍身。得度。即現天大將軍身。而為說法矣。今之明神。載在祀典者。嶽瀆而外惟神為正。非直道之挺特。則宏誓之所攝受。戴君而刻此書也。豈獨媿夫淫濫。其有昭對之思乎。吾于此。占其人焉(壯繆大節。不可枚指只一至誠無偽。足以括之。區區秉燭達旦云爾哉)。

戴埴鼠璞云。如今東三班之祠關王。秘書省之祠蒼史王。及各建天王堂之類。軍廢。此祠遂存。廟碑無攷。

五雜爼云。唐以前。崇奉朱虗侯劉章。家祠戶禱。若今之關王云。然自壯繆興。而朱侯之神。又安之也。今世所崇奉正神。尚有觀音大士。真武上帝。碧霞元君。三者與關壯繆。香火相埒。遐陬荒谷。無不戶而祝之者。凡婦人女子。語以周公孔夫子。或未必知而敬信。四神無敢有心非巷議者。行且與天地俱悠久矣。豈神佛之中。亦有遭遇。而行世者耶。抑神道設教。或相禪而興也。

劉氏鴻書載。宋南宮靖關壯繆侯賛云。嗚呼篡漢者瞞也。成瞞篡者權也。瞞名漢臣也。實漢賊也。權陽瞞敵也。陰瞞翼也。公批亢於前。而不虞姦於腋。七軍甫淹。六師隨厄。使永安之恨。不在許昌而在公安。建興之師不出樊城。而出祁山。安樂之𤖆。與歸命之璧。而相後先。惜哉。雖然不以間關而廢兄弟。不以亂離而廢君臣。其峙如者山嶽。澄如者川流。而炳如者日月星辰。嗚呼此其所以亘萬古。而猶神也耶。

清拙澄禪師錄關大王賛云。蜀帝熊虎之將。義勇武安之王。受智者大師戒法。護普菴古佛道塲。喑噁叱吒。皎日無光。語其威。則吳朝魏國不敢仰視。語其猛。則獨入百萬軍中。叉取顏良。敬之者霸。夢之者昌。此蓋是手提百二十斤刀。摧鋒破關。關大將軍。號曰雲長者焉。

忠曰。日本黃檗山伽藍堂神。三目。問之則云。關帝也。關帝見智者時。未始言三目。未知唐人何據矣。

忠曰。是土地神之屬從者。凡張大帝大權修利等。一切神前。不妨皆安此像。蓋護法神天。各執賞罰之權。須備掌簿錄之官吏也。

慧日山東福寺土地堂。安梵天帝釋據床像。像東安掌簿判官立像。其像著襆頭。左手持卷軸。右手握筆。梵釋像西。安感應使者立像。右手持棒擔于右肩左手持槌(東福。曾此諸像。各題其名云爾。事記于前寶冠釋迦處)。

襆頭者。杜氏通典云。全幅巾。而向後幞髮。謂之頭巾俗人謂之幞頭。後周武帝。因裁幅巾。為四脚。大唐因之。　又云。唐太宗謂侍臣曰。幞頭起於周武帝。蓋取便於軍容耳。

廣燈錄葉縣省禪師章云。問如何是衲僧活計。師云。城東太山廟。學云。不會。意旨如何。師云。判官手裏筆。

忠曰。近見中華人撰。禪林方語。其神祇門載判官手裡筆句。可知此判官。謂神之屬官者。而握筆者。是掌簿判官也。

又按左采簿右握筆者。記錄眾之善惡行事。以備賞罰之證也。同彤管。記功書過之義。

竹窗三筆云。夫剃削者。應離世絕俗。柰何接踵於長途廣化。募化者。罕遇道流。而恒見緇輩也。有手持緣簿。如土地神前之判官者。

忠曰。已稱判官。而在土地神前。則可證大帝大權等屬官矣(法山掌簿。舊著幞頭近加莊飾佛工改著帝冠又呼為張大帝訛甚)。

舊說云。土地神。十九用祠山張大帝。或用掌簿判官感應使者。

忠曰。余觀諸禪剎。少安張大帝。多祀大權。所謂十九者。舊說以大權。訛稱張大帝故有此妄說。夢語集云。建仁祀張大帝(前祠山處引)。

又言。或用掌簿判官感應使者。此亦訛也。夫掌簿感應。是正神之屬官。當先立正神。然後有部屬。豈有無主。虗設從之理耶。縱令有之。猶如不立本尊。而但置挾侍像而已。

忠曰。蓋位在判官下。東福寺所設像。左手持槌。右手持棒。而擔右肩。三聖寺土地堂感應像。右手持槌。左手提棒。與東福像。左右相反。皆被髮不復著巾。所謂作卑下之容也。

天竺中華。多畫于門壁。出食祭之。見祭供門出生處。

訶利帝母也。訶利帝此飜惡賊。今已受戒護法。須稱鬼子母。天竺中華。畫於門屋或食廚處。出生祭之。見祭供門。出生處。

忠曰。祖相本無相。猶如如來頂相不可見。故名頂相。

大法炬陀羅尼經云。如來頂相。肉髻圓滿。一切天人。所不能見。

瑜珈師地論云。一切所有諸相。隨入福聚。除白毫相。烏瑟膩沙。增至千倍。爾所福聚。能感如來眉間白毫。乃至白毫隨入福聚。增至百千倍。爾所福聚。能感如來其頂上現。烏瑟膩沙。無見頂相。

竺仙天柱集。頂相朝向所宜跋云。凡畫宗師頂相。宜面西向。或謂生前作者則東。此言勿聽。若作執竹篦。為學者入室之狀。學者從右而入。是尤不可背之。其或陞堂小參之時。雖四眾滿前。顧視不拘定方。然龍象多眾。皆居於右。而亦偏多右盻。抑東面者賓也。是主人者。將為賓乎。若夫遊山行道等相。或回頭轉腦。臨時出格。則無固必。傳神寫照之士。宜知之。

忠曰。余聞。凡祖像其生前畫者主位。面向像右。死後畫者。客位面向像左。其書賛法。書起一隨像面所向也。今見竺仙所辯。存沒須皆主位也。抑死後所畫者。果何也。亦是畫生前形狀耳。若言死者在賓位。其像當賓位。則死者有何形狀可圖。嗚呼竺仙所論。可謂至當。

永平道元和尚云。江浙禪剎自稱臨濟遠孫者。間有惡模樣者。謂在善知識會下。參禪。懇請頂相一幅。法語一軸。以備嗣法之標準及晚年討得一箇院子。不嗣法於前法語頂相之師。但擇當代名譽王臣親附者。而改嗣之。噫如此輩。豈夢見佛祖道耶。大凡法語頂相。雖教師及在家男女。行者商客。可亦授之。諸家語錄。具在。或非其人。而謾望嗣法之證。雖是有道所傷。遂不得已。而援筆也耳。乃不憑古來書式。聊記嗣我之由矣。

忠曰。畫肖像言寫照也。照者鏡也。行事鈔鉢器制聽篇。明坐禪具。有好照。資持記云。好照。有說坐禪處。多懸明鏡。以助心行(止此)。又駱丞集題。有詠照。陳繼儒註云。鏡也(止此)。蓋寫照。視鏡所照。一倣模。寫其面像。故謂寫照也。

閱耕餘錄云。國語越王命工。以良金寫范蠡之狀。史記燕世家。宋王無道。為木人。以寫寡人射其面。後世言寫照寫生。義出於此。

碧巖錄。三教老人序云。昔人寫照之詩曰。分明紙上張公子。盡力高聲喚不[雁/言]。

晉書顧愷之傳云。尤善丹青。圖寫特妙。每畫人成。或數年不點目精。人問其故。答曰。四體妍蚩。本無闕少。於妙處傳神寫照。正在阿堵中。

普燈錄。內翰蘇軾居士章云。過金山。有寫公照容者。公戱題曰。心似已灰之木。身如不繫之舟。問汝平生功業。黃州。惠州。瓊州。

僧寶傳。佛印元禪師傳云。李公麟伯時。為元寫照。元曰。必為我作笑狀。

五祖師戒禪師所定也(戒雲門宗)。

虗堂愚和尚錄。楊御藥奉聖旨。請跋每月念佛圖云。每月念佛之圖。戒禪師所編。自初一定光佛為首。三十日至釋迦世尊。終而復始。猶若貫華。新新不住。念念不停。口誦心思。光明發現。為人天福。此念佛精誠之感驗也。

虎關和尚云。配一月三十日。以佛名者。無有本說。但寶積經第六十一卷。有說佛之日。然與今之三十佛。全異也。

忠曰。撿彼經無文。如三十五佛。第九十卷說。恐言之乎。

臥雲日件錄云。三十日。配佛菩薩名號。未知何人所定。其二十八日。大日如來。一本為大日菩薩。問律宗僧。其答不分明。

忠曰。瑞溪未知五祖戒所定。大日菩薩恐筆誤耳。今本皆作大日如來。

祖庭事苑云。西域之法。推重其人。外內攸同。邪正俱有。舉國歸依。乃彰斯號。聲教東漸。唯北齊高僧法常。齊主。崇為國師。國師之號。自常公始。陳隋之代。天台智顗。為陳宣隋煬菩薩戒師。故時號國師。唐則天朝。神秀召入京師。及中睿玄。凡四朝。皆號為國師。後有慧忠。肅代二朝。入禁中說法。亦號國師。元和中。敕署知玄。號悟達國師。若偏霸之國。則蜀後主賜右街僧錄光業。為祐聖國師。吳越稱德韶為國師。見賛寧僧史(鈔畧僧史畧而此文義明。故引此不引彼)。

忠曰。高麗國稱國尊。　高麗國華山曹溪宗麟角寺普覺國尊碑銘序云。國尊諱見明字晦然。詔住雲門寺。上曰。我先王。皆得釋門德大者。為王師。德又大者為國師。今雲門和尚。道尊德盛。行闔國尊師之禮。改國師。為國尊者。為避大朝國師之號也。　忠曰。大朝。指中華也。

傳燈錄菩提達磨章云。師以化緣已畢。傳法得人。端居而逝。即後魏孝明帝。太和十九年。丙辰歲。十月五日也。代宗(李唐第九主)諡圓覺大師。塔曰空觀。釋氏要覽云。師範也。大簡小之言也。

瑜伽論云。於善說法毗柰耶中。略有五種大師功德。若有大師具成就者。便能映蔽外道沙門婆羅門師。何等為五。一於諸戒行。終無誤失。二善建立法。三善制立所學。四於善建立法。善制立所學中。隨所疑惑。皆能善斷。五教授出離。

又佛稱大師。

瑜伽論云。能善教誡聲聞弟子。一切應作。不應作事。故名大師。又能化導無量眾生。令苦寂滅。故名大師。又為摧滅邪穢外道。出現世間。故名大師。

忠曰。稱禪師有二。一天子褒賞有德。賜徽號稱某禪師。二凡禪僧。呼前人稱某禪師。通師家眾僧。

義堂日工集云。禪師號。自神秀號大通禪師始焉。國師之稱。亦起於神秀。即唐朝也。生前賜之者。宋朝大慧禪師。是也。有四字者。有六字者。如今風俗好名。以多字為榮。非正論也。四字號。始于宋南渡賣師號助役。未為好事。(神秀賜號。詳䟽榜門。諡號處。)

日本禪師號者。蘭溪名道隆。蜀人也。松源三世。嗣無明性。來朝為鎌倉建長興國禪寺開山。示寂之後。諡大覺禪師。是此方禪師號之始(建長第八十八主後深草帝年號。以為寺名)。

頓悟要門論云。有客問云。弟子未知。律師。法師。禪師。何者最勝。師曰。夫律師者。啟毗尼之法藏。傳壽命之遺風。洞持犯而達開遮。秉威儀而行軌範。牒三番羯磨。作四果初因。若非宿德白眉。焉敢造次。夫法師者。踞師子之座。瀉懸河之辯。對稠人廣眾。啟鑿玄關。開般若妙門。等三輪空施。若非龍象蹴蹋。安敢當斯。夫禪師者。撮其樞要。直了心源。出沒卷舒。縱橫應物。咸均事理。頓見如來。拔生死深根。獲現前三昧。若不安禪靜慮。到這裡。總須忙然。隨機授法。三學雖殊。得意忘言。一乘何異。故經云十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。但以假名字。引導於眾生。客曰。和尚深達佛旨。得無礙辯。

善住意天子所問經云。文殊師利言。何等比丘。坐禪。禪師於一切法。悉無所得。彼無憶念。若不憶念。彼則不修。若不修者。彼則不證。(乃至)天子問。何等比丘。得言禪師。文殊師利答言。天子。此禪師者。於一切法。一行思量。所謂不生。若如是知。得言禪師。乃至無有少法可取。得言禪師。不取何法。所謂不取此世彼世。不取三界。至一切法。悉皆不取。謂一切法悉無眾生。如是不取。得言禪師。天子。若彼禪師。無少法取非取不取。以是義故。得言禪師。

楞伽經百八問中云。禪師以何法。建立何等人。傳燈錄。韶州淨法章和尚禪想大師(嗣雲門偃)章云。廣主劉氏問。如何是禪師。師乃良久。廣主罔測。因署其號。

雙杉元禪師。上書丞相。言買師號。金環象簡。不便。見枯崖漫錄。

忠曰。方丈和尚。稱堂頭也。

敕修清規告香云。侍者出小榜云。奉堂頭和尚慈旨。名德西堂。首座。並免告香。

臨濟玄禪師錄行錄云。首座云。汝何不去問堂頭和尚。如何是佛法的的大意。

又方丈曰堂頭。見殿堂門。

忠曰。住侍人也。

敕修清規小參云。客頭行者喝請云。方丈和尚。請西堂。兩班。單寮。耆舊。蒙堂。侍者。禪客。即今就寢堂獻湯。

又單言方丈。　敕修清規訓童行云。喝食行者喝云。奉方丈慈旨。晚參。　又四節秉拂云。秉拂人提綱。敘謝方丈及兩序勤舊。諸寮大眾畢。舉方丈小參公案。或拈或頌。

明極俊禪師報恩錄上堂云。只如桶箍一爆。忙急上方丈。方丈云。且喜大事了畢(雲峰因緣)。這箇還傷鋒犯手麼。

又秉拂頭首。多稱堂頭和尚。為方丈老人。

傳燈錄石頭和尚草菴歌云。方丈老人相體解。上乘菩薩信無疑。

石溪月禪師錄天童西堂寮。結夏普說云。方丈老人云。釋迦老子。全身在草窠裡。扶持不起(云云)。

忠曰。上方本稱山上佛寺。而今呼住持人。為上方。其所居。在寺最高深處。亦可稱上方也。

五車妙選曰。初學記。常琮侍煬帝遊寶山。帝曰。幾時到上方(上方寺也)。琮曰。昏黑應須到上頭。左右大笑。帝曰。淳古君子也。

唐詩選郎士元贈錢起秋夜。宿靈臺寺見寄。詩云。月在上方諸品靜。心持半偈萬緣空。　註上方是僧寺最深處。

無文印。與明月澗書中云。比聞以翰墨。入侍上方。朝夕相從。所得當浩無涯涘。

清拙附錄南屏德海詩序云。寄呈前雞足清拙和尚。及上方月江和尚。　又德海詩題云。奉謝真淨上方清拙和尚老師。

別源南游集鳳臺藏主寮。結夏秉拂云。且道上方拂子。因甚麼。在旨上座手裡。

忠曰。堂頭。亦言堂上。

虛堂愚和尚錄。送鏡空西堂上堂云。景德堂上鏡空禪師。蘊前輩典刑。有尊宿禮貌。

傳燈錄達磨大師章云。神光悲淚曰。惟願和尚慈悲。開甘露門。廣度羣品。

善見律云。和尚者。外國語。漢言知罪知無罪是名和尚。

慧苑華嚴音義云。和尚。按。五天雜言和上。謂之塢波陀耶。然彼土流俗。謂之殟社。于闐䟽勒乃云鶻社。今此方訛音。謂之和上。雖諸方舛異。今依正釋。言塢波者。此云近也。陀耶者讀也。言此尊師。為弟子。親近習讀之者也。舊云親教師者。是也。

行事鈔云。問云何名師和尚闍梨。答此無正飜。善見云。無罪見罪訶責。是名我師。共於善法中教授。令知故。是我闍梨。論傳云。和尚者。外國語。此云知有罪知無罪。是名和尚。四分律。弟子訶責和尚中亦同。明了論正本。云優波陀訶。飜為依學。依此人。學戒定慧故。即和尚是也。方土音異耳。相傳云。和尚為力生(道力由成)。闍梨為正行(能紏正弟子行)。未見經論。雜含中。外道亦號師。為和尚。

業䟽云。中梵本音。鄔波陀耶。在唐諦言。名之依學。依附此人。學出道故。自古飜譯。多雜蕃胡。胡傳天語。不得聲實。故有訛僻轉云和上。如昔人解和中最上。此逐字釋。不知音本。人又解云。翻力生。弟子道力。假教生成。得其遠意。失其近語。真諦所譯明了論䟽則云優波陀訶。稍近梵音。猶乖聲論。余親參譯。委問本音。如上所述。彥琮譯云郁波弟耶。聲相近也。

翻譯名義集云。和尚。或和闍(云云)。傳云。和尚。梵本正名鄔波遮迦。傳至于闐翻為和尚傳到此土什師翻名力生。舍利弗問經云。夫出家者。捨其父母生死之家。入法門中。受微妙法。蓋師之力生長法身。出功德財。養智慧命。功莫大焉。又和尚。亦飜近誦。以弟子年少。不離於師。常逐常近。受經而誦(云云)。義淨云。鄔波陀耶。此云親教師。由能教離出世業故。故和尚有二種。一親教。即受業也。二依止。即稟學也。毗柰耶云。弟子門人。纔見師時。即須起立。若見親教。即捨依止。

傳燈錄禪門規式云。凡具道眼。有可尊之德者。號曰長老。如西域道高臘長。呼須菩提等之謂也。

敕修清規。住持章云。始奉其師為住持。而尊之曰長老(見職位門住持處)。

慈覺龜鏡文云。開示眾僧。故有長老。　又云。晨參莫請。不舍寸陰。所以報長老也。

釋氏要覽云。長阿含經云。有三長老。謂耆年長老(年臘多者)。法長老(了達法性內有智德)。作長老(假號之者)。譬喻經偈云。所謂長老者。未必剃鬚髮。雖復年齒長。不免於惡行。若有見諦法。無害於群萌。捨諸穢惡行。此名為長老。我今謂長老。未必先出家。修其善本業。分別於正行。設有年齒幼。諸根無漏缺。此謂名長老。肇法師云。內有智德可尊。故名長老。恩法師云。有長者老年之德。名長老。

祖庭事苑云。今禪宗住持之者。必呼長老。正取長阿含經有三長老中。所謂了達法性內有智德之人。以訓領學者。

增壹阿含經云。世尊說偈。所謂長老者。未必剃鬚髮。雖復年齒長。不免於愚行。若有見諦法。無害於羣萌。捨諸穢惡行。此名為長老。我今謂長老。未必先出家。修其善本業。分別於正行。設有年幼少。諸根無漏缺。此謂名長老分別正法行。

大莊嚴經論云。諸沙彌說偈言。所謂長老者。不必在白髮。面皺牙齒落。愚癡無智慧。所貴能修福。除滅去眾惡。淨修梵行者。是名為長老。

智度論云。如佛說偈。所謂長老相。不必以年耆。形瘦鬚髮白。空老內無德。能捨罪福果。精進行梵行。已離一切法。是名為長老。

金剛經纂要云。長老者。德長年老。唐譯云具壽。壽即是命。魏譯云慧命。以慧為命。　刊定記。德高曰長。年多曰老也。智慧超倫。即是德長義也。然以慧為命者。約喻顯法也。謂人身以命為本。佛法以慧為本。命盡則六根俱廢。慧喪則萬行不成。此約別義釋長老也。若通意者。但有德業。便名長老。如云先生。未必年老矣。

增壹阿含經云。阿難白世尊言。如今諸比丘。當云何自稱名號。世尊告曰。若小比丘。向大比丘。稱長老。大比丘稱小比丘。稱姓字。

十誦律云。佛在舍衛國。爾時有下座比丘。不恭敬喚上座。上座聞已。心不喜。諸比丘不知。云何。是事白佛。佛言從今。不得不恭敬喚上座。若不恭敬喚上座者。突吉羅。爾時諸比丘。不知云何喚上座。是事白佛。佛言。從今下座比丘。喚上座言長老。爾時但喚長老。不便。佛言。從今喚長老某甲。如喚長老舍利弗。長老目犍連。長老阿難。長老難提。長老金毗羅。

世尊稱長老。却成不敬。　方廣大莊嚴經云。阿若憍陳如等。白佛言。長老瞿曇。面目端正。諸根寂靜。身相光明。如閻浮金。今者應證出世聖種智耶。爾時世尊。語五人言。汝等不應稱喚如來。為長老也。令汝長夜。無所利益。

後生亦稱長老　五燈會元華嚴休靜禪師章云。後唐莊宗。請入內齋。見大師大德總看經。唯師與徒眾。不看經。帝問師。為甚麼不看經。師曰。道泰不傳天子令。時清休唱太平歌(云云)。帝曰。既是後生。為甚麼。却稱長老。師曰。三歲國家龍鳳子。百年殿下老朝臣。(聯燈作僧問)

北磵簡禪師錄普說云。遠錄公召東山至方丈。與語奇之曰。我老矣。不能與汝說話。近此有一後生長老。名端我也不識他。只見他頌臨濟三頓棒。極是淨潔。汝若信我說。必了大事。(端即白雲守端禪師也)

忠曰。退某寺。在東堂者。此稱前住。

枯崖漫錄雙杉元禪師上丞相書云。景德靈隱禪寺前堂首座前住持嘉興府天寧寺。僧中元。謹熏沐。獻書樞使大丞相國公(云云)。

京師伊藤儒門弟。覽妙心祖堂牌。語一僧云。現存可稱前住。遷化後。可稱故住也。

忠曰。此言是也。明極俊和尚。東院主入祖堂語云。故我瑞雲堂上暘谷院主(云云)。

文苑英華權德輿馬祖塔銘云。唐故洪州開元寺石門道一禪師塔銘(云云)。

然古名德。有遷化人稱前住者。

清拙和尚石梁入祖堂語云。前住當山第二十二代石梁和尚大禪師(云云)。

忠曰。當寺前住人。稱東堂。蓋東是主位。前住人是舊主。故居東堂。

舊說曰。東堂當山前住也。西堂他山前住也。本非謂位之高下。與日本㳂襲義別也。昔龍華和尚(春屋葩。開基南禪龍華院)慈氏和尚(義堂信。開基南禪慈氏院)武州管領等。胥議。定東堂西堂。及其衣相。坐具等之色。

又曰。如中華。雖甲剎。某寺前住則稱東堂於本寺。雖五山之前住。來居餘寺。則稱西堂。日本稱呼不如此耳。

瑩山清規云。如當寺退院長老。稱之東堂。

敕修清規入院云。若前代住持。別遷未赴。或退居東堂。未據室前。講交代禮。　又退院云。若留本寺居東堂相繼住持者。須當盡禮溫存。

又聖節云。住持趺坐。西堂東堂。出座下問訊。又云。次東堂西堂。出班上香。

五燈會元臨濟玄禪師章云。師後居大名府興化寺東堂(又臨濟錄序云)。

僧寶傳白雲端禪師傳云。圓通訥禪師。讓圓通以居之。而自處東堂。

祖庭事苑解風穴眾吼集東堂云。晉卻詵。遼遷雍州刺史。帝於東堂。會送。問詵曰。卿自以為何為。詵對曰。百舉賢良對策。為天下第一。猶桂林之一枝。崑山之片玉。帝笑之。

忠曰。風穴眾吼集。今不傳。古尊宿錄風穴語錄。無東堂語。未知解何東堂也。詵郗傳。東堂於禪家東堂。沒干涉。

東堂又言東菴。

普燈錄雪峯妙湛思慧禪師章云。紹興甲子。罷寺居東菴。

東山空和尚錄送南泉入菴。上堂云。去此善法堂不遠。有臥雲老人舊隱之東菴。伏望禪師。不忘廼祖。暫此韜藏。

佛祖通載松源岳禪師傳云。師有棲遯之志。即上章。乞罷住持事。上察其誠。許之。退居東菴。　又佛照光禪師傳云。師於育王創數椽。以自處。號曰東菴。掩關自娛。

忠曰。他山前住人稱西堂。葢西是賓位。他山退院人。來此山。是賓客。故處西堂(又詳東堂處)。

瑩山清規云。如他寺退院長老者。稱之西堂。

敕修清規告香云。其特為茶。請西堂光伴。

碧巖錄云。此是涅槃和尚法正禪師也。昔時在百丈作西堂。開田說大義者。

西堂又名西菴。

敕修清規開堂祝壽云。莊庫菴塔。法眷鄉人。暫到展賀。　忠曰。菴塔者菴主。塔主也。

五燈會元溈山祐法嗣。有蘄州三角山法遇菴主。傳燈錄臨濟玄法嗣。有桐峯菴主杉洋菴主虎谿菴主覆盆菴主。

敕修清規有諸方名勝掛搭規。

舊解名勝者。非泛常人。或大方兄弟之類也。

敕修清規開山歷代祖忌云。或鄉人或江湖舉咒又尊宿遷化祭次。蒙堂次有江湖。

莊子大宗師云。泉涸魚相與處於陸。相呴以濕。相濡以沫。不如相忘於江湖。

忠曰。江湖二水名也(文選註)。今言江湖者。江外湖邊。本是隱淪士所處。如蓮社高賢傳。周續之曰心馳魏闕者。以江湖為桎梏。駱賓王序。曰廊廟與江湖齊致。范希文記。曰既而動星象歸江湖是也。故禪士之散處名山大剎之外。江上湖邊。此為江湖人。或不出世為名山大剎住持者。聚會在一處。亦為江湖眾也。然相傳以江西馬祖湖南石頭。往來憧憧為解。此說浸染學家肺腸可浣濯之難矣。此方禪林江湖䟽。題名。曰平沙某。遠浦某等。亦足粗知其字義。如傳燈錄石頭章云江西主大寂。湖南主石頭往來憧憧竝湊二大士之門矣(止此)。則二祖師之法席盛昌。非今隱淪義也。(又見文疏門江湖疏處)

敕修清規日用軌範云。古云。衩袒登溷。草履遊山。莫踐法堂。回互耆舊。

校定清規。參前特為新舊人湯云。請西堂。或大耆舊一人。相伴。

備用清規交代茶云。隨令茶頭請兩班耆舊光伴。華嚴經離世間品云。見有耆舊久修行人。不起逢迎。不肯承事。是慢業。

增壹阿含經云。是時世尊。住尼拘類樹下。成佛未久。將千弟子。是皆耆舊宿長。(千弟子者。優留比迦葉弟子五百人。江迦葉弟子三百人。伽耶迦葉弟子二百人。)

毘尼母論云。從無臘乃至九臘。是名下座。從十臘至十九臘。是名中座。從二十臘。至四十九臘。是名上座。過五十臘已上。國王長者出家人所重。是名耆舊。長宿。(又上座處引行事鈔)

阿毗達磨集異門足論云。諸有生年尊長耆舊。是謂生年上座(詳于上座)。

王充論衡卜筮篇云。夫蓍之為言。耆也。龜之為言。舊也。明狐疑之事。當問耆舊也。

晉習鑿齒作襄陽耆舊傳。

杜工部集。贈別鄭鍊。赴襄陽詩云。為於耆舊內。試覓姓龐人。

廣燈錄臨濟玄法嗣。有定上座奯上座。

傳燈錄雪峯存法嗣。有太原孚上座。

行事鈔云。毗尼母云。二十夏。至四十九夏。名上座(詳于耆舊)。　資持記云。母論四名。局據夏限。若如五分取上無人。隨時受稱。則通大小。今時禪眾無論老少。例稱上座。不知孰為下座乎。

阿毗達磨集異門足論云。三上座者。謂生年上座。世俗上座。法性上座。云何生年上座。答諸有生年尊長耆舊。是謂生年上座。云何世俗上座。答如有知法富貴長者。大財大位。大族大力。大眷屬大徒眾。雖年二十。皆應和合推為上座。云何法性上座。答諸受具戒。耆舊長宿。是謂法性上座。有說此亦是生年上座。所以者何。佛說。出家受具足戒。名真生故。若有苾芻。得阿羅漢。名為法性上座。

釋氏要覽云。五分律云。齊幾名上座。佛言。上更無人名上座。十誦律云。具十法名上座。謂有住處(言住處者。婆沙論云。謂道及果空。三摩地。能引彼力殊勝能令身心安住不動故名上座住處矣)。無畏。無煩惱。多知識多聞。辯言具足。義趣明了。聞者信受。善能安庠入他家。能為白衣說法。令他捨惡從善。自具四諦法樂。無有所乏。名上座。　律中。僧坊上座(即律三綱上座)。僧上座(即壇上上座。或堂中首座)。別房上座(即今禪居諸寮首座)。住家上座(即計齊席上座)。　婆沙論云。夫上座者。心安住故。不為世違順傾動。是名上座。

祖庭事苑說。見職位門。前堂首座處。

上座又作尚座。　從容錄云。曹山問德尚座。佛真法身。猶若虗空(云云)(曹山錄作強上座)。

敕修清規聖節云。坐堂。西堂勤舊。蒙堂諸寮。並外堂坐。

舊說云。東序都寺退職者。曰勤舊。葢知事勤山門世務。故曰勤。已退職故曰舊也。

敕修清規都監寺云。所在單寮。勤舊不滿五六人。　又兩序進退云。近來諸方大小勤舊動至百數。僕役倍之。脫歡丞相。額定歲請知事員數。正為此也。

忠曰。此等語。皆可以證知事退職者曰勤舊矣。又有侍者退職。曰勤舊。有藏主退職曰勤舊。有書狀退職曰勤舊。

忠曰。勤舊不止稱東序退職。而西序退職。亦稱勤舊。故敕修清規方丈小坐湯云。第二座分四出。頭首一出。知事二出。西序勤舊三出。東序勤舊四出(止此)。故知勤舊名。通東西序。

又須與單寮及前資合看。

敕修清規小參云。客頭行者喝請云。方丈和尚。請西堂。兩班。單寮。耆舊。蒙堂。侍者。禪客。即今就寢堂獻湯。

敕修清規受嗣法人煎點云。令客頭請兩序單寮諸寮。

品字箋云。同官為寮。文選註寮小窗也。楊升菴曰。古人謂同官為寮。亦指齋署同窗為義。

敕修清規都監寺云。都寺非三次。不得居單寮。再請出充者。公界封鑰元房。以避嫌疑。

忠曰。頭首知事。退職居獨房。及名德西堂首座。居獨房者。皆稱單寮。言單身專寮。無同舍者也。

敕修清規西堂首座掛搭云。如大方名德。欲作住計。語次露意。住持度有單寮可處。及行坐位次。上下安順。則留之。

備用清規。西堂首座掛搭云。住持兩班。送歸單寮。若辭即蒙堂。亦兩班相送。

此是西堂首座。歸單寮者。

敕修清規兩序進退云。古知事職滿。鳴椎白眾。告退歸堂隨眾。初無單寮榻位。　又都監寺云。所在單寮。勤舊不滿五六人。(忠曰。蓋知事難得其人故退稱勤舊而居獨房者。亦少也。○知事告退歸堂者。如靈隱都寺。估唱衣物歸錢常住插單僧堂見靈像門土地神。)

此是知事退職。歸單寮者。

備用清規兩班進退云。送舊首座都寺。歸單寮。

此是頭首退職。歸單寮者。

又與蒙堂合看。

人天寶鑑云。無畏久法師。徧歷禪會。嘗入徑山佛日之室。出世清修。學者雲集。師患後生單寮縱恣。闢屋為眾堂。淨几明窗。蒲褥禪板。洒然有古叢社之風。(法久法師天台宗。佛祖統紀為慧覺玉法師法嗣。)

此教家有單寮稱也。

敕修清規聖節云。集眾坐堂。西堂勤舊蒙堂諸寮。竝外堂坐。

蒙堂名。基于大覺故事(見殿堂門蒙堂)。後來。兩序退職者居之。

敕修清規都監寺云。監寺非三次。不歸蒙堂。

舊說曰。三度充都寺者得退歸單寮。此謂單寮。三度充監寺者。得退歸蒙堂。此謂蒙堂。

忠曰。都寺退職居單寮者。稱單寮眾。監寺已下知事退職。居蒙堂者。稱蒙堂眾。今按後堂已下頭首退職者。亦須居蒙堂。得稱蒙堂。證如次引。

敕修清規。兩序進退云。各喝云。大眾送舊首座都寺歸寮。鳴鐘送賀畢各喝云。兩班勤舊。送以次舊頭首知事。歸蒙堂前資。

忠曰。首座前已送畢。可知以次舊頭首者。後堂已下而歸蒙堂也。又都寺前已送畢。可知以次舊知事者。副寺已下。而歸前資也(監寺歸蒙堂)。

舊說曰。都寺是大蒙堂。而居後堂上。

敕修清規出圖帳云。除單寮西堂。首座勤舊。排板頭外。其餘竝依戒臘。舊以送蒙堂者。排副鉢。後因爭競不排。

忠曰。舊時。則以蒙堂眾。排於單寮西堂首座勤舊之傍。此為副鉢位。後為其生爭競。終停不排之。余謂。既以蒙堂。排板頭傍。則可知蒙堂位。卑於單寮西堂首座勤舊矣。

古林茂和尚拾遺錄。送林藏主入虎丘蒙堂。頌云。一氣轉得大藏教。衲僧覷著眼睛枯。中峯故是口門窄。虎阜不妨牙齒踈。放去乾坤千句有。收來佛祖一毫無。飜身百草頭邊看。大地從教似燄爐。

義堂信和尚錄壽天錫真贊敘云。天錫壽公。外柔而內剛。言雅而行端。禪苑之職。自侍局至后板。率以序遷。雖居蒙堂。戶外之屨已滿矣。

主蒙堂者。曰蒙堂寮主。

敕修清規入寮出寮茶云。入蒙堂者。白寮主掛點茶牌。

敕修清規尊宿遷化祭次。江湖次有前資。

又都監寺云。副寺以下。非歷三次。不歸前資。

普燈錄淨慈混源曇密禪師章云。之泉南教忠求决於晦菴俾悅眾。會解事歸前資。

物初賸語。代淨慈前資。祭北磵文云。服勤眾事。隨職所操。解職寧居。錄茲微勞。獲依我師。優存吾曹。春風和氣。以相薰陶。有過則飭。有美則褒。

忠曰。以敕修清規及物初所言。推之。副寺以下東序職。勤歷三次。而退休者。為前資也。葢謂前之資助事務者也。若副寺已上都寺。勤而歷三次者。為勤舊。居單寮矣。監寺勤而歷三次者。居蒙堂耳矣。

敕修清規兩序進退。送舊首座都寺。次送以次舊頭首知事。歸蒙堂前資(詳蒙堂處)。

忠曰。前已送都寺畢。可知以次舊知事者。副寺已下。而歸前資也(監寺歸蒙堂)。

備用清規云。浙翁退知客後。鞱晦前資十七年。

舊說曰。或見備用語。妄謂。前資。但是知客已下退職者。訛矣。

忠曰。東序歸前資。如前辨。然知客班西序。今見備用所言。西序亦歸前資也。

雲門偃禪師錄云。示眾云。儞等諸人。每日上來下去問訊。即不無若過水時。將什麼過。有久住僧。對云。步。師深喜之。　又云。問新到。甚處過夏。云雲蓋師云。多少人。僧云七十人。師云儞為什麼不在數。代云恐久住瞋。

玄沙備禪師廣錄云。師見三人新到。打鼓三下。却歸方丈。僧具威儀了。却去打皷三下。却歸堂內。久住來。白師云。新到。輕欺和尚法席(云云)。

久住。又作舊住。

無明性和尚尊相錄。有舊住至上堂。

石溪月和尚報恩錄。有謝首座舊住上堂。

法華經如來神力品云。爾時世尊。於文殊師利等。無量百千萬億。舊住娑婆世界。菩薩摩訶薩。(乃至)一切眾前。現大神力。出廣長舌(云云)。

五分律云。若舊住比丘。聞上座客比丘。遊行人間。當來至此。應修飾房舍。(乃至)應出門迎(云云)。

忠曰。在眾位之最上人。云位頭。葢日本稱呼而已。敕修清規雖有位頭字。其義別也。

忠曰。禪林主道聚者。呼為主盟。

密菴傑禪師靈隱錄安撫疏云。徑山天目之奇峰。久尸法席。靈隱錢塘之勝槩。願得主盟。

左傳文七年云。無德何以主盟。　襄九年云。非禮何以主盟。　昭十三年云。晉禮主盟。

羣玉韻府云。凡盟割牲。以玉敦承血。諸侯共歃血。主盟者。執牛耳。掘坎埋牲。加載書堙之言。背盟者。如此牛也。　又云。禮記疏割牲左耳。盛以朱盤玉敦。用血為盟書。乃歃之。

忠曰。禪林主盟名義。準擬世典。

忠曰。或稱師家。或稱道友。或師家呼學者。皆為善知識。知識者。友之義。謂知識其面也。非博知博識之謂也。維摩經什法師註云。眾生利鈍有五品。第一但見他無常。其心便悟。第二見知識無常。其心乃悟(云云)。正法念處經云。諸凡夫。若見知識。若見婦女。心則生貪。僧祇律云。阿難有一知識檀越家。合門疫病死盡(止此)。毘奈耶雜事云。火生長者。與諸親朋友知識共辭別(止此)。皆謂友也。輔行釋善知識引大經云。佛告大眾。菩提近因。莫過善友(止此)。善知識。即是善友。可知也。

傳燈錄長沙景岑禪師章云。僧皓月問。天下善知識證三德涅槃未。師曰。大德。問果上涅槃。因中涅槃。曰問果上涅槃。師曰。天下善知識未證。曰為什麼未證。師曰。功未齊於諸聖。曰功未齊聖。何為善知識。師曰。明見佛性。亦得名為善知識。

碧巖錄云。大凡宗師。須與人抽釘拔楔。去粘解縛。方謂之善知識。

僧寶傳玄沙備禪師傳云。夫為人師匠。大不容易。須是善知識始得。

聯燈會要洞山初禪師示眾云。夫善知識者。驅耕夫之牛。奪飢人之食。方名善知識。即今天下。那箇是真善知識。諸人參得幾箇善知識來。也。不是等閒。直須是參教徹。覰教透。千聖莫能證明。方顯丈夫兒。

忠曰。已上稱師家者。

法寶壇經云。大師告眾曰。善知識。菩提自性。本來清淨。但用此心。直了成佛善知識。且聽慧能行由得法事意(云云)。

忠曰。此即師家。謙呼學者。為道友也。

法華經云。善知識者。是大因緣。

摩訶般若經云。云何菩薩。親近善知識。佛言。能教人入薩婆若中住。如是善知識親近諮受。恭敬供養。是名親近善知識。

釋氏要覽云。摩訶般若經云。能說空無相無作。無生無滅法。及一切種智。令人心入歡喜信樂。是名善知識。華首經云。有四法。是善知識。一能令人入善法中。二能障礙諸不善法。三能令人住於正法。四常能隨順教化。瑜伽論云。善知識。具十功德。一調伏。二寂靜。三惑除。四德增。五有勇。六經富。七覺真。八善說。九悲深。十離退。且初調伏者。謂與戒相應。由根調故。寂靜者定相應。由內攝故。惑除者。信念以慧相應。煩惱斷故。德增者。戒定慧具不缺減故。有勇者。利益他時。不疲倦。故經富者。多聞故。覺真者。了實義故。善說者。不顛倒故。悲深者。絕希望故。離退者。於一切時恭敬故。

涅槃經云。阿難比丘說半梵行。名善知識我言。不爾。具足梵行。乃名善知識。(又第二十三卷。廣說善知識義。)

忠曰。止觀作半因緣全因緣。然半梵行者。值遇善友。則成己身梵行半分也。全梵行者。啟發己行。得全備也。

根本說一切有部毗奈耶雜事云。阿難陀言。諸修行者。由善友力。方能成辦。得善友故。遠離惡友。以是義故。方知。善友是半梵行。佛言。阿難陀。勿作是語。善知識者。是半梵行。何以故。善知識者是全梵行。由此便能離惡知識。不造諸惡。常修眾善。純一清白。具足圓滿梵行之相。由是因緣。若得善伴。與其同住。乃至涅槃。事無不辨。故名全梵行(又雜阿含經說)。

忠按。沙門一飜乏道。乏即貧然則貧道本沙門飜語。而世不省何也。乃修道斷生死貧窮之義。

釋氏通鑑。齊世祖武帝紀云。僧鍾初見武帝於乾和殿。稱貧道。時暢(元暢)獻(法獻)見帝。每稱名而不坐。帝因問尚書王儉。先輩沙門。見帝王。何所稱。及預坐否。儉答。東晉時。諸國僧。皆稱貧道而預坐。中代庾氷桓元。欲使僧盡敬。朝議紛紜。事皆休寢。自宋至今。多預坐而稱貧道。帝曰。暢獻二僧。道業如此。尚自稱名况復餘者。挹拜則太甚。稱名亦無嫌。自是僧稱名於帝王。自獻暢始也。　又梁武帝紀云。上以寶亮法師。德居時望。每延談說。亮每對上。唯稱貧道。

僧史略云。此方對王者。漢魏兩晉或稱名。或曰我。或曰貧道。故法曠上書於晉簡文稱貧道。支遁上書乞歸剡亦稱貧道。道安諫苻堅。自稱貧道。呼堅為檀越。于時未為定式。

避暑錄話云。晉宋間。佛學初行。其徒猶未有僧稱。通曰道人。貧道亦是當時儀制。定以自名之辭。不得不稱者。疑示尊禮。許其不名云耳。今乃反以名相呼。而不諱。葢自唐已然。而貧道之言。廢矣。

百論胡吉藏疏云。沙門者云乏道。亦云息心。乏道者。以道斷於貧乏也。

飜譯名義集云。沙門。或云具名沙門那。此云乏道。以為良福田故。能斷眾生饉乏。以修八正道。故。能斷一切邪道故。　又云。世言。沙門名乏那者名道。如是道者。斷一切乏。斷一切邪道。以是義故。名八正道。為沙門那。從是道中。獲得果故。名沙門果。

忠曰。沙門那見寶積。　寶積經善住意天子會云。大士所言。沙門那者。義何謂也。文殊師利言。天子。若非沙門。非婆羅門。是則名為真沙門。

世說云。支道林。常養數匹馬。或言。道人畜馬不韻。支曰。貧道重其神駿。

釋氏通鑑云。唐代宗召忠國師。驗大白山人。忠云。算三七。是多少。曰國師玩弟子。三七豈非二十一。忠云。却是山人弄貧道。三七是十。何謂二十一。

忠曰。唐時。廢貧道稱者。言對王者耳。如於士庶。則今古何妨焉。

忠曰。道舊謂道友也。以道相交。故言道。舊舊識也。

舊說。西序頭首。退職者曰道舊。猶如東序退職曰勤舊也。葢頭首在僧堂。專辦道。故言道。已退職故言舊。

忠曰。此杜撰說。如西序退職者。亦名勤舊。前勤舊處已辨。

忠曰。敕修清規。不多言道舊。只頭首就僧堂點茶榜式云。鄉曲道舊禪師。又病僧念誦云。凡有病僧。鄉人道舊對病者榻前。排列香燭佛像念誦(止此)。詳味此語。只是道友也。

大慧果和尚。示蘇知縣法語云。蘇明甫妙喜與渠廼翁三十年道舊。

斷橋倫禪師行狀云。問道舊藏密趙公曰。似地擎山不知山之孤峻。如石銜玉不知玉之無瑕。公曰自己。師云。自己聻公於言下有省。

此皆在俗曰道舊。非西序退職明矣。

傳燈錄有撫州龍濟山主紹修禪師(嗣羅漢琛)。又稱修山主。

廣燈錄有杭州南山資國。圓進山主(嗣崇壽稠)。

續傳燈。有衡州茶陵縣郁山主(嗣楊岐會　五燈會元。為未詳法嗣)。

明極俊禪師語要。有堪翁本忍山主。

黃檗清規云。本山住持與各院靜主。既同宗派。

敕修清規。尊宿遷化。祭次。勤舊之外。有老宿。次前資。

臨濟錄云。有一老宿。參師。未曾人事。便問。禮拜即是。不禮拜即是(云云)。

忠曰。得度受教之師名受業師。又曰親教師(又見和尚)。

釋氏要覽云。律云。師有二種。一親教師。即是依之出家。授經剃髮之者。毘柰耶亦云親教。二依止師。即是依之稟受三藏學者(但是依學一切事業乃至一日。皆得稱師)。　又云毘柰耶云。鄔波陀耶。此云親教。由能教離出世業故。稱受業和尚。

古靈神讚。大中寺受業。見于區界門。受業院。

史記孟子傳云孟軻受業子思之門人。

忠曰。依隨住止於諸方名德座下。仰為受學參禪之師者。是名依止師(又見受業師處)。

五分律云。佛言。有五種阿闍梨。始度受沙彌戒。是名出家阿闍梨。授具足戒時。教威儀法。是名教授阿闍梨。授具足戒時。為作羯磨。是名羯磨阿闍梨。就授經乃至一日誦。是名授經阿闍梨。乃至依止住一宿。是名依止阿闍梨。

羯磨阿闍梨。四分律名受戒阿闍梨。

忠曰。師祖之師。稱大師祖。

應菴華禪師。蔣山錄上堂云。頃在虎丘。聞先師舉佛眼叔祖。初作無為軍化士。因道中著攧。有箇省處。歸來舉似師祖。後令充知客。因夜坐撥火。忽然猛省。雖然如是。每至入室。未能深入閫奧。從容請益。太師祖云。我為儞說箇喻子。正如一人牽一頭牛。從窗櫺中過。兩角四蹄。悉皆過了。唯尾巴過不得。

忠曰。是應菴。於五祖演。稱太師祖。

元叟端禪師錄。跋張紫巖墨蹟云。紫巖張魏公。為宋南渡第一人物。其宣撫四川。時圓悟大師祖。嘗把其手囑曰。杲首座真得法髓。苟不出。無支臨濟宗者。叮嚀再三。至於忍泣。故公造朝。首以徑山。奏請大慧師祖。出世。

忠曰。是元叟。於圓悟。稱大師祖。

忠曰。師之師。稱師祖(見大師祖處)。

閑極雲公(嗣虗堂愚)撰虗堂愚和尚行狀中云。運菴師祖。謝事真之天寧。

又有大師祖。稱為師祖者。　禪林寶訓云。演祖曰。山門執事。知因識果。若師翁。輔慈明師祖乎。

忠曰。是五祖演。於慈明稱師祖。於楊岐稱師翁。

忠曰師之師。又稱師翁。見師祖處。

忠曰。師翁之兄弟。稱叔祖。應菴於佛眼稱之(見大師祖處)。

忠曰。師之兄弟。稱法叔。

應菴華禪師蔣山錄。徑山大慧禪師至上堂云。苟非法叔老師到來。小姪此生。無因拈出。

維摩經孤山埀裕記云。所以稱弟子者。言弟則顯師之謙。言子則彰我之敬。謙敬俱陳。故言弟子所以自稱為弟子。師亦謂之為弟子。故知其名含謙敬也。

維摩經慧遠義記云。聲聞學在佛後。故名為弟從佛化生。故復稱子。

維摩經嘉祥(胡吉藏)疏云。問諸聲聞菩薩。皆弟子。何意。聲聞云弟子。菩薩不稱弟子耶。解云。通例而不爾者。聲聞親侍佛。形儀如法。故云弟子。菩薩形無定方。反常合道。如文殊安劍欲刺佛。非弟子之法。故不得云弟子也。而言弟子者。外書云。夫子視門人如弟。自處如兄。弟子親夫子如父。自處如子。師資合舉。故云弟子。佛法即通。眾生親佛如父。自處為子。佛亦視眾生如子。自處為父。故云。吾世間之父。眾生皆是吾子。前悟為兄。後悟為弟。故云弟子也。

忠曰。弟子曰小師。師葢僧通稱。如師僧之師也。

舊說曰。小於師。故云小師。減師半德也。(忠曰。非也。)

敕修清規嗣法師忌云。小師師孫。不可同席。　又尊宿遷化祭次。有小師。

馬祖道一禪師錄云。有小師耽源。行脚回(云云)。

臨濟玄禪師錄云。嗣法小師慧然。

大慧普說云。時有因佛鑒。是老杲和尚小師。

聯燈會要。歸宗常禪師章云。師因小師大愚辭。師問。甚處去。云諸方學五味禪去(云云)。

釋氏要覽云。寄歸傳云。鐸曷攞。唐言小師(受戒十夏已前。西天皆稱小師)。毗柰耶云。難陀比丘。呼十七眾比丘。為小師(此蓋輕呼之也)。亦通沙門之謙稱也。昔高僧名僧導。為沙彌時。叡法師。見而異之。問曰。君於佛法。且欲何為。導對曰。願為法師作都講。叡語曰。君當為萬人法主。豈可對揚小師乎。

弟子之弟子。稱師孫。

敕修清規尊宿遷化祭次。有師孫(又見小師處)。

法中眷屬曰法眷。或同辦道者。總名法眷。如敕修清規亡僧入塔。云鄉曲法眷。同收骨是也。

敕修清規尊宿遷化祭次。鄉人次有法眷。　又遊方參請云。侍者詳詢來由。或鄉人。法眷。辦事。分明。

忠曰。詳問住持人。同鄉人否。住持人法眷否也。

忠曰。受業於師。先於己者。喚之為法兄。此文字又在佛經。

大集經云。寶女。語無畏言。法兄。如來出世。不可思議(止此)。已下文。累稱法兄。葢同是釋迦世尊之弟子。故稱也。

日工集云。慧珙童子。即絕海度弟也。

又見區界門度弟院處。

忠曰。法之兄弟。言同門。或泛稱法眷。言同門。

敕修清規云。法眷尊長。同門兄弟(見于兄弟處)。

大光明藏關南道吾章云。同門有漳州羅漢和尚。

忠曰。羅漢道吾。同嗣關南道常。

白虎通云。禮記曰。同門曰朋。同志曰友。

忠曰。天中記同門曰朋。引公羊。按公羊傳朋友相衛註。有此語。非傳本文。用禮記可也。

忠曰。自少壯居叢林。諳熟清規者。曰山中兄弟。便反晚達之人。

或作品麗者無㨿。又作之說曰。義滿公臨相國寺日。無位者。不得充供過。乃以沙彌喝食。權授五品。而充之。故言品麗也。此說益無根據。又不得字義。

敕修清規舊解云。藏主當兄弟人轉之。然昔竺仙和尚。特自書記。轉于藏主。葢時無兄弟人故(書記非兄弟之職也)。　又解名勝云。名勝者。非常人之稱。如大方兄弟者。

敕修清規。嗣法師忌云。諷經罷。備湯果。如有法眷尊長。同門兄弟。皆當請之。

叢林盛事云。宏智禪師。一笠過東浙。抵天童。及歸旦過。雖不言名字。而兄弟已有識者曰。此乃長蘆長老也。主事即申使府。使喜。出帖差官。至旦過。請之。師堅不肯。乃被旦過兄弟。硬舁歸方丈。　又云。柏堂雅禪師。兄弟。多歸之(見座元處)。

已上兄弟。有一類人也。

增壹阿含經云。佛臨涅槃時。告阿難曰。自今已後。敕諸比丘。不得輕心相向。大者稱尊。小者稱賢。相視當如兄弟。

敕修清規告香云。新掛搭兄弟。欲求和尚告香普說。　又謝掛搭云。出榜報眾云。新歸堂兄弟。來日粥罷。詣方丈謝掛搭。　解云。兄弟者。修道和合。如兄如弟。故曰兄弟。

南泉語要云。兄弟。近日禪師太多。覓箇癡鈍人。不可得。

雪峯存禪師錄云。兄弟。我道。秖三寸。能殺人能活人。

癡絕冲禪師錄。金山普說云。如今兄弟。志願不堅。力量不大。

虗堂愚和尚徑山錄云。兄弟家。還有東去西去底。

已上呼大眾為兄弟。

大慧普說。禮侍者斷七普說云。可惜遮兄弟。方始於竹篦子話。有箇發明處。

此呼一箇人。為兄弟。

左傳襄三年云。寡君。願與一二兄弟相見。　林堯叟註。列國之君。相謂兄弟。言晉國。願與列國之君相見。

忠曰。宗派同門者。

清拙澄禪師錄。示訥侍者法語云。吾觀此方學者。不得其正者。以其局於門派。為學之士。唯守其家傳之業。不能廣入作家爐鞴。

忠曰。結友徧歷者。相謂為同行。

楊岐會和尚錄云。一日三人新到。師問。三人同行必有一智。提起坐具云。參頭上座。喚者箇作什麼。僧云坐具。師云。真箇那。僧云是。師云。喚作什麼。僧云坐具。師顧左右云。參頭却具眼(云云)。

正宗賛真淨文禪師傳云。師遊方時。與二僧偕行。至谷隱薛大頭處。問三人同行。必有一智。如何是一智。二僧無語。師立下肩。應聲便喝。薛舉拳作相撲勢師云。不勞再勘。薛拽杖趁出。

敕修清規。迎待尊宿云。若諸山平交。斟酌中禮。可也。

忠曰。平交者。同位等輩也。謂道德位年。皆與我齋等也。

忠曰。凡結眾。講磨道學者。曰社中。

北磵簡和尚行狀云。社中飽參。碩望。忘年與交。

石城遺寶。虗堂愚和尚虎丘十詠題云。虎丘十詠。奉呈社中龍象。幸笑覽。

敕修清規。議舉住持云。為勤舊知事者。不可以鄉人法眷。阿黨傳會。　又遊方參請。掛搭規云。侍者詳詢來由。或鄉人。法眷。辦事。分明。

又敕修清規。開山歷代祖忌云。或鄉人。或江湖。舉呪。　又尊宿遷化孝服云。勤舊辨事。鄉人法眷。諸山。生絹腰帛。　又亡僧大夜念誦云。江湖道舊。鄉人法眷。次第設祭。

或解遷化章。鄉人曰。此有二解。一與遷化尊宿。同生緣鄉里人。二尊宿取滅處。鄉里人。亡僧章鄉人例解。

忠曰。以議舉住持。參請掛搭中。鄉人語。觀之。初同生緣鄉里之義。是也。

雪竇顯禪師錄云。問僧。近離甚處。僧云溫州。師云還識永嘉大師麼。僧云。是鄉人。師云。與儞隔海。僧云。酌然(云云)。　又云。師在大龍。為知客。李殿院到山。茶話次。問師。知客是長老鄉人。師云不敢。院云。且在者裏。不得亂走。師云。本為行脚。院云。行脚為甚事。師云。看亂走底。院微笑。(聯燈大龍作大溈)

死心新禪師錄。小參云。便被世間情愛。纏縛得來。七顛八倒。江南人護江南人。廣南人護廣南人。淮南人護淮南人。向北人護向北人。湖南人護湖南人福建人護福建人。川僧護川僧浙僧護浙僧。道我鄉人住院。我去贊佐他。一　有箇不周全。飜作是非。到處說。(周全。普燈作周旋。)

忠曰。諸鄉人中。為其首者。曰鄉頭。

雪巖欽禪師錄告香普說云。諸路鄉頭。力到侍者寮。陳請。

忠曰。諸路鄉頭者。葢大眾十百。每路數人。其各數人中。揀老成有德者。以為之首名為鄉頭。已每路有鄉頭。此為諸路鄉頭也。

幻住清規津送云鄉頭出龕前燒香。鄉末舉經。

鄉頭。亦曰鄉長

敕修清規亡僧云。鄉人舉呪。鄉長出燒香。

鄉人之末位者(見于鄉頭)。

忠曰。新到某寺掛搭。謂之新到僧。

敕修清規遊方參請云。新到相看。住持當居中位。令其插香展禮。

忠曰。暫時到某寺。當不久而去。故曰暫到僧。

敕修清規聖節云。堂僧堂司給由。暫到客司給由。

又遊方參請云。參頭領眾。白云。暫到相看。

忠曰。沙彌新受戒。故稱新戒。

敕修清規新戒參堂云。得度受沙彌戒已。覆住持。於何日參堂。(乃至)新戒參頭。領眾入堂。聖僧前。列問訊。

忠曰。如有新戒數人。其初得度者。為參頭。

忠曰。葢特恩賜度者。為恩度。

張無盡。東林善法堂記云。以弼恩度。而為上首。

忠曰。禪家凡稱教者。為座主。

馬祖一禪師錄云。有講僧來。問曰。未審禪宗。傳持何法。師却問。座主傳持何法。主曰。忝講得經論二十餘本。師曰。莫是師子兒否。主曰不敢。師作噓噓聲(云云)。

釋氏要覽曰。摭言曰。有司謂之座主。今釋氏取學解。優贍穎拔者。名座主。謂一座之主。古高僧。呼講者為高座。或是高座之主。

忠曰。大眾者。謂多眾也。

舊說曰。疏家謂。眾者。四人非一。崇成眾法。梵言僧伽耶。和合義。非四人則不成和合義故。記家。謂三人曰眾。眾字從三人故(泉涌寺。南山為疏家大智為記家)。

國語周語曰。獸三為羣。人三為眾。女三為粲。

善見毗婆沙律云。眾者。如律文說。三人名眾。從此以上名為僧。

淨名疏云。梵言僧伽。此翻為眾。直一比丘。不名為眾。眾多共集。名為眾也。律明。四人已上。皆名為眾。如眾樹共聚。乃名為林。

四分律云。眾者。若四人。若過四人。

十誦律云。佛語諸比丘。清淨同見。四比丘。是名眾僧。若五比丘。清淨同見。十比丘。二十比丘。清淨同見。皆名眾僧(畧鈔)。

放光般若經曰。佛告須菩提。大眾者。謂須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛。初發意菩薩摩訶薩。至阿惟越致地住者。是為大眾之聚。

智度論云。大眾者。除佛。餘一切賢聖。

僧伽耶之畧言也。

僧史畧云。若單曰僧。則四人以上。方得稱之。今謂分稱為僧。理亦無爽。如萬二千五百人為軍。或單己一人。亦稱軍也。僧亦同之。

行事鈔云。僧者。以和為義。　資持記。僧者。通目七位。一二三人。雖不秉眾法。亦得名僧。以僧假別成。從因彰號。和者。有六。戒見利三。名體和。身口意三名相和。

五分律云。僧者。從四人已上。

毘尼母論云。比丘僧者。一二三人不成僧。四人成僧。五人僧。十人僧。二十人僧。

釋氏要覽云。梵語云比丘。秦言乞士。謂上於諸佛乞法。資益慧命。下於施主。乞食。資益色身。　肇法師云。因果有三名。一名怖魔。即因出家時。魔宮震動。故至果上。名殺賊(有云。出家者。具正信正因發勇捍心求佛果大菩提誓度一切眾生真實大心者。方能震動魔宮爾)。二因中名乞士。果上名應供。三因中名破惡(即持戒名破惡)。至果上名無生。　涅槃經云。能破煩惱。故名比丘。破我等想。修戒定慧。度三有四流。安處無畏道。故名比丘。　大莊嚴經云。破無明藏。故名比丘。　瑜伽論云。比丘者。捨離家法。趣非家等。具足別解脫律儀眾同分。是其自性。於其形色。勤精進故。怖畏惡趣。自防守故。攝無損故。名比丘。　毗婆沙論偈云。手足勿妄犯。節言順所行。常樂守定意。是名真比丘。　雜阿含經偈云。所謂比丘者。非但以乞食。受持在家法。是何名比丘。於功德過惡。俱離修正行。其心無所畏。是則名比丘。　大威德陁羅尼。有一長者。名選擇。投佛出家剃髮已。時有尊者婆難陁。喚言長者。選擇答曰。我今出家。剃髮為比丘。非長者也。時婆難陁語曰。不但剃髮。名為比丘。乃以偈說云。若斷欲希望。復斷諸漏盡。諸法無希望。不可說有法。隨順向涅槃。隨順趣厭離。入信到彼岸。此成為比丘。有四種比丘。一畢竟到道比丘。謂阿羅漢。二示道比丘。謂三果聖人。三受道比丘。謂初果向四汙道比丘。謂凡夫破戒者(凡夫持戒比丘。隨信隨戒法故。必在受道下稱也。問汙道比丘堪為福田否。答大婆娑論云。汙道比丘。雖破戒而不破見。雖破加行不破意樂信有因果如是正見意樂。九十六種外道所無。但施主於彼。起正信不生嫌惡自生大福矣)。

智度論云。比丘名乞士。清淨活命故。(乃至)復次比名破丘名煩惱。能破煩惱。故名比丘。復次出家人。名比丘。譬如胡漢羗虜。各有名字。復次受戒時。自言。我是某甲比丘。盡形受持戒故名比丘。復次比名怖。丘名能。怖魔王及魔人民。當出家剃頭。著染衣受戒。是時魔怖。何以故怖。魔王言。是人必得入涅槃。如佛說。有人能剃頭著染衣。一心受戒。是人漸漸斷結離苦入涅槃。

維摩經註云。肇曰。比丘秦言。或名淨乞食。或名破煩惱。或名淨持戒。或名能怖魔。天竺一名該此四義。秦言無一名以譯之。故存義名。焉

忠曰。比丘號。不必局聲聞僧。

馬鳴遺教論云。此修多羅中。每說比丘。者。示現遠離相故。復示摩訶衍方便道。與二乘共故。又於四眾。亦同遠離行故。　住法記釋第二義云。欲明比丘之號。不局聲聞。取其所修。皆受斯目方顯遺教。普被羣機。

忠曰。比丘尼稱大師。與徽號賜大師之類。別也。

正宗贊雪峰真覺禪師傳云。師象骨巖接人。後欲往松山建寺安眾。問大師。借菴基。尼不肯。因與坐禪。約曰。未滿七日出定者。輸。尼至六日開眼。師遂奪其基。建寺。

宗門統要續集云。都尉李文和公。臨薨時。膈胃躁熱。因尼道堅就枕問云。都尉。眾生見劫盡。大火所燒時。切要照管主人公。尉云。大師與我。煎一服藥。來。尼無語。尉云。者師姑。藥也不會煎。投枕而去。

忠曰。可作李和文。往往字倒。非也。

大慧杲和尚普說有尼慈明大師請普說。

普燈錄。甘露仲宣禪師法嗣。平江府妙堪尼。慈鑑大師文照。　又枯木成禪師法嗣。東京妙慧尼。淨智大師慧光。　又石門易禪師法嗣。遂寧府香山尼。佛通大師。

雲臥紀談云。東都妙慧尼寺住持。淨智大師慧光(乃普燈所載者)。

倦遊雜錄云。熙寧中。王禹玉丞相奏。亡妻慶國夫人鄭氏。臨終遺言。乞度為女真。敕特許披戴。賜名希真。仍賜紫衣。號冲靜大師。

宋莊綽雞肋編云。京師僧。諱和尚。稱曰大師。尼諱師姑。呼女和尚。

近有名執弊集者曰。按毘那耶律云。尼女十夏以上。其徒尊之。為大姉。二十夏以上。其徒尊之為大師。　　燕南記譚同此。

忠曰。此大妄說。惑後生者也凡律藏有毗奈耶名者。一一點撿。絕無此語。

尼稱師姑。

傳燈錄五臺智通禪師章云。初在歸宗會下。時忽一夜巡堂。叫云。我已大悟也。眾駭之。明日歸宗上堂。集眾問。昨夜大悟底僧出來。師出云。智通。歸宗云。汝見什麼道理。言大悟。試說似吾看。師對云。師姑天然是女人作。歸宗默而異之。

宗門統要云。鄭十三娘。年十二歲。時隨師姑。到大溈。纔禮拜起。溈便問。這箇師姑甚麼處住。姑云。南臺江邊住。溈便喝出。又問背後老婆。甚處住。十三娘放身。近前叉手立。溈再問。娘云。早箇呈似和尚了也。溈云去。

尼稱道人。

雲臥紀談云。無際道人。乃張侍郎淵道之女。超宗道人。乃劉侍郎季高猶子之母。其於大慧老師之門。俱受記莂者。

普燈錄。死心新禪師法嗣云。空室道人智通者。龍圖范峋女也(峋會元作珣)。　又圓悟勤禪師法嗣。覺菴道人祖氏。建寧游察院之姪女也。

誠齋朝天集云。臨川蔡教授詵之母。徐氏諱蘊行。自號悟空道人。

南海寄歸傳云。梵云陁那鉢底。譯為施主。陁那是施。鉢底是主。而云檀越者。本非正譯。略去那字。取上陁。音轉名為檀。更加越字。意道。由行檀捨。自可越渡貧竆。妙釋雖然。終乖正本。舊云達䞋者訛也。

資持記云。檀越亦云檀那。並訛略也。義淨三藏云。具云陀那鉢底。此翻施主。

敕修清規普說云。有檀越特請者。有住持為眾開示者。則登法座。

首楞嚴經云。阿難。心中初求最後檀越。以為齋主。

長水疏。檀越此云施者。

飜譯名義集云。稱檀越者。檀即施也。此人行施。越貧竆海。　又見檀那處。

祖庭事苑云。檀那。此云施者。越謂度越彼岸。

忠曰。或越為漢語。或兼越為梵語。以余觀之。兩字為梵語者近是。

又唐時安秀諸師。對天子稱檀越。見貧道處。

檀施之人。曰功德主。

虗堂愚和尚顯孝錄云。次拈香。奉為革律為禪。功德主。侍讀尚書。資陪祿算。

祖庭事苑云。凡具四德。乃稱居士。一不求仕官。二寡欲蘊德。三居財大富。四守道自悟。又菩薩行經云。有居財之士。居家之士。居法之士。居朝居山之士。通名居士也。

法華文句補注云。外國。居財一億。為下居士。乃至居財百億。名上居士。此士居家。德業充備。故名居士。又居家大富多財之士。名居士也。

五分律云。瞻婆城長者子。名首樓那。大富有二十億錢。人號曰首樓那二十億。有三人居士。并二十億為四。瓶沙王問言。汝各有幾財。得為居士。第一人言。我錢有十三億。第二人言。我有十四億。第三人言。我有十四億。又有一無價摩尼珠。二十億言。我有二十億。復有五百摩尼珠。一摩尼寶牀。

首楞嚴經云。若諸眾生。愛談名言。清淨自居。我於彼前。現居士身。而為說法。令其成就。　長水疏。博聞強識。不求士官。居財大富。秉志廉貞。故名居士。

又長水云。守道自怡。寡欲蘊德。故曰居士。

維摩經云。若在居士。居士中尊。斷其貪著。　註什曰。外國白衣多財富樂者。名為居士。肇曰。積錢一億。入居士里。寶貨彌殖。故貪著彌深。

智者觀音義疏云。居士者。多積賄貨。居業豐盈。以此為名也。

中阿含經云。生聞梵志問曰。瞿曇。居士何欲何行。何立。何依何訖耶。世尊答曰。居士者。欲得財物。行於智慧。立以技術。依於作業。以作業竟為訖。

禮記玉藻云。居士錦帶。　鄭康成註。居士道藝處士也。　孔穎達疏。居士錦帶者。用錦為帶。尚文也。

輟耕錄云。今人以居士自號者甚多。考之六經中。惟禮記玉藻有曰。居士錦帶。注謂道藝處士也。吳曾能改齋漫錄云。居士之號。起於商周之時。按韓非子。書曰。太公封於齊。東海上有居士。任矞華仕昆弟二人。立議曰。吾不臣天子。不友諸侯。耕而食之。掘而飲之。吾無求於人。無上之名無君之祿。不仕而事力云。然則居士云者。處士之類。是已。

張無盡護法論。議歐陽脩排佛曰。及其致仕也。以六一居士。而自稱。何也。以居士自稱。則知有佛矣。知有而排之。則是好名而欺心耳。豈謂端人正士乎。

又志磐佛祖統紀曰。居士者。西竺學佛道者之稱。永叔(歐陽)見祖印。排佛之心已消。故心會其旨。而能以居士自號。又以名其文集。信道之篤。於茲可見。

又竺仙續叢林公論云。歐陽子好排佛。而乃自稱居士。居士者。乃奉佛弟子。在家之流。能通佛道者也(已下引維摩證)。

忠曰。儒亦有居士之稱。而所援數書。以謂其稱但在佛氏。而歐陽取之。以為渠信佛之證矣。欠深攷也。

大明錄廣辨居士。今不取之。

忠曰。居士之服。別一樣。　釋氏資鑑云。忠肅公馬亮。歷探竺典尤邃華嚴忽一日。告所親曰。吾大期非遠。乃絕葷澡頮。更居士服泊然而逝。

婦人亦稱居士。

物初賸語重刊古尊宿語錄序云。覺心居士。出善女倫。秉烈丈夫志操。

天如則禪師錄普說云。如徐氏了心居士。雖現女人身。同行世間事。其不昧者。終自了然。

圓菴集。賢母沈氏傳云。母名善清。字本然。族出蘇之崑山。湖川鄉沈氏母年及笄。即絕葷食。衣不華飾。好清絜自處。父母強之。於是贅邑之李氏福成。為其配。既生伯瑩。遂與夫異室而居。清修苦行。鄉隣多譽之。因稱為女居士。

明極俊禪師語要。有妙清女居士。求坐禪訣語。

徐氏筆精云。范君和妻。姚氏自號青峨居士。

容窓隨筆云。趙明誠挺之之子。妻李氏。能文。號易安居士。

堯山外紀曰。李清照。號易安居士。濟南李格非女。適趙明誠。明誠乃趙挺之子也。

舊解云。大姉老女稱。

碧巖錄云。七賢女。遊屍陁林。遂指屍問云。屍在這裏。人在什麼處。大姉云。作麼作麼。一眾齊證無生法忍。

敬函七女經。無大姉字。

敕修清規開堂祝壽云。次直廳轎番。莊甲作頭。老郎人僕。參拜。　又尊宿遷化祭次。轎番次。有老郎。

舊解云。老郎者。力者之上首。所謂兄部也。

力者也。

通鑑綱目。宋文帝元嘉元年云。臺官眾力。　集覽力謂僕從也。

俗事考云。俗語人力見北史。

敕修清規知浴云。第四通。人力入浴。

羅湖野錄云。玉泉皓禪師。有示眾曰。一夜雨霶烹。打倒葡萄棚。知事頭首。行者人力。拄底拄撐底撐。撐撐拄拄到天明。依舊可憐生。

敕修清規尊宿遷化祭次。有方丈人僕(又見老郎)。

正字通云。某以代名。凡未知主名。與不敢斥名者。皆以某代之。禮天王某甫。語某在斯。是也。今書傳凡自稱不書名。亦曰某。

忠曰某召事物辭。甲以十干分人也。可言某甲某乙某丙等。文字出周禮注。

困學紀聞云。某甲。出周禮職內注。

周禮職內註云。某月某日某甲。詔書出某物若干。給某官某事。

祖庭事苑云。某甲。某如甘在木上。指其實也。然猶未足以定其名。甲次第之言。亦猶某甲某乙也。

輟耕錄云。有部民。某甲與某乙鬬毆(云云)。

舊說曰。凡書某甲兩字者。可知雙字名。書某一字者。可知單字名。然不必如此。如臣僧某(敕修清規聖節上堂)。豈單字名而可哉。必須雙字名。

忠曰敕修清規遷化下遺書書云。令某馳送。又請名德首座榜云。侍司某(止此)。此等豈復單字名耶。

敕修清規遊方參詣云。住持問鄉里名諱。及夏在何處。

品字箋云。生時曰名。沒則稱諱。檀弓卒哭而諱。諱之不稱也。今問人名。而曰尊諱者。失其義矣。

左傳桓六年云。公問名於申繻。對曰。名有五。有信。有義。有象。有假。有類(申繻。魯大夫)。以名生為信(若唐叔虞。魯公子友)。以德命為義(若文王名昌。武王名發)。以類命為象(若孔子首象尼丘)。取於物為假(若伯魚生。人有饋之魚因名之曰鯉)。取於父為類(若子同生。有與父同者)。不以國(國君之子。不自以本國為名也)不以官。不以山川。不以隱疾(隱痛疾患。辟不祥也)。不以畜牲(畜牲。六畜)。不以器幣。

敕修清規肅眾云。悉稱釋氏。準俗同親。

大般若經云。非沙門非釋迦子。

高僧傳道安傳云。初魏晉沙門。依師為姓。故姓各不同。安以為。大師之本。莫尊釋迦。乃以釋命氏。後獲增一阿含。果稱。四河入海。無復河名。四姓為沙門。皆稱釋種。既懸與經符。遂為永式。

開元釋教錄云。秦晉已前。出家者。多隨師姓。後彌天沙門道安云。凡剃髮染衣。紹釋迦種。即無殊性。宜悉稱釋氏。時皆未然。洎譯出阿含經云。佛告比丘。四大河水。入海無復本名。同名為海。四姓之子。於佛出家。剃除鬚髮。著三法衣。無復本姓。但云沙門釋子。彌沙塞律云。汝等比丘。雜類出家。捨本姓同稱釋子。今稱沙門釋者。葢天竺出家外道。亦自稱沙門。今以釋字簡之。或單稱釋亦可。若彼此是僧。即不用稱。葢同釋家。法兄弟故。

僧祇律云。佛言。譬如恒河。遙扶那。薩羅。摩醯。流入大海。皆失本名。合為一味。名為大海。汝等如是。各捨本姓。皆同一姓。沙門釋子。譬如剎利。婆羅門鞞舍。首陀羅。各各異姓。共入大海。皆名海商人。如是比丘。汝等各各異姓。異家。信家。非家。捨家。出家。皆同一姓。沙門釋子。

避暑錄話云。晉宋間。佛學初行。其徒猶未有僧稱。通曰道人。其姓則皆從所授學。如支遁。本姓關。學干支謙為支。帛道猷本姓馮。學于帛尸棃密。為帛是也。至道安始言。佛氏釋迦。今為佛子。宜從佛氏。乃請皆姓釋。世以釋舉佛者。猶言楊墨申韓。今以為稱者。自不知其為姓也。

慧能大師。上唐高宗辭疾表云。韶州曹溪山釋迦慧能辭疾表。　慧能生自偏方。幼而慕道。叨為忍大師。囑付如來心印。傳西國衣鉢。授東土佛心。奉　天恩。遣中使薛。　召能入內。慧能久居山林。年邁風疾。　陛下德包物外。道貫萬民。育養蒼生。仁慈黎庶。旨弘大教。欽崇釋門。恕慧能居山養疾。修持道業。上答　皇恩。下及諸王太子。謹奉表釋迦慧能。頓首頓首。

忠曰。釋迦慧能。即釋慧能也。釋具言釋迦耳。

忠曰。凡名加祖字宗字者。祖之宗之之意也。祖宗者。尊崇之也。其所尊崇者。下某字是也。而今人不詳此義。浪加祖宗字。非也。今以明極語。證之。

燄慧語要。金菴主警策云。菴主名宗金。求語為警策。余曰。古人既說。金多亂人心。汝苦要宗他作麼。莫是以其為世間至重之寶歟。莫是以其有堅剛不壞之德歟。　又宗禪禪人警策云。汝既名宗禪。宜宗此禪。便須二六時中。提趙州狗子無佛性話。

東都事略。張齊賢傳云。自言。慕唐李大亮之為。人。故字師亮(止此)。此以大亮。為師之義。

傳燈錄丹霞天然禪師章云。初造江西。馬祖曰。南嶽石頭。是汝師也。遽抵南嶽。一日石頭告眾曰。來日剗佛殿前草。至來日。大眾諸童行。各備鍬钁剗草。獨師以盆盛水。淨頭。於和尚前胡跪。石頭見而笑之。便與剃髮。又為說戒法。師乃掩耳而出。便往江西。再謁馬師。未參禮。便入僧堂內。騎聖僧頸而坐。時大眾驚愕。遽報馬師。馬躳入堂。視之曰。我子天然。師即下地。禮拜曰。謝師賜法號。因名天然。

聯燈會要。道吾智禪師章云。師見南泉泉問。闍梨名甚麼。師云宗智。泉云。智不到處。作麼生宗。師云切忌道著。泉云。酌然道著即頭角生。

雪竇顯禪師錄云。問僧。闍梨名什麼。僧云宗雅。師云雅即不問。作麼生是宗。僧無對。師云。且限三日。其僧頻來下語。師皆不諾。僧却問。某甲見處。只恁麼。和尚作麼生。師云。爾何不問我。僧方擬問。被師連打數下。

忠曰。以號表所得之道也。即是表德號。今時以字為道號。而道號之外。有表德焉。

禮記郊特牲云。冠而字之敬其名也。

大慧杲禪師。答許壽源書云。左右具正信。立正志。此乃成佛作祖基本也。山野因以湛然名公道號。

又答楊彥侯書云。承需道號。政欲相塗糊。可稱快然居士。

明極俊禪師語要曰。諏方性了居士。過門需字。以號其道。余摭達空二字。授之。　又云。崇福胤公藏主。問號於予。予曰。夫胤者繼也嗣也。受經所稟師訓。名既曰胤。宜以嗣宗二字。號其道。

忠曰語要所言。道號字義。自炳然。

虎關鍊和尚曰。聖一在中華時。需道號於無準。準曰。汝鄉里名何。一曰駿河州久能。準云。不可別求。但久能為號。可也。

勸善書云。宋僧惠詢。道號月堂。俗陳氏。

古今印史云。道號之稱。雖起於末世。然義各有取。或因性急。而以韋自勉。或因性緩。而以弦自厲。有思親而號望雲。有隱江湖。而號散人。紛然不同。然皆士流則有之。今也不然。而胥吏之徒。往往而有。以號者眾也。恒慮其相同。崇尚新奇。有名木者。號曰半林。有姓管名簫者。號曰四竹。穿鑿亦甚矣。於義何居。且習以成俗。而稱謂之間。有不諳大義者。或責其友曰。我長於汝也。曷不以號稱。而字我邪。嗟夫孔子祖也。子思孫也。嘗稱仲尼。明道兄也。伊川弟也。嘗稱伯淳。葢字之者乃所以尊之也。何獨取於號乎。古者相語名之質也。周人尚之以字文矣。末世別以號稱。彌文也哉。

又言別稱。即表德也。

釋氏通鑑。梁武帝普通四年紀云。制中外。毋斥法師慧約名。別號智者。沙門別號。自是而始。

楊升菴外集云。幼名。冠字。長而伯仲。沒則稱諡。古之道也。未聞有所謂別號也。杜甫李白倡和互相稱名。張仲吉甫雅什。但聞舉字。近世士夫。多稱別號。厥名與字。瞢然不知。傳刻詩文。但云張子李子。或云。某菴某齋。當時尚不諳其誰何。後此安能辨其甲乙。慎所著詩篇。多舉交遊之字。或書其名于下。庶乎觀者。俾言與事諧情景相對。不知者。或以為輕之。異哉。又近日民風漓猾。白衣市井。亦輙稱號。永昌有鍛工。戴東坡巾。屠宰號一峯子。一善謔者。見二人竝行。遙謂之曰。吾讀書甚久。閱人固多。不知蘇學士善鍛鐵。羅狀元能省牲。信多能哉。相傳以為笑。

丹鉛總錄云。戰國策。秦惠王時。有寒泉子。注云。秦處士之號。史記索隱云。甘茂居渭南陰鄉之樗里。故號曰樗里子。又范蠡去越。自稱鴟夷子。此固後人別號之所昉乎。

忠曰。禪祖。昔但有名而已。臨濟之義玄。德山之宣鑒之類也。後世便有道號。謂字也。後又道號外。有表德號。其實道號即表德耳。

華嚴經清凉疏云。召體曰名。表德為號。名別。號通。一切諸佛。通具十號。名釋迦等。則不同故。　鈔亦有釋云。表德為字。響頒人天曰號。

忠曰。號通者。禪林稱和尚禪師等也。

叢林盛事云。菴堂道號。前輩例無。但以所居處呼之。如南嶽青原百丈黃檗是也。菴堂者始自寶覺心禪師謝事黃龍。退居晦堂。人因以稱之。自後靈源死心草堂。皆其高弟。故遞相法之。真淨與晦堂。同出黃龍之門。故亦以雲菴號之。覺範乃雲菴之子。故以寂音甘露滅自標。大抵道號。有因名而召之者。有以生緣出處而號之者。有因做工夫。有所契。而立之者。有因所住道行而揚之者。前後皆有所據。豈苟云乎哉。今之兄弟。纔入眾來。未曾夢見向上一著子。早已各立道號。殊不原其本。故瞎堂遠禪師因結制次。問知事云。今夏俵扇多少。知事曰。五百來柄。遠曰。又造五百所菴也。葢禪和。菴纔得。柄扇子便寫箇菴名定也。聞者罔不大笑。余以母氏。夢梵僧頂一月。而投之懷中。既覺遂育。因以古月自號。以安穩眠呼之。蓋彷覺範甘露滅也。二號皆維摩寶積所出。故橘洲曇公。為余作古月說云。萬古長空。一朝風月。慚愧古人模寫得成也。融禪未生之夕。其母夢得月。是為生子之祥。愧今人不去却模子也。融禪不負其母。兼不忘古人。古月名菴。不為忝矣。

忠曰。禪祖表德。大珠可為始。按傳燈。師名慧海。姓朱氏。嗣馬祖。祖因覽其所撰頓悟入道要門論。告眾云。越州有大珠圓明。光透自在。無遮障處也。眾中有知師姓朱者。迭相推識。結契來越上。尋訪依附。時號大珠和尚者。因馬祖示出也。

西京雜紀云。禮曰。字以表德。

顏氏家訓云。名以體正。字以表德。

老學菴筆記云。字所以表其人之德。故儒者謂夫子曰仲尼。非嫚也。先左丞每言及荊公。只曰介甫。蘇季明書張橫渠事。亦只曰子厚。

輟耕錄。論印章制度云。漢張安字幼君。有印曰張幼君。唐呂溫字化光。有印曰呂化光。此亦三字表德式。(詳器物門印處)

事林廣記云。仲尼者。孔子字也。字是表德也。

已上以字為表德。

祝允明猥譚云。道號別稱。古人間自寓懷。非為敬名設也。今人不敢名。亦不敢字。必以號稱。雖尊行貴位。不以屬御為重。而更重所謂號。大可笑事也。士大夫。名實副者。固多。餘唯農夫。不然自閭市村隴。嵬人瑣夫。不識丁者。未嘗無號。兼之。庸鄙狂怪。松蘭泉石。一坐百犯。又兄山則弟必水。伯松則仲叔必竹梅。父此物則子孫引此物於不已。愚哉愚哉。予每狥人為記說。多假記以規諷。猶用自愧。近聞婦人亦有之。向見人稱冰壼老拙。乃嫠媼也。又傳江西一令訊盜。盜忽對曰。守愚不敢。令不解。問左右。一胥云。守愚者其號也。乃知。今日賊亦有別號矣。此等風俗。不知何時可變。

南堂欲禪師錄云。承天毅首座號木翁。松月翁更曰剛中。求正於余。余曰。剛中其字也。木翁其號也。北磵文集云。妙喜稱覺範。曰甘露滅。何以字稱。

宋濂護法錄。靈隱樸隱塔銘序云。其諱元瀞。其字天鏡。別號為樸隱。

江湖紀聞後集云。人面虵呼之曰。黎觀主。黎不應又連呼其孺名。及道號表字。俗時排行。黎終不應。乃不復呼。

已上字外別立表德。

周書諡法解云。諡者。行之迹也。號功之表也。車服者。位之章也。

白虎通曰。帝王者何。號也。號者功之表也。所以表功名德。號令臣下者也。

忠曰。有雅而呼者。有謔而名者。有誚而稱者。

羅湖野錄云。湖州西余淨端禪師。字表明。觀弄獅子。頓契心法。齊岳禪師。住枕之龍華。端往參禮。機緣相契。不覺奮迅飜身。作狻猊狀。岳因可之。自是叢林雅號為端獅子。

祖庭事苑云。白頭因。因事立號。叢林素有之。因以少年頭白。故得是名。如[日*扁]頭副。赤頭璨。钁頭通。安鐵胡。覺鐵觜。劉鐵磨。清八路。米七師。忽雷澄。踢天太。鑒多口。不語通。黑令初。明半面。一宿覺。折床會。岑大蟲。獨眼龍。矬師叔。周金剛。簡浙客。陳蒲鞋。泰布衲。備頭陀。大禪佛。王老師。瀏陽叟。皆禪林之白眉。聞其名者。莫不慕其所以為道也。

僧史畧云。僧循萬行。故有迹焉。善行則。諡以嘉名。惡行則人皆不齒。自漢魏晉宋。無聞斯禮。後魏重高僧法果。生署之以官。死幸之而臨。乃追贈胡靈公。此僧諡之始也(果為沙門統封公爵追贈胡靈諡也)。後周隋世唐初。皆不行。至天后朝。有北宗神秀。居荊州。神龍二年。詔賜諡大通禪師矣。

白虎通云。諡者何也。諡之為言引也。引烈行之跡也。所以進勸成德。使上務節也。故禮特牲曰。古者生無爵。死無諡。此言生有爵。死當有諡也。死乃諡之何。言人行終始。不能若一故據其終始。從可知也。

晉書劉毅傳云。王宮上疏曰。臣謹按。諡者行之迹。而號者功之表。今毅功德竝立。而有號無諡。于義不體。

經國大典註解云。諡誄其平生行迹。以易名也。

竺仙仙禪師淨智錄云。帝詔徑山欽禪師至。賜國一禪師。此誠有道德。感於君王召賜。如此。而本無道德。而求討一箇虗號。不知何用。後來六祖。也不討。不知何人。也諡他。為大鑒禪師。達磨也有人。諡他曰圓覺大師。如今才諷經回向時。便口裏念。我道。也不消得。他達磨六祖。心裏也不以為榮。也沒甚麼懽喜。者般說話。若如今人。本師已死。有師號者。必定怪殺我。其師未死。無號者。未定。我死後。必定小師。也者般弄我。必在陰空裏打。莫言不道。又有好笑底事。儞道是甚麼事。釋迦老子。却沒人諡他。不知如何。畢竟無德耶。

佛祖統紀。善月法師傳云。善月字光遠。將入寂顧左右曰。人患無實德。為後世稱。若但崇虗譽。我則不暇。千載之下。謂吾為柏庭叟。則吾枯骨為無愧。幸勿為請諡。以汙我素業。言已。累足而化。

諡號又言徽號。本旌旗之名。借用。

陳后山詩集追尊皇太后挽詞云。典冊尊徽號。欽慈煥德名。　註徽號字。見禮記。後人借用。

康熙字典曰。徽爾雅釋詁。善也。疏。徽者美善也。書舜典慎徽五典。又與[徽-糸+巾]通。幟也。禮大傳。聖人南面而治天下。必改正朔。殊徽號。註。徽號。旌旗之屬也。

為新戒者。初命法名也。

增壹阿含經云。世尊告阿難曰。自今後。不得稱父母所作字。　又云。諸比丘。欲立字者。當依三尊。此是我之教戒。

聯燈會要。丹霞然禪師章云。師再謁馬祖。未參禮。便入僧堂。騎却聖僧項而坐。(乃至)馬大師入堂見。即笑云。我子天然。師跳下作禮云。謝師安名。因名天然。(詳法名處)

廣燈錄黃檗斷際禪師章云。裴相一日。托一尊佛。於師前䠒跪云。請師安名。召云裴休。休應喏。師云與汝安名竟。相公便禮拜。

具載位名。言具位也。

敕修清規迎待尊宿。請湯狀尾云。年月日具位狀。文選任彥升撰。宣德皇后令云。宣德皇后。敬問具位。　註濟曰。具位。謂在位百官也。

敕修清規。大掛搭歸堂榜式云。掛搭一僧。某甲上座。某州人氏某戒。

干寶搜神記云。漢時有杜蘭香者。自稱南康人氏。

堯山堂外紀云。唐權龍褒。夏日侍皇太子宴。獻詩云。嚴霜白皓皓。明月赤團團。或曰。豈是夏景。答曰。趁韻而已。太子援筆譏之曰。龍褒才子。秦州人氏。明月晝耀。嚴霜夏起。如此詩章。趁韻而已。

忠曰。人氏。又作人事。葢事與氏音通。假借而已(人事義多詳禮則門)。作氏為正。

傳燈錄虎谿菴主章云。有僧問。和尚何處人事。師云隴西人。

法華舉和尚錄云。天使牛太保入寺。師云。天使甚處人事。使云。東京城裏人。

大慧武庫云。湛堂準和尚。初參真淨。淨云甚處人事。準云興元府。　又云。真淨和尚小參云。人人有箇生緣。那箇是上座生緣。便道。某是某州人事。是何言歟。

普燈錄佛海遠禪師章云。老僧本貫。眉州眉山縣人事。

西巖慧和尚東林錄。拈睦州偷果話云。陳尊宿將謂。是睦州生緣。元來却是普州人事。　又法語云。西巖老漢。是蓬州人事了也。

忠曰。在己位上人言上肩。在下人言下肩。

日用軌範云。看上下肩。以面相朝揖食。

又左肩謂上肩義別。見身肢門。

己位上下也。同上肩下肩。

敕修清規兩序交代茶云。西序請茶。則知事分手坐於同列頭首中。請肩下一人光伴。如肩上人趣。坐位相妨。

忠曰。一列之人也。

康熙字典云。行集韻寒岡切。音杭。類篇列也。左傳隱十一年。鄭伯使卒出豭行出雞犬。註。百人為卒。二十五人為行。行亦卒之行列。

敕修清規。請新住持發專使云。山門管待專使一行人從。至起程日。講茶湯禮。　又尊宿遷化入塔云。主喪同喪司一行人。巡寮致謝。

瑯琊代醉編云。維志。王文恪。留守西京日。長水縣申請買木錢。數百千。王視其狀。亟呼吏作教。下縣令追買木。一行人。械送府(云云)。

忠曰。凡合會干預一種事務人。曰合干人。

正字通云。唐萬年公主傳。無干時事。註干預也。

敕修清規。請喪司職事云。喪司合干人僕。排單揭示。　又唱衣云。喪司合干人。貴在公心主行。

僧錄者。僧官也。錄僧之事。

釋氏資鑑云。唐史唐憲宗元和二年丁亥。二月制。法師端甫。掌內殿法事儀注。錄左右街僧事。僧錄自甫而始也。

忠曰。高僧傳僧䂮傳云。姚興曰。凡夫學僧。未階苦忍。安得無過。過而將極。過遂多矣。宜立僧主以清大望。因下書曰。大法東遷。於今為盛。僧尼已多。應須綱領。宣授遠規以濟[(禾/几)*責]緒。僧䂮法師。學優早年。德芳暮齒。可為國內僧主。僧遷法師禪慧兼修。即為悅眾。法欽慧斌。共掌僧錄。給車輿吏力(止此)。葢職雖異正副。僧錄名。既在端甫已前也。

僧史畧云。唐文宗開成中。始立左右街僧錄。尋其人。即端甫法師也。俗姓趙。德宗召入禁中。與儒道論議。賜紫方袍。令侍太子於東朝。順宗重之。若兄弟。相與臥起。恩禮特深。憲宗數幸其院。待之若賓友。掌內殿法儀。錄左街僧事。標表淨眾。一十年。即元和中也。由此觀之。僧錄之起。自端甫也。甫公文宗開成中卒。　又云。偽秦始立僧正。則以法欽慧斌二人。掌僧錄也。有唐變態。正乃錯諸。錄則用矣。葢禮樂自天子出也。時既所高物無我競。仕使魏統如草。秦正若林。皆歸唐錄區宇中矣。

日本僧錄　第一百主後圓融帝。康曆二年庚申正月。春屋妙葩。賜國師號。任僧錄司。此為始也。自義滿公義持公時。住鹿苑院者。任僧錄司。以蔭凉軒為其副矣。掌五山十剎。出世舉薦。武家賜公帖。

僧史略云。至唐元和長慶間。始立僧錄。錄左右街僧。亦無貳職。次有三教首座。昭宗乾寧中。改首座為副僧錄。得覺暉焉。副錄自暉公始也。

忠曰。日本古以蔭凉軒。副於僧錄。而今廢之。

敕修清規住持章云。佛教入中國四百年。而達磨至。又八傳而至百丈。唯以道相授受。或巖居穴處。或寄律寺。未有住持之名。百丈以禪宗寖盛。上而君相王公。下而儒老百氏。皆嚮風問道。有徒實蕃。非崇其位。則師法不嚴。始奉其師。為住持。而尊之曰長老。如天竺之稱舍利弗須菩提。以齒德俱尊也。

禪苑清規尊宿住持云。代佛揚化。表異知事。故云傳法。各處一方。續佛慧命。斯曰住持。初轉法輪。命為出世。師承有據。乃號傳燈。得善現尊者長老之名。居金粟如來方丈之地。私稱洒掃貴徒。嚴淨道場。官請焚修。葢為祝延聖壽故。宜運大心。演大法。蘊大德。興大行。廓大慈悲。作大佛事。成大益利。權衡在手。縱奪臨時。規矩準繩。故難擬議。然其大體。令行禁止。必在威嚴。形直影端。莫如尊重。量才補職。略為指蹤。拱手仰成。慎無徹时。整肅叢林規矩。撫循龍象高僧。朝晡不倦指南。便是人天眼目。

備用清規住持云。佛祖傳持。延洪慧命。軌範三界。開鑿人天。明向上事。轉大法輪。居金粟如來方丈之位。得善現尊者長老之名。入室陞堂。告香普說。世出世間。法如法說。行說俱到。名實相當。舉古明今。師承有據。或單提直截。對接上根。或設化隨機。誘勸中下。成就勝緣。權衡縱奪。致若行道說法之暇。勾稽錢穀簿書。豐儉隨宜。供眾。修造雖曰世間餘事。古今亦號難齊。苟能兼濟。斯謂全才。不及此者。竭力運謀。修造盡心。供眾安僧。列職任賢。庶[母-(、/、)+〡]曠役。斯謂三等住持。良非細事。焚修祈禱。貴在專誠。臨眾閑居。無宜慢易。叢林之設。老病為先。照拂矜怜。尤須介念。方來高士。加禮送迎。率身以先。無事不辦。如密菴披衣夜臥。代先師持戒。克振家聲。地藏指石說心。與弟子投機。得大智慧。此皆千古典刑。佛法重任也。

明教嵩禪師廣原教云。教謂住持者。何謂也。住持也者。謂藉人持其法。使之永住。而不泯也。夫戒定慧者。持法之具也。僧園物務者。持法之資也。法也者大聖人之道也。資與具。待其人而後舉。善其具。而不善其資。不可也。善其資。而不善其具。不可也。皆善可以持而住之也。昔靈山住持。以大迦葉統之。竹林住持。以身子尸之。故聖人之教盛。聖人之法長存。聖人既隱。其世數相去。茫然久乎。吾人僥倖。乃以住持。名之勢之利之。天下相習。沓焉紛然。幾乎成風成俗也。聖人不復出。孰為之正。外衛者。不視不擇。欲吾聖人之風不衰。望聖人之法益昌。不可得也。悲夫。吾何望也。

禪林寶訓云。密菴曰。住持有三莫。事繁莫懼。無事莫尋。是非莫辨。住持人。達此三事。則不被外物所惑矣。

僧寶傳黃龍寶覺心禪師傳云。謝景溫師直。守潭州。虗大溈。以致公。三辭不往。又囑江西轉運判官彭汝礪器資。請所以不趣長沙之意。公曰。願見謝公。不願領大溈也。馬祖百丈已前。無住持事。道人相尋於空間寂寞之濱而已。其後雖有住持。王臣尊禮。為天人師。今則不然。掛名官府。如有戶籍之。民。直遣伍伯追呼之耳。此豈可復為也。師直聞之。不敢以院事屈。願一見之。公至長沙。

清拙澄禪師聖因錄云。古德住持有三種。一說法。二安眾。三修造。舍此之外。不為住持。昔汾陽感石門排闥。喻以佛法大事。靖退小節之言。而起。大覺為九峯一疏而來。晦堂願見謝公。不住大溈。應菴云。衲僧家。著草鞋住院。何至如蚖虵戀窟。此皆中古傳道名師。可為後世法。

羅湖野錄云。五祖演和尚。付法衣佛鑑曰。大凡應世。略為子。陳其四端。雖世俗常談。在力行何如耳。一福不可受盡。福盡則必致禍殃。二勢不可使盡。勢盡則定遭欺侮。三語言不可說盡。說盡則機不密。四規矩不可行盡。行盡則眾難住。大慧杲和尚。與鼓山逮長老書云。溈山謂仰山曰。建法幢立宗旨於一方。五種緣備。始得成就。五種緣。謂外護緣。檀越緣。衲子緣。土地緣。道緣。山菴雜錄云。大凡住持人。須要鉗轄僕隸。亦宜時時以善訓之。庶不為惡。而無累焉。千瀨住嘉興天寧。僕隸盜街坊人狗。煑而食之。千瀨得煑狗名。荊石住姑蘇承天。駕舟趣檀家請。經墅落僕隸盜居民羊。煑而食之。荊石得煑羊名。夫盜狗盜羊。於二人何與。而當其惡名者。蓋尋常失於鉗轄嚴訓。而致然也。後之人。亦當以彼二人為戒。　又云。夫住持者。葢住一切菩薩。智所住境。護持諸佛正法之輪。所謂佛子住持。而百丈立斯名。豈偶然哉。近代為住持。而名焉利焉者。不知其所係之重。間有好交俗子。從事飲啖。吁可惜哉(云云)。

敕修清規上堂云。或有諸山住持。名德西堂。座右設位。　又告香云。名德西堂。首座。並免告香。　又念誦云。住持入堂。前堂首座入。次名德西堂插入。歸聖僧板頭立。　又受請人陞座云。名德西堂。前堂首座。方舉行此。

名德義。見名德首座處。

侍香。侍狀。侍客。侍藥。侍衣。此之謂五侍者。

敕修清規云。侍者之職。最為近密。觀道德於前後。聽教誨於朝夕。親炙參扣。期法道底于大成。而禮節常宜恭謹。慶喜之侍瞿曇。香林之侍雲門。佛祖重寄。其可忽諸。

空華集贈侍客俊上人敘云。原夫侍客之職。非古也。古之親炙師長者。總曰侍者而已。百丈師祖創立叢林。以慮後世住持者事繁。於是分其職為五。侍客其一也。凡住持者。迎官客。接尊宿之禮系焉。故侍司五局之中。獨以侍客為美。而古之為人師長。而得其侍者。機緣契合。咸有所待焉。泐潭以野鴨而待雄峯。臨濟以鯉魚。而待洛浦。雲門待香林於紙襖鳥窠待會通於布毛。乃至鹽官犀牛。趙州大王。南陽呼喚。西睦商量。白雲佛果煨蘆菔吟小艶。是其樣子也。而其所待雖異。而至於克成大器則同矣。

釋氏要覽云。侍者。即長老左右也。肇云。恭己順命。給侍之者。菩薩從兜率下生經云。侍者具八法。一信根堅固。二其心覓進。三身無病。四精進。五具念心。六心不憍慢。七能成定意。八具足聞智。

空華集。題侍者寮偈敘云。南禪侍司之職。邇來送歸寮者。惟燒香一人而已。其他書狀以下寮。皆借人居之。由是為侍司者。不復親近住持。視如路人。豈容聽教誨於朝夕者哉。及余住山。俾四員侍者。咸歸寮。明年夏有侍香者曰廣。侍狀者曰鏗。侍客者曰春。侍藥者曰曙。是四人者。各具牌額。請予扁題。遂扁曰擇木。取諸佛日故事也。曰內史取諸主文翰也。曰思忠。取三平接韓侍郎也。曰小玉。取圓悟小艶詩句也。

侍者字。亦出國語。魯語云。展禽侍者曰。若有殃焉在。

覺浪尊正規云。方丈有六侍者。一巾瓶。二應客。三書錄。四衣鉢。五茶飯。六幹辨。是皆親炙。必須為法忘軀。英奇嚴密之子。以任此職。庶不孤此法乳也。

忠曰。侍者云小頭首。葢對西序頭首。言小矣。

校定清規云。侍者謂之立班小頭首。在方丈。所以多不與位者。猶父子一家也。若外客至方丈。為主人煎點。侍者亦同坐。但俟主人坐定。侍者於住持前問訊。方可就坐。在住持前。雖為位卑。然亦壓寺中諸小頭首。

禪苑清規維那云。院中小頭首。如堂頭侍者。聖僧侍者。延壽堂主。爐頭。眾寮寮主。首座。閣主。殿主。並維那所請。

空華集賀侍者頌序云。古之欲弘吾宗於天下後世者。先整叢林。欲整叢林者。先正住持之名。欲正住持名者。先選頭首之材。欲選頭首材者。先選侍者之職。謂之立班小頭首。葢以此也。而其職欲久。久則朝親暮炙。砥礪陶冶。厥材底于大成。是以慶喜侍佛者二十年。香林侍韶陽者十八載。老慈明之侍汾陽。行雪堂之侍佛眼。皆十餘祀。親近益久而所學益進。而後克續乃焰。聯乃芳。宗風盛于百世。其職如斯。可不選哉。

忠曰。立班者何謂也。葢擇於衣鉢侍者之不立班。而稱餘四侍者。為立班小頭首乎。

舊說曰。燒香侍者。書狀侍者。請客侍者。稱山門三大侍者。

敕修清規侍者云。凡住持上堂小參。普說開室。念誦放參。節臘特為。通覆相看。掛搭燒香行禮。記錄法語。燒香侍者職之。

敕修清規侍者云。凡住持往復書問。製作文字。先具草呈。如闕書記。山門一應文翰。書狀侍者職之。別源旨和尚東歸集。賀建長書狀侍者頌云。雲門一字誤烏焉。紙襖抄來不得全。萬樹松杉池蘸碧。未知侍者若為編。

書狀侍者。又曰內記。

敕修清規書記云。猶存書狀。列於侍者。使司方丈私下書問。曰內記云。

虗堂愚和尚錄。示內記藻侍者頌云。當年濟北辭黃檗。索火之機屈未伸。今日子孫開活眼。老南元是讀書人。

清拙澄禪師錄。送訥侍者行軸跋云。予內記道人訥。辭入京覲師。

侍狀又名內史。

空華集無文印後敘云。凡人之羣居也。非一人職其事代其勞。則眾人必煩。煩則其業必荒矣。故吾祖百丈氏。創禪剎安眾。設東西兩序。曰頭首。曰知事。猶朝廷置文武官。其才宜文者相之。宜武者將之。而又統其眾者。曰住持。住持之職。尤為難矣。事日百端。應接弗暇。則於是置侍司。以代其勞。猶朝廷近侍之職也。而厥頭首。侍司之主文者。曰書記。亦云外史。曰書狀。亦云內史。皆以禪文兼備者。充之故厥職每乏其人矣。苟非禪文兼全之才。則闕焉。烏乎難矣哉。才之兼全也。或禪全者文缺。或文長者禪短。然則今之世。欲得其禪文兼全者。俾居是職。不亦難矣乎。

侍客掌住持之內客。若外客則知客主之(又見五侍者處)。

敕修清規侍者云。凡住持應接賓客。管待尊宿。節臘特為具狀行禮。請客侍者職之。

舊解曰。湯藥者。湯果藥石也。見飲啖門湯果。

敕修清規云。湯藥侍者(立班)。朝暮供奉方丈湯藥。左右應接。佐助衣鉢侍者。撫恤近事行僕。或暫缺侍者。客至通覆。燒香或缺人。回向。皆宜攝行。須擇年壯謹愿者充之。

空華集賀侍藥靈仲集敘云。詳夫法身無相。豈患風寒之侵陵。色體有形。須資湯藥以攝養。故吾祖百丈氏。為老病者。剏禪林。以安其居。為住持者。置湯藥而奉其養。則侍藥之職。其來也尚矣。

佛國高峯和尚行狀云。兀菴自大宋至。相陽平副帥最明寺殿。請住相之建長。一日入室。舉大力量人為甚麼擡脚不起之話。使眾下語。師出眾。擡一足曰。脚跟下聻。菴便稱賞。命侍湯藥。凡日域叢林少年輩。以侍藥為榮登。寔自師始。

衣鉢侍者。掌住持錢帛。

忠曰。住持資具錢帛之有處。謂之衣鉢閣。葢蓄資財。非僧人本志。故諱露言之。稱衣鉢矣。而此侍者掌此。

敕修清規曰。衣鉢侍者(不立班)。先輩多以叢林老成之士。為之。葢能納忠救過。羅致人才。內外庶事。通變圓融。庶幾上下雍肅。如密菴有如侍者。而得松源世其家。東叟得昇首座。而家法益嚴。今諸方往往任後生晚輩。甚至敗德悞事。可不慎歟。

釐理也。一山曰。不治事也。

忠曰。在侍者寮。不理侍者職。曰不釐務侍者。

大慧年譜云。師三十七歲。四月。抵天寧。圓悟令居擇木堂。作不釐務侍者。每日同士大夫入室。

物初賸語。西巖禪師行狀云。師名了惠。時主雪竇席者。佛鑑無準範也。師造席下。自陳來歷。範呵曰。熟歇去。已而令充不釐務侍者。語之曰。覰不透處。只在鼻尖頭。道不著時。不離口脣皮上。

枯崖漫錄云。鐵鞭韶禪師。見密菴六年。為不釐務侍者。

虗堂愚和尚行狀云。運菴師祖赴道塲。擕師過霅上。薙染為不釐務侍者。

忠曰。不釐務語。本在外書。

宋史禮志云。元豐八年。二月詔。諸三省御史臺寺監長貳。開封府推判官。六參職事官赤縣丞以上。寄祿升朝官。在京釐務者望參。不釐務者朔參。

春明退朝錄云。本朝視朝之制。文德殿日外朝。凡不釐務。朝臣日趣。是謂常朝(詳垂說門五參上堂)。

事物紀原。知縣云。宋朝會要曰。建隆四年六月。詔。河朔右地。魏為大名。分治劇邑。當用能吏。思慎釐於縣務。

南堂欲禪師行道記云。皇慶初。佛性被上旨。復居開元。四眾推師。為入院侍者。

舊說曰。聖僧侍者任之。而無其班位。故立方丈侍者下位。

敕修清規。四節秉拂云。秉拂侍者。同方丈侍者。出座下問訊。

有數說。詳殿堂門四寮(庫司。頭首。單寮。蒙堂)。

忠曰。朝廷制。有文武兩班。禪林擬之。故有東西兩班也。

敕修清規兩序章云。兩序之設。為眾辦事。而因以提綱唱道黼黻宗猷。至若司帑庾。歷庶務。世出世法。無不閑習。然後據位稱師。臨眾馭物。則全體備用。所謂成己而成人者也。古猶東西易位。而交職之。不以班資崇卑為嫌。今岐而二之。非也。甚而黨鬬。強弱異勢。至不相容者有矣。惟主者申祖訓。以戒之。欲其無爭。必慎擇所任。使各當其職。人無間言可也。

明極俊禪師再住建長錄。謝新兩班上堂云。百丈已前無住持事。也無兩序之稱。亦無進退之說。百丈已後。古風漸散。法出奸生。選賢擇能。量才補職。以宗眼明。戒行潔者。為住持。謂之長老。以參請多。叢林熟者。歸西序。謂之頭首。以廉於己。世法通者。歸東序謂之知事。匡持法社。左輔右弼。可謂至矣盡矣。無以加矣。逗到末梢。無賢可選。無能可擇。不陳其力。而就其列者。往往有之。以故。叢林凋弊。佛法陵阺。深可傷歎。

明通紀集略。憲宗紀云。上御奉天門視朝。侍衛忽驚擾。兩班亦喧亂。

東序者知事。西序者頭首。此謂兩班也猶如朝廷有文武兩階也。

爾雅云。東西牆。謂之序。　註所以序別內外。　疏此謂室前堂上。東廂西廂之牆也。所以次序分別內外親疎。故謂之序也。尚書顧命云。西序東嚮。敷重底席。東序西嚮。敷重豐席。及禮經每云東序西序者。皆謂此也。

忠曰。文武官。列班東之序墻。西之序墻。故云東序西序。

品字箋云。序說文東西墻也。徐曰。序之言序也。所以序別內外也。增韻序堂前之兩廡也。內則註。引崔氏云。宮室之制。中央為正室。正室左右有房。房外有序。序外有夾室。然則序也者。其正室前。夾室後。東西兩墻下之廊廡與。

唐書儀衛志云。文班自東門而入。武班自西門而入。

敕修清規兩班圖云。

西序此謂頭首。明極曰。以參請多。叢林熟者。歸西序謂之頭首(詳兩班處)。

敕修清規兩序章。列西序頭首云。前堂首座。後堂首座。書記。知藏。知客。知浴。知殿。燒香。侍者。書狀侍者。請客侍者。衣鉢侍者。湯藥侍者。聖僧侍者。是也。

忠曰。茶禮請全班。止知客。

敕修清規方丈特為新掛搭茶云。次日首座。鳴照堂板。全班行禮。　又云。頭首當列名止於知客。

舊解頭首全班。自首座到知客也。　忠曰。前堂後堂書記。知藏。知客。知浴。知殿。皆為西序頭首。也。然今但止知客耳。

敕修清規迎待尊宿云。如大尊宿。則首座眾頭首。稟住持勸請。為眾開示法要。

前堂首座。後堂首座。東藏主。西藏主。書記也。

竺仙仙和尚南禪錄。結夏上堂。舉柏樹話。拈云。趙州。拏空塞空。直得天下人。無出氣處。莫有為眾竭力者麼。來夜問取五頭首。珍重。

明極俊和尚建長錄。謝頭首秉拂上堂云。建長頭首五座說法。第一座玄中玄。第二座妙中妙。第三座玄中妙。第四座妙中玄。第五座玄妙俱到。

禪苑清規列首座。書狀。藏主。知客。庫頭。浴主畢云。已上竝為六箇頭首。

忠曰。六中。庫頭之一是知事。然槩稱六頭首者。隨多得名也。

敕修清規云。前堂首座。表率叢林。人天眼目。分座說法。開鑿後昆。坐禪領眾。謹守條章。齋粥精粗。勉諭執事。僧行失儀。依規示罰。老病亡歿。埀恤送終。凡眾之事。皆得舉行。如衣有領。如網有綱也。雖大方尊宿。若住持能以禮致之。亦請充此職。謂之退位為人。如文殊為七佛師。猶助釋迦揚化。為眾上首。吾宗睦州於黃檗。雲門於靈樹。光昭前烈。詒訓後來。名位之重。可輕任耶。(前堂義。見殿堂門前板處。)

祖庭事苑云。首座。即古之上座也。梵語悉替那。此云上座。此有三焉。集異足毗曇曰。一生年。為耆年。二世俗財名與貴族。三先受戒。及證道果。古今立此位皆取其年德幹局者。充之。今禪門所謂首座者。即其人也。必擇其己事已辨。眾所服從。德業兼備者充之。

慈覺賾公龜鏡文云。表儀眾僧。故有首座。　又云尊卑有序。舉止安詳。所以報首座也。　又云。三業不調。四儀不肅。非首座所以率眾也。　又云。坐臥參差。去就乖角。非所以報首座也。

禪林寶訓云。張侍郎子韶。謂妙喜曰。夫禪林首座之職。乃選賢之位。今諸方不問賢不肖。例以此為僥倖之津途。亦主法者失也。然則像季固難得其人。若擇其履行稍優。才德稍備。識廉耻節義者。居之。與夫險進之徒。亦差勝矣。

幻住菴清規曰。首座之稱。居一眾之首也。在叢林。與長老平分風月。在菴中。與菴主同展化儀。事在精勤。行存潔白。情忘憎愛。念絕是非十方之儀範所鍾一眾之道業所係。凡打板坐參。放禪行道。種種動靜。靡不關心。惟恐道緣未辨。法化不周。眾有怠惰者。當策之以精勤犯眾者。當制之寬厚菴居法令。又非大叢林所比。凡禮貌供需。廚堂受用。或豐或儉。一切折中。常以火種刀耕。形影相弔為懷自然不落今時道用在其中矣。

黃檗希運。在南泉作首座。又在鹽官作首座。

有請和尚。充首座者。　癡絕冲禪師蔣山錄。有請旌忠和尚充首座上堂。舉黃檗在南泉會中作首座因緣。

首座。在僧堂前板第一位。故亦言第一座。

聯燈會要溈山祐章云。師在百丈充典座。丈選溈山主人。命師往。時華林為首座。乃云。某甲忝居第一座。而不得往。典座却往。百丈令首座與師。對眾下語。出格者行。遂拈淨瓶置地上云。不得喚作淨瓶。汝喚作甚麼。首座云。不可喚作木𣔻也。丈却問師。師踢倒淨瓶而去。丈笑云。首座輸却山子也。因命師行。

首座言座元。

忠曰。葢僧堂座位之元首也。

敕修清規謝掛搭云。參頭云。即刻恭惟。座元。都總。諸位禪師。尊候多福。　解云。都總都寺。此舉兩序之首也。

續燈錄翠巖可真禪師章云。在歸宗南禪師堂中為座元。南問。首座常將女子出定話為人。是否。真云無。

普燈錄。五祖表自禪師章云。初依祖。令看德山小參不答話因緣未有省。時圓悟為座元。師往請益(祖者五祖法演)。

林間錄云。佛印禪師。再歸雲居。靈源叟。初自龍山來。與眾群居。痛自韜晦。佛印陞座。白眾請以為座元。其禮數特異。靈源受之。叢林學者日親。知晦堂老人法道有在矣。

大慧武庫云。五祖演和尚。依舒州白雲海會端和尚。咨决大事。時秀圓通為座元。受四面請。即請演為第一座。

大慧年譜云。師五十一歲(時住徑山)。是年龍象駢集。坐夏者。一千七百有奇。舉悟本道顏二座元。分座訓徒。

叢林盛事云。圓極岑和尚。抱節孤高。近世罕及。依正堂辨於道塲。未幾令董座元。　又云。柏堂雅禪師。閩人。嗣懶菴需。初住紫籜。以佛照居冷泉叔姪之故。特往輔佐之居座元二年。兄弟多歸之。然雅剛正。佛照憚之。後住龍翔靈巖其道大振。

寮元亦稱座元。　敕修清規。大掛搭歸堂云。新掛搭人。行者引見寮元。對觸禮一拜云。即日恭惟。座元禪師。尊候起居多福。

解云。座元即寮元也。

教家亦有座元稱。　唐高僧傳曇選傳云。晚住并部興國寺。川邑奉之。以為師傅。每有眾集居于座元。酬問往還。以繫節為要。

首座稱禪頭。

大鑑清規淨智寺首座寮牓云。僧堂坐禪。號令之權在首座。不在住持。首座謂之禪頭。眾僧皆聽命於首座。切須力行勉勵後學。

祖庭事苑。天衣懷禪師傳云。晚謁翠峯明覺。因營眾務。汲水擔忽墮地。師豁然知歸。由是名振叢林。皆目之為禪頭云。

僧寶傳。法昌遇禪師傳云。大寧寬禪師至。遇畫地作此[○@牛]相。便曳钁出。翌日未陞座。謂寬曰昨日公案如何。寬畫此[○@牛]相。即抹撒之。遇曰。寬禪頭。名下無虛人。

大慧為秦國夫人請普說云。睦州喚僧。大德。僧回首。州云擔板漢。曾有箇禪頭。舉遮話問僧。儞作麼生會。　又為禮侍者斷七普說云。我既會了。却倒疑著幾箇禪頭。乃問老和尚。老和尚曰。能有幾箇。得到儞田地。　又方外道友請普說云。慶藏主。在溈山。雖僻地裏。與先師入室。其實真如不曾舉他立僧。一日真如問先師。儞去慶藏主處入室否。曰未曾。真如云。因甚不去。他古今好。先師曰。某待都去禪頭處入室。

僧寶正續傳。泐潭照禪師傳云。示眾曰。禪頭首座。同行道伴。亦皆教儞參學。

首座稱首眾。

虗堂愚和尚。徑山錄云。舉黃檗在南泉會中。為首眾。一日捧鉢。向南泉位中坐(云云)。

舊說曰。立僧者。謂成立眾僧也。無定人。首座頭首之外。別於西堂或前堂。及諸耆宿中。擇有道博達之人。敦請。為眾開法焉。或有請大方尊宿。充之。極為重任矣。夫前堂首座之代主說法者。尚乏人。日本古有闕之。况立僧之名實相符。豈易多得耶。如名德首座。則前堂中擇稍有德者。為之。不甚難得其人也已。

敕修清規請立僧首座云。其事嚴重。不可輕舉。如大方西堂。名德首座。行解素為眾所推服者。委曲陳情。如有允意特為上堂言。此間多眾。宜得當人。相與建立法幢。開大爐鞴。山中幸有某人。知見高明。慧命所寄。少刻下座。同兩序大眾拜請。為眾開室。伏望慈悲。特埀開允。下座(云云)。

禪苑清規請立僧云。退院尊宿。首座藏主。如合眾望。可舉立僧。即住持人陞座。舉白訖。知事大眾。詣寮禮請(請辭云大眾傾心久思示誨伏望慈悲俯賜開允)。如不允。更不答拜云(自救不了豈可為人)。如允。即時還禮(云既蒙堅請不敢固辭)。乃上方丈陳謝。禮數隨宜。退院尊行(謝云本欲依悽貴藏衰拙既蒙見舉不敢奉違答云象駕既臨法輪常轉雖然不合奉煩告以佛法為念)。退院平交(謝云方圖自養豈復為人上命雖違下情多愧答云不合奉煩且以佛法為念)。諸方名德。及參學小師(謝云此蒙和尚指揮今受兄弟問訊雖無深證不敢固辭下情無任惶恐感激之至答云既有餘光且以佛法為念)。並相看。陳謝知事。次日堂頭庫下特為煎點(置食隨意)。

備用清規請立僧云。若名德之士。受此請。住持座上說及。即抽身歸寮閉門。下座。領大眾扣門。開門接住持入。插香同眾觸禮一拜。呈納普說入室牌。

已下略舉事緣。

大慧杲和尚。為禮侍者斷七普說云。老和尚(圓悟)曰。如今方知道。我不謾儞。我既會了。却倒疑著幾箇禪頭。乃問老和尚。老和尚曰。我箇禪。如大海相似。是儞將得箇大海來。傾取去。始得。若只將得鉢盂來盛得些子去。便休。是儞器量。只如此。教我怎柰何。能有幾箇。得到儞田地。舊時只有一箇璟上座。與儞一般。只是死了。過得幾時。便舉我立僧。後來在雲居首座寮。夜間常與兄弟入室。老和尚。愛來聽。

人天寶鑑云。慈航小參。長靈卓禪師。命無示立僧。法席嚴肅。不事堂廚。唯安禪以當佳供。夜參以當藥石。其間衲子。有不任者。無示告卓曰。人以食為先。若是則眾將安乎。卓慍之曰。表率安可為此。無示云。某不爭。堂廚教誰爭耶。

叢林盛事云。應菴初依蔣山圓悟。會中與此菴元為友。及元住虔之連雲。華從虎丘隆會中來。初到便令作首座。未久令立僧。元上堂云。西河有師子。連雲出虎兕。親從猛虎窟中來。文彩爪牙悉皆備。雖未及驚羣。已有食牛志。痛念楊岐宗。今之如埽地。竪起鐵脊梁。與先師出氣。諸人還識麼。兩眼大如環。當頭立底是。　又云。谷山旦。初參佛性泰和尚。泰問。前百丈不落因果。因甚墮野狐身後百丈不昧因果。因甚脫野狐身。且曰。好與一坑埋却泰徵之。語皆不凡。未幾令立僧。名動一時。

應菴華禪師天童錄。有舉傑首座(密菴)。立僧上堂。密菴傑禪師。徑山錄。有舉演首座。立僧上堂(云云)。

下座詣首座告香。

無準範禪師錄。有請淵首座。立僧上堂。　又有上元請首座。立僧上堂。

增續傳燈滅翁禮禪師章云。時松源唱道饒之薦福。師往參焉。蒙印可。辭源巡禮江淮間祖塔。至蔣山浙翁命充立僧首座。晉陵尤公焴。數入山聽師提唱語悅服。

虗堂愚和尚錄。有靈隱立僧普說。

已下略舉請尊宿立僧事緣。

應菴華禪師蔣山錄。有舉西堂正法和尚立僧上堂。

密菴傑禪師。徑山錄。請前堂首座鶴林印和尚。立僧上堂(云云)下座煩知事頭首大眾。詣首座寮扣問。

松源岳禪師錄。舉首座鳳山義和尚立僧上堂云。諸佛不出世。祖師不西來。佛法遍天下。談玄口不開。既是談玄。因甚口不開。問取鳳山和尚。

癡絕冲禪師天童錄。請蔣山石溪和尚立僧上堂云。正法眼。破沙盆。貴時傾國不換。賤時不直分文。不作貴不作賤。分付石溪老子。共結佛祖深冤。

破菴先禪師錄行狀云。師既歸蜀。初住果之清居。梓之望川。未幾。復振錫而南至夔門。時尚書楊公輔。素聞師名。以臥龍招之。留三年。出峽至常州華藏。遯菴演。始延師分座立僧。眾皆傾服。

山菴雜錄云。破菴和尚。退資福。趣徑山蒙菴招委以立僧首座職。有寶上座者。具大知見。遇住持首座開堂。必橫機㨗出。迎鋒取勝。一日破菴開室。寶上座至。破菴埀語云。乾坤之內。宇宙之間。中有。寶擬議。被打出其時寶待破菴舉語盡。乃進語。既於中有處。被打出。以謂破菴故摧我。歸衣單下脫去。火後。鄉人收舍利。呈破菴。破菴拈起云。寶上座饒儞。有舍利。八斛四斗。置之一壁還我生前一轉語來。擲地。惟見膿血。聞之於先輩。

舊說曰。名德非位職之稱。前堂首座中。擇有名譽德行者。為名德首座。其事最重。故諸頭首中。首座為重。首座中。名德為重。名德西堂例知。

敕修清規請名德首座云。住持須預稟露。如有允意。方丈先請茶。兩序光伴。即鳴鼓陞座。更不報眾。住持委曲致懇。下座與大眾同伸拜請。鳴鐘。送歸寮。

中阿含經云。烏陀夷。妄非舍梨子說法。世尊面呵尊者烏陀夷已。語尊者阿難曰。上尊名德長老比丘。為他所詰。汝何以故。縱而不撿。汝愚癡人。無有慈心。捨背上尊名德長老。

釋氏要覽云。名德。名者實也。實立而名從之。仲尼云。所貴名實之名也。德者得也。所謂內得於己。外得於人。常無所失。合而稱之。阿含經呼舍利弗已下。為名德比丘。皎法師高僧傳序云。寡德適時。名而不高。實德潛光。高而不名。

敕修清規前堂首座云。雖大方尊宿。若住持能以禮致之。亦請充此職。謂之退位為人。

舊說曰。退位為人。是為却來首座。

忠曰。却來洞家舉唱。向正位為向去。自正位來于偏位。為却來。

敕修清規云。後堂首座。位居後板。輔賛宗風。軌則莊端。為眾模範。葢以眾多。故分前後。齋粥二時過堂。及坐禪。則後門出入。如缺前堂。住持別日上堂。白眾請轉前板。插單唱食。其坐禪坐參。只眾寮前第三下板。即入堂。不必鳴首座寮前板。餘行事。悉與前堂同。(後堂義。見殿堂門前板處。)

義堂信禪師日工集。貞治三年甲辰記曰。四十歲。東林和尚領圓覺寺。請余充後板。余以年少。堅臥不起。

忠曰。義堂以四十歲。為猶未老。不勝任後板。而不就。由此可驗昔時厚純。亦可痛今日輕躁矣。

古稱書狀。今分內外。內為書狀侍者。外為書記。

敕修清規云。書記。即古規之書狀也。職掌文翰。凡山門榜疏書問。祈禱詞語。悉屬之。葢古之名宿。多奉朝廷徵召。及名山大剎。凡奉聖旨敕黃住持者。即具謝表。示寂。有遺表。或所賜所問。俱奉表進。而住持專柄大法。無事文字。取元戎幕府。署記室參軍之名。於禪林。特請書記以職之。猶存書狀。列於侍者。使司方丈私下書問。曰內記云。而名之著者。自黃龍南公始。又東山演祖。以是職。命佛眼遠公。欲以名激之。使兼通外典。助其法海波瀾。而先大慧亦嘗充之。凡居斯職者。宜以三大老為則可也。

忠按。聯燈普燈會元正宗贊等。皆云。佛眼為知客。未見為書記。普燈云。佛鑑主五祖書記。恐今誤為佛眼乎。

忠曰。記室參軍。武官也。　杜氏通典。武官大將軍云。晉增置司馬一人。從事中郎二人。主簿記室督各一人。

事文類聚。引續漢百官志云。三公大將軍。皆有記室。主上表章報書記。雖列於上宰之庭。然本於從事之職。

禪苑清規云。書狀之職。主執山門書疏。應須字體真楷。言語整齊。封角如法及識尊卑觸淨。僧俗所宜。如與官員書信。尤不得妄發。每年化主書疏。預先安排。即時應須子細點檢恐封角差賺。及漏落施主名銜。如寫常住書信。即用常住紙筆。如寫堂頭書信。即用堂頭紙筆。如發自己書信。不宜侵用。輕塵積嶽。宜深戒之。新到茶湯。特為禮。不可闕。院門大榜。齋會疏文。竝宜精心製撰。如法書寫。古今書啟。疏詞文字。應須遍覽。以益多聞。若語言典重。式度如法。千里眉目。一眾光彩。然不得一向事持筆硯。輕侮同胞。不將佛法為事。禪月齊己。止號詩僧。賈島惠休流離俗官豈出家之本意也。

備用清規云。書記。聲名清雅。翰墨典嚴。製文須合古規。發語當為新鑑悚動觀聽。輝映林泉。若曰佛祖慧命。豈在茲乎。黃龍南和尚。遇雲峰悅禪師。指見慈明。方决大事。謀西江。華藏遁菴會下充書記。代赴張循王府陞座。到府門問曰。書記若會禪。家間自有教授謀即歸寺。焚却所蓄文字。徑造天童默耕此道。凡十年。不出僧堂。方了大事。後住雪竇至天童。法道大振。任重致遠。叢林共知。

慈覺龜鏡文云。為眾僧典翰墨。故有書狀。　又云。手不把筆如救頭然。所以報書狀也。　又云。書狀不工。文字蔑裂。非書狀所以飾眾也。　又云。事持筆硯馳騁文章非所以報書狀也。

無文印寄隆瘦巖書云。古無書記。見於清規。惟書狀。書記云者。創置於中古諸老。非百丈意也。第數十年來。謬謬相承。[曰/月]其氏名者多耳。

舊說曰。書記雖班藏主上。然其職掌卑。猶如知客雖在侍香上。其職却卑。

已下略出事緣。

碧巖錄云。唐宣宗乃大中也。武宗即位。潛遁在香嚴閑和尚會下。後剃度為沙彌。未受具戒。後到鹽官會中。請大中作書記。

林間錄云。嵩明教。初自洞山。游康山託迹開先法席。主者以其佳少年。銳於文學。命掌書記。明教笑曰。我豈為汝一盃薑杏湯耶。因去之。居杭之西湖。三十年閉關。不妄交。

僧寶傳。黃龍慧南禪師傳云。登衡嶽。寓止福嚴。老宿號賢叉手者。大陽明安之嗣。命公掌書記。

北磵文集。送夢書記序云。古無書記。自積翠老南領徒行脚。叢林稱之。後世嗣具遺響僅得積翠之一體。餘則百步半百也。

普燈錄佛鑑懃禪師章云。師見五祖演。大豁所疑。令主翰墨。

普燈錄大慧杲禪師章云。師至天寧。見圓悟。於言下。去盡知見。悟曰。始知吾不汝欺。遂命掌翰墨。

普燈錄。宏智正覺禪師章云。丹霞(子淳)領大洪。師掌𤖆記。

有比丘尼命書記者。　燄慧語要有比丘尼廓然聖書記者。

書記又名外史。或名外記(又見內史處)。皆準朝制。

周禮云。外史掌書外令(註王令下畿外)。掌四方之志(註志記也。謂若魯之春秋晉之乘楚之樁杌)。

雪廬槀云。江左外史番易釋克新仲銘。

金玉編序云。天曆初。文宗皇帝。以金陵潛邸。為大龍翔寺。起笑隱禪師主之。而天下學者。雲輸川涌。今水西新公仲銘晚至。以雄才碩學。為書記。

書記又名記室。

大慧年譜云。師三十八歲。居天寧記室。

備用清規云。藏主。掌握金文。嚴設几案。常備湯茶香燭。延迎。兄弟看經。初入經堂。先白堂主。同到藏司。相看。送歸案位。對觸禮一拜。此古法也。今人物駢集。藏列東西。務在馳名。所職何事。直須宗乘洞達。聖教該通。點對出入經卷。書填殘缺字畫焙拂補粘。盡心成美。亦為報佛之恩。名實無辜矣。

大藏教貳副。分庋東西。見殿堂門。遂有東藏主。西藏主。

慈覺龜鏡文云。為眾僧守護聖教。故有藏主。　又云。明窓淨案。古教照心所以報藏主也。　又云。几案不嚴。喧煩不息。非藏主所以待眾也。　又云。慢易金文。看尋外典。非所以報藏主也。

藏主本兄弟職。　舊說曰。昔竺仙和尚。由書記轉藏主。葢時乏兄弟。而藏主。本兄弟職故也。

已下略錄事緣。

傳燈錄雲居道齊禪師章云。法燈(泰欽)住上藍院。師乃主經藏。一日侍立次。法燈謂師曰。藏主。我有一轉西來意話。汝作麼生會師對曰。不東不西。法燈曰。有什麼交涉。曰道齊只恁麼。未審和尚尊意如何。法燈曰。他家自有兒孫在。師於是頓明厥旨。

續傳燈錄。虎丘隆禪師章云。謁圓悟。悟問曰。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。舉拳曰。還見麼。師曰見。悟曰。頭上安頭。師聞脫然契證。悟叱曰。見箇甚麼。師曰。竹密不妨流水過。悟肯之。俾掌藏教。有問悟曰。隆藏主柔易若此。何能為哉。悟曰瞌睡虎耳。

按虎丘錄行狀。圓悟移道林師從焉。遂有見見之問答。乃知。掌教在道林時也。

虗堂愚和尚錄行狀云。時笑翁和尚住靈隱。以虎丘舊職。命師再尸藏事。

即藏主也。

敕修清規云。知藏職掌經藏。兼通義學。凡看經者。初入經堂。先白堂主。同到藏司。相看。送歸按位對觸禮一拜。此古規也。今各僧看經。多就眾寮。而藏殿無設几案者。然充其名。當盡其職。函帙目錄。常加點對。缺者補完。蒸潤者焙拭。殘斷者粘綴。若大眾披閱。則藏主置簿。照堂司所排。經單列名。逐函交付。看畢照簿。交收入藏。庶無散失。

忠曰。知藏之人居處言藏司(藏主及知藏處引備用敕修)。故亦呼知藏為藏司。又見殿堂門。

普燈錄。楚安慧方禪師章云。佛鑑指往大別。既至職藏司。

忠曰。藏主之外。有堂主焉。藏主不居藏殿。堂主。守經。常在藏殿也。

敕修清規云。凡看經者。初入經堂。先白堂主(見知藏處)。

敕修清規云。知客職典賓客。凡官員檀越。尊宿諸方名德之士。相過者。香茶迎待。隨令行者。通報方丈然後引上相見。仍照管安下去處。如以次人客。只就客司相欵。或欲詣方丈庫司諸寮相訪。令行者引往。其旦過寮床帳什物。燈油柴炭。常令齊整。新到須加溫存。維那在假。則攝其行事。僧堂前檢點。行益客僧粥飯。遇亡僧。同侍者把帳。暫到死。主其喪。雪竇在大陽。禪月在石霜。皆典此職。毋忽。

聯燈會要雪竇重顯禪師章云。師在大溈為知客。李殿院來問云。知客是長老鄉人那。師云不敢。李云。且在這裡。不得亂走。師云。本為行脚。李云。行脚當為何事。師云。看亂走底。李大笑。

知客又名典客。

僧寶傳雪竇顯禪師傳云。嘗典客大陽。與客論趙州宗旨。客曰。柏樹子因緣。覺鐵觜言。先師無此語。法眼肯之。其旨安在。顯曰。宗門抑揚。那有規轍乎。時有苦行名韓大伯者。貌寒寢。侍其旁。輒匿笑而去。客退。顯數之曰。我偶客語。爾乃敢慢笑。笑何事。對曰。笑知客智眼未正。擇法不明。顯曰。豈有說乎。對以偈曰。一兔橫身當古路。蒼鷹一見便生擒。後來獵犬無靈性。空向枯樁舊處尋。顯陰異之。結以為友。顯盛年工翰墨。作為法句。追慕禪月休公。

破菴先禪師錄行狀云。見密菴於烏巨。眾纔滿百。然皆一時龍象。命師為典客。常隨眾入室。密菴為傍僧。舉不是風動。不是幡動。師聞豁然大悟。從此機語相契。一日密菴遇師於眾寮前。謂師曰。不得問訊。不得叉手。總不得作伎倆。儞試露個消息看。師應聲云。方丈裏有客。密菴呵呵大笑。

即知客也。

普燈錄。佛眼遠禪師章云。依太平事祖(五祖)。數載。後典賓海會。雨夜讀傳燈錄。至破竈墮因緣。忽撥火大悟。

明極俊禪師錄。南洲和尚遠忌普說云。大日本國有善知識名南洲禪師。生平履踐確實。工夫精專。遊唐七載。參知識於南屏山中。掌典賓任。只一玻[王*梨]盞子。驗盡五湖四海龍象。奏凱回來本國。見兀菴。於洗鉢盂話。深領其旨。

忠曰。知客之人居處。言客司(見殿堂門客司處)。故亦呼知客為客司。

敕修清規聖節云。堂僧堂司給由。暫到客司給由。

敕修清規云。知浴凡遇開浴。齋前掛開浴牌。寒月五日一浴。暑天每日淋汙。鋪設浴室。掛手巾。出面盆拖鞋脚布。參頭差行者直浴。齋罷。浴頭覆維那首座住持畢。鳴鼓三下。浴聖。桶內皆著少湯。燒香禮拜。想請聖浴。次第巡廊鳴板三下徧。鳴鼓。第一通。僧眾入浴。第二通末。頭首入浴。第三通行者入浴。此時。住持方入。以屏風遮隔而浴。第四通。人力入浴。監作行者。知事。居末浴。就彈壓之。併點視。令息竈中火。及炭煤水洒乾淨。有餘柴。搬於遠處(云云)。能妙觸宣明成佛子住則功不浪施矣。

傳燈錄。太原孚上座章云。參雪峯。嘗問師曰。見說臨濟有三句。是否。師曰是。曰作麼生是第一句。師舉目視之。雪峯曰。此猶是第二句。如何是第一句。師叉手而退。自此雪峯深器之。室中印解。師資道成。師更不他遊。而掌浴室焉。一日玄沙上問訊。雪峯曰。此間有箇老鼠子。今在浴室裏。玄沙曰。待與和尚勘破。言訖到浴室。遇師打水。玄沙曰。相看上座。師曰。已相見了。玄沙曰。什麼劫中曾相見。師曰。瞌睡作麼。玄沙却入方丈。白雪峯曰。已勘破了。雪峯曰。作麼生勘伊。玄沙舉前語。雪峯曰。汝著賊也。

知浴又曰浴主。

慈覺龜鏡文云。為眾僧浣濯。故有浴主水頭。　又云。輕除靜默。不昧水因。所以報浴主水頭也。　又云。湯水不足寒暖失宜非浴主水頭。所以浣眾也。　又云。桶杓作聲。用水無節。非所以報浴主水頭。也。

直浴行者曰浴頭。

敕修清規知浴云。齋罷。浴頭覆維那首座住持畢。鳴鼓三下(詳知浴處)。

傳燈錄。鏡清道怤禪師章云。因普請鋤草次。浴頭請師浴師不顧。如是三請。師舉钁作打勢。浴頭乃走。師召曰。來來。浴頭廻首。師曰向後遇作家。分明舉似。

掌佛殿事者。曰知殿。

敕修清規云。知殿。掌諸殿堂香燈。時時拂拭塵埃。嚴潔几案。或遇風起。須息爐內香火。及結起旛脚。防顧使勿近燈燭。施主香錢。不得互用佛誕日浴佛煎湯。供大眾。四齋日。開殿門。以便往來瞻禮。

知殿又曰殿主。

禪苑清規殿主云。拂拭塵埃。列正供具。以時洒掃。莊飾香燈。參後展席。以待眾人瞻禮。

宗門統要。藥山儼禪師章云。師因遵布衲作殿主。浴佛次。師乃問。汝秪浴得這箇。還浴得那箇麼。遵云。把將那箇來。師休去。

斷橋倫禪師瑞巖錄。有請殿主上堂。

禪苑清規云。直堂之法。從上間第二座被位為頭。次第輪轉。終而復始。主看守堂中眾僧。被位衣鉢。早晨長板時。大眾集。持直堂牌。於當日上座前。問訊云。上座今日直堂。交牌訖。問訊歸位(如食位與被位相遠即須記被位不看之人。於何粥飯所貴至時不煩尋討如只在鄰位亦當下床納牌。受牌人但口所問訊納之。並不下床)。直堂人。常在堂中。於上下間照管。如有所幹。須請熟分兄弟。暫時看守。並不得趣陞堂。及延壽堂。并外請。念誦諸處茶湯。如全眾出入。除維那指揮鎖堂。並不得擅離所守。至放參後方可隨意。如堂中去失。係是放參已前。方是直堂人位責(直堂以放參為限也)。欲開函櫃。或抽衣被。並先白直堂人知。如不先報。即當審問。開靜已前。放參已後。眾中兄弟。並不得開函櫃。及抽取衣被。如送入衣被。則不妨。如有所犯。即鄰位及眾人。呵止。不得規避直堂。預遷被位。令堂眾動念。

敕修清規坐禪云。堂中有直堂牌。刻云。輸次直堂周而復始。住山押。

禪苑清規云。閣主殿主。維那所請(詳立班小頭首處)。

臨濟玄禪師錄云。師到達磨塔頭。塔主云(云云。詳區界門塔頭處)。

傳燈錄慧能大師章云。塔中有達磨所傳信衣。中宗賜。摩衲寶鉢。方辯塑真。道具等。主塔侍者尸之。

忠曰。侍祖塔真影者。曰侍真。即塔主也。真者。祖師形像也。

傳燈錄盤山寶積章云。師將順世。告眾曰有人邈得吾真否。眾皆將寫得真呈師(云云)。

敕修清規云。聖僧侍者(不立班在眾後行道。堂外粥飯)。貴有道心。齋粥二時上供。鳴下堂椎。朝夕交點被位。中夜剔燈。同維那。交收亡僧唱衣錢。住持遷化。把帳。頭首秉拂。則為燒香。或代鳴椎念佛。職滿在本山。當預侍者名。退耕斷橋二老。在眾時。常充此職。以能結眾緣。而勵志于道也。

義堂日工集云。府君(義滿)問。衣鉢侍者次。是何侍者。曰。聖僧侍者。即秉拂侍者也。常在僧堂。侍于聖僧者。君曰。其職為貴為賤。曰此職多以道者充之。或雖勤舊。亦發心自請充者。有之。

舊說曰。維那司僧堂。寮元司眾寮。

江西曰。禪林。寮元立班。起於大慧充雲居寮元。為眾普說。(按大慧年譜大慧四十歲。四十一歲。在雲居首座寮焉。)

寮元亦稱座元(見座元處)。

敕修清規列職雜務云。寮元掌眾寮之經文什物。茶湯柴炭。請給供需。洒掃浣濯。淨髮椸巾之類。　又大掛搭歸堂云。新掛搭人。行者引見寮元。

備用清規云。寮元之職。隨處毘尼。江左叢林盛時。大慧挂牌普說。班列西序之下者。當知所自也。

清拙清規栴檀林須知云。寮元。總管眾寮大小事務。好經文雜文字。語錄。家私什物等。各依目錄。交割。維那眼同見。眾兄弟借文書。寮暇。請暇。病暇時。須便送還。

叢林盛事云。證西林號老衲。長沙人。月菴之嗣。月菴居道林。證為寮元。已為兄弟。挂牌入室。其為人至誠鄭重。雖處暗室。如臨大賓。兄弟見之。其容必莊。

敕修清規寮元云。每日粥罷。令茶頭行者。門外候眾至。鳴板三下。大眾歸寮。寮長分手。寮主副寮對面左右位。副寮出燒香歸位。茶頭喝云。不審大眾和南。

解曰。寮長分手者。寮長位于寮元分手也。

舊說曰。寮主。輔佐寮元者。侍者類也。

敕修清規列職雜務云。寮主副寮。凡安眾處。寮元照戒次。自下而上。請充之。寫定名字。預貼牌上。十日一替。佐寮元辦事。旦暮僧眾歸堂。巡視經案。或有遺忘什物者。眼同收拾。付還。及交點本寮什物。提調香湯茶湯。毋容外人止宿。及寄賣物件。猶預定望寮一名。使以次挨補副寮。若寮主遇滿。從維那請交代。副寮遇滿。從寮元請交代。　又大掛搭歸堂云。參頭領眾。行者引至眾寮鳴內板三下。寮主相接。入門對觸禮一拜。

清拙清規栴檀林須知云。寮主副寮二人。日夜不離眾寮。坐禪時。同寮元。佛前坐禪。諷經過堂。一切隨眾竝免。專看守上下間。及前後門。凡諷經過堂時。竝關閉前後門。日夜坐禪時。竝鎖前後門。其後門打給粥飲。打炭打水時開。餘時常鎖。諸寮大小。人工不許入。凡取點茶之湯。只沙彌喝食入取茶盞及臺并圓盤盆湯瓶。係副寺管領。日間。寮主看管上間。副寮看管下間。凡有失物。分上下間倍償。如撿點不在寮。令起單。放參後。寮行者。鳴出寮版。一聲。眾隨意鎖櫃先出。行者掩大門一扇。二聲眾盡出。三聲門雙閉。昏鐘鳴下鎖。鑰匙寮元收寮內。夜間不許通僧來往。定鐘時。寮主副寮。及行者。執燭。三人同巡視案櫃。或忘鎖者。與鎖之。或忘收物者。與收起。明日送還之。十日管領。遞相照應義也。五更鐘鳴。行者裝香爐火。點燈。請鑰匙。門開一扇。住持知事行香。此時多是賊入。寮主副寮。輪番人。各一日看守。粥時全閉。亦恐有賊。此粥時外寮。莫來燒香。粥罷全開。眾入問訊畢。耆舊隨意燒香。

慈覺龜鏡文云。為眾僧。守護衣鉢。故有寮主。　又云。一瓶一鉢。處眾如山。所以報寮主。　又云。打疊不勤。守護不謹。非寮主所以居眾也。　又云。以己方人。慢藏誨盜。非所以報寮主也。

知寮者。即寮主也。

諸祖偈頌慈受禪師示眾箴規云。放參開籠。須白知寮。

日用軌範云。粥前齋前。放參後。不得開函櫃。如有急切白主事人。寮中白寮主。僧堂白聖僧侍者。　解曰。此寮主者。慈受所謂知寮也。

備用清規云。副寮之職。其事繁重。寮中什物。逐一交割。分明。職務一旬。關攝諸事。粥前參後。不許登閣。有急切幹者。須白寮主。書日書名。打板上閣。庶免後患。時時提點湯瓶。夜看火燭賊盜。掃地拭桉。換水添香。勿容外人止宿。寄賣物件。子細收藏。衣竿熨斗。洗衣桶。眾人所用之物。各收元處。善用其心。獲勝玅功德也。　又見于寮主處。

舊說曰。望寮。轉副寮。副寮轉寮主。葢自臘少者。次第請向上。

忠曰。副寮闕。則可轉上補之。故云望也。

備用清規副寮下。有望寮云。望寮之職。先輩深有意焉。受職到寮。預知寮中細大。副寮出盞點茶。相與收拾。放參藥石。行醋行鹽。結緣邊事也。

又見寮主處。

舊說曰。住侍巡寮。住持倚各各寮椅子時。寮主與寮之洞脚。皆進插香。

古解者為洞脚未詳。　忠曰。葢各寮屬寮主之眾也。未詳字義。

日工集云。守亨書記求預會下。乃容石屏洞脚。　又云。步往石屏。語諸同脚曰。屋子破損。在在皆是。吾無以為憂。今經像墨寶無恙。幸矣。

忠曰作同。未知孰是。

舊說曰。宋國圓悟大慧之後。禪剎例置禪客僧。大剎二人。小剎一人。擇得言句三昧者。葢官人入寺。屢請陞座說法。及時禪客。出眾問答。名之曰問禪。今叢林差禪客。此其遺風也。或禪客中。有得法者。則讓其主位云。

晦堂祖心(寶覺)禪師語錄。長沙安撫謝通議。請就北禪。陞座云。僧問。昔日李翱登藥嶠。雲在青天水在瓶。今日通議臨寶座。乞師一句定宗乘。師曰。潭上無風浪自平。僧曰。還有承當處也無。師曰。爾作麼生承當。僧曰。金烏迥出青霄外。玉兔輝時四海清。師曰。不如退後看。僧曰。大眾證明。學人禮謝。

忠曰。此禪客。出眾作頌。又有入眾語。大似今時禪客模樣。而寶覺時。已有之。此可以證舊說。禪客事也。

敕修清規上堂云。古之學者。葢為决疑。故有問答。初不滯於語言。近日號名禪客。多昧因果。增長惡習。以為戲劇。譁然喧笑。甚失觀瞻。况舉揚宗乘。端祝聖壽。

忠曰。夫問話者。不憑佛心宗淵源。亂以口頭聲色。粉飾語句。或戲謔模樣。欲動視聽。或坐具擬棒。打地云效臨濟打爺。弄法之罪因。莫大焉。無間之獄果。難逃矣。然自撥無因果。增長此惡弊。可不痛哉。或有惡之。都禁絕問話。此亦過甚。非令法久住之計。只當止火災。何廢爨燭之用。世之師法。須委悉。　又見參請門。問話處。

龐居士錄云。居士因辭藥山。山命十禪客相送。至門首。士乃指空中雪曰。好雪片片。不落別處。有全禪客。曰落在甚處。士遂與一掌。全曰。也不得草草。士曰。恁麼稱禪客。閻羅老子。未放儞在。全曰。居士作麼生。士又掌曰。眼見如盲。口說如瘂。

江湖風月集。復巖己和尚。贈禪客頌云。倒飜一問沒來由。拶得通身白汗流。梅雨打窓聲瀝瀝。重添公案上心頭。

行者亦為禪客。　虗堂愚和尚錄贈禪客智仁偈云。法戰塲中樹勝旗。話頭何似問頭危。古人減竈添兵處。切忌交鋒蹉過伊。　又云。問話行者智仁。炷香請語。以此贈之。景定癸亥。至節。虗堂老僧書于雪竇西菴。

忠曰。秉拂預定禪客外。放出問答。名放禪客。

敕修清規秉拂云。秉拂人。令茶頭行者。請聖僧侍者禪客。燒香獻茶畢云。今晚秉拂。輒煩侍者燒香。禪客問話。

舊解曰。見此語。預差定禪客也。唐土則兄弟名勝秉拂。定禪客外。自他寺他山來者。忽放出於眾前。問答。稱放禪客。日本亦如東福虎關秉拂時。乾峯俄出眾問答。成叢林絕唱。

有行者參頭(見下)。有四來參頭。今是四來參頭也。即告香普說等。新歸堂眾中。推舊參。能諳禮樂人一員。為參頭焉。

敕修清規告香云。每夏前告香。新歸堂者。推參頭一人。　又云。若大眾均預告香。則首座為參頭。

又遊方參請云。今時遊方掛搭。初到旦過。推熟於叢林。能事者一人。為參頭。領眾至客司。具威儀。列門首右白云。暫到相看(云云)。

大慧武庫云。慈明瑯瑘大愚等數人。辭汾陽。相讓不肯為參頭。汾陽云。此行不可以戒臘推。聽吾一頌。天無頭。吉州城畔展戈矛。將軍疋馬林下過。圓州城裏閙啾啾。慈明出班云。楚圓何人。敢當此記莂。遂領眾拜辭。

廣燈錄羅漢院繼宗禪師章云。師行脚時。與數僧。參一老宿問五人新到。阿那箇是參頭。師云不怕三冬雪。惟憂午夜風。宿云。平地上喫交作什麼。師云。言猶在耳。宿云。且坐喫茶。師云喫茶即得。

聯燈會要雪竇顯禪師章云。一日六人新到相看。師問參頭。夫為上將。須是七事隨身。兩刃交鋒作麼生。云久響和尚有此一著。師云。一著放過。還我草鞋錢來。僧便喝。師便打。僧約住棒與師一掌。師云。未到翠峯時。與儞三十棒了也。僧無語。師云。且過一邊著。却問第二僧。副將作麼生。僧茫然。師云一狀領過。喫茶了。師把住參頭云。適來公案。這裏只恁麼。堂中作麼生舉。僧擬議。師打一坐具。便推出。

敕修清規謝掛搭云。參頭當具小圖習儀。三人一引。每引一人。為小參頭。須詳記詞語。進退折旋。合度免致臨時參差。

忠曰副貳參頭者。此云副參。

副參亦有兩。曰行者副參(見下)。曰四來副參。今是四來副參也。

敕修清規告香云。住持就座。副參遞大香一片。與參頭。同眾問訊。

舊說曰。日本南禪寺。定望參名。參頭闕。則補其職。猶望寮之例。

忠曰。望參當補副參之闕矣。

雲峯悅禪師錄云。保壽開堂。三聖為請主。纔陞座。聖推出一僧。保壽便打。聖云。似恁麼為人。瞎却鎮州一城人眼去在。壽擲下柱杖。便歸方丈。(聯燈無請主字又見叢軌門開堂處)

有數說。一僧史略為寺主上座維那。二名義集為上座維那典座。又舊說。為寺主知事維那。

僧史略云。寺之設也。三綱立焉。若網罟之巨綱。提之則正。故曰也。梵語摩摩帝。悉㬱那。羯磨那陀。華言。言寺主。上座。悅眾也。

求法高僧傳云。那爛陀寺。但以最老上座。而為尊主。不論其德。諸有門鑰。每宵封印。將付上座。更無別置寺主。維那。但造寺之人。名為寺主。梵云毗訶羅莎弭。若作番直典掌寺門。及和僧白事者。名毗訶羅波羅。譯為護寺。若鳴犍稚。及監食者。名為羯磨陀那。譯為授事。言維那者略也。眾僧有事。集眾平章。令其護寺。巡行告白一一人前。皆須合掌各伸其事。若一人不許。則事不得成。全無眾前打槌秉白之法。若見不許。以理喻之。未有挾強便加壓伏。

飜譯名義集云。音義指歸云。僧如網。假有德之人。為綱繩也。隋智琳。潤州刺史李海游。命琳為斷事綱維。爾後寺立三綱。上座。維那。典座也。

都寺。維那。燒香侍者。為山門三大禪師。

東漸清規秉拂禮儀云。山門三位禪師(都寺。維那。侍香)。同往首座前問訊。首座受請。

楊億古清規序云。長老上堂陞座。主事徒眾。鴈立側聆。

釋氏要覽云。主事四員。一監寺。二維那。三典座。四直歲(其義注于各職下)。　又云。上之四人。皆不用本處徒弟。並於十方海眾內。僉選道心身幹。知因果者。打鍵椎白眾。請之。用無常人。其或心力勞倦。告眾歸堂。則別請能者也。

傳燈錄。太原孚上座章云。初上雪峯。參雪峯禮拜訖。立于座右。雪峯纔顧視。師便下。看主事。

又漸源興禪師章云。師在道吾處為典座。一日隨道吾往檀越家。弔喪。師以手拊棺曰。生耶死耶。道吾曰。生也不道。死也不道。師曰。為什麼不道。道吾曰。不道不道。弔畢同廻。途次師曰。和尚今日須與仲興道。儻更不道。即打去也。道吾曰。打即任打。生也不道。死也不道。師遂打道吾。數拳。道吾歸院。令師且去。少間主事知了。打汝。師乃禮辭(云云)。

東序此言知事。乃主事也。

敕修清規兩序章。列東序知事云。都監寺。維那。副寺。典座。直歲。是也。

忠曰。知事之知。猶如知州之知也(知寮。知浴。知殿等。例解)。

品字箋云。知主也。易乾知大始。又如今之知府州縣知字。皆作主字解。

明極俊禪師云。以廉於己。世法通者。歸東序謂之知事(詳于兩班處)。

僧史畧云。按西域知事僧。總曰羯磨陀那。譯為知事。亦曰悅眾謂知其事悅其眾也。稽其佛世。飲光統眾於靈鷲。身子涖事於竹林。及沓婆摩羅。年甫十六。已證應真。其後念身不牢固。請為僧知事。

寶積經入胎藏會曰。世尊告阿難陀曰。汝今宜去告彼難陀。令作知事人。即便往報。世尊。令爾作知事人。問曰。云何名為知事人。欲作何事。答曰。可於寺中。檢校眾事。問曰。如何應作。答言。具壽。凡知事者。若諸苾芻。出乞食時。應可灑掃寺中田地。取新牛糞。次第淨塗。作意防守。勿令失落。有平章事。當為白僧。若有香華。應行與眾。夜閉門戶。至曉當開。大小行處。常須洗拭若於寺中。有損壞處。即應修補。(永平清規引之)

大方等日藏經云。頻婆娑羅王言。世尊。有何等人。堪為知事。守護僧物供養供給如法比丘。佛言。大王。有二種人。堪持僧事。守護僧物。何者為二。一者具八解脫。阿羅漢人二者須陀洹等三果學人。此二種人。堪知僧事。供養眾僧。諸餘比丘。或戒不具足。心不平等。不令是人。為知僧事。

寶積經寶梁聚會營事比丘品云。摩訶迦葉白佛言。世尊。云何比丘。能營眾事。佛告迦葉。我聽二種比丘。得營眾事。何等二。一者能淨持戒。二者畏於後世。喻如金剛。復有二種。何等二。一者識知業報。二者有諸慙愧。及以悔心。復有二種。何等二。一者阿羅漢。二者能修八背捨者。迦葉。如是二種比丘。我聽營事。自無瘡疣。何以故。迦葉護他人意。此事難故。迦葉於佛法中。種種出家。種種性。種種心。種種解脫。種種斷結。或有阿蘭若或有乞食。或有樂住山林。或有樂近聚落。清淨持戒。或有能離四枙或有勤修多聞。或有辯說諸法。或有善持戒律。或有善持毗尼儀式。或有遊諸城邑聚落為人說法。有如是等。諸比丘僧。營事比丘。善取如是諸人心相。(乃至)迦葉。若營事比丘。數得僧物。慳惜藏舉。或非時與僧。或復難與。或困苦與。或少與。或不與。或有與者。或不與者。營事比丘。以此不善根故。墮穢惡餓鬼。常食糞丸。此人命終。當生是中。爾時更有餓鬼。以食示之。而復不與此鬼。爾時悕望欲得。諦視此食。目不曾眴。受饑渴苦。於百千歲中。常不得食。或時得食。變為糞屎。或作膿血。何以故。有持戒人。人所敬禮。僧所有物。以自在故。而難與之。迦葉。若營事比丘。以常住僧物。若招提僧物。及以佛物。輒自雜用。得大苦報。若受一劫。若過一劫。何以故。以侵三寶物故。迦葉。若營事比丘。聞如是罪。知如是罪。而故生瞋心於持戒者。我今說此。諸佛世尊。所不能治。迦葉。是故營事比丘。聞如是非法罪已。應當善護身口意業。自護亦護他。迦葉。營事比丘。寧自噉身肉。終不雜用三寶之物。作衣鉢飲食。爾時摩訶迦葉。白佛言。世尊。未曾有也。如來自以慈心。說如是法。為無慙愧者。說無慙愧法。有慙愧者說慙愧法。

行事鈔隨戒釋相篇。盜戒云。然盜戒相隱。極難分了。若廣張體貌。徒盈卷軸。至於披檢。取悟必繁。故畧列犯緣。粗知梗概。意存省事知足。憂心念道者。緣境既局。少應清潔。若多眾務。而欲高升者。必羅盜網。終無有出。何者由心懷勝劣。倒想未傾。初果無學。方可營事。有心懷道者。細讀附事。深思乃知。

人天寶鑑云。石窓恭禪師。久依天童宏智禪師。細大職務。靡不歷試。一日歸省母。母曰。汝行脚。本為了生死。度父母。而長為人主事。苟不明因果。將累我於地下。恭曰。某於常住。毫髮不欺。雖一炬之燈。亦分彼此之用。無足慮我。母曰。然過水得不脚濕。

忠曰。世尊說須陀洹。阿羅漢。而方可知事。葢其濫盜犯也。恭師之母。懼果因。如此。深得佛意。嗚呼賢哉。今之知事。若秉意不低細。則為不及一婦人之智焉。

即知事也。

虗堂愚和尚報恩錄曰。謝執事上堂。一跳一躑。師子嚬呻。一新一舊。和氣如春。報恩。尺不如寸。贏得癡坐。何也。家裏有人。

周禮天宮大宰曰。前期十日。帥執事而卜日。遂戒。　註執事。宗伯大卜之屬。

南禪清規都寺上有都文。

相國寺。亦古有都文。而班都寺上(心華桂長老云)。

備用清規被鉢位圖。都寺下。監寺上。有都文。

夢巖應和尚錄。安持國佛事云。慧日山東福禪寺都文比丘某(云云)。

希叟曇禪師法華錄。謝坤都文。并客西堂。上堂云。電捲風旋。搖乾蕩坤。一伸怒臂。相助扶顛聽古洞生薑。倍增高價。與楊岐破屋。重整頹塼。法華贏得日高眠蘿窓清夢覺。引客步松門。春晝永。鳥聲喧。拍禪床一下。我行荒草裡。汝又入深村。

忠曰。希叟用寶生姜會監寺事。都文職掌。可粗知之。

忠曰。葢都文也。文聞音近。或作聞耳。

東福清規云。東序轉位。自都聞寮噓達。　又云。都聞轉位。則令都寺退。而都聞立班其位。新住持入院。則都聞立都寺之班。

鏡堂圓禪師錄。示法平都聞。法語云。平都聞。不憚鯨波之險。隨侍建長和尚。而來此。同住一夏。

忠曰。建長。葢隆蘭溪也。法平自中華侍來。乃知都聞之稱尚矣。

清拙澄禪師錄。有都聞惠磬頌。

靈山隱禪師(嗣雪岩欽)業識團。有都聞起龕佛事。義堂日工集云。天龍都聞能公(云云)。　又云。趣相國寺新都聞局。奉接府君之伴。也(府君義滿公)　又云。中季藏主。送公帖。與南禪都聞。都聞即持公帖來。余乃受請。

忠曰。位在監寺上都總諸監寺。故曰都寺。又曰都總。

舊說曰。或謂。知事卑於頭首。殊不知。都寺是大蒙堂。位居後堂上。凡三歷都寺。則歸單寮。

僧史略云。夫言寺者。嗣也。治事者。相嗣續於其內也。既用官司之名。無虧佛事之業。故子續其父資踰於師。此相嗣而接蹤。當克勤而成事也。

永平清規云。古時監寺而已。近日稱都寺。即監寺也。稱副寺亦監寺也。近代寺院繁務。仍請兩三監寺也。

備用清規云。都監寺。山門重任。貴在得人。百丈監院幹辦公私。今都寺是也。大剎多職。書記方任荷負。貴得翰墨清新。黼黻宗社朝夕勤於香火。歲計攷於簿書。參辭官員。賀謝檀越。出納收支。準備供眾。齋粥常運。勝心待物。不可輕易。行僕有犯。量過行移。罪亡重科。誠告聽恕。莊庫職務。擇舉公心。尊賢容眾。和氣靄然。供眾缺乏。竭力運謀。修造事務。盡心成美。同事才德。推揚行止。涉私密諭。或大過累及山門。密覆住持。毋聞清眾。方便處置。萬不失一也。二時撥忙趣堂。他營語及同事。公私纖粟分明。種種愛護常住。如楊岐之佐慈明。石牕之輔宏智。異日遇緣。即宗。人天模範。盛大光明。未可量也。

虛堂愚和尚徑山後錄。謝知事上堂云。楊岐挾紙衾。出入庫司。三十年。力輔慈明用都寺不點常住油。買大椀造食。供養大眾(用都寺。婺州雙林。德用禪師也。嗣高菴悟普燈錄載)。

忠曰。即都寺也。都監寺。畧言都寺而已。或以為雙舉都寺監寺二職。者非也。

敕修清規都監寺云。古規。惟設監院。後因寺廣眾多。添都寺。以總庶務。早暮勤事香火。應接官員施主。會計簿書。出納錢穀。常令歲計有餘。尊主愛眾。凡事必會議。稟住持方行。訓誨行僕。不妄鞭捶。設當懲戒擯罰。亦須稟議。量情示警。毋縱威暴激變起訟。差設莊庫職務。必須公平。毋用私黨。致怨上下。昔叢林盛時。多請西堂首座書記。以充此職。而都監寺亦充首座書記。否則必臘高歷事。廉能公謹。素為眾服者。充之。既無取於公。而道福殊勝。上下美留。雖連年不易。或數請再充。又何傷焉。故所在單寮。勤舊。不滿五六人。副寺以下。非歷三次。不歸前資監寺非三次。不歸蒙堂。都寺非三次。不得居單寮。再請出充者。公界封鑰元房。以避嫌疑。齋粥二時。必趣堂。則行僕行益。自然整肅。如楊岐之輔慈明。石窓之輔宏智。可為法則。　又聖節黃榜式云。都監寺臣僧某言。

舊說曰。天竺唯有監寺耳。如都寺。漢土始置。故當監寺為本。然都寺。却班監寺上。

忠曰。舊說云天竺無都寺。葢依要覽主事四員之說(前主事處引)。而有此言。又云漢土始置都寺者。依敕修清規添都寺之語。而有此言。但如曰都寺漢土後置。故可在監寺下。則拘事昧義。夫事務繁故。增監寺之員。在數員上位者。可總下位。總之者名都寺。其名雖後有。豈都總者。而可得班所屬之下耶。

睦州陳尊宿錄云。睦州僧正并諸大德眾。請師上堂。師問僧正。僧正應諾。師云監寺𡁠。正云。不在。師云。都監闍梨𡁠。正云。不在。師云。上座𡁠。正云。不在。師云。三段不同。今當第一。向下文長。赴在來日。不詞謹退。便起。諸大德罔措。

都總即都寺也。

敕修清規。謝掛搭云。座元都總。諸位禪師。

都寺亦名都管。

清拙澄禪師南禪錄請都管上堂云。有荷眾之力。復有容眾之量。有憂眾之心。復有供眾之念。能具此力量。更存此心念。方可総眾僧之庶務。廣梵剎之宏規。佛法與世法無殊。公事與己事一體。護惜常住。如護眼睛。如楊岐之輔慈明。三脚驢遼天聲價。石窓之佐宏智。漏燈盞動地光輝。須是大丈夫兒。方顯大丈夫事。還知麼。瑞龍。此日宗風盛。栗棘金圈大播揚。

大休念禪師錄。月巖頌軸跋云。建長蘭溪和尚神秀。照都管。毗贊叢席歷試諸難。觀其處己清廉。虗明自照。見其履踐卓絕。高而不危。因命曰月巖。非其父不知其子。非其子不承其父(云云)。

希叟曇禪師開善錄。謝首座藏主秉拂。都管冬齋上堂云。兜率天宮初說夢。修多羅藏又談空。一人人飽純陁味。不與尋常至節同。娟娟蘿月。瑟瑟松風。四壁生涯貧徹骨。敵君王富樂無竆。

義堂信和尚錄。玖都管預修拈香曰。乾坤之內。宇宙之間。中有一寶。秘在形山。(乃至)今有大功德主。等持禪寺現職都管。寶山玖公。憑此寶力。輔我山門。法輪食輪。左轉右轉。大屋小屋。東橕西橕(云云)。

高峯妙禪師錄。有明山都管下火。

朝廷有都管職。　元周密著。天基聖節排當樂次云。都管。周朝清。陸恩顯(二人名)。

市豪亦有都管。　水滸傳云。盧俊義。管家私的主管。姓李名固。盧俊義。見他勤謹。直擡舉他。做了都管。一應裏外家私。都在他身上。手下管著四五十箇行財管幹。一家內。都稱他。做李都管。

敕修清規國忌云。庫司報堂司。令行者覆住持兩序。

解者曰。庫司。都寺也。

釋氏要覽云。會要云。監者總領之稱。所以不稱寺院主者。葢推尊長老。(又見主事處)

舊唐書劉子玄傳云。夫言監者。葢總領之義耳。

祖庭事苑云。僧史曰。知事三綱者。若網罟之巨繩。提之則百目正矣。梵語摩摩帝。此云寺主。即今之監寺也。詳其寺主。起於東漢白馬也。寺既爰處。人必主之。于時雖無寺主之名。而有知事之者。至東晉以來。此職方盛。今吾禪門。有內外知事。以監寺為首者葢相㳂襲而然也。大集等經云。僧物難掌。佛法無主。我聽二種人。掌三寶物。一阿羅漢。二須陁洹。所以爾者。諸餘比丘。皆不具足。心不平等。不令是人為知事也。更復二種。一能持淨戒。識知業報者。二畏後世罪。有諸慚愧者。今吾禪門。必擇心通法道。而不著諸有。身忘利養者。以掌僧務。此先德之遺意也。

普燈錄楊岐會禪師章云。慈明自南源。徙道吾石霜。師皆佐之。總院事。依之雖久。然未有省發。每咨參。明曰。庫司事繁。且去。他日又問。明語如前。或謂曰。監寺異時。兒孫遍天下去。何用忙為。

禪林寶訓云。雪堂曰。高菴住雲居。普雲圓為首座。一村僧為書記。白楊順為藏主。通烏頭為知客。賢真牧為維那。華姪為副寺。用姪為監寺。皆是有德業者。用姪尋常廉約。不點常住油。華姪因戲之曰。異時做長老。須是鼻孔端正始得。豈可以此為得耶。用姪不對。用姪處己雖儉。與人甚豐。接納四來。略無倦色。高菴一日。見之曰。監寺用心固難得。更須照管常住。勿令疎失。用姪曰。在某失為小過。在和尚。尊賢待士。海納山容。不問細微。誠為大德。高菴笑而已。故叢林有用大碗之稱(大碗義見都寺處)。

監寺。古稱監院。

禪苑清規云。監院一職。總領院門諸事。如官中應副。及參辭謝賀。僧集行香。相看施主。吉凶慶弔。借貸往還。院門歲計。錢穀有無。支收出入。準備逐年受用齋料。米麥等。及時收買。并造醬醋。須依時節。及打油變磨等。亦當經心。眾僧齋粥。常運勝心。管待四來。不宜輕易。如冬齋年齋。解夏齋。結夏齋。炙茄會。端午七夕重九。開爐閉爐。臘八二月半是。如上齋會。若監院有力。自合營辨。如力所不及。即請人勾當。如院門小事。及尋常事例。即一面處置。如事體稍大。及體面生剏。即知事頭首。同共商量。然後稟住持人行之。自住持人以下。如有不合規矩。不順人情。大小諸事。竝合宛轉開陳。不得緘默不言。亦不得言語麤暴。

敕修清規云。古規。惟設監院。後因寺廣眾多。添都寺。以總庶務(詳于都寺處)。　又兩序進退云。知事古規。只列監院。維那。典座。直歲。庫頭。五員而已(見單寮處)。

黃龍南禪師書尺與讓監院書云。固宜乘時適變。畢力毗贊。不可須臾有倦色。異日他時。因緣會遇。皆歸于己。先佛所說。豈可妄言。

慈覺龜鏡文云。荷負眾僧。故有監院。　又云。外遵法令。內守規繩。所以報監院也。　又云。容眾之量不寬。愛眾之心不厚。非監院所以護眾也。　又云。意輕王法。不顧叢林。非所以報監院也。

碧巖錄有則監院。丙丁童子來求火因緣。

監寺。古稱院主。後為尊住持。改稱監寺(見監寺處)。又名寺主(見監寺處又見三綱)。

馬祖道一禪師錄云。師示疾。院主問。和尚近日尊候如何。師曰。日面佛月面佛。

臨濟錄云。師問院主。什麼處來。主云。州中糶黃米去來(云云)。

廣燈錄興化獎禪師章云。師後到大覺為院主。一日大覺喚院主。我聞。儞道向南方行脚一帀。拄杖不曾撥著一箇會佛法底人儞。具箇什麼眼。便漝麼道。師便喝。大覺拈棒。師擬議。大覺便打。師又喝。覺又打。兩家便休(云云)。

明極俊和尚錄佛事云。瑞雲堂上暘谷院主(云云)。

宋高僧傳曇一傳云。詔置開元寺。長史張楚。舉為寺主。

院主又名院宰。

傳燈錄。魏府大覺禪師章云。興化存獎禪師為院宰。

監寺亦曰主首。

正宗贊。雲居膺禪師傳云。師示寂。主首白師。誰可繼席。曰堂中簡。時簡密受師印。人無知者。以臘高為第一座。眾不曉師意。謂令揀擇。欲命第二座住持。且備禮。先請簡。簡不讓。即自持道具。入方丈。眾不愜。簡察其情。乃棄去。　又南堂靜禪師傳云。師住大隋。舊有龍。居方丈寢室。累代不敢近。師至欲臥。主首白。師不顧。竟去臥。見龍臥床上。師以手推曰。老畜生。留老僧半榻。就臥。及醒龍不見。從此不來矣。

忠曰。葢監寺也。執一寺權柄。而管領事務也。

愚中及和尚丱餘集云。嘗見江南叢林。不論寺院大小。不問住持有無。必立權管一位。而待之。

篇海類編云。副音富。貳也佐也。

敕修清規云。副寺。古規曰庫頭。今諸寺稱櫃頭。北方稱財帛。其實皆此一職。葢副貳都監寺分勞也。掌常住金穀錢帛米麥。出入隨時上曆。收管支用。令庫子每日具收支若干。僉定飛單。呈方丈。謂之日單。或十日一次結算。謂之旬單。一月一結。一年通結有無見管。謂之日黃總簿。外有米麵五味各簿。皆當考算。凡常住財物。雖毫末。竝是十方眾僧有分。如非寺門外護。官員檀越。賓客迎送慶弔。合行人事。竝不可假名。支破侵漁。其上下庫子。須擇有心力。能書算。守己廉謹者。為之。病僧合用供給之物。即時應付。如倉庫疎漏。雀鼠侵耗。米麥蒸潤。一切物色。頓放守護。有不如法者。竝須及時照管處置。

備用清規云。副寺之職。職小任重。眾人命脈所繫。米麪當須細潔。粥飯貴得精豐醬黃豆豉。合辦及時。鹽醋姜油。滿足供眾。缺乏預謀上首。尅落常慎。下流無徇私情。勿圖己計。推情保惜。如護眼睛。先德分司列任。本為眾人。今昧原。深加刻削。麤飯薄粥。臭醋淡齏。非惟任責者之無知。實在住持之有過。

敕修清規告香圖。東序凡有副寺三人。維那上。一人。維那下二人(圖見東序西序處)。

敕修清規。兩序交代茶云。如維那。位居東序請茶時。肩下副寺一人趣。

忠曰。肩下副寺。所謂下副寺也。既言肩下副寺。須知有肩上副寺。乃如告香圖所記。

舊說曰。觀肩下副寺一人趣語。副寺本是維那肩下也。或有副寺肩上於維那者。即是監寺退職後。為却來副寺者。位在維那之上矣。

義堂日工集云。夢巖默菴。與中巖此山。會於等持。夢巖問中巖。以日用規中。浴室之儀。上下知事。中巖一一分曉指陳。葢江南叢林常儀。不必疑問也。

忠曰。上下知事。葢上副寺。下副寺也。

副寺之舊稱也(見副寺處)。

幻住清規云。古叢林。無副寺之名。惟稱庫頭。掌一切支收出內即知庫之職也。

禪苑清規云。庫頭之職。主執常住錢穀。出入歲計之事。所得錢物。即時上曆。收管支破分明。齋料米麥。常知多少有無及時舉覺收買。十日一次計曆。先同知事簽押。一月一次通計。住持人已下。同簽。金銀之物。不宜謾藏。見錢常知數目。不得衷私借貸與人。如主人并同事。非理支用。即須堅執不得順情。常住之財。一毫已上。並是十方眾僧。有分之物。豈可私心專輒自用。如非院門供給檀越。及有力護法官員。並不宜將常住之物。自行人事。如有借貸米麥錢物。除主人及同事。自辨衣鉢外。常住之物。不可妄動當庫行者。須有心力。解計算。守己清廉。言行真的。眾所推伏。方可委付。如山野寺院。城市稍遠。眾僧所用。及藥蜜茶紙之類。亦宜準備僧行回買。常存道念。不可憚煩。病僧合用供給之物。不得闕少。如遇打給。即時應副。如倉廩踈漏。雀鼠侵耗。米麥蒸潤。常住物色。頓放守護。若不如法。並係庫頭照管。白同事人處置。

慈覺龜鏡文云。為眾僧出納。故有庫頭。　又云。常住之物。一毫無犯。所以報庫頭也。　又云。畜積常住。減剋眾僧。非庫頭所以贍眾也。　又云。多貪利養。不恤常住。非所以報庫頭也。

傳燈錄溈山祐禪師章。庫頭擊木魚(見火頭處)。

庫頭。又名知庫(見庫頭處)。

虗堂愚和尚錄質知庫鎖龕語云。無矯偽多質直。䜿百橫千。對本收息。質知庫。日暮也收取鑰匙。

副寺亦曰櫃頭(見副寺處)。

貞和集雪巖欽和尚。賀梅溪副寺頌云。櫃頭一面日黃簿。列祖玄關無少差。算得透時參得透。油鹽醬醋與姜茶。

中華北方叢林。稱副寺為財帛(見副寺處)。

事文類聚云。戶部尚書。漢置尚書郎四人。其一人主財帛委輸。

忠曰。葢財帛也。

希叟曇禪師開善錄。謝新舊知客。掌財。維那。上堂云。茶迎過客無新舊。秤定須彌有重輕。活弄手頭雖得妙。何如聞爆桶箍聲。　又份掌財秉炬(曾充直歲)。云。渤塗直歲。寺基掌財。網市利不求龍斷。開荒田先務燒畬。無星秤較錙銖。絲毫不忒。破钁頭埋佛祖。深淺無差。掀飜死貨。別立生涯。石火電光機路活。涅槃生死等空花。(忠曰。寺基葢鎡基字也。)

元叟端禪師徑山錄。為泳掌財下火云。秤盤上。分斤定兩。是汝。算筒邊。橫千豎百。是汝。且道。生死海中。涵泳游戲。是汝不是汝(云云)。

僧史略云。典座者。謂典主牀座。九事舉座一色。以攝之。乃通典雜事也。(現刊僧史略九作凡非。)

釋氏要覽云典座。僧祇律云。典次付床座。此掌僧九事之一也。(又見主事處)

祖庭事苑云。按僧史。謂典主牀座。九事。今舉一色以攝之。廼通典雜事也。今禪門相㳂。以立此名耳。僧祇律云。佛住舍衛城。有比丘。名陀𩦾摩羅子。眾僧拜典知九事。九事者。典次付牀坐。典次差請會。典次分房。典次分衣服。典次分華香。典次分果蓏。典次知煖水人。典次分雜餅食。典知隨意與堪事人。是名僧拜典知九事。付牀坐時。是長老。右手小指出燈明隨品次付(廣說)。(忠曰。次者次第也。次第付與。次第差擇等也。)

四分律云。佛在羅閱城。耆闍崛山中。爾時尊者沓婆摩羅子比丘。眾中差令典眾僧。牀座。臥具。及分飲食(廣說)。

禪苑清規云。典座之職。主大眾齋粥。須運道心隨時改變。令大眾受用安樂。亦不得枉費常住齋料。及點檢廚中。不得亂有拋撒。選揀局次行者。能者當之。行令不得太嚴。嚴則擾眾。不宜太緩。緩則失職。造食之時。須親自照管。自然精潔。如打物料并齋粥味數。並預先與庫司知事商量。如醬醋淹藏收菜之類。並是典座專管。不得失時。常切提舉火燭依時。俵散同利。務要均平。如合係監院直歲庫主所管。同共商量即可。並不須侵權亂職。廚中竈釜什物。如故舊損壞。則逐旋抽換添補(云云)。

備用清規云。典座之職。無真心供養者。不宜徇關節妄請之。當與前堂首座謀議。從眾擢用。萬不失一也。當廣種蔬菜。力除草穢。四時合種雜物。勤看老圃須知。園丁當以私惠優其寒暑。調和羹菜五味。須全油醬椒料。常住有限。須出己囊。助辦堂供。一人辦心。諸天辦供。多見所在假名。職圖監收。園地半占。栽麻苧。以為園丁補洗。遞代相承習。以成弊。廚中不許棄賤諸物。執役選用苦行老成。若設大齋。食次與上首知事商議。過多減除。皆不可也。行者不律。誨而至再。不受訓者。責之罰之。同利均俵。粥飯上桶。焚香望僧堂設拜。常把眾人。頂在頭上。自獲福利。不汝欺也。

敕修清規云。典座職掌大眾齋粥。一切供養。務在精潔。物料調和。檢束局務。護惜常住。不得暴殄。訓眾行者。循守規矩。行益普請。不得怠慢。撫恤園夫。栽種及時。均俵同利。二時就廚下粥飯食不異眾。粥飯上桶。先望僧堂。焚香設拜。然後發過堂。

慈覺龜鏡文云。供養眾僧。故有典座。　又云。為成道業故。應受此食。所以報典座也。　又云。六味不精。三德不給。非典座所以奉眾也。　又云。貪婪美膳。毀訾麤飡。非所以報典座也。

溈山祐禪師。在百丈充典座(見第一座處)。

漸源興禪師。在道吾為典座(見主事處)。

五燈會元芙蓉楷禪師章云。謁投子(義青)。於海會。後作典座。子曰。廚務勾當不易。師曰。不敢。子曰。煑粥邪蒸飯邪。師曰。人工淘米著火。行者煑粥蒸飯。子曰。汝作甚麼。師曰。和尚慈悲。放他閑去。佛果擊節錄云。雪峯擔笊籬木杓行脚。到處作典座(詳雜行門把針處)。

物初賸語。諸公贈淨慈印典座語跋云。大溈雪峯。皆典香積。而策勳者也。必躬必親。隨變發機。乃自作活計。非勤勞之謂。至踢倒淨瓶。鼇山半夜。而其活計一空。印也職此。斡無為有。調眾口若一。雖午盂九文之積。亦以資之。噫亦勤且勞矣。為而忘其勤。隨變而發其機。審是則太虛為口。萬象為舌。讚之不及。又豈在諸衲。謗沈無香哉。

忠曰。掌常住金穀者。

南堂欲禪師靈巖錄請提點上堂云。楊岐栗棘蓬。東山鐵酸饀。多處添些子。點即不到。少處減些子。到即不點。萬機俱趣。八面玲瓏。一句全提。風行草偃。擊拂子。龍得水時添意氣。虎逢山色長威獰。

山菴雜錄云。徑山惠洲提點虎巖徒弟。頗聰明有幹蠱才。掌常住眾務。三十餘年。一切金穀。恣其糜費。或以果報諭之。乃答云。滿載戴角來。洲只戴得一雙。至正初。高納麟領行宣政院事。其屬淨珂具狀訴之結罪。杖斷歸俗。既而潛於化城院。得風痺疾。攣拳如蝟。兩手握拳。承其兩頰。兩脚反承其尻。看病人欲伸之。痛不可忍。日夜但聞霍霍之聲。如是者三年。始氣絕。洲平昔以麤心任事。輕視因果。乃言。滿載戴角來。只戴得一雙。余謂。三途報中。歲月長久。一雙去一雙來。至無量劫。戴此角。何止一雙而已。凡司常住金穀人。宜以洲自鑒。　又云。洪武八年秋。余訪同門友報復元于象山智門寺。寺有提點彝正堂者。四十餘年。管領常住出納廉能謀。斷有方。撫眾和易。歷六代住持。終始如一。是年七月二十四夜夢。兩童子並立榻前。問之。何幹抵此。答曰。請提點考算單帳。答云。我無單帳可算。覺而再睡。得夢如前。次日到方丈說其夢。稟云。夜得此夢。恐今歲庫司知事人懶慢。常住日黃簿未成。和尚宜促之。觀其言貌。絕無愧赧態。少選報彝歸房跌仆地上。如熟醉。至夜半始甦。急處分後事。然後瞑目。彝於智門可謂有功矣。臨終尚爾。諸方執事者。遇常住物。如鷹拏燕趠。不以罪福為事。聞此自須改行。

宋史職官志云。提點刑獄公事。掌察所部之獄訟。而平其曲直。所至審問囚徒。詳覆案牘。凡禁繫淹延而不决。盜竊逋竄而不獲。皆劾以聞。

事物紀原云。宋朝會要曰。景德三年三月。敕置開封府界提點司。即置提點之官。呂夷簡三朝寶訓曰。真宗謂近臣曰。諸道刑獄。皆遣官提振。惟京師無之。去夏開封府訊進士蹇符。暴於日中。裂其背而鞠之。無狀。炎暑之際未見情。枉罹虎毒。令置司命。京師刑獄處。悉糾之。

忠曰。提點。本朝廷官職名。而僧寺擬立也。提點者。提振其壅滯也。按山菴所言。庫司知事外。有提點。

義堂日工集云。鳴板坐禪。議曰。自今輪番聖僧侍者。四時裝香鳴板。且為眾說。勤行精進。則成就道業。懶惰懈怠則滅亡佛法。輪番眾。每三日一更。自外典座免僧直歲三人。免坐堂。各守其職也。

虎關鍊禪師曰。當時叢林之司。言納所者。日本樣也。

忠曰。天如則禪師錄。師子林菩提正宗寺記云。崇佛之祠。止僧之舍。延賓之館。香積之廚。出納之所。悉如叢林規制(止此)。依之納所稱。非為日本樣也。

火客。執爨者也。

敕修清規尊宿遷化祭次。莊甲之次。有火客。

忠曰。火客。亦云火佃。

備用清規尊宿遷化祭次。莊甲之次。有火佃。

忠曰。司竈火之伴類也。世作火番謬矣。

虛堂愚禪師淨慈後錄。謝執事上堂云。火伴得人。宋龔熙正續釋常談云。古木蘭詞云。出門見火伴。

禪門規式云。置十務。謂之寮舍。每用首領一人。管多人營事。主飯者。目為飯頭。主菜者。目為菜頭等(見殿堂門寮舍處)。　忠曰十務未稽一一目。

傳燈鈔云。一山曰。十件事務。令人主領也。今兩班職也。

忠曰。見禪門規式所注。以飯頭菜頭等。為十務。則必當但東班中分此職。然言今兩班也。恐不是。

常菴崇和尚曰。辨事。言小寮等。

忠曰。辨事無舊解所的指。余謂。山門列職雜務人。總名辨事也。敕修清規列職雜務。所謂。寮元。寮主。副寮。延壽堂主。淨頭。化主。園主。磨主。水頭。炭頭。莊主。監收等。此一行人。不可稱勤舊。蒙堂。前資等。故可以為辦事人也。

敕修清規尊宿遷化祭次。眾寮次有辦事。　又頭首就僧堂點茶榜式云。本山辦事禪師。　又方丈小座湯云。第三座。本山辦事。諸方辦事隨職高下分坐。

解者曰。本山辦事者。本寺勤舊也。

忠曰。上第二座有勤舊。而今以辦事為第三座。何得言辦事即勤舊耶。又住持遷化祭次。勤舊之外。有辦事。其別。益可知也。

幻住清規飯頭云。粥飯乃一眾命脈所係。不可不留心於其間。故叢林自典座而下。至應接。無慮數十人。皆職司五味。供給二時之。至公之道也。今菴居但設一飯頭。總柄其事。凡任此責者。須拳拳以大眾心食之。重觀察時分之早晚。酌量食指之寡多。撿看米穀之精麤。分別水漿之清濁。撙節菜蔬之多少。顧慮柴薪之有無。乃至收藏洗滌等。勿令穢污。毋致餿淹。弗及則食觀不充。過多則遺棄何益。使生熟之得所。令醎淡之合宜。一朝不動眾人心。萬古積成身後福。然出家。以利他為行。今此職務。莊嚴保社。安慰眾心。助轉食輪。遠資法化。誠利他之極致者也。前輩如雪峯大隨溈山諸老。自此而高登祖位。盛播遺風。豈猥屑之謂哉。有力於道者。宜審之。

已下略錄事緣。

傳燈錄藥山儼禪師章云。師問飯頭。汝在此多少時也。曰三年。師曰。我總不識汝。飯頭罔測。發憤而去。

臨濟玄禪師錄云。黃檗因入廚次。問飯頭作什麼。飯頭云。揀眾僧米。黃檗云。一日喫多少。飯頭云。二石五。黃檗云。莫太多麼。飯頭云。猶恐少在。黃檗便打。飯頭却舉似師。師云。我為汝勘這老漢。纔到侍立次。黃檗舉前話師云。飯頭不會。請和尚代一轉語。師便問。莫太多麼。黃檗云。何不道來日更喫一頓。師云。說什麼來日。即今便喫。道了便掌。黃檗云。這風顛漢。又來這裹。捋虎鬚。師便喝出去。

大光明藏大隋真禪師章評云。此老為定光古佛示現。在溈山造飯七年。洞山負薪三年。苦處先登。力量如此。非古佛而何(溈山大安也。事出大隋示眾見柴頭處)。

聯燈會要雪峯存禪師章云。師在洞山作飯頭。淘米次。山問。淘沙去米。淘米去沙。師云。沙米一時去。洞云。大眾喫箇甚麼。師覆却米盆。山云。據子。因緣合在德山。　又云。師在德山作飯頭(見雜行門托鉢處)。

南京名勝志云。蘇州承天能仁寺。吳地記云。有飯頭。號宗本。每飯熟。必禮拜。然後供僧。一日忽悟。恣譚皆經中語。仁宗召見。賜金襴衣。號圓照禪師。

禪苑清規。有粥頭名(見般若頭處)。

石溪月禪師錄賀鎮湯頭頌云。甜似黃連微帶澀。苦如甘草略含辛。一回點過一回別。只恐難瞞無舌人。

茶頭在諸寮舍。或曰。即茶頭行者也。

敕修清規。新首座特為後堂大眾茶云。呈納狀訖。受特為人。令本寮茶頭。遞付供頭。貼僧堂前下間。

解者曰。此是後堂寮茶頭行者。

四寮者。首座寮。維那寮。知客寮。侍者寮也。各有茶頭。

敕修清規亡僧板帳式。有四寮茶頭。

敕修清規亡僧板帳式。有庫司茶頭。

菜義。見飲啖門。貼菜處。

趙州諗禪師錄云。師問菜頭。今日喫生菜熟菜。菜頭提起一莖菜。師云。知恩者少。負恩者多。

傳燈錄投子同禪師章云。師問僧。久嚮疎山薑頭。莫便是否。無對。　法眼代云。嚮重和尚日久。

禪苑清規有醬頭名(見般若頭處)。

傳燈錄石霜諸禪師章云。抵大溈山法會為米頭。一日師在米寮內篩米。溈山云。施主物。莫拋撒。師曰。不拋撒。溈山於地上。拾得一粒云。汝道不拋撒。這箇什麼處得來。師無對。溈山又云。莫欺這一粒子。百千粒。從這一粒生。師曰。百千粒從這一粒生。未審這一粒。從什麼處生。溈山呵呵笑歸方丈。晚後上堂云。大眾米裹有蟲。

東山外集送麥頭頌云。淵明非達士。乞食拙言詞。誰知我輩人。佳處正在茲。所化果何物。持來復是誰。山前小麥熟。行矣今其時。

白雲端禪師法華錄。上堂云。法華收得三般稀奇之寶。尋常未曾拈出。今日麻頭。穀頭。進發。不免將出奉送二公。乃拈起拄杖。卓三下云。前頭第一不得擘破。又須分交兩手。縱遇南番舶主。也須換却眼睛。

見麻頭處。

慈覺龜鏡文云。為眾僧執勞。故有園頭磨頭莊主。　又云。計功多少。量彼來處。所以報園頭磨頭莊主也。　又云。地有遺利。人無全功。非園頭磨頭莊主。所以代眾也。　又云。飽食終日。無所用心。非所以報園頭磨頭莊主也。

已下畧錄事緣。

傳燈錄藥山儼禪師章云。師見園頭栽菜次。師曰。栽即不障汝栽。莫教根生。曰既不教根生。大眾喫什麼。師曰。汝還有口麼。僧無對。

又末山尼了然(嗣高安大愚)章云。灌溪閑和尚遊方時到山。禮拜問。如何是末山。然云。不露頂。閑云。如何是末山主。然曰。非男女相。閑乃喝云。何不變去。然云。不是神不是鬼。變箇甚麼。閑於是伏膺。作園頭三載。

又永安靜禪師章云。唐天復中。南謁樂普安禪師。安器之。容其入室。仍典園務。力營眾事。有僧辭樂普。普曰。四面是山。闍黎向什麼處去。僧無對。樂普曰。限汝十日內。下語得中。即從汝去。其僧冥搜。久之無語。因經行偶入園中。師怪問曰。上座豈不是辭去。今何在此。僧具陳所以。堅請代語。師不得已。代曰。竹密不妨流水過。山高那阻野雲飛。其僧喜踴。師囑之曰。祇對和尚時。不須言是善靜語也。僧遂白樂普。普曰。誰下此語。曰某甲。樂普曰。非汝之語。僧具言園頭所教。樂普至晚上堂。謂眾曰。莫輕園頭。他日住一城隍。五百人常隨也。(乃至)節帥創永安禪苑以居之。徒眾五百餘。

佛果擊節錄云。巖頭行脚。到處做園頭(詳雜行門把針處)。

碧巖錄云。風穴在南院會下。作園頭。一日院到園裹問云。南方一棒。作麼生商量。穴云。作奇特商量。穴云。和尚此間。作麼生商量。院拈棒起云。棒下無生忍。臨機不讓師。穴於是豁然大悟。

聯燈會要。首山念禪師章云。師與真園頭。同上侍立風穴次。穴問。作麼生是世尊不說說。真云。鵓鳩樹頭啼。意在麻畬裹。穴云。儞作許多癡福作什麼。何不體究言句。復問師。師云。動容揚古道。不墮悄然機。穴顧真云。汝何不看念法華下語。

即園頭也。

敕修清規云。園主不憚勤苦。以身率先。栽種菜蔬。及時灌溉。供給堂廚。毋使缺乏。

藝菜蔬之人夫也。

敕修清規典座云。撫恤園夫。栽種及時。

慈覺龜鏡文見園頭處。

大慧武庫云。五祖演和尚。依舒州白雲海會端和尚。咨决大事。深徹骨髓。端令山前作磨頭。演逐年磨下收糠麩錢。解典出息。雇人工及開供外。剩錢入常住。每被人於端處鬬諜是非云。演逐日磨下。飲酒食肉。又養莊客婦女。一院紛紜。演聞之。故意買肉沽酒。懸于磨院。及買坯粉。與莊客婦女。搽畫。每有禪和。來遊磨院。演以手。與婦女。揶揄語笑。全無忌憚端一日喚至方丈問其故。演喏喏。無他語。端擘面掌之。演顏色不動。遂作禮而去。端咄云。急退却。演云。俟某算計了。請人交割。一日白端曰。某在磨下。除沽酒買肉之餘。剩錢三百千。入常住。端大驚駭。方知小人嫉妬。時秀圓通為座元。受四面請。即請演為第一座。

即。磨頭也。

敕修清規云。磨主。兼主碓坊。米麵供眾。極有關系。須擇有道心人。諳曉舂磨等事者。充之。

敕修清規云。水頭五更燒湯。供大眾頮盥。手巾面盆。燈燭牙藥。毋令缺少。冬月烘焙手巾。須早起鋪排。勿致臨時動眾念。

慈覺龜鏡文見浴主處。

普燈錄天衣懷禪師章云。晚至姑蘇。禮明覺於翠峯。徐為水頭因汲水折擔。忽悟。作投機偈曰。一二三四五六七。萬仞峯頭獨足立。驪龍頷下奪明珠。一言勘破維摩詰。覺聞拊几稱善。

傳燈錄溈山祐禪師章云。師在法堂坐。庫頭擊木魚。火頭擲却火抄。拊掌大笑。師云。眾中也有恁麼人。喚來問作麼生。火頭云。某甲不喫粥。肚饑。所以喜歡。師乃點頭。

又逍州諗禪師章云。抵池陽。參南泉作火頭。一日閉却門燒。滿屋煙。叫云。救火。救火。時大眾俱到。師云道得即開門。眾皆無對。南泉將鎖於窗間過。與師。師便開門。

碧巖錄云。大隋真和尚。承嗣大安禪師。昔時在溈山(大安)會裹。作火頭。

傳燈錄伏龍山奉璘禪師章云。師問火頭培火了未。曰低聲。師曰什麼處。得者消息來。曰不假多言。師曰。省錢易飽。喫了還饑。

人天寶鑑云。大隋真禪師示眾云。諸禪德。老僧行脚時。到諸方。多是一千。少是三百眾。在其中經冬過夏。未省時中空過。向溈山會裹。做飯七年。洞山會中。做柴頭三年。重處即便先去。只是了得自己。時中干他人甚麼事。

忠曰。光明藏言洞山負薪者。是也(見飯頭處)。

傳燈錄嵇山章禪師(嗣雲居膺)章云。曾在投子。作柴頭。投子喫茶次。謂師曰。森羅萬象。總在者一椀茶裹。師便覆却茶云。森羅萬象。在什麼處。投子曰。可惜一椀茶。師後謁雪峯和尚。雪峯問。莫是章柴頭麼。師便作輪椎勢。雪峯肯之。

敕修清規云。炭頭預備柴炭。以禦寒事。或化施主。或出公界。須令足用。

慈覺龜鏡文云。為眾僧禦寒。故有炭頭爐頭。　又云。緘言拱手。退己讓人。所以報炭頭爐頭也。　又云。預備不前。眾人動念。非爐頭炭頭所以向眾也。　又云。身利溫暖。有妨眾人。非所以報爐頭炭頭。也。

雲峯悅禪師。在翠巖化炭。見堂司處。

慈受深禪師慧林錄。上堂云。炭頭今日地爐開。澁雨慳風惱破懷。老僧向火喫酸豏。誰管檀那來不來。

禪苑清規云。爐頭雖維那所請。亦係炭頭和會選舉。十月一開爐。二月一日閉爐。放參前裝爐。粥前添炭。相度寒暖。臨時添減。如天暖炭多。則枉用信施。如天寒炭少。則大眾冷落。掃帚拂拭。常令嚴淨。兄弟圍爐。遞相迴避。不畫灰撥入。敲火筯作聲。聚頭閑話。擅便取火。熨焙等用。

慈覺龜鏡文見炭頭處。

趙州諗禪師錄云。師在南泉作爐頭。大眾普請擇菜。師在堂內。叫救火救火。大眾一時到僧堂前。師乃關却僧堂門。大眾無對。泉乃拋鎖匙。從窓內入堂中。師便開門(傳燈作火頭見火頭處)。

東山外集送鍋頭偈云。白雲生處踈山寺。無水無柴世得知。若問道人今日事。木虵鑽破鐵鍋兒。

禪苑清規有燈頭稱(見般若頭處)。

續傳燈錄洞山聰禪師章云。遊方時。在雲居作燈頭。見僧說。泗洲大聖。近在揚州出現。有設問曰。既是泗洲大聖。為甚麼却向揚州出現。師曰。君子愛財。取之以道。後僧舉似蓮華峯祥菴主。主大驚曰。雲門兒孫猶在。中夜望雲居拜之。

傳燈錄玄沙備禪師章云。文桶頭下山。師問。桶頭下山。幾時歸。曰三五日。師曰。歸時有無底桶子。將一擔歸。文無對(歸宗柔代云。和尚用作什麼)。

聯燈會要。招慶匡禪師章云。師在長慶作桶頭。常與眾僧語話。一日長慶入寮見。乃問。儞終日口嘮嘮地。作甚麼。師云。一日不作。一日不食(云云)。

虛堂愚禪師錄。謝樹頭上堂。僧問。栽松道者借路周氏之家。後來為第五祖。此意如何。師云。燈籠㳂壁上天台。僧云。友直歲為二林樹頭。獲何福報。師云。說向儞也不難。僧云。學人也要種一片樹。只是未有人分付钁子。師云。何不便領。僧云。謝和尚钁子。便禮拜。師云得少為足。　又樹頭祖用秉炬語云。黃梅不墜腰間石。鄮嶺惟栽帶雨松。四十餘年今有驗。長長短短用無竆。祖衣未得人手。萬緣先以頓空。無柄钁頭何處著。一時分付丙丁童。

敕修清規云。莊主視田界至。修理莊舍。提督農務。撫安莊佃。些少事故。隨時消弭。事關大體。申寺定奪。近時叢林。凋弊百出。而莊中尤甚。略舉其三諸方通害。初爭莊職。安能徧及。搆怨住持。上下不睦。一也。一充其職。離寺相遠。靡所不為。致爭起訟。供眾錢粮。盡皆耗費。復積逋負。以累于後。因而紀綱不振。莊佃生侮。租課不還。其弊二也。縱使老成能事充之。而州縣應酬。吏胥管幹。鄉都職役。鄰里富豪。皆合追陪。既啟其端。稍有不及。便生釁隙。雖不明支。而巧立除破。公私無益。故莊中之費。或半於寺。其弊三也。只如大家業產巨富。不聞分遣子弟。徧居莊所。葢耕種有佃。提督則有甲幹。收租之時。自有監收僧行。此外縱有輸納。修圩俵粮等項。只臨時分委勤舊知事。限期使辦。事畢旋歸。非唯省費。有補常住。而消禍未萌。公私攸濟。今諸方之癈。如逃亡家。住持勤舊。能恤念寺門。欲撙費救弊。汰除濫冗。請自此始。其初例有當重難。而應充莊職者。別議酧補之。

慈覺龜鏡文見園頭處。

忠曰。葢莊主也。

普燈錄別峯寶印禪師章。舉南泉到莊因緣云。金山今日新請都莊。萬一山僧到莊。第一不得鬼語。東山空禪師錄。亡僧遷化上堂云。洞山道。天晴葢却屋。乘時刈却禾。輸納王租了。鼓腹唱謳歌。古人住山。得與麼了事。得與麼快活。雪峯有屋葢未了。有禾收未上。有租未納破。方待鼓腹謳歌。而顗都莊又遷化。苦苦。敢問大眾。一等是出家兒。一等是住山人。為甚苦樂不同。會麼。曹溪波浪如相似。無限平人被陸沈。喝一喝。

忠曰。副貳莊主者。

石溪月禪師錄。淑副莊下火語云。閙處番交。靜處插脚。偉哉淑副莊。舉火云。透過這一著。這一著那一著。開眼也著。合眼也著。

敕修清規莊主云。收租之時。自有監收僧行。

又諸莊監收云。古規初無莊主監收。近代方立此名。此名一立。其弊百出。為住持私任匪人者有之。因利曲徇者有之。為勤舊執事人。連年佔充者有之。托勢求充者有之。樹黨分充者有之。角力爭充者有之。蠹公害私。不可枚舉。雖欲匡救。未如之何。倘得廉正勤舊。輔佐住持。公選區用。或對眾鬮拈。充之。充此職者。當克己為念。奉眾為心。毋苛取佃戶。毋虧損常住。則自他俱利矣。

備用清規云。監收之職。眾人命脈。貴在擇人。當請公心大小耆舊。無任小師鄉人。苟用非其人。不識因果。隱瞞常住。苛取佃甲。無所不至。非特歲計不足抑且累及山門。晦堂見黃龍(云云如次下引)。諸莊成熟時至。審細和會。廉謹久歷。大小耆舊。或十方兄弟。定已。至日請兩班大耆舊茶。勸率寢堂。一一請已。轉位獻湯了。送歸客位。兩班領眾作賀。次第巡寮。草飯特為湯。庫司特為湯藥石。進退兩班禮同。唯天童諸莊。古式不墜。監收無人已望望畏之。每年至再和會。加禮敦請。特為了。至下莊日。山門首釘挂。講茶湯禮。鳴樓鐘集眾。門送上轎。至今遺風在焉。

禪林寶訓云。晦堂一日見黃龍有不豫之色。因逆問之。黃龍曰。監收未得人。晦堂遂薦感副寺。黃龍曰。感尚暴恐為小人所謀。晦堂曰。化侍者稍廉謹。黃龍謂。化雖廉謹。不若秀藏主。有量而忠。靈源嘗問晦堂。黃龍用一監收。何過慮如此。晦堂曰。有國有家者。未嘗不本此。豈特黃龍為然。先聖亦曾戒之。

又云。演祖自海會。遷東山。太平佛鑑省覲。祖問佛鑑舒州熟否。對曰熟。祖曰太平熟否。對曰熟。祖曰諸莊共收稻多少。佛鑑籌慮間。祖正色厲聲曰。汝濫為一寺之主。事無巨細。悉要究心。常住歲計。一眾所係。汝猶罔知。其他細務。不言可見。

五祖演禪師錄謝監收上堂云。人之性命事。第一須是○。欲得成此○。先須防於○。若是真○人○○(按大慧普說稻稻盜道道道六字)。

希叟曇禪師法華錄。中秋謝都場監收。并知客維那上堂云。明月可中庭。鴈影沈寒水。烹金爐冷歲華深。九鼎遺言猶在耳。拈拄杖云。深深撥著。宿火通紅。不假一槌成大器。刈禾鎌子疾如風。

雪巖欽禪師光孝錄謝都倉副寺侍者。并秀才上堂云。叢林雖未整肅。更點却要分明。粒米須還粒飯。八兩定要半斤。折衡剖斗。移風易俗。固是格外提持。為什麼却道。將謂汝孤負吾。元來却是吾孤負汝。逢人但恁麼舉。

敕修清規莊主云。耕種有佃。提督有甲幹。收租之時。自有監收僧行。　又尊宿遷化孝服云。甲幹。莊客。諸僕。麻布巾。

甲正字通云。詩衛風。能不我甲註甲長也。才能不足長于我也。　幹品字箋云。能幹。言其能為凡事之根幹也。

忠曰。甲幹屬莊主。催促作務者也(舊解。言掌納收者非也。掌收。已有監收。今言提督。則其職亦可知也)。

忠曰。莊甲。即甲幹。屬莊主。故曰莊甲也。

敕修清規開堂祝壽云。參頭領眾行者。插香禮拜。次直廳。轎番。莊甲。作頭。老郎。人僕。參拜。　又尊宿遷化祭次老郎之次。有莊甲。

農夫之屬莊主者。其名見莊主處。

小補韻會云。佃堂練切。廣韻營田。增韻治田。又亭年切。治土也。

居家必用云。佃客。謂治田分利之人也。

和名類聚云。唐韻佃作田也。音與田同(和名豆久太)。

忠曰。莊客即莊佃也。見甲幹處。

忠曰。即莊佃也。

禪林寶訓云。妙喜曰。佛性住大溈。行者與地客相毆。佛性欲治行者。祖超然(佛日文祖嗣天衣懷)。因言。若縱地客摧辱行者。非惟有失上下名分。切恐小人乘時。侮慢事不行矣。佛性不聽。未幾。果有莊客弒知事。者。　又云。妙喜曰。祖超然住仰山。地客盜常住穀。超然素嫌地客。意欲遣之。令庫子行者。為彼供狀。行者欲保全地客。察超然意抑令供起離狀。仍返使叫喚。不肯供責。超然怒行者擅權。二人皆决竹篦而已。葢超然不知陰為行者所謀。烏乎小人狡猾如此。

禪苑清規云。廨院主之職。主院門收糴買賣。僧行宿食。探報郡縣官員交替。應報公家文字。或收簇院門供施財利。或迎待遠方施主。

永平道元和尚曰。妙信尼仰山之弟子也。仰山選廨院主曰。信淮子雖是女流。有大丈夫志氣。正堪為廨院主。遂充之。信在廨院。與蜀僧商量風幡話。

或單言化主。或單言街坊。

忠曰。勸化市廛街坊。索得檀施。以為大眾供料者。古德曰。東山外集。多送街坊頌。葢到處若不持師家送偈。則人疑為贋索。故必作頌送之。

敕修清規云。化主。凡安眾處。常住租入有限。必藉化主。勸化檀越。隨力施與。添助供眾。其或恒產足用。不必多往。干求取厭也。

慈覺龜鏡文云。為眾僧乞丐。故有街坊化主。　又云。忖己德行全缺應供。所以報街坊化主也。　又云。臨財不公。宣力不盡。非街坊化主。所以供眾也。　又云。不念修行。安然受供。非所以報街坊化主也。

覺浪大師尊正規云。予嘗謂。化主是門外知賓。知賓是門裡化主。葢法不孤起。仗緣方生。所謂諸法性無常。佛種從緣起。

五燈會元芙蓉楷禪師章云。示眾曰。山僧行業無取。忝主山門。豈可坐費常住。頓忘先聖付囑。今者輒斅古人。為住持體例。與諸人議定。更不下山。不赴齋。不發化主。唯將本院莊課。一歲所得。均作三百六十分。日取一分用之。更不隨人添減。可以備飯則作飯。作飯不足。則作粥。作粥不足。則作米湯。新到相見。茶湯而已。更不煎點。唯置一茶堂。自去取用。務要省緣。專一辦道。

聯燈會要雲居舜禪師章云。師自洞山。如武昌行乞。首謁劉公居士家。居士高行。為時所敬。意所與奪。莫不從之。師時年少。不知其飽參。頗易之。居士云。老漢有一問。上人語相契。即開疏。如不契。即請却還。遂問。古鏡未磨時如何。師云。黑似漆。士云。磨後如何。師云。照天照地。居士長揖云。若恁麼。上人且請還洞山。拂袖入宅。師懡㦬。即還洞山。山問其故。師具言其事。山云。儞問來。我與儞道。師理前問。山云。此去漢陽不遠。師進後語。山云。黃鶴樓前鸚鵡洲。師於言下大悟。機鋒不可觸。

希叟曇禪師錄。為元街坊下火云。赤脚走紅塵。全身入荒草。本命元辰都失了。掀翻海嶽覓無蹤。

雲峯悅。在大愚為眾乞飯(見于堂司處)。

天竺亦有化主儀。　付法藏因緣傳云。於東方國。有族姓子。信樂佛法。出家學道。善能營事。無不成辦。經歷多時。便生疲厭。即往尊者憂波毱所尊者觀察。知此比丘。為福未具。故不得道。即令為僧遊行教化。受教入城。處處求索。有一長者見而問之。答言。長者。尊者毱多。使我教化。今此城中。誰是篤信。長者復言。慎勿餘去。一切所須。當相奉給。即為辨具。比丘得已。於上座前。持食長跪。一切眾僧。皆為咒願。咒願已竟。成阿羅漢。

雜阿含經云。尊者大目犍連言。我於路中。見一大身眾生。以熾然鐵鍱。以纏其身。衣被牀臥。悉皆熱鐵。炎火熾然。食熱鐵丸。乘虛而行。啼哭號呼。佛告諸比丘。此眾生者。過去世。於此舍衛國。迦葉佛法中。出家作比丘。為眾僧乞衣食。供僧之餘。輒自受用。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。

禪苑清規街坊云。粥街坊。米麥街坊。菜街坊。醬街坊。水頭。炭頭。燈頭。華嚴頭。般若頭。經頭。彌陀頭。並是外勸檀越。增長福田。內助禪林。資持道果。若非契聖運心。何以普酬眾望。

並見粥街坊處。

葢即街坊化主也。

廣燈錄第二代寶壽禪師(失名嗣寶壽沼)章云。師在先寶壽處。為供養主。得數年。一日寶壽問云。供養主。父母未生時。還我本來面目來。師道不得。三兩日後。却來下供養主。寶壽云。汝不用下。後經月十日間。因在街坊。見二人買賣不和相打。師見忽然大悟。歸院舉似寶壽。寶壽云。儞悟也。不用道。

葉縣省禪師錄云。師勘五人新到云。總是雲居供養主那。僧云是。師云是即一齊坐。

傳燈錄王敬初。常侍視事次。米和尚至。王公乃舉筆。米曰。還判得虛空否。公擲筆入廳。更不復出。米致疑。至明日。憑鼓山供養主。入探其意。米亦隨至。潛在屏蔽間偵伺。供養主纔坐。問云。昨日米和尚。有什麼言句。便不得見。王公曰。師子咬人。韓獹逐塊。米師竊聞此語。即省前謬。遽出朗笑曰。我會也。我會也。

忠曰。掌山門作事者。局義。見六局行者處。

敕修清規尊宿遷化祭次。火客次。有修造局。

西巖惠和尚開善錄。有謝璧都管。郁修造上堂。

廣燈錄。四面山寶津禪師章云。師問修造僧。本自圓成。何得開山造寺。造云。擔枷過狀。師云。未在更道。造云。兩重公案。師拈棒。造擬議。師便打。

忠曰。山門匠人。隸修造局者。

敕修清規開堂祝壽云。直廳。轎番。莊甲。作頭。老郎。人僕。參拜。　又結制禮儀云。參頭領眾行者。插香禮拜。次作頭。領老郎。諸直廳。轎番。人僕等。參拜。　又尊宿遷化孝服云。方丈人僕。作頭。麻布巾衫。　又同祭次。修造局之次。有諸色作頭。(又見莊甲處)

忠曰。舊說曰。作頭者。園頭乎(止此)。非也。余引無準錄好生錄。正其謬說。

無準範禪師錄入城歸。上堂云。張都料。李作頭。鑿竅底鑿竅。著楔底著楔。

好生錄云。杏花寺八長老。一夕至丹墀。見巨蛇。即時打死。出山門。暗中忽有聲曰。八長老。我與夏作頭有讐。欲來相報。汝何無故殺我。八長老驚。汗浹背。急趍出至街。恰遇夏匠。曰儞好造化。夏問其故。長老具述前事。夏曰。此蛇在否。引至蛇所。夏大怒。拔斧斫之。破腦出髓。髓濺入眼。眼遂爛。三年而死。長老亦因訟弊於獄。

忠曰。已呼夏作頭為夏匠。此作頭。是工匠之證。

忠曰。監作隸修造局。監作頭者。葢人力之上首。

敕修清規亡僧板帳式云。監作。差撥人力。

忠曰。舊解訓監作。為古乃加宇倍。即兄部也。葢非當訓也。監作頭者。是人力之上首。故為此訓矣。已言差撥人力。則其上首可知。

忠曰。備用清規當代涅槃。對靈小參中云。作下寮參拜。聲喏諷經(止此)。作下寮。葢亦監作也。

日本禪林。力者上首。稱兄部(和言古乃加宇倍)。

忠曰。正字通云。直當也(止此)。葢當一歲幹事。故謂直歲也。

敕修清規云。直歲。職掌一切作務。凡殿堂寮舍之損漏者。常加整葺。動用什物。常閱其數。役作人力。稽其工程。黜其游惰。毋縱浮食。蠹財害公。田園莊舍。碾磨碓坊。頭疋舟車。火燭盜賊。巡護防警。差撥使令。賞罰惟當。並宜公勤。勞逸必均。如大修造。則添人同掌之。

釋氏要覽云。三千威儀經。具十德堪充直歲(文多不錄)。今但掌園民直歲調也(又見主事處)。

大比丘三千威儀云。直歲有十德。一者為三法盡力。二者若有比丘從遠方來當迎安隱。三者當給與牀席若燈火。三日至七日。四者設房皆滿。當自避持處與之。五者當數往問訊占視。六者當為說國土習俗。七者當憂所不具足。八者若中有共諍者。不得有所助。常當和解令安隱。九者若宿與不相便安。不得於眾中呵罵。亦不得呼人使共作某令主不可。十者不得與摩波利共諍求長短數於眾中。若行說之。亦不得取三法中所有物。持行作恩惠。如法行者。可作直歲。

僧史畧云。或立直歲。則直一年。或直月。直半月。直日。皆悅眾也。

祖庭事苑云。按僧史。謂。直一年之務。故立此職。今禪門雖不止定歲時。立名亦法於古制也。

慈覺龜鏡文云。為眾僧作務。故有直歲。　又云。安處僧房。護惜什物。所以報直歲也。　又云。寮舍不修。什物不備。非直歲所以安眾也。　又云。居處受用。不思後人。非所以報直歲也。

五燈會元仰山寂禪師章云。師在溈山為直歲。作務歸。溈問甚麼處去來。師曰。田中來。溈曰。田中多少人。師插鍬叉手。溈曰。今日南山大有人刈茅。師拔鍬便行。

見直歲處。

見直歲處。

俗事考云。俗語直日。見禮記注。

尊正規巡更云。重門擊柝。以待暴客。此聖人防微杜漸之意也。叢林每夜輪二人巡更。打板念佛。直欲喚起光天徹地主人公。無使偷心白拈之所欺瞞也。其中兼有五種大利。一警覺提昏。出于夢宅。二敲破參頭。懸崖撒手。三使小人不敢私自交接。四令燈火明慎。門戶常嚴。五能令虛空作舞。露柱揚眉。此巡更人。莫往往向犍椎下。打失自家眼睛鼻孔也。

舊說曰。直廳者。力者也。

忠曰。僧寺亦當擬官有廳事。今直廳。直於廳事者。小補韻會云。毛氏曰。聽事。言受事察訟於是。漢晉皆作聽。六朝以來乃始加广。

敕修清規開堂祝壽。有直廳名(見莊甲處)。　又侍者進退云。方丈行者。直廳。轎番。拜賀。

轎番者。荷輿僕人也。

忠曰。轎肩輿也(見器物門轎處)。番正字通云。番符山切。音翻。廣韻更遞也。漢紀賢良直宿更番(止此)。今轎番者更遞擡輿者。

敕修清規迎待尊宿云。方丈執局。及參頭。領眾行者。人僕。轎番。以次參拜(又見莊甲處)。

轎番。又名轎從。

敕修清規迎待尊宿云。帶行侍者。行者。人僕。轎從。參拜。

敕修清規兩序進退云。泰定間。脫歡丞相。領行宣政院分上中下三等寺院。額定歲請知事員數。

解者曰。上五山。中十剎。下甲剎。為三等。額定者。題定之也。

十誦律云。祇陀林中。僧坊中。無比丘知時限唱時。無人打楗槌。無人掃灑塗治講堂食處。無人次第相續敷牀榻。(乃至)飲食時。無人行水眾散亂語時。無人彈指是事白佛。佛言。應立維那。(乃至)成就五法應立作維那。五法者。不隨愛。不隨瞋。不隨怖。不隨癡。知淨不淨。即時一比丘。僧中唱言。大德僧聽。是某甲比丘。能為僧作維那。若僧時到。僧忍聽僧立某甲比丘。作維那。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘。作維那竟。僧忍默然故。是事如是持。

祖庭事苑云。維那。寄歸傳云。華梵兼舉也。維是綱維。華言也。那是略梵語。刪去羯磨陀三字。此云悅眾也。　又云。聲論飜為次第。謂知事之次第者也。今禪門。令掌僧籍及表白等事。必選當材。

南海寄歸傳云。授事者。梵云羯磨陀那。陀那是授。羯磨是事。意道以眾雜事。指授於人。舊云維那者非也。維是周語。意道綱維。那是梵音。略去羯磨陀字也。

求法高僧傳云。那爛陀寺。若鳴犍稚。及監食者。名為羯磨陀那。譯為授事。言維那者略也。眾僧有事。集眾平章(詳三綱處)。

行事鈔集僧通局篇云。維那聲論翻為次第也。謂知事之次第。相傳云悅眾也。　又訃請設則篇云。十誦為知請故。須立維那。出要律儀。飜為寺護。又云悅眾。本正音婆邏此云次第。

資持記云。寺護。謂監護寺事也。

備用清規云。梵語維那。唐言悅眾。叢林典則。一一舉行。位列東班。職居清要。送往迎來。禮須勤重。病僧將息。令得其宜。兄弟麄心。委曲調護。挂搭歸堂。檢示度牒。上簾收帳。閉爐打扇。當計寒暖。亡僧衣物。務要分明。念誦舉經。詳緩合節。(乃至)若楞嚴會。化香燭。或有他緣。戒臘簿。假簿。當送過客司。并請假。煩打槌回向。細大事務。列諸條章。凡僧堂關係。水頭炭頭供頭。一一提點。便眾為懷。若夫興化會裏。克賓棒下。罰錢出院。百世標準也。

敕修清規云。維那綱維眾僧。曲盡調攝。堂僧掛搭。辨度牒真偽。眾有爭競遺失。為辨析和會戒臘資次。床曆圖帳。凡僧事內外。無不掌之。舉唱回向。以聲音為佛事。病僧亡僧。尤當究心(云云　此說食時鳴槌法今在唄器門槌砧處)。或有他緣。或暫假出入。將戒臘簿。假簿堂司須知簿。親送過客司。令攝之。

慈覺龜鏡文云。調和眾僧。故有維那。　又云。六和共聚。水乳相參。所以報維那也。　又云。修行者不安。敗羣者不去。非維那所以悅眾也。　上下不和。鬬諍堅固。非所以報維那也。

菩薩處胎經云。迦葉語優波離。卿為維那。唱阿難下。即受教唱下。阿難。卿是佛侍者。今有大過於我等所。卿自知不也。阿難白迦葉言。不審有何過。迦葉言。佛所說經。若有得道羅漢。六通清徹者。修四神足。多修多行。能住壽一劫有餘。卿何故默然。而不報佛。時阿那律。將阿難出在外。聯燈會要。太行山禪房克賓禪師章云。興化一日謂師云。儞不久為唱道之師。師云。不入這保社。化云。儞會了不入。不會不入。師云。總不恁麼。化便打。復云。克賓維那法戰不勝。罰錢五貫。設饡飯一堂。至明日齋時。化白槌云。克賓維那法戰不勝。不得喫飯。即便出院。

廣燈錄守廓上座章云。師行脚。到襄州華嚴和尚會下。華嚴一日上堂云。今日賜卿無畏。若是臨濟德山高亭大愚鳥窠船子兒孫。不用如何若何。直須單刀直入。華嚴與汝證據。師出禮拜。起便喝。嚴亦喝師又喝。嚴亦喝。師便禮拜起云。大眾看。者瞎漢。一場敗闕。便喝。拍手歸眾。嚴下座歸方丈。風穴時為維那。上去問訊。嚴云。維那儞來也。叵耐守廓。適來把老僧。細揑一上。待集眾打一頓。趁出。穴云。趁他遲也。況和尚言過。他是臨濟下兒孫。本分恁麼。嚴方息怒。風穴下來。言前事舉似師。師云。維那著什麼來由。勸者漢。我未問前。早要棒喫得我話行。如今不打我。榻却我話也。遂與風穴同過夏。各話南北家風。遞相舉論。

松源嶽禪師錄普說云。應菴師祖。依圓悟教。特去宣州彰教。參隆和尚。門庭孤峻。直是不容湊泊未經數時。遷虎丘。亦參隨去。續請充維那。一日室中。舉五祖牽牛過窗話。擬祇對次。被他劈胸一拳。自此打斷命根。是時隆和尚。欲命首眾。會中有圓悟耆舊云。華維那嫰在。師祖聞得。遂書偈於壁間云。江上青山殊未老。屋頭春色放教遲。人言洞裹桃花嫰。未必人間有此枝。不辭便行。

忠曰。維那亦云。綱維。綱紀維持堂中事也(詳維那處)。

敕修清規聖節經單式云。綱維臣僧某(詳文疏門經單處)。

小補韻會云。大曰綱。小曰紀。總之為綱。周之為紀。　篇海類編云。維持也。一曰綱也。

忠曰。維那掌僧堂事。其所居言堂司。又呼其人。為堂司(若呼居處為堂司則維那寮是也)。

敕修清規聖節差單式云。堂司某具。

僧寶傳雲峯悅禪師傳云。悅至筠州大愚(守芝)芝陞座曰。大家相聚喫莖齏。若喚作一莖齏。入地獄如箭射。下座。無他語。悅大駭。夜造丈室。芝曰。來何所求。曰求佛心法。芝曰。法輪未轉。食輪先轉。後生趁有色力。何不為眾乞飯去。我忍饑不暇。暇為汝說法乎。悅不敢違。即請行。及還自馮川。芝移住西山翠巖。悅又往從之。夜詣丈室。芝曰又欲求佛心法。乎。汝不念。乍住屋壁疎漏。又寒雪。我日夜望汝來。為眾營炭。我忍寒不能。能為汝說法乎。悅又不敢違。入城營炭還時維那缺。悅夜造丈室。芝曰。佛法不怕爛却。堂司一職。今以煩汝。悅不得語而出。明日鳴楗椎堅請。悅有難色。拜起欲棄去。業已勤勞久。因中止。然恨芝不去心。地坐後架。架下束破桶盆。自架而墮。忽開悟。頓見芝從前用處。走搭伽梨上寢堂。芝迎笑曰。維那且喜大事了畢。悅再拜汗下。不及吐一詞而去。

敕修清規楞嚴會云。維那先期。擇有音聲者。為楞嚴頭。　又云。維那。白佛宣疏畢。楞嚴頭。喝楞嚴眾和畢。仍作梵音。唱念經首序引畢。方舉咒。咒畢喝摩訶。眾和畢。維那回向。　又云。每日集眾。諷咒畢。楞嚴頭。舉普回向偈。大眾同聲念。　又云至七月十三日。滿散。禮同。但楞嚴頭。唱念咒尾之末章。維那回向而散。

有眾寮楞嚴頭。與佛殿楞嚴頭。別也。

敕修清規。眾寮結解特為眾湯云。設照牌。特為寮主。副寮。楞嚴頭。行瓶盞人。

解者曰。此是眾寮楞嚴頭也。非佛殿楞嚴頭。

臥雲日件錄云。寶壽祖師月舟(名周勳)。少年在天龍為楞嚴頭。夢窗自教授佛母。　又云。東福楞嚴頭普慶字廸元。與絕海聯句。破題曰。凉雨城南寺。絕海續曰。清標天上仙。

義堂日工集云。府君(義滿)見楞嚴頭喝食。唱佛母曰。彼少年者。俊快如斯。可愛也。曰禪家雛道者。雖七八歲。亦猶於大眾前。作法事。他時荷大法。住持巨剎威儀可觀。葢自少年薰陶而然。

空華集云。鹿峰宗輔道者。年十三。適值解制選於眾。為楞嚴頭。已能唱念。其聲和雅。聽者咸悅之。今歸武陵梵音禪院。欲省今師大全記史。其志可嘉。故以偈為餞云耳。偈曰。正宗輔教豈無人。年少頭陀已出塵。見說楞嚴勝會日。迦陵落落梵音新。

水拙文集與東江書云。側聞令弟仁叔(夢窓之孫)。今夏鈞選楞嚴首唱乃祖七朝帝師(夢窓)。曾任此職。此職增重。尊丈前程可知。

相國寺興彥龍半陶槀云。秀峯佳丈。今茲結制。膺小維那顯職。僕聞。吾山盛時。於童髮隊。設楞嚴首唱得其選者。榮莫大焉。中興以還。斯舉實為闕典。嘑今之有小維那。葢古之楞嚴頭也。以此接彼。可謂華矣。

禪苑清規云。如請街坊化主。莊主。炭頭。醬頭。粥頭街坊。般若頭。華嚴頭。浴主。水頭。園頭。磨頭。燈頭。之類。應係助益常住。頭首須當及時。稟住持人。請之不可怠慢遲延(又見粥街坊處)。

見般若頭。及粥街坊處。

見粥街坊處。

見粥街坊處。

忠曰。觀音懺法式。有導師。香華。自歸。三職其導師。謂表白者。

僧史略云。導師之名。而含二義。若法華經中商人白導師言。此即引路指迷也。若唱導之師。此即表白也。故宋衡陽王。鎮江陵因齋會無有導師。請曇光為導。及明帝設會。見光唱導稱善。敕賜三衣瓶鉢焉。

法華經涌出品云。是四菩薩。於其眾中。最為上首唱導之師。

補注云。啟發法門。名之為唱。引接物機。名之為導。

又禪史稱唱導之師者。謂唱教法導引有情之義。今援一二。

廣燈錄百丈海禪師章云。仰山云。百丈得大機。黃檗得大用。餘者盡是唱導之師。

傳燈錄興化獎禪師章云。師謂克賓維那曰。汝不久當為唱道之師(詳維那處)。

見導師處。

見導師處。

禪苑清規鐘頭云。付法傳說。罽賓吒王死。作千頭魚。常為劍輪斫首。痛不可言。每聞鐘聲。則劍輪不下。晨昏扣鐘。無非佛事。高僧傳。釋智興。如法鳴鐘。聲震地府。受苦者皆解脫。

校定清規念誦云。報鐘頭候鳴大鐘。

又勸化鑄鐘者。曰鐘頭。　應菴華禪師錄。示圓鐘頭法語云。歸宗年來寂寞太甚也。思得六十棒喫。誰為下手。忽然圓上座出來道法圓下手。秖向伊道。待儞鑄鐘了。則分付拄杖子。

廁本不淨之處。故掌之者。可令極淨潔故以淨命名。

禪苑清規云。淨頭之職。五更上燈。日出收茆籌。淨布浸之。次刷洗籌槽。併疊掃地。添換茆籌淨巾。并灰土皂角。打當水廨。齋後洗濯籌布。晚後燒湯上油。常令湯水相續。無使大眾動念。淨頭者。行人之所甚難。當人之所甚惡。可謂無罪不滅。無病不愈。無福不生。同袍拱手上廁。寧無慚愧之心。

備用清規云。淨頭之職。果自因生。每朝掃地。裝香及時。剔燈點燭。換籌洗廁。出桶拖鞋。手巾乾淨。湯水寬容。澡豆頻添。灰土常滿。或時狼藉打併。宜勤討柴洗籌。俯恤人力。觸邊明淨。道業圓成。雪竇在靈隱。牧菴妙喜。寶峰會中。皆服勤斯務矣。

敕修清規云。淨頭。掃地裝香。換籌洗廁。燒湯添水須是及時。稍有狼藉隨即淨治。手巾淨桶。點檢添換。凡供此職皆是自發道心。將交替時。堂司預出小榜云(下次淨頭缺人如有結緣請留芳字)。願結緣者。收榜白堂司。然後覆住持請充之。

慈覺龜鏡文云。為眾僧滌除。故有淨頭。　又云。酌水運籌。知慚識愧。所以報淨頭也。　又云。懶惰併除。諸緣不具。非淨頭所以事眾也。　又云。涕唾墻壁。狼藉東司。非所以報淨頭也。

大慧年譜云。師二十四歲(在寶峰)。居侍者寮。一日侍次。湛堂視師指爪云。想東司頭籌子。不是汝洗師即承訓。交代黃龍忠道者。作淨頭。九箇月。按普說。某自聞湛堂和尚此說。終身不養爪甲。纔長一菽不剪。湛堂和尚。便於手指上出現。此乃誠服其訓導也(又見殿堂門淨頭寮處)。

雲臥紀談云。佛心禪師才公。趨西禪海印隆禪師法席。于時西禪眾。逾萬指。才發心領淨頭職。一夕汛掃次。隆適夜參。至則遇結座。擲拄杖云。了即毛端吞巨海。始知大地一微塵。才豁然有省。

真淨文禪師錄云。淨頭端上人。求洗滌之說。因而成偈云。段食共滋養。皆名有漏身。焉知大小事。不昧往來人。歷歷隨聞見。惺惺應屈伸。變通元自在。鑒照本天真。由逐江湖客。恥為堯舜臣。所依投旅舍。妄計困風塵。病故嫌王膳。饑仍預國民。既能分皁白。須解別疎親。朽宅蚖虵會。浮泡屎尿陳。何妨觀穢惡却要滅貪瞋。除垢超凡果。談空入聖因。迦文教雖舊。釋子道應新。革屣排朱戶。禪衣掛緣筠。攝心彰戒定。彈指覺坑神。吐唾防塗壁。拋籌怕動隣。為僧當異俗。學佛便行仁。伏忍冤憎盡。興悲鳥獸馴。汲湯宜讓伴。盥手忌淋垠。受用生慚愧。供承識苦辛。堦甎同鏡面。瓦宇若魚鱗。狼藉欣歡少。光明讚歎頻。桶盆還次第。灰土最精淳。塞鼻奢紅棗。迎賓熾絳脣。去驕終遠害。習慢必遭迍。匾器易盈滿。曠懷忘賤貧。沙門修慧命。菩薩振慈綸。總具如蓮性。誰偏可意珍。莫迷臭皮袋。苦海枉沈淪。

竺仙仙禪師。南禪錄。重陽謝志首座為淨頭上堂云。盡十方虛空。是箇廁坑孔。三世諸佛。諸代祖師。頭出頭沒。盡十方大地。是箇垃𡒁堆。三世諸佛。諸代祖師。十字縱橫。坐斷去來今。不落第二見。超出法報化。分開三八九。僧問雲門如何是佛。門云乾屎橛。南禪則不然。如何是佛。不昧主人翁。不昧主人翁。眉間劍化龍。笑他陶靖節。醉倒菊華叢。

又竺仙淨智錄普說云。山僧少年時。每見人誦祖英集。自亦觀其語句。雄偉超拔。亦慕敬之。乃想其人物。必英姿氣槩。方頤大耳。巍巍不可近者。及遊雪竇。觀眾寮前石碑。所鐫頂相。大不相似。心中想者。如絕無福之人。而有大福。(乃至)儞道其大福。從何而來。他昔在靈隱做淨頭。今靈隱淨頭寮。名曰雪隱。即今圓覺淨頭寮二草字。即是不知何人好事者模來。他做淨頭時。將眾人用過籌子雖把水浸漬洗滌。其上有乾塗之物不去者。躳以指甲剔洗。又恐不光滑。或少傷儞所用處身體。乃於自面上盪試之。如此。若看其頂相。竆寒寂寞。而其語言道德。如此之行。人之敬慕。

月江印禪師錄。贈省淨頭偈云。擬續當年雪隱絃。行菩薩行更加鞭驀然自屎不覺臭。插翅蒲鞋飛上天。

義堂空華集。賀淨頭頌軸序云。易曰。謙亨君子有終。卑而不可踰。又曰。地中有山謙。君子卑以自牧。牧者養也。夫山之為體也。宜峻拔乎天上。而反居地中。然而人莫敢踰越其巔者。猶君子抱才德者。宜居崇班。而反隱乎下位。以自養。然而以居人之所惡故。莫或爭之。其道自亨。而有終也。宜矣。古之宗門祖師。發心入道。必先歷試諸難而役于雜務職職之最卑。而人所甚惡。莫過乎持淨。然若雪竇明覺居眾。司此職于靈隱。至今有雪隱之美稱。大慧師以承湛翁之訓。洗籌於寶峰。幾一朞。有終身不養爪甲之誓。是豈非卑以自牧也歟。惟二老也。出乎雲門臨濟之後。回狂瀾於既倒。支大廈於將顛之際。可謂君子有終矣。而後學者。抑止不啻如泰山北斗之尊。不亦卑而不可踰之謂乎。今也不然。初機後輩。乍入吾門。則輒欲身心以逸豫。衣食以豐美。名位以崇重。屋廬以安便。由是雜務劇職。每乏其人。寔主法者。所憂也。我不聞大禪師。主瑞鹿。明年丙午春。適淨頭缺人。前主正傳明岩師之徒。有阮其名者。被褐懷玉。匿乎緇伍之間。有年於此矣。及茲慨然而起。請就厥職。凡東司器皿。什物之類。莫不修整焉。牏之污者刷而滌之。屐之缺者。綴而補之。桶盆脫者。椸巾弊者。或篐而束之。或換而新之。至若掃地裝香之勤。燒湯汲水之勞。莫不竭力焉。見者咸悅服矣。於是禪師特唱四句伽陁。以讚厥美。且告于乃師。洎山中耆英碩衲。賡歌以助成之。軸成命予。文以冠于首。惟曆應間。朝廷有旨。革故龜山行宮。鼎建一大禪剎。賜天龍資聖之額。仍命先師。為開山祖。然以寺本備十方之居故。先師不允徒弟者掛搭。小子方十七歲。投師易服。懇乞隸名。師憫予誠心。乃允予既而發心持淨。期一周。而職未滿。俾遷于侍司。而後出入叢林。每欲終其職。而未遂矣。嗟今老且病矣。竊感諸阮公。克繼雪竇大慧之踵。合乎君子有終之道。而有愧于內。故不辭。書以告來者庶乎哉。

忠曰。淨頭又名持淨。

虛堂愚禪師錄普說云。如玄沙和尚。精持頭陀苦行。日間開畬種粟。引水灌蔬。夜間勤於香燈。持淨掃地。

斷橋倫禪師錄行狀云。佛鑑奉詔登徑山。因再參焉。命掌法藏。既復自惟曰。宴安鳩毒。苟勞身利眾。何為不勉。持淨一年。拂垢滌穢。皆躳為之。佛鑑亟稱於眾。遂延為第二座。

清拙澄禪師。住建長時。請持淨偈云。妙喜寶峯持淨日。隱之靈隱結緣時。芳塵郁郁今如昔。直下承當者是誰。

月江印禪師錄。振寮元持淨。求警策。偈云。執持糞器著弊垢衣。入淨入穢。入水入泥。日用常行三昧。發揮古德風規。趙州東司頭不說佛法。狼藉不少。湛堂指甲上放光動地。誠不自欺。生苕帚。破糞箕。得便宜是落便宜。這般標致誰相似。靈鷲山中有隱之。

雜毒海實虛闇侍者。持淨頌云。銀甲纖纖剪斷時。黃金殿上掘東司。一籌不獲翻身去。禿帚拈來好畵眉。

虎關濟北集持淨歌略云。漢也少年誓持淨。胸懷不干高下職土灰堆器似丘陵。波浪鼓槽如溟渤。盧公何處惹塵埃。神秀時時勤拂拭。夜燈焰長常耿暉。晨香煙細恒馥郁。誰言此所幽陰地。何知變作光明國。誰言此所臭穢地。何知熏作芝蘭室。三回引出赤鈞天。一推推倒悟瓦塔。應識寺圊真法場。不與俗間溷廁匹。鶖子婆羅潛堅信。趙州文遠工鬬劣。巍峩乳峯百世師。突兀凌霄萬人傑。道價盛起洞明爭。讚歎不及衡梅謫。二老在眾共於斯。奚翁寶峰李靈岳。想汝要透祖師機。豈必敢學淮南跡(奚翁。大慧奚氏。李。雪竇顯李氏。靈岳靈隱也)。

義堂日工集云。康永元年壬午。十八歲復參夢窓。掛名天龍。發心持淨者一年。國師一日。闚見余躳自洗滌廁牏。用爪甲。清除穢污。感其精勤。乃命侍于湯藥。而職未滿。俾遷于侍司。

或畧稱堂主(又見殿堂門。延壽堂處)。

禪苑清規。延壽堂主云。堂主須請寬心耐事。道念周旋。安養病僧。善知因果之人。堂中所用。柴炭米麪。油鹽醬菜。茶湯藥餌。薑棗烏梅。什物家事。皆係堂主緣化。如其無力。唯米麪油炭。就常住打給。如病僧入堂將息。令行者打疊床位。如法安排。煎煑湯藥。供過粥飯。逐時問訊。務令適意。如病人苦惱。多生瞋怒。粥飯湯藥。動不如意。及呻吟叫喚。屎尿狼藉。並須憫念看承。不得心生厭賤。如欲沽酒下藥。及以浸藥為名。食啖魚肉葱薤。貴圖補益。是時堂主。當以禁戒因果。善言開諭。令(丙)堅正念。勿縱邪心(甲)。嚴戒供過行者。剪剃針線之人。不得潛隱藏帶酒肉入堂(合藥如須用酒。當令院外浸漬及以酒糊為丸。煎藥用葱。及合藥肝腎魚肉。尚猶不可。何况恣心食啖也)。病僧若可擔擎及稍進粥飯。勸令持齋。不宜輕毀禁戒。堂中鍋釜。不得令人練帛。有妨病僧使用。非係堂中將息之人。不得延容粥飯(有處病僧在堂。並上文曆以憑庫司打給。并請齋嚫)。病僧如稍困重。報堂司抄剳。遷重病閣(若非道眼精明並勸令專念阿彌陀佛祈生淨土若勸率同袍打磬念之。極妙)。八福田中。看病最為第一(佛法僧。父母。師長。貧窮。橋梁。義井。疾病。乃八福田也)。况出家之人。雲遊萍寄。一有疾病。誰為哀憐。唯藉同袍慈悲安養。誠為重任。豈可輕心(延容。作延客)。

備用清規云。延壽堂主。奉養病僧。常備姜棗。油燭五味。以時管遇。病者呻吟。當生愍念。病稍輕安。勿縱補益。恣噉無厭。久佔房榻。病是眾生良藥。當改過日新。孤燈獨照時。正好著力。

敕修清規云。延壽堂主看視病僧。湯藥油燭。炭火粥食。五味常備供須。公界倘缺。若自己豐裕。結緣應付。或勸化施主。措辨。床席衣被。狼藉穢污。為其洗浣。母生憎嫌。八福田中。直病為第一也。

慈覺龜鏡文云。為眾僧。供侍湯藥。故有堂主。　又云。寧心病苦。粥藥隨宜。所以報堂主也。　又云。不閑供侍。惱亂病人。非堂主所以恤眾也。　又云。多瞋少喜。不順病緣。非所以報堂主也。

已下畧錄事緣。

禪林寶訓云。高菴住雲居聞衲子病。移延壽堂。咨嗟嘆息。如出諸己朝夕問候。以至躳自煎煑。不嘗不與食。或遇天氣稍寒。拊其背曰。衣不單乎。或值時暑。察其色曰。莫太熱乎。不幸不救。不問彼之有無。常住盡禮津送。知事或他辭。高菴叱之曰。昔百丈為老病者。立常住。爾不病不死也。四方識者。高其為人。及退雲居過天台。衲子相從者。僅五十輩。間有不能往者。泣涕而別。葢其德感人如此。

春渚紀聞云。錢塘淨慈寺古道者。主供侍病僧寮。一日病僧有告之。曰我病少愈。念少𠒎血為味。汝能為我密致之。幸甚。至暮夜袖血餉。僧食之美甚。一二日復多以金付之。再有所須同寮僧雛。窺道者於隙處。披其胸取漆盂。以利刃刺心血。覆盂其上。解衣帶纏遶。久之開視盂中。血凝矣。即以葱醯。依前法製之。以進病僧。僧雛大駭。出以所見。語其徒。且告病僧。皆大驚異。

又見殿堂門延壽堂處。

忠曰。葢掌涅槃堂事者。涅槃堂即延壽堂也。

雲門偃禪師錄云。師問僧。儞作什麼。僧云。涅槃頭。師云。還有不病者麼。僧云。不會。師云。恁麼不會。不恁麼不會。僧無語。師云。汝問我。僧便問。作麼生是不病者。師指傍僧。

受業之師也(受業師見稱呼門)。

敕修清規。沙彌得度云。引請領沙彌。至本師前。胡跪合掌。本師執刀云。最後一結。謂之周羅唯師一人。乃能斷之。我今為汝除去。汝今許否。答云可爾。

為沙彌。授戒品者。

敕修清規沙彌得度云。戒師用淨瓶灌頂。以指滴水於頂上。執刀剃頭。(乃至)秉爐請三寶受戒。