遺釋迦牟尼佛書

(賢劫第四尊姓剎利名悉達多父淨飯天母大清淨妙以周昭王二十四年四月八日生年十九為太子出家初于檀特山中修道六年人至象頭山經于六年於二月八日明星出時成佛號天人師時年三十說法住世四十九年至拘尸那城告諸大眾入涅槃周穆王五十二年二月十五日也佛告文殊師利汝以神力徃祇洹中堂西寶樓上取我珠玉函將示大眾我初踰城離父王宮四十里到彼叢林身小疲怠權時止息時彼樹神現身告我言汝今修道定得金色身為三界大師迦葉佛涅槃時付囑我珠函并絹僧伽梨令我轉付囑汝我語神言汝絹僧伽梨非我所用我聞先老所言諸佛出世不著蠶衣我今修道如何害生以付我著汝今是魔故來相惱樹神告言汝大智人何輒麤言諸佛慈悲實不著蠶衣此絲化出非是害生汝今受此珠函開中有字我即開函具見諸奇特事有大毗尼及修多羅藏迦葉佛遺教並在此中并見僧伽梨彼佛手迹遺書付囑樹神令付與我迦葉佛書云云既讀書已地即六種震動珠函自開又放大灮樹神又告我言可將此衣函置汝左肩上常起恭敬珠函在肩能摧諸魔及伏外道令速成佛)

我初成道時大梵天王施我彼絲是化出非是繰蠒梵天王施經絲堅牢地神王施緯絲由彼二施主共成一法衣由是義故今持施我我自成道已來常披此衣未曾損失今付悉達若得成佛取我僧伽梨安置祇洹中若轉毗尼時當為我著今留此衣汝涅槃後一百年初有無智比丘分毗尼藏遂為五部從百年後分汝修多羅當為無量部諍論由興令灋速滅由彼愚僧不間三藏聞開著繒衣即謂殺蠒汝若成道後彼絲自出諸國非是殺蠶故我將付𣗳神今轉付汝此函中竝是我遺教亦將付汝住持遺灋(灋苑珠林)

奉世尊父淨飯王書

(世尊於舍衛國化利畢已思欲徃彼迦毗羅城時勝軍王承佛化導心堅歸向遂發使奉書上淨飯王淨飯王親手修書遣大臣烏那曳曩迎請世尊却後七日徃赴父王之請王及眷屬倍生信仰世尊種種方便化其父王令無我心及除分別即為廣說苦集滅道四聖諦法)

汝皇太子悉達多證得無上甘露灋味於世出世間咸蒙濟度

致世尊書

汝一切義成是我親子既厭煩惱棄國出家為求無上正等正覺已聞成道教化眾生思念之心日時相續令他人得樂惟我苦惱譬如大樹因地而生既有根苗終望果實汝心已遂宜憶徃願昔者所言若不證無上菩提寂靜之道誓不再入迦毗羅城大行已成宜應愍我及眷屬等(佛說眾許摩訶帝經)

與佛書

(波羅柰國王夫人生一女身黃金色頭髮紺青時年十六父母欲為求壻女言若欲為我求壻者當令身黃金色頭髮紺青如是可尒父母便為求不能得佛時在舍衛國有人賈作到波羅柰國國王相見問訊以女示之言我為是女求壻天下寧有好人賈人答言我國中有人復勝是女王聞歡喜令賈人迎取佛賈人便作書與佛佛在祇洹中為諸比丘數千人說經持書人直前至佛所佛預知所說得便裂壞作書報黃金色女女得書思惟即得五通達一者眼能徹視二者耳能徹聽三者知他人心念四者知所從生五者能飛行便與父母辭訣飛到佛前佛即微笑復言迦葉佛時是金色女為貧家婦受佛經灋壽終生天來生世為國王女)

是女端正甚好無比欲為佛娶之

報波羅奈國金色女書

人苦皆從恩愛生生當復老老當復病從病致死從死致憂哭天下苦者皆從恩愛生(金色女經　梁釋寶唱經律異相)

詐王與太子法慧書

(昔菩薩為王太子名曰法慧顏貌端正生有色相內清外淨時朝覲王王之幸妾出援太子太子力爭獲免妾反譖於王謂太子有欲於妾王拜太子為邊王去國八千里遠民歸化王妾懷怨謀除太子以蠟作印詐為王書太子曰愛身違親謂之大逆即為出眼付使者以琴樂索食王見問知收妾以棘笞之烊膠滴其瘡中熇即裂之為坑生埋佛告比丘太子宿命為童子賣白珠彼妾時為富姓女持珠不買婬視言調童子恚曰吾鑿汝目女曰棘笞膠滴裂肉生埋汝菩薩執志度無極行持戒如是)

爾有慢上之罪不忍面誅書到疾脫眼瞳子付使還國(六度集經　　王子法益壞目因緣經事同)

敕冶師書

(昔菩薩生於貧家貧家不育夜置四衢有四姓富而無嗣取育數月婦妊產男貧家兒稟性仁孝言輒導化父以己既產男便生兇念書勅冶師命兒到冶師所諦計錢寶兒行於城門內覩弟與輩彈胡掉戲奪書之冶師所冶師承書投弟於火父又生毒念有邸閣去國千里仍遣斯兒與邸閣書囊藏蠟封兒進半道有梵志與父遙相問遺其女賢明深知占候兒過覲梵志女竊觀男見其佩囊封書解取省讀裂書更之邸閣得書具禮詣梵志家遂以女妻兒馳啟四姓四姓聞之內塞而殞佛告比丘貧家兒者吾身是妻者裘夷是四姓者調達是菩薩法忍度無極行忍辱如是)

昔育此子于入吾門疾疫相仍財耗當死太卜占云兒致此菑書到極懾投之火中

又與邸閣書

此兒到疾以石縛腰沈之深淵

改四姓與兒書

吾年西[傘-(企-止)+一]重疾日困彼梵志吾之親友也厥女既賢且明今可任為兒匹極其寶帛聘禮預好小禮大聘納妻之日按斯勅矣(六度集經)

告梨師跋陀國王勅令

(勒那跋彌王生太子名迦良那伽梨第二子名波婆伽梨太子請用王藏自恣布施因欲入海求索珍寶給充眾生波婆伽梨與兄共往太子叩七寶城得天女所獻如意珠紺色名旃陀麾尼于時波婆伽梨與五百賈人船滿沈海太子力挽得出波婆伽梨乘太子眠重起取樹刺刺眼盜珠而去太子匍匐到梨師跋陀國值牧牛人即為拔刺與梨師跋王守園王女願為其婦婦自立誓一心尊奉無有他意今太子一目平復太子亦誓於彼波婆伽梨無有微恨當令一目復得平復誓訖眼悉明淨勒那王知太子存勅令告下梨師跋王梨師跋王即還報使因表事情太子歸國問波婆伽梨如意寶珠答言來時藏道邊徃覓才得太子即共到彼見之手捉其珠一切諸藏皆還滿復佛告阿難彼太子者今我身是勒那跋彌我父淨飯王是尒時婦者今瞿夷是波婆伽梨者今提婆達多是也)

太子辛苦在於汝國云何默住不來表示書到其時象馬侍送事若有違吾當自徃(佛報恩經波羅捺王名摩訶羅闍生第一太子善友第二太子惡友事與此類遣使往告利師跋王汝今云何擁遮太子令我憂苦)

上勒那跋彌王送太子表

太子在此實所不知辛酸諸事伏想委曲太子今者已還得眼即聘鄙女為太子妻比嚴辦具臣自衛送(賢愚因緣經)

與太子須大拏書

(太子思惟欲行檀波羅蜜事請王中藏置四城門外及著市中以用布施有敵國遣道士乞葉波王行蓮華上白象名須檀延者太子即牽與之此象多力健鬪與諸國攻伐常勝王聞徙太子檀特山中至十一年王遣使促迎還國太子答言年滿當歸王復作手書與太子太子還國恣意布施自致得佛佛告阿難我宿命所行布施如是太子須大拏者我身是)

汝是智慧之人去者亦當忍來者亦當忍云何恚不還須汝飲食耳(太子須大拏經)

與德差伊羅國弗迦沙王書

(一作佛迦沙王　瓶沙王與弗迦沙王生未相見常通書記弗迦沙王國中生一蓮華而有千葉皆作金色遣遺瓶沙王瓶沙王見華歡喜作書與弗迦沙王弗迦沙王聞稱佛聲踊躍書與瓶沙王欲詣佛所道逢瓶沙王書又疏十二因緣送與弗迦沙王弗迦沙王竊作沙門得阿那含生十六天上得阿羅漢)

我國中有金銀珍寶甚多我不用為寶今我國中生一人華字佛紫磨金色身有三十二相

與瓶沙王書

願具聞神佛所施行教戒當所奉行願具答意

瓶沙王又報弗迦沙王

佛教人棄家捐妻子斷愛欲當除鬚髮著灋衣作沙門所以者何人愚癡故不當為者而為之便為癡從癡為行從行為識從識為名色從名色為六入何等為六入一者眼二者耳三者鼻四者口五者身六者心是為六此六事皆外向眼向色耳向聲鼻向香口向味身向細耎心向欲是為六向從六向為合從合為痛樂從痛樂為愛從愛為受從受為有從有為生從生為老死憂悲苦不如意惱如是合大苦隂隨習凡合此勤苦合名人智者自去愚癡愚癡盡眾惡消除惡消除便行盡行盡識盡識盡名色盡名色盡六入盡六入盡合盡合盡痛樂盡痛樂盡愛盡愛盡受盡受盡有盡有盡生盡生盡老死盡老死盡已憂悲苦不如意惱如是合大苦隂隨習為盡便不復生不生即得泥洹道無為(弗迦沙王因緣經洴沙王五願經)

報弗加沙王書

(佛在世時弗加沙王與瓶沙王親友弗加沙王未知佛道作七寶華以遺瓶沙瓶沙轉奉上佛白佛言願令彼王見佛聞法當以何物以報所遺佛告寫十二因緣經與之瓶沙王即寫經卷別書文云弗加沙王得經信解付國太子便作沙門灋服持鉢將至佛所佛知王明日命終不得見佛又不聞經甚可憐愍於是化作沙門為說專念三尊布施戒德能知無常見佛無異弗加沙王思惟意定即得阿那含道)

卿以寶華見遺今以灋華相上詳思其義果報深美到便誦習以同道味(灋句譬喻經)

與梵摩達哆王書

(拘娑羅國王名曰長壽加赦國王名梵摩達哆常共戰諍拘婆羅國為加赦國所破長壽將妻共乘一車至波羅奈徃村邑受學博聞即轉名長壽博士又徃都邑街巷以歡悅顏色作妙香妓因依梵志國師家住妻懷憂慼令四種軍陣列雨簿我欲遍觀亦復得磨刀水飲梵志問師為設言于王長壽妻憂慼即除尋生德生為字長生童子猛毅聰明及梵摩達哆聞拘娑羅國王轉名長壽博士在波羅奈城中即收長壽反縛兩手出南城門坐高標下是時長生童子白父天王我即於此必能拔濟長壽告曰童子可忍但當行慈長生勸波羅奈諸貴豪族作書與梵摩達哆走徃村邑受學博聞亦復以歡悅顏色作妙音妓梵摩達哆見極歡喜令依彼徃爾時與長生出獵梵摩達哆疲乏遂臥長生即拔利刃著頸欲行報怨復憶父昔標下臨終戒語舉刀還鞘以實白之梵摩達哆謂長生惠與我命以女妻之還其本國佛告比丘汝等莫共鬬諍若以諍止諍至竟不見止唯忍能止諍是法可尊賢)

長生童子彼作是語汝不畏後為子孫作患耶(中阿含經長壽王品)

報某國王書

(昔有人獨與母居未被教勅嗜酒傳戲高抗華飾母欲令改心行因以慈意演出妙訓子如灋進常行柔和大得供遺財寶無量國主召為大臣復告曰某許國王本與吾親有博口者鬬令相失欲卿躬徃和使如故其人因取家財供作美饌又齎寶物徃詣彼國陳謝彼王欣然亦返責己便手執筆作書報之剋期會曰快其相娛)

惟別歷載不得言面每思舊好何日捨懷中間隔絕不及所致不見忽捐復遺賢臣美供綺璝以相謝矣剋抱來意終始不忘願一同會及散久迥今寄琦珍是身所有貴致微心言面乃敘(佛說生經內佛說誨子經)

與兄佛大書

(舍衛國人名厲生男曰佛大僧大僧大仁愛清淨奉佛法戒厲臥疾呼長子涕泣誡言僧大尚小方以累汝後僧大聘妻字快見灮華煒煒端正少雙既便入山為沙門佛大心悅快見起從快見取琴彈之歌作姿彈之歌婬泆之曲快見覺兄為亂便以歌曲答拒佛大瞋恚即募賊入山殺弟僧天得應真道不畏生死乃剝樹皮取枝為筆自刺身血書樹皮與兄賊前斷頭以書見兄辭喻悽惻快見呼曰子竟坐我欽見殘賊血從口出奄忽而逝諸天咨嗟迎其魂靈處忉利天)

大兄起居隨時安善二親在時以吾累兄兄不承之違廢親教以女色故骨肉相殘違親慈教為不孝也殘殺人命為不仁也殺一畜生其罪不小況殺應真吾不中止兄自招之今吾有形可得相殺善遊寂寞徒復相害長別努力願崇真道(佛說佛大僧大經　經律異相引載未云從此長別努力努力)

白僧眾書

(佛在室羅筏城逝多林給孤獨園持憍薩羅國邊隅叛逆大臣白王給孤獨長者有大福力彼若來者或可歸降時勝光王即便以書白諸僧眾使徃眾內宣王勅書彼有六眾即赴王軍為王說法咸皆欣慶因詣路所逢王所整象馬車步四兵並見陵辱王使徃語世尊制其學處勿復更令久住軍內世尊以此因緣告諸苾芻徃軍中過二夜而止宿者得波逸底迦)

今有少緣欲見聖眾(根本說一切有部毘奈耶)

與影勝王書

(贍部洲內有勝音城王名仙道聞東方摩羯陀國王舍大城王名影勝彼國豐樂生愛念心便簡妙寶并書送徃摩羯影勝王即以所出上㲲報仙道王并致書仙道王問使者報言影勝王其形長大性行雄猛造送五德上甲并裁勅書影勝王以我國內有佛乃是人中妙寶遂於㲲上畵世尊像下書三歸依次書五學處次書十二緣生流轉還滅復於像上邊書二頌馳送并作書報仙道王仙道王盛陳供養即裁書報影勝王影勝王白世尊命聖者迦多演那徃勝音城并報仙道王勅書仙道王如言嚴設道塲迦多演那隨彼機緣為設灋要宮內女人又欲聞灋王復書報影勝王影勝王白世尊復命世羅苾芻尼徃與仙道王書仙道王夫人月灮從世羅受圖具命終生四大王眾天王傳國太子詣王舍城於世尊所出家修苾芻行)

敬覽來信并受國珍未面相親深慙遠意彼有須者我當為辦

送影勝王寶甲書

今贈寶甲五德圓備若念我者幸當自著希招遠意勿惠餘人(五德者一盛熱之時著便涼冷二刀砍不入三箭射不穿四善辟諸毒五能發光明)

報僊道王世尊像書

雖未相見使至覽書蒙贈寶甲世所希有今畫世尊形像三界最尊令使持將冀申供養既至彼已可去王城有兩驛半平治道路嚴飾城隍躬領四兵幢幡華葢於廣博處張設尊儀殷勤供養獲大福德

僊道王又報影勝王請苾芻書

我賴仁恩知有三寶悟緣生理得見真諦苦海淪溺彼岸可期拔足淤泥歡慶何極然我欲得親見苾芻為作方便令來至此

又報僊道王書

承悟緣生得預流果復於苾芻樂欲相見佛令五百苾芻遠赴祈請仁可慇懃同大師想去城兩驛半許修治道路嚴設香華治整四兵自來迎接又於城內閒寂之處造一大寺營五百房牀榻臥具無令闕乏飲食所須皆預辦若作如是供養事者獲福無量

僊道王報影勝王請苾芻尼書

宮內女人樂欲聞法頗有方便得令苾芻尼來不(並根本說一切有部毘奈耶)

詐白鄔陀延王書

(無憂婆羅門將無比女徃憍閃毗聘與鄔陀延王為夫人無憂為輔國大臣王又有夫人名紺容無比懷妬時王邊境反叛領兵自徃遂勅無憂留守無比每勸其父令害紺容紺容夜讀佛經復須樺皮燈明大臣於樺皮內密安火炭夜風火發紺容與五百綵女同時殞命惟曲脊侍女從水竇出得免先嘗有二人來至王所樂為奉事一人能說喜事一人能說憂事尒時說憂事人共大臣等議畫一幀作紺容夫人所為因緣投火死狀并與象馬各數滿五百真金一億別嚴四兵詣王營所持書白王王啟封讀書問言曾見有被死將去求索得耶答曰若被死將去求索不得者可開此幀因言紺容已死恐王憂惱設此權謀王即勅殺無憂以無比置地牢內因徃問世尊何因緣故佛言乃徃昔婆羅痆斯國王梵摩達多大夫人曾於五百綵女遊觀華園時寒求火有獨覺聖者造一草菴在中夫人命一使女燒彼草菴女見不忍夫人自徃放火諸女悉共歡笑彼夫人者即紺容是彼侍女者即五百內人是彼使女者即曲脊女是)

我是某國大王惟有一子被殺將去我今求死來至此國欲以象馬乃至金寶將贖子命若允者善若不得者我當共戰願王助我(根本說一切有部毗奈耶)

與頻婆娑羅王書

(猛光王有警覺病不得睡治宜酥而王性憎酥唯愛酒有人于王前言酥即斬其首聞王舍城有頻婆娑羅王子名侍縛迦為太醫王齎書徃迎侍縛迦行次曲女城得一醫童同徃以蘇合膏合成如酒令醫童指授王服遂睡噫氣聞酥大瞋侍縛迦已乘象先走王命飛鳥追及侍縛迦以藥藏菴摩羅果食飛鳥初飛鳥患癩疾食藥亦瘳因遠奏王應合賞賜即為王作勅書報醫王侍縛迦復報書王多財貨賞醫童以大㲲賜衣王奉佛作三衣　奈女耆域因緣經一事與此大同)

白影勝王可令侍縛迦大醫暫來相見欲有所療幸不見違若不來者當須多貯草穀兵眾相迎

報醫王侍縛迦書

仁是醫王合得重賞何故逃走信至可來受王賞賜

報飛烏書

我藉皇恩珍財靡闕王若與我生歡喜者諸所賜物竝迴與彼侍醫童子(根本說一切有部毘奈耶雜事)

與妻書

(猛灮王住嗢逝尼城此有長者娶妻未久與易他方王於宅邊見生染意步入其舍歡悅既暢即便有娠彼夫耆來告妻王與彼夫信令向某處遠求如是之物妻誕一男以箱內兒置王門所時有眾牛行至箱所圍繞不進王取養為子是名牛護北方得义尸羅國王名圓勝聞嗢逝尼國豐樂即整四兵親至彼城猛灮王亦出拒戰兵眾分離單馬遂逃耕人名曰增長將歸供給于時圓勝王有餘小國名渴沙來相抄掠諸大臣作書告王書未為頌曰如王於他國勤勞降伏彼於己之國土亦當勤守護圓勝王念宜和好令信入報猛灮王城內諸臣共議若報王無彼定欺我宜設方便裁書報之即令牛護出見圓勝遂解兵圍猛光還國迎立增養為國大相)

汝可安隱我望不久當至本鄉

與嗢逝尼國猛灮王書

知識事已去者更不可追宜暫出來希欲相見自餘勝負並不須論望得促膝交襟共申莫逆事同平昔我方歸故

猛光王報圓勝王書

知識既解來封篤好情深事雖實然能無猶豫兩國同聚各致狐疑雖逆來心我無遑出然此太子名曰牛護是我所生令出相見共申歡意隨情去留(根本說一切有部毘奈耶雜事)

與毗舍佉書

(鞞提醯國王多足食號曰重與年幼為王諸臣見慢時有天神空中告王國中滿財城內有人名曰圓滿子號大藥與王共理無遠不伏王果覓得大藥拜為大臣廣設智謨乃以女聘于大藥為女所𧮂臨刑得釋遂以女還王請自訪德義聰慧女人作婆羅門像行麥田中見有少女名毗舍佉至妙花城即以為定大藥還向鞞醯城於中路栽書與一婆羅門并附金錢四百與毗舍佉婆羅門授所持書及金錢三百毗舍佉得書次領金錢惟得三百遂械使者曰彼寄四百汝偷百文使者念曰二俱有智便以百錢依數重興王念大藥得如是智慧之妻求婚半遮羅國王女妙藥半遮羅國許諾令重興王就彼廣設珍饌所有飲食皆和毒藥時大藥有鸚鵡名曰具相善識人情使徃彼城觀已還報大藥復徃半遮羅國強入宮中將妙藥及諸珍寶總率兵眾別路而歸策為夫人半遮王齎書與女妙藥女察知是大藥鸚鵡使籠鸚鵡寄父王付屠者鸚鵡願依祖父死法麻纏其尾灌以膏油爇火令著任其自死屠者如言鸚鵡飛上虛空奮迅毛羽火延王室燒盡無遺遂入池中洗浴而去還鞞提醯半遮羅王更與女書復送鸚鵡王令煑以沸湯屠者去毛棄之簷外飛鵄下撮到一神祠小穴中因假神言受其供養毛羽漸成搏霄復去至大藥所重興王報言大藥汝真有福所得眷屬皆悉聰明毘舍佉神智過人鸚鵡鳥世所難及　半遮羅國王妙藥女與大藥本一事藏分兩函今為統序)

四橛可成衣少一不能織如其杙有闕械足可令輸

與女妙藥書

我懷憂悶汝豈不知可細尋求誰傳此事食和毒藥欲害彼王

復報妙藥書

通此消息皆由鸚鵡察知事已徃還相報遂致紛披喪亂家國彼之鸚鵡可附將來

又與妙藥書

由此鸚鵡燒我宮室必須牢縛急送將來(根本說一切有部毘奈耶雜事)

與王舍城娑多藥叉書

(王舍城內於一山邊有藥叉神而為居止名娑多時北方健陀羅國復有藥叉名半遮羅約作指腹之親娑多生女名曰歡喜半遮羅使送嚴身瓔珞衣服持書致慶未久半遮羅生男號半支迦娑多栽書寄送衣瓔及歡喜長成報其弟我今欲得王舍城所生男女悉皆取食弟力不能遮其惡念宜可作婚姻事即栽書與半遮羅藥叉娶歸與其夫情義相得次第生男五百最小者名曰愛兒母恃豪強便於王舍城所生男女次第食之因此喚為訶梨底藥叉女皆徃佛所白言為作調伏佛即徃藥叉女處以鉢覆愛兒藥叉女大驚觸處尋覓悲踊號哭佛為授戒眾得安樂　佛告苾芻此乃徃過去王舍城中牧牛人妻懷娠時有獨覺遊行為大設會五百人咸持飲食音樂路逢牧牛妻共為舞蹈疲頓墯胎便買五百菴沒羅果奉施獨覺牧牛妻發願我當來生王舍城於此城中男女我皆取食彼牧牛女即訶梨底藥叉是由彼徃昔施五百菴沒羅果發惡願故)

聞君生女情甚歡悅今送衣服願垂納受

與半遮羅書

聞君誕子慶喜交懷聊寄衣瓔用申欣賀幸當為受

冀表不空

半遮羅報婆多書

許作交親今皆遂願各待成立共作婚姻(按此部第六門第六子攝云婆羅痆斯有一長者名瞿答摩持貨徃得叉城興易時彼主人長者號曰名稱共為交密約作指腹之親得叉長者生男名曰游方于時瞿答摩令使送嚴身瓔珞衣服并持書曰聞君生男情甚歡悅今送衣服願垂納受得又長者還以書答瞿答摩未久生女雖容貌端正而瘦減常人號曰瘦瞿答彌得叉寄送衣纓栽書曰聞君誕女慶喜交懷聊寄衣纓用申欣荷幸當為受冀表不空瞿對摩復書報曰許作交親今皆遂願各待成立共媾婚姻後瘦瞿答彌夫𧉮蜇而死一子野干所害一子溺水父母親知咸遭霹靂佛告苾芻當知此等由先作業果報熟時皆須自受)

與半遮羅書

我姉歡喜年既長成宜可為親當速來此(根本說一切有部毘奈耶雜事)

報寶德長者書

(國內瞻波城長者寶德多饒財寶受用豐足生一男號曰女星日用五百金錢造食五百種味與男時世尊於頻毗娑羅王索粥欲食被阿闍世王打破粥鐺因遣大目揵連徃寶德長者子邊乞粥長者子聞稱佛名所有造得食飲一時受奉置於鉢中佛所聞食香氣普徧佛為王言彼長者子是大福德之人常喫如斯上味王欲徃見長者子大臣初作書大王即來王子亦來更作書報長者憂懼王欲科罰我等作此書來瞻波城諸人聚集共作一書馳報宰相于是長者遣子徃王舍城王作好供養迎長者子令詣佛所問灋出家受持戒行證阿羅漢果　佛告苾芻乃九十一劫中有一童子家貧隨力收辦鋪以熊皮如來踏行造五百味飲食供養如來發願常生豪姓富貴家尒時貧童子者即寶德長者子是)

王及王子二俱不來汝等須作計議擁塞弶伽令水卻流無令一滴順河而過

報舍衛國宰相書

王頻附書敕云王來復言子來復令擁塞弶伽却流讀此書已又得報云王與王子俱亦不來王欲見寶德之子汝等速當遣來是要(根本說一切有部毘奈耶破僧事)

秣菟羅國靈書

(秣菟羅國謂為福地先志曰昔五印度國二王分治境壤相侵欲決兵戰眾莫從命王以為神可動物時有梵志高才令齎束帛造作靈書藏諸巖穴歲月既久𣗳皆合拱王托夢天賜靈書下令營求得諸山林之下於是人皆兵戰視死如歸)

夫生死無涯流轉無極含靈淪溺莫由自濟我以奇謀令離諸苦今此王城周二百里古先帝世福利之地歲月極遠銘記湮滅生靈不悟遂沈苦海溺而不救夫何謂歟汝諸含識臨敵兵死得生人中多殺無辜受天福樂順孫孝子扶侍親老經游此地獲福無窮功少福多如何失利一喪人身三途冥漠是故含生各務修業

謝世親書

(眾賢論師迦濕彌羅國人也持深研究說一切有部毘婆沙論時有世親菩薩求解求外破毘婆沙師所執作阿里達磨俱舍論辭義善巧眾賢積十有二歲作俱舍雹論窮幽洞微逐斥世親世親時在磔迦國奢羯羅城聞即治行徃中印度眾賢追從至秣底補羅國大伽羅藍自覺氣衰裁書謝咎世親以垂終之託遂改題為順正理論)

如來寂滅弟子部執傳其宗學各擅專門黨同道疾異部愚以寡昧猥承傳習覽所製阿毗達磨俱舍論破毗婆沙師大義輒不量力沈究彌年作為此論扶正宗學智小謀大死其將至菩薩宣暢微言抑揚至理不毀所執得存遺文斯為幸矣死何悔哉

臨終裁書

(無垢友迦濕彌羅國人也游五印度國學三藏玄文將歸本國途次眾賢諸師窣堵波也拊歎眾賢謂當制論令諸學人絕大乘稱滅世親名語已心亂血流知命必終裁書自悔)

夫大乘教者佛法之中究竟說也名味泯絕理致幽玄輕以愚昧駮斥先進業報皎然滅身宜矣敢告學人厥鑒斯在各慎尒志無得懷疑

與摩揭陀國摩沓婆書

(摩揭陀國山西北有伽藍負嶺疏崖僧徒並習大乘瞿那木底唐言德慧菩薩伏外道之處初此山中有外道摩沓婆者祖僧佉之法而習道焉名重當時時南印度德慧菩薩學通三藏理窮四諦聞摩沓婆論極幽微有懷挫銳裁書累報摩沓婆懷懼誡諸邑戶不得居止沙門異道時德慧杖錫而來莫肯相舍有淨行者引至王宮王聞命使臣摩沓婆所宣旨曰有異沙門來求談論今已瑩灑論場宣告遠近佇望來儀願垂降趾摩沓婆問王使曰豈非南印度德慧論師乎遂至論場德慧先立崇義泊乎累落摩沓婆辭以請歸靜思方酬來難至第六日歐血死)

敬問摩沓婆善安樂也宜忘勞𡚁積習舊學三年之

後摧汝嘉聲

重裁書

年期已極學業何如吾今至矣汝宜知之

石柱記(摩揭陀國佛迹精舍側有大石柱書記殘缺其大畧云)

無憂王信根貞固三以贍部洲施佛灋僧三以諸珍寶重自酬贖

摩訶菩提僧伽藍銅記

(摩揭陀國菩提樹北門外摩訶菩提僧伽藍其先僧伽羅國王之所建也刻銅為記云)

夫周(闕)私諸佛至教惠濟有緣先聖明訓今我小子丕承王業式建伽藍用旌聖迹福資祖考惠被黎元唯我國僧而得自在及有國人亦同僧例傳之後嗣永永無窮

伐羅剎令

(僧伽羅國佛法所記曰昔此寶洲大鐵城五百羅剎女之所居也伺商人至變為美女誘入鐵城置鐵籠中取食時贍部洲有大商主子僧伽羅獲乘天馬越海僅免後立為王下令討羅剎敗之)

吾先商侶在羅剎國死生莫測善惡不分今將救難宜整兵甲拯危恤患國之福也收珍藏寶國之利也

龍鼓函書

(國城東南百餘里有大河利以溉田其後斷流僧羅漢謂龍所為因祠祭龍忽一女淩波至願於國內選一貴臣為夫河流如昔有一大臣請行乃衣素服乘白馬入河頃之白馬浮出負一栴檀大鼓封一函書其大畧曰)

大王不遺細微謬參神選願多營福益國滋臣以此大鼓懸城東南若有㓂至鼓先聲震河水遂流(並唐釋玄奘大唐西域記　此記唐撰事出西土先志)

與行腳僧

三峨高出五嶽秀甲九州震旦國第一山也

(維摩詰經香積佛品云維摩詰居眾會前化作菩薩光像分明而告之曰汝行從此佛土度如四十二江河沙世界到眾香剎香積佛所住必見食則禮佛足如我辭曰維摩詰言願得世尊所食之餘欲於忍界施作佛事令此懈廢之人得弘大意亦使如來名聲普聞即化菩薩到眾香界禮彼佛足言維摩詰菩薩稽首世尊足下敬聞無量興居輕利游步康強少承福慶願得世尊所食之餘欲於忍界施作佛事令此懈廢之人得弘大意亦使如來名聲普聞　按此葢禮足面佛親訊之語諸經並多有之本非書屬尺牘清裁以維摩詰稽首而下作維摩詰與世尊書誤)

詔報楚王英

(明帝為太子時英獨歸附太子親愛之喜黃老學為浮屠齋戒祭祀初明帝夢金人長大項有日光以問羣臣或曰西方有神其名曰佛陛下所夢得無是乎於是遣使天竺問其道術圖其形像而還有經數千萬卷以虛無為宗包羅精麤善為宏濶遠大之言所求在一體之內所明在視聽之外世俗或以為玄微深遠難得而測故王公大人觀死生報應之際莫不矍然自失焉永平八年詔令天下死罪皆入縑贖英遣郎中令奉黃縑白紈三十匹詣國相曰託在蕃輔過惡累積歡喜大恩奉送縑帛以贖愆罪國相以聞詔報英因以班示諸國中傅英後大交方士造作圖書乃廢徙丹陽涇縣自殺)

楚王誦黃老之微言尚浮屠之仁祠潔齋三月與神為誓何嫌何疑當有悔吝其還贖以助伊蒲塞桑門之盛饌(後漢書　魏收魏書釋老志作章帝詔報楚王誤)

理惑論(三十七篇　一云蒼梧太守牟子博傳)

牟子既修經傳諸子書無大小靡不好之雖不樂兵法然猶讀焉惟讀神仙不死之書抑而不信以為虛誕是時靈帝崩後天下擾亂獨交州差安北方異人咸來在焉多為神仙辟穀長生之術時人多有學者牟子常以五經難之道家術士莫敢對焉比之於孟軻距楊朱墨翟先是時牟子將母避世交趾年二十六歸蒼梧娶妻太守聞其守學謁請署吏時年方盛志精於學又見世亂無仕宦意竟遂不就是時諸州郡相疑隔塞不通太守以其博學多識使致敬荊州牟子以為榮爵易讓使命難辭遂嚴當行會被州牧優文處士辟之復稱疾不起牧弟為豫章太守為中郎將笮融所殺時牧遣騎都尉劉彥將兵赴之恐外界相疑兵不得進牧乃請牟子曰弟為逆賊所害骨肉之痛憤發肝心當遣劉都尉行恐外界疑難行人不通君文武兼備有專對才今欲相屈之零陵桂陽假塗於通路何如牟子曰被秣伏櫪見遇日久烈士忘身期必騁効遂嚴當發會其母卒亡遂不果行久之退念以辯達之故輒見使命方世擾攘非顯己之秋也乃歎曰老子絕聖棄智修身保真萬物不干其志天下不易其樂天子不得臣諸侯不得友故可貴也於是銳志於佛道兼研老子五千文含玄妙為酒漿翫五經為琴簧世俗之徒多非之者以為背五經而向異道欲爭則非道欲默則不能遂以筆墨之間略引聖賢之言證解之名曰牟子理惑云

或問曰佛從何出生寧有先祖及國邑不皆何施行狀何類乎

牟子曰富哉問也請以不敏略說其要葢聞佛化之為狀也積累道德數千億載不可紀記然臨得佛時生於天竺假形於白淨王夫人晝寢夢乘白象身有六牙欣然悅之遂感而孕以四月八日從母右脅而生墯地行七步舉右手曰天上天下靡有踰我者也時天地大動宮中皆明其日王家青衣復產一兒廄中白馬亦乳白駒奴字車匿馬曰犍陟王常使隨太子太子有三十二相八十種好身長丈六體皆金色頂有肉髻頰車如師子舌自覆面手把千輻輪頂光照萬里此略說其相年十七王為納妃鄰國女也太子坐則遷座寢則異牀天道孔明陰陽而通遂懷一男六年乃生父王珍偉太子為興宮觀妓女寶玩並列於前太子不貪世樂意存道德年十九二月八日夜半呼車匿勒犍陟跨之鬼神扶舉飛而出宮明日廓然不知所在王及吏民莫不歔欷追之及田王曰未有爾時禱請神祇今既有爾如玉如珪當續祿位而去何為太子曰萬物無常有存當亡今欲學道度脫十方王知其彌堅遂起而還太子徑去思道六年遂成佛焉所以孟夏之月生者不寒不熱草木華英釋狐裘衣絺綌中呂之時也所以生天竺者天地之中處其中和也所著經凡有十二部合八億四千萬卷其大卷萬言已下小卷千言已上佛教授天下度脫人民因以二月十五日泥洹而去其經戒續存履能行之亦得無為福流後世持五戒者一月六齋齋之日專心壹意悔過自新沙門持二百五十戒日日齋其戒非優婆塞所得聞也威儀進止與古之典禮無異終日竟夜講道誦經不預世事老子曰孔德之容唯道是從其斯之謂也

問曰何以正言佛佛為何謂乎

牟子曰佛者諡號也猶名三皇神五帝聖也佛乃道德之元祖神明之宗緒佛之言覺也怳惚變化分身散體或存或亡能小能大能圓能方能老能少能隱能彰蹈火不燒履刃不傷在污不染在禍無殃欲行則飛坐則揚光故號為佛也

問曰何謂之為道道何類也

牟子曰道之言導也導人致於無為牽之無前引之無後舉之無上抑之無下視之無形聽之無聲四表為大綩綖其外毫釐為細間關其內故謂之道

問曰孔子以五經為道教可拱而誦履而行今子說道虛無怳惚不見其意不指其事何與聖人言異乎

牟子曰不可以所習為重所希為輕惑於外類失於中情立事不失道德猶調弦不失宮商天道法四時人道法五常老子曰有物混成先天地生可以為天下母吾不知其名強字之曰道道之為物居家可以事親宰國可以治民獨立可以治身履而行之充乎天地廢而不用消而不離子不解之何異之有乎

問曰夫至實不華至辭不飾言約而至者麗事寡而達者明故珠玉少而貴瓦礫多而賤聖人制七經之本不過三萬言眾事備焉今佛經卷以萬計言以億數非一人力所能堪也僕以為煩而不要矣

牟子曰江海所以異於行潦者以其深廣也五嶽所以別於丘陵者以其高大也若高不絕山阜跛羊凌其巔深不絕涓流孺子浴其淵麒麟不處苑囿之中吞舟之魚不遊數仞之谿剖三寸之蚌求明月之珠探枳棘之巢求鳳凰之雛必難獲也何者小不能容大也佛經前說億載之事却道萬世之要太素未起太始未生乾坤肇興其微不可握其纖不可入佛悉彌綸其廣大之外剖析其𥥆妙之內靡不紀之故其經卷以萬計言以億數多多益具眾眾益富何不要之有雖非一人所堪譬若臨河飲水飽而自足焉知其餘哉(弘明𥥆上多一寂字誤)

問曰佛經眾多欲得其要而棄其餘直說其實而除其華

牟子曰否夫日月俱明各有所照二十八宿各有所主百藥並生各有所愈狐裘備寒絺綌御暑舟輿異路俱致行旅孔子不以五經之備復作春秋孝經者欲博道術恣人意耳佛經雖多其歸為一也猶七典雖異其貴道德仁義亦一也孝所以說多者隨人行而與之若子夏子游俱問一孝而仲尼答之各異攻其短也何棄之有哉

問曰佛道至尊至大堯舜周孔曷不修之乎七經之中不見其辭子既躭詩書悅禮樂奚為復好佛道喜異術豈能踰經傳美聖業哉竊為吾子不取也

牟子曰書不必孔丘之言藥不必扁鵲之方合義者從愈病者良君子博取眾善以輔其身子貢云夫子何常師之有乎堯事尹壽舜事務成周學呂望孔學老聃亦俱不見於七經也四師雖聖比之於佛猶白鹿之與麒麟燕鳥之與鳳凰也堯舜周孔且猶與之況佛身相好變化神力無方焉能捨而不學乎五經事義或有所關佛不見記何足怪疑哉

問曰云佛有三十二相八十種好何其異於人之甚也殆富耳之語非實之云也

牟子曰諺云少所見多所怪覩馲駝言馬腫背堯眉八彩舜目重瞳子臯陶馬喙文王四乳禹耳參漏周公背僂伏羲龍鼻仲尼反頨老子日角月玄鼻有雙柱手把十文足蹈二五此非異於人乎佛之相好奚足疑哉

問曰孝經言身體髮膚受之父母不敢毀傷曾子臨沒啟予手啟予足今沙門剃頭何其違聖人之語不合孝子之道也吾子常好論是非平曲直而反善之乎

牟子曰夫訕聖賢不仁平不中不智也不仁不智何以樹德德將不樹頑嚚之儔也論何容易乎昔齊人乘船渡江其父墮水其子攘臂捽頭顛倒使水從口出而父命得蘇夫捽頭顛倒不孝莫大然以全父之身若拱手修孝子之常父命絕於水矣孔子曰可與適道未可與權所謂時宜施者也且孝經曰先王有至德要道而泰伯短髮文身自從吳越之俗違於身體髮膚之義然孔子稱之其可謂至德矣仲尼不以其短髮毀之也由是而觀苟有大德不拘於小沙門捐家財棄妻子不聽音不視色可謂讓之至也何違聖語不合孝乎豫讓吞炭漆身聶政皮面自刑伯姬蹈火高行截容君子為勇而有義不聞譏其自毀沒也沙門剃除鬚髮而比之於四人不已遠乎

問曰夫福莫踰於繼嗣不孝莫過於無後沙門棄妻子捐財貨或終身不娶何其違福孝之行也自苦而無奇自拯而無異矣

牟子曰夫長左者必短右大前者必狹後孟公綽為趙魏老則優不可以為滕薛大夫妻子財物世之餘也清躬無為道之妙也老子曰名與身孰親身與貨孰多又曰觀三代之遺風覽乎儒墨之道術誦詩書修禮節崇仁義視清潔鄉人傳業名譽洋溢此中士所施行恬淡者所不恤故前有隨珠後有虓虎見之走而不敢取何也先其命而後其利也許由栖巢木夷齊餓首陽孔聖稱其賢曰求仁得仁者也不聞譏其無後無貨也沙門修道德以易遊世之樂反淑賢以貿妻子之歡是不為奇孰與為奇是不為異孰與為異哉

問曰黃帝垂衣裳製服飾箕子陳洪範貌為五事首孔子作孝經服為三德始又曰正其衣冠尊其瞻視原憲雖貧不離華冠子路遇難不忘結纓今沙門剃頭髮被赤布見人無跪起之禮威儀無盤旋之容止何其違貌服之制乖縉紳之飾也

牟子曰老子云上德不德是以有德下德不失德是以無德三皇之時食肉衣皮巢居穴處以崇質朴豈復須章黼之冠曲裘之飾哉然其人稱有德而孰疣之信而無為沙門之行有似之矣或曰如子之言則黃帝堯舜周孔之儔棄而不足法也牟子曰夫見博則不迷聽聰則不惑堯舜周孔修世事也佛與老子無為志也仲尼栖栖七十餘國許由聞禪洗耳於淵君子之道或出或處或默或語不溢其情不淫其性故其道為貴在乎所用何棄之有乎

問曰佛道言人死當復更生僕不信此言之審也

牟子曰人臨死其家上屋呼之死已復呼誰或曰呼其魂魄牟子曰神還則生不還神何之乎曰成鬼神牟子曰是也魂神固不滅矣但身自朽爛耳身譬如五穀之根葉魂神如五穀之種實根葉生必當死種實豈有終亡得道身滅耳老子曰吾所以有大患以吾有身也若吾無身吾有何患又曰功成名遂身退天之道也或曰為道亦死不為道亦死有何異乎牟子曰所謂無一日之善而問終身之譽者也有道雖死神歸福堂為惡既死神當其殃愚夫闇於成事賢智預於未萌道與不道如金比草善之與惡如白方黑焉得不異而言何異乎

問曰孔子云未能事人焉能事鬼未知生焉知死此聖人之所紀也今佛家輒說生死之事鬼神之務此殆非聖喆之語也夫履道者當虛無澹泊歸志質朴何為乃道生死以亂志說鬼神之餘事乎

牟子曰若子之言所謂見外未識內者也孔子疾子路不問本末以此抑之耳孝經曰為之宗廟以鬼享之春秋祭祀以時思之又曰生事愛敬死事哀慼豈不教人事鬼神知生死哉周公為武王請命曰旦多才多藝能事鬼神夫何為也佛經所說生死之趣非此類乎老子曰既知其子復守其母沒身不殆又曰用其光復其明無遺身殃此道生死之所趣吉凶之所住至道之要實貴寂寞佛家豈好言乎來問不得不對耳鐘鼓豈有自鳴者桴加而有聲矣問曰孔子曰攻乎異端斯害也已孟子譏陳相之學許行曰吾聞出自幽谷遷于喬木未聞下喬木入幽谷者也吾子弱冠學堯舜周孔之道而今舍之更學釋氏之術不已惑乎牟子曰此吾未解大道時之餘語耳若子可謂見禮制之華而闇道德之實闚炬燭之明未覩天庭之日也孔子所言矯世法矣孟軻所云疾專一耳昔孔子欲居九夷曰君子居之何陋之有及仲尼不容於魯衛孟軻不用於齊梁豈復仕於吳越乎禹出西羌而聖喆瞽瞍生舜而頑嚚由余產西戎而霸秦管蔡自河洛而流言傳曰北辰之星在天之中在人之北以此觀之漢地未必為天中也佛經所說上下周極含血之類物皆屬佛焉是以吾復尊而學之何為當舍堯舜周孔之道金玉不相傷精魄不相妨謂人為惑時自惑乎

問曰蓋以父之財乞路人不可謂惠二親尚存殺己代人不可謂仁今佛經云太子須大拏以父之財施與遠人國之寶象以賜怨家妻子棄與他人不敬其親而敬他人者謂之悖禮不愛其親而愛他人謂之悖德須大拏不孝不仁而佛家尊之豈不異哉

牟子曰五經之義立嫡以長太王見昌之志轉季為嫡遂成周業以致太平娶妻之義必告父母舜不告而娶以成大倫貞士須聘請賢臣待徵召伊尹負鼎干湯甯戚叩角要齊湯以致王齊以之霸禮男女不親授嫂溺則援之以手權其急也苟見其大不拘於小大人豈拘常也須大拏覩世之無常財貨非己寶故恣意布施以成大道父國受其祚怨家不得入至於成佛父母兄弟皆得度世是不為孝是不為仁孰為仁孝哉

問曰佛道崇無為樂施與持戒兢兢如臨深淵者今沙門躭好酒漿或畜妻子取賤賣貴專行詐紿此乃世之偽而佛道謂之無為邪

牟子曰工輸能與人斧斤繩墨而不能使人巧聖人能授人道不能使人履而行之也臯陶能罪盜人不能使貪夫為夷齊五刑能誅無狀不能使惡人為曾閔堯不能化丹朱周公不能訓管蔡豈唐教之不著周道之不備哉然無如惡人何也譬之世人學通七經而迷於財色可謂六藝之邪婬乎河伯雖神不能溺陸地人飄風雖疾不能使湛水揚塵當患人不能行豈可謂佛道有惡乎(紿一作詭)

問曰孔子稱奢則不遜儉則固與其不遜也寧固叔孫曰儉者德之恭侈者惡之大也今佛家以空財布施為名盡貨與人為貴豈有福哉

牟子曰彼一時也此一時也仲尼之言疾奢而無禮叔孫之論刺桓公之刻楹非禁布施也舜耕歷山恩不及州里太公屠牛惠不逮妻子及其見用恩流八荒惠施四海饒財多貨貴其能與貧困屢空貴其履道許由不貪四海伯夷不甘其國虞卿捐萬戶之封救窮人之急各得其志也僖負覉以一餐之惠全其所居之閭宣孟以一飯之故沽其不貲之軀陰施出於不意陽報皎如白日況傾家財發善意其功德巍巍如嵩泰悠悠如江海矣懷善者應之以祚挾惡者報之以殃未有種稻而得麥施禍而獲福者也

問曰夫事莫過於誠說莫過於實老子除華飾之辭崇質朴之語佛經說不指其事徒廣取譬喻譬喻非道之要合異為同非事之妙雖辭多語博猶玉屑一車不以為寶矣

牟子曰事嘗共見者可說以實一人見一人不見者難與誠言也昔人未見麟問嘗見者麟何類乎見者曰麟如麟也問者曰若吾嘗見麟則不問子矣而云麟如麟寧可解哉見者曰麟麇身牛尾鹿蹄馬背問者霍解孔子曰人不知而不慍不亦君子乎老子云天地之間其猶槖籥乎又曰譬道於天下猶川谷與江海豈復華飾乎論語曰為政以德譬如北辰引天以比人也子夏曰譬諸草木區以別之矣詩之三百牽物合類自諸子讖緯聖人秘要莫不引譬取喻子獨惡佛說經牽譬喻邪

問曰人之處世莫不好富貴而惡貧賤樂歡逸而憚勞倦黃帝養性以五肴為上孔子食不厭精膾不厭細今沙門被赤布日一食閉六情自畢於世若茲何聊之有

牟子曰富與貴是人所欲不以其道得之不處也貧與賤是人之所惡不以其道得之不去也老子曰五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽馳騁畋獵令人心發狂難得之貨令人行妨聖人為腹不為目此言豈虛哉柳下惠不以三公之位易其行叚干木不以其身易魏文之富許由巢父栖木而居自謂安於帝宇夷齊餓于首陽自謂飽於文武葢各得其志而已何不聊之有乎

問曰若佛經深妙靡麗子胡不談之於朝廷論之於君父修之於閨門接之於朋友何復學經傳讀諸子乎

牟子曰子未達其源而問其流也夫陳俎豆於壘門建旌旗於朝堂衣狐裘以當蕤賔被絺綌以御黃鍾非不麗也乖其處非其時也故持孔子之術入商鞅之門齎孟軻之說詣蘇張之庭功無分寸過有丈尺矣老子曰上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之吾懼大笑故不為談也渴不必待江河而飲井泉之水何所不飽是以復治經傳耳

問曰漢地始聞佛道其所從出邪

牟子曰昔孝明皇帝夢見神人身有日光飛在殿前欣然悅之明日博問羣臣此為何神有通人傅毅曰臣聞天竺有得道者號之曰佛飛行虛空身有日光殆將其神也於是上悟遣使者張騫羽林中郎將秦景博士弟子王遵等十二人於大月支寫佛經四十二章藏在蘭臺石室第十四間時於洛陽城西雍門外起佛寺於其壁畫千乘萬騎繞塔三帀又於南宮清涼臺及開陽城門上作佛像明帝存時預修造壽陵陵曰顯節亦於其上作佛圖像時國豐民寧遠夷慕義學者由此而滋

問曰老子云知者不言言者不知又曰大辯若訥大巧若拙君子恥言過行設沙門有至道奚不坐而行之何復談是非論曲直乎僕以為此德行之賤也

牟子曰來春當大饑今秋不食黃鍾應寒蕤賔重裘備預雖早不免於愚老子所云謂得道者耳未得道者何知之有乎大道一言而天下悅豈非大辯乎老子不云乎功遂身退天之道也身既退矣又何言哉今之沙門未及得道何得不言老氏亦猶言也如其無言五千何述焉若知而不言可也既不能知又不能言愚人也故能言不能行國之師也能行不能言國之用也能行能言國之寶也三品各有所施何德之賤乎唯不能言又不能行是謂賤也

問曰如子之言徒當學辯達修言論豈復治情性履道德乎

牟子曰何難悟之甚乎夫言語談論各有時也璩瑗曰邦有道則直邦無道則卷而懷之甯武子曰邦有道則智邦無道則愚孔子曰可與言而不與言失人不可與言而與言失言故智愚自有時談論各有意何為當言論而不行哉

問曰子云佛道至尊至快無為澹泊世人學士多譏毀之云其辭說廓落難用虛無難信何乎

牟子曰至味不合於眾口大音不比於眾耳作咸池設大章發簫韶詠九成莫之和也張鄭衛之弦歌時俗之音必不期而拊手也故宋玉云客歌於郢為下里之曲和者千人引商徵角眾莫之應此皆悅邪聲不曉於大度者也韓非以管闚之見而謗堯舜接輿以毛釐之分而刺仲尼皆躭小而忽大者也夫聞清商而謂之角非彈弦之過聽者之不聰矣見和璧而名之石非璧之賤也視者之不明矣神蛇能斷而復續不能使人不斷也靈龜發夢於宋元不能免豫且之網大道無為非俗所見不為譽者貴不為毀者賤用不用自天也行不行乃時也信不信其命也

問曰吾子以經傳理佛之說其辭富而義顯其文熾而說美得無非其誠是子之辨也

牟子曰非吾辨也見博故不惑耳問曰見博其有術乎牟子曰由佛經也吾未解佛經之時惑甚於子雖誦五經適以為華未成實矣吾既覩佛經之說覽老子之要守恬惔之性觀無為之行還視世事猶臨天井而闚谿谷登嵩岱而見丘垤矣五經則五味佛道則五穀矣吾自聞道以來如開雲見白日炬火入冥室焉

問曰子云佛經如江海其文如錦繡何不以佛經答吾問而復引詩書合異為同乎

牟子曰渴者不必須江海而飲饑者不必待敖倉而飽道為智者設辯為達者通書為曉者傳事為見者明吾以子知其意故引其事若說佛經之語談無為之要譬對盲者說五色為聾者奏五音也師曠雖巧不能彈無絃之琴狐貉雖熅不能熱無氣之人公明儀為牛彈清角之操伏食如故非牛不聞不合其耳矣轉為蚉䖟之聲孤犢之鳴即掉尾奮耳蹀𨇾而聽是以詩書理子耳

問曰吾昔在京師入東觀遊太學視俊士之所規聽儒林之所論未聞修佛道以為貴自損容以為上也吾子曷為躭之哉夫行迷則改路術窮則反故可不思歟

牟子曰夫長於變者不可示以詐通於道者不可驚以怪審於辭者不可惑以言達於義者不可動以利也老子曰名者身之害利者行之穢又曰設詐立權虛無自貴修閨門之禮術時俗之際會赴趣間隙務合當世此下士之所行中士之所廢也況至道之蕩蕩上聖之所行乎杳兮如天淵兮如海不合闚牆之士數仞之夫固其宜也彼見其門我覩其室彼采其華我取其實彼求其備我守其一子速改路吾請履之故禍福之源未知何若矣

問曰子以經傳之辭華麗之說褒讚佛行稱譽其德高者陵青雲廣者踰地圻得無踰其本過其實乎而僕譏刺頗得疹而中其病也

牟子曰吁吾之所褒猶以塵埃附嵩泰收朝露投江海子之所謗猶握瓢觚欲減江海躡耕耒欲損崑崙側一掌以翳日光舉土塊以塞河衝吾所褒不能使佛高子之毀不能令其下也

問曰王喬赤松八𠎣之籙神書百七十卷長生之事與佛經豈同乎

牟子曰比其類猶五霸之與五帝陽貨之與仲尼比其形猶丘垤之與華恒涓瀆之與江海比其文猶虎鞹之與羊皮斑紵之與錦繡也道有九十六種至於尊大莫尚佛道也神𠎣之書聽之則洋洋盈耳求其效猶握風而捕影是以大道之所不取無為之所不貴焉得同哉

問曰為道者或辟穀不食而飲酒啖肉亦云老氏之術也然佛道以酒肉為上戒而反食穀何其乖異乎

牟子曰眾道叢殘凡有九十六種澹泊無為莫尚於佛吾觀老氏上下之篇聞其禁五味之戒未覩其絕五穀之語聖人制七典之文無止糧之術老子著五千之文無辟穀之事聖人云食穀者智食草者癡食肉者悍食氣者壽世人不達其事見六禽閉氣不息秋冬不食欲效而為之不知物類各自有性猶磁石取鐵不能移毫毛矣問曰穀寧可絕不牟子曰吾未解大道之時亦嘗學焉辟穀之法數千百術行之無效為之無徵故廢之耳觀吾所從學師三人或自稱七百五百三百歲然吾從其學未三載間各自殞沒所以然者葢由絕穀不食而啖百果享肉則重盤飲酒則傾罇精亂神昬穀氣不充耳目迷惑婬邪不禁吾問其故何答曰老子云損之又損以至於無為徒當日損耳然吾觀之但日益而不損也是以各不至知命而死矣且堯舜周孔各不能百載而末世愚惑欲服食辟穀求無窮之壽哀哉

問曰為道之人云能卻疾不病弗御鍼藥而愈信有之乎何以佛家有病而進鍼藥邪

牟子曰老子云物壯則老謂之不道不道早已唯有得道者不生亦不壯不壯亦不老不老亦不病不病亦不朽是以老子以身為大患焉武王居病周公乞命仲尼有疾子路請禱吾見聖人皆有疾矣未覩其無病也神農嘗草殆死者數十黃帝稽首受針於岐伯此之三聖豈當不如今之道士乎察省斯言亦足以發矣

問曰道皆無為一也子何以分別羅列云其異乎更令學者狐疑僕以為費而無益也

牟子曰俱謂之草眾草之性不可勝言俱謂之金眾金之性不可勝言同類殊性萬物皆然豈徒道乎昔楊墨塞羣儒之路車不得前人不得步孟軻闢之乃知所從師曠彈琴俟知音之在後聖人制法冀君子之將覩也玉石同匱猗頓為之於悒朱紫相奪仲尼為之歎息日月非不明眾陰蔽其光佛道非不正眾私掩其公是以吾分而別之臧文之智微生之直仲尼不假者皆正世之語何費而無益乎

問曰吾子訕神𠎣抑奇怪不信有不死之道是也何為獨信佛道當得度世乎佛在異域子足未履其地目不見其所徒觀其文而信其行夫觀華者不能知實視影者不能審形殆其不誠乎

牟子曰孔子曰視其所以觀其所由察其所安人焉廋哉昔呂望周公問於施政各知其後所以終顏淵乘駟之日見東野車之馭知其將敗子貢觀邾魯之會而昭其所以喪仲尼聞師曠之絃而識文王之操季子聽樂覧眾國之風何必足履目見乎

問曰僕嘗遊于闐之國數與沙門道人相見以吾事難之皆莫對而辭退多改志而移意子獨難改革乎

牟子曰輕羽在高遇風則飛細石在谿得流則轉唯泰山不為飄風動磐石不為疾流移梅李遇霜而落葉唯松柏之難凋矣子所見道人必學未浹見未博故有屈退耳以吾之頑且不可窮況明道者乎子不自改而欲改人吾未聞仲尼追盜蹠湯武法桀紂者矣

問曰神仙之術秋冬不食或入室累旬而不出可謂澹泊之至也僕以為可尊而貴殆佛道之不若乎

牟子曰指南為北自謂不惑以西為東自謂不矇以鴟梟而笑鳳凰執螻蚓而調龜龍蟬之不食君子不貴蛙蟒穴藏聖人不重孔子曰天地之性以人為貴不聞尊蟬蟒也然世人固有啖菖蒲而棄桂薑覆甘露而啜酢漿者矣毫毛雖小視之可察泰山之大背之不見志有留與不留意有銳與不銳魯尊季氏而卑仲尼吳賢宰嚭不肖子胥子之所疑不亦宜乎

問曰道家云堯舜周孔七十二弟子皆不死而𠎣佛家云人皆當死莫能免何哉

牟子曰此妖妄之言非聖人所語也老子曰天地尚不得長久而況人乎孔子曰賢者避世仁孝常在吾覽六藝觀傳記堯有殂落舜有蒼梧之山禹有會稽之陵伯夷叔齊有首陽之墓文王不及誅討而沒武王不能待成王大而崩周公有改葬之篇仲尼有兩楹之夢伯魚有先父之年子路有葅醢之語伯牛有亡命之文曾參有啟足之詞顏淵有不幸短命之記苗而不秀之喻皆著在經典聖人至言也吾以經傳為證世人為驗而云不死者豈不惑哉

問曰子之所解誠悉備焉固非僕等之所聞也然子所理何以止著三十七條亦有法乎

牟子曰夫轉蓬漂而車輪成窊木流而舟檝設蜘蛛布而罻羅陳鳥跡見而文字作故有法成易無法成難吾覽佛經之要有三十七品老氏道經亦三十七篇故法之焉於是惑人聞之踧然失色义手避席逡巡俯伏曰鄙人矇瞽生於幽仄敢出愚言弗慮禍福今也聞命霍如湯雪請得革情灑心自勅願受五戒作優婆塞(梁釋僧祐弘明集)

與眾僧論優婆塞支謙書

(謙字恭明一名越大月支人祖父漢末歸化謙從學法典博覽經籍世間藝術多所綜習為人細長黑瘦眼多白而睛黃時人語曰支郎眼中黃身軀雖細是智囊吳主孫權拜謙為博士使輔導東宮甚加寵秩及太子登即位隱穹隘山不交世務後卒於山中亮與眾僧書)

支恭明不救所疾其業履沖素始終可尚為之惻愴不能已已(出三藏記集傳　開元釋教錄)

永興山陰二寺詔

(建康實錄云許詢捨永興山隂二宅為寺家財珍異悉皆是給既成啟奏孝宗詔曰)

山隂舊為祇洹寺永興居為崇化寺造四層塔物產既罄猶欠露槃相輪一朝風雨相輪等自備時所訪問乃是剡縣飛來

賻送道潛法師詔(潛寧康二年卒于剡之𡵙山見後)

潛法師理悟虛遠風鑒清貞棄宰相之榮襲染衣之素山居人外篤懃匪懈方賴宣道以濟蒼生奄然遷化用痛于懷可賻錢十萬星馳驛送

道安法師俸給詔(安見後)

安法師器識倫通風韻摽朗居道訓俗徽績兼著豈直規濟當今方乃陶津來世俸給一同王公物出所在

竺法汰喪事詔(汰見後)

汰法師道播八方澤流後𧜟奄爾喪逝痛貫于懷可賻錢十萬喪事所須隨由備辦(並梁釋慧皎高僧傳　太元起居注)

與朗法師書

皇帝敬問太山朗和尚承睿德光時飛聲東嶽靈海廣淹有生蒙潤大人起世善翼匡時輒伸經略懸稟妙算昔劉曜創荒石勒繼業元皇龍飛遂息江表舊京淪沒神州傾蕩蒼生荼蓼寄在左袵每一念至嗟悼朕心長驅魏趙掃平燕代今龍旗方興剋復伊洛思與和尚同養羣生至人通微想明朕意今遣使者送五色珠像一軀明光錦五十匹象牙簟五領金鉢五枚到願納受

釋僧朗答晉主書

(竺僧朗京兆人少而游方問道長安還關中專當講席移卜太山)

僧朗頓首頓首夫至人無隱德生為聖非德非聖何敢有喻忝曰出家栖息塵表慕靜山林心悕玄寂靈迹難逮形累而已奉被詔命慰及應否大晉重基先承孝治惠同天地覆養無邊願開大乘申揚道味僧朗頓首頓首(唐釋道宣廣弘明集)

于法開收付廷尉令

(法開不知何許人祖述耆婆妙通醫法升平五年孝宗有疾開視脉知不復起不肯復入康獻后令俄而帝崩獲免)

帝小不佳昨呼于公視脉但到門不前種種辭憚宜收付廷尉(高僧傳)

奏沙門不應盡敬表

(晉咸康六年成帝幼沖庾氷輔政謂沙門應盡敬王者尚書令何充等議不應敬下禮官詳議博士議與充同門下承氷旨為駮充及僕射褚翊諸葛恢尚書馮懷謝廣等重奏于時氷議竟不施敬)

尚書令冠軍撫軍都鄉侯臣充散騎常侍左僕射長平伯臣翊散騎常侍右僕射建安伯臣恢尚書關中侯臣懷守尚書昌安子臣廣等言世祖武皇帝以盛明革命肅祖明皇帝聰聖玄覽豈于時沙門不易屈膝顧以不變其修善之法所以通天下之志也愚謂宜遵承先帝故事於義為長

庾冰代成帝沙門不應盡敬詔

(氷字季堅潁川鄔陵人車騎將軍領江州)

夫萬方殊俗神道難辨有自來矣達觀𠊓通誠當無怪況跪拜之禮何必尚然當復原先王所以尚之之意豈直好此屈折而坐遘槃辟哉固不然矣因父子之敬建君臣之序制法度崇禮秩豈徒然哉良有以矣既其有以將何以易之然則名禮之設其無情乎且今果有佛邪將無佛邪有佛邪其道固弘無佛邪義將何取繼其信然將是方外之事方外之事豈方內所以體而當矯形骸違常務易禮典棄名教是吾所甚疑也名教有由來百代所不廢昧旦丕顯後世猶殆殆之為弊其故難尋而今當遠慕芒昧依稀未分棄禮於一朝廢教於當世使夫凡流慠逸憲度又是吾之所甚疑也縱其信然縱其有之吾將通之於神明得之於胷懷耳軌憲宏模固不可廢之於正朝矣凡此等類皆晉民也論其才智又常人也而當因所說之難辨假服飾以陵度抗殊俗之慠禮直形骸於萬乘又是吾所弗取也諸君並國器也悟言則當測幽微論治則當重國典苟其不然吾將何述焉

沙門不應盡敬表

尚書令冠軍撫軍都鄉侯臣充散騎常侍左僕射長平伯臣翊散騎常侍右僕射建安伯臣恢尚書關中侯臣懷守尚書昌安子臣廣等言詔書如右臣等闇短不足以讚揚聖旨宣暢大義伏省明詔震懼屏營輒共尋詳有佛無佛固非臣等所能定也然尋其遺文鑽其要旨五戒之禁實助王化賤昭昭之名行䝿冥冥之潛操行德在於忘身抱一心之清妙且興自漢世迄于今日雖法有隆衰而弊無妖妄神道經久未有其比也夫詛有損也祝必有益臣之愚誠實願塵露之微增潤嵩岱區區之況上俾皇極今一令其拜遂壞其法令修善之俗廢於聖世習俗生常必致愁懼隱之臣心竊所未安臣雖曚蔽豈敢以偏見疑誤聖聽直謂世經三代人更明聖今不為之制無虧王法而幽冥之格可無壅滯是以復陳愚誠乞垂省察謹啟

庾冰重代成帝沙門不應盡敬詔

省所陳具情旨幽昧之事誠非寓言所盡然其較略及夫人神之常度粗復有分例耳大都百王制法雖質文隨時然未有以殊俗參治怪誕雜化者也豈曩聖之不達而來聖之宏通哉且五戒之才善粗擬似人倫而更於世主略其禮敬邪禮重矣敬大矣為治之綱盡於此矣萬乘之君非好尊也區域之民非好卑也而卑尊不陳王教不得不一二之則亂斯曩聖所以憲章體國所宜不惑也通才博采往往備其事修之家可以修之國及朝則不可斯豈不遠也省所陳果亦未能了有之與無矣縱其了猶謂不可以參治而況都無而當以兩行邪(傳釋彥倧集沙門不應拜俗事云通才博采往在備修之修之身修之家可矣修之國及朝則不可　來聖作末聖)

重奏沙門不應盡敬表

臣等雖誠暗蔽不通遠旨至於乾乾夙夜思循王度寧苟執偏管而亂大倫直以漢魏逮晉不聞異議尊卑憲章無或暫虧也今沙門之慎戒專專然及為其禮一而已矣至於守戒之篤者己身不吝何敢以形骸而慢禮敬哉每見燒香呪願必先國家欲福祐之隆情無極已奉上崇順出於自然禮儀之簡葢是專一守法是以先聖御世因而弗革也天綱恢恢疎而不失臣等慺慺以為不令致拜於法無虧因其所利而惠之使賢愚莫敢不用情則上有天覆地載之施下有守一修善之人謹復陳其愚淺願蒙省察謹啟(弘明集)

佛像頌議

(成帝時彭城王紘上言樂賢堂有明帝手畵佛像經厯寇難此堂猶存宜勅作頌以謨議寢)

佛者異域之俗非經典之制先帝量同天地多才多藝聊因臨時而畵此像至於雅好佛道所未承聞也盜賊奔突王都隳敗而此堂塊然獨存斯誠神靈保祚之徵然未是大晉盛德之形容歌頌之所先也人臣覩物興義私作賦頌可也今欲發王命勅史官上稱先帝好佛之志下為異教作一象之頌於義有疑焉(晉書　廣弘明集首數句與此文㣲異)

與支遁書(遁還吳立支山寺欲入剡安為吳興守與遁書　遁見後)

思君日積計辰傾遲知欲還剡自治甚以悵然人生如寄耳頃風流得意之事殆為都盡終日慼慼觸事惆悵惟遲君來以晤言消之一日當千載耳此多山縣閒靜差可養疾事不異剡而醫藥不同必思此緣副其積想也(高僧傳)

沙門不得為高士論(王北中郎不為林公所知乃著此論大略云)

高士必在於縱心調暢沙門雖云俗外反更束於教非情性自得之謂也(宋劉義慶世說新語)

與親友論支道林書

(遁善談名理謝安王洽劉恢殷浩許詢及超等皆著塵外之狎超與親友書)

道林法師神理所通玄拔獨悟數百年來紹明大法令真理不絕者一人而已(高僧傳隋費長房歷代三寶紀叅校)

奉法要

三自歸者歸佛歸十二部經歸比丘僧過去現在當來三世十方佛三世十方經法三世十方僧每禮拜懺悔皆當至心歸命并慈念一切眾生願令悉得度脫外國音稱南無漢曰歸命佛者漢音曰覺僧者漢音曰眾五戒一者不殺不得教人殺常當堅持盡形壽二者不盜不得教人盜常當堅持盡形壽三者不[婬-壬+(工/山)]不得教人婬常當堅持盡形壽四者不欺不得教人欺常當堅持盡形壽五者不飲酒不得以酒為惠施常當堅持盡形壽若以酒為藥當推其輕重要於不可致醉醉有三十六失經教以為深戒不殺則長壽不盜則常泰不婬則清淨不欺則人常敬信不醉則神理明治已行五戒便修歲三月六齋歲三齋者正月一日至十五日五月一日至十五日九月一日至十五日月六齋者月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日凡齋日皆當魚肉不御迎中而食既中之後甘香美味一不得嘗洗心念道歸命三尊悔過自責行四等心遠離房室不著六欲不得鞭撾罵詈乘駕牛馬帶持兵仗婦人則兼去香花脂粉之飾端心正意務存柔順齋者普為先亡見在知識親屬并及一切眾生皆當因此至誠玄想感發心既感發則終免罪苦是以忠孝之士務加勉勵良以兼拯之功非徒在己故也齋日唯得專惟玄觀講誦法言若不能行空當習六思念六思念者念佛念經念僧念施念戒念天何謂念天十善四等為應天行又要當稱力所及勉濟眾生十善者身不犯殺盜婬意不嫉恚癡口不妄言綺語兩舌惡口何謂不殺常當矜愍一切蠕動之類雖在困急終不害彼利己凡眾生危難皆當盡心營救隨其水陸各令得所疑有為己殺者皆不當受何謂為盜凡取非己有不問小大及莅官不清皆謂之盜何謂為婬一切諸著普謂之婬施之色欲非正匹偶皆不得犯又私竊不公亦兼盜罪所謂嫉者謂妬忌也見人之善見人有德皆當代之歡喜不得有爭競憎嫉之心所謂恚者心懷忿恨藏結於內所謂癡者不信大法疑昧經道何謂妄言以無為有虛造無端何謂綺語文飾巧言華而不實何謂兩舌背向異辭對此說彼何謂惡口謂罵詈也或云口說不善之事令人承以為辠亦謂惡口凡此十事皆不得暫起心念是為十善亦謂十戒五戒檢形十善防心事有疎密故報有輕重凡在有方之境總謂三界三界之內凡有五道一曰天二曰人三曰畜生四曰餓鬼五曰地獄全五戒則人相備具十善則生天堂全一戒者則亦得為人人有高卑或壽夭不同皆由戒有多少反十善者謂之十惡十惡畢犯則入地獄抵揬強梁不受忠諫及毒心內盛狥私欺紿則或墯畜生或生蛇虺慳貪專利常苦不足則墯餓鬼其罪差輕少而多陰私情不公亮皆墮鬼神雖受微福不免苦痛此謂三塗亦謂三惡道色痛癢思想生死識謂之五陰凡一切外物有形可見者為色失之則憂惱為痛得之則懽喜為癢未至逆念為思過去追憶為想心念始起為生想過意識滅為死曾關於心戢而不忘為識識者經歷累劫猶萌之於懷雖昧其所由而滯於根潛結始自毫釐終成淵岳是以學者務慎所習五葢一曰貪婬二曰瞋恚三曰愚癡四曰邪見五曰調戲別而言之求欲為貪耽著為婬外發為瞋內結為恚繫於縛著觸理倒惑為愚癡生𣦸因緣癡為本一切諸著皆始於癡地獄苦酷多由於恚經云卒鬬殺人其罪尚輕懷毒陰謀則累劫彌結無解脫之期六情一名六衰亦曰六欲謂目受色耳受聲鼻受香舌受味身受細滑心受識識者即上所謂識陰者也五陰六欲葢生死之原本罪苦之所由消禦之方皆具載眾經經云心作天心作人心作地獄心作畜生乃至得道者也亦心也凡慮發乎心皆念念受報雖事未及形而幽對冥構夫情念圓速倐忽無間機動毫端遂充宇宙罪福形道靡不由之吉凶悔吝定於俄頃是以行道之人每慎獨於心防微慮始以至理為城池常領本以御末不以事形未著而輕起心念豈唯言出乎室千里應之莫見乎隱所慎在形哉異出十二門經云人有善恒當掩之有惡宜令彰露夫君子之心無適無莫過而無悔當不自得宜其任行藏於所遇豈有心於隱顯然則教之所施其在常近乎原夫天理之於罪福外泄則愈輕內結則彌重既跡著於人事必有損於冥應且伐善施勞有生之大情匿非文過品物之所同善著則跡彰跡彰則譽集苟情係沮勸而譽集於外藏吝之心必盈乎內且人之君子猶天之小人況乎仁德未至而名浮於實獲戾幽冥固必然矣夫苟非備德安有不周坦而公之則與事而散若乃負理之心銘之懷抱而外修情懇以免人尤收集俗譽大誣天理自然之舋得不愈重乎是以莊生亦云為不善於幽昧之中鬼神得而誅之且人之情也不愧於理而愧乎物愆著則毀至毀至而恥生情存近復則弊不至積恃其不彰則終莫悛革加以天舋內充而懼其外顯則幽慮萬端巧防彌密窮年所存唯此之務天殃物累終必頓集葢由不防萌謀始而匿非揚善故也正齋經云但得說人百善不得說人一惡說人之善善心便生說人之惡便起忿意意始雖微漸相資積是以一善生巨億萬善一惡生巨億萬惡古人云兵家之興不過三世陳平亦云我多陰謀子孫不昌引以為教誠足以有弘然齊楚享遺嗣於累葉顏冉靡顯報於後昆既已著之於事驗不俟推理而後明也且鯀殛禹興魣鮒異形四辠不及百代通典哲王御世猶無婬濫況乎自然玄應不以情者而令罪福錯受善惡無章其誣理也固亦深矣且秦制收帑之刑猶以犯者為主主嬰其罰然後責及其餘若舋不當身而殃延親屬以茲制法豈唯聖典之所不容固亦申韓之所必去矣是以泥洹經云父作不善子不代受子作不善父亦不受善自獲福惡自受殃至矣哉斯言允心應理然原夫世教之興豈不以情受所存不止乎己所及彌廣則誡懼愈深是以韜理實於韞櫝每申近以斂麤進無虧於懲勸而有適於物宜有懷之流宜略其事而喻深領幽旨若乃守文而不通其變狥教而不達教情以之處心循理不亦外乎夫罪福之於逆順固必應而無差者也苟昧斯道則邪正無位寄心無準矣至於考之當年信漫而少徵理無愆違而事不恒著豈得不歸諸宿緣推之來世邪是以有心於理者審影響之難誣癈事證而冥寄達天網之宏疎故期之於靡漏悟運往之無間混萬劫於一朝括三世而玄同要終歸於必至豈以顯昧改心淹遠革慮哉此最始信之根主而業心所深期也十二門經云有時自計我端正好便當自念身中無所有但有肝腸脾肺骨血屎溺有何等好復觀他人身中惡露皆如是若慳貪意起當念財物珍寶生不持來死不俱去而流遷變化朝夕難保身不久存物無常主宜及當年施恩行惠贍之以財救疾以藥終日欣欣務存營濟若瞋恚意起當深生平等兼護十戒差摩竭云菩薩所行忍辱為大若罵詈者嘿而不報若撾捶者受而不校若瞋怒者慈心向之若謗毀者不念其惡法句又云受辱心如地行忍如門閫地及門閫葢取其藏垢納洿終日受踐也成具經曰彼以四過加己則覺知口之失也報以善言和語至誠不飾四過者上之所謂兩舌惡口妄言綺語也夫彼以惡來我以善應苟心非木石理無不感但患處之不恒弘之不積耳苟能每事思忍則悔吝消於現世福報顯於將來賢者德經云心所不安未常加物即近而言則忠恕之道推而極之四等之義四等者何慈悲喜護也何謂為慈愍傷眾生等一物我推己恕彼願令普安愛及昆蟲情無同異何謂為悲博愛兼拯雨淚惻心要令實功潛著不直有心而已何謂為喜歡悅柔軟施而無悔何謂為愛護隨其方便觸類善救津梁會通務存弘濟能行四等三界極尊但未能冥心無兆則有數必終是以本起經云諸天雖樂福盡亦喪貴極而無道與地獄對門成具又云福者有苦有盡有煩勞有往還泥洹經曰五道無安唯無為快經稱行道者先當捨世八事利衰毀譽稱譏苦樂聞善不喜聞惡不懼信心天固沮勸無以動其志理根於中外物不能干其慮且當年所遇必由㝛緣㝛緣玄運信同四時其來不可禦其去不能止固當順而安之悅而畢之精勤增道習期諸妄心形報既廢乃獲大安耳夫理本於心而報彰於事猶形正則影直聲和而響順此自然玄應孰有為之者哉然則契心神道固宜期之通理務存遠大虛中正己而無希外助不可接以卑瀆要以情求此乃厝懷之關鍵學者所宜思也或謂心念必報理同影響但當求己而已固無事於幽冥原經教之設葢所以悟夫求己然求己之方非教莫悟悟因乎教則功由神道欣感發中必形於事亦由詠歌不足係以手舞然則奉而尊之葢理所不必須而情所不能廢宜縱己深體教旨忘懷欣想將以己引物自周乎眾所以固新涉之志而令寄懷有擬經云生苦老苦病苦死苦怨憎會苦恩愛別離苦所求不得苦遇此諸苦則宜深惟緣對兼覺魔偽開以達觀弘以等心且區區一生有同過隙所遇雖殊終歸枯朽得失少多固不足計該以數塗則此心自息又苟未入道則休戚迭用聚散去來賢愚同致是以經云安則有危得則有喪合會有離生則有死葢自然之常勢必至之定期推而安之則無往不夷維摩詰云一切諸法從意生形然則兆動於始事應乎末念起而有慮息則無意之所安則觸遇而夷情之所閡則無往不滯因此而言通滯之所由在我而不在物也若乃懼生於心則舋乘於外外舋既乘內懼愈結苟患失之無所不至矣是以經稱丈夫畏時非人得其便誠能住心以理天關內固則人鬼罔間緣對自息萬有無以纓眾邪不能襲四非常一曰無常二曰苦三曰空四曰非身少長殊形陵谷易處謂之無常盛衰相襲欣極必悲謂之為苦一切萬有終歸於無謂之為空神無常宅遷化靡停謂之非身經稱處惑樂之地覺必苦之對葢推代謝於往復審樂往則哀來故居安慮危夕惕榮觀若夫深於苦者謂之見諦達有心則有滯有滯則苦存雖貴極人天地兼崇高所乘愈重矜著彌深情之所樂於理愈苦故經云三界皆苦無可樂者又云五道眾生共在一大獄中苟心係乎有則罪福同貫故總謂三界為一大獄佛問諸弟子何謂無常一人曰一日不可保是為無常佛言非佛弟子一人曰食頃不可保是為無常佛言非佛弟子一人曰出息不報便就後世是為無常佛言真佛弟子夫無常顯證日陳於前而萬代同歸終莫之悟無瞬息之安保永世之計懼不在交則每事殆懈以之進德則功無覆簣以之治心則墮其所習是以有道之士指寸陰而惜逝恒自強於鞭後業與時競惟日不足則亂念無因而生緣對靡由而起六度一曰施二曰戒三曰忍辱四曰精進五曰一心六曰智慧積而能散潤濟眾生施也謹守十善閑邪以誠戒也犯而不校常善下人忍辱也勤行所習夙夜匪懈精進也專心守意以約斂眾一心也凡此五事行以有心謂之俗度領以兼忘謂之道慧本起經云九十六種道術各信所事皆樂生安孰知其惑夫欣得惡失樂存哀亡葢弱喪之常滯有生所感同然冥力潛謝非矜戀所留對至而應豈智用所制是以學者必歸心化本領觀玄宗玩之珍之則眾念自廢廢則有忘有忘則緣絕緣報既絕然後入於無生既不受生故能不死是以暜耀經云無所從生靡所不生於諸所生而無所生泥洹經云心識靜休則不死不生心為種本行為其地報為結實猶如種殖各以其類時至而生弗可遏也種十善戒善則受生之報具於上章加種禪等四空則䝿極天道四空及禪數經具載其義從第一天至二十八天隨其事行福轉倍增種非常禪諦背有著無則得羅漢泥洹不忌有為不係空觀遇理而冥無執無寄為無所種既無所種故不受報廓然玄廢則佛之泥洹泥洹者漢曰無為亦曰滅度維摩詰曰彼六師者說倚為道從是師者為住諸見為墯邊際為歸八難不得離生死道也雖玄心屢習而介然微動猶均被六師同滯一有況貪生倚想執我捍化雖復福踰山河貴極三界倚伏旋還終墜罪苦豈獲寧神大造泊然玄夷哉夫生必有情天勢率至不宅於善必在於惡是以始行道者要必有寄寄之所因必因乎有有之所資必資乎煩是以經云欲於空中造立宮室終不能成取佛國者非於空也然則五度四等未始可廢但當即其事用而去其忮心歸佛則解佛無歸於戒則無功於戒則禪諦與五陰俱冥末用與本觀同盡雖復眾行兼陳固是空中行空耳或以為空則無行行則非空既已有行無乃失空乎夫空者忘懷之稱非府宅之謂也無誠無矣存無則滯封有誠有矣兩忘則玄解然則有無由乎方寸而無係於外物器象雖陳於事用感絕則理冥豈滅有而後無階損以至盡哉由此言之有固非滯滯有則背宗反流歸根任本則自暢是以開士深行統以一貫達萬像之常冥乘所寓而玄領知來理之先空恒得之於同致悟四色之無朕順本際而偕廢審眾觀之自然故雖行而靡跡方等深經每泯一三世而未嘗謂見在為有則空中行空旨斯見矣(弘明集)

與謝慶緒論三幡義書

近論三幡諸人猶多欲既觀色空別更觀識同在一有而重假二觀(孫綽天台賦消一無於三幡李善注三幡色一也色空二也觀三也引書云云然敬輿之意以色空及觀為三幡識空及觀亦為三幡)

謝敷答卻敬輿書

至理深玄非言象所喻也(選注)

與林法師書

洽稽首和南夫教之所由必暢物之所未悟物之所以通亦得之於師資雖玄宗沖緬妙旨幽深然所以會之者固亦簡而易矣是以致雖遠必假近言以明之理雖昧必借朗喻以徵之故夫殆墜之旨可得之於千載將絕之趣可悟之於一朝今本無之談旨略例坦然每經明之可謂眾矣然造精之言誠難為允理詣其極通之未易豈可以通之不易因廣異同之說遂令空有之談紛然大殊後學遲疑莫知所擬今道行指歸通敘色空甚有清致然未詳經文為有明旨耶或得之於象外觸類而長之乎今眾經甚多或取譬不遠豈無一言昭然易喻古人有云聖人之言可能使人信之不可能是以徵之於文未知所釋今故諮其數事思聞嘉誨以啟其疑洽稽首和南(廣弘明集)

與豫章太守范甯論釋慧持書

(持適廬山隨兄遠共止有姑為尼名道儀自江夏送姑至都止東安寺珣深相器重為珣詳定中阿含經後還山甯請持講法華毗曇四方雲集珣書與甯甯答之珣重與甯書　持見後)

遠公持公孰愈

范甯答書

誠為賢兄賢弟也

重與甯書

但令如兄誠未易有況弟復賢耶(高僧傳)

致沙門僧檢書

遠持兄弟至德何如

僧檢答書

遠持兄弟也綽綽焉信有道風矣(高僧傳)

與釋道安書

(道安游學至鄴師佛圖澄後避地南投襄陽時鑿齒鋒辨天逸籠罩當世其先藉安高名致書通好及聞安至即往修造稱言四海習鑿齒安曰彌天釋道安時人以為名答苻堅破襄陽安與鑿齒俱歸泰別記云河北別有竺道安與釋道安齊名謂習鑿齒致書竺道安道安本隨師姓竺後改為釋世因謂兩人謬矣　安見後)

興寧三年四月五日鑿齒稽首和南承應真履正明白內融慈訓兼照道俗齊蔭宗虛者悟無常之旨存有者達外身之權清風藻於中夏鸞響厲乎八冥玄味遠猷何榮如之弟子聞夫不終朝而雨六合者彌天之雲也弘淵源以潤八極者四海之流也彼直無為降而萬物賴其澤此本無心行而高下蒙其潤況哀世降步愍時而生資始繫於度物明道存乎練俗乘不疾之輿以涉無遠之道命外身之駕以應十方之求而可得玉潤於一山冰結於一谷望閬風而不廻儀措此世而不誨度者哉且夫自大教東流四百餘年矣雖蕃王居士時有奉者而真丹㝛訓先行上世道運時遷俗未僉悟藻悅濤波下士而已惟肅祖明皇帝實天降德始欽斯道手畫如來之容口味三昧之旨戒行峻於巖隱玄祖暢乎無生大塊既唱萬竅俱怒賢人君子靡不歸宗日月雖遠光景彌暉道業之隆莫盛於今豈所謂月光道寂將生真土靈鉢東遷忽驗于茲乎又聞三千得道俱見南陽明學開士陶演真言上考聖達之誨下測道行之驗深經普往非斯而誰懷道邁訓舍茲孰降是以此方諸僧咸有傾想目欣金色之瑞耳遲無上之箴老幼等願道俗同懷繫詠之情非常言也若慶雲東徂摩尼廻曜一躡七寶之座暫現明哲之燈雨甘露於豐草植栴檀於江湄則如來之教復崇於今日玄波逸響重蕩濯於一代矣不勝延豫裁書致心意之蘊積曷云能暢弟子襄陽習鑿齒稽首和南(弘明集　怒乎法苑珠林作怒呼慶雲作塵靈逸響作溢漾一代作末代　庾闡樂賢堂頌序亦云肅祖明皇帝雅好佛道手摹靈像)

同前(高僧傳)

承應真履正明白內融慈訓所兼照道俗齊蔭自大教東流四百餘年雖蕃王居士時有奉者而真丹㝛訓先行上世道運時遷俗未僉悟自[土*頁]道業之隆咸無以匹所謂月光將出靈鉢應隆法師任當洪範化洽深幽此方諸僧咸有思慕各願慶雲東徂摩尼廻曜一躡七寶之座暫現明哲之燈雨甘露於豐草植栴檀於江湄則如來之教復崇於今日玄波溢漾重蕩於一代矣

與謝安論釋道安書

來此見釋道安故是遠勝非常道士師徒數百齊講不倦無變化技術可以感常人之耳目無重威大勢可以整羣小之參差而師徒肅肅自相尊敬洋洋濟濟乃是吾由來所未見其人理懷簡衷多所博涉內外羣書略皆徧觀陰陽算數亦皆能通佛經妙義故所游刃作義乃似法蘭法祖輩統以大無不肯稍齊物等智在方中馳騁也恨不使足下見之其亦每言思得一見足下(出三藏記集高僧傳叅校　感傳作惑觀作覩佛經二句集云佛經故最是所長作義下傳云作義乃似法簡法道恨足下不同日而見其亦每言思得一敘)

喻道論

或有疑至道者喻之曰夫六合遐邈庶類殷充千變萬化渾然無端是以有方之識各期所見鱗介之物不達臯壤之事毛羽之族不識流浪之勢自得於窞井者則恠遊溟之量翻翥於數仞者則疑沖天之力纏束世教之內肆觀周孔之跡謂至德窮於堯舜微言盡乎老易焉復覩夫方外之妙趣寰中之玄照乎悲夫章甫之委裸俗韶夏之棄鄙俚至真絕於漫習大道廢於曲士也若窮迷而不遷者非辭喻之所感試明其旨庶乎有悟於其聞者焉

夫佛也者體道者也道也者導物者也應感順通無為而無不為者也無為故虛寂自然無不為故神化萬物萬物之求卑高不同故馴致之術或精或麤悟上識則舉其宗本不順者履殃放酒者罹刑婬為大罰盜者抵罪三辟五刑犯則無赦此王者之常制宰牧之所司也若聖王御世百司明達則向之罪人必見窮測無逃刑之地矣使姦惡者不得容其私則國無違民而賢善之流必見旌敘矣且君明臣公世清理治猶能令善惡得所曲直不濫況神明所莅無遠近幽深聰明正直罰惡祐善者哉故毫釐之功錙銖之釁報應之期不可得而差矣厯觀古今禍福之證皆有由緣載籍昭然豈可掩哉何者陰謀之門子孫不昌三世之將道家明忌斯非兵凶戰危積殺之所致邪若夫魏顆從治而致結草之報子都守信而受驄驥之錫齊襄委罪故有墜車之禍晉惠棄禮故有弊韓之困斯皆死者報生之驗也至於宣孟愍翳桑之饑漂母哀淮陰之憊竝以一餐拯其懸餒而趙蒙倒戈之祐母荷千金之賞斯一獲萬報不踰世故立德闇昧之中而慶彰萬物之上陰行陽曜自然之勢譬猶灑粒於土壤而納百倍之収地穀無情於人而自然之利至也

或難曰報應之事誠皆有徵則周孔之教何不去殺而少正卯刑二叔伏誅邪答曰客可謂達教聲而不體教情者也謂聖人有殺心乎曰無也答曰子誠知其無心於殺殺固百姓之心耳夫時移世異物有薄淳結繩之前陶然太和暨於唐虞禮法始興爰逮三代刑網滋彰刀斧雖嚴而猶不懲至于君臣相滅父子相害吞噬之甚過於豺虎聖人知人情之固於殺不可一朝而息故漸抑以求厥中猶蝮蛇螫足斬之以全身癰疽附體決之以救命亡一以存十亦輕重之所權故刑依秋冬所以順時殺春蒐夏苗所以簡胎乳三驅之禮禽來則韜弓聞聲覩生肉至則不食釣而不綱弋不射宿其於蜫蟲每加隱惻至於議獄緩死眚災肆赦刑疑從輕寧失有罪流涕授鉞哀矜勿喜生育之恩篤矣仁愛之道盡矣所謂為而不恃長而不宰德被而功不在我日用而萬物不知舉茲以求足以悟其歸矣

或難曰周孔適時而教佛欲頓去之將何以懲暴止姦統理羣生者哉答曰不然周孔即佛佛即周孔葢外內名之耳故在皇為皇在王為王佛者梵語晉訓覺也覺之為義悟物之謂猶孟軻以聖人為先覺其旨一也應世軌物葢亦隨時周孔救極弊佛教明其本耳共為首尾其致不殊即如外聖有深淺之跡堯舜世夷故二后高讓湯武時難故兩君揮戈淵默之與赫斯其跡則胡越然其所以跡者何嘗有際哉故逆尋者每見其二順通者無往不一

或難曰周孔之教以孝為首孝德之至百行之本本立道生通于神明故子之事親生則致其養沒則奉其祀三千之責莫大無後體之父母不敢夷毀是以樂正傷足終身含愧也而沙門之道委離所生棄親即疏刓剔鬚髮殘其天貌生廢色養終絕血食骨肉之親等之行路背理傷情莫此之甚而云弘道敦仁廣濟羣生斯何異斬刈根本而修枝𠏉而言不殞碩茂未之聞見皮之不存毛將安附此大乖於世教子將何以祛之答曰此誠窮俗之所甚惑倒見之為大謬諮嗟而不能默已者也夫父子一體惟命同之故母囓其指兒心懸駭者同氣之感也其同無間矣故唯得其歡心孝之盡也父隆則子貴子貴則父尊故孝之為貴貴能立身行道永光厥親若匍匐懷袖日御三牲而不能令萬物尊己舉世我賴以之養親其榮近矣夫緣督以為經守柔以為常形名兩絕親我交忘養親之道也既已明其宗且復為客言其次者夫忠孝名不並立頴叔違君書稱純孝石碏戮子臣節乃全傳曰子之能仕父教之忠策名委質二乃辟也然則結纓公朝者子道廢矣何則見危授命誓不顧親皆名注史筆事標教首記注者豈復以不孝為罪故諺曰求忠臣必於孝子之門明其雖小違於此而大順於彼矣且鯀放遐裔而禹不告退若令委堯命以尋父屈至公於私慼斯一介之小善非大者遠者矣周之泰伯遠棄骨肉託跡殊域祝髮文身存亡不反而論稱至德書著大賢誠以其忽南面之尊保沖虛之貴三讓之功遠而毀傷之過微也故能大革夷俗流風垂訓夷齊同餓首陽之上不恤孤竹之胤仲尼目之為仁賢評當者寧復可言悖德乎梁之高行毀容守節宋之伯姬順理忘生並名冠烈婦德範諸姬秉二婦之倫免愚悖之譏耳率此以談在乎所守之輕重可知也昔佛為太子棄國學道欲全形以遁恐不免維縶故釋其鬚髮變其章服既外示不及內修簡易於是捨華殿而即曠林解龍衮以衣鹿裘遂垂條為宇藉草為茵去櫛梳之勞息湯沐之煩頓馳騖之轡塞欲動之門目遏玄黃耳絕淫聲口忘甘苦意放休戚心去於累胷中抱一載平營𩲸內思安般一數二隨三止四觀五還六淨遊志三四出入十二門禪定拱默山停淵淡神若寒灰形猶枯木端坐六年道成號佛三達六通正覺無上雅身丈六金色焜燿光遏日月聲恊八風相三十二好姿八十形偉羣有神足無方於是遊步三界之表恣化無窮之境廻天儛地飛山結流存亡倐忽神變緜邈意之所指無往不通大範羣邪遷之正路眾魔小道靡不遵服于斯時也天清地潤品物咸亨蠢蠕之生浸毓靈液枯槁之類改瘁為榮還照本國廣敷法音父王感悟亦升道場以此榮親何孝如之於是後進篤志之士被服弘訓思齊高軌皆由父老不異所尚承歡心而後動耳若有昆弟之列者則服養不廢既得弘修大業而恩紀不替且令逝沒者得福報以生天不復顧歆於世祀斯豈非兼善大通之道乎夫東鄰宰牛西鄰禴祀殷美黍稷周尚明德興喪之期於茲著矣佛有十二部經其四部專以勸孝為事慇懃之旨可謂至矣而俗人不詳其源流未涉其場肆便瞽言妄說輒生攻難以螢燭之見疑三光之盛芸隙之滴怪淵海之量以誣罔為辨以果敢為名可謂狎大人而侮天命者也(弘明集)

喻道論支道林

支道林者識清體順而不對於物玄道沖濟與神情同任此遠流之所以歸宗悠悠者所以未悟也

喻道論于道邃

(邃燉煌人綽以遽比阮咸或曰咸有累騎之譏邃有清泠之譽何得為匹孫綽曰雖迹有窪隆高風一也喻道論云)

近洛中有竺法行談者以方樂令江南有于道邃識者以對勝流皆當時共所見聞非同志之私譽也(並高僧傳)

道賢論(綽以天竺七僧方竹林七賢為道賢論)

康僧會像讚

支孝龍讚(孝龍淮陽人高論適時與阮瞻等呼為八達)

康法朗讚(朗中山人研尋經論講法相係)

劉元真讚(元真中州人早有才解之譽竺道潛師之)

于法威讚(于法開弟子法威清悟有樞辨)

竺道壹讚(壹見後)

釋道安讚(綽為名德沙門論目云釋道安博物多才通經名理又為之讚)

竺法汰讚(汰見後)

支愍度讚(度見後)

更生論

善哉向生之言曰天者何萬物之總名人者何天中之一物因此以談今萬物有數而天地無窮然則無窮之變未始出於萬物萬物不更生則天地有終矣天地不為有終則更生可知矣尋諸舊論亦云萬兆懸定羣生代謝聖人作易已備其極窮神知化窮理盡性苟神可窮有形者不得無數是則人物有定數彼我有成分有不可滅而為無彼不得化而為我聚散隱顯環轉於無窮之塗賢愚壽夭還復其物自然貫次毫分不差與運泯復不識不知遐哉邈乎其道[宴-女+六]矣天地雖大渾而不亂萬物雖眾區已別矣各自其本祖宗有序本支百世不失其舊又神之與質自然之偶也偶有離合死生之變也質有聚散往復之勢也人物變化各有其往往有本分故復有常物散雖混淆聚不可亂其往彌遠故其復彌近又神質[宴-女+六]期符𢍆自合世皆悲合之必離而莫慰離之必合皆知聚之必散而莫識散之必聚未之思也豈遠乎若者凡今生之生為即昔生生之故事即故事於體無所厝其意與己[宴-女+六]終不自覺孰云覺之哉今談者徒知向我非今而不知今我故昔我耳達觀者所以齊死生亦云死生為寤寐誠哉是言

孫盛與羅君章駮更生論書(盛字安國太原人厯秘書監)

省更生論括囊變化窮尋聚散思理既佳又旨味辭致亦快是好論也然吾意猶有同異以今萬物化為異形者不可勝數應理不失但隱顯有年載然今萬化猶應多少有還得形者無緣盡當須冥遠耳目不復開逐然後乃復其本也吾謂形既粉散知亦如之紛錯混淆化為異物他物各失其舊非復昔日此有情者所以悲歎若然則足下未可孤以自慰也

答孫安國書

獲書文略旨辭理亦兼情雖欣清酬未喻乃懷區區不已請尋前本本亦不謂物都不化但化者各自得其所化頹者亦不失其舊體孰主陶是載混載判言然之至分而不可亂也如此豈徒一更而已哉將與無窮而長更矣終而復始其數厯然未能知今安能知更葢積悲忘言諮求所通豈云唯慰聊以寄散而已矣(並弘明集)

單道開讚(燉煌人絕穀餌松昇平初渡江入羅浮終勅置屍石室北間康泓為傳贊)

單道開讚(宏為南海太守登羅浮至石室曰法師業行殊羣正當如蟬蛻耳廼為讚)

與遠法師勸罷道書

夫至道緬邈佛理幽深豈是悠悠常徒所能習求沙門去棄六親之情毀其形骸口絕滋味被褐帶索山棲枕石永乖世務百代之中庶或有一髣髴之間今世道士雖外毀儀容而心過俗人所謂道俗之際可謂學步邯鄲匍匐而歸先聖有言未知生焉知死而令一生之中困苦形神方求冥冥黃泉下福皆是管見未體大化迷而知反去道不遠可不三思運不居人忽焉將老可復追哉聊贈至言幸能納之

釋慧遠答桓南郡書(遠見後)

大道淵玄其理幽深銜此高旨實如來談然貧道出家便是方外之賓雖未踐古賢之德取其一往之志削除飭好落名求實若使幽冥有在故當不謝於俗人外似不盡內若斷金可謂見形不及道哀哉哀哉帶索枕石華而不實管見之人不足羨矣雖復養素山林與樹木何異夫道在方寸假練形為真卞和號慟於荊山患人不別故也昔聞其名今見其人故莊周悲慨人生天地之間如白駒之過隙以此而尋孰得久停豈可不為將來作資言學步邯鄲者新無功失其本質故使其人匍匐而歸百代之中有此一也豈混同以通之貧道已乖世務形權於流俗欲於其中化未化者雖復沐浴踞傲奈疑結何一世之榮劇若電光聚則致離何足貪哉淺見之徒其惑哉可謂下士聞道而大笑之真可謂迷而不反也貧道形不出人才不應世是故毀其陋質被其割截之服理未能心冥玄化遠存大聖之制豈捨其本懷而酬高誨貧道年與時頹所患未痊乃復曲垂光慰感慶交至檀越信心幽當大法所寄豈有一傷毀其本也將非波旬試嬈之言辭拙寡聞力酬高命葢是不逆之懷耳

與僚屬沙汰僧眾教(玄輔政教僚屬遠與玄書因廣立條制玄從之)

夫神道茫昧聖人之所不言然惟其制作所弘如將可見佛所䝿無為慇懃在於絕欲而比者陵遲遂失斯道京師競其奢淫榮觀紛於朝市天府以之傾匱名器為之穢黷避役鍾於百里逋逃盈於寺廟乃至一縣數千猥成屯落邑聚遊食之羣境積不羈之眾其所以傷治害政塵滓佛教固已彼此俱弊實污風軌矣便可嚴下在此諸沙門有能伸述經誥暢說義理者或禁行修整奉戒無窮恒為阿練若者或山居養志不營流俗者皆足以宣寄大化亦所以示物以道弘訓作範幸兼內外其有違於此者皆悉罷道所在領其戶籍嚴為之制速申下之并列上也唯廬山道德所居不在搜簡之例

慧遠與桓太尉論料簡沙門書

佛教陵遲穢雜日久每一尋思憤慨盈懷常恐運出非意混然淪湑此所以夙宵歎懼忘寢與食者也見檀越澄清諸道人教實應其本心夫涇以渭分則清濁殊流枉以直正則不仁自遠推此而言符命既行必二理斯得然令飾偽取容者自絕於假通之路信道懷真者無復負俗之嫌如此則道世交興三寶復隆於茲矣貧道所以寄命江南欲託有道以存至業之隆替寔由乎人植檀越當年則是貧道中興之運幽情所託己冥之在昔是以前後書疏輒以憑寄為先每尋告慰眷懷不忘但恐年與時乖不盡檀越盛隆之化耳今故諮白數條如別疏

經教所開凡有三科一者禪思入微二者諷味𨘤典三者興建福業三科誠異皆以律行為本檀越近制似大同於此是所不疑或有興福之人內不毀禁而迹非阿練若者或多誦經諷詠不絕而不能暢說義理者或年已㝛長雖無三科可記而體性貞正不犯大非者凡如此輩皆是所疑今尋檀越所遣之例不應問此而外物惶惑莫敢自寧故以別白夫形跡易察而真偽難辨自非遠鑒得之信難若是都邑沙門經檀越視聽者固無所疑若邊局遠司識不及遠則未達教旨或因符命濫及善人此最其深憂若所在執法之官意所未詳又時無㝛望沙門可以求中得令送至大府以經高鑒者則於理為弘想檀越神慮已得之於心直是貧道常近之情故不能不及耳若有族姓子弟本非役門或世奉大法或弱而天悟欲棄俗入道求作沙門推例尋意似不塞其清塗然要須諮定使洗心向味者無復自疑之情昔外國諸王多參懷聖典亦有因時助弘大化扶危救弊信有自來矣檀越每期情古人故復略敘所聞

與八座桓謙等論沙門應致敬事書

(元興中玄為太尉以震主之威欲令道人設拜於己因陳何𢈔舊事謂理未盡故與八座等書八座桓謙等答)

玄再拜白頓首八日垂至舊諸沙門皆不敬王者何庾雖已論之而並率所見未是以理屈也庾意在尊主而理據未盡何出於偏信遂淪名體夫佛之為化雖誕以茫浩推于視聽之外然以敬為本此出處不異葢所期者殊非敬恭宜廢也老子同王侯於三大原其所重皆在於資生通運豈獨以聖人在位而比稱二儀哉將以天地之大德曰生通生理物存乎王者故尊其神器而禮寔惟隆豈是虛相崇重義存君御而已哉沙門之所以生生資存亦日用於理命豈有受其德而𨘤其禮沾其惠而廢其敬哉既理所不容亦情所不安一代之大事宜共求其衷想復相與研盡之比八日令得詳定也桓玄再拜頓首敬議(推于視聽彥琮集作推乎視聽存乎王者作存於王者故尊其神器弘明集作敬尊其神器君御一作弘御)

桓謙等答桓公論沙門不應致敬事書(謙為玄從兄)

中軍將軍尚書令宜陽開國侯桓謙等惶恐死罪奉誨使沙門致敬王者何庾雖論意未究盡此是大事宜使允中實如雅論然佛法與老孔殊趣禮教正乖人以髮膚為重而髠削不疑出家棄親不以色養為孝土木形骸絕欲止競不期一生要福萬劫世之所貴已皆落之禮教所重意悉絕之資父事君天屬之至猶離其親愛豈得致禮萬乘勢自應廢彌歷三代置其絕羈當以神明無方亦不以涯檢視聽之外或別有理今便使其致恭恐應革者多非惟拜起又王者奉法出於敬信其理而變其儀復是情所未了即而容之乃是在宥之弘王令以別答公難孔國張敞在彼想已面諮所懷道寶諸道人並足酬對高旨下官等不諳佛理率情以言愧不足覽謙等惶恐死罪

與王中令論沙門應致敬事書(并王令答往復八道)

沙門抗禮至尊正自是情所不安一代大事宜共論盡之今與八座書向已送都今付此信君是宜任此理者遲聞德音(任弘明集作在)

王謐答桓太尉書(謐見後)

領軍將軍吏部尚書中書令武岡男王謐惶恐死罪奉誨及道人抗禮至尊并見與八座書俱承高旨容音之唱辭理兼至近者亦粗聞公道未獲究盡尋何庾二旨亦恨不悉以為二論漏於偏見無曉然厭心處真如雅誨夫佛法之興出自天竺宗本幽遐難以言辯既涉乎教故可略而言耳意以為殊方異俗雖所安每乖至於君御之理莫不必同今沙門雖意深於敬不以形屈為禮迹充率土而趣超方內者矣是以外國之君若莫降禮良以道在則貴不以人為輕重也尋大法宣流為日諒久年踰四百歷代有三雖風移政易而弘之不異豈不以獨絕之化有用於陶漸清約之風無害於隆平者乎故王者拱己不悢悢於缺戶沙門保真不自疑於誕世者也承以通生理物在乎王者考諸理歸實如嘉論三復德音不能已已雖欲奉酬言將無寄猶以為功高者不賞惠深者忘謝雖復一拜一起亦豈足答濟通之德哉公眷眄未遺猥見逮問輒率陳愚管不致嫌於所奉耳願不以人廢言臨白反側謐惶恐死罪(有用弘明作有日用)

難王中令

來示云沙門雖意深於敬而不以形屈為禮難曰沙門之敬豈皆略形存心懺悔禮拜亦篤於事爰暨之師逮于上座與世人揖跪但為小異其制耳既不能忘形於彼何為忽儀於此且師之為理以資悟為德君道通生則理宜在本在三之義豈非情理之極哉

來示云外國之君莫不降禮良以道在則貴不以人為輕重也難曰外國之君非所宜喻而佛教之興亦其旨可知豈不以六夷驕強非常教所化故大設靈奇使其畏服既畏服之然後順軌此葢是本懼鬼神福報之事豈是宗玄妙之道邪道在則貴將異於雅旨豈得被其法服便道在其中若以道在然後為貴孰如君言聖人之道道之極也君臣之敬愈敦於禮如此則沙門不敬豈得以道在為貴哉

來示云歷年四百歷代有三而弘之不異豈不以獨絕之化有日用於陶漸清約之風無害於隆平者乎難曰歷代不革非所以為證也曩者晉人略無奉佛沙門徒眾皆是諸蕃且王者與之不接故可任其方俗不為之檢耳今主上奉佛親接法事事異於昔何可不使其禮有准日用清約有助于教皆如君言此葢是佛法之功非沙門傲誕之所益也今篤以祇敬將無彌濃其助哉來示云功高者不賞惠深者忘謝雖復一拜一起豈足答通濟之恩難曰夫理至無酬誠如來示然情在罔極則敬自從之此聖人之所以緣情制禮而各通其寄也若以功深惠重必略其謝則釋迦之德為是深邪為是淺邪若淺邪不宜以小道而亂大倫若深邪豈得彼肅其恭而此弛其敬哉

王謐答桓太尉難

難曰沙門之敬豈皆略形存心懺悔禮拜亦篤於事哉答曰夫沙門之道自以敬為主但津塗既殊義無降屈故雖天屬之重形體都盡也沙門所以推宗師長自相崇敬者良以宗致既同則長幼成序資通有係則事與心應原佛法雖曠而不𨘤小善一介之功報亦應之積毫成山義斯著矣(一介弘明作一分誤)

難曰君道通生則理應在本在三之義豈非情理之極哉答曰夫君道通生則理同造化夫陶鑄敷氣功則弘矣而未有謝惠於所稟厝感於理本者何良以冥本幽絕非物象之所舉運通理妙豈粗迹之能酬是以夫子云可使由之不可使知之此之謂也

難曰外國之君非所應喻佛教之興亦其旨可知豈不以六夷驕強非常教所化故大設靈奇使其畏服答曰夫神道設教誠難以言辨意以為大設靈奇示以報應此最影響之實理佛教之根要今若謂三世為虛誕罪福為畏懼則釋迦之所明殆將無寄矣常以為周孔之化救其甚弊故言迹盡乎一生而不開萬劫之塗然遠探其旨亦往往可尋孝弟仁義明不謀而自同四時之生殺則矜慈之心見又屢抑仲由之問亦似有深旨但教體既殊故此處常昧耳靜而求之殆將然乎殆將然乎(劫一作物同一作周)

難曰君臣之敬愈敦於禮如此則沙門不敬豈得以道在為䝿哉答曰重尋高論以為君道運通理同三大是以前條已粗言意以為君人之道竊同高旨至於君臣之敬則理盡名教今沙門既不臣王侯故敬與之廢耳難曰歷代不革非所以為證也曩者晉人略無奉佛沙門徒眾皆是諸蕃且王者與之不接故可任其方俗不為之檢耳答曰前所以云歷有年代者正以容養之道要當有以故耳非謂已然之事無可改之理也此葢言勢之所至非㦎然所據也諸蕃不接王者又如高唱前代之不論或在於此邪

難曰此葢是佛法之功非沙門傲誕之所益今篤以祇敬將無彌濃其助哉答曰敬尋來論是不誣佛理也但傲誕之迹有虧大化誠如來誨誠如來誨意謂沙門之道可得稱異而非傲誕今若以千載之末淳風轉薄橫服之徒多非其人者敢不懷愧今但謂自理而默差可遺人而言道耳前答云不以人為輕重微意在此矣

難曰若以功深惠重必略其謝則釋迦之德為是深邪為是淺耶若淺邪不宜以小道而亂大倫若深邪豈得彼肅其功而此弛其敬哉答曰以為釋迦之道深則深矣而瞻仰之徒彌篤其敬者此葢造道之倫必資行功行功之美莫尚於此如斯乃積行之所因來世之關鍵也且致敬師長功猶難抑況擬心宗極而可替其禮哉故雖俯仰累劫而非謝惠之謂也

重難王中令

省示猶復未釋所疑因來告復粗有其難夫情敬之理豈容有二皆是自內以及外耳既入於有情之境則不可得無也若如來言王者同之造化未有謝惠於所稟厝感於理本是為功玄理深莫此之大也則佛之為化復何以過茲而來論云津塗既殊則義無降屈宗致既同則長幼成序資通有係則事與心應若理在己本德深居極豈得云津塗之異而云降屈邪宗致為是何邪若以學業為宗致者則學之所學故是發其自然之性耳苟自然有在所由而稟則自然之本居可知矣資通之悟更是發瑩其末耳事與心應何得在此而不在彼又云周孔之化救其甚弊故盡於一生而不開萬劫之塗夫以神奇為化則其教易行異於督以仁義盡於人事也是以黃巾妖惑之徒皆赴者如雲若此為實理行之又易聖人何緣捨所易之實道而為難行之末事哉其不然也亦以明矣將以化教殊俗理在權濟恢誕之談其趣可知又云君臣之敬理盡名教今沙門既不臣王侯故敬與之廢何為其然夫敬之為理上紙言之詳矣君臣之敬皆是自然之所生理篤於情本豈是名教之事邪前論已云天地之大德曰生通生理物存乎王者苟所通在斯何得非自然之所重哉又云造道之倫必資功行積行之所因來世之關鍵也擬心宗極不可替其敬雖俯仰累劫而非謝惠之謂請復就來旨而借以為難如來告以敬為行首是就敬之重也功行者當計其為功之勞耳何得直以珍仰釋迦而云莫尚於此邪惠無所謝達者所不惑但理根深極情敬不可得無耳臣之敬君豈謝惠者邪(是就弘明作是敦)

王謐重答桓太尉

奉告并垂重難具承高旨此理微細至難厝言又一代大事應時詳盡下官才非拔幽特乏研折且妙難精詣益增茫惑但高旨既臻不敢默己輒復率其短見妄酬來誨無以啟發容致祗用反側願復詢諸道人通才蠲其不逮公云宗致為是何邪若以學業為宗致者則學之所學故是發其自然之性耳苟自然有在所由而稟則自然之本居可知矣今以為宗致者是所趣之至道學業者日用之筌蹄今將欲趣彼至極不得不假筌蹄以自運耳故知所假之功未是其絕處也夫積學以之極者必階麤以及妙魚獲而筌廢理斯見矣公以為神奇之化易仁義之功難聖人何緣捨所易之實道而為難行之末事哉其不然也亦以明矣意以為佛之為教與內聖永殊既云其殊理則無竝今論佛理故當依其宗而立言也然後通塞之塗可得而詳矣前答所以云仁善之行不殺之旨其若似可同者故引以就此耳至於發言抗論津徑所歸固難得而一矣然愚意所見乃更以佛教為難也何以言之今內聖所明以為出其言善應若影響如其不善千里違之如此則善惡應於俄頃禍福交於目前且為仁由己弘之則是而猶有棄正而即邪背道而從欲者矣汎佛教喻一生於彈指期要終于永劫語靈異之無位設報應於未兆取之能信不亦難乎是以化暨中國悟之者尠故本起經云正言似反此之謂矣公云行功者當計其為功之勞何得直以珍仰釋迦而云莫尚於此邪請試言曰以為佛道弘曠事數彌繁可以練神成道非惟一事也至於在心無倦於事能勞珍仰宗極便是行功之一耳前答所以云莫尚於此者自謂擬心宗轍其理難尚非謂禮拜之事便為無取也但既在未盡之域不得不有心於希通雖一介之輕微必終期之所須也公云君臣之敬皆是自然之所生理篤於情本豈是名教之事邪敬戢高論不容間然是以前答云君人之道竊同高旨者意在此也至於君臣之敬事盡揖拜故以此為名教耳非謂相與之際盡於形迹也請復重伸以盡微意夫太上之世君臣己位自然情愛則義著化本于斯時也則形敬蔑聞君道虛運故相忘之理㤗臣遇冥陶故事盡於知足因此而推形敬不與心為影響殆將明矣及親譽既生茲禮乃興豈非後聖之制作事與時應者乎此理虛邈良難為辨如其未允請俟高亮

三與王中令書

來難手筆甚佳殊為斐然可以為釋疑處殊是未至也遂相攻難未見其已今復料要明在三之理以辨對輕重則敬否之理可知想研微之功必在苦愈㭊耳八日已及今與右僕射書便令施行敬事尊主之道使天下莫不敬雖復佛道無以加其尊豈不盡善邪事雖已行無預所論宜究也想諸人或更有精㭊耳可以示仲文(謂殷仲文)

三難

比獲來示并諸人所論並未有以釋其所疑就而為難殆以流遷今復重伸前意而委曲之想足有以頓白馬之轡知辨制之有耳夫佛教之所重全以神為䝿是故師徒相宗莫二其倫凡神之明闇各有本分分之所資稟之有本師之為功在於發悟譬猶𠛼璞而瑩拂之耳若質非美玉琢磨何益是為美惡存乎自然深德在於資始拂瑩之功實己末焉既懷玉在中又匠以成器非君道則無以伸遂此生而通其為道者也是為在三之重而師為之末何以言之君道兼師而師不兼君教以弘之法以齊之君之道也豈不然乎豈可以在理之輕而奪宜尊之敬三復其理愈所疑駭制作之旨將在彼而不在此錯而用之其弊彌甚想復領其趣而遺其事得之濠上耳

王謐三答桓太尉

重虧嘉誨云佛之為教以神為貴神之明闇各有本分師之為理在於發悟至於君道則可以伸遂此生通其為道者也示為師無該通之美君有兼師之德弘崇主之大禮析在三之深淺實如高論下官近所以脫言鄙見至於往反者緣顧問既萃不容有隱乃更成別辨一理非但習常之惑也既重研妙旨理實恢邈曠若發蒙於是乎在承己命庾恒施行其事至敬時定公私幸甚下官瞻仰所悟義在擊節至於濠上之誨不敢當命也(實如高論弘明有二句)

與遠法師使述沙門不敬王者意書

(隆安六年玄遺書慧遠言沙門當致敬王者遠答書)

沙門不敬王者既是情所不了於理又是所未諭一代大事不可令其體不允近與八座書今示君君可述所以不敬意也此便當行之於事一二令詳遣想君必有以釋其所疑耳王領軍大有任此意近亦同游謝中書面共諮之所據理殊未釋所疑也今郭江州取君答可旨付之

慧遠答桓太尉書

(遠既答玄書復以朝士名賢徒咸盡所懷而理蘊於情遂著沙門不敬王者論五篇　象教皮編作遠答王謐書誤)

詳省別告及八座書問沙門所以不敬王者意義在尊主崇上遠存名體徵引老氏同王侯於三大以資生運通之道故且重其神器若推其本以尋其源咸稟氣於兩儀受形於父母則以生生通運之道為弘資存日用之理為大故不宜受其德而遺其禮沾其惠而廢其敬此檀越立意之所據貧道亦不異於高懷求之於佛教以尋沙門之道理則不然何者佛經所明凡有二科一者處俗弘教二者出家修道處俗則奉上之禮尊親之敬忠孝之義表於經文在三之訓彰於聖典斯與王制同命有若符契此一條全是檀越所明理不容異也出家則是方外之賓迹絕於物其為教也達患累緣於有身不存身以息患知生生由於稟化不順化以求宗求宗不由於順化故不重運通之資息患不由於存身故不貴厚生之益此理之與世乖道之與俗反者也是故凡在出家皆隱居以求其志變俗以達其道變俗服章不得與世典同禮隱居則宜高尚其迹夫然故能拯溺族於沈流拔幽根於重劫遠通三乘之津廣開人天之路是故內乖天屬之重而不違其孝外闕奉主之恭而不失其敬若斯人者自誓始於落簪立志成於暮歲如令一夫全德則道洽六親澤流天下雖不處王侯之位固已協契皇極大庇生民矣如此豈坐受其德虛沾其惠與夫尸祿之賢同其素餐者哉檀越頃者以有其服而無其人故澄清簡練容而不雜此命既宣皆人百其誠遂之彌深非言所喻若復開出處之迹以弘方外之道則虛襟者挹其遺風潄流者味其餘津矣若澄簡之後猶不允情其中或真偽相冒涇渭未分則可以道廢人固不應以人廢道以道廢人則宜去其服以人廢道則宜存其禮禮存則制教之旨可尋跡廢則遂志之歡莫由何以明其然夫沙門服章法用雖非六代之典自是道家之殊制俗表之名器名器相涉則事乖其本事乖其本則禮失其用是故愛夫禮者必不虧其名器得之不可虧亦有自來矣夫遠遵古典者猶存告朔之餼羊餼羊猶可以存禮豈況如來之法服邪推此而言雖無其道必宜存其禮禮存則法可弘法可弘則道可尋此古今所同不易之大法也又袈裟非朝宗之服鉢盂非廊廟之器軍國異容戎華不雜剃髮毀形之人忽廁諸夏之禮則是異類相涉之象亦竊所未安檀越奇韶挺於弱年風流邁於季俗猶參時賢以求其中此而推之必不以人廢言貧道西垂之年假日月以待盡情之所惜豈存一己苟悋所執葢欲令三寶中興於命世之運明德流芳於百代之下耳若一旦行此佛教長淪如來大法於茲泯滅天人感歎道俗革心矣貧道幽誠所期復將安寄緣眷遇之隆故殫其所懷執筆悲懣不覺涕泗橫流矣

重答遠法師書

知以方外遺形故不貴為生之益求宗不由順化故不重運通之資又云內乖天屬之重而不違其孝外闕奉主之恭而不失其敬若如來言理本無重則無緣有致孝之情事非資通不應復有致恭之義君親之情許其未盡則情之所寄何為絕之夫累著在於心滯不由形敬形敬葢是心之所用耳若乃在其本而縱以形敬此復所未之喻又云佛教兩弘亦有處俗之教或澤流天下道洽六親固以協贊皇極而不虛霑其德矣夫佛教存行各以事應因緣有本必至無差者也如此則為道者亦何能違之哉是故釋迦之道不能超白淨於津梁雖未獲須陀故是同國人所蒙耳就如來言此自有道深德之功固非今之所謂宜教者所可擬議也來示未能共求其理便大致慨然故是未之喻也想不惑留常之滯而謬情理之用耳

許沙門不致禮詔(玄既篡位為楚下詔停沙門致敬嗣之等因啟奉詔)

門下佛法宏誕所不能了推其篤至之情故寧與其敬耳今事既在己苟所不了且當寧從其略諸人勿復使禮也便皆使聞知

卞嗣之袁恪之答桓玄啟

(嗣之字敬祖濟陰冤句人　恪之字元祖陳郡陽夏人見袁氏譜)

十二月三日侍中臣卞嗣之給事黃門侍中臣袁恪之言詔書如右神道冥昧聖詔幽遠陛下所弘者太爰逮道人奉佛者耳率土之民莫非王臣而以向化法服便抗禮萬乘之主愚情所未安拜起之禮豈虧其道尊卑大倫不宜都廢若許其名教之外闕其拜敬之儀者請一斷引見啟可紀識謹啟

報卞嗣之袁恪之

何緣爾便宜奉詔(大亨二年十二月四日門下通事令史臣馬範　按玄討道子元顯大赦改元大亨自署太尉是時未僭王稱楚至後永始元年則篡為帝矣此四啟報非一時事當由輯者統敘爾)

再啟

侍中臣嗣之等啟事重被明詔崇沖挹之至履謙光之道愚情眷眷竊有未安治道雖殊理至同歸尊君尊親法教不乖老子稱四大者其尊一也沙門所乘雖異跡不超世豈得不同乎天民陛下誠欲弘之於上然卑高之禮經治之典愚謂宜俯順羣心永為來式請如前啟謹啟(經一作化弘明請如前所啟)

再報

置之使自己亦是兼愛九流各遂其道也

三啟

侍中祭酒臣嗣之言重被詔如右陛下至德圓使吹萬自己九流各狥其美顯昧竝極其致靈澤幽流無思不懷羣方所以資通天人所以交暢臣聞佛教以神慧為本導達為功自斯已還葢是斂粗之用耳神理緬邈求之於自形而上者虔肅拜起無虧於持戒若行道不失其為恭王法齊敬於率土道憲兼隆內外咸得矣臣前受外任聽承踈短乃不知去春已有明論近在直被詔便率其愚情不懼允合還此方見斯事屢經神筆宗致悠邈理析微遠非臣駑鈍所能擊讚沙門禮已行之前代今大明既昇道化無外經國大倫不可有闕請如先所啟攝外施行謹啟

三報

自有內外兼弘者何其於用前代理卿區區惜此更非讚其道也

四啟

侍中祭酒臣嗣之言重奉詔自有內外兼弘者聖旨淵通道冠百王伏讀仰歎非愚淺所逮尊主祗法臣下之節是以拳拳頻執所守明詔超邈遠略常均臣短暗不達追用愧悚輒奉詔付外宣攝遵承謹啟(永始元年十二月二十四日上　永始弘明集作元始誤玄僭位無元始　並弘明集沙門不應拜俗事叅校)

與慧遠書

(司徒王謐護軍王默等並欽遠風德遙致師敬謐修書云遠答之人皆稱公善誘)

身年始四十而衰同耳順

慧遠答王謐書(尺牘作佛圖澄答謐誤)

古人不愛尺璧而重寸陰觀其所存似不在長年耳檀越既履順而游性乘佛理以御心因此而推復何羨於遐齡耶聊想斯理久已得之為復酬來信耳(劉義慶世說新語)

西方誓文

(慧達之在廬山也彭城劉𨘤民豫章雷次宗鴈門周續之新蔡畢潁之南陽宗炳張萊民張季碩等並棄世𨘤榮依遠遊止遠乃於精舍無量壽像前建齋立誓共期西方乃令𨘤民著其文沙門道昺梵僧佛䭾跋陀羅弟慧持等咸預焉稱蓮社十八賢)

維歲在攝提格七月戊辰朔二十八日乙未法師釋慧遠貞感幽奧霜懷特發乃延命同志息心貞信之士百有二十三人集於廬山之陰般若雲臺精舍阿彌陀像前率以香華敬薦而誓焉推斯一會之眾夫緣化之理既明則三世之傳顯矣遷感之數既符則善惡之報必矣推交臂之潛淪悟無常之期切審三報之相催知險趣之難拔此其同志諸賢所以夕惕宵勤仰思攸濟者也蓋神者可以感涉而不可以迹求必感之有物則幽路咫尺苟求之無主則渺茫河津今幸以不謀而僉心西境叩篇開信亮情天發乃機象通於寢夢欣歡百於子來於是靈圖表暉影侔神造功由理諧事非人運茲實天啟其誠冥運來萃者矣可不剋心重精疊思以凝其慮哉然其景績參差功德不一雖晨祈云同夕歸攸隔即我師友之眷良可悲矣是以慨焉胥命整襟法堂等施一心亭懷幽極誓茲同人俱遊絕域其有驚出絕倫首登神界則無獨善於靈嶠忘兼全於幽谷先進之與後升勉思彚征之道然復妙觀大儀啟心貞照識以悟新形由化革籍芙蓉於中流蔭璦柯以詠言飄雲衣於八極汎香風以窮年體忘安而彌穆心超樂以自怡臨三塗而緬謝傲天宮而長辭紹眾靈以繼軌指太息以為期究茲道也豈不弘哉(出三藏記集　高僧傳)

遠法師塔銘

沙門釋惠遠鴈門樓煩人本姓賈氏世為冠族年十二隨舅令狐氏遊學許洛年二十一欲南渡就范宣子學道阻不通遇釋道安以為師抽簪落髮研求法藏釋曇翼每資以燈燭之費誦鑒淹遠高悟冥賾安常歎曰道流東國其在遠乎襄陽既沒振錫南游結宇靈嶽白年六十不復出山名被流沙彼國僧眾皆稱漢地有大乘沙門每至然香禮拜輒東向致敬年八十三而終(世說注)

釋疑論

安處子問於玄明先生曰葢聞積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃又曰天道無親常與善人斯乃聖達之格言萬代之宏標也此則行成於己身福流於後世惡顯於事業獲罪乎幽冥然聖人為善理無不盡理盡善積宜厯代皆不移行無一善惡惡相承亦當百世俱闇是善有常門惡有定族後世修行復何益哉又有束修履道言行無傷而天罰人楚百罹僃嬰任性恣情肆行暴虐生保榮䝿子孫繁熾推此而論積善之報竟何在乎夫五情六欲人心所常有斧藻防閑外事之至苦苟人鬼無尤於趣舍何不順其所甘而強其苦哉請釋所疑以祛其惑先生曰善哉子之問也史遷有言天之報施善人何如哉荀悅亦云飾變詐而為姦詭者自足乎一世之間守道順理者不免饑寒之患二生疑之於前而未能辨吾子惑之於後不亦宜乎請試言之夫人資二儀之性以生稟五常之氣以育性有修短之期故有彭殤之殊氣有精麤之異亦有賢愚之別此自然之定理不可移者也是以堯舜大聖朱均是育瞽瞍下愚誕生有舜顏回大賢早夭絕嗣商臣極惡令胤克昌夷叔至仁餓死窮山盜跖肆虐富樂自終比干忠正斃不旋踵張湯酷吏七世珥貂凡此比類不可稱數驗之聖賢既如彼求之常人又如此故知賢愚善惡修短窮達各有分命非積行之所致也夫以天地之玄遠陰陽之廣大人在其中豈唯稊米之在太倉毫末之於馬體哉而匹夫之細行人事之近習一善一惡皆致冥應欲移自然之彭殤易愚聖於朱舜此之不然居可識矣然則積善積惡之談葢施於勸教耳何以言之夫人生而靜天之性也感物而動性之欲也性欲既開流宕莫檢聖人之救其弊因神道以設教故理妙而化敷順推遷而抑引故功玄而事適是以六合之內論而不議鑽之而不知所由日用而不見所極設禮學以開其大朦名法以束其形跡賢者倚之以成其志不肖企及以免其過使孝友之恩深君臣之義篤長幼之禮序朋執之好著背之則為失道之人譏議以之起向之則為名教之士聲譽以之彰此則君子行己處心豈可須臾而忘善哉何必循教責實以期應報乎苟能體聖教之幽旨審分命之所鍾庶可豁滯於心府不祈驗於冥中矣安處子乃避席曰夫理蘊千載念纏一生今聞吾子大通之論足以釋滯疑祛幽結矣僕雖不敏請佩斯言

與遠法師書

安公和南弟子常覽經典皆以禍福之來由於積行是以自少束修至于白首行不負於所知言不傷於物類而一生艱楚荼毒僃經顧景塊然不盡唯已夫冥理難推近情易纏每中宵幽念悲慨盈懷始知修短窮達自有定分積善積惡之談蓋是勸教之言耳近作此釋疑論今以相呈想消息之餘脫能尋省戴安公和南

釋慧遠答戴處士書

釋慧遠頓首省君別示以為慨然先雖未善相悉人物來往亦未始暫忘分命窮達非常智所測然依𠊓大宗似有定檢去秋與諸人共讀君論並亦有同異觀周郎作答意謂世典與佛教祖是其中今封相呈想暇日能力尋省

周道祖難釋疑論

近見君釋疑論葢即情之作料檢理要殆乎有中但審分命之守似未照其本耳福善莫驗亦僕所常惑雖周覽六籍逾深其滯及覩經教始昭然有歸故請以先覺語當今之學者也君子為審分命所鍾可無祈驗於冥中餘慶之言存於勸教請審分命之旨為當宅情於理任而弗營耶為忘懷闇昧直置而已耶若宅情於理則理未可喻善惡紛互逆順莫檢苟非冥廢豈得弗營若直置而已則自非坐忘事至必感感因於事則情亦升降履信獲祐何能不慶為惡弗罰焉得無怨雖欲忘懷其可得乎靖求諸己其效明矣又勸教之設必傍實而動直為訓之方不可一塗而盡故或若反而後會或曉昧於為言是以塗車芻靈堂室異詔或顯其遠或微其近令循教之徒不苟求於分表飲和之士自守足於仁義故深淺並訓而民聽不濫而神明之賾蘊於妙物豈得顯稱積善正位履霜而事與教反理與言違夷齊自得於安忍顏冉長悲於履和恐有為之言或異於此若謂商臣之徒教所不及汲引之端葢中智已還而安于懷仁不沒其身臧會以僭有後魯國則分命所鍾於何而審玄明之唱更為疑府矣是以古之君子知通否之來其過非新賢愚壽夭兆明自昔楚穆以福濃獲沒蔡靈以善薄受禍郄宛以釁深莫救宋桓以愆微易唱故洗心以懷宗練形以聞道拔無明之沈根翳貪愛之滯網不祈驗於冥中影響自徵不期存於應報而慶罰已彰故能反步極水鏡萬有但微明之道理隔常域堯孔拯其麤宜有未盡史遷造其門而未踐乎室惜其在無聞之世故永悲以窮年君既涉其津亦應不遠而得此乃幽明之所寄豈唯言論而已乖敘多年聊以代勤來論又以為天地曠遠人事細近一善一惡無關冥應然則天網恢恢疎而遂失耶莫見乎隱莫顯乎微但盈換藏於日用交賖昧乎理緣故或乖於視聽耳山崩鐘應不以路遠喪感火澤革性不以同象成親詳檢數端可以少悟矣

重與遠法師書

安公和南間作釋疑論以寄其懷故呈之匠者思聞啟誨既辱還告開示宗轍并送周郎難甚有趣致但理本不同所見亦殊今重伸鄙意答周復以相呈旨誠可求而辭不自暢想脫覽省戴安公和南

答周居士難釋疑論

間以暇日因事致感脫作釋疑以呈法師既辱還告并送來難辭喻清贍致有旨歸但自覺雖先觀者莫悟所見既殊孰是能正苟懷未悟請共盡之僕所謂能審分命者自呼識拔常均妙鑒理宗校練名實比驗古今者耳不謂淪溺生死之域欣慼失得之徒也苟能悟彭殤之壽夭則知修短之自然察堯舜於朱均以得愚聖之有分推淵商之善惡足明冥中之無罰等比干於盜跖可識禍福之非行既能體此難事然後分命可審不祈冥報耳若如來難宅情於理則理未可喻靖求諸己其明效矣此乃未喻由於求己非為無理可喻也若舍己而外鑒必不遠而復矣

難曰勸教之設必𠊓實而動直為訓之方不可以一塗而盡僕豈謂聖人為教反真空設耶答曰夫善惡生於天理是非由乎人心因天理以施教順人心以成務故幽懷體仁者挹玄風而載悅肆情出轍者顧名教而內掬功玄物表日用而忘其惠理蘊冥寂濤之不見其宗非違虛教以眩於世也是以前論云因神道以設教故理妙而化敷順推遷而抑引故功玄而事適者也

難曰安予懷仁不沒其身臧會以僭有後魯國則分命所鍾於何而審玄明之唱更為疑府矣答曰斯乃所以明善惡之有定不由於積行也若夫仁者為善之嘉行安于懷之而受福僭者反理之邪事臧會為之而獲後良由分應沒身非履仁之所移命當為後非行僭之能罰豈異比干忠正而嬰割心之戮張湯酷吏而獲七世之祐哉苟斯理之不殊則知分命之先定矣乃同玄明之有分非為成疑府也

難曰古之君子知通否之來其過非新賢愚壽夭兆明自昔楚穆以福濃獲沒蔡靈以善薄受禍郄宛以釁深莫救宋桓以愆微易唱答曰夫通否非新壽夭自昔信哉斯言是僕所謂各有分命者也若夫福濃獲沒釁深莫救此則報應之來有若影響蔡靈以善薄受禍商臣宜以極逆罹殃宋桓以愆微易唱邾文應用行善延年而罪同罰異福等報殊何明鑒於蔡宋而獨昧於楚邾乎君所謂不祈驗於冥中影響自徵不期存於應報而慶罰已彰於斯躓矣

難曰然則天網恢恢踈而遂失耶莫見乎隱莫顯乎微但盈換藏於日用交賖昧於理緣答曰夫天理冥昧變狀難明且當推已兆於終古考應報之成跡耳至於善惡禍福或有一見斯自遇與事會非冥司之真驗也何以明之若其有司當如之治國長之一家善無微而不賞惡無纖而必罰使修行者保其素履極逆者受其酷禍然後積善之家被餘慶於後世積不善之家流殃咎乎來世耳而今則不然或惡深而莫誅或積善而禍臻或履仁義而亡身或行肆虐而降福豈非無司而自有分命乎若以盈換藏於日用交賖昧於理緣者但當報對遲晚不切目前耳非為善惡舛錯是非莫驗推斯而言人之生也性分夙定善者自善非先有其生而後行善以致於善也惡者自惡非本分無惡長而行惡以得於惡也故知窮達善惡愚智壽夭無非分命分命玄定於冥初行跡豈能易其自然哉天網不失隱見微顯故是勸教之言耳非玄明所謂本定之極致也既未悟妙推之有宗亦何分命之可審乎將恐向之先覺還為後悟矣言面未日聊以讜敘

周道祖答戴處士書

見重申釋疑論辭理切驗善乎校實也但僕意猶有不同乃即欲更言所懷一日侍法師坐粗共求君意云氣力小佳當自有酬因君論旨兼有所見也僕是以不復稍厝其爝火須成旨因上君云審分命者乃是體極之人既非所同又僕所立不期存於應報而慶罰已彰亦不如君所位也書不盡言於是信矣其中小小亦多未喻付之未遇

釋慧遠與戴處士書

見君與周居士徃復足為賓主然佛教精微難以事詰至於理玄數表義隱於經者不可勝言但恨君作佛弟子未能留心聖典耳頃得書論亦未始暫忘年衰多疾不暇有答脫因講集之餘粗綴所懷今寄往試與同疑者共尋若見其族則比干商臣之流可不思而得矣釋慧遠頓首

答遠法師書

安公和南辱告并見三報論旨喻弘遠妙暢理宗覽省反復欣悟兼懷弟子雖伏膺法訓誠信彌至而少遊人林遂不涉經學往以艱毒交纏聊寄之釋疑以自攄散此葢情發於中而形於言耳推其俗見之懷誠為未盡然三報曠遠難以辭究弟子尋當索歸必覲展冀親承音旨益祛其滯諸懷寄之周居士戴安公和南(並廣弘明集)

日燭

尋夫至道之典暢生死之源標善惡之報啟陵化之津訓戒明白縷羅僃矣然信言不美文繁辭宕累冥絕昧重淵隔浪是以學者未得其門或未之留意聊抒咸池之遠音適為里巷之近曲假小通大儻可接俗助天揚光號曰日燭陶先覺之宏誥啟玄管於靈門周太虛以遊眺究漭蕩而無垠履地勢於方局冠圓天於覆盆緬三界之寥廓遘二氣之氤氳尋大造之冥本測化育之幽根形假四大而泡散神妙萬物而常存彼良民之達分故哀生而怡䰟夫含氣之倫其神無方蠢爾之類其質無常寄若水勢託若火光隨行繾綣迭枯迭芳往來出沒冥冥茫茫洪海環流大變輪迴乘彼遠漂濟來曷階宛轉三塗之中沈滯八難之圍愍企竅之無期悼客作之有歸瞻崇德之可速鑒聚凶之宜遲斯成務之易覩匪先見之動微五福起於履是六極構於蹈非理感自然冥對玄凝福兮誰造禍兮孰興水運鍾卑人道惡矜舋困豐積祉緣謙升童孺正而鬼退丈夫邪而魅陵覽形聲之兩偶考休咎之雙徵理投思而合契迹望目而相應若圓輪之抱規猶直桷之附繩蒼犬出於帝父黃能資於聖子聿徵化而弗救奚天屬之云恃諒求福之在躬信為仁之在己咨吹吸其靡常知忽往其何止彼非人之什岌豈無氣之所始悲婉孌之夭徂還託生於家豕昔鞠育而懷抱今屠刳以為禮神居妙而恒我形受變而易體未一旬而相忘可長歎而流涕夫闡愚其皆然匪伊人之獨爾察寡孕於嘉類悟繁產於蟲豸喻零霖其猶希若幡囊之倒米為囂囂以日日誰識伏而達倚匪余情之能測謬聞之以如是若夫倒置之族曚曚徒生兵風既至忽然潛征神道雖昧鬼法尤明徘徊中陰徂彼鐵城宵絕望舒晝無曜靈身造笮萼之檻足蹈炎炭之庭刀岳霜鋩以積刃劒林翹鋒而肅精陶銅汪洋以海涌巨鑊波沸而雷鳴閻王領閱卒傍執釵三扐一奮百千累羅鴆鴆利嘴煌煌火車銳釘欃槍狡狗擬身婬徒燋於幻柱饑囚枯於塵沙資輕妙之靈質益痛戮之易加永煩冤以彌劫安斯酷之可過三六峻網弗可裂縷千條殊劇萬端異苦靡喘息而不經俄聿來而忘宇子略一朝以言之將終年而震楚爰有五德無玷十淑道全夕惕苦逝慶升九天寶殿晃昱高構虛懸瓊房兼百瑤戶摩千金門煥水精之朗玉卷耀琉璃之鮮珠樹列於路側鸞鳳鳴於條間芳華神秀而粲藻香風靈飄而飛煙想衣斐舋以被軀念食芬芳以盈前彼曦和之長邁永一日而萬年無事為以干性常從容於自然映光蘂之爍爍眇輕騰之翩翩究妙音之至樂窮有生之遐延捨陋世而上躋伴超倫之高遷然夫饗茲舊德日用王食厥土不毛罔施稼穡積畜雖多焉有不竭齡祚雖修終焉歸滅三菑起而宮宇散七證至而天祿絕會大秋以考落混椿菌之無別是以如來大聖三達洞照哀我困蒙曉了道要善權灑落或麤或妙如溟海之運流若天日之垂曜上士虛懷忘其言中才負志執其教教無定方適物所由宜陸以車應水以舟敷設云云廣衍悠悠駉未塞乎三百要指在乎一幽握累玄之綱領遣毛目於網裘宏籠大訓展我智分治無不均質有利鈍虛往實歸各足方寸愚黠並誘龍鬼俱化萬塗叢歸一由般若譬彼濟海非船莫過驅萬動於道場畢無為而息駕本夫三乘之始同歸一無才照各異致用參殊應真忘有而求空遂耽空而恬愉緣覺亮累於知微爰遷玄而弗居雖妙迹其再喪猶有遣而未虛開士解拘於都盡作無存其焉除悟之豁於鑒先體之冥乎意初理重深而絕韻疇剋諒而業諸自古在昔先民有遇堂堂蔭映躬受聖喻喁喁羣黎耳目仰注或發蒙於一咳或革面於一哺並因言而陵化未有人而不度善逝迄今道運轉衰大教雖存味之者希栴檀與蓼蘇同芬夜光與熠燿齊暉于氏超世綜體玄指嘉遯山澤仁感虎兕護公澄寂道德淵美微吟穹谷枯泉漱水闕叟登霄衛度係軌咸淡泊於無生俱脫骸而不死今則支子特秀領握玄標大業沖粹神風清蕭一言發則蘊滯披三幡著則重冥昭見之足以洗鄙吝聞之可以落矜驕孫濯流以逸契詠遂初於東臯何深味以栖素輕大寶於秋毫道風之所扇蕩深達之所逍遙才不難則賢不貴愚不笑則聖不高遠聲見陋於近耳孰能忘味於聞韶哉奚適非道何之無神理有精麤物有產真大居細君小為碩臣羽隸隸乎金翅甲屬屬乎須倫兩儀宗於太極眾星繫於北辰是以九十六種枝條繁張輕道重根躁廢靜王具曰予聖各鎮一方或移山而住流或倐忽於存亡命天衣之彩粲嘯靈廚之芬芳曜叔振旅之兇化恭化礫石之琳琅竭變幻之崫奇惜有待之無長斯乃數內之甘醇弗如至道之糟糠者也逮乎列仙之流練形之匹熊經鳥伸呼吸太一夕餐榆陰與素月朝挹陽霞與朱日赤斧長生於服丹涓子翻飛於餌术安期久視於松豪豐人輕舉於柏實彼和液之所染足支年而住質中不夷而外猗徒登雲而殞卒俱括囊以堅卵固同門而共出理未升於顏堂永封望乎孔室貴乎能飛則蛾蝶高翬奇乎難老則龜蛇修考伊逆旅之遊氛唯心玄之可寶存形者不足與論神狎俗者未可與言道道乎奚言無問無對諮者叩窮應者負內默之斯通語焉則匱當於素珠與講道吾成罔象與無謂杌然寂泊玄酬有箴宗鑽浮響莫悟冥音希之彌錯搜之愈沈郢人其逝為誰匠椹設筌蹄乎淵薈俟魚兔乎川林儻得意於談表共目擊而廢心無運睒倐往矣斯復忍立賢達忽如涉㝛千師誕化肇過一六慈氏方隆仰期仁育孰云數遼瞥若瞬目靈轡雖迅緣樞靡窮彼無本標我有始終假步炯電之末託息石飆之中知畏塗而驚寇迷塵欲之致戎替遠勝而婪近謂奢儉而交豐不防枯於未飄既零落於勁風思反蔕而更秀結萬悔其胡充是以大誓之徒燒指穿石冥期無待志與心歡峻智塹崇慧壁拔津劒揮戒㦸想將萌而夷斬情向兆而剪刺掃六賊於胷中休五道之長役拱己內治總持法忍三世都寂一心豁盡寄耳無明寓目莫准塵隨空落穢與虛隕廓焉靈悟因權作尹普濟安度大悲誰愍託蘧廬以和光常遊君乎冥泯任天行與物化如蹈水之無軫若乃妙變神奇理不思議大千舞於指掌芥子含於須彌四海宅於毛孔七寶永於劫移可信而不可尋可由而不可知非談詠之所宣惡毫素之能披善乎優陀之言也使夫智者滿於天下人有百頭頭有百舌舌解百義辯才鋒逸合茲人以讚道猶萬分而未一唯覺覺之相歎乃敷暢而彰悉矧愚昧之固陋託狂簡而仰述抗瑩燭之炯炯欲增暉以毘日者歟嗟乎方外靈藏奢遐誕宕眾妙淵玄羣奧無量小成弗藉大言橫喪川德之厚于何不有驚聽洪壑駭耳崇阜夏典載其掌握荒經列其戶牖周既達而未盡信齊諧之小醜見鵬鯤而標大不覩鳥王與魚母吁乎噫嘻奇桀之事積籍眇漫焉可稱記伊皇覽之暜綜足探幽而體異何近願於割玉又碩誣乎火熾況下斯而束教趣堯孔之權餌常專專而守檢懼越蹈於所伺並廢理以證言莫觸類以取意徒宏博而繁構更益猜而致忌悟飾智之愕物故収翰而輟思寄一隅於梗指俟體信於明識者乎(弘明集)

薩陀波崙讚(因畵般若臺隨變立讚等)

薩陀波崙入山求法讚

薩陀波崙始悟欲供養大師讚

曇無竭菩薩讚(初學記作慧遠)

諸佛讚(因常啼念佛為現像靈)

道士支曇諦誄(并序)

晉義熙七年五月某日道士支曇諦卒春秋六十有五嗚呼哀哉法師肇胤西域本出康居因族以國氏既伏膺師訓乃從法姓支徙于吳興郡烏程縣都鄉千秋里資金商之貞氣藉陽育之韶律胄遐方而誕秀協川嶽而稟神識情湛粹風宇明肅道致表於天期德範彰於素器貞悟獨拔羣異不足以動其心至誠深固眾論莫能以干其執是以超塵絕詣慧旨發於弱齡研微耽玄明道昭於歲暮故能振靈風於神境演妙化於季葉嗣清徽於前哲穆道俗而歸懷焉遊涉眾方敷揚大業妙尋幽賾清言析微加善屬文辭識賞參流固已諧契風勝領冠一時矣公之中年爰乃慨以城傍難置幽居為節且山水之性素好自然靜外之默體自天心於是謝緣人封遁迹巖壑乃考室于吳興郡故鄣之崑山味道崇化二十餘載其栖業所弘可以洗心滌垢筌象之美足以窮興永年於是晞宗歸仁者自羣方而集欽風懷趣者不遠而叩津焉于時時望英豪多延請齋講公虛心應物不嘗以動止介懷推誠述義未始以道俗殊致其中抱一之德又遐邇所推方將灑拂玄路絙維頹風超外妙梯擬徹玄蹤惜乎不永遘疾而終識者深云忘之痛攸情感惟良之悲葢無爵而䝿生榮死哀者其此之謂矣雖至理冥一存亡定於形初玄識妙照骸器同於朽壤然而闕情期於欣慼之境未泯乎離會之心者亦何能不以失得為悲喜臨長岐而悽懷哉苟冥廢之難體寄筌翰以懷風援弱毫而舒情播清暉乎無窮乃作誄曰

綿綿終古曖曖玄路妙緣莫叩長寐靡寤生滅紛紜動息舛互相驅百世季葉彌蠧水溺塵勞孰知其故至人乘運靈覺中肇未覩滄流井鼃無小大明融朗幽夜乃曉滅有歸空除闇即曒道洽無方仁被禽鳥昧者靡遺識者彌了(其一)超哉法師道性自然一心絕俗祗誠重玄研微神鋒妙悟無間塵之所著在至斯捐累之所引秉之彌堅擺落塵羈振拕靈淵(其二)遼遼清雅肅肅貞韻汪汪其沖亹亹其進和而有慨異而不峻渟心獨得標想千仞虛以應物無來不順(其三)汎遊弘化振響揚暉開道玄肆肇闢靈扉位制冥極剖析幽微忘懷善挹穆然靡違會通羣方總之所歸遐抗頹綱闡固法闈緒此妙慧乃播神威(其四)幽境湛默人肆諠引閒邃易一華紛難泯公乃慨然中駕潛軫卜居川巖搆室林巘擯拭外緣潛精內敏靡筌不服無微不盡(其五)蔚矣崑嶺崗阜丘墟連峯雲秀迴壑迂餘庭蔭蕭條階繞清渠翳然其遠肅爾其虛眇眇玄風愔愔僧徒味道閒室寂焉神居心隨道親情與俗疎(其六)道固無孤德必有隣淵清引映業勝懷人晞風宗玄自遠來賓亦有襟期時來問津湛湛先窮日日王神林壤有謝道心常新(其七)聖逝言絕賢表義乖翳翳未運玄化將頹澹矣夫子道俗歸懷庶享遐年振此落維如何不弔棄世永辭儀景長歸逝矣不追有識深慟含情同悲嗚呼哀哉(其八)推著綢繆聚淹信㝛閒宴清宇藉卉幽谷或濯素瀨爰憩翠竹屢興名辰汛觴掇菊梨柚薦甘蒲筍為蔌賦詩詠言怡然偕足眷懷茲遊想之在目傷哉斯遇千載無復踐舊霑襟瞻憤悲哭嗚呼哀哉(其九)有必之無始則歸卒達人妙觀千齡一日昧者或應橫為凶吉邈矣法師夙反玄室累劫之勤不速而疾庶遘冥緣終會靈術妙斤弗運寔深喪質情在未冥悵焉自失寄懷毫素徽風載述嗚呼哀哉(其十　廣弘明集)

文殊像讚

文殊師利讚(并序)

文殊師利者是遊方菩薩因離垢之言而有斯自非厥號所先也原夫稱謂之生蓋至道興其貌何者虛引之性彰於立德軌世之表聞於童真廉俗之風移則感時之訓興故云濡首又以法王子為名焉夫欲窮其淵致者必先存其深大終古邈矣豈言像之所極難算之劫功高積塵悠悠遐曠焉可為言請略敘其統若人之始出也爰自帝胄尊號法王無上之心兆於獨悟發中之感無不由他近一遇正覺而靈珠內映玄景未移遂超登道位於是深根永構於沖壤豐條翼神柯而同茂慈悲之氣與惠風俱扇三達之明與日月並曜具體而微固以功侔法身矣若乃天機將運即神通為館宇圓應密會以不疾為影跡斯其所以動不離寂而彌綸宇宙倏忽無常境而名冠遊方者也世尊興出乃援躍進之明顯潛德于香林因慶雲而西徂復龍見於茲剎法輪既轉則玄音屢唱對明淵極輒暢發深言道映開士故諸佛美其稱體絕塵俗故濯纓者高其跡非夫合天和以挺作吸沖氣而為靈舒重霄以廻蔭吐德音而流聲亦孰能與於此哉將欲搖蕩羣生之性宅至柔之主開宏基於一簣廓恒沙而為宇若然而不悅文殊之風則未達無窮之量長笑於方寸之寂矣自世尊泥洹幾將千祀流光移蔭復與昔而昇降由是冥懷宗極者感悲長津之喪源懼風日之潛損遂共表容金石繼以文頌人思自盡庶雲露以增潤今之所遇葢是數減百年有鐵輪王王閻浮提號曰阿育仰規逸軌擬而像焉雖真宰不存於形而靈位若有主雖幽司不以情求而感至斯應神變之異屢革民聽因險悟時信有自來矣意以為接頹薄之運寔由冥維之功通夫昏否之俗固非一理所弘是以託想之賢祗誠攸寄思紐將絕之緒引毫心以標位乃遠摸元匠像天所像感來自衷不覺欣然同詠

眇眇童真弱齡啟蒙含英吐秀登玄履峯神以道王體以沖通浪化遊方乃軌高蹤流光遺映爰暨茲隆思對淵匠靖一惟恭虛襟絕代庶落塵封(並廣弘明集)

與師書

衛稽首和南近奉勅寫急就章遂不得與師書耳但衛隨世所學規摹鍾繇遂歷多載年廿著詩論草隸通解不敢上呈衛有一弟子王逸少甚能學衛真書咄咄逼人筆勢洞精字體遒媚師可詣晉尚書館書耳仰憑至鑒大不可言弟子李氏衛和南(黃伯思云衛夫人帖葢唐初李懷琳作事見竇泉述書賦此與師帖尤疎繆案梁蕭子雲答武帝云臣昔不能拔賞隨時所貴規摹子敬多歷年所年二十六著晉史至二王列傳欲作論草隸法言不盡意遂不能成十許年始見勅旨論書一卷商畧筆狀洞徹字體始變子敬全範元常此偽帖皆竊取子雲啟中語欲小改之遂失其句讀)

合𩠐楞嚴經記(梵文同晉音勇伏定意)

此經本有記云支讖所譯出讖月支人也漢桓靈之世來在中國其博學淵妙才思測微凡所出經類多深玄貴尚實中不在文飾今之小品阿闍世伅真般舟悉讖所出也又有支越字恭明亦月支人也其父亦漢靈帝之世來獻中國越在漢生似不及見讖也又支亮字紀明資學於讖故越得受業於亮焉越才學深徹內外備通以季世尚文時好簡略故其出經頗從文麗然其屬辭㭊理文而不越約而義顯真可謂深入者也以漢末沸亂南度奔吳黃武至建興中所出諸經凡數十本自有別傳記錄亦云出此經今不見復有異本也然此首楞嚴自有小不同辭有豐約文有晉梵較而尋之要不足以為異人別出也恐是越嫌讖所譯者辭質多梵音所異者刪而定之其所同者述而不改二家各有記錄耳此一本於諸本中辭最省便又少梵音遍行於世即越所定者也至大晉之初有沙門支法護白衣竺叔蘭並更譯此經求之於義互相發明披尋三部勞而難兼欲令學者即得其對今以越所定者為母護所出為子蘭所譯者繫之其所無者輒於其位記而別之或有文義皆同或有義同而文有小小增減不足重書者亦混以為同雖無益於大趣分部章句差見可耳

勇伏定記曰元康元年四月九日燉煌菩薩支法護手執梵經口出首楞嚴三昧聶承遠筆受願令四輩覽綜奉宣觀異同意(並出三藏記集)

答郗超書(超遣使遺米千斛修書累紙深致慇懃安答書)

損米千斛彌覺有待之為煩(高僧傳)

襄陽金像銘(道安所造更歷晉宋迄于齊梁屢感靈相周武滅法建德三年甲午鎔毀於腋下倒垂衣內有銘年月悉符案安間通陰陽此必安所預定)

晉太元十九年歲次甲午比丘道安於襄陽西郭造丈八金像此像三周甲午百八十年當滅(唐釋道宣續高僧傳)

與高驪道人論竺法深書

上坐竺法深中州劉公之弟子體德貞峙道俗綸綜往在京邑維持法綱內外俱曕弘道之匠也頃以道業靖濟不耐塵俗考室山澤修德就閒今在剡縣之𡵙山率合同遊論道說義高栖皓然遐邇有詠(高僧傳)

還東山上哀帝書

(哀帝頻遣兩使徵遁出都止東安寺講道行波若涉將三載乃還東山上書告辭詔即資送一時名流餞別)

遁頓首言敢以不才希風世表未能鞭後用愆靈化葢沙門之義法出佛之聖彫淳反朴絕欲歸宗游虛玄之肆守內聖之則佩五戒之貞毗外王之化諧無聲之樂以自得為和篤慈愛之孝蠕動無傷銜撫恤之哀永悼不仁秉未兆之順遠防宿命挹無位之節履亢不悔是以哲王御世南面之重莫不欽其風尚安其逸軌探其順心略其形敬故令歷代彌新矣陛下天種聖德雅尚不倦道遊靈模日昃忘御可謂鐘鼓晨極聲滿天下清風既劭莫不幸甚上願陛下齊齡二儀弘敷至法去陳信之妖誣尋久禱之弘議絕小塗之致泥奮宏轡於夷路若然者太山不歆季氏之旅得一以成靈王者非員丘而不禋得一以永貞若使貞靈各一人神相忘君君而下無親舉神神而咒不加靈玄德交被民荷冥祐恢恢六合成吉祥之宅洋洋大晉為元亨之宇常無為而萬物歸宗執大象而天下自往國典刑殺則有司存焉若生而非惠則賞者自得戮而非怒則罰者自刑弘公器以厭神意提詮衡以極冥量所謂天何言哉四時行焉貧道野逸東山與世異榮采蔬長阜潄流清壑襤縷畢世絕窺皇階不悟乾光曲曜猥被蓬蓽頻奉明詔使詣上京進𨓆惟谷不知所厝自到天庭屢蒙引見優游賓禮策以㣲言每愧才不拔滯理無拘新不足對揚玄模允塞視聽踧踖侍人流汗位席曩四翁赴漢干木蕃魏皆出處有由默語適會今德非昔人動靜乖理游魂禁省鼓言帝側將困非據何能有為且歲月僶俛感若斯之歎況復同志索居綜習遼落廻首東顧孰能無懷上願陛下特蒙放遣歸之林薄以鳥養鳥所荷為優謹露板以聞伸其愚管裹糧望路伏待慈詔(高僧傳歷代三寶紀叅校谷傳作咎庭紀作衢)

與梅太尉論州符求沙門名籍書

隆安三年四月五日京邑沙門等頓首白夫標極有宗則仰之者至理契神冥則沐浴彌深故尼父素室顏氏流連豈不以道隆德盛直往忘返者哉貧道等雖人凡行薄奉修三寶愛自天至信不待習但日損功德無心增愾賴聖主哲王復躬弘其道得使山居者騁業城傍者閑道緣皇澤曠灑朽榦蒙榮然沙門之於世也猶虛舟之寄大壑耳其來不以事𨓆亦乘閒四海之內竟自無宅邦亂則振錫孤游道洽則欣然俱萃所以自遠而至良有以也將振宏綱於季世展誠心於百代而頃頻被州符求沙門名籍煎切甚急未悟高旨野人易懼抱憂實深遂使禪人失靜勤士廢行喪精絕氣達旦不寐索然不知何以自安伏願明公扇唐風於上位待白足於其下使懷道獲濟有志俱全則身亡體盡畢命此矣天聽殊邈或未具簡謹於上聞伏追悚息(弘明集)

逍遙論

(世說新語云支道林在白馬寺將馮太常芙語因及逍遙支卓然標新理於郭向二家之表立異義於眾賢之外皆是諸名賢尋味之所不得後遂用支理)

夫逍遙者明至人之心也莊生建言大道而寄指鵬鷃鵬以營生之路曠故失適於體外鷃以在近而笑遠有矜伐於心內至人乘天正而高興遊無窮於放浪物物而不物於物則遙然不我得玄感不為不疾而速則逍然靡不適此所以為逍遙也若夫有欲當其所足足於所足快然有似天真猶饑者一飽渴者一盈豈忘烝嘗於糗糧絕觴爵於醪醴哉苟非至足豈所以逍遙乎此向郭之注所未盡(世說注)

即色論

(世說云支道林造即色論示王中郎中郎都無言支曰默而識之乎王曰既無文殊誰能見賞)

夫色之性也不自有色色不自有雖色而空故曰色即為空色復異空(世說注引支道林集妙觀章)

釋迦文佛像讚(并序)

夫立人之道曰仁與義然則仁義有本道德之謂也昔姬周之末有大聖號佛天竺釋王白淨之太子也俗氏母族厥姓裘曇焉仰靈胄以丕承藉儶哲之遺芳吸中和之誕化稟白淨之顥然生自右脅弱而能言諒天爵以不加為䝿誡逸祿以靡須為足故常夕惕上位逆旅紫庭紆軫儲宮擬翮區外俄而高逝周覽郊野四闢皇扉三鑒疾苦風人厲辭以激興乃甘心受而莫逆訊大猷於有道慨在茲之致淹遂乃明發遐征栖遲幽閒脫皇儲之重任希無待以輕舉禠龍章之盛餙貿窮巖之襹褐資送之儔自崖而反矣爾乃抗志匪石安仁以山斑卉匡居摧心立盟釐安般之氣緒運十算以質心併四籌之八記從二隨而簡巡絕送迎之兩際緣妙一於鼻端發三止之矇秀洞四觀而合泯五陰遷於還府六情虛於靜林涼五內之欲火廓太素之浩心濯般若以進德潛七住而挹玄搜冥魚於六絕齒既立而廢筌豁萬劫之積習同生知於當年掩五濁以擅曜嗣六佛而徵傳偉唯丈六體佩圓光啟度黃中色艷紫金運動陵虛悠往倐忽八音流芳逸豫楊彩沙覽未兆則卓絕六位曲成已著則化隆三五沖量弘乎太虛神葢宏於兩儀易簡待以成體太和擬而稱邵圓蓍者象其神寂方卦者法其智周照積祐之留詳元宿命以制作或綢之以德義或疎之以沖風亮形搖於日新期妙主於不盡美既青而青藍逞百練以就粹導庶物以歸宗拔堯孔之外犍屬八億以語極罩墳索以興典掇道行之三無絡冊周以曾玄神化著於西域若朝暉升於暘谷民望景而興行猶曲調諧於宮商當是時也希夷緬邈於羲風神奇卓絕於皇軒蔚彩沖漠於周唐頌味有餘於鄒魯信可謂神化之都領皇王之宗謨也年逾從心泯迹泥洹夫至人時行而時止或隱此而顯彼迹絕於忍土冥歸於維衛俗狥常以駭奇固以存亡而統之至於靈覺之性三界殄悴豁若川傾頹如乾墜黔首與永夜同幽冥流與涸津並匱六度與崩岑俱禠三乘與絕軸解轡門徒泣血而心喪百靈銜哀而情悸夫道高者應卑因巡者親譽故不祈哭而哭豈非兼忘天下易使天下兼忘難靈風播越環周六合歷數終於赤縣後死所以與聞景仰神儀而事絕於千載祗洹既已漂落玉樹卒亦荒蕪道喪人亡時亦已矣遁以不才仰遵大猷追朝陽而弗暨附桑榆而未升神馳在昔願言再欽遂援筆興古述厥遐思其詞曰

阿彌陀佛像讚(并序)

夫六合之外非典籍所模神道詭世豈意者所測故曰人之所知不若其所不知每在常輒欲以所不能見而斷所未能了故令井蛙有坎宅之矜馮夷有秋水之伐故其冥矣余遊大方心倦無垠因以靜暇復伸諸奇麗佛經記西方有國國名安養廻遼廻邈路踰恒沙非無待者不能遊其疆非不疾者焉能致其速其佛號阿彌陀晉言無量壽國無王制班爵之序以佛為君三乘為教男女各化育於蓮華之中無有胎孕之穢也館宇宮殿悉以七寶皆自然懸構制非人匠苑囿池沼蔚有奇榮飛沈天逸於淵藪逝寓羣獸而率真閶闔無扇於瓊林王響天諧於簫管冥霄隕華以闔境神風拂故而納新甘露徵化以醴被蕙風導德而芳流聖音應感而雷響慧澤雲垂而沛清學文噏兮而䝿言真人冥宗而廢翫五度憑虛以入無般若遷知而出玄眾妙於茲大啟神化所以永傳別有經記以錄其懿云此晉邦五末之世有奉佛正戒諷誦阿彌陀經誓生彼國不替誠心者命終靈逝化往之彼見佛神悟即得道矣遁生末蹤忝廁殘跡馳心神國非所敢望乃因匠人圖立神表仰瞻高儀以質所天詠言不足遂復係以微頌其詞曰

文殊師利讚

彌勒讚

維摩詰讚

善思菩薩讚

法作菩薩不二入菩薩讚

閈首菩薩讚

不眴菩薩讚

善宿菩薩讚

善多菩薩讚

首立菩薩讚

月光童子讚

竺法護像讚

(法護事高座為師遊歷西域後隱深山山有泉經穢而燥護徘徊感歎泉復流滿支遁為像讚)

于法蘭讚(蘭嘗於冬雪在山一虎入房神色無忤虎亦甚馴)

于道邃像讚(郗超圖寫其形支遁為著銘讚)

座右銘(遁于沃州小嶺立寺行道僧眾百餘時有惰者乃著座右銘以勗之)

懃之懃之至道非彌奚為淹滯弱喪神奇茫茫三界眇眇長羇煩勞外湊冥心內馳徇赴欽渴緬邈忘疲人生一世涓若露垂我身非我云云誰施達人懷德知安必危寂寥清舉濯累禪池謹守明禁雅翫玄規綏心神道抗志無為寥朗三蔽融冶六疵空洞五陰虛豁四肢非指喻指絕而莫離妙覺既陳又玄其知宛轉平任與物推移過此以往勿議勿思敦之覺父志在嬰兒(並高僧傳　彌法苑作孜濯作潔翫作說)

答支遁書(潛還剡𡵙山遁致書潛求買𡵙山之側沃洲小嶺潛答)

欲來便給未聞巢由買山而隱(高僧傳　便一作輒未一作豈　世說支道林因人就深公買印山深公答曰未聞巢由買山而隱高逸沙門傳曰遁得深公之言慙恧而已)

神無形論(時異學之徒咸謂心神有形但妙於萬物敷乃著論愜然信服)

有形便有數有數則有盡神既無盡故知無形(高僧傳)

與道安稱竺僧敷書(僧敷同寺沙門道嵩才解相次與道安書)

敷公研微秀發非吾等所及也

與道安追論竺僧敷書

(敷著神無形論又著放光道行等義疏終瓦官寺汰與安書數述敷義)

每憶敷上人周旋如昨逝沒奄復多年與其清談之日未嘗不相憶思得與君共覆疏其美豈圖一旦永為異世痛恨之深何能忘情其義理所得披尋之功信難可圖矣(並高僧傳)

答簡文帝

(曠止潛之青山石室簡文帝諮以妖星請曠為力曠答乃與弟子齋懺有頃菑滅)

昔宋景修福妖星移次陛下光輔已來政刑允輯天下任重萬機事殷失之毫釐差以千里惟當勤修德政以塞天譴貧道必當盡誠上答正恐有心無力耳(高僧傳)

答丹陽尹書

(壹太和中出都止瓦官寺從汰公學為簡文帝知重及東止虎丘學徒苦留丹陽尹移壹還都壹答)

葢聞大道之行嘉遁得肆其志唐虞之盛逸民不奪其性弘方由於有外致遠待而不踐大晉光熙德被無外崇禮佛法弘長彌大是以殊域之人不遠萬里被褐振錫洋溢天邑皆割愛棄欲洗心清玄遐期曠世故道深常隱志存慈救故游不滯方自東徂西惟道是務雖萬物惑其日計而識者悟其歲功今若責其屬籍同役編戶恐游方之士望崖於聖世輕舉之徒卓長往而不反虧盛明之風有謬主相之旨且荒服之賓無關天臺幽藪之人不書王府幸以時審讞詳而後集也(高僧傳)

與竺道壹書

(壹止虎丘時若耶山有帛道猷以篇牘著稱好丘壑與道壹有講筵之遇與壹書壹乃東適耶溪相會定交林下)

始得優游山林之下縱心孔釋之書觸興為詩陵峯採藥服餌蠲痾樂有餘也但不與足下同日以此為恨耳(高僧傳)

燈贊

阿毗曇心敘(太元十六年出僧伽提婆芙慧遠譯)

阿毗曇心者三藏之要頌詠歌之微言管統眾經領其宗會故作者以心為名焉有出家開士字曰法勝淵識遠鑒探深研機龍潛赤澤獨有其明其人以為阿毗曇經源流廣大難卒尋究非贍智宏才莫能畢綜是以探其幽致別撰斯部始自界品訖于問論凡二百五十偈以為要解號之曰心其頌聲也擬象天樂若靈籥自發儀形羣品觸物有寄若乃一吟一詠狀鳥步獸行也一弄一引類乎物情也情與類遷則聲隨九變而成歌氣與數合則音協律呂而俱作拊之金石則百獸率舞奏之管絃則人神同感斯乃窮音聲之妙會極自然之象趣不可勝言者矣又其為經標偈以立本述本以廣義先弘內以明外譬由根而尋條可謂美發於中暢於四肢者也發中之道要有三焉一謂顯法相以明本二謂定己性於自然三謂心法之生必俱遊而同感俱遊必同於感則照數會之相因己性定於自然則達至當之有極法相顯於真境則知迷情之可反心本明於三觀則覩玄路之可遊然後練神達思水鏡六府洗心淨慧擬蹟聖門尋相因之數即有以悟無推至當之極動而入微矣罽賓沙門僧伽提婆少翫茲文味之彌久兼宗匠本正關入神要其人情悟所叅亦已涉其津矣會遇來遊因情令譯提婆乃手執梵本口宣晉言臨文誡懼一章三復遠亦寶而重之敬慎無違然方言殊韻難以曲盡儻或失當俟之來賢幸諸明哲正其大謬

三法度經記(未詳作者又無世代可考大較梁前也)

比丘釋僧伽先志願大乘學三藏摩訶鞞耶伽蘭兼通一切書記三法度三品九真度撰記出此經特此福祐一切眾生令從苦得安見諦解脫

沙門不敬王者論(五篇并序)

晉成康之世車騎將軍庾冰疑諸沙門抗禮萬乘所明理何驃騎有答(二家論各在本集)至元興中太尉桓公亦同此義謂庾言之未盡與八座書云佛之為化雖誕以茫浩推乎視聽之外以敬為本此出處不異葢所期者殊非敬恭宜廢也老子同王侯於三大原其所重皆在於資生通運豈獨以聖人在位而比稱二儀哉將以天地之大德曰生通生理物存乎王者故尊其神器而體寔惟隆豈是虛相崇重義存弘御而已沙門之所以生生資國存亦日用於理命豈有受其德而遺其禮沾其惠而廢其敬哉于時朝士名賢答者甚眾雖言未悟時竝互有其美徒咸盡所懷而理蘊於情遂令無上道服毀於塵俗亮到之心屈乎人事悲夫斯乃交喪之所由千載之否運深懼大法之將淪感前事之不忘故著論五篇究敘微意豈曰淵壑之待晨露葢是伸其罔極亦庶後之君子崇敬佛教者式詳覽焉

沙門袒服論

或問曰沙門袒服出自佛教是禮與答曰然問曰三代殊制其禮不同質文之變僃於前典而佛教出乎其外論者咸有疑焉若有深致幸誨其未聞

答曰玄古之民大朴未虧其禮不文三王應世故與時而變因茲以觀論者之所執方內之格言耳何以知其然中國之所無或得之於異俗其民不移故其道未亡是以天竺國法盡敬於所尊表誠於神明率皆袒服所謂去飾之基者也雖記籍未流茲土其始似有聞焉佛出於世因而為教明所行不左故應右袒何者將辨䝿賤必存乎位位以進德則尚賢之心生是故沙門越名分以背時不𨓆已而求先又人之所能皆在於右若動不以順則觸事生累過而能復雖中賢猶未得況有下於此者乎請試言之夫形以左右成體理以邪正為用二者之來各乘其本滯根不拔則事求愈應而形理相資其道微明世習未移應微難辨袒服既彰則形隨事感理悟其心以御順之氣表誠之體而邪正兩行非其本也是故世尊以袒服篤其誠而閑其邪使名實有當敬慢不雜然後開出要之路導真性於久迷令淹世之賢不自絕於無分希進之流不惑塗而旋步於是服膺聖門者咸履正思順異蹟同軌緬素風而懷古背華俗以洗心尋本達變即近悟遠形服相愧理深其感如此則情化專向修之弗倦動必以順不覺形之自恭斯乃如來勸誘之外因斂麤之妙蹟而眾談未喻或欲革之反古之道何其深哉

何鎮南難袒服論

見答問袒服指訓兼弘標末文於玄古資形理於近用使敬慢殊流誠服俱盡殆無間然至於所以明順猶有未同何者儀形之設葢在時而用是以事有內外乃可以淺深應之李釋之與周孔漸世之與遺俗在於因循不同必無逆順之殊明矣故老明兵凶處右禮以喪制不左且四等窮奉親之至三驅顯王跡之仁在後而要其旨可見寧可寄至順於凶事表吉誠於喪容哉鄭伯所以肉袒亦猶許男輿櫬皆自以所乘者逆必受不測之罰以斯而證順將何在故率所懷想更詳盡令內外有歸

答何鎮南

敬尋問旨葢是開其遠塗照所未盡令精麤竝順內外有歸三復斯誨所悟良多常以為道訓之與名教釋迦之與周孔發致雖殊而潛相影響出處誠異終期則同但妙蹟隱於常用指歸昧而難尋遂令至言隔於世典談士發殊塗之論何以知其然聖人因弋釣以去其甚順四時以簡其煩三驅之禮失前禽而弗吝網罟之設必待化而方用上極行葦之仁內匹釋迦之慈使天下齊己物我同觀則是合抱之一毫豈直有間於優劣而非相與者哉然自蹟而尋猶大同於兼愛遠求其實則階差有分分外之所通未可勝言故漸茲以進德令事顯於君親從此而觀則內外之教可知聖人之情可見但歸塗未啟故物莫之識若許其如此則袒服之義理不容疑來告記謂宜更詳盡故復究敘本懷原夫形之化也隂陽陶鑄受左右之體昬明代運有𣦸生之說人情咸悅生而懼死好進而惡𨓆是故先王既順民性撫其自然令吉凶殊制左右異位由是吉事尚左進爵以厚其生凶事尚右哀容以毀其性斯皆本其所受因順以通教感於事變懷其先德者也世之所䝿者不過生存生存而屈伸進退道盡於此淺深之應於是乎在沙門則不然後身退已而不謙卑時來非我而不辭辱卑以自牧謂之謙居眾人之所惡謂之順謙順不失其本則日損之功易積出要之路可遊是故遁世遺榮反俗而動動而反俗者與夫方內之賢雖貌同而實異何以明之凡在出家者達患累緣於有身不存身以息患知生生由於稟化不順化以求宗推此而言固知發軫歸塗者不以生累其神超落世務者不以情累其生不以情累其生則生可絕不以生累其神則神可冥然則向之所謂吉凶成禮奉親事君者葢是一域之言耳未始出於有封有封未出則是翫其文而未達其變若然方將滯名教以狥生乘萬化而背宗自至順而觀得不曰逆乎漸世之與遺俗指存於此

明報應論(并問)

問曰佛經以殺生罪重地獄斯罰冥科幽司應若影響余有疑焉何者夫四大之體即地水火風耳結而成身以為神宅寄生栖照津暢明識雖託之以存而其理天絕豈唯精麤之間固亦無受傷之地滅之既無害於神亦猶滅天地間水火耳又問萬物之心愛欲森繁但私我有己情慮之深者耳若因情致報乘感生應則自然之迹順何所寄哉

答曰意謂此二條始是來問之關鍵立言之津要津要既明則羣疑同釋始涉之流或因茲以悟可謂朗滯情於常識之表發奇唱於未聞然佛教深玄微言難辯苟未統夫指歸亦焉能暢其幽致當為依傍大宗試敘所懷推夫四大之性以明受形之本則假於異物託為同體生若遺塵起滅一化此則慧觀之所入智忍之所遊也於是乘去來之自運雖聚散而非我寓羣形於大夢實處有而同無豈復有封於所受有係於所戀哉若斯理自得於心而外物未悟則悲獨善之無功感先覺而興懷於是思弘道以明訓故仁恕之德存焉若彼我同得心無兩對遊刃則泯一玄觀交兵則莫逆相遇傷之豈唯無害於神固亦無生可殺此則文殊按劍迹逆而道順雖復終日揮戈措刃無地矣若然者方將託鼓舞以盡神運千鏚而成化雖功被猶無賞何罪罰之有邪若反此而尋其源則報應可得而明推事而求其宗則罪罰可得而論矣嘗試言之夫因緣之所感變化之所生豈不由其道哉無明為惑網之淵貪愛為眾累之府二理俱遊冥為神用吉凶悔吝唯此之動無明掩其照故情想凝滯於外物貪愛流其性故大結而成形形結則彼我有封情滯則善惡有主有封於彼我則私其身而身不忘有主於善惡則戀其生而生不絕於是甘寢大夢昬於同迷抱疑長夜所存唯著是故失得相推禍福相襲惡積而天殃自至罪成則地獄斯罰此乃必然之數無所容疑矣何者會之有本則理自冥對兆之雖微勢極則發是故心以善惡為形聲報以罪福為影響本以情感而應自來豈有幽司由御失其道也然則罪福之應唯其所感感之而然故謂之自然自然者即我之影響耳於夫主宰復何功哉請尋來問之要而驗之於實難旨全許地水火風結而成身以為神宅此即宅有主矣問主之居宅有情邪無情邪若云無情則四大之結非主宅之所感若以感不由主故處不以情則神之居宅無情無痛痒之知神既無知宅又無痛痒以接物則是伐卉剪林之喻無明於義若果有情四大之結是主之所感也若以感由於主故處必以情則神之居宅不得無痛痒之知神既有知宅又受痛痒以接物固不得同天地間水火風明矣因茲以談夫神形雖殊相與而化內外誠異渾為一體自非達觀孰得其際邪苟未之得則愈久愈迷耳凡稟形受命莫不盡然也受之既然各以私戀為滯滯根不拔則生理彌固愛源不除則保之亦深設一理逆情使方寸迷亂而況舉體都亡乎是故同逆相乘共生讐隙禍心未冥則構怨不息縱復悅畢受惱情無遺憾形聲既著則影響自彰理無先期數合使然也雖欲逃之其可得乎此則因情致報乘感生應但立言之旨本異故其會不同耳

問曰若以物情重生不可致喪則生情之由私戀之惑耳宜朗以達觀曉以大方豈得就其迷滯以為報應之對哉

答曰夫事起必由於心報應必由於事是故自報以觀事而事可變舉事以責心而心可反推此而言則知聖人因其迷滯以明報應之對不就其迷滯以為報應之對也何者人之難悟其日固久是以佛教本其所由而訓必有漸知久習不可頓廢故先示之以罪福罪福不可都忘故使權其輕重輕重權於罪福則驗善惡以宅心善惡滯於私戀則推我以通物二理兼弘情無所係故能尊賢容眾恕己施安遠尋影響之報以釋往復之迷迷情既釋然後大方之言可曉保生之累可絕夫生累者雖中賢猶未得豈常智之所達哉

三報論(因俗人疑善惡無現驗作)

經說業有三報一曰現報二曰生報三曰後報現報者善惡始於此身即此身受生報者來生便受後報者或經二生三生百生千生然後乃受受之無主必由於心心無定司感事而應應有遲速故報有先後先後雖異咸隨所遇而為對對有強弱故輕重不同斯乃自然之賞罰三報之大略也非夫通才達識入要之明罕得其門降茲已還或有始涉大方以先悟為蓍龜博綜內籍反三隅於未聞師友仁匠習以移性者差可得而言請試論之夫善惡之興由其有漸漸以之極則有九品之論凡在九品非其現報之所攝然則現報絕夫常類可知類非九品則非三報之所攝何者若利害交於目前而頓相傾奪神機自運不待慮而發發不待慮則報不旋踵而應此現報之一隅絕夫九品者也又三業殊體自同有定報定則時來必受非祈禱之所移智力之所免也將推而極之則義深數廣不可詳究故略而言之相參懷佛教者以有得之世或有積善而殃集或有凶邪而致慶此皆現業未就而前行始應故曰禎祥遇禍妖孽見福疑似之嫌於是乎在何以謂之然或有欲匡主救時道濟生民擬步高蹟志在立功而大業中傾天殃頓集或有棲遲衡門無悶於世以安步為輿優遊卒歲而時來無妄運非所遇世道交淪于其間昔或有名冠四科道在入室全愛體仁慕上善以進德若斯人也含沖和而納疾履信順而夭年此皆立功立德之舛變疑嫌之所以生也大義既明宜尋其對對各有本待感而發逆順雖殊其揆一耳何者倚伏之契定於在昔冥符告命潛相迴換故令禍福之氣交謝於六府善惡之報舛互而兩行是使事應之際愚智同惑謂積善之無慶積惡之無殃感神明而悲所遇慨天殃之於善人咸謂名教之書無宗於上遂使大道翳於小成以正言為善誘應心求實必至理之無此原其所由由世典以一生為限不明其外其外未明故尋理者自畢於視聽之內此先王即民心而通其分以耳目為關鍵者也如今合內外之道以求弘教之情則知理會之必同不惑眾塗而駭其異若能覽三報以觀窮通之分則尼父之不答仲由顏冉對聖匠而如愚皆可知矣亦有緣起而緣生法雖預入諦之明而遺愛未忘猶以三報為華苑或躍而未離于淵者也推此以觀則知有方外之賓服膺妙法洗心玄門一詣之感超登上位如斯倫匹宿殃雖積功不在治理自安消非三報之所及因茲而言佛經所以越名教絕九流者豈不以疎神達要陶鑄靈府窮源盡化鏡萬象於無象者也(竝弘明集　高僧傳慧遠法性論至愛以不變為性得性以極體為宗)

佛影銘

(并序　遠聞天竺有佛影是佛昔化毒龍所留之影在北天竺月氐國那竭訶城南古仙人石室中會有西域道士敘其光相乃于匡廬背山臨流營築龕室妙算畵工淡彩圖寫色疑積空望似煙霧暉相炳曖若隱而顯因著銘曰)

夫滯於近習不達希世之聞撫常永日罕懷事外之感是使塵想制於玄襟天羅網其神慮若以之窮齡則此生豈遇以之希心則開悟靡期於是發憤忘食情百其慨靜慮閒夜理契其心爾乃恩沾九澤之惠三復無緣之慈妙尋法身之應以神不言之化化不以方唯其所感慈不以緣冥懷自得譬日月麗天灮影彌暉羣品熙榮有情同順咸欣懸映之在己罔識曲成之攸寄妙物之談功盡於此將欲擬夫幽極以言其道髣髴存焉而不可論何以明之法身之運物也不物物而兆其端不圖終而會其成理玄於萬化之表數絕乎無形無名者也若乃語其筌寄則道無不在是故如來或晦先蹟以崇基或顯生塗而定體或獨發於莫尋之境或相待於既有之場獨發類乎形相待類乎影推夫冥寄為有待耶為無待耶自我而觀則有間於無間矣求之法身原無二統形影之分孰際之哉而今之聞道者咸摹聖體於曠代之外不悟靈應之在茲徒知圓化之非形而動止方其蹟豈不誣哉遠昔尋先師奉侍歷載雖啟蒙慈訓託志玄籍每想奇聞以篤其誠遇西域沙門輒餐遊方之說故知有佛影而傳者尚未曉然及在此山值罽賓禪師南國律學道士與昔聞既同竝是其人遊歷所經因其詳問乃多有先徵然後驗神道無方觸像而寄百慮所會非一時之感於是悟徹其誠應深其信將援同契發其真趣故與夫隨喜之賢圖而銘焉

廓矣大像理玄無名體神入化落影離形迴暉層巖凝暎虛亭在隂不昧處暗愈明婉步蟬蛻朝宗百靈應不同方蹟絕兩冥(其一)茫茫荒宇靡勸靡獎談虛寫容拂空傳像相具體微沖姿自朗白毫吐曜昬夜中爽感徹乃應扣誠發響留音停岫津悟冥賞撫之有會功弗由曩(其二)旋踵忘敬罔慮罔識三灮掩暉萬象一色庭宇幽藹歸塗莫測悟之以靜震之以力慧風雖遐維塵攸息匪伊玄覽孰扇其極(其三)希音遠流乃眷東顧欣風慕道仰規玄度妙盡毫端運微輕素託彩虛凝殆映霄霧迹以像真理深其趣奇興開襟祥風引路清氣廻於軒宇昬明交而未曙髣髴鏡神儀依稀若真遇(其四)銘之圖之曷營曷求神之聽之鑒爾所脩庶茲巨軌映彼玄流潄清靈沼飲和至柔照虛應簡智落乃周深懷冥託霄想神遊畢命一對長謝百憂(其五　高僧傳載云清氣迴軒昬交未曙髣髴神容依稀欽遇兩冥作而冥談虛作淡虛震作開攸作假迹以作迹似巨軌作塵軌)

晉義熙八年歲在壬子五月一日共立此臺擬像本山因即以寄誠雖成由人匠而功無所加至於歲次星紀赤奮若貞于太隂之墟九月三日乃詳檢別記銘之於石爰自經始人百其誠道俗欣之感遺蹟以悅心於是情以本應事忘其勞于時揮翰之賓僉焉同詠咸思存遠猷託相異聞庶來賢之重軌故備時人於影集大通之會誠非理所期至於佇襟遐慨固已超夫神境矣

晉襄陽丈六金像頌(并序)

昔眾祐降靈出自天竺託化王宮興于上國顯迹重冥開闢神路明暉宇宙光宅大千萬流澄源圓映無主覺道虛凝湛焉遺照於是乘變化以動物而眾邪革心跬神步以感時而羣疑同釋法輪玄運三乘竝轍道世交興天人攸夢淨音既暢逸響遠流密風遐扇遠生善教末年垂千祀徒欣大化而運乖其會弗獲叩津沙門發明淵極魍魎神影餐服至言雖欣味餘塵道風遂邁擬足逸步玄迹已邈每希想灮晷髣髴容儀寤寐興懷若形心目冥應有期幽情莫發慨焉自悼悲憤靡寄乃遠契百念慎敬慕之思追述八王同志之感魂交寢夢而情悟於中遂命門人鑄而像焉夫形理雖殊階塗有漸精麤誠異悟亦有因是故擬狀靈範啟殊津之心儀形神模闢百慮之會使懷遠者兆玄根於來葉存近者遘重劫之厚緣乃道福兼弘真迹可踐三源反流九神同淵于時四輩悅情道俗齊趣跡響和應者如林鑄均有虛室之供而進助者不以纖毫為挫勸佐有彌劫之勤而操務者不以昬疲告勞因物任能不日而成功自人事猶天匠焉夫明志莫如詞宣德莫如頌故志以詞顯而功業可存德以頌宣而形容可像匪詞匪頌將何美焉乃作頌曰

謝安帝勞問書

(安帝自江陵旋于京師輔國何無忌勸遠候迎遠稱疾不行帝遣使勞問遠修書　此與佛圖澄謝石虎全同且竝出高僧傳)

釋慧遠頓首陽月和暖願御膳順宜貧道先嬰重疾年衰益甚猥蒙慈詔曲垂光慰感懼之深實百于懷幸遇慶會而形不自運此情此慨良無以喻

安帝詔答

陽中感懷知所患未佳甚情耿去月發江陵在道多諸惡情遲兼常本冀經過相見法師既養素山林又所患未痊邈無復因增其歎恨(高僧傳)

與隱士劉遺民等書

(遺民於廬山西林澗北別立禪坊與宗炳張野周續之雷次宗羣賢遊處研精玄理遠乃遺書於是山居道俗日加策勵)

每尋疇昔游心世典以為當年之華苑也及見老莊便悟名教是應變之虛談耳以今而觀則知沈冥之趣豈得不以佛理為先苟會之有宗則百家同致君諸人竝為如來賢弟子也策名神府為日已久徒積懷遠之興而乏因籍之資以此永年豈所以勵其宿心哉意謂六齋宜簡絕常務專心空門然後津寄之情篤來生之計深矣若染翰綴文可託興於此雖言生於不足然非言無以暢一詣之感因驥之喻亦何必遠寄古人(廣弘明集)

與鳩摩羅什書

(遠太元中來至潯陽孜孜為道每逢西域一賓懇惻諮訪聞什入關遣書通好)

釋慧遠頓𩠐去歲得姚左軍書具承德問仁者曩絕殊域越自外境于時音譯未交聞風而悅但江湖難寘以形乖為歎耳頃知承否通之會懷寶來遊至止有問則一日九馳徒情欣雅味而無由造盡寓目望途固以增其勞佇每欣大法宣流三方同遇雖運鍾其末而趣均在㫺誠未能扣津妙門感徹遺靈至於虛襟遣契亦無日不懷夫旃檀移植則異物同熏摩尼吐曜則眾珍自積是惟教合之道猶虛往實歸況宗一無像而應不以情者乎是故負荷大法者必以無執為心會友以仁者使功不自己若令法輪不停軫於八正之路三寶不輟音於將盡之期折世智之角杜異人之口則滿願不專美於絕代龍樹豈獨善於前蹤今往比量衣裁願登高座為著之并天漉之器此既法物聊以示懷(運鍾一作運逢無日下有而字教合作教令無像作無緣高僧傳無折世智二句)

鳩摩羅什答慧遠書(什見後)

鳩摩羅什和南既未言面又文辭殊隔導心之路不通得意之緣圮絕傳譯來貺粗承風德比知何如備聞一途可以蔽百經言末後東方當有護法菩薩勗哉仁者善弘其事夫財有五備福戒博聞辯才深智兼之者道隆未具者疑滯仁者備之矣所以寄心通好因譯傳意豈其能盡麤酬來意耳損所致比量衣裁欲令登法座時著當如來意但人不稱物以為愧耳今往常所用鍮石雙口澡罐可僃法物之數也(勗哉佛祖統紀作欽哉)

重與羅什書(慧遠學貫羣經棟梁遺化而時去聖久疑義多端乃封以諮什)

日有涼氣比復何如去月法識道人至聞君欲還本國情以悵然先聞君方當大出諸經故未欲便相諮求若此傳不虛眾恨可言今輒略問數十條事冀有餘暇一一為釋此雖非經中之大難要欲取決於君耳

遺曇摩流支書

(曇摩流支此云法希一云法樂南印度人以律藏馳名後秦弘始中達自關中初弗若多羅誦出十誦未竟而亡遠聞支善毗尼希得究竟律部遣書通好支以姚興請與鳩摩羅什共譯十誦都畢研尋審定而什猶恨文繁未善)

佛教之興先行上國自分流已來四百餘年至於沙門律戒所闕尤多頃有西域道士弗若多羅是罽賓人其諷十誦梵本有羅什法師通才博見為之傳譯十誦之中文始過半多羅早喪中途而寢不得究竟大業慨恨良深傳聞行者賫此經自隨甚欣所遇冥運之來豈人事而已耶想弘道為物感時而動叩之有人必情無所悋若能為律學之徒畢此經本開示梵行洗其耳目使始涉之流不失無上之津澡懷勝業者日月彌朗此則惠深德厚人神同感矣幸願垂懷不乖往意一二悉諸道人所具(律戒一作德式　竝高僧傳)

答盧循

(循字于先范陽人妹適孫恩恩作亂亡眾推循為主據江州以茶藥六種餉遠公書稱苑暢盧子先叩首遠答)

損餉六種深抱情至益智乃是一方異味即於僧中行之(遠公集)

廬山記

山在江州潯陽南南濱官亭北對九江九江之南為小江山去小江三十里餘左挾彭蠡右傍通川引三江之流而據其會山海經云廬江出三天子都入江彭澤西一曰天子障彭澤也山在其西故舊語以所濱為彭蠡有匡續先生者出自殷周之際遯世隱時潛居其下或云續受道於𠎣人而適游其巖遂託室巖岫即巖成館故時人感其所止為神𠎣之廬而名焉其山大嶺凡有七重圓基周迴垂五百里風雨之所攄江山之所帶高巖仄宇峭壁萬尋幽岫穹崖人獸兩絕天將雨則有白氣先搏而纓絡於山嶺下及至觸石吐雲則倏忽而集或大風振巖逸響動谷羣籟競奏其聲駭人此其化不可測者矣眾嶺中第三嶺極高峻人之所罕經也太史公東游登其峯而遐觀南眺五湖北望九江東西肆目若登天庭焉其嶺下半里許有重巖上有懸崖古𠎣之所居也其後有巖漢董奉復館於巖下常為人治病法多神驗病愈者令栽杏五株數年間蔚然成林計奉在人間近三百年容狀常如三十時俄而昇𠎣絕迹於杏林其北嶺西巖之間常懸流遙霑激勢相趣百餘仞中雲氣映天望之若山有雲霧焉其南嶺臨宮亭湖下有神廟即以宮亭為號其神安侯也亭有所謂感化(缺)七嶺同會於東共成峯㠋其巖窮絕莫有升之者昔野夫見人著沙彌服凌雲直上既至則踞其峯良久乃與雲氣俱滅此似得道者當時能文之士咸為之異又所止多奇觸象有異北背重阜前帶雙流所背之山左有龍形而右塔基焉下有甘泉湧出冷暖與寒暑相變盈減經水旱而不異尋其源出自於龍首也南對高峯上有奇木獨絕於林表數十丈其下似一層浮圖白鷗之所翔玄雲之所入也東南有香罏山孤峯獨秀起游氣籠其上則氤氳若香煙白雲暎其外則炳然與眾峯殊別將雨則其下水氣湧出如馬車蓋此龍井之所吐其左則翠林青雀白猿之所憇玄鳥之所蟄西有石門其前似雙闕壁立千餘仞而瀑布流焉其中鳥獸草木之美靈藥萬物之奇略舉其異而已耳(續世說注作俗)

又

自託此山二十三載再踐石門四遊南嶺東望香罏峰北眺九江傳聞有石井方湖中有赤鱗踊出野人不能敘直歎其奇而已矣(世說注)

與桓太尉玄書

(持辭遠入蜀行達荊州刺史殷仲堪禮遇欣重時玄亦苦欲留之持無停意臨去與玄書玄得書惆悵)

本欲栖病峨嵋之岫觀化流沙之表不能負其發足之懷便束裝首路(高僧傳　象教皮編載慧遠答桓玄書云本欲栖病峨嵋之岫觀化流沙之表項餐徽聞有懷遙仰歲末嚴寒體中何如音寄塵隔增用抱蘊　後叚乃遺民書誤)

與慧遠書

(遇不知何許人弱年好學事道安為師止江陵長沙寺講說眾經時一僧飲酒廢夕燒香遇止罰而不遣安聞之以竹筒盛一荊子寄遇遇開封曰此由飲酒僧也我訓領不懃遠貽憂賜於是伏地命維那行杖三下垂淚自責與遠書)

吾人微闇短不能率眾和上雖隔在異域猶遠垂憂念吾罪深矣(高僧傳)

答妻苕華書

(度姓王名晞字玄宗東莞人求同郡楊德慎女字苕華未及成禮苕華父母薦亡度母亦卒度覩世代無常乃捨俗出家苕華服畢自惟三從之義無獨立之道乃與度書謂髮膚不可傷毀宗祀不可頓廢令其顧世教改遠志曜翹爍之姿於盛明之世遠烋祖考之靈近慰人神之願并贈詩五首度答書報詩五篇苕華感悟亦起深信度於是專精佛法)

夫事君以治一國未若弘道以濟萬邦事親以成一家未若弘道以濟三界髮膚不毀俗中之近言耳但吾德不及遠未能兼被以此為愧然積簣成山亦冀從微至著也且披袈裟振錫杖飲清流詠波若雖公王之服八珍之饍鏗鏘之聲煒曄之色不與易也若能懸契則同期於泥洹矣且人心各異有若其面卿之不樂道猶我之不慕俗矣楊氏長別離矣万世因緣於今絕矣歲聿云暮時不我與學道者當以日損為志處世者當以及時為務卿年德竝茂宜速有所慕莫以道士經心而坐失盛年也(高僧傳　至著三寶紀作之著其面作面焉)

答張奴頌

(時京師有外國道人名僧佉叱寄都下長干寺有張奴者不知何許人不甚見食而自肥悅冬夏著單布衣佉叱見奴欣然曰吾東見蔡㹠南訊馬生北遇王年今欲就杯度乃與子相見耶奴乃題樹為歌佉叱亦題頌竟各去　兩人竝見杯度傳晉宋之間)

悠悠世事惑滋損益使欲塵神橫生悅懌惟此哲人淵覺先見思形浮沫矚影遄電累躓聲華蔑醜章弁視色悟空翫物傷變捨紛絕有斷習除戀青條曲䕃白茅以薦依畦啜麻鄰崖飲洊慧定計昭妙真曰眷慈悲有增深想無倦(高僧傳　蔑醜法苑作夢魂)

尊佛圖澄書(澄見後)

和尚國之大寶榮爵不加高祿不受榮祿匪顧何以旌德從此已往宜衣以綾錦乘以雕輦朝會之日和尚升殿常侍以下悉助舉輿太子諸公扶翼而上主者唱大和尚眾坐皆起以彰其尊(高僧傳)

下中書料簡沙門書

(虎僭號建武時百姓因佛圖澄率多奉佛皆營造寺廟削髮出家虎乃下書問中書令中書著作郎王度等奏中書令王波亦同度議虎以澄故復下書于是慢戒之從因之以厲)

佛號世尊國家所奉里閭小人無爵秩者為得應事佛與不又沙門皆應高潔貞正行能精進然後可為道士今沙門甚眾或有姦宄避役多非其人可料簡詳議真偽

中書著作郎王度奏

夫王者郊祀天地祭奉百神載在祀典禮有常饗佛出西域外國之神功不施民非天子諸華所應祀奉往漢明感夢初傳其道唯聽西域人得立寺都邑以奉其神其漢人皆不得出家魏承漢制亦循前軌今大趙受命率由舊章華戎制異人神流別外不同內饗祭殊禮華夏服禮不宜雜錯國家可斷趙人悉不聽詣寺燒香禮拜以遵典禮其百辟鄉士下逮眾隸例皆禁之其有犯者與淫祀同罪其趙人為沙門者還從四民之服

復下書

度議云佛是外國之神非天子諸華所可宜奉朕生自邊壤忝當期運君臨諸夏至於饗祀應兼從本俗佛是戎神正所應奉夫制由上行永世作則苟事允無虧何拘前代其夷趙百蠻有捨於淫祀樂事佛者悉聽為道士(並高僧傳)

謝石虎勞問書

(澄從石勒甚見篤信號大和尚及虎僭位傾心事澄澄稱疾虎勤遣勞問澄謝虎)

陽月和煖願御膳順宜貧道先嬰重疾年衰益甚邈蒙慈詔曲垂光慰感懼之至十百于懷幸遇慶會而形不自運此情此慨良無以喻

辭石虎書

(澄自啟塋墓於鄴西紫陌謂弟子法祚曰禍亂漸萌吾先從化矣臨化遣人辭虎)

物理必遷身命非保貧道燄幻之軀化期已及既荷恩殊重故逆以仰聞(並高僧傳　按此雖不明言書然非面語)

與朗灋師書

(朗以秦皇始元年移卜太山頃乃於金輿谷崑崙山中別立精舍堅欽其德素遣使䞋遺)

皇帝敬問太山朗和尚大聖膺期靈權超逸䕃盖十方化融無外若山海之養羣生等天地之育萬物養存生死澄神寂妙朕以虗薄生與聖會而隔萬機不獲輦駕今遣使人安車相請庶冀靈光廻盖京邑今并送紫金數斤供鍍形像絹綾三十疋奴子三人可備灑掃至人無違幸望納受想必玄鑒見朕意

竺僧朗答秦主苻堅書

僧朗頓首頓首如來永世道風潛淪忝在出家栖心山嶺精誠微薄未能弘匠不悟陛下遠問山川詔命慇懃實感恩旨氣力虗微未堪跋涉願廣開灋輪顯保天祚蒙重惠賜即為施設福力之功無不蒙賴貧道才劣不勝所重僧朗頓首頓首(廣弘明集)

尊朗灋師詔(堅沙汰眾僧欽太山僧朗德素乃別詔)

朗灋師戒德冰霜學徒清秀崑崙一山不在搜例(高僧傳)

釋迦頌(整因關中法盛欲出家堅未許及堅死遂更名道整作頌專精經律終于襄陽)

我生何以晚泥洹一何早歸命釋迦文今來受大道(高僧傳)

與朗灋師書

皇帝敬問太山朗和尚澄神靈緒慈隂百國凡在含生孰不蒙潤朕承藉纂統方夏是膺㫺蜀不恭魏武含慨今二賊不平朕豈獲安又元戎剋興征掃暴亂至人通靈隨權指化願兵不血刃四海混伏委心歸誠久敬何已今遣使者送官絹百疋袈裟三領綿五十斤幸為咒願

僧朗答燕主慕容垂書

僧朗頓首頓首能仁御世英規遐邈光敷道化融濟四海貧道忝服道味習教山林仰惟詔旨諮及國難王者膺期統有六合大能并小自是常倫若葵藿之傾太陽飛步之宗麟鳳皇澤載融羣生繫仰陛下高明何思不服貧道窮林蒙賜過分僧朗頓首(廣弘明集)

與朗灋師書

皇帝敬問太山朗和尚遭家多難菑禍屢臻昔在建興王室西傾賴武王中興神武御世大啟東夏拯拔區域遐邇蒙蘇天下幸甚天未忘菑武王即晏永康之始西傾東蕩京華播越每思靈闕屏營飲淚朕以寡德生在亂兵遺民未幾繼承天統幸和尚大恩神祗盖護今使使者送絹百疋并假東齊王奉高山荏二縣封給書不盡意稱朕心焉(建與乃後燕主慕容垂廣弘明作建熙誤武王為垂孫盛　廣弘明寡作無統作祿)

僧朗答南燕主慕容德書

僧朗頓首陛下龍飛統御百國天地融溢皇澤載賴善逢高鑒惠濟黔首蕩平之期何憂不一陛下信向三寶恩旨殊隆貧道味靜深山豈臨此位且領民戶興造靈剎所崇像福冥報有歸僧朗頓首頓首

又報慕容德

(德初僭位都滑臺尋為魏所據議欲先取一方為關中之基中書令張華議主彭城北地王鍾等勸復攻滑臺尚書潘聰以滑臺四通八達非帝王之居彭城土曠人稀非久安之計青齊沃壤固山負海號曰東秦當進討叛臣辟閭渾而據廣固德未決僧朗素善占候使牙門蘓撫訪其所適朗報德德引師而南徐兗歸附渾奔魏追斬之以廣固都焉是年為朗建神通寺于齊州仍遺書朗撫常問燕年世朗筮之曰燕衰庚戌年則一紀世則及子言皆驗　此報在前)

山野絕俗之士不應預聞朝議但有待之累非有託無以立陛下今即聞之檀越敬覽三策潘尚書之議可謂興邦之策矣且今歲之初彗星起於奎婁遂掃虛危彗者除舊更新之象奎婁為魯之分野虛危為齊之分野宜先定兗州巡撫琅邪待秋風戒莭然後北轉臨齊此天道也(並十六國春秋南燕錄)

與安成矦姚嵩述佛義書

(興少崇三寶銳意講集什既入關多所傳譯興惟佛道唯善信為出苦之長津御世之洪則乃著通三世論勗示因果以諮什什答書復與嵩述之嵩見後)

吾曾以己所懷疏條摩訶衍諸義圖與什公評詳厥衷遂有哀故不復能斷理未久什公尋復致變自爾喪戎相尋無後意事遂忘棄之近以當遣使送像欲與卿作疏箱篋中忽得前所條本末今送示卿徐徐尋撫若於卿有所不足者便可致難也見卿來日並可以當言笑吾前試通聖人三達觀以諮什公公尋有答今並送往諸此事皆是昔日之意如今都無情懷如何矣

通三世論(諮什法師)

曾問諸法師明三世或有或無莫適所定此亦是大法中一叚處所而有無不泮情每慨之是以忽疏野懷聊試孟浪言之誠知孟浪之言不足以會理然胷襟之中欲有少許意了不能默已輒疏條相呈匠者可為折衷余以為三世一統循𤨔為用過去雖滅其理常在所以在者非如阿毗曇注言五隂塊然喻若足之履地真足雖往厥跡猶存常來如火之在木木中欲言有火耶視之不可見欲言無耶緣合火出經又云聖人見三世若其無也聖無所見若言有耶則犯常嫌明過去未來雖無眼對理恒相因苟因理不絕聖見三世無所疑矣

鳩摩羅什答後秦主姚興書

雅論大通甚佳去來定無此作不通佛說色隂三世和合總明為色五隂皆爾又云從心生心如從穀生穀以是故知必有過去無無因之咎又云六識之意識依己滅之意為本而生意識又正見名過去業未來中果法也又十方中第二力知三世諸業又云若無過去業則無三塗報又云學人若在有漏心中則不應名為聖人以此諸比固知不應無過去若無過去未來則非通理經法所不許又十二因緣是佛法之深者若定有過去未來則與此法相違所以者何如有穀子地水時莭芽根得生若先已定有則無所待有若先有則不名從緣而生又若先有則是常倒是故不得定有不得定無有無之說唯時所宜耳以過去法起行業不得言無又云今不與昔對不得言有雅論之通甚有佳致又大品所明過去如不離未來現在如未來現在如亦不離過去如此亦不言無也此實是經中之大要俟得高對通復盡之

通不住法住般若

眾生之所以不階道者有著故也是以聖人之教恒以去著為事故言以不住般若雖復大聖玄鑒應照無際亦不可著著亦成患欲使行人忘彼我遺所寄汎若不繫之舟無所倚薄則當於理矣

通聖人放大光明普照十方

聖人之教玄通無涯致感多方不可作一途求不可以一理推故應粗以粗應細以細應理固然矣所以放大光明現諸神變者此應十方諸大菩薩將紹尊位者耳若處俗接粗復容此事耶阿含經云釋氏之處天竺四十餘載衣服飲食受諸患痛與人不別經又云聖人亦入鹿馬而度脫之當在鹿馬豈異於鹿馬哉若不異鹿馬應世常流不待此神變明矣每事要須自同於前物然後得行其化耳

通三世

眾生歷涉三世其猶循𤨔過去未來雖無眼對其理常在是以聖人尋往以知往逆數以知來

通一切諸法空

大道者以無為為宗若其無為復何所有耶

姚嵩上後秦主姚興佛義表

臣言奉陛下所通諸義理味淵玄詞致清勝間詣踰於二篇妙盡侔乎中觀詠之翫之紙已致勞而心猶無厭真可謂當時之高唱累劫之宗範也但臣頑闇思不參玄然披尋之日真復詠歌弗暇不悟弘慈善誘乃欲令參致問難敢忘愚鈍輒位敘所懷豈曰存難直欲諮所未悟耳臣言上通三世甚有深致既已遠契聖心兼復抑正眾說宗塗亹亹超絕常境欣悟之至益令賞味增深加為什公研覈詼備實非愚臣所能稱盡正當銘之懷抱以為心要耳臣言上通不住法住般若義云眾生所以不階道者有著故也聖心玄詣誠無不盡然至乎標位六度而以無著為宗取之於心誠如明誨即之于事脫有未極夫無著雖妙似若有不即真兩冥有不即真兩冥恐是心忘之謂耳竊尋玄教如更有以謹牒成言以攄愚見故經云以無所捨法具足檀波羅蜜以此三事不可得故三者既冥有無無當無當之理即同幻化以此而推恐不住之致非直忘彼我遺所寄而已

詔云放大光明諸神變者此自應十方諸大菩薩將紹尊位者耳斯理之玄固非庸近所參然不得已之情猶欲言所未達夫萬有不同精麤亦異應彼雖殊而聖心恒一恒一故圓以應之不同故權以濟之雖鹿馬而未始乖其大雖現神變而未始遺其細故淨名經云如來或以光明而作佛事或以寂寞而作佛事顯默雖異而終致不二然則於小大之間恐是時互說耳如華手經初佛為德藏放大光明令諸眾生普蒙其潤又思益經中網明所問如來三十三種光明一切遇者皆得利益法華經云佛放眉間相光亦使四眾八部咸皆生疑又云處闇眾生各得相見苟有其緣雖小必益苟無其因雖大或乖故般若經云若有眾生遇斯光者必得無上道又以神變令三惡眾生皆生天上以此而言至於光明神變之事似存平等敢緣慈顧輒竭愚思若復哀矜重開導者豈直微臣獨受其賜

詔云大道者以無為為宗若其無為復何所有耶至理淵淡誠不容言然處在涉求之地不得不尋本以致悟不審明道之無為為當以何為體若以妙為宗者雖在帝先而非極若以無有為妙者必當有不無之因因稱俱未冥詎是不二之道乎故論云無於無者必當有於有有無之相譬猶修短之相形耳無理雖玄將恐同彼斷常常猶不可況復斷耶然則有無之津乃是邊見之所存故中論云不破世諦故則不破真諦又論云諸法若實則無二諦諸法若空則無罪福若無罪福凡聖無泮二苟無泮道何所益由臣闇昧未悟宗極唯願仁慈重加誨諭

答安成侯姚嵩

卿所難問引喻兼富理極深致實非庸淺所能具答今為當都格以相酬耳卿引般若經云若有眾生遇斯光者必得無上道即經所言未聞有凡流而得見光明者如釋迦放大光明普照十方當斯之時經不言有羣品而得見其怪而異之者皆是普明之徒以斯言之定不為羣小也卿若以眾生為疑者百億菩薩豈非眾生之謂耶然經復云普明之詣釋迦皆與善男子善女人持諸華香來供養釋迦及致供養之徒自應普蒙其潤也但光明之作本不為善男子善女人所以得蒙餘波者其猶蠅附驥尾得至千里之舉耳卿又引神變令三惡眾生得生人天若在鹿為鹿在馬為馬而度脫之豈非神變之謂耶華手思益法華諸經所言若云放大光明自應與大品無異也若一一光明以應適前物此作非人天所通夫光明之與寂寞此直發意有叅差其揆一也卿引經言施者受者財物不可得與不住法不住般若未有異二者直是始終之教也統而言之俱是破著之語耳何者罪不罪施者受者及財物都不可得若都不可得復何所著是勸無所著明矣卿又問明道之無為為當同諸法之自空為妙空無以成極耶又引論中二諦之間言意所不及道之無為所寄耶吾意以謂為道止無為未詳所以宗也何者夫眾生之所以流轉生死者皆著欲故也若欲止於心即不復生死既不生死潛神玄漠與空合其體是名涅槃耳既曰涅槃復容有名於其間哉夫道以無寄為宗若求寄所在恐乃惑之大者也吾所明無為不可為有者意事如隱尋求或當小難今更重伸前義卿所引中論即吾義宗諸法若不空則無二諦若不有亦無二諦此定明有無不相離何者若定言有則無以拔高士若定言無則無以濟常流是以聖人有無兼抱而不捨者此之謂也然諸家通第一義廓然空寂無有聖人吾常以為殊太逕廷不近人情若無聖人知無者誰也

姚嵩重上後秦主姚興表

臣言奉賜還詔誨喻周備伏尋之日欣踊無量陛下爰發德音光闡幽極拓道義之門演如來之奧冥宗隱而復彰玄扉掩而再敞文外之旨可謂朗然幽燭矣夫理玄者不可以言稱事妙者固非常詞之所讚雖欲心口仰詠亦罔知所盡由臣愚鈍而猥蒙陛下襃餙之美誠復欣戴殊眷實赦比仰味微言研詠彌至其為蒙悟豈唯過半之益但臣仍充外役無由親承音旨每望雲遐慨實在罔極不勝延係謹以申聞臣嵩言

重答安成侯姚嵩

得表具一二吾常近之才加多事昬塞觸事面牆不知道理安在為復以卿好樂玄法是以聊復孟浪以言之耳而來喻過美益以不安

姚嵩謝後秦主姚興珠像表

臣言奉珠像承是皇后遺囑所建禮覲之日永慕罔極伏惟感往增懷臣言先承陛下親營像事每注心延望遲冀暫一禮敬不悟聖恩垂及乃復與臣供養此像既功寶並重且於制作之理擬若神造中來所見珠像誠當奇妙然方之於此信復有間瞻奉踊躍實在無量夫受乾施者無報蒙恩隆者無謝雖欲仰陳愚誠亦復莫知所盡臣言(並廣弘明集)

僧[((素-糸)*力)/石]為國內僧主詔

(䂮姓傳北地泥陽人博通經律為興所重及羅什入關僧尼廣集興慮有愆漏宜立僧主因下書給車輿吏力䂮資侍中秩傳詔羊車各二人遷等並有厚給供事純儉凡愜時望)

大法東遷於今為盛僧尼已多應須綱領宣授遠規以濟頹緒僧[((素-糸)*力)/石]法師學優早年德芳暮齒可為國內僧主僧遷法師禪慧兼修即為悅眾法欽慧斌共掌僧錄(高僧傳)

與恒標二公勸罷道書

(姚興以恒標二人有經國之量勑尚書令姚顯敦逼罷道文下書恒標等闔境救之殆而得免於是竄影巖壑畢命幽藪　弘明集作姚畧書以興字子畧也)

卿等樂道體閒服膺法門皦然之操義誠在可嘉但朕臨四海治必須才方欲招肥遁於山林搜陸沈於屠肆況卿等周旋篤舊朕所知盡各挹幹時之能而潛獨善之地此豈朕求賢之至情卿等兼弘深趣邪昔人有言國有驥而不乘方惶惶而更索是之謂也令勅尚書令顯便奪卿等二乘之福心由卿清名之容室讚時益世豈不大哉苟心存道味寧繫白黑望體此懷不以守節為辭(誠歷代三寶紀作實朕臨作君臨治必作治急讚時益世作翼贊時世)

釋道恒道標答秦主書

奉去月二十八日詔勅尚書令奪道恒標等法服承命悲懼五情失守俯仰慙惶無地自厝恒等誠才質闇短染法未久所存既重眷慕亦深猥蒙優詔裒飾過美開諭誨勵言理備至但情之所安實懷罔已法服之下誓畢身命兼少習佛法不閑世事徒發非常之舉終無殊異之功雖有拔能之名而無益時之用未見機毫之補將有山岳之損竊為陛下不取也光武尚能縱嚴陵之心魏文全管寧之操折至尊之高懷遂匹夫之微志在宥羣方靡不自盡況陛下以道御物兼弘三寶使四方義學之士萃於京師新異經典流乎遐邇大法之隆於茲為盛方將闡揚洪化助明振暉嗣祗洹之遺響扇靈鷲之餘風建千載之軌模為後生之津塗而恒等豈可獨屈於明時不得伸其志願伏願鑒其元元之情特垂曠蕩通物之理更賜明詔聽遂微心則銜恩九泉感德累劫不勝戰悚謹奏以聞(徒發非常之舉一作徒廢非常之業)

詔恒標二公

省所奏具意今所以相屈者時所須也不復相推本心以及於此煩慇懃廣自料理吾之情趣想卿等體之在素不復煩言便可奉承時命勉菩薩之蹤耳

道恒道標重答秦主表

道恒等近自陳寫冀悟聖鑒重奉明詔不蒙矜恕伏讀悲惶若無神守陛下仁弘覆載使物悅其性恒等少習法化愚情所樂誓以微命與法服俱盡而過恩垂及眷忘其陋勸弘菩薩兼濟之道然志力有限寔所不堪非徒餘年苟自求免直愚懷所存私悃必守伏願鑒恕一往之誠不責偏執之咎特賜恩旨聽遂微心屢延明詔隨用悚息不勝元元之至謹重奏以聞

詔恒標二公

得重奏一二具之情事具如前詔但當開意以從時命無復煩於鄭重也

道恒道標重答秦主表

道恒等愚意所執具如前表精誠微薄不能感悟聖心累蒙還詔未蒙慈恕俯仰憂怖無復心情陛下道懷虛納養物無際願開天地之恩得遂一介之志愚守之誠畢命無辜分受違詔之愆甘引無恨屢紆聖聽追用悚息不任罔極之情謹奏以聞

與鳩摩羅耆婆書

(鳩摩羅什初一名鳩摩羅耆婆外國製名多以父母為本什父鳩摩炎母字耆婆故兼取為名　高僧傳作致書什䂮二法師什䂮答書)

別已數旬旋有思想漸暖比日何如小虜遠舉更無處分正有憒然耳頃萬事之殷須才以理之近詔道恒等令釋羅漢之服尋菩薩之蹟想當盤桓耳然道無不在法師可勸進之苟廢其尋道之心亦何必須爾也致意遷上人別來何以不審䂮統復何如多事不能一一為書恒等亦可煩諸上人勸其令造菩薩之行(並弘明集)

僧䂮等奏

(興復命僧䂮等勉諭必遂其心䂮等奏略興又下書與䂮等　廣弘明作與遷等書而無前奏見十六國春秋)

惟聖人能通天下之志恒標業已毀除鬚髮著不正之衣今使處縉紳之朝非其志也且大秦龍興異才輩出如恒標等未為卓異何足拘以文綱也

又報僧䂮等書

省疏所引一二具之朕以謂獨善之美不如兼濟之功自守之節未若拯物之大雖子陵頡頑於光武君平慠岸於蜀肆周黨辭祿於漢朝杜微稱聾於諸葛此皆偏尚取介之士耳何足以關嘿語之要領高勝之趣哉今九有未又黔黎荼蓼朕以寡德獨當其獘思得羣才共康至治法師等雖潛心法門亦毗世宣教蹤不能導物化時勉人為治而遠美辭世之許由近高散髮於謝敷若九河橫流人盡為魚法師等雖毗世宣教亦安施乎而道恒等伏膺法訓為日久矣然其才用足以成務故欲枉奪其志以輔暗政耳若福報有徵佛不虛言拯世急病之功濟時寧治之勳功福在此而不在彼可相誨諭時副所望

釋僧䂮僧遷法服法支鳩摩羅耆婆等答秦主書

盖聞太上以道養民而物自是其須有德而天下治是以古之明主審違性之難御悟任物之易因故堯放許由於箕山陵讓放杖於魏國高祖縱四皓於終南叔度辭蒲輪於漢世晉國戴逵被褐於剡縣謝敷[曰/離]髮於若耶盖以適賢之性為得賢也故上有明君下有韋帶逸民之風垂訓於今矣今道標恒等德非圓達分在守節且少習玄化伏膺佛道一往之誠必志匪席至於敷演妙典研究幽微足以啟悟童稚助化功德使物識罪福則有濟苦之益苟佛不虛言標等有弘毗邪之訓矣竊聞近日猥蒙優詔使釋法服將擢翠翹於寒條之上曜扶渠於重冰之下斯誠陛下仁愛愷悌寬不世之恩然䂮等眷眷竊有愚心以陛下振道德之綱以維六合恢九德之綱以羅四海使玄風扇千載之前仁義陶萬世之後宇宙之外感純德以化寬九域之內肆玄津以逍遙匹夫無溝壑之怨𡠉婦無停緯之歎此實所以垂化海內所以仰賴愚謂恒標雖區區一介守所見為小異然故在羅網之內即是陛下道化之一臣昔孛佐治十二年未聞釋奪法衣形服世議苟於時有補袈裟之中亦有弘益何足復奪道與俗違其適性昔巢由抗節堯許俱高四皓匪降上下同契斯乃今古之一揆百代之同風且德非管仲不足華軒堂阜智非孔明豈足三顧草廬願陛下放既往之恩從其微志使上不過惠下不失分則皇唐之化於斯而在箕潁之賓復見今日矣䂮等庸近獻愚直言懼觸天威追用悚息僧䂮等言(並弘明集　物自是一作物自足其須有德而天下治一作其復有德而治天下易因一作多因漢世一作漢岳敷演一作敷忻　此書字有脫誤)

與朗法師書

皇帝敬問太山朗和尚懃神履道飛聲映世休聞遠振常無已已朕京西夏思濟大猷今關(闕)未平事惟左右已命元戎剋寧伊洛冀因斯會東封巡省憑靈仗威須見指授今遣使者送金浮圖三級經一部寶臺一區庶望玄鑒照朕意焉(廣弘明集)

遺慧遠書

(興欽遠名德歎其才思致書殷勤信餉連接贈以龜茲國細縷雜變像以伸欵心又令姚嵩獻其珠像釋論新出送論并遺書遠遠謂大智論文句紫廣初學難尋乃抄其要文序致淵稚以書答之)

大智度論新譯訖此既龍樹所作又是方等旨歸宜為一序以宣作者之意然此諸道士咸相惟謝無敢動手法師可為作序以遺後之學者

慧遠答姚嵩書(尺牘作遠答鳩摩羅什誤)

欲令作大智論序以伸作者之意貧道聞懷大非小楮所容汲深非短綆所測披省之日有愧高命又體羸多疾觸事有廢不復屬意已來其日亦久緣來告之重輒麤綴所懷至於研究之美當復寄諸明德(出三藏記集　高僧傳)

妖異奏

(什在龜茲呂光破龜茲得什僭號涼土至庶子纂立二年有猪生龍出之異什奏不省纂竟被殺什乃入關)

比日潛龍出遊豕妖表異龍者隂類出入有時而今屢見則為菑眚必有下人謀上之變宜克己修德以答天威

西方辭體論(沙門慧叡才識高明常隨什傳寫什每為叡論西方辭體商畧同異)

天竺國俗甚重文製其宮商體韻以入絃為善凡覲國王必有讚德見佛之儀以歌歎為貴經中偈頌皆其式也但改梵為秦失其藻蔚雖得大意殊隔文體有似嚼飯與人非徒失味乃令嘔噦也

贈沙門法和頌

心山育明德流薰萬由延哀鸞孤桐上清音徹九天(並高僧傳)

釋駮論(并序)

晉義熙之年如聞江左袁何二賢並商略治道諷刺時政雖未覩其文意者似依傍韓非五蠧之篇遂譏世之闕發五橫之論而沙門無事猥落其例余恐眩曜時情永淪邪惑不勝憤惋之至故設賓主之論以釋之

有東京束教君子詰於西鄙慠散野人曰僕曾預聞佛法沖邃非名教所議道風玄遠非器象所擬清虛簡勝非近識所關妙絕羣有非常情所測故每為時君之所遵崇貴達之所欽仰於是眾庶朋契雷同奔向咸共嗟詠稱述其美云若染漬風流則精義入微研究理味則妙契神用澡塵垢於胸心脫桎梏於形表超俗累於籠樊邈世務而高蹈論真素則夷齊無以踰其操遺榮寵則巢許無以過其志味玄旨則顏冉無以參其風去紛穢則松喬無以比其潔信如所談則義無間然矣但今觀諸沙門通非其才羣居猥雜未見秀異混若涇渭渾波泯若薰蕕同篋若源清則津流應鮮根深則條穎必茂考其言行而始終不倫究其本末幾有無校僕之所以致怪良由於此如皇帝之忘智據梁之失力皆在罏錘之間陶鑄以成聖者苟道不虛行才必應器然沙門既出家離俗高尚其志違天屬之親捨榮華之重毀形好之飾守清節之禁研心唯理屬己唯法投足而安蔬食而已使德行卓然為時宗仰儀容邕肅為物軌則然觸事蔑然無一可採何其栖託高遠而業尚鄙近至於營求孜伋無暫寧息或懇殖田圃與農夫齊流或商旅博易與眾人競利或矜恃醫道輕作寒暑或機巧異端以濟生業或占相孤虛妄論吉凶或詭道假權要射時意或聚畜委積頤養有餘或指掌空談坐食百姓斯皆德不稱服行多違法雖暫有一善亦何足以標高勝之美哉自可廢之以一風俗此皆無益於時政有損於治道是執法者之所深疾有國者之所大患且世有五橫而沙門處其一焉何以明之乃大設方便鼓動愚俗一則誘喻一則迫愶云行惡必有累劫之殃修善便有無窮之慶論罪則有幽冥之伺語福則有神明之祐敦厲引導勸行人所不能行逼強切勒勉為人所不能為上減父母之養下損妻孥之分會同盡餚饍之甘寺廟極壯麗之美割生民之珍玩崇無用之虛費罄私家之年儲闕軍國之資實張空聲於將來圖無象於未兆聽其言則洋洋而盈耳觀其容則落落而滿目考現事以求徵並未見其驗真所謂擊影捕風莫知端緒亮僕情之所未安有識者之所巨惑若有嘉信請承下風脫有暫悟永去其滯矣主人憮然有間慨爾長嘆咄異哉子之所陳何其陋也夫鄙俗不可以語大道者滯於形也曲士不可以辯宗極者局於名也今將為子略舉一隅自可思反其宗矣盖聖人設教應器投法受量有限故化之以漸錄善心於毫端忘鄙吝於丘壑片行之善永為身資一念之福終為神用始覆一簣不可責以為山之功方趨絕境不中窮以括囊之實然海之所以稱大者由無皦潔之清道之所以稱晦跡者以無赫然之觀夫怨親婉孌有心之所滯而沙門遺之如脫屣名位財色世情之所重而沙門視之如秕穅可謂忍人所不能去斯乃標尚之雅趣弘道之勝事而云蔑然豈非妙賞之謂乎又且志業不同歸向塗乖岐逕分轍不相領悟未見秀異故其宜耳古人每歎才之為難信矣周號多士亂臣十人唐虞之盛元凱二八孔門三千並海內翹秀簡充四科數不盈十於中伯牛廢疾回也六極商也慳悋賜也貨殖予也難雕由也凶愎求也聚斂任不稱職仲弓雖騂出於犁色而舉世推德為人倫之宗欽尚高軌為搢紳之表百代詠其遺風千載仰其景行至於沙門乃苦共剝節酷相瓦礫斯豈君子弘通之道雅正之論哉此由或人入班輸之作坊不稱指南之巧妙但譏拙者之傷手真可謂服膺下流志存鄙劣昔丞相問客俗言鴟梟食母寧有是乎客答但聞慈烏反哺耳相乃悵然自愧失言今子處心將無似相之問也君子遏惡揚善反是謂何又云投足而安且林野蕭條每有寇盜之患城傍入出動嬰交遊之譏處身非所則招風塵之累婆娑田里則犯人間之論二三無可進退唯谷宇宙雖曠莫知所厝又云蔬餐而已夫人間有不贍之匱山澤無委積之儲方宜取給復乘之以法所向九折於何得立若堂堂聖世而有首陽之餓夫明明時雍而有赴海之死客於雅懷何如然體無毛羽不可袒而無衣腹亦匏瓜不可繫而不食自未造極要有所資年豐則取足於百姓時儉則肆力以自供誠非所宜事不得已故蝮蛇螫手斬以求全推其輕重盖所存者大雖營一己不求無獲求之不必一塗但令濟之有理亦何嫌多方以為煩穢其欲役使不得妄動何固執之甚乎昔伯成躬耕以墾殖沮溺耦作以修農陶朱商賈以營生於陵灌蔬以自供崔文賣藥以繼乏君平卜筮以補空張衡術數以馳名馬鈞奇巧以騁功此等直是違俗遁世之人耳未正見有邈然絕塵與物天隔而咸共嗟詠不輟於口然沙門之中迹超諸乏恥與流輩動有萬數至於體道神化超落人封非可算計而未曾致言何其黨乎宜共思校事實不可古今殊論眾寡異辭希簡為貴猥多致賤恐非求精覈理之談也云自可廢之以一風俗是何言歟聖人不誣十室三人必有師資芳蘭並茂而欲蘊崇焚之不亦暴乎其中自有德宇淵邃器標時望或翹楚皦潔栖寄清遠或殫思入微澄神絕境或敷演微言散幽釋滯或精勤福業勸化崇善凡出家之本落髮抽簪之日皆心口獨誓情到懇至雖生死彌綸玄塗長遠要自驅策必階於道金輪之榮忽若塵垢帝釋之重蔑若秕穅始者精誠乃有所感自非一舉頓詣體備圓足其間何能不有小失且當錄其真素略舉玄黃安得渾舉一概無復甄別不可以管蔡之釁姬宗盡誅四凶之暴合朝流放此無異人苦頭虱因欲并首俱焚患在足刺遂欲通股全解不亦濫乎云無益於時政有損於治道夫弘道者之益世物有日用而不知故老氏云無為之化百姓皆曰我自然斯言當矣是以干木高枕而魏國大治庚桑善誨而畏壘歸仁沙門在世誠無目前考課之功名教之外實有冥益近取五戒訓物非六經之疇遠以八難幽嶮非刑法之匹請以三藏銓罪非律令之流畼以般若辯惑非老莊之謂道品無漏拔苦因緣則存而不論周孔之教理盡刑器至法之極兼練神明精麤升降不可同日而語其優劣矣昔孛助化以道佐治國境晏然民知其義年豐委積物無疵厲非益謂何云世有五橫沙門處其一焉凡言橫者以其志無業尚散誕莫名或博奕放蕩而傾竭家財或名挂編戶而浮游卒歲或尸祿素餐而莫肯用心或執政居勢而漁食百姓或馳競進趣而公私並損或肆暴姦虐而動造不軌斯皆傷教亂正大敗風俗由是荀悅奮筆而遊俠之論興韓非彈毫而五蠧之文作以之為橫理故宜然施之沙門不亦誣乎國家方上與唐虞競巍巍之美下與殷周齊郁郁之化不使箕穎專有慠世之賓商洛獨標嘉遁之客甫欲大扇逸民之風崇肅方外之士觀子處懷經略時政乃欲踵亡秦虎狼之嶮術襲商韓剋薄之𡚁法坑焚儒典治無綱紀制太半之稅家無游財設三五之禁備民如賊天下熬然人無聊生使嬴氏之族不訖於三世二子之禍即戮於當時臨刑之日方乃追恨始者立法之謬本欲寧國靜民不意隄防太峻反不容己事既往矣何嗟之及云一則誘喻一則迫愶且眾生緣有濃薄才有利鈍解有難易行有淺深是以啟誨之道不一悟發之由不同抑揚頓挫務使從善斯乃權謀之警策妙濟之津梁殊非誘迫之謂也云罪則冥伺福則神祐夫含德至淳則眾善歸焉易曰履信思順自天祐之吉無不利又曰為不善於幽昧之中鬼得而誅之豈非冥伺神明之祐哉善惡之報經有誠證不復具列云會盡餚饍寺極壯麗此修福之家傾竭以儲將來之資殫盡自為身之大計耳殆非神明歆其壯麗眾僧貪其滋味猶農夫之播殖匠者之構室將擇楨材以求堂宇之飾精簡種子以規嘉穀之實故稼穡必樹於沃壤之地卜居要選於爽塏之處是以知三尊為眾生福田供養自脩己之功德耳云割生民之珍玩崇無用之虛費夫博施兼愛仁者之厚德崇飾宗廟孝敬之至心世教若此道亦如之物有損之而益為之必獲且浮財糞土施惠為神用譬朽木之為舟乃濟度之津要何虛費之有哉欲端坐而望自然拱嘿以希安樂猶無柯而求伐不食而徇飽焉可得乎苟身之不脩已為困矣何必乃蔽百姓之耳目擁天下之大善既自飲毒復欲鴆人何酷如之可謂亡我陷彼相與俱禍是以盲聾瘖瘂之對經幽處彌劫之殃調達之報歷地獄無間之苦云罄私家之年儲闕軍國之資實聖王御世淳風遐被震道綱以維六合布德綱以籠羣儁川無扣浪之夫谷無含歎之士四民咸安其業百官各盡其分海內融通九州同貫戎車於是寢駕甲士却走以糞嘉穀委於中田食儲積而成朽童稚進德日新黃髮盡於眉壽當共擊壤以頌太平鼓腹以觀盛化子何多慮之深橫憂時之不足不亦過乎云悋大官而腫口臨滄海而攝腹真子之謂也云繫影捕風莫知端緒夫偽辯亂真大聖之所悲嗟時不識寶卞和所慟哭然妙旨希夷而體之者道沖虛簡詣而會之者德用遠能津梁頹溺拔幽拯滯美濟當時化流無外故神揮一震則感動大千睿澤蹔灑則九州蒙潤是以釋梵悟幽旨而歸誠帝王望玄宗而委質八部挹靈化而洗心士庶觀真儀而奔至落落焉故非域中之名教肅肅焉殆是方外之冥軌然恒牆峭峻罕得其門器宇幽邃稀入其室是以道濟彌綸而理與之乖德包無際而事與之隔子執迷自畢沒齒不悟盖有以也夫日月麗天而瞽者莫覩其明雷電震地而聾者不聞其響是誰之過與而方欲議宮商之音蔑文章之觀真過之甚者昔文鱗改視於初曜須拔開聽於後緣子何辜之不幸獨懷疑以終年比眾人之所悲最可悲之所先於是逡廵退席悵然自失良久曰聞大道之說彌貫古今大判因緣窮理盡性立理不為當年弘道不期一世可謂原始會終歸於命矣僕寔滯寢長夜未達其旨故每造有封今幸聞大夫之餘論結解疑散豁然醒覺若披重霄以覩朗日發蒙盖而悟真慧僕誠不敏敬奉嘉誨矣(弘明集)

宗本義

(肇因羅什出大品之後著般若無知論以呈什什稱善曰吾解不謝子辭當相挹劉遺民見此論歎曰不意方袍復有平叔因與遠公披尋玩味往復致書後又著不真空論物不遷論并注維摩及製諸經論序並傳于世及什亡後肇追悼永往翹思彌厲乃著涅槃無名論表上秦主姚興興答旨殷勤備加讚述班諸子姪　案此梁慧皎高僧傳所載四論般若無知最先次物不遷次不真空次涅槃無名開元釋教錄亦然而並無宗本義陳釋慧達有夾科肇論其義序則今本也與傳錄小異)

本無實相法性性空緣會一義耳何則一切諸法緣會而生緣會而生則未生無有緣離則滅如其真有有則無滅以此而推故知雖今現有有而性常自空性常自空故謂之性空性空故故曰法性法性如是故曰實相實相自無非推之使無故名本無言不有不無者不如有見常見之有邪見斷見之無耳若以有為有則以無為無有既不有則無無也夫不存無以觀法者可謂識法實相矣是謂雖觀有而無所取相然則法相為無相之相聖人之心為住無所住矣三乘等觀性空而得道也性空者謂諸法實相也見法實相故云正觀若其異者便為邪觀設二乘不見此理則顛倒也是以三乘觀法無異但心有大小為差耳漚和般若者大慧之稱也諸法實相謂之般若能不形證漚和功也適化眾生謂之漚和不染塵累般若力也然則般若之門觀空漚和之門涉有涉有未始迷虛故常處有而不染不厭有而觀空故觀空而不證是謂一念之力權慧具矣一念之力權慧具矣好思歷然可解泥洹盡諦者直結盡而已則生死永滅故謂盡耳無復別有一盡處耳

物不遷論

夫生死交謝寒暑迭遷有物流動人之常情余則謂之不然何者放光云法無去來無動轉者尋夫不動之作豈釋動以求靜必求靜於諸動必求靜於諸動故雖動而常靜不釋動以求靜故雖靜而不離動然則動靜未始異而惑者不同緣使真言滯於競辯宗途屈於好異所以靜躁之極未易言也何者夫談真則逆俗順俗則違真違真故迷性而莫返逆俗故言淡而無味緣使中人未分於存亡下士撫掌而弗顧近而不可知者其唯物性乎然而不能自已聊復寄心於動靜之際豈曰必然試論之曰道行云諸法本無所從來去亦無所至中觀云觀方知彼去去者不至方斯皆即動而求靜以知物不遷明矣夫人之所謂動者以昔物不至今故曰動而非靜我之所謂靜者亦以昔物不至今故曰靜而非動動而非靜以其不來靜而非動以其不去然則所造未嘗異所見未嘗同逆之所謂塞順之所謂通苟得其道復何滯哉傷夫人情之惑也久矣目對真而莫覺既知往物而不來而謂今物而可往往物既不來今物何所往何則求向物於向於向未嘗無則向物於今於今未嘗有於今未嘗有以明物不來於向未嘗無故知物不去覆而求今今亦不往是謂昔物自在昔不從今以至昔今物自在今不從昔以至今故仲尼曰回也見新交臂非故如此則物不相往來明矣既無往返之微朕有何物而可動乎然則旋嵐偃嶽而常靜江河競注而不流野馬飄鼓而不動日月歷天而不周復何怪哉噫聖人有言曰人命逝速速於川流是以聲聞悟非常以成道緣覺覺緣離以即真苟萬動而非化豈尋化以階道覆尋聖言微隱難測若動而靜似去而留可以神會難以事求是以言去不必去閒人之常想稱住不必住釋人之所謂往耳豈曰去而可遣住而可留耶故成具云菩薩處計常之中而演非常之教摩訶衍論云諸法不動無去來處斯皆導達羣方兩言一會豈曰文殊而乖其致哉是以言常而不住稱去而不遷不遷故雖往而常靜不住故雖靜而常往雖靜而常往故徃而弗遷雖往而常靜故靜而弗留矣然則莊生之所以藏山仲尼之所以臨川斯皆感往者之難留豈曰排今而可往是以觀聖人心者不同人之所見得也何者人則謂少壯同體百齡一質徒知年往不覺形随是以梵志出家白首而歸鄰人見之曰昔人尚存乎梵志曰吾猶昔人非昔人也鄰人皆愕然非其言也所謂有力者負之而趨昧者不覺其斯之謂歟是以如來因羣情之所滯則方言以辯惑乘莫二之真心吐不一之殊教乖而不可異者其唯聖言乎故談真有不遷之稱導俗有流動之說雖復千途異唱會歸同致矣而徵文者聞不遷則謂昔物不至今聆流動者則謂今物可至昔既曰古今而欲遷之者何也是以言往不必往古今常存以其不動稱去不必去謂不從今至古以其不來不來故不馳騁於古今不動故各性住於一世然則羣籍殊文百家異說苟得其會豈殊文之能惑哉是以人之所謂住我則言其去人之所謂去我則言其住然則去住雖殊其致一也故經云正言似反誰當信者斯言有由矣何者人則求古於今謂其不住吾則求今於古知其不去今若至古古應有今古若至今今應有古今而無古以知不來古而無今以知不去若古不至今今亦不至古事各性住於一世有何物而可去來然則四象風馳璇璣電卷得意毫微雖速而不轉是以如來功流萬世而常存道通百劫而彌固成山假就於始簣脩途托至於初步果以功業不可朽故也功業不可朽故雖在昔而不化不化故不遷不遷故則湛然明矣故經云三菑彌綸而行業湛然信其言也何者果不俱因因因而果因因而果因不昔滅果不俱因因不來今不滅不來則不遷之致明矣復何惑於去留踟躕於動靜之間者哉然則乾坤倒覆無謂不靜洪流滔天無謂其動苟能契神於即物斯不遠而可知矣

不真空論

夫至虛無生者盖是般若玄鑒之妙趣有物之宗極者也自非聖明特達何能契神於有無之間哉是以至人通神心於無窮窮所不能滯極耳目於視聽聲色所不能制者豈不以其即萬物之自虛故物不能累其神明者也是以聖人乘真心而理順則無滯而不通審一氣以觀化故所遇而順適無滯而不通故能混雜致淳所遇而順適故則觸物而一如此則萬象雖殊而不能自異不能自異故知象非真象象非真象故則雖象而非象然則物我同根是非一氣潛微幽隱殆非羣情之所盡故頃爾談論至於虛宗每有不同夫以不同而適同有何物而可同哉故眾論競作而性莫同焉何則心無者無心於萬物萬物未嘗無此得在於神靜失在於物虛即色者明色不自色故雖色而非色也夫言色者但當色即色豈待色色而後為色哉此直語色不自色未領色之非色也本無者情尚於無多觸言以賓無故非有有即無非無無即無尋夫立文之本旨者直以非有非真有非無非真無耳何必非有無此有非無無彼無此直好無之談豈謂順通事實即物之情哉夫以物物於物則所物而可物以物物非物故雖物而非物是以物不即名而就寔名不即物而履真然則真諦獨靜於名教之外豈曰文言之能辯哉然不能杜默聊復厝言以擬之試論之曰摩訶衍論云諸法亦非有相亦非無相中論云諸法不有不無者第一真諦也尋夫不有不無者豈謂滌除萬物杜塞視聽寂寥虛豁然後為真諦者乎誠以即物順通故物莫之逆即偽即真故性莫之易性莫之易故雖無而有物莫之逆故雖有而無雖有而無所謂非有雖無而有所謂非無如此則非無物也物非真物物非真物故於何而可物故經云色之性空非色敗空以明夫聖人之於物也即萬物之自虛豈待宰割以求通哉是以寢疾有不真之談超日有即虛之稱然則三藏殊文統之者一也故放光云第一真諦無成無得世俗諦故便有成有得夫有得即是無得之偽號無得即是有得之真名真名故雖真而非有偽號故雖偽而非無是以言真未嘗有言偽未嘗無二言未始一二理未始殊故經云真諦俗諦謂有異耶答曰無異也此經直辨真諦以明非有俗諦以明非無豈以諦二而二於物哉然則萬物果有其所以不有有其所以不無有其所以不有故雖有而非有有其所以不無故雖無而非無雖無而非無無者不絕虛雖有而非有有者非真有若有不即真無不夷迹然則有無稱異其致一也故童子歎曰說法不有亦不無以因緣故諸法生瓔珞經云轉法輪者亦非有轉亦非無轉是謂轉無所轉此乃眾經之微言也何者謂物無耶則邪見非惑謂物有耶則常見謂得以物非無故邪見為惑以物非有故常見不得然則非有非無者信真諦之談也故道行云心亦不有亦不無中觀云物從因緣故不有緣起故不無尋理即其然矣所以然者夫有若真有有自常有豈待緣而後有哉譬彼真無無自常無豈待緣而後無哉若有不能自有待緣而後有者故知有非真有有非真有雖有不可謂之有矣不無者夫無則湛然不動可謂之無萬物若無則不應起起則非無以明緣起故不無也故摩訶衍論云一切諸法一切因緣故應有一切諸法一切因緣故不應有一切無法一切因緣故應有一切有法一切因緣故不應有尋此有無之言豈直反論而已哉若應有即是有不應言無若應無即是無不應言有言有是為假有以明非無借無以辨非有此事一稱二其文有似不同苟領其所同則無異而不同然則萬法果有其所以不有不可得而有有其所以不無不可得而無何則欲言其有有非真生欲言其無事象既形象形不即無非真非實有然則不真空義顯於茲矣故放光云諸法假號不真譬如幻化人非無幻化人幻化人非真人也夫以名求物物無當名之實以物求名名無得物之功物無當名之實非物也名無得物之功非名也是以名不當實實不當名名實無當萬物安在故中觀云物無彼此而人以此為此以彼為彼彼亦以此為彼以彼為此此彼莫定乎一名而惑者懷必然之志然則彼此初非有惑者初非無既悟彼此之非有有何物而可有哉故知萬物非真假號久矣是以成具立強名之文園林託指馬之況如此則深遠之言於何而不在是以聖人乘千化而不變履萬惑而常通者以其即萬物之自虛不假虛而虛物也故經云甚奇世尊不動真際為諸法立處非離真而立處立處即真也然則道遠乎哉觸事而真聖遠乎哉體之即神(玄鑒一作玄覽)

般若無知論(注云假致疑難以導深旨)

夫般若虛玄者盖是三乘之宗極也誠真一之無差然異端之論紛然久矣有天竺沙門鳩摩羅什者少踐大方研幾斯趣獨拔於言象之表妙契於希夷之境齊異學於迦夷揚淳風於東扇將爰燭殊方而匿耀凉土所以道不虛應應必有由矣弘始三年歲次星紀秦乘入國之謀舉師以來之意也北天之運數其然矣大秦天王者道契百王之端德洽千載之下游刃萬機弘道終日信季俗蒼生之所天釋迦遺法之所仗也時乃集義學沙門五百餘人於逍遙觀躬執秦文與什公參定方等其所開拓者豈唯當時之益乃累刼之津梁矣余以短乏曾廁嘉會以為上聞異要始於時也然則聖智幽微深隱難測無相無名乃非言象之所得為試惘象其懷寄之狂言耳豈曰聖心而可辨哉試論之曰放光云般若無所有相無生滅相道行云般若無所知無所見此辨智照之用而曰無相無知者何耶果有無相之知不知之照明矣何者夫有所知則有所不知以聖心無知故無所不知不知之知乃曰一切知故經云聖人無所知無所不知信矣是以聖人虛其心而實其照終日知而未嘗知也故能默耀韜光虛心玄鑒閉智塞聰而獨覺冥冥者矣然則智有窮幽之鑒而無知焉神有應會之用而無慮焉神無慮故能獨王於世表智無知故能玄照於事外智雖事外未始無事神雖世表終日域中所以俯仰順化應接無窮無幽不察而無照功斯則無知之所知聖神之所會也然其為物也實而不有虛而不無存而不可論者其唯聖智乎何者欲言其有無狀無名欲言其無聖以之靈聖以之靈故虛不失照無狀無名故照不失虛照不失虛故混而不渝虛不失照故動以接麤是以聖智之用未始暫廢求之形相未暫可得故寶積曰以無心意而現行放光云不動等覺而建立諸法所以聖迹萬端其致一而已矣是以般若可虛而照真諦可亡而知萬動可即而靜聖應可無而為斯則不知而自知不為而自為矣復何知哉復何為哉

難曰夫聖人真心獨朗物物斯照應接無方動與事會物物斯照故知無所遺動與事會故會不失機會不失機故必有會於可會知無所遺故必有知於可知必有知於可知故聖不虛知必有會於可會故聖不虛會既知既會而曰無知無會者何耶若夫忘知遺會者則是聖人無私於知會以成其私耳斯可謂不自有其知安得無知哉答曰夫聖人功高二儀而不仁明逾日月而彌昬豈曰木石瞽其懷期於無知而已哉誠以異於人者神明故不可以事相求之耳子意欲令聖人不自有其知而聖人未嘗不有知無乃乖於聖心失於文旨者乎何者經云真般若者清淨如虛空無知無見無作無緣斯則知自無知矣豈待返照然後無知哉若有知性空而稱淨者則不辨於惑智三毒四倒皆亦清淨有何獨尊淨於般若若以所知美般若所知非般若所知自常淨故般若未嘗淨亦無緣致淨歎於般若然經云般若清淨者將無以般若體性真淨本無惑取之知本無惑取之知不可以知名哉豈唯無知名無知知自無知矣是以聖人以無知之般若照彼無相之真諦真諦無兔馬之遺般若無不窮之鑒所以會而不差當而無是寂漠無知而無不知者矣

難曰夫物無以自通故立名以通物物雖非名果有可名之物當於此名矣是以即名求物物不能隱而論云聖心無知又云無所不知意謂無知未嘗知知未嘗無知斯則名教之所通立言之本意也然論者欲一於聖心異於文旨尋文求實未見其當何者若知得於聖心無知無所辨若無知得於聖心知亦無所辨若二都無得無所復論哉答曰經云般若義者無名無說非有非無非實非虛虛不失照照不失虛斯則無名之法故非言所能言也言雖不能言然非言無以傳是以聖人終日言而未嘗言也今試為子狂言辨之夫聖心者微妙無相不可為有用之彌勤不可為無不可為無故聖智存焉不可為有故名教絕焉是以言知不為知欲以通其鑒不知非不知欲以辨其相辨相不為無通鑒不為有非有故知而無知非無故無知而知是以知即無知無知即知無以言異而異於聖心也

難曰夫真諦深玄非智不測聖智之能在茲而顯故經云不得般若不見真諦真諦則般若之緣也以緣求智智則知矣答曰以緣求智智非知也何者放光云不緣色生識是名不見色又云五隂清淨故般若清淨般若即能知也五隂即所知也所知即緣也夫知與所知相與而有相與而無相與而無故物莫之有相與而有故物莫之無物莫之無故為緣之所起物莫之有故則緣所不能生緣所不能生故照緣而非知為緣之所起故知緣相因而生是以知與無知生於所知矣何者夫智以知所知取相故名知真諦自無相真智何由知所以然者夫所知非所知所知生於知所知既生知知亦生所知所知既相生相生即緣法緣法故非真非真故非真諦也故中觀云物從因緣有故不真不從因緣(闕)故即真今真諦曰真真則非緣真非緣故無物從緣而生也故經云不見有法無緣而生是以真智觀真諦未嘗取所知智不取所知此智何由知然智非無知但真諦非所知故真智亦非知而子欲以緣求智故以智為知緣自非緣於何而求知哉

難曰論云不取者為無知故不取為知然後不取耶若無知故不取聖人則冥若夜游不辨緇素之異矣若知然後不取知則異於不取矣答曰非無知故不取又非知然後不取知即不取故能不取而知

難曰論云不取者誠以聖心不物於物故無惑取也無取則無是無是則無當誰當聖心而云聖心無所不知耶答曰然無是無當者夫無當則物無不當無是則物無不是物無不是故是而無是物無不當故當而無當故經云盡見諸法而無所見者也

難曰聖心非不能是誠以無是可是雖無是可是故當是於無是矣是以經云真諦無相故般若無知者誠以般若無有有相之知若以無相為無相有何累於真諦也答曰聖人無無相也何者若以無相為無相無相即為相捨有而之無譬猶逃峯而赴壑俱不免於患矣是以至人處有而不有居無而不無雖不取於有無然亦不捨於有無所以和光塵勞周旋五趣寂然而往泊爾而來恬淡無為而無不為泊難曰聖心雖無知然其應會之道不差是以可應者應之不可應者存之然則聖心有時而生有時而滅可得然乎答曰生滅者生滅心也聖人無心生滅焉起然非無心但是無心心耳又非不應但是不應應耳是以聖人應會之道則信若四時之質直以虛無為體斯不可得而生不可得而滅也

難曰聖智之無惑智之無俱無生滅何以異之答曰聖智之無者無知惑智之無者知無其無雖同所以無者異也何者夫聖心虛靜無知可無可曰無知非謂知無惑智有知故有知可無可謂知無非曰無知也無知即般若之無也知無則真諦之無也是以般若之與真諦言用即同而異言寂即異而同同故無心於彼此異故不失於照功是以辨同者同於異辨異者異於同斯則不可得而異不可得而同也何者內有獨鑒之明外有萬法之實萬法雖實然非照不得內外相與以成其照功此則聖所不能同用也內雖照而無知外雖實而無相內外寂然相與俱無此則聖所不能異寂也是以經云諸法不異者豈曰續鳧截鶴夷嶽盈壑然後無異哉誠以不異於異故雖異而不異也故經云甚奇世尊於無異法中而說諸法異又云般若與諸法亦不一相亦不異相信矣

難曰論云言用則異言寂則同未詳般若之內則有用寂之異乎答曰用即寂寂即用用寂體一同出而異名更無無用之寂而主於用也是以智彌昧照逾明神彌靜應逾動豈曰明昧動靜之異哉故成具云不為而過為寶積曰無心無識無不覺知斯則窮神盡智極象外之談也即之明文聖心可知矣

劉遺民致問僧肇條般若無知論書

遺民和南頃餐徽聞有懷遙竚嵗末寒嚴體中如何音寄雍隔增用抱蘊弟子沈痾艸澤常有𡚁瘵耳因慧明道人北游裁通其情古人不以形疎致淡悟涉則親是以雖復江山悠邈不面當年至於企懷風味鏡心象迹佇悅之勤良以深矣𥾝然無因瞻霞永歎順時愛敬兾因行李數有承問伏願彼大眾康和外國法師常休納上人以悟發之器而遘茲淵對想開究之功足以盡過半之思故以每惟乖闊憤愧何深此山僧清常道戒彌厲禪隱之餘則惟研惟講恂恂穆穆故可樂矣弟子既以遂宿心而覩茲上軌感寄之誠日月銘至遠法師頃恒履宜思業精詣乾乾宵夕自非道用潛流理為神御孰以過順之年湛氣若茲之勤所以憑慰既深仰謝逾絕去年夏末始見生上人示無知論才運清儁旨中沉允推涉聖文婉而有歸披味殷勤不能釋手真可謂浴心方等之淵而悟懷絕冥之肆者矣若令此辯遂通則般若眾流殆不言而會可不欣乎可不欣乎然夫理微者辭險唱獨者應希苟非絕言象之表者將以存象而致乖乎意謂答以緣求智之章婉轉窮盡極為精巧無所間然矣但暗者難以頓曉猶有餘疑一兩今輒題之如別想從容之暇復能麤為釋之論序云般若之體非有非無虛不失照照不失虛故曰不動等覺而建立諸法下章云異乎人者神明故不可以事相求之耳又云用即寂寂即用神彌靜應逾動夫聖心冥寂理極同無不疾而疾不徐而徐是以知不廢寂寂不廢知未始不寂未始不知故其運物成功化世之道雖處有名之中而遠與無名同斯理之玄故常所彌昧者矣但今談者所疑於高論之旨欲求聖心之異為謂窮靈極數妙盡冥符耶為將心體自然靈怕獨感耶若窮靈極數妙盡冥符則寂照之名故是定慧之體耳若心體自然靈怕獨感則羣數之應固以幾乎息矣夫心數既玄而孤運其照淳神化表而慧明獨存當有深證可試為辨之疑者當以撫會應機覩變之知不可謂之不有矣而論旨云本無惑取之知而未釋所以不取之理謂宜先定聖心所以應會之道為當唯照無相耶為當咸覩其變耶若覩其變則異乎無相若唯照無相則無會可撫既無會可撫而有撫會之功意有未悟幸復悔之論云無當則物無不當無是則物無不是物無不是故是而無是物而不當故當而無當夫無當而物無不當乃所以為至當無是而物無不是乃所以為真是豈有真是而非是至當而非當而云當而無當是而無是耶若謂至當非常當真是非常是此盖悟惑之言本異耳固論旨所以不明也願復重喻以祛其惑矣論至日即與遠法師詳省之法師亦好相領得意但標位似各有本或當不必理盡同矣頃兼以班諸有懷屢有擊其節者而恨不得與斯人同時也(婉而高僧傳作婉然題作條想作願陳耀文天中記載遺民書云易稱天玄盖取幽深之名詩詠彼蒼近在遠望之色浴心方等之淵悟懷絕冥之肆)

釋答劉遺民書

不面在昔佇想用勞慧明道人至德去年十二月疏并問披尋反覆欣若暫對涼風届節頃常如何貧道勞疾多不佳耳信南返不悉八月十五日釋僧肇疏答報像雖殊妙期不二江山雖緬理𢍆即鄰所以望途致想虛襟有寄君既遂嘉遯之志標越俗之美獨恬事外歡足方寸每一言集何常不遠喻林下之雅詠高致悠然清散未期厚自保愛每因行李數有承問願彼山僧無恙道俗通佳承遠法師之勝常以為欣慰雖未清承然服膺高軌企佇之勤為日久矣公以過順之年湛氣彌厲養徒幽巖抱一沖谷遐邇仰詠何美如之每亦翹想一隅懸庇霄岸無由寫敬致慨良深君清對終日快有悟心之歡也即此大眾尋當什法師如宜秦王道性自然天機邁俗城塹三寶弘道是務由使異典勝僧方遠而至靈鷲之風萃於茲土領公遠舉乃千載之津梁也於西域還得方等新經二百餘部請大乘禪師一人三藏法師一人毗婆沙法師二人什法師於大石寺出新至諸經法藏淵曠日有異聞禪師於瓦官寺教習禪道門徒數百夙夜匪懈邕邕肅肅致可欣樂三藏法師於中寺出律藏本末精悉若覩初制毗婆沙法師於石羊寺出舍利弗阿毗曇胡本雖未及譯時問中事發言奇新貧道一生猥參嘉運遇茲盛化自恨不覩釋迦祗洹之集餘復何恨而慨不得與清勝君子同斯法集耳生上人頃在此同止數年至於言話之際常相稱詠中途還南君得與相見未更近問惘悒何言威道人至得君念佛三昧詠并得遠法師三昧詠及序此作興寄既高辭致清婉能文之士率稱其美可謂游涉聖門扣玄關之唱也君與法師當數有文集因來何少什法師以午年出維摩經貧道時預德次參承之暇輒復條記成言以為注解辭雖不文然義承有本今因信持一本往南君閒詳試可取看來問婉切難為郢人貧道思不關微兼拙於筆語且至趣無言言必乖趣云云不已竟何所辯聊以狂言示詶來旨耳疏云稱聖心冥寂理極同無雖處有名之中而遠與無名同斯理之玄固常所彌昧者以此為懷自可忘言內得取定方寸復何足以人情之所異而求聖心之異乎疏曰談者為窮靈極數妙盡冥符則寂照之名故是定慧之體耳若心體自然靈泊獨感則羣數之應固以幾乎息矣意謂妙盡𡨋符不可以定慧為名靈泊獨感不可稱羣數以息兩言雖殊妙用常一迹我而乖在聖不殊也何者夫聖人玄心默照理極同無既曰為同同無不極何有同無之極而有定慧之名定慧之名非同外之稱也若稱生同內有稱非同若稱生同外稱非我也又聖心虛微妙絕常境感無不應會無不通𡨋機潛運其用不勤羣數之應亦何為而息耶且夫心之有也以其有有有不自有故聖心不有有不有有故有無有有無有故則無無無無故聖心不有不無不有不無其神乃虛何者夫有也無也心之影響也言也象也影響之所攀緣也有無既廢則心無影響影響既淪則言象莫測言象莫測則道絕羣方道絕羣方故能窮靈極數窮靈極數乃曰妙盡妙盡之道本乎無寄夫無寄在乎𡨋寂𡨋寂故虛以通之妙盡存乎極數極數故數以應之數以應之故動與事會虛以通之故道超名外道超名外因謂之無動與事會因謂之有因謂之有者應夫真有強謂之然耳彼何然哉故經云聖智無知而無所不知無為而無所不為此無言無相寂滅之道豈曰有而為有無而為無動而乖靜靜而廢用也而今談者多即言以定旨尋大方而徵隅懷前識以標玄存所存之必當是以聞聖有知謂之有心聞聖無知謂等太虛有無之境邊見所存豈是處中莫二之道乎何者萬物所殊然性本常一不可而物然非不物可物於物則名相異陳不物於物則物而即真是以聖人不物於物不非物於物不物於物物非有也不非物於物物非無也非有所以不取非無所以不捨不捨故妙存即真不取故名相靡因名相靡因非有知也妙存即真非無知也故經云般若於諸法無取無捨無知無不知此攀緣之外絕心之域而欲以有無詰者不亦遠乎請詰夫陳有無者夫智之生也極於相內法本無相聖智何知世稱無知者謂等木石太虛無情之流靈鑒幽燭形於未兆道無隱機寧曰無知且無知生於無知無無知也無有知也無有知也謂之非有無無知也謂之非無所以虛不失照照不失虛泊然永寂靡執靡拘孰能動之令有靜之使無耶故經云真般若者非有非無無起無滅不可說示於人何則言其非有者言其非是有非謂是非有言其非無者言其非是無非謂是非無非有非非有非無非非無是以須菩提終日說般若而云無所說此絕言之道知何以傳庶參玄君子有以會之耳又云宜先定聖心所以應會之道為當唯照無相耶為當咸覩其變也談者似謂無相與變其旨不一覩變則異乎無相照無相則失於撫會然則即真之義惑有滯也經云色不異空空不異色色即是空空即是色若如來旨觀色空時應一心見色一心見空若一心見色則唯色非空若一心見空則唯空非色然則空色兩陳莫定其本也是以經云非色者誠以非色於色不非色於非色若非色於非色太虛則非色非色何所明若以非色於色即非色不異色非色不異色色即為非色故知變即無相無相即變羣情不同故教迹有異耳考之玄籍本之聖意豈復真偽殊心空有異照耶是以照無相不失撫會之功覩變動不乖無相之旨造有不異無造無不異有未嘗不有未嘗不無故曰不動等覺而建立諸法以此而推寂用何妨如之何謂覩變之知異無相之照乎恐談者脫謂空有兩心靜躁殊用故言覩變之知不可謂之不有耳若能捨己心於封內尋玄機於事外齊萬有於一虛曉至虛之非無者當言至人終日應會與物推移乘運撫化未始為有也聖心若此何有可取而曰未釋不取之理又云無是乃所以為真是無當乃所以為至當亦可如來言耳若能無心於為是而是於無是無心於為當而當於無當者則終日是不乖於無是終日當不乖於無當但恐有是於無是有當於無當所以為患耳何者若真是可是至當可當則名相以形美惡是生生生奔競孰與止之是以聖人空洞其懷無識無知然居動用之域而止無為之境處有名之內而宅絕言之鄉寂寥虛曠莫可以形名得若斯而已矣乃曰真是可是至當可當未喻雅旨也恐是當之生物謂之然彼自不然何足以然耳夫言迹之興異途之所由生也而言有所不言迹有所不迹是以善言言者求言所不能言善迹迹者尋迹所不能迹至理虛玄擬心已差況乃有言恐所示轉遠庶通心君子有以相期於文外耳(如宜高僧傳作休勝弘道作弘通方遠作自遠律藏作律部胡本作梵本清勝作道勝乖趣作乖至　宋釋遵式注肇論疏虛襟作虛㦗鼎案㦗音禁懃也心堅固也又音金心動也與虛無預而肇注㦗云心也㦗義不得言心襟字為是)

涅槃無名論(并上秦主姚興表)

僧肇言肇聞天得一以清地得一以寧君王得一以治天下伏惟陛下濬哲欽明道與神會妙契𤨔中理無不統游刃萬機弘道終日威被蒼生垂文作則所以域中有四大而王居一焉涅槃之道盖是三乗之所歸方等之淵府渺漭希夷絕視聽之域幽致虛玄殆非羣情之所測肇以人微猥蒙國恩得閒居學肆在什公門下十有餘載雖眾經殊致勝趣非一然涅槃一義常以聴習為先肇才識闇短雖屢蒙誨喻猶懷疑漠漠為竭愚不已亦如似有解然未經高勝先唱不敢自決不幸什公去世諮叅無所以為永慨而陛下聖德不孤獨與什公神契目擊道存快盡其中方寸故能振彼玄風以啟末俗一日遇蒙答安城侯姚嵩書問無為宗極何者夫眾生所以久流轉生死者皆由著欲故也若欲止於心即無復生死既無生死潛神玄默與虛空合其徳是名涅槃矣既曰涅槃復何容有名於其間哉斯乃窮微言之美極象外之談者也自非道叅文殊德侔慈氏孰能宣揚玄道為法城壍使夫大教卷而復舒幽旨淪而更顯尋玩殷勤不能暫捨欣悟交懷手舞弗暇豈直當時之勝軌方乃累刼之津梁矣然聖旨淵玄理㣲言約可以匠彼先進拯拔高士懼言題之流或未盡上意庶擬孔易十翼之作豈貪豐文圖以弘顯幽旨輒作涅槃無名論論有九折十演博採眾經託證成喻以仰述陛下無名之致豈曰關詣神心窮究遠當聊以擬議玄門班喻學徒耳論末章云諸家通第一義諦皆云廓然空寂無有聖人吾常以為太甚逕庭不近人情若無聖人知無者誰實如明詔實如明詔夫道恍惚窅𡨋其中有精若無聖人誰與道游頃諸學徒莫不躊躇道門快快此旨懷疑終日莫之能正幸遭高判宗徒𢄶然扣關之儔蔚登玄室真可謂法輪再轉於閻浮道光重映於千載者矣今演論之作旨曲辨涅槃無名之體寂彼廓然排方外之談條牒如左謹以仰呈若少叅聖旨願勅存記如其有差伏承指授僧肇言(泥曰泥洹涅槃此三名前後異出盖是楚夏不同耳云涅槃音正也　作則高僧傳作作渺漭作渺茫餘載作餘年殊致作殊趣勝趣作勝致永慨作永恨九折十演作十演九折　闇短一作闇昧)

九折十演者

鳩摩羅什法師誄(并序)

夫道不自弘弘必由人俗不自覺覺必待匠待匠故世有高悟之期由人故道有小成之運運在小成則靈津輟流期在高悟則玄鋒可詣然能仁曠世期將千載時師邪心是非競起故使靈規潛逝徽緒殆亂爰有什法師者盖先覺之遺嗣也凝思大方馳懷高觀審釋道之陵遲悼蒼生之窮藹故乃奮迅神儀寓形季俗繼承洪緒為時城塹世之安寢則覺以大音時將晝昬乃朗以慧日思結頹綱於道消緝落緒於窮運故乘時以會錯枉以正一扣則時無互鄉再擊則畏壘歸仁於斯時也羊鹿之駕摧輪六師之車覆轍二想之玄既明一乘之奧亦顯是以端坐嶺東響馳八極恬愉弘訓而九流思順故大秦苻姚二大王師旅以延之斯仁王也心遊大覺之門形鎮萬化之上外揚義和之風內盛弘法之術道契神交屈為形授公以宗匠不重則其道不尊故蘊懷神寶感而後動自公形應秦川若燭龍之曜神光恢廓大宗若曦和之出榑桑融冶常道盡重玄之妙閒邪悟俗窮名教之美言既適時理有圓會故辯不徒興道不虛唱斯乃法鼓重震於閻浮梵輪再轉於天北矣自非位超脩成體精百練行藏應時其孰契於茲乎以要言之其為弘也隆於春陽其除患也厲於秋霜故巍巍乎蕩蕩乎無邊之高韻然隘運幽興若人云暮癸丑之年年七十四月十三日薨于大寺嗚呼哀哉道匠西傾靈軸東摧朝曦落曜寶岳崩頹六合晝昬迷駕九迴神關重閉三途競開夜光可惜盲子可哀罔極之感人百其懷乃為誄曰

先覺登遐靈風緬邈通仙潛凝應真沖漠叢叢九流是非競作悠悠盲子神根沈溺時無指南誰識𡨋度大人遠覺幽懷獨悟恬沖靜默抱此玄素應期乘運翔翼天路既曰應運宜當時望受生乘利形標奇相襁褓俊遠髫齓逸量思不再經悟不待匠投足八道遊神三向玄根挺秀宏音遠唱又以抗節忽棄榮俗從容道門尊尚素朴有典斯尋有妙斯錄弘無自替宗無擬族霜結如冰神安如岳外跡彌高內朗彌足恢恢高韻可模可因愔愔沖懷惟妙惟真靜以通玄動以應人言為世寶默為時珍華風既立二教亦賔誰謂道消玄化方新自公之覺道無不弘靈風遐扇逸響高騰廓之大方然斯慧燈道音始唱俗網以崩癡根彌拔上善彌增人之寓俗其途無方統斯羣有紐茲頹綱順以四思降以慧霜如彼維摩迹叅城坊形雖圓應神沖帝鄉來教雖妙何足以臧偉哉大人振隆圓德標此名相顯彼沖默通以眾妙約以玄則方隆般若以應天北如何運邅幽里𡨋剋天路誰通三途誰塞嗚呼哀哉至人無為而無不為擁綱遐籠長羅遠羈純恩下釣客旅上摛恂恂善誘肅肅風馳道能易俗化能時移柰何昊天摧此靈規至真既往一道莫施天人哀泣悲慟靈祗嗚呼哀哉公之云亡時唯百六道匠韜斤梵輪摧軸朝陽頹景瓊岳顛覆宇宙晝昬時喪道目哀哀蒼生誰撫誰育普天悲感我增摧衂嗚呼哀哉昔吾一時曾遊仁川遵其餘波纂承虛玄用之無窮鑽之彌堅躍日絕塵思加數年㣲情末敘已隨化遷如可贖兮貿之以千時無可待命無可延惟身惟人靡憑靡緣馳懷罔極情悲昊天嗚呼哀哉(廣弘明集)

報師子國王詔

(宋元嘉起居注師子國王遣使奉獻詔報　宋書元嘉五年師子國王奉文帝表見後不載此詔)

此小乘經甚少彼國所有皆可悉為寫送之聞彼隣多有師子此獻未覩可悉致之

慧嚴法師喪事詔(嚴姓范豫州人從羅什受學還建業大宏經典元嘉中卒)

嚴法師器識淵遠學道之匠奄爾遷神痛悼于懷可給錢五萬布五十疋(高僧傳)

沙汰僧徒詔

(大明二年有曇標道人與羌人高闍謀反世祖下詔設諸條禁非戒行精苦並使還俗而諸尼出入宮掖制竟不行)

門下佛法訛替沙門混雜未足扶濟鴻教而專成逋藪加頃姦心頻發凶狀屢聞欺道亂俗人神交忿可付所在與寺耆長精加沙汰後有違犯嚴其誅坐主者詳為條格速施行(廣弘明集　欺道二句宋書作敗亂風俗人神交怨)

修復中興諸寺令(前廢帝毀中興天寶及新安諸寺太宗定亂下令)

先帝建中興及新安諸寺所以長世垂範弘宣盛化頃遇昬虐法像殘毀師徒奔迸甚以矜懷妙訓淵謨有扶名教可招集舊僧普各還本並使材官隨宜修復(宋書)

賓禮道猛法師詔

(高僧傳猛西凉州人東遊建業上東安寺續開講席明帝深相崇接)

猛法師風道多濟朕素賓友可月給錢三萬令史四人白簿吏二十人車及步轝各一乘乘轝至客省

與張新安論孔釋書

佛教以罪福因果有若影響聖言明審令人寒心然自上古帝皇文武周孔典謨訓誥靡不周備未有述三世顯敘報應者也彼眾聖皆窮理盡性照曉物緣何得忍視陷溺莫肯援接曾無一言示其津逕且釣而不綱弋不射宿博碩肥腯上帝是享以此觀之盖所難了想二三子揚搉而陳使劃然有證祛其惑焉

答譙王論孔釋書

仰復淵旨匪邇伊教俯惟末造鞠躬汎對竊以為遂通資感涉悟藉緣誠微良因則河漢滋惑故待問擬乎撞鐘啟發俟於悱憤矣夫妙學窮理乃聖乃神光景燭八維頫仰觀九有然而運值百齡窅均萬刼者豈非嘉緣未構故業化莫孚哉是以聖靈輟軌斯文莫載靡得明徵理歸指斥宗致祗以微顯婉而成潛徙𡨋遠之生導三世之源積善啟報應之轍網宿昭仁蒐苗弘信既以漸漬習成吝滯日祛然後道暢皇漢之朝訓敷永平之祀物無𪏕熒人斯草偃寔知放華猶昬文宣未旭非旨暌以異逋諒理均而俱躓者附會玄遠孰夷冒言謬犯不韙輕率狂簡(苗北藏作畋𪏕作韗　並弘明集)

文殊師利菩薩讚

彌勒菩薩讚

神不滅論(道子著神不滅論稟正遠公)

多以形神同滅照識俱盡夫所以然其可言乎十世既以周孔為極矣仁義禮教先結其心神明之本絕而莫言故感之所體自形以還佛唱至言悠悠弗信余墜弱喪思拔淪溺仰尋玄旨研求神要悟夫理精於形神妙於理寄象傳心粗舉其證庶鑒諸將悟遂有功於滯惑焉夫形神混會雖與生俱存至於麤妙分源則有無區異何以言之夫形也五藏六腑四肢七竅相與為一故所以為生當其受生則五常殊授是以肢體偏病耳目互缺無奪其為生一形之內其猶如茲況神體靈照妙統眾形形與氣息俱運神與妙覺同流雖動靜相資而精麤異源豈非各有其本相因為用者邪近取諸身即明其理庶可悟矣一體所資肌骨則痛癢所知爪髮則知之所絕其何故哉豈非肌骨所以為生爪髮非生之本也生在本則知存生在末則知滅一形之用猶以本末為興廢況神為生本其源至妙豈得與七尺同枯戶牖俱盡者哉推此理也則神之不滅居可知矣(南藏生之本也下有生在本邪生之所本八字)

客難曰子之辨神形盡矣即取一形之內知與不知精矣然形神雖麤妙異源俱以有為分夫所以為有則生為其本既孰有本已盡而資乎本者獨得存乎出生之表則廓然冥盡既冥盡矣非但無所立言亦無所立其識矣識不立則神將安寄既無所寄安得不滅乎答曰子之難辯則辨矣未本諸心故有若斯之難乎夫萬化皆有也榮枯盛衰死生代乎一形盡一形生此有生之始終也至於水火則彌貫羣生贍而不匱豈非火體因物水理虛順生不自生而為眾生所資因即為功故物莫能竭乎同在生域其妙如此況神理獨絕器所不隣而限以生表𡨋盡神無所寄哉因斯而談太極為兩儀之母兩儀為萬物之本彼太極者渾元之氣而已猶能總此化根不變其一矧神明靈極有無兼盡者邪其為不滅可以悟乎

難曰子推神照於形表指太極於物先誠有其義然理貴厭心然後談可究也夫神形未嘗一時相違相違則無神矣草木之無神無識故也此形盡矣神將安附而謂之不滅哉苟能不滅則自乖其靈不資形矣既不資形何理與形為生終不相違不能相違則生本是同斷可知矣答曰有斯難也形神有源請為子循本而釋之夫火因薪則有火無薪則無火薪雖所以生火而非火之本火本自在因薪為用耳若待薪然後有火則燧人之前其無火理乎火本至陽陽為火極故薪是火所寄非其本也神形相資亦猶此矣相資相因生塗所由耳安在有形則神存無形則神𥁞其本惚怳不可言矣請為吾子廣其類以明之當薪之在水則火盡出水則火生一薪未改而火前期神不賴形又如茲矣神不待形可以悟乎

難曰神不待形未可頓辨就如子言苟不待形則資形之與獨照其理常一雖曰相資而本不相關佛理所明而必陶鑄此神以濟彼形何哉答曰子之問有心矣此悠悠之所惑而未暨其本者也神雖不待形然彼形必生必生之形此神必宅必宅必生則照感為一自然相濟自然相濟則理極於陶鑄陶鑄則功存功存則道行如四時之於萬物豈有心於相濟哉理之所順自然之所至耳

難曰形神雖異自然相濟則敬聞矣子既譬神之於形如火之在薪薪無意於有火火無情於寄薪故能合用無窮自與化永非此薪之火移於彼薪然後為火而佛理以此形既盡更宅彼形形神去來由於罪福請問此形為罪為是形邪為是神邪若形也則大冶之一物耳若神也則神不自濟繫於異形則子形神不相資之論於此而躓矣答曰宜有斯問然後理可盡也所謂形神不相資明其異本耳既以為生生生之內各周其用苟用斯生以成罪福神豈自妙其照不為此形之用邪若其然也則有意於賢愚非忘照而玄會順理玄會順理彼形盡化神宅此形子不疑於其始彼此一理而信於其終邪

難曰神即形為照形因神為用斯則然矣悟既由神惑亦在神神随此形故有賢愚賢愚非神而神為形用三世周迴萬劫無算賢愚靡始而功顯中路無始之理玄而中路之功未孰有在未之功而拔無始之初者邪若有嘉通則請從後塵答曰子責其始有是言矣非理無始終玄極無涯既生既化罪福往復自然所生耳所謂聰明誠由耳目耳目之本非聰明也所謂賢愚誠應有始既為賢愚無始可知矣夫有物也則不能管物唯無物然後能為物所歸若有始也則不能為終唯無始也然後終始無窮此自是理所必然不可徵事之有始而責神同於事神道玄遠至理無言髣髴其宗相與為悟而自末徵本動失其統所以守此一觀庶階其峯若肆辯競辭余知其息矣洪範說生之本與佛同矣至乎佛之所演則多河漢此溺於日用耳商臣極逆後嗣隆業顏冉德行早夭無聞周孔之教自為方內推此理也其可知矣請廣其證以究其詳夫稟靈乘和體極淳粹堯生丹朱頑㐫無章不識仁義瞽瞍誕舜原生則非所育求理則應傳美其事若茲而謂佛理為迂可不悟哉

與禪師論踞食書

夫聖人之訓脩本祛末即心為教因事成用未有反性違形而篤大化者也雖復形與俗乖事高世表至於拜敬之節揖讓之禮由申所至道俗不殊也故齋講肄業則備其法服禮拜有序先後有倫敬心內充而形肅於外稽首至地不容企踞之禮斂袵十拜事非偏坐所預而以踞食為心用遺儀為斂麤事理相違未見其通者也夫有為之教義各有之至若般舟苦形以存道道親而形疎行之有理用之有本踞食之教義無所弘進非苦形退貽慢易見形而不及道者失其恭肅之情而啟駭慢之言豈聖人因事為教章甫不適越之義邪原其所起或出於殊方之性或於矯枉之中指有所救如病急則藥速非服御長久之法也夫形教相稱事義有倫既制其三服行其禮拜節以法鼓列以次序安得企踞其間整慢相背者哉在昔宜然則適事所至一日之用不可為永年之訓理可知也故問仁者眾而復禮為本今禪念化心而守節不變在理既末於用又麤苟所未達敢不布懷鄭君頓首

與王司徒諸公論道人倨食書(司徒王弘)

范泰敬白公卿諸賢今之沙門坐有二法昔之祗洹似當不然據今外國言語不同用舍亦異聖人随俗制法因方弘教尚不變其言何必苦同其制但一國不宜有二一堂寧可不同而今各信偏見自是非彼不尋制作之意惟此雷同為美鎮之無主遂至於此無虛於受人有同於必執不求魚兔之實競攻筌蹄之末此風不革難乎取道樹王六年以致正覺始明玄宗自敷高座皆結跏趺坐不偏踞也坐禪取定義不夷俟據之食美在乎食不求飽此皆一國偏法非天下通制亦由寒鄉無絺𥿭之禮日南絕氊裘之律不可見大禹解裳之初便為無復章甫請各兩捨以付折衷君子范泰區區正望今集一食之同過此已往未之或知禮以和貴僧法尚同今升齋堂對聖像堂如神在像中四雙八輩義無云異自矜之情寧可試暫不我釋公往在襄陽偏法已來思而不變當有其旨是以投錫乘車義存同眾近禪師道場天會亦方其坐豈非存大略小禮不兼舉故耶方坐無時而偏踞有時自方以恒適異為難嘗變取同為易且主人降己敬賓有自來矣更諮義公了不見酬是以敬白同異以求厥中願惠咳嚏之餘以蔽怯弱之情

釋慧義等答范伯倫諸檀越書

(慧義姓梁北地人范泰立祗洹寺以義德為物宗固請經始元嘉末終烏衣寺)

祗洹寺釋慧義等五十人敬白諸檀越夫沙門之法正應謹守經律以信順為本若欲違經反律師心自是此則大法之深患穢道之首也如來制戒有開有閉開則行之無疑閉則莫之敢犯戒防沙門不得身手觸近女人凡持戒之徒見所親漂溺深水視其死亡無敢救者於是世人謂沙門無慈此何道之有是以如來為世譏嫌開此一戒有難聽救如來立戒是畫一之制正可謹守而行豈容以意專輒改作俗儒猶尚謹守夏五莫敢益其月者將欲深防穿鑿之徒杜絕好新樂異之客而況三達制戒豈敢妄有通塞范檀越欲令此眾改偏從方求不異之和雖貪和之為美然和不以道則是求同非求和也祗洹自有眾已來至於法集未嘗不有方偏二眾既無經律為證而忽欲改易佛法此非小事實未敢高同此寺受持僧祗律為日已久且律有明文說偏食法凡八議若無偏食之制則無二百五十矣云食不得置於牀上所棄之食置於右足邊又云不得懸足累脛此豈非偏食之明證哉戒律是沙門之秘法自非國主不得預聞今諸檀越疑惑方偏欲生興廢貧道不得不搉其輕重略舉數條示其有本甘受宣戒之辠佛法通塞繫諸檀越通則共獲護法之功塞必相與有滅法之辠幸願三思令幽顯無恨

重答慧義等書

前論已包此通上人意強氣猛弗之尋耳戒以防非無非何戒故愚惑之夫其戒随俗變律華夏本不偏企則聚骨交脛之律故可得而略手食之戒無用匙筯之文何重偏坐而輕手食律不得手近女人尋復許親溺可援是為凡夫之疑果足以改聖人之律益知二百五十非自然定法如此則固守不為全得師心未足多怪夏五闕文固守不為疑明慎所見苟了何得顧眾而動企之為義意在宜進欲速則事不得行端坐則不安其居時有踞慠之夫故非理法所許一堂兩制上人之同泯焉莫逆弟子之和孑然單獨何敢當五十大陣是用畏敵而默庶乎上善之救

與生觀二法師論倨食書

(道生慧觀見後　生傳云生自關還都止青園寺王弘范泰顏延之並挹敬風猷從之問道)

外國風俗還自不同提婆始來義觀之徒莫不沐浴鑽仰此盖小乘法耳便謂理之所極謂無生方等之經皆是魔書提婆末後說經乃不登高座法顯後至泥洹始唱便謂常住之言眾理之最般若宗極皆出其下以此推之便是無主於內有聞輙變譬之於射後破奪先則知外國之律非定法也偏坐之家無時而正高座說法亦復企踞外國食多用手戒無匙筯慧義之徒知而不改至於偏坐永為不慙固自為矛盾其誰能解弟子意常謂與人同失賢於自伐其是推心樂同非敢許以求直今之奉法白衣決不可作外國被服沙門何必苦守偏俗

論沙門踞食表(三首)

臣言陛下體達佛理將究其致遠心遐期研精入微但恨起予非昔對揚未易臣少信大法積習善性頗聞餘論髣髴玄宗往者侍坐過蒙眷誘意猥詞訥不能有所運通此之為恨畢世無已臣近難慧義踞食盖區區樂同之意不敢求長於人側餐下風已達天聽臣請此事自一國偏法非經通永制外國風俗不同言論亦異聖人不變其言何獨苦改其用言以宣意意達言忘儀以存敬敬立形廢是以聖人因事制誡随俗變法達道乃可無律思夫其防彌繁用捨有時通塞惟理膠柱守株不以疎乎今之沙門匠之善誘道無長壹各信所見尠能虛受乃至競異於一堂之間不和於時雍之世臣竊恥之況於異臣者乎司徒弘達悟有理中不以臣言為非今之令望信道未篤意無前定以兩順為美不斷為大俟此而制河可清矣慧嚴道生本自不企慧觀似悔始位伏度聖心已當有在今不當明詔孤𤼵但令聖旨粗達宰相則下觀而化孰曰不允皇風方當遠畼文軌將就大同小異雖微漸不可長青青不伐將尋斧柯故宜自邇及遠令無思不服江左中興高座來遊愛樂華夏不言此制釋公信道最篤不苦其節思而不改容有其旨羅什卓犖不羈不可測落髮而不偏踞如復可尋禪師初至詣闕求通欲以故牀入踞理不可開故不許其進後東安眾集果不偏食此即先朝舊事臣所親見者也謹啟

又表

臣言陛下近遊祗洹臣固請碑讚如憶髣髴有許法駕既遊臣輒仰刊碑上曰皇帝讚正此三字而已專輒之辠思臣所甘至於記福𡨋中未知攸濟若賜神筆數字臣死且不朽以之弘獎風尚有益而無損萬機脫有未暇聖旨自可笑㖟之左史侍衛之臣寧無自效之心裨諶世叔何遠之有可不勞聖慮亦冕旒之意也臣事久謝生塗已盡區區在心唯來世而已臣受恩深重祿賜有餘自度終無報於聖世已矣盖首並結草之誠願陛下哀而弗責臣言

文帝詔答(今刻弘明誤遠前表)

知與慧義論踞食近亦粗聞率意不異來旨但不看佛經無經制以所見耳不知慧嚴云何道生便是懸同慧觀似未肯悔其始位也比自可與諸道人更求其中邪祗洹碑讚乃不憶相許既非所習加以無暇不獲相酬甚以為恨

又表

臣言奉被明詔悚懼屏營管穴偏見不足陳聞直以事已上達不寧寢默今敕又令更求其中是用猖狂復申本懷臣謂理之所在幸可不以文害意五帝不相襲禮三王不沿其樂革命随時其義並大莊周以古今譬舟車孟軻以專信書不如無書是故證羊非直聞斯兩用大道之行天下為家臣之區區一堂之同而況異俗偏制本非中庸之教生義觀得蒙弘接聖旨脫有下問望其依理上酬不敢以多自助取長於人慧觀答臣都無理據唯襃臣以過言貶臣以干非推此疑其必悔未便有反善怗辭臣弘亦謂為然慧義堅陣已崩走伏路絕恃此為救難乎自免況復司契在上遁辭知窮臣近難慧觀輒復上呈如左臣以愚鄙將智而耄豈惟言之不中深懼不覺其惽侍衛之臣實時之望既不能矜臣此意又不能誨臣不逮此皆臣自招之自咎而已伏願陛下錄其一往之至不以知拙為辠復敦冒昧干穢竊恃古典不加刑之年(並弘明集)

與謝侍中書

(泰暮年事佛甚精於宅西立祗洹精舍又為佛讚以書示靈運靈運答書兼和其讚祗此二書與靈運答二書今刻弘明並混為一)

卿常何如歷觀高士類多有情吾亦許卿以同何緬邈之過便是未孤了幽關也吾猶存舊情東望慨然便是有不馳處也見熾公阡陌如卿問栖僧於山誠是美事屢改驟遷未為快也杖策之郡斯則善也祗洹中轉有奇趣福業深緣森兮滿目見形者所不能傳聞言而悟亦難其人辭煩而已於此絕筆范泰敬謂

祗洹塔內讚因熾公相示可少留意省之并同子與人歌而善

佛讚(謝靈運集載又云范光祿命作誤)

答范光祿書(并讚)

辱告慰企晚寒體中勝常靈運腳諸疾比春更甚憂慮故人有情信如來告企詠之結實過飢渴山澗幽阻音塵闊絕忽見諸讚歎慰良多可謂俗外之詠尋覽三復味翫增懷輒奉和如別雖辭不足覩然意寄盡此從弟惠連後進文悟衰宗之美亦有一首并以遠呈承祗洹法業日茂隨喜何極六梁徽緣竊望不絕即時經始招提在所住山南南檐臨澗北戶背巖以此息心當無所忝邪平生緬然臨紙累歎敬惜為先繼以音告儻值行李輒復承問二月一日謝靈運白答

和范光祿祗洹像讚三首(并序)

范侯遠送像讚命余同作神道希微願言所屬輒總三首期之道場

維摩詰經中十譬讚八首

和從弟惠連無量壽頌

佛影銘(并序)

夫大慈弘物因感而接接物之緣端緒不一難以形檢易以理測故已備載經傳具著記論矣雖舟壑緬謝像法猶在感運欽風日月彌深法顯道人至自祗洹具說佛影偏為靈奇幽巖嵌壁若有存形容儀端莊相好具足莫知始終常自湛然廬山法師聞風而悅於是随喜幽室即考空巖北枕峻嶺南映滮澗摹擬遺量寄託青彩豈唯像形也篤故亦傳心者極矣道秉道人遠宣意旨命余製銘以充刊刻石銘所始寔由功被未有道宗崇大若此之比豈淺思膚學所能宣述事經徂謝永眷罔已輙罄竭劣薄以諾心許徽猷秘奧萬不寫一庶推誠心頗感羣物飛鴞有革音之期闡提獲自拔之路當相尋於淨土解顏於道場聖不我欺致果必報援筆興言情迫其慨

羣生因染六趣牽纏七識迭用九居屢遷劇哉五隂卷矣四緣遍使轉輪苦根迍邅迍邅未已轉輪在己四緣雲薄五隂火起亹亹正覺是極是理動不傷寂行不乖止曉爾長夢貞爾沈詖以我神明成爾靈智我無自我實承其義爾無自爾必祛其偽偽既殊塗義故多端因聲成韻即色開顏望影知易尋響非難形聲之外復有可觀觀遠表相就近曖景匪質匪空莫測莫領倚巖煇林傍潭鑒井借空傳翠激光發冏金好𡨋漠白毫幽曖日月居諸胡寧斯慨曾是望僧擁誠俟對承風遺明曠若有槩敬圖遺縱疏鑿峻峯周流步欄窈窕房櫳激波映墀引月入窗雲往拂山風來過松地勢既美像形亦篤彩淡浮色羣視沈覺若滅若無在摹在學由其潔精能感靈獨誠之云孚惠亦孔續嗟爾懷道慎勿中惕弱喪之推闡提之役反路今覩𤼵蒙茲覿式厲厥心時逝流易敢銘靈宇敬告震錫

曇隆法師誄(并序)

夫協理置論百家未見其是因心自了一己不患其躓而終莫相辯我若咸歎翻淪得拔竟知于誰冀行跡立則善惡靡徵欲聲名傳則薰蕕同歇然意非身之所挫期出命之所限者目所親覿見之若人矣慧心朗識𤼵於髫辮生自稟華家嬴金帛加以巧乘騎解[糸*系]竹沫絕景於康衢弄絃管於華肆者非徒經旬涉朔彌歷年稔而已諒趙李之咸陽程鄭之臨卭矣既而永夜獨悟中飲興歎曰悲夫欣厭迭來終歸憂苦不杜其根於何超絕且三界迴沈諸天倐瞬況齊景牛山趙武企隂催促節物逼迫霜露推此願言伊何能久慨然有擯落榮華兼濟物我之志母氏矜其心姊弟伸其操遂相許諾出家求道一身既然闔門離世妻子長絕歡娛永謝豈唯向之靡樂判之盛年終古恩愛於今仳別矣旅舟南遡投景廬岳一登石門香罏峯六年不下嶺僧眾不堪其深法師不改其節援物之念不以幽居自抗同學嬰疾振錫萬里相救余時謝病東山承風遙羨豈望人期頗以山招法師至正鄙人榮役前詩敘粗已記之故不重煩及中間反山成說款盡遂獲按棟重崖俱挹迴澗茹芝朮而共餌披法言而同卷者再歷寒暑非直山陽靡喜慍之容令尹一進己之色實明悟幽微祛滌近滯蕩吝澡垢日忘其疾庶白首同居而乖離無象信順莫歸徵集何緣晚節罹亹遠見叅尋至止阻濶音塵殆絕值暑遘疾未旬即化誠存亡命也此行頗實有由承㐫感痛寔百常情紙墨幾時非以斯名盖欽志節追深平生自不能默已故投懷援筆其辭曰

廬山慧遠法師誄(并序)

道存一致故異化同暉德合理妙故殊方齊致昔釋安公振玄風於關右法師嗣沫流於江左聞風而悅四海同歸爾乃懷仁山林隱居求志於是眾僧雲集勤脩淨行同法餐風栖遲道門可謂五百之季仰紹舍衛之風廬山之㟪俯傳靈鷲之旨洋洋乎未曾聞也予志學之年希門人之末惜哉誠願弗遂永違此世春秋八十有四義熙十三年秋八月六日薨年踰從心功遂身亡有始斯終千載垂光嗚呼哀哉乃為誄曰

於昔安公道風允被大法將盡頹綱是寄體靜息動懷真整偽事師以孝養徒以義仰弘如來宣揚法雨俯授法師威儀允舉學不闚牖鑒不出戶粳糧雖御獨為萇楚朗朗高堂肅肅法庭既嚴既靜愈高愈清從容音旨優游儀形廣演慈悲饒益眾生堂堂其器亹亹其資𩮰角味道辭親随師供養三寶析微辨疑盛化濟濟仁德怡怡於焉問道四海承風有心載馳戒德鞠躬令聲續振五濁暫隆弘道讚揚彌虛彌沖十六王子孺童先覺公之出家年未志學如彼鄧林甘露潤澤如彼瓊瑤既磨既琢大宗戾止座眾龍集聿來胥宇靈寺奚立舊望研幾新學時習公之勗之載和載輯乃脩什公宗望交泰乃延禪眾親承三昧眾美合流可上可大穆穆道德超於利害六合俱否山崩海竭日月沈暉三光寢晣眾麓摧柯連波中結鴻化垂緒微風永滅嗚呼哀哉生𥁞沖素死增傷悽單縶土槨示同斂骸人天感悴帝釋慟懷習習遺風依依餘淒悲夫法師終然是栖室無停響途有廣蹊嗚呼哀哉端木喪尼哀直六年仰慕洙泗俯憚[(ㄇ@(企-止))/弟]筌今子門徒實同斯艱晨掃虛房夕泣空山嗚呼法師何時復還風嘯竹柏雲靄巖峯川壑如泣山林改容自昔聞風志願歸依山川路邈心往形違始終銜恨宿緣輕微安養有寄閻浮無希嗚呼哀哉

與諸道人辨宗論

同游諸道人並業心神道求解言外余枕疾務寡頗多暇日聊伸由來之意庶定求宗之悟釋氏之論聖道雖遠積學能至累盡鑒生不應漸悟孔氏之論聖道既妙雖顏殆庶體無鑒周理歸一極有新論道士以為寂鑒微妙不容階級積學無限何為自絕今去釋氏之漸悟而取其能至去孔氏之殆庶而取其一極一極異漸悟能至非殆庶故理之所去雖合各取然其離孔釋遠矣余謂二談救物之言道家之唱得意之說敢以折中自許竊謂新論為然聊答下意遲有所悟

法勗問敬覽清論明宗極雖微而一悟頓了雖欣新剖竊有所疑夫明達者以體理絕欲悠悠者以迷惑嬰累絕欲本乎見理嬰累由於乖宗何以言之經云新學者離般若便如失明者無導是為懷理蕩患於茲顯矣若涉求未漸於大宗希仰有累於塵垢則永劫劬勞期果緬邈既懷猶豫伏遲嘉訓初答道與俗反理不相關故因權以通之權雖是假旨在非假智雖是真能為非真非真不傷真本在於濟物非假不遂假濟物則反本如此之劫無為空勤期果有如皎日勗再問案論孔釋其道既同救物之假亦不容異而神道之域雖顏也孔子所不誨實相之妙雖愚也釋氏所必教然則二聖建言何乖背之甚哉再答二教不同者随方應物所化地異也大而校之華民易於見理難於受教故閉其累學而開其一極夷人易於受教難於見理故閉其頓了而開其漸悟漸悟雖可至昧頓了之實一極雖知寄絕累學之冀良由華人悟理無漸而入道無學夷人悟理有學而入道有漸是故權實雖同其用各異昔向子期以儒道為壹應吉甫謂孔老可齊皆欲窺宗而況真實者乎勗三問重尋答以華夷有險易之性故二聖敷異同之教重方附俗可謂美矣然淵極朗鑒作則於上愚民蒙昧伏從於下故作則宜審其政伏從必是其宗今孔廢聖學之路而釋開漸悟之逕筌蹄既已紛錯羣𥠖何由歸真三答冬夏異性資春秋為始末晝夜殊用緣晨暮以往復況至精之理豈可逕接至粗之人是故傍漸悟者所以密造頓解倚孔教者所以潛成學聖學聖不出六經六經而得頓解不見三藏而以三藏果筌蹄歷然何疑紛錯魚兔既獲羣𥠖以濟

僧維問承新論法師以宗極微妙不容階級使夫學者窮有之極自然之無有若符契何須言無也若資無以盡有者焉得不謂之漸悟耶初答夫累既未盡無不可得盡累之弊始可得無耳累盡則無誠如符契將除其累要須傍教在有之時學而非悟悟在有表託學以至但階級教愚之談一悟得意之論矣維再問論云悟在有表得不以漸使夫涉學希宗當日進其明不若使明不日進與不言同若日進其明者得非漸悟乎再答夫明非漸至信由教𤼵何以言之由教而信則有日進之功非漸所明則無入照之分然向道善心起損累出垢伏伏似無同善似惡乖此所務不俱非心本無累至夫一悟萬滯同盡耳維三問論云由教而信則有日進之功非漸所明則無入照之分夫尊教而推宗者雖不永用當推之時豈可不暫令無耶若許其暫合猶自賢於不合非漸如何三答暫者假也真者常也假知無常常知無假今豈可以假知之暫而侵常知之真哉今暫合賢於不合誠如來言竊有微證巫臣諫莊王之言物賖於己故理為情先及納夏姬之時已交於物故情居理上情理雲互物己相傾亦中智之率任也若以諫日為悟豈容納時之惑耶且南為聖也北為愚也背北向南非停北之謂向南背北非至南之稱然向南可以至南背北非是停北非是停北故愚可去矣可以至南故悟可得矣

慧驎演僧維問當假知之壹合與真知同異初答與真知異驎再問以何為異再答假知者累伏故理暫為用用暫在理不恒其知真知者照寂故理常為用用常在理故永為真知驎三問累不自除故求理以除累今假知之一合理實在心在心而累不去將何以去之乎三答累起因心心觸成累累恒觸者心日昬教為用者心日伏伏累彌久至於滅累然滅之時在累伏之後也伏累滅累貌同實異不可不察滅累之體物我同忘有無壹觀伏累之狀他己異情空實殊見殊實空異己他者入於滯矣壹無有同我物者出於照也

驎維問三世長於百年三千廣於赤縣四部多於戶口七寶妙於石沙此亦方有小大故化有遠近得不謂之然乎初答事理不同恒成四端自有大小各得其宜亦有賢愚違方而處所謂世同時異物是人非譬割雞之政亦有牛刀佩璽而聽豈皆唐虞今謂言游體盡於武城長世皆覃於天下未之聞也且俱稱妙覺而國土精粗不可以精粗國土而言聖有優劣景迹之應本非所徵矣維再問論云或道廣而事狹或事是而人非今不可以事之大小而格道之粗妙誠哉斯言但所疑不在此耳設令周孔實未盡極以之應世故自居宗此自是世去聖遠未足明極夫降妙數階以按羣粗則粗者所不測然數階之妙非極妙之謂推此而言撫世者於粗為妙然於妙猶粗矣以妙求粗則無往不盡以粗求妙則莫覩其源無往不盡故謂之窮理莫覩其原故仰之彌高今豈可就顏氏所崇而同之極妙耶再答今不藉顏所推而謂之為極但謂顏為庶幾則孔知機矣且許禹昌言孔非本談以堯則天體無是同同體至極豈計有之小大耶維三問凡聖人所不測而又昌言者皆可以為聖耶三答夫昌言賢者尚許其賢昌言聖者豈得反非聖耶日用不知百姓之迷蒙唯佛究盡實相之崇高今欲以崇高之相而令迷蒙所知未之有也苟所不知焉得不以昌言為信既以釋昌為是何以孔昌為非耶

竺法綱問敬披高論探研宗極妙判權實存旨儒道遺教孔釋昌言折中允然新論可謂激流導源瑩拂發暉矣詳復答勗維之問或謂因權以通或學而非悟爾為玄句徒設無關於胷情焉竊所未安何以言之夫道形天隔幾二險絕學不漸宗曾無髣髴馳騁有端思不出位神崖曷由而登機峯何從而超哉若勤務於有而坐體於無者譬猶揮毫鍾張之則功侔羿養之能不然明矣盖同有非甚礙尚不可以翫此而善彼豈況乎有無之至背而反得以相通者耶又云累既未盡無不可得盡累之弊始可得無耳論曰夫膏肓大道摧輈玄路莫尚於封有之累也葢有不能祛有祛有者必無未有先盡有累然後得無也就如所言累盡則無爾為累之自去實不無待實不無待則不能不無故無無貴矣如彼重闇自晞無假火日無假火日則不能不設亦明無尚焉落等級而奇頓悟將於是乎躓矣暇任之餘幸思嘉釋

釋慧琳問三復精議辨㦎二家斟酌儒道實有懷於論矣至於去釋漸悟遺孔殆庶蒙竊惑焉釋云有漸故是自形者有漸孔之無漸亦是自道者無漸何以知其然耶中人可以語上久習可以移性孔氏之訓也一合於道場非十地之所階釋家之唱也如此漸絕文論二聖詳言豈獨夷束於教華拘於理將恐斥離之辨辭長於新論乎勗道人難云絕欲由於體理當謂日損者以理自悟也論曰道與俗反本不相關故因權以通之物濟則反本問曰權之所假習心者亦終以為慮乎為曉悟之日與經之空理都自反耶若其永背空談翻為末說若始終相扶可循教而至不答維驎假知中殊為藻𧰟但與立論有違假者以旋迷喪理不以鑽火致惑苟南向可以造越北背可以棄燕信燕北越南矣慮空可以洗心捐有可以祛累亦有愚而空聖矣如此但當勤般若以日忘瞻郢路而驟進復何憂於失所乎將恐一悟之唱更躓於南北之譬耶

答綱琳二法師書(法綱見誄慧琳見後)

披覽雙難欣若暫對藻豐論博蔚然滿目可謂勝人之口然未厭於心聊伸前意無由言對執筆長懷謝靈運和南

答綱公難

來難云同有非甚閱尚不可以翫此而善彼豈況乎有無之至背而反得以相通者耶此是拘於所習以生此疑耳夫專翫筆札者自可不工於弧矢弧矢既工復翫筆札者何為不兼哉若封有而不向宗自是封者之失造無而去滯何為不可得背借不兼之有以詰能兼之無非惟鍾張愧射於更李羿養慚書於羅趙觸類之躓始充巧歷之歎今請循其本夫憑無以伏有伏久則有忘伏時不能知知則不復辨是以坐忘日損之談近出老莊數緣而滅經有舊說如此豈累之自去實無之所濟且明為晦新功在火日但火日不稱功於幽闇般若不言惠於愚蠢耳推此而往詎俟多云

答琳公難

孔雖曰語上而云聖無階級釋雖曰一合而云物有佛性物有佛性其道有歸所疑者漸教聖無階級其理可貴所疑者殆庶豈二聖異塗將地使之然斥離之歎殆是有在辭長之論無乃角弓耶難云若其永背空談翻與末說若始終相扶可循教而至可謂公孫之辭辯者之囿矣夫智為權本權為智用今取聖之意則智即經之辭則權傍權以為檢故三乘咸蹄筌既意以歸宗故般若為魚兔良由民多愚也教故迂矣若人皆得意亦何貴於攝悟假知之論旨明在有者能為達理之諫是為交賖相傾非悟道之謂與其立論有何相違燕北越南有愚空聖其理既當頗獲於心矣若勤者日忘瞻者驟進亦實如來言但勤未是得瞻未是至當其此時可謂向宗既得既至可謂一悟將無同轡來馳而云異轍耶

問謝永嘉并書

論曰由教而信有日進之功非漸所明無入照之分問曰由教而信而無入照之分則是闇信聖人耶若闇信聖人理不關心政可無非聖之尤何由有日進之功

論曰暫者假也真者常也假知無常常知無假又曰假知累伏理暫為用用暫在理不恒其知問曰暫知為假知者則非不知矣但見理尚淺未能常用耳雖不得與真知等照然寧無入照之分耶若暫知未是見理豈得云理暫為用者又不知以何稱知

論曰教為用者心日伏伏累彌久至於滅累問曰教為用而累伏為云何伏耶若都未見理專心闇信當其專心唯信而已謂此為累伏者此是慮不能並屬此則彼廢耳非為理累相權能使累伏也凡厥心數孰不皆然如此之伏根本未異一倚一伏循𤨔無已雖復彌久累何由滅

弘白一悟之談常謂有心但未有以折中異同之辨故難於厝言耳尋覽來論所釋良多然猶有未好解處試條如上為呼可容此疑不既欲使彼我意盡覽者泠然後對無兆兼當造膝執筆增懷真不可言王弘敬謂

謝靈運答王衛軍問并書

問曰由教而信而無入照之分則是闇信聖人耶若闇信聖人理不關心正可無非聖之尤何由有日進之功

答曰顏子體二未及於照則向善已上莫非闇信但教有可由之理我有求理之志故曰關心賜以之二回以之十豈直免尤而已實有日進之功

問曰暫知為假知者則非不知矣但見理尚淺未能常用耳雖不得與真知等照然寧可謂無入照之分耶若暫知未是見理豈得云理暫為用又不知以何稱知

答曰不知而稱知者正以假知得名耳假者為名非暫知如何不恒其用豈常之謂既非常用所以交賖相傾故諫人則言政理悅己則犯所知若以諫時為照豈有悅時之犯故知言理者浮談犯知者沈惑推此而判自聖已下無淺深之照然中人之性有崇替之心矣

問曰教為用而累伏為云何伏耶若都未見理專心闇信當其專心唯信而已謂此為累伏者此是慮不能並屬此則彼廢耳非為理累相權能使累伏也凡厥心數孰不皆然如此之伏根本未異一倚一伏循𤨔無已雖復彌久累何由滅

答曰累伏者屬此則廢彼實如來告凡厥心數孰不皆然亦如來旨更恨不就學人設言而以恒物為譏耳譬如藥驗者疾易痊理妙者吝可洗洗吝豈復循𤨔疾痊安能起滅則事不侔居然已辨但無漏之功故資世俗之善善心雖在五品之數能出三界之外矣平叔所謂冬日之隂輔嗣亦云遠不必攜聊借此語以況入無果無阻隔

靈運白一悟理質以經誥可謂俗文之談然書不盡意亦前世格言幽僻無事聊與同行道人共求其衷猥辱高難詞徵理析莫不精究尋覽彌日欣若暫對輒復更伸前論雖不辨酬釋來問且以示懷耳海嶠岨迥披敘無期臨白增懷眷歎良深謝靈運再拜

重答謝永嘉書

更尋前答起悟亦不知所以為異正當爾耳已送示生公此間道人故有小小不同小涼當共面盡脫有厝言更白面寫未由寄之於此所散猶多

竺道生答王衛軍書

(生姓魏鉅鹿人居彭城依竺法汰受業又遊長安從什公還都止青園寺為時法匠終廬山)

究尋謝永嘉論都無間然有同似若妙善不能不以為欣檀越難旨甚要切想尋必佳通耳且聊試略取論意以伸欣悅之懷以為苟若不知焉能有信然則由教而信非不知也但資彼之知理在我表資彼可以至我庸得無功於日進未是我知何由有分於入照豈不以見理於外非復全昧知不自中未為能照耶(並廣弘明集)

答宋文帝讚揚佛教事

元嘉十二年五月乙酉有司奏丹陽尹蕭摹之上言稱佛化被于中國已歷四代塔寺形像所在千計進可以擊心退足以招勸而自頃世以來情敬浮末不以精誠為至更以奢競為重舊宇頹圮曾莫之修而各造新構以相誇尚甲第顯宅於茲殆盡材竹銅綵糜損無極違中越制宜加檢裁不為之防流遁未已請自今已後有欲鑄銅像者悉詣臺自聞興造塔寺精舍皆先詣所在二千石通發本末依事列言本州必須報許然後就功其有輙鑄銅制輙造寺舍者皆以不承用詔書律論銅宅材瓦悉沒入官奏可是時有沙門慧琳假服僧次而毀其法著白黑論衡陽太守何承天與琳比狎雅相擊揚著達性論並拘滯一方詆呵釋教永嘉太守顏延之太子中舍人宗炳信法者也檢駮二論各萬餘言琳等始亦往還未抵蹟乃止炳因著明佛論以廣其宗帝善之謂侍中何尚之曰吾少不讀經比復無暇三世因果未辨致懷而復不敢立異者正以前達及卿輩時秀率皆敬信故也范泰謝靈運每云六經典文本在濟俗為治耳必求性靈真奧豈得不以佛經為指南邪顏延年之折達性宗少文之難白黑論明佛法汪汪尤為名理並足開獎人意若使率土之濱皆純此化則吾坐致太平夫復何事近蕭摹之請制未全經通即以相示委𡖖增損必有以式遏浮淫無傷弘獎者乃當著令耳尚之對曰悠悠之徒多不信法以臣庸蔽獨秉愚勤懼以闕薄貽點大教今乃更荷褒拂非所敢當至如前代羣賢則不負明詔矣中朝已遠難復盡知渡江已來則王導周顗宰輔之冠葢王濛謝尚人倫之羽儀郄超王坦之王恭王謐或號絕倫或稱獨步韶氣真情又為物表郭文謝敷戴逵等皆置心天人之際抗身煙霞之間亡高祖兄弟以清識軌世王元琳昆季以才華冠朝其餘范汪孫綽張玄殷覬略數十人靡非時俊又炳論所列諸沙門等帛曇邃者其下輩也所與比對則庾元規自邃己上護蘭諸公皆將亞迹黃中或不測人也近世道俗較談便爾若當備舉夷夏爰逮漢魏奇才異德胡可勝言寧當空失性靈坐棄天屬淪惑於幻妄之說自陷於無徵之化哉陛下思洞機表慮玄象外鉤深致遠無容近取於斯自臣等已降若能謹推此例則清信之士無乏於時所謂人能弘道豈虛言哉慧遠法師常云釋氏之化無所不可適道固自教源濟俗亦為要務世主若能剪其訛偽獎其騐實與皇之政並行四海幽顯協力共敦黎庶何成康文景獨可奇哉使周漢之初復兼此化頌作刑清倍當速耳竊謂此說有契理奧何者百家之鄉十人持五戒則十人淳謹矣千室之邑百人修十善則百人和厚矣傳此風訓以遍㝢內編戶千萬則仁人百萬矣此舉戒善之全具者耳若持一戒一善悉計為數者抑將十有二三矣夫能行一善則去一惡一惡既去則息一刑一刑息於家則萬刑息於國四百之獄何足難錯雅頌之興理宜倍速則陛下所謂坐致太平者也論理則其效如此徵事則臣復言之前史稱西域之俗皆奉佛敬法故大國之眾數萬小國數百而終不相兼并內屬之後習俗頗𡚁猶甚淳弱罕行殺伐又五胡亂華已來生民塗炭冤橫死亡者不可勝數其中幸獲蘇息必釋教是賴故佛圖澄入業而石虎殺戮減半洮池塔放光而符楗椎鋸用息蒙遜反噬無親虐如豺虎末節感悟遂成善人法逮道人力兼萬夫幾亂河渭面縛甘死以赴師範此非有他敬信故也夫神道助教有自來矣雷霆所擊暑雨恒事及展廟遇震而書為隱慝桀紂之朝冤死者不可稱紀而周宣晉景獨以深刑受崇檢報應之數既有不符徵古今之例秖更增惑而經文載之以彰勸戒萬一影像猶云深切豈若佛教責言義則有可然可信之致考事實又無已乖已妄之咎且觀世大士所降近驗並即表身世眾目共覩祈求之家其事相繼所以為勸戒所以為深切豈當與彼同日而談乎而愚闇之徒苟遂毀黷忽重殉輕滯小迷大恚僧尼之絕牉育嫉像塔之費朱紫此猶生民荷覆載之德日用而不論吏司苦堙瘞之勞有時而詆慢慧琳承天葢亦然耳蕭摹啟之制臣亦不謂全非但傷蠹道俗最在無行僧尼而情貌難分未可輕去金銅土木雖糜費滋深必福業所寄復難得頓絕臣比思為斟酌進退難安今日親奉德音實用夷泰時吏部郎羊玄保在座進曰此談盖天人之際豈臣所宜預竊恐秦楚論強兵之術孫吳盡吞并之計將無取於此邪帝曰此非戰國之具良如卿言尚之曰夫禮隱逸則戰士怠貴仁徳則兵氣衰若以孫吳為志苟在吞噬亦無取堯舜之道豈唯釋教而已帝悅曰釋門有卿亦猶孔氏之有季路所謂惡言不入於耳(弘明集)

報應問

西方說報應其枝末雖明而即本常昧其言奢而寡要其譬迂而無徵乖背五經故見棄於先聖誘掖近情故得信於季俗夫欲知日月之行故假察於璇璣將申幽冥之信宜取符於見事故鑑燧懸而水火降雨宿離而風雲作斯皆遠由近驗幽以顯著者也夫鵝之為禽浮清池咀春草眾生蠢動弗之犯也而庖人執焉尠有得免刀俎者燕翻翔求食唯飛蟲是甘而人皆愛之雖巢幕而不懼非直鵞燕也羣生萬有往往如之是知殺生者無惡報為福者無善應所以為訓者如彼所以示世者如此余甚惑之若謂燕非蟲不甘故罪所不及民食芻豢奚獨嬰辜若謂禽豸無知而人識經教斯則未有經教之時畋漁網罟亦無罪也無故以科法入中國乃所以為民陷穽也彼仁人者豈其然哉故余謂佛經但是假設權教勸人為善耳無關實效是以聖人作制惟德翳物我將我享寔膺天祐田獲三品賓庖豫焉若乃見生不忍死聞聲不食肉固君子之所務也竊願高明更加三思

劉少府答何衡陽書(少府官也失名)

敬覽高話辭切證明所謂彼上人者難為酬對者也然如來窮理盡性因感成教故五善思啟戒品為之設六蔽待祛般若為之照薰以十善淨以無漏畢竟解脫至菩提而已矣斯末之所以明而本之不昧者耶孔以致孝為務則仁被四海釋以大慈為首則化周五道導物之迹非乃𡨋耶但應有麤精終然自殊耳凡覽般若諸經不以無孔為疑何獨誦丘之書而有見棄之言乎以龍鬼之陋尚感聖而至誘掖得信豈季俗而已哉足下據見在之教以詰三世之辨奢迂之怪固不待言若謂因果不謬猶形之與影徵要之効如合符也若日月之行幽明之信水火之降風雲之作皆先因而後果不出感召之道故緣起鑑能致水緣滅燧不招火一切諸法從緣起滅耳若鵞之就斃味登俎鼎燕之獲免無取鹽梅故鵞殺於人猶蟲死於燕鵞蟲見世受人燕未來報報由三業業有遲疾若人入孝出悌揚於王庭君親無將將而必誅此見報之疾著乎視聽者也若忠為令德剖心沈淵劫掠肆殺有幸而免此後報之遲疎而不失者也善惡之業業無不報但過去未來非耳目所得故信之者寡而非之者眾耳科法清淨滌塵開慧中國弗思謂為陷穽非我無謀秦弗用也勸人為善誠哉斯言然權者謂實非假設也故文王廢伯邑考而立武王權也周適非王發有天命禮是疎制理固從實伯邑廢立實也各從其實德用交歸自非大智孰能預之經云善權方便亦復如是耳夫民生而殺性之欲也飲血席毛在上皇之世矣聖人去殺非教殺也但民教未盡而化宜漸損雖將享三品尊薦厚賓然湯開其網孔釣不綱詩翼五豝禮弗身踐據茲而觀作者之心見矣今忍不食誠己慈之心若推不忍於視聽之表均不食於見聞之內其至矣哉其至矣哉祗藉來誶伸以管窺實相無言言誠戲論既不自是想亦同非若高明之譬請俟諸君子(並廣弘明集)

達性論

(說見前何尚之讚揚佛教事今依所敘述以承天達性論及顏宗駁難相次而炳明佛論終焉)

夫兩儀既位帝王參之宇中莫尊焉天以隂陽分地以剛柔用人以仁義立人非天地不生天地非人不靈三材同體相須而成者也故能稟氣清和神明特達情綜古今制周萬物妙思窮幽賾制作侔造化歸仁與能是為君長撫養黎元助天宣德日月淑清四靈來格祥風協律玉燭揚輝九穀芻豢陸產水育酸鹹百品備其膳羞棟宇舟車銷金合土絲紵玄黃供其器服文以禮度娛以八音庇物殖生罔不備設夫民用儉則易足易足則力有餘力有餘則志情泰樂治之心於是生焉事簡則不擾不擾則神明靈神明靈則謀慮審濟治之務於是成焉故天地以儉素訓民乾坤以易簡示人所以訓示慇懃若此之篤也安得與夫飛沈蠉蠕並為眾生哉若夫眾生者取之有時用之有道行火俟風暴畋漁候豺獺所以順天時也大夫不麛卵庶人不數罟行葦作歌霄魚垂化所以愛人用也庖厨不邇五豝是翼殷后改祝孔釣不綱所以明仁道也至於生必有死形斃神散猶春榮秋落四時代換奚有於更受形哉詩云愷悌君子求福不回言弘道之在己也三后在天言精靈之升遐也若乃內懷嗜欲外憚權教慮深方生施而望報在昔先師未之或言余固不敏罔知請事焉矣

顏延之釋達性論書(延之見後)

前得所論深見弘慮崇致人道黜遠生類物有明微事不愆義維情輔教足使異門掃軌況在蘄同豈忘所附徒恐琴瑟專一更失闡諧故略廣數條取盡後報足下云同體二儀共成三才者是必合德之稱非遭人之目然總庶類同號眾生亦含識之名豈上哲之諡然則議三才者無取於氓隸言眾生者亦何濫於聖智雖情在序別自不患亂倫若能兩籍方教俱舉達義節彼離文採此共實則可使倍害自和析符復合何詎怏怏執呂以毀律且大德曰生有萬之所同同於所方萬豈得生之可異不異之生宜其為眾但眾品之中愚慧羣差人則役物以為養物則見役以養人雖始或因順終至裁殘庶端萌起情嗜不禁生害繁慘天理鬱滅皇聖哀其若此而不能頓奪所滯故設候物之教謹順時之經將以開仁育識反漸息泰耳與道為心者或不劑此而止又知大制生死同之榮落類諸區有誠亦宜然然神理存沒儻異於枯荄變謝就同草木便當煙燼而復云三后升遐精靈在天若精靈必在果異於草木則受形之論無乃更資來說將由三后粹善報在生天邪欲毀後生反立升遐當毀更立固知非力所除若徒有精靈尚無體狀未知在天當何憑以立吾怯於庭斷故務求依倣而進退思索未獲所安凡氣數之內無不感對施報之道必然之符言其必符何猜有望故遺惠者無要在功者有期期存未善去惠乃至人有賢否則意有公私不可見物或期報因謂樹德皆要且經世恒談貴施者勿憶士子服義猶惠而弗有況在聞道要更不得虛心而動必懷嗜事盡憚權邪曾不能引之上濟每驅之下淪雖深誚校責亦已厚言不代足下嬰城素堅難為飛書而吾自居憂患情理無託近辱褒告欲其布意裁往釋慮不或值顏延之白

答顏永嘉書(南藏作顏光祿)

敬覽芳訊研復淵旨區別三才步驗精粹宣演道心褒賞施士貫綜幽明推誠及物行之於己則美敷之於教則弘殆無所聞退尋嘉誨之來將欲令㕘觀斗極復迷反逕思或昧然未全曉洽故復重伸本懷足下所謂共成三才者是必合德之稱上哲之人亦何為其然夫立人之道取諸仁義惻隱為仁者之表恥惡為義心之端牛山之木剪性於𨧮斧恬漠之想汩慮於利害誠宜滋其萌蘖援其善心遂乃存而不算得無過與又云議三才者無取於氓隸言眾生者亦何濫於聖智既已聞命猶未知二塗當以何為判將伊顏下麗寧僑札上附企望不倦以祛未了必令兩籍俱舉宮和符合豈不盡善又曰大德曰生有萬之所同同於所方萬豈得生之可異非謂不然人生雖均被大德不可謂之眾生譬聖人雖同稟五常不可謂之眾人奚取於不異之生必宜為眾哉來告云人則役物以為養物則見役以養人大判如此便是顧同鄙議至於情嗜不禁害生慘物所謂甚者泰者聖人固已去之又云以道為心者或不劑此而止請問不止者將自己不殺邪令受教咸同邪若自己不殺取足市鄽故是遠庖𢊍意必欲推之於編戶吾見雅論之不可立矣又云若同草木便當煙盡精靈在天將何憑以立夫神魄惚恍遊魂為變發揚悽愴亦于何不之仲由屈於知死賜也失於所問不更受形前論之所明言所憑之方請附夫子之對及施報之道必然之符當謂于氏高門俟積善之慶博陽不伐膺公侯之祚何關於後身乎又云經世恒談施者勿憶士子服義惠而弗有誠哉斯言微恨設報以要惠說徒之所先悅報而為惠舉世之常務疑經受累劫之罪勤施獲積倍之報不似吾黨之為道者是以怏怏耳知欲引之上濟亦甚所不惜但丈夫處實者頗陋前識之華故不為也若乃施非周急惠存功譽揆諸高明亦有恥乎此吾率其恒心久而不化內慚璩子未暇有所誚也何承天白

顏延之重釋何衡陽書

薄從歲事躬斂山田田家節隙野老為儔言止穀稼務盡耕牧談年計耦無聞達義重獲微辨得用昭慰啟告精至愈慚固結今復妄書往懷以輸未述夫藉意探理不若析之聖文三才之論故當本諸三畫三畫既陳中稱君德所以神至太上崇一元首故前謂自非體合天地無以元應斯弘知研其清慮未肯存同猶以兼容罔棄廣載不遺篤物之志誠為優贍恐理位雜越疑陽遂眾若惻隱所發窮博愛之量恥惡所加盡祐直之方則上仁上義吾無間然但情之者寡利之者眾預有其分而未臻其極者不得以配擬二儀耳今方使極者為師不極者為資扶其敬讓去其忮爭令𨧮斧鑄刃利害寢端驅百代之民出信厚之塗則何萌不滋何善不援而誣以不算未值其意三才等列不得取偏才之器眾生為號不可濫無生之人故此去氓隸彼甄聖智兩籍俱舉旨在於斯若僑札未能道一皇王豈獲上附伊顏猶共賴氣化宜乎下麗二塗之判易於賾指又知以人生雖均被大德不可謂之眾生譬聖人雖同稟五常不可謂之眾人夫不可謂之眾人以茂人者神明也今已均被同眾復何諱眾同故當殊其特靈不應異其得生徒忌眾名未虧眾實得無似蜀梁逃畏卒不能避所謂役物為養見役養人者欲言愚慧相傾惽算相制事由智出作非出天理是以始矜萌起終哀鬱滅豈與足下芻豢百品共其指歸凡動而益流下民之性化而裁之上聖之功謹為垣防猶患踰盜況乃罔不備設以充侈志方開所泰何議去甚故知慘物之談不得與薄夫同憂樂殺意偏好生情博所云與道為心者博乎生情將使排虛率遂跖實莫反利澤通天而不為惠庸適恩止麛卵事法豺獺邪推此往也非唯自己不復委咎市鄽乎庖厨且市庖之外非無御養神農所書中散所述公理美其事仲彥精其業是亦古有其傳今聞其人何必以刲刳為稟和之性爓瀹為翼善之具哉若以編戶難齊憂鄙論未立是見二叔不咸慮周徳先亡儻能伸以遠圖要之長世則日計可滿歲功可期精靈草木果已區別遊魂之答亦精靈之說若雖有無形天下寧有無形之有顧此惟疑宜先正定仲尼不答有無未辨足下既辨其有豈得同不辨之答雖子嗜學懼未獲所附或是曉晦塗隔隱著事懸遂令明月廢照世智限心知謂必符之言體之極于罔講求反意如非相盡或世人守璞受讓玉市將譯胥牽俗還說國情苟未照盡請復具伸近釋報施首稱氣數者以為物無妄然各以類感感類之中人心為大心術之動隸歷所不能得及其積致于可勝原而當斷取世見據為高證莊周云鹵莽滅裂報亦如之孫卿曰報應之勢各以類至後身著戒可不敬與慈護之人深見此數故正言其本非邀其末長美遏惡反民大順濟有生之類入無死之地令慶周兆物尊冠百神安宜祚極子胤福限卿相而已常善以救善亦從之勢猶影表不慮自來何言乎要惠悅報疑罪勤施似由近驗吝情遠猜徳教故方罰矜功而濫咎忘賢遺存異義公私殊意已備前白若不重云想處實陋華者復見其居厚去薄耳若施非周急惠而期譽乃如之人誠道之蠧惟子之恥丘亦恥之

重答顏永嘉書

吾少信管見老而彌篤既言之難云將湮腐方寸故願憑流颺以託鱗融厚故意垂懷惠以重釋稽證周明華辭博贍夫良玉時玷賤夫指其瑕望舒抱魄野人睨其缺豈伊好辯未獲云已復進請益之問庶以研盡所滯來告云三才之論故當本諸三畫三畫既陳中稱君德所以神致太上崇一元首若如論旨以三畫為三才則初擬地爻三議天位然而遯世無悶非厚載之目君子乾乾非蒼蒼之稱果兩儀罔託亦何取於立人但爻在中和宜應蓄德耳又云惻隱窮博愛之量恥惡盡祐直之方則為上仁上義便是計體仁義者為三才尋又云僑札未獲上附伊顏宜其下麗則黃裳之人其猶弗及雖賾之旨高下無准故惑者未悟也夫隂陽陶氣剛柔賦性圓首方足容貌匪殊惻隱恥惡悠悠皆是但㕘體二儀必舉仁義為端取知欲限以名器慎其所假遂令惠人潔士比性於毛羣庶幾之賢同氣於介族立象之意豈其然哉又云已均被同眾復何諱眾同故當殊其特靈不應異其得生夫特靈之神既異於眾得生之理何嘗暫同生本於理而理異焉同眾之生名將安附若執此生名必使從眾則混成之物亦將在例邪又云謹為垣防猶患踰盜況乃罔不設備以充侈志方開所泰何議去甚足下始云皇聖設候物之教謹順時之經將以反漸息泰今復以方開所泰為難未詳此將難鄙議為譏聖人也又云市庖之外豈無御養神農所書中散所述何必以刲刳為稟和爓瀹為翼善夫禋瘞繭栗宗社三牲膮膷豆俎以供賓客七十之老俟肉而飽豈得唯陳列草石取備上藥而已吾所憂不立者非謂洪論難持退嫌此事不可頓去於世耳又云天下寧有無形之有顧此惟疑宜先正定尋來旨似不嫌有鬼當謂鬼宜有質得無惑天竺之書說鬼別為生類故邪昔人以鬼神為教乃列于典經布在方策鄭僑吳札亦以為然是以雲和六變實降天神龍門九成人鬼咸格足下雅秉周禮近忽此義方詰無形之有為支離之辯乎又云後身著戒可不敬與慈護之人深見此數未詳所謂慈護者誰氏之子若據外書報應之說皆吾所謂權教者耳凡講求至理曾不析以聖言多採譎怪以相扶翼得無似以水濟水邪又云物無妄然必以類感常善以救善亦從之勢猶影表不慮自來斯言果然則類感之物輕重必侔影表之勢脩短有度致飾土木不發慈愍之心順時蒐狩未根[慘-(彰-章)+小]虐之性天宮華樂焉賞而上升地獄幽苦奚罰而淪陷唱言窮軒輊立法無衡石一至於此且阿保傅愛慎及溷腴良庖提刀情怵介族彼聖人者明並日月化關三統若令報應必符亦何妨於教而緘扃義唐之紀埋閉周孔之世肇結網罟興累億之罪仍制牲牢開長夜之罰遺彼天𢊍甘此芻豢曾無拯溺之仁橫成納隍之酷其為不然宜簡淵慮若謂窮神之智猶有所不盡雖高情愛奇想亦未至於侮聖也足下論仁義則云情之者少利之者多言施惠則許其遺賢忘報在情既少孰能遺賢利之者多曷云忘報若能推樂施之士以期欲仁之疇演忘報之意引向義之心則義寔在斯求仁不遠至於濟有生之類入無死之地慶周兆物尊冠百神斯旨弘誕非本論所及無乃秦師將遁行人言肆乎豈其相迫居吾語子聖人在上不與百神爭長有始有卒焉得無死之地夫辯章幽明研精庶物反初結繩終繁文教性以道率故絕親譽之名範圍造化無傷博愛之量以畋以漁養兼賢鄙三品之獲實充賔庖金石發華笙籥協節醉酒飽德介茲萬年處者弘日新之業仕者敷先王之教誠著明君澤被萬物龍章表觀鳴玉節趨斯亦堯孔之樂地也及其不遇考槃阿澗以善其身殺雞為黍聊寄懷抱或負鼎割烹揚隆名於長世或屠羊鼓刀陵高志於浮雲此又君子之處心也何必陋積善之延祚希無騐於來世生背當年之真懽徒疲役而靡歸繫風捕影非中庸之美慕夷眩妖違通人之致蹲膜揖讓終不並立竊願吾子捨兼而遵一也及蜀梁二叔甘人驛胥之譬非本義所繼故不復具云

顏延之重釋何衡陽書

聖慮難原神應不測中散所云中人自竭莫得其端豈其淺斥所可深抽徒以魏文火布見刊異世滕脩蝦鬚取愧當時故於度外之事怯以意裁耳足下已審其虛實方書之不朽獨鑒堅精難復疑問聊寫餘懷依答條釋事緯殃福義雜胡華雖存簡章自至煩文過此已往余欲無言

答曰若如論旨以三畫為三才則初擬地爻三議天位然而遯世無悶非厚載之目君子乾乾非蒼蒼之稱果兩儀罔託亦何取於立人但爻在中和宜應君德耳釋曰聞之前學淳象始於三畫兼卦終於六爻三畫立本三才之位六爻未變羣龍所經是以重卦之後則以出處明之故遯世乾乾潛藏皆行聖人適時之義兼之道也若以初爻非地三位非天以為兩儀罔託立人無取未知足下前論三才同體何因而生若猶受之繫說不軼師訓何獨得之復卦喪之單象如羲文之外更有三才此自春秋新意吾無識焉且遯世乾乾雖非覆載之名一體之中未失卑高之實豈得以變動之辭廢立本之義又知以爻在中和宜應君德若徒有中和之爻竟無中和之人則爻將何放若中和在德則不得人皆中和體合之論固未可殊越

答曰上仁上義便是計體仁義者為三才尋又云僑札未獲上附伊顏宜其下麗則黃裳之人其猶弗及雖賾之旨高下無准故惑者未悟釋曰所云上仁上義謂兼總仁義之極可以對饗天地者耳非謂少有恥愛便為三才前釋已具怪復是問肆彼域中唯王是體知三此兩儀非聖不居易者同歸可無重惑案東魯階差僑札理不允備何由上附至位依西方準墨伊顏未獲法身故當下麗生品來論挾姬議釋故兩解此意兾以取了反致辭費聖作君師賢為臣資接暢神功影響大業行藏可共默語亦同體分至此何負黃裳議者徒見不得等位元首橫生誚恨而不知引之極地更非守節之情指斷如斯何謂無準

答曰夫隂陽陶氣剛柔賦性圓首方足容貌非殊惻隱恥惡悠悠皆是但㕘體二儀必舉仁義為端耳釋曰若謂圓首方足必同恥惡惻隱之實容貌非殊皆可參體二儀蹻跖之徒亦當在三才之數邪若誠不得則不可見橫目之同便與大人同列悠悠之倫品量難齊既云仁者安仁智者利仁又云力行近仁畏罪強仁若一之正位將真偽相[曰/月]莊周云天下之善人寡不善人多其分若此何謂皆是

答曰知欲限以名器慎其所假遂令惠人潔士比性於毛羣庶幾之賢同氣於介族立象之意豈其然乎釋曰名器有限良由資體不備雖欲假之疑陽謂何含靈為人毛羣所不能同稟氣成生潔士有不得異象放其靈非象其生一之而已無乃誣漫

答曰已均被同眾云云特靈之神既異於眾得生之理何嘗蹔同生本於理而理異焉同眾之生名將安附若執此生名必使從眾則混成之物亦將在例邪釋曰吾前謂同於所方豈得生之可異足下答云非謂不然又曰奚取不異之生必宜為眾是則去吾為眾而取吾不異豈有不異而非眾哉所以復云故當殊其特靈不應異其得生耳今答又謂得生之理何嘗蹔同生本於理而理異焉請問得生之理故是隂陽邪吾不見其異而足下謂未嘗蹔同若有異理非復煦蒸邪則隂陽之表更有受生塗趣三世詎宜堅立使混成之生與物同氣豈混成之謂若徒假生名莫見生實則非向言之匹言生非生即是有物不物李叟此說或更有其義以無詰有頗為未類

答曰謹為垣坊云云始云皇聖設候物之教謹順時之經將以反漸息泰今復以方開所泰為難未詳此將難鄙議為譏聖人也釋曰前觀本論自九穀以下至孔釣不綱始知高議謂凡有宰作皆出聖人躬為尸匠以率先下民也孤鄙拙意自謂每所施為動必有因聖人從為之節使不遷越此二懷之大斷彼我所不同吾將節其奢流故有息泰之說足下方明備設未知於何去甚而中答又云所謂甚者聖人故已去之不了此意故近復以所泰為問答云未詳誰難或自忘前報

答曰市庖之外云云夫禋瘞繭栗宗社三牲膮膷豆俎以供賔客七十之老俟肉而飽豈得唯陳草石取備上藥而已而憂不立者非謂洪論難持退嫌此事不可頓去於世耳釋曰神農定生周人備教既唱粒食又言上藥既用犧牢又稱蘋蘩祭膳之道故無定方前舉市庖之外復有御養者捐奪刳瀹之滯以明延性不一非謂經世之事皆當取備草石然芻豢之功希至百齡芝术之懿亟聞千嵗由是言之七十之老何必謝恩於肉食但自封一域者捨此無術耳想不可頓去於世猶是前釋所云不能頓奪所滯也始獲符同敢不歸美既知不可頓去或不謂道盡於此

答曰天下寧有無形之有云云尋來旨似不嫌有鬼當謂鬼宜有質得無惑天竺之書說鬼別為生類邪昔人以鬼神為教乃列於典經布在方策鄭僑吳札亦以為然是以雲和六變實降天神龍門九成人鬼咸格足下雅秉周禮近忽此義方詰無形之有為支離之辯乎釋曰非唯不嫌有鬼乃謂有必有形足下不無是同處有復異是以比及質詰欲以求盡請捨天竺之說謹依中土之經又置別為生類共議登遐精靈體狀有無固然宜報定典策之中鬼神累萬所不了者非其名號比獲三論每來益眾萬鬼畢至竟未片答雖啟告周博非解企渴無形之有既不匠立徒謂支離以為通說若以覈正為支離者將以浮漫為直達乎

答曰後身著戒云云未詳所謂慈護者誰氏之子若據外書報應之說皆吾所謂權教者耳凡講求至理曾不析之聖言多採譎怪以相扶翼得無似以水濟水乎釋曰慈護之主計亦久聞其人責以誰子將以文殊釋氏知為報應之說皆是權報權道隱深非聖不盡雖子通識慮亦未見其極吾疲於推求而足下逸於獨了良有惡然若權教所言皆為欺妄則自然之中無復報應吾懦於擊決足下烈於專斷亦又懼焉神高聽卑庸可誣哉想云聖言者必姬孔之誥今之所談皆其信順之事而謂曾不析之復是未經詳思來論立姬廢釋故吾引釋符姬答不越問未覺多採由金日磾不生華壤何限九服之外不有窮理之人內外為判誠亦難乎若自信其度獨思耳目習識之表皆為譎怪則吾亦已矣

答曰又云物無妄然必以類感云云斯言果然則類感之物輕重必侔影表之勢脩短有度致飾土木不發慈愍之心順時蒐狩未根[慘-(彰-章)+小]虐之性天宮華樂焉賞而上升地獄幽苦奚罰而淪陷唱言窮軒輊立法無衡石一至於此釋曰影表之說以徵感報來意疑不必侔嫌其無度即復除福應也福應非他氣數所生若滅福應即無氣數矣足下功存步驗而還伐所知想信道為心者必不至此若謂不慈於土木之飾有甚於順時之殺者無乃大負夫人之心黃屋玉璽非必堯舜之情崇居麗養豈是釋迦之意責天宮之賞求地獄之罰頗類昔人亞夫之詰英布之問有味乎其言此葢眾息心之所詳吾可得而略之

答曰且阿保傳愛慎及溷腴良庖提刀情怵介族彼聖人者明並日月化關三統若令報應必符亦何妨於教而緘扃義唐之紀埋閉周孔之世肇結網罟興累億之罪仍制牲牢開長夜之罰遺彼天𢊍甘此芻豢曾無拯溺之仁橫成納隍之酷其為不然宜簡淵慮若謂窮神之智猶有不盡雖高情愛竒想亦未至於侮聖釋曰知謂報應之義緘義周之世以此推求為不符之證義唐邈矣人莫之詳尚書所載不過數篇方言德刑之美遑記禍福之源今帝典王策猶不書性命之事而微闕文以為古必無之斯亦師心之過也且信順殃慶咸列姬孔之籍謂之埋閉如小逕并但言有遠近教有淺深故使智者與此而奪彼邪夫生必有欲欲必有求欲歉則爭求給則恬爭則相害恬則相安網罟之設將蠲害以取安乎且畋漁牲牢其事不異足下前答已知牲牢不可頓去於今世復謂畋漁不可獨棄於古未為通類矣好生惡死每下愈篤故宥其死者順其情奪其生者逆其性至人尚矣何為犯順而居逆哉是知不能頓奪所滯故因為之制耳聖靈雖茂無以叡懞惽之心弱喪之民何可勝論罪罰之來將物自取之事遠難致不由天厨見遺物近易躭故常芻豢是甘拯溺出隍眾哲所共但化物不同非道之異不盡之讓亦如過當子長愛竒本不類此

答曰足下論仁義則云情之者少利之者多言施惠則許其遺賢忘報在情既少孰能遺賢利之者多曷云忘報若能推樂施之士以期欲仁之疇演忘報之意引向義之心則義寔在斯求仁不遠釋曰情仁義者窮利仁義者眾聞之莊書非直孤說未獲詳校遽見彈責夫在情既少利之者多不能遺賢曷云忘報實吾前後勤勤以為不得配擬二儀者耳復非篤論所應據正若樂施忘報即為體仁忘報而施便為合義可去欲字并除向名在斯不遠誰不是慕

答曰濟有生之類云云斯旨宏誕非本論所及無乃秦師將遁行人言肆乎釋曰足下論挾姬釋吾亦答兼戒周足下以此抑彼謂福及高門吾伸彼釋此云慶周兆之物足下據此所見謂祚止公侯吾信彼所聞云尊冠百神本議是爭曷云不及夫論難之本以易奪為體失之己外輒云宏誕求理之塗幾乎塞矣師遁言肆或不在此

答曰豈其相迫居吾語子聖人在上不與百神爭長有始有卒焉得無死之地云云釋曰豈其相廹一何務德居吾語子又何壯辭凡為物之長豈爭之所得非唯不爭必將下之不可見尊冠百神便謂與百神爭長無乃取之滕薛棄之體仁知謂物有始卒無不死之地求之域內實如來趣前釋所謂勝類諸區有誠亦宜然者也至如山經所圖仙傳所記事關世載已不可原況復道絕恒情理隔常照必以於我不然皆當絕棄此又所不得安

答曰夫辨章幽明研精庶物云云釋曰逮省此章盛陳列代文博體周頗善師法歌誦聖世足為繁聲討求道義未是要說耳昔在幼壯㣲涉羣紀皇王之軌賢智之迹側聞其略敢辱其詳惠示之篤實勤執事

答曰何必陋積慶之延祚希無驗於來生蹲膜揖讓終不並足竊願吾子捨兼而遵一云云釋曰不陋積慶已伸信順之條貫希來生之驗亦具感報之說藻袞大裘用同一體蹲膜揖讓何為不俱行一世理有可兼無謂宜捨答曰蜀梁二叔甘人驛胥之譬非本論所經故不復具云釋曰近此數條聊發戲端亦猶越人問布見採於前談肆業及之無相多怪然二叔為問欲以𨚫編戶之疑沒而不答誠有望焉足下連國雲從宏論風行吾幽生孤說每獲竊議此之不侔事有固然實由通才所共者理歘忘其煩貪復息心

與宗居士論釋慧琳白黑論書(即均善論)

近得賢從中郎書說足下勤西方法事賢者志其大豈以萬劫為奢但恨短生無以測冥靈耳冶城慧琳道人作白黑論乃為眾僧所排擯賴蒙值明主善救得免波羅夷耳既作比丘乃不應明此白徒亦何為不言足下試尋二家誰為長者吾甚昧然望有以佳悟何承天白

宗炳答何衡陽書(炳見後)

所送琳道人白黑論辭清致美但吾闇於照理猶未達其意既云幽冥之理不盡於人事周孔疑而不辨釋氏辨而不實然則人事之表幽闇之理為取廓然唯空為猶有神明邪若廓然唯空眾聖莊老何故皆云有神若有神明復何以斷其不實如佛言今相與共在常人之域料度近事猶多差錯以陷患禍及愽奕麤藝注意研之或謂生更死謂死實生近事之中都未見有常得而無喪者何以決斷天地之外億劫之表冥冥之中必謂所辨不實邪若推據事不容得實則疑之可也今人形至麤人神實妙以形從神豈得齊終心之所感崩城隕霜白虹貫日太白入昴氣禁之醫心作水火冷煖輒應況今以至明之智至精之志專誠妙徹感以受身更生於七寶之土何為不可實哉又云析毫空樹無傷垂䕃之茂離材虛室無損輪奐之美貝錦以繁采發華和𡙡以鹽梅致㫖以塞本無之教又不然矣佛經所謂本無者非謂眾緣和合者皆空也垂䕃輪奐處物自可有耳故謂之有諦性本無矣故謂之無諦吾雖不悉佛理謂此唱居然甚安自古千變萬化之有俄然皆已空矣當其盛有之時豈不常有必空之實故俄而得以空邪亦如惠子所謂物方生方死日方中方睨死睨之實恒預明於未生未中之前矣愚者不覩其理唯見其有故齊侯攝爽鳩之餘墟而泣戀其樂賢者心與理一故顏子庶乎屢空有若無實若虛也自顏以下則各隨深淺而味其虛矣若又踰下縱不能自清於至言以傾愛競之惑亦何常無髣髴於一毫豈當反以一火增寒而更令戀嗜好之欲乎乃云明無常增偈廕之情陳苦偏篤競辰之慮其言過矣又以舟壑唐肆之論已盈耳於中國非理之奧故不舉為教本謂剖析此理更由指掌之民夫舟壑潛謝佛經所謂見在不住矣誠能明之則物我常虛豈非理之奧邪盖悟之者寡故不以為教本耳支公所謂未與佛同也何為以素聞於中國而蔑其至言哉又以效神光無徑寸之明驗靈變無纖芥之實徒稱無量之壽孰見期頤之叟諸若此類皆謂於事不符夫神光靈變及無量之壽皆由誠信幽奇故將生乎佛土親映光明其壽無量耳今沒於邪見慢誕靈化理固天隔當何由覩其事之符乎夫心不貪欲為十善之本故能俯絕地獄仰生天堂即亦服義蹈道從理端心者矣今內懷虔仰故禮拜悔罪達夫無常故情無所吝委妻子而為施豈有邀於百倍復何得乃云不由恭肅之意不乘無吝之情乎泥洹以無樂為樂法身以無身為身若本不希擬亦可為增躭逸之慮肇好奇之心若誠餐仰則躭逸稍除而獲利於無利矣又何關利競之俗乎又云道在無欲而以有欲要之俯仰之間非利不動何誣佛之深哉夫佛家大趣自以八苦皆由欲來明言十二因緣使高妙之流朗神明於無生耳欲此道者可謂有欲於無欲矣至於啟導麤近天堂地獄皆有影響之實亦由于公以仁活招封嚴氏以好殺致誅畏誅而欲封者必舍殺而修仁矣厲妙行以希天堂謹五戒以遠地獄雖有欲於可欲實踐日損之清塗此亦西行而求郢何患其不至哉又嫌丹青眩媚采之目土木誇好壯之心成私樹之權結師黨之勢要厲精之譽肆陵競之志固黑蝗之醜或可謂作法於涼其獘猶貪耳何得乃慢佛云作法於貪邪王莽竊六經以篡帝位秦王因朝覲而構阿房寧可復罪先王之禮教哉又云宜廢顯晦之跡存其所要之旨示來生者蔽虧於道釋不得已請問其旨為欲何要必欲使修利遷善以遂其性矣夫聖無常心就萬物以為心耳若身死神滅是物之真性但當即其必滅之性與周孔并力致教使物無稟則遷善之實豈不純乎何誑以不滅欺以佛理使燒祝髮膚絕其牉合所遏苗裔數不可量為害若是以傷盡性之美釋氏何為其不得已乎若不信之流亦不肯修利而遷善矣夫信者則必耆域犍陀勒夷陀密竺法乘帛法祖竺法護于法蘭竺法行于道邃闕公則佛圖澄尸梨蜜郭文舉釋道安支道林遠和尚之倫矣神理風操似殊不在琳比丘之後寧當妄有毀人理落簮於不實人之化哉皆靈奇之實引綿邈之心以成神通清真之業耳足下籍其不信遠送此論且世之疑者咸亦妙之故自力白答以塵露眾情夫世之然否佛法都是人興喪所大何得相與共處以可否之間吾故罄其愚思制明佛論以自獻所懷始成已令人書寫不及此信晚更遣信可聞當付往也宗炳白

又答宗居士書(首句何承天下當有白字)

何承天前送均善論并諮求雅旨來答周至及以為茲理興喪宜明不可但處以可否之間吾雖不能一切依附亦不甚執偏見但求夜光於巨海正自未得耳以為佛經者善九流之別家雜以道墨慈悲愛施與中國不異大人君子仁為己任心無憶念且以形像彩飾將諧常人耳目其為糜損尚微其所弘益或著是以兼而存之至于好事者遂以為超孔越老唯此為貴斯未能求立言之本而眩惑於末說者也知其言者當俟忘言之人若唯取信天堂地獄之應因緣不滅之驗抑情菲食盡勤禮拜庶幾廕羅帳之盖升彌鐙之座淳于生所以大謔也論云眾聖老莊皆云有神明復何以斷其不如佛言答曰明有禮樂幽有鬼神聖王所以為教初不昧其有也若果有來生報應周孔寧當緘默而無片言邪若夫嬰兒之臨坑凡人為之駭怛聖者豈獨不仁哉又云人形至麤人神實妙以形從神豈得齊終答曰形神相資古人譬以薪火薪弊火微薪盡火滅雖有其妙豈能獨傳又云心之所感崩城隕霜白虹貫日太白入昴氣禁之醫冷煖輒應專誠妙感以受身更生七寶之土何為不可哉答曰崩城隕霜貫日入昴不明來生之譬非今論所宜引也又見水火之禁兾其能生七寶之鄉猶觀大冶銷金兾其能自陶鑄終不能亦可知也又曰有諦無諦此唱居然甚安自古千變萬化之有俄然皆已空矣當其盛有之時豈不常有必空之實愚者不知其理唯見其有答曰如論云當其盛有之時已有必空之實然則即物常空空物為一矣今空有未殊而賢愚異稱何哉昔之所謂道者於形為無形於事為無事恬漠沖粹養智怡神豈獨愛欲未除宿緣是畏唯見其有豈復是過以此嗤齊侯猶五十步笑百步耳又云舟壑潛謝佛經所謂見在不住誠能明之則物我常虛答曰潛謝不住豈非自生入死自有入無之謂乎故具言曰有駭形而無損心有旦宅而無憤死賈生亦云化為異物又何足患此達乎死生之變者也而區區去就在生慮死心繫無量志生天堂吾黨之常虛異於是焉又云神光靈變及無量之壽皆由誠信幽奇故映其明今沒於邪見理固天隔答曰今亦不從慢化者求其光明但求之於誠信者耳尋釋家之教以善權救物若果應驗若斯何為不見其靈變以曉邪見之徒豈獨不愛數十百萬之說而吝俄頃神光徒為化聲之辯竟無明於真智終年疲疫而不知所歸豈不哀哉又云內懷虔仰故禮拜悔罪達夫無常故情無所吝委妻子而為施豈有邀於百倍答曰繁巧以興事未若除貪欲而息競遵戒以洗悔未若剪榮兾以全朴況乃誘所尚以祈利忘天屬以要譽謂之無邀吾不信也又云泥洹以無樂為樂法身以無身為身若誠能餐仰則躭逸稍除獲利於無利矣答曰泥洹以離苦為樂法身以接苦為身所以使餐仰之徒不能自絕耳果歸於無利勤者何獲而云獲於無利邪此乃形神俱盡之證恐非雅論所應明言也又云欲此道者可謂有欲於無欲矣至若啟導麤近者有影響之實亦由于公以仁活致封嚴氏以好殺致誅厲妙行以希天堂謹五戒以遠地獄雖有欲於可欲實踐日損之塗此亦西行而求郢何患其不至答曰謂麤近為啟導比報應於影響不亦善乎但影響所因必稱形聲尋常之形安得八萬由旬之影乎所滯若有欲於無欲猶是常滯於所欲夫耳目殊司工藝異業末技所存慮信不並是以金石克諧泰山不能呈其高鴻鵠方集冥秋不能傳其旨而欲以有欲成無欲希望就日損雖云西行去郢滋遠如之何又云若身死神滅是物之真性但當與周孔并力致教何為誑以不滅欺以佛理使燒祝髮膚絕其牉合以傷盡性之美答曰華戎自有不同何者中國之人稟氣清和合仁抱義故周孔明性習之教外國之徒受性剛強貪欲忿戾故釋氏嚴五戒之科來論所謂聖無常心就物之性者也懲暴之戒莫苦乎地獄誘善之勸莫美乎天堂將盡殘害之根非中庸之謂周孔則不然順其天性去其甚泰婬盜著於五刑酒辜明於周誥春田不圍澤見生不忍死五豝三驅釣而不綱是以仁愛普洽澤及㹠魚嘉禮有常俎老者得食肉春耕秋收蠶織以時三靈格思百神咸秩方彼之所為者豈不弘哉又甄供灌之賞嚴疑法之罰述蒱宰之問為勸化之本演焄蒿之答明來生之驗[示*玄]服盱衡而矜斯說者其處心亦悍矣論又稱耆陁尸梨之屬神理風操不在琳比丘後足下既明常人不能料度近事今何以了其勝否於百年之前數千里之外邪若琳比丘者僧貌而天虛似夫深識真偽殊不肯忌經護師崇飾巧說吾以是敬之孫興公論云竺法護之淵遠于法蘭之純博足下欲比中土何士也及楚英之修仁寺笮融之賙行饉寧復有清真風操乎昔在東邑有道含沙門自吳中來深見勸譬甚有懇誠因留三宿相為說練形澄神之緣罪福起滅之驗皆有條貫吾拱聽讜言申旦忘寢退以為士所以立身揚名著信行道者實賴周孔之教子路稱聞之而未之能行唯恐有聞吾所行者多矣何遽捨此而務彼又尋稱情立文之制知來生之為奢究終身不已之哀悟受形之難再稱聖人我師周公豈欺我哉緣足下情篤故具陳始末想耆舊大智悔人不倦於此未默耳前已遣取明佛論遲尋至冀或朗然於心何承天白

宗炳重答何衡陽書

敬覽來論抑裁佛化畢志儒業意義檢著才筆辨覈善可以警策世情實中區之美談也觀足下意非謂制佛法者非聖也但其法權而無實耳未審竟何以了其無實今相與斷見事大計失得畧半也靈化超於玄極之表其故糺結於幽冥之中曾無神人指掌相語徒信史之闕文於焚燒之後便欲以廢頓神化相助寒心也夫聖人窮理盡性以至於命物有不得其所若已納之於隍今誑以不滅欺以成佛使髠首赭衣焚身然指不復用天分以養父母夫婦父子之道從佛法已來沙河以西三十六國未暨中華絕此緒者億兆人矣東夷西羌或可聖賢及由金日磾得來之類將生而不得生者多矣若使佛法無實納隍之酷豈可勝言及經之權為合何道而云欲以矯誑過正以治外國剛強忿戾之民乎夫忿戾之類約法三章交賞見罰尚不信懼寧當復以即色本無泥洹法身十二因緣微塵劫數之言以治之乎稟此訓者皆足下所謂稟氣清和懷仁抱義之徒也資清和以疎微言厲義性以習妙行故遂能澄照觀法法照俱空而至於道皆佛經所載而足下所信矣至若近世通神令德若孫興公所讚八賢支道林所頌五哲皆時所共高故二子得以綴筆復何得謂其妄語乎孫稱竺法護之淵達于法蘭之淳愽吾不關雅俗不知當比何士然法蘭弟子道邃未逮其師孫論之時以對勝流云謂𢈔文秉也是護蘭二公當又出之吾都不識琳比丘又不悉世論若足下謂與文秉等者自可不後道邃猶當後護蘭也前評未為失言誠能僧貌天虛深識真偽何必非天帝釋化作故激厲以成佛邪白黑論未可以為誠實也來告所疑若實有來生報應周孔何故默無片言此固偏見之恒疑也真宜所共明夫聖神玄發感而後應非先物而唱者也當商周之季民墜塗炭殺逆橫流舉世情而感聖者亂也故六經之應治而已矣是以無佛言焉劉向稱禹貢九州盖述山海所記申毒之民偎人而愛人郭璞謂之天竺浮屠所興雖此之所夷然萬土星陳於太虛竟知孰為華哉推其偎愛之感故浮屠之化應焉彼之麤者雜有亂虐君臣治此之精者隨時抱道情佛事亦存雖可有稟法性於伊洛飡真際於洙泗苟史佚以非治道而不書卜商以皆儒術而弗編縱復或存於複壁之外典復為秦王所燒周孔之無言未必審也夫玄虛之道靈仙之事世典未嘗無之而夫子道言遠見莊周之篇瑤池之宴乃從汲冡中出然則治之五經未可以塞天表之奇化也難又曰若即物常空空物為一空有未殊何得賢愚異稱夫佛經所稱即色為空無復異者非謂無有有而空耳有也則賢愚異稱空也則萬異俱空夫色不自色雖色而空緣合而有本自無有皆如幻之所作夢之所見雖有非有將來未至過去已滅見在不住又無定有凡此數義皆玄聖致極之理以言斥之誠難朗然由此觀物我亦實覺其昭然所以曠焉增洗汰之清也足下當何能安之又云形神相資古人譬之薪火薪𡚁火㣲薪盡火滅雖有其妙豈能獨存夫火者薪之所生神非形之所作意有精麤感而得形隨之精神極則超形獨存無形而神存法身常住之謂也是以始自凡夫終則如來雖一生尚麤苟有識向萬劫不沒必習以清昇螟蛉有子蜾羸負之況在神明理廕寶積之盖昇鐙王之座何為無期又疑釋家以盡權救物豈獨不愛數十百萬之說而悋俄頃神光不以曉邪見之徒夫雖云善權感應顯昧各依罪福昔佛為眾說又放光明皆素積妙誠故得神遊若時言成已著之筌故慢者可覩光明發由觀照邪見無緣瞻灑今覩經而不悛其慢先灑夫復何益若誠信之賢獨朗神照足下復何由知之而言者會復謂是妄說耳恒星不見夜明也考其年月即佛生放光之夜也管幼安風夜泛海同侶皆沒安於闇中見光投光赴島闔門獨濟夫佛無適莫唯善是應而致應若王祥郭巨之類不可稱說即亦見光之符也豈足下未見便無佛哉又陳周孔之盛唯方佛為弘然此國治世君王之盛耳但精神無滅冥運而已一生瞬息之中八苦備有雖尅儒業以整俄頃而未幾已滅三監之難父子相疑兄弟相戮七十二子雖復升堂入室年五十者曾無數人顏夭冉疾由醢予族賜滅其鬚匡陳之苦豈可勝言忍饑弘道諸國亂流竟何所救以佛法觀之唯見其哀豈非世物宿緣所萃邪若所被之實理於斯猶未為深弘若使外率禮樂內脩無生澄神於泥洹之境以億劫為當年豈不誠弘哉事不傳後理未可知幸勿據麤跡而云周孔則不然也人皆謂佛妄語山海經說死而更生者甚眾崑崙之山廣都之野軒轅之丘不死之國氣不寒暑鳳卵是食甘露是飲廕玗琪之樹歃朱泉人皆數千歲不死及化為黃能入于羽淵申生伯有之類丘明所說亦不少矣皆可推此之麤以信彼之精者也承音有道聞佛法而斂衽者必不啻作蒲城之死士可知矣當由所聞者未高故邪足下所聞者高於今猶可豹變也人是精神物但使歸信靈極麤稟教誡縱復微薄亦足為感感則彌升豈非脫或不滅之良計邪昔不滅之實事如佛言而神背心毀自逆幽司安知今生之苦毒者非往生之故爾邪輕以獨見慠尊神之訓恐或自貽伊阻也佛經說釋迦文昔為小乘比丘而毀大乘猶為此備苦地獄經歷劫數況都不信者邪復何以斷此經必虛乎足下所詰前書中語為因琳道人章句耳其意既已粗達不能復一一辯答所製明佛論已事事有通今付往足下力為善尋具告中否老將死以此續其書耳此書至便倚索答殊不密悉宗炳白

重答宗居士書

重告并省大論置陣如項籍既足下以賤漢祖況弱士乎證譬堅明文詞淵富誠欲廣其利澤施及凡民深知君子之用心也足下方欲影響以神其教故宜緘默成人之美但當謂外國之事或非中華所務是以有前言耳果今中外宜同余則陋矣敢謝不敏雖然猶有所懷夫明天地之性者不致惑於迂怪識盛衰之逕者不役心於理表儻令雅論不因善權篤誨皆由情發豈非通人之蔽哉未緣言對聊以代面何承天白(並弘明集)

釋慧琳均善論

(慧琳秦郡秦縣人姓劉氏少出家住冶城寺有才章兼外內之學嘗著均善論一名白黑論舊僧謂其貶黜釋氏欲加擯斥太祖見論賞之元嘉中遂㕘權要宗炳與何承天書駮難)

有白學先生以為中國聖人經綸百世其德弘矣智周萬變天人之理盡矣道無隱旨教罔遺筌聰叡迪哲何負於殊論哉有黑學道士陋之謂不照幽冥之途弗及來生之化雖尚虛心未能虛事不逮西域之深也於是白學訪其所以不逮云尒白曰釋氏所論之空與老氏所言之空無同異乎黑曰異釋氏即物為空空物為一老氏有無兩行空有為異安得同乎白曰釋氏空物物信空邪黑曰然空又空不翅於空矣白曰三儀靈長於宇宙萬品盈生於天地孰是空哉黑曰空其自性之有不害因假之體也今構羣材以成大廈罔專寢之實積一豪以致合抱無檀木之體有生莫俄頃之留太山蔑累息之固興滅無常因緣無主所空在於性理所難據於事用吾以為誤矣白曰所言實相空者其如是乎黑曰然白曰浮變之理交於目前視聽者之所同了邪解之以登道場重之以輕異學誠未見其淵深黑曰斯理若近求之實遠夫情之所重者虛事之可重者實今虛其真實離其浮偽愛欲之惑不得不去愛去而道場不登者吾不知所以相曉也白曰今析豪空樹無傷垂䕃之茂離材虛室不損輪奐之美明無常增其愒䕃之情陳苦偏篤其競辰之慮貝錦以繁采發輝和𡙡以鹽梅致旨齊侯追爽鳩之樂燕王無延年之術恐和合之辯危脆之教正足戀其嗜好之欲無以傾其愛競之惑也黑曰斯固理絕於諸華墳素莫之及也白曰山高累卑之辭川樹積小之詠舟壑火傳之談堅白唐肆之論盖盈於中國矣非理之奧故不舉以為教本耳子固以遺情遺累虛心為道而據事剖析者更由指掌之間乎黑曰周孔為教正及一世不見來生無窮之緣積善不過子孫之慶累惡不過餘殃之罰報効止於榮祿誅責極於窮賤視聽之外溟然不知良可悲矣釋家開無窮之業拔重關之險陶方寸之慮宇宙不足盈其明設一慈之救羣生不足勝其化敘地獄則民懼其罪敷天堂則物歡其福指泥洹以長歸乘法身以遐覽神變無不周靈澤靡不覃先覺翻翔於上世後悟騰翥而不紹坎井之局何以識大方之家乎白曰固能大其言矣今効神光無徑寸之明驗靈變罔纖介之異勤誠者不覩善救之貌篤學者弗剋陵靈之實徒稱無量之壽孰見期頤之叟咨嗟金剛之固安覿不朽之質苟於事不符宜尋立言之指遺其所寄之說也且要天堂以就善曷若服義而蹈道懼地獄以敕身孰與從理以端心禮拜以求免罪不由祗肅之意施一以激百倍弗乘無恡之情美泥洹之樂生躭逸之慮賛法身之妙肇好竒之心近欲未弭遠利又興雖言菩薩無欲羣生固以有欲矣甫救交敝之氓永開利競之俗澄神反道其可得乎黑曰不然若不示以來生之欲何以權其當生之滯物情不能頓至故積漸以誘之奪此俄頃要彼無窮若弗勤春稼秋穡何期端坐井底而息意庶慮者長淪於九泉之下矣白曰異哉何所務之乖也道在無欲而以有欲要之北行求郢西征索越方長迷於幽都永謬滯於昧谷遼遼閩楚其可見乎所謂積漸者日損之謂也當先遺其所輕然後忘其所重使利欲日去淳白自生耳豈得以少要多以麤易妙俯仰之間非利不動利之所蕩其有極哉乃丹青眩媚采之目土木夸好壯之心興靡廢之道單九服之財樹無用之事割羣生之急致營造之計成私樹之權務勸化之業結師黨之勢苦莭以要厲精之譽護法以展陵競之情悲矣夫道其安寄乎是以周孔敦俗弗關視聽之外老莊陶風謹守性分而已黑曰三遊本於仁義盜跖資於五善聖跡之敝豈有內外且黃老之家符章之偽水祝之誣不可勝論子安於彼駭於此玩於濁水違於清淵耳白曰有蹟不能不敝有術不能無偽此乃聖人所以桎梏也今所惜在作法於貪遂以成俗不正其敝反以為高耳至若淫妄之徒世自近鄙源流蔑然固不足論黑曰釋氏之教專救夷俗便無取於諸華邪白曰曷為其然為則開端宜懷屬緒愛物去殺尚施周人息心遺榮華之願大士布兼濟之念仁義玄一者何以尚之惜乎幽旨不亮末流為累耳黑曰子之論善殆同矣便是盡於生乎白曰幽冥之理固不極於人事矣周孔疑而不辨釋迦辨而不實將宜廢其顯晦之跡存其所要之旨請嘗言之夫道之以仁義者服理以從化帥之以勸戒者循利而遷善故甘辭興於有欲而滅於悟理淡說行於大解而息於貪偽是以示來生者蔽虧於道釋不得已杜幽闇者𡨋符於姬孔閉其兌由斯論之言之者未必遠知之者未必得不知者未必失但知六度與五戒並行信順與慈悲齊立耳殊塗而同歸者不得守其發輪之轍也(宋書)

明佛論(一名神不滅論)

夫道之至妙固風化宜尊而世多誕佛咸以我躬不閱遑恤于後萬里之事百年以外皆不以為然況須彌之大佛國之偉精神不滅人可成佛心作萬有諸法皆空宿緣綿邈億劫乃報乎此皆英竒超洞理信事實黃華之聽豈納雲門之調哉世人又貴周孔書典自堯至漢九州華夏曾所弗暨殊域何感漢明何德而獨昭靈彩凡若此情又皆牽附先習不能曠以玄覽故至理匪遐而疑以自沒悲夫中國君子明於禮義而闇於知人心寧知佛心乎今世業近事謀之不臧猶興喪及之況精神我也得焉則清升無窮失矣則永墜無極可不臨深而求履薄而慮乎夫一局之奕形算之淺而奕秋之心何嘗有得而乃欲率井蛙之見妄抑大猷至獨陷神於天穽之下不以甚乎今以茫昧之識燭幽冥之故既不能自覽鑒於所失何能獨明於所得唯當明精闇向推夫善道居然宜修以佛經為指南耳彼佛經也包五典之德深加遠大之實含老莊之虛而重增皆空之盡高言實理肅焉感神其映如日其清如風非聖誰說乎謹推世之所見而會佛之理為明論曰今自無踵至頂以去陵虛心往而勿已則四方上下皆無窮也生不獨造必傳所資仰追所傳則無始也奕世相生而不已則亦無竟也是身也既日用無垠之實親由無始而來又將傳於無竟而去矣然則無量無邊之曠無始無終之久人固相與陵之以自敷者也是以居赤縣於八極曾不疑焉今布三千日月羅萬二千天下恒沙閱國界飛塵紀積劫普冥化之所容俱眇末其未央何獨安我而疑彼哉夫秋毫處滄海其懸猶有極也今綴彝倫於太虛為藐胡可言哉故世之所大道之所小人之所遐天之所邇所謂軒轅之前遐哉邈矣者體天道以高覽盖昨日之事耳書稱知遠不出唐虞春秋屬辭盡於王業禮樂之良敬詩易之溫潔今於無窮之中煥三千日月以列照麗萬二千天下以貞觀乃知周孔所述盖於蠻觸之域應求治之麤感且寧乏於一生之內耳逸乎生表者存而未論也若不然也何其篤於為始形而畧於為神哉登蒙山而小魯登太山而小天下是其際矣且又墳典已逸俗儒所編專在治迹言有出於世表或散沒於史策或絕滅於坑焚若老子莊周之道松喬列真之術信可以洗心養身而亦皆無取於六經而學者唯守救麤之闕文以書禮為限斷聞窮神積劫之遠化炫目前而永忽不亦悲夫嗚呼有似行乎層雲之下而不信日月者也今稱一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神者葢謂至無為道隂陽兩渾故曰一隂一陽也自道而降便入精神常有於隂陽之表非二儀所究故曰隂陽不測耳君平之說一生二謂神明是也若此二句皆以明無則以何明精神乎然羣生之神其極雖齊而隨緣遷流成麤妙之識而與本不滅矣今雖舜生於瞽舜之神也必非瞽之所生則商均之神又非舜之所育生育之前素有麤妙矣既本立於未生之先則知不滅於既死之後矣又不滅則不同愚聖則異知愚聖生死不革不滅之分矣故云精神受形周遍五道成壞天地不可稱數也夫以累瞳之質誕于頑瞽嚚均之身受體黃中愚聖天絕何數以合乎豈非重華之靈始麤於在昔結因往劫之先緣會萬化之後哉今則獨絕其神昔有接麤之累則練之所盡矣神之不滅及緣會之理積習而聖三者鑒於此矣若使形生則神生形死則神死則宜形殘神毀形病神困據臭腐則其身或屬纊臨盡而神意平全者及自牖執手病之極矣而無變德行之主斯殆不滅之驗也若必神主於形本非緣合今請遠取諸物然後近求諸身夫五嶽四瀆謂無靈也則未可斷矣若許其神則嶽唯積土之多瀆唯積水而已矣得一之靈何生水土之麤哉而感託巖流肅成一體設使山崩川竭必不與水土俱亡矣神非形作合而不滅人亦然矣神也者妙萬物而為言矣若資形以造隨形以滅則以形為本何妙以言乎夫精神四達並流無極上際於天下盤於地聖之窮機賢之研㣲逮于宰賜莊嵇吳札子房之倫精用所乏皆不疾不行坐徹宇宙而形之臭腐甘嗜所資皆與下愚同矣寧當復稟之以生隨之以滅邪又宜思矣周公郊祀后稷宗祀文王世或謂空以孝即問談者何以了其必宜則必無以了矣苟無以了則文稷之靈不可謂之滅矣齋三日必見所為齋者寧可以常人之不見而斷周公之必不見哉嬴博之葬曰骨肉歸於土魂氣則無不之非滅之謂矣夫至治則天大亂滔天其要心神之為也堯無理不照無欲不盡其神精也桀無惡不肆其神悖也桀非不知堯之善知己之惡惡已亡也體之所欲悖其神也而知堯惡亡之識常含於神矣若使不居君位千歲勿死行惡則楚毒交至㣲善則少有所寬寧當復不稍滅其惡漸修其善乎則向者神之所含知堯之識必當少有所用矣又加千歲而勿已亦可以其欲都澄遂精其神如堯者也夫辰月變則律呂動晦望交而蚌蛤應分至啟閉而燕鴈龍蛇颯焉出沒者皆先之以冥化而後發於物類也凡厥羣有同見陶於冥化矣何數事之獨然而萬化之不盡然哉今所以殺人而死傷人而刑及為縲紲之罪者及今則無罪與今有罪而同然者皆由冥緣前遘而人理後發矣夫幽顯一也釁遘於幽而醜發於顯既無怪矣行凶於顯而受毒於幽又何怪乎今以不滅之神含知堯之識幽顯於萬世之中苦以創惡樂以誘善加有日月之宗垂光助照何緣不虛已鑽仰一變至道乎自恐往劫之桀紂皆可徐成將來之湯武況今風情之倫少而汎心於清流者乎由此觀之人可作佛其亦明矣夫生之起也皆由情兆今男女構精萬物化生者皆精由情構矣情構於己而則百眾神受身太姒知情為生本矣至若五帝三后雖超情窮神然無理不順苟昔緣所會亦必循俯入精化相與順生而敷萬族矣況今以情貫神一身死壞安得不復受一身生死無量乎識能澄不滅之本稟日損之學損之又損必至無為無欲欲情唯神獨照則無當於生矣無生則無身無身而有神法身之謂也今黃帝虞舜姬公孔父世之所仰而信者也觀其縱轡升天龍潛鳥颺反風起禾絕粒弦歌亦皆由窮神為體故神功所應倜儻無方也今形理雖外當其隨感起滅亦必有非人力所致而至者河之出圖洛之出書蓂莢無栽而敷玄珪不琢而成桑穀在庭倐然大拱忽爾以亡火流王屋而為烏鼎之輕重大小皆翕歘變化感靈而作斯實不思議之明類也夫以法身之極靈感妙眾而化見照神功以朗物復何竒不肆何變可限豈直仰陵九天龍行九泉吸風絕粒而已哉凡厥光儀符瑞之偉分身涌出移轉世界巨海入毛之類方之黃虞姬孔神化無方向者眾瑞之奄曖顯沒既出形而入神同惚怳而玄化何獨信此而抑彼哉冥覺法王清明卓朗信而有徵不違顏咫尺而昧者不知哀矣哉夫洪範庶徵休咎之應皆由心來逮白虹貫日太白入昴寒谷生黍崩城隕霜之類皆發自人情而遠行天事固相為形影矣夫形無無影聲無無響亦情無無報矣豈直貫日隕霜之類哉皆莫不隨情曲應物無遁形但或結於身或播於事交賖紛綸顯昧渺漫孰覩其際哉眾變盈世羣象滿目皆萬世已來精感之所集矣故佛經云一切諸法從意生形又云心為法本心作天堂心作地獄義由此也是以清心潔情必妙生於英麗之境濁情滓行永悖於三塗之域何斯唱之迢遰㣲明有實理而直疏魂怵想飛誠悚志者哉雖然夫億等之情皆相緣成識識感成形其性實無也自有津悟已來孤聲豁然滅除心患未有若斯之至也請又述而明之夫聖神玄照而無思營之識者由心與物絕唯神而已故虛明之本終始常住不可凋矣今心與物交不一於神雖以顏子之㣲㣲而必乾乾鑽仰好仁樂山庶乎屢空皆心用乃識必用用妙接識識妙續如火之炎炎相積而成爓耳今以悟空息心心用止而情識歇則神明全矣則情識之構既新故妙續則悉是不一之際豈常有哉使庖丁觀之必不見全牛者矣佛經所謂變易離散之法法識之性空夢幻影響泡沫水月豈不然哉顏子知其如此故處有若無撫實若虛不見有犯而不校也今觀顏子之屢虛則知其有之實無矣況自茲以降喪真彌遠雖復進趣大道而與東走之疾同名狂者皆違理謬感遁天妄行彌非真有矣況又質味聲色復是情偽之所影化乎且舟壑潛謝變速奔電將來未知過去已滅見在不住瞬息之頃無一毫可據將欲何守而以為有乎甚矣偽有之蔽神也今有明鏡於斯紛穢集之㣲則其照藹然積則其照朏然彌厚則照而昧矣質其本明故加穢猶照雖從藹至昧要隨鏡不滅以之辨物必隨穢彌失而過謬成焉人之神理有類於此偽有累神成精麤之識識附於神故雖死不滅漸之以空必將習漸至盡而窮本神矣泥洹之謂也是以至言雲雷從而豁以空焉夫巖林希㣲風水為虛盈懷而往猶有曠然況聖穆乎空以虛授人而不清心樂盡哉是以古之乘虛入道一沙一佛未詎多也

或問曰神本至虛何故沾受萬有而與之為緣乎又本虛既均何故分為愚聖乎又既云心作萬有未有萬有之時復何以累心使感而生萬有乎

答曰今神妙形麤而相與為用以妙緣麤則知以虛緣有矣今愚者雖鄙要能處今識昔在此憶彼皆有神功則練而可盡知其本均虛矣心作萬有備於前論據見觀實三者固已信然矣但所以然者其來無始無始之始豈有始乎亦玄之又玄矣莊周稱冉求問曰未有天地可知乎仲尼曰古猶今也盖謂雖在無始之前仰尋先際初自茫渺猶今之冉求耳今神明始創及羣生最先之祖都自杳漠非追想所及豈復學者通塞所預乎夫聖固凝廢感而後應耳非想所及即六合之外矣無以為感故存而不論聖而不論民何由悟今相與踐地戴天而存踐戴之外豈有紀極乎禹之弼成五服敷土不過九州者盖道世路所及者耳至於大荒之表暘谷濛氾之際非復人理所預則神聖已所不明矣況過此彌往渾瀚冥茫豈復議其邊陲哉今推所踐戴終至所不議故一體耳推今之神用求昔之所始終至於聖人之所存而不論者亦一理相貫耳豈獨可議哉皆由冥緣隨宇宙而無窮物情所感者有限故也夫眾心稟聖以成識其猶眾目會日以為見離婁察秋毫於百尋者資其妙目假日而覩耳今布毫於千步之外目力所匱無假以見而於察微避危無所少矣何為以千步所昧還疑百尋之毫乎今不遠緣本情感所匱無以會聖而欲取至於致道之津無所少矣何為以緣始之昧還疑既明之化矣哉

或問曰今人云不解緣始故不得信佛此非感邪聖人何以不為明之

答曰所謂感者抱升之分而理有未至要當資聖以通此理之實感者也是以樂身滯有則朗以苦空之義兼愛弗弘則示以投身之慈體非俱至而三乘設分業異修而六度明津梁之應無一不足可謂感而後應者也是以聞道靈鷲天人咸暢造極者蔚如也豈復遠疑緣始然後至哉理明訓足如說脩行何所不備而猶必不信終懷過疑於想所不及者與將隕之疾饋藥不服流矢通中忍痛不拔要求矢藥造構之始以致命絕夫何異哉皆由猜道自昔故未會無言致使今日在信妄疑耳豈可以為實理之感哉非理妄疑之感固無以感聖而尅明矣無非我求蒙蒙而求我固宜虛己及身隨順玄化誠以信往然後悟隨應來一悟所振終可遂至𡨋極守是妄疑而不歸純斂衽者方將長淪惑網之菑豈有旦期背向一差升墜天絕可不慎乎

或問曰孔氏之訓無求生以害仁有殺身以成仁仁之至也亦佛經說菩薩之行矣老子明無為無為之至也即泥洹之極矣而曾不稱其神通成佛豈孔老有所不盡與明道欲以扇物而掩其致道之實乎無實之疑安得不生

答曰教化之發各指所應世蘄乎亂洙泗所弘應治道也純風彌凋二篇乃作以息動也若使顏冉宰賜尹喜莊周外讚儒玄之跡以導世情所極內稟無生之學以精神理之求世孰識哉至若冉季子游子夏子思孟軻林宗康成葢公嚴平班嗣楊王之流或分盡於理教或自畢於任逸而無欣於佛法皆其寡緣所窮終無僭濫故孔老發音指導自斯之倫感向所暨故不復越叩過應儒以弘仁道在抑動皆已撫教得崖莫匪爾極矣雖慈良無為與佛說通流而法身泥洹無與盡言故弗明耳且凡稱無為而無不為者與夫法身無形普入一切者豈不同致哉是以孔老如來雖三訓殊路而習善共轍也

或問曰自三五以來暨于孔老洗心佛法要將有人而獻酬之跡曾不乍聞者何哉

答曰余前論之旨已明俗儒所編專在治跡言有出於世表或散沒於史䇿或絕滅於坑焚今又重敷所懷夫三皇之書謂之三墳言大道也爾時也孝慈天足豈復訓以仁義純朴弗離若老莊者復何所扇若不明神本於無生空眾性以照極者復以何道大道乎斯文沒矣世孰識哉史遷之述五帝也皆云生而神靈或弱而能言或自言其名懿淵疏通其知如神既以類夫大乘菩薩化見而生者矣居軒轅之丘登崆峒陟恒岱幽陵蟠木之遊逸跡超浪何以知其不由從如來之道哉以五帝之長世堯治百年舜則七十廣成大隗鴻崖巢許夸父北人姑射四子之流玄風畜積洋溢於時而五典餘類唯唐虞二篇而至寡闢子長之記又謂百家之言黃帝文不雅馴搢紳難言唯採殺伐治跡猶萬不記一豈至道之盛不見于殘缺之篇便當皆虛妄哉今以神明之君遊浩然之世攜七聖於具茨見神人於姑射一化之生復何足多談㣲言所精安知非窮神億劫之表哉廣成之言曰至道之精窈窈𡨋𡨋即首楞嚴三昧矣得吾道者上為皇下為王即亦隨化升降為飛行皇帝轉輪聖王之類也失吾道者上見光下為土亦生死於天人之界者矣感大隗之風稱天師而退者亦十號之稱矣自恐無生之化皆道深於若時業流於玄勝而事沒振古理随文翳故百家所摭若曉而昧又搢紳之儒不謂雅馴遂令徇世而不深於道者仗史籍而抑至理從近情而忽遠化困精神於永劫豈不痛哉伯益述山海天毒之國偎人而愛人郭璞傳古謂天毒即天竺浮屠所興偎愛之義亦如來大慈之訓矣固亦既聞於三五之世也國典弗傳不足疑矣凡三代之下及孔老之際史策之外竟何可量孔子問禮老耼言之關尹之求復為明道設使二篇或沒其言獨存於禮記後世何得不謂柱下翁直是知禮老儒豈不體於玄風乎今百代眾書飄蕩於存亡之後理無備在豈可斷以所見絕獻酬於孔老哉東方朔對漢武劫燒之說劉向列仙敘七十四人在佛經學者之管窺於斯又非漢明而始也但馳神越世者眾而顯結誠幽微者寡而隱故潛感之實不揚於物耳道人澄公神聖於石勒虎之世謂虎曰臨淄城中有古阿育王寺處猶有形像承露盤在深林巨樹之下入地二十丈虎使者依圖搜求皆如言得近姚畧叔父為晉王於河東蒲坂古老所謂阿育王寺處見有光明鑿求得佛遺骨於石函銀匣之中光曜殊常隨路迎覩於灞上比丘今見存辛寺由此觀之有佛事於齊晉之地久矣哉所以不說於三傳者亦猶干寶孫盛之史無語稱佛而妙化實彰由晉而盛於江左也

或問曰若諸佛見存一切洞徹而威神之力諸法自在何為不曜光儀於當今使精麤同其信悟灑神功於窮迫以拔冤枉之命而令君子之流於佛無覩故同其不信俱陷闡提之苦秦趙之眾一日之中白起項籍坑六十萬夫古今彝倫及諸受坑者誠不悉有宿緣大善盡不覩無一緣而悉積大惡而不覩佛之悲一日俱坑之痛愁然畢同坐視窮酷而不應何以為慈乎緣不傾天德不邈世則不能濟何以為神力自在不可思議乎魯陽迴日耿恭飛泉宋九江虎渡河而蝗避境猶皆心力橫徹能使非道玄通況佛神力融起之氣冶籍之心以活百萬之命殊易夫納須彌於芥子甚仁於毀身乎一虎一鴿矣而今想焉而弗見告焉而弗聞請之而無救寂寥然與大空無別而於其中有作沙門而燒身者有絕人理而剪六情者有苦力役傾資寶而事廟像者頓奪其當年而不見其所得吁可惜矣若謂應在將來者則向六十萬命善惡不同而枉滅同矣今善惡雖異身後所當獨何得異見世殊品既一不蒙甄別將來浩蕩為欲何望況復恐實無將來乎經云足指按地三千佛土皆見及盲聾瘖瘂牢獄毒痛皆得安寧夫佛遠近存亡有戒無戒等以慈焉此之有心宜見苦痛宜寧與彼一矣而經則快多是語實則竟無暫應安知非異國有命世逸羣者構此空法以脅異翼善交言有微遠之情事有澄肅之美純而易信者一己輸身遂相承於不測而勢無止薄乎

答曰今不覩其路故於夷謂險誠瞰其塗則不見所難矣夫常無者道也唯佛則以神法道故德與道為一神與道為二二故有照以通化一故常因而無造夫萬化者固各隨因緣自作於大道之中矣今所以稱佛云諸法自在不可思議者非曰為可不由緣數越宿命而橫濟也盖眾生無量神功所導皆依崖曲暢其照不可思量耳譬之洪水四凶瞽頑象傲皆化之固然堯舜弗能易矣而必各依其崖浲水流凶允若克諧其德豈不大哉夫佛也者非他也盖聖人之道不盡於濟生之俗敷化於外生之世者耳至於因而不為功自物成直堯之殊應者耳夫鍾律感類猶心玄會況夫靈聖以神理為類乎凡厥相與𡨋遘於佛國者皆其烈志清神積劫增明故能感詣洞徹致使釋迦發暉十方交映多寶涌見燈王入室豈佛之獨顯乎我能見矣至若今之君子不生應供之運而域乎禹績之內皆其誠背于昔故會乖于今雖復清若夷齊真如柳季所志苟殊復何由感而見佛乎況今之所謂或自斯已還雖復禮義熏身高名馥世而情深于人志不附道雖人之君子而實天之小人靈極之容復何由感應豈佛之偏隱哉我弗見矣若或有隨緣來生而六度之誠發自宿業感見獨朗亦當屢有其人然雖道俗比肩復何由相知乎然則麤妙在我故見否殊應豈可以己之不曜於光儀而疑佛不見存哉夫天地有靈精神不滅明矣今秦趙之眾其神與宇宙俱來成敗天地而不滅起籍二將豈將頓滅六十萬神哉神不可滅則所滅者身也豈不皆如佛言常滅羣生之身故其身受滅而數會於起籍乎何以明之夫乾道變化各正性命至於雞彘犬羊之命皆乾坤六子之所一也民之咀命充身暴同蛛蟱為網矣鷹虎非搏噬不生人可飯蔬而存則虐己甚矣天道至公所布者命寧當許其虐命而抑其𡨋應哉今六十萬人雖當美惡殊品至於忍咀羣生恐不異也美惡殊矣故其生之所享固可實殊害生同矣故受害之日固亦可同今道家之言世之所述無以云焉若至于公邴吉虞怡德應于後嚴延年田蚡晉宣殺報交驗皆書于魏漢世所信覩夫活人而慶流子孫況精神為殺活之主無殃慶於後身乎殺活彼身必受報己身況通塞彼神而不榮悴於己神乎延年所殺皆凡等小人竇嬰王陵宰牧之豪賢不殊貴賤異致其報一也報之所加不論豪賤將相晉王不二矣豈非天道至平才與不才亦各其子理存性命不在貴賤故邪然則肫魚雖賤性命各正於乾道矣觀大鳥之迴翔小鳥之啁噍葛盧所聽之牛西巴所感之鹿情受各深於其類矣今有孕婦稚子於斯而有刳而剔之燔而炙之者則謂冤痛之殃上天所感矣今春獵胎孕燔葅羔雛亦天道之所一也豈得獨無報哉但今相與理緣於飲血之世畋漁非可頓絕是以聖王庖厨其化葢順民之殺以滅其害踐庖聞聲則所不忍因豺獺以為節疾非時之傷孕解𦊨而不網明含氣之命重矣孟軻擊賞於釁鐘知王德之去殺矣先王撫鹿救急故雖深其仁不得頓苦其禁如來窮神明極故均重五道之命去殺為眾戒之首萍沙見報於白兔釋氏受滅於昔魚以示報應之勢皆其窈窕精神迂而不昧矣若在往生能聞于道敬脩法界則必不墜長平而受坑馬服矣及在既墜信法能徹必超今難若緣釁先重難有前報及戒德後臻必不復見坑來身矣所謂灑神功於窮迫以拔冤枉之命者其道如斯慈之至矣今雖有世美而無道心犯害眾命以報就迫理之當也佛乘理居當而救物以法不蹈法則理無橫濟豈佛無實乎譬之扁鵲救疾以藥而不信不服疾之不瘳豈鵲不妙乎魯陽耿恭遠祖九江所以能迴日飛泉蟲虎避德者皆以烈誠動乎神道神道之感即佛之感也若在秦趙必不陷於難矣則夫陷者皆已無誠何由致感於佛而融冶起籍哉夫以通神之眾萃窮化之堂故須彌可見於芥子之內耳又雖今則虎鴿昔或為人嘗有緣會故值佛嘉運投身濟之割股代之苟無感可動以命償殺融冶之奇安得妄作吹萬之死咸其自己而疑佛哉夫志之篤也則想之而見告之斯聞矣推周孔交夢傳說形求實至古今悠隔傳巖遐岨而玄對無礙則可以信夫潔想西感覩無量壽佛越境百億超至無功何云大空無別哉夫道在練神不由存形是以沙門祝形燒身厲神絕往神不可滅而能奔其往豈有負哉契濶人理崎嶇六情何獲於我而求累于神誠自剪絕則日損所情實漸于道苦力策觀傾資敻居未幾有之俄然身滅名實所收不出盜跨構館栖神象淵然幽穆形從其微神隨之遠微則應清遠則福妙盜跨與道孰為優乎頓奪其當年所以超升潛行協于神明福德彰於後身豈能見其所得哉夫人事之動必貫神道物無妄然要當有故而然矣若使幽冥之報不如向論則六十萬命何理以坑乎既以報坑必以報不坑矣今戰國之人眇若安期幽若四皓龍顏而帝列地而君英聲茂實不可稱數同在羿之彀中獨何然乎豈不各是前報之所應乎既見福成於往行則今行無負於後身明矣見世殊品既宿命所甄則身後所當獨何容濫經之所奇自謂當佛化見之時皆由素有嘉會故其遇若彼今曾無暫應皆咎在無緣而反誣至法空搆嗚呼神鑒孔昭侮聖人之殃亦可畏也敢問空搆者將聖人與賢人與小人與夫聖無常心葢就物之性化使遂耳若身死神滅但當一以儒訓𥁞其生極復何事哉而誑以不滅欺以成佛使燒祝髮膚絕其牉合所遏苗裔數不可量且夫彥聖育無常所或潛有塞矣空搆何利而其毒大苦知非聖賢之為矣若人哉樊須之流也則亦斂身周孔畏懼異端敢妄作哉若自兹已降則不肖之倫也又安能立家九流之外增徽老莊之表而照列於千載之後龍樹提婆馬鳴迦旃延法勝山賢達摩多羅之倫曠載五百仰述道訓大智中百論阿毗曇之類皆神通之才也近孫綽所頌耆域健陀勒等八賢支道林像而讚者竺法護于法蘭道邃(闕)公則皆神映中華中朝竺法行時人比之樂令江左尸梨蜜羣公高其卓朗郭文舉廓然邃允而所奉唯佛凡自龍樹以達寧皆失身於向所謂不肖者之詫乎然則黃面夫子之事豈不明明也哉今影骨齒髮遺器餘武猶光于本國此亦道之證也夫殊域之性多有精察黠才而嗜欲類深皆以厥祖身立佛前累葉親傳世祗其實影跡遺事昭化融顯故其裔王則傾國奉戒四眾苦徹死而無悔若理多詭曖事不實奇亦豈肯傾已破欲以尊無形者乎若影物無實聲出來往則古今來者何為苦身離欲若是之至徃而反者宜其沮懈而類皆更篤乎粗可察矣論曰夫自古所以不顯治道者將存其生也而苦由生來昧者不知矣故諸佛悟之以苦導以無生無生不可頓體而引以生之善惡同善報而彌升則朗然之盡可階焉是以其道浩若滄海小無不津大無不通雖邈與務治存生者反而亦固陶潛五典勸佐禮教焉今世之所以慢禍福於天道者類若史遷感伯夷而慨者也夫孔聖豈妄說也哉稱積善餘慶積惡餘殃而顏冉夭疾厥亂蔑聞商臣考終而莊則賢霸凡若此類皆理不可通然理豈有無通者乎則納慶後身受殃三塗之說不得不信矣雖形有存亡而精神必應與見世而報夫何異哉但因緣有先後故對至有遲速猶一生禍福之蚤晚者耳然則孔氏之訓資釋氏而通可不曰玄極不易之道哉夫人理飄紛存歿若幻籠以百年命之孩老無不盡矣雖復黃髮鮐背猶自覺所經俄頃況其短者乎且時則無止運則無窮既往積劫無數無邊皆一瞬一閱以及今耳今積瞬以至百年曾何難及而又鮮克半焉夫物之媚於朝露之身者類無清遐之實矣何為甘臭腐於漏刻以枉長存之神而不自疎於遐遠之風哉雖復名法佐世之家亦何獨無分於大道但宛轉人域囂于世路故唯覺人道為盛而神想蔑如耳若使迴身中荒升岳遐覽妙觀天宇澄肅之曠日月照洞之奇寧無列聖威靈尊嚴乎其中而唯唯人羣忽忽世務而已哉固將懷遠以開神道之想感寂以昭明靈之應矣昔仲尼修五經於魯以化天下及其眇邈太蒙之顛而天下與魯俱小豈非神合於八遐故超於一世哉然則五經之作盖於俄頃之間應其所小者耳世又何得以格佛法而不信哉請問今之不信為謂黔首之外都無神明邪亦謂有之而直無佛乎若都無神明唯人而已則誰命玄鳥降而生商孰遺巨跡感而生棄哉漢魏晉宋咸有瑞命知視聽之表神道炳焉有神理必有妙極得一以靈非佛而何夫神也者依方玄應不應不預存從實致化何患不盡豈須詭物而後訓乎然則其法之實其教之信不容疑矣論曰羣生皆以精神為主故於玄極之靈咸有理以感堯則遠矣而百獸儛徳豈非感哉則佛為萬感之宗焉日月海嶽猶有朝夕之禮秩望之義況佛之道眾高者窮神於生表中者受身於妙生下則免夫三趣乎今世教所弘致治於一生之內夫玄至者寡順世者眾何嘗不相與唯習世情而謂死則神滅乎是以不務邈志清遐而多循情寸隂故君子之道鮮焉若鑒以佛法則厥身非我盖一憩逆旅耳精神乃我身也廓長存而無已上德者其德之暢於己也無窮中之為美徐將清升以至盡下而惡者方有自新之迴路可補過而上遷是以自古精麤之中潔己懷遠祗行於今以擬來業而邁至德者不可勝數是佛法之效矣此皆世之所壅佛之所開其於類豈不曠然融朗妙有通塗哉若之何忽而不奉乎夫風經炎則暄吹林必涼清水激濁澄石必明神用得喪亦存所託今不信佛法非分之必然盖處意則然誠試避心世物移映清微則佛理可明事皆信矣可不妙處其意乎資此明信已往終將克王神道百世先業皆可幽明永濟孝之大矣眾生沾仁慈之至矣凝神獨妙道之極矣洞朗無硋明之盡矣發軫常人之心首路得轍縱可多歷劫數終必逕集玄極若是之奇也等是人也背轍失路蹭蹬長往而永沒九地可不悲乎若不然也世何故忽生懿聖復育愚鄙上則諸佛下則蜎飛蠕動乎皆精神失得之勢也今人以血身七尺死老數紀之內既夜消其半矣喪疾眾故又苦其半生之美盛榮樂得志盖亦何幾而壯齒不居榮必懼辱樂實連憂亦無全泰而皆競入流俗之險路諱陟佛法之曠塗何如其智也世之以不達緣本而悶於佛理者誠亦眾矣夫緣起浩汗非復追想所及失得所關無理以感即六合之外故佛而不論己具前論請復循𤨔而伸之夫聖人之作易天之垂象吉凶治亂其占可知然原其所以然之狀聖所弗明則莫之能知今所以莫知廢其可知逆占違天而動豈有不亡者乎不可以緣始弗明而背佛法亦猶此也又以不憶前身之意謂神不素存夫人在胎孕至于孩齠不得謂無精神矣同一生之內耳以今思之猶冥然莫憶況經生死歷異身昔憶安得不亡乎所憶亡矣而無害人之常存則不達緣始何妨其理常明乎子路問死子曰未知生安知死問事鬼神則曰未知事人焉知事鬼豈不以由也盡於好勇篤於事君固宜應以一生之內至於生死鬼神之本雖曰有問非其實理之感故性與天道不可得聞佛家之說眾生有邊無邊之類十四問一切智者皆置而不答誠以答之無利益則墜惡邪然則稟聖奉佛之道固宜謝其所絕餐其所應如渴者飲河挹洪流以盈己豈須窮源於崑山哉凡在佛法若違天硋理不可得然則疑之可也今無不可得然之硋而有順天清神之實豈不誠然哉夫人之生也與憂俱生患禍發於時事菑沴奮於𡨋昧雖復雅貴連雲擁徒百萬初自獨以形神坐待無常家人嗃嗃婦子嘻嘻俄復淪為惚怳人理曾何足恃是以過隙宜競賖謗𡨋化縱欲侈害神既無滅求滅不得復當乘罪受身今之無賴羣生蟲豸萬等皆殷鑒也為之謀者唯有委誠信佛託心履戒以援精神生蒙靈援死則清升清升無已逕將作佛佛固言爾而人侮之何以斷人之勝佛乎其不勝也當不下墜彼惡永受其劇乎嗚呼六極苦毒而生者所以世無已也所聞所見精進而死者臨盡類多神意安定有危迫者一心稱觀世音畧無不蒙濟皆向所謂生蒙靈援死則清升之符也夫萬乘之主千乘之君日昃不遑食兆民賴之於一化內耳何以增茂其神而王萬化乎今依周孔以養民味佛法以養神則生為明后沒為明神而常王矣如來豈欺我哉非崇塔侈像容養濫吹之僧以傷財害民之謂也物之不窺遠實而覩近𡚁將橫以詬法矣盖尊其道信其教悟無常空色有慈心整化不以尊豪輕絕物命不使不肖竊假非服豈非道之以德齊之以禮天下歸仁之盛乎其在容與之位及野澤之身何所足惜而不自濟其精神哉昔遠和尚澄業廬山余往憩五旬高潔貞厲理學精妙故遠流也其師安法師靈德自奇微遇比丘並含清真皆其相與素洽乎道而後孤立於山是以神明之化邃於巖林驟與余言於崖樹澗壑之間曖然乎有自言表而肅人者凡若斯論亦和尚據經之旨云爾夫善即者因鳥跡以書契窮神與人之頌緹縈一言而霸業用遂肉刑永除事固有俄爾微感而終至沖天者今無陋鄙言以警其所感奄然身沒安知不以之超登哉(弘明集)

寄雷次宗書

(慧遠內通佛理外善羣書時講喪服經雷次宗宗炳等並執卷承旨次宗後別著義疏首稱雷氏炳因寄書嘲之)

昔與足下共於釋和尚間面受此義今便題卷首稱雷氏乎(高僧傳)

庭誥二章

達見同善通辯異科一曰言道二曰論心三曰校理言道者本之於天論心者議之於人校理者取之於物從而別之由塗參陳要而會之終致可一若夫玄神之經窮明之說義兼三端至無二極但語出梵方故見猜世學事起殊倫故獲非恒情天之賦道非羌胡華人之稟靈豈限外內一以此思可無臆裁為道者盖流出於仙法故以練形噅上崇佛者本在於神教故以治心為先練形之家必就深廣反飛靈糇丹石粒芝精所以還年却老延華駐彩欲使體合纁霞軌遍天海此其所長及偽者為之則忌災崇課粗願混士女亂妖正此其巨蠹也治心之術必辭親偶閉身性師淨覺信緣命所以反壹無生克成聖業智邈大明志狹恒刧此其所䝿及詭者為之則藉翦落狎菁華傍榮聲謀利論此其甚誣物有不然事無不𡚁𢖍石日陳猶患差忒况神道不形固眾端之所假未能體神而不疑神無者以為靈性密微可以積理知洪變欻怳可以大順待照若鏡天肅若窺淵能以理順為人者可與言有神矣若乃罔其真而青其𡚁是未加心照耳(弘明集)

佛影頌

形生麤怪神照潭寂驗幽以明考心者迹六塵煩苦五道綿劇乃炳舟梁爰悟淪溺色丹貌繢留相瓊石金光絕見玉臺遺覿俾昬作朗效順去逆(鮑明遠集)

若耶山敬法師誄(并序)

夫待物而遊致用生外道來自我懷抱以歡故晦寶停璞導兼車以出魏鸞逸雲緒豈增軒以入衛是以士之傲俗尚孤其道幽居之民無悶高獨吾每宣書夙流照爛故已跂予感詠身心不足若乃冲獨之韻少歲已高絕領之氣蚤志能遠初憩駕廬山年始勝髮緬邈之志直己千里乃求剃形就道忘家入法時沙門釋慧遠雖高其甚高以其尚幼未之許也遂乃登絕澗守太陽臨虛投地之險以身易志法師乃奇而納焉胄翔華胤業集素履勁露未嚴先風苦節同學不勝其勞若人不改其操於時經藏始東肄業華右遂叩途萬里屢遊函洛定慧相曉致用日微羅什既亡遠公沈世乃還迹塞門屏居窮岫其不出若耶之山者於茲二十餘年矣余叔謝病歸身唯風停想法師乘感來遊積席談宴清言竟夜不別而別故已默語交達而動靜虛圓矣徵士戴顒委調宣簡神居共逸風理交融乃倚岫成軒停林啟館即此人外因心會友西河方浪東山已隤風雲既盡草木餘哀心之憂矣淚合無開嗚呼哀哉乃為誄曰

在尚上王歌鳳伊洛逸路翔雲高軒鳴鶴靈源世流幽人代作歸來之子跨古逢運結轍承風遵途襲問緯玉則溫經金斯振歲學兩幼年盈數始令德既軒其秀唯起鋒穎萬代風標千里情愛相輕家國如草達矣哲人獨肆玄寶總駕七覺飛鞍八道三江多靜湛勝廬山地去萬物軌迹停玄遼遼清慧結宇承煙前驅羣有首路人天吾生製融集彼清風業流善會情竦妙同白日春上素月秋中方寸無底六合可窮卓彼羅什三界特秀真俗冠冕神道領袖若人對響承車即轍沙漠織寒長風負雪投袂冰霜攬裾暮節誰斯問津悠焉在哲莊衿老帶孔思周懷百時如一京載獨開匈地既滿願惟糟魄移此無生悽居樹席妙入𤨔中道出形上所謂伊人玄途獨亮智虛于情照實其相生住無住異壤相尋羅什就古慧遠去今匠石何運伯牙罷音殷憂逃遁昔還爾心東巖解迹削景若耶早帳風首春席雲阿流庭結草復渚含波月軒東秀日落西華情步不辭寢興高絕白雲臨操清風練節經綸五道提衡六趣四諦歸想三乘總路生滅在法諸行難常哲人薪盡舊火移光白日投晦中春起霜嗚呼哀哉昔余丸髮蚤讌清襟送志非歲迎韻考心家貧親老耕而弗飽就檄追歡身素孤夭既隔于形徒通以道自我徒病高謝東山明月途靜白雲路閒承松吐嘯風上舒言咨予戴侯夙居深峻佇館伊人流心酌韻如何高期隔成幽顯五弦喪弄三觴誰饑嗚呼哀哉山泉同罷松竹哀凉秋朝霜露寒夜嚴長嗚呼哀哉孤援將思旅雁聲時廣開性品無情者誰連臺成草比館唯悲存亡既代物色長衰嗚呼哀哉蒼生失御萬物無歸隂爽就夜重陽頓暉嗚呼哀哉伊四望之茫茫愴予心之悄悄雖淚至之有端固憂來其無兆隱長思以歎悲諒從橫於言表嗚呼哀哉(廣弘明集)

裁檢佛事奏(元嘉十二年丹陽尹蕭摹之奏詔可又沙汰沙門罷道者數百人)

佛化被于中國已厯四代形像塔寺所在千數進可以擊心退足以招勸而自頃以來情敬浮末不以精誠為至更以奢競為重舊宇頹弛曾莫之修而各務造新以相誇尚甲第顯宅於茲殆盡材竹銅綵糜損無極無關神祗有累人事違中越制宜加裁檢不為之防流遁未息請自今以後有欲鑄銅像者悉詣臺自聞興造塔寺精舍皆先詣所在二千石通辭郡依事列言本州須許報然後就功其有輙鑄銅制造寺舍者皆依不承用詔書律銅宅林苑悉沒入官(宋書)

上孝武帝書

自釋氏流教其來有源舒引容潤既亦廣矣而假糅醫術託以卜數外形不容內教不晦而橫天地之間莫之糺察今宜伸嚴佛律裨重國令其疵惡顯著者悉宜罷遣餘則隨其藝行合為之條例使禪義經誦人能其一食不過蔬衣不出布若更度者則令先習義行本其神心必能草腐人天竦精已往者雖侯王家子亦不宜拘意同前矣(廣弘明集)

夷夏論

(南齊書云佛道二家互相非毀歡著夷夏論雖同二法而意黨道教宋司徒袁粲託為道人通公駮之歡復答論　鼎按粲原自有駮所謂通公者慧通也亦自有駮載弘明集齊書乃云託名通公未詳)

夫辨是與非宜㨿聖典尋二教之源故兩標經句道經云老子入關之天竺維衛國國王夫人名曰淨妙老子因其晝寢乘日精入淨妙口中後年四月八日夜半時剖左腋而生墜地即行七步於是佛道興焉此出玄妙內篇佛經云釋迦成佛有塵劫之數出法華無量壽或為國師道士儒林之宗出瑞應本起歡論之曰五帝三皇不聞有佛國師道士無過老莊儒林之宗孰出周孔若孔老非聖誰則當之然二經所說如合符契道則佛也佛則道也其聖則符其跡則反或和光以明近或曜靈以示遠道濟天下故無方而不入智周萬物故無物而不為其入不同其為必異各成其性不易其事是以端委搢紳諸華之容偏袒肩衣羣夷之服擎跽罄折候甸之叅膜頂禮拜荒流之肅棺殯槨葬中夏之制火焚水沈西戎之俗全形守禮繼善之教毀貌易性絕惡之學豈伊同人爰及異物鳥王獸長往往是佛無窮世界聖人代興或昭五典或布三乘在鳥而鳥鳴在獸而獸吼教華而華言化夷而夷語耳雖舟車均於致遠而有川陸之節佛道齊乎達化而有夷夏之別若謂其致既均其法可換者而車可涉川舟可行陸乎今以中夏之性效西戎之法既不全同又不全異下育妻孥上廢宗祀嗜欲之物皆以禮伸孝敬之典獨以法屈悖禮犯順曾莫之覺弱喪忘歸孰識其舊且理之可貴者道也事之可賤者俗也捨華效梵義將安取若以道耶道固符合矣若以俗邪俗則大乖矣屢見刻舷沙門守株道士交諍小大互相彈射或域道以為兩或混俗以為一是牽異以為同破同以為異則乖爭之由淆亂之本也尋聖道雖同而法有左右始乎無終端乎無末泥洹仙化各是一術佛號正真道稱正一一歸無死真會無生在名則反在實則合但無生之教賒無死之化忉忉法可以進謙弱賒法可以𨓆夸強佛教文而博道教質而精精非麤人所信博非精人所能佛言華而引道言實而抑抑則明者獨進引則昧者競前佛經繁而顯道經簡而幽幽則妙門難見顯則正路易遵此二法之辨也聖匠無心方圓有體器既殊用教亦異施佛是破惡之方道是興善之術興善則自然為高破惡則勇猛為貴佛跡光大宜以化物道蹟密微利用為己優劣之分大畧在茲夫蹲夷之儀婁羅之辯各出彼俗自相矜解猶蟲喧鳥䀨何足述效(孔老非聖一作孔老非佛)

袁粲駮(其畧粲見後)

白日停光恒星隱照誕降之應事在老先似非入關方炳斯瑞又老莊周孔有可存者依日末光憑釋遺法盜牛竊善反以成蠹檢究源流終異吾黨之為盜耳西域之記佛經之說俗以膝行為禮不慕蹲坐為恭道以三繞為虔不尚踞傲為肅豈專戎土爰亦茲方襄童謁帝膝行而進趙王見周三𤨔而止今佛法在華乘者常安戒善行交蹈者恒通文王造周太伯創吴革化戎夷不因舊俗豈若舟車理無代用佛法垂化或因或革清信之士容衣不改息心之人服貌必變變本從道不遵彼俗俗風自殊無患其亂孔老釋迦其人或同觀方設教其道必異孔老治世為本釋氏出世為宗發軫既殊其歸亦異符合之唱自由臆說又仙化以變形為上泥洹以陶神為先變形者白首還緇而未能無死陶神者使塵惑日損湛然常存泥洹之道無死之地乖詭若此何謂其同(炳南史作昭)

答袁粲駮

按道經之作著自西周佛經之來始乎東漢年踰八百代懸數十若謂黃老雖久而濫在釋前是呂尚盜陳恒之齊劉季竊王莽之漢也經云戎氣強獷乃復畧人頰車邪又周禮九[打-丁+(芔/(大@屮))]各有威儀原壤夷俟惡其蹲踞故周公制之於前仲尼戒之於後又舟以濟川車以征陸佛起於戎豈非戎俗素惡邪道出於華豈非華風本善邪今周孔既衰莊老亦遠佛來破之良有以矣佛道實貴故戒業可遵戎俗實賤故言貌可棄今諸華士女氏族弗革而露首偏踞濫用夷禮云於翦落之徒全是異俗國有舊風法不可變又若觀風流教其道必異物非東華之道道非西戎之法魚鳥異淵永不相關安得老釋二教交行八表今佛既東流道亦西邁故知世有精麤教有文質然則道教執本以領末佛教救末以存本請問所異歸在何許若以翦落為異則胥靡翦落矣若以立像為異則俗巫立像矣此非所歸歸在常住常住之象常道孰異神仙有死權便之說神仙是大化之總稱非窮妙之至名至名無名其有名者二十七品仙變成真真變成神或謂之聖各有九品品極則入空寂無為無名若服食茹芝延壽萬億壽盡則死藥極則枯此修考之士非神仙之流也(並南齊書)

與顧道士折夷夏論書

謝鎮之白敬覽夷夏之論辯搉一源詳據二典清辭斐暐宮商有體玄致亹亹其可味乎吾不涯管昧竭闚幽宗苦不思探賾無階豪糩但鏡復逾三未消鄙惑聊述所疑庶聞後釋論始云佛是老子老子是佛又似仙化比泥洹長生等無死爰引世訓以符玄教纂其辭例盖似均也末譏翦華廢祀亦猶蟲諠鳥聒非所宜效請試論之案周孔以儒墨為典老莊以棄教明筌此皆開漸遊方未猶洪祐也且蟲鳥殊類化道本隔夫欲言之宜先究其由故人參二儀是謂三才三才所統豈分華夏則知方以類聚物以羣分近而徵之七珍人之所愛故華夷同貴恭敬人之所厚故九服攸敦是以關睢之風行乎四國况大化所陶而不洽三千哉若㨿經而言盖聞佛之興世也古昔一法萬界同軌釋迦文初修菩薩時廣化羣生於成佛而有其土預霑慈澤皆來生我國我閻浮提也但久迷生死隨染俗流蹔失正路未悟前覺耳以聖人俯三達之智各觀其根知區品不同故說三乘而接之原夫真道唯一法亦不二今權說有三殊引而同歸故遊會說法悟者如沙塵拯沈濟惑無出此法是以當來過去無邊世界共斯一揆則知九十有五非其流也明矣彼乃始言其同而未言其異故知始之所同者非同末之所異者非異將非謬擊瓦釜濫諧黃鍾邪豈不誣哉至如全形守祀戴冕垂紳披氊繞貝埋塵焚火正始之音婁羅之韻此俗禮之小異耳今見在鳥而鳥鳴在獸而獸呴允執萬之一音感異類而殊應便使夷夏隔化一何混哉舟枯車溺可以譬彼夫俗禮者出乎忠信之薄非道之淳修淳道者務在反俗俗既可反道則可淳反俗之難故宜祛其甚泰祛其甚泰必先墮冠削髮方衣去食墮冠無世飾之費削髮則無笄櫛之煩方衣則不假工於裁製去食則絕情想於嗜味此則為道者日損豈梵俗之所致及其敷文一籍三藏四含此則為學者日益豈華風之能造又云佛經繁顯道經簡幽推此而言是則幽者鑽仰難希顯則涉求易望簡必不足以示理繁則趣會而多津佛法以有形為空幻故忘身以濟眾道法以吾我為真實故服食以養生且生而可養則及日可與千松比霜朝菌可與萬椿齊雪邪必不可也若深體三界為長夜之宅有生為大夢之主則思覺寤之道何貴於形骸假使形之可練生而不死此則老宗本異非佛理所同何以言之夫神之寓形猶於逆旅苟趣舍有宜何戀戀於檐宇哉夫有知之知可形之形非聖之體雖復堯孔子生壽不盈百大聖泥洹同於知命是以永刼已來澄練神明神明既澄照絕有無名超四等此則正真終始不易之道也又刻船者祈心於金質守株者期情於羽化故封有而行六度凝滯而茹靈芝有封雖乖六度之體為之或能濟物凝滯必不羽化即事何足兼人尋二源稍迹曠局異懷居然優劣如斯之流非可具詰彼我自我之近情非通方知宏識則知殊俗可以道甄哀哉玄聖既邈斐然競興可謂指蟲迹為蒼文餌螫乳為醍醐良可哀也佛道汪洋智量不可以言窮應迹難以形測其辯有也則萬相森陳若千峙竝立其析無也則泰山空盡與秋毫俱散運十力以摧魔弘四等以濟俗抗般若之法炬何幽而不燭潛三昧之法威何遠而不服寧疑夷夏不效哉

重與顧道士書(并亂　佛祖通載云歡答其書固自封執鎮之重與之書)

謝鎮之白猥辱反釋究詳淵况既和光道佛而涇渭釋李觸類長之爰至棊奕敷佛彌過精旨踰昧夫飾櫃貿珍曜夜不售所謂馳走滅迹跳動息影焉可免乎循雅論所㨿正以道釋異門夷夏舛俗余以三才均統人理是一俗訓小殊法教大同足下答云存乎周易非胡書所擬便謂素旗已舉不復伸檢玄旌為素魔異乎曹子之觀旗輙復畧諸近要以標大歸然髻珠雖隱暮四易顯聊以寄謔儻不貽忤夫太極剖判兩儀忘搆五隂合興形識謬彰識以流染因結形以愛滯緣生羲皇之前民多專愚專愚則巢居穴處飲血茹毛君臣父子自相視秦越猶若禽獸又比蒙童道教所不入仁義所未移及其妉慾淪波觸崖思濟思濟則祈善祈善則聖應夫聖者何邪感物而遂通者也夫通不自通感不自感感恒在此通每自彼自彼而言懸鏡高堂自此而言萬象斯歸故知天竺者居娑婆之正域處淳善之嘉會故能感通於至聖土中于三千聖應既彼聲被則此覩日月之明何假離朱之察聞雷霆之音奚事子野之聴故卑高殊物不嫌同道左右兩儀無害天均無害天均則雲行法教不嫌同道則雨施夷夏夫道者一也形者二也道者真也形者俗也真既猶一俗亦猶二盡二得一宜一其法滅俗歸真必反其俗是以如來制軌玄刧同風假令孔老是佛則為韜光潛導匡救偏心立仁樹義將順近情是以全形守祀恩接六親攝生養性自我外物乃為盡美不為盡善盖是有涯之制未鞭其後也何得擬道菩提比聖牟尼佛教敷明要而能博要而能博則精疎兩汲精疏兩汲則剛柔一致是以清津幽暢誠規易準夫以規為圓者易以守為圓者難將不舍其所難從其所易邪道家經籍簡陋多生穿鑿至如靈寶妙真採撮法華制用尤拙及如上清黃庭所尚服食咀石餐霞非徒法不可効道亦難同其中可長唯在五千之道全無為用全無為用未能遣有遣有為懷靈芝何養佛家三乘所引九流均接九流均接則動靜斯得禪通之理是三中之一耳非其極也禪經微妙境相精深以此締真尚不能至今云道在無為得一而已無為得一是則玄契千載玄契千載不俟高唱夫明宗引會導達風流者若當廢學精思不亦怠哉豈道教之筌邪敬尋所辨非徒止不解佛亦不解道也反亂一首聊酬啟齒(筌一作全)

亂曰運往兮韜明玄聖兮幽翳長夜兮悠悠眾星兮皙晢太暉灼兮昇曜列宿奄兮消蔽天輪捔兮殊材歸敷繩兮一制苟專迷兮不悟增上驚兮遠逝卞和慟兮荊側豈偏尤兮楚厲良芻蔑兮般若焉相責兮智慧(亂一本作頌)

難顧道士夷夏論書(并難)

見足下高談夷夏辨商二教條勒經旨冥然玄會妙唱善同非虛言也昔應吉甫齊孔老於前吾賢又均李釋於後萬世之殊塗同歸於一朝厯代之疑爭怡然於今日賞深悟遠蠲慰者多益世之談莫過於此至於各言所好便復肝膽楚越不知苦甘之方雖二而成體之性必一乃互相攻擊異端遂起往反紛類斯害不少惜矣初若登天光被俗表末如入淵明夷輝淪夫導師失路則迷途者眾故忘其淺昧遽相牽拯令先布其懷末陳所恨想從善如流者不惜乖於一往耳山川悠遠良話未期聊寄於斯以代暫對情旗一接所釋不淺朱昭之白

夫聖道虛寂故能圓應無方以其無方之應故應無不適所以自聖而檢心本無名於萬會物自會而為稱則名號以為之彰是以智無不周者則謂之為正覺通無不順者則謂之為聖人開物成務無不達也則謂之為道然則聖不過覺覺不出道居可知也何須遠求哉但華夷殊俗情好不同聖動常因故設教或異然曲禮淨戒數同三百威儀容止又等三千所可為異政在道佛之名形服之間耳達者尚復以形骸為逆旅袞冕豈足論哉所可為嫌秪在設教之始華夷異用當今之俗而更兼治遷流變革一條宜辨耳今當言之聖人之訓動必因順東國貴華則為袞冕之服禮樂之容屈伸俯仰之節衣冠簪佩之飾以弘其道盖引而近之也夷俗重素故教以極質髠落徽容衣裳弗裁閉晴開照期神曠刼以長其心推而遠之也道法則採芝餌英餐霞服丹呼吸太一吐故納新大則靈飛羽化小則輕強無疾以存其身即而效之也三者皆應之一用非吾所謂至也夫道之極者非華非素不即不殊無近無遠誰舍誰居不偏不黨勿毀勿譽圓通寂寞假字曰無妙境如此何所異哉但自皇羲以來各弘其方師師相傳不相關涉良由彼此兩足無復我外之求故自漢代以來淳風轉澆仁義漸廢大道之科莫傳五經之學彌寡大義既乖微言又絕眾妙之門莫遊中庸之義弗覩禮術既壞雅樂又崩風俗寢頓君臣無章正教凌遲人倫失序於是聖道彌綸天運遠被玄化東流以慈係世仁眾生民黷所先習欣所新聞革面從和精義復興故㣲言之室在在竝建玄詠之賓處處而有此可以事見非真布之空談將無物不可以終否故受之以同人故邪意者夫聖人之撫百姓亦猶慈母之育嬰兒始食則餌以甘肥甘肥既厭復改以脂蜜脂蜜既厭則五體休和內外平豫為益至矣不其然乎理既然矣而橫厝非貶妄相分別是未寤𤨔中不可與議二賢推盪往反解材之勢縱復得解非順理之作順理析之豈待推盪足下發源開端明孔老是佛結章就議則與奪相懸何搢紳擎跽為諸華之容稽首仰足則有失儀之貶端委罄折為侯甸之恭右膝著地增異俗之辱請問若孔是正覺釋為邪見今日之談吾不容聞許為正真何理鄙誚既虧畏聖之箴又忘無苟之禮取之吾心所恨一也又云全形守禮繼善之教毀貌易性絕惡之學是商臣之子有繼善之功覆障毀落有絕惡之志推尋名實為恨二也又云下棄妻孥上廢宗祀夫鬼神之理冥漠難明故子路有問宣尼弗釋當由生死道殊神緣難測豈為聖不能言良恐賢不能得三達之鑒照之有在足下已許神化東流而復以喪祭相乘與奪無定為恨三也又云切法可以進謙弱賒法可以退夸強三復此談顛倒不類夫謙弱易回可以賒和而進夸強難化應以苦切乃退隱心檢事不其然乎粃糠在目則東西易位偏著分心則辭義舛惑所言乖當為恨四也又云抑則明者獨進引則昧者競前夫道言真實敬同高唱覆載萬物養育眾形而云明者獨進似若自私佛音一震則四等兼羅三乘同順天龍俱靡而云昧者競前亦又近誣探賾之談而妄生瘡疣游辭放發為恨五也又云佛是破惡之方道是興善之術破惡之方吾無間然夫惡止善行乃法教所以興也但未知興善之術術將誰然若善者已善奚用興善善者非善又非興善則興善之名義無所託今道者善也復以興善取之名義太為繼富不以振惡為教褊矣大道兼弘而欲局之為恨六也又云殘忍剛愎則師佛為長慈柔虛受則服道為至夫摧伏勇猛迴靡殘暴實是牟尼之巨勳不乖於慧旨但道力剛明化功彌遠成性存存恩無不被梟鴆草心威無不制而云唯得虛受太為淺畧將無意淪偏著不悟狹劣傷道邪披尋第目則先誡臆說建言肆論則不覺情遷分石難持為恨七也又云八象西戎諸典廣畧兼陳金剛般若文不踰千四句所弘道周萬法麤妙兩施繁約共有典法細誡科禮等碎精麤橫生言乖乎實為恨八也又云以國而觀則夷虐夏溫請問炮烙之苦豈康竺之刑流血之悲詎齊晉之子刳剔之苦害非左袵之心秋露含垢匪海濱之士推撿性情華夷一揆虛設溫嚴為恨九也又云博奕賢於慢遊講誦勝於戱謔尋夫風流所以得傳經籍所以不廢良由講誦以得通諮求以成悟故曰學而不講是吾憂也而方之戱謔太為慢德請問善誘之筌其將安寄初未得意而欲忘言為恨十也有此十恨不能自釋相望君子更為深之謝生亦有參差足下攷之已密且專所請不復代匠

諮顧道士夷夏論書(并難)

朱廣之叩頭見與謝常侍往復夷夏之論辯章同歸之義可謂簡見通微清練之談也至於聃尚端冕之飾屏破翦落之素申以擎跪之恭辱以蹲踞之肅桎束華人杜絕外法舟車之喻雖美平恕之情未篤致會之源既坦筌寄之塗方壅然則三乘之悟窅望茲土六度之津於今長訣披經翫理悵怏良深謝生貶沒先道褒明佛教以羽化之術為浮濫之說殘形之唱為履真之文徒知己指之為指不知彼指之無殊豈所以通方得意善同之謂乎僕夙漸法化晚味道風常以崇空貴無宗趣一也蹄網雙張義無偏取各隨曉入唯心所安耳何必龍袞可襲而瓔珞難乘者哉自貧來多務研斆沈潛緘卷巾牘奄逾十載幼習前文零落頓盡蘊志空年開瞻靡階每獨慵慨遙夜輒啟旦忘寐而清心遠信纏苦彌篤若夫信不㳂理則輕汎無主轉墮之賓因斯而起是以罄率狂管書述鄙心願重為啟誨敷導厥疑廣之叩頭論云擎跪罄折侯甸之恭也膜頂禮拜荒流之肅也疑曰夫邦殊用隔久自難均至於各得所安由來莫辨侯甸之容所言當矣狐狗之目將不獨傷

論云若謂其致既均其法可換者而車可涉川舟可行陸乎必不可也疑曰夫法者所以法情情非法也法既無定由情不一不一之情所向殊塗剛柔竝馳華戎必同是以長川浩漫無當於此矣平原遠陸豈取於彼邪舟車兩乘何用不可

論云既不全同又不全異下棄妻孥上廢宗祀疑曰若夫廢祀於上不能絕棄於下此自擬異入同非同者之過也寧可見犁牛不登宗廟之用而永棄於牢餼之具邪

論云嗜欲之物皆以禮伸孝敬之典獨以法屈悖德犯順曾莫之覺疑曰若悖德犯順無施而可慈敬惠和觸地而通是以損善行道非徵凶之宅服冕素餐非養正之方屈伸之望可相絕於此矣

論云理之可貴者道也事之可賤者俗也今捨華效夷義將安取若以其道邪道固符合矣若以其俗邪俗則天乖矣疑曰至道虛通故不爵而尊俗無不滯故不黜而賤賤者不能無累尊者自然天足天足之境既符俗累之域亦等道符累等又誰美誰惡故俱是聖化唯照所惑惑盡明生則彼我自忘何煩遲遲於捨效之際耿介於華夷之間乎

論云無生之教賖無死之化切切法可以進謙弱賖法可以𨓆夸強疑曰無生即無死無死即無生名反實合容得賖忉之別邪若以跡有差降故優劣相懸者則宜以忉抑強以賖引弱故孔子曰求也退故進之由也兼人故退之致教之方不其然乎

論云佛教文而博道教質而精精非麤人所信博非精人所能疑曰夫博聞強識必緣照逾廣敦修善行必因理入微照明則理無不精理精則明無不盡然則精博同功相為利用博猶精也豈麤人所能信精猶博也豈弘通所獨闕

論云佛言華而引道言實而析析則明者獨進引則昧者競前疑曰夫華不隔理則為達鑒所陶實未届虛故為鑽賞所業陶業有序者為質昧邪為待明邪若其質昧則明不獨進若必待明則昧不獲前若明昧俱得何湏抑引妙况難章所宜更辯

論云佛經繁而顯道經簡而幽幽則妙門難見顯則正路易遵遵正則歸塗不迷見妙則百慮咸得疑曰簡則易從云何難見繁則難理豈得易遵遵正則歸塗不迷可以階道之極雖非幽簡自然玄造何假難明之術代兹易曉之路哉

論云若殘忍剛愎則師佛為長慈柔虛受則服道為至疑曰夫邪見枉道法所不存慈悲喜捨是所漸錄喜心則能受捨亦必虛虛受之義窅然復會未知殘愎之人更依何法若謂所受者異則翻成刻船何相符之有乎論云佛是破惡之方道是興善之術又以中夏之性不可傚西戎之法疑曰興善之談美矣勿傚之誨意所未安請問中夏之性與西戎之人為夏性純善戎人根惡如令根惡則於理何破使其純善則於義何興故知有惡可破未離於善有善可興未免於惡然則善惡參流深淺互列故羅雲慈惠非假東光桀跖凶虐豈鍾西氣何獨高華之風鄙戎之法邪若以此善異乎彼善彼惡殊乎此惡則善惡本乖寧得同致

論云蹲夷之儀婁羅之辯猶蟲喧鳥聒何足述傚疑曰夫禮以伸敬樂以感和雖敬由禮伸而禮非敬也和因樂感樂非和也故上安民順則玉帛停筐風淳俗泰則鐘鼓輟響又鍾帛之運不與二儀並位盖以拯頓權時不得已而行耳然則道義所存無係形容苟造其反不嫌殊周全祗蹲虔跪孰曰非敬敬以伸心孰曰非禮禮敬玄符如何徒捨含識之類人標其所貴貴不在言言存貴理是以麟鳳懷仁見重靈篇猩猩能語受[山/虫]禮章未知之所論義將何取若執言捐理則非知者所㨿若仗理忘言則彼以破相明宗故李叟之常非名欲所及維摩靜默非巧辨所追檢其言也彼我俱遣尋其旨也老釋無際俱遣則濡沫可遺無際則不負高貴何乃遠望般若名非智慧便相挫䠞比類蟲鳥研復逾日未愜鄙懷且方俗殊韻豈專胡夏近唯中邦齊魯不同權輿俶落亦古今代述以其無妨指錄故傳授世習若其非也則此未為是如其是也則彼不獨非既未能相是則均於相非想茲漢音流入彼國復受蟲諠之尤鳥聒之誚婁羅之辨亦可知矣一以此明莛楹可齊兩若兼除不其通乎夫義奧淵㣲非所以宜參誠欲審方玄匠聊伸一往耳傾心遙貯遲聞後裁

釋慧通駮顧道士夷夏論(通姓劉沛人住冶城寺多著義疏)

余端夏有隙亡事忽景披顧生之論昭如發蒙見辨異同之原明是非之趣辭豐義顯文華精奧每研讀忘倦慰若萱草真所謂洪筆君子有懷之作也然則察其指歸疑笑良多譬猶盲子採珠懷赤菽而反以為獲寶聾賓聽樂聞驢鳴而悅用為知音斯盖吾子夷夏之談以為得理其乖甚焉見論引道經益有昧如昔老氏著述文指五千其餘淆雜竝淫謬之說也而別稱道經從何而出既非老氏所創寧為真典庶更三思儻祛其惑

論云孔老非佛誰則當之道則佛也佛則道也以斯言之殆迷厥津故經云摩訶迦葉彼稱老子光靜童子彼名仲尼則知老氏非佛其亦明矣實猶吾子見理未弘故有所固執然則老氏仲尼佛之所遣且宣德示物禍福而後佛教流焉然夫大道難遵小成易習自往古而致歎非來今之所慨矣老氏著文五千而穿鑿者眾或述妖妄以廻人心或專淫虐以振物性故為善者寡染惡者多矣僕謂搢紳之飾罄折之恭殞葬之禮斯盖大道廢之時也仁義所以生孝敬所以出矣智欲方起情偽日滋聖人因禁之以禮教制之以法度故禮者忠信之薄取亂之首也既失無為而尚有為寧足加哉夫剪髮之容狐蹲之敬永沉之俗僕謂華色之不足吝貨財之不可守亦已信矣老氏謂五色所以令人目盲多蔵必之後失故廼剪髮玄服捐財去世讓之至也是以泰伯無德孔父嘉焉斯其類矣夫膜拜始自天竺而四方從之天竺天地之中佛教所出者也斯乃大法之整肅至教之齊嚴吾子比之狐蹲厥理奚徵故夫凶鬼助惡強魔毀正子之謂矣譬猶持瓢以減江海側掌以蔽日月不能損江海之泉掩日月之明也至夫太古之初物性猶淳無假禮教而能緝正弗施刑罰而自治死則葬之中野不封不樹喪至無期哀至便哭斯乃上古之淳風良足效焉子欲非之其義何取又道佛二教喻之舟車夫有識聞之莫不莞爾而笑僕謂天道弗言聖人無心是以道由人弘非道弘人然則聖人神鑒靡所不通智照寧有不周而云指其專一不能兼濟譬猶靈暉朝覯稱物納照時風夕灑程形賦音故形殊則音異物異則照殊日不為異物而殊照風不為殊形而異音可知其日一也其風一也稟之者不同耳吾子以為舟車之喻義將焉允然夫大教無私至德弗偏化物共旨導人俱致在戎狄以均響處胡漢而同音聖人寧復分地殊教隔㝢異風豈有夷邪寧有夏邪昔公明儀為牛彈清角之操伏食如故非牛不聞不合其耳也轉為蚉䖟孤犢之聲於是奮耳掉尾蹀躞而聽之今吾之所聞者盖蚉䖟之音也夷夏之別斯旨何在又云下棄妻孥上廢宗祀嗜欲之物皆以禮伸孝敬之典獨以法屈夫道俗有晦明之殊內外有語默之別至于宗廟享祀禘袷皇考然則孝敬之至世莫加焉若乃煙香夕臺韻法晨宮禮拜懺悔祈請無輟上逮歷刼親屬下至一切蒼生若斯孝慈之弘大非愚瞽之所測也夫國資民為本君恃民而立國之所以寧民之力也推如來談似為空設又云刻船桑門守株道士空爭大小互相彈射披撫華論深釋久滯尋文求義於何允歸夫外道淫奔彌齡積紀沈晦弗遷淪惑寧反遊涉墟鄉泛越廛落公因聖術私行淫亂得道如之何斯可恥昔齊人好獵家貧犬鹿窮年馳騁不獲一獸於是退而歸耕今吾子有知歸耕得算又云大道既隱小成互起辯納相傾孰與正之夫正道難毀邪理易進譬若輕羽在高遇風則飛細石在谷逢流則轉唯泰山不為飄風所動磐石不為疾流所廻是以梅李見霜而落葉松柏歲寒之不凋信矣夫婬妖之術觸正便挫子為大道誰為小成想更論之然後取辯若夫顏回見東野之馭測其將敗子貢觀邾魯之風審其必亡子何無知若斯之甚故標愚智之別撰賢鄙之殊聊舉一隅示子望能三反又云泥洹仙化各是一術佛號正真道稱正一一歸無死真會無生無生之教賖無死之教切斯盖吾子聰辯能言鄙夫蔑以如之然則泥洹滅度之說著乎正典仙化入道之唱理將安附老子云生生之厚必之死地又云天地所以長久者以其不自生也夫忘生者生存存生者必死子死道將届故謂之切其殊切乎諺曰指南為北自謂不惑指西為東自謂不蒙子以必死為將生其何反如之故潛居斷糧以修仙術僕聞老氏有五味之戒而無絕穀之訓矣是以蟬蛾不食君子誰重蛙蟒穴藏聖人何貴且自古聖賢莫不歸終吾子獨云不死何斯濫乎故舜有蒼梧之墳禹有會稽之陵周公有改葬之篇仲尼有兩楹之夢曾參有啟足之辭顏回有不幸之歎子不聞乎豈謬也哉昔者有人未見麒麟問常見者曰麟何類乎答曰麟如麟也問者曰若嘗見麟則不問也而云麟如麟何邪答曰麟麇身牛尾鹿蹄馬背問者乃曉然而悟今吾子欲見麟邪將不見告又云道經簡而幽幽則妙門難見僕謂老教指乎五千過斯已外非復真籍而道文重顯愈深疑怪多是虛託妍辭空稱麗句譬周人懷鼠以貿璞鄭子觀之而且進斯之謂矣尋此而言將何克允又云殘忍剛愎則師佛為長慈柔虛受則服道為至矣故老子云強梁者不得其死吾將以為學文故人所以敷行誡籍顯著文教將為愚瞽之故非為賢哲之施矣違之者必凶順之者必吉夫強梁剛愎之人下愚之類也大教慈愍方便為之將非虛邪學文邪慈柔虛受僕謂宜空談今學道反之陳黃書以為真典佩紫錄以為妙術士女無分閨門混亂或服食以祈年長或婬姣以為瘳疾慈柔之論於焉何託以道迹密而微利用在己故老子云吾所以有大患者為吾有身也及吾無身吾又有何患老氏以身為大患吾子以軀為長保何其乖之多也夫後身而身允外身而身存惟云在己未知此談以何為辯又云婁羅之辯各出彼俗自相領解猶蟲諠鳥聒何足述效僕謂餌辛者不知辛之為辛而無羨於甜香悅臭者不覺臭之為臭而弗躭椒蘭猶吾子淪好淫偽寧有想於大法夫聖教妙通至道淵博既不得謂之為有亦不得謂之為無無彼我之義竝異同之說矣夫言猶射也若筈之離弦非悔恨所及子將慎言乎而云蟲諠鳥聒意則何依近者孫子猖狂顯行無道妖[婬-壬+(工/山)]喪禮殘逆廢義賢士守志而已愚夫輒為廻心姦儔盈室惡侶填門墟邑有痛切之悲路陌有羅苦之怨夫天道損盈鬼神福謙然後自招淪喪

釋僧愍戎華論折夷夏論(建業寺僧愍見梁昭明解二諦義)

昔維摩者內乘高路功亮事外龍隱人間志揚淵海神灑十方理正天下故乃跡臨西土協同幽唱若語其靈變也則能令乾坤倒覆促延任意若語其真照也則忘慮而幽凝言絕者也如此之人可謂居士未見君稱居士之意也君今七慢之岳未摧五欲之谷未填慧陽之日未曜無明之雲未晴永冥之風未息夜遊之迷未旋君既解猶常品而山號居士乎貧道遙餐器量知君未堪斯㨿然此雖大法之淺號而亦未易可當矣省君夷夏論意亦具照來心貧道踐學天壇希囑兹况而此所論者才無玩文之麗識無鑒幽之效照無寸光澤無露潤萬塗斯闕有何義哉而復內秉茫思獲申闇說輕㺯筆墨仰卜聖旨或混道佛合同或論深淺為異或說神邦優劣或毀清正賓實夫苦李繁子而枝折欒大謬唱而受梟此皆是上世之成制後賢之遠匠矣今將示君道佛之名義異也夫佛者是正靈之別號道者是百路之都名老子者是一方之哲佛據萬神之宗道則以仙為貴佛用漏盡為妍仙道有千歲之壽漏盡有無窮之靈無窮之靈故妙絕杳然千歲之壽故乘龍御雲御雲乘龍者生死之道也杳然之靈者常樂永淨也若斯者故能璇璣竝應跡臨王城宮疎遶闕細委重軒故放彼萬國誓越三空龍飛華館整駕道塲於是初則唱於鹿苑次則集於天宮中則播於靈鷲後則扇於熙連故乃巨光遐照白日寢輝華軒四盖梵駕天垂九天齊歌羣仙悟機凡預有緣莫不雲集會歸焉唯有周皇邊霸道心未興是以如來使暜賢威行西路三賢竝導東都故經云大士迦葉者老子其人也故以詭教五千翼匠周世化緣既盡迴歸天竺故有背關西引之邈華人因之作化胡經也致令寡見之眾詠其華焉君未詳幽旨輒唱老佛一人乎聞大聖現儒林之宗便使周孔莊老斯皆是佛若然者君亦可即老子邪便當五道羣品無非是佛斯則是何言歟真謂夸父逐日必渴死者也君言夷夏論者東有驪濟之類西有羌戎之流北有匈奴鮮卑南有閩駱甌越姬孔施禮於中故有夷夏之別戎華者東盡於墟境西則窮于幽鄉北則弔于溟表南則極乎牢閻如來扇化中土故有戎華之異也君責以中夏之性效西戎之法者子出自井坂之淵未見江湖之望矣如經曰佛據天地之中而清導十方故知天竺之土是中國也周孔有雅正之制如來有超俗之憲雅正制故有異於四夷超俗憲故不同於周孔制四夷故八方推德憲加周孔故老子還西老子還西故生其羣戎四夷推德故踰增其迷夫正禮巨易真法莫移正禮巨易故泰伯則於吳越而整服真法莫移故佛教則東流而無改緣整服故令裸壤翫裳法無改故使漢賢偏袒翫裳故使形逼中夏偏袒故使仰齊西風形逼中夏故使山蔵而空慢遠齊西風故使近見者莫不信也若謂聖軌無定應隨方異者泰伯亦可裸步江東君今亦可未服裳也故雖復方類不同聖法莫異君言義將安取者謂取正道也於是道指洞玄為正佛以空空為宗老以太虛為奧佛以即事而淵老以自然而化佛以緣合而生道以符章為妙佛以講導為精太虛為奧故有中無無矣即事而淵故觸物斯奧矣自然而化故霄堂莫登矣緣合而生故尊位可升矣符章為妙故道無靈神矣講導為精故研尋聖心矣有中無無故道則非大也觸物斯奧故聖路遐曠也霄堂莫登故云云徒勞也尊位可升故智士亡身也道無靈神故傾顏何求也研尋聖心故沙門雲興也爾乃故知道經則少而淺佛經則廣而深道經則尠而穢佛經則弘而清道經則濁而漏佛經則素而貞道經則近而闇佛經則遠而明君染服改素實參高風也首冠黃巾者卑鄙之相也皮革苫頂者莫非華風也販符賣籙者天下邪俗也博頰扣齒者倒惑之至也反縛伏地者地獄之貌也符章合氣者姦狡之窮也斯則明闇已顯真偽已彰君可整率匹侶徊涉清衢貧道雅德內顧同奉聖真豈有惡乎想必不逆允於往示耳

與高明二法師難佛不見形書(道高法明)

夫道處清虛四大理常而有法門妙出羣域若稱其巧能利物度脫無量為教何以不見真形於世真空說而無實邪今正就尋西方根源伏願大和上垂懷允納下心無惜神誥弟子李淼和南

釋道高答李交州書

釋道高白奉𡸁問至聖顯晦之迹理味淵博辭義照洗敬覽反覆彌高德音使君垣墻崇邃得門自難輒罄愚管罔象玄珠夫如來應物凡有三焉一者見身放光動地二者正法如佛在世三者像教髣髴儀軌髣髴儀軌應今人情人情感像孰為見哉故淨名經云善解法相知眾生根至於翅頭末城龍華三會人情感見孰為隱哉故法華經云時我及眾僧俱出靈鷲山儴佉之宮僝然可期西方根源何為不覩而世之疑者多謂經語不符闇寄情少咸以不覩生滯夫三皇五帝三代五霸姬旦孔邱刪詩制禮竝聞史籍孰覩之哉釋氏震法鼓於鹿園夫子揚德音於鄹魯皆耳眼所不得具信之於書契若不信彼不患疑此既能了彼何獨滯此使君聖思淵遠洞鑒三世願尋壽量未盡之教近取定光儒童之迹中推大通智勝之集以釋眾人之幽滯若披重霄於太陽貧道言淺辭拙語不宣心冀奉見之日當申之於論難耳謹白

重與道高法師書

李淼和南旋省雅論位序區別辭況沖美欣會良多所謂感化異時像正殊俗援外以映內徵文以驗實敬範來趣無所間然然夫受悟之由必因鑒觀闇寄生疑疑非悟本若書𢍆所存異代齊解萬世之後可不待聖而師矣若乃聲迹並資言象相濟大義既乖儒墨競興豈徒正信不朗將亦謗誤增釁得不取證於示見印記以自固乎大聖以無礙之慧𡸁不請之慈何為悋昭昭之明晦倍尋之器絕羣望於泥洹之後興罪垢於三會之先芻狗空陳其能悟乎儀像虛設其能信乎至於帝王姬孔訓止當世來生之事存而不論故其隱見廢興權實莫辨今如來軌業彌貫三世慈悲普潤不得以見在為限羣迷求解不可以滅盡致窮是以化度不止於篇籍佛事備𠛱於累萬問今之所謂佛事者其焉在乎若如雅況所信在此所驗在彼而聖不世出孔釋異塗即事而談罔非矛盾矣其可相驗乎未能默廢聊復寓言幸更詳究遲覩清釋

道高重答李交州書

釋道高白重奉深誨義華㫖遠三讀九思方服淵致故知至理非庸近能測微言奧辭非鄙訥所參今謹率常淺麤陳所懷夫萬善為教其途不一有禪宴林藪有修德城傍或曲躬彈指或歌讚頌詠皆耳眼所共了為者亦無量斯則受悟之津由闇寄之稱何必受悟因於鑒觀何必闇寄慮其生疑疑亦悟本請當論之疑則求解解則能悟悟則入道非本如何雖儒墨之競興九流之是非乃爝火之不息非日月之不暉何急急於示見而促促於同歸哉今不同季俗無證驗以微誠亦不謬大聖裕昭昭之光明而世之疑者据以不覩形遂長迷於大夢橫沈淪而溺生死先儒往哲麤有舊答既途無異轍輒述而不作夫亡身投誠必感則俱見不感不見其有見者以告不見其不見者會不信見聖人何嘗不在羣生何嘗不見哉聞法音而稱善芻狗非謂空陳覩形像而曲躬靈儀豈為虛設姬孔救頹俗而不贍何暇示物以將來若丘旦生遇於結繩則明三世而不已問今佛事其焉在乎低首合掌莫非佛事但令深悟有方殊途同歸耳前疏所引彼此疑信者正為世人不見便謂無佛故取不見周孔為其繩準耳此乃𡸁拱而相隨豈矛盾之謂哉使君生知無假素氣天然居大寶之地運穎脫之思流浪義苑涉步書園吐握餘暇優游永日德音既宣莫不側聽貧道學業麤淺彌慙簡札上酬謬略懼塵盛藻追增悚愧流汗霢霂謹白

又與高法師書

李淼和南雅論明受悟之津爰自疑得闇寄有餘無取鑒觀鞠躬讚誦咸足届道覽復徃況彌覩淵賾然所謂像法乖正求悟理麤借筌會㫖無假示見此固姬孔所以𡸁訓輝光所以不表取之世典綽焉足矣放光動地徒何為乎若正信不止於俯仰而佛事備舉於形聲大覺所由妙其色涉求之所基始故知信者必以儒墨致疑學者將由無證自悔吝明無咎於三五潛景道德愆於十號矣豈不然乎又所謂姬孔務拯頹季無暇來生設在結繩三世自明亦又不然七經所陳義兼未來釋典敷載事止緣報故易云積善餘慶積惡餘殃經云無我無造無受者善惡之業亦不亡此則緣教常緩兼訓已弘豈謂所務在此所闕在彼哉來論雖美故自循𤨔之說耳望復擢新演異以洗古今之滯使夷路坦然積礙大通也深願大和上𡸁納亮款弟子李淼謹呈

釋法明答李交州書

釋法明白巨論爰降敬覽移日馥若幽蘭清若惠風貧道器非霜穎運非庖生動乖理間獨躓疑駭良由辭訥㫖滯劇難星陳愚謂貳暗寄奇鑒觀示見鞠躬歌讚感動靈變並趣道之津梁清升之嘉會故宜寄觀雙舉疑驗兩行豈得罷絕示見頓漏神彩齊軌姬孔同範世訓放光動地徒為空言夫法身凝絕妙色湛然故能隱顯順時行藏莫測顯則乘如而來隱則善逝而去即言求㫖何愆於十號哉餘暉所映足光季俗信者豈以螢燭增疑正向旦日白黑比肩墖像經書彌滿世界學者豈以無證自悔又引七經義兼未來積善餘慶積惡餘殃雖新新生滅交臂代謝善惡之業不得不受此乃過明三世愈亮七經徵翰檢實則聞命矣前論云帝王姬孔訓止當世來生之事存而不論故其隱見廢興權實莫辨似若矛盾義將安寄當仁不讓伏聽淵賾前疏粗述至聖沈浮而義据末照詞況未泯謹更詳究共弘至道夫羣生長寢於三有眾識永惽於六塵潛移為吞噬之主相續為迴轉之輪形充逆旅之館神當過憩之賓往來三惡而苦楚經離八難而酸辛欣樂暫娛憂畏永勤一身死壞復受一身雖世智辨聰羣書滿腹百家洞了九流必達知死生有命富貴在天鬼神莫之要聖哲弗能預未免謬見以翳情疑似以千慮寄懷於巫糈投誠於符呪執邪以望正存偽以待真遲迴於兩心躊躇於二逕放光動地其可見乎所以玄籍流布𠛱筌待機機動必感感而後應者也自有棲志玄宅下操幽淵明一生若朝露辨三世之弗虛縱轡於清真之術斂控於濁偽之衢植德耘邪而薈蔚樹福灌正而扶疏苦節競辰於寸隂潔己爭逝於桑榆懷誠抱向感而遂通豈不親映光彩而覩其靈變哉若耳眼所不自了或通夢之所見如漢明因夢以感聖大法於是而來遊帝主傾誠以歸德英豪斂衽以服化沙門齊肩於王公僧尼直躬於天子九十六種孰為高哉宋武皇帝始登帝位夢一道人提鉢就乞因而言曰君於前世施維衛佛一鉢之飯今居斯位遣問嚴公徵其虛實嚴公即送七佛經呈聞吳主孫權初疑佛法有靈驗當停罷省遂獲舍利光明照宮金鐵不能碎爐冶不能融今見帝京建初寺是吳郡有石佛浮身海水道士巫師人從百數符章鼓舞一不能動黑衣五六朱張數四薄爾奉接遂相勝舉即今見在吳郡北寺惇誠至到者莫不有感朱張連世奉佛由覩驗致郭文舉祗崇三寶正信堅明手探虎鯁深識安危蘭公拂嚴雪於猛獸護公感枯泉而洪流竝高行逸羣清身邁俗皆有異迹世咸記焉自茲以外不可勝論貧道少惰學業迄于白首孤陋寡聞彰于己誠直言朴辭未必可採懼不允當伏追慙悚謹白(竝弘明集)

與僧道明書

(寶亮師青州道明法師至京居中興寺粲與道明書自是學名稍盛疏涅槃經梁武序見後)

頻見亮公非常人也比日聞所未聞不覺嵗之將暮珠生合浦魏人取以照車璧在邯鄲秦王請以華國天下之寶當與天下共之非復上人貴州所宜專也(照車通載作照乗末云天下之寶不可自專當與同之也)

上刺史張悅書

(釋道汪姓潘長樂人住蜀武擔寺成都徵士費文淵從受業汪將赴梁州刺史申坦淵上書悅即敦𤲢)

道汪法師識行清白風霜彌峻卓爾不羣確焉難拔近聞梁州遣迎承教旨許去闔境之論僉曰非宜鄙州邊荒僧尼出萬禪戒所資一焉是頼豈可水失其珠山忘其玉願鑒道俗之誠令四輩有憑也

釋曇鑒讚(鑒姓趙冀人律行精苦終江陵辛寺辨為傳讚)

雙桐沙門讚(僧瑜餘杭人孝建二年焚身旬後房中生雙桐連理辨為傳讚)

釋暜恒贊(恒成都人昇明三年終蜀安樂寺州將王玄載為之贊)

與沙門寶林書

(佛馱跋陀羅此云覺賢本姓釋迦維羅衛人西適江陵武帝時為晉太尉請與遠都上道場寺志韻清遠雅有淵致僧弼與林書其見稱如此)

道場禪師甚有天心便是天竺王何風流人也(道一作闕)

奉父母書

(求那跋陀羅此云功德賢中天竺人以大乘學故世號摩訶衍本婆羅門種其家世外道禁絕沙門乃捨家受菩薩戒奉書父母勸歸正法父感其言遂棄邪從正)

若專守外道則雖還無益若歸信三寶則長得相見(竝高僧傳)

武丘法綱法師誄(并序)

元嘉十一年冬十一月辛未法綱法師卒嗚呼哀哉夫峭立方矯既傷於通任卑隨圓比又虧於剛潔山居協枯槁之獘邑止來囂湫之患酌二情而簡雙事者法師其有焉少遊華京長栖幽𪋤樂志入出乘情去來瀆猒人流就閒於木石鬱寂丘壑求歡於物類人以為無特操我見其師誠矣天性膚敏陶漸風味從容情理賞託文義交遊敦亮盡之契進趣慕復外之道埋身法服朱纓之累蚤絕抗趾神疆丹墀之閡夙判況乃桑門矯拂之跡徒倚伏之數者哉昔因邂逅傾盖著交同以翦落夷棄羣萃布懷舒憤以寄當年遂擕手遊梁比翼栖鄧餐風靈岫挹道玄津比樂齊讌千載一時自林傾鳥散奄忽盈紀子薄高柯予淪泥滓常冀曾卜索居之遇遂成梁高山海之別東瀾弗復西景莫收致盡川征歸骨曾邱嗚呼哀哉誄曰

厥族氏殷寔湯之裔榮聲中㣲源流昭晰少遭閔凶宗無緦繐慈姑經營託是養衛爰逮三五聰韻特挺雙奇比秀偶羅齊穎志陋中區思擢神境脫落生近耽慕緣永既遵玄轍洞曉名迹仁義之外通非所惜室欲靡遂坐以會適弗依朱扇考卜巖壁來不濡足去不絕翮頡頏升萃進退損益予惡浮波爾能即心俱翔道澤同集德林齊拂和風共聆玄英自宮徂國在目在襟往化綿邈遺思沈吟亦既離逖天道明晰爾出舊山予反遐裔庶乘和運同䕃共憩寒灰弗煙落葉離綴暌願莫從子遂下世人之云亡風懷掩翳嗚呼哀哉玄冬凄冽江滸蕭條寒風颺幕飛霰入艘命有近止歸途尚遙憫憫即𥁞寂寂哀號孤旅如薄均化無褒嗚呼哀哉懷遊居之虎丘悼冥滅之廬嶺惟採錄於中京念提擕於番境情飄颻於雙巒思纏綿於兩省何綢繆兮無極心所存兮腷臆閱嚴冬兮已謝藉隆暑兮既息四運紛其邅迴情期窅以長匿苟來緣之匪亡卷生年以增惻嗚呼哀哉

龍光寺竺道生法師誄(并序)

元嘉十一年冬十月庚子道生法師卒于廬山嗚呼哀哉善人告盡追酸者無淺含理云滅如惜者又深法師本姓魏氏彭城人也父廣戚縣令幼而奇之攜就法汰法師改服從業天資聰茂思悟夙挺志學之年便登講座于時望道才僧著名之士莫不窮辭挫慮服其精致魯連之屈田巴項託之抗孔叟殆不過矣加以性靜而剛烈氣諧而易遵喜捨以接誘故物益重焉中年遊學廣搜異聞自揚徂秦登廬躡霍羅什大乘之趣提婆小道之要咸暢斯旨究舉其奧所聞日優所見踰賾既而悟曰象者理之所假執象則迷理教者化之所因束教則愚化是以徵名責實惑於虛誕求心應事茫昧格言自胡相傳中華承學未有能出斯誠者矣乃收迷獨運存履𨘤迹於是眾經雲披羣疑冰釋釋迦之旨淡然可尋珍怪之辭皆成通論聃周之伸名教秀弼之領玄心於此為易矣物忌光穎人疵貞越怨結同服好折羣遊遂垂翼斂趾銷影巖穴遵晦至道投跡愚公登舟之迹有往無歸命盡山麓悲興寰畿嗚呼哀哉

泗汴之清呂梁之峻唯是淑靈育此明俊如草之蘭如石之瑾匪曰薰彫成此芳絢爰初志學服膺玄蹟經耳了心披文調策弱而登講靡章不析善以約言弗尚辭㦎有識欽承厭是鉤賾中年稽教理洗未盡用是遊方求諸淵隱雖遇殊聞彌覺同近途窮無歸迴轅改軫芟夷名賾闡揚事表何壅不流何晦不曉若出朝離其明昭昭四果十住藉以及矯易之牛馬莊之魚鳥孰徵斯實弗迷斯道淹留茲悟告予誨言道誠在斯羣聽咸播不獨抵峙誚毀多聞予謂無害勸是宣傳識協貞誠見誨浮諠默䕃去大弭此騰口增栖成英敻逸篁藪遁思泉源無閡川阜庶乘閒託曰仁者壽命也有懸曾不永久蘭蓀連類氣傷于偶嗚呼哀哉爰念初離三秋告慕風肅流清雲高林素送別南浦交手分路茫茫去止悽悽情顧屬在隱淪各從沿泝惄是長乖異成永互嗚呼哀哉遡來風之絕響送行雲之莫因緬三冬其已謝轉獻歲於此春聽陽禽之悅豫矚神氣之氤氳念庠序于茲月信習業之嘉辰隱講堂之空覿惻高坐之虛聞歎因事以矜理悲緣情以懷人嗚呼哀哉天道茫昧信順可推理不湮滅庶或同歸申天可畧情念可遺短章無布聊以寫悲嗚呼哀哉(竝廣弘明集)

喻疑(出三藏記集錄云昔慧叡法師久歎愚迷製此喻疑防於今日故存之錄末)

夫應而不寂感之者至感有精麤應亦不一影響理也若以方期之非徒乖其圓乃亦喪其方故以備聞之悟喻其所疑疑非膏肓庶必為治若治所不至喻復其如之何竝可詳覽往喻昔漢室中興孝明之世無盡之照始得輝光此壤於二五之照當是像法之初自今已來西域名人安侯之徒相繼而止大化文言漸得淵照邊俗陶其鄙倍漢末魏初廣陵彭城二相出家竝能任持大照尋味之賢始有講次而恢之以格義迁之以配說下至法祖孟詳法行康會之徒撰集諸經宣暢幽旨麤得充允視聽暨今附文求旨義不遠宗言不乖寔起之于亡師及至符并龜茲三王來朝持法之宗亦竝與經俱集鳩摩羅法師至自龜茲持律三藏集自罽賓禪師徒眾尋亦竝集關中洋洋十數年中當是大法後興興之盛也叡才常人鄙而得廁對宗匠陶譯玄典法言無日不聞聞之無要不記故敢依準所聞寄之紙墨以宣所懷什公云大教興世五十餘年言無不實寔無不一一而為言無非教也實而為稱無非寶也寶以如意為喻教以正失為體若能體其隨宜之旨則言無不深若守其一照則惑無不至今此世界以雜為名則知本自離薄本自離薄則易為風波風波易以動樸淳易為離易動易離故大聖隨宜而進進之不以一途三乘雜化由之而起三藏祛其染滯般若除其虛妄法華開其究竟泥洹闡其寔化此三津開照照無匱矣但優劣在乎人湥淺在其悟任分而行無所臧否前五百年也此百年中得道者多不得者少以多言之故曰正法後五百年唯相是非執競盈路得道者少不得者多亦以多目之名為像法像而非真失之由人由人之失乃有非跋真言斧㦸寔化無擇起于胷中不救出自脣吻三十六國小乘人也此舋流於秦地慧導之徒遂復不信大品既蒙什公入關開託真照般若之明復得輝光末俗朗茲寔化尋出法華開方便門令一寔究竟廣其津途欣樂之家景仰沐浴真復不知老之將至而曇樂道人以偏執之見而復非之自畢幽途永不可誨今大般泥洹經法顯道人遠尋真本於天竺得之持至揚都大集京師義學之僧百有餘人禪師執本叅而譯之詳而出之此經云泥洹不滅佛有真我一切眾生皆有佛性皆有佛性學得成佛佛有真我故聖鏡特宗而為眾聖中王泥洹永存為應照之本大化不泯真本存焉而復致疑安于漸照而拔排真誨任其偏執而自幽不救其何如乎此正是法華開佛知見開佛知見今始可悟金以瑩明顯法可知而復非之大化之由而有此心經言闡提真不虛也此大法三門皆有成證㫺朱士行既襲真式以大法為己任于𨿅陽中講小品亦往往不通乃出流沙尋求大品既至于闐果得真本即遣弟子十人送至𨿅陽出為晉音未發之間彼土小乘學者乃以聞王云漢地沙門乃以婆羅門書惑亂真言王為地主若不折之斷絕大法聾盲漢地王之咎也王即不聽時朱士行乃求燒經為證王亦從其所求積薪十車於殿階下以火焚之事行臨階而發誠誓若漢地大化應流布者經當不燒若其不應命也如何言已投之火即為滅不損一字遂得有此法華正本於于闐大國輝光重壤踊出空中而得流此此大般泥洹經既出之後而有嫌其文不便者而更改之人情小惑有慧祐道人私以正本雇人寫之傭書之家忽然火起三十餘家一時蕩然寫經人於灰火之中求銅鐵器物忽見所寫經本在火不燒及其所寫一紙陌外亦燒字亦無損餘諸經紙寫經竹筒皆為灰燼此三經者如什公所言是大化三門無極真體皆有神驗無所疑也什公時雖未有大般泥洹文已有法身經明佛法身即是泥洹與經所出若合符契此公若得佛此佛有真我一切眾生皆有佛性便當應如白日朗其胷襟甘露潤其四體無所疑也何以知之每至若問佛之真主亦復虛妄積功累德誰為不惑之本或時有言佛若虛妄誰為真者若是虛妄積功累德誰為其主如其所探今言佛有真業眾生有真性雖未見其經證明評量意便為不乖而亦曾問此土先有經言一切眾生皆當作佛此當云何答云法華開佛知見亦可皆有為佛性若有佛性復何為不得皆作佛耶但此法華所明明其唯有佛乘無二無三不明一切眾生皆當作佛皆當作佛我未見之亦不抑言無也若得聞此真言真是會其心府故知聞之必深信受同吾之肆學正法者小可虛其衿帶更聽往喻如三十六國著小乘者亦復自以為日月之明無以進于己也而大心寥朗乃能鄙其狂而偏執自貽重罪慧導之非大品而尊重三藏亦不自以為照不周也曇樂之非法華憑陵其氣自以為是天下悠悠唯己一人言其意亦無所與讓今疑大般泥洹者遠而求之正當以一切眾生皆有佛性為不通真照真照自可照其虛妄真復何須其照一切眾生既有偽矣別有真性為不變之本所以陶練既精真性乃發恒以大慧之明除其虛妄虛妄既𥁞法身獨存為應化之本應其所化能成之緣一人不度吾終不捨此義始驗復何為疑耶若於真性法身而復致疑者恐此邪心無處不惑佛之真我尚無生疑亦可不信佛有正覺之照而為一切種智也般若之明自是照虛妄之神器復何與佛之真可法身常存一切皆有佛之真性真性存焉學不越涯成不乖本乎而欲以真照無虛言言而亦無佛我亦無泥洹是邪見也但知執此照惑之明不知無惑之性非其照也為欲以此誣罔天下天下之人何可誣也所以遂不閔默而驟明此照者是惜一肆之上而有鑠金之說一市之中而言有虎者三易惑之徒則將為之所染皆為不救之物亦不得已而言之豈其好明人罪耶實是蝮蛇螫手不得不斬幸有深識者體其不默之旨未深入者尋而悟之以求自清之路如其已不可喻吾復其如之何(此文出三藏既云慧叡又注長安叡法師似指僧叡也誤高僧傳送慧叡)

檄太山文

釋竺道爽

沙門竺道爽敢告太山東嶽神府及都錄使者葢玄元創判二儀始分上置璇璣則助之以三光下設后土則鎮之以五嶽隂陽布化於八方萬物誕生於其中是以太山㨿青龍之域𢖍霍處諸陽之儀華陽顯零班之境恒岱列幽武之賓嵩峙皇州之中鎮四瀆之所墳此皆稟氣運實無邪之穢神道自然崇正不偽因天之福順地之載敦朴方直澹然玄淨進道四運之端退履五教之精內韜通㣲之資外朗道德之明上達虛無下育蒼生含德潛通無遐不徹遊步九崖翱翔玄闕故能形無正始呼吸隂陽握攬乾坤推步八荒夫東嶽者龍春之初清陽之氣育動萌芽王父之位南箕八斗中皇九天東王西母無極先君乘氣鳳翔去此幽玄澄於太素不在人間蕩消眾穢其道自然而何妖祥之鬼魍魎之精假東嶽之道託山居之靈因游魂之狂詐惑俗人之愚情雕匠神典偽立神形元無所記末無所經外有害生之毒氣內則百鬼之流行晝則穀飯成其勢夜則眾邪處其庭此皆狼蛇之羣鬼梟蟒之虛聲自三皇創基傳載於今歷代所崇未覩斯響也故零征記曰夫神正者則潛曜幽昧上騰高象下戱玄闕逍遙雲影龍翔八極風興雨施化若雷電行厨不設百味自然含慈秉素澤潤蒼生恩過二養惠若朝陽應天而食不害眾命此乃靈翔之妙節清虛之神道若神不正者則干於萬物因時託響傳惑於俗沮成散朴激動人心傾材極殺斷截眾命枉害中年殂其骨肉精神離迸痛傷元氣東嶽之神豈此之謂也故枕中戒曰含氣蠢蠕百蟲勿癭無食鳥卵中有神靈天無受命地靈有形麤稟二儀焉可害生此皆逆理違道本經羣民含慈順天不殺况害猪羊而飲其血以此推之非其神也又五嶽真神則精之侯上法璇璣下承乾坤稟道清虛無音無響敬之不以歡慢之不以慼千譽萬毀神無增損而汝矯稱假託生人因虛動氣殺害在口順之則賜恩違之則有禍咎進退謟偽永無賢軌毀辱真神非其道也故黃羅子經玄中記曰夫自稱山嶽神者必是蟒虵自稱江海神者必是黿鼉魚鼈自稱天地父母神者必是猫狸野獸自稱將軍神者必是熊羆虎豹自稱仕人神者必是猿猴㹢玃自稱宅舍神者必是犬羊猪犢門戶井竈破器之屬鬼魅假形皆稱為神驚恐萬姓淫鬼之氣此皆經之所載傳之明驗也自汝妖祥漸踰六載招來四遠靡不響應送疾而往者如小水歸海獲死而還者哀呼盈路重者先亡便云算盡輕者易除自稱其福若使重患難濟則汝無恩中容之疾非汝所救三者無效焉可奉事乃令羣民投身歸命既無良醫善藥非散髮之能降經旬厯月曾無影報以此推之有何證驗又國太元桓王及封陽六國之懿節三台之輔光賛皇家黎元慈悅天菑謬加體嬰㣲疾謂汝之祇能感靈德故宣德信命詣汝神殿獻薦三牲加贈珍異若汝聖道通乾神致妙者何不上啟九皇下諮后土參集百靈顯彰妙術使國良輔消疾獲安既無響應乃奄薨遐驗此虛妄焉足奉哉又昔太山石立社移神靈降象遐聲萬代此則乾坤之所感顯為時瑞汝託稱其聖既不能興雲致雨以表神德圖妖邪以損真道正使汝能因槃動箸舉杯𥁞酒又為鬼幻非為真正况無其徵有何神也又太山者則𨶒羅王之統其土幽昧與世異陵都錄使者降同神行定本命于皇紀察都籍于天曹羣惡無細不拾纖善小而無遺總集魂靈非生人應府矣而何𡚁鬼詐稱斯旨橫恣人間欺紿萬端蓬林之樹鳥鵲之野翕動遠近列于嗣典聚會男女樹俗之心穢氣外舋梟聲遠布毒鍾王境為害滋甚夫雲霧蔽天羣邪翳正自汝妖異多所傷害吾雖末流[供-八+冉]階三服每覽經傳而覩斯孽推古驗今邪不處正吾將蕩穢光揚聖道告到嚴鈎魅黨還遊冡墓餐果飲泉足生之路既今羣民無傾財之困鳥獸無羅網之卒若復顧戀望餐不去者吾將宣集毗沙神王惒羅子等授以金剛屯真師勇武秋霜陵動三千威猛難當曜戈明劍疑則推山降龍伏魔靡不稽顙汝是小鬼敢觸三光鶴毛入炭魚行鑊湯傾江滅火朝露見陽吾念仁慈愍汝所行占此危殆慮即傷心速在吾前復汝本形長歸萬里滄浪海邊勿復稽留明順奉行(薨遐一作薨逝)

檄魔文

釋智靜

釋智靜頓首頓首明將軍輪下相與玄途殊津人天一統宗師雖異三界大同每規良會申展曩積而標榜未冥所以致隔今法王御世十方思順靈網方申紘綱彌絙大通有期高會在近不任翹想竝書喻意耳夫時塞有通否終則泰千聖相尋羣師迭襲昔我皇祖本原天王體化應符龍飛初域節權形以附萬邦奮慧柯以覆六合威蕩四邪掃清三六方當抗橫縱于八區絙紘綱於宇宙夷靜七荒寧一九土而冥宗不弔真容擬位重明寢暉靈舟覆浪故令蟻聚邪番興兹鳬見暴起曀染真塗塵惑清眾虐鍾蒼生毒流萬刼懷道有情異心同忿我法王承運應期理亂上承高胄下託羣心秉天期以籠三千握聖圖以隆大業雲起四宮鸞翔天竺降神迦維為時城壍綏撫黎元善安卿士獎導羣情慰喻有疾嚴慧柯於胷中被神甲于身外愍十八之無辜哀三空之路絕志匡大荒靖安平難百域千邦高伏風化承君不忌重迷自覆深攝愚懷故守偽見狼㨿欲天鵄鳴神闕畔渙壃場抗距靈節謂大位可登弘規可改覽茲二三遠為歎息昔大通統世羣方影附有偽癡天魔不遵改節干迕聖聴陳擾神慮領卒歸區權形萬變精甲照㬢霜戈拂域靈鼓競興響衝方外矯步陸梁自謂強盛王師一奮羣邪殄喪眾迷[葺-耳+十]心望風影伏况君單將驍然一介士無方尋眾不成旅而欲違背陵虐華邑篡奪靈權騰邈最勝以為氣真可不謬乎今釋迦統世道隆先刼妙化蕩蕩神羅遠御智士壅壅雲算盖世武夫龍跳控弦萬隊協畧應真奇謀超拔故命使持節前鋒大將軍鑒閻浮都督歸義侯薩陀波淪獨稟天奇蒙塵玄鏡神高須彌猛氣籠世善武經文忠著皇闕領眾十萬億揚鑣道路使持節威遠大將軍四天都督忉利公導師武勝標羣文超宏謀妙思絕塵心栖夢表憂時忘身志必匡世領眾百萬億鸞飛天衝使持節征魔大將軍六天都督兜率王解脫月妙思虛玄高步塵表畧竝童真功牟九地悼愍三塗忿若縱害校𨚫慷慨龍迴思奮領眾四百萬億云迴天門使持節通㣲大將軍七天都督四禪王金剛藏朗質映暉金顏遐燭恩過九陽力傾山海右眄則濛汜飛波左顧則扶桑落曜德無不照威無不伏領眾七百萬億虎眄湏彌使持節鎮域大將軍九天都督八住王士大維摩詰奇算不使法柯遠震體合神姿權踰萬變呼吸則九服雲從叱咤則十方風靡哀彼下民無辜三楚領眾九百萬億飲馬虛津使持節鑒後大將軍十三天都督小千諸軍事九住王士大文殊承胄遐元形暉三曜𦙌自紫宮神高體大應適千塗玄算萬計羣動感於一身眾慮靜於一念深抱慈悲情兼四攝領眾若塵翱翔斯在使持節匡教大將軍錄魔諸軍事軍邪校尉中千王觀世音智畧淵深慧柯遠振明達四通朗鑒三固或託迹羣邪曜奇鋒起或權形二九息彼塗炭揮手則鐵圍摧巖噓氣則浮雲頹崿能為萬方不請之友領眾不思杖戈虎嘯使特節布化大將軍三界都督補處王大慈氏妙質蹤網天姿標桀體喻金剛心籠塵表猛氣衝雲慧柯遠奮無生轉於胷中權智應于事外志有所規無往不就威恩雙行真俗竝設領眾八萬四千嚴駕待命勇出之徒充逸大千金剛之士彌塞八極咸思助征席卷六合乘諸度之寶軒守八正之修路跨六通之靈馬控虛宗之神轡彎四禪之勁弓放權見之利箭鳴驥桓桓輕步矯矯奉命聖庭曾無有闕貴邦導師勝子五百幽鑒天命來投王化聖上開襟感炁歸順皆受名爵封賞列土功侔舊臣聲盖萬域而君何心橫生異計偃蹇邊荒規故常位毒害勃於蒼生天禍流於永刼可不哀哉可不謬哉君昔因時為物所惑狂迷君心投危外竄百行一愆賢達常失久謂君覺智返愚歸罪象季來身抽簪同遊羣儁以道自權榮名終始如何攝愚守謬偷安邪位託癡山以自高恃見林以遊息耽六欲之穢塵翫邪迷以怡性建憍慢之高幢引無明之匈陣闊步荒塗輕美神器盜篡天宮抗衡日月恐不果哉舉手而映三光把土以填巨海雖擬心虛表事之難就將軍殖福玄津原承彌遠華貌暐然羣情屬目望胄之基易登由來之功可借君可改往修來翻然歸順謝過朱門以道齊好家國竝存君臣同顯身名獲安曉迷達觀眷屬晏然可不美哉今王師尅舉十萬翹轡手提法羅齊舞羣聖道柯曜于前驅靈鼓震於後隊神鍾一叩十方傾覆海浪飛流陸原涌沸于斯之時湏彌籠於一塵天地迴於一粟無動安於左衽妙樂曜于右手神力若斯豈可當也我法王體道仁慈不忍便襲權停諸軍暫壹靈轡臨路遣書庶迴迷駕君可蚤定良圖面縛歸闕委命皇庭逍遙玄境隆名內暉遊形外寄上方即任非君是誰夫慧當識機名貴免禍窮而知反君子所美斯乃轉禍之高秋取功之良節昔夏桀背主殷王致伐商紂首亂周武建師此即古今蓍龜將軍之明誡相與雖乖于當年風流同味人天崎嶇何足致隔相便懽然通書致命所以竊痛其辭委曲往反者不欲令蘭芳夏凋修柯摧頹深思致言善自量笇無使君身傾匡三趣莫令六天鞠生稊稗造穎眄目助懷惕然臨路遺書諸情多憤言不藉意(權一作懽)

破魔露布文

釋寶林

賢刼大千微塵年五濁鼎沸朔現壽百齡日使持節都督恒沙世界諸軍事征魔大將軍淨州刺史十地王臣金剛藏使持節都督八萬波羅密諸軍事破結將軍領魔蠻校尉大司馬梵州刺史八地公臣解脫月等稽首和南上聖朝尚書謹案夫六合同曜靈之鑒羣流歸百谷之王萬化均于空玄眾奇宗於一智斯盖理有宗極之地統物無殊趣之會是以如來越重昬而孤興蔚勤功於曠刼曜三塗之高明拔洪癡於始造窮聖德之區奧究無生之虛致覽物化之樞機握宏德之紘紐至若英姿挺特神光赫奕雖復千暉竝若固已絕矣身殊萬狀而非眾體合至妙而不一應出五道而非生示入形亡而非滅希夷怳惚無名無像莫測其深靡知其廣應羣惑而不勞周萬動而常靜歷恒沙以倐忽撫八荒于俄頃兩儀頹陷而不夷力負潛移而不易吸大火而不燋懷洪流而不溺乾坤不足以語其德文玄不足以明其道巨包六合不可以稱其大妙入無間不可以名其小爾乃亭毒蒼生化兼始母無欲無為而無不為翱翔于應變之塗逍遙于有無之表挺達羣聖之端恬惔涅槃之域二乘韜思于重忘之致十住息慮於動靜之機梵王咨嗟以歸德帝釋伏膺而厭位其為聖也亦已極矣於是應定光之遐記驗大通之圖錄出五道而龍興超帝皇以命世道王三界德被十方畿甸恒沙都邑大千偃九定之間室登七覺之雲觀濯八解之清池遊總持之廣苑爾乃戴慈悲之殿處空同之座袞龍眾好天冠頂相左輔彌勒之流右弼文殊之匹前歌大方之雅頌後舞四攝之鑾拂衛以八住體虛之士侍以四果卓落通仙三臺唯聖六府唯賢爾乃宣教姬孔宰守虞唐揚威湯武州牧三皇其為化也坦八正之平衢開三乘之通津列無為之妙宅濟大苦於勞塵杜三惡之姦路啟懽樂于天人爵以果伯之位祿以甘露之餐功巨者賞以淨土之封勳小者指以化城之安此乃超百王之洪業太平之至治也五趣宦身之清朝四生土位之宗極而羣迷愚嶮背真彌曠欣濡沫之近足忘江湖于遠全故魔王波旬植愚根於曠始積迷心于妄境汎三染之洪波入邪見之稠林至乃竊美神器假偽冒真夸王天宮分列嶽土制命六天縱肆偏威內以三公諸毒𡖖相糾結外以軍將六師戎卒四兵內行跋扈不忌皇憲自火螢光爭暉天照故乃頃者抗行神威揚兵道樹震雷公霹靂之聲列擔山吐火之眾又持世致惑于靜室波崙悲號于都肆斯皆癡狂縱虧于聖節作亂中夜為日久矣聖皇悼昬俗之聾瞽悲若喪以增懷將總羣邪以齊見會九流而同津于是命將大勢之徒簡卒金剛之類茹金嚼鐵之夫衝水蹈火之士勇卒塵沙驍雄億萬星流風發龍騰魔境置軍萬全之策逼𡨥必死之野而魔賊不祗敢執蠻荊之蠢爾抗宗繪之逋慠建麾于自憍之地結固雲迷之嶮傍唐重複俠疊鱗次且其形勢則癡山嵯峨固其前愛水浩汗漲于後邪林蔚薈蒙其左癡澗淵玄帶其右塵勞之卒豹視于交境六師之將虎步于長逵望若雲起蔽天霧塞六合其為盛也開闢罕有承等于是承聖朝之遐威出超𠷰之奇畧盖以高算之籠彌以玄策之圍精騎千里步卒萬帀遊師翳野屯塞要害使前將軍憻那望慳麾以直進後軍毗聊蹵解卒於其後禪乃畧游騎於其左尸羅防密監於其右外軍漚和浪騎隊于平原之上走逗兵于詰屈之下陳虎旅而高驤設危計於幽服中軍般若握玄樞之妙鑒把戰勝之奇術控億兆之雄將擁塵沙之勁卒于是眾軍響應萬塗競進感動六合聲震天地雄夫奮威浪奔白刃之光奪于曦曜法鼓之應亂於雷震䩛馬䟃𧽼以騰擲迅象飛控以馳驅禪弓烟舉而雲興慧箭雨灑以流虛鞭以假名之策蹴入無有之原研以師子之吼刺以苦空之音揮干將而亂斬動戈矛而競偃橫塵尸以被野流膋血于長川崩癡山之嵯峨竭愛水之洪流窮僭於諸見之窟挫高于七慢之巢于是魔賊進無抗鱗之用退無希脫之隱慮盡路窮迴遑靡據魔王面縛于魔庭羣旋送命於軍門諸天電卷以歸化迷徒風馳于初暉皇威掃蕩其猶大陽之熯晨霜注洪流以滅爝火故使萬世之逋㓂土崩于崇朝中華之昔難肅清于俄傾斯誠聖皇神會之奇功曠代著世之休烈雖昔殷湯建雲功于夏郊周武掃清氛於商野斯乃上古之雄奇豈以得齊於聖勳臣輙奉宣皇猷綏慰初附安以空同之宅充以八解之流防以戒善之禮習以六度之風耆年者悟其即真于新唱弱喪者始聞歸歟之音夫應天順罰春秋之道興功定亂先王所美元惡以賓祗從聖憲六合同明廓清宇內玄風遐扇率土懷慶朝有康哉之歌野有樂哉之詠功高道大非見所表聖慮幽深非言能宣麤條皇威奇算之方又列眾軍龍驤之勢電驛星馳謹露布以聞臣等誠惶以下(歸歟之音音上疑尚有字)

余以講業之暇聊復永日寓言假事庶明大道冀好迷之流不遠而復經云涅槃無生而無不生至智無照而無不照無生無照一切皆成成無成而無不成其唯如來乎戰勝不以干戈之功畧地不以兵強天下皇王非處一之尊霸臣非桓文之貴丘姬之教于斯遠矣聃周之言似而非當故知宗極存乎俗見之表至尊王于真鑒之裏中人躊躇于有無之間下愚驚笑于常迷之境令庶覽者捨河伯秋水之自多遠遊于海若之淵門不束情于近教而駭神于廣長之說也(竝弘明集)

列言秣陵縣

(孝建初勅溫下都止中興寺路昭皇太后大明四年十月造普賢像成于中興禪房設齋尺二百僧列名同集有一僧晚來就座風容都雅忽不復見眾乃悟其神人溫時為僧主列言秣陵表間詔改天安寺以旌厥瑞焉)

皇太后睿鑒沖明聖符幽洽滌思淨場研衿至境固以聲藻宸內事靈梵表廼創思鎔斵抽寫神華模造普賢采儀宸像寶傾宙珍妙盡天飾所設齋講訖今月八日䞋會有限名簿素定引次就席數無盈減轉經將半景及昆吾忽覩異僧預于座內容止端嚴氣貌秀發舉眾驚嗟莫有識者齋主問曰上人何名答曰名惠明住何寺答曰來自天安言對之間倐然不見闔席悚魂遍筵肅慮以為明詳所賁幽應攸闡紫山可覿華臺不遠盖聞至誠所感還景移緯澄心所徇發石開泉况帝德涵運皇功懋洽仁洞乾遐理暢冥外故上王盛士尅表大明之朝勸發妙身躬見龍飛之室適若因陛下惠燭海隅明華日月故以惠明為人名繼天興祚式垂無壃故以天安為寺稱神基彌遠道政方凝九服咸泰萬㝢齊悅謹𠛱言屬縣以顯天休(高僧傳　宸內法苑珠林作震中惠明作慧明適若因作意若曰顯作詮)

(高僧傳云求那跋摩宋言功德鎧本剎利種元嘉八年達于建業文帝引見曰弟子常欲持齋不殺迫以身徇物不獲從志法師既不遠萬里來化此國將何以教之跋摩曰夫道在心不在事法由己非由人且帝王與匹夫所修各異匹夫身賤名劣言令不威若不尅己苦躬將何為用帝王以四海為家萬民為子出一嘉言則士女咸悅布一善政則神人以和刑不夭命役無勞力則使風雨適時寒煖應節百穀滋繁桑麻鬱茂如此持齋亦大矣不殺亦眾矣寧在闕半日之餐全一禽之命然後方為弘濟耶帝撫几歎曰開悟明達可與達天人之際矣　按此本面對陳氏象教皮編作跋摩上宋文帝書誤)

有司沙門宜敬王者奏

(先是晉世𢈔冰始創議使沙門敬王者桓玄復述具義竝不果行大明六年世祖使有司奏詔可)

臣聞邃宇崇居非期宏峻拳跪槃伏非止敬恭將以施張四維締制八㝢故雖儒法枝𣲖名墨條分至于崇親嚴上厥繇靡爽唯淨圖為教逷自龍堆反經提傳訓遐事遠練生瑩識恒俗稱難宗旨緬謝微言淪隔拘丈蔽道在末彌扇遂乃陵越典度偃倨尊戚失隨方之𦕈迹迷製化之淵義夫佛法以謙儉自牧忠虔為道不輕比丘遭道人斯拜目連桑門遇長則禮寧有屈膝四輩而簡體二親稽顙耆臘而直體萬乘者哉故成康創議元興載述而事屈偏黨道挫餘分今鴻源遙洗羣流仰鏡九仙贐寶百神聳職而畿輦之內舍弗臣之氓陛席之間延抗禮之客懼非所以澄一風範詳示景則者也臣等參議以為沙門接見比當𥁞虔禮敬之容依其本俗則朝徽有序乘方兼遂矣(宋書)

奉宋文帝表(元嘉五年)

伏聞彼國㨿江傍海山川周固眾妙悉僃莊嚴清淨猶如化城宮殿莊嚴街巷平坦人民充滿歡娛安樂聖王出遊四海隨從聖明仁愛不害眾生萬邦歸仰國富如海國中眾生奉順正法大王仁聖化之以道慈施羣生無所遺惜帝修淨戒軌道不及無上法船濟諸沈溺羣寮百官受樂無怨諸天擁護萬神寺衛天魔降伏莫不歸化王身端嚴如日初出仁澤普潤猶如大雲聖賢承業如日月天於彼震旦最為殊勝臣之所住名迦毗河東際于海其城四邊悉紫紺石首羅天護令國安隱國王相承未嘗斷絕國中人民率皆修善諸國來集共遵道法諸寺舍中皆七寶形像眾玅供俱如先王法臣自修檢不犯道禁臣名月愛葉世王種惟願大王聖體和善羣臣百官悉自安隱今以此國羣臣吏民山川珍寶一切歸屬五體歸誠大王足下山海遐隔無由朝覲宗仰之至遣使下承使主父名天魔悉達使主名尼陁達此人由來良善忠信是故今遣奉使表誠大王若有所須珍奇異物悉當奉送此之境土便是王國王之法令治國善道悉當承用願二國信使往來不絕此反使還願賜一使具宣聖命備勑所宜款至之誠望不空反所白如是願加哀愍奉獻金剛指𤨔摩勤金𤨔諸寶物赤白鸚鵡各一頭

奉文帝表(元嘉五年)

謹白大宋明主雖山海殊隔而音信時通伏承皇帝道德高遠覆載同于天地明照齊乎日月四海之外無往不伏方國諸主莫不遣信奉獻以表歸德之誠或泛海三年陸行千日畏威懷德無遠不至我先王以來唯以脩德為正不嚴而治奉事三寶道濟天下欣人為善慶若在己欲與天子共弘正法以度難化故託四道人遣二白衣送牙臺上以為信誓信還願隨音告

奉文帝表(元嘉七年)

伏承聖皇信重三寶興立塔寺周滿國界城郭莊嚴清淨無穢四衢交通廣博平坦臺殿羅列狀若眾山莊嚴微妙猶如天宮聖王出時四兵具足導從無數以為守衛都人士女麗服光飾市廛豐富珍賄無量王法清整無相侵奪學徒遊集三乘競進敷演正法雲布雨潤四海流通萬國交會長江眇漫清淨深廣有生咸資莫能銷穢隂陽調和菑厲不行誰有斯美大宋揚都聖王無淪臨覆上國有大慈悲子育萬物平等忍辱怨清無二濟乏周窮無所藏積靡不照達如日之明無不受樂猶如淨月宰輔賢良羣臣貞潔盡忠奉主心無異想伏惟皇帝是我真主臣是訶羅陁國主名曰堅鎧今敬稽首聖王足下惟願大王知我此心久矣非適今也山海阻遠無緣自達今故遣使表此丹誠所遣二人一名毗紉一名婆田令到天子足下竪鎧㣲蔑誰能知者是故今遣二人表此㣲心此情既果雖死猶生仰惟大國藩守曠遠我即邊方藩守之一上國臣民暜蒙慈澤願垂恩逮等彼僕臣臣國先時人眾殷盛不為諸國所見陵迫今轉衰弱鄰國競侵伏願聖王遠垂覆護并市易往反不為禁閉若見哀念願時遣還令此諸國不見輕侮亦令大王名聲普聞扶危救弱正是今日今遣二人是臣同心有所宣啟誠實可信願勅廣州時遣舶還不令所在有所陵奪願自今以後賜年年奉使令奉㣲物願垂哀納

奉文帝表(元嘉十年)

常勝天子陛下諸佛世尊常樂安隱三達六通為世間道是名如來應供正覺遺形舍利造諸塔像莊嚴國土如須彌山村邑聚落次第羅匝城廓館宇如忉利天宮宮殿高廣樓閣莊嚴四兵具足能伏怨敵國土豐樂無諸患難奉承先王正法治化人民良善慶無不利處雪山隂雪水流注百川洋溢百味清淨周匝屈曲順趣大海一切眾生咸得受用於諸國七殊勝第一是名震旦大宋揚都承嗣常勝大王之業德合天心仁廕四海聖智周備化無不順雖人是天護世降生功德寶藏大悲救世為我尊主若勝天子是故至誠五體敬禮呵羅單國王毗沙跋摩稽首問訊

又上文帝表(元嘉十三年)

大吉天子足下離淫怒癡哀愍羣生相好具足天龍神等恭也供養世尊威德身光明照如水中月如日初(闕)間自蒙音照十方其白如雪亦如月光清淨如華顏色照曜威儀殊勝諸天龍神之所恭敬以正奉寶梵行眾僧莊嚴國土人民熾盛安隱快樂成閣高峻如乾他山眾多勇士守護此城樓閣莊嚴道巷平正著種種衣猶如天服於一切國為最殊勝吉揚州城無憂天主愍念羣生安樂民人律儀清淨慈心深廣正法治化共養三寶名稱遠至一切竝聞民人樂見如月初生譬如梵王世界之主一切人天恭敬作禮呵羅單跋摩以頂禮足猶如現前以體布地如殿陛道供養恭敬如奉世尊以頂著地曲躬問訊忝承先業嘉慶無量忽為惡子所見爭奪遂失本國今唯一心歸誠天子以自存命今遣毗紉問訊大家意欲自往歸誠宣訴復畏大海風波不達今命得存亦由毗紉此人忠志其恩難報此是大家國今為惡子所奪而見驅擯意頗忿惋規欲雪復伏願大家聽毗紉買諸鎧仗袍襖及馬願為料理毗紉使得時還前遣闍邪仙婆羅訶蒙大家厚賜悉惡子奪去啟大家使知今奉薄獻願垂納受

奉文帝表(元嘉十二年)

宋國大主大吉天子足下敬禮一切種智安隱天人師降伏四魔成等正覺轉尊法輪度脫眾生教化已周入于涅槃舍利流布起無量塔眾寶莊嚴如須彌山經法流布如日照民無量淨僧猶如列宿國界廣大民人眾多宮殿城郭如忉利天宮名大宋揚州大國大吉天子安處其中紹繼先聖王有四海𨶒浮提內莫不來服悉以茲水普飲一切我雖在遠亦霑靈潤是以雖隔巨海常遙臣屬願照至誠垂哀納受若蒙聽許當年遣信若有所須惟命是獻伏願信受不生異想今遣使主佛大陁婆副使葛抵奉宣㣲誠稽首敬禮大吉天子足下陁婆所啟願見信受諸有所請唯願賜聽今奉㣲物以表㣲心(竝宋書)

致沙門法獻論僧遠書

(釋僧遠姓皇渤海重合人通明數論貫大小乘居鍾山五十年永明二年卒定林上寺武帝致書於獻獻姓徐西海廻水人住定林上寺為僧正尺牘作明帝誤)

承遠上無常弟子夜中已自知之遠上此去甚得好處諸佳非一不復增悲也一二遲見法師方可敘瑞夢耳今正為作功德所須可具疏來也(高僧傳　知之佛祖統紀作冥知)

與法獻書(子良為遠營墳山南立碑頌德太尉王儉製文)

遠法師一代名德志節清高潛山樹美四海餐風弟子闇昧謬蒙師範方欲仰稟仁化用洗煩慮不謂此疾奄成異世悲痛之心特不可忍遠上即既業行圓通曠刼希有弟子意不欲遺形影迹雜處眾僧墓中得別卜餘地是所願也方應樹剎表奇刻石銘德矣(高僧傳)

諫武帝射雉啟

忽聞外議伏承當更射雉臣下情震越心懷憂悚猶謂疑妄事不必然伏度陛下以信心明照所以傾金寶於禪靈仁愛廣洽得使禽魚養命於江澤豈惟國慶民懽乃以翱翔致樂夫衛生保命人獸不殊重軀愛體彼我無異故禮云聞其聲不食其肉見其生不忍其死且萬乘之尊降同匹夫之樂夭殺無辜傷仁害福之本菩薩不殺壽命得長施物安樂自無恐怖不惱眾生身無患苦臣見功德有此果報所以日夜劬勤厲身奉法實願聖躬康豫若此每至寢夢脫有異見不覺身心立就焦爛陛下常日捨財修福臣私心顒顒尚恨其少豈可今日見此事一損福業追悔便難臣此啟聞私心實切若是大事不可易改亦願陛下照臣此誠曲垂三思况此嬉遊之間非關當否而動輒傷生實可深慎臣聞子孝奉君臣忠事主莫不靈祇通感徵祥證登臣近叚仰啟賜希受戒天心洞遠誠未達勝善之途而聖恩遲疑尚未垂履曲降尊極豈可今月復隨此事臣不隱心即實上啟(南齊書　此全以果報功德為指故置釋部一啟在前)

與孔中丞釋疑惑書

覽君書具一二每患浮言之妨正道激烈之傷純和亦已久矣孟子有云君王無好智君王無好勇勇智之過生乎患禍所遵正當仁義為本今因修釋訓始見斯行之所發誓念履行欲卑高同其美且取解脫之喻不得不小失存其大至於形外之間自不足及言真俗之教其致一耳取之者未達故橫起異同君云積業栖信便是言行相舛豈有奉親一毀一敬而云大孝未之前聞夫仁人之行非是殘害加其美廉潔之操不藉貪竊成其德如此則三歸五戒豈得一念而可捨十善八正寧瞥想之可遺未見輕其本而能重其末所謂本既傾矣而後枝葉從之今云二途雖異何得相順此言固是見其淺近之談耳君非不覩經律所辨何為偏志一方埋沒通路夫士未嘗離俗施訓即世之教可以知之若云斯法空成詭妄更增疑惑應當毀滅就即因而言閨門孝悌者連鄉接黨竟有幾人今可得以無其多絓諸訓誥經史箴戒悉可焚之不君今遲疑於內教亦復與此何殊哉所以歸心勝法者本不以禮敬標其心兢仰祗崇者不以在我故忘物今之慇懃克己者政為君輩之徒耳欲今相與去驕矜除慢傲莭情慾制貪求修禮讓習謙恭奉仁義敦孝悌課之以博施廣之以汎愛賞之以英賢拔之以俊異復何慙於鬼神乎孜孜策勵良在於斯雖未能奉尊亦意不忘之今未有夜光之投而按劒已起欲相望於道德寧不多愧當由未見此情故常信斯心耳在懷則不然每苦其不及司徒之府本五教是勸方共敦斯美行以率無慾使邪詭謟侫望門而自殄浮偽蕩逸踐庭而變迹等彼息心之館齊此無慾之臺不亦善乎一則仰順宸極普天之慈二則敬奉儲皇垂愛之善宵旦而警惕者正患此心無遂耳悠悠之語好自多端其云願善政言未知傷化之重倘令詭事以忠孝侫悅以仁義虛設以禮讓假枉以方直乃至一日克己天下歸仁況能旬朔有餘所望過矣本自開心所納正若此矯不多如其此煩未廣故鄙薄深慨君正應規諫其乖開發未達云何言傷孝本語損義基於邑有懷非所望也若此事可棄則欣聞餘善又云未必勸人持戒當令善由下發必如此而弘教者放勛須四凶革而啟聖虞舜待商均賢而德明如斯而遂美其可望乎君之此意則應廣有所折便當詰堯以土堦之儉嘉離宮之麗貶禹以茅茨之陋崇阿房之貴耻汲黯之正容榮祝鮀之媚色其餘節義貞信謙恭之德皆當改途而反面復何行之可修也凡聞於言必察其行覩於行必求於理若理不乖而行不越者請無造於異端真殊途同歸未必孱然一貫頃亦多有與君此意同者今寄言此紙情不專一者厝心於疑妄國君普宣示之畧言其懷無見髣髴翰迹易煩中不盡意比見君別更委悉也

又

夫人心之不同猶若其貌豈其容一而等其知乎鑒有待之參差足見情靈之乖舛矣一得其志者非言談之所盡一背其途者豈游說之所翻見君雖復言面委盡而不及此處者良由彼我之見既異幸可各保其方差無須空構是非橫起謗議耳栖心入信者前良不無此志今以效善之為樂故挫憍陵以待物君若以德越徃賢聖逾前修智超羣類位極人貴者自可逍遙世表以道化物高其懷無求自足而退於前良恐未能懸絕空秉兩塗獨異勝法若悠悠相期本不及言意在不薄為復示斯懷耳比靣別一二近聊有此釋滯兩卷想於外已當見之令送相示若已覽者付反[土/羊]無勞形目脫未覩者為可一厯意本不期他翻正是自釋疑滯耳君見之必當撫掌也蕭子良疏(此二書字有脫誤)

孔稚珪答蕭司徒書(稚珪字德璋會稽山隂人厯太子詹事)

稚珪啟民蚤奉明公提拂之仁深蒙大慈弘引之訓恩獎所驅性命必盡敢瀝肝髓乞照神襟民積世門業依奉李老以沖靜為心以素退成行迹蹈萬善之淵神期至順之宅民仰攀先軌自絕秋塵而宗心所向猶未敢墜至於大覺明教般若正源民生平所崇初不違背常推之於至理理至則歸一置之於極宗宗極不容二自仰稟明公之訓憑接明公之風導之以正乘引之以通戒使民六滯頓祛五情方旭迴心頂禮合掌願持民齊敬歸依蚤自淨信重律輕條素已半合所以未變衣鉢眷黃老者實以門業有本不忍一日頓棄心世有源不欲終朝悔遁既以二道大同本不敢惜心迴向實顧言稱先業直不忍棄門志耳豈不思樂方廣勤志一乘況仰資明公齊禮道德加須奉誦明公清信至制淨住子序萬門朗奧億品宣玄言雖願違心不覺醉更未測明公善誘之妙一至如此博約紛綸精暉照出欲罷尚其不能欲背何以免向而昔而前民固不敏而今而後斯語請事民之愚心正執門範情於釋老非敢異同始私追尋民門昔嘗明一同之義經以此訓張融融乃著通源之論其名少子少子所明會同道佛融之此悟出於民家民家既爾民復何礙始乃遲遲執迹今輙兼敬以心一不空棄黃老一則歸依正覺不期一朝霍然大悟悟之所導舉自明公不勝踴躍之至謹啟

又

事以聞復竊研道之異佛止在論極極未盡耳道以論極極在諸天佛乃鄙此不出三界斯則精麤遠近實有慙於大方矣然尋道家此教指設機權其猶仲尼外典極惟天地葢起百姓所見二儀而已教本因心取會萬物用其所見順而尊之當其尊地俱窮妙物故老子之槖籥維摩之無我合德天地易家有太極所以因物之崇天仍崇之以極妙而至極終有地固淵于於天表老子亦云有物混成先天地生已是道在天外稍不以天為道也何異佛家羅漢亦指極四果方至勝鬘自知有餘地道之崇天極猶佛有羅漢果佛竟不止於羅漢道亦於天不息甫信道之所道定與佛道通源矣民今心之所歸輒歸明公之一向道家戒善故與佛家同耳兩同之處民不苟捨道法道之所異輒婉輙入公大乘請於今日不敢復位異同矣服膺之至謹啟下誠伏願採其末悔亮其始位退自悔始自恭自懼謹啟

十一月二十九日州民御史中丞孔稚珪啟得示具懷甚有欣然理本無二取捨多途諍論云云常所慨也但在始通道則宜然斆而學者則未可君但廣尋諸經不患淪滯其迹也比靣別一二

答孔中丞書

君此書甚佳宜廣示諸未達者(竝弘明集)

淨住子淨行法門(三十一條竝王融頌)