○名姓行業(一)

涅槃經云梵語佛陀此云覺覺有三義一自覺二覺他三覺行圓滿以生善故所以不翻言寶者可尊貴保重難得

智論云佛積萬行於三大劫福足智足無間無遺

唯識論云夫求佛者從凡夫位遇善知識發菩提心入資糧位五位者一資粮二加行三見道四修道五無學即十信十住十行十迴向十地等覺妙覺證三身具四智有十號說三乘度九有廣如論說

華嚴經云他受用身為十地菩薩現十種身地一種身目如四大海水眉間毫相如五須彌山二地已去倍倍增也又百法論明三身一法身二自受用三他受用瓔珞經云佛有五種身一自性二自受用三他受用四變化五虛空不越三種又般若佛地論說二種身一真二假又金光明經說四種身法報化隨類猿猴鹿馬等瞿尸羅長者覩三尺而發心五百婆羅門至灰身起信又云應以聲聞身等

方誌引後漢郊祀誌云佛者言覺也覺悟羣生統其教以修善慈心為主不殺生類等

辯正理論云佛者萬德俱嚴百福皆備非色妙色流光混元之前分身化身列影於大虛空之始大之彌於宇宙細之入於毫釐出火宅而御三車入愛河而揮八棹

圓覺經云知彼如空華即能免流轉眾幻滅無處本性圓滿故即妄心無處即菩提生死涅槃本平等

釋迦方誌云史錄曰商太宰嚭問孔子曰孰為聖人子曰西方有大聖人不治不亂不言而信又老子西昇經云吾師化遊天竺善入泥洹

報恩經云佛法身等積行等度眾生等諸佛皆同化身受法種姓不定

佛地論云佛者具一切智一切種智離煩惱所知二障於一切法一切種相能自開覺亦能開覺一切有情如睡覺如蓮華開等

天請問經云何人無過失何人常一心應作悉能作正知一切法一切障得脫諸功德成就唯有佛一人

般若論云佛生中天亦遊四主南化億耳北月氏降阿波羅龍王西降女羅剎東石窟留影遠見如佛近無所覩乃至化仙人留髮爪起塔

般若論云十方有佛何以不見曰罪緣障故如日光出盲者不見雷霆震地聾者不聞皎日麗天盲者不見業異

發菩提心論云乘異解脫一如渡大海從此至彼彼岸雖同過時有異聲聞如筏緣覺如皮囊小船大乘如大船兼載千人安樂同過到無畏處

大雲經云大妙梵音其音風雅如雷深遠也

智論云佛聲有二種一微密聖等合聞者無處不聞二非密凡夫等應聞者聞

唯識論云一法流二實相三唯識四安立五邪行六清淨七正行義如論說文廣不錄

佛本起經云佛得道後乃至涅槃一無失道二空言三妄志四不淨意五諸想六不省視七志減八精進不減九定十惠十一解脫十二知見十三古世悉知十四未來悉知十五今世悉知十六化眾十七眾言悉知十八眾意悉知

法集云一習氣永斷二果報三三昧四願五心六實七同八化九供養十形像如經廣說

弘明集一云佛者如名三皇神五帝聖佛乃道德祖神明宗恍忽變化分身散體或存或亡能小能大圓方隱顯老少隨根履刃不傷在污不辱

十誦律云佛安居竟無論比丘與阿難鳴犍雅淨居天子曰何獨哉佛言汝為三證吾逾城一成道二居獨結夏三皆汝為證

善戒經云佛有一百四十功德不共二乘同有一飛行自在二變化無量三如意無邊四聞聲自在五知他心六心自在七常在定惠八不妄誤九得金剛定十善知不定善事十一善知無色定十二具足通達十三知心不相應等十四大勢波羅蜜十五無願十六問答十七三轉十八說法不空十九所說無過謬二十無能害二十一聖中大將四不護四無畏十力無願解脫八十隨好三十二相三念住大悲四一切行淨四儀常淨三業不忘失斷習氣一切智等理實無邊廣說又如十住毘婆沙第三十卷

莊嚴論云一莊嚴二集一切三不可思議四大海三無盡六百福相嚴福德通上用之

薩遮尼乾子經云佛者從諸功德生以戒為首若不持戒疥癩野干亦不可得定即次也

本行經云牟尼此云寂默為三業俱寂默也悉達此云一切義成佛為太子時名也

太子本起經云釋迦此云能仁文者儒也意取雅正

無量壽經抄記云一如來仿同先跡號二應供堪為福田三正遍知寂滅法界四明行足果從因得五善迦妙往菩提六世間解達偽通真七無上士調御大夫伏生從道八天人師應機授藥九佛覺悟歸真十世尊三界獨尊號六義自在熾[火*盛]與端嚴名稱吉祥及尊貴如是六種義差別應知總名薄伽梵此云功德聚

本行經云此翻能人夫姓者本枝名種末枝名姓佛即剎帝利種此云田主始於劫初共許王後子孫相承有一九大轉輪王第十九王名曰大須彌王此王之後子孫相承有一十七萬三千四百八十四小轉輪王最後王名曰魚王子孫相承有一百四十三粟散王最後一王名大茅草王此王之後有瞿曇氏焉至七世後有鬱摩王此王長妃有一子名長生次妃有四子一聰目二照目三調伏象四尼樓並皆聰明神武長妃念曰我子雖長才不及物國祚所歸必鍾此等我今云何因子基業遂於王所讚其四子被擯出國渡婆祇河至雪山北建國安民皈者如市鬱為大國立小弟足樓為君王王後思子三命不來王歎有德曰我子釋迦釋迦此云能仁因是立姓

長阿含經一云人壽八萬歲時此佛出世剎利種姓拘利若坐波羅樹下三會說法度人二十八萬人八千弟子父名槃頭母名槃頭婆提城名波提二神足弟子一名騫茶二名提舍侍者名無憂子名應

七萬歲時出世剎利種姓拘利若坐分陀利樹下三會度人二十五萬子名無量父名無相母名光耀城名光相有二神足弟子一阿毘浮二婆娑近侍弟子名曰忍行

人壽六萬歲時出世剎利種姓拘利若坐娑羅樹下二會說法度人二萬子名妙覺父名善燈母名稱戒城名無喻有二弟子一提遊二鬱多摩近侍弟子名曰寂滅

人壽四萬歲時出世婆羅門種姓迦葉坐尸利沙樹下一會說法度人四萬子名上勝父名祀得母名善枝城名安和有二弟子一名善尼二名毘樓近侍名曰善覺

人壽三萬歲時出世婆羅門種姓迦葉坐鳥曇鉢羅樹下一會說法度人三萬子名導師父名大德母名善勝城名清淨有二弟子一名舒槃二名鬱多樓執事弟子名曰安和

人壽二萬歲時出世婆羅門種姓迦葉坐尼拘陀樹下二會說法度人二萬一千二百五十人子名進軍父名梵德母名財主城名波羅奈有二弟子一名提舍二名羅婆執事弟子名曰弟友

人壽百歲時出世剎利種姓釋迦坐菩提樹子名羅睺父名淨飯母名摩耶有二弟子一舍利弗二目連近侍阿難

當來人壽八萬歲時出世婆羅門種父名妙梵母名梵摩婆提城名翅頭未三會說法度人無量是釋迦遺法弟子即是修六事二因之眾或稱名敬禮

法苑云道安法師沙門應姓釋獨拔當時居然超悟乃云既在剃染紹繼釋迦子雖異父而姓無殊及翻四阿含經果云四姓出家同一釋種四姓者一王種剎帝利二婆羅門高行淨志三吠舍商賈四守陀種植皂隸之屬

維摩經云名稱高遠逾於須彌安處眾寶師子之座蔽於一切諸來大眾

慈恩疏云母至悲纏蠢類子性恤及懷生宿願今成因以標號

梵摩喻經云佛行時飛鳥神鬼諸仙賢聖不敢上過行時風不動衣合身顧轉不傾倒無不避者

根本說一切有部毘奈第八云隨佛行者有十八種利樂無怖一無王怖二水三火四賊五敵國六師子虎狼惡獸等七關塞八津稅九無闕防援十人十一非人十二時見諸天十三聞天聲十四見大光明十五聞授記十六授法化十七得飲食十八身無病苦

瑜伽云一振動二熾然三流布四示現五轉變六往來七卷八舒九眾像入身十同類往趣十一隱十二顯十三所作自在十四制他神通十五能施辯才十六能施億念十七能施安樂十八放大光明

大乘分陀利經七云二十歲時人中作佛名舍提如來五十歲時人中作佛名不可思議樂說如來三十歲時人中作佛名照伏如來

法華經云求佛諸菩薩大數有八萬或有行施金銀琉璃國城妻子頭目髓腦栴檀寶舍清淨園林而求佛道

要集云一一切不惜二妻妾三兒女四頭目五手足六國土七珍寶八髓腦九血肉十身命皆能施者得佛速也

賢愚經云有長者生一子便能言語問佛在否長者怪而問佛佛言此子有福曾於君家客作得金供佛令生汝家後必得道

龍施女經云其女求佛魔化為父令求小果佛果勤苦廣大久遠不可得成女志不從父曰若能墜樓捨身方可信爾女即墜樓未墜地間化成男子佛記作佛

念佛三昧經云十方佛四方佛皆因念佛觀相得道

報恩經云釋女被留離王割耳鼻手足送在坑中苦痛可知遂念佛名佛為現通還令如故諸根具足遂報佛恩即出家皆獲道果

大集云如來行時足動塵眾生遇者七日樂乃至壽終隨意生故我歸命與樂者

雜阿含云有女人生七子相次亡六露形而走遇佛方得本心羞而坐地佛令阿難與衣著坐佛為說法得道又喪一子不哭夫問具說見佛遂俱出家得道

本行經云目連晨朝乞食太早往首[阿-可+(刀/巴)]天眾處聞讚佛功德佛曰我昔為轉輪王供三十億同名釋迦如來

金藏經云昔佛在世為父王及諸大眾說觀佛三昧有五百釋子以罪障故見佛如灰人見已涕哭自拔頭髮佛為安慰說往昔因不信佛過去時有長者子五百不信令歸敬三寶皆不信從死墮地獄今乘佛名得生於此汝念往昔佛名及父名慈氏名即得見吾金色身也依言見之

金藏經云古釋迦末法中有王子邪見不信三寶有比丘曰今有佛塔可一遊之既共入塔見像端正曰何况真佛比丘曰不能禮者可一稱那無佛因是值遇無量佛今首財是

金藏經云過去寶威德上王佛時有比丘與九弟子入塔禮佛今十方十佛是

續高僧傳智勤年十歲母疾亟乃念佛感中庭樹葉上化佛皆現舉眾咸見母疾尋愈

金藏經云有精進童子十歲父母唯此一子因見畫像曰真佛如何即求出家因是得道

維摩經云佛身者即法身也從無量功德智惠生從戒定解脫知見生從慈悲喜捨六度六通三明三十七道品生乃至從斷一切不善集一切善法生

不拜王論云列子曰周穆王時西極有化人來及山川移城邑千變萬化不可窮極王敬之久乃去矣佛化之初

正理論云佛是古皇先生老子云是吾師也

俱舍論云佛身力觸處為性節節等那羅延力象等七十增佛心力以智為性十力一處非處二異熟三靜解脫四根上下五種種勝解六種種界七遍趣行八宿住隨念九死生十漏盡智力二字通上用之更有七十七智四十四智文廣如論

弘道經云無欲菩薩有十六力志力意力行力慚力持力慧力德力辨力色力身力財力心力神力法力伏魔力

善戒經云一內力念三菩提二外力三因力四莊嚴力

增一阿含經云小兒啼女人瞋沙門忍王以驕傲阿羅漢精進佛以大悲為力二字通上

出曜經云一少年二端正三力勢四辯才五富貴族世所倚仗如來具足功德似之

雜阿含經云一王二斷事大臣三結恨女人四小兒哭五毀訾愚人六審語黠惠七出家忍辱八多聞禪定力字通上

○相好光明(二)

大般若經云佛有三十二相一足下平滿二千輻輪三十指纖長四足跟滿好乃至三十二頂有肉髻八十隨好文多不錄

觀佛三昧經云太子生時白毫眉間舒長五尺樹下將成佛時長一丈四尺五寸成道已長一丈五尺外現十楞內現空相放之能遍十方圓卷如秋滿月分明皎淨色暎珂雪當於眉間

法華經云佛於眉間光現諸希有事此光照東方萬八千世界等又維摩經云蔽於一切諸來大眾如秋滿月暉映眾星方夏日輪光奪諸色如紫金山一切光明無能映者佛常光一尋遍照自他

此云光明遍照一切處寂梵網經云我今盧舍那方坐蓮華座周匝千華上復現千釋迦一花百億國一國一釋迦

報恩經云如來光明蒨練燦爛覩之目眩帝釋梵王摩尼寶珠日月光等此如聚墨

優婆夷戒經云佛身光明隨人心現以修因時隨施何色亦修其觀得三種光常光照身中光三千大光無量能蔽一切光明

校量功德經云大千有情皆如梵王不如一緣覺大千緣覺不及佛一毫之福所修因廣大故

成佛經云慈氏身紫金色三十二相光逾日月不可現也身長千尺胸廣三十丈面長二丈四尺身體具足端正無比成就相好如鑄金像肉眼見十由旬常光百由旬

梵網經云釋迦與大眾禮盧舍那佛

弘明集云有不信佛答云至味不合眾口大音不比眾耳客歌於郢為下里曲和者千人引商角音眾莫能和曰大樂荊王聞見自迷

般若論云有應持菩薩以丈六杖量佛身上過無量世界至花上佛國見佛身如故而止

智度論云一度人音大乘二無彼此音三無緣覺音四不斷情想善權音五出離人生死音

觀佛三昧經云耶輸與諸綵女疑太子不男太子為現馬陰藏相有三白花上有化菩薩如日月光諸女見已淫心自滅

弘明集云佛相何多曰堯眉八彩舜目重瞳皐陶鳥啄文王四乳禹耳三漏周公背僂伏羲龍鼻仲尼返手老子日角月懸鼻有雙桂手把十文足蹈二五蛇身牛首等相不同少所見多所怪忽見駱駝為馬腫背

入十住婆沙云佛髮中有德安喜字相手足中亦然

善見律云父王見佛初生現神變作禮在樹下影不移作禮歸國時見大神通時作禮

涅槃經云佛具四義名大丈夫一善知識二能聽法三思惟四如說修行具是四法名為丈夫

普曜經云佛行時不著履表少欲去地四寸現輪相文不傷物命生草行四等心如十王師子象王鵝王等行相

淨土儀云梵語阿彌陀此云無量或光明本壽命故云身量廣大壽命無窮相好莊嚴光照世界四十八願大智大悲是我本師阿彌陀佛

○降生時代(三)

本行經云佛處知足將下生時審觀國土父母種姓具清淨處即護明菩薩問金團天子汝數下界至閻浮提是何國土種姓堪為一生菩薩生處金團天子遍舉十國皆言不堪云有剎利種從劫初來子孫相承至甘蔗種生師子頰其王有子名輸頭檀一切世間有大名稱其家有六十種功德廣說如經菩薩言是將下生時母摩耶夢日輪白象子入右脇生令國師占之曰甚吉時善覺長者白王我今迎女歸家娩子王即聽許嚴四種兵各皆百萬香車寶車東列西羅綵女官人前遮後擁至彼家以遊毘藍園攀無憂樹右脅太子俄生天帝以衣裹四王扶九龍浴太子言我今此身不受後有四方各行七步手指天地稱我獨尊當佛生日有五百釋童子俱時生白馬香象伏藏車匿園林傘蓋金瓶等自然同時生母摩耶七日後命終生忍利天姨母養育王令三十二女侍奉八女洗八女乳八女戲八女抱等

處胎經云佛處胎時如在大宮殿與無量百千諸大菩薩說法而為眷屬又憂婆塞戒經云佛初生時有三十二異相一三千振動樂器自鳴空現蓋等又有十六種異相文廣不錄

俱舍論云四種生中化生最勝何受胎生曰有大利故劫末王種難化故生王宮引諸釋種獲勝利故又留身界化生不能又疑幻故又慈氏當婆羅門家生者以劫增時婆羅門我慢難化卵溫非勝不生等

釋迦方誌云周書異記周昭王二十四年甲寅歲四月八日江河泉井悉皆沸涌五色光貫太微遍於西方太史蘇由奏西方有聖人生刻石立記埋南郊祀

浴佛經云一切佛皆四月八日生出家成道日故草已絕新草無毒時可慕也

本行經云燃燈童子船上蓮花中成等證覺

辨正理論云案春秋魯莊公七年四月恆星不現夜明如晝即佛生瑞應良由佛有真應二身權實兩智三明八解五眼六通曰不可思議

續高僧傳法琳引云曇無最博士姚長謙周穆天子傳周書異記劉向列仙傳漢法本內傳傅毅法本記吳尚書令闞澤阿含經等並云佛姬周第五主照王瑕即位二十三年癸丑歲七月十五日兜率下入母胎至甲寅四月八日生周昭王二十四年江河汎漲泉溢井出大地皆動五色光入太微蘇由對曰佛生時昭王四十二年壬申歲四月八日夜半逾城出家至第六周穆王滿二年癸未二月八日成道年三十穆王五十二年壬申二月十五日入滅與周書異記同也

○所居國土(四)

淨名經云隨其心淨即佛土淨又要集云世界皎潔目之為淨即淨所居目之為土又無五濁煩惱名淨土

慈恩云身子心有高下於寶地而見丘陵梵王以彼我俱亡於名田而觀寶礫

無量壽經云西方有國極樂為名無有眾苦但受諸樂故名極樂又云常作天樂雨花等樓臺百寶行樹七珍池襯金沙水流八德

維摩經云佛以足指按地即時三千大千世界百千珍寶嚴飾如寶莊嚴佛士各見坐寶蓮華又云直心深心不諂念處正勤神足根力覺道迴向方便發行等為淨土因隨其菩薩所行即得其土

藥師經云東方有國名淨琉璃亦如西方無有異也

法苑云一純淨唯聖人居二雜穢土通凡及聖兼三界九地等

觀經云三因得生一孝養父母事師不殺修十善業二受三歸具足眾戒不犯威儀三發菩提心深信因果讀誦大乘勸進行者又云行四無量心等

淨土論云一禮拜二讚歎三發願四觀察五迴向六因者為六度布施持戒忍辱精進禪定智惠

淨名經云布以七淨花一淨戒二淨定三淨見四度疑淨五道非道淨六行淨七智淨八行者行於八法行無瘡疣生於淨土一饒益眾生二迴施功德三等心謙下四於菩薩如佛五聞經不疑六不違聲聞七不疾彼供不高己利八常省己過不訟彼短恆以一心求諸功德當生淨土

淨土論云一十善也二十一慈心二不殺三深悲四護法五忍辱六清淨七一切種智八尊重一切九言不染著十常念觀佛

感通云闚法師修淨土業居白馬寺臨終西方相舉眾皆見之

法苑云宋魏世子梁郡人奉法精進兒女同歸唯婦不信元嘉初女年十四病亡七日而蘇索安　高座佛像香花女昇座誦經訖下白父言兒死生西方於池中見父兄已有蓮花唯母無也言訖而卒母後信佛

唯識論云他受用身為化十地菩薩現十種他受用土又云有妙淨土出過三界

法華經云地涌寶塔大眾欲開世尊三變土田八方嚴淨安十方化佛坐百寶蓮花又經云眾生見劫盡大火所燒時我此土安穩天人常充滿又云金繩界其道七寶雜色樹常有果實等

無量經云若人臨命終時心不顛倒能自稱或人與念阿彌陀佛與諸聖眾現在其前即得往生乃至分上上等九品

慈恩上生經疏云若夫天宮勝境資莫限之因嚴覺苑神畿叶無疆之德理匪心樞而覽觀豈語極之揚光教府自陳等

高僧傳云遠公居廬山與晉朝諸賢修淨土業結社生蓮

觀經云韋提希夫人佛教作十六觀為淨土因寶樓寶樹寶幢寶池化佛菩薩日落化生琉璃地等

淨土論云一法身居自性土二自受用身居自受用土亦名常寂光土他受用身居他受用土亦名蓮花藏世界四化土大千界等佛土不越此也

○入滅舍利(五)

涅槃茶毘云佛化既盡而現滅度在拘尸那城力士生地跋提河邊雙林樹下北首面西枕肱疊足

舍利此云身骨恐濫凡夫身骨所以不翻吳誌幽明錄云孫晧時王僧辨上事云佛法宜滅中國不利尋便下詔集諸沙門陳兵圍寺欲行誅廢之事為僧會法師曰佛若神也宜崇之若其無靈黑衣一日同命諸僧或逃或縊會乃清齋七日期現威神以銅鉢盛水置庭中齋畢而美光暉曜忽聞庭鉢鐺然有聲忽見舍利光明庭宇浮光鉢上晧及大眾前看駭諤失措離席改容會進曰陛下使孟賁之力擊以百鈞之鎚金剛之質終不毀壞皓如言清先經行唄讚禮拜散花燒香高唱聲曰誠追感慈氏來津未絕則法輪將轉徹於靈途威神不少宜現今日不然三寶永絕言訖壯士運槌觀者戰慄而氣竭槌碎舍利不損光明挺出暉彩尤盈皓伏投誠勤營齋講起塔在建初寺大市北後猶光瑞元嘉十九年秋寺剎夜放光明鮮紅彩發有火光夾四層上從西繞南又見一物如雉尾扇隨其進止不斷其夕觀者發心二十許日都市中咸見剎上有長紫光等

感通云金陵塔今在潤州江寧縣故楊都朱雀門南長于寺孫琳執政五鳳年毀除晉咸安二年簡文立塔三層孝武上金相輪并州僧惠達還魂冥司有僧指令來此禮塔塔下掘得三碑中一有方孔內有鐵銀金三函內有舍利三甲一光明映徹髮一甲可數尺放即成螺光綵照曜丹陽王雅奉道不信詔令會稽王道子將雅觀舍利雅撥翻鉢舍利不落續放光明雅後終身不誣佛法

代歷周秦舊名育王寺荒廢屬寶昌寺莊僧普唐初表請勑許與寺額號法門寺真觀五年歧州刺史張亮奏請故望雲宮於塔基上蓋造勑許開基深一丈獲二碑周魏時立也既出舍利道俗同觀者數千人有一盲者忽努眼直視便見光明其舍利骨人見色貌不同有不見者麻纏母指燒方見奏上帝曰豈非童子施土之功也言不應虛上令七日行道給錢五千絹五十疋以充供養乃見瑞光流溢塔內三像各放光明且獲舍利一枚光明鮮潔更細尋視又獲七枚一獨在盤轉各放光明炫燿人目即顯四九目上令智琮所感舍利也勑令常侍王君得送絹三千疋令造朕等身阿育王像在塔其舍利形如小指初骨長一寸二分內孔正方外楞亦爾下平上凸內外光淨余內小指於中舉示大眾光明變現不可常准京邑道俗連接二百里間往來相慶至顯慶五年春三月下勑請舍利往東都供養時周又獻佛頂骨至京高五寸闊四寸許黃色帶紫皇后捨所寢衣帳及絹一千疋為造金棺銀槨數有九重龍朔二年二月十五日勑智琮等重葬有馮玄嗣不信尋感地獄火燒舉眾皆見佛頂骨帝以珍寶絹等贖在內供養

漢法本內傳云漢明摩騰鬬勝後舍利放光五色直上空中如蓋映蔽日光天雨寶花散佛僧上又聞天樂人發信心又魏明帝洛城中有外國沙門有佛舍利帝以金盤盛水貯之放光不息帝於道東造寺名官佛圖又晉竺長舒先有舍利重之其子出家名法顏笑之為石乃投水五色光水上三帀又晉大興中北人流播得舍利有靈又咸和中北僧安法開至餘杭欲建寺塔無舍利聞羅幼有之堅求不得寺基才創舍利自來又咸康中建安太守孟景冥感舍利立寺至元嘉十六年放光通照上下七夕一切乃止咸見又晉義興年有林邑人有一舍利每齋日放光沙門慧邃隨廣州刺史刁達至欲請未及發言舍利分二達聞心悅又分為三又宋元嘉中六年賈道子行荊上明見芙蓉方發聊取還家聞花有聲得一舍利白如真珠光照樑棟盛以囊箱家人每見佛僧來有人寄宿慢之乃感神告有真身釋迦舍利何得不怖後癩病死後又房中生荷八葉鮮明六旬方枯歲餘失之不知所在

宋元嘉八年會稽安千載奉佛夜十餘人門外着赤衣至齋食上得一舍利赤衣人言作塔所感紫金鮮明槌打不碎致水有光異香或失之還來臨川王曾禮請供養有靈宋元嘉九年尋陽張湎於家設八齋花上得舍利數十又獲牙奩中有白疊裹舍利十枚光明屬天諸處來請又元嘉十五年南都徐凝之隱衡山徵不出禮佛得舍利又十九年高平徐椿誦及食得舍利又隋高祖有神尼智仙曰佛法將滅一切善神西去於後為普天慈父重興佛法果周滅法隋氏重興潛龍時有梵僧曾與帝一裹舍利後開皇十五年舍利放光至仁壽元年六月十三日帝報父母恩延諸沙門入仁壽殿談論三十州建塔後又五十州建塔並見靈應在感通錄不具書

付法傳云迦葉入滅於鷄足山留全身舍利以候彌勒當下生時現通度人傳佛袈裟以願力故留此堅體等

婆沙一百九十一云佛入滅時北首以北勝故有大緣故在北方也又北方法久久不滅面西右臥顯勝臥故不坐滅除驕慢恃力者故又舍利者具足云設利羅此云身界或云大都此云體為佛身體無量功德所勳修故形如稻米量砧鎚不能碎水火不能壞

寄歸傳云佛化緣斯盡能事畢功跡滅兩河天人掩望影淪雙樹龍鬼摧心娑羅樹間淚下成埿哭者身邊血如花樹大師唱寂世界空虛

法苑云周穆王五十三年壬申歲二月十五日平旦暴風忽起損舍折樹地動天陰西方有白虹貫十二道王怪而問羣臣太史扈多對曰佛西方入滅之相令記之

長阿含經云佛滅尼連河天冠寺迦葉與五百弟子到香𧂐所不見金容佛現雙足色有異相問阿難曰何異曰有老母哭淚滴污之盛以金棺銀槨裹以白㲲千張及兜羅綿香油灌之依輪王法而焚之所獲舍利八斛四斗八大國王令百姓大臣分之先持上牙與阿闍世王然後分作八瓶八國王各起塔本國迦維國人取土起塔張文成碑文云報身不可以久處故現滅而歸無法性不可以長空故因生而示有

育王傳云如來入滅一百一十六年王欲取佛舍利在龍宮者或是闍王藏在水際作劍輪曉夜不住龍王護之王恐福力不及作二金龍等而護之王作大福遂重取得舍利令鬼神作八萬四千塔即東土得一十九所也

西域記云佛眼舍利其形如㮏青白分明柔軟殊異香潔等

西域記云沙彌龍王在迦膩國多興風雨王於山下造塔起寺六破七成王與龍鬬令人將佛牙安之乃止常令人望有黑雲起即令打動鐘磬龍聞息惡至今存焉

西域記云怙羅大臣造塔竟夜夢有人上王舍利臣早白王王曰有乃與卿果有持佛舍利上王恐王不與遂便自將去入塔石為開之即合衣袖少許猶在石中王信

寄歸傳云師子州有佛牙異常守護置高樓上門閉重閞鎖鑰埿封五官共印若開一戶香滿城郭每日供養香花遍覆靈異尤多若失佛牙一州不安被鬼所食

西域記云迦濕彌羅國平定之後有僧却歸路逢大象羣被將去有象病僧見足被竹刺僧與去之象遂與佛牙得之渡河被龍奪去却歸學禁龍法龍怖還之

處胎經一云佛告阿難吾於海中與龍說法無數諸龍龍子得道吾留金色全身舍利百三十枚令供養之

西域記云屈支荒城四十里接山河隔有二寺一同照二怙氅佛像莊嚴殆越人世工巧東寺佛堂內有玉石廣二尺色黃白如蛤上有佛足長尺餘廣六寸齋日常放光明

文殊入滅經云文殊全身舍利鬼神將去至香山頂起塔供養眾集之時神變說法等

處胎經云地風水火沙金剛上各皆厚八十四萬里舍利全身在金剛界

感通三寶錄云法門寺佛指迎歸洛陽後却葬之隣有馮玄嗣不信此與送禮及兄嗣堅不從將家中佛像皆燒自便倒地叫呼云入地獄至塔懺悔舉眾皆見

悲花經六云釋迦舍利劫末化為化佛各往諸國度諸有緣等

善見律云師子州王名曰天愛供佛哂陀羅漢王欲起塔羅漢令沙彌修摩那阿育王子往王處取舍利王與如白真珠又令往天帝釋處彼有右牙及澤盆骨得其骨來王自念曰若真佛舍利願自然在我頂上應念而至王大歡喜起塔供養

順正理十九云若供養吾身大都八分中一十三劫不墮惡趣人天往還受諸玅樂福德具足諸根無缺等

金光明經云薩埵王子見虎新產七子圍繞飢窮欲死遂捨己身與食父王取骨起塔說金光明經時其塔踊出佛令阿難持示四眾此是無量戒定所勳修成

上生經云結加趺坐如鑄金像不動不搖如入滅定

續高僧傳云仁壽元年六月十三日勑沙門三十人講解法相兼能宣導各將侍者二人并散官一人香一百二十斤五匹馬送三十州舍利天下人各率十文已上不得但是官員悉令共辨十五日同下隨州各有靈變如後仁壽二年正月又五十三州至四月八日子時下

張道之母王氏素篤信敬四月八日齋食感舍利流光出口耀映食盤出冥詳錄又隨事行所感極多如僧會隋帝辟支佛牙等

寶積經云佛為在家根鈍無能禪思乃令於舍利形像供養今出家人廣設不修禪定等何也

○像化靈異(六)

報恩經云佛在忉利天過夏為母說法優填王思慕於佛目連為王運大神通將三十二人工匠往忉利天以栴檀木尅彫佛像下界為王供養佛入火光定莫覩其相目連請佛入水界定即今瑞像之儀佛下天時三道寶階前像行迎佛佛為摩頂云吾滅度後與支那國有緣今在汴州初也

增一經云佛在忉利天時波斯匿王亦思慕佛乃造金像五尺佛下天來像迎禮佛佛亦䠒跪

釋迦方誌云梁天鑒年改宅為光宅寺鑄金佛丈八初疑金少忽有十五車金至稱勑送來佛就身長二丈其金非勑不知何來

辨正理論云晉丹陽尹高悝奉福感靈造靈應寺於張侯橋浦內有五色光出水數尺悝往看之得一金佛然無光趺靈顏非世工所製悝大發心又張繼世因捕魚得花趺送安悝像合同又董宗之合浦水中得佛光送安悝像如故時代各異三處合同若非志誠曷能臻此

刑州沙河縣西四十里隋時有人入山見佛行道後有僧得一金佛已無金色又得一塊金似烏形上有字云鍍佛金僧後鍍佛皆烏之像出感通三寶錄

宋元嘉二年劉式之造文殊金像朝夕禮拜供養忽然失之五年不知所在後忽自來又十二年劉之東山人種芋為業常有叢萆火能燒乃掘之得金佛供養極靈出感通錄

感通云唐貞觀二十一年荊州大興國寺塔西南柱無故作聲乃見金佛踊出

辨正理論云晉時東掖門外有光司徒公謐既見金光燭地因令掘之得一金佛含光七尺造東安寺終身供養

感通云盃度蓬萊道人初在冀州年可七十不護細行曾宿人家見有金佛度盜而去主人失佛奔馬追之見而不及至河以盃在水累足而過主人知異不逐而迴

辨正云晉武昌太守陶偘臨廣州有漁人海中見神光經旬彌盛怪以白偘乃得阿育王像迎歸供養送往寒溪寺感動功德放光遠近發心偘之力也

造金銅檀香夾𬗒牙石等像大小十萬六千五百八十軀修治故佛五十萬八千九百三十軀官內常造刺𬗝織成及畫像等出隋譜也

隋文皇帝造金銅釋迦佛一軀通光趺七尺二寸未及莊嚴頂疑紺翠體曜紫金放大光明照映堂宇又并州造童子寺傍龍山造彌勒坐像高一百三十尺又楊州造惠日寺修補故像十萬四千八百軀隋譜具明

唐高祖為太祖元皇帝元貞皇后造栴檀等身佛三軀相好奇特莊嚴希有於慈悲寺供養

左徹慕聖刻像而拜軒皇勾踐思賢鎔金而模范蠡丁蘭允孝憑刻橛以代親顏莊資仁綵璧璫而圖聖故愛喜形乎容色精誠通其夢寐如忉利未還憂填以之鏤木鶴林晦影阿輸於是鑄金乃至漢明及齊冥祥記二百人見聖等

感通云周[王*巳]江中得金佛三尺膝有所損迎歸供養[王*巳]女夢膝有瘡遂捨金敘補之後從夫張氏持其佛去女後病終父母皆見女乘紫雲西上而去

內傳錄梁武帝夢檀像入國天鑒元年正月八日帝令決勝將軍郝騫等八十人往中天迎佛至彼國王令三十二人重刻從卯至午其像便就頂放光明異香芬馥騫令負像行數萬里度海至山粮盡感寺現逢僧得食而隱至天鑒十四年四月六日達州帝與百僚徒行四十里迎入太極殿建齋大赦斷殺弓刀等並作蓮花後湘東迎至江陵又至荊州備有靈感

論衡云元魏時君臨一十七帝一百七十九年興顯佛教於五級寺為太祖等五帝各鑄金佛五軀長一丈六尺用金二十五萬斤莊嚴希有蓋世無比

天嘉二年晉沙門慧護在紹靈寺鑄丈六金佛感白雲白龍天花異香時眾共覩等

感通云法顯西域求法得疾於一寺中思本鄉飯寺主令沙彌取被徐州吳蒼鷹家犬[齒*殳]脛出血在門不消顯迴見血仍在蒼鷹捨宅為寺感西域僧送金佛來

感通云偘得金佛大有靈異在於盧山東林寺有賊劫寺僧護乃欲殺僧其賊自死佛在其閣大風吹閣側僧眾求之風却吹閣令正

隋蔣州興皇寺佛殿火然當陽丈六金佛二菩薩戴顒所造其佛自飛出火不焚後有盜者被挾其手不能得去見著白人執其手也

唐西京清禪寺先有純金佛一長一尺四寸重八十兩隋文帝造貞觀十四年有賊孫德信偽造璽書將一閹豎詐稱勑取僧不敢拒付之經宿唯頭未消事發出收太宗大怒信未至死身已爛壞

宋元嘉十五年順因放鷹草中得金像一尺供之有靈

宋徐州刺吏王仲德於彭城宋王寺造丈八金佛妙相有靈或有兵起或貽僧佛悉皆流汗隨事大小後梁王奉法汗出巾拭隨有數十人拭之不止遂發願乃已

梁人崔平業善弓馬為武士監軍一生以偷佛溶銅為業賣之以供酒肉心無慚愧至年五十妻子兄弟先亡唯業一身忽患目障飢餓而死自悔其業

陳範妻張氏精心奉佛願造金像終身供養有願莫從專心日久忽有觀音金像連光五尺現於座上奉之有靈

張之有妹幼事金佛志願出家邴氏求之母兄私許臨嫁不從佛放光明滿村而止後捨宅為寺

冥祥記云晉世沙門僧洪住瓦官寺勑斷銅佛洪以有願乃鑄像成被禁夢佛摩頂後國家牛馬大驚不安洪免刑也

西域記云佛在摩竭陀國波吒離城石上印留跡記奘法師親禮聖迹自印將來今在坊州王華山鐫碑記之讚云萬代金輪我佛尊遺留聖迹化乾坤慈悲因地修行力感果親招千輻輪其佛足下五足指端有卍字文相次各有如眼又指間各有網鞔中心上下有通身文大指下有寶劍又第二指下有雙魚王文次指下有寶花瓶文次傍有螺王文脚心下有千輻輪文下有象牙文上有月王文跟有梵王頂相文

西域記云執師子國有玉佛高二丈七寶莊嚴手執摩尼寶珠日夜守衛殿宇靈應可知

法華經云或以七寶成鍮石赤白銅白鑞及鉛錫鐵木及與埿或以膠膝布彩畫作佛像自作若使人皆以成佛道或以指爪甲等

慈恩傳云印土滿胄王造金銅像八十餘尺重閣六層方得覆也此土常山金銅大悲重閣三層大周乙卯年廢為錢及汴州相國恆沙佛及天下銅像佛等悉鑄為錢以富大國也

高僧傳云僧定現相惑眾僧璩為僧正擯之云律不許有四因緣即許一斷眾疑網二破邪見三除嬌慢四成功德除此非也

西域記云梵衍那國有石大像高百五十尺鍮石釋迦像高百尺有臥佛長千餘尺王每年飯僧設無遮大會上自太子下至國珍乃至己身悉皆捨施羣臣後贖

釋迦譜云阿育王弟信邪常言佛僧亦貪聲色王曰佛僧皆憂生死不貪色聲弟亦不信王令攝位七日即欲殺之令人執刀　　唱限七日既滿王問色聲如何曰憂死無樂弟遂信佛乃求出家後悟其道欲入山居王令鬼神運石後園立山造像及寺居之

方誌云吳江滬瀆口波浪中見二人來道士曰天師迎之不進風浪轉增朱膺與僧迎之乃石像也高七尺置之玄寂寺背上有字是迦葉維衛二佛迎之輕舉大有靈應

西域記云迦膩色迦王有白石佛長一丈八尺多有靈異時放光明人見夜行遶塔時有羣賊欲取寺僧衣物等僧來護佛佛來迎賊賊怖而迴後皆改惡以事告人等

唐隋時京寺有紫英石長八寸徑六寸內現佛像隨人善惡示現為之幽途業鏡又云渝州相思寺有佛跡在泉水內出蓮華徑三尺而有異焉

北涼蒙遜造石佛一後國困兵敗寺毀住僧石佛淚下如雨拭不能止

續高僧傳云大興善寺佛放光明隋文帝問曇遷法師曰宮中佛像何不盡放光明遷答曰隨緣有異世有三尊佛為世尊道為天尊陛下為至尊陛下光明充於四海律令法式禁止罪源即大光明文帝大悅

晉帝時戴安道學藝優遠造招隱寺道手自製五夾紵像並相好無比恆放光明士庶供養靈應不絕

西域記云迦膩色迦王塔寺內有畫像胸上分二昔有貧士將一金錢請畫工酬願盡心令作畫次又一人將錢與工二人共疑誰像像乃現靈胸上分二下即如故

造像經云波斯匿王曰造像無病佛何有背痛頭痛等病曰皆為化人示現耳

釋迦譜云室羅伐國有玉石方二尺上有佛足跡長一尺八寸廣六寸每齋日放光

釋迦譜云佛欲往俱尸城南顧摩碣陀石上留雙足跡長一尺八寸廣六寸輪相分明十指皆有花文各異有曾毀者其文如故投水放光

法苑云襄州峴山華嚴寺有木佛隋文將崩鼻中洟出太宗時貞觀末亦然及水澇災等求男女應願

法苑云唐循州東北興寧縣靈龕寺北石上有佛跡三十貞觀三年又現一跡並放光明輪相具足而看者多少不同又潭州亦現一跡相去五百步

唐益州郭下法聚寺畫地藏菩薩却坐繩床垂足高八九寸是張僧繇畫至麟德二年七月寺僧圖得一本放光乍出乍沒如似金鐶乃至勑追一本如前聖力不測也

唐麟德二年蘭州金水縣北三學山僧慧昱往荊州長沙寺欲畫瑞像七尊匠人張眼淨畫至第七尊現放光明後至京莊嚴伏事供養人放光明信者即照不信不照

江表龍光瑞像又傳羅什將來有言扶南所得即宋孝武征扶南得是正也

坊州有古寺名顯際間其年代云是秦穆公造又云周穆王造又云育王第四女造有三果人玉花寺下有三十窯磚莫知所造時代

玉華荊州長沙楊都高悝及京城崇敬並稱育王第四女造或有鐫書光趺其女醜造佛亦朴女後端正等

宋葛濟稚川之後妻紀氏體貌閑雅有其婦德信重佛法紝織之次見西方佛現及寶蓋幢幡蔽映天漢夫與鄉人共見大發信心

晉譙國戴逵字安道手自作夾紵像相好希有時放光明郗超祝之瑞現相子顒字仲若亦造彌勒佛有靈異

僧護梁剡川石城山住息石壁高數十丈就而刻佛像未畢而卒後晉安殿下有疾夢徵令造其像高五丈立十丈三層閣

東晉會稽山寶雲寺戴逵造木佛時感異香白雲已上事出法苑等

造像經云匠人不得食酒肉相不具足取價多少得罪如經具明又云造像如大麥塔如針高輪如浮萍得福無量如親供佛得十五種功德感身紫金色顏貌端正眾所喜見或瞻禮等又曰女人多嫉妒過失尤重造像得免獲五利益子孝夫親貞白具相容美等

釋迦譜云佛受請龍乃怒之奪我勝欲滅彼國佛知化之龍曰請佛莫去我嗔心恐起即滅彼國佛為留影入石如鏡像其石窟在那乾國古仙瞻蔔林毒龍池側高一丈八尺深二十四步石青白色經千五百年

方誌云菩提樹有寺殿有塑像是彌勒菩薩塑時有一匠人要一燈香埿入殿閉門令六日後得開未滿四日便開見像高丈餘唯乳邊裝嚴未畢不見匠人後更不敢添

正理云儒生問曰造像書經本期現福持齋行道貴益目前何為念菩薩而無徵呼地藏而不至七難之殃留連競集二求之願攜互莫從馮士幹有詰聖之文楊衍之著咎虛之論勞特辛苦枉費珠珍專事誇談罕聞實錄非唯為善者不蒙其効亦乃為惡者翻受其榮豈意釋門反成焉有

開士曰夫幽犍難開唯信能入玄波浩蕩唯智能度智為超聖之基信是越凡之本本因信而行立度藉智而神澄信以招福為功智以反源為術故曰有智者可以所聞理會抱信者可以師資道成夫子云兵食可忘信不可去今者為爾論斯止也夫感在精誠道由懇苦意不專道何以尅心不至感無以通是故鄒衍長歎乃夏日零霜李廣注心箭羽沒石鄒衍拜井疎勒泉飛明府叩頭江陵火滅若披肝露膽委命投骸福福相望念念不倦便可還年轉障何但獲福受恩者歟外既有然內亦無爽若為觀音不神馮士幹何因免死地藏無力李謙由誰得生故下略陳報應靈異等

慈恩傳縛唱國人為小王舍城有新寺裝嚴甚好有佛澡罐量可斗餘又有佛齒長一寸廣八九分色黃白每有光明又有佛掃帚迦奢草作長二尺餘圍可七寸其帚柄飾以雜寶此三事齋日每出道俗觀志誠者感發神光

慈恩傳云孤絕山有尅檀觀自在菩薩像有人至願絕食七日等菩薩為現常有一二十人在後三藏學法畢欲歸詣彼乞願周有欄可去像七尺擲花像上住者如願三藏於是多買鮮花乞三種一願達支那傳法無難二死生知足三一闡提有成佛否言訖散花皆如所願觀者發心願來成佛首相度也

去彼二百里有婫摩城彫檀立佛高三丈餘質狀瑞嚴甚為靈應有疾病者以金薄鉆即愈相傳自憍賞彌國鄔陀衍王作佛滅後自彼飛來

法王利見部第一

○王侯信奉(一)(一西土二此方周秦漢魏晉宋齊梁後周元魏陳隋唐)

西域記云摩竭陀國幻日王崇敬佛法愛育黎元隣國大族王淫刑虐政不恭職貢治兵來討幻日王王知為臣曰今聞兵至不忍其鬬幸諸臣寮赦而不罪賜此微軀潛行草澤言畢出宮依綠山野國中感慕從者數萬棲竄海島大族得國以兵付弟浮海往罰幻日王守其埿險輕騎誘戰金皷一震奇兵四起生擒大族及縛引現大族自愧失國以衣蒙面幻日曰汝露其面吾欲有辭大族曰臣主易位怨敵相視既非交好何用面談再三告示終不從命於是宣命數其罪曰三寶福田四生依賴苟任豺狼傾毀勝業福不祐汝見擒於我罪無可赦宜行刑辟時幻日母博聞強識善占相聞煞大族疾告王曰我嘗聞大族奇姿多智欲見之王令引見王母告曰烏呼大族幸勿恥也世間無常榮辱更事吾猶汝母汝若吾子宜去蒙衣一言面對大族曰昔為敵國之君今為俘囚之虜墮廢王業亡滅宗祀上愧先靈下慚黎庶誠恥面目俯仰天地不能自喪故此蒙衣王母曰興廢隨時存亡有運以心齊物則得喪俱亡以物齊心毀譽更起宜信業報與時推移去蒙對語或存軀命大族謝曰苟以不才嗣膺王業刑政失道國祚亡滅雖縲紲之中尚貪旦夕之命敢承大造而謝厚恩於是去蒙衣王母曰子宜自愛當終爾壽言已告幻日曰先典有言宥過好生今大族王積惡雖大餘福未盡若煞此人十二年中業色相視煞存中興之氣終非大國之王當據北方有小國土幻日承母命愍失國之君娉以稚女待以殊禮總其遺兵從大族弟自立兄投迦濕國王王深加禮後煞彼王自立彌滅塔寺又討健馱羅國煞六億人毀寺塔一千六百不久死入無間

善見律云佛滅度後二百一十八年為王一切諸王無不降伏兼統虛空及地下一由旬阿耨達池諸鬼神日獻王八擔米合十六器以供王用王信佛僧八器米施比丘二器通三藏者二器供王夫人餘四自供宮中妓女合一萬六千比丘六萬恆常供養鬼神日日獻金色果香味希有五種衣又賢聖蜜漿又海龍王獻石眼藥又無熱池邊有粳米香美鼠剝去皮又蜂供蜜迦陵頻伽鳥來作種種妙音乃至作金鏁鏁海龍王今為佛作八萬四千塔自出九十六億金錢時八億比丘僧九十六萬尼羅漢弟亦出家太子公主亦皆出家王人佛法

慈恩傳云戒日王機惠高明才學瞻敏愛育四生敬重三寶始自誕靈洎乎沒齒貌無嗔色手不害生象馬飲水漉而後飲在位五十餘年野獸狎人舉國不煞五年一設大會日飯千僧除三月雨不出遊方日分三時一時理務王事二時修福又絕肉食日即一食有食肉者截舌煞生斷手三藏至為曲女城設大會來與名象津致顯名在傳文多不錄

西域記云烏長國王釋迦種安民以理民愛如親候五更先禮三寶香花供養日出昇殿方覽萬機次到辰時香水浴像日飯百僧王及夫人手自益食食後習武日昳寫經十行與德行僧論法後與臣下論治國事三十餘年不廢如此有五百子孝藝俱無倫比等

金藏經云月氏國王與羣臣親來問祇夜多尊者佛法其王聰明大智有大名稱尊者曰王來時路好去亦路好王喜迥臣等不會王曰生死路也

悲花經云王名無諍為供養佛自頂兩膝兩手然燈而作供養如得三禪樂心不傾動

報恩經云大光明王捨頭與婆羅門大臣等與七寶頭不肯易也

法華經云雖作世國王不貪五欲樂乃捐捨國位委政太子隨阿私仙拾薪設食乃至以己身以為床座為求大法求其佛果

西域記云童子王本梵天種千枝萬葉世代為王約已千年事梵天祠不崇佛法聞三藏至慕三藏德大申敬禮興佛法焉

西域記云佛涅槃後四百年初健馱羅國有王名加胒色迦其王敬信尊重佛經味道忘疲傳燈是務與脅尊者五百羅漢重集三藏

慈恩傳五云三藏欲歸拘摩羅王致書與戒賢及奘殷勤相請得書告眾曰支那比赴戒日如何為使曰今欲東歸不及去也使至王又遣使曰弟子亦能滅法令那爛陀寺變為灰粉戒賢得書為法師曰彼善心素薄須赴令發深心及國人等遂與使俱往至彼見王甚喜率羣臣迎拜讚歎延入宮陳音樂香花供養請受齋戒如是月餘戒日討恭御迴聞法師在拘摩羅王處驚曰我先頻請不來今何在彼令急送法師來拘摩曰我頭易得師即不可戒日令使取頭拘摩懼知其語失乃嚴象軍二萬乘船三萬沂兢伽河以赴王所於河北有行宮見戒日王曰支那僧來否曰來王既重賢宜當自往王曰來日去拘摩迴為法師曰王雖言來日但恐即來至夜一更數千炬燭奏節步皷戒日果來法師不起王至禮足瞻敬因問破陣樂曲等曰弟子且還明日迎師早辰使至法師與拘摩同往戒日與門師二十餘人出迎入座備陳珍膳作樂散花王曰聞師作制惡見論何在曰在此呈論王遂讀之訖謂門師曰日光既出螢燭奪明師等所守之宗他皆破訖王曰論大好弟子欲集五天僧曲女城設大會顯師之德集十八國王名僧外道等峨峨岌岌若雲興霧涌充塞數十里雖齊之舉衭成幃三吳之揮汗如雨未足方其盛安二殿可受千餘人等置金佛在大象帳內戒日作帝釋像拘摩作梵王像梵天執白拂寶蓋乘象侍佛而行法師及門師各乘大象至殿供養王施金椀七金盤一澡罐一金錫𣐙一金錢三千上疊衣三千法師及諸僧各有等施摽□眾無敢破者至十日王施金錢一萬錢三萬上疊一百領□工皆有所施法師一皆不受王令以法師袈裟示大眾為立名為大乘天小乘呼解脫天

大集經一云有精進王稟性仁愛慈念眾生如母愛子亦常深心敬事沙門婆羅門等如子事父彼王形量瓌偉挺異常人身體圓滿眾相具足面目端正顏色光榮威德弘普人天愛敬生剎帝利種姓父母七世尊高清淨

開元釋教錄云周穆王明聖朝時西極有聖人至千變萬化王敬之久而隱即佛化之初至秦釋利房等一十八人賷經像至始皇不信囚於下獄善神碎獄却歸西天蓋以大法興時未至留於經像後劉向校書天閣往往見有經文

漢法本內傳云後漢孝明皇帝永平七年甲子夜夢金人身長丈六項佩日輪光明赫弈飛在殿前明日博問羣臣此何神異通人傳毅對曰臣聞西方有佛疑是乎帝以為然遣郎中蔡愔郎將秦景博士王遵一十八人往西天尋訪佛法至大月氏國遇摩騰竺法蘭志弘大法請來漢地帝大嘉賞造寺度人廣如寺部從永平十年丁卯至獻帝延康元年庚子一十一帝一百五十四年緇素一十二人譯經二百九十二部三百九十五卷

三寶錄云自文帝黃初元年庚子至元帝感熙二年乙酉凡經五帝四十六年沙門五人出戒羯磨一十二部一十八卷

感通云吳主孫權前都武昌後都建業經邦治國諡太祖大武皇帝黃初元年壬寅至孫皓無諡天紀四年庚子凡經四主五十九年緇素五人出經并及失譯一百八十九部四百一十七卷初僧會至感舍利置建初寺改佛陀里

支謙至吳孫權聞其博學有才慧即召見之因問經中深隱之義謙應機設對釋難除疑權大悅拜博士使轉導東宮甚加寵秩後太子登位遂退隱於穹隘山不交世務後以梵經譯為吳言等六十卒吳王孫亮發書惻愴慰贈等

開元錄云孫皓即政法令苛虐廢棄淫祀乃至佛教欲令毀壞臣曰佛之威力不同餘神僧會感瑞太皇創寺今者輕毀恐貽後悔皓遣張昱詣會詰問昱雅有才辯難問縱橫會應機騁詞文理鋒出自旦至夕昱不能屈既還奏皓歎會才明非臣所測願鑒察焉

皓時大集羣臣以馬車迎會就坐皓問曰佛教所明善惡報應何者是耶會對曰夫明王以孝慈訓世則赤鳥翔而老人見仁德育物則醴泉涌而嘉禾出善既有瑞惡亦如之故為惡於隱鬼神得而誅之為惡於顯人得而誅之易積善餘慶詩詠求福不迴雖儒典之格言即佛教之明訓皓曰若然則周孔已明何用佛教會曰周孔所明略示近迹至於釋典備極幽微故行惡有地獄長苦修善則有天宮永樂不亦大哉皓無以折後因溺像陰腫大信佛法從會師受五戒天紀四年四月皓降晉遘疾而終

起武帝太始元年乙酉至愍帝建興四年丙子四帝五十二年緇素一十二人所出經戒集等及新舊集失譯總三百三十部五百九十卷

從元帝建武元年丁丑至恭帝元熙二年庚申一十一帝一百四年緇素十二人所譯經律一百六十八部四百六十八卷

起姚萇昭武皇帝白雀元年甲申至泓永和三年丁巳凡經王主三十四年沙門五人羅什等共譯出經論九十四部六百三十四卷至姚興弘始三年冬羅什入關於草堂寺逍遙園請羅什先譯大品智論爰及中觀百門金剛法華維摩經等帝自執筆大加賞重及妓女等又取釋道安習鑿齒等佛法之盛於茲大焉

案前漢武帝元狩中霍去病討凶奴至畢蘭過居延山獲昆耶休屠王等將其兵眾五萬人降獲金人長丈餘列之於甘泉宮武帝以為大神燒香禮拜及聞西域遣張騫使大夏還云有身毒國等此即佛化之初又漢哀帝元壽元年使景德憲往月氏國誦浮圖經還當時稍行浮圖齋戒奏黃縑白紈三十疋以贖僭詔越報楚王尚浮圖之仁祀潔三月與神為誓信也又桓帝時襄揩言佛陀黃老以諫主上欲令好生惡煞少嗜欲尚無為至漢永平十三年上夢金人即後漢興也

辯正理論三云儒生信心稍發邪執漸迴又問漢代君主奉佛至久而彌篤為有徵者可得聞乎曰自頂日降祥摩騰入漢歸心奉法不可殫言今當為子略陳十代君主三公宰輔通人博識敬信佛者以告子也

龍顏奇偉盛明革運大弘佛事廣樹伽藍

歸心妙道契意玄宗仍於洛下造興聖寺供養百僧敏帝篤意冥感遠降神儀仍在長安造通靈白馬二寺西晉二京寺一百八十譯經一十三人七十三部僧尼三千七百餘人

文軌大同中興江左造瓦官及龍宮二寺丹陽建業集千僧

聰聖玄覽崇齋興福造皇興道場二寺集義學名稱僧百人

至意冥通聖德遐感造中興鹿野二寺集翻經義學名稱千僧

近問侍臣迴心妙理賞嘉切對大啟龍光

仁恕溫洽作聖欽明造佛建齋度僧立寺於長千寺故塔起本浮圖壯麗殊偉

精心奉法至念冥扶師子國王欽其懷道故遣沙門曇摩抑遠送玉佛以表丹情召義解僧造皇秦寺捨舊第為本起寺殿宇嚴麗

篤信无怠廣興福業於育王塔立大石寺右東晉一百四載合寺一千七百六十八所譯經二十七人二百六十三部僧尼二萬四千人

啟聖建元還淳返朴口誦梵本手寫戒經造靈根法王二寺供佛招賢集遍學千僧

至治克昌口誦般若造丈八金像四鑄不成改為丈四立即圓滿莊嚴始就還高丈八且食解齋爰感舍利造弘普寺以召名僧

奉齋不煞精心慕道尚之雅對佛戒為宗坐致太平允如聖旨欽仰求那務興大法造禪靈寺常供千僧右宋世合寺一千九百一十三所譯經二十三人二百一十部釋教隆盛篤信倍多名僧智士鬱若稻麻寶剎金輪森如竹葦

手寫法華口誦般若四月八日常鑄金佛七月十五日普寺送盆供養三百名僧立陟屺正觀二寺

寫一切經造千金像口誦般若常轉法華造歸依寺召習禪僧身持六齋務修十善

造招賢遊玄二寺集義學翻經釋子一百人三教格量四年考校右齊世合寺二千一十五所譯經一十六人七十二部僧尼三萬二千五百人

性度弘偉風鑒朗拔遊心七覺陶思八揵邁有德之前蹤躡淨名之聖軌紐地維之既裂振天網之頹綱未明求衣坐以待旦日強不息敦緝彝倫至於鷲峯奧旨鷄園密義二諦五乘之典三藏九部之文赤髭之所未詳青目由來不釋並得文無重覽義不再思鄙周孔之俗譽譏老莊之名理能令先儒解體時彥伏膺罕入戶庭孰窺牆隩獨開聖覽迥發天情大智閑閑外齊八則小心翼翼內斂四儀臨赤縣而溢慈悲寄玄扈以子弘誓澤周有頂道被無垠靈應嘉祥兆符先見寬仁德孝史備後書顯護所弗傳攝支所未譯並編之金簡藏諸寶印覆以珠帳擎以玉床運花之臺妙於四柱師子之座超于九級求真繫草之賓書皮代紙亦見眾香之客洒血淹塵梁記武帝在位四十九年每以庭蔭早傾常懷感思恆加歎曰雖有四海之尊無以得申罔極故留心釋典以八部般若十方諸佛之母除滅罪障善滌煩勞故採眾經躬述注解法輪相繼齊講不絕藉慈勝福望展孝心頻代二皇捨身以祈冥祐每捨身時地為震動於鐘山起愛敬寺青溪起智度寺捨舊第為光宅寺至普通八年造同泰寺殿臺華綺房廊彩飾陵雲九級麗魏永寧又於雲陽臺立至敬殿景陽臺起七廟室月中再設淨饌每及宗廟蒸嘗未曾不流咽涕泗預從左右潛歎交懷雖億兆務殷而卷不輟手披閱內外以夜達晨著通史書苑及經律異相三教義類五典文言數千餘卷至於流刑獄市多行慈悲恕其有罪不可原者改容久之然後下筆察獄聽訟明若通神自非享宴不許音樂後宮侍御皆無羅綺內殿寢處衣衾率素布被莞席草履葛巾天鑒年來口味備斷日惟一食食菜蔬蜀獻芋蒻甚訝香美似肉因復出勑禁之自有帝王莫能爾者信不思議之君父也制五時論轉四方等造光宅同泰等五寺集重雲講聽眾千僧國內普持六齊兆民皆受八戒

天姿高朗風神起邁委心妙法通覽玄章造資敬報恩二寺刺血自書般若十部太后諱日不食而齋撰法集記二百餘卷法寶連壁二百許篇

體聖多能入微靈悟造天居天宮二寺召高行千僧自講法華每解成實論右梁世合寺二千八百四十六所譯經四十二人二百三十八部僧尼八萬二千七百餘人

文明在政中興大寶復梁社稷光被生民於荊州造天皇陟屺犬明寶光四望等寺右後梁二帝江陵四十五年寺有一百八所山寺有青溪鹿𣴃覆舡龍山菡山寺並佛事嚴麗堂宇彫奇覩發善心見便忘返僧尼三千二百人

應寶歷以君臨赴會而司牧身長八尺鬚長三尺旋毛覆耳垂手過膝以天願力康濟羣生以大莊嚴戡剪多難永言沛邑思報地恩願使譙都同斯嘉慶永定二年於楊州造東安寺復為國爰建羣生於楊都治下造興皇天居四寺等皆繡拱彫楹文掍粉壁三階肅而宛轉千柱赫以玲瓏長表列於康衢高門臨於馳道美音精舍未或可儔善得仁祠詎能為比也寫一切經一十二藏造金銅佛像一百萬軀度僧尼七千人脩治故寺三十二所

紹隆三寶弘化五乘盛德比於慈雲大明方於慧日美譽形於四海仁心貫於三虛刁斗無虞干戈載戢修治故寺六十所寫一切經五十藏度僧尼二千人

執玉版而道中麾乘金輪而止上國地居且奭任總機衡歲有豐年民唯大蓄城中無事天下咸康於楊州禁中造太皇寺然以慎終追遠情切章陵為始興昭烈王孝太妃於太皇寺造七級木浮圖金槃對耀靈比色珠相與合壁爭輝又以漢光紹位代[邱-丘+玄]承家式樹福田造崇皇寺太建二年重為始興昭烈王孝太妃爰逮蒼品奉建靈剎高一十五丈下安佛爪長二寸闊一寸式瑩珍龕藏諸寶篋光飛五色焰起一尋神變不窮覩者改且造金銅佛二萬軀修治故像一百三十萬軀寫一切經十二藏修補故寺五十所度僧尼萬人右陳五主合三十年寺有一千二百三十二所國家新寺一十七所百官造者六十八所郭內大寺三百餘所輿地圖云一都下舊有七百餘寺屬侯景作亂焚燒蕩盡有陳大統國及細民備皆修造連甍接棟櫛比皇居表塔相望星羅治下書經造像不可紀言無遮大會僧德布施放生宥罪和宣十善汲引四民難得稱矣僧尼三萬二千人譯經三人十有一部此五君篤美玄宗廣弘佛寺立寺造像招集名僧晉世祖來穌家給晉中宗富有江表丕承寶運孝武光啟德風宋高祖殷憂稍移天步猶阻一年塗鯁四載兵勞百虜暢於胸中萬機總於衿內不倦檀那之業常持護法之心宋太宗瞻仰螺髻諷誦龍宮弘聖不疲清音無輟宋太祖運慈日用布此天平每興解網之仁恩及結繩之政齊高祖洞真假之玄妙盡儒墨之精華幸修上善光隆下武

運鍾喪亂宇內分崩生民不見俎豆之客黔首時覩戈馬之迹禮樂文章掃地將盡太祖以雄傑之深姿苞君人之雅量克平朝野奄有中州大啟龍光潛被日用天興元年下詔曰佛法之興其來尚矣於京邑健飾於容範修整寺舍又於虞虢之地造十五級浮圖起開泰定國二寺寫一切經鑄千金像召三百名僧每月法集

明叡寬雅非禮不言愍念四生敬重三寶廣於鄴下大度僧尼

氣蓋當時威振天下連牘四海牢籠萬方迴向一乘歸依三寶復伽藍之勝地創招提之淨宮仍於鄴城造宗正寺後因崔寇始淪正法

聰達穎悟風格異常興隆佛教修復神宇釋門廣備始自文成凡度僧尼三萬許人

德配彼天道隣極聖造招隱寺石坐禪僧

神光照室和氣充庭仁孝綽然岐嶷顯著聽覽政事從善如流哀矜百姓恆思濟益以太后忌日哭於陵左絕膳三日哭不輟聲仍於鄴都造安養寺碩德高僧四方雲集六宮侍女皆持年三長月六齋其精進誦經者並度出家事無大小務於周給常謂史官無諱國惡每手不釋卷覽之便講愛奇好士情如飢渴善談莊老尤敦釋教才藻富瞻文章百篇修心遠邁不以世務妨道而幼業洪緒早著叡聖之風時以文明攝事優遊拱己玄覽猶得著自不言神契所標固以符於冥化及躬總大政一日萬機十許年間曾不暇給欽明稽古叶行御人帝王製作朝野軌度斟酌用捨煥乎文章然而盡聖窮神繼天紹曆奉為先皇於大覺寺修葺堂宇嚫施隆厚供給豐華影塔經臺粲然備舉上標金剎下列銀楹鴈翼臨雲龍首承日名僧係踵法侶排肩朝集蓮地暮栖香閣風流慧苑梵嚮禪林召三百許僧六時不墜所度僧尼一萬四千人

於式乾殿為諸僧朝臣講維摩經喜怒不形雅愛經史尤長釋義善風儀美容貌德格陰陽明並日月播文教以懷人調禮樂以施俊達於三河六郡之地涇渭灞滻之區造普通大定等四寺供養三學千僧

得一居真體二隣極總三乘以馳騁臨四衢而閑步仍於鄴下造大覺寺窈窕曲房參差複殿風飈出其戶牆雲霞起於簷間見珍木之相繚視芳草其如積須達長者差得相方迦蘭竹園猶難比擬

風神秀邁姿貌瓌偉素履忠貞夙稱民望造五精舍刻萬石像

善窮術數兼閑武藝慕登真之要旨欽出世之玄猷永熙元年於長安造陟屺寺供養三百名僧四時講誦略無棄日

立德立仁允文允武常行信捨每運慈悲大統元年造般若寺極濟孤孝供給病僧口誦法華身持淨戒起七覺殿為四禪室供養無輟檀忍不窮善實可稱

有魏肇膺嘉運王瑞遠叶冥符慶集燾丘神照若水九國仁被四海威加繼三皇之懋績纂五帝之徽蹤高祖以藏聖御天從京定鼎世宗以叡明承統廓寧區夏紹累聖之基資則天之業式觀乾象俯協人謀遠遵古式深知時事考龜襲吉遷宅漳滏再昌寶曆尅樹洪基聖德重光暨於九葉而受終文祖運鐘靖帝右元魏拓拔氏君臨一十七帝一百七十年國家大寺四十七所其王公貴室五等諸侯寺八百三十九所百姓造寺三萬餘所總度僧尼二百萬人譯經一十九人四十九部

降就日之虛垂望雲之慶河圖負宇驗帝錄之禎符海外占風知中國之有聖九牧來貢百神咸秩貴道尚德藏用顯仁或出或處非小節所量乍智乍愚故大人之所鑒至於弘通像法莊嚴金地機來深淺並赴泥洹之門土隨淨穢皆等琉璃之色至於折伏嬌慢殊丹水之戰厭離纏縛異昭華之禮所以准的能仁碎波旬之眾憲章覺者轉輪王之尊固是大權應物弘誓利生者也天保之始請禪師受菩薩戒於是斷肉禁酒放捨鷹鷂去官魚網又斷下屠殺月六年三勸民齋戒諸宮圍及六坊私葷菜悉除之外有者不許入大起寺塔僧尼滿諸州又以昭玄大統法上為戒師常布髮於地令師踐之天保二年詔曰仰惟慈明緝寧四海欲報之德正覺是憑諸鷙鳥傷生之類宜放之出林其以此地為太皇太后經治寶塔廢鷹師曹為報德寺所度僧尼八千餘人十年之中佛法大盛

襲摳電之徵繼星虹之慶光被四表叶順三辰體道居尊顯仁作聖奉崇至教情寄玄門奈國法輪尼園廣說四諦八揵之旨五乘十行之詮香山巨力且日難勝表裏皮書猶云未備隨世間之行業應羣生之弘誓奉為先皇寫一切經一十二藏合三萬八千四十八卷青首紫絛銀繩金縷覆以蓮花之帳擎以師子之臺文與日月俱懸功將造化同廣凡度三千人

廣齊羣生應遊佛剎芳林園內更興花蓋之祠洛邑城傍還紆璽書之頌層臺別觀並樹伽藍璧玉珠璣咸充供具敫自頂禮無事經行大寧元年創營寶塔脫珍御服並入檀財轉大品經月盈數遍右高齊六君二十八年皇家立寺四十三所譯經六人一十四部

明裕研機疏通弘遠天縱神武民歸獄頌握金鏡以居尊齊玉衡以建極時逢剝喪世距雲雷地絡絕維曦輪隱曜邅迴九服震駭八靈既而象練重章震樞再紐惟睿作聖知機曰神周自元年大弘象化海內名德慕義歸仁廣開解脫之門洞啟菩提之路欲使天窮有頂等被慈雲地極無邊俱蒙慧日

君臨萬國平章百姓內親九族外穆四門封介丘之瓊拴觀塗山之玉帛乃至被本維翰列辟庶官五向十行俱識歸依之道外觀內覺同登解脫之門世界有邊弘誓無盡二年奉為先皇敬造盧舍那織成像一軀并二菩薩高二丈六尺等身檀像十一軀并二菩薩高二丈六尺及金剛師子等麗極天成妙同神製

聰明藏智岐嶷繼體四門允穆百辟時序上降休寶下叶禎祥於長安立追遠陟岵大乘魏國安定中興等六寺度一千僧供養瑋法師及弟子七十餘人於安州造山壽梵雲二寺又造福田寺供養國寶禪師又於寶師墓所造福田寺又為可汙大伊尼造突厥寺

膺期御曆握鏡乘乾登上格下之訓天經地義之則五緯殊方則御以天挈四維失紐則援之地軸移風易俗安上治民道被震門照華陳賜舜之玉功開伊闕疏河降錫禹之珪山瀆効靈中外禔福武成二年為周文皇帝造錦釋迦像高一丈六尺并菩薩聖僧金剛師子周迴塔一百二十區莫不雲圖龍氣俄成組織之工水濯江波非假操力之製照淨土於神光開化佛於員影仍於京下造寧國會昌永寧等三寺飛閣跨中天之臺重門承烈仙之觀雲甍藻機繡柱文棍夏戶秋窗蓮池奈苑處處精潔一一妍華見者忘歸覩之目眩凡度僧尼一千八百人寫經論一千七百餘部後遇賓始為不善道士張賓也

造塑像四龕一萬餘軀寫般若經三千部六齋不替八戒靡踰永夜清辰經行誦念立四大願至三菩提右周宇文氏五帝二十五年合寺九百四十一所譯經四人一十六部

膺千齡之運當百王之末玄德通於神明至功包於造化揖讓之始未動戎衣樂推之辰咸熙庶績於是握璿璣而運乾象履文昌而齊升極經天緯地之業重光紫微仁盛聖明之姿聯華日月至德被於人鬼大化合於陰陽威振九圍澤沾四海劭三皇之懋緒纂五帝之徽蹤文景陽成莫能及故有玄龜赤雀瑞鹿祥龍總萃於江漢俱遊於蘭圃致騶虞於平樂降麒麟於中國富昌東鰈西鶼紛綸上苑丹鳥翠鳳煥爛華林殿闕產於靈芝柱礎成於美玉石開奇字山出嘉聲甘露垂醴泉涌景星曜浪井浮朱草叢生嘉苗合秀攣者能步瘂者能言慈洽九垓澤潤八表明算以合變幽計以知來乃聖乃神多能多藝無為之政遠嗣離連有道之風實方炎昊閑田息訟比屋可封弘護居心汲引典念棟梁三寶荷負四生開皇三年詔曰朕欽崇聖教念存神宇其周朝所廢之寺咸可修整京兆太守蘇威奉勑於京城之內選形勝之處安置伽藍於是合京城內無問寬狹有僧行處皆許立寺並得公名曰高祖以後魏大統七年六月癸丑生於同州般若尼寺神尼之房于時正氣冥符赤光滿室浮暉溢戶紫焰屬天其內覩者莫不驚異互相禁約不許外聞比至日期紫氣充庭其物在內皆成紫色四隣望之氣如迴蓋或似高樓復有景風甘露合穎凝枝池發異花林生奇菓毒蟲隱伏吉烏翔鳴仍為神尼護持保養及登天位爰憶舊居開皇四年奉為太祖武元皇帝元明皇太后以般若故基造大興國寺般若遭建德內外荒涼寸梠尺椽掃地皆盡乃開拓規摹備加輪奐七重周帀百拱相持龕室高竦攔宇連袤金縢捧雲表之露寶鐸搖上下之風又以太祖往任隨州造大興國寺京師造大興善寺大啟靈塔廣置天宮象殿憑虛栴梁架逈壁璫曜彩玉題含暉畫栱承雲丹櫨捧日風和寶鐸雨潤珠幡林開七覺之花池漾八功之水召六大德及四海名僧常有三百許僧四事供養開皇五年爰請大德經法師受菩薩戒因放獄囚仍下詔曰朕宿膺多祉嗣恭寶命方欲歸依種覺敦崇勝果以今月二十三日請經法師於大興善寺受菩薩戒然菩薩之教以解脫為先戒行之本慈悲為始今囹圄幽閉有惻于懷自流罪以下悉可原放計天下輕囚預得放者二萬四千九百餘人死罪蒙降者萬人種種慶意革此蒙心明慈慧日有生之類同知遷善也其下勑云佛以正法付囑國王朕是人尊受佛付屬自今已後訖朕一世每月常請二七僧隨番上下經師四人大德三人於太極殿讀一切經雖日覽萬機而餐法味夜共皇后及宮人親聽讀經若有疑處問三大德又於毫州造天居寺并州造武德寺前後十二院四周閭舍一千餘間供養三百許僧始龍潛之日所經行處四十五州皆造大興國寺於仁壽宮造三善寺為獻皇后造東禪寺又詔若能高蹈清虛懃求出世咸可獎勸詔訓垂範幽谷閑遠含靈韞異所好仙聖彼居學道之人趣向者廣愛石泉栖息巖藪去來形骸所待有須資給其五岳及諸州名山之下各置僧寺一所并及田莊仁壽元年帝共獻后及宮人等感舍利並放光明砧槌試之宛然無損四十州各起寶塔並放光明顯發神變殊常具如王劭所記自開皇之初終仁壽之末度僧尼二十三萬人海內諸寺三千七百九十二所凡寫經論四十六藏一十三萬二千八十六卷修治故經二千八百五十三部造金銅檀香夾紵牙石像等大小十萬六千五百八十軀修治故像五十萬八千九百三十許軀宮內常造刺繡織成像及畫像又造五色珠璠五彩畫幡等不可稱計二十四年營造功德弘揚莫能紀錄百無以知

嗣膺下武丕承大業至德光被於億兆神化覃洽於黎元占風候雨之鄉梯山請朔蟠水流沙之地泛海輸琛外洞九流內窮三藏究真如之妙理殫造化之幽源體物超前緣情冠古每以鼎湖之駕邈矣寧追長陵之魂悠然滋永乃聿興淨業樹標福田大業元年為文皇帝廣崇寺宇在寺部中右隋譜錄云如楊氏二君三十七年寺有三千九百八十五僧尼二十三萬六千二百人譯經十六人八十二部

纂堯居晉契武基周雲起龍騰撫期命世協一匡以興運因九合而樂推發自參墟克定京室子俗之規已布約法之教便申并集五星化覃四表地紐還正天維重張自西自東遠安邇肅而義旗初指經彼華陰望祀靈檀以求多祉造靈仙寺武德九年於朱雀門南通衢之上普建道場設無遮大會繽紛羽客執板來儀容與福田揚煙總萃步虛才引殆遏行雲清梵徐迴堪留度馬芬芳妙供形五淨而擎來照灼名花麗三山而捧至於是車馬偪側士女駢填欲湊峴山如爭褉飲假令日光通夢唯傳白馬之徵菩薩應生徒聞赤鳥之歲比之今日良有愧哉又武德元年仲春之月于時韶景揚暉青祇獻祉兩儀交泰萬物咸亨應多福之宜布惟新之澤命沙門道士各四十九人於太極殿七日行道散席之日設千僧齋法琳以釋老二教同處弘宣冀神功將三景連衡寶命與二儀齊久兼上其頌等在文字部也

宿樹五恆曠資十善啟興王之霸業赴億兆之歡心但以建義之初時逢世季親當矢石屢總元戎東剪七雄西清八水縱神兵而戮封豖乘天策而斬脩虵既動赫斯之威恐結怨魂之痛其年冬躬發詔旨自隋末創義志存極溺非征東伐所向平殄黃鉞之下金鏃之端凡所傷噎難用勝紀手所誅剪將近一千竊以如來之教深尚慈仁禁戒之科煞害為重承言此理彌增悔懼爰命有司京城諸寺皆為建齋行道七日七夜竭誠禮懺所有衣服並用檀捨冀三途之難因斯解脫萬劫之苦藉此弘濟滅怨障之心趣菩提之道又勑三年正月常於本寺起仁王道場以為恆式又奉勑波頗三藏等於大興善寺譯寶星經琳為序又勑翻般若燈論大莊嚴論上柱國尚書左僕射邢國公房玄齡散騎常侍左庶子詹事杜正倫等奉勑詮足碩德一十九人右光祿大夫太府卿蘭陵男蕭璟為勑檢校百司供給四事豐厚琳又預勝光執筆為序云勑寫十部散在諸州踵輪王十善化世國內諸市悉斷屠行普禁民間不許宰煞江南之地立塞取魚三十餘州觸處皆爾必須破堰然乃取之所取者比鄧林之一枝枉死者可以過恆沙之億數又降慈造悉廢除之歲阜時和海內豐稔又度僧尼三千人諸州散配既而德動上玄感通至聖七難俱殄七福備臻恩治九垠之表威加八極之外其年凶奴王頡利等來降

為母太后文德皇后長孫氏造慈恩寺報生育之恩述三藏聖教序在春宮時又奉勑造菩薩藏經後序永徽二年造梵本經臺勑賜物等尋便成就又請奘三藏入內於修文殿翻發智論降飛白書手詔慰問優洽又勑房玄齡趙郡王李孝恭太子詹事杜正倫太府卿蕭璟等監閱詳定翻譯又勑左僕射于志寧等時為看閱隨事潤色又為皇后懷中宗請求加護皇后施納袈裟及諸衣物及分娩時端正奇特神光滿院自庭燭天遂號為佛光王勑造佛光寺度僧七人請法師為王滿月剃頭乃至三藏遷化葬事所須皆令國備等

顯慶元年春正月景寅皇太子忠自以非嫡不敢久處元良乃慕太伯之規陳表累讓帝許封忠為梁王賜物一萬段甲第一區即其日策代王弘為皇太子就大慈恩寺為太子設五十僧齋僧施布帛各三段勑遣朝臣行香等

○卿相發心(二)(晉宋齊梁陳隋魏周唐)

○道門歸崇(三)

破邪論云案孔老經書漢魏已來內外史籍略引老氏師敬佛處文證如左以答邪人冀其伏罪

道士法輪經云若見沙門思念無量願願早出身以習佛真願見佛圖願入法門

太上清淨消魔寶真安志智慧本願大戒上品經四十九願云若見沙門尼當願一切明解法度得道如佛

天尊遣道士張陵使往東方詣佛受法道士張陵別傳云陵在蜀郡鵠鳴山中供養金佛轉讀佛經

又昇玄經云東方佛遣善勝大士詣太上曰如來聞子為張陵說法故遣我來看子語張陵曰卿隨我往詣佛所當令子得見所未見聞所未聞陵即禮大士隨往佛所等

西昇經云吾師化游天竺善入泥洹亦云古皇先生

昇玄經云若有沙門來聽經當置上座道士練師自在其下又設齋供有沙門來觀齋主意不得計飲食費遏截不聽可推為上座尼來聽法及齋亦然不得止也

化胡經云願採優曇花願燒栴檀香供養千佛身願稽首禮定光偈云佛生何以晚泥洹一何早不見釋迦文心中常懊惱

靈寶消摩安志經云道以齋為先勤行當作佛道門改云勤行登金闕故設大法橋普度諸人物老子又大權菩薩經云老子是大權迦葉菩薩化游震旦

靈寶法輪經云葛仙公生始數日有外國沙門見仙公禮拜抱持而語父母言此兒是西方善思菩薩今來漢地教化眾生當游仙道白日昇天又仙公自語弟子云吾師姓波閱宗字維那阿西域人仙人請問眾聖難經云葛仙公告弟子曰吾昔與釋道徽竺法蘭張太鄭思遠等四人同時發願道徽法蘭二人願為沙門張太鄭思遠願為道士等

仙公起居注云于時生在葛尚書家尚書年逾八十始有此一子時有沙門自稱竺僧於市大買香花市人怪問僧曰我昨夜夢見善思菩薩下生葛尚書家吾將此香浴之到生時僧至燒香右遶七匝禮拜恭敬沐浴而止

上品大戒經云校量功德品施佛塔廟得千倍報布施沙門得百倍報又道士陶隱居禮佛文一卷智慧本願大戒上品經云施散佛僧中食塔寺一錢已上皆二萬四千倍報功少報多世世賢明玩好不絕七祖皆得入無量佛國

仙公請問經下云復有凡人行是功德願為沙門道士轉讀佛經後世便為沙門大學佛經為眾法師復有一人見沙門道士齋靜讀經乃笑之曰彼向空吟經欲何學耶虛腹日中一食此罪人耳道士乃慈心喻之故執意不釋死入地獄考毒五苦

仙公請問上經云高上老子曰上古之時人民純朴各懷道德虛心玄寂為無為之事此風既散百競煙起萬流分折姦巧互攻愚智相陵鬼神執威眾聖並出制作教化唯令民修善自守是以有五經儒俗之業道佛各教其大歸善也

太上靈寶洞玄真一勸誠法輪妙經云吾歷觀諸天從無始劫來見諸道士曰姓男子女人已得無上正真之道高仙真人自然十分佛者皆受前生勤苦求道不可稱計法輪妙經又云道言夫不滅得還生人中智慧明達者從無數劫來學已成真人高仙自然十方佛者莫不業行所致制身定心坐禪思微

內典天地經云佛遣三聖化彼東土迦葉菩薩彼稱老子清淨行經云儒童菩薩彼稱孔子淨光童子彼稱顏回又符子曰老氏之師名釋迦文又牟子二卷盛論佛法書云見善如不及見惡如探湯然太上貴德其次立言立德欲使人歸立言欲使人信汝道門既無德庇身出言損化輕侮大聖豈為人乎但孔老聖人尚自稱揚三寶令道士等敬讓僧尼等

漢法本內傳云明帝永平十三年上夢金人傅毅對佛蔡愔等迎像又魏書云愔等得佛經四十二章及釋迦像還明帝令畫工圖寫像形置於清涼臺及顯節陵經文緘於蘭臺又愔之還因立寺焉明帝問摩騰曰法王出世何以化不及此摩騰曰迦毗羅城三千界中心三世諸佛皆從彼出不問八部有願行者皆生於彼受佛正化咸得悟道餘處無緣佛不往也或光明或後五百一千年外皆傳聲教到彼教化永平十四年正月一日五岳道士朝正之次互相命曰至尊棄我道法遠求胡教我等今日朝次各將太上天尊所制經書各盡己之所能共上表曰五岳十八山觀太上三洞弟子道士諸善信等六百九十人共上表言臣聞太上無形無名無極無上虛無自然大道元首自從造化道教從生無上無為之尊自然之父上古同遵百王不易今陛下道邁羲皇德過堯舜光宅四海八表歸依臣等竊承陛下棄本逐末求教西域臣觀西域所事者既是胡神所說不參華夏復請胡人令翻其語託同似漢臣等思忖陛下翻得此語恐非大道如不依信願恕罪聽與驗試臣五岳道士多有聰明智慧博通經典從元皇已來太上經行悉能了曉太虛符咒並皆明達或有吞符餌氣策使鬼神入火不燒履水不溺白日昇天隱形於地方藥法術無不能者願許與彼比校一則聖上意安二得辨真偽三大道有歸四不亂華俗臣等不如任上重決若比對有勝乞除虛詐

勑遣尚書令宋庠引入長樂宮前帝謂道士曰此月十五日大集白馬寺南門外許卿比試道士共置正壇壇別開二十四門南岳道士諸善信七十人將靈寶等經一百三十卷華岳道士劉正念等七十人將智慧定志等經六十卷餘恆岳道士桓文慶等七十人將本業上品法科罪明真等八十卷岱岳道士呂惠通等一百四十人將太上安志上品等九十五卷霍山天目五臺白鹿仙宮合十八山道士祁文信等二百七十人將太極真人敷靈寶文等合八十四卷總置西壇茅成子等二十七家諸子經書總二百四十五卷置之中壇饌食奠祀百神置之東壇帝設七寶行殿在白馬寺南門外道西置佛舍利及經像十五日齋訖時道士等即以柴荻和栴檀沈水等香水積遶西壇經教上啼泣啟告曰臣等上啟太上無極大道元始天尊眾仙百靈今胡神亂夏人主信邪正教失縱玄風墜緒臣等五岳道士諸善信等六百九十人敢以大驗欲曉眾人以辯真偽伏願上慈顯出神力即便放火燒之經從火化悉成灰燼道士大驚先昇天者不能昇隱形入於水火呼策鬼神無一可驗佛經舍利以火燒之一無所損時太傅張衍語道士曰既試無驗可就真法諸善信費叔才自感而死時佛舍利光舒五色直上空中神化自在還復往來旋環如蓋遍覆大眾映蔽日輪摩騰法師是大羅漢慈善之力現大神變于時天雨寶花在於佛殿及聞天樂大眾歡喜歎未曾有法蘭法師於大眾中即說偈言狐非師子類燈非日月明池無巨海納丘無山岳榮法雲垂世界善種得開萌顯通希有法處處化羣生法師復出梵音歎佛功德稱揚三寶或說人天地獄因果大小乘法出家功德時司空楊城侯劉善峻官人民庶及婦女等發心出家四岳諸山道士呂惠通等六百二十人出家五品已上九十三人出家九品已上鎮遠將軍姜苟兒等一百七十五人出家京都治民張于尚等三百七十人出家京都婦女阿潘等一百二十一人出家十六日帝共大臣文武數百人與出家者剃髮日設供養夜然燈火作種種妓樂至三十日法衣瓶鉢悉皆施訖即立十寺城外七寺城內三寺七寺安僧三寺安尼漢之佛法自此興焉

寶林傳云後漢第二主明帝乙丑歲永平七年正月十五日夜夢金人至十年戊辰十二月三十日摩騰法蘭至洛陽

寶林云周穆王五十二年壬申二月十五日佛入滅至永平十年一千一十七年迦葉住世四十五年鷄足入滅當此方周第八帝孝王五年丙辰歲阿難入滅周第十帝厲王十二年癸巳歲和修入滅周第十一帝宣王二十三年乙未歲毱多入滅周第十三帝平王三十一年庚子提多迦此云通真入滅周十五帝莊王七年己丑歲彌遮迦入滅周第十八主襄王十七年甲申入滅婆須蜜周第二十一帝定王十九年辛未入滅佛陀難提周二十四帝景王十二年丙寅入滅弗馱蜜多羅周二十六帝敬王三十五年甲寅歲入滅脅尊者周二十八帝貞王二十二年己亥入滅富那夜奢安王十四年戊戌歲入滅馬鳴周三十五帝顯王三十七年甲午歲入滅毗摩羅三十七帝赧王四十一年壬辰歲入滅龍樹當此方秦第四始皇三十五年己丑入滅提婆前漢第四帝文帝十九年庚辰入滅羅睺羅多前漢第六主武帝戊辰歲入滅僧伽難提第七主昭帝十年辛酉歲入滅伽耶舍多漢第十主成帝十四年戊申歲入滅鳩摩羅多王莽十八年壬午歲入滅闍夜多後漢明帝二主十六年申戌婆修槃頭後漢五主殤帝九年丁巳入滅摩拏羅後漢十帝桓帝十八年乙巳歲入滅鶴勤後漢十二主獻帝十九年己丑歲入滅師子前魏第三少帝己卯歲入滅婆舍斯多東晉第一主元帝八年乙酉歲入滅不如蜜多羅東晉九主武帝戊子歲般若多羅宋第五主武帝孝建四年丁酉入滅達磨梁武三十五年丙辰十二月五日丁未後魏第八主孝明帝大和十九年葬熊耳山惠可大師隋文帝開皇十三年癸丑歲安縣令霍仲偘殺之葬慈州東北滏陽東北七十餘里僧璨隋煬帝大業二年丙寅入滅塔在舒州山谷寺道信大師唐高宗永徽三年庚戌歲閏九月四日滅弘忍高宗二十四年二月十六日壬申至代宗諡號大滿禪師法雨之塔惠能先天二年癸丑十一月十三日入滅塔在番禺

○謗毀報應(四)

十二門論云佛為大聖何不生在中華曰由余生西戎佐秦穆文王生西羌霸周師以道大法以善高藥貴除病馬奇駿異臣重忠良不以異國而不用也且如犀象牙角禁咒天文皆出異國况五天是大千之中故佛生彼

傅奕云有佛祚短如趙魏梁隋無佛祚延如三皇五帝曰秦何祚短漢又何長又曰入國破國入家破家對曰夫出家者內辭親愛外捨官榮至求無上菩提願出生死苦海棄朝宗之服披福田之衣行道以報四恩立德以資三有利資家國也

正理云有毀髮膚者曰聖人應化隨方在胡禿頂處漢縉紳華夷常形非教方之勝負佛不隨俗神力不備自是天竺之訓若漢學胡形剪髮便名事佛則應胡習漢法著巾亦為奉道異也

外難曰造佛書經設齋本祈現福資益目前何為念地藏而無徵喚觀音而不救致楊衍有咎虛之論馮士幹詰聖人之文徒勞辛苦枉費珠璣專事誇談罕聞實錄非唯為善者不蒙其應亦作惡者翻受其榮豈意釋門反成焉有答業通三世

法苑一赫連勃勃都長安遇僧皆殺二魏太武周崔皓言夷滅三寶帝後悔皓加五刑三周武帝但令還俗此三君為滅佛法皆感惡疾而終

婆沙論八云烏波離欲謗毀佛天龍惑心翻成讚歎

智論云旃遮女人與外道等親往來佛所聽法後以木盂繫腹稱其有孕外道引女到佛眾會高聲謗毀稱佛是此女夫而有此孕天帝化鼠嚙索出盂大眾咸責

法集云栴檀龍腦不為毀而不香諸佛慈悲不為毀敬而無平等

別譯阿含云婆羅門比丘罵毀佛將士欲坌佛風吹自坌佛為說偈

般若論云佛與阿難行化見一老母阿難曰此可憐愍度之佛言無緣曰與作後世緣佛化六方而是老母掩面不欲見無緣也

出曜經云瞿波離比丘見舍利目連避雨神祠二聖先到見已迴避瞿波後見內有女人曰此二聖何以為非白佛佛曰不然日可冷月可熱二聖定不為非瞿波不信身瘡自出生身陷入地獄

報恩經六云六師外道言佛從忉利下者人皆棄我即共毀之曰黃口小兒實無所知真薄相人才生七日其母命終棄耶殊陀羅及父王等

法華經四云若一劫中常毀罵佛其罪尚輕以一惡言毀持經者其罪甚重

萬行首楞嚴云修定菩薩魔入心故便言有前佛後佛男女真假等

弘明云若佛至尊堯舜周孔曷得不修七經不說牟子曰書不必孔丘之言藥不必扁鵲之方合義愈病者良君子博取眾行以輔其身堯舜旦丘師亦各別

續高僧傳云虎境被侵三邊告急曰我事佛久豈無靈也澄早入曰君曾為商主至罽賓國供養六十羅漢我在一也今為王何用謗三寶兵戎國之常事

續高僧傳云傅奕造高識傳自古君臣不信佛者宋世祖唐高祖王度顏延之蕭摹之周朗虞愿張著惠李瑒衛元嵩顧歡邢子才高道讓盧思道魏太武周高祖蔡謨劉晝楊衍之荀濟章仇子陀劉惠琳范縝李緒王文周等皆不信佛法也

般若論云佛何有九罪報耶一梵志女孫陀利謗二旃遮女木盂三提婆達多推山壓佛傷指四金槍馬麥五外道六師終不受化六留離殺釋種頭痛七冷風動背痛八六年苦行九婆羅聚落乞食不得空鉢而還又復寒索衣熱取扇曰此皆為化眾生示現而為以對根故

正理引外難云凡俗各傾財產竟造佛廟不怪珠璣爭陳堂宇或剖檀寫獯胡之狀鎔金織素代夷狄之容妙畫丹青巧窮奇劂一拜一禮冀望感通自佛法南漸已來六百餘載未聞一人見佛虛誑惑人空談威力對理如下

正理云王僧辯女婿杜龕典衛宮闕欲毀破梁武二金佛才至吏人與龕俱被金剛力士傷損至死

方誌云吳孫皓得金銅佛尿之灌頂立感陰腫痛不可忍太官卜曰為犯大神遍禱神祇皆不能愈有宮人事佛奏請求佛依言求之立愈生信供養或云僧會奏

東晉金佛光花趺四十五年各在異處後合如初首載寶冠陳帝請佛入宮供養其冠至明常在佛手令人監衛復落如故後隋滅陳臣皆露首即先兆也

感應傳云齊建安王患瘻念觀音不止手為刲藥明旦療愈菩薩力也

齊竟陵王內傳云王得熱病疾重欲死夢見聖像手灌神湯而疾尋愈

感應傳云張逸為事至死預造金佛朝夕持念臨刃之日三刀不傷遂蒙放免所事像項有三痕

晉錄曰瑯琊王凝之夫人陳郡謝元弃女二子亡已六年忽見二兒被杻求母造福母即為造而免苦也

宣驗記云孫祚齊國人位至太中大夫少子稚字法暉小聰惠奉法年十八晉咸康元年桂陽病卒祚後任武昌到三年四月八日廣置法講請佛延僧建齋行道見稚在眾中翊從像後又問跪拜隨父歸家父先有疾云須作福可以扶魂免苦其事不虛

晉錄冥祥記晉有竺長舒本天竺人念觀音經為業後居吳中邑內有火連簷欲至遂念觀音風迴火滅尋有少年不信夜持火燒之四虛自滅至明少年叩頭謝咎

冥祥記瑯琊王珉其妻無子常念觀音求子後因路見一僧曰我與君為子道人亡後三月果願不虛其妻有妊生子即解十六國梵語聰明即晉尚書王淵明也小字阿練

宣驗記云毛德祖榮陽人初投江南偷路而遁逢虜騎所追伏在道側蒿中半身將露分受其死默念觀音俄然雲起雨注而免

隊主李儒鎮虎牢關為魏虜所圍危急欲降夜踰城出見賊蹤橫臥地儒乃一心念觀音過即入深澤未及藏身尋被來逐欲至羣馬向儒即大驚恐而免

晉義熙十一年太原郭宣與蜀郡處筏共梁州刺史楊牧敬為友敬以害人被禁事連宣筏二人念觀音許錢各十萬與西明寺作功德夜夢菩薩枷鏁解脫宣依願施錢筏不還後遇戎查蒲被流矢所中未死自悔曰我有大罪語訖而死

何氏傳云瑚字重寶梁為北征諮議有令名通春秋孝性淳深事親共勤母病求醫不乘車馬忽感聖僧體貌殊異手執香爐日求齋食而至無早晚故疑其非常十餘日母瘳愈僧辭素書般若經一卷執手曰貧道是二十七賢聖不退相人感君志心故來看病今病已差貧道宜還言訖前行忽然不見爐煙香氣一旬方歇瑚捨宅為月愛寺也

靈鬼誌曰歷陽郡張應先是魔家取佛家女為婦咸和八年妻病曰為魔事家財略盡不差妻曰我本事佛乞為作福往精舍中見竺曇鏡曰佛普濟眾生但精心耳後夢神人病差夫妻俱受五戒

幽明錄云康阿得死初見二人扶掖有白馬吏驅之備見地獄官府及見府君問得得曰家起佛塔寺供養道人曰卿大有功德令遊看地獄見先亡叔母等放還尋白馬吏杖一百

幽明錄曰石長和死四日方穌曰見二人將去路兩邊有棘如鷹爪中有多人被驅往來曰佛弟子猶得在道到地府見舊人石賢具問家中消息王令檢都簿有飯僧功德餘命未盡遂却放還至死尸邊嫌臭不前見自亡姊往尸推之因乃穌息却活

幽明錄云泰字文和清河人有辟不就乃精思典墳年三十五晉太始五年七月三日夜半卒心暖不葬還穌具說地獄檢籍餘有三十年橫為取來放還事佛

續搜神記云沙門竺法度者先與中郎將王坦為友論生死罪福之事未審有無便共為要若先無常當相報語後法度死忽來報坦曰貧道以某月日死罪福不虛事若影響勤德業事佛與君為要相報耳

宣驗記云榮陽高狗兒年已五十為殺人殺之不得因念觀音願造五層塔刃折刀斷奏得原免大發信心

宋吳興太守瑯琊王襲之有學問愛賓客於省內養鵝兩頭甚翫之欲殺一夜夢見鵝銜十紙書受與看之明善惡因果元信莊老不重佛僧因是發心止殺後轉貴也

益州刺史郭銓亡已二十餘年以元嘉八年乘輿道從如平生現形於女婿劉凝之家曰僕讁事未了努力為作四十會法集齋乃可得免忽然不見又張達繫獄念觀音獲免解脫

俞文載鹽於南海值風默念觀音風停浪靜於是獲安

程道惠字文和武昌人不信佛奉道僧從乞者難之若窮理盡性無過莊老因病卒見閻王放還信佛

元嘉中吳興城失火經堂不燒以為神力也

元嘉八年河東蒲坂城內失火不可救唯寺及經像大小不燒人共驚歎出幽明錄記之

建康大巷有四天王常朔望日殺百牲祠祀後殺三頭鵝治畢鵝忽驚起哀鳴入神座下神曰我佛弟子不用殺生廟祀夢神言相悟汝因是素祀不殺

吳誌云沈英陸暉俱為事合死令屬造觀音像兼自稱念臨刑三刀皆折官問之故答云恐是觀音慈力及看像項上三刀痕在囚奏獲免死罪

宣驗記云車母者遭宋廬陵王青埿之難為佛佛虜所獲身在賊中其母先奉佛即然七燈於佛前念觀音菩薩願子得脫其子七日七夜獨自南走常值天陰不辯東西見七火光望火而走似村欲投終不可至如是不覺至家見其母猶在佛前伏地又見七燈因乃發悟母子俱喜知佛力耳自後懇志專行檀忍

吏部尚書孔瓊字彥寶素不信佛因與范泰四月八日至瓦官寺共放生懺悔死後數旬託夢與兄弟云吾本不信佛因與范泰放生乘一善力今脫苦罪福報應決定不差汝當勵心為福助吾興善可以脫苦出宣驗記

幽明錄云史雋道士有學識奉道而慢佛常語人言佛是小神不足事爾每見佛像恆輕誚之後因脚疾攣縮種種祈福無應友人趙文謂曰佛福第一可試造觀音像雋以病急如言造之夢觀音菩薩降神而愈因發信心也

宣驗記云鮮字子道善相自知命短念何以延夢見沙門問之須延命也可六齋日放生念善持齋奉戒可以延命悟而為之後延其壽

劉遺民彭城人少為儒生事親至孝以家貧止室廬山西林寺多病不以妻子為共居絕跡往來精思禪業半年之中見眉相現漸見佛一眼及髮又見全身為是圖畫又見一道人奉明珠一顆因是病差

宣驗記云相州鄴城有丈六真金立像一軀逢丁零單于至性凶悖無有信心乃彎弓射佛箭中佛面血下交流雖加瑩飾血不能止其痕終在又選五百人力士挽令仆地擬令消鑄像發大聲響列雷震力士亡魂人皆仆地歸信者丁零得疾戮害而死聞者稱快

宣驗記云佛佛破冀州境內道俗咸被殘戮凶虐暴亂殘殺無厭爰及關中死者過半婦女嬰稚積骸成山縱其害心以為快樂仍自言曰佛佛是人中之佛堪受禮拜便畫作佛像背上佩之當殿而坐令國內僧向背禮像即為拜我後因出遊郊外逆風暴雨四面暗塞不知所歸雷電震吼霹靂而死尋即葬之又就冢霹靂其棺引屍在外背題兇虐無道之字國人慶快嫌其死晚妻子並被刑戮見蕭子顯齊書

魏太武帝大毀三寶破壞寺塔後數年間遍身發瘡膿血遍體羣臣眾議佛神所為出崔皓傳

周武帝以毀廢三寶於後望夷宮發大惡瘡經旬不可乃至於崩

晉錄云尚書謝晦未發心之前為荊州刺史謂寺塔不宜在城移之郭外乃自率部眾至其寺門八十人各持刀斧毀壞塔像瓦木縱橫俄爾雲霧暗天風塵勃起晦即怖走隊人驚散莫知所去晦夜夢見沙門飛騰空中光明顯赫又二人形悉丈餘雄姿甚偉勵聲嗔曰君所為道尋當自現後多病死或犯法晦連年脊痛後因謀叛一家被誅

搜神記云宋有惡人朱恭每以殺盜為業夜至蓮華尼寺殺尼盜物一夜繞院而走不知出處遂墜廁中而死背猶負物舉眾見之

梁後記董禮常以盜僧物為業得財於家盛命賓客忽有狂牛自外入於坐上觸禮戴角而死

唐貞觀二十年征丘茲有薛孤訓為軍會曹尅丘茲城於寺內剝佛面金旬日後眉鬚總落行至伊州佛前燒香悔過眉鬚却生

唐絳州南孤山陷泉寺僧徹禪師見癩人引至山中鑿穴安之自供衣食令誦法華經前人不識字又加頑鄙句句受之終不辭倦誦經向半夢有教者五六卷終眉毛生瘡愈故經云是經為南閻浮提病之良藥斯言驗矣

○法寶名數(一)

合大小乘經律論及聖賢集傳見入藏者總一千七十六部合五千四十八卷四百八十帙大乘經五百一十五部二千七百一十三卷二百三帙大乘律二十六部五十四卷五帙大乘論九十七部五百一十八卷五十帙大乘經律論總六百三十八部二千七百四十五卷二百五十八帙小乘經二百四十部六百一十八卷四十八帙小乘律五十四部四百四十六卷四十五帙小乘論三十六部六百九十八卷七十二帙小乘經律論總三百三十部一千七百六十二卷一百六十五帙賢聖集傳五十五帙出崇福寺沙門智昇集開元釋教入藏錄二十卷標紙數也

處士董處晦作序趙郡沙門從梵撰姓蘇全生結草護戒鵝珠得波離之一毛新毗尼之壽命始於大中乙亥歲至咸通庚辰年畢功總成十卷合大小乘經律論及聖賢集傳兼貞元新入藏總一千二百五十三部合五千三百七十一卷四百九十九帙大乘經六百四十四部二千四百卷二百一十五帙大乘律二十七部五十五卷五帙大乘論九十九部五百二十卷五十帙此錄標卷品首尾一句紙數行小乘經律論總三百三十七部小乘經二百四十部六百一十八卷四十八帙小乘律五十四部四百四十六卷五十帙小乘論三十六部六百九十八卷七十二帙餘六十九傳記

弘明集云至寶不華至辭不飾言約至麗事寡達明珠玉少而貴瓦礫多而賤七經不過三萬言眾事備焉今佛經言卷何多矣牟子曰日月俱明各有所照二十八宿各有所主百藥並生各有所愈狐裘備寒絺𥿭御暑舟輿異路俱致行旅又江海異行潦深廣也五岳別丘陵高大也不然即跛羊陵其巔孺子浴其淵麒麟不處苑囿吞舟魚不處小水小不容大所以法大經多

俱舍論云藏者藏貯義一經所謂素怛覽此云線亦曰經二毗奈那此云滅亦曰律三摩怛里迦此云論何以須設三藏曰為煩惱賊經詮定如捉賊律明戒如縛論明慧如煞闕即至彼岸以無由也

寶性論云何以佛法僧名為三寶曰具六義一希有如珍寶等二離垢不染三勢力除貪去毒四莊嚴五最勝六不改變

報恩經云無師大智及無學法名佛寶盡諦無為法名法寶聲聞無學功德智慧為僧寶或以法言二住持三寶佛像藏教沙門可保重寶

又寶性論喻如珍寶藏在貧家不言我貧亦不言富如法寶在人心中此即真實法寶也

大智度論云一阿含藏二阿毗曇三毗尼四雜所為雜明理事八藏者一得意無忘二得心解一切三得往來解一切佛經四祕持五得辯才六甚深七道意法八奉行法藏字通上

菩薩處胎經一胎化二中蔭三摩訶演方等四戒律五菩薩六雜說七金剛八佛

勝鬘經云一正法二法身三出世四自性五清淨性字通上

梵天所問經云一於法生寶想以難得故二生藥想療眾病故三生財想生七勝財故四生樂想至涅槃故

契經應頌與記別諷頌自說并緣起譬喻本事兼本生方廣希法及論議通四眾說對佛即可通大小乘

善戒經云一法大菩薩法藏最大最上二心大求佛果故三解大解菩薩藏四淨大發清淨行乃至得佛五莊嚴大求智慧功德莊嚴佛乘六時大三無數劫故七具相好大三十二相八十隨好小乘無故

釋迦譜云育王欲取龍宮舍利令夜叉持鐵網入海取龍龍怖候王睡令鬼神取王入海王被寒逼起見水精塔舍利及經千萬倍多於人世龍語育王曰釋迦法末皆歸此塔止也

續高僧傳僧發述一通二平三逆四順五接六挫七迷八夢九相十中道皆據量經論

貞元錄第十云從釋迦譜已下四十部合三百六十八卷並是此方賢德撰集然於大法裨助光揚季代維持實為綱要故編錄此繕布流行若寫藏經隨情取捨諸餘傳記非涉釋宗非護法者此中不錄

○說法相式(二)

莊嚴論云一不倒說二恆時說由不退故三離求說由大悲故四今信說名聞遠故五隨機說能巧方便故

般若論云佛說法聲無論近遠應度者如在目前如月投水咸各見佛在前為己說法隨類言音故維摩經云佛以一音演說法眾生隨類各得解等

法華經云若為女人說法不露齒笑不現胸臆不得屏處多說無人處不生欲想又云若人於法會得聞是經為父母宗親隨力為說如是轉教至第五十功德無量何况初聞

出曜經云加比羅比丘以說法時言多麤獷意不專注左右顧視名侮於人各隨其類感為魚身生百類頭等

金剛經云如何為人演說不取於相一切有為法如夢幻泡影如露亦如電應作如是觀又云無法可說也

莊嚴論云一懈怠二不解義三拒請四不開解五不斷疑六不定七心有厭退八有恡不肯盡說

十誦律云一法智二義智三時智四智足智五眾智六他心智七根智八上下智具能如說

十誦云一應時二志心三次第四和合五隨義六喜樂七隨意八不輕眾九不呵眾十如法十一自利利他十二不散亂十三合義十四正直十五不生嬌慢十六不求世報

五分律云除貪心不輕心自他心慈心喜心利益心不動心乃至說一偈令人生解長夜安樂

善戒經云一不次第二不請說聽者在高座覆頭不信在前已立彼坐求過執刀劍不恭敬等皆不得為說法

要集云一不召自恃二不稱眾意三諸天不悅四語不正難解五語不巧便義意不顯

阿含經云有一比丘為非破戒令目連遣出眾外佛曰吾若說法時有不清淨者願令速出若不去頭破七分等

法華放眉間光現諸希有事彌勒懷疑文殊引古證今燈明佛時亦如此欲說大法等

俱舍云法施為如實無染辯經等夫法施如實解義不起染心為其名譽利養無倒說等解十二部經

般若論云說法之師有十種功德名聞端正得樂恭敬威光如日為一切所愛辯才有大智能盡一切結苦滅得涅槃樂

莊嚴論云難得復不堅身命及與財愍苦恆喜施况以法利世增長亦無盡

正法念經云若求財喜樂為女人酒食常生為念佛鳥下報也為名聞為勝他餘以姤心中品求佛清淨心為上品為生彼智慧今得涅槃樂

瑜伽一不鄙陋二不輕易三雄朗四相應五義解通達又資粮論云應當依於義莫惟憂雜味於深法道中善入莫放逸

瑜伽論云如來法教無限量何能窮到無邊彼岸隨此方隅隨此引發智者應知

華嚴經云佛有十種相音十種無量音一遍至二普遍隨心樂皆令歡喜說法明了故應知來聲過未隨解力

異相云財施如燈但明一室法施如日能照天下自利利他勝也

莊嚴論云一如金成器如花正敷美膳得食慶書已開寶篋得用菩薩造論釋經亦復如是

四十二章經序云漢孝明夢金人馳驛相尋騰蘭至先譯四十二章經吳國釋迦方誌云赤烏四年康僧會至後漢一百七十年始興佛法以洛陽鬬勝時南岳道士褚善信等自感而死徒眾舉屍去不預出家會至權信立建初寺

五苦經云和頭王與佛鬬智佛曰我智無量略說六種一正道二善權三至教四誘進五福德六禁戒

中阿含經八云佛法如海有八未曾有一戒律為大二律不失時知至命終三我法極深四同解脫味五出七勝財六出四果四向大聖七不宿破戒人八四姓同一釋種

法華經云欲說是經入如來室大慈悲心是如來衣柔和忍辱心是如來座一切法空是安住是中以不懈怠心為菩薩四眾說

放光般若云魔王現四兵諸王所不及欲求佛短天帝知默誦般若波羅蜜多魔不得便自然而退等

慈恩云一受持讀誦二修行三果行四增長功德五快妙事心六無上七深入八不共二乘

○說法時處(三)

阿含經云佛初成道趣於鹿林為五拘輪說四諦法三轉十二行法輪即八正道陳如初悟等又法華經云我寧不說法疾入於涅槃爾時天帝釋及諸梵天王請我轉法輪等又維摩經云三轉法輪於大千其輪本來常清淨天人得道此為證三寶於是現世間乃至以斯妙法濟羣生一受不退常寂然等

莊嚴論云佛於鹿苑轉法輪時大千同轉天受破時所以大千不轉

苑偈云生在加維衛得道摩竭陀說法波羅奈入滅拘尸那

七佛咒經云九處度一萬八千九十四國人一他化天二波羅奈三王舍城四竭祗國五舍衛六廣嚴七維衛八拘尸九摩竭陀然佛多在給孤鷲嶺獼猴池菴羅樹園竹林精舍

寶積經云佛說法時有六十種言音所為柔和善軟吉祥等音廣如經說遠者目連欲知佛音遠近來至無量恆沙世界外光明王佛國聞聲如初彼佛大眾云共生食彼佛身長四十里菩薩二十里所食鉢高一里目連行於鉢上聖眾以之為蟲而服沙門像白佛佛言此娑婆釋迦佛神足弟子欲知佛音遠近故來至此彼眾皆輕彼佛曰汝現神通目連現十八變等佛言汝欲却歸一劫方至乘佛力爾

正法念經云有十種一變具足二分別易解三與法相應四無失五非利養六伏心煩惱七為法施有報八為惡有障九無退沒十業有果

因果經云有一比丘為一女人說法從中至夜忽然淚下比丘曰一何精進若此女人不喜佛知曰汝說法不知時不能觀根應時等

梵摩喻經云佛有八種音最好易了柔軟調和尊慧不誤深妙不女不嬌漏闕無短聞者無厭忘倦不可思議也

要集云康僧會有涅槃讚音晉道安之軌範曹植字子建遊魚山聞空中梵音清雅作七囀聲昇降曲折也

大薩遮尼乾子經云歸命大智毗盧遮那一切經首皆合先有等

阿含經云佛弟子仙人諸天化人餘四佛印成經

維摩經云目連於毗耶離里巷中為白衣居士說法淨名曰說法不當夫說法者先觀人根當如法說乃至幻人為幻人說其說法者無說無示其聽法者無聞無得又金剛般若論云應化非真佛亦非說法者說法不二取無說離言相

金光明經云力尊相王自禮拜請寶冥說法恭敬

三慧經云王問比丘佛說法時令人得道今比丘說法不得道豈佛將道去耶比丘曰佛知人意比丘不知不態應根如蒲萄酒加之以水

莊嚴論云一書寫二供養三流轉四聽受五轉讀六教他七習誦八解說九思擇十修習此十於法能生無量功德

涅槃經云大聖說法既有三乘傳法之人亦有三一阿難陀此云歡喜持小乘法藏二阿難陀跋陀此云歡喜賢持中乘法藏三阿難陀婆伽羅此云歡喜海持大乘法藏

法苑十二云四時結集一依智論金剛仙云在鐵圍山外共文殊十方佛集大乘法藏二處胎云大迦葉與五百羅漢集十方八億八千集三藏又四分律佛入滅百年跋闍子行十事迦葉共七百羅漢在毗舍離城集三藏教法又佛滅四百年健駝羅國迦胒色迦王與五百羅漢迦濕彌羅國集五天僧萬里星馳四方雲集選留五百聖眾集小乘三藏大毗婆沙論焉

善見律二云阿育王敬重三寶外道等無計悉來佛法中誰言出家清淨比丘避而不住息說戒等法事王令臣至遣和不和臣便煞之王知悔過為得煞罪遂目連弟子帝須羅滅罪現通令界內不動界外皆動人在界上一脚動一脚不動大王信受歡喜乃去外道請一千羅漢九月供養重集法藏

俱舍云身子集二萬目連蘊六千衍那施萬八提婆摩識七世品界各六發智為身

大唐內典錄十云問傳記且非佛說何附入藏目焉答毗贊道化為聖典之羽儀法門之警衛足以輝顯前緒昭進後學是以寄于三藏集末以廣枝葉令覽者知前代敬焉為僧史也

慈恩傳十云大般若四處一王舍城鷲峯山二給孤園三他化自在天宮四王舍城竹林精舍總一十六會

一初成道說三歸五戒二七日後至十二年說有教三三十年中說空教四四十年中說一乘教五雙林說涅槃一切眾生皆有佛性又佛地論云三身說法約義分之又龍軍三身俱不說法護法三身說法有此二宗各有教據俱有明文蓋理事不同仍候慈氏正義

○諸法名相(四)

大毗婆沙四十二云擇為慧滅為無為不生不滅離惑所證擇力所得滅名為擇滅有三一虛空無為二擇滅三非擇滅涅槃非聚非顯最勝最通達阿羅漢不親近不修習可愛樂近妙出離呼之為涅槃者趣也涅名出又槃名臭涅名無永無煩惱臭也亦名稠林經緯等已上義解有二種一有餘依二無餘依

淨名經義抄云涅奴結反如水黑色貌槃器物有云梵語謬也梵語波利昵縛喃此云圓寂梵僧譯經時既不會語遂將埿丸示之便曰埿丸經既非本名又將盤盛水為是涅槃比取圓寂至奘三藏自至西天來方知是誤

涅槃經云半者惡也煩惱也如為惡者名為半人滿者善也備也圓也亦云大小

涅槃云知足第一富無病第一利涅槃第一樂

法華經云唯有一佛乘餘二即非真又云唯有一乘法無二亦無三除佛方便說

仁王經云一念中有六十五剎那一剎那中有九百生滅大乘心細

俱舍論云有部計十方一佛如輪王獨出以薄伽梵功能無礙經部十方許有多佛以多有情修行同作佛故

成佛經云慈氏菩薩現居知足次補釋迦只受天中一生當來候機成佛經疏云三隆受職之宏儀一生補處之靈範又維摩云仁者一生當得記耶等

婆沙云極微字剎那色名時極少一極微名色極少一字為名極少一剎那名時極少有一無餘數之始

出曜經云勿輕小罪以為無殃水滴雖微漸盈大器又云愚誦千章不解一義智解一句即解百義

正理論云何尚之言釋氏之化無所不可諒入道之教源誠濟俗之稱首夫行一善則去一刑一惡息於家一國息於刑五戒十善行修有禎祥耳

仁王經云真俗二諦二乘大小二乘小乘六識四果八六四二萬劫大乘八識十波羅密佛果三大劫化十地明三身說四智行大願

四分律云一界之內不許二處說戒情不和合不成

律云以昔疋偶今自出家再到彼舍犯戒

一聲聞乘以佛教聲令一切聞又云因聲悟道二緣覺乘有獨覺部行觀十二因緣悟道三大乘上求佛果下度有情行願共大

五蘊十二處十八界

過去現在未來

貪欲嗔癡

善不善無記

身語意造作名業

出曜經云亦名三示導一利根高德無疑解脫二諸漏已盡三得諸神通第一又三一宿住智證明二死生智證明三漏盡智證明從生死生智證明三自識宿命宿住明

欲有色有無色有三界有欲色食名欲界無欲有色名色界無色無欲名無色界

根本雜事二十四云一淺智修上行二勇健無瘡痕三老女說貞潔此三令人疑耳

上經云一賣炭人好衣二浣衣人好鞋履三王宮之好女次三幽澗發春花少女少貞心夫主遠征行無用終朝夕又三種河無水國無主女人無夫復有三種鈍馬行道食無兼味家有淫女此等皆無用

薩遮尼乾子經云於身命財修三堅法福不可壞也

俱舍云為違順處中佛觀如一

阿含經云有事覆即妙一女人二婆羅門咒術三邪見之業有三覆即不妙一日二月如來法不可覆也

瑜伽云一不聽聞根壞二惡聽聞業力三惡慧世智辯聰又云一樂著戲論二愛居憒丙三不審觀察又云一不修利他二性下劣三悲薄無慚愧

聞思修

勇坌暗或云黃赤黑

一貪縛二癡縛三嗔縛由三受

俱舍云身語意善惡二種在佛果位名三牟尼亦名三業通凡及聖漏無漏又云三途亦云三惡道三長月者三際之首月也

苦集滅道

初二三四

苦遲苦速鈍根利根

東勝身西牛貨北俱盧南瞻部州

地獄傍生修羅餓鬼

住在四蘊

加行見修無學

具身心遠離為已得未得

五印土四所宜各有一主東溫人主南熱寶主西水象主北寒馬主

東持國南增長西廣目北方多聞

信度縛芻枲多弶伽

胎卵濕化人龍金翅修羅

四部四瀑流四倒四軛四取一欲二有三戒禁四我語取四修惑

慈悲喜捨

勤斷二惡勤修二善

欲勤心觀

身受心法

金藏經云一修故塔廟二於多人處作佛像三比丘僧破已能和四能講誦佛法修此四者當知不退無上菩提

祕密行經云一不自稱譽二不輕於他三遠離諸惡四捨除諸慢

法句經云熱無過淫毒無過怒苦不過身樂不過寂

四諦論一云一世界無邊二眾生無數三龍業力四佛威德

律云常乞食糞掃衣冢間樹下陳藥等

一布施二愛語三利行四同事

地水火風亦名大種以形相大能生萬物

殺盜淫妄

行住坐臥

雜集云一人祕密為聲聞說有二相秘密為三性三無性三對治祕密調伏諸過故四轉變祕密如不散動堅固緣覺

孛仙人經云人有四自危一保任他家二為人證佐三媒嫁人妻四聽用邪言又四時一少年有力二有□三遇三寶四知萬物無常得離眾苦

大乘五位一心二色三心所四不相應五無為一□法攝盡一切法二小乘五位一色二心三心□□心不相應五無為七十五法亦攝一切法

佛地論云一聲聞二獨覺三如來四不定性五無有出功德種性

俱舍云濁者溷亂義一劫為三災興盛二眾生色力損減三命壽量短促四煩惱貪欲增盛五見為邪見諸惡見增盛

十地論云一不活二惡名三死四惡趣五大眾八地無學等無

異相云欲有五一寶飾二安樂三衣食四榮利五欲貪

俱舍云為色聲香味觸亦名五欲五現量

智論云一地獄二鬼三畜生四天五人趣者所往義是求生處

色受想行識蘊者聚義從粗至細亦名五行通無漏

地水火風空外道宗有五唯量五作業五知根文廣如俱舍論具明義耳

即五印土馬鳴龍樹提婆如意無著

涅槃論云一無最常無量劫來難施能施得三身常等二無起常非本無今有三恆在常無壞滅故四湛然常無煩惱故五無變常不為惑漏動搖

金剛經云如來有五眼者所謂肉天慧法佛

戒定慧解脫解脫知見

瑜伽論云一受樂二富貴三怨敵退伏四饒益所依五往生善趣

增一經云劫將減時五減生起一短命二薄色三力劣四多病五無智劫將未也

長阿含經一云一正直二和雅三清徹四深滿五周遍故經云梵音深遠令人樂聞

智論云眾生無邊業力坐禪人力龍力佛力皆不可測

俱舍云即信進念定慧發生名根不屈名力

辯正理論云慜傷不殺曰仁防害不淫曰義持心禁口曰禮清察不盜曰智非法不言曰信此五者不可造次而越在天曰五緯在地曰五岳在處為五方在人為五藏在物為五行

涅槃論云一失減二相離三變易四有分五自性皆不究竟義

瑜伽論云一染污二於善現行三捨法受無有著恥四親近惡友五所作不能猛利成辦

金藏經云一失物不失不可得二應減不滅三老至須老四病須病五死不死當行五法可以去之為信進念定慧

初勝法門經云老有五衰一鬢髮二身形三作業四受用喜樂五命根漸劣

俱舍云諸天無老病等將死五衰相現一頭上花萎二腋下汗出三不樂本坐四臭氣入身水滴著等五目數動

大集經云一依義不依文二依智不依識劣者三依了義不依不了義四依法不依人五依出世不依不出世

婆沙云五順下分結一身見二戒禁取三疑四欲貪五嗔此五順益下界有情令不生上五順上分者一色貪二無色貪三色無色掉舉四上二慢五上二無明此五能令上二界有情不出

一欲貪二嗔恚三昏眠四掉悔五疑唯在欲界障蓋五蘊故

瑜伽云一義愚二見三逸縱四真實五增上慢

四分云無愛恚怖癡知法

大五濁經云一當來比丘從白衣學法二白衣上座三比丘說法不行承受四魔為真道佛正典自為不明五比丘破戒不護

一天眼二天耳三他心四宿住五運身

布施持戒忍辱精進禪定智慧喻之六舟可達彼岸

眼耳鼻舌身意亦有六根亦名六知六情

五道加修羅

色聲香味觸法亦名六入六賊六衰六患

苦行六年

西土晝夜六時不同此方十二時

羅睺羅因中為王立僧六日耶叉因中令母持物六里

尼中半戒

戒見利身口意

一天眼二天耳三他心四宿住五運身通聖及凡天鬼中有傍生漏盡唯聖前五勝劣不同又六離合識又云如六入聚落

身三口四所得善戒相不可表示名為無表也

長阿含云一樂少事不好多事二少言三少睡四不為羣黨作無益事五不以無德稱譽人六不親惡人七山林靜處此七可樂

發菩提心論云一惡知識二女人三惡覺觀自形容四離嗔五放逸六外道七邪見

摩得律云一某處不應往二莫觀近某類人三不依彼住四家五道六莫至某村七莫近某語

信戒聞捨慧慚愧

擇法輕安精進念定喜捨七識住七支無表亦名七菩提分法

俱舍論云身異及想異身異同一想翻此身想一并無色下三故識住有七應知兼有頂及無想有情是九有情居也

超曰三昧經云一邊地二外道三貧窮四下賤五短命六醜陋七人憎惡八諸根不具

律云一具戒二多聞三誦二部戒四善能言論五辯義明了六大姓出家七不犯重禁八二十臘上方可堪差

律云白衣有八惡法比丘不往一罵比丘二作損減三作無利益事四作無住處鬬亂比丘五在比丘前毀佛法僧六外道七邪見八淫舍八敬亦名八不可過法即百罵舉受懺請無疑又八解脫八勝處八輩上人四果四向也八道支八樹

藥師經云一者橫病二者口舌三縣官四身羸無福鬼神得便五劫賊所剝六水火焚漂七禽獸所噉八怨讎符書厭禱九病不治

九橫經云一不食二不量食三不習食四不出生五止熟六不持戒七近惡知識八入里不時九不避險難

律云有十不令人愛一不相習輕數習二習近為利三習愛者不愛四不愛者愛五諦意之言不受六好入近他事七無德陵物八好在屏處九好私語十愛多求

智論云一懷毒二眾生憎三思惡事四生他畏五睡寐不安六常有惡夢七死時怖畏八為短命因九死入地獄十為人短命

雜集論云一法二義三真四假五寶六不行七究竟八聲聞九獨覺十菩薩

俱舍云纏八無慚愧嫉慳并悔眠掉舉與昏沈或十加忿覆纏縛有情在生死獄

俱舍六色者謂五根五境及無表

信及不放逸輕安捨慚愧二根及不害大乘加無癡

薩遮乾子經云一劫二時三眾生四煩惱五命六三乘差別七不淨佛土八難化眾生九說種種煩惱十外道亂十一魔十二魔業

經云一無明二行三識四名色五六處六觸七受八愛九取十有十一生十二老死亦名十二支十二緣生

瑜伽論一百卷慈氏菩薩說五識相應地意識相應地有尋有伺地無尋無伺地三摩呬多地非三摩呬多地有心地無心地聞所成地思所成地修所成地聲聞地獨覺地菩薩地有餘依地無餘依地

俱舍云四州四惡趣無想五淨居梵王六欲天四王四空處

五根五力四正斷四正勤四神足七覺支八道支

百一風百一黃百一熱百一淡病等

纓珞經云十信十進十發趣十乘十金剛十隨喜十戒十願十護十迴向

俱舍頌云四大州日月蘇迷盧欲天梵世各一千名一小千界此小千千倍說名一中千中千倍大千皆同一成壞共業所感故

威儀經云細行八萬威儀三千廣記如經

定意經云三痛六患五蔽六十二沈之相八十八難解縛有千八百鋒瘡之痛

說法之數始從光曜度終至大都度於中三百五十度度度皆說六度度於三毒等分配又於前分後分等又云佛為眾生有八萬四千煩惱病所以說八萬四千法門

論序云如來法藏數等河沙

○聽法徒眾(五)

四眾一比丘二比丘尼三清信男四清信女八部一天二龍三夜叉四乾闥婆五阿修羅六迦樓羅七緊那羅八摩睺羅伽

法華經慈恩疏云一十五眾聞經一釋種清高眾二已圓未滿眾三承恩入道眾四曩結深恩眾五聖德難思眾六帝釋臨天眾七小大自在眾八三光四王眾九跨握娑婆眾十翳虛含洒眾十一雅樂清歌眾十二騰芳列樂眾十三動山涌海眾十四吞龍噉毒眾十五人王自在眾

萬行首楞嚴經云觀音菩薩初於聞中入流亡所所入既寂動寂二相了然不生等

梵偈云聽者端坐如渴飲一心應入語義中聞法踊躍生歡喜如是之人乃為說

法藏經云佛言一切眾生欲出三界大海必假法舡法為清涼妙藥一切人志情無定隨所染習近善而善近惡即惡昔花氏國王大象聞法後不殺生何况人乎後近屠肆即却殺也

地持經云夫聽法者具不染心不亂心時聽欲受不頓受不戲笑隨順法師不求其過一心側心定意一向無散亂也

莊嚴論云輕佛法懈怠無少欲知足貪慢悔不定睡眠散亂

瑜伽云一不得嫌說法師有戒無戒二卑族下類三醜陋四無文辭巧妙五言多粗獷皆不得嫌但求法理依之修行以敬法故不得慢人

百論云要具三德名受法器一稟性柔和無有偏黨恆自思察不貪己見二常希勝解求法無厭不守己分而喜足三為性聰慧於義善惡言能正了知得失差別無此三能不名法器

百論云一親近善知識二至心聽法三思惟其義四如說修行五隨法不隨人六隨義不隨字七隨智不隨愚八依了義經不依不了義經復有八法利衰毀譽稱譏苦樂亦名八風

莊嚴論云無憂王請僧入內說法常下幃幕遮諸內人出幃問法得其初果執刀詣王請死王知得道捨過

顯宗論云一不求過二求涅槃三極善諦聽四依名句義極善分別五依正修行不怠

善戒經云若說法處一由旬內不去無難得不聞法障罪也

月上女經云迦葉阿難入城乞食路逢月上女往佛邊問法迦葉曰莫入城乞食恐失聞法勝利乞阿難迴

賢愚經云五拘倫先聞法者因中有王以天大旱捨身為大魚救諸飢人此五人入山採木以充口食見其大魚先取其肉魚曰若我成佛亦先令聞法

俱舍云世親菩薩欲聽婆沙緣迦濕彌國不許他部及將論文出國遂改名易服時經於四年誦大婆沙聽悟入羅漢講得論文貳伯藥叉告出

金藏經云有婆羅門多擔髏骨入城衒賣無肯售者即大嗔怒時有長者喚來買之以筋貫耳過者價半者次不過者擲之彼曰等是髏骨何以別乎曰過者聽法悟解半者不解餘不過者不聽法來過者買之為起塔供養盡得生天何况自聞

金藏經云佛在時舍衛國有一婆羅門生一兒名字月光與須達子見佛聞法即得開解不久命終得生天上父母悲戀心不能捨天子遠知下為父母開悟俱信佛法同往佛所得其初果

異相云有比丘林中誦經有一飛鳥志心聽聞命終生天知因比丘林中誦經來報其恩散花供養法師乃至得果報

優婆塞戒經云一時二樂三至心四恭敬五不求過六不為論義七不為勝負八不輕說者九不輕法十不自輕十一遠離五蓋十二為益讀誦十三除五欲十四具信心十五為調眾生十六為斷暗鈍

智論云佛說諸施中法施為第一財有量法無量財欲界報法出三界財不斷漏法施清昇彼岸財但感人天法通感三乘財愚智俱閑法唯智財益自法自施俱益財益色身法心身財增貪法除貪故大集云施寶雖多不如志心誦持一偈

未曾有因緣經云天帝問野千法施與財施如云何答曰財濟一世食一日法令出無量世生死

月燈三昧經云一棄捨惡事二能作善事三住善人法四淨佛國土五趣道場六捨所愛事七降伏煩惱八於諸眾生施福分善九於諸眾生脩習慈心十見法得於喜樂

八無暇經云一在地獄不遇佛說法二在餓鬼三傍生四長壽天五邊地六根不具足七邪見八無導師

○求法受持(六)

大般若云一書寫二供養三施他四諦聽五披讀六受持七廣記八諷誦九思惟十修習

金頂輪王經云一音聲二金剛合口動舌三二摩地唯心念四真實如義修行

佛性論云未田地及斯那二羅漢佛滅度時皆不往佛所至迦葉結集時方預其會迦葉責之令持法藏

中邊論云月燈三昧經云若有菩薩能行十種利益一他不折伏二得佛所攝三非人護四聞法不忘五未聞能聞六增長辯才七得三昧性八少病少惱九所食能消十如花不朽

法華經云若見受持者當起遠迎猶如敬佛若人惡罵口即閉塞天諸童子以為給使

七俱肱云一心專注本尊相儀布字於身其聲不高不下心不異緣

育王傳云佛入滅法傳迦葉阿難商那和脩末田二人商那傳毬多號無相好佛

大品經云常啼菩薩為供養般若賣身骨出髓供養法師重法佛力故

寶篋經云一三乘三學三解脫又云一不逸縱二念定三妙智又云初信佛二信法三信僧

雜寶藏經云有一女人正信求法常於寺中僧次請僧供養次一老僧無智不能知法女人請說法時言思惟女人思諸漏法而證初果比丘見之為睡便走歸寺女人得果至寺尋覓老僧見具說得果僧亦悟道

金藏經云菩薩出無佛世山中修行天帝化作夜叉曰諸行無常是生滅法菩薩聞已求其全言夜叉曰我須食菩薩捨身為食曰生滅滅已寂滅為樂欲捨身天帝乃却復本形

涅槃經云佛因中聞古釋迦說涅槃經云欲供養家貧自賣其身有人曰能日供肉三兩我即乃買曰賣之一月如是彼除病我為供佛乃至彼病愈自亦瘡較遂願成等

金藏經云佛曾為最勝仙人求法不倦魔王惱之曰能剝皮為紙血為墨骨為筆者為說其法仙人曰我無量生死虛喪身命未曾為法曰我能為之魔滅佛現瘡愈

法苑云後惡世中法逐人訛道俗相濫傳謬背真混同雜亂心不護淨升錯同宿門簷風雨等致便無驗

四分律云有人盜他經佛語無價計紙墨工價犯重又十誦律云借他經拒逆不還令主生疑犯其罪戾

正法念經云盜他秘方犯重盜竊他經論讀乃至一句犯重

如燒父母不知者無罪或輕

瑜伽六十五名有無量今略序之名常恆久住無變有法舍宅洲渚救護皈依所趣安隱淡泊善事吉祥無轉無相狀

大哀經云殺生欲得長生盜竊不失淫欲化生妄言求辯酒醉不亂兩舌求和惡口盜嗟綺語求名嗔求顏色諍訟求安邪見望度多事求靜翻上皆果

要集云香象八億負初分而莫窮羅漢五千閱散花而靡徧况乎數塵寶軸點墨玄言十地未詳八恆不測

異相云敬佛如師敬法如佛盡心恭敬為弟子禮如子敬父隨師言教有過不說以法重故所以敬人

法顯傳云毗舍離城佛滅百年有比丘律法十事七百凡聖據律證之後人於處起塔記之

三昧經云勝仙求法剝皮為紙髮為埿以衣為座等

花首經云堅眾居士於聲明法師所求其妙法六十億歲不肯為說魔化為女人與法師通欲敗其心終不能退即定光佛因中

花首經云樂王子為求法故與師珠瓔師欲說一偈恐彼悔寶令投坑王子為法不辭方知不悔

異相云慈利王為求法故帝釋化為婆羅門令王身作千瘡為燈供養乃可說法

○發願迴向(七)

七佛心經一願與諸有情為橋船筏二苞含萬物太虛三願使我身猶如藥樹愈一切人病四願成佛度人無量

因果經云佛初發心立四弘願一無邊煩惱誓願斷二無量法門誓願學三無上菩提誓願成四無邊眾生誓願度

首楞嚴經云願今得果成寶王還度如是恆沙眾將此深心奉塵剎是則名為報佛恩

報恩經云阿難願不受佛衣不受別請諸比丘二時見佛我不唯旦暮欲見已便見已說之法再為我說我作侍者非即不也

持戒修梵行有智慧之者所願皆成就異此非也

本行經云頻婆娑羅王曾發五願一年少為王二國內有佛三願承事四願聞法五願依法修行

七佛經云菩薩有四願一如日月除世間闇二如金鎞決其眼膜三為大藥樹救病有情四常演說法如雨

孔雀王經云願諸世界常安隱無邊福智益羣生所有罪障願消除遠離眾苦歸圓寂恆用戒香塗瑩體常持定服以資身菩提妙花遍莊嚴隨所住處常安樂又云願以此功德普及於一切我等與眾生皆共成佛道

大阿彌陀經云無量壽佛因中為法藏比丘發四十八願藥師佛發十二上願如經明也

涅槃略要云我等今所作功德若多若少悉以迴向無上菩提常作三寶常聞正法六根完具願諸眾生損惱我願生大悲心又願莫令我得無根二根女人繫屬他人不逢惡主惡聲等常聞妙法得一切語言三昧無諸災厄等

續高僧傳菩薩戒佛弟子大隋皇帝堅敬白十方三世一切諸佛三寶弟子幸蒙福祐為蒼生父母欲共達菩提同登妙果

續高僧傳云大至沙門然臂發願願與眾生為善知識其文十餘紙

正理云梁武帝願來世中童子出家廣弘經教化度眾生共取成佛入諸地獄普濟羣萌寧可在正法中長淪惡道不樂邪法暫得生天涉大乘心離二乘念正願諸佛菩薩證明勑旨自書於重雲殿發菩提心羣臣等二萬人

法苑珠林世公所述意云夫論人道之中身形浮偽多諸罪業喜造僭瑕仁信道消恩良義絕所以崔抒殺君商臣害父七雄並爭萬國連蹤其騁驕奢各衒淫蕩淳風永盡美化不行三毒競興十纏爭發四流瀰漫五蓋幽深顛倒無明轉復滋甚遂使生同險樹命等危城口蜜易消井藤難久壠頭松下哭響摧殘廣巷重門悲聲嗚咽今為人中悉皆懺悔應是圓首方足上智下愚西盡瞿耶東極于逮北窮單越南罄閻浮乃至板屋氈帷文身被髮飲血茹毛居巢處穴雕蹄黑齒倒住傍行弱水毛浮危峯繩度邊城遠戍裝甲負戈繫縛鏁囚擔金捧木並願各修禮讓仁義孝慈息放蕩之心斷荒淫之色質齊金石體類嵩華八苦不侵九橫長遣

地持論云一願發無上心二生善趣三境界正觀思惟四平等善攝五一切平等願諸眾生同也

一切有部律云有居士捨家入道故妻來看見在眾中忽然嚏噴僧皆嘿然其妻曰僧中無人咒願無義人中何須住此喚將比丘却令還家白佛言今後大比丘嚏時下坐應曰長壽以順世故

大集經云若有眾生作惡業毀於法謗於聖人寫經文少字脫落當感無目

大般若云書寫般若不得嚬呻欠呿無端戲笑互相輕凌身心躁擾文句倒錯書寫不終是為菩薩魔事

○法威德力(八)

觀佛三昧經一云天帝被修羅撼須彌山搖動天宮不安告佛佛令念般若波羅蜜感四劍輪斬斫修羅令退山即止

七俱胘云若求仙者念俱胘真言八十萬遍得見佛菩薩得其仙藥神通自在

金剛經云若人先世罪業應墮惡道以今世人輕賤故先世罪業即為消滅以持經故轉重令輕不入地獄

陀羅尼云摩訶畢伽王在悉遮山住不信三寶惱亂眾生告佛佛令眾生持陀羅尼感金剛執杵欲破鬼王頭方肯信歸佛

大悲經云智通法師初得此法依之受持猶未深達入內翻譯奏對皆悉明了經力

尊勝經云善住天子五衰相現不久命終生於惡趣七返傍生遂告天帝帝令告佛佛為說尊勝經云言誦念能滅除也□□幢上遇影生天咒土等

本緣集云有持者大仙咒恆河十二年絕自在天□曰瞿仙人化天帝千女根婆私吒仙人咒□釋為羊叱仇人食須彌山猶如乳糜

根本雜事二十四云有飛行鬼女惑亂殺人王令捉之咒師以咒力持死人首為花鬘高索其價鬼女見而笑咒師便知是鬼捉而知乃殺之

釋迦方誌云朱士衡將經投火不燒曇無讖獲涅槃經至涼州盜者不能舉周武毀法眾見經像入雲洛陽鬬勝白馬在也

一宇頂輪王咒云咒雄黃牛黃加持有三相現煖煙光身得神通

律云若比丘咒作鐵車鐵人手執刀杖令去殺人若得聖定力等須與羊畜等或芭蕉殺若不爾者必來害人亦名咒殺

不空云持真言者依其壇法觀音為現身與摩頂得生西方

法華經云若人從法會出為餘人說至第五十分座令坐轉身得帝釋坐處梵王坐處

高僧傳云益州西山南新繁縣西四十里許有王孝村有書生姓苟教學誦經遂於空中書經人皆不見至天雨時下即不濕梵僧見喜頂禮曰有金剛經在空

感通云宋朝黃龍國沙彌曇無竭西遊印土只念觀音經路逢野牛師子虎狼惡人闕食念皆免難經力也

不空云持真言者欲遊龍宮即入化為龍子恣意遊已及取珍寶而還咒之力也

感通云隆州巴西縣令狐元有金剛法華經因火不燒宣律師目自親見

感通云幽州知苑有學識造石經一藏在山石室藏之慮法有難感神送木造寺

法苑云晉史世光者襄陽人咸和八年於武昌死七日沙門支法山轉小品疲而微臥世光著衣在靈床上坐侍婢入見如生云我本合受龍身賴法力也後生天見靈時現變等

毗曇三云遠塵離垢得法眼淨須離六法一不樂聞二不攝耳聽三不為知解四未得不勤求五所得不善守護六不成就順忍離此六法得離塵垢

般若論云月氏國有一比丘誦華嚴法華經王常禮重布髮令蹈夜有騎象金色入在邊近不復見普賢菩薩現通也

根本律云土羅尼從咒師學咒四字頻不能止曰能誦三藏何以如是曰我欲與汝語耳佛知制戒

辯正論晉周璫會稽剡人家奉正法年十六持齋誦經二十萬言有其神感

法苑云董吉誦首楞嚴經伏鬼神愈病疾

晉會稽山陰人有高操手寫楞嚴遇火不燒

冥祥說云宋尼智通年貌殊美信道不篤返家生兒窮無衣服以素經為襁褓兒後患瘡白蟲日出一升痛苦而死驗之有神

廬山僧慧慶有戒行誦法花經感闇中彈指聲行舡遇風不沒也

法苑云唐大理寺司直河內馬喬卿天性純謹有志行到永徽中為楊州戶曹丁母憂刺心血寫金剛經於廬山生芝草二莖經九日長一尺八寸綠莖朱蓋日瀝汁一升食之味甘如蜜去而復生同寮數人共見

○法滅因緣(九)

未來變經云不護戒不攝心不修慧畜妻養子廣作治生與惡為伴憎奉法者吾之正法滅不久也

未來變經云有四滅法一捨空閑處二遊人間求好衣服三高望遠示自為高德四不護根門行於女人宣文飾言以清變濁又云無戒定慧智經文將上著下頭尾顛倒自是

摩耶經云法欲滅時因其說戒有二大德一是羅漢二是三藏因□□阿羅漢誦戒三藏言非互興鬬諍三藏弟子殺羅漢羅漢弟子殺三藏狂亂勃興因之法藏滅壞天神忿怒

勝思梵天經云一外道論二惡知識三邪用道法四互相惱亂五入邪見棘林六不能壞不善根七無證會解法義人

律云為度女人滅佛正法五百年持八敬復之耳

涅槃經云吾之正法當住幾時曰若見受持讀誦當如敬佛告之正法未滅若見受持讀誦憎嫉由如六師法滅不久

俱舍云有持說行者此便住世間意云有持者說者行者未滅無即可知

般若云善現白佛幾因謗法佛言有四一邪魔扇惑二不能信法開解三不勤精進四多懷嗔恚懷其惡法自謗教人其罪甚大久遠因為滅法故

正理引外難云夫禮義成德之妙訓忠孝立身之行本人臣失禮其國存乎子孫不教其孝而家可立乎今佛制法衣同為師口言是貴致使無賴子弟因斯勃逆箕踞父兄之上自號素門傲慢君王之前乃稱釋子不仁不孝已著於家無禮無恭復形於國斯則門門出梟獍之子人人養豺狼之兒撫臆論心量可痛矣琳對曰此邪見人欲壞正法夫出家者內辭親愛外捨官榮志求無上菩提願出生死苦海所以棄朝宗之服披福田之衣行道以報四恩立德以資三有

婆沙一百一十五云一業障二煩惱障三異熟障四不信障五不樂障六惡不堪任障此六於法不能流通也

○諸行心法(十)(善法有四一信二樂三愛四念惡有十種一惡二毒三嗔四癡五慢六邪見七五逆八慳九貪十嫉妒)

俱舍云信及不放逸輕安捨慚愧二根及不害勤唯遍善根此十心所名大善地法遍一切善心通無漏定散三界凡聖

十大地等受想思觸欲慧念作意勝解三摩地及尋思睡眠貪惡作等與善相應名相應善不善相應名不善無記相應名無記

信為入法之初基喰法味之嘉首又慈恩云信為道源功德母生長一切菩提芽又如水清珠能清濁水故

十誦律云闍王殺父本不信佛後自歸依無因而悟其信本無故名無根如栽柳樹等

般若論云須陀王信戒無犯有婆羅門遠投王乞遇王入園王曰還宮相遺既入園以遇班足所執王泣飛行王曰何泣曰我與婆羅門為約許物不果虧信死不恨哉飛行放還迥之赴死等

雜寶藏經云有童子商主其父早亡常負薪養母後欲入海採寶白母母嬉言許便與商人為約已定辭母母曰我死方從兒曰母若不許我何敢辭已與人約不可失信母即抱兒掣手而去誤斷母髮數莖後先得樂末即苦

法華經云其智慧門難解難入汝舍利弗以信解故乃可得入

婆沙論云一信佛如良醫二信法為良藥三信僧如看病人其煩惱病愈得安隱樂

俱舍云一不殺二不盜三不邪淫四不粗惡五不離間六不雜穢七不妄語八不貪九不嗔十不癡反為十惡也

智論云一善如人好事於己報之好名之為善二無善於己報之於善名善中善三若有惡事於己報之以善名為大善也

婆沙一百四十四云一自性善如慚愧二相應善心王心所三等起善身語業四勝義涅槃常樂等

正理念經云若稻穀黍夌生微細蟲不擣不磨不轉與人以護蟲命若牛馬等瘡有蟲先以鳥毛羽洗拭取蟲置餘臭敗肉中令其全命等皆名不殺善也

異相九云佛昔因中與人過海船壞有人捉佛身髮佛念曰負尸得免遂自殺身濟彼命也

法句經云有四比丘曰何最為樂一云仲春之月百木榮茂遊戲原野二曰宗親吉會觴酌交錯音樂歌舞三云多積財寶車馬服飾所欲皆得行者屬目四云妻妾端正綵服鮮明香薰花馥恣意縱情佛知謂曰此世間樂生死之本為苦之因非如無漏解脫之樂也

般泥洹經云一不負債及堅固福為下也二行布施名中三不造眾惡名上樂也

俱舍云一諸佛出現樂二僧眾和合樂三演說正法樂四同修勇進樂也

婆沙云三禪意地異熟樂恆與定俱通無漏也

俱舍云於二十二根中取樂根辯三界九地心所法應合之義

報恩經云目連弟子有病上忉利天問耆婆正遇諸天遊戲耆婆與天女同乘一車見目連舉手小禮以敬師故連車而過目連曰此因我生此故不下車遂以神力制車令往耆婆下車曰天樂尤重諸天見師無暇小禮曰弟子病只令斷食也

俱舍云欲界三天名夜摩此云時分為於晝夜六時多分唱快樂故以為名也

報恩經云目連告天帝曰何不頻到佛所聽法佛世難值天帝曰天樂故難割也當有所證天帝令天喚天子三喚不至及來問其故曰天女難割帝釋曰彼一天女况我無數視東忘西可輕別也

佛處胎經云佛出世人樂病遇醫樂貧遇寶樂得法法樂苦行忍樂不著色樂慳布施戒不犯面受聖教見諸聖眾覩諸神通皆名為樂

法華經云著樂癡所盲如是人難度

涅槃經云佛常樂我淨

無量壽經云但受諸樂名極樂等

戒經云見聖具戒與多聞無怨無癡樂寂靜遇此良友皆名樂

俱舍云愛敬為信漸惟於欲色有此非貪愛之愛如愛師長父母君上以信漸為體非如愛妻子名位財利彼是貪癡

法華經云見受持者當起遠迎如慕賢聖也

維摩經云樂常信佛樂常聞法樂敬事眾樂三十七道樂近善知識乃至樂斷煩惱

俱舍念以不忘明記憶持為義

八大人覺經云念身無常不堅念多欲生苦念心無足念懈怠墮落念愚癡無慧念貧苦不憎惡人念五欲過患念發大乘心

出曜經云心之輕躁速疾一日一夜九百九十九億念念不同造業亦異也

阿彌陀羅經云若人念佛得諸佛護念不捨等

經云當記六念一念佛如良醫二念法如藥三念僧看病人念天勝已故念戒除放逸故念施不忘報故二戒師六念密故不書為以除俗輕慢故念等

觀經云念佛當觀三十二相注想虔誠又云念欲捨家行作沙門者等也

俱舍云惡有十種一殺生二偷盜三邪淫四粗惡五離間六雜穢七虛誑八貪九嗔十邪見名十惡業道

智論云一若人侵己以惡加之名惡二無人侵己惡加之名為大惡三供給敬事以惡加之名惡中之惡

根本律云見不相看違逆不親附好說他過望報他財施欲却索是名為惡心多過也

大法炬經云人有三弊惡一心性佷弊不受善言二常懷慳嫉懼他勝己恥不諮問三設知勝己慢陵不親極為弊也

長阿含念一云惡中之惡者於嗔復生嗔能於嗔不嗔為獸中最上

雜阿含云瞿波離比丘惡心毀佛生紅蓮華大地獄中目連問佛欲往救之佛止目連目連不從佛自往至獄中彈指告曰汝應信佛彼曰我在惡處猶見汝等也

異相云有惡婦燒其婆自燒而死下婦女部明

六向拜云一外順內怨二背後說人三有急難前愁後喜四如親內謀五小侵便怒六倩使不肯七有急難避八死不顧子孫

音義云此曰畢竟無善心如一闡提名無種姓

婆沙一百八云左者不吉義

婆沙論云餘所誘無知猶預他令度道因聲故起是名真佛教

俱舍云不律儀戒唯人除北州二形三淨通男女有

異相云天忽雨血五十里王令占之曰合生人蟒令集新生小兒試唾坭中有一小兒口吐炎火後長為獄吏犯罪者令吐毒殺之有師子為患蟒亦殺之後舍利弗化毒吐不能害信心生焉後即受化佛說當來蟒為金色辟支佛被七萬人殺為金分之以償殺報

生經云有諸杯樹花果繁盛有飛鳥銜毒草來墜於樹上其樹即死如魔教人等

雜寶藏經云有臣二人一即多諂一即善賢諂者被王貶之反投怨國後為二寶篋安毒令進既至彼國王欲發看賢臣曰遠來之物王不宜看恐有毒也王堅索看果失王二目

賢愚經云因指鬘前生曾作飛鳥毒不可進凡至之處一切皆死有象王聞亦驚怖象波斯匿王毒飛鳥即指鬘也

僧護經云僧護入海見龍有四毒一視毒二氣毒三聲毒四觸毒

根本雜事律二十四有大毒蛇被火燒林衝火而走舍利子見因為說法後生信死已生長者家長已來為舍利弟子其口中毒氣猶在不可惱觸唾物皆死以宿習故

出曜經云毒樹在園枝葉極妙入園遊者至此樹死主園者骨肉死盡遂將利斧柯長一丈伐之重生其樹更妙有智者曰兼去其根不復生也如生死樹去三毒根不復生焉

隨求云善逝城豐德長者子善持咒禁攝得叉迦龍一日忘持被龍所害有誦此咒者得除愈無能被返害

婆蘇呼童子經云蝦蟆壁宮蜴蜡蜘蛛等有六種毒一尿二[尸@天]三觸四涎唾五眼視人六嚙人

報恩經云天受思量殺佛之計以爪甲塗毒藥接佛足禮之時欲害於佛才下毒時變為甘露以佛無毒也

生經云有人家世行蠱毒事神得富一國人知而懼之曰賊危害人猶有強弱此毒如何無人與親乃至於異國求婦後因新婦事佛行慈不復為等也

報恩經云有大長者愚施毒食因國大儉人民餓死乃令居家造食施之食者皆死問其所以取毒龍井於中水毒所致長者小年養毒龍在井中令慎填喻無智也

孔雀王經云莎底比丘營澡浴事為眾破薪有大黑蛇從朽木孔出螫彼苾芻右足母指阿難白佛佛說孔雀王咒而愈也

菩薩藏經云有十種大毒箭一愛二無明三欲毒四貪五過失六愚癡七慢八見九有十無有如是十種名大毒箭

瑜伽云亦名恚違戾暴惡咀螫拒對慘毒憤發怒憾懷感生勃

中阿含云嗔造惡逆害父母骨肉因嗔所覆口無所不說身無所不作意無所不思也

殺嗔即安樂殺嗔即無憂嗔為毒之根嗔滅一切善及諸功德法出智度論

因果經云有五惡報一自燒身心二自亂意識三臥起不安四死入地獄五為惡色等因

俱舍云違己見者必憎嫌故又惱害自他如熱鐵丸自熱他嗔火如是自他不樂改變顏色等

百喻經云有兩人為讎一當思報忽得重病有人曰欲報彼讎當奉一咒若也不依先當自害其人不辭辛苦依而學之而不能依法先當自害如嗔他人惱害自身心也

俱舍云多嗔眾生以慈悲觀慈能與樂悲能拔苦唯欲界有遍五部

瑜伽云亦名無智無見非對觀惛昧愚癡無明黑闇無慧也

律云萍沙王有一癡人王曰此無慧人汝欲何願曰我欲千癡人中為王王曰可爾令在無憂園中四事供養後集千人數滿設法召之然可為喻共為無智

百喻云有人頭上無髮被人杖打至破不避或曰何不避耶曰前人癡見我無髮為木而打避非木喻固執也

百喻云有人於王入陣有功王令乞願曰我願與王剃頭如人遇佛不求出離

有人與子路行子有耳璫逢賊欲奪父自取取不得棄頭而割如人為小利故而破大戒也

有王欲出令一臣執机臣曰羞執欲擔王與三十二机擔如人持戒一髮不執惑於三十六物俱抱也

有人煑食令其疾冷以扇扇湯不去其火如不斷煩惱而求解脫也

昔有長者有二子自死時至戒二子曰後若分居物須平著後果分居物不能平有愚者曰欲得平者是物破為二改外道分我

如人歎父德行云父有德曰如何曰不曾犯欲曰汝自何來如外道自讚無貪求他物也

有人與他婦通未去夫來女人曰夫來摩尼可免意令教水竇內出愚人不會返覓摩尼珠如聞生死不解深義也

載麻者至險厄不前見二愚人教令挽車二人曰與我物我無物與汝二人挽車至平地將無物來如為身車也

雜事云委付不相知供承急性者造次便相捨此為三愚癡

律云有女子於床上以衣覆兒比丘至女人起令坐誤坐殺他小兒佛曰癡人此心不明先審觀察然無殺罪也

律云有比丘與父同行遇夜路令速行父因蹶死又父子行遇夜虎狼傷父死墜落人土死等然無殺罪皆是無智

法華經云癡子捨我五十餘年喻二乘人在於五道淪沒餘者修羅不定故云六通四生

俱舍云宿惑位無明不了因果如暗中值事為諸有本眾惑之源生三細六粗莫不由此所為無明羅剎等又為先引後無明為初引疑邪見身見邊見戒禁取見取貪慢嗔故頌云由前引後生

菩薩本行經云夫懈怠者眾行之累俗失家業沙門失道果精進欠此

般若論云有小比丘住山闌若不勤慢怠山神是佛弟子於死尸中現舞說偈怖之林中小比丘何以懈怠晝時若不畏夜當更復來因是精進

報恩經云憂波離是執事人出家難陀等是釋種尊高後出家不肯禮波離佛為說法然後禮也曰我慢山崩

俱舍云令心高舉總立慢名一慢二過慢三慢慢過慢四我慢五增上慢六畀慢七邪慢

一我勝慢類二我等慢類三我劣慢類四有勝我慢類五有等我慢類六有劣我慢類七無劣我慢類八無等慢類九無劣我慢類九慢從前三慢中流出

法華經云有增上慢未得為得未證為證有如此失凌懱於他也

俱舍云一身見執我我所二邊見執斷執常三邪見撥無因果四見取執劣為勝五戒禁取執雞戒狗戒

論云如大自在天為能生世間或我勝性等或投水火種種邪行妄起因執或因算數或為無因皆非正見也

藥師經云不信有四果聖人十住菩薩三世諸佛不信布施今世後世當得其福不信神明更生善者受福惡者受殃皆名邪見

因迷三世外道等於我涅槃計去非去滅不滅等

小五濁經云別有五逆一慢二親事鬼神二嫉妬國君三後輕薄四賤其身命而貴財貨五去福就罪是名五逆類

觀佛三昧經云有七種罪能令眾生墮無間地獄八萬四千大劫受苦一不信因果二毀二十方佛三斷學般若四犯四重虛食信施五用僧祇物六污清淨尼七六親中行不淨行

俱舍五無間罪云一殺父二害母三殺羅漢四破和合僧五出佛身血五種入無間地獄一切受苦名邪定聚也

薩遮乾子經云有五根本罪一破壞塔寺焚經二謗三乘法毀毗留難隱弊覆藏三若有沙門信心出家剃除鬚髮身著袈裟或有持戒或不持戒繫閉牢獄打縛驅使或令還俗四於五逆中隨造一罪五常行十不善大罪犯如是罪不悔示入無間

俱舍云污母無學尼殺住定菩薩及有學聖者奪僧和合緣破壞窣堵波是無間同類也

莊嚴論云尊者迦葉目連等到首羅長者家持鉢長者素慳為說施法皆不應機佛即後至為說五大施長者曰小施不能何能大施佛曰能持五戒名為大施首羅曰不殺等五益我慳也能持

盧至經云有盧至長者其家巨富資財無量母等衣食亦不充給何况餘人後因節會之日見諸人眾歡[飢-几+燕]快樂皆共出城盧至遂取五錢買麨與酒至空野間無人之處食飲醉舞曰天帝不如我也天帝聞見故來惱之化為盧至先到家中為母及妻男女使役等曰我已去其慳鬼若是似我者更來無令得入便將財物一時布施盧至到家彼不放入大哭見王王不能治乃至見佛佛為說宿因乃至心開意解天帝却復本形

異相云有二長者一名最勝二名難降巨富無過慳亦第一佛為說法二人各欲施氈選其弱者佛知化氈盡好都不可捨佛又知意化令悟道

智論云慳人之宅譬如丘家求者遠避終無向者慳人無福慧於施無堅要臨當墮死坑應悟生懊惱

出曜經云有長者財富無量不曾與人一錢門戶七重空羅鐵網壁用磚石鳥鼠無能犯物遇病重困將垂命時告子旃檀不得為我費用一錢汝得七世

盂蘭盆經云目連母死以慳過故生地獄目連為七月十五日設會供養三寶母承斯福生餓鬼中靈前兒安飯鉢有餘鬼來乞母於飯鉢坐以慳習不除仍猶未悟施也

譬喻云有老翁巨富不欲自食隣有貧家盈門賓客曰常食酒肉無常同至慳者何事然有子孫亦為他有也

出曜經云飲四海水不能潤愛一尺之地又如飢人世間欲其飲食可以水漿濟其命或草根果蓏等愛渴難濟此無足也

雜事律云美貌名家溫柔不惡婦如是皆可愛小兒毒蛇閹豎偏生子隨宜無識不共戲不可愛

雜阿含云所愛無過子財無過於牛光明無過日廣潤無過海又云愛無過於己財無過穀光明無過見廣潤無過慧

智論云孫陀羅好欲天受愛名聞須那提子愛財利那舍好出家羅睺羅愛施戒露女生好施花

瑜伽云亦喜顧忻欲明樂藏護希躭愛染瞋惜

正法念經云如刀毒惡瘡欲火意念薪愛風之所吹焚燒眾生心

俱舍云惡欲他財貪為於財利名譽妙境

瑜伽云一法性貪二誓願貪三愚癡貪四厭離貪五思擇貪此名善法欲也

法華經云貪著於名利多遊族姓家以是因緣故號之為求名又云以貪愛自蔽也

婆沙七十八有十愛染法愛為上首以愛過重造惡為先故初明之也愛求得集貪著慳攝守執即是如上十種執持刀杖鬬諍欺誑謟詐輕侮生無量種惡不善法又云如王又云惡欲他財等名之為貪也

俱舍云無愛不受生愛水潤種果方生故倒心趣欲境濕化染香處中有於父母男女隨起愛心又愛緣取等

增一經云一自高二窮人三欲受人禮四欲人於己受學五欲出生死又云五種愛學一顯己多聞二欲多福三欲多解四為他說五斷生死煩惱也

法華經云貪著於五欲癡愛故生惱入邪見稠林等

阿育王小夫人將分娩大夫人妒之臨產以狗胎換易

雜寶藏經雪山有鳥一身二頭一頭得美果一睡食之睡者覺香曰汝食美果何不相讓曰爾自睡來睡頭妒之候彼睡以食其毒果二俱死也即佛與天受因也

造像經云天帝問佛嫉妒造像如願勝彼如何佛言不然於他名利不願勝

中阿含云一不欲彼好色裝嚴二安隱睡三得大利四朋友五名譽六大富七生天心不欲令彼怨家得此名之為嫉又經云不嫉彼供不高己利嫉妒異此可知

雜事律二十九云瘦瞿曇尼因中為居士婦無子息惡疾在腹居士曰我無子息一旦身死財物入官妻曰更聚少女夫曰家有二婦水和麨飲亦無其暇妻曰但聚等者如妹小者如女夫遂依言聚其少女法爾男子得新忘舊大妻懷妒因是惡疾便除先覺有娠具告其夫曰汝若有子錢即是主妻曰若後妻不以藥墮我胎依君言也夫曰果然相惱亂也妻更不言月滿生子大妻曰我子必被妒殺為後妻曰此子汝養長為汝子既保兒命後妻曰此子長也他為曹主我為婢使不疑遂以竹刺口內刺之兒即大哭母即見口中有刺取以兒死隣伍皆知後妻具諱作大咒願夫為蛇螫父母霹靂兒溺狼陷等今皆依願也

○生(一)

俱舍云識正結生蘊父母和合中有現前勇於父生恚於母起愛女於母起恚於父起愛為與己合所洩二事為是己身中有即滅若濕化生但染香處也

中廕經云釋迦如來入滅散身舍利如虵退皮即入中有佛佛號妙覺如來教化中有眾生菩薩眾等

正法念經云胎中多苦以惡業故在母胎中母食醋苦冷熱飢飽皆受其苦又瑜伽云子於胎內□先業故令母食灰鹹苦髮少食冷即白食熱即赤或黑多淫即瘡癬多走癃殘食熱即熱食冷即冷飢如倒懸飽如石壓

智論云婆羅門種生從梵王口如經云從佛口生從法化生又云佛口所生子也

長阿含七云婆羅門言我村人作賊令秤稱以即殺死以却重何以識在即輕去即重也難測

唯識寶生論云一觸生如男女交二嗅生如牛羊等雄嗅雌也三沙土生如鷄雀起欲心時身坌土四聲生如孔雀鶴等雌聞雄音或交頸顧影

俱舍云於中有四生總標也有情為卵等人傍生具四地獄及諸天中有唯化生鬼通胎化二

瑜伽云菩薩一除災生滅有情災故二隨類生隨諸類生而化彼故三大勢生逼行善故四增上生能增上故五最上生無等勝故

胎經云釋迦右脅彌勒頂上而生

要集云一相觸二取衣食汁三下精如鹿食精四手摩如閃摩齊五見色六聞聲七嗅香如牛畜等

西域記云無著天親博聞強識達學研機師子覺密行莫測高才有聞三人同修上生業每相謂若先捨壽命得遂宿心當相報語師子先生以染樂故不來後天親捨壽得生來相報無著等也

本行經云一頂生王父頂上生毘迦王父掌上生有䏶生腋生臂生從口生從甘蔗生

長阿含云有還不信死復生者一婆羅門不信因果迦業問曰何知無也曰我有親識常行十善病重相看告曰死若生天必須相報今既不來知無因果迦業曰有墮廁者出已肯還入否無也曰天見人趣十由旬向上聞臭不可近也

分別功德經云善施長者家有室女因火有胎生子得道後度其母

因果經云佛告比丘作無常觀比丘曰百年乃至一日佛言勿作是語出息不保入息在呼吸耳又云命根體即壽能持煖及識命是活義壽是斯限也

無垢稱經云有婆羅門比丘記云七日命盡遂來告佛佛令造塔安陀羅尼却延壽命也

中廕經云南州一百年不定東勝身州五百西牛貨二百五十北俱盧州定一千年

六度經云人百年夜除其半又小兒十年老二十年病疾縈憂王宮家事經十年耳也

梵摩喻經云愚夫雖有天地之壽何異乎土石之類哉

萬行首楞嚴經云須菩提心得無礙在母胎中即知空性得生空理生下一宅物物皆空遂見佛問其所以佛言應名生空悟生空理

異相云老是少怨病是安怨死是生怨

法苑云晉董青建父字賢明建元初為越騎校尉初建母宋氏孕夢有人語云必生男體上有青應名青建果如其言十八遇疾謂母曰我罪盡也願母自割愛心因大哭七聲命終生天後從天下來為白父母我於七家為兒即宋謨蕭惠明梁季江概羊希張永王玄後即其父出家信佛

正見經云一住中廕不得復還二受身胞內三初生迫痛忘故識想四生墮地獄所識念滅五生著念食忘故

五王經云緣生和合入母胞胎一七日如酪漿二七如稠酪三七凝蘇四七肉團五七胞成巧風入腹吹其身六情開張受冷熱飢飽之苦及臨生大苦母危父怖生在草上風午觸等如受刀搶等

善見律云一相觸生愛二取衣汁如比丘尼澣污衣等三下精如鹿母嗅道人精有胎四手觸如手摩齊下生琰子五見色女慕男子六聞聲如白鷺聞雷七嗅香如秦牛母但嗅犢氣懷子也

正念經云臨終生天顏色不變見其妙相生北州兩手攬空如見白氈生西州見屋宅作黃色舉手攬之生東州見屋作青色餘州亦爾若地獄餘趣見冷雨寒風

涅槃經云如青雀飲雄雀淚命命見雄者舞附塊毒果等

老子云出生者為情慾出五內魄若魂宅魄靜故生入死者情慾入於胸臆精神勞惑故死十三開閉九竅四開等

列子曰孝成子從尹文子學幻三年不與言辭請過也與之語曰老又教即有生之氣有形之狀盡幻也造化之所始陰陽之所變為之生死因形移易為化幻也

列子曰太古之人如知生之暫來死亦暫往也

列子曰有昆仲季子學仁義於齊魯之間及歸父問三述相返殺身全身身名並全意學多非也

寶積經云來處各異從餓鬼中來者頭黃怒目直視常喜飲食飢渴慳貪嫉妬喜背後說人身體多毛眼睛光赤多樂積聚不欲割捨不樂見善人所見財物心常欲盜乃至得少許財即便忻喜見他財產受用生嫉妬吝惜乃至路見遺落之物貪心採取餘道准知

○宿命(二)

法華經云一切眾生喜見菩薩為供養日月淨名德佛而自燃身即生淨德王家尋憶宿命重來禮佛以偈讚歎容顏甚奇妙光明照十方我適曾供養今復還親覲也

法句經云有夫妻二人雙生二子未經兩月夫妻出外二子相責曰因少名利不獲道果父母聞之以為是鬼欲以火燒妻曰問佛佛曰養之後即得道知宿命也

五子母經云有一小兒年七歲隨羅漢入山修道至八歲得見五處生母皆哭乃笑師曰笑吾非也我見五處母哭笑自身也言訖飛去為五母說法解哭

本事經云佛言百劫以來供養我者無不得福生天我常憶宿命

太子慕魄經云王生太子慕魄年長不言王令試殺太子便語曰我知宿命曾地獄中受苦來此富盛貴樂皆為因所以不言免過矣

無量力王有二太子一名師子二名師子意見寶肩佛入滅王乃積赤栴檀蘇油等闍維之師子王子尋命佛既入滅我何顧此毒身即投火化尋生梵天乃知宿命即下宮見父與弟悲惱天曰我即王子當物悲我因讚佛捨身今生梵天王勤守護佛法供養舍利等出菩薩念佛三昧經一也

俱舍云有女人病被鬼所持呻吟不差咒祀師曰此鬼何不捨此女人鬼曰此女人五百生來常害我命咒師為女人曰捨怨女人詐言捨矣鬼知其心不捨害命而去有狼啣一女人兒去亦云五百生害我子等

法苑云晉羊太傅祐字叔子泰山人西晉名臣聲冠區夏年五歲時令乳母取先所弄指環母曰先無祐自取於東垣乘樹孔中此非先宅兒不知處後因東行至李氏家得之李氏悲涼為曰我亡兒之物後為荊牧憶武當寺前生供佛

晉王練字玄明瑯琊人有僧常願與為子後終果為子多智

○老(三)

中阿含云老謂彼耄頭白齒落盛壯日衰身曲脚戾體重氣上柱杖而行肌瘦皮緩皺如麻子諸根皆熟色貌醜惡

貧窮老翁經云時佛在日有老翁二百歲眉生秀毛毫出於耳齒如齊貝手過於膝來欲見佛阿難遮之佛知命入昔曾為王救僧命有壽

百緣經云有一女人懷子十月不產次又有子先生如是生十其第一子元在其腹經六十年生而頭白背僂出家佛言前生曾作維那毀僧過也

雜寶藏經云佛國往昔國人棄老天神置虵兩條令辯雌雄有臣藏父父令以細軟物拂之動者雄也

正法念經云老相天上皆無髮白面皺等然無常變易三界皆同人鬼傍生有其老相如

文殊問經云老者身體消滅如果已熟不可久保即歸磨滅

法華經云見彼衰老相髮白而面皺齒疎形枯竭念其死不久等

文殊問經云老人夜臥獨坐抱雙膝為是二兒以識昧情昏故無怪

三稽經云老病死苦恆隨逐常與眾生作無利也

本行經云老為大患大王當知老最可厭老來逼身能奪年少盛壯將去摧折身形腰傴脊僂不前行步猶如枯樹誰喜樂著此最可畏實為大患也

老子曰民至老死不往來其民無所來求也絕情欲也

五王經云父母養育至年長大自用強健寒熱失度老年頭白齒落目闇皮緩面皺百節疼痛等

禮曰體魄則降智氣在上死者北首生者南向又云魂氣歸於天形魄歸於地故祭求福陰陽之義祭義曰氣也者神之盛魂者鬼之盛

禮曰魂是靈魄是尸故禮以初亡用所著衣向尸魄上招之以魂外出故招口纊動魂來不動不來但曰招魂不云哭魄

俱舍云老不定老附死立支以壽不定老者為異熟變故之義

○病(四)

增一不擇飲食不隨時食不親醫藥多嗔憂喜不起慈心向瞻病人違上諸事其病易差也

毘尼母經云嚼楊枝者去五種病有五種益一口氣二喉中不淨三淡癊宿食不消四不思飲食五增人目病嚼此楊枝除此五病

中阿含六云須達長者病重令使請舍利子訓為長者說七勝財法令勿怖也須達悟解一聞其法尋即病癒

智論云佛患背痛舍利弗風熱畢陵迦眼痛羅婆那痔病有餘苦故或云示現小聖有餘佛即為機也

般若論云一內病二外病內為五藏飢渴食飲所生二外奔車逸馬墜坑刀杖等

中阿含經云難𨹔艱辛病重告舍利子曰我苦如二人將我火上翻炙如刀攪之如繩抹頭如錐競刺石壓四支湯煎五藏等

般若論云有比丘病在尿屎中坐臥無人看視佛至彼房問曰何無人看曰我性嬾惰不看他人我病無人也佛尋即為看觀乃至病愈得道也

處胎經云吾曾鏘刺脚上下俱通又左脅風痛也

報應經云若有人得此病者因中不敬三寶不孝父母破壞塔寺剝脫僧尼傷害師長背恩義淫及尊卑等也

治病經云病有十因一久坐不飲二多食三憂愁四疲苦五淫逸多六嗔恚七忍大小便九制上風及外寒熱風雨乾濕飢渴勞苦等

禪祕要經云有長者子因熱病故嗔風入心故持刀殺人仙人曰此子須得不嗔人血髓方止意不嗔為觀也

出梵摩喻經一疑二愛三貪四嗔五癡六慢七邪見八生死復有八病欲嗔愚嬌愛癡利疑能壞於善病也

報恩經三云鹿母五百太子於池邊見影曰一切法空少必老成有敗生有死食有病遂盡悟而出家得道

法句經云好施長者得病不信佛僧與給狐獨素為親友勸請佛僧佛說橫死等法尋即病愈入道得果

泥犂喻經云有人為惡惡生令三日日被百瘡苦痛可知然皆極苦以此比地獄如小石比於大山痛倍

治病經云一不別良藥二懈怠無勇猛心三常喜嗔怒人好睡眠四食不知足不以供養五不與病人言笑往來看病五法返上可知病即易差也

弘明集云老子以身為大患武王病周公請命仲尼病子路請禱神農嘗百草黃帝受針歧伯等也

根本云有王生子五六歲瘂躄王令三殺而言等也

萬行首楞嚴經云修空行者空魔入心謗無大乘淨戒恣喰酒肉作不淨行為無疑謗魔入心久乃至食糞是為空病

續高僧傳法順見三原縣田薩埵患聾張蘇瘂有僧被龍魅順至皆愈比之如聖是戒力等也

感通云曇韻定州人曾令人書法華經一部潔淨洗浴然後書之因曾墜巖下一年不爛又僧徹令癩人誦其病後愈

金藏經云俱羅王病糞從口出夫人令天下有此疾者令來與藥得一人其病似王劈腹看之有蟲諸藥不死以生葱殺之令王食葱病愈後乞願等

淨名經云文殊問居士疾身合心合地大水大居士亦皆不離以諸菩薩大悲之病知一切眾生病故是故我病

下生經云彌勒成佛穰佉王世人壽八萬歲唯有三病一者便利二飲食三衰老唯此二病

本行經云天王其病來者平健不覺一朝痛切婉轉呻吟花色充鮮忽然悴減煩惋楚毒眠坐不安當於是時誰能代者臥在床枕勢不從心以是因緣病最可畏

老子云知而病者世人不知道而強言知病也聖人知而不言知是以聖人不病以其病病免損神減精之患

五王經云若人四大一不調者百病生地大不調舉身沉重水大不調膖腫火大不調蒸熱風大不調掘強百飾苦痛舉身猶如杖捶口燥脣焦筋斷鼻拆目不見色等也

僧祇律云一不益食二不知量三內食未消四未消摘吐五已消強持六食不隨病七隨病食不籌度八懈怠九無慧不能隨時

僧祇律云若僧病疾在露現處上好房中擬道俗問訊燒香火然燈炷於寺西北角日沒處置病僧房號無常堂令生厭離堂內安一立像金色塗香面向東方病者面向西臥見佛相好佛手中繫一五色綵幡令病人執幡脚往西方生也

往生論云應作五事一禮拜二讚歎三發願四觀察五迴向也

十誦律云闍王手指患癰父王口吮濃出不吐咽之囚父王明白方知母為告也又四分律尼患瘡令男子破細軟觸故欲心便生佛制不聽乃至須者白眾等許

分別功德論云阿難背上患癰令耆婆醫不敢手近佛言但近我令阿難觀相好不覺其痛苦等

萬行首楞嚴經云富樓那聞妙法音如聾人逾百步外聆於蚊蚋未曾聞也本所不見何况能聞也

○死(五)

大威德經云有情死時生地獄者多嗔不淨流溢身以多臭足裂鼻倒目赤足熱等生畜趣有五種一愛妻子二手足縮三腹上汗出四作羊聲等五口中沫出生天人中有十種善相一觀上二歡喜三不含四諸根不壞五不臭六不作異聲七頂上暖八口中無沫氣出九目不赤十無惡相

智度論云死法甚惡無能免者四處不免虛空海中山間市中

俱舍云壽暖及與識三法捨身時所捨身殭仆又云息風名生不轉名死

自侵經云一夙夜不學二老不止淫三積財物不施四不受佛言死不可哀惡趣不可免

報恩經二云老病喪亡一家男女愁毒懊惱舉聲大哭以手搥胸一何無常今卒至等

不空云咒尸誦此真言有未壞尸以蘇塗之掌中咒之與筆紙令書伏藏去處所求皆得真言力故

處胎經云時有王名曰除愛剝死人皮以用作皷百年一打使人知死苦故修行免離求解脫樂四果等

長阿含七云我有罪人捉令釜煑蓋之令人守禦乃至煑死不見神出故知死無神也是婆羅門作如是計迦業曰汝若睡時神識出入傍人見否無也

道地經一云刀風解骨折斷支節震風斷筋脈破風消體滅風變面色眼耳鼻舌皆青止脅風諸藏皆斷旋風諸藏不通節風支節不定乃至死

長阿含十九云閻王問罪人五天使到何不念善罪人曰不知曰目暗頭白背傴病苦無力皆名天使報死之期等

一頂中光滅二頭上花萎三顏色改變四衣染坌土五腋下汗出六身形損瘦七不樂本坐天有此七相現其命必終也

雜阿含經云波斯匿王有母命過以王孝故王若知之命必不濟時有智臣王出迴先嚴老母五百伎女梵志沙門出城遇王王曰欲作何事臣曰有老母命過欲將此贖換不得力爭王曰癡人死不可贖力不可取曰王母逝矣王悟歎之

本行經云未來死鬼劫奪人命一入鬼口悉皆食盡也

十誦律云有比丘咒拍被排推噎致死等皆非故心殺等

道地經一云洗如不洗好香聞臭聲變如破瓦如咽如異類性不常身或麤柔輕重等氣微轉羸觔現卒肥血脈隆起手脚舒緩面色惶據眼暗體萎涎出目冥鼻乾擁塞眼黑口青下氣不定必死之相不開目不聞聲香脣斷舌乾貌如地色等又大疏云生死四一方便生死二因緣生死三有有生死四無有生死為變易也捨短令長易麤令細也

譬喻云有人亡過父子孝思之每日設食詣墳而哭父已生天見化作牧牛小兒在於墳邊牛忽卒死兒哭以草飼之人曰何益小兒曰汝哭何益即化天身戒令修福

治病經云有九不應死一不應食二量食三不習食四不出生吐不盡也五不止熱六不持戒七近惡友八入里不如法行九不避險

一日無餘二度死三果是三有餘二果是四學度死一果是五無欺死六歡喜死七數數死八悔死凡夫九橫死十縛着死畜生十一燒死獄火十二飢渴死餓鬼道又云生以身為逆旅死當以天地棺槨盛之也

本行經云死來之時滅我壽命忽撮將去雖復力能統四天下金輪摧伏七寶導前利刃強兵從後悉皆臣伐如頂生王等無常忽至不能遮奪是知死最畏人也

增一經云劫初人眾壽命無量未識其死有夫婦二人唯有一子而忽命終父母不會由與食飲乃至七日身體爛壞王名療病曰此兒以死王令取皮為皷置高樓上百年一擊等

法苑云山羊被殺因聲死飛蛾捉燈由其色水魚懸鈎為吞鉗世人趣死以境牽

五無返覆經有梵志從羅閱祇國欲至舍衛學問田中見子父二人耕子被虵螫死其父不哭又憑梵至到舍令送一人食來梵志到為兄弟母妻子奴婢聞皆不哭以證果報故

俱舍云漸死足齊心最後意識滅斷末摩水等下人天不生

婆沙二云有壽量盡財不盡財盡壽不盡有財壽俱盡有俱不盡佛非橫死俱不盡支節有損置痛而死佛無小聖亦有也

根本雜事二十四云力弱著甲無伴持寶曠野行老者畜少妻此三皆自害不能保其壽也

摩呵句經云佛在有老比丘五百人教諷誦一偈因王請僧留此守寺老比丘自責便欲自縊佛為現其前說往昔因曾為三藏惜法不傳今乃根鈍如是因是悟道為眾說法自縊如殺人等

西域記云眾賢論師迦濕彌羅國人作俱舍雹論逐世親菩薩自覺氣衰知命必終遂自裁書責躬謝咎命也如何當於斯歿無垢有亦然

淨名經云是身無常為要當死無強無堅速朽之法如浮雲沫聚偈云審諦觀此身必歸於死處難御無返覆背恩如小兒

弘明云牟子曰舜有蒼梧禹有會稽伯夷叔齊有首陽墓文王不及誅紂武王不能待成王大周公改葬仲尼兩楹伯魚先父子路俎醢伯牙絕絃曾參啟手足顏淵不幸伯陽扶封如來雙樹也

廣弘明云淮南子曰天下有貴而非位勢有壽而非年適情知足則貴矣明死生之分則壽矣也

慈恩傳云三藏遷化時白虹貫日從北至井宿似佛涅槃之像臥七七日顏無變色神人天樂舉眾皆見勑葬諸事官給皇帝惙朝君臣悲感帝曰失朕國寶

莊周非末代厚葬失禮之本而云螻蟻何親禽獸何疎生既以身為逆旅死以天地為棺槨等

下生經云彌勒當來人壽八萬時人欲將死自往塚間諸親男女相送

智論云淨飯王死佛自執床一隅至闍維處示後世報父母恩又法苑云四天已上死不燒送以化生故無尸不自殺不他殺不食肉無遺棄又莊子曰人之生氣之聚聚則為生散則為死生死為彼徒吾有何患又曰勞我以生息我以死生故為人倚死為返真即知生為大患以無生為返本又老子曰君能為民與利除害其民安重死而貪生又子書曰南有炎人國骨肉死列其肉葬其骨為孝也又秦西有宜康國死而焚為隨煙上昇遐孝也又上皇之世不行殯葬之禮始自於周窀穸之事虞棺等文王葬枯骨葬者藏也孔子病篤門人欲厚葬之曰吾豈欺天隨俗也生則孝養無違死則葬祭以禮小孝用力中孝勞心大孝不遺性分殊也又四葬一水二火三土四林佛與輪王唯火葬合在石上恐損蟲命餘通四葬又丹兆何書姓名曰招魂置其乾地魂而歸食祭合在暗室亡僧之靈香花供養已以又魂衣者羊角哀凍死左相桃愍而為之哀公曰吾父生服衣被錦繡死何用矣又大聖十二化嚙一人項後云有黑繩文現欲自縊三日有二鬼隨之果不虛

○還魂(六)

續高僧傳明舜講智度論兼念論文因病卒入冥具見官府曰講解浮虛論文是實餘年未盡且放令還既甦止講專修福業

感通云楊州僧誦涅槃經自矜為善歧州東山下村中有沙彌誦觀音經二俱暴亡見閻羅王敬其沙彌甚厚與金高座僧與銀高座俱請念經訖令放既出相問是何州府俱說住處楊州僧後訪沙彌怪王敬別問念經所以曰我每念經時別衣別坐僧曰不及也

幽明錄云康阿德死三日還活說初死時兩人扶腋有白馬吏驅之知行幾里見北向黑門南入見東向黑門西入見南向黑門北入見千餘梁屋有皂服籠冠邊有念餘吏皆府君西南復有四十五吏阿德便前拜府君問曰作何善業曰家造佛塔供養道人曰卿大福德問都錄曰此命盡耶曰餘算有三十五年府君大怒曰小吏何敢預奪人命便縛白馬吏在柱杖一百血出流漫府君曰具令阿德案行地獄後歸即被引至一城方數十里滿城上屋見亡伯母叔母皆着枷鎖及見地獄苦楚萬端又見八十梁間屋俠道種槐云名福舍是佛弟子福多者生天少者住此後見造塔道人等府君放還事廣不具也

幽明錄云長和死四日蘇具地府見舊親識相憑寄語遍遊地獄放還寄語孟羕家及龍超等文廣不錄

感通云右監門校尉李山龍本是馮翊人武德中暴亡七日而蘇自說入冥見閻王昇座念法花經諸罪人皆免受苦得生人天本取三使送還兼乞功德令於水邊樹下燒之又太廟羕李思貞觀二十年正月八日死五日還魂備說善惡之報

高僧法祖名帛遠姓萬河內人聰敏有戒行善講眾經道俗歸敬後緣終奄化有李通死還魂見殿上坐遠法師為閻王講經

高僧道英蒲猗氏人大禪定為寺爭田死而紅[口*逢]求之卻活針刺不起入水臥雪等

高僧云隋開皇八年京兆杜祈死經三日而蘇見閻王令看周武見帝在鐵屋中戴枷受苦曰元嵩張賓相誤也今三界無處追嵩請為告大隋皇帝帝為朕作福冀免其苦隋帝後大為作福等

○苦難(七)

瑜伽云且有六種不定苦一自不定苦先為王主後為臣僕二親屬不定苦輪轉為冤等三妻子不定轉為他有四奴僕不定五朋友不定六財物不定初有後失總有一百一十種如論廣明在五十四說

俱舍云即欲界色世無色界為苦經云三界無安猶如火宅又有三苦為苦苦壞苦行苦生老病死苦八苦一愛別離二冤憎會三求不得四久盛蔭五生六老七病八死皆苦也

燈指經云有長者巨富生子指有光明王知請入夜與晝同後因父歿家貧乞者不與遂與人擔尸遂忽一尸在背不落至舍自下變為金人後富捨之得道厭世家居真為大苦等

中阿含經云母子弟兄骨肉互相諍競互說其惡短況復他人遠為地獄之因近誤人間之法也

童子問經云三界如獄煩惱枷鎖動足是苦

譬喻云有國豐樂王為臣曰我不識禍苦與我買來臣奉王命往諸方求買天帝乃曰此王須惱化作一人賣禍與之化一鐵猪賣名曰禍使見便買不違其價問食何物曰純食其針送上於王王令與食一國針盡百姓大亂王令殺之其猪是鐵刀劍鎗箭無所傷王令聚火燒之既赤似火其猪便走遇物皆燒乃至一國此買禍之苦愚若此

律云蓮華色尼未出家時垂產將歸至河水漲夫被虵螫死兒被狼食水溺父母俱因失火燒死自被生埋食子肉黑瘦瞿尼其緣皆因往咒

五王經云謂室家內外兄弟妻子共相戀慕一朝破亡為人抄劫各自分張父東子西乃至為人奴婢等苦也

金色王經云有一天女說偈云死苦與貧苦二苦等無異寧當受死苦不用貧窮生貧最為苦

法句經云有小兒執彈欲射一雀三人隨喜雀隨彈終三人生天為龍為人其小兒後各為子隨生命終因果之報無虛爾也

善戒經云一知無我修苦行難二調護自他難三充多人急使難四令夫無放逸難五為眾生自無毀禁六隨惡人不同七知生死不捨八捨命不失正念九所愛施眾生不同十斷煩十一得人身十二見佛善友

三惠經云一值佛二為人三生中國四種姓五具足六財產七善識八智解九謹慎十布施十一有德十二合儀十三聽問十四忠政十五信解十六深入十七讚歎十八隨喜也

阿含經云一為君行忍辱二無財欲布施三少年不放逸四富貴修遠離此四難也

四十二章經云貧窮布施高貴學道摒命不死覩經依奉見佛解脫

百緣經云有大臣無子求神得之子後欲求出家父母愛惜不許子曰我不如早死而於餘處早願出家投巖赴水食毒抵犯王法皆不能死見佛佛說汝宿因中赦一人命和王宮女善因之報也

事佛經云如有德人或師長敬之如佛寧以千石弩自射不得起惡為難向佛師長等也

寶林傳云見色不欲見好不求被辱不嗔有勢不臨觸事無心廣學博聞除人滅我不輕未學心行平等不說是非會善知識見性學道覩境不動善解方便隨化度人難也

列子曰宋陽里華子中年病忘朝夕不憶忘坐忘行四方取與皆不知醫禱占候不治妻子召人治之有儒生醫試之裸其形求衣寒熱飢等乃愈怒醫者操戈欲殺眾皆止之問曰何忘恩德曰不然無心之樂今數十年醫已憂苦併至人迷道義同於此

○地獄(八)

俱舍云此下過二萬無間深廣同上七㮈落迦八增皆十六為煻煨尸糞鋒刃烈河增次八寒八熱及輕繫等地下有獄故名地獄

正法念經十餘卷廣說地獄不能具錄且八大地獄每一各有十六增以為眷屬造因起報皆有果也一極熱二炎熱三大叫四號叫五眾合六黑繩七等活八無間此八大地獄於四門外各有四增一煻煨二鋒刃三烈河四尸糞其苦無量

師子比丘經云蓮華比丘多與國王長者等為親友邪命破戒入無間獄八萬四千劫滿十八隔受諸極苦

尊勝經序云息善住之萬惡杜閻羅之圓戶亦名蓮華似罪人身

報恩經云佛告阿難到阿鼻獄問訊天受阿難即往問苦可忍否天受曰我在此如比丘得三禪此皆違緣善友示現菩薩為眾生忍受苦故令彼不作

十善戒經云鋒刃劍林高廣多少枝葉花果各八萬四千日夜生死亦然其壽長遠等活等上六天即四大王天人間五十年下天一晝夜三十日為月十二月為年壽命五百歲以此長時五百年方為等活一晝夜以此晝夜成月及年壽五百歲乃至人間一百年為二天一晝夜上倍倍增算六天壽命皆以彼彼天等下地獄為一劫傍生極一中鬼日月五百等

發若論云此獄人多因斗秤欺誑非法斷事受寄不肯還侵陵下劣惱諸貧窮令其號哭破他城廓等

般若論云善星天受婆藪仙人為證祀中殺生生天皆生身入地獄印土有坑現在每至天雨水注不計多少惣消祀中殺生因婆藪仙人至今不絕所以罪大也

法顯寄歸傳云無憂王破滅三寶造生地獄取一人名惡名為獄子人入便殺不問高低因一比丘誤入其獄惡名欲持入鑊比丘曰我初入道未有所證乞候少時死亦未晚惡名相許比丘以苦所逼便悟無常即證道果怡然不怖惡名遂持比丘入鑊尋變花池王聞入地獄自見發心因是改過等

瑜伽云三十三天有囹圄天與非天有過禁閉法爾亦能起通神用然欲逃竄還見繫縛過盡釋自解也

普曜經云頻婆娑羅王欲迎佛城門自閉風起王甚怪之守門神曰王獄中繫閉者因中與王同發願見佛王何獨往因是勑放諸囹圄罪人也

般若燈論云目連被外道辱離波多被梵摩違王禁十二年此皆殃未報如是等也

雜寶藏經有離越比丘山中染衣有失牛者尋牛至山見染物變作牛皮染化為血被執在禁十二年常與獄吏飼馬後業盡通而免脫過死

孛仙人經云樹繁花果折其枝虵蝎含毒壞其身輔相不賢害及國人為不善死入地獄也

長阿含云迦葉婆羅門不信因果死有地獄迦葉問曰何以知無曰我有親友病重看之為曰若死入地獄者當來相報至今不來所以知也迦葉曰獄囚有異何暇能來如囚赴市人肯放歸報及妻子况地獄卒無情者乎

譬喻經云有王殺父自立有羅漢知王卻後七日命終墮無間獄語王曰當速念佛七日不暫止王依言七日命終入地獄至門轉怖急念佛聲不止獄中罪人聞皆俱念同得離苦解脫

高僧法通石婁人被縣令禁之在獄絕食行道野狐亂鳴令懼而放通不肯出曰茲行道才可得所令求而方出

毗曇云梵語泥犂此云無喜樂處無福德最下劣又地者底也獄者局也地下所有故以名焉或名那落迦此云苦具

壞目因緣經云夫人源流浪生死漂滯馳騁墮於五趣彼終生此皆有因緣又相貌今為汝說各據六趣行貌天趣來者威光赫弈相貌端嚴人趣多智生知傍生多嗔足力貌醜鬼趣多飢渴飲食無足地獄多怖寒熱不恆諸根不具等也

薩羅國經云地獄畜生無厭燒炙屏營警懼之苦

十二因緣經云問女人何以多墮地獄答有四因緣一貪衣服珍寶二相嫉妬三多口舌四多淫欲也

僧護經云有五十六事人間墮處山海泊肉繩壁樹柱花果井泉地神鬼皆是地獄

夏曰夏臺拘湯王羑里紂拘文王周曰囹圄者囹者領也圄者禁禦或曰黃沙周易曰叢棘圓扉三思之地縲紲三王始有非所非人所處也幽閉之所

正理云開皇五年帝於經法師所受菩薩戒大赦天下輕囚預得放者二萬四千九百餘人

洛陽寺記後魏崇真寺僧慧嶷死經七日還活言與僧五人同到閻王所如生官無異一僧是寶明寺僧智聰王問作何善業曰生來苦行坐禪尋放生天二般若寺僧道品云誦涅槃經四十卷亦得生天三融覺寺僧曇謨最講華嚴經涅槃經領眾千人王言講經僧眾多我慢高心令付司勘四西禪寺僧道弘自云教化造寺王曰此多惱人亦勘五靈覺寺僧寶真自云未出家前曾作隴西太守自知苦空捨官出家拜佛不闕王曰卿作太守奪他人財以充己物作寺非卿亦勘付獄嶷以事奏五寺勑勘並云有僧名姓行業不虛等死來七日並同日

損惱有情部第四

○布施(一)(初總一別)

俱舍頌云但出悲普施被岸身無忿讚歎底沙佛次無上菩提六波羅密於如是四位一二又一二如次修圓滿

論云施戒修三類由此捨名施謂為供為益身語及能發此招大富果為益自他俱不為二行施由主財田異果有差別主異由信等得妙色好名眾愛柔軟身有隨時樂觸行敬重應時得廣愛難奪果也

論云恩德有差別於傍生百倍破戒千倍苦別路行人羈旅客病人看病人寺施園林常食隨時施

論云父母解脫人菩薩法師設非證聖者施果亦無量父母恩田養汝身故及功德田等

攝大乘論云布施有三一財二法三無畏持戒有三一守護二攝法三饒益忍辱有三一諦察法二耐冤害三安受苦精進有三一勤勇二加行三難行禪定有三一安樂二神通三利他智慧有三一無分別智二根本智三後得智惠也

善戒經云布施東方戒南方忍西方精進北方禪定下方智惠上方又喻之六舟布施舟底板持戒船板忍辱舡舍精進橰棹禪定沉石智惠引海梢公也

六度經云一數息度至得四果以為施度二隨戒度不邪念三止為忍度不行貪欲四觀精進度常觀無常五還禪定度一心離六衰六淨智度等也

身應布施索頭與頭等眼應持戒見色等息耳應忍辱不行貪欲聞惡之聲鼻應精進數息不亂舌應禪定離諸貪意應智惠猶心聽法故也

六度論云布施麤易故持戒即難細也忍望戒細精進望忍細乃至智惠約難易不同故麤細有異前後如此也

俱舍云運心寬廣名布輟己惠人曰施達嚫梵語檀越達嚫地此翻者財施又云檀者施也越者度也

智論云佛昔為國王名一切施不逆人意文殊試之化作婆羅門白於王言我有所願當相惠施王曰為何曰我之所願恐王不能王曰但說我能曰欲王與夫人而為奴婢王曰甚善我能為之乃隨仙人夫人少年而又有妊亦隨仙人步行而出甚大疲苦不以退敗文殊即復本形令王還國受化求佛也

律云一僧得二現前三界得四安居五齊限六指示七給得八三世常住施字通上也

○經云有梵志婦見佛生信以夫不信無物可施唯將飯汁施佛佛為受記得大富樂勝以象馬以心信厚因小果大

菩薩本行二云佛告須達布施不敬如薄地種物福少報多無也若布施謹敬物少福多施與佛道果人持戒破戒傍生各有多少

善戒經云許多與少與少許多與好與許好許惡與好好惟善心不嗔心不亂心等也

優婆塞戒經云施為憐愍令安樂令他生施心為聖人得道為破煩惱為入涅槃等也

戒經云一許多與少二選擇惡物三施已心悔復有八過一見過二心不平等三欲求化作四自讚五無後與六毀他七求報八生疑又云一破戒比丘二疑三邪見四慳五不擇選有德無德六不說善惡不擇種性七不輕求者八不惡罵陵辱也

瑜伽云有人來求菩薩共為殺盜等菩薩化初不逆意作捨自百千身不惱彼意

般若論云月支國有一畫師十二年於異國客作得金三十兩歸見僧大會以金施之歸其妻問曰得何曰金三十兩已施福田妻恕見官官問其故曰貪求富也官喜與物倍多

般若論云婆薩婆王十二年設大施會油蘇成渠飯汁行舡米麵如山乳酪為池飲食衣服等皆極華妙十二年中大布施

優薩塞戒經云不為報恩求報欲生天上求名怖畏他求勝被恐失財多有不用家法先祖如是非勝求非上

般若論云為涅槃初緣入善聚之要法善名之別府入無難之功德歎隱之福田施以布之

莊嚴論云阿育王臨終被權臣所制不得自在唯有半果奉施眾僧為三堅福時羅漢上座令知事僧將果研汁在僧眾羹中令福廣也

莊嚴論云有貧女得二金錢見晝暗山聖眾遂以二錢淨心往施上座咒願以此福報熱息樹影不移王喪夫人無有可者見貧女福報遂納為夫人因感聖眾重至大設供養上座令下座咒願心異也

發菩提心論云五事不應施非理求財不以施人酒毒藥置羅網鈎襁刀杖弓箭音樂女色亂性不得施人

中阿含九云郁伽長者常供僧佛孤獨令人入海採寶失寶四舡僧眾知已令阿難到長者處且令住施長者曰如人作臣願王為輪王出家作佛我願不息失物者因果聚散人間常事等

中阿含經九云郁伽長者見佛受化至家我受戒法已獲道果汝等隨意大夫人不信試之曰將我與某長者即執夫人手施與彼人某驚怖曰欲殺我耶長者曰我受佛戒定無悔心定施汝也

增一云施主有三一淨信二堅固三不煞生等或具七財施物三種一好色二香三味受施人三一戒二定三惠成就如是得福無量等也

增一經云刀毒野牛淫女造神祠五得大福園林臺觀橋梁舡車房舍得福多也

中阿含經云毘肄居士斷見鳩摩迦葉說法伏之後行布施唯豆羹麤布監者告上座曰我意此物極麤將來得果何似監者意好生天居士生空林中生報亦麤因果也

轉法輪云摩邪王施妻子及身梵德王施二子與婆羅門又善互王施孫陁利又德藏王七年一䝱又寶德王太子論義無雙也

本行經云菩薩為善施太子時施父王名象被王貶入山與如兒女在檀特山修道又被婆羅門乞兒女為奴婢又施其妻為婢與婆羅門

本行經云有善吉王能施一切魔王化作地獄令捨施心不能迴退也

芬陁利經云寶藏佛父福力王大施求佛有邪命外道從王乞頭乞眼皮王悉與之誓求作佛不退

異相云悉毘天子曾為國王四門大施普為羣生天上人間眷屬不離

六度經云首乾夷王悅內明外仁顏和平廣運慈悲大行檀施時有一人名曰逝心來乞王首王與七寶而不肯受王遂施之樹神止之逝心大怖而去又仙歎長者大行布施財物俱盡入海採寶而得明珠四顆被同伴算之置井仙歎自入井取珠仙歎不死王知大罪其伴

提婆傳云菩薩夜供天神無物不備神為降之曰無須者曰左目可與菩薩取目施之從旦至夕取已還生等菩薩神力

雜寶藏經云須達之婦五聖乞食皆與滿飯飯盡夫來夫大喜即開房門見大珍寶便受天福乃至得果無盡福報

雜寶藏經云一慈眼敬尊長顏色二和顏三耎語四恭敬禮拜五身心歡喜六安其床座房舍如上非財施亦大獲果報也

根本律云給孤長者將諸衣物入眾白僧曰是大福田者應受無敢取者白佛佛曰汝等投我出家皆願解脫即許令受然有四種父財主財負債盜財皆不應受護招譏謗

金剛經云有人滿三千大千世界七寶以用布施不如持經一四句偈施福有盡法利無盡又云於法應無所住行布施即不住六塵離於二相虛空可量福不可盡

異相云有大信家見一道人脚患難行將歸供養經年無倦去而悲泣發榻見金寶不少因是大富隣知斅之無患脚僧遂強持僧折足供養去後只見毒虵被螫而死各由其心之報也

出曜經云目連有弟子家財無量慳不布施兄頻化之言有多報弟乃將諸財物悉皆布施庫藏將空白兄曰何報之有兄曰弟來報天上其物倍多弟曰天在何處自連即以神通將弟至天宮見自將來所生宮殿方始信矣

異相十云昔有淫女見貧女人新產飢餓割乳與之見虎新產捨身與之佛因也

要集云頭目妻子乞者與之令他不嗔滿願不苦意又身當終棄亦如報怨能勤精進滿施心也

施論云一求福生諸有下也二怖畏故施中三供養心上四求佛果施上中上等也

百喻經云有人患眼痛有女人曰有眼有痛餘女聞之恐眼痛挑眼欲求無痛如人言施得富後失即憂便永不布施也

賢愚經云有夫婦二人共白㲲見比丘唱化夫婦曰我今貧窮昔緣不施今又不作來報如何人皆有死我等二人但以此㲲施僧而取死來報不虛遂將施之乃至王及夫人知已大與珍寶衣服此即現報

賢愚經云兄弟二人父歿分居弟後家貧前後七度從兄來乞兄皆與之兄曰此後勿來弟怒兄後卻貧來求於弟亦不與物兼不讓食兄曰何况世人厭世出家成辟支果後因歲儉弟又家貧入山取薪貨充日急見一辟支空體出城求食不得弟不識是兄遂命至家分具麤食後得七返天上人間受勝妙樂乃至遇佛出家得道即無滅尊者因也

十誦云無羞無畏有嫌少智欲捨戒人皆不應與之也

十誦云施女人戲樂具男女合像酒非法語論

鳩留仙經云我昔在城門居家貧每見沙門乞食指之好心曰某家有食施某家不得兼遇王造塔以手案磚即得手出瑠璃寶感富樂果

本行經云有夫妻二人貧極雇身得錢伍佰供養佛僧妻借隣衣襟供聖眾佛去後脫衣勾當被賊竊去夫哭入林上樹欲自撲而死賊將衣來樹下埋之夫見賊去卻得衣歸妻示家中忽得寶藏俱受現報等也

因果經云以貧窮人無財可施見他修福而生歡喜讚歎隨喜之福與施無異福不可量心也

生經云一外施衣食珍寶國城妻子田業童僕二內施身肉手足頭目髓腦三大施四等六度四諦非常十二部經為人說等

莊嚴論云有夫婦二人無物支濟夫自嗟歎曰我貧無物遇良福田一無可施悲淚不止妻曰汝當賣我令作婢使得錢營福夫曰我亦欲賣己身二人共契得錢設供佛僧其日王亦設食夫妻具賣身白王王大歡喜與償其債先令供佛僧現報富樂

無窮之福一以紙筆墨施與法師寫經二種種妙寶莊嚴妙座以施法師三以諸供養具上法師四無諂心讚歎法師出無盡意經也

譬喻經云昔有一國多出珍寶而少食蜜有人將蜜上王而不得見王曰此王亦人也而以蜜施僧精求道果不終三年而獲四果王聞大喜為大施主

金藏經云億耳九十一劫足不履地以毘婆尸佛時請佛僧設食塗飾道路名衣上服氈褥等

賢愚經云毘婆尸佛時有長者見佛說法乃受三歸五戒至家遂將一錢施佛佛為受記將來得道名曰重姓

大集經云一樂惠二施已生悔三施已觀過四不念菩提復有四種一為欲染二為嗔三為癡四怖畏又云一不志心二不自手三不現見四輕慢等

智度論云舍利弗發大乘意有婆羅門來乞眼睛舍利弗出一眼與之乞者得眼於舍利弗前嗅之嫌臭唾而棄地以脚蹋踐舍利思惟大乘佛果甚難得也遂退小果也

菩薩戒經云具足三種乃能受菩薩戒一施四天不惜二眷屬所愛三頭目體等

又增一經云一命二色三力四樂五辯是名施當得此五報

十住婆沙云如施物時心不貪惜名施為求佛故名戒不嗔名忍不慮空匱心不退屈名精進施心不易名定不求報故名智也

入法高王經云入眾同儀同眾業同眾利

○持戒(二)(大小二乘戒同在此門)

瑜伽云有情之類會法師語者皆受得戒不同小乘須具緣中邊不同等

瑜伽論云有四菩薩戒一不為名利自讚毀他二有物慳惜見苦不救及慳法三煩惱纏等發起損害有情不取諫誨不捨怨心四謗菩薩藏愛樂宣說之者菩薩離此又云戒具圓滿有三一不得買賣非理等二不得攝取金銀象馬等三受用物等衣僅蔽身食才充腹又云菩薩初發心戒有二一遇聖自發二他教者依大菩薩有德人處發心受戒立四大願持四勝處即法界菩薩佛等證明大心眾生欲受佛戒若不遇者應如來像前䠒跪自受稱名白十方佛一切善知識菩薩我今欲受菩薩一切學處三聚戒一切戒等又有九種戒一自性等又云如莊嚴具世間花鬘少年可爾老也不宜除為排戲笑端戒不然也戒即老少皆妙也

戒香滅眾垢華香及栴檀三界所有香不如戒香勝出處胎經

六度集云羅睺持戒為攝眾生名為法集又云寂滅調結使戒德難思如護浮囊如擎油鉢又如捉賊為菩提因也

智論云文殊問經說一髮不得長二指爪不過粟財物若為供養三寶父母造寺書經畫像等許畜也

文殊問經云食不得顧示不得買賣肉如未得食當誦其咒有心殺不得無心為者許食等

善戒經云一性戒二一切三難四一切目五善人六一切行七除威八自利利他九寂靜戒義如經廣說也

優婆塞戒經云聞譏心忍聞讚慚愧揚人善事隱他過咎他短不說不作咒誓恩常思報冤結念捨又云若受戒弟子先白父母妻子僕使乃至國王若聽許得受不許不得受也

般若論云有惡毒龍人力劣者目視使死人強者氣噓因佛與受其戒在林睡久人見為虵被傷剝皮龍因持戒忍死不報也

般若論云有為貧人十二年求天神神愍之與一德瓶求者如意貧人大富乃會親族酒樂既陳人皆歡醉因問之曰何以致富曰我十二年求天神神與我德瓶求者如意因出示眾嬌恣舞逸誤破德瓶乃失所得如破戒者又云戒者病為良藥怖畏為守護死暗為燈明惡道為橋梁死海為船筏等也

瓔珞經云不殺不盜不淫不妄語不酤酒不說在家出家人過不慳不嗔不自讚毀他不謗三寶也

優婆塞經云不盜三寶物及負欠他債造五逆罪犯比丘尼無根不具皆不得受受者戒師過

般若論云比丘尼到貴族家見諸婦人曰汝得出家好否女曰我少年色美或恐破戒曰破時即破持時即持亦為後世解脫之因受苦終時見佛遇聖等也

大哀經云菩薩持戒一其身具足諸相二口言行相應三心無瑕疵四國土具足五教化眾生志生清淨六一切惡不犯七學佛行八不懷自大九勸助眾德十力無畏立戒為本也

要集云隨藍長者佛在世時大設施會佛言不如持戒戒一日一夜若是富貴人先令國內不殺止惡每遇齋日除五逆罪及一切罪五濁世中持戒為難是菩提因等

金藏經云昔三人持戒發願為王一人被妻逼令非情食一人不犯死生王家一人犯者死生龍中後時龍王池中出奈守園者得之展轉上王王令日進守園者池邊泣之龍王曰白王我前生與王持戒之友我生龍中願王惠我八齋戒法王求與之俱生天上

大莊嚴論云兄弟二人俱持佛戒弟病篤醫曰藥須酒下弟以戒故不飲兄以親故令飲弟說偈言怪哉臨命終破我戒瓔珞以戒莊嚴身不用殯葬具也

金藏經云下品持戒人天果中品持戒二乘果上品持戒佛果十種月燈三昧經云一滿足一切智二如佛所學三智者不毀四不退誓願五安住於行六棄捨生死七樂證涅槃八得無纏心九得勝三昧十不乏七勝財等

六度經云一持戒常演說法一常勤求法三正分別法四迴向菩提也

大莊嚴論云有商人過海將二比丘船破一少比丘得其船板老比丘曰佛言先與上座板應與我少比丘為依佛語捨板與之忍死護戒海龍王知二俱免死也

法苑云戒者涉遠如足持物如手生物如地病如藥濟渴如甘露濟渡如橋船除暗如日月也

增一云跋摩者捐妻子兒女出家妻子兒女來就寺相責言不及人尊摩為說偈曰有男有女者愚人所習行我尚無我得何况有男女等也

般若論云有持戒者與伴入山遇雪失路宿一石窟山神化為女人故來相惑欲為非法二手掩耳無聽不淨人說此不淨語樂少苦惱多如蛾赴於火

大哀經云一常愍眾生心不懷害一切有命二杜塞惡道開善趣門三身行清淨口不麤獷四心不壞亂如所志願必果無異五如所約願即得成就六如所慕樂必成無違七如所圖畫則起至復有五事一與持戒者修度知見二與持戒精進三習學智惠不怠四勤至解脫五遵求無上乃至有十十等法文多不錄也

優婆塞戒經云東方事父母南師長西方戒妻子北方戒善知識下方戒奴僕上方法聖教佛僧又三種大集經云一戒戒二心戒發菩提心三惠戒三昧修無上乘等

萬行首楞嚴經云優婆離曰我於律三千威儀八萬細行持戒修身眾中綱紀故云持律第一等也

俱舍云一在家五戒不殺盜淫妄語飲酒二八戒亦近住一晝夜戒五戒加不歌舞作娼塗飾花鬘廣大床非時食等十戒沙彌二百五十比丘五百戒尼及菩薩大眾三十戒三聚淨戒

薩婆多論云不得作五業一畜生不得販賣自有直賣之不得與屠兒二弓箭刀劍等三不得沽酒四不得壓油外國殺虫無虫不犯五不得作其五種大染殺生故直買不犯

五分律云一惡友二惡眾三多語笑四或嗔或鬬又五一屠家二淫女舍三酒肆四王家五旃陁羅家有五業一毒藥二酒三皮四樗蒲圍碁五博六歌舞娼伎也

四分律云夫受戒者先問無十三難事即與受戒非邊罪犯比丘尼非賊心非壞二道非黃門非殺父母阿羅漢非破和合僧不惡心出佛身血不是非人畜生二戒除此類外得與受戒也

四分三十四云說受戒時不得對未受大戒人時有天龍神鬼不遮又云有三種戒一無上戒二無上意戒三無上智戒又四分律刪羯磨序云惠定之功非戒不弘止持即戒本最為標首作持則羯磨結其大科後進前修妙宗斯法也

金藏經云有二比丘俱是初果一施修福一即坐禪二俱命終生長者家福為子禪為婢子二俱得道然福者衣食自然也

正法念經云持戒人少諸天滅阿修羅盛善龍無力惡龍有力降霜雹暴風疾雨五穀不登疾疫竟起人民饑饉互相殘害持戒人多返上可知

高僧傳摩騰當初化但受五戒十戒後漢十帝一百餘年北天竺五僧來方受具戒桓帝時也尼眾得戒至漢末魏初東天竺有三尼來見此土尼未受大戒却往西天化一十五尼來三人在雪山凍死二人墮黑澗死餘到此土京師與尼受戒後至吳朝於今具戒

高僧傳云文帝三年設大會問僧皆得戒否僧不知往西天問羅漢羅漢不知往問慈氏菩薩以金花為驗入比丘掌言得戒也却至魏帝見掌中金花方證明得戒

戒消災經云有受五戒男子欲詣佛所夜入天祠見一女人曰急去前人不信夜有噉人鬼見戒神在外而迴明日歸見妻索肉其受戒人藏在瓮中婦言我不出來汝昨夜何為不來曰我見三歸戒神在門外不敢入來後受戒男子語其女人曰汝何事鬼依我言受三歸五戒女人依言即受鬼不敢近與前人同歸曰我本是人因遇夜被噉人鬼持我來為妻今聞三寶幸得免矣

戒消災經云有一縣人多持五戒有一長者令子遠出無得飲食酒肉子到他國遇見親友出葡萄酒是以便醉後歸父知乃和財貨逐之令出遇夜至食人鬼怖而走為有餘四戒也又云一戒如地萬物由之生二依戒而住三趣解脫之初門四是佛瓔珞莊嚴聖果

戒經云戒如明日月亦如瓔珞珠戒淨有智惠便得第一道名譽及利養死得生天上又云如護浮囊如人過海持其浮囊遇鬼被乞全半少分俱不可與

玄中經云道士受戒及符皆置五岳設酒脯等又自然經云清朝本命日禮三十二天搖頭兩手作天鳳翔九摩額案鼻眉拭目兩邊上中兩乳各七遍金科玉律等

○忍辱(三)

六度論云不酬名忍加惡名辱也

法集云一安受苦忍二耐冤害忍三諦察法忍也

六度經云忍辱太子父王病亟問四佞臣求藥臣等共議此太子他後為君終為我患對曰有藥難得曰何藥曰無嗔人眼睛骨髓太子曰此藥吾身捨之為藥因是命終父王病愈佛之因地也

異相云二龍處海相謂曰可於陸地遊行一曰陸地多惡曰化作虵無人巡處可之共出草中逢大虺虵吐毒害人一龍見不忍欲殺虺一龍勸忍之歸海歡喜也

六度經仙人山中修行王因遂鹿至庵問曰見鹿不仙人思惟見害他命不見自成誑妄低頭不言時歌利王引劍割截仙人仙人忍苦如子見母乃至節節支解忍辱圓滿第三度竟也

戒經云忍辱第一道佛說無為最出家惱他人不名為沙門又雜事律云怨家憎我知識己身已作當作須忍勞辱也

經要云見人有過口不得言若自有過則應發露龍忍偈曰忍為高士當救眾生忍不可忍惟嘿為安傍生猶能忍

報恩經云堅誓師子愛近施僧身毛金色時有獦師見之語家人曰我上祖已來未曾見此我當改形乍作沙門殺之剝皮上王得七世福獦師射之師子中箭忍死而去佛因地也

西域記云大象王獦師取牙象王就石孔拔牙與之忍苦不報皆佛因地

無盡意經云一求法忍受他惡罵二求法時忍受飢渴寒熱風雨三者求法時忍受早下隨順法師供給所須四於求法忍空無相無作等也

滿慈子經云滿慈子欲辭佛化西國人佛曰彼國人難化若罵汝時如何曰彼不打我曰打又如何曰不殺我曰殺如何曰念我厭身佛曰若如此能忍行矣

因果經云有一比丘白佛舍利弗罵我以袈裟拂拭面佛曰何故如此舍利曰罵令忍辱拂令眼耳清淨等

阿含經云一自嗔色變不欲他好色二自無睡不欲他睡三不欲得利有於他四不欲他有朋友五不欲他大富貴六不欲失財七願彼死入地獄此七須忍莫作也

根本雜事云阿難新剃頭入城乞食六師外道令弟子打阿難頭阿難忍苦不報後六眾入城外道還令弟子打頭六眾本凶便拽見王令斷外道左右手忍不忍也

律云羅睺被外道打破頭羅睺忍苦曰我苦暫時間奈汝長苦何必墮地獄苦報

菩薩藏經云吾於過去被惡魔化五百人在處惡罵住五百年未曾加報忍罵不嗔魔自退耳

攝論云一觀一切眾生於我有恩二一切有情念滅三一切眾生如我親四觀唯有法五觀一切眾生皆如我子忍念也

報恩經云假使熱鐵輪於我頂上旋終不以此苦而發於惡心

成實論云心者臥安覺安不見惡夢天護人受不毒不兵水火盜賊不害

戒經云忍辱第一道佛說無為最出家惱他人不名為沙門

月燈三昧經云忍者一火不能燒二刀不能害三毒不能中四水不能漂五非人所護六身相莊嚴七閉諸惡趣八生於梵天九晝夜常安十樂不離身又私呵昧經云忍有六事一身力二口力三意力四神足力五得道力六得惠力

六度經云有二惡鬼一加吒二名僧伽吒見舍利入定第二鬼以手打舍利頭其鬼力大須彌山打須碎以舍利在有頂定故其二鬼生身陷入地獄舍利出定頭痛

梁攝論云一凶二後悔三多人不愛四聲流布五死墮地獄不忍也

○精進(四)

瑜伽云一彼甲二方便三不下四無動五無喜足精進

一自性二一切三難行四一切門五善士六一切種七隨求八他世九清淨精進

般若論云比丘應當勿得懈怠佛昔為商主將諸商人經過險路有鬼遮之商主以手脚頭五擊之次第被粘着鬼問曰汝更欲以何商主曰我有精進鬼曰汝不伏者難為遂色難也

因果經云有比丘畜一弟子不能精進師令取濕牛糞燒之不得師取獄火便然弟子怖之精進得道也

般若論云今也得道利益皆因精進若人自度猶須精進何况菩薩而願度他得不精進勤策

略說教誡經云牧牛示杖御馬以轡無杖轡者犯苗墮坑如精進無即地獄坑墮損功德田善苗稼耳

略說戒經云當制於心是五根主甚於毒虵惡獸怨賊大火狂象無鈎猿猴在樹上難可禁制心亦如是狂逸

阿難目佉云有太子名曰無念七千歲中不眠脅不至席不念愛欲不貪財不問他事常獨止意修攝其心

俱舍云佛涅槃後四百年中有外道八十出家為城中年少咸共議呵愚夫老朽一何淺識濫廁清流徒知飽食尊者謝諸年少三年之中不證四果三明六通具八解脫脅不至席尊者於是晝即研窮至理夜即靜慮凝神綿歷三年便證果道如願具足時人不敢呼名號脅尊者焉

本生經云釋迦與慈氏因中同事底沙如來時佛觀知釋迦所化根緣先熟然慈氏先合成佛曰迴一人易乃取尼師壇佛出入山時釋迦菩薩十方尋佛如子失母精進不倦見佛在寶龕中宴寂菩薩行次忘下一足七日七夜誦一偈讚佛而超九劫偈云天地此界多聞室逝宮天處十方無丈夫牛王大沙門尋地山林遍無等

無盡意經云一勤於多聞二勤於總持三勤於樂說四勤於正行

般若論云以法治世賞善罰惡法不可犯如世亂不治人急不救有冤不報有賊不繫有患不救嘿然無言可用此為頌曰人無於勇健何用生世間冤親不能救如木人在地

十誦律云黑阿難有勇武多力見天神中有衣服金銀花香人不敢取黑阿難與神鬬力奪之

續高僧傳智巖丹陽人曲河居為隋郎將偽鄭大將人馬具全按轡揚鞭以搶剟地勵聲曰若能拔者方共鬬焉巖時跨馬徐來以腋挾搶而去次巖以搶剟地彼搖再三不動乃下馬交戰遂生摛彼將巖欲截其頭曰吾誓不殺且絕君命後自出家

六度經云一勤於多聞二勤總持三勤樂說四勤正行

大寶積經云一念佛無量功德二念法不思議解脫三念僧清淨無染四念大慈安立眾生五念濟眾苦六念正定聚勤修善業七念邪定聚拔令反本八念諸餓鬼飢渴熱惱九念諸畜生長受眾苦十念諸地獄一切苦具常害有情等也

○禪定(五)

首楞嚴三昧經云此三昧十地方成此云辨事百種功能事謂修治心猶如虛空乃至入大滅度而示不滅度是一百也又說此三昧如大海等攝一切水此三為三昧最勝王故隨所說處魔備五縛不能為害五縛者手足自然被縛也

萬行經云月光言我於天水佛時為比丘習水光定初從涕唾乃至大小便我得定於房入定滿房水現有童子擲石戲投水而去我後心痛再入令於水中取石痛止

處胎經云三千大千世界內悉是煙焰眾生為是菩薩遭劫火燒生類馳走亦不能離而得清涼菩薩入水光定滿界水不撓魚鱉等

楞嚴經云勢至菩薩云我遇無量光佛教念佛三昧專注一心佛憶眾生如子子念佛如父何不見也

禪祕要經云一數息二不淨三慈悲四緣起五念佛安般出息為安般入息

智論云入定火水不能害亦不命終界地別故伽羅夜叉打舍利弗不損打山尚為灰粉定力持也

瑜伽云夫修定者如人得罪合死王令持油鉢力士拔劍相隨如出一滴即令殺之其人雖經萬種喜樂之處定不敢闚修定之心如此也

般若論云尚闍梨仙人坐定無出入息飛鳥鳥鵲或在𨄱髻中生子仙人知以不動搖至鵲飛乃起也

本行經云佛初詣阿藍加藍二仙學非想非非想定非究竟法遂自入山修道六年成佛得金剛喻定證成佛道

俱舍云鬱頭藍弗得無想定常入王宮受王供養乘空往來下時王手接足後因王出勑夫人接足仙受觸失神通乃誑於王我受王請來往乘空今欲依門與人作福瞻仰王即依然步行入山習所失定山遍水畔被禽獸聲惑亂其定不成仙人怒發願作飛狸身食彼禽獸重得其定今生非想後作飛狸身

無盡意經云一常樂獨處二常樂一心三求禪及通四求無礙智

大乘經云菩薩力能禪定一一莊嚴次第增之且一云常懷慈心愍哀眾生二一心行威儀禮節三性行質直而不諂飾乃至十十等事莊嚴也

無垢稱經云以四大海水入一毛孔以彌盧山內芥子中毛孔芥子不增不滅是不可思議神通定力也

雜集論云一神境為運身二天耳遠聞聲三他心知他心四宿住知前生五死生知未來六漏盡智證通

智論云佛在龍宮命諸弟子各說自本生舍利弗不在其會佛令目連喚之舍利弗在祇園縫衣次日小息目連曰速不去以神通舉將兼室而去舍利笑以衣着地且令舉衣更不能舉曰神通不如智惠也

增一云目連七恆沙世界外寄光明王佛國以鉢囊盛五百比丘右脚登梵天左脚踏須彌在祇園說偈又將五百比丘來至佛所佛為說六入法也

出曜經云有屠業子家貧無人擔糞自活佛見化之入道以其根熟尋證道果王知惡之欲見佛說王即嚴駕至寺見一僧在石納衣王令白佛即於石上便沒如水王歎希有至佛所問曰納衣僧何聖佛曰即是擔糞貧人王慚愧謝曰佛法不思議

大悲經云六返振動乃至非想非非相天也

阿含經云化滿財長者時佛勑諸弟子各現神通或化為山或為花樹金翅象王龍王瑠璃山神仙等

決定論云生滅有行勢馬鳥鳴聲水江河大火射知覺聖人間擇通運身心心所意等皆迅疾也

瑞應經云迦業令五百弟子舉斧破薪斧不能舉佛神力也

華嚴經云一命自在延促隨意二心三定四資具五業六世界七生處八勝解九願力十法智皆能自在猶其定力能自在也

不空云持真言者欲游龍宮龍即將入化為龍子恣意游已及取珍寶而還

陁羅尼云觀音菩薩為神祀三獨顯自在如石燈昇山如石磑之蓋顯尊勝威神之力也

淨名有子名善思在乳母懷抱中見佛悟道廣說偈讚得大神通受記成佛也

維摩經云舍利弗林中宴坐淨名云不必是坐夫宴坐其不於三界現身意不起滅定現諸威儀不捨道法現凡夫不在內外等佛所印可也

賢愚經云須達造寺舍利弗同行六師外道嫉之詣王欲求鬬勝王即許之大集臣眾牢度叉外道先化一大樹花果才榮舍利弗變大狂風吹拔令盡二蓮花香象對三高山力士對四毒龍金翅對牛王師子對夜叉天王對牢度叉欲走舍利弗化火圍之受化

婆沙論一百云一因力餘為生曾起二業力由生有定彼地等三法爾力世欲壞時須修定上往也

正理論云道士有超江越海詎藉舟航入水登山隨心自在綿綿頗側眇眇難尋皆利益天人揩摸今古仙通也

俱舍云定為善一境并伴五蘊性定靜慮體唯是善心一境性尅體言之以善等持為自性故若并助伴五蘊為性有色蘊者定其戒也何名心一境性謂能令心專一所緣何名靜慮由定寂靜能審慮故專注故

婆沙云為色界四禪無色四定總名八定亦有近分及其中間

十輪經云一樂着事業二樂着談論三樂着睡眠四樂營求五樂豔色六樂妙嚴七樂妙香八樂美味九樂細觸十樂尋伺有此十種定不成也

○智慧(六)

瑜伽論云佛有四智一成所作智二妙觀察智三平等性智四大圓鏡智八智者一法二義三時四智足五自智六眾七根八上下又二智一根本二後得也

中阿含經云佛讚舍利弗有聰智速智犍利廣深出要明達辯才實等舍利如是智悉皆成就也

莊嚴論云昔婆羅門二人為怨一日令此惡遠布到寺白僧曰某婆羅門來日設供寺眾來日至彼舍令白婆羅門曰是彼人令來我須供養因是悟道

出曜經云執念堅固心不移易智能分別惠能割斷識偽別真謂智暢玄鑒是名之慧也

七佛陁羅尼云以智惠火燒煩惱薪用禪定水灰道芽種增長

俱舍論云時一王者令使賚金遠買智惠使者奉命無處不至後因至一樹下有人問之何來曰買智曰我有索金賣之使者與金但得一偈云諦察審思惟慎勿卒行非如今無用處還當有使時使得偈歸奉於王王在處書寫復自常念後公主患瘧着男子衣在官幃中與母同寢王入忽見索劍欲殺猶頌偈故方可悟解是智惠也

智為萬行之本入聖之因諸佛之母聖眾之基般若即智也

瑜伽云一大師二聖教三易入四證得自議無上五一切妙理無間宣說六有聖言將示圓備通上又維摩經云智度菩薩母方便以為父生善也

花首經云自身色力財物眷屬禪定多智惠正願持戒等具足皆因智惠也

高僧傳云羅什與遠公書云東方有護法菩薩仁者是也天才有五備所為福戒博聞辯才深智兼之者道隆未具者疑滯仁者備矣又四種無盡意菩薩經云不住斷見不入常見了十二緣忍無我行又四讚法智惠一擁護法師如君帝王二護諸菩薩善根三將護世間四護利益他復有四滿足智惠一說法滿足二智惠三利益四諸法滿足又四一精進力二念力三定力四惠力也

大集經云我今具足無礙智如是天智難稱量超出世間無與等一切眾生莫能測智力也

大哀經云菩薩一一五事莊嚴智惠一於一切法而不卒暴二捨於狐疑三日離諸愛處四斷絕愚戇心五燒無明無量陰六滅暗冥幽翳等智乃至十也

婆娑一百四十二云無惠者縛有惠者解惠入佛法甚歡娛故為佛法中以解為勝是故有惠見妙法寶

俱舍云智品總有八名眼智明覺惠解先觀或名道無聞解脫等也

論云智惠忍非智盡無生非見餘二有漏惠皆智六見性即六邪見也

論云一世俗二法三類四苦五集六滅七道八他心九盡智十無生智

婆娑云愚作罪小亦隨惡智為罪大亦脫苦為團鐵小亦沉水為鉢鐵大亦能浮解懺悔也

六度論云摩訶大般若智波羅密多彼岸到即此云大智到彼岸又四十四智七十七智決斷名智通漏無漏遍三界九地等又云大智得勇健大智難思議一切智具足智無邊無礙智也

○僧寶(一)

經音義云僧者梵語僧伽此云眾寶者可保重故如世珍寶阿闍梨此云範即軌範師或云和尚此云知有罪知無罪或云與力烏波馱那此云親教為常親教授也

正理云割愛捐親仰眾聖也摧棄聲色遵梵行也剃除鬚髮去華競也俯容肅質不忘敬也分衛乞食糞掃衣支身命也言無隱曲離邪佞也和聲怡氣入無諍也吐納安詳謹慎辭令世莫能屈守真勁也清虛恬淡順道性也邪相不撓住八正道也正顏低色愍念眾病人天崇仰三業清淨也窮玄極真取究竟也廣仁弘濟示忠孝也道士等異此

增一經云有老比丘舒脚而坐有修那沙彌年八歲結加而坐佛見曰長老未必年老為老未必先出家但可有道德諸根無漏缺此為長老也又智論云沙彌羅漢檀越不請但請老者引此文來

集異足云一生年為年耆二世俗為財名與貴族三先受戒及先證聖果此名最勝

智論云頭陀或云度多此名抖擻十二種者一住阿蘭若二常乞食三次第乞四一坐食五節食六中後不食漿七納衣八但三衣九冢間十樹下十一露地十二長坐不臥

寄歸傳云西方受戒後十夏前稱小師十夏後稱住位通經論多者稱多聞求寂即通稱四人僧不合稱也

自誓經僧當有五證一捨欲證二遠俗證三捨名證四忘形證五捨求證

感通三寶錄云涼州沮渠蒙遜據涼州南百里鑿山為寺有土聖僧常行道不息羅土在地百步內蹤跡不絕也

智論九十三云於蘭若中有房不住鬼夜惱人客比丘來投宿欲入其房維那曰此房有鬼曰我自持戒小鬼何敢惱人遂入中禪坐又至夜有僧來投宿又令往彼打門先到者為鬼不開後到者亦為房中是鬼有力排門而入二僧相打乃至天明見是己伴大笑而止

釋迦譜云拂沙王破滅三寶得僧頭與金錢伍百有一羅漢來者與頭化之無盡王藏空竭王怒欲殺羅漢終不能殺定力持之乃至廻心也

法集云世諦僧第一義諦僧有慚愧僧無慚愧僧聖人僧調伏僧不退轉僧也

四輩經五云滅毒然出家狂醉迷色毀法令世淡薄若出家無得如此念報四恩願出三有也

優婆塞戒經云一教令生信二教修智慧三教令布施四教令持戒五教令多聞也

瑜伽云一變化二增上慢三廻向菩提四一向趣寂也

長阿含十一云施主五事於僧一身慈二口慈三意慈四以時施五入門不制僧以六事教授報答一防護不令為惡二指授善處三教懷善心四使未聞者聞五已聞令解六開示人天路也

賓頭盧經及傳云若設大會齋設新房浴室皆志心隔宿虔誠向西致疏焚香請之鋪鮮潔座褥下致其花若不萎及有坐跡來也入浴有用水聲

根本律云見老比丘髮若荻花眉長下覆傴肩垂臂徐步而行氣力微弱等

出曜經云有一比丘在山誦習三藏通達後有一比丘新學只誦一偈山神讚歎三藏比丘曰此比丘後學何以讚歎山神曰此比丘心行相應

般若論云譬如比丘有其名譽弟子亦眾病臥既死弟子畏失供養私出其屍虛以衣被人供如初後有智者見假而止如五蘊空虛不實等聚也

十輪經云一第一義聖人二清淨持戒三瘂羊四破戒又律云一淨道二命道三示道四污道沙門此云勤息為能勤行息諸煩惱又俱舍云淨道沙門性有為果此有八十九解脫道及滅亦名比丘此云無為破惑亦云乞士為上從諸佛乞法下從檀越乞食亦云苾芻艸也以此方無不翻具五德似比丘也在艸門辯

譬喻經云佛在日有二比丘常以飲食湯藥而相往來佛曰比丘相親當論法義非如俗禮也

仁王經云國王大臣自恃高貴破吾法制令我弟子不聽出家作佛事立大小僧統攝典僧藉法滅不久等也

增一經云頭髮長爪長衣裳垢坌不知時宜鬬亂彼此復有五種一不信善言二不受教誨三人不喜見四多妄言五多鬬諍

要集云梁武帝病諸醫不愈遂請僧於延昌殿七日供養聞異香錫杖聲光明等十餘人皆覩帝疾尋愈

西域記云屈支國西門外路左有立佛高九十尺常五年王自建一大會王等奉持齋戒四月十五日行像訪高僧謀議國事

顯宗論云一無恥二啞羊三朋黨四世俗五勝義也

摩達國王經云有比丘因中供事羅漢師令澡手過食念嫌意怒不如養馬後此比丘漸次修行乃至自成羅漢有此宿業仍不免之被誤羅漢教令養馬業盡現通

寶積經云比丘不得交尼眾讚食為女人說法須及一十人如有男子不在此限

大哀經序云大魏青龍年中有竺法護學大乘經法及沙門律訓獨保西國未被東土幼而出家年將二十猶五戒而已後學五天書語三十六種手寫諸經大哀等五十部晉元康年來游此也

根本律云鄔陀夷惱諸比丘寒加扇水熱與火衣眾使器物故碎之乃至廁房故為便痢經時不出惱他也

感通云沙門單道開燉煌人出家山居服松柏三十年後吞小石子日行七百後魏時來譯諸經論

感通云道安注經聖僧為證又僧生誦法華經感普賢入室念維摩經感天樂盈空普明感鬼現曰曾作維那日柿樹下有錢憑作福事免罪相謝

智論云無學不受生死如何成佛於佛因異何身受生死修行答曰如法華經云若現前無佛於法性國受法教化而成佛道

大悲經云法欲滅時比丘比丘尼手牽兒臂從酒家至酒家造眾惡業當來彌勒時皆得解脫成道果也

○菩薩(二)

唯識論云梵語菩提薩埵此云大心眾生唐言好略故云菩薩菩提是所求之果菩提薩埵悲所度生又云發大願求大果度大生死亦云大士明士開士法王子童子真童儒童童真賢首賢明真人正士善知識有十地四加行等又云發大乘心即名初發心菩薩最難得也

莊嚴論云一實義覺人法無我故二大義覺自他故三一切覺一切法故四恆覺現涅槃故五方便覺隨物機而作方便故

智度論云威儀族姓多聞威德耆年形容男女僧俗等不可測也乃至異趣

十地論云一願大弘誓願故二行大六波羅蜜三懃修故三利益大度無邊眾生故故名大士也

一信以淨心為義二精進為令心堅固三念正念現前四慧常觀有為五定正定也六施身命財不退七戒三聚戒也八護戒心不失九願以意思之十廻向所有善利求佛

一發心住見佛諸相發心志求二治地住嚴十種心安眾生也三修行住四生貴家住五方便住六正心住七不退住八童真住九法王子住十灌頂住次佛也

一歡喜行二饒益行三無恚行四無盡行五離癡行六善行七無著行八尊重行九善法行十真實行

一救護眾生二不壞三等一切處四無盡五離癡行六善現七無著八尊重九善法十真實廻向

一極喜二離垢三發光四焰慧五難勝六現前七遠行八不動九善慧十法雲等覺妙覺

十地論云初獲勝性具證二空能益自他生大喜故花報為閻浮王悟百法明門現百神通至百佛土善百類眾生語言後後倍勝

異相云有比丘名曰山向修大乘行佛王試之化為乞兒惱之又作王書主令為奴擔糞打之又為國王小女妻之皆不能惑亂

虛空藏經云功德難思能滅眾生一切重障如能志誠歸向專稱彼名如日初出時見真所見歸依菩薩亦除諸惡及重障等

阿差未經云菩薩定心無能亂者一切俗法及三乘法悉能曉了所生之處無能為師世俗章句文字神通異術五經六藝方俗異書菩薩不學悉能知也

大集經云一慈二悲三實四惠五方便六功德七智慧八精進等也

大般若云一得平等通達法性離諸邪曲二清淨離犯戒失三無盡離欲貪嗔得勝定故四善修常勤修菩提分故五法性觀諸諦理證法性六離尋伺觀緣起離尋伺七不思議方便善巧智行滿故八寂靜離煩惱戲論故九虛空身相無盡遍一切十妙智身一切種智修圓滿故

放光般若十云一施與二仁愛三利人四同義勸彼念行

持心梵天經云一外道論二惡知識三邪用道法四互相惱亂五入邪見不能壞不善根七無有證會法者有此七法菩薩不住無即不去

寶積經云郁伽長者以大悲故在家修行多於出家菩薩功德千萬倍在家難也千佛一數也

大集經云菩薩有八光明能破諸闇一念二意三行四法五知六實七神通八無礙此光等每一名有八種

思益梵天經云佛放諸菩薩光

日藏經云瞻波迦花色佛告日藏菩薩彼娑婆世界維摩詰是汝身否曰隨化之也

異相云此曰妙吉祥以生時有十種吉祥事天雨四花地開寶藏光明滿室甘露盈庭倉饒金粟神捧七珍牛生白澤馬生麒麟雞生鸞鳳猪娩龍肫也

淨名經云佛告文殊師利汝行問疾等文殊云彼上人者難為酬對善說法要當承佛聖旨詣彼問疾也

寶積經云文殊執劍馳往佛所佛言殺貪嗔癡身令諸眾生悟慧劍法門破煩惱賊人

要集經云文殊見佛過有一女人近佛而坐問佛此女人何以近佛佛言自問文殊盡其神力辯才不能致詰佛曰是北方棄蓋菩薩過去世時汝之師也

文殊入滅經云現生多羅聚落梵摩婆羅門家生時室如蓮花從母右脇生生如天童子七寶蓋隨行現十吉祥諸相具足又雜寶藏經云我於何方大興教化佛言於東北方大支那國五頂山中化諸龍等也

文殊問經云迦葉問文殊何處坐夏三月文殊曰一月王後宮化諸宮女一月學堂化諸童子一月向淫女舍化諸淫女迦葉白眾欲擯出眾佛令現通大眾方止也

智論云佛名聖僧一體三寶中有不違諍義等

孔雀王經譯主特進鴻廬鄉開府儀同三司肅國公贈司空大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯

中條山樵叟辛崇集集泗州大聖僧伽和尚生前歿後三十六聖大師碎葉國人年三十唐高宗朝來游吳越分身化跡備乎見聞元章含章李北海邑胡皓著作薦福錄國祥錄三聖堂序皆述芳猷及泗州寺記前後三十六化乃至長安奄化現臭而索歸勑許異香馥郁等中宗皇帝景龍二年詔洪州高安縣令崔思兢令往臨淮宣示朕意請為國師帝稱弟子三台問法百辟歸心勑住薦福寺乃至祈雨愈病度三弟子惠岸木叉惠儼八十三奄化中宗問萬迴大聖何人也曰觀音化身萬迴虢州閿鄉人也

○聲聞(三)

法華經云以佛道聲令一切聞智論云名之二乘具五位次一資粮位五停觀等二加行位煖頂忍世弟一等三見道位十六心等四修道位三果至四向等五無學位退思護住堪達不動等緣覺有二一部行為有多部黨二麟喻唯一出現悟因緣空觀十二因緣春觀緣林秀秋觀黃葉雕出無佛世現通等

俱舍云佛初成道詣於鹿野苑為五比丘說法即五俱輪等故法華經云為五比丘說法僧差別名便有涅槃音等也

佛地論云有六義故諸經皆先列聲聞也一常隨佛二形相似佛三是內眷屬四欲令菩薩生尊敬故五為無學人於自身生尊貴不慢他先列眾首親承佛化令知非究竟故六聲聞人於大乘教疑非佛說故標眾首令數聞大乘法故

義抄云具八類故一數大即千二百五十二名大名稱遠聞三位大即阿羅漢四離大惑盡故五福德大具福德智慧故六識大大眾人天釋梵所知故七趣向大向大菩提故八敵大能破魔羅軍故也

俱舍論云一預流亦名入流亦名初果二一來果三不還四無學亦名應名阿羅漢此云殺賊殺煩惱賊亦名無學

淨名疏云此名身其母名也秦言子天竺多以母名子又云舍利弗者此云春鸎即百舌鳥也良以母儀端正文才冠世是長爪梵志姊善能論議其母目如舍利故以名焉所以名弗但是子也父名憂波替舍南天竺論師伏得舍利弗外翁得封賞兼女因中曾為銀城龍王佛為善友太子曾乞如意珠願為右邊智慧弟子故今智慧第一當來成佛號花光佛度無量眾林中宴坐遭淨名不必之呵吐食現毒示習氣猶在八歲誦十八部經義一切通達為國大論師在母腹中令母便能論義也

此云採菽姓也輔相之族字拘律陀此樹名也即無節柳樹神父母無子求此樹而生故以名焉因中曾為金城龍王佛為善友太子入海求珠願為左邊神通弟子當來成佛多摩羅跋栴檀香如來又大集經云曾將三千大千世界內著口中六萬億家一時現身皆往赴彼說法

弟子中頭陀第一婆羅門種此云飲光身真金色能飲蔽日月光衲衣重千斤與佛同坐當來成佛號光明如來現在鷄足山候彌勒佛出世上金㲲袈裟龍花三會大作佛事乃至因中為鍛金師

此云善吉弟子中解空第一得無諍定當來成佛號名相如來

此云滿願弟子中辯才第一善說法故法華經云現居弟子上多聞有智慧護持法寶藏成佛號法明如來度人無量以聞法眾也

南天竺婆羅門種中一姓解義第一此云文飾又云剪剃種又云扇繩剪剃有婆羅門養二子已入山修道婆羅門法七歲至十四在家學問十五已去游方學問三十却歸娶妻養子五十入山修道時婆羅門生二子入山後二子入山覲省又為父剃髮等諸仙皆欲兄即不從弟皆與剃仙人咒願令兄劫末已來種族貧窮剃髮為業弟族富貴因以業為姓扇繩者尊者其父早亡母終不醮曰子雖小如秋扇有以繩繫之將來有用又母曰雖內懷貞節外有美容不免招謗女曰自唯薄命終不事人子後投佛出家

此云如意剎利種天眼第一異相云因中曾為惡人夜入寺盜物見佛前燈暗以箭挑之感天眼報又常如意報生剎利種

此云上首亦云近執近護持律第一淨名云有二比丘犯律為恥不敢問佛等淨名曰無重增此二比丘過乃至當直除滅勿擾其意

此云覆障為在母腹六年是佛之子忍辱持戒密行第一亦曰宮生佛踰城出家時留香與耶輸防後有難即燒父王憂念無人嗣位耶輸有胎諸釋咸諫願王勿憂太子出家今留胤嗣十月不育諸釋咸疑六年方生火坑驗其虛實耶輸焚香火坑化作花池因中佛為國主仙人誤用池水禁之六日佛感六年苦行羅睺為太子隨喜感六年在母腹耶輸為夫人亦然又法花云當來成佛號蹈七寶花如來佛令問疾於淨名稱曾被呵謬說出家功德也

此云慶喜多聞第一付法傳云有三阿難慶喜持聲聞藏二阿難跋陀此云喜賢持緣覺藏三阿難迦羅此云喜海持菩薩藏又云但是一人隨位名別斛飯王子是佛堂弟智論云佛淨飯王子弟難陀姨毋生也白飯王二子一名跋提二名提沙斛飯王有二子一名提婆達多二名阿難佛成道時生故名慶喜甘露飯王二子一名阿[少/(兔-、)]樓馱二名摩訶男又阿難因中曾為長者施念經沙彌飯也師即定光佛沙彌即佛施飯長者即阿難遂感多聞當來成佛號山海惠自在通王如來常為侍者等結集法藏也問疾乞乳被呵稱謬聽耶

此云大膝為膝骨高大故以名焉舍利弗舅甚大聰明舍利弗母未嫁時與弟論義不如及懷子已弟不如姊弟曰此懷者必是智人生當如何遂即入山窮四明論二十年頭髭散垂爪長一尺從山却歸以鐵葉腹云我智多恐其肚裂頭戴火盆言我有法能照破眾生昏暗即歸問姊外甥在否曰投佛出家大嗔曰我是一切智人猶無弟子瞿曇何人攝我姊子遂未見佛立一切不受為義佛言汝學四韋陀論受否無言可對佛攝為弟子成羅漢果是大聲聞行高罔測

文殊問經此云常作聲智論云假和合因曾路行夜在神廟中宿有老鬼持一人來欲喫即有一少鬼欲奪又各言是我將來紛競無定乃引宿人為證彼思惟曰實語妄語皆死不如實語少鬼發怒便擒彼人挽取臂齩乃至頭脚老鬼慚愧取死人手足及頭續之無損天曉而去投佛出家因名是等得羅漢果

此云繼道或云路邊生善見律云有一長者女女與奴私通遂逃他國久而有孕垂產思歸行至中路即誕其子因名路邊生如是凡生二子長者名槃陀伽弟名周利槃陀伽增一阿含經云其人父母併亡兄厭家入道其弟尋亦出家性既愚鈍其兄怒之曰汝不能持戒又加懶墮幸既歸俗牽出祇園門外啼泣而立佛見之知根欲熟喚之在側付與掃帚誦之數日思惟此名除垢之義離縛悟解成羅漢果又本起經云因中放猪驅令渡水以繩繫口不得喘息中流皆死以是因報暗鈍誦一偈三月不通為尼教誡現通而以論義舍利變身代之也

此云喜大威德陀羅尼經云有四一修難陀此云善喜二阿難陀此云歡喜三婆難陀此云賢喜難陀此云喜是佛親弟姨母生孫陀羅之壻儀貌似佛名喜者以佛出家無人嗣位既生難陀王喜因以名之別譯阿含云我弟難陀能攝諸根不著六塵飲食知足又增一云身形端正與世殊異諸根寂靜心不變易又本起經云過去曾施僧浴室又洒一比丘僧願得無垢身貌端正妙色如花又曾修辟支佛塔又迦葉佛塔基立剎柱安露槃以是因緣得為佛弟大願成就有大人相長一丈五尺二寸乃至初出家時佛令掃地將上天宮見天女

佛華嚴入如來智得不思議經云翻為牛王大論云牛呞者作比丘摘他一穗穀觀其生熟五百生來作牛償力而今遇佛出家得道足似牛跡食後即呞因名牛呞分別功德論云恐人毀謗得罪佛令在忉利天上尸利沙樹下坐禪解律第一佛涅槃後結集法藏時大迦葉命之有大法事問曰佛未涅槃耶答已入滅和尚舍利弗在否曰先入滅歎曰我大師以滅度和尚又涅槃世間眼滅不能復下即化火焚身四道流水注閻浮提結集眾中而說偈曰憍梵波提頭面禮妙眾第一大德僧世尊滅度我隨滅如大象去象子隨於是滅度也

大智度論云能師子吼第一賓頭盧是字頗羅墮是姓此曰利根居南天竺摩利支山若請時志心稱言南無大德賓頭盧頗羅墮誓受佛教勑為未法人作福田者願受我請叉毗柰耶律云樹提長者有栴檀鉢掛在百尺竿頭有通者取因現通展臂取之佛曰不合為鉢輒現神通不令入滅至慈氏出興與人天作大福田等

正法華經云此曰黑曜毗奈耶云黑光增一阿含云其身極黑夜行乞食時天大闇而至他家屬有閃電彼家婦人為是黑鬼身正懷妊怖而墮胎乃謂汝是何人曰我是佛弟子今來乞食彼女人發聲惡罵如來知之即勑諸比丘不得過中乞食亦不得預乞也

此云房宿相傳云以其初入道在僧房宿佛知根熟即自化為老比丘與之共宿因為說法而悟聖道故名房宿亦名房星因禱此星而生故以為名

此云善容謂好容儀以過去曾持一不殺戒今得五不死報一釜煑二鏊博三墮水四魚吞不爛五刀割不傷五百弟子自說本起經云我昔曾施一呵梨勒九十一劫已來不墮惡道今年已一百六十餘未曾有病又分別功德論云因中曾為長者醉入寺中唱言諸比丘有所須也當至我舍明旦一比丘來乞藥言患頭痛長者曰此膈上有水仰攻其頭即施呵梨勒果比丘服之得差由是九十劫來未曾有患至年八十出家學道經今八十年合一百六十歲又阿含經云我持糞衣來八十年未曾憶受一居士請及施衣未曾割截作衣及請他家作衣未曾用針縫衣無一縷線不曾從一大家乞食未曾視一女人面及入尼寺亦不共語未曾養一沙彌不曾暫患頭痛服一片藥八十年來常坐不臥未曾倚物

此云如意甘露飯王子其人過去曾以一食施辟支佛五十劫來天中人間受勝妙樂末後生釋種中得阿羅漢果常求如意故以為名

般若論云此翻天受出家十二年中誦六萬法藏為利養故常害佛欲學神通佛不與說教觀五欲過患遂問阿難不得他心愍兄為說既得通以造三逆罪又法花經云因提婆達多善知識故令我速成為佛當來成佛號天王如來又出曜經云天受誦經書六萬象載不勝十二年中坐禪入定乃至頂位而後退墮意在名聞

雜寶藏經云天受姤佛有一外道解合毒藥遇便致死乃求而合之散佛頂上或爪甲中藏風吹乃卻在天受頂上悶絕欲死佛愍而去之我無嗔心令彼如故尋聲即愈示現也

生經一云昔梵志有女求有德者與之有老梵志被少婆羅門奪之為婦所以生生為怨不解即天受與佛因地也

出曜經云天受惡心入宮欲索耶輸為第一夫人耶輸曰展君手來受以手與之耶輸執之其骨將碎在地欲死曰除佛身力汝為癡也

智論云天受見佛足下有千輪相遂作鐵印燒而印之痛不可忍佛知慈愍以手摩觸愈之受曰淨飯王子若修醫道名聞足矣又殺羅漢尼出佛身血破和合僧今在無間地獄佛令阿難看之曰我今在此如比丘得三禪樂

涅槃經云帝釋夜來聽法善星欲睡告佛薄拘羅鬼來恐於佛又滅佛脚迹讚食酒糟鬼尼乾為羅漢等也

報恩經云如牛呵比丘常作牛呵有以鏡照面曾作女人跳枰擲閣曾作獼猴呼河神為婢子等也

辯正理云齊永明中楊州高座寺僧惠進造百部法華經願生淨土空中曰必定得生又僧弘明住雲門寺誦法花經虎來伏也

十輪經云一淨信二慚愧離惡友三安住律儀四慈心五悲心六喜心七捨心八正歸依九正精進十常樂寂靜是為十行也

一三業清淨二慚愧厭患自身三怖五趣四怖生死河難渡五樂寂靜離憒內六不譏他失七守護諸根心常寂定八觀緣起因果九樂常修定十除滅集起法出大集經

大集經云一勸人歸佛二聽法三心無嫉妬四勸他發菩提心復有四種一造佛形像勤行供養二書寫佛經令他讀誦三慢法眾生教令發心四護持正法令得久住

四分律三十云佛初成道度五俱輪後至波羅柰國度耶輸伽長者子其家巨富立三時殿後厭欲夜出見佛出家悟道為六弟子又度輸伽四朋友一名無妬二善辟三滿願四梵婆提次又五十人輸伽少時勝友聞亦出家等

○受記(四)

因果經云闍王供佛老母園監皆先佛與受之記別王問耆婆曰何以不蒙佛記耆婆曰王自捨財物無用國人方合得記王乃自捨所有與夫人太子共作供養佛又入滅王與太子志誠精進佛為化身重來受記

上生經云世尊於舍衛國初夜分舉身放光普集有緣彌勒受一生記當來成佛現生知足龍花三會度釋迦遺法眾

法華經云五百弟子皆與受阿耨多羅三藐三菩提記也

維摩經云彌勒得受記者為從如生如滅過去未來現在得受記耶乃彌勒得受記一切眾生亦得受記等

法華經云憍曇彌何故憂色而視如來汝將不說記耶卻後為佛號一切眾生喜見如來耶輸陀羅號具足千萬光相如來

雜寶藏經云有老比丘曰我此苦身究竟不實為年少比丘曰與我道果年少曰汝當趺坐諦心思惟施我好食尋為之辨年少食畢戲以毛毬頭上打之曰且與汝初果老比丘深思苦本乃證初果乃至四打證第四果少年以戲老年以實而悟道

法句經云昔有一國名多摩羅去城七里有寺五百沙門居中讀誦修行專精不怠有一老比丘名摩訶盧為人暗鈍五百道人傳共教之數年之中不得一偈眾共輕之不共同會只令守寺後因王命僧齋眾既出已老比丘自念暗塞欲詣其樹自縊而死佛為現樹神身說昔因中曾為法師惜法之報遂悟道果即赴王齋便居上坐舉眾咸怪皆為無知及見為王說法方知已證道果等也

西域記云北印土那揭曷羅國有小塔昔佛值定光佛布髮掩埿得受記處時經劫壞斯跡無泯乃至齋日天雨眾花傍有天降塔基人工不及之也

雜集論云佛告迦留陀夷汝勿恨阿難若阿難於我滅後作阿羅漢以清淨心業因緣於化樂天七返為王是故我記錄也

慈恩傳云宣律師乾封年中感神現自云弟子是韋將軍諸天之子主領鬼神佛入滅時勑弟子護持瞻部遺法比丘見師戒律精嚴留心律藏四方所疑皆來諮決然所制輕重之儀時有乖錯師今年壽漸促文記不正謬誤後生以是故來示師佛意因指定所出律抄及輕重儀僻謬之處並令改正宣聞之悚慓悲喜因問經律論心所不決者神並說焉又問古來傳法僧德有高下曰自古互有短長而不一准如奘法師一人九生已來備修福慧生生之中多聞博學聰慧辯才於贍部州常為第一福德亦然其所翻文質相兼不失佛意見生知足內眾之中法師將來亦生於彼

雜事律云此是姓翻剪剃造施設足論一萬八千頌本多那剌是大仙人因佛悟道成無學果心無障礙如手撝空刀割香塗愛憎不起觀金與土等無差別於諸名利無不棄捨釋梵諸天咸悉恭敬因佛與名迦多演那從其姓也

十輪經云地藏菩薩現比丘形來至佛所雨種種雲等佛歎其德若人稱名其福最勝除一切苦惱乃至得其解脫等

○出家(五)

出家功德經云佛與阿難入城持鉢聞樓上王子動樂聲佛言此王子七日後命終入地獄令阿難化令出家一日天上人間皆為王子後成辟支佛依言免過也

智論云一僧眾具四果四向二具僧業七覺分等三僧利出三界自他俱離也

觀察法行經二云有長者名曰顯妙捨七十千妓女一由旬寶藏八百園林臺觀舍宅以求出家難也

釋迦譜云羅云九歲佛令目連取之時淨飯王耶輸等知將上高樓堅閉門戶目連飛上耶輸曰太子捨我由如路人自言慈悲何忍更生離子母目連說法化之現通將去佛令舍利弗度之也

百喻經云有人語其子須早入城求索其子愚癡不候其父獨往入城困苦空來父曰不候我去致使空來如出家人不遇明師虛過時日也

諸經要集云孔雀雖有色嚴身不如鴻鶴能遠飛白衣雖有富貴力不如出家功德深

律云出家落髮請三和尚又度人經云先於落髮處香水洒地圓十尺內四角懸幡安高坐拜辭父母有偈等

要集云出家功德稱述莫窮如能持戒精進無念衣食如來白毫一分福廕末法弟子用亦不少耳

成佛經云當來穰佉王於彌勒佛所與寶女大臣長者等及太子各領八萬四千人捨榮貴而慕道厭生死以歸佛出家

漢法本內傳云漢永平三年庚申夢金人七年蔡愔等十八人發往西域十年來十四年五嶽道士諸善信等朝正上表乞鬬勝不如王婕妤等一百九十人司空楊城候鎮遠將軍姜狗兒等二百六十八人道士呂惠通六百二十人京城男女五百九十一人出家勑立十寺七寺安僧白馬寺

根本雜事律十云一自利不共他二自知卑下令得尊上三命終生天四出離生死河五眾聖所讚也

泥洹經云一貧窮不能自活二負債三免役使四高士行淨無穢聞佛法難遇而能出家同也

賢愚經六云若能放人出家勝造七寶塔其塔貪寶者能壞出家功德無量最勝無能壞者也

阿含經云有賴吒和羅出家與王少小知友王曰君無四苦何以出家為老病孤貧曰我厭此也且如王老病等太子大臣肯分受否無也

釋迦譜云康僧會注法鏡經云凡夫於六情境如餓夫夢食出家人除去六情名為除饉等也

投身餓虎經云宮室牢獄妻子如杻械五欲如地獄思惟即出家

要集云有相夫人王自彈琴令夫人舞王善相見有死文七日當死夫人知已乞一日出家得生天上

大集經云王見比丘犯過令象踏之時象見染衣出家人敬護不踏王見如是信而放之出家力也

金色女經云菩薩出家非為自己利益一切有情名為出家

大集經云若我弟子出家披袈裟者便勝在家及諸外道假如作罪犯四重禁即可驅令出國不得打殺

莊嚴論云尼提貧賤是王舍城中擔糞之人佛度出家眾皆譏笑瓶沙王知見佛欲請不度貧賤人出家至祇園門見一僧天眾圍繞王曰為我白佛即於坐石而沒如水復從石出云已白佛王至佛所問曰適是何聖佛曰即王城中擔糞貧人王曰佛法大海不可思議入者難測於是息諸譏謗

般若經云有婆羅門因醉入寺求度出家佛令疾度醉醒見身作沙門形慚恥而歸眾白佛言云何許出家佛言此人曾無善根與作後世因故度斯等

梵志經云佛何故如此佛曰我師先佛剃髮染衣持應器乞食除嬌去慢令人不愛我不愛人

泥洹經云須跋年百二十歲佛臨涅槃投佛出家佛即度之即陳如首悟須跋終聞末後度也

慈恩傳云法師八歲依長兄捷法師出家時遇勑度僧二十七人預有經業者法師不預其數在於公門歎息而立時大理卿鄭善果見而問曰何也曰我不得預其出家數也果曰出家為何奘曰遠紹如來近光遺法果遂奏勑別度出家果有知人之鑒

本行經云太子逾城出家淨居天下化作剃髮師為太子剃髮時天冠與髮持往天上起塔供養至今天上為剃髮節記其日也重其出家

弘明集云黃帝垂衣裳孔子服為三德始正衣冠瞻視原憲雖貧不離衣冠子路救難而亦結之佛教何得令僧毀之答曰如太伯被髮文身孔子稱之至德矣法門捐家為讓可為聖乎預讓攝政伯夷叔齊勇義皆傳不說自毀沙門貴道不保容飾合大義也

出曜經云有比丘曰何用剃髮白佛佛言此三世諸佛之儀式也為毀形故人多以此身飾故五鼎沸世能如此者上等人也

六度經云鬚髮為亂志之穢故乃除之心欲為生死之源何得不去省緣合道故宜剃除耳

異相云佛欲剃髮教憂波離身無太直太曲氣息出入無太粗太細等有王子見佛剃落髮將歸起塔供養

四分律云和有六種一身和共住口和無諍意和無違戒和同遵見和同修利和同均也

超日三昧經云濡首菩薩讓迦葉前行曰不以年紀為尊長法律所載智專純一惠可軌物神智聖達為尊博聞辯才諸根明徹為尊也

金藏經云佛入毘舍離聞王奏樂佛言此王七日當死令阿難化之一日出家免入惡趣七返生天有此勝利也

正理云夫至道者運應無方聖賢乃乘機引物子居九夷不患其陋禹入裸國欣然解衣太伯適越而文身武靈順世而胡服雖筌蹄異術魚免之功齊矣況去簪纓以會道弄鬚髮以修真聖制不徒其有致矣出家之利焉

善見律初剃髮偈云善哉大丈夫能了世無常捨俗趣泥洹希有難思議披衣偈云大哉解脫服無相福田衣披奉如戒行廣度諸眾生

譬喻經云有愚人見高樓閣自欲造之便為木工使令造作只要上二不用下層工曰不可如出家人不歸佛出家何能證果等

四分律云諸根不具黃門二形欠債奴婢越獄賊傍生鬼等皆不應度又度童子未滿二十夜患饑渴哭佛制年滿二十方耐寒苦饑渴白癩癡狂癕疽乾消病等不許度也又十住婆沙云能離恩愛奴故名為貴僧

善見律云將剃髮時視師如父師視如子不得厭惡為說五法髮毛爪齒皮為曾有人觀此五法便得道果剃欲了留頂上少許師為剃之除白衣氣有便成聖者如羅睺羅又云不得度龍五種事復本形故　淫龍與龍人即不然二受生三退皮四睡五死等

善見律十七云佛得道歸國七日度羅睺二日度難陀父王知已愁惱白佛父母不聽不得輒度出家也

前律云佛成道後善來得戒根熟得果者一千三百四十一人陳如為首又修多說有一萬六千人善來戒羯磨三歸自誓遣使經不言數也

雜事律二十六云佛在室羅伐城有諸非人依佛而住後欲火變身為女人等夫主後生子等頭黃眼赤或似異類棄於山野非人養育長大烏陀夷釋子見皆無依度令出家因行乞食被人譏訶佛因制戒不度胄族卑下貧寒屠兒獵師等不度

雜事二十三佛五事須作一未發心者令發菩提心二久植善根法王太子灌頂授記三於父母所令見真諦四者於室羅伐城現大神通五令受化眾生悉得解脫也

慈恩傳七云帝少兵勞及征遼廻有憂生之慮既遇法師留心牆壍問三藏曰欲樹功德何最為先答曰莫若度人乃勑令天下諸州各度僧五人弘福寺度五十僧計海內寺三千七百一十六所計度僧一萬八千五百餘人也

十輪經四云昔般遮羅國有王名勝軍國內有丘曠懸嶮常有鬼神有罪犯者縛送於彼任從所食有人犯罪必送於彼便私自剃頭得一片袈裟繫於項下既送於彼有羅剎女見其僧相不食免縛偈讚其人見王王喜勅國內不得害出家人

慈恩傳九云高宗太子號佛光王滿月請三藏剃頭便受三歸兼法服及勑度僧二七人三藏表謝在傳不錄也

維摩經云長者子問羅睺羅汝佛之子捨轉輪王位出家為道有何等利我即如法為說出家功德時維摩詰來為我言夫出家者為無為法無為法中無利無功德曰汝等於正法中應共出家長者子言我聞佛言父母不聽不得出家居士言汝等速發菩提心是真出家紹隆三寶

毗尼母論一云僧五種一善來二三歸三白四羯磨四佛勑五上受為得聖果聽法等尼亦五種一者隨師八敬二白四羯磨三遣使四善來五上善能成就不能成就不作一切諸惡名具受

○還家(六)

四諦論云迦葉呼阿難為小兒阿難有妹出家聞之不喜曰阿難多聞第一何呼小兒迦葉曰阿難二事可恥一請佛度女人滅佛正法五百年二有六十弟子三十還家阿難無化導智如魚養子千萬母念不死過水即活而生

毗婆沙論十二云黑齒比丘舍利弗上足侍舍利弗母死弟子還家我當語彼尊者曰生者皆歸死弟子還家凡夫性未定故入聖即無兩俱非愧乃常事耳

迦葉經云有比丘恐不消人之供養百遍思歸不得一日破戒受利也

俱舍云比丘罷道對眾捨戒歸無得載捨戒還家以別解脫戒對眾受對眾捨故然須中邊相對互領解故癡狂心亂夢中皆不成捨又云惡戒二形生盡受或晝夜自然捨也

弘明集云仁深法師少年得陳朝徐陵王發書勸令罷道仁深不從迴書廣陳出家十利如出牢獄等

莊嚴論云比丘善能說法有一寡婦常來聽法比丘欲心既盛思近行非女人曰汝須罷道乃可相從即依言罷道後學屠羊為業有同梵行者見之為現神通化令出家得道

因果經云有五百比丘聞說報應捨戒還家我無實行但有虛名佛言持刀執毒不能者止去矣

慈恩傳云太宗欲令三藏還俗詔曰捨須菩提之法服掛淨名之素衣等三藏兩表苦辭方免九生出家第一也

續高僧傳云太宗選千僧罷道法雅與帝有舊為還俗首高僧智實對眾撮雅毆擊曰今且降魔以事達上悉放諸僧智實勤令還俗實後常親講肆不染俗塵後將書與諸公卿稱沈俗僧却乞入道後奏勑卻令為僧等實為護法菩薩空門烈士也

晉竺長舒有舍利重之有子為僧名法顏性劣每欲還俗見舍利念曰此應是沙石何足為貴將之投水俄須五色從水而出遂信不還俗也

雜阿含云難陀欲火常燒每思罷道佛知引至天宮地獄等方止也

四分律云比丘還家佛許七返若尼一歸不許再來如壞瓶入水不堪再用比丘不然能返精進入聖以猛利故也

○破戒(七)

淨除業經云勇施比丘因乞食到長者家有女見比丘端正慕之得病其母問之女言為此比丘母遣人請來令與女通後恐夫知乃以藥殺夫即寶月佛因地時為女破戒也

因果經云波斯匿王因飢渴欲殺廚監末利夫人方受齋戒為救廚監持酒肉與王共食王醉飽喜乃廚監免之也

弘明集云今僧犯酒色畜財貨豈佛戒不能制人答曰班輸與斧繩墨不能與人巧拙皐陶罪人不能使貪夫為夷齊五刑誅人不能改惡子為曾閔堯舜不能變丹均周公不能止管蔡也

除業障經云無垢光比丘乞食誤入淫女舍女見比丘慕其端正以藥媚惑而共行非佛知現通取歸祇園藥醒言我如夢曰不犯戒等也

長阿含云一求財不遂二得亦衰耗三眾人不敬四醜名惡聲五死入地獄持戒五利翻上也

百喻經云人見麥苗好問主曰何如此好曰地虛糞水之功其人依法下種猶恐地實令四人舉之恐雨加入如持戒修道破轉成非之極也

異相云燈光比丘端正有陶家女見生欲心為比丘曰若不遂我我當自殺比丘曰我寧犯戒不得殺人

花首經云如凶牛走負力眾皆避之如犯戒惡者人皆嫌惡如負死尸見者避路犯戒亦爾耳

律云犯重者波羅夷此云他勝亦云不與共住如折石裂如斷人頭法如大海不宿死尸永出淨眾小懺大非不可滅也不及聖果

維摩經云有二比丘犯律者二比丘居蘭若一睡一出時有女人見比丘睡自近行非比丘覺已逐之外來比丘見為之賊共逐墮坑而死以為犯律不敢問佛告波離等

根本律云若比丘嗔心以手脚傷外物或以杖器乃至芥子皆獲墮罪等也

十誦律云天受與四伴同破法輪一瞿伽離二騫陀驃三迦留陀提舍四三文達多自稱新佛誑五百小比丘別立五法乃至佛令舍利目連破之令和等

雜寶藏經云祇夜與五百羅漢居𦋺賓國有惡龍時降風雹五百聖眾次第現通皆不能止祗夜尊者至龍池所三彈指令龍歸於大海尋聲而去眾皆怪而問之曰我持戒眾曰我等亦持曰我小罪如大眾等皆降伏也

涅槃經云出家人有四種惡病一衣二食三臥具四欲為貪此四名為惡病若能乞食糞掃衣樹下必定能離此病次有二縛一見二利養又有二親近白衣憎惡善人復有二一求他過二自覆其罪又有二種一讀誦外書韋陀等論二畜諸衣鉢

智論云有出家人種植合藥名為下口觀星月風雨仰口通使四方維伸他意名方口卜算呪術名維口又有五相一詐現異相二自說功德三占相吉凶四說己得利五高聲現威皆為邪也

鼻柰耶一云六羣比丘生於貴族攀龍附鳳雖貪出家而豪心不盡鄙悖之行以成斯戒後皆奄化佛悉記之二人得道二人生天一墮龍中一人入地獄以業異故

寶積云薝蔔花香雖萎萃猶勝諸花鮮潔時假使破戒諸比丘亦勝精勤諸外道意不背佛亦可入望也

十輪云破戒比丘十處不應呵舉一不和僧二王前梵志眾三宰臣四長者居士五女六男七淨人前八比丘尼前九宿怨嫌前十自懷忿恨他共實不實皆不得舉

十輪經三云一餘道殊眾二不持禁戒三自造無間四誹謗正法五毀呰賢聖六癡狂心亂七病惱所經八四方僧淨人九守園人十被罰比丘若呵比丘皆獲大罪犯也

四分律云優波離白佛未來破戒比丘清眾五德知法和僧欲出其罪破戒比丘有多勢力或白衣王臣財寶多聞詞辯弟子等力陵拒眾僧如何佛曰梵壇治之

十輪經云比丘不許在俗法治乃至斷命許彼清眾於布薩自恣驅擯令出一切給施四方僧物飲食資具皆不許受用而我不許加其鞭杖繫縛斷命以佛慈悲故

十論云未來世中國王等一奉近惡友毀淨行者二障受三乘三於真福而樂棄捨四以俗法律治罰比丘

虛空藏菩薩經云六眾犯重於虛空藏菩薩像前當志心懺悔得頂中如意珠印印有滅罪字現罪即消滅未得更求志心慚愧如眼有瘡乃至為眾淨廁無令人知等也

○沙彌(八)

五分律云七歲至十三名驅烏從十四至十九名應法二十至七十名字沙彌約未受具戒說等法公約解法也

俱舍論云此翻勤策勤為大德僧等之所策勵受十戒不殺等具足梵語應言釋沙摩耶路迦女云里迦也

耶舍傳云沙彌小者以修道為勞故名勞小又息慈者寄歸傳云不正梵語為息世染之情慈濟眾生萬物等又云息惡行慈也

沙彌戒經云五德者一發心離俗懷抱道法二毀其形好應法服故三永割親愛隨所適故四委棄身命尊崇道故五志求大乘為度人故十數者一一切眾生皆依飲食而住二名色三受四諦五廕六入七覺八正道九眾生居十一切入也

異相云阿育王正后見妙顏沙彌八歲欲抱之妙顏退立不從曰避嫌疑故戒於微故譏嫌重故也

西域記云迦涅彌羅國羅漢養一沙彌病思酢米餅羅漢鄰國取之與食食以生愛命終生彼國為王子後紹王位欲興兵來取迦涅彌羅國羅漢往化說其本因兼示所供佛王遂止兵迎所供佛施冠與佛至今戴冠佛因此也

智度云有檀越不請沙彌以年小故沙彌羅漢變身耆年檀越歡喜迎入須臾卻變為沙彌曰老相何在為說偈曰大小生於智不在於老少有智勤精進雖少而是老懈怠無勇智雖老而是少汝今平量僧是即為大失是以檀越不擇老少也

般若論云有羅漢養一沙彌因洗師鉢見一粒飯其味香美問師何處齋來曰龍宮中明日求俱往見龍宮富貴及覩少女慕之願為龍也今沙彌龍是也

智論云有羅漢令沙彌擔衣鉢在路行沙彌念曰我當求佛師知索衣鉢自持為其心勝令前而行沙彌又念佛道長遠不如求其小果智也師知卻令持衣鉢在後行能知他心也

雜阿含云無憂王供養菩提樹兼及僧眾有二沙彌以歡喜○相遺擲之而笑王曰何為兒戲無學沙彌知王小輕即現神通而去王大生慚愧也

增一經云須陀沙彌年始七歲在佛後行佛問汝家在何曰三界無家佛問有漏法無漏法若干一曰若干佛又問有為無為若干一曰若干佛曰摩竭陀國快得善利佛許僧中羯磨受戒也

僧護經云有二沙彌同被相戲便感地獄火衣被俱然受現報苦等

賢愚經云有沙彌乞食有一女人父母不在被欲火燒堅求沙彌欲為私事沙彌曰取食女人去後自割而死以謹戒故

增一云佛因中為沙彌事迦葉佛為和尚日令乞食念經闕皆遭杖一日時過大哭有長者見之問知所以長者曰常來我家取食是以不闕師怪問之具說前事長者曰小師成佛度我作多聞弟子阿難因中也

雜寶藏經云有羅漢畜一沙彌知七日後命終師令歸至路見蟻穴被水欲漂以土救之七日滿來師怪問之具說救蟻之事師曰可延壽命心也

育王傳云五百外道作天神像詣王門求食王令入來與食不喫曰食何曰沙門不才王令人報僧僧中令最小沙彌一人來赴王請王曰外道欲食如何曰我亦未食王令與食乃至王廚飲食都盡王曰更何所食曰請將外道皆被食盡總令至寺為沙彌門像王知神變甚大歡喜棄外奉內信

育王傳云王見一沙彌七歲王引至無人處禮曰勿語人也沙彌王前入瓶內浴出謂王曰勿語人也王曰沙彌雖小不可輕

慈恩傳云舍衛國有沙彌伽藍昔云僧眾來禮佛塔荒蕪見象銜花以牙芟艸鼻飲水河遂有一僧捨戒供養故以名也

業報經云有二鬼常有鐵丸隨逐入口腹背出已復入目連曰汝曾為沙彌僧中行果子於自師處剩下業感如此也

律云一不殺二不盜三不非梵行四不妄語五不飲酒六不香油塗身香薰衣等七不歌舞唱伎及固往觀聽八不得臥坐高廣大床九不受畜金銀珍寶等十不過中食

○童子(九)

律云童子七歲可使驅烏許度令受五戒如羅云佛令舍利弗為和尚示之如子等也

本行經云那羅童子七歲與阿私陀仙人為弟子仙記得大名聞而失自利看淨飯王相太子訖執那羅手乘空也

○行者(十)

律云行者依師先受五戒修行之者近事堪可承事比丘羅漢故名為行者五戒故名為五戒示名

大士僧伽部第六(畢)

○師主(一)(有是非大小也)

經音義云師者範也教人以道曰師諡法曰溫故知新曰師尊嚴能憚曰師耆艾而信曰師主者主宰自在之義也

律云一正攝受二正折伏三正呵責四正說雜染五正說清淨

善師戒經云教弟子有慈愍心猶如父母至不可者驅遺壞佛法故過屠業者以屠業人雖造殺業不壞佛法為師為匠誠難不可即止等

十住論云須行五法名為上人勤求聚財利殷勤行布施次第淨持戒精進求禪定行種種方便生八道解脫是名為上人

中阿含云弟子五事一善恭敬二善承事三速起四作業善五隨順奉敬師亦五事一教伎藝二迷教三盡教四安處善方五付善知識

八師經云有梵志問佛依何師得道佛答曰我有八師所為五戒及老病死見而求佛

優婆塞戒經云師比南方以陽明也順教弟子五法成就速不失時盡不惜藝勝己不嫉持付善友終與財物等

百緣經云有二梵志一信佛一信外道共爭見王王令香花遠請來者即勝如來有他心通而赴其請

律云所為法衣鉢食闕一二住都無即去

四分律云一出家二受戒三教授四授經五依止五夏後不在依上之限

四分律云弟子有過五事責之一不得入房二莫為我作使三令去四莫至我所五下與之語弟子三時懺悔改過應攝受若不爾應擯恐被惡人誘去罷道

律攝頌云一無信心二有懈怠三出粗言四親惡友五不供敬養此皆應呵有過不呵無過而呵皆不應也得惡作罪若無破戒大過應為曳韁法而行折伏應遣智人開悟令其息惡懺謝無前過者恕之也

梁武懺七云一國王水王恩二施主四事供養恩三父母養育恩四師主訓導出離恩也

續高僧傳云羅什初依小乘師出家後周游印土學大乘論歸師聽大乘法既悟解已曰我是汝小乘師汝是我大乘師又律云無師道德後可去矣曰童子有選師之文

金七十論云有婆羅門弟子醜陋薄福師徒皆惡此婆羅門弟子往至邊遠聚落眾人愛重施利尤多夏滿與眾人卻來師所賚其禮物及與同學師徒歡喜為說勝法情太何殊也

地藏十輪云如毀師者隨實不實當入火輪四輪頭地獄受拔舌等苦若得為人生於邊地或為虎狼人所怖畏等

弘明集云牟子曰子貢云夫子何師之有乎堯事仞壽舜事務成周公師呂望丘學老聃又諸佛之師所為法也

○弟子(二)

律云生在師後名之為弟從師受法名之為子故法華經云從佛口生從法化生佛口所生子亦名上足亦名神足門生門人侍者侍童法子小師也

淨名經云弟子眾塵勞

要集云弟子參師有六法一不得前二不得後三不太近四不太遠五不在高六不在上風立在下風立行不得踏師影也

十住論云隨師所教心無諂曲不顧身命生如父母心大師心不說師過不為黠慧不本求利不為無益

進修經云大士所行愚者不樂事父母師長行慈有施心履道行又學財法二施恭敬供養等

出曜經云有梵志師醉歸踞床而坐時床脚折弟子負床至明師感恩教藝教法皆盡又試其心吐令教食尋欲食之師乃止也

長阿含云所有弟子隨佛各別釋迦弟子號釋子慈氏佛號慈子

蘇悉地經云受灌頂弟子依法從師不得言師長短等過常懷報恩之心師資義也

增一阿含經云阿難目連各有弟子誦經爭其強弱餘聞白佛佛曰我法要依之修行不為強弱何得如外道法

四分律云五事須呵責無慚無愧難共語與不善人交往淫女舍寡婦童女可行非處須責也

根本雜事律十三云一不信二懈怠三惡口四無羞恥五近惡知識與五法治一不共語二不教三不同受用四遮其善事五不與依止攝為弟子法如棄物看之

智論云佛有弟子須那利多等從佛學射法佛不為說於是返戒還家也

優婆塞戒經云寧受惡戒一日一夜斷一切有情命根不養惡弟子以能教人造無間業

生經云傳掩子見難和比丘有衣鉢詐投出家恭敬禮覲敬奉勤事後付委之便盜諸法物而走和尚憂惱等

○侍者(三)

中阿含經八云佛告目連吾年老矣須得侍者於是諸大羅漢舍利弗等皆願為侍者佛曰汝等自亦須有侍者目連觀佛欲阿難為侍者而告阿難佛欲須汝為侍者阿難曰我為侍者當求三願預消其謗一不著佛故衣二不受別請三如欲見佛者須先見我恐有人非時惱佛如我欲見便見要聞法故白佛佛悉許之

法華經云阿難於過去空王佛所常為侍者樂其多聞護持法藏當來諸佛亦為侍者末後成佛等也

涅槃經云阿難侍佛二十五年有八事一不受別請二故衣三非時近佛四隨佛見不思議事未斷惑障不生欲心五佛所說法一經耳根不曾再問六未得他心常知如來所入之定七未得願心能如眾生所得果報八者如來所有祕密之言悉能了知又阿難成就八法一信根堅固二其心質直三身無病苦四侍佛常勤精進五具足念心六無嬌慢七成就定慧八具足從聞生智

○論師(四)

論難徵詰通凡及聖乃至作論亦名法師一問二答三徵四釋五難六通七開八並九嘲十謔研斁循還名為論師

續高僧傳云一擊揚以明其幽旨由斯得聞深義二影響以扇其風慧業由斯樹立三抱疑以諮明決斯要正是當機四矜伐以冒時賢安詞以拔愚箭若是空爭勝負非利可知

慈恩傳云那爛陀寺諸論師智識清遠行解堅明王結封戶乃至十城漸降不減其三其寺現在受封大德三百餘人有戒賢三藏一百六歲三藏至令弟子覺賢說三年前夢見文殊觀音彌勒曰汝作國王殺人感此餘報痛疾勿思自害更三年後有支那三藏學瑜伽論因是疾愈等

般若論云王舍城頻婆娑羅王有大論師名摩陀羅王以聰明封賞一邑南印土有一論師來索論義戴火葉腹王令摩陀羅敵論不如外來論師王奪封邑與之摩陀羅亦重其聰明妻女與之生舍利弗也

西域記云如意論師世親菩薩和尚國王超日朋附外道因說火煙義不容引證嚼舌而終世親出世重復其怨取外道骨鞭之其師終時誡世親曰眾迷之內勿辯正邪羣援之中無申大義等

宗輪論云佛滅度後五百年五印出五論師為之五日重出為世除冥中龍樹東馬鳴南提婆西失利羅多北鳩摩羅多

釋迦譜云阿輸陀國周五千餘里城周二十里寺有百餘僧徒三千餘城中古寺是天親菩薩造大小乘論處無著是兄請彌勒下降說瑜伽論一百卷母兒論師亦是親弟師子覺論師是無著弟子也

本傳云東印土人聰愍不羣文談見世佛滅後三百年誕靈初為外道手執一杖上標其義天下求論無盛德敢敵者至北印土為羅漢所伏度為弟子善屬其文為迷作之式雄才卓犖明鑒若神西國諸王為之立廟于今現在也

本傳云南天竺人天聰奇悟事不再思文無重鑒在乳哺中聞誦四明各萬偈皆能誦之後年長成與三人為友學隱身法入其王宮既亂其宮王問羣臣此事何也臣曰若鬼神禁咒若人試之於宮門羅灰果見三人脚蹤入處遂令以劍宮中亂揮二人被殺龍樹多智常近王邊免難出家誦一切經盡後入龍宮見其海藏悟道以樹下生龍宮成道因名龍樹也

本傳云名檀絕倫才冠天竺龍樹弟子立三寶第一義論難者眾皆伏之有弟子本外道師隨眾剃頭常伺師便又付法傳云提化一國王自稱智人王令莊嚴馬軍千人一過皆識時國人信邪有自在天像舉高二丈用金鑄成玻璃為目人不敢視求者皆應後菩薩鑿天神目後天現返乞菩薩目菩薩乞與從且至中取終不盡等後被外道弟子所殺也

西域記云無著天親師子覺三人修上生業二三賢喆每相謂曰凡修片善願近慈氏若先捨壽命得遂宿心當相報語爾後乃便師子覺先捨壽命時經六月並無消息天親續捨壽命三月方來空中大明燈光忽翳有一天仙乘空而下曰爾來何暮師子覺在何處曰在外眾中深著欲樂無暇相顧何能來報等又天親本傳云北天竺人居丈夫土兄弟三人造大小乘論一千部佛滅千年出世初有部出家不信大乘兄託疾而呼謂弟說大乘法遂欲斷舌等兄曰譬如人因地而倒還因地而起也

西域記云陳那此云受佛去世後承法染衣智願廣大慧力深固愍世無依思弘聖教為因明論言深理廣學者虛功難以成業乃匿跡幽巖棲神寂定觀述作之利害審文義之繁約由是崖谷震響煙雲變綵山神捧菩薩足高數百尺請重述因明菩薩受請乃製斯宏論也

西域記云清辯菩薩見護法菩薩欲求決疑令求觀者入修羅窟同入五六人待慈氏菩薩其窟在羯碟迦國城南大山之中

○法師(五)

法師有二一法法師三乘法也故經云諸佛之師所為法也二人法師解三乘之法通凡及聖乃至天龍八部人非人等

花首經云堅眾居士求法於聲明師此法師即普德增上佛弟子

高僧傳云旻公曰道安法師上講先令都講三啟轉經此事久廢既是前修勝業欲度羣生勞屈大眾各誦觀音經一遍合座欣然

高僧傳云法雲見長樂寺法調講論乃出眾曰振旦天子之都衣冠之富動靜威儀弗易為也前後法師等或有詞無義或有義無詞或俱無俱有師今俱無可以止也

金光明經云力尊相王請寶冥比丘說法王自聽受

仁王經云若國王災難起時安百高座請百法師講誦此經天龍歡喜災難即除等也

傳云羅什譯經四聖法師生肇融叡奘三藏有四法師倣尚光基也

○綱維(六)

即寺主上座維那等餘勾當者但名知事也

續高僧傳開皇十六年潤州刺史李海屈智琳為斷事綱維咸稱允當僉屬所在綱領諸寺修葺維持專於佛事等也

傳云慧淨寺眾差請有狀退云磨鈍策蹇濫被吹噓至於提領綱維由來未悟整齊僧眾素所不閑恩遺曳此庸衰總彼殷務竊悲魚鹿異處失燥濕之宜方圓改質乖任物之性既情不逮事實迫之等

傳云貞觀初帝於南山大和宮舊第置龍田寺琳性愛山野就而居之眾所吹美請為寺主從容山谷一十三年詠歌林藪等也

初有部律云比丘善三藏法及病眾中大者咸放知事聞有明三藏者從遠方來即鼓樂幢幡應迎兩驛半等一切供結無令有乏少也

毗婆沙十五云有二尊者生從鶴卵後出家得道久為南山寺主等

○知事(七)

要集云夫知事者須識重輕不逐人情畏信罪福三寶物色互用不聽必藉德人無須造次

高僧傳云飛龍山應覺寺在洹州石邑正邑執斷不避強禦又舉為知事上座又大唐御世受禪爰置僧官詮擬明哲元斷無滯也

賢愚經云佛與阿難入王城乞食於汪水坑邊過見一虫似人佛告阿難此虫過去迦葉佛時曾為知事有檀越施蜜供養眾僧惜而不行有羅漢僧言何不行蜜知事怒曰不食汪水何索蜜耶故感此也

○教誡(八)

五分律云有十二種德方堪教誡所為持戒多聞阿毗曇毗尼和他和自有辭辯不污梵行不壞比丘尼重禁年二十夏已上

俱舍論云教誡學徒教為教授令其修善誡為誡勗令人斷惡修善故名為論也

法苑云一者為普及為言切者謂盡際為語恭為束身翹仰敬為心無異念若不唱此恐心馳散故勤心恭敬正觀現前

律云比丘尼依僧而住半月請僧差僧具十二種德入寺教誡八敬之法佛在槃特曾教誡尼也

○知足(九)

略說戒經云知足臥地樂不足在天苦知足貧亦富不足富亦貧也

正法念經云少欲即安樂多欲即苦惱若多欲眾生其心常如火少欲如清池洗他及自垢

正法念云知足天眾生時額上胭下有宿因字時諸天子既互見己心常知足有歡喜鳥或相警覺

涅槃經云無病第一利涅槃第一樂知足第一富多求第一苦

俱舍論云初修行者具四聖種一身遠離惡朋友相雜住心遠離邪思惡覺無不足大欲為已得衣等更多希求等

老子云人能知為足長保福祿故為富也又曰知足不辱又苦莫苦於多願

○有知(十)

七所知經云一知法十二部經等二知義三知出入禮節四知節飲食五自知時六知和眾七知人好惡等

三惠經云何能知萬事答曰無意無念萬事自畢有意有念萬事皆失

律云比丘懈怠有不學罪無知罪也

阿含經云那含人有八事不欲令人知一不求不欲二信三自羞四自慚五精進六自觀七得禪八黠慧此皆不欲令人知恐煩擾人也

瑜伽論云佛具一切智名正遍知正異外道遍殊小乘不正非遍等具十智也

文殊師利云淨名難為酬對善說法要諸佛祕藏無不得入一切菩薩法式悉知深達實相智慧辯才無礙也

老子云知人者智為能知人好惡自知者明為能自知賢與不肖明

○有求(十一)

律云有比丘從市客乞造房客曰我今與者復來如何乃不出貨物婦怪具說婦告舍利弗白佛說乞毛喻也

律云有一仙人坐禪習定龍且時來圍繞仙座乃生瘡疥仙人倦之人曰從龍乞珠即不來也曰多求親亦疎也

四分律云檀胒迦比丘作房取王防城大木乃至白佛佛因制戒不許多求也

根本雜事二十四云貪從他乞魚子棗花秋日雲陰虛多實少也

三惠經云山中有飛禽尾長有一毛著物不敢動為獵者得也身肉分散如人貪愛失身命也

異相云神道無欺欺即不祐多求利己欺神道也

三惠經云一身求欲保長壽二願求欲得珍寶妻子三癡來祠祀鎮壓祈福祿四行求欲道果安樂等也

○不合(十二)

根本雜事律云王妄語醫人病比丘嗔智士愚此不合理也

為他受於寄物作保證人行路無資粮也

性拙造機關畫不知彩色壯兒無巧便在家不勤務出家多貪瞋國王不籌量沙門不修道

生盲示道不知法教人罪惡壞善破壞尸羅又曰王無二言大師無二言決定不參差二即是不合又鈍馬著道行設食無兼味家中有淫女賣炭著好衣好衣者鞋履也

○不應(十三)

雜事云一木工不善察二衣工用長綿三御車不觀道復有三種使者遣使作令他作少女猖狂復有三於○○於田出家隱○在婦家也

大富極貧下賤小兒孕婦老弱軍賊高貴極遠極近等不可與他爭

四分律云一慈心卑下二善知座起見上座來不應安坐見下坐不應起立僧中不應雜說見他說不可事應默然若舉他過有五德即應無即不應具戒多聞善於語言有憶念有智慧有五應舉他罪有慈悲心欲利益他令增長善懺悔清淨有上五法應舉他罪無非

幽澗深花發少女守貞心及在王宮中夫生遠征行無用終朝夕有不應三者王但出一語女人一出嫁聖士一現身又云無事多言語身著垢弊衣不請赴他家此三被人賤又云食魚上山大事漸漸又云於他物起貧自財生愛著見他苦心悅斯為下品人又云不請強教授他睡為說法不應求強求共壯兒相撲又云無益日下燈大海中降雨飽食更重食承事無事人又云御者令車傾不解量牛力勞牛多搆乳婦久在親家又云老耄多淫情惡婦夫不遣淫女年○○老出家有貪嗔不共戲小兒及毒蛇閹豎偏生子隨宜無識者奪人財舞樂與醫人賊及於典獄王家出入者惡心雖見不相看逢迎不親附好說他過咎望報與財雖施還擬索是惡心不應無恃怙老病僧惡正老家長惡口不閑於法律重病無療人不中伴調戲人樂兒博弈與淫女躭酒賊黃門此七不為伴不中信深水齊至咽獼猴及象馬黑蛇頭髮豎面感少髭鬢不欲老病死飢儉愛別怨家會遭雹國破亡八事人不欲憂惱愛我怨家僧我善友以己身作現當作自惱惱他人無悲心屠牛羊雞猪捕鳥魚獵獸豈兔作賊魁膾十惡無悲心也

○難知(十四)

雜事律云一國王嗔難知二途中忽遇賊三家中婦女鬬四他人送物來

前律云女人三度嫁出家後還俗網鳥脫籠飛此三解奸詐難知

淺智修上行勇健無瘡盤老女說廉貞難知可疑惑也

委付不相知供承急性者造次便相捨愚癡三難知也

知友不親近或復太親密非時從乞求難知須離間

國主及象王名山與大海世尊身相好無厭觀難知也

○難測(十五)

廣百論云一業力二種生芽樹三穢聚生淫貪四無憂樹女觸時花發五樹名好樂聞樂即舞六樹好禽鳴聞鳴即動七牛生食乳八斷善根九還家人十定力

華嚴經云剎塵心念數可知大海中水可飲盡虛空可量風可計無能測盡佛功德也

十二因緣經云一四飢渴寒熱二四不足不滿不飽不厭三四生老病死

薩遮尼乾子經云濁有十二一劫二眾生三時四煩惱五命六三乘七不淨國土八難化眾九恆惱十外道十一塵十二魔業皆濁亂也

○難得(十六)

根本雜事律二十四云兔頭難得角龜背難得毛淫女難一夫巧兒難實語

三惠經云一與有德人共會難二聞經入心難在八難處三如本惠觀難為墮四顛倒處四如法修行難謂不能持戒又五人求道難一老二病三官四賊五飢渴又五難一值佛二法三善師四善人五得人身又有五一貧施二貴忍三有事對吏不欺四對端正女人不亂五制人命不死又七一受經能問二聞經解意三與師智者對語四自解教人五自安安人六己定意令人定意七常不離法至得佛道次有十八難文多不錄也

一古人壽長今短二古端正今醜陋三古多得道今不得四古多聞博達今不能五古安穩今多災難也

法華經四云此經難持難得難聞若手擲須彌足動大千立于有頂手把虛空足舉大地擔艸入火持八萬法藏令大千界人皆得四果盡不為難又云佛世難值如憂曇花如一眼龜值浮木孔

○奇怪(十七)

今衛經云有女人生子七歲設食引子與佛令子出家以水澡灌手有三奇怪一九龍吐水二頂放光明三有化佛現

雜事律云美貌出名家溫柔不為惡婦德皆圓滿斯人真可愛奇怪也

為家棄一人為村棄一家為國棄一村為身捨大地

勇士戰可觀可觀咒除毒親客歡樂會能講義可觀

力弱著甲無伴多財老畜少妻此三自害

律云鄔波難釋種出家有八萬人此最輕薄而性聰明音聲極妙也

○不可避(十八)

法句經云生老病死罪福緣業果報須受如目連以鉢舉釋種乃至宿天皆不能免死

俱舍云有金鏘隨佛迦留陀夷埋尸糞壤鴦掘摩羅獄火焚身所作業不亡果報還自受

弘明集云妻奴孥孺為累難逃飢寒即生於盜賊飽暖乃發於嬌奢又毗柰耶云佛被調達與四有力人推大石壓佛金毗羅夜叉手擎餘處迸小石隨佛佛三界避之不得乃至傷佛足指又三惠經云身命財不可保

○安樂(十九)

瑜伽云一令順道具無乏二殯異法三除遣所生惡作四伏諸煩惱五永滅隨煩惱又云福德未具不受安樂

持心梵天經云何謂處世為安樂答曰不貪他財不受他物是安樂法矣

涅槃一云供養父母占視人客給施親屬奉事君上天神沙門

大婆沙云如世尊說獸歸林藪鳥處虛空聖歸涅槃法歸分別如是四種至所歸處方乃安

俱舍十一云欲生三人天樂生三一人趣下四天依受如生現前欲境二化樂自化三他化樂受他化欲境樂生三者於三靜慮中九處生受三種樂謂離生喜樂定生喜樂離喜妙樂

婆沙云諸佛出現演說正法僧眾和合同修勇進皆名為樂

涅槃云安樂解脫身大牟尼名法能自安樂亦安樂他

中阿含云惡象馬牛狗毒蛇惡道溝坑屏廁江河深泉山林惡知識朋友異道惡閭里居止等遠離安樂也

大集經云佛告波斯匿王若有菩薩修四無畏無量所居國土離八怖畏一無內外軍二惡鬼三惡星四惡病五惡獸六惡賊七旱澇八飢饉等

○羞恥(二十)

根本律云吐羅難陀比丘尼作生支繫脚取樂因失火走出眾見大笑而羞白佛制戒佛言此尼因中為淨志婦多濫夫將歸縛在驢上至路半夫有情欲取下為非驢因驚走夫往趁之其婦身形未蓋又被縛手尋有路人看而大羞

律云憂陀比丘弄他沙彌尼觀他孕婦身體有居士婦入寺引他至隱處呼抱他被居士以繩繫頭牽至佛所脫而走也

維摩經云淨名曰誰能取彼佛飯文殊力故皆各默然曰今此大眾無乃可恥文殊曰勿輕未學敬學如佛

善戒經云一不活二惡名三死四惡道五大眾

十二因緣經云一強健二安隱三長壽可愛也有三為怨老為強健怨病為安穩怨死為長壽怨也

惡聲惡口無羞恥背親棄義無有悲強賊竊盜食難供常作邪言是為十也

○禮義(一)

寄歸傳云夫禮敬之法須合其義若不順教即平地顛蹶故佛言有二種污觸不應禮他自受其禮若違教者拜拜皆招惡作一飲食污觸食噉乃至吞嚼一片藥未漱口洗手或污衣未淨早晨未嚼齒本禮同前犯又二飲漿茶蜜湯蘇乳糖之類未洗漱洗手不應禮他及受他禮所犯同前又於大眾聚集齋會之次合掌即是致敬亦不勞全禮禮便違教或隘或丙不淨地路途等並不應禮自有律文但為日久相承或地居寒國欲求順教事且難為莫不引同多以自慰詎肯留心捨於小罪

般若論云下者揖中者跪上者稽首禮等

智論云滅三毒敬三寶求三身為三界等

法苑云一脫履如解劍履上殿見尊者亦然二偏袒律云偏露右肩肉袒肩露乃是立敬之極三呈恭當令一心合十指爪叉手等是四三業禮動身口意五七禮如後

六拜經云佛入王城乞食見長者向六方禮佛問為何曰先人所教佛曰今後父母夫妻奴婢朋友師長子孫各有五種禮儀在經不錄多也

法苑云一我慢心為無恭敬二唱和求名詐為恭敬三身心恭敬三業俱敬四發智清淨達佛境界慧心明利五遍入法界觀己身心等從法本六正觀修誠自禮自身不緣法境七實相平等凡聖一如自他俱泯皆有禮字

西域記云一發言慰問二俯首示敬三舉首高揖四合掌平恭五屈膝六長跪七手膝跪地八五輪俱屈九五體投地十接足讚詠等

育王傳云王見出家人不論長幼皆禮臣下曰何自屈辱王曰何也曰人首最貴王令諸臣於市中各求物類之首得已令賣唯人首無肯買者曰何人死尚不欲見誰肯買也曰我以此頭禮出家者何言貴也我欲當來求智慧頭耳

法華經云常不輕菩薩禮拜四眾言不敢輕汝不專讀誦眾經但行禮拜等

正理云諸天神不受持五戒禮比丘可知也

般若論云時世人民無禮敬法菩薩化為鵽鳥與二友至畢鉢羅樹下曰誰長象曰此樹我曾上過在我腹下猴曰我曾弄其梢鵽曰我糞中子生象曰我小猴次鵽為大乃負猴鵽上猴中故頌云鵽鳥獼猴象猶存下中上豈况於沙門不行於禮讓佛說昔因以戒比丘等

十誦律云佛告憂波離南無或那謨曩母皆輕重不同此云我禮或云歸禮或曰歸命歸敬歸衣以生善攝義多故所以不翻和南者善見論云此云恭敬或云度我唯此而言恭敬度我通凡及聖豈和南偏在尊師亦通上聖念救生等也

法苑云太祝之官禮有九焉一稽計奚反首即久稽留停頭至地二曰頓首拜謂平敵如諸侯相拜即以頭向下虛搖拜也三空首君答君下一拜即以頭至手四振動謂敬重之戰慄動變拜也吉拜謂稽顙齋禳不杖以下吉者殷之凶拜即先作於稽首後作稽顙即額觸地六凶拜謂稽顙而後頓首三年服者也七奇拜謂稽先屈一膝即今邪拜八褒拜謂報拜即再拜也或持節之拜九肅拜謂但俯首以手揖之今時揖讓是也

○行步(二)

智度論云佛行步平正如牛王象王鵝王不傾側不左右顧視不返顧如顧後時合身而轉去地四指而現印文不殺眾生遇者獲益足動大千案地大動或變為寶莊嚴土等

大般若論云菩薩行時前視六肘不顧左右威儀不亂齊衣正心善攝諸根安步而行也

威儀經云比丘行時不得跳擲等以生善故有一居士請一比丘食欲與好衣見路上行有小過與半次見跳水只欲食之次又逢水比丘和衣渡水長者問曰何不揭衣曰汝念初半次見跳水無衣與食今更跳揭衣總無我所以如此長者曰聖哉知我心念

律云比丘行時不得搖身掉臂覆頭杖貫衣鉢左右顧視跳躑等

義足經云淫人申踵行恚者斂指步癡人足𨆈地大人足印文

一云行若非時一不自護二不護財三不護妻四不實為人所疑五多生苦患六為人所謗

正法念經云一為病人求藥二為尊者師長三為佛塔寺舍四為眾僧五為王請國土相罰故往化彼也

轉法輪經云一能走二有力三除睡四飲食易消五易得定行等也

馬勝比丘入城乞食行步威儀可觀飛鳥為之盤旋奔馬為之駐足

根本說一切有部毗奈耶八云隨佛行者有十八種樂事在佛寶部中見上

般若論云佛滅百年烏波毱多度人無量時人呼為無相好佛毱多意為度人與佛多少齊等欲問一尼無學見佛住世尼已知之欲來以油鉢試之安於門下毱多至尼房門覆他油鉢白曰我知尼無學年百二十歲見佛度人與我多少尼曰佛在日六羣比丘入我房行不曾覆水一滴今覆油一鉢其行可知何用問佛功德不及當日六羣比丘也毱多慚而知化錯矣

○住立(三)

五分律云坐如師子行如牛王住立端直不得在淫女前立殺人屠兒獄囚深邃處立樗蒲沽酒處住立

毗柰耶云六羣比尼立大小便招俗譏嫌少欲知足大德聞以緣白佛佛集諸比丘製戒不應立大小便應當學莫如驢畜也

俱舍云觀身受心法威儀而住

要集云佛常有阿難迦葉四眾天龍鬼神侍立左右又上生經云彌勒有五百億天女手執白拂侍立帳內又法華經云安住四法一者安住菩薩行處及親近處住忍辱地柔和善順而不卒暴心亦不驚也

○坐起(四)

法華經云得轉輪王帝釋天王梵王師子座堅固大悲大慈金剛等座七寶牀座捨身為座等

善戒經云若菩薩坐臥衣不整肅等見王長者大臣起變容等得罪見粗惡隨喜得罪如彼不異也

十誦律云若在法座下有和尚來自起不得動眾若繩牀兩人共坐不得坐三人

善見律五云不得遠師座語不聞故不極近觸忤師故不在上風臭氣薰師長故不在高坐無恭敬故不當前坐令師難瞻視故不得在後共語令師迴顧宜在左右也

十二頭陀經云長坐者飲食易消氣息調和大事求道皆易辨故睡魔不得其便若是行立心動難攝難久等

大波沙論三十九云佛在菩提樹下結跏趺坐住此威儀魔軍退故異外道故順修定故問是何義答示相周圓而安坐義又聲論者曰以兩足趺跏致兩䏶上如龍盤結端坐思惟是故名為結跏趺坐又脅尊者曰重壘兩足左右交盤正觀境界又大德曰此是賢聖吉祥坐故法救義也又律云比丘不得白衣舍覆頭而坐難辯相故又律云比丘當置坐具護三衣故不污檀越氈褥故非為禮也禮合展故又金剛經云食時著衣持鉢人舍衛大城乞食飯食訖洗足已敷座而坐又淨名不起於座以右手斷取妙喜世界無動如來如持花鬘遍示大眾又坐有二種法華疏一云一降伏坐以左押右二吉祥坐以右押左又加趺即重足也

○眠臥(五)

釋名曰眠目絕瞻視臥者化也精氣變化不與覺時同也又寢息也寐無夢也從臣者取其伏義睡亦息也

盧舍那成佛經云大士護身少時安寢非貪睡故先當令身右脅而臥重壘其足不得偃仰左臥如野干等死尸之類皆不許也

華嚴經云一寂靜二審慮三昧四禪定五梵行六善業七正信八正道九妙願十一切事畢捨諸功德

童子問經云若欲臥時先作觀想念三寶名想諸佛像菩薩聲聞舍利塔等若不爾者猶如死尸也

六度經云有比丘多睡魔撓佛知化為大黑蜂在眼前或身腋腹背螫之懼乃不敢睡也乃至得道也

萬行首楞嚴經云阿那律在佛會下多睡佛呵之曰咄咄乎為寐螄螺蚌蛤類一臥一千年不聞佛名字那律聞責乃發願不睡七日之後便失其眼乃請祇域醫之域曰睡是眼之食不睡餓殺眼不可醫也那律乃依定修得天眼觀三千界如掌中菴摩羅果也

略說戒經云煩惱毒蛇睡在汝心譬如黑蚖當速除之被慚愧服

中阿含云目連在室而睡佛至呵之曰汝若睡時當以手捫眼面上手挽耳出門觀望冷水洒頭作無常死怖等觀無令睡魔得其便也

法句經云有一比丘多著睡眠佛乃彈指令彼覺之曰汝曾宿生身為螄螺蚌蛤食水虫來所以多睡等也

解脫論云一從心二從食三從時節睡是身心二懈怠相睡是身懈怠是心也

正法念經云虫在心內虫睡即人睡又心疲即熱多睡眠故

高僧傳云支讖賷涅槃經而來此土恐人盜取夜臥枕之神人牽讖墮地曰如來解脫藏何以枕之遂驚慚安經在於高處果有盜者取之不能舉動重若大石明旦見讖持行不以為重遂前拜謝各說之經驗也

智論云羅漢受段食身亦小有睡眠然無夢也有學未離欲皆有佛即無之除視相有也

四分律云有比丘夢有所泄佛言有五種過失夢見惡事諸天不護心不憶法不繫明相所以有此夢失若翻上即無

要集云比丘臥當右脅重足心係明相不得仰臥如修羅伏地如餓鬼左脅臥如野干

一切有部律頌言若臥須照牀恐蟲虵故已有一比丘被蛇螫致死佛制也

覺悟發心經云嬾墮身體沈重皮膚不淨皮肉粗澀諸大穢濁威德薄少飲食不消體生瘡疱多懈怠增長癡網智慧少弱善欲疲倦當趣黑暗人不恭敬亶質愚癡多諸煩惱心向諸使於善法中而不生欲一切白法能令減少恆行驚怖見精進者而毀辱之至於大眾被他輕賤所以戒之

本行經云阿私陀仙人來相太子王曰方睡仙人曰太子大聖久捨睡眠但示相耳看之果不睡也

律云有五事不睡一女人思欲二男子亦然三賊人思盜他物四國主憂國事五精進比丘憂生死等

根本雜事云熱病疲病及咳嗽貧病思事極嗔心常驚怖被賊牽如斯八事令無睡眠也

雜事律二十一云猛光王無睡自思惟云今有此病日有增無瘳可召國內醫人皆曰不能唯頻婆娑羅王子祇婆可療此疾遂請而醫之愈也緣廣在醫部收

律云迦留陀夷鼾睡作聲惱眾不安強入眾臥寢語拍手動脚故惱大眾寢魚祭反

俱舍論云纏八無慚愧嫉慳并悔眠掉舉與昏沈或十加忿覆五蓋中昏眠蓋睡眠通三性唯欲界有上二界即無又法華經云除睡常攝心又云未嘗睡眠經行林中思惟佛道

○避嫌(六)

惠上菩薩經有比丘在山穴居時天大雨有一女人寄宿天晴而去有五百仙人近穴而住見謗比丘即現神通仙人懺悔

大集云爾時阿難持鉢見眾尊菩薩共女人坐阿難呵之曰不可菩薩身昇虛空曰有如是神通而為過否阿難懺謝也

多論云夷母禮佛佛不令坐不廣為說法止誹謗故若令坐者外道當言佛王宮時與綵女共坐今亦然也又女等多致疑謗也

俱舍云女年六歲不近父几兒年七歲不近母牀譏嫌重故

律云如比丘等戒支性罪餘戒為遮防俗譏嫌故因事製也

雜事云獼猴不樂樹龜鼈魚出水盜賊非禪室狂夫厭已妻可譏嫌也

雜事律云火無艸足期及淫他婦女渴時掬中飲飲他酒無足又慈恩傳云三藏譯經我乞於嵩山少林寺太宗曰防譏嫌喧鬧耳又法華經云不親近國王王子長者大臣官長外道梵志尼犍相扠相撲諸不律儀比丘尼小女處女寡女五種不男等

法苑云昔有梵志遇一女人乞食是女人欲心生焉曰若不遂我我當自殺梵志曰我四十億歲來不犯欲事今為此女人不忍見死也

○懺謝(七)

法苑云四重五逆佛海死尸小乘譬同斬首律無開緣懺不復本若依大乘經許其洗盪如咒枯木還生花果雖許此懺須立大心順教奉行如死還活大士大行義不唐捐身戒心慧志常修習既慚且愧要必虔誠永更不作

梁武懺云夫人也形同朝露命速西光生世貧乏無德可稱智無神聖大人之明識無聖人洞徹之照無中和仁善之美行無進退高下之節謬立斯志勞倦仁者仰屈大眾慚懼交心

禮懺儀云夫禮懺者必在消迷殄障尅念允懷苟不精誠虛為施設所陳儀範固合投機唯簡唯繁俱非盡善但要惻心故梵偈云禮佛長善根懺悔滅諸罪增長菩提芽共成無上道

懺儀云一述心依事為佛像前二理懺觀心身斷結縛也

一更相易脫懺凡夫下品二永斷相續懺是上品凡夫三焦業懺是賢入四滅懺除業聖人懺故曇遷靈裕二法師各造普懺儀十卷並依地持論皆合佛意要在惻心永不作惡長善根也

最妙教住經云有一比丘名曰欣慶犯四重禁來至僧中九十九夜自責罪業戒即重生如移樹得生忻重無量更不敢作精進七年成無學果於是五百復戒

佛名經云四眾犯戒當淨洗浴著新淨衣不食葷辛在於淨處修持室內以好花幡莊嚴道場香泥塗地懸四十九幡莊嚴佛座燒種種香散花供養與大悲願度苦眾生

法苑云夫禮懺者一心合掌似見真容常加歸命比見道俗聞唱佛名身雖逐禮心乃外緣中間闕錯都不省悔身心情慢曾無驚懼不敬之罪於是轉加或有道俗對眾禮拜如碓上下勞多無益不敬斯類也

雜寶藏經云昔月氏國王名曰栴檀㓹尼吒與三智人以為親友一名馬鳴二摩吒羅三善醫名遮羅迦王伏三方東方未定王乃得病王知自殺人多遂作福懺悔或曰不可王令然鑊安指環在中令取皆曰不可王曰止火添水取之曰然如我造惡善可滅矣

百緣經云昔拘留孫佛時有其長者好色將佛塔中花與淫女後感其惡瘡醫曰須栴檀塗之去求得已私自念言此瘡從心生我曾盜佛塔花今以此香不如供養佛塔謝咎其瘡愈後為化生王子得道

金藏經云過去空王佛入滅之後有四比丘不能堅持禁戒憂墮地獄空中有聲曰佛雖入滅形像在焉但對懺悔觀其相好與佛無異四比丘依言入塔懺悔其罪即滅等

法苑云正信因果不迷不謬為善獲福為惡得罪雖無作者果報不失雖念念滅業不敗亡信為道源智為能入既信且智眾善根本用此正信翻破不信一闡提心由備此心方能起懺耳

○供養(八)

十善戒經云一色身二塔廟三現前四不現前五自六他七利益八最勝九清淨十受持善業皆有供養字

法華經七云宿王華菩薩因中為妙音菩薩以十萬種伎樂八萬四千七寶鉢供養雲雷音宿王華智佛

花聚經云若人以一花一燈一食供養佛者不墮於惡趣

文殊問經云所為燃燈燒香飲食衣服臥具醫藥房舍園林象馬奴婢國城妻子鐘鼓鈸聲𧋠貝花幡伎樂幢蓋歌頌讚歡喜歎唄花鬘塗香等如是供養

造像經云佛從忉利天下寶階時才至其半四天王等供養於佛劫初以來未曾有如是供養具等

智論云文殊菩薩以一鉢歡喜丸供養八萬四千僧悉皆充足有餘

十地論云一利益為衣服飲食二敬仰香花幡蓋三修行精進讀誦持戒修行又云一給侍二迎送三發行等又文殊以一食供養十方佛及僧悉皆充足如涌泉等

長阿含曰周那長者供佛及僧為佛別煑栴檀樹耳佛曰僧眾有否知而故問曰無佛曰吾不應別眾將去在羹中普行大眾有老比丘別生慶耳

正法念經云利養瘡疣割皮破骨壞肉斷筋傷髓如火如毒

根本雜事二十一云王供養演那尊者五百人日日妙供問尊者曰更有誰供養及於此者尊者曰王治百城事無不備有妙髮女鬻髮筵僧供養目連尊者王曰何以曰此女無父有母家貧目連與其父先來交友母曰我貧無錢不能供養女遂斷髮賣之此供為難希有王曰此事誠難賢女令娶為安樂夫人

釋迦譜云純陁陶器師常思供佛其那貧忙知佛又將入涅槃乃辨八斛粳粮成熟飲食佛曰我今末後受此人供度令得道化緣畢也無復更受

無量壽經云供養他方十萬億佛即以食時還到本國衣裓盛花

上生經云有五百億天子皆修甚深檀波羅蜜各各脫身栴檀摩尼寶冠為供養大心眾生故化身五百萬億寶宮一一寶宮有七重園等

正理論云唐高祖武德元年於朱雀門外南面通衢之上尊像羅列普建道場七日散設無遮大會等勑旨優問務令周備繽紛羽客執板來儀精進沙門杖錫而至步虛才引殆遏行雲清梵徐廻堪留度馬芬芳妙供形五靜而擎來照灼名花麗三山而捧至於是車馬偪側士女駢填欲湊峴山如爭褉飲假令日光通夢惟傳白馬之徵菩薩應生徒聞赤烏之歲比之今日良可愧哉

優婆塞戒經云佛言善男子在家菩薩若欲受戒供養六方父母四事周備父母五事報子愛念不欺捨財娶妻教藝南方師長四事師亦報之五事西方妻子北方善知識上方沙門婆羅門下方奴婢如能饒益供養各能報之如經也

寶林傳云迦毗羅國有長者好事園林家餘千口而二子長成園有一樹蔭茂多眾生一樹耳大如車輪長者與二子充食餘人不得其味極美後問提婆羅漢答曰汝年二十時家中供養一比丘及二子餘眷屬不喜此雖佛弟子而無道德外相有節操心不通大理在汝家三十年從此滅度而作此樹耳為有節行

優婆塞戒經云若祭祠先亡生天勝故不得地獄苦故人趣異故唯生鬼趣以慳惜故常悔本過思念得食故餘不得者隨處鬼神得之亦得其福令彼喜故

要集云若欲祠者當用花香乳酪酥果實亡過追福則有三時春正月夏五月秋九月

法苑云若出家人教在家人歲節之日棄飲食祭祠隨俗非真實也

雜事律二十五云有諸外道謗佛弟子多貪非少欲人時勇健長者曰此非理之論當有目驗遂請佛僧及諸外道同日供養及長者大臣等眾既集已長者令行金器銀寶等器施與而食佛勑弟子不許受用外道眾等爭競而奪金寶器等長者嗔怒方止食畢佛為說法示教利喜長者令守門人外道將器物出者悉令遮奪若言施我云施汝食食訖還主不得即打方驗佛弟子少欲外道多貪

○齋會(九)

齋經云有丞相母與子婦等請佛早齋佛曰齋有三種一牧牛齋如飼牛兒常思水艸二外道齋自餓欲生天上三八戒齋求佛無為八支道

五百問事經云若三會齋作一會設得否答曰不得遠本心也

異相三十五云有人賣酪主人留齋聽法歸家不食婦怪剛令食之其人當得中福生天上等果報亦中又齋經云一日持齋無犯感六十萬自然餘粮又得五福少病身安少欲無睡生天

提謂經云長者白佛何以正月九月五月為齋月佛言長者正月少陽用事萬神代位陰陽交易萬物萌生道氣養之行道以助和氣長養萬物五月者太陽用事萬物代位艸木萌實生畢齋以助道成氣長萬物九月者少陰用事乾元改位萬物畢終衰落無牢眾生蟄藏神氣歸本因道自寧故持九月又白佛言何故月有六日宜齋佛曰八日遣使者下十四日太子下十五日四王下二十三日使者復下二十九日太子復下三十日四王復下皆在世間錄其善惡錄藉六卷五處錄藉定罪福是以立六日須齋助善止惡

齋經云十六大國滿中珍寶不可稱數布施其福不如自一日受佛齋法比其福十六國珍寶一粒豆價不等也

護淨經云若欲齋僧未齋之時其物餘者不得與餘有情食菜葉米甘不棄於地齋餘食不得與不齋者食食者破齋一粒為一鐵丸等

護淨經云若僧遇齋須告主人若不爾者計食直多少犯重

要集云一應慈心二應自卑三應知座位次第四不雜說五見不可事默忍凶齋無喜吉無悲

譬喻經云有長者設齋見賣牛湩人亦令齋聽法得七返生天又波斯匿王末利夫人齋素服不裝嚴王見威德巍巍賜珠瓔等曰而持齋得見福也

菩薩受齋經立三歸竟一不得著脂粉香花二歌舞娟妓三高廣大床坐臥四過中不食五不持刀杖金銀珍寶等六不乘車象馬等七不行箠打八願一切安救一切苦九不飯食畫器寶器中十不近女人同坐共語笑等女人受齋亦然

僧祇律云有龍女持齋化身為蛇被惡人獲之欲殺食肉龍女持齋忍死不報有商人見愍而怪之以牛易蛇惡人不肯從一至八頭牛方肯易也商人得而放歸海將八瓶金來報商人曰可七世富矣此金極貴用亦瓶內重生等

律云明相出時開齋明相者日照閻浮樹時身黑葉青過則白開齋餘即破也又云星沒又云少年比丘見手中麤文

十誦律云有比丘受他請食食畢默然而去施主嗔之我不知飲食好惡比丘白佛佛言今後食時應為施主唄讚咒願上座不能即次座次不能眾中能者作隨其吉凶意若此方行水看經禮佛因道安尊者止王賊論

金藏經云佛在世時有夫妻二人極貧問人曰世有何法現得富樂曰有佛及大聖弟子齋之可得夫婦二人乃客作求錢得以設食請佛及弟子等佛為食畢與說法授戒妻名安穩萍沙王國內路有險處人不敢行野有鬼神王召有人夜能送食者賞貧人妻受戒心安無怖為王送食夜遇其鬼得金三釜王又重之與賞富也

弘明集問云黃帝以五肴為上孔子曰食不厭精膾不厭細沙門節食何也曰老子云五色令人目盲乃至色味獵皆不益人柳下惠不以三公易行段干木不以身富許由夷齊自得其志沙門進其道若不節食儉衣無由昇進

法苑云宋順陽郭銓字仲衡為晉朝益州刺史亡三十年有女婿劉穎之銓現身為之曰吾有讁事設三十僧齋免也不之信女復見女為設之齋畢復現免矣感恩相謝又幽明錄有陳相子吳興烏程人祈福設齋日聞空中殊音妙香芬芳清越齋竟而絕志感也

本行經云提婆梵志曰我今貧者過去不作今又貧無來報如何思已悲感妻曰可與卿客作求財得以供佛作後世因夫曰可也遂於兵將居士家雇身先請金錢五百供佛僧後即來償力與之得已供佛僧畢妻借他隣衣未及還他併當次被賊偷將夫知無計入林上樹方欲自撲而死賊將衣樹下埋之畢便轉記之而去夫下樹得之大喜將歸其妻家中忽見金藏大開遂將金却還其兵將因是大富現得其報供佛也

雜阿含經王供聖眾太子欲倍於王王遂總捨自身宮人彩女夫人太子臣等以四十萬珍寶贖之還王等太子不及而止

賢愚經云有輔相生子有異王欲殺之遂私送舅舅為外國國師慈氏就學一日勝餘一年名就顯揚大設施會各施金銀伍佰有勞度又後至不得咒之曰頭裂七分見佛免也

下生經云其園縱廣一百由旬大眾滿中三會度人說法計度三十九億人得阿羅漢釋迦遺法弟子

般若論云印土二月一日為龍設會至今不絕於池側安四論座一國王二太子三大臣四論士時舍利弗年八歲王令昇座論義無對

慈恩傳云戒日王五年設一無遮大會從三寶婆羅門外道乞人等大施一切並盡除軍馬象戎器衣冠已設五會設在曲女城邊有大施場近河集五印土三藏去時見王設第六會當述大乘義十八國王及戒日王僧四千餘外道二千餘齊之舉袂成幃三吳之揮汗為雨未足其盛也又維摩經云長者子設大施會期滿七日供養一切沙門婆羅門乃至乞人淨名曰何用財施當為法施會無前後一切等施

自然經云受籙上金五兩素絲五兩米五升薪一束又云金人金環金龍金魚銀等諸物亦然

茅山道士陶隱居撰醮儀十卷從天地山川星辰岳瀆安宅謝竈墳墓用酒肉雜果

正理論云張天師云春秋祭竈社冬夏先亡及符籙等又自然經云上元總真中元總仙下元總神以時祭之

○溫浴(十)

十誦律云形如圓舍上令烟出下水出中安其隔三槽重布上熱水中溫水下冷置火豆末等或巾

溫室浴經云七物去七病七物者一火二淨水三澡豆四酥膏五灰六楊枝七浴衣除七病者四大安樂除風溫痺寒水除熱除垢身輕目明淨滑當來感身色光明生處如意天上人間眾所喜見

要集云如入浴集眾入披浴衣腰裙或令人揩身先一手臂次第而舉不得用水多得所即止若在河池浴不得露身

沙彌威儀經云一入時低頭二避上座三上座請不得互語四不得以水互相澆五不以滅火六不相戲七不破器八不多用水九不污澡豆十不浣衣

四分律云若和尚入浴弟子先入看浴內水冷熱如老病扶入供備按摩又五百問事經云亦許在河池浴在界內得餘不開

諸經音義云洗先典反說文濯足曰洗人云西禮反非也若洒說文滌也盡也肅敬貌今統詳水洒身在首曰沐在身為浴在手為盥音管在足為洗在面為澡也

增一經云一者除風二病者得差三除去其塵垢四身體輕便五肥白肌肉等

蘇悉地經浴澡之時不應論談未了已來常須心念無常苦空觀身不淨等

要集云如浴佛者用種種香都梁香藋香艾納香漬之少香用紺黛秦皮鬱金洗以用白練綿拭之自占而入灌名曰清淨其福第一或用金銀銅石佛

福田經云阿難曰我因中為人患瘡有善友曰造浴室與香水以水洗即愈

萬行首楞經云跋陀婆悟道因入浴隨於眾僧忽悟水洗滌諸垢滅思煩惱滅智慧水除因是成道

處胎經云清淨浴地周帀欄楯七寶所成飲此水者皆成道果

涅槃經云佛欲化毗沙門長者與阿難詣恆河浴告其阿難吾後三日當入涅槃長者聞之慘然受化或曰化河

浴佛經云一無病二清淨三身香四肥滑五人與拂拭住止六口中常香七衣自然淨

浴佛經云用一切香煎湯浴佛畢更以淨水然後置少水在自上偈云我今灌沐諸如來淨智功德莊嚴聚五濁眾生能離垢願證如來淨法身

摩鄧女經云戒池清涼淨無垢能浴眾生煩惱熱若有智者入此浴無明暗障永滅盡

淨名經云八解之浴池布以七淨花浴此無垢人

要集云六師外道索與佛鬬勝佛當於臘月八日六師鬬勝六師不如投河而死佛不救者宿業熟故又一會人機宜故佛曰當以法水浴心垢故未來以法水溺彼煩惱賊故等度有情故

四分律云迦留陀夷與六羣比丘詣河浴錯著六羣比丘衣被來白佛作盜羯磨佛曰不成非盜心取也誤耳

三惠經云有國王與人共爭浴佛高價王舉價不止前人曰我以自身所有財物妻子為奴婢以浴佛王心方止不如他也

法王記云周穆王二年癸未年三十將成道臘月八日浴食乳粥等

○福業(十一)

音悅經云長者臨年四福俱至一生兒端正二生五百白馬駒三五百船珍寶齊至四王授金印佛謂讚歎說偈等

譬喻經云有人母未曾失物子試之以母指環擲於河內後母自買魚開腹得之子曰希有問佛曰以前生曾護持人物也

往生經云為亡過作福七分得一餘現作者得又法華經云若人有福曾供養佛來又俱舍云善故名福作故名業等

金剛經云若人以七寶滿三千大千世界以用布施是人所福德寧為多不甚多世尊佛云不如持經故傅大士頌云云

福田經云一造佛塔僧房二園林浴池三施醫藥四牢船筏橋梁濟度五濟羸弱六近道作井七作圊圂皆梵天福也

俱舍云父母佛弟子遠來病人看病人又父母病法師最後身其設非證聖者獲果亦無量又云□解脫菩薩等

增一經云有四梵福一起塔於未曾有處二修補故寺三和合僧眾四請轉法輪又云所作事物幡蓋等斷壞福盡也

律云比丘不得諫白衣祭先亡斷他敬養福報父母恩故

俱舍云世善大者莫越有頂業感八萬大劫惡業最大莫越破僧定招無間壞他善故又百福修相好頌云瞻部男對佛佛百思所成餘百劫方修各百福嚴飾等

無言童子經三云有事福勝一將護正法二曰身知道心三曰未發意勸發道心是為三功德之福不可限量

○破齋(十二)

要集云身之不堅如似壞瓶難持易破命如霜露不懼劫殃飽食長眠何異肫犬破齋夜食鬼道無殊

舍利弗問經云施主造寺設供有似出家人非時就食僧索食與者不計多少皆犯重罪入燒腸地獄及餓鬼食糞等

乾陁衛王經云有牛食稻被折一角見王王會獸語王曰與殺彼牛曰無益我請王戒之王問何請問佛王與牛俱往問佛佛言王與牛曾作比丘來王持齋所感牛破齋之報所以為牛償力

法句喻經云須達供佛僧市買其酪一人提去與行見佛乃受食而齋歸婦見不食怪之須令食至夜破之乃感為樹神手中出飲食施商人等不得生天也

百緣經云王園有龍池忽出一果園監得之王知令日日送來監就池泣之龍現令為王曰以昔與王俱作比丘我破齋感為龍也與我求齋法免此報也王為求之

遺教經云比丘乘車馬一日除五百日齋福一年十八萬日以知禁律入他見生謗除老病暫騎不犯

法苑曰貪心未嘗滿福善未曾憂專求美飲食飽喫無恥羞昏塵未全拭心垢豈能除破齋常夜食辜負施難消

○語言(一)

瑜伽云一可喜樂二善開發三善釋難四分折五順入六引餘證七勝辯才八隨宗超答窮理盡疑

俱舍論云尋伺二法與語言為因有此二法之地即有語言無處言借初禪向上地法全無如言即借

瑜伽云一所得忘念二語前後相違三道理相違四天呵責五佛呵責語言帶過如是

般若論云語言無過唯佛外道時有如食木蟲成字

十七地云與在家出家之眾應量語合理應時正直寂靜無非法語

雜寶藏經云舍利弗與摩訶羅同齋是主人喜事俱集舍利弗食畢咒願常得如此主人喜與㲲為施老比丘亦獲其利當求其語句日方度次遇齋主凶事併集老比丘食畢頌咒願常得如此主人大怒乃至被打

童子問經云不讚己身不毀他人遠離諸過如避火坑及似猛獸常樂寂靜名為正語也

金剛經云如來是真語者實語者不誑語者不異語者

法念經云甘露及毒藥皆在人口中甘露為實語妄語即為毒

弘明集云伯玉曰國有道直無道養甯武子曰有道則智無道則愚子曰可與言即與言賢聖愚有時語言談論有意也

辯正一云魯侯之戒無多言無多事多言多害多事多患

顯宗論一云善語顯□文句語盡所知義語如實知語易解方便語修行出離苦語等

弘明云能言不能行國之師能行不能言國之用能行能言國之寶不能言不能行國之賊

華嚴經云善財童子語作金聲相者曰合有金一億如音可應金實有也學總四明藝窮八術

弘明引左傳云言身之文莊子云言不廣不足以明道余欲無言其可得乎

正齋經云說人不善不善心生說人善心善心生故說人百善不說人一惡恐起忿意也然始雖微漸相資積是即一善生巨億善一惡生巨億惡

般若論云人語因憂陀夷風上觸七處方語為頂齗齒脣舌咽喉等俱舍云有增語觸能增語故

華嚴經三十云毒害苦他等麤橫鄙惡語人常不喜聞風雅典則言令人多愛樂

罵意經云一入眾非法說法二所語不制三所為不是四所問不如法不復與語牽出家外

十誦律云六羣比丘在白衣家與眾同食含飯與羹而語流羹出口令比坐吐白佛佛制不得含飯語

育王經云有國豐樂無所乏少王遣一人買國無者臣奉命賚金遍到諸國凡是貨者我國悉有當如之何忽逢一人稱賣智慧遂與千金而得一偈奉王王常念之後果得力耳

處胎經云菩薩聞一言得百聞百得千聞千得萬如彌勒得百萬也

集論云一成就有情二圓滿佛法三速證通慧四道無斷絕如是語言等名為善巧方便

瑜伽云如問疾者所受病寧可忍否氣無擁否支任不苦受不增有間乎如問安者少病少惱無諸災橫起居輕利飲食消乎

續高僧傳曰有人謗法融禪師人傳到山融曰向之所言總是風氣出口即滅不可追尋何用負此虛言遠傳山藪無住為本願不干心其故安忍刀劍無搖

根本律云夫事教須漸言無速

慈恩傳云五印上內善言談處西南摩臘婆東北摩竭陀二國稱為好尚書畫慕賢善有風韻有言談之美

俱舍云一麤惡二雜穢三離聞四虛誑皆口業也

正理云夫言者非尚於華辭貴在中理歌者非尚乎清響貴在其合節

大集經二云一知義二知字三知說又一正語二了語三無礙語四不謬語又多語如說所言誠實發言樂聞矜愍眾生善知時節又莊嚴無二無滯無二生知了義又知俗語鬼神天龍乾闥婆阿修羅金翅畜生又無畏縮難會解脫如法廣說次第無常無盡等六十四語又云淨土眾生語如三百鐘聲

○論義(二)

瑜伽云一善自他宗二語具圓滿三無畏四敵對敦肅五應供無滯

瑜伽論有十七地彌勒夜降閻浮為無著說一五識相地二意三有尋伺四無尋唯伺五無尋無同六三摩呬多七非三摩呬多八有心九無心十聞所成十一思所成十二修所成十三聲聞十四獨覺十五菩薩十六有餘十七無餘地者如章品之類等

雜集論云一體六種言等二處所王家有解人三依成立差別四莊嚴為依正理而發論端五負謙言為屈六出離觀得失七所作善自他宗好心利益他等

論衡云一言論世間語二尚知所尚故三諍互相諍四毀憤怒麤言五順隨義之清淨決擇六教為教導有情生慧解故如是善論等

雜集論云德慧菩薩與大論師共論邪正其外道至家而死令其妻來慧曰制汝制矣不言而去王曰何也言辭別矣

西域記云大慢婆羅門將梵天及佛像割為床四足有大羅漢名賢愛與之論義乃至吐血而死生身陷入地獄

智論云有外道言無人聞我難者不汗流淹地來難於佛佛為詰之外道汗流佛言汝視我有汗否慚而退去

長阿含十七云阿闍世王見月滿夜與羣臣詣佛問於現報佛為王說法王言我曾問諸外道皆言無也如問瓜答李

瑜伽云一不解故二疑惑三試驗四輕觸五利益多人三善問二惡問

西域記云四毗陀論即四明論間陀陀字字聲聲及可笑咒咒術術受記記世世相相祭祠願願

雜阿含經云有一天子問佛地重空高風疾艸眾有勝者否佛言有戒德重地我慢高空念疾風思想多於眾艸

智論云一定答二分別三反語四捨置

西域記云開蒙誘進先導十二章七歲之後漸受五明一聲明釋詁訓字詮目流別二工巧明伎術機關陰陽曆數三覈醫方明禁咒閑邪藥石針艾四曰因明考定正邪研覈真偽五內明究暢五乘因果妙理四明即婆羅門所學一壽養生繕性二祠享祭祠三平謂禮儀占卜兵法軍陣四伎術禁咒醫方師必博究精微貫窮玄奧示之大義導以微言

馬鳴傳云佛去世後三百年或云六百東天竺人婆羅門種文談見稱天竺俗法論師皆執勝相懸刀在杖稱天下智士有一文見屈刎首謝之無能抗者韻陀山中有一羅漢名富樓那被屈伏之馬鳴遂依之出家後於印土製述第一

婆沙論一十五云有一外道名扇袟略聰明廣學是大論師為論義故來入迦濕彌羅時有羅漢名伐素羅三明六通具八解脫學窮內外時外道立論一切論皆有報答覺慧若盡其論乃窮羅漢不答外道與歡喜為得其勝羅漢曰汝言不答論已墮矣

雜事律云第四天宮壁上有書一偈多聞天王因往見之不會記來書自宮壁上彼有夜叉見而誦得告翳羅龍王龍王不會化作婆羅門持頌與金一篋解者即與乃至見佛為說等

○嘲戲(三)

根本律云六眾與客同路客車軸折總施羊毛眾共與擔之行人見者嘲戲調弄為擔毛之士六眾亦復弄調他曰我口豈空噉物耶佛知制戒不許

律云憂陁夷見一淫女貧下無人采顧而欲惱弄令人喚來曰我欲作事女曰可爾令臥或仰或側或伏即以脚踢唾而弄之女怒毀之佛知制戒不許

本行難陀慕天女方肯出家剃頭為同梵行者曰汝是佛客作人

高僧寶海能演法也王紀作鎮每來終日兼宿寺中早起用水次紀曰日暉粉壁狀似城中風動剎鈴方知寺裏海曰遙看蓋動喜遇陳思忽聽馬鳴慶逢龍樹又梁命講帝自臨筵見海手執鍮石香爐帝曰法師斷貪非鍮不執海應聲曰陛下位居四海帽簪非瑇不戴帝大悅

高僧智方講法華經海曾擊難曰三隅未升何謂智方尋聲曰既誇污池何稱寶海大笑而散

○辯才(四)

萬行首楞嚴經云富樓那白佛言我從曠劫來辯才無礙宣說苦空深達實相

俱舍云一法無礙二義無礙三詞無礙四辯無礙

立世論云有仙人養二小兒七歲與生熟二果生者棄熟者食仙曰我子堪教遂將至麥田令立其國為王

要集云有牧牛小兒聞念般若歡喜愛樂後命終生長者家令母便能誦法如舍利弗羅什尊者等

要集云佛有五十種辯才廣如經說又云海大山高舟輕坐眇操刀易割製錦難成

不拜王論云高宗情敦名教令拜君親慮爽通途許開朝論有謇諤之士人百獻詞社稷之臣爭陳顯論

高僧支敏度為瑯琊王茂弘戲之目深鼻高何為也對曰鼻是面之山目是面之泉山不高不靈泉不深不清

高僧支遁字道林寥朗三蔽融治六疵空洞五陰虛豁四大放鶴畜馬有辯雅談

四分律云舍利弗具足四如前法義辭了了辯能伏外道七辯者一樂說二無滯三堅固四了了五不怯弱六相應七任縱又大集經二十四辯一不違師長教得捷疾不諂曲疾速離煩惱無礙無我行無滯離兩舌了說入因緣法甚深種種眾音具足嚴飾塔廟善莊嚴不捨菩提心無減護戒無畏施幢幡花蓋寶鈴妙偈恭敬尊長快說修習無量善根說譬喻不輕惡趣無壞勝施無量寶藏分別句義無盡言無粗獷得圓足講說法時無竟得無違以德淳淨順法律行法說不虛得不唐捐不怯於法不恃己德得斷眾疑不威逼他利應常省己過不謾彼缺分別文字不錯謬等潤眾生不望報悅可眾心受持大乘不求小乘問答方便不著我見入平等性降伏外道又善者不辯以道修身言不文又孟子曰外人謂夫子好辯曰孔子作春秋亂臣賊子懼我亦欲正人心息邪說距詖行放淫辭如夏禹周公孔子不得已而行予豈好辯哉又眾賢後進詭辯若流

○笑哂(五)

智論云佛笑五色光從口出表說妙法佛不妄笑常人笑者見伎樂嗔恚驕慢輕物事辦不應作詐偽希有等笑也

不空云神咒大笑如天鼓其聲美妙遠震如此

律云不笑入白衣舍也若有笑事不得大露齒齗高聲揮手當須強嚙齒作無常觀等或以衣覆面又十誦云小兒多笑比丘以手擊攊兒遂笑死佛制不許也

本行經四十八云舍利目連未出家時其至戲場見眾人笑舍利為目連曰百年之後此諸人頷還能合否

辯正云通人欣爾而沈吟久之曰千金易傾一言難吐听哂皆小笑也又甄鸞有笑道論又老子曰下士聞道撫掌大笑曰不笑不成道又晉陸雲有笑疾

周迴曰圍坐遍曰繞談美曰讚觸事比喻曰歎供養恭敬尊重供也敬崇仰也尊敬甚也重尊深也

○離間(六)

須大拏經云太子施父名象被貶入檀特山辭母曰願捐重恩保寧王體國事鞅掌數以慈諫無以自由枉彼天民忍不可忍

釋迦譜云鬱摩王為四子曰汝今得罪於吾不忍汝死咸速出國剋己圖生勿復闚𨵦同貽後悔

根本雜事云知友不親近或復大親密非時從乞求三種須離間

要集云有惡意大臣被貶他國乃造寶篋安毒與隣國怨王令人使遠送於王善意大臣曰王勿自視先令人開不從毒觸而死

又薩婆多論云寧破塔寺壞佛像不離間他人說粗惡罪若說則破法身不問前人有罪無罪皆不得說

俱舍云離間語壞他朋友異相發言若實不實也

○呵責(七)

莊嚴論云一自由憂悔二他由失利養三天由失擁護四大師捨故五梵行人治故六十方人惡名出故

十誦律云師闍梨眾僧王大臣王法令皆不可逆得罪可責又孔雀王經云應合被罵呵責得脫應合呵責戰悚得脫由持經力故

孛仙人經云王問仙人誰工無過曰某王等皆有其過至於君亦有其過愛急性殺人君曰無人敢視我面今言我過令殺之也仙人曰我亦有過不合面責人非

律云夭受造三逆罪佛曰癡人愚人叱呵調達等也

俱舍云呵罵風雨非情等

四分律云有二比丘互興鬬諍共立朋黨語如刀劍僧乃與作呵責解諍羯磨不解即擯

涅槃經云一如埿未有瓶二如瓶已破三各異如牛無馬如馬無牛四本無如兔角龜毛

○欺誑(八)

憂婆夷經云誑偽活命以斗秤威勢欺誑於人又俱舍云誑為惑他於人變形色愛憂苦惱精進等

善戒經云一美音二實語三質直四直答五和合語皆神名也不實

雜寶藏經云有老婆羅門而娶少妻而復有私前家兒小落火不救曰我誓不近第二男子我貞潔令夫信故後老婆羅門見與人共為非法持寶捨妻而去不抱他男子以草還主人鸛鵲詐銜艸外道恐傷蟲

善戒經云一性二分別三聚四我五我所六愛七不愛八非愛非不愛皆是虛謬不實

出曜經云懷偽之人如假鍮言金談論顏色出言成章聰辯無礙眾覩拭目也又云如猪愚者眾標首受人供養施主禮覲佯佯坐禪如猪在圈當受屠割捨身受報亦如是也

雜事律三十云有居士子年長白父持寶欲商貨他方父曰我子若便令去被外方淫惑誑誘如何且先令往自所錄淫女邊學陰私論與男女通私密矯誑難知之事學經時歲報曰我已知矣當欲歸遊方母曰善學更且審諦子曰我已盡知母曰當可試之乃以紫礦汁綿團曰汝若定去我打頭破子見紫礦汁如血真為頭破曰母若苦留我當未去次又欲去詐入其井井先安物次又令食吐皆被誑也

○謗毀(九)

萬行首楞嚴經云有被魔入心故毀謗佛像言是土木經是紙葉自言身內有佛皆死入地獄謗毀邪見

雜寶藏經云駝驃比丘聖人五指放光能分僧物彌多比丘自薄福偏得惡食與妹為計謗駝驃有私乃入火光定焚身入滅

金藏經云有一輔相令三藏比丘造寺極重畢功已曰我有兄在道請住曰得之施主重兄與細氈弟得之粗弟乃怒兄謗與女人宿兄既被謗現通入滅

根本律云實力比丘是大羅漢因分僧物被慈地比丘與妹為計謗近非法佛知問之此無根謗

發智論云若應謗而譽及應可譽而毀彼口集殃禍必不安樂

孛經云道人賢德與王治國有四佞臣共為謀謗將金寶與君之母說王請去道人王不忍拒遂薄禮之道人知已辭王入山修道

孛經云佛到舍衛國異道咸嫉有一女人曰我有其計往來佛所詐為聽法一月後殺我在祇園埋之謗佛殺我外道依言遂雇人殺之人共知之後受雇者嫌物少自敗

異相云有女人在窯避雨而宿目連後至不知被人謗之目連現通曰有如是神力而行欲乎謗乃止也

○妄語(十)

般若論云妄語十種過一口臭二善神遠離非人得便三有實不信四智人譏議常不參預五常詎誹謗六人不所敬若有教勑人不承用七常多憂愁八種被謗因九死入地獄十為人被謗

般若論云羅睺羅小智慧未深不知護口人問佛在否在言不在佛知令覆澡盤致水不能佛言妄語覆心道果不入亦如此也戒之

般若論云妄語於見聞覺知先自誑已然後誑他即自欺也

根本律云有師子兒飢至其雌虎乳兒處虎亦乳之後師子知與雌虎為兄弟姊妹二子便令為兄弟後二兒長成有野干常隨其後得其餘食一日食闕乃思其計令教相鬬私為虎曰師子欲害汝也當須防之又為師子曰虎欲害汝當要知之二各懷疑罔知所以一日共議言自野干乃共食之兩舌自害也

○不聰(十一)

萬行首楞嚴經云盤特曰我曾誦一偈百日不通得前忘後得後忘前或云笤掃二字又雜阿含云世典外道見盤特曰卿字何曰不問我義何問我名曰答得不曰我常與天帝梵王論義何況汝盲無目人乎世典曰眼盲與無目何殊特不能答空中現神通舍利觀見隱身為盤特代之下問曰汝是何人曰我是男兒大丈夫曰男兒與丈夫何別外道不能答而退矣

百論云遠不知如他國近不知如眼睫根壞不知如盲聾心不住不知如心亂細不知微塵障不知如壁外事勝不知大水少鹽相似不知如一粒米投大穀聚也

僧祇律云少年比丘不解時事日月黑白聽用算子記數等

○止諍(十二)

阿含云一面前止二應憶念止三不癡止四自發露止五與毗尼止六與展轉止七與棄如糞止也

瑜伽云不相數正法名聞宗族可愍善友德有恩親友皆不數也

觀佛三昧經云佛初成道尼蓮河邊有尼乾與佛鬬勝坐變一樹以根繞七帀佛為伏彼化須彌山根繞七帀伏勝止諍而去

毗尼母論五云二人言鬬共助名諍聞徹名言各說辭理名訟又說文云二口為言即二二名

俱舍云大天五緣惑眾昇座誦或先述一偈攝其五見於是聖眾咸呵咄哉愚人三藏教中都不有此於是致諍分作二朋從夜至明鬬諍不已大臣長者相次來和乃至國王是非莫辯大天曰戒經云應用多人語乃行黑白二籌多者為是於大天眾多因此乃分二部又律云七滅諍等

語論樞機部第九

○道俗著述(一)(一僧二俗)

西域記云奘法師造破惡見論戒日王為小乘師曰日光既出則螢燭奪明天雷震音而鍾磬絕響破外道見伏小乘師

僧祐律師於宋齊梁三伏述出三藏記十六卷諸經目錄五卷弘明集十卷諸經論序及碑銘目錄皆在記中實為得大總持位階賢聖若匪如是何置斯焉

釋復禮造解文學權無二難一維摩手取如來以下要上答以理可屈化緣是同無理而呼疋夫不動二龍女成佛權實有過三五十小劫為如食頃難四神光寶蓋此士不見難五提婆善星為惡救異難六提婆勸人殺父而與受記作佛七頻婆供佛有難不救八般若法華各稱第一九佛滅受供不定十輪王不化此方皆王餘州難復禮皆有答辭在論不錄

西域記云天親菩薩造大小乘論一千部為千部論師此土慈恩造疏百本

法琳造辯正理論八卷破邪論兩卷詩賦啟誄頌碑章表三十餘卷極品藻之名理盡相之根源序云法師姓陳太丘長仲弓之後內諳三藏外綜九流既善緣情最精體物篇章婉輝華郁郁間縟錦之文飄飄聳凌雲之氣弘福寺法琮造傳三卷名琳公別傳

龍樹菩薩造叡法師作序五百偈以中為名照其實其論為稱盡其言理目之為觀

高僧傳云僧伽羅剎經即人名此明佛行將遇罽胒吒王佛滅度後七百年出世當自入滅立樹下手把枝葉象挽不倒生知足天述此經也

西域記云龍猛造造百論龍樹無著造瑜伽師地

法苑云南方天子張璵撰祇桓圖經一百卷第三子南方天門智炬王兒北方天王子十六郎造五精舍記五百卷各在本天未入藏矣

宣律師造釋迦譜八卷及方志二卷慧立述慈恩傳藏之感疾後彥琮箋為十卷弘明集沙門僧祐魏興和三年辛酉寶髻經與大將軍開府儀同三司御史中尉渤海高仲懇鄴城金華釋義淨三藏作金剛九喻頌在論後光扶大教梁會稽嘉祥寺惠皎撰高僧傳十四卷釋法濟造高逸傳釋法安列志節傳釋寶明造遊方法安弟法進通撰論傳釋道宣作續高僧傳三十卷大雲寺圓輝造俱舍論疏六卷賈曾侍郎請及懷遠律師等請道世宣律師弟造住西明寺字玄輝著珠林一百卷朝議大夫蘭臺李儼字仲思造撰序名法苑珠林眾經序三藏兩表太宗許製蓋聞二儀有像者是三藏表謝御答朕才謝珪璋志慚傳達至於內典尤所未閑昨製序文深為鄙拙勞師見謝胡益厚顏又高宗在東宮製序云夫顯揚聖教非智無以廣其文等三藏啟謝曰聞七曜摛光憑高天而散景九河洒潤因厚地而通流是知相資之美處物既然演法依人理在無惑伏惟太子殿下發暉睿藻再述天文讚美大乘莊嚴實相珠迴玉轉霞爛錦舒將日月聯華與盛英而含韻奘輕生多幸沐浴殊私不任佩荷答曰治素無才學性不聰敏內典諸文殊未觀覽所作序記鄙拙尤多忽得來書褒揚讚述撫躬自省慚悚交并勞師等遠臻深以為愧

高宗御製勑太尉公長孫無忌以碑文宣示羣公其辭曰朕聞乾坤締搆之初品物權輿之始莫不載形厚土藉覆穹蒼等朝臣等表謝在第八卷內

續高僧傳云襄州上鳳林寺梁朝有碑文是庾信作蕭子雲書世稱卓絕也

高僧闍那斯在本國時見地裂踊出一碑云東土國名大隋帝名堅意立舍利塔帝聞君臣共喜遣五十人來尋之此僧即一人也見隋帝大悅

續高僧弘智尊寫八部般若用崇屺岵之恩造碑一所高二丈四尺於至相寺山外實德寺莊前

慈恩傳云三藏譯經論表請太宗製序及高宗在春宮時作二序立碑安眾經首三藏表謝高宗自御書碑文飛帛為額絕妙也

宋明帝勑中書侍郎陸澄撰續法論目錄序列篇立次第兼明眾義十六袟一百三卷澄博識洽聞苞舉羣籍

寶林傳云大唐朝請大夫行尚書司門員外郎張文成撰

廣弘明云門下典儀李師政著內德論三篇言十力三乘汲引勸善二石有僧政虐三王無佛年永亡秦者胡亥興佛者漢明等又王巾作僧傳號為僧史郄景張孝秀陸睦各各造名僧傳

齊竟陵文宣王述三寶記讚梁晉安殿下綱上菩提樹讚序武帝批答讚佛功德極有三業之善所言國美不無綺語之過

弘明集云隋文帝勑秀才儒林郎侯白撰旌異傳二十卷敘感應事祭酒徐周卿撰才命論二卷明三世因果翻經學士劉憑撰內外旁通比校數法一卷斐野子撰高僧傳十卷文極省約臨川王義慶造宣驗記王琰造冥祥記劉俊造寺記釋曇崇造京師寺記王延秀造感應傳偘造搜神記牟子有理惑論齊巴陵王文宣庶子造千佛願文繡像頌捨身序釋迦十弟子讚西方九相法詠歎德佛牙各有讚自寫經九部齊建元王常供觀音有靈著冥祥記十卷西河王從弟安陽侯蒙遜天才特拔諸因獨步誦半億偈號為人中師子王巨作新章序比天大首領李無譯不空罥索王隱為不拜王論序琳公別傳弘福寺釋法琮作李懷琳作序詳夫太極元氣之初三皇尚匿木星火帝之後八卦爰興等漢武帝別國洞冥記臣郭子橫撰四卷又古今注晉大傅崔豹字仲熊撰七章又內典博要虞孝敬作徵應傳祖名作搜神錄陶元亮作旌異記侯君素作法寶連璧蕭綱作又太清中虞孝敬者學周內外撰內典博要三十卷該羅內外條貫釋門諸有要事備皆收錄頗同皇覽類花之流又晉祭酒徐周卿撰通命論兩卷卿以文學之富驍達玄儒亦明三世因果又涇陽學士劉憑撰內外旁通比校數法一卷

○九流文字(二)(初明九流二明文字)

正理云漢藝文志云全身保國凡有九流一儒流謂順陰陽陳教化述唐虞之政宗仲尼之道二道流謂守弱自卑陳堯舜揖讓之德明南面為政之術奉易之謙謙三曰陰陽流順天歷象敬授民時四法流明賞勑法助禮制也五名流謂正名列位言順事成六墨流清廟宗祀養老施惠七縱橫流受命使乎專對權事八雜流兼儒墨之銓含名法之訓知國大體事無不貫九農流勸勵耕桑備陳食貨遵其道也可以安庶品行其事也可以利國家政道備矣於民是矣

佛教九流亦名九錄一真詮蓋方等之中心諸佛之要觀事無不統理無不窮其言巧妙其義深遠也苞十山之奧行總八藏之玄文緣覺涉求迷同汎海聲聞在聽恍若闚天此華嚴之弘致也裂見綱之宏宗破邪軍之要術珠清濁水藥現深藂迷乳之色既分迴天之醉俄醒樂因克滿常果仍圓斯涅槃之極旨三獸混迹一乘總轡衣珠已現髻寶仍傳十無上之冲觀四安樂之妙行鑒多寶之所為悟長者之本心乃法華之會歸布此十如實茲四絕即色非色離名無名超超乎泛六度之舟濔濔焉登三空之岸謂般若之玄鋒也理之苞舉在此四焉

世雄方便之教誘五濁之眾逗三乘之機接疲侶而置化城引窮子而持糞器如來沒後迦葉集經所謂四種阿含八部譬喻本生本事之旨貫花散花之談王宋之所分判安叡之所編錄為線為緣散說部帙彌多

代佛為師訓僧令範亦如出必由戶濟尅待舟蓋萬善之梯基五乘之脚足或約時約處隨事隨根致有七聚別名五篇殊旨開遮之說既異輕重之根靡同天竺流行乃分五部中華傳習今有四焉迦葉創其綱維崛多分其條貫教訓正俗既非禮不成滅惡生善亦非戒不克佛在受持爰因憍梵滅後傳授實啟波離實三業之司辰六根之御史也

三學修心之紀也能為得聖之因最稱盡漏之要是以聲聞繫想則水淨心池菩薩薰修則花開意樹禪能發慧佛有誠言四等六通憩禪林而始就八除十入依定窟而方成智度論云以禪定力服智慧藥得其力已遂化眾生復置世界於一毛凝海水為五味故曰緣法察境唯寂乃照其斯謂歟

眾生滅罪之訓毒害消伏之方挫慢摧凶救危起死如禪提逐鬼若先勑駈神六字之除災七佛之護命反常命道因物成務濟世之術孰若是乎

摧邪立正釋滯開朦之義府也良以代移正像人變醨淳直路難登邪途易入致令雪山採藥爭收毒果深水求珠競持瓦礫故有通法聲聞傳燈菩薩折彼邪論申此正經鯨鯢既剪五翳所以云亡雰霧廓清三光於焉遂朗古錄序云至聖繩墨曰經若有論義則易解旃延以深了實諦創犍度之文諸聖以富洽名理繼婆沙之說次則成實毘曇鋒頴頻發考而詳之蓋小乘英華也至於建無畏幢馬鳴標其稱首然正法炬龍樹統其機源百論破外以開述中觀袪內之偏執十二玄門之精旨摩訶衍義之宏深茲大乘教之棟幹也

就文現義述而不作之儔並立像以取形即事而出理若生肇之註淨名支陸之訓般若屬詞灑落抗意標奇昔仲尼既沒寄微言於荀孟大覺已逝傳法印於通人高山仰旨實開矇滯

舉網提綱拾遺補闕通一部之文義亦所以備遺忘也大法初度未遑解釋衛安帛遠創肇玄章自斯厥後競撝談柄至於憑敷大品受亮涅槃集鏡毗曇靜林成實何但詢省意深固亦義周文狹猶丹青之寫狀若水鏡之圖形並懸諸日月足稱鐏俎矣

釋門記事之書加班馬述作陳范脩文王隱之序晉儀袁宏之著漢紀斯並治民小術動碩學之奇才忠孝片善搖史臣之芳翰况三達易隱八乘難思卓朗擅其嘉聲法門播其清辯帛祖既方諸嵇阮支遁亦四彼王何高逸隱節之文遁世遊方之錄十科道世之士五部利物之賢美德形容簡素斯在尋法王垂範為苦輪之生既病有萬殊故藥非一準致使諜盈天府偈積龍宮香象八億負初分而莫勝羅漢五千閱散花而靡遍况乎數塵寶軸點墨玄言十地覩而未詳八恆觀而不測豈儒道名法之類然擬議其恆海之門乎

慈恩傳云文字始自劫初梵王說五百萬頌舊云毗佉論即聲明論帝釋又略為十萬頌又北印土婆羅門都羅色波胒迦仙人又略為八千頌又南印土婆羅門略為二千五百頌並是西域文字音本文字相助復有記論一千頌又有字體三萬頌字緣兩本五千頌又五百頌字體八界論八百頌有十八囀音二十囀聲復有二十四囀聲一切文字多用八囀即體業具為從屬依呼等

法苑云夫文字者以神理無聲因言辭以寫意言辭無迹緣文字以圖音故字為言諦言為理筌音義合符不可偏失是以文字應用彌綸宇宙然迹繫翰墨而理契乎神昔造書之主凡有三人長名梵其書也右行次曰佉盧其書左行少者蒼頡其書下行梵佉盧居天竺蒼頡中夏梵天取梵大蒼頡方於鳥跡共有其六十四書如經明

正理云天皇九紀之前書契未作大昊六爻之後文字乃興自爾以來漸弘載籍前賢往聖皆著典墳揖讓干戈備陳篆冊所以左史右史記事記言直筆直書無矯無妄書史作矣

經音類決序云昔軒轅黃帝初召蒼頡始制文字蓋依類鳥迹故謂之文其後形聲相益即謂之字著於竹帛故謂之書周禮八歲入小學保氏教國子以六書一曰指事視而可識察而可見上下也二曰像形畫成其物隨體日月是三形聲以事為名取譬相成江河是四會意此類合誼指揮武字是五轉注考老是六假借本無其字如令長是自秦後有八體一大篆二小篆三尅符四蟲書五摹印六署書七爻書八隸書又先賢造字案說文有一十三萬三千四百四十一字又諸佛經其字更多就梵音翻譯時借聲而作也約部類有二百五十九部

王儉七志四部書目言文字者凡二十九部九十九卷字書千卷纂文三卷三蒼三卷三篇李斯造上篇司馬相如楊雄造中篇賈魴作下篇蒼頡訓詁二卷杜林作三蒼訓詁三卷張揖作右三家解今一卷埤倉二卷張揖撰廣蒼二卷合楚恭撰說文十五卷許慎作古今詁訓三卷張揖作雜字一卷周殷作錯題字敘一卷張揖作古今奇字二卷郭訓作字屬篇一卷賈叔作詔字定古文官書一卷黃門郎呂宏作雜字解詁四卷周成作又作解字要一卷字指篇一卷郭訓作鈔上雜字二卷周成作字林七卷呂忱作雜字音七卷王延作又作文字要一卷說文音隱四卷要用字花一卷葛洪作聲韻十卷李登作韻集十卷呂靜作字指二卷李彤作四字同音一卷文章音韻三卷告幼文二卷顏延之作篆書周宣王太作史籀作後為今隸書等

西域記云遂古之初文字繁廣時經劫壞世界空虛長壽諸天降靈道俗由是之故文籍生焉自時厥後其源泛濫梵王天帝作則隨時異道諸仙各製文字人相祖述競習所傳學者虛功難用尋究命壽百歲之時有波你尼仙人志學博物愍時澆薄欲制浮偽刪定繁猥遊方問道天遂助焉乃作千頌三十二言一頌總括文字乃上於王王令習之通者賞千金錢

釋迦氏譜云自鳥迹科斗篆隸六書八體史籀程邈二蒼三雅許慎說文字林字統本乎九千○○梵書二十八部六十二種十四音等

寶樓閣經云寶樓地○空現瑠璃上有金字書此真言也

甄正論云靈寶曰雲彩霞光結空成字煙暉霧液聚之於氣為文芒垂八角字方一丈海○之論蝸角之虛

十住論云佛髮指文中皆有德字安字喜字文相現玉扆文采

法集六云文字者義無盡相又不空罥索文字以青瑠璃朱書在金葉又欲見大龍赤銅葉上鏤寫金色文字加持白蜜一百八遍濃塗字上即得見也言辭清巧等

上生經云如百千日上至兜率陀天其身舍利乃至身圓光中有首楞嚴三昧般若波羅密字義炳然

音義云藉茨夜反案說文云藉猶薦也釋名云所薦藉若云籍祥易反簿也長一尺二寸竹牒記人之年名字物色懸之宮門案省相應得入傳者何也凡傳者以木為之長一尺五寸書符信於上又一版封之以御史印章所為期信如今之過所簡牒也編也有所別也牘以木作也禮櫛也編之如櫛齒相次又名也署也書之於上槧斷木為之長三尺七豔反又七廉反才敢反三呼也

○名利(三)

戒經云名譽及利養死得生天上者蓋因持戒等

維摩經云名稱高遠逾於須彌名有高不遠遠不高至今所聞藝士如魯班僧繇佛即高而復遠遍大千盡未來世等

萬行首楞嚴經云彌勒於燈明佛時曾為比丘心貪名利佛令我作心識觀令除遺之

雜阿含云阿闍世王與五車食日與五百比丘見白佛佛曰此人自壞亦復壞他芭蕉生果死盧竹實亦然駏驢受胎死士以貪自喪

法華經云多遊族姓家棄捨所習誦貪著利養故號之為求名

莊嚴論云有比丘說法獲大名利同梵行者謗之弟子聞已白師曰命彼人來與其所有之物弟子曰此人是怨何以與物曰此人能遮我霜雹壞福田種名利也

雜寶藏經云利養名譽破戒皮定肉智骨善心髓

般若論云名利如毛繩縛人破皮斷骨終不能解也

莊嚴論云一貪色財二他稱讚此二能醉心

百喻云有婆羅門為利養故抱自七歲小兒告眾人曰此子却後七日當死也為顯智能七日後當自殺子又云有人妻美鼻陋見好鼻者截來手安自妻面上去自妻鼻既不相著虛受其苦如愛名利學他有德轉自醜也又老子曰名與身孰親身與貨孰多名遂身退財多害身

四分律云六羣比丘為求名利誦外道書安宅吉凶符書咒枝節咒剎利知人生死學諸音聲佛不許作皆是邪命

○書檄(四)

正理云汲塚漆書孔壁殘經六書七籍百氏九流凡有一萬三千二百六十九卷五百九十六家三十六種出漢藝文志樂章別有三千三十八卷只孝經依搜神記五十九卷論語記諸善言毛詩諷諫尚書詔策周易吉凶三禮尊卑三傳戰國山海丘陵三史古今三蒼文字乃至文德御書四萬四千五百餘卷哀江南賦云梁元帝手燒十四萬卷書韓非老子墨子莊周管仲孟軻平仲大戴小戴大冠小冠二馬兩班玄晏抱朴蔡邕劉向孫盛王充阮氏七錄王家四部又劉杳顧協等一十八人於花林苑中纂要語七百二十卷名遍略又有壽光苑二百卷要錄六十卷類苑一百二十卷

惠印三昧經序云王僧孺為建安殿下迷此經來意皆書比為違和時南海郡河規以歲協洽律月黃鍾天鑒十四年二月十三日採藥於豫章胡翼山見一長者面青徒跣年九十采鬢長五寸髭長三寸耳至肩眉長三寸手爪黃色毛長二三寸語清響脣甚赤著赭布帔手執此經寫以流黃軸用淳漆投之於規令與建安殿下兼言姓字令其說齋如不會意及儀下問定林寺副公公戒行精苦悟解無為

不拜王論云桓玄大尉書曰楚莊周詣魯哀公曰孔子博徒三千學天文者戴員冠攻地理者乘方屨周請試之唯孔子一人此意當欲沙汰無道業僧即支道林發此意

根本律云目連問長者子曰讀何書曰韋陀目連曰此書如鐵石榴用功不少食無用處

報恩經云天受出家常懷嫉妬雖讀誦方等經六萬香象不免無間地獄苦報

本行經云菩薩將成道時魔王詐作書言太子已死令使送來與淨飯王又與佛天受奪住其位殺釋種等佛尋知令使報父王

西域記云有二國共戰不息民困兵疲王遂詐作經書藏在山樹後稱夢得令取之看再戰尅勝

慈恩傳云戒賢上足智光令法長寄書兼白㲲二張法師亦寄廻書法物等

姚主與羅什令僧遷恆標罷道佐治曰獨善之美不如兼濟之功自守之節未若極物之大嚴子頡頏於光武君平傲岸於蜀肆周黨辭祿漢朝杜微稱聾於諸葛此皆尚偏耿介之士什發書方免也

琳公欲造辯正論時發書於房玄齡相公借子史有書許借在傳蔡國公杜如晦亦有書答等又眾賢臨終致書天親責躬謝咎

正惠白國主菩薩今修下中上善希能受持上善略以虛懷為本不著為宗忘相為因涅槃為果中善以修身為本治國為宗天上人間果報安樂下善以養護眾梁武延之居鍾山定林寺

廣弘明集云魏拓跋珪與朗公書素二十端白氈五十領銀鉢二口晉天子司馬昌明書五色珠像一軀明光錦五十疋象牙簞二領金鉢五枚秦符堅紫金數斤青綾三十疋奴子三人燕天子慕容垂絹一百疋袈裟三領綿五十斤南燕慕容德絹一百疋并假東齊王兼奉高山莊二縣割屬朗公秦天子姚興寶臺一區金浮圖二級經一部皆有書上朗公也

竺道爽為檄魔文及太山文為於受殺祭無福蒼生智靜檄魔文露布

高僧曇遷每言大小兩雅當時之諷刺左右二史君王之事言禮序人倫樂移風俗無非耳目之翫也其勢亦可知之未若李莊論大道易辯陰陽可以悟幽微可以怡情性並佛教節次也

法苑云九河流跡策蘊靈丘四徹中繩書藏羣玉亦有青丘紫府三皇刻石之文綠檢黃繩六甲靈飛之字哀江南云茂陵書三十卷梁簡文撰長春義一百卷照明三卷諸王傳三十卷謝客經三卷玉簡五十卷明符三十卷馬槊譜一卷碁品五卷又董卓移居載二十餘車書值雨所損百無一存

○能書(五)

瑞應經云太子就師學書師見太子不覺自拜太子曰世有六十四書欲以何書相教師曰不及又本行經云太子與諸釋童子鬬書太子能書疾書解多書

辯正云梁中庶子西平安北將軍劉遵芝葉銀鈎之妙堪懸帳中龜文鳥足之奇信安臺上

續高僧傳云顗禪師買江曲千里為放生池勑國子祭酒徐孝克為文立碑於江濱其辭悲楚覽者不覺下淚煬帝至江表夢智者言及遺奇帝自制碑文立於江表

弘明集云何承天與宗炳書論白黑惠作論眾擯得免思益梵天云外道書有十八種類

慈恩傳云顯慶元年高宗親書慈恩碑兼作文寺額飛帛三品已上表乞摸打勑許三藏表謝云自結繩息用文字代興二篆既形楷草勢異懸針垂露雲氣偃波銘石章程八分行狎古人互有短長不能兼美等

正理云陳吏部尚書廷尉卿毛喜志節高峻仁厚兼隆書逼二王學侔三賈自運寫維摩經梁世子雲不能加

大般若云以其言金葉上消青璢璃汁書般若經香花供養

辯正云禹治水至汶德山見神人謂曰勞君乎禹知是神再拜請誨曰我有靈寶五符可役鬼龍事畢藏之禹功天下畢藏洞庭山至吳王闔閭龍威丈人得之問孔子子知之說非赤雀啣來

三藏表云漢元稱善書史魏武工於草行鍾繇閑於三體王仲妙於八分劉䂙張弘發譽於飛帛伯英○子之流名於草聖該古賢之眾體盡先哲之多能謝高宗書表也

瑞應經云太子將欲就學將好牛頭栴檀作書板用七寶莊嚴四掾以天種種殊妙香塗其背執至師所

法苑云有過去佛說毘尼書有三萬八千種百億四天下同此方書者最為第一

王玄策傳貞觀十九年二月十一日於菩提樹西勑使立碑典司門令魏才書朝散大夫行衛○○○尉寺丞上護軍李義表為副使前融州黃水縣令王玄策○○

○詩頌(六)

婆沙論二十六云詩名何義答謂如理轉變語業及所依巧便智此中詩者非所述詠但是所有能成詠法如理語業顯所起果即是色蘊所依巧便智顯能起因即是四蘊如是五蘊為詩自性問於諸文頌何者是詩有作是說佛語非詩餘語是詩有說內教非詩外教是詩如是說文義相稱能引義利名詩詩謂翻此世間之頌

寄歸云義淨三藏師善遇能文時齊朝二月十五日法俗游神通寺齊王文學之士如林見誌公影請賦詩於壁遇為首唱執筆於壁其詩便就不加其點諸秀士曰西施顯貌嫫母豈敢騁容詩曰上聖先茂列英聲暢遼海空谷自棲遲榮命誰相待萬古山川曠千年人代改不見了無生惟有丹青在

西域記云戒日王好詩龍樹為王作詩王甚重之王出勑有好詩者令進得一百夾東印土月觀大士作歌詩令人讚詠又杜得迦王亦然又龍樹傳云菩薩作詩與東土王多述三寶勸行十善詩在傳多也

弘明集云梁武有淨業賦孝思詩云慈如巨海孝若涓塵造志敬寺追遠寺劉鎮感醴泉竈下生長沙臨湘父未葬延火至抱丘不燒盛彥開母目邢渠生父齒

弘明云才不難即賢不貴愚不笑則賢不高遠聲見陋於近耳孰能忘味於聞韶

廣弘明云支遁贊佛詩八首詠懷兩首惠遠念佛讚晉王齊王梁武有述三教詩昭明善法寺有詩在傳不錄

高僧傳云僧度未出家時先問楊氏女苕華花有文筆有相絕詩各五首云大道自無窮天地長且久等

求法傳云義淨三藏至西土有雜言詩云游愁赤縣遠丹思抽鷲嶺寒風駃龍河激水流既喜朝聞日復日不覺年光秋更秋得上祇山敬佛誠難遇况復持經受法往神州

續高僧頤法師詩曰幻生還幻滅大幻莫過身安心自有處求人無有人

高僧道會與長安諸德別詩云去住俱為客分悲損性情共作無期別時能訪死生聞者墮淚

正理云唐武德元年命僧道四十九人於太極殿七日行道散席之日設千僧齋琳以釋道二教同處宣揚頌曰緬尋曠古逖聽元皇同時作訓用智垂芳等二十韻又上繡像頌云於爍上帝天策我君乃神乃聖允武允文就之如日望之如雲禎符輝煥美氣氤氳光宅天下攸序彝倫十二韻

別傳云禁內時雍州司公毛明與琳公詩云冶長倦縲絏韓安歎死灰始驗山中木方知貴不材琳公迴詩云叔夜嗟幽憤陳思苦責躬在余今失候枉與古人同草深難見日松逈易來風因思得意者誰復免窮通又言志云草命如懸露輕生類轉蓬所愁明夜月難更與人同又被謫與諸僧別云僕秉屈原操不貪漁父篇問言蓬轉者答道直如弦又有屈原辭等

正理云有無名野老詠懷云元叔世位早長卿官情寡二項且營田三錢聊飲馬懸峯白雲上桂月青山下忠心欲有言未得亡言者

婆沙三十四云趣求諸欲人常起於希望所欲若稱遂心便大歡喜諸欲若不遂惱壞如箭中王悟曰儒童賢寂靜能益諸世間有智能遍知貪愛生眾苦有智言應作不作不應言智者應遍知有言無作者又天河素羅迴施頌阿含云舍利弟子善和羅作善諷誦令影勝大王象馬不行

○儒墨(七)

辯正云儒也在乎家居理治長幼順序不驕不亂盡忠盡孝大則配天地小則正身節用絕政閨門之內流恩僕隸之下

破邪論云傳弈曰犧農軒頊治合李老之風虞夏湯姬政符周孔之教雖即聖有先後道德不別若有沿革治術尚同竊聞八十老父擊壤而歌十五少童鼓腹為樂耕能讓畔路不拾遺孝子承家忠臣滿國然君王有難則殉命以報讎父母有痾則終身以侍側豈非曾參閔子之友庠序成林墨翟耿恭之儔相來羽翊

○志學(八)

虞置上庠夏開西序殷稱碩學周設東郊闕里聚徒華陰立市石渠黌堂闡堂

正理學無稽古困在師心不能擇善固迷已而乃守株待兔學之遠也

俱舍云世親欲學婆沙恐有宗忌憚改迹易服更多時經四載屢以自宗頻破他部

破邪云俗儒好長古而短今言儒則談前而薄後不非古之虛美責今之實論信久遠之偽辭忽近今之實事不知指馬之要而競儒墨之談膏肓之病故難治矣

說苑曰晉平公問師曠曰吾年七十欲學恐已暮矣曰何不炳燭乎臣聞少而學如日出之陽壯而學如日中之光老而學如炳燭之光孰與昧行平公曰善哉又論衡曰手中無錢而之市決貨貨主必不與也夫胸中無學亦猶手中無錢

孫卿子曰不登高山不知天之高不聞先王之道不知學問之大君子之學入乎耳著乎心布乎四支形乎動靜小人學出乎口入乎耳

法苑云齊鄴城大覺寺姓李平鄉人善解羣書時稱府庫常講華嚴十地感雁來聽

永嘉云君不見絕學無為閑道人不除妄想不求真無明實性即佛性幻化空身即法身又老子云聖人學人所不能學人學智詐聖人學自然人學治世聖人學治身守道又曰日損

莊子曰人而不學謂之視內學而不行命之曰撮囊

列女傳曰河南樂羊子嘗行道得遺金還與妻妻曰妾聞志士不飲盜泉之水廉者不受嗟來之食况拾遺求利以活其身污其行乎羊子慚棄金於野勤學

文子曰上學神聽中學心下耳

傳云稟氣星辰體道乘羊之歲資靈海岳育德舞象之年志等澄蘭誓摧邪而納慮器均安遠弘正教以為心至若持線金章貫花玉疊妙窮宗致曲盡幽微然而聽覽之餘游情子史綜括黃老包吞儒墨每以琳公雅作分散者多詢諸耆舊勒成三卷目別傳焉

○紙素(九)

瑜伽云或以素紙用寫經書讀誦受持及葉板竹簡等書寫流通令法不滅印土多用貝多樹葉也

般若論云有王求法即施鹿王十二年中了不可得有婆羅門言如能以血為墨以皮代紙以骨為筆說王聞歡喜為重法故依言為之

四法經云所為財法紙筆施於法師發善心讚歎

高僧傳云異士賈逸隋仁壽中惠暠法師逸與紙五十幅曰因此免矣後暠果被人連累禁勘紙盡而免逸之先知異也

法苑云迦葉佛時震旦一人書大毘尼及修多羅藏用金銀作紙而書

甄正論云紫筆者紫毫毛也彤筆管赤或用朱丹筆化筆麟角管筆戴筆簪筆筆耕始於蒙恬用翰天鷄毛羽後兔毛前用削木或竹為槧為筆或為之觚槧即牘類禮即鱗次也百鼠鬚筆

童子問經云當用牛毛為筆金筆釋迦譜太子七歲詣師手執金筆

正法念經云譬如盡人用鐵杵為筆盡麤惡事唯成地獄

高僧敬脫善書大字筆長三尺其麤如人臂乞書者一字而已東都門額皆脫書之一賦筆就更不修飾也

善見律三云育王欲畫菩提樹與師子州王王自執筆畫磨雄黃石畫其南枝九畫生根一畫斷入金盆現神通而去曇延擲筆造般若涅槃疏訖曰若契理者筆於空住山神接住至今中條山有擲筆峯在焉又白筆古珥筆遺製腰帶劍首珥筆亦君子有文武之備焉問何以有文字便合有筆至蒙恬曰蒙恬造秦筆以枯木為管鹿毛為柱羊毛為副所謂蒼毫彤筆用朱漆其管史臣用表赤心記事又說文云秦謂之筆楚謂之聿吳謂之律燕謂之弗又韓詩外傳云周舍為趙簡子侍臣墨筆操牘常在君後伺其君過書之又㻶青白玉管之筆天所授者

法華經云以三千地磨以為墨盡地種墨

正法念經云不得盜佛燈煙以為其墨以自利故

正理云魏安豐王延明以香汁和墨寫華嚴經

○醫藥(十)(雜藥有七百四十種)

道地云古之醫仙者除恐長耳灰掌養言長有急教多髯天長蓋大首退轉憔悴太白最尊路面調牛歧伯醫伯扁鵲又云動搖和鬬鈴鳴月氏英子篋藏善覺調護目金禿梟雷鳴法財稚弟端正辭約黃金言談小兒迦葉奉慢皆仙名也

耆域經云奈女端正七國王爭唯萍沙王得之而生域手持針藥囊生善醫也有小兒賣薪得藥樹枝見人五藏有女子死域問曰因何曰頭痛死以木示之見腦中有蟲大小相生食腦髓盡死域為開腦取蟲三藥覆之七日重活女願為婢域退之得金錢伍佰以報恩與師又有人習武造一木駕高七尺學蹁馬囚失而死域以木示之見肝翻却氣絕域開腹正肝三藥封之三日活願為奴退之請金錢伍佰報恩於母又溫室浴經云奈女之子名曰祇域善治眾病死者更生喪車却還名聞十方

雜事律二十一云嗢逝尼國猛光大王患無睡之疾而自思惟今嬰此病日覺有增欲設何方令得瘳愈可召國內醫醫來亦多殺遂作書請祇域萍沙王極憂命子告曰彼王多嗔書欲相召如何域曰不能自護何曰醫請行無慮祇域至王曰何藥療我域曰此藥難得或遠或近從我五願王病即愈曰何出入不障昏曉宮禁不障乘象出入藥至盡服王曰以域年幼五願皆許域至後宮見王國母間而問之王自何得我欲醫之母曰我因晝寢夢與人通覺已見一蟇極大從身而下因是有王域以醍醐與藥煎之水同令王頓服便睡半夜覺有蘇香惡吐王怒欲殺域已走乘象而出王令鳥飛乘葦山大象逐之至菴羅林山趁及域乃取山果自食其半與鳥飛食畢吐瀉不前三日舊患癩病亦愈却迥見王王疾亦愈甚大歡喜乃至寄書及異物謝萍沙王與域

百喻經云有王召醫得愈王遂私令人至醫家鄉中與造宅舍牛伴羊羣奴婢金銀令無所少便令醫師空歸其心恨恨至家將近見牛羊等問曰誰有答曰醫師者至具見宅舍金銀奴婢大喜喻造善獲報

法華經云有大良醫善知方藥有諸子等若十二十飲他毒藥父誑稱死方服妙藥如不修行佛滅留法又云若修醫道順方治病更增他疾或復致死若自有病無人救療設服良藥而復增劇等

莊嚴論云漢地王子患目有外國商人來王問彼國有醫人否曰有竺叉尸羅國有僧瞿沙王令子去太子至僧集人眾將十二因緣經說之眾皆雨淚以椀盛之洗眼王子眼却覩光明

入大乘論云佛小有疾祇域已死生忉利天目連自往見祇域在歡喜園與天女同車遊戲見目連以手小禮不及下車目連以神力制之令住曰佛有小疾曰食酥

百喻云有人腰僂求醫乃以酥塗用板壓直目出不止如人修福廣作營辨福未成而過已多

正法念經云比丘不應學治病以藥多殺蟲生貪故為令食肥膩新肉命類為藥

戲樂王經云良醫處方隨福有異貧者單方富者貴藥服令奏樂各不同也

大集經云有人患目令怨醫之被以畢鉢未點求不可也

智論云阿育王病口中糞出王大夫人勑國內有此病者令集與藥有患者來與王病同夫人命入令劈其腹見有一蟲安盆與藥皆不能死後與葱乃死遂與王葱其疾遂愈王後與夫人攝朝之願乃至取太子目也

付法傳云罽胒吒王妃產子倒生苦莫可忍醫為解其胎衣方可生也

異相云有國王子發弘誓願救一切病苦眾生我手觸彼身其疾皆愈後如其願乃知宿命至於身終焚身為灰骨及士皆能愈病

智論云天受印足為千輪文乃瘡痛不可止欲死阿難告佛佛至手摩即愈天受曰淨飯王子不唯作佛若修醫道可活矣佛曰觀汝與羅睺等無有異

續高僧傳灌頂禪師在國清寺山下有病者來告師以燒檀香持法華經病者遠聞香愈

高僧傳呂光有中書監張資文翰溫雅光甚重之資病有外國道士羅叉云能愈之羅什知疾不可愈遂令取五色線來什咒之燒灰投水却成其線即死果然成線如言而死

四分律云佛示患小疾令祇域醫之取憂鉢羅花三把藥薰咒之令就請佛嗅一把十遍第三至九飲水祇域忘言佛知自飲少愛水尋愈天龍人王四眾八部皆來問疾提婆達多詣域索藥欲看似佛皆來問疾祇域曰汝不消此藥曰不與我藥當斷汝命遂與服已身力不在病增身痛醫莫能愈乃念佛佛知以大慈悲舉網鞔手觸之尋愈天受曰佛解醫道佛曰我因中為王名一切施曾為病人二十九日割身肉與血服之病差臨出宮門自傷足指曰王極惡門下傷人足指不感其恩即今汝也至今亦不感吾恩也

四分律云萍沙王下部流血宮人等笑王由如女人常有月水王令祇域醫之域以鐵槽盛滿藥水令王臥之如睡域乃取瘡塗藥生肉如舊又以咒水噴王令覺愈之大與珍寶王極歡喜號醫王也

雜事律二十五有比丘患癕醫與藥破宿又未來有藥於無人處安得有少年比丘於顯露處安招俗譏嫌佛言不應於顯當於無人處得安樂

萬行首楞嚴經云昆季為世良醫當嘗此界草木金石凡有十萬八千冷熱有毒無毒等又云有大藥王用塗大鼓之時箭刀劍毒皆愈

十位經云有藥名那提若人服者心神悅豫自然濡滿息淫怒癡無復眾病快得安樂

報恩經三云忍辱太子為父王病問六大臣如何有藥大臣曰欲候思之此六大臣多行諂詐共相謂曰忍辱為君我等無活當可去之告太子曰有藥難得當復奈何曰是何藥也曰須從生不嗔人眼睛骨髓太子曰此藥難得惟吾是也遂出眼與髓王服病愈

續高僧傳云普明禪師在五臺山習禪願見文殊空中有聲曰且服松脂為長生藥後能飛騰見菩薩也

觀藥王藥上經云晉有兄弟二人施藥與僧願求佛果因立號

不空云以此咒藥或服或持入水履火乘空駕雲山地不障飛空如神

智論云薄拘羅施藥與僧得五不死報壽一百六十歲

不空罥索云受持咒者以藥塗鐘鼓蠡貝高幢令咒之怨家蒙喜不生惡心也

寄歸傳云人參茯苓當歸遠至烏頭附子麻黃細辛等西國所無東印土出阿摩勒或訶利勒北出鬱金西出阿魏南出龍腦荳蔻出土火羅丁香出崛倫國鳳驎州出返魂香

華嚴經云有藥名阿侘羅一兩能變千兩銅為金有藥名安善那塗目隱身令人不見等

法苑五十九云佛晉曾為醫師有長者子病三請醫之病較不報醫又病命之師怒相欺遂與藥令死世為怨也

四分律云耆婆童子於得叉尸羅國阿提利字賓迦羅大醫師所學醫七年欲歸令尋不堪為藥者永日空迴曰無師曰已成人中第一

律滿財城有長者生子其母多病子聰明多智因生其子病愈母號為大藥又四分律阿育王於四城門外安大藥藏給施一切利益病者

本生心地觀經五云比丘食陳棄藥意為除貪愈食煎育者生知足心有十利益一求不惱人二成不淨觀三不貪珍味四財物知足五不近凡夫近善友六不嫌棄藥麤食亦得解脫七易求八速除煩惱九能療生死一切重病十能順佛教福智圓滿

列子曰魯公扈趙齊嬰二人有疾同請鵲治之尋愈曰二公之疾自外之腑藥石愈之今公各有與身偕老之疾也難以愈乎二人曰請聞其驗鵲以藥醉二人換其心二人醒互歸妻妾不相認爭之鵲為明其所以意為均其情性強弱等

孟子曰魏世華佗能割腸易胃洗五藏天下治自有不可思議者信不可思議事也

列子云龍叔子為文摰子曰學術微矣君也吾有疾見世與眾俱倒稱賞不能勸刑罰不能威事君御家皆不能矣曰疾奚方能已曰汝迴之見其心六孔通一不流也曰隣聖人哉此非疾也聖七孔俱通非淺術治也

列子云楊朱之友季梁疾七日而漸子求醫梁請朱歌以曉子不肖三醫一曰矯氏二曰俞氏三曰盧氏診其疾梁曰初眾醫次神未聖梁疾自愈也

○術數(十一)

大集經云娑迦羅龍問殊致羅婆菩薩星本因緣曰此賢劫初有天子名大三摩多端正少雙才智聰明不樂欲染夫人欲盛遂與驢合後因產子而乃驢脣毛身澁駮棄之於野有羅剎女將去空居養之後長成於雪山中六萬歲翹足修行諸天敬之仙乃從天乞願令似往古為星辰行度所主益其天下天遂許之為二十八宿五星等以定吉凶各有所主

又大集云昴如剃刀祭用酪畢鹿肉觜根果參用醍醐并[米*元]米元蕭豆蘇煑互花房酒肉心粳米粥尾根果箕皮汁斗粳米花蜜牛醍醐女飛禽肉虛烏豆斗危粳米粥室肉血壁肉奎酪婁大麥肉胃粳米烏麻棗所囑生人各別性行等或有點寄處所不同

本行經云太子與百釋童子捔算不及太子令五百齊唱計數無差分毫不雜伏之

七佛神咒經云建生牙除代謝滿神受供平陽氣凝澍定惡氣不行執陰氣偏多破陰陽交危天開地閉成陽足牧陽氣行開陰陽出閉塞也

花面經云有外道弟子名曰花面聽聲察色智慧聰明善解天文身如金色曾供養羅漢四人所感如是

續高僧道辯齊人住靈巖寺後至襄陽遇袁山松博覽經誥時號儒宗聞辯學廣故來尋造以楊子太玄王弼易道示之辯曰王楊道術未足研尋可賜愚者無聞智人吾曾於裕法師學七曜道安亦善此術有素女經本否有僧與之言事如聖後知襄陽有大水果如其言

出曜經云若習外道異學詩書咒術鎮壓求覓好日良時有目之士不當修學

高僧傳云信州刺史綦母懷文常敬重勒那梵僧那少與語有蕃客蠕蠕那甚親密文不悅曰弟子善人不蒙見顧曰君不如此文曰余善算望山臨水懸測高深圍圌踏窖不舛升合那笑而言曰此小兒戲爾今算庭前棗樹其子多少文曰此不可知那指蠕蠕此能知之文不憤曰立契證賭馬與之寺僧咸來文曰必能知多少成與虫蠕蠕腰下取一皮袋子有一物似小秤穿五色線線別貫珠以量樹上下拍頭而喜數已知也令人打落其數不差被賭却文馬信而伏之

根本雜事二十二猛光王夜入淫女舍欲殺於王有婢告之王走於廁道中出有婆羅門占星為妻曰王今受厄妻曰國家之事君慎勿言曰我憂君也斯須又曰免矣王皆耳聞既脫難入內勑殺淫女命婢使婆羅門為國師有占星之能

正理云吳王召其術士有甘始甘陵人廬江有左慈陽城有郄儉始能行氣道引慈能房中術儉善辟榖悉號三百歲王恐惑眾皆禁而

本行經云阿難入城見路邊樹下有諸外道阿難被問曰汝既多聞樹上葉還多少難曰若干言訖而過外道等摘去百葉廻來又問曰數少一百外道皆笑信之

云角元氏韓鄭房心宋尾箕燕胃卯畢趙牛女斗吳越危齊室壁衛奎婁魯觜參魏井鬼秦柳星張周翼軫楚

○占卜(十二)

占察經云欲知吉凶當作相為輪不得如俗恐染邪命輪相者長一寸四楞兩頭尖書善惡字或尅或書欲卜先志心念十方佛歸依三寶焚香擲之有驗

童子問經云或使童子手執刀鏡水燈等須受八戒三日斷食志心誦咒即見吉凶

報應經云有鬼白目連曰我常有旋風不得隨意東西尊者曰汝前生賣卜惑人感此也

高僧靈祐儉年乏食遂造卜經一卷令占之取價曰升米以為恆調人丙米多遂達有年後棄之亦權道也

高僧曇遷阿舅善易於舅家學易時有老母來卜失物舅為筮得兌卦令遷詳之曰失金釵西隣小女盜之曰何也曰兌是金上分之兌為少女如言也

慈恩傳四云奘三藏在西域將還令尼乾子卜用白石畫地卜之曰師住亦好去亦達壽更十年若轉讀力即不知也東土受法亦有其人三藏遂決計東歸

高僧慧辯齊人住靈巖後至襄州見墳冢並知死者姓氏年月名姓所因死緣時稱為聖

博物志云骰子本因老子以卜之

高僧傳云武德六年澤州濩澤縣李錄事死七日為鬼重來為妻曰我命未盡誤取我去今為浮游鬼六年鬼知前事汝家貧但賣卜妻如其言吉凶不差乃至與妻聽法令修善

○占夢(十三)

善見律云夫夢有四因緣一四大不和二先所見事三天人神鬼聖賢現相四想念生善惡知識為現者實餘者虛也

經律異相云善慧比丘夢見五事佛為圓之一在海上臥表生死海二枕須彌山表證果也三海生類入身表所化四手執日悟理五執月照救冥暗

俱舍云作事王伽葉佛父作十夢不祥頌云大象及并[麩-夫+少]栴檀妙園林小象二獼猴廣堅衣鬬諍此之十夢佛為圓之皆表釋迦末法弟子

本行經云佛母摩耶晝寢乃夢白象子入其右脇王召八婆羅門師占之日月生聖王白象生佛皆吉夢也

摩耶五夢經云佛母在忉利天一須彌山崩二四海水竭三頭上花萎四腋下汗出五頂中光滅表佛入滅

慈恩傳云戒賢論師在那蘭陀寺最為上首三藏至令弟子覺賢說吾所夢曰和尚三年前患痛風二十年欲自致捨壽觀音文殊彌勒曰汝前生為國王來所報未亡三年後有支那僧來聽瑜伽論疾後漸愈也

慈恩云三藏在枚林山夜夢那爛陀寺荒廢繫其水牛見一金人自稱文殊勸令早歸言戒日王十年後崩印土不安奘問勝軍言此實矣三藏遂歸來至永徽年中果然印土荒亂寺被焚燒也

根本雜事二十八猛光王作八夢一曰栴檀塗身二赤檀洗身表進赤白二㲲三頭上火來表進花鬘四腋下二蛇得劍五白鵝是馬六山得象七白鳥糞污身表夫人心始終八日表生聖子

十夢經云波斯匿王十種夢問佛一三瓶一空二滿其水往來不入空瓶表當來富者相遺不給貧者二馬口尻居食表臣食官與民三小樹生花表三十頭白四小樹結子表女子小便生兒五羊食繩表人貨妻六狐坐金床表賤人富七大牛乳犢母表貨女守門八四牛鬬表祈雨空有雲來九水中濁四面清表八方安中亂十溪水表王興兵奪國不止皆是未來非即今也

菩提心經云有迦葉婆羅門夢見蓮花在首問佛佛言夢蓮華傘蓋日月輪等皆是吉兆也

正法念經云有虫在人心若安適虫善好夢若不安虫嗔惡夢

釋迦譜一云佛將入金剛喻定成佛魔王作三十一夢皆不吉祥文多不錄也

弘明云宋武帝夢一僧曰君曾施一鉢飯與夷衛佛感此君臨也帝問嚴公有此佛否曰有七佛之一兼進七佛經等

本行經云淨飯王夜作七夢表太子將欲出家一天帝寶幢有無量人舉出東門二見太子乘十最大象駕馭眾事出南門三見太子駕四馬車端坐西門四見一輪從城北門出五見太子在城中央執槌撾鼓六見處高樓上坐散擲諸寶七見城外有六人大哭號咷流淚等

茶毗云佛入滅時阿闍世王夢月落日從地出彗星七現迦葉阿難入滅王皆有惡夢梁折傘蓋柄折

法苑云若宿善惡夢有吉凶夢餘無記昇沉水火病夢白日見者想夢

七夢經云一陂池火焰二日月星沒三比丘在不淨坑中白衣登頭四羣猪觝突栴檀林壞五頂戴須彌山不以為重六大象棄出小象七師子王頭上有七毫毛在地而死佛言汝之七夢表當來遺法子不依佛教

婆沙論三十七云夢通善惡唯引非滿通五趣聖有無不善佛亦有息眠無夢唯欲界又由五因一他引諸天神仙鬼神等二曾更串習三當有吉凶四分別希求思惟五諸病四大不調又云女人證三果夢前夫擬行欲自然不從

列子云夢有六種又神遊為夢有其假實又神凝者想夢自消又西極南有國人眠五旬一覺夢中見者實覺者妄亦有覺實夢妄

洞冥云夢草似蒲色紅晝縮入地夜則出亦名懷夢草在懷中夢吉凶事武帝思李夫人方朔與帝一莖在懷夜即夢見因以名焉

○相法(十四)

本行經云佛初生已有其異相遂請長壽仙人阿斯陁相之仙人見已淚下不止王曰凶吉如何仙人曰此兒不出家為金輪王王四州界然定出家以三十二相圓明必成於佛自恨壽將終不見也

長阿含十三云弗伽婆羅門弟子摩晝父母七世精三部舊典種種經書皆能分別善於相法令去相佛定有三十相否至佛所見而恭敬出家

相本律云有比丘善相見少女人曰汝姑性行必善女人曰何知曰隱處有黑黶見姑曰何與比丘通姑曰無何知隱處有黶白佛佛曰比丘不應學相因是制戒

寶梁經云有善相者見一人面有王文遂妻女與之其人後因入寺杖倚佛壁生慢佛僧王文乃失相者深恠焉

續高僧傳云有人善相見智藏法師曰三十一終藏乃誦金剛經晝夜不絕後相者見曰至年六十餘矣經之力也自爾江左皆誦此經

西域記云大族王滅法幻日王滅之生擒覆面欲責王母善相聞聲去面覆曰比王位在未死留之後王迦濕彌羅國

譬喻云有一大臣相師相曰却後七日兵死也臣白於君君令守之四臣共衛自持其劍七日將滿睡至將劍與妻妻睡失手損劍夫上而死

廣弘明云蛇軀龍首雙柱重輪雙瞳四乳肉翼周公返握禹耳三漏齊肩蹈五把十

出高僧傳宋武帝令願相一奴一囚飾以衣冠願曰此奴此囚如言不謬帝大悅服

○工巧(十五)

瑜伽云農商事上書算占相咒術營造生成防邪和合成熟音樂工業皆為藝士各有其長

異相四十五有木工善作女人與活無異只不能言有南天竺畫師到木工家夜宿留木女誑之畫師知誑乃於其房壁畫身自縊主人早起隔門見之驚破戶斷繩二人共笑

六度經云昔察微王為補蹠翁曰孰最樂乎曰王樂也王令翁攝總權治握統萬機勞役其心國事非一王後復問樂乎翁曰萬事勞心非如補蹠巧拙隨意

生經云有工巧人到於他國刻一木人善能歌舞王知令作樂舞之將畢木人偷眼視王夫人王怒令殺巧人泣下願王自殺王下殿殺之乃知是木王難曰伎巧如此

智論云忉利天上有妙業天子工巧絕倫天宮寶堦金銀等輪皆所作也天上人間奇特所造多是化來與之造作

四分律云萍沙王有木工人耶輸陀善能伎巧乃至彫刻象馬皆能行走

阿含十二云迦葉佛時波羅陶師歸敬三寶作瓦器時取鼠場岸崩之土不欲掘地恐傷生也賣時行列人將穀麥豆等致器任自將去供事父母兼父母目盲供敬無乏有時請佛僧供養佛為赴之不受王請化令得道

律云達膩婆比丘性巧前後三自造房其房極好被上座請却乃為草弱又被牧樵所壞以性多巧乃自於黑石窟邊燒造瓦房其色赤如花除門扇衣等見者生喜佛令壞之恐著房舍

孟子曰班輸皆木工作雲梯等墨子作木鳶飛三日不下如神又云穆王西巡有獻工人名偃師作木人能歌舞目招盛姬王欲殺等知是其木曰如人五臟

老子曰人多伎巧奇物滋起多役彫飾金玉萬過生也

○塑畫(十六)

無所有經云怨讎力士當生知足隨彌勒下生為大長者以素長八十肘畫彌勒如來像及彼佛利獻佛得道受記

正法念經云心為畫師以五趣業煩惱畫五趣果因其心畫今佛說三乘法畫出三乘聖人行果等

不空云如畫佛像者不得食酒肉食三白食不女色所往易衣不用皮膠當須在意用香乳汁

根本律云影勝大王有鄰國王惠寶甲無價莫可奉酬乃有智臣曰願王畫佛酬之王依言畫送其王得喜稱無價寶

金頂輪王經云畫佛像者須令上姓童女用心好絲織成如不辨者買好者亦得貴在淨心信敬

有部律頌云僧房壁畫白骨死尸相大門神王藥叉佛像生死輪僧廚畫擎美食神庫門畫藥叉擎如意帒或天德瓶口寫珍寶供侍畫老比丘像浴室畫五天使者像病僧房畫佛授手像看比丘像水堂畫神龍像廁尸林畫佛本生成道等像塑亦得

○商賈(十七)

西域記云行曰商商者往也貨遷有無逐利遠近賈者固也為守其利

長阿含云南閻浮人以金銀珍寶穀帛奴僕錢物販賣西拘耶尼人牛羊珍寶市易東弗千逮人穀帛珠璣市易北州無我所心總無迴易

百緣經云有商王四入大海不得寶迴乃發願曰更去得寶將半供佛再去獲也惜而不施唯贖兩錢香燒佛為現通說法乃至心開意解等

觀音經云有一商主將諸商人賷持重寶入於大海黑風羅剎大魚鬼國能稱名者皆得解脫也

隨求經云有商主入海名曰毗藍遇氏彌魚惡龍降雹寫咒在幢而免諸難

本行經云佛初成道有商主過牛車不前林神現之為曰有佛初成道商主遂以麨蜜獻佛得記

菩薩戒云酒肉毒藥器杖刀劍女色等皆不應作此業活也

五苦經云有人大得栴檀此木香無過者塗病得差有為薪賣之無有買者如似佛經無肯學也如伊蘭木為薪賣之即售如學外典即信

投身飼虎經云栴檀太子賣身與婆羅門常教賣薪得栴檀木遇王病諸醫不愈曰須栴檀王用半國太子處買得塗之病愈

大悲經云有大商王與五百人過海船破執刀自殺人附尸免難

五百問事經云若將比丘賣得走否若未賣過得有主不得又有部一云為利作興生財穀等出納覓利金剛杵便傷貪著身又求利四種一遠求商賈南北二期限書篆保證三生利四納質未生利惡作生利捨隨又無與官屬大勢乞難索比丘為三寶事決價三酬亦許求利

○八敬從道(一)

律云大愛道是佛姨母欲求出家佛堅不許阿難三請以前後佛皆有四眾許之令持八敬亦名八不過法即百罵舉受懺請無疑

續高僧傳云宋元嘉中有八人尼鐵薩羅等從師子國來見此方尼未受大戒乃却往西天與尼一十五人來五在路逼寒凍而致死十人得達與跋摩高僧為此方尼受戒方得具足

四輩經云女人剃髮為道當行八敬不得獨行無教男子服色無豔未語無笑斷除染心

慈恩傳云襄州總管薛道衡女德芳彤管美擅椒閭父即學業見稱女亦不虧家訓通達經史兼善文才帝曾受業後願出家帝為在內造鶴林寺請十人大德入內受戒

毗尼母論迦葉責阿難度女人十過一女人不出家檀越施食路側胡跪授與沙門二衣服臥具授沙門受用三應五體投地禮比丘足四布髮求蹈五敬心請在家供養六脫上衣令坐七以衣拂足塵八以髮拂九威德過於日月外道不敢示不毀十正法住千年今滅五百一百年得堅固解脫一百年得堅固持戒一百年得堅固多聞初二百年得堅固定後一百年得堅固布施以度尼故後失上利有云愛道受行八敬却復一千正法也

雜事律云一從僧受戒二從僧請教授三依僧安居四不舉僧過五不罵比丘六百夏比丘尼禮初夏比丘足七尼犯輕垢半月二眾中行摩那埵八安居已二眾中以三事見聞疑作隨意

四分律云有夫妻二人俱出家後夫乞食至妻處食妻為扇涼夫言去我羞妻怒以扇打比丘佛知制戒不應打比丘

又律云有比丘尼至常施食居士家其夫主出妻與他通有胎令墮託尼送之尼以兩鉢絡囊盛送之遇居士見與食乃知佛遂制戒不聽

五分律云迦留陀夷打罵他尼及令還俗佛知令作不禮羯磨

百緣經云有長者女出家父母造寺後有少過眾尼擯女遂恚毀罵諸尼後生餓鬼趣中

報恩經云釋女至尼寺求度出家六羣尼曰年少色美何不且歸受樂老即出家將衣與我等

師子月經云波羅俱腅二國間有八萬四千尼犯戒裝嚴如乾闥婆女瓔珞花鬘豎憍慢幢如狂獼猴不受佛教

律云王舍城比丘尼為過佛呼不來令去不去佛曰我自避爾佛去阿闍世王後來不見佛知為尼令駈出尼尼隨佛謝過方還也

報恩經云蓮花色尼在家為婦有姙歸父母家路次河長在岸俟之夫奴皆被毒蛇螫死一兒狼食二小兒水溺父母遭火俱亡又為賊婦三被生埋因賊劫得免後投佛出家得道以前世作咒所感

續高僧傳云有集仙寺尼素無慧解妄有師資鑄老君像私自供養廣召黃巾在寺慶讚有僧慧滿與諸僧因預齋會既見此事公呵止之違告大顯乃行指罰改像為佛其事方止

○現通化人(二)

感通云晉大司馬桓溫奉法有尼遠來溫奉之不倦後見尼以刀碎身浴出浴如故後不知尼所之又元嘉年有二女子一十歲一九歲忽失言去見佛尼將去與剃頭後立寺誦出梵語為經

華嚴經云尼在王園寶閣樹下現通說法善才童子禮以為師

生經云有諸惡輩兒等見比丘尼在河澡浴逼欲行非尼為現通兩目腸胃皆臭爛白骨俱現濃血皆出眾見怖惡而皆懺謝出家

造像經佛下寶階時蓮花色比丘尼變為輪王欲先禮佛四眾皆避導從四軍及與千子七寶具足至佛所以方皆隱之佛呵曰汝何輒現神通惑亂四眾亦非先見吾也有須菩提心念為其先也

續高僧慧寬有姊名信相在益州為尼時號聖尼能知人心指地出金用修寺院有聖尼寺焉

要集云有雌龍常苦惱有小龍在腹有如火恆燒佛言此曾為尼在眾欲火所惱業報如此等

宋元嘉九年法緣尼九歲二月八日失之三日而來言至淨土見佛開化來九月十五日又去一旬而來便解梵語又正月十五日又失田中人見上天一月方來出家誦出經等

根本律云尼出家二年學戒為曾嫁女有姙等六法者一不獨在道行二不獨渡河水三不染心觸男子四不與男子同室宿五不為媒嫁六不得覆尼重罪

律云一不捉金寶二不除隱毳三不掘生地四不壞生草木五不受食不飡六曾觸不受

雜戒經云三歸受十戒一不殺生二不盜三不非行四不媒嫁及教人五不妄語六不得歌舞伎樂七不著香花脂粉八不臥坐高廣大牀九飲酒十不過中食更有七十威儀文多不錄

三尼高僧傳莊嚴寺僧寶昌撰六十五人依碑銘頌記集傳或傳聞耆舊等述錄也

姓神彭城人父誕武昌太守檢少好學早寡家貧常為貴游子女教琴書聞法信樂莫由請稟後遇法始說法悟道出家晉朝尼始後曇摩羯多受戒時殊香芬馥合眾同聞莫不欣歎加其敬仰後咸康末忽聞前香赤氣有一天女手把五色五花自空而下與檢昇空辭眾而去

尼令首住建賢寺姓徐東莧人也父仲仕偽趙外兵即將令首幼敏聰好學言論清奇以佛法自娛父曰汝應外屬何以一身女曰立身行道方度一切何况二親忡問佛圖澄令忡潔齋三日而來澄以支子磨油塗忡右掌令忡視之見一尼在大眾中說法似自女也曰汝女先身出家來只令出家兼卿亦貴忡乃許之依淨檢尼為師澄以石勒所遺剪花衲七條及象鼻澡罐與之爾後博覽羣藉經目必誦思理淵深二百餘人同時出家又造五寺忡為黃門侍郎

常山人父珍扶柳縣令賢幼懷雅操志修戒行太守杜霸信黃老憎沙門逼智賢斫二十餘瘡已蘇志稟佛戒後門徒百餘人苻堅為造織繡袈裟三年乃成價直千萬後住同州西寺弘顯正法晉太和中年七十餘念正法華經一日一遍鳥鵲隨逐

姓張弘農人父茂家富相早習經訓十五適太子舍人北地皇甫達居喪失禮相惡之求絕出家父從之精勤蔬食遊心慧藏明達法相每說法度人常懼聽者不專泣以示之於晉永和中弘農太守請七日齋白衣請法言不謙遜相正曰非直見慢亦大輕宰何用無禮苟出人間後相臨終怡悅語弟子曰不問窮達生死必有今日別矣言終化也

姓朱高平人世奉大法為虜賊所獲欲以為妻備加苦楚誓不受辱讁使牧羊經十年忽見一僧受與一卷觀音經乃日夜誦習願得歸出家起五層塔後自私逃感虎引路得達青州虎遂不見後乃出家晉太初四年與慧湛等十人渡江見何充充極重之京師未有尼寺充施宅為寺充問寺何名之曰今晉四眾方具應名建福後造塔焉

姓陶丹陽建康人少有清信願勤戒行日夜無怠晉穆皇帝禮接敬厚初未出家時與母獨居宗黨稱孝人娶不許有願出家母不能違聽其離俗戒行精苦永和十年后立寺于定陰里名曰永安備謙虛導物未嘗有慢矜之容譽廣遠人投集三百之眾年七十二泰元二十一年卒弟子曇羅博覽經疏機才贍密勑令續師住持立四層塔造臥佛及七佛龕

姓劉彭城人神貌超遠精操殊特濟物為務惡衣蔬食路逢羣賊舉刃向湛手不能下伏罪而止又求湛所負衣湛笑而與之曰君意望甚重所獲極輕復解新衣與之賊等並却還湛捨之而去建元二年渡江何充重之

姓明濟南人綰髮志道慶願出家母以不聽密許於人祕其娉禮迎娶日近女乃覺知即便絕食七日殆死女婿曰人各有志不可奪也遂許出家機樞密行酷志冰霜皇后褚氏為立其寺名曰延興基尼寺焉畜徒百人教誡精嚴六十八隆安元年卒

姓羊太山人志學博采與物無忤沙彌時嘗為眾使口即誦經及年二十念法華經維摩經具戒之後研求理味蔬食苦節彌老彌篤住洛陽東寺雅能談論無能屈者善小品般若尼中誦經首也

住歷陽烏江寺戒行苦節占吉凶逆知禍福世傳為聖晉明帝見重以花布席下驗其凡聖果不萎也至簡文重道後有鳥巢於太極殿帝使曲安筮之云西南有女人師能滅此怪帝遣使往請道容至內請帝齋潔受八戒七日帝從之七日未滿羣鳥競集運巢而去帝為立新林寺遂崇正法後不知所之

姓滿高平金鄉人幼有清信鄉黨稱善家遇兵亂為虜所駈誦觀音經歸依三寶詐拔其眉託之惡疾求放得放隨路南歸遇賊上樹而免至河得鹿引過後乃出家戒行精勵濟諸貧乏後夢須彌山崩而卒

未詳何人幼而志道居處京華博學內外善為文章雅有才致甚有嘉聲太傅會稽王導子晉孝武帝以宗談論屬文見重帝為立簡靜寺以音為寺主徒眾百餘供嚫無窮富皆施傾都貴賤宗事院門前車日百餘乘荊州刺史王忱死烈宗帝意欲以王恭代之時桓玄在江陵為沉所折挫聞恭應任素又憚恭殷仲堪時為黃門侍郎知仲堪才弱亦易制御意欲得之乃遣使憑妙音尼圖之烈宗果問妙音荊州缺外聞云誰應作曰貧道豈容俗中談論然外內談者並云無過堪也以其意慮深遠荊楚所須帝然之遂以代忱權傾一朝威行內外

道儀姓賈鴈門人慧遠姑也出適同郡解直直為尋陽令亡儀年二十二棄捨俗累被著法衣聰明敏哲博聞強記誦正法華經講維摩經小品般若精義達理因心獨悟戒行高峻神氣清邈乃聞京畿經律漸備講集相續晉太元末乃至京師住何后寺端心律藏妙究精微身執早恭在幽不隨衣裳麤弊自執杖鉢清散無嬌道俗高之身七十八遇疾已篤執心彌厲誦念無怠弟子請曰願知消息冀蒙指誨曰非所宜言言絕而卒

姓潘淮南人常行苦節不衣綿纊篤好毗尼戒行清白道俗欽羨風譽遠聞宋青州刺史傳弘仁雅相歎貴厚加賑給以永初三年割宅為寺名曰影福以果為寺王嚫遺之物悉入僧眾大小悅服元嘉六年西域沙門求那跋摩至果問戒法率弟子慧燈等五人從跋摩重受戒敬慎奉持如受頂禮春秋七十餘元嘉十平卒弟子慧燈並以節行聞名

法盛姓聶清河人遭趙氏亂避地金陵元嘉十四年於建福寺出家才識慧解率由敏悟自以桑榆之歲流寓皇邑雖復帝道隆寧而猶懷舊云唯有探賾玄宗乃可以遺憂忘老遂從道場寺偶法師受菩薩戒晝則披陳黑素夕則清言味理雖曰暮齒有逾壯身願生西方同業曇敬愛曰吾立身行道志在西方十六年九月二十七日塔下禮佛晚因遇疾稍就綿篤其月晦夕初霄假寐如來乘虛而下與二大士論二乘法俄與大眾騰芳蹈藹臨省盛具說言竟尋卒七十二豫章太守昊郡張辯素所尊敬為之傳述

長安人行業勤修戒律通備游行教化歷履邦邑每屬機緣不避寒暑南至荊楚仍住江陵牛牧寺誦法華首楞嚴旬日通利陝西道俗皆歸敬之觀覽經論未曾廢息元嘉十四年為苦行齋七日乃立誓言若誠齋有感捨身之後必見佛者願於七日之內必見佛光明五日中霄寺東林樹靈光赫然即以告眾人皆欣敬寺主法弘後於光處起立禪室玉在長安薛尚書寺見紅白色光燭左右十日小歇後六重寺沙門四月八日於光處得金彌勒像高一尺等

本姓江丹陽人年十餘歲博涉經史成戒以後明達三藏精勤苦行晉太元中皇后美其高行凡所修福多憑建福寺富貴婦女爭與之遊元嘉八年大造其像處處安置彭城寺金佛二軀帳座皆具瓦官寺彌勒行像一軀寶蓋瓔珞南建興寺金佛二軀建福寺造臥佛并堂又制普賢行像又元嘉四年造金無量壽佛四月十一日放光眉間明照寺內皆如金色道俗相傳咸來修敬瞻覩神輝莫不歎悅後以元皇后遺物開拓寺南更造禪房

未詳何處人清和恬寂以恭孝見稱幼受五戒宋元嘉中遭父憂因毀戒遘疾唯黃骨立經歷年歲諸治不瘳因爾發願疾愈出家立誓之後漸得平復如願出家住祇桓寺勤苦超絕誦法華經三千遍常見光瑞元嘉十六年九月七日夜見空中寶蓋垂覆其上

姓路吳郡人安苟女也宣驗記云是即安苟也藻年十餘歲身嬰重疾日增無損時玄臺寺法濟語安苟曰恐此病由業非醫所能應歸三寶然之即於宅內設觀音齋藻洗心潔意扶疾稽顙專念相續經七日初夜忽見佛高尺許三摩其身沉痾豁然消愈遂求出家住太玄臺寺精勤匪懈誦法華經三十七載常翹心注想願生兜率宋元嘉年五十六載出都造經不測所終

姓鍾廣州人履道高潔不味魚肉身垂八十志業彌勒常衣葛麻不服綿纊綱紀寺舍兼行講說住廣陵南安寺元嘉十八年宋江夏王世子母王氏以地施瓊為寺號南永安十五又造菩提寺蘭陵蕭永之為起殊國塔後終令弟子身施諸禽獸弟子依言禽獸不食乃至散米粟在尸側遠處食盡近尸不食弟子慧朗在都聞之奔馳奉迎還葬高座寺前崗墳上起塔

姓董勃海安陵人少秉節概十七出家住南皮張國寺後從師遊學廣陵建熙寺率心奉法合眾嘉之及師慧敬亡杜於慶吊苦行絕倫元嘉十八年十二月因得勞疾雖劇篤情深信初自不改專意祈誠不捨日夜不能下地枕上叩頭懺悔時息而誦法華經一日三卷至十九年二月中忽然而絕兩食頃蘇云向西行中道有塔一僧在中開眼問僧曰此處去我家幾里曰五千萬里路上有草及人皆無所識意欲前進僧乃不許因爾迴還豁然醒悟後七月卒年二十五餘應莫紀

姓傅北海人十一出家師事慧超受持小戒居梁郡築弋村寺始讀大品日誦兩卷兼通雜經木母老病口中無齒木恆嚼哺飴母為口不淨不受具日夜精勤懺悔自業忽見戒壇與天皆黃金色舉頭仰視南見一人著王后衣色悉黃去木或近或遠語木曰我已授汝戒尋復不見木不以語人多感異事皆類此也木兄知乃詐之曰汝為道積年竟無所詔便可養髮當為訪婿木聞心愁因述所見即受具戒臨受戒夕夢人口授戒本及受竟再覽便過宋元嘉中造十方佛并四部戒本及羯磨文廣施二眾云云

不知何處人住吳縣南寺恭信恪勤眾所知識宋元嘉中河內司馬隆為毘陵丞遇抄戰亡妻山氏二親早沒復無兒女身又老大投勝侍之如親後百餘日山氏遇病已危篤勝無蓄積瞻侍醫藥皆資乞告不憚寒暑山遂得愈眾益稱貴後遊京師進修禪律談通定慧探索幽隱訓誘眷屬不肅而成動不殉利靜不求名殷勤周至莫非濟物年六十病經旬日自言不著親屬怪問曰見二比丘偏袒右肩手各執花立其床後遙見一佛坐蓮花上光照我身從此以後夕不復眠令人轉法華至後夜令住稱佛容貌不改奄忽而終

廣陵人門世奉佛姊妹篤信誓願出家不當娉綵而姿色之美有聞卿色富室凑之母兄已許臨迎三日宵遁佛寺寺主置於別室給其所須并請觀世音經二日能誦雨淚稽顙晝夜不休三日後禮拜中見佛語云汝婿短命汝但精勤勿懷憂念明日其婿為牛觸亡因得出家堅持禁戒攝念空閑似不能言及辯折名實其辭亹亹誦大涅槃經五日一遍元嘉十年南遊上國住永安寺綱紀眾務均愛等接大小悅服久而彌敬年七十餘元嘉二十五年卒弟子普敬普要等皆以苦行顯名並誦法法華經等

姓胡名道婢吳興東遷人幼出家隨住廣陵中寺少而勵行長習思不食甘肥將受大戒絕穀餌松具戒之後積十五年雖心識鮮明而身力羸憊祈誠慊到有沙門法成謂曰絕食非佛盛事聞之還食粳粮倍加勇猛精學不倦從學觀行者常百餘人至元嘉十八年五月遇疾至十九年歲旦飲粒皆絕屬念兜率心心不絕至四月八日夜殊香異相滿虛空中其終焉

○傳列高行(三)

姓歐陽繁縣人少出家性柔和少嗔喜不務好衣食等有妹孀居無所依託攜一稚子寄其房內常聞妙自慨生不值佛流涕不已同住四五年未嘗見其食妹作食熟吸妙共食云已食竟如此積年妹甚慚愧自言無福夫主早亡依姊見厭不與共食言已欲去妙執手曰汝不知我意幸外受他供養何須自損家食汝但安心守室我當遠行而止妙自績作布買數斛油至四月八日布纏身油灌燒之諸尼驚至命猶未絕語諸尼云各勤精進生死可畏當求出離我捨此身共養已二十七返止此一身當得初果

僧果姓趙修武人宿殖信解純篤自然在乳哺時不過中食父母嘉異及其成人心雖專到緣碍參差年二十七方獲出家師廣陵尼慧聰果戒行堅明禪觀清白每至入定輒移昏曉綿神淨境形若枯木淺識之徒或生疑反元嘉六年外國舶主難提從師子國載比丘尼來至宋都住景福寺間果曰此國曾有外國尼否曰未尼受戒如何答從大僧受得本事生殷重心是便如大愛道果雖聞此答心亦有疑到十年鐵薩羅等十一尼至請僧跋摩於南林寺壇三百餘人受戒果曾入定人為之亡忽自開目談笑尋常遇者駭伏後不知所終

劉氏譙郡梁人戒業精苦誦經三十五萬言住山陽東鄉竹林附近無諸囂雜遊心禪默永絕塵勞曾有人失牛推尋不已夜至山中望見寺林火光熾盛及至都無常有一虎隨稱來去稱坐禪蹲踞左右寺內諸尼犯罪失懺悔者虎即大怒悔乃怡然稱後暫出道逢女人欣然若舊姓裘名文姜博平人性好佛法遂求出家既同苦節二人並不資五穀餌麻朮而已聲聞邊虜虜曾來請命稱九十三無疾而終

住吳太玄臺寺姓侯燉煌人履操清貞才識英拔篤志好學不以屢空廢業出適傅氏家道多故苻堅敗眷屬散亡後出家持戒信解彌深常割衣食好者施人有慧宿尼建禪齋七日至第三夜眾共坐皆起不動眾共觀之堅如鐵石牽持不動皆為已死後二日起便復常眾方異之相深領照其如此類前後非一相年過桑榆操行彌篤九十餘元嘉末卒

住青園寺姓張彭城人風觀峻整戒行清白解大乘義善講妙理彌好禪誦造次無怠宋高祖武皇帝雅相異敬文帝少時從受三歸元嘉三年王景深母范氏以王坦之故祠堂地首起寺名曰青園齊肅徒眾甚有風規潘貴妃歎曰首尼弘振佛法甚可敬重以元嘉十五年寺西立佛殿寺北立僧房賑給所須二百人眾法事不絕春秋稍高仰者彌盛累以蓍艾自陳眾咸不許年九十大明六年卒時又有淨哀寶英法林並以治身清約有聲京縣哀久習禪誦任事清白泰始五年卒英建塔五層林博覽經律老而不懈元徽元年卒又布弟子曇寅兼通禪律簡絕榮華不闚朝市元徽六年卒

住景福寺丹陽人少出家為慧果弟子忠謹清慎雅有素檢弊衣蔬食不甘五辛高簡之譽早盛京色揚州牧瑯琊王郁甚相敬禮後從道林寺外國沙門畺良耶舍諮稟禪觀如法修行每預眾席恆如睡寐曾齋散不起觸如木石皆來就視須臾出定言語尋常崇重眾仰大明七年六十餘卒先定林寺超辯法師夢一官莊嚴服玩非世所有男女裝飾充滿其中唯不見主稱待法辯尼明日當來辯於其日自覺肉戰告眾有異人來我左右言訖坐絕後有道照僧辯精進知名姓陽北徐人飯蔬誦經道照之行也

未詳何人住江陵三層寺少不預出家眾內心自有異長不以同物為忤從道而已宋大明七年三月十五日夜煉油火開顙既然耳目就毀誦詠不輟道俗咨嗟率土聞者發菩提心宋徵士劉虬雅相宗敬為製偈讚云

本姓陳山陰人也幼而領悟精進邁羣禮敬燒香菜蔬一飯鮮肥不食雖在居家心已出俗十八入道內外墳典經眼必誦深禪祕觀無不必入靜而無競和而有節朋遊舊押未嘗間言宋太宰江夏王義恭雅相推敬常給衣藥四時無爽不蓄私財悉營寺舍竹園成立濬之功也禪味之樂老而不衰身七十三宋大明八年卒同寺有尼僧化聰穎卓秀多誦經律蔬食苦節與濬齊名

姓陳十六丁母憂三年不穀以葛芊自資不依纊繒不坐床席十九出家住建安寺操行精修博通禪律宋文皇帝四事供養及孝武雅相敬待月給錢一萬明帝即位賞接彌崇泰始元年勑為普賢寺主二年又勑為都邑僧正甚有威風明斷如神善論物理秉性剛直無所傾撓初晉興平中淨檢尼首也只從僧得戒二眾未全為如愛道元嘉十一年鐵薩羅等重受意為增長善法諸人皆欲元徽二年法穎律師晉興寺講十誦賢乃建僧局不得輒重受戒若年未滿集眾懺悔僧局許可鑒檢方得若有違拒即加擯斥因茲方息在住清簡才兼事義安慧下肅蓋世高之年七十七昇明元年卒

江北人年二十值亂隨父避地秣陵門修釋教淨少出家住永福寺戒行清潔明於事理學思精研深究義奧與寶賢尼名輩略齊宋明皇帝異之勑住宮內普賢寺禮兼師友二年勑為京色都維那在事公正礭然殊絕隨方引汲德化如流稟戒者七百人六十五元徽年奄化也

姓周西平人少出家常誓燒身火至面誦經不輟語諸尼收我遺骨止得二升及至火滅果如其言未燒前一月有梵僧年可二十形容端正肩生黑毛長六七寸極細問所以云不曾覆謂曜曰我住波羅奈國來數日聞姊欲捨身故送銀瓶來曜即頂受未及委悉怱怱辭去遣人追留出門便失以此瓶盛舍利不滿二合云云

姓俞東莞人宋元嘉九年才十歲未識經法忽其二月八日失之三日而至稱到淨土見佛開化至九月十五日又去一旬乃還便作西國人語見西域僧善相了解十年於正月十五日又去田中人見隨風上天父母憂懼經月乃還已著法衣自說見佛及尼云汝前世是我弟子舉手摩頂頭髮自落為立法名曰法緣還家立寺晝夜講說夕中每有五色光明流泛峯頂有若燈燭自此以後容止華雅音制詮正上京風調不能過刺史韋朗並屈供養聞其談說甚敬異焉因是人皆信法年五十六建元中卒

未詳何人少為普要尼弟子隨要住南永安寺要道潔學優有聞當世徹秉操無矯習業不休佛法奧義必欲總採析滯探賾幽隱諸尼大小皆請北面隨方應會負囊成羣五侯七貴婦女以下莫不修敬年六十三卒齊永明二年

姓李會稽人寓居秣陵敬在母腹家屬設會請宮寺僧超西寺曇芝尼使二人指胎中子為弟子母代兒呼師將產母夢神人語之可建八關即令經營僧像未竟敬便生下聞空中語曰可與建安寺白尼為弟子母即從之年五六歲聞人經唄輒能誦憶讀經數百卷妙解日深孔默鎮廣州請行供養遇鐵薩羅受戒欲泛海西域求法道俗留戀住嶺南三十餘年風流所漸獷俗移心捨園宅十有三家共為立寺宋明帝聞之遠遣迎請番禺道俗大相悲戀勑住崇聖寺道俗敬慕丹陽樂遵捨宅立寺齊文慧竟陵文宣王並飲風德嚫施無礙八十四卒永明四年二月三日葬于鍾山之陽弟子造碑中書侍郎吳興沈約製其文

姓岑南陽人遷居鹽官縣至猛五世曾祖欒晉正員郎餘杭令世事黃老信敬邪神猛而慨然有拔俗之志年十二父亡號哭吐血死而復蘇三年告終示不滅性辭母出家行已清潔奉師恭肅蔬糲之食止存支命行道禮懺未曾疲怠說悔先罪精懇流淚能行人所不能行益牧吳郡張岱聞風貴請為門師宋元徽元年淨度尼攜出京城住建福寺歷觀眾經以日係夜多聞強記經耳必憶由是經律皆悉研明澄情宴坐泊然不測齊建元四年母病反東捨宅為寺名曰齊明締構殿宇植竹列樹內外清淨狀若仙居飢者散衣食等嘗有獵者近寺飛禽走獸競來投猛鷹犬馳逐以身遮遏雖體被啄嚙而投者獲免同止十人三十餘年不見慍怒年七十二齊永明七年卒又有僧瓊猛之弟女以孝行有聞道業高邈慧悟凝深

姓曹河內人稟性柔明陶心大化執持禁範如護明珠心勤忍辱與物無忤雖有毀惱終日無悶精達法相物其宗之禪雲初建齊武皇帝勑請妙智講勝鬘淨名開題及講帝數親臨詔問無方智連環剖折初無遺滯帝屢稱善四眾雅服齊竟陵文宣王敬集名德六十四卒建武二年葬於定林寺南齊侍中瑯琊王倫妻江氏為著石讚文序立于墓左

姓徐長安人寓居會稽三世六歲而隨母遊瓦官寺見佛像嚴華潛然泣涕母怪問具述欲出家幼而未許至年二十方得出家住建福寺獨行無倫絕塵難範聽受大涅槃經一聞能悟後研律藏功不再受製義疏十卷辭約旨遠逢涅不緇遇磨不磷大明中有一男子夜潛相嬈勝刻意淵深持操壁立正色告眾收錄付官守戒清淨如護明珠齊文見重請入宮講經司徒竟陵文宣宗敬勝志貞南金心皎比雪請為寺主眾所愛敬從定林寺僧遠法師受菩薩戒爐火不添而然齋聖僧聞空中彈指四十年不曾赴齋重關靜處文慧帝特供養勝為宋齊七帝捨衣鉢造攝山寺石像永明十年臥疾忽見金車玉宇悉來迎接四月五日告諸弟子吾今逝矣弟子皆泣乃披衣出胸胸有萬佛字字體鮮明色相濕潤至八日正中而卒年六十葬于鍾山文帝給其湯藥凶事所須皆令勑辦

姓田趙國人父完梁天水太守蓋幼出家為僧志尼弟子住彭城華林寺忘利養淡毀譽遊京室住妙相寺博聽經律深究旨歸專修禪定惟日不足寒暑不變衣菜食資一齋受禪業於隱審二師皆歎其易悟別立禪房宴默出則善誘不惓齊竟陵文宣王蕭子良四時資給雖已耆艾而志尚不衰終日清虛達夜不寐年六十四永明十一年卒又有法延尼姓許高陽人亦以禪定顯名

姓戴丹陽人力好靜處雅勤定慧初隨宗瑗博綜眾經後師審隱遍遊禪觀晝則披文遠思夕則歷觀妙境大乘奧典皆能宣說三昧祕門並為師匠泰始三年立東青園寺昇明二年立寺主大小受悅年八十三隆昌元年卒又有淨練僧律慧形並以學顯名

姓楊建康人志道專誠樂法翹邈具戒之初從濟瑗稟學精思研究大乘十臘之後便為宗匠齊文惠帝陵王莫不服膺永明八年竟陵王請於第講維摩經後為寺主二十餘年長幼崇敬如事父母弟子四百餘人年七十二卒齊永明十年亦有僧要先淨並學行有聞

姓張清河人住法音寺法淨尼弟子遊學淮海弘宣正法先人後己志存廣濟建元四年立法音精舍禪思靜默通達三昧德聲遐布功化自達道俗敬仰盛修供施時有慧明法師深愛寂靜本住道林寺文惠帝竟陵文宣王之所修飾僧多義學去來喧動明欲去之簡以寺為施自移白山更立草庵以蔽風雨建武二年二月十八日夜積薪自焚供養三寶道俗哀慟聲振山谷即聚所餘為立墳剎也

姓周晉陵人寓居建康三世珪幼而聰穎一聞多悟性不狎俗早願出家父母憐之不違其願為法淨尼弟子德行純邃經律博通三乘禪祕無不善達神量淵遠物莫能窺遺身忘味常自枯槁其精進總持為世法則與曇簡同住法音後移白山建武元年二月十八日同夜與簡焚身道俗感咽收舍利建塔焉

姓閭丘高平人為人高率疎遠見之如丈夫不似婦人乃發言壯論甚自方略元無迴避七歲便蔬食持齋志節勇猛十八出家住荊州三層寺戒業具足道俗所嗟江陵有隱尼西土德望見緒異之同居一夏共習般舟心形勤苦晝夜不息沈攸之為刺史普揀僧尼緒避難下都豫章王蕭嶷宋昇明出鎮荊陝知其道行迎請入內備盡四事後忽索紙筆作詩云世人或不知呼我作老周忽請作七日禪齋不得休作詩竟言笑尋常別告言切永明元年十一月二十日卒年六十九周捨為立序贊又有僧威尼德合志周為法眷屬行道習近親承音旨

姓范錢唐人父老少為國子生世奉大法明幼聰穎雅有志尚讀五經善文義方正有禮內外敬之年二十一夫死寡居鄉隣求聘誓而不許因遂出家住崇隱寺神理明徹道識清悟聞吳縣北張寺有曇整法師道行精苦從受具足後住塗山聽慧基法師講說眾經便究義旨一經於耳退無不記三吳仕庶內外崇敬尋還錢唐移憩齊明寺年六十餘建武五年卒時又有法藏尼亦以學行馳名

曇簡尼之姊為性剛直不隨物傾動常以禪律為務不以衣食經懷憩法音寺深悟無常高崇我樂建武元年隨簡居白山永元三年二月十五日夜自焚身眾共六塔人發道心聞見同敬

姓孫毗陵人高祖毓晉豫州刺史樂生口有二牙於闇室能視常願出家八歲與妹同時入道為晉陵光尼弟子具戒已後並遊學京師住南安寺篤志精勤以晝繼夜窮研經論言談典雅文帝善之元嘉七年求那跋摩來宋將軍為枳園北立王園寺至十一年師子國十人尼來重受戒等二十一年同寺尼法淨值毀寺諸尼離散樂移青園寺又文帝崩東遊會稽止于剡白山照明寺學眾雲奔從容教授道盛東南矣齊永明五年陳留阮儉捨宅為寺名齊明樂綱紀遠近欽風皆願依止徒眾二百歲建一講僧尼不限平等資供年八十一永明元年卒又有僧茂尼姓王彭城人節食草蔬勤苦為業用其嚫遺起竹園寺也

姓梁安定鳥氏人祖疇征虜司馬父概之龍川縣都鄉侯秀幼而聰叡七歲自然持齋家請僧轉涅槃經聞斷肉便即蔬食二親不知後外國普練沙門受五戒精苦奉持不曾逮犯禮拜讀誦晝夜不休年十二便求出家父母不許手自能書常自寫經所有財物充修功德不衣錦繡不加粉黛至二十九方得出家為青園寺首尼弟子事師竭誠猶懼弗及神悟清拔眾務居先善神敬護常在左右有馬先生世號神人見秀記言此尼當生知足天或三人上殿忽有大聲二人驚走秀獨淡然眾聞空言等請暉法師穎律師講十誦律從跋摩受戒宋南昌公主及黃修儀大明七年施寺立像秀麻衣蒮食感娑伽羅龍王兄弟現跡彌日示其擁護知識往來無不見者每供聖僧常在左右有其異跡或見聖僧衣如熟椹即自以泥染衣似之或齋或浴皆有聖現齊文惠帝竟陵文宣王厚相禮待梁天監三年勑聽乘輿至內殿八十九卒兜率相現為弟子曰我定生彼

姓羊泰山南城人父珍為從事念即招提寺曇叡法師姑女珪璋早秀才鑒明遠立德幼年十歲出家為法護尼弟子從師住太后寺貞節苦心禪思精密博涉多通文義兼美蔬食禮懺老而彌篤誦法華經日夜一遍宋文武二帝信敬齊永明一年移住禪林業禪大隆諮學者眾司徒竟陵王四時供養年九十梁天鑒三年卒葬林陵縣中興里

姓青陽名白玉成都人也幼樂修道父母弗許元嘉元年外國禪師畺良耶舍入蜀大弘禪觀暉年十一啟母欲求法於舍母許舍一見歎此人有分令其修習母私詐嫁姑子誓志不從法育尼密迎於寺言不從願誓當自焚刺史靳法崇迎暉問曰汝能出家曰乞救濟崇曰善語姑許之出家年始十三禮法育尼修行觀行即於坐末便得入定見東方二光一白一青念白是菩薩青是小乘請滅如言出定白育聞者歡喜三十餘人莫不讚善後時婿為詐劫將婢使營衛剛志不從刺史問耶舍舍曰此人根利慎勿違之後於禪中自解大乘佛性並非師受名師等極力問難不能屈者元嘉十九年臨川王鎮南兗州迎之八十三卒天監三年嘗設齋會如有神助物用盡還有

本姓馮高昌人彼處敬重因以姓正號年三十出家住高昌郎中寺一食精苦燒六指供養皆悉至掌誦大涅槃經三日一遍時有法慧僧精進邁羣為高昌一國尼依止馮後請慧言可往龜茲國舍華寺當得勝法慧聞而從之往至彼寺見直日歡喜以蒲萄酒十斗五升與之令飲法慧驚愕曰我求勝法不肯飲直日急出去慧思遠來恐不宜違即頓飲之便吐所復識悔愧思惟得三果證直日問曰已得耶答曰然因還高昌未至二百里初無音信馮呼眾遠出迎候先知迹皆類此也高昌諸尼莫不師奉九十六卒天鑒三年

姓唐彭城人父曾智寓居建康勝幼願出家以方正自立希於語言言必能行身無輕躁旬日不出戶牖見之莫不驚思宋元嘉二十一年出家年十八為淨秀尼弟子住禪林寺後講法華經後學五門從草堂寺慧隱靈根等修其觀法奇相妙證獨得懷抱人見而問之皆答云罪無輕重一時發露懺悔懇惻以晝係夜貴賤崇敬供施不斷八十一天監四年卒葬白板山

姓弘永興人住青園寺有幹局才能而好修禪定博窮經律言必經正雖不講說精究旨要宋文皇帝善之湘東王齠齔之年眠好驚魘勑從賢受三歸悸寐即愈帝益相善厚崇供施內外親賓友明帝即位禮待益隆齋講相繼當時多士莫不崇敬後總寺十有餘年七十五梁天監四年卒又有慧喬寶歇皆知名喬坐禪誦經勤營眾務歇誦法華經明禪觀

姓時鉅鹿人幼有成人之智五六歲時常聚沙為塔刻木成佛燒香禮拜彌日弗足每聞人言輒難盡取其理二十出家飲水持齋諫曉不從終竟七日自爾之後蔬食長齋戒忍精苦不由課勵師友嗟敬遠近稱譽齊文大相欽禮四事供養信驛重沓年七十一卒天監五年

即淨淵第五妹幼而神理清秀遠識道贍爽烈有志每輒不羣年十七從法施尼出家住竹園寺學成實論毘曇涅槃華嚴每見事端已達旨趣探究淵賾博辯無窮齊竟陵文宣王蕭子良厚加資給僧宗寶亮二法師雅相賞異及請講說聽眾數百人宮第尼寺法事連續當時先達無能屈者竟陵王後師學眾欲撰僧錄莫可與行為輩後有尼聰朗特達辯若神行特親狎之眾亦為後來之秀可與行為儔行晚節好禪觀蔬食積苦皇帝聞之雅相歎賞年六十卒梁天監八年葬于鍾山

姓蔡建康人父朗少出家住何后寺淨暉尼弟子暉律行純白思業過人玉少事師長恭勤匪懈始受十戒威儀可觀及受具戒禁行清白有若冰雪博尋五部妙究幽宗雅能傳述梁邵陵王綸大相欽敬請為南晉陵寺主固讓不能屈以元徽再勑事不獲免在任積年不務而疾不厲而威年七十六梁天監八年卒復有令慧戒忍慧力並顯名令慧講法華經維摩勝鬘勤身蔬食卓然眾表戒忍聰明好學經日不忘惠力雅識虛通無所矯競

姓懷彭城人父僧珍寓居建康休幼而志道八歲蔬食及年十九以宋元嘉二十四年從禪林寺淨秀尼出家節行精苦法檢不虧遊心經律靡不遍通後偏功十誦文義優洽復從隱審二師諮受祕觀移住禪林寺為禪學所宗後造閑居寺宋齊之季世道紛喧且禪且寂齊文惠帝竟陵文宣王大相禮遇及大梁有道白黑敬仰隨有隨施濟乏施生造金佛五軀並皆嚴麗寫經及律一千餘部八十四天監十二年卒葬于鍾山之西青陽

姓劉建康人齠齔之年神機秀發幼出家住西青園寺戒行無點神情超悟敦信布慧莫不懷之雅好談說尤善語笑講涅槃法華十地並三十遍十誦毗尼母經敷說隨方導物利益弘多年七十天監十二年卒

姓駱青州人六歲尤樂道父母聽至十一清虛贍朗姿貌詳雅讀大涅槃誦法華經及年十七隨父出都十八出家住樂安寺從武溫柔次四法師聽成實論及涅槃經十餘年鬱為義林京邑諸尼無不師受法筵頻建四遠雲集講說不休禪誦無輟標心正念日夕亡寢公王貴賤無不敬重十方嚫遺四時般競所獲之財悉造經佛樂安寺新整年七十三梁天監十三年卒葬于石頭崗時復有慧音以禮誦為業見重於時

姓壽長安人幼清夷冲素善研機理志幹勤整精苦過人誓弘大化葷鮮不食誦勝鬘無量壽經不捨晝夜父母憂念使其為道十七出家博覽經律究竟文理不羨名文唯以進道為業觀境入定行坐不休悔過願言言辭哀苦聽者震肅齊竟陵文宣王子良善相推敬為造頂山寺以聚禪眾請貴知眾事固執不從請為禪範然後許之於是結夏林下栖寄畢世縱復雲屯晦景委雲埋山端然寂坐曾無悶焉得人信施廣興福業不以纖毫自潤己身年八十六梁天監十五年卒葬于鍾山

姓王剡人父道寄世奉法宣幼有離俗之志七歲蔬食苦節年十八誦法華經首尾通利解其旨趣坐臥輒見張蓋覆之驟有媒娉誓而弗許至年二十四父母攜就齊明寺德樂尼改服從道即於是日蓋自消隱博覽經書深入理味成戒已後鄉邑俗人望浴義道莫不服其精致宋氏之季有僧柔法師周遊東夏講宣經論自嶀勑奴反塖時證反而之禹穴或發靈隱或往姑蘇僧柔數論之趣慧其經書之要咸暢其精微究其淵奧及齊永明中見從慧熙法諮受十誦所餐日優所見日賾於是移住山陰招明寺經律迭講名高千越不立私財嚫施之物修飾寺宇造搆精華狀若神工寫經鑄像靡不畢備吳郡張賈穎川庾詠汝南周顒皆一時之名秀莫不以躬往禮敬齊巴陵蕭照冒出守會稽厚加供待梁衡陽王元簡到郡請為母師春秋八十三梁天監十五年卒

續高僧傳云貞觀初荊州有尼姊妹二人誦法華經在市以蠟布纏身供養念經燒身舌根不壞火至眉經聲不住

正理云隋帝大統七年六月十三日生同州般若尼寺赤光滿室有神尼智仙河東劉氏女少出家有戒行和尚失之恐墮於井見在佛邊入定七歲禪觀為業隋帝立名為堅後帝登位所造功德立神尼像

感通云河東有尼練行寫法華經有龍門僧法端借本去欲寫不見其字還尼字依舊

○晉朝英彥(一)

弘福寺沙門釋彥悰集沙門不應拜事古今共論上下三篇分為六卷太原王隱字少微序悰云自大法東流六百餘載其中信毀交貨裒挫相傾亟染湮殘頻令拜伏而事非經國理越天常用為蠹道俱沿舊貫

晉尚書令何充等執沙門不應敬俗三首并序詔車騎將軍庾冰為成帝出詔令沙門致敬二首太尉桓玄與八座桓謙等論道人合敬書一八座八桓玄不應敬一桓玄與中書王謐論沙門應敬王謐答不應玄又難謐三謐答三玄廬山法師遠公致書二遠答不應致敬等

東晉咸康六年成帝幼冲時太后臨朝制司徒王導錄尚書事與上舅中書令庾亮參輔朝政導薨庾冰輔政謂沙門應敬王者充等議不應敬下禮官詳議博士等與充意同尚書令冠軍撫軍都鄉侯臣充等言世祖武皇帝以盛明革命肅祖明皇帝聰聖玄鑒沙門不易屈膝顧以不變修善之法通天下之志愚謂宜遵承先帝故事於義為長

成帝幼冰輔翼出詔云萬方殊俗神道難辯有自由矣達觀榜通誠當無怪父子之敬君臣之序制法度崇禮秩不徒然哉良有以矣又何易之又佛有耶無耶有其道固弘無義將何取當矯形骸違常務敗禮典棄名教甚所疑也百代不廢使夫凡流傲逸憲度皆晉民也論才智常人也直形體於萬乘不可也諸君並國器語言則當測幽微論治則當重國典苟不然吾何述也

尚書令何充左僕射翼右僕射恢尚書關中侯懷守尚書昌安侯廣等言臣等暗短不足以讚揚聖旨宣暢大義伏有勑震懼屏營輒其尋詳有佛無佛固非臣等所能定也然尋其遺文鑽其要旨五戒之禁實助王化賤名行貴道德忘身清妙自漢迄今雖法有隆衰而弊無妖妄神道經文未有其比謗有損祝有益自漢于今未聞其拜壞其法則令修善之士必致愁懼直為世經三代人更明聖等乞垂省察

省所陳情旨幽昧之事誠非寓言所盡大都百王制法雖質文隨時然未有以殊俗參治恢誕雜化者也豈曩聖之不達而末聖宏通哉且五戒小善略其禮敬禮重矣敬大矣為治之綱盡於此矣萬乘之君非好尊區域之人非好早尊早不陳王敉亂曩聖憲章體國所宜不式也修之身家國不可遠也省所陳果亦未能了有之與無不可參治而況都無也

臣雖暗蔽不通遠旨苟執偏管而亂大倫直以漢魏不聞異議尊早憲章無暫虧也今沙門修道專篤慎戒不恡形骸而慢禮敬燒香咒願必先國家欲福祐之自然禮義先聖弗革上有天覆地載之施下有守一修善之人愚誠省察

晉元興中安帝蒙塵於外太尉桓玄以宸主之威欲令沙門拜己因陳何庾謂理未盡故與八座桓謙等書玄再拜白頓首八座沙門不敬王者何庾論之並率所見未是以理相屈庾在尊主何出偏信遂淪名體豈有受其德而遺其禮霑其慧而廢其敬哉既理所不容亦情所不安一代大事宜共求其衷想復相與研盡之比八座令得詳定也桓玄再拜頓首

謙等惶恐奉誨使沙門致敬何庾意未盡此是大事宜使允中實如雅論然佛法與堯孔殊趣禮教正乖人以髮膚為重而彼削不疑出家棄親不以色養為孝土木形骸絕欲止競不期一生要福萬劫世之所貴已皆落之禮教所重意悉絕之資父事君天屬之至猶離其親愛豈得致禮萬乘勢自應廢彌歷三代置其絕羈忽變其儀情所未了張敝在彼應以面諮及道人等並足酬對高旨下官等不諳佛理率情以言愧不足覽謙等惶恐

桓玄與中書王謐書云沙門抗禮至尊情所不安一代大事宜共論盡之今與八座書向已送都今付此信君宜任此理者遲聞德音王謐答玄不應拜書云領軍將軍吏部尚書中書令武岡男王謐惶恐道人抗禮至尊見并與八座書辭理兼至近者亦粗聞公道未獲究盡尋何庾二旨亦恨不悉以為二絕論夫佛法之興出自天竺宗本幽遐難以言辯既涉乎教可略而言沙門意深於敬不以形屈為禮迹充率土而趣超方外西國之君莫不降禮良以道在則貴不以人為輕重尋大法宣流為日諒久年踰四百代歷有三雖風移政易而弘之不異豈不以獨絕之化有用於陶漸清約之風無害於隆平者乎故王者拱己不悢悢於缺戶沙門保真不自疑於誕代者也承以通生理物存乎王者考諸理歸實如嘉論三復德音不能已已雖欲奉訓言將無寄猶以為功高者不賞慧深者忘謝雖復一拜一起亦豈足答濟通之德公眷恥未遺猥見逮問輒率陳愚管不致嫌於所奉耳願不以人廢臨白反責謐惶恐死罪

難曰來示云意深於敬不以形屈為禮且沙門之敬豈皆略形存心懺悔禮拜亦篤於事但為小異既不能忘形於彼何為忽儀於此又云外國君降禮道在即貴不以人為輕重者難云外國之君驕強非常教所化故大設靈奇使其畏服順軌此蓋大懼鬼神福報之事豈是宗玄妙之道耶道在則貴將異於雅旨豈得被其法服便道在其中若以道在然後為貴孰如君言聖人之道道之極也君臣之敬愈敦於禮如此則沙門不敬豈得以道在為貴哉又云年歷四百時經三代難曰歷代革非以為證曩者晉人略無奉佛沙門徒眾皆是諸胡且王者不接故可任其方俗不為之檢耳今主上奉佛親接法事事異其昔何不使其禮日用清約有助于教又云功高不賞慧深忘謝一拜一起者難理至無酬誠如來旨然情自罔極則敬在從之此聖人之所以緣情制禮而各通其寄也若功深慧重必略其謝則佛之德淺耶不宜小道而亂大倫若深豈得彼肅其恭而此絕其敬哉

曰略形存心懺悔禮拜者沙門修道自以敬為主但津塗既殊義無降屈宗師崇敬長幼有序事與心應不遺小善積毫成山矣難曰君道通生理應在本答夫君道通生則理通造化夫陶鑄敷氣功則弘矣而未有謝慧於所稟揩感於理本者夫子云可使由之不可使知之又六夷之君者答神道設教誠難以言大設報應佛教之根要又君臣之教敬愈敦於禮如此沙門不敬豈得以道在為貴答以為君臣之道則理盡名教答歷不革答道深淺在論文廣不能備錄

玄意云沙門不敬王者既是情所不了於理又是所未喻一代大事不可令其體不允近與八座書今示君可述所以不敬意也此便當行之復諸君所論未釋疑令都江王取君旨可答付之寄廬山慧遠法師也

遠云詳省所告及八座書問沙門不敬王者意義在尊主崇上遠存名理徵引老氏同王侯於三大資生運通之道宜重其神器若推其本以尋其源咸稟氣於兩儀受形於父母則生生通運之道為弘資存日用之理為大故不宜受其德遺其禮霑其慧而失其敬此檀越立意之所據貧道亦不異於高懷求之佛教以尋沙門之道理則不然何者佛經所明凡有二科一者處俗弘教二者出家修道處俗則奉上之禮尊親之敬忠孝之義表於經文在三之訓彰乎聖典斯與王制同命有若符契一條全是檀越所明理不容異也出家則是方外之賓迹絕於物其為教也達患累緣於有身不存身以自患知生生由於稟化不順化以求宗求宗不由於順化故不重運通之資息患不自於存身故不貴厚生之益此理之與世乖道之與俗異者也凡在出家隱居求其志變俗以達其道變俗服章不得與世典同禮隱居高尚其迹故能極溺族於沉流拔幽根於重劫遠通三乘之津廣開天人之路是故內乖天屬之重而不違其孝外闕奉主之恭而不失其敬自誓落簪成於暮歲一夫全德道洽六親澤流天下豈坐受其德虛沾其慧乃至袈裟非朝宗之服鉢盂非廊廟之器軍國異容戎華不雜別髮毀形之人忽廁諸夏之禮則是異類相涉竊所未安貧道西垂之年假日月以待盡情之所惜豈存一己苟若所執蓋欲令三寶中興於命世之運明德流芳於百代之下耳若一旦行此佛教長淪如來大法於茲泯滅天人感歎道俗革心矣貧道幽誠所期復將安寄緣眷之隆故坦其所懷執筆悲滿不覺涕泗橫流矣

云來意內乖天屬之恩不違其孝外闕奉主之恭而不失其敬若如來言理本無重則無緣有致孝之情事非資通不應復有致恭之義君親之情許其未盡則情之所寄何謂絕之夫累著在於心滯不由形敬形敬蓋是心之所用耳若乃在其本而縱以形敬此復所未之喻又佛教存行各以事應因緣有本必至無著也如此則為道者亦何能違之哉是故釋之道云云乃至來示未能共求也

昔廬山遠公沙門不敬王者論一并序為楚桓玄許沙門不致禮語一侍中卞嗣之等執沙門應敬奏四首玄答三首夏赫連勃勃令沙門致拜事一宋武論沙門抗禮事一齊武亦然一隋煬帝勑沙門致拜事一大興善寺明瞻答洛濱翻經館沙門彥悰論一

昔晉咸康中庾將軍疑諸沙門抗禮萬乘至元興中桓太尉亦同此議于時朝士名賢答者甚眾雖言未悟時並互有其美徒咸盡所懷而理蘊于情遂令無上道復毀於塵俗亮到之心屈乎人事悲夫斯乃交喪之所由千載之否運深懼大法之將淪感前事之不忘故著五篇究序其意豈曰淵壑之待晨露蓋是申其罔極亦庶後之君子崇敬佛教者詳焉

一原夫佛教所明大要以出家為異凡有四科其弘通利物則功侔帝王化兼治道至於感俗悟時亦無世不有在家奉法則是順化之民情未變俗迹同方內故有天屬之愛奉主之禮乃至因親以教愛使民知有自然之恩因嚴以教敬使民知有自然之重等助王化兼治道者也

二出家則是方外之賓迹絕於物其為教也達患累緣於有身不存身以息患知生生由於稟化不順化以求宗求宗不由於順化則不重運通之資息患不由於存身則不貴厚生之益此理之與形乖道之與俗反乃至同其孝敬者哉

二尋夫老氏之意天地得一為大王侯以順體為尊體極順化為先賢之美談眾論所不能異夫生以形為桎梏而生由化有化以情感則神滯其本而智昏其照介然有封則所存唯己所涉唯動於是靈轡失御生塗日開方便貪愛於長流豈一受而已哉是故反本求宗者不以生累其神超落塵封者不以情累其生不以情累其生則生可滅不以生累其神則神可冥冥神絕境故謂之泥洹泥洹之名豈虛稱哉請推而實之天地雖以生生為大而未能令生者不化王侯雖以存存為功而未能令存者無患是故前論云達患累緣於有身不存身以息患知生生由於稟化不順化以求宗義存於此所以沙門抗禮萬乘高尚其事不爵王侯而沾其慧者也

四問曰歷觀前史上皇已來在位居宗未始異其原本本不可二是故百代同典咸一其統所謂唯天為大唯堯則之如此則非智有所不照自無外可照非理有所不盡自無理可盡以此而推視聽之外廓無所寄則宗極可明今諸沙門不悟文表之意而惑教表之文其為謬也固已甚矣若復顯然有驗此乃世之聞答曰夫幽宗曠邈神道精微可以理尋難以事詰既涉乎教即以因時為檢雖應世之異優劣萬差乃至因茲而觀天地之道功盡於運化帝王之德理極於順通若以對夫獨絕之教不變之宗固不得同身而語其優劣亦已明矣

五問曰論旨以化盡為至極者必違化而求宗求宗不由於順化是以引歷代君王便使同之佛教答曰夫神者何耶精極則非卦象之所圖故聖人以妙物而為言雖有上智猶不能定其體狀而窮其幽致而談者以常識生疑多同自亂其為誣也亦已甚矣將欲言之是乃言夫不可言今於不可言之中復相與言而依俙神也圓應無主妙盡無名感物而動假數而行等又眾賓於是始悟冥塗以開徹為功息心以淨畢為道忻然怡襟詠言而退又感物而動假數而行感物而非物故物化而不滅假數而非數故數盡而不窮有情則可以物感有識即可以數求數有精麁故其性各異智有明暗故其照不同推此而論則知化以情感神以化傳情為神之母神為情之根情有會物之道神有冥移之功但悟徹者返本感理者逐物耳古之論道者亦未有所同請引而明之莊子曰勞我以生休我以死又以生為人倚死為反真此為知生為大患以無生為返本者也下文廣不能錄備要而已

桓楚得廬山遠公書及論以太亨二年十二月三日乃下詔停沙門致敬事詔曰門下佛法宏誕所未能了推其篤至之情故寧與其敬耳今事既在己曷所不了且當寧從其略諸人勿復使禮也便皆使聞知

侍中卞嗣之給事黃門侍郎臣袁恪之等言詔書如右神道冥昧聖詔幽遠陛下所弘者大爰逮道入奉佛者耳率土之民莫非王臣比丘以法服之儀抗禮萬乘之主愚情所未安拜起之禮豈虧其道尊卑大倫不宜都廢若其名教之外闕其拜敬之儀者請一科引見啟可紀識謹啟桓玄一報曰何緣爾等合宜奉詔

重被明詔崇重挹之至履謙光之道愚情眷眷竊有未安治道雖殊理至同歸尊親法敬不乖老子稱四大者其尊一也沙門所乘雖異跡不超世豈得不同乎天民陛下誠欲弘之於上然卑高之禮經治之典愚情宜俯順羣心永為來式玄報曰兼受九流各遂其道

陛下至德圓虛澤使次萬自已九流各殉其美顯昧並極其致虛澤幽流無思不懷羣方所以資通天人所以交暢臣聞佛教以神慧為本蔽達為功自斯以還蓋是斂麁之用耳神理緬懇求之於自形而上者虔肅拜起無虧於持戒若行道不失其為恭王法齊敬於率土道憲兼隆內外咸得矣臣前受外王聽承疏短乃不知去春已有明論近在直被詔便率其愚情不懼允洽還此方見斯事屢經神筆宗致悠邈理折微遠非臣駑鈍所能擊讚沙門禮已行之前代今大明既升道化無外經國大倫不可有闕請如先所啟攝外施行謹啟桓玄報曰自有內外兼弘何其於用前理區惜此更非讚其道也

重奉詔自有內外兼弘者聖旨淵通道冠百王伏讀仰歎非愚淺所逮尊主祇法臣下之節是以拳拳追頻執所守明詔超邈遠略常均臣暗昧不達追用愧悚輒奉詔外宣攝遵承謹啟永始元年十二月二十四日上也

○宋武命拜(二)

宋孝武大明六年九月有司奏曰臣聞邃拱疑居非期宏峻拳跪盤伏豈止敬恭將以照張四維締制八寓故雖儒法支派名墨條流至於崇親嚴上厥繇靡爽惟浮圖為教迹自親等及經提傳訓遐事遠練生鎣識恆俗稱難宗旨緬邈微言淪隔拘文遵道在末彌扇遂迺凌越度典偃倨尊戚失隨方之眇迹迷襲化之淵義夫佛法以謙儉自牧以忠虔為道不輕比丘逢人必拜目連桑門遇長則禮寧有屈膝四輩而闕禮二親稽顙耆臘而直骸萬乘者哉故咸康創議元興再述而事屈偏黨道挫餘分今鴻源遙洗羣流仰鏡萬仙盡寶百神聳職而畿輦之內含弗臣之甿階廡之間延抗禮之客懼非所以澄一風範詳示景則者也臣等參議以為沙門接見皆當盡禮虔敬之容依其本制則朝徽有序乘方兼遂矣帝從之

曰孝武傳云帝即位二三年間方逞其欲非諫足以敗德令天下失望有世祖才明而少以禮度自肅若思之節儉追太祖之寬恕則漢之文景曾何足云從大明六年至景明元年凡四載令拜國主而僧竟不行豈非理勃天常固使綸言徒設

○赫連致禮(三)

晉恭帝元熙中赫連勃勃都夏州略二秦之地行五刑之虐便言佛佛謂已是人中之佛堪受僧禮乃畫佛像披於背上令沙門禮像即為拜我後為震死葬後復震出屍題無道之字尋為北代所吞為天下笑焉

○齊武沙汰(四)

齊武帝大明中勑定林寺僧法獻長干寺僧玄暢於三吳沙門僧尼時暢獻二僧皆少習律檢不競當世與武帝共語每稱名而不坐後中興僧鍾於乾和殿見帝帝問鍾如宜鍾答貧道比苦氣疾帝嫌之迺問尚書王儉北地沙門與王共語何所稱又正殿坐否儉答漢魏佛法未是大興不見記傳自晉稍盛皆稱貧道亦預坐中庾冰桓玄等欲使沙門盡敬朝議紛紜事皆休寢宋之中朝亦頗令致禮而尋竟不行自爾迄今多預坐而稱貧道帝曰暢獻二僧道業如是尚自稱名况復餘者挹拜則太甚稱名亦無嫌自爾沙門皆稱名於帝主自暢獻始也

○隋唐重議(五)

隋煬大業中改革前政令沙門拜帝及諸官長等懸之新令至五年南郊謁帝大張文物廣位羣寮于時佛道二眾依前跱立有勑云條式久行何因不拜黃老士女聞便致禮唯僧尼儼然時興善寺沙門明瞻答帝曰僧等據佛戒不令禮俗帝曰宋武之時僧何致拜瞻曰宋武無道狂勃不拜便嚴誅陛下有道不拜無懼顯戮帝令問對僧名遂散瞻明且至闕重參有司募敢死者對詔謝過內史為通昨不拜之罪帝怡然不述乃盡京僧尼設齋又別施錢帛後帝至西郊顧謂蘇威曰朕謂京師無僧昨南郊中亦有人焉拜事因寢

中宗勑云君親之義在三之訓為重愛敬之道凡百之行攸先然釋老二門雖理絕常境恭孝之躅事叶儒律遂於尊極之地不行跪拜之儀因循自久迄乎茲辰宋朝暫革此風少選還遵舊貫朕稟天經以揚孝資地義而宣禮獎以名教被茲真俗而瀨卿之基克成天搆連河之付以為國王裁制之由諒歸斯矣今欲令道士女冠僧尼於君皇后及皇太子其父母所致拜或恐爽其恆情宜付有司詳議聞龍朔二年四月十五日光祿大夫右相太子賓客上柱國高陽郡開國公臣許敬宗宣

議不拜者明沙門不應拜俗聖上情敦名教令拜君親慮爽通途許開朝致有謇諤之士人百獻籌社稷之臣爭陳顯論先大莊嚴寺僧威秀等上狀西明寺僧道宣上雍州牧沛王賢又上榮國夫人楊氏上后之母也又上諸朝官狀宣引列子周穆王西極有化人來千變萬化王敬之秦始皇時十八僧來漢武元狩中開西域獲金人甘泉宮供養成帝時劉向見有佛經哀帝元壽年使景憲往月氏誦浮圖經至後永平中上夢金人三寶興也

四十五年不聞拜毀隆敬漸深

孫權創開佛化感舍利立建初寺皓欲滅之溺像感疾而止仍受五戒

四十三年無異

東西二主一十三君一百六十五年成帝幼中庾冰用事欲令僧拜充等與遠公立論乃止桓玄力也

十有餘君百五十五年佛法大行備見魏牧良史唯真君七年聽讒滅法五年而復自晉失御中原江表國分十六五京四燕三秦二趙○○夏蜀赫連背上著佛令僧拜後天震死蕭子齊書具明其事名子顯

六主二十八年信重逾前無於國兩事皆信佛法

二十五年周帝因張賓惑滅法安法師著二教論抗之因置通道觀後隋氏滅之

三十七年文帝崩前甚信敬百餘州立塔煬帝令僧拜明瞻奏對帝歎有人

梵網經下卷云出家人法不禮國王父母六親鬼神等

第六僧不禮在家又四分云不應禮一切白衣等

五十三云輸頭檀王與諸眷屬次第禮佛佛言禮僧王禮不擇次第如佛

薩遮尼乾子經云王不應謗大乘聲聞等及駈役也乃至神鬼龍天不護而去國壞不久等

弘明云子作僧母作尼拜也何曰出家之尊重其法棄俗從道寧可一概而求太子就學父王致敬漢善嘉令之言以太皇為臣魏之高貴敬齊王作私晉楮后臣厥父於公遲備在書史

至其年五月十五日大集文武官寮九品以上并州縣官等千有餘人總坐中臺都堂將議其事時京邑西明寺沙門道宣大莊嚴寺威秀大慈恩寺沙門靈會弘福寺沙門會隱等三百餘人并將經文及以前狀太常伯王博叉謂諸僧曰勑令俗官詳議師等可退時羣議紛紜不能畫一隴西王曰佛法傳通帝代既遠下勑令拜君親又許朝議今眾人立理未可通遵司禮既曰職司先可建議同者署名不同則止時司禮大夫孔志約執筆述狀令主事大讀訖遂依位署人將半左肅機崔餘慶曰勑令司別立議未可輒承司禮請散可隨別狀送臺後議不合拜中臺司禮太常伯隴西王博叉等合三十二首狀在傳不錄三十人議拜沈玄明李治張松壽楊思玄楊守拙關立本李淳風呂才豆盧[日*東]楊思儉韓處玄元大士謝祐柳元貞李仁方趙崇素李義範劉文琮能玄逸李寬賀蘭敏楊全節楊思正張約王思久鈄斯敬馬大師崔崇業蔣真胃竇尚義李行敏丘神靜韋懷敬劉人叡等有狀合拜等各有官秩在論不能具錄

普光寺僧玄範等京邑老人程士顒馮神德等有狀議不拜等

龍朔二年六月五日上覽議狀命停拜君詔云東臺若夫華裔列聖異軫而齊駈中外裁風百慮而同致自周宵隕照漢夢延輝妙化西移慧流東被至於玄化邃旨碧落希聲其開六順之基偕叶五常之本而於愛敬之地忘乎跪拜之儀其來永久罔革茲弊朕廗圖登政崇真導俗凝襟解脫之津陶思常名之境正以尊親之道禮經之格言孝友之義詩人之明准豈可以絕塵峻範而忘恃怙之敬拔累貞規迺遺溫清之序前欲令道士女冠僧尼等致拜將恐振駭恆心爰俾詳定有司咸引典據兼陳情理沿革二塗紛綸相半朕商搉羣議沉研幽賾然箕穎之風高尚其志遐想前代故亦有之今於君處勿須致拜其父母之所慈育彌深祇伏斯曠更將安設自今以後即不宜跪拜主者施行龍朔二年六月八日西臺侍郎弘文館學士輕車都尉臣上官儀宣

京邑老人程士顒等上請出家子女不拜親表云臣聞佛化所資在物斯貴良由拔沉冥於六道濟蒙識於三乘其德既弘其功亦大所以佛為法主幽顯所歸依法為良藥煩惑由之清蕩僧為佛種弘演披於來際遂使歷代英主重道德而護持清信賢明度子女而承繼固得僧尼遍於區寓垂範道於無窮伏惟陛下慈濟九有開暢一乘愛敬之道克隆成務之途逾遠近奉明詔令僧拜父斯則崇揚孝始布範敬源但佛有誠教出家不拜其親欲使道俗殊津歸戒以之投附出處既異真俗由之致乖莫非心受佛戒形具佛儀法網懸殊敬相全別且自高高之風人主猶然抗禮豈惟臣下反受跪拜之儀俯仰憮循無由啟處意願國無兩敬大開方外之迹僧奉內教便得立身行道不在私懷之至謹奉表以聞塵黷威嚴伏增戰越謹言六月二十一日上

上表請僧尼不拜父母及却在道士女冠上以貞觀十一年勑令道士在僧尼上其表云臣聞祕教東流因明后而闡化玄風西運憑至識以開宗故知弘濟千門義宣於雅道提誘萬品理塞於邪津只可隨聖教以抑揚豈得逐人事而興替等七月十日上

西明寺道宣等上榮國夫人狀竊聞紹隆法任必歸明哲崇護真詮良資寵望等八月十三日上又大莊嚴寺僧威秀等錄佛經僧不合拜父母有損無益如梵網經云出家人下向國王父母禮拜又順正理論國君父母不求比丘禮拜玄教東漸六百餘年上代皇王無不咸皆敬仰洎乎聖帝遵奉成教彌隆故得列剎相望精廬峙接人知慕善家曉思諐僧等忝在生靈詎忘忠孝明詔頒下率土咸遵恐直筆史臣書乖佛教萬代之後蕪穢皇風僧威秀等言竊聞真俗異區來門割有生之戀幽顯殊服田衣無拜首之容理固越情道仍舛物况挺形戒律鎔念津梁酬恩不以形骸致養期於福善而令儀不改釋拜必同儒在僧有越戒之僭居親有損福之累臣子之慮敢不盡言伏惟陛下匡振遠猷提獎幽概既已崇之於國亦乞正之於家足使捨俗無習俗之儀出家絕居家之敬護法斯在提福莫先自然教有所甄人知自勉不勝誠懇之至謹奉表以聞塵黷扆旒伏增戰越謹言八月二十一日玉華宮寺僧靜邁襄州禪居寺僧崇拔各有表後及論等文廣不備錄也又四分律云白衣禮僧僧不禮俗老子稱臣拜帝道既宗老子即合拜也

○會昌毀滅(六)

寺記云漢永平六年至大中三年七百四十一年廢大寺四千三萬蘭若六年大中重立五月五日勑天下各立僧尼寺兩所度僧尼各三十人為國行道

○僧道先後(七)

琳公別傳云貞觀十一年勑帝欲宣揚孝風遵崇本系爰發明詔頒告黎元云老君垂範義在於清虛釋迦貽神理存於因果詳其教也汲引之跡殊同求其宗也弘益之風齊致然則大道之行肇於遂古源出無名之始事高有形之外邁兩儀而運行包萬物而亭育故能經拜致理返朴還淳至如佛法之興基於西土爰自東漢方被中夏神變之理多方報應之緣匪一暨乎近世崇信滋深人冀當年之福家懼來生之禍由是滯俗者聞玄風而大笑好異者望真帝而爭歸始波涌於閭里終風靡於朝庭遂使殊俗之典鬱為眾妙之先諸華之教翻居一乘之後流遁忘返于茲累代朕夙夜冥思緬惟至道思革前弊納諸軌物况朕本系出自柱下鼎祚克昌既憑上德之慶天下大定亦賴無為之功宜有解張闡茲玄化自今以後齋供行立至於講唱稱讚道士女冠可在僧尼之前庶敦本系之化暢於九有尊祖之風貽於萬葉

時京邑僧眾咸詣闕上書推法師為首表曰臣年迫桑榆始逢太平之世貌侵蒲柳方值聖明之君竊聞子見一善必獻其父臣見一善必獻其君臣子之於君父敢不盡忠何者父有諍子身不陷於不義士有諍友身不離於令名臣等雖預出家仍在臣子之列有犯無隱敢不陳之伏見詔書國家本系出自柱下尊祖之風形乎前典頒告天下無德而稱今道士等處僧尼之上奉以周旋豈敢詎詔尋老君垂範治國治家所佩章服亦無改異清虛卓志與世不羣不立觀宇不領門徒處柱下以全真隱龍德而養性智者見之為之智愚者見之為之愚非魯司寇莫之能識今之道士不遵其法所著衣服並是黃巾之餘本非老子之裔行三張之穢術棄五千之妙門反同張禹漫行章醮從漢魏以來常以鬼道化於浮俗妄托老君之後實是左道之流若位在僧尼之上誠恐真偽同流有損國化如不陳奏似難表臣子之情謹錄道經及漢魏諸史佛先道後之事如前伏願天慈曲垂聽覽帝令中書侍郎岑文本宣口勑云諸僧等明詔頒下如也不伏國法嚴科法師謂諸僧曰帝在九重聖顏難覩縱欲牽衣折檻亦乃無由未若踵武屈原栖神草野結蘭為佩清白自居焉

高僧傳貞觀十五年五月十四日太宗入弘福寺大德五人坐帝敘立寺所由為太穆皇后哀涕橫流僧並垂泣乃手製願文為諸僧曰朕宗李氏在先大德等大應恨恨以宗先故然凡修功德不曾別造道觀皆崇寺宇也

○彥悰福田(八)

洛京翻經館沙門釋彥琮云昔在東晉太尉桓玄令沙門敬於王者廬山法師高名碩德傷智幢之欲屈憂戒寶之將沉乃作沙門不王者論當時遂寢然以緝詞隱密援例杳深後學披覽難見文意因暇日輙復申敘福田論云

論曰忽有嘉客來自遠方遙附桓氏重述前議主人正念久之抗聲應曰客似未聞福田之要吾今相為論之夫云福田者何也三寶之謂也功成妙智道登圓覺佛也玄理幽寂正教精誠法也禁戒守真威儀出俗僧也皆是四生道首六趣舟航高越天人重踰金石譬乎珍寶劣相擬議佛以法主標尊法以佛師居本僧為弟子崇是佛法可謂尊卑同位聖賢間起稟學相承和合為羣住持是寄金人照於漢殿像法通於洛浦並宗先覺俱襲舊章圖方外以發心棄世榮而立德官榮無以動其意親屬無以累其報衣則裁其壞色髮乃落於毀容不戴冠而作儀豈束帶而為飾上天之帝設禮下士之君致敬有經有律斯法未殊若古若今其道無滯推帝王之重亞神祇之大八荒欽德四海歸仁僧尼朝拜非所聞也如懷異旨請陳雅見

曰周易云天地之大德曰生聖人之大寶曰位老子云域中有四大王居一焉竊以莫非王土建之以國莫非王臣繫之以王則天法地覆載兆民方春比夏生長萬物照以日月之光潤以雲雨之氣六合則咸宗如海百姓則共仰如辰戎夷革面牛馬迴首蛇尚荷於隋侯魚猶感於漢帝豈有免其編戶假其法門忘度脫之寬仁遺供養之弘造高大自許卑恭頓廢譬諸禽獸將何別乎必若能獲神通得成聖果道被天下理在言外然今空事剔除尚增三毒虛改服飾由染六塵戒忍弗修定智無取有乖誨典不異凡俗恃宣讀之勞抗禮萬乘藉形容之別闕敬一人昔比丘接足於居士菩薩稽首於慢眾斯文復彰其趣安在如以權道難沿佛性可尊况是君臨罔非神降伯陽開萬齡之範仲尼敷百王之則至於謁拜必遵朝典獨有沙門敢為凌慢此而可忍孰可容乎弊風難革惡詠易久不遇明皇誰能刊正忽起非常之變多招無信之譏至言有憑幸垂詳覽

曰吾所立者內也子所難者外也內則通於法理外則局於人事相望懸絕詎可同年期謂學而未該聞而不洽子之所惑吾當為辯試舉論其要總有七條無德不報一也無善不攝二也方便無礙三也寂滅無榮四也儀不可越五也服不可亂六也因不可忘七也初之四條對酬難意後之三條引出成式

吾聞天不言而四時行王不言而萬國治帝有何力民無能名成而不居為而不恃斯乃先王之盡善大人之至德同沾庶類齊預率賓幸殊草木差非虫鳥戴圓履方俯仰懷慧食粟飲水飽滿銜澤况復矜許出家慈聽入道斷粗業於已往祈妙果於將來既蒙重恩還思厚答方憑萬善之益豈在一身之敬追以善答稱報乃深徵以身恭收利益淺良由僧失正儀俗減餘慶僧不拜俗佛已明言若知可信理當遵立知謂難依事應除廢何容崇之欲求其福卑之復責其禮即令之禮便同其俗猶云請福未見其潤此則存而似棄僧而類俗非白非黑無所名也是謂第一無德不報

法既漸衰人亦稍末罕有其聖誠如所言雖處凡流仍持忍鎧縱戒學尚虧常談智典如塔之貴似佛之尊歸之則善生毀之則惡積猛心始發割愛難而能捨弘願終期成覺逈而能趣故剃髮之時天魔遙慴染衣之日帝釋遠歡妓女聊披無漏遂滿醉人暫觸有緣即結龍子賴而息驚象王見而止怖威靈斯在儀服是因幼未受具對揚佛旨小不可輕光顯僧力波離既度釋子伏心尼陀亦歸匿王屈意乃知若老若少可師者法無賤無豪所存者道然後賢愚之際默語之間生熟相似去取非易肉眼分別恐不逢寶信心平等或有值真才滿四人即成一眾僧既弘納佛亦通在食看沸水之異方遣施僧衣見織金之奇乃令奉眾僧之威德不亦大矣足可以號良田之最為聖教宗餘有其五文廣在論不錄故後贊云猗歟何君拔萃出羣危言輔政克著元勳美哉王令歸心至極不憚威權礭乎秉直遠公孤潔不錙在涅書論既陳桓楚屈節孝武縱欲赫連肆暴拒諫淫刑詳諸雅誥王儉獻可齊后是思瞻僧切對隋君納之洛濱高志飛文檀美見重當今良有已矣

正理云老子是周之小臣稱臣拜帝今之道士不拜君王雖欲進身順情且違老氏之誥苟貪進已不悟乖宗但欲達身寧思失旨若依本師之法即合道士臣子女冠云妾元正冬至並皆持笏曳履朝拜主上斯則更易道士之澆風還敦老君之本教

如卿所奏拜必非儀目是朝野紛紜素非朕意釋門高道著在典墳戒律精嚴聞於棄俗嚴身進道便同竭力王庭洗意齋心何異手舞足蹈自此宣下一如舊規凡是緇倫不令拜俗時太宗在春宮鬱遲敬德等共議拜中書侍郎令孤德三百七十人同表不拜文多不錄

僧尼不拜部第十二

○道君(一)

正理云老子周定王三年乙卯歲楚國陳郡苦縣厲鄉曲仁里九月十四日生於子時周簡王四年丁丑事周為守藏吏簡王十三年丙戌遷為太史周敬王元年庚辰八十五見周道凌遲西入關與尹喜相遇在母胎八十一年生而白首故名老子名重耳字伯陽修道而養壽有子名宗為魏將封於段干宗子瑤瑤子瑕孔子師事問禮目之猶龍

天地清淨法行經云佛遣三弟子震旦教化儒童菩薩為孔子淨光童子為顏回迦葉菩薩為老子可令化世

靈寶經云赤混太元無上玉虛九萬九千九百九十萬氣至龍漢開圖化生靈寶君經一劫至赤明元年出書度人號上清玄都玉京七寶紫微宮靈寶居之又天寶大洞神靈寶洞玄神寶洞真神天神丈人天神靈寶之祖又云神寶丈人是冥寂玄通無上玉虛赤明元年化生神寶君經二劫至上皇元年出號三皇洞神太極宮即三氣尊神

道門懺謝儀云東大上靈寶天尊玄元無上天君無極太上老君丈人天帝君上皇老人三十九真七十二聖高玄真君九老仙都君千二百官曹等

靈寶經云一氣生三君即天寶二靈寶三神寶丈人一氣生也

弘明云列仙之流練形之匹熊經鳥神呻呼吸太一夕食渝陰與素日朝挹陽霞與朱日赤斧長生於服丹涓子翻飛於餌朮安期久視於松膏豐人輕舉於柏實彼和液之所染足枝年而住質

正理云天尊處七映殿九華宮坐金床悅性凭玉几怡神玉女軿羅仙童侍衛分判善惡決斷死生

一自然二無極三大道四至道五太上六老君七高皇八天尊九玉帝十陛下出道門寶玄經

洞神經云有三三皇故因九皇是初三皇虛無空洞之變化次三皇玄元無始之應變後三皇虛無三元之變以為三台化形接物總此九皇並是大道妙用應化相生及五帝行化其次三王也

太上玄妙經云道曰自然者道之真也無為道之極也虛無德之尊不視不聽抱其玄無心無意若未生根精聚化為其身

昇玄內教經云太極真人問大道以何身生在何許名之為道答出然生於無生先於無先

靈寶自然決云太上玄一真人曰太上無極大道無上至真玄君虛無無形自然無極虛無之上上無復天下無復地故曰無上至真大道道雖虛無而能生一為萬物本

道經元皇曆云吾以清濁元年正月甲子下師伏羲治國太平已白日上昇又於未分元年八月甲辰下師神農太元元年下師祝融凡一十二代變一十七身始自玄老終乎方朔又隱真論云處天地之先不為長在萬物之下不為久隨時應變與物俱化勘其遊世轉國時節可知至於誘引黎元近成品物安能紀乎略計已二百七十餘萬年矣

正理云拜伏揖讓玄巾黃褐持笏曳履法象表明蓋華夏之古制

陶隱居內傳云茅山中立佛道二堂隔日供養佛有像道無像本乎元氣也

太上仙翁請問經云龍駕曜靈項負圓光身生天光老子曰世世生王侯家又太上靈寶五生尸經云天尊於香林園中上智童子輪天觀世童子左禮等又大明經云天尊頂有肉髻項背圓光耳高於頂髮額有三乾手過於膝傭脾鹿腨面首平澤此是天尊八相後總言三十二相八十種妙姿又昇玄內教經云道言五品五氣周流八極或號無始或號老君或號太上或號如來又靈寶智慧定志通微經云天尊過去世是道人姓樂名淨信由供養道士得成天尊右玄真人過去施比丘財帛飲食得也

靈寶度命經云天尊出遊西河之邊坐弱水之上口吐五色之光普照諸天四方邊國普見光明長幼男女皆往稽首天尊口吐五色光說五篇真文宣示男女

老子云可持三寶一慈愛百姓如赤子二儉賦斂若取已三不敢為天下先執謙退不為唱首可保而持之廣器成大也

神仙傳云鬱華子緣回子傳像子文成赤精子五成子尹壽子真行子錫射子邑先子列子留子並是老子之身化也

史記王儉百家譜云高陽之後始祖䌊為舜理官因遂氏焉李聃因李樹下生乃稱氏也前即未有准理姓焉

○道法(二)

道門傳記符圖論等總有六千三百六十三卷其二千四十卷見有本計紙四萬張餘五千四百其一千一百五十六卷是道經傳及符圖其八百八十四卷是諸子論等其四千三百二十三卷披檢道士陸修靜答明帝所上目錄其本及目今並未見

養生經十卷

神仙傳十卷

列仙傳一卷

夷夏論五卷

莊子十七卷

抱朴子二十卷

廣成子四卷

尹文子二卷

列子八卷

淮南子二十卷

文子十卷

抱朴子四卷

崔文子七卷

鬼谷子經十三卷

皇帝龍首經五卷服食禁忌五卷

治練五石八怪異志十二卷興利宅舍法五卷太玄鏡經一卷案摩經一卷治病經一卷說陰陽經一卷日月明鏡經一卷崔文子肘後經陶朱變化術彭祖記經卷性經各一卷

定心經鬼谷子變化類經師曠為面宮子授藥經九宮蓍龜序經已上各一卷道引圖十卷河圖文九卷

芝草圖六卷經一卷鄒陽經一卷江都王思聖二卷道德玄義三十三卷

必然榮論隱論遂通論歸根論明法論自然因緣論立符論三門論已上八論各

序云上下二篇八十一章五千餘言二篇者取象天地先道後德道尊德貴以四時五行乃至五方等

甄正論兩卷大唐天后代佛受記寺沙門玄嶷撰云道士宋文修撰靈寶經尹文操撰老子聖紀三元三籙正月十五上元天官校計七月十五中元地官十月十五日下元水官三籙一玉二金三黃三洞者一洞真二洞玄三洞神徹明也又經有三十六部乃苞三洞王字金書銀函瑤格紫筆朱縚具有表彰也

皆以絹素為之其中畫符圖及書王字一日月生晨二五老神三五岳山狀千五百將三五大將軍

貞觀二十一年西域使李義表還東天竺童子王來請道德經太宗令三藏翻之寄往太宗時有道士通者與田三十畝出古今佛道論三

正理云道門洞神經云三籙七品一金上消天災保鎮帝王太平天下二玉救度兆民止惡請福三黃度九幽七祖救幽夜永歎之魂濟地獄長悲之苦也

弘明云道者善導人致於無為乃牽之無前引之無後舉之無上抑之無下示無形聽無聲四表為大毫釐為細

洞玄經云道德五千者道德祖宗真中之真誦之萬遍身能飛騰長生不死白日上昇乃至布李老無為之風而民自化執孔氏愛敬之道天下孝慈

老子曰有物混成先天地生可以為天下母吾不知其名強名之曰道道之為物於家事親於國事君治民又太上玄妙云道曰自然真無為道極虛無道不示不聽於其玄無心無意

老子云道可愛而不可傳云人法地地法天天法道道法自然

正理云為始為母有儌有妙拱默金臺垂衣紫殿二真道俗五仙披圖履幽抱一寂魄大羅偃仰太清說無為自然化行不言教黃庭紫府金板籙[竺-二+銀]乘龍羽化

正理云上古諸君渟一之化因五穀田漁之後容成子為說五千言道德之奧順古歸朴致之太和貴虛靜以守其真抗至言以崇其本恢廓以弘遠其教淡泊柔弱是以班固楊雄尚○雌毀子張為六經冠為儒首

太真科九天坐神章混成圖天上真人使五岳神仙圖清虛傳左仙翁傳玄都律瓊文帝章登真隱決太平真科眾經讚誦諸天內音太宵隱書無上真書等三大正法注外國放品經玉經三道順行經洞神洞真經靈書經玄丹經觀身大戒度人經寶玄經八老黃白之方陶朱變化之術翻天倒地之符辟兵殺鬼之法及藥方咒厭連山皈藏周易太玄黃帝金匱太公陰符五姓宅圖七十二葬書又有上清經一百八十六卷修靜撰太上消魔寶真經元陽經妙真經

明真科云拔贖死魂常以正月三五七九十一月又以一月八十四十五十八二十三二十四二十八二十九三十日及以八節甲子庚申為明真齋春九日九夜秋七晝夜夏三晝夜冬五晝夜四季之月十二日夜於中夜燃長燈高九尺啟諸天仙地仙真人飛仙日月宮五帝五岳三江四瀆四海鬼神晝燃香夜燃燈道士於中庭燈下遶燈行道遍禮十方靈寶天尊皆脫巾叩頭博頰或八十一或二百八十八過若有厄難丹書真文五篇於中庭置五案五方上安真文又用上金五兩作五龍形鎮五案五色繒為信以鎮五帝座又隨年以紫繒為信受真文用金龍三枚投水府靈山及住宅三處用金錢二萬四千以資二十四氣六時請謝中庭行事等

法苑云旁衒方伎左道亂時因藥石而高飛籍芳芝而壽考天上鷄鳴雲中犬吠蛇鶴不死龜蔡千年

高僧稠禪師居王屋山感仙經兩卷在于牀上稠曰我本修佛道豈拘域中長生者乎須臾自失

常道非可道無名出有名之名既曰寂寥是稱恍惚託周朝而為柱史居漢世而作大臣戲水乘魚遊空駕鵠玉井含潤美地下之飛泉金竈生煙烈人間之焰火三宮白珠之帳或餌甘芝九華清漢之階恆餐凍髓玫瑰琥珀之樹不日舒光璢璃瑪瑙之枝無風自嚮髑髏能語曾假問於莊周白骨還生豈虛談於徐甲西土玉文之棗聖女擎來東山金色之梨仙人捧至形無所定見種種之容情有異端啟紛紛之迹超江跨海詎藉舟航入市登山隨心自在綿綿頗測渺渺難尋莫不利益人天楷模今古

○道士(三)

梵志經云開闢已來有二十三道士此即佛教修道之士造立付物州府非黃冠之類經明此道士也又云有四一隱居藪澤食於果木二採百草枝葉依方服合三不食拜天四事水火日月五星享祠博賴求福等

正理云吳召術士有甘始廬江左慈陽城郄儉始能行氣道引慈善房中術儉能辟穀悉自稱三百歲吳王恐惑眾皆已之令殺

甄正論云嵩陽觀道士李播上表於太宗無不婚娶文老聃有子名宗宗子名瑕事魏段干木後東膠王也

十門論云陶隱居名弘景號貞白先生性多博識聰叡過人身為道士居茅山朱陽觀不交時事多所著述並行於世躬衣道服心敬佛法於所居地起塔圖佛供養不輟立佛道二堂至今鳥雀不污大有靈異

廣弘明云西昇經云老子先天地生以資萬類上處玉京為神王之宗不在紫微為飛仙之主千變萬化有德不德受軒轅於峨眉教帝嚳於木德大禹聞長生之決尹喜受道德之旨丹書紫字昇玄飛步之經玉石金光妙有洞靈之說五千為本餘有作等

廣弘明云謙字輔真南雍州刺史瓚之弟早好仙道修張魯之術服食餌藥歷年無効有仙人乘公興傭作謙家七年見謙算七曜不了興為算之知聖乃與入華山採藥曰有將藥來者莫疑謙一日有惠藥者乃毒蛇等不食興曰分也興後終有童子持僧服錫杖來迎

弘明云此二子奏武帝中條山有洞通三山帝令入不通殺之誑勑謙又請帝造淨輪天宮令高不聞鷄犬及三年不就意為延時費國欲與天人交接誑也

李普授謙之化作籙圖六十卷真經符決等

弘明云謙守志嵩岳神瑞二年十月遇大神乘龍雲中稱太上老君留雲中新科二十卷鄙三張之穢術以清淨為宗也

廣弘明云姚秦已前呼僧為道士後蜀記云張陵子衡孫魯以鬼化術道惑人自名道士初名鬼卒後名祭酒述三清三玄上清為洞玄靈寶為洞真三皇為洞神執簡玄中經云初用金玉廣一寸長五寸後執九寸雜木名手板手簡人王宮城人舍十步執簡百里外策杖持銅瓶衣褐長三丈六尺法三百六十日一身兩角各條六兩袖各六合二十四法二十四氣兩帶法陰陽中兩角法二儀冠五岳蓮花至人家脫巾執簡曳履等

弘明云未見服丹不死餌藥長生詩云服食求神仙多為藥所誤不如飲美酒被服紈與素寄語世間人道士慎勿作意言虛棄功夫浪夭壽命

廣弘明云李仲卿作十異論琳公答為十喻一老子玄妙玉女左脇而生佛右二老曰長生佛寂滅三老東夏佛西戒四老周師佛戒化五老周三隱三顯佛一六老佛降周不同七老流沙不死佛雙林入滅八老踏五抱十佛千輪萬字九老慈孝佛不孝十老不毀容佛剃髮琳公曰老君逆常託牧女左腋而出佛順化因聖母右脇而生又仙人無婦天女無夫明可虛也二老稟質有生有滅畏患生之生故招白首佛垂像示滅示生歸寂滅之滅三老東夏重耳誕生若縣佛中天王宮大千之中心四老周師伯陽職處小臣忝充藏吏何言周師佛大千教主又何晏云老未及聖五老三隱三顯尢無的證可依假令五百許年猶慚龜鶴之壽法王一滅一生示見微塵之容八十年間開導恆沙之眾三出三隱不見有門徒弟子稟學杳然河漢烏有之說六曰老降周文訖乎孔丘之時內曰老生桓王丁卯終景王壬午佛誕生昭王甲寅穆王壬申滅度淨飯之胤本出莊王之前為文王師則無典據七老晚適流沙不測所終內曰老生賴鄉葬槐里秦佚吊之出莊子內篇八老踏五抱十美眉方口內曰此蓋長者之徵未為聖人之相佛三十二相八十種好萬字千輻九老設教敬讓內曰老是俗人官居末品衣冠拜伏自奉朝章佛為聖主道與俗乖服貌威儀不同凡制十老孝慈內曰老化反俗殺二親為行先佛教順真齊四生為德本彼化胡經云喜欲從聃聃曰若有心志隨我斬二親妻子七人頭來乃至殺之也

莊子內篇云老子死秦佚吊之三號而出弟子曰非夫子徒歟佚曰吾見少者如哭父老者如哭子嗟其曲謟取人之情故不免死

弘明云費叔才捔勝損躬崔皓以邪誣喪體姜斌以集詐徒質王浮造偽殃身皆驗之於耳目非取之於虛談

北齊高祖元皇帝時金陵道士陸修靜者道門之望重在宋齊兩代祖述三張弘演二葛鄒張之士封門受籙遂妄加穿鑿廣制齋儀禁咒符書壇醮

張角黃巾皇甫嵩出漢書南鄭反漢亡蜀出魏誌孫恩習仙而背晉道育因醮祭而禍宋于吉行禁危吳公旗學仙誅家陳端習道滅族出晉書

隋開皇十年綿州呂隆縣道士蒲童真與左童二人於明溪館自稱得聖在重屋下幃誘十五女子受法為奸事發而逃又武德三年綿州李子真身死為在洞傳言通意韓朗黃杜亦然巴西令樂世質知詐收獄服毒而終

辯正云賓罔上冒璔榮寵僭進李氏欲廢釋門縱倖紫宸蠅飛皇屋惑後周帝請僧入內道場欲求其短也

弈造論誣謗佛門有普應僧共論無言酬對但言禿丁妖語不勞敘接應曰妖孽之作有國同誅如何賢聖俱崇卿獨不信悔慢弈不答

晉世雜錄云道士王浮與沙門帛遠論邪正浮屢屈乃將西域傳作化胡經致患數年而死

道士姜斌偽造開天經事廣高僧惑眾遭罪

魏略西域傳云臨倪國王無子因祀浮圖其妃莫耶象子入夢而孕太子生亦從右脇頭上有髻墮地而行七步其形似佛以祀浮圖得兒故名浮圖近世黃巾見彼傳又說彼國有神人名曰沙律年老髮白狀如老子常教氏為浮圖近世黃巾改彼為老子誑惑天下前漢哀帝時秦景至月氏國王令太子授浮圖經還漢又化胡經云罽賓國王疑老子妖妄以火燒之安然王知神人舉國悔過老子云我師名佛若能出家當免汝罪其奉教皆為沙門佛若先無老尹豈知也良由罽賓舊來信佛老氏因推佛以化之非起老氏始有佛也

○奉道(四)

漢文帝好道有不通老子經不得在位居官出道德經序

正理云太宗勑云大唐運興蓋太上老君之胤開無為之化弘道德篇考胄子以業六經命司徒以敷五教導德齊禮仁布九區懲惡勸善威如四海又云道士潘誕奏朕言悉達六年求道方得成佛道是佛師佛為道子求無上道體解大道佛經自言

丹陽王雅奉道感通云雅常欲除毀佛塔因見舍利光明照天乃悔而生信終身奉佛

唐臨冥報記云太史令傅弈自武德中至貞觀十四年常謗僧門奉其道法至秋暴病卒弈與道士傅仁釣薛賾相善釣先死賾夢見曰弈今為埿人乃馮長命夢見亦同

弘明云牟子曰老子絕欲棄智修身保真萬物不干其志天下不易其樂天子不臣諸侯不友故可貴也

君子曰良有以也夫蘭庭鮑肆日久受其先狎楊文敦洽寵積緣其曲情是以鹿馬殊形秦人一其目麟麕異質魯俗迷其形吠聲之儔頓至於此余今考其浮詐示其後人案太上洞玄靈寶黃籙簡文威儀經云元始天尊告太上太道君曰下元黃籙靈仙品功過開度其文在靈仙宮中舊有八百部自經龍漢舊文分散遂至赤明其文改易多有煩猥今故抄集下元八十條撰為要用上應三元之數中應八景之神下應二十四氣常有三部威神侍衛靈文

○捨道(五)(及難不信笑毀等)

正理論云梁天監三年梁武捨道四月八日勑修靜憤恨與門人亡命入齊齊文宣曇顯法師挫其辭理靜氣絕結舌帝令道士出家文云梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南十方菩薩僧伏見經文玄義理必須詮云菩薩心者即是佛心其餘諸善不得為喻能使眾生出三界之苦門入無為之勝路乃至闍王滅罪婆藪除殃若不逢值法王誰能救接在迹雖隱其道無虧弟子經遲迷荒躭事老子歷業相承染此邪法願未來世中使童男出家廣弘經教化度眾生共取成佛勑旨神筆自書重雲殿重閣上

天監三年四月十一日功德局主陳奭尚書都功德主顧尚書何敬容中書舍人任孝恭御史丞劉倫詔舍人周善同啟勑捨老子乞受菩薩戒

論有三卷三十六條用笑三洞之名及笑經稱三十六部文極詳據事多揚激至五月九日帝大集羣臣詳鸞上論等

貞觀二十二年十月吉州上三皇經修三皇齋帝讀乖理勑下焚之又五通觀道士輔慧祥三年不言改涅槃經為長安經事露受戮

道安二教論云儒教有主三皇五帝三墳五典為教佛為教主十二部經為法佛為法王出世教導道即無主老非其君無風化也即世教攝不合別立

正理云天尊之號出自佛經陛下之名始於秦代卿士大夫曹局官班並用官秦漢之制若道門出何墳典

莊子天運篇孔子行年五十一而不聞道乃之清沛間見老子曰道可獻人莫不獻君矣

弘明云孔子以五經為道可拱而誦履而行之今者老子說虛無恍惚不見意不指事與聖異也又曰道生一一生二二生三三生萬物問道生一道誰生也道若無生亦不生一道若自然生一亦自然生然一不自然生道亦不自然生人法地地法天天法道道法自然何也

通人難曰始自開闢迄于漢魏不聞王者奉道禳災洪水大旱文姜發疾何不依道禳之文王湯堯豈不知也

佛道論云道安立二教史記云李耳西邁沒在扶封李膺蜀記云張陵病丘社中得咒術遂解鬼法後為大虵所殺子衡孫魯嗣之

高僧寶瓊益州綿竹人小年出家後至本鄉鄉人多信道諸族設會立老君像令瓊禮拜瓊曰恐相移辱眾為不可遂禮像皆碎倒舉眾信焉

正理云楊素從駕至竹林宮經過道觀見畫老子化胡為僧問道士曰老子何不化胡為道因何為僧明知佛化非老子也道士等無言以對

乾鑿度云一陰一陽為之道不過大地又搜神記云聖不過天地神不過陰陽離此道外別有何道豈有頭戴金冠身披黃褐鬢垂素髮手把珪璋別號天尊居大羅之上獨名大道玉京之中山海之所未詳經史之所不載如烏有亡是之說

靈寶定志經天尊過去世供養道士等又云道有十號皆悉自然應化天尊先天而生不由業行而得本無父母不稟陰陽何有修因今成無極矛楯可知

天監四年三月十七日侍中安前將軍丹陽尹邵陵王臣給啟上捨邪歸正文云云勑答若能改迷入正可謂是宿殖勝因冥加勇猛天監四年三月十八日中書舍人臣任孝恭宣出正理論第八卷

正理云丹陽令余元興撰明真論十九篇以駁道偽妄請詳披焉又靈寶經天尊言六天欲界雜法普滅王清上道三洞神經金書玉字出於元始處於二十八天無色界上大羅天上玉京之山七寶玄臺災所不及此天是五億五萬五千五百五十天之上也與運同生同滅自然之文甄鸞云此文說與運同生滅又災所不及可笑也

仙翁請問經云生轉輪王家輪天觀世音菩薩又天尊說法有乾闥婆六牙白象四眾圍繞一音演說天台山神三十三天三十三相八十一好改十行十迴向十住為十仙十勝十住又坐禪斷煩惱須彌山釋提桓因天宮壁方四千里周迴一千二百門其中小宮三千六百區五城十二門純以瑠璃為地三十三天輔天尊在林出眉間光明白毫照南方大千國土聲聞緣覺諸漏已盡更無煩惱有見過去尊自然成真道身色如金山端嚴甚微妙如淨瑠璃中內現無始尊聖尊在大眾敷演化迷強五戒十戒恆河沙喻並改換佛經全無來處智者應知尋文可驗

夫三聖立教崇善止惡其意不殊依而行之孰曰不可儒童迦葉淨光善思等

大道靈仙部第十三

○總序(一)

序曰法本因人法因人住人在法在人亡法亡故世親云有持說行者此便住世間洎乎巨教流此不有奇人曷能興紹所以宣皎二師鬱為僧史號高僧傳錄先達之鴻猷發後來之清信住持三寶實在斯焉今者節集一統貴易檢尋無傷藏教闕者補焉

高僧傳十四卷梁會稽嘉祥寺沙門慧皎撰二百五十七人附見五百八人列為十門一譯經二義解三神異四習禪五明律六亡身七誦經八興福九經師十唱導目高僧傳焉

續高僧傳三十卷大唐西明寺沙門道宣撰四百七十三人并附見二百六十人列為十例一譯經二解義三習禪四明律五護法六感通七遺身八讀誦九興福十雜科

大唐西域求法高僧傳二卷沙門義淨撰五十六人及神州感通三寶錄集為一統隨前十門相類列之

○法式(二)

道安法師云夫譯經者有五失本三不易一梵言似倒令從唐二西尚質唐好文三西經委悉秦略四西有義說正似亂辭此總除之五事已合成更重傍論三不易者一以今合古二愚智杳隔三千聖兢凡夫平平若是

彥琮法師云夫預翻譯有八備十條一誠心愛法志願益人二將踐覺場先牢戒定不染譏惡三文詮三藏學貫五乘不苦暗滯四傍涉墳史工綴典辭不過魯拙五襟抱平坦器量虛融不好專執沈於道術澹於名利不欲高衒六要識梵言七不墜彼學八博閱蒼雅類諳篆隸不昧此文十條者一句韻二問答三名義四經論五歌頌六咒功七品題八專業九本部十字番

○譯經(三)

攝摩騰中天竺人善風儀解大小乘經曾為天竺附庸小國講金光明經令敵和好後漢明帝夢金人飛行殿庭傅毅云是佛勑蔡愔秦景等西土尋之至月氏國遇摩騰等迎來將佛像四十二章經等來譯在蘭臺及與道士鬬聖經白馬寺在洛陽等

中天竺人自言誦經論數万章為天竺學者之師時蔡愔至彼蘭與摩騰同來譯十地經佛本生法海藏佛本行等經法初也問劫灰方朔至此始知

字世高安息國王正后之子幼以孝行見稱志聰敏剋意好學外國典藉七曜五行醫方異術鳥獸之情皆會其語見鷰聲知送食來人為之聖機敏才悟一聞能解通解華言譯十二門論畢三世怨對度䢼亭湖大蟒神是先身同學漢桓帝時來

月支人操行純深性度開敏稟凜凜節行蘊肅肅律風諷羣經志在宣法漢靈帝光和年中來譯道行般若經等十餘部與佛調翻述

中天竺人家世大富常行梵福幼而才悟質像過人詩書一覽文義通暢善四韋陀風雲星宿國讖運變莫不該綜自言天下文理畢已心腹年二十五因入僧房見其佛經悟而出家大魏嘉平來譯僧祇律

康居國人世居天竺其父因商移家郊阯六歲二親俱亡服畢出家而厲行甚峻為人弘雅有識量年至好學明解三藏博通六經天文圖緯多所總涉辯於樞機頗屬文翰時孫權制江左佛教未行會至結庵行道人為之妖權知追問曰雖佛入滅舍利仍存請三七日求之權方大信造建初寺譯諸經論

月氏國人八歲出家事沙門竺高坐為師誦經日得萬言過目即能天性純懿操行精苦篤志好學異方尋師博覽六經遊心七藉世務毀譽未嘗分別譯賢正法華經等一百六十五部支遁為讚拈泉重涌感其異瑞山居谷隱木食艸衣孫綽製道賢論以護匹其山巨源

本天竺人世奉異道以火祠為上時有沙門求宿令外露地宿沙門以咒力令火總滅難求之却生知勝己道遂求出家後學三藏亦善四含以吳黃武三年而竺法律譯曇鉢等經後法亡重譯

字法祖姓萬河內人父威達以儒雅知名州府辟命皆不行遠少出家才思雋徹敏明絕倫誦經日得八九千言研味方等妙入幽微世俗墳典多所說貫晉末太宰河間王顒見重以師友之敬張輔為郡秦州令遠歸俗相佐不從致恨管蕃道士與遠論義蕃屢屈於遠乃讒遠於張輔遠知宿對因事而死預付前事後郡胡聞之怒眾遂殺輔及蕃眾胡分遠尸起塔孫綽論云帛祖舋起於管蕃中散禍生於鍾會譯數部經論

西域人此呼高座國王之子以國讓弟出家天資高明風神超邁晉嘉平年來在吳建初寺住王導太尉庾元規周伯仁謝幼朝士等皆重之曰外國有師一人而已友曰若使我如君等今日豈得至此時為嘉對譯孔雀王經善咒法謝琨贊為高座等

西域人少出家聰慧夙成研諷經典以專精致業遍觀三藏博覽眾典暗誦增一廣識洽聞靡所不綜符氏建元中至長安喜學優深道聲甚盛符堅見重請譯四阿含經

罽賓國人少出家有制懿之量歷尋名師備究三藏博覽眾典持善數經誦毗曇婆沙符堅建元十年來入關與祕書郎起正崇道安等譯毗曇娑沙論等

罽賓國人姓瞿曇氏通學三藏尤善毗曇洞其纖旨常誦三法度論為人雋朗有深鑒而正儀溫恭務在誨人恂恂不怠符氏建元中來譯出毗曇等

涼州人弱年出家志業清堅外和內朗有通敏之鑒諷習眾經尤涉外典蒼雅詁訓皆所洞達善此方語符氏建元入長安譯增一經等

此云童壽天竺人家世國相祖述倜儻不羣名重於國父琰聰明有懿節將嗣相位乃辭出家東度葱嶺丘茲王遠迎之王有妹年始二十才悟明敏諸國來求王皆不從體有赤黶王生智子王逼以妻琰罷道令主相位後懷羅什母大聰明自閑梵語後因與王妃諸尼至雀梨大寺聽法大悟佛理諸莫能屈羅漢摩瞿曰此懷智子如身子母後生什子母出家母證三果什年七歲日誦千偈三万二千言九歲已至罽賓師達多尊者是王從弟有大才明三藏九部莫不該練從旦至中手寫千偈從中至暮亦誦千偈什受經四百萬言王知見重給侍日俸母將什至月氏有羅漢見什謂其母曰好看什至年三十五不破戒度人多無相好佛又至疎勒學四明論術數等言吉凶如聖人學大乘經論二十具戒從卑摩羅學十誦母後往北天竺語什曰汝東土有緣然無自利什曰得利他人自甘地獄達多本師卻師什為大乘師至符堅建元十三年丁丑正月德星見外國分野堅遣呂光取什姜飛取道安於襄陽光得什堅被萇殺遂都涼州至秦姚興弘始三年冬什方至長安翻譯帝自執筆譯維摩法華大品智論中觀門百等遷化後舌不能焚譯三百餘卷

罽賓國人少而好學年十四為弗若多羅弟子氣幹高爽雅有神慧遊心七覺陶思八禪該覽經律明悟出羣孤行山野不避虎狼年三十自責何不證果怠墮如此遂不食數日感天王告言令觀方弘化何守小節晉隆安中來至廣州年八十五譯大婆沙及差摩經等

此云功德花罽賓國人少出家以戒節見稱備通三藏而專十誦弘始中來譯十誦後與什譯畢部也

此云法樂西域人棄家入道律藏馳名弘始七年來遠法師將書請譯十誦畢前功德花律彼不盡而終然姚興待以上賓什亦敬其戒範

卑摩羅叉此云無垢眼罽賓國人沈靖有志力出家履道苦節成務先在龜茲弘闡律藏四方學者競往師之什亦預焉後亦至長安與什相遇叉至壽春石澗寺律徒雲集講什公所譯十誦叉至江陵時折文理會者其聚如林明條知禁者數亦殷矣律藏大行叉之力也道場慧觀深拾宗性記其所制內禁輕重撰成二卷送還京師僧尼競寫紙貴如玉今猶行于世為後生軌法又養德好閑棄誼離俗為人青眼號青眼律師七十七終

佛陀耶舍此云覺明罽賓人婆羅門種世事外道有沙門求宿父怒打之手脚攣癖請悔便瘳因令子出家明年十三隨師山行逢虎師欲避明曰此虎已飽必不侵人俄爾虎去果見餘𣪁師密異之誦經日得二三萬言有羅漢乞食供之年十九誦大小乘數百萬言然性間慠眾以知見所重美容止善談笑見者忘恨閑五明善七曜沙勒國王子弗多深相敬重後什在姑臧遣信要之沙勒王不許明遂與弟子咒水一盂洗足夜發至旦行數百里問弟子曰行疾否曰眼中淚出耳邊聞風雨聲至長安見什什已被興妻之姬媵明曰什如綿何使入棘刺興當請明厚加禮贈明曰檀越待我如什不敢承命興歎重信日至分衛一食而已什有疑難皆從決焉為人赤髭即時人號赤髭耶舍善大婆沙

佛陀跋陁羅此云覺賢姓釋迦加維羅衛國人甘露之族裔父母少亡外氏所養遂令出家至年十七同學數人餘者誦經一月賢一日誦畢師曰此子日敵三十夫禪業為志後同學見有神通往知足天禮彌勒言證三果智嚴求法至罽賓見賢請來東土賢遂度葱嶺至交阯附舶泛海知風吉凶眾皆信重至長安見什忻悅共論法相振發玄微多所悟益後因語弟子曰見本鄉五舶來眾知為惑眾後之南廬岳遠乃迎之帝追不返譯數部經後往江陵五舶果至袁豹為宋武太尉長史從帝征劉毅賢將弟子乞食豹留食不重未飽而起豹留賢知食盡豹後問慧觀曰此沙門何如曰德量高遠非凡所測後與支法領譯出大華嚴經法顯得僧祇律請譯出先後經論一十五部一百一十七卷元嘉六年卒七十一矣

少出家天竺人師法明十歲誦經日得萬言學小乘及五明後遇白頭禪師方悟大乘至年二十誦大小乘二百餘萬言兄善調象殺王象王怒殺之讖收葬王怒讖曰王以理殺之我以親葬不違大義王喜留供養善咒術王因出渴乏讖咒之生泉後之罽賓到龜茲將涅槃經行至河西譯姑臧蒙遜甚重後疫鬼入國令遜見之以咒驅之出境後魏拓跋燾聞讖有道德從遜請之遜終不與後讖辭往西行遜怒以刺客殺之遜常自見鬼神相殺也至西河譯涅槃經前分十卷慧嵩筆受後又得中分後分成三十卷

姓龔武陽人有兄三人髫齔而亡父恐及顯三歲度為沙彌十歲父亡叔令還俗顯曰本不以有父出家正欲遠離塵俗後與同學刈稻賊來皆走顯獨不去曰君前不修福今又偷盜後當如何為君憂耳賊還稻而去人皆歎服及受大戒誓往西土求法晉隆安三年與同學慧景等自長安西度流沙葱嶺艱險可知過三十餘國至王舍城欲禮鷲山多黑師子顯至見伏而去見大迦葉不識恨歎流淚至迦陀國見白龍得僧祇律泥洹經至師子國禮玉像見秦地白絹扇不覺悽然又得彌沙律長雜二經附舶而歸遇風吹至青州長廣郡牢山下舶譯經流化

曇無竭此云法勇姓李幽州人幼為沙彌便修苦行聞法顯往西天便誓欲往宋承初中與僧猛曇朗二十五人同志過雪山度繩橋登棧路移筏過之同行失十二人至罽賓國禮佛鉢入月氏禮佛肉髻往中天逢野師子為解惡象逢野牛見大鷲於南天竺隨舶至廣州譯觀音受記等經具有別傳

佛馱什此云覺壽罽賓人少業彌沙塞部宋景平中來至楊州法顯得律未譯而化請什出之為三十卷稱為五分律焉侍中王練為檀越

浮陀跋摩此云覺鎧西域人幼而出家乃履行節操聰悟出羣習學三藏偏善婆沙宋元嘉中至西涼州先有沙門得婆沙十萬偈在姑臧虛襟待明哲請跋摩譯之泰即筆受成一百卷名道泰

嚴西涼州人二十出家納衣宴坐蔬食永歲後至罽賓從佛馱先諮受禪法漸染三年功餘十載佛馱異之後與跋陀至長安坐禪誦經時王恢從晉武伐長安見嚴等三僧山中入定遂白武帝請嚴還都起枳園寺後與寶雲譯出普耀經感鬼神迴避易其處所蘭陵蕭思話妻劉氏病見鬼請嚴至鬼散疾療一家受五戒嚴清素寡欲隨受而施少而遊萬無所滯著未出家時五戒有虧常疑出家戒羅漢為入定問慈氏言得戒年七十八終其尸向凡僧墓不動至聖人墓所方移始知聖人也在罽賓國葬焉

涼州人少出家精懃有學不偶於世西遊求法亡身殉道以晉隆安初與法顯智嚴先後相隨見羅剎聞天鼓禮佛影跡學梵書後至長安譯無量壽諸經等其遊西域具有別傳

求那跋摩此云功德鎧本剎利種累世為罽賓王鎧年十四便機見雋達深有遠度仁愛泛博崇德務善甚有慈悲其母嘗須野肉令鎧辨之子曰有命貪生天彼非仁母曰罪自吾受代汝子因熱油傷手痛請母代之不得子曰目前之痛不代後當如何母因斷殺相者曰此子三十為王若不然出家證聖二十出家洞明九部博曉四含誦經百餘萬言時號三藏後王薨欲請為王不從後至師子國弘化眾謂已得初果又至闍婆國王母夢見受戒為師母勸於王亦受五戒後因隣敵王戰中箭跋摩咒水洗之即愈王為立寺兼欲出家大臣故留王立三願一國內止殺二奉供和尚三賑給貧病後宋帝遠請來至虎丘多入禪定時有神異宋帝問曰弟子常欲持齋不殺以身殉物不獲從志如何師不遠萬里何以教之跋摩曰帝王與匹夫所修各異匹夫身賤名劣言令不威若不剋己苦躬將何為用帝王以四海為家萬民為子出一嘉言萬民咸悅布一善政則人神以和刑不夭命役無勞力風雨應時寒暖及節百穀滋繁桑麻鬱茂如此持齋不殺大矣甯在闕半日之飱存一禽之命方為弘濟帝乃撫几歎曰夫俗人迷於遠理沙門滯於近教如法師所言真謂明達開悟後遷化極有聖感兼有遺文在傳事廣不能具錄

僧伽鈸摩此云眾鎧天竺人少而弃俗清峻有戒善解律論時號三藏宋景平元年來平陸令許業捨宅建寺因名平陸慧觀請鎧住之未具二眾因師與西國尼鐵羅等至尼方得戒後譯出分別業報諸王要偈聖僧浴文卻歸西天眾不能止元嘉十九年汎舶而去

曇摩密多此云法秀罽賓人年七歲神明澄正每見法事輒自忻躍後出家博貫羣經特深禪法生而連眉世以為名後至龜茲王夢神告有福德人至王遂迎秀四事禮供師事後秀去王亦夢神告德人捨王去矣王臣共留不得至燉煌立寺植千株柰開園百畝又到涼州更葺禪宇宋元嘉至蜀之荊岫長沙寺旬有餘日感舍利出聲放光明後至京宋文帝袁皇后皇子公主莫不設齋請戒在祇園寺傾都供養禮信又之鍾山寺性好山水常有迦毗羅神王衛護在寺圖形有靈八十七終

京兆人稟性端明厲行清白少襲法服修業專志諷誦之聲以夜續日聞西域聖境當慨然有感馳心遐外以萬里為咫尺秦弘始六年甲辰歲同志十五人發跡長安至涼州入鄯善龜茲等艱險可知度雪山到罽賓見羅漢佛鉢唾壺隨願輕重見銀塔高三丈得諸經律元嘉年來別有傳行世也

畺量耶舍此云時稱西域人性剛直寡嗜欲善誦毗曇博涉律部三藏兼明禪觀專業元嘉年至京止鐘山道林寺譯出無量壽等經

求那跋摩此云德賢中天竺人以大乘學號摩訶衍善五明天文書算咒術無不該博元嘉年附舶至廣州刺史車朗表聞宋太祖迎至京彭城王義康承相南譙王義宣並師事焉不會晉言夢神換首便通譯雜阿含等百餘卷

求那毗他此云安進天竺人二十從道聰慧強記勤於諷誦將二十萬言外典陰陽占時驗事齋建元初來威儀端肅王公貴勝迭相供請出百喻經十二因緣等經為人弘厚萬里歸集中興二年終

下續高僧傳梁言僧養扶南國人幼而穎悟早附法律學年而出家偏業毗曇聲榮之盛有譽海南具足之後廣習律藏聞齋國弘法附舶至都住正觀寺為求那跋陀弟子後通數國書語值齊亡養素資業至梁天監五年勑徵於楊都壽光殿等五處傳譯一十七年譯一十一部育王經等武帝躬臨法座筆受其文沙門寶昌慧超僧智法雲華質有序六十五卒又有浮南沙門僧弱譯寶雲法界等經又有居士朱道賢天監十五年獻優婁頻經一卷又太學博士江祕女僧法少年出家八歲至十六誦出三十五卷咸稱神授

姓岑氏吳都人少懷恢敏清貧自蓄顧惟隻立勤田為業資養所費終於十畝至於傍求傭書取濟年十八投僧祐出家祐江表僧望多所製述唱資師成風靡艸博採羣言酌其精理又從道士顧道曠呂僧智等習聽經史莊易略通大義又至閩越討論舊至梁天監四年還勑為新安主帝以時會雲雷遠近清宴風雨調暢百榖年登豈非上資三寶中賴四天下及神龍幽靈叶贊下勑令唱總撰集錄以擬時要將近百卷又勑僧旻集眾經要八十八卷勑智藏讚眾經理義號曰義林八十卷勑僧朗註大涅槃七十二卷並唱奉別勑兼助贊其功又簡文在春宮撰法寶聯璧二百卷勑唱區別又勑唱道門俗士有敘佛理著作弘義集為法輪論合七十卷又撰法集一百三十卷華林經目五卷經律異相五十卷飯聖僧法五卷又撰名僧傳三十一卷至十三年始就然唱之所撰文勝其質後人憑據揣而用之不測所終

未詳何許人少出家攝行堅貞風監閑約以元魏和平年住北臺石窟寺即魏帝所造毀法七年後興曜與天竺沙門譯付法傳并浮度經有沙門曇靖者以創開佛日舊經多失乃出題謂波利經二卷意在通悟而言多妄習也

此云道希北天竺人也遍通三藏妙入總持志在弘法廣流視聽魏永平之初來遊東夏宣武皇帝下勑引勞供擬殷華處之永寧大寺四事將給七百梵僧勑以流支為譯經元匠其寺本孝明皇帝熙平元年靈太后胡氏所立勑翻十地宣武皇帝命章筆受然後方付沙門僧辨佛法隆盛英雋蔚然相從傳受又勑清信士李廓撰眾經錄廓學通玄素條貫經論雅有標擬故其錄云三藏流支自洛及鄴爰至天平二十餘年凡所出經二十九部一百二十七卷並僧朗道湛及侍中崔光等筆受又云三藏流支房內論經梵本可有萬夾所翻文稿滿一間屋然其慧解與勒那相亞而神悟聰敏洞善方言兼工咒術則無抗衡咒瓶水自滿又中天竺僧勒那摩提此云寶意博瞻之富理事兼誦一億偈偈有三十二字尤明禪法正始五年初屆洛邑譯十地寶積論等六部二十四卷又有北天竺僧佛陀扇多魏言覺定正光元年至譯金剛上味等經十部寶意後天帝令使講辭眾而別又法楊智希等譯經

此云親依或云真諦西天竺優禪尼國人景行澄明器宇清肅風神爽拔聞梁武重法賷經論恭膺帝旨大同二年達南海至太清二年八月始屆京邑武皇面申頂禮於寶雲殿竭誠供養值梁不寧往富春令陵元哲創奉問津將事傳譯沙門寶瓊等二十餘人翻十七地論才得五卷而國難未寧至天保三年為侯景請還又至陳乃止金陵正觀寺與願禪師等二十餘人翻金光明經又還豫章至嶺南欲汛舶往楞伽修國道俗留之遂停南越至文帝天嘉四年沙門僧宗法准僧忍等請翻攝論後泛舶西歸遇風飄至廣州刺史歐陽公延住制旨寺慧愷等翻廣義法門及俱舍唯識等曾以坐具鋪江水而過如乘大舟衣亦不溼或以荷葉乘之而渡神異甚眾至光太二年欲捨身智愷刺史等往固留迎歸止王園寺太建元年遘疾少時遺文付弟子智休正月十一日午時遷化年七十一焚身起塔至此二十三年譯經論六十四部二百七十八卷餘有二百四十夾未翻若依唐紙二萬餘卷

此云尊稱北天竺人年十七發意出家尋值名師備聞正教二十一得受具戒五夏聽律遊方尋聖天梯石臺之迹龍廣寶塔之方禮無遺逸竹園寺住十年多值明德有一尊者深識人機語舍曰若能靜修應獲聖果恐汝遠涉終無所成天保七年屆於京鄴文宣皇帝極見殊禮偏異恆倫耶舍時年四十骨梗雄雅物議憚之住天平寺勑送於寺處以上房為建道場供養珍妙別立廚庫以表尊崇又勑照玄大統法上等二十餘人監掌翻譯沙門法智居士萬天懿傳語初翻眾經五十餘卷後多造義井汲郡西山造三寺養癘病等又曾遇病百餘日不食天子皇后躬問起居至降璽書請令譯經昭玄上統三十餘僧令對翻譯主上禮問殷繁後開皇九年八月二十九日卒年一百歲譯經論一十五部八十許卷又有西僧滅喜

此云香行揵馱羅國人父居相位昆季五人身居最小宿殖德本早發道心適在髫齔便願出家二親不違往大林寺勝名為師遍通三藏年二十七方受具戒十人同來五人得達周武帝時至此本師先至在內供養帝勑為造四天王寺令住始就翻譯十一面觀音經等後宇文儉鎮蜀請行三年住蜀龍淵寺又翻觀音偈經後卻歸西天至土蕃留住寺又有信士法智本中天竺人流滯東川齊之世平佛法都滅智因僧職轉任俗官為洋川郡守隋朝詔還使掌翻譯既善方言不勞度語譯業報差別經等智鉉筆受彥琮作序

此云法密南天竺人姓虎氏兄弟五人密居其長母與父不許出家密篤愛法門深願離俗年二十三往中天竺出家二十五受戒三年又學禪法後至迦臂施國六人為伴聞商旅說支那國佛法大盛屬意來之踰雪山西足至薄佉國波多叉國等並不久住又至渴羅陀國住一年一人卻歸三人同伴至沙勒住二年為彼僧講念破論如實論又至龜茲住二年又至高昌爪州至開皇十年奉勑就興善翻譯密慈恕立身柔和成性心非道外行在言前戒地夷而靜智水幽而潔經洞字源論窮聲意加以威容詳正勤節高猛誦響繼晨霄法言通內外薄嗜欲杜希求無倦誨人有踰利己曾不忤顏於賤品輕心於微類遂使未覩者傾風暫謁者欽敬煬帝敬重隆厚下勑於洛水南上林園內置翻經館搜舉翹秀四事供給密始於開皇至大業末二十八年所翻經論七部合三十二卷即起世緣生藥師本願也又曾著西國傳十篇一方物二時候三居處四國政五學教六禮儀七飲食八服章九寶貨十盛州山河國邑即五天之良史實三聖之宏圖也

姓李趙郡人世號衣冠門稱甲族少而聰敏才藻清新識洞幽微情符水鏡遇物斯覽事罕再詳初投信都僧邊法師試令誦須大拏經不滅七千言一日便了更誦大方等經數日亦度邊異之至十歲方許出家改名道江慧聲洋溢如江河之望聽十地論榮譽流振十二誦法華經不久便究後還鄉講無量壽經時王邵任趙郡友敬彌至齋武平初年十四西入晉陽名布通儒盧思道元行恭等並高齊榮望欽揖風猶同為建齋講大智論齊后西幸延入宣德殿講仁王經聽徒二百並是英髦帝親臨筵文武咸侍皇太后及六宮同昇法會勑侍中高元海扶琮昇座神氣堅朗希世驚嗟折理開神咸遵景仰十六遭父憂通閱子史僕射楊休之與諸賢交款情狎進具之日時已晡晚戒本萬言誦兼了及周武平齊選入通館時年二十一也至宣帝授禮部不就至隋佛法重興便講般若又與薛道衡等著內典文會集又造道教妖妄論二十五條宰輔褒賞勅送舍利兩處並有靈感前後譯經二十三部一百許卷大業六年卒五十四矣觀彌勒像合掌而立常誦梵經四千餘偈十三萬言七日一遍用為常業述五失本三不易翻經之失等

波頗此云智光中天竺人本剎利種十歲出家隨師習學誦一洛叉大乘經十萬偈受具已後通律藏又習定業經十二年因遊那爛陀寺遇戒賢論師弘瑜伽又誦一洛叉偈小乘論為有兼明識度通敏器宇冲邃博通內外研精大小曰出家人不滯一方六日一移承北狄貪勇與俗道十人行化至可汗葉護衙以法訓導曾未浹旬戎王歎伏日給二十人料增敬日陪武德九年高平王入蕃因與見承此風化與高平同來謁帝勑住興善寺賜綵四十段并宮禁新衲一領上勑選一十三人備通三教令事翻譯左僕射房玄齡等監護百司供送四事豐華初譯寶星後般若燈大莊嚴論等頗誓傳法化不憚艱危因而搆疾端坐觀佛遺表施身年六十九東宮下令給二十人舉屍收骸起塔貞觀七年四月六日

姓李江陵人早悟非常神思鋒逸九歲投本邑隱法師出家隱體其精神異度為沙彌講授之暇誨以幽奧賾領牒玄理曾不再思執卷誦之紙盈四十荊楚秀望欽而美之初從隱聽涅槃法華後別聽三論皆剖折新奇抗擬標會開皇中住江陵寺大興法席年十二講涅槃經論難相繼辨答冷然少長莫不誠心荊州刺史宜龍公元壽大相褒賞以事奏聞希世卓秀者也尋即有詔令本州備禮所在供送既達京輦殊蒙慰引賜納衣并衣一襲勑住清禪寺玄素展造贊其洽聞又從應禪師稟資心學掩關兩載情蹈諸門後大業未卜居終南至唐運勃興蒼生攸濟賾不滯物我來從帝城講誨暫揚傾都請道吉藏豎論辭屈言前賾又及貞觀開譯簡以知名者為翻論之筆譯訖奏聞勑賜帛百疋衣服一具著般若燈論序等勑虞世南作序世南見賾序咽歎無以加也奏上行焉貞觀十年四月六日終所住房年五十七褚亮為碑葬京郊之東著文集八卷行于世善書有名其於製作不能具書

姓房當山人家世儒宗生知天挺雅懷篇什風格標峻器宇冲邈十四出家日誦八千言總持詞義罕有其比聽大智度論雜心論婆沙學周兩遍文義精通嘉聲遠布學徒欽屬開皇之末來儀帝城屢折重關更馳名譽大業初尋古迹至槐里遇始平令楊宏集諸道俗於智藏寺欲令道士先開道經法侶雖殷無敢抗者淨聞而謂曰明府盛結四部銓衡兩教竊有未諭請諮所疑賓主之禮自有常倫其猶冠履不可顛倒豈於佛寺而令道先為主乎令日有旨哉幾誤諸後即令僧居先座有道士于通頗挾時譽令情所重次立義曰有物混成先天地生吾不知其名字之曰道令曰法師對義不得犯平頭上尾又須切對令冠平帽淨因戲曰貧道既不冠帽寧犯平頭令曰當犯上尾淨曰脫屐昇床自可上而無尾令有靦容淨問通曰有物混成為體一為異一正混之時已自成一則一非道生若體異故未混之時已自成二則二非一起通忸怩無對令亦赧然後淨述雜心文三十卷婆沙俱舍疏三十卷太常博士褚亮作序後譯莊嚴論淨又為疏三十卷義冠古令英聲藉甚三藏對僕射房玄齡杜正論千志寧撫淨背而歎曰此乃東土菩薩房玄齡結其師與蔡晃論道勑為普光寺主有詠雪文集又擬中舍辛諿論法琳有賞歎春秋六十八聲問轉高後多吟詠山野宣公目擊等

本名褘姓陳漢太丘仲弓之後又因官緱氏祖康齊國子博士父慧早通經術長八尺明眉目為江陵令解纓而返兄先出家即長犍法師也奘依之出家年十一誦維摩法華卓然梗正不偶朋流遇郭善果選而得度東都聽慧日涅槃尋盡其妙與兄之長安又往蜀中婆沙雜心攝論聽窮幽奧不窺文相誦注無窮時號神人之趙邦聽成實論又往荊陽到鄴又聽俱舍又至京洛僕射宋公蕭瑀敬其說穎奏住莊嚴寺然非本志乃慕求法年二十九陳表不許貞觀三年漸至姑臧燉煌高昌王麴文泰王命為弟母命為子講仁王經等不許西行乃不食三日方許勑殿中侍郎賷綾帛書二十四封帛五百疋從騎六人送至突厥及大雪山北六十餘國過鐵門土貨羅彼國十二月十六日安居又至小王舍城有佛澡鑵可容斗許乃至到中天却迴一十七年至貞觀十九年正月二十四日屆京郊數十萬眾如值下生瑞雲現於日北象上顯發輪光從午至晡經象入弘福寺京都之人五日廢業奘詣東京進諸國異物八馬馱之別勑引入深宮內殿面奉天顏談敘真俗無爽帝旨從卯至酉退不覺時移上即事戎旃罰遼明旦將發下勑同行固辭疾苦兼陳翻譯勑留守房玄齡專知監護資備所須一從天府乃至譯經論御製序等送現流行

此云福生中天竺人少出家志氣彌遠弘通為懷歷遊諸國務在開物而善聲明大夏名為文士如此土蘭臺著作賷大小乘五百餘夾合一千五百五十餘部永徵六年屆京勑於慈恩寺安下所司供給顯慶年勑往崑崙諸國採藥至南海諸王歸敬立寺至龍朔年卻歸慈恩譯八曼茶羅斯人蘊第一深解實相善達方便小乘五部外道四韋陀論莫不洞達源底著大集義論可四十卷不及譯而返也

○求法(四)(齊州三藏義淨從西國還在南海室利佛逝國撰寄歸總紀五十六人等)

僊掌人乃祖乃父冠冕相承而總髻之秋抽簪出俗成人之歲思禮聖蹤於是仗錫西邁掛想祇園背金府而出流沙踐鐵門而登雪嶺文成公主送往者至北天竺漸至中天施無厭寺住三年就勝光師學中百等論又從師子論師學瑜伽論王玄策迴奏勑令追詔迴昭迴土蕃又遇文成公主資給歸唐正月到洛陽勑又令往羯溼弘羅國取長年婆羅門淨往西天見之春秋六十餘卒矣大食國淨有傷讚之辭

齊州歷城人梵名室提婆此云吉祥天門傳禮義家襲縉紳幼漸玄門少懷貞操涉流沙之廣蕩觀化中天陟雪嶺之嶔岑輕生狥法行至土蕃中逢危厄恐嶮難護遂暫捨行至西方更復重愛周遊諸國遂達莫訶菩提翹仰聖蹤經于數載亦往那爛陀寺又至[但-一+工]尸國蒙菴摩羅跛國王甚相敬待頻聽大乘專功律藏復習聲明頗盡綱目有文情善艸隸在大覺寺造唐碑一所將唐國新舊經論四百餘卷並在那爛陀寺淨在西國未及相見遭疾而終五十餘矣至希公住房傷留一絕百苦忘勞獨進影四恩存念契流通如何未盡傳燈志溘然於此遇途窮

齊州人也咒禁有功閑梵語與玄昭從北天向西印到菴摩羅割跛城為國王所敬居王寺與道希師相見申鄉國之好同居一夏遇疾而終年三十五矣

梵名阿離耶跛摩新羅人貞觀年出長安追求正法親禮聖蹤住那爛陀寺多閑律論抄寫眾經痛吳歸心所期不契出雞貴之東境沒龍泉之西裔即於此寺無常年七十餘矣雞貴高麗貴之戴羽翎為餘也

新羅人貞觀年去住菩提樹觀禮聖蹤於那爛陀寺久而聽讀淨因檢唐本忽梁下記云在齒木樹下新羅僧慧業寫記訪問寺僧玄終於此寺年六十有餘所寫梵本並在彼寺

新羅人永徽年取土蕃路經泥波到中印土禮菩提樹詳檢經論旋踵東土行至峪渾逢道希西引却還大覺寺後歸唐莫知所終恪法師新羅人與玄照貞觀年中同往而亡年過不惑復有新羅僧一人莫知名諱自長安之南海汎舶至室利佛逝國西婆魯師國遇疾俱亡

覩貨東利國人大形摸足氣力習小教常乞食少因與易遂屆神州遂於益府出家性好遊涉九州之地無不履焉後遂西遄周觀聖跡淨那爛陀寺見後向北天年五十許

并州人出沙磧到泥波羅至大覺寺經數年還向泥波羅于今現在既虧戒檢不習經書年將老矣

并州人貞觀末年從土蕃路往遊中國到菩提寺禮制底在那爛陀童子王深所禮遇復向此寺東行十二驛有王寺停住多載學小乘三藏精順正理歸至泥波而終年可知命

并州人自落髮投簪援緇釋素精勤匪懈念誦無歇常發大誓願生極樂所作淨業稱念佛名福基既廣數難詳悉後遊京洛專崇斯業幽誠明兆有所感徵遂願寫般若經滿於萬卷詣聞陳表乞往諸州求化蒙墨勑許數足汎舶西征年五十餘兼弟子一人

安將軍之息從北印土入羯溼濔羅國王極敬奉國有死罪千人因會救免後至大覺禮菩求樹覩木真池登鷲峯山陟鷄足嶺識聽聰叡多繕工伎愚智重之思歸至泥波遇疾而亡彼國多出毒藥復有一人與北道使人相逐至縛渴羅國於新寺小乘師處出家後將受具不食三淨後師堅令食閑梵語取北路歸莫知所至復有二人在泥波國是土蕃公主珠舟之息初並出家後一歸俗住大王寺善梵語及書年三十五矣

以貞觀年從北道而去取北印度欲觀化中天誦得梵本法華經別健馱羅國遇疾而亡北僧來說如此上二十人終

益州青城人幼履法訓長而彌修容儀雅麗詳序清通善中百老莊早遊七澤後歷三吳重學經論更習定門棲隱二廬經于夏日慨聖教陵遲遂方振錫南極屆于交阯皷舶鯨波到訶陵國次至師子洲為王禮重後往中天莫知所止應是在路而終

義朗益州人曾善律典兼解瑜伽發自長安彌歷江漢與同州僧智岸弟一人名義玄年始弱冠知欽正理頗閑內典尤善文筆思瞻聖迹遂與弟俱遊秀季良昆遞相攜帶鶺鴿存念魚水敦懷附舶陵波至郎迦國蒙王待以上賓之禮智岸遇疾而亡朗公與弟附舶至師子洲漸之西國不知何在年四十餘未聞消息

益州人稟志操行意存弘益少而聰慧投迹法場敬聖理若結珠棄榮華如脫屣博善經論尤精律典麟德年中仗錫南海至訶陵洲停住三藏與彼多聞僧譯佛涅槃焚身之事送至大國賜絹數百疋重詣訶陵與會相見其會寧方適西國曰於所在每察風聞尋聽五天絕無蹤迹應已亡矣年可四十五矣

二人居交州與智賢向南海十有餘年善崙國語歸俗住室利佛逝于今現在既而往復宏波傳經帝理布示佛教斯人之力年可四十矣又有木叉提波者交洲人周云解脫天汎舶南海經遊諸國到大覺寺遍禮聖蹤於彼而殞年可二十四五

其僧二人並交洲人同舶至師子洲向印度見玄照其詣中天稟性聰叡善誦梵經所在至處恆演唱之禮菩提樹到王舍城遘疾竹園淹留而卒年四十許即冲公也遠到僧訶羅國停波莫辨存亡

取北道至西國禮謁既周住信者寺上層閣受妙供養遇疾數日忽於夜中云有菩薩授手迎接端居合掌太息而終年三十五

愛州人梵名慧天汎南海詣西天遍禮尊儀至弶伽河北居信者寺而終年五十餘矣

愛州人幼隨父母汎舶往杜和羅鉢依國方始出家後隨唐使郯緒入京禮奘三藏為師受具頗覽經書體蘊中恕性合廉隅戒岳存情禪波叶慮乃畢王城敦心奈苑冀摧八難終求四輪遂持佛像攜經論泛南溟到師子國禮佛牙至南天屆中印至立底國頗閑梵語誦緣生等經兼修福業因遇商侶與淨相隨詣中印度又與無行同遊燈每歎曰本意弘重東夏寧知我否今雖不遂本懷來生來畢斯志常為知足天業遇道希往房其人已亡漢本尚存昔在長安同遊法席命於他國但遇空筵燈又至俱尸城寂滅年餘耳順矣

康居國人少出流輩遊涉京輦稟素崇信戒行清嚴檀捨是修慈悲在念顯慶年奉勑與使相隨至於西國到大覺寺於金剛座七日夜然燈獻大法會又菩提院無憂樹下雕刻佛形及觀自在菩薩像盛興供養還唐又奉勑令往交阯採藥屬彼大儉日月營食[冰-水+齊]之在彼終矣年六十餘

二法師並高昌人少長京師傳燈是念既而歸心勝理遂乃觀化中天與使人王玄廓相隨汎舶海中遇病俱卒所將漢本瑜伽及餘經論在室利佛逝國

洛陽人善咒術學玄理採律典翫醫明善容止極詳審振錫江表拯物為懷漸次南行達于交阯住經再稔緇素欽風泛舶南上期西遊至　訶陵北渤盆國遇疾而終年三十矣

洛陽人受性聰敏理思鈎深博學為懷尋真是務聽攝論俱舍頗亦有功但以義有舛互思觀梵本指掌西天還望東夏惜哉苗而不實壯志愁萃到迦戌國嬰疾而亡年三十矣復有大唐三僧從北道至烏長那國傳聞向佛頂骨處禮拜今亦不委存亡

新羅國人汎舶閱越漸屆長安勑隨玄照西行為侍者既之西國遍禮聖蹤住菴摩羅跛國信者寺十年近又住次東覩貨羅僧寺巨富莫加法輪住此善梵語年可四十淨來日尚存北方僧來輪為主人大覺寺西有迦畢試國寺亦巨富

荊州江陵人弱冠之年投緇離俗成人之歲訪友尋師搜律藏而戒珠瑩啟禪門而定水清稟性潔白雅操廉貞濯青溪以恬志漱玉泉而養神常坐不臥一食全誠後慨大教東流時經多載定門鮮入律典頗虧遂欲尋流討源遠遊西國乃仗錫遐逝皷舶南溟越銅柱而屆郎迦歷訶陵而經裸所國王禮待至東印土住躭摩立底國三年學梵語尋一切有咒藏禪門漸至中天那爛陀寺搜覽大乘至鷲嶺杖林山鵠樹南天西印北天學咒藏十二年本有十萬頌可譯此三百卷龍樹善能後弟子難陀聰明博識清意斯典感食從空降得如意瓶後集十二千頌一頌之內離合咒印雖句同字同實乃義別用別若非師授解悟無因陳那歎其巧使此實致意因明我復何顏道琳留意東夏未有能昇天乘龍役使鬼神淨亦曾學琳公後入鳥仗國不知所終

荊州江陵人既其出俗遠適京師即誠律師之室光善談論有文情學兼內外戒行清謹南遊溟渤望禮西天至東印土不委何之寂無消息又一唐僧王重好行楚撻彼亡

荊州江陵人戒行疎通有懷節操學兼內外逸志雲表仰祥河而牒想念竹苑以翹心汎舶占波遭風而却歸唐

潤州江寧人姓胡令族高崇兼文兼史尚仁貴義敬法敬僧枝葉蟬聯嘉聲靡墜童真出家長而欽德及進具後卓爾不羣遍閑律部偏務禪寂戒行嚴明誠罕其流聽諸大經頗究玄義博翫文什艸隸尤精空有三衣短膊為飾不披覆膊衣角搭肩入寺徒跣行途著履縱使時人見夫高節曾不間長生不臥杜多乞食丹陽一面遂即同行至廣州遇疾而逝後僧哲至西土言已終矣年二十五六

晉州人少辭桑梓訪道來山長習律儀寄情明咒溫恭儉素利物是則淨之門人至室利佛逝遇疾而迴年四十許

襄陽人志懷耿介情存出俗追尋聖迹與僧哲同遊越南溟達西國開梵語在處國王禮敬至那爛陀書慈氏尊真容菩提樹像一同尺量賷以歸國廣興佛事翻譯聖教實有堪能

澧州人幼敦高節早託玄門而解悟之機實有灌瓶之妙談話之銳固當重席之美尤深律苑控總經畦中百兩門久提綱目壯劉二籍亟盡區關思慕聖迹汎舶西域適化隨緣巡禮略周歸東印土到三摩咀吒國王名曷羅杜跋吒其王既諦敬三寶深誠徹信光絕前後每於白月造像十萬讀大般若十萬頌用鮮花十萬尋親自供養所皇薦設積與人齊勑駕將行觀音先發幡旗鼓樂張日彌空佛像僧徒並居前引王乃後從僧尼四千許人皆受王供每於晨朝令使入寺合掌房前急行急問大王奉問法師等宿夜得安不僧答曰願大王無病長壽國祚安寧使返報已方論國事其僧哲住此寺蒙別禮存情年可四十有弟子玄逝高麗人也隨師住彼

洛陽人王玄策姪年在弱冠早狎冲虛志篾輕肥情懷悽遁遂往少林服餌誦經頗工文筆後背八水而之三吳事瑳禪師習學心要至蘄州忍禪師習學定斂又製幽泉山賦附舶西土至大覺信寺翻譯之作實有功德常坐清廉奉上謙下久而彌敬與琳至北印土今未知存亡

荊州江陵人叶性靈融稟質溫雅意存仁德志重煙霞竹馬之年投足石渠之署暨乎弱冠有懷金馬之門漁獵百氏流睇三經州望推奇鄉曲排攜于時絢彩霞開鏡三江而挺秀芳思泉湧灌七澤而流津然宿因感會今果現前希慕法門有窺玄苑於福田寺禮慧英為師吉藏上足棲心般若標志禪居屏弃人間往來山水誦戒再宿咸稱上首誦法華不盈一月後思西土仗錫九江移步三越遊衡岳處金陵逸想嵩華閑吟少室濯足八水舉袂三川期善知識即其心志也後與智弘為伴泛舶西土一月至室利佛逝國蒙王重禮又達未羅又十五日到羯茶又二十日到那伽國又泛海二月到師子洲禮佛牙又泛海一月東北到訶利鷄國東天之界停住一年與智弘相隨去那爛陀一百驛至覺寺國家安為主人眾事皆同若不為主但食而已學瑜伽中觀俱舍又習因明五十六矣淨來時在西天

荊州人景行高上唯福是修濯足禪波棲心戒品法侶欽肅為導為歸諷誦律經居山居水而思禮聖迹有意西遄遂同州僧乘悟梁州乘知並學窮內外智思鈎深其德不孤乃同遊西國攜二友出三江整帆七景之前皷浪訶陵之北巡歷諸國漸至羯茶未久之間法振遇疾而死年可三十五六二人遂附舶未歸至占波乘悟又卒彼人至傳說如此而未的委獨有乘知言歸故里雖不結實仍嘉令秀爾乃獨何三無一就矣

澧州人幼深法門長敦節儉有懷省欲以乞食為務希禮聖跡望王城每歎曰釋迦悲父既其不遇天宮慈氏宜勗我心目非覩覺樹之真容謁祥何勝躅豈能收情六境致想三祇者哉永淳二年振錫南海與唐使月餘達戶利佛逝漸習梵書潔行紊心更受圓具淨於此見遂遣歸周天授二年附舟至長安淨為贊曰嘉爾幼年慕法情堅既處誠於東夏復請益於西天重詣神州為物淹留傳十法之弘竟歎千秋而不秋

○唱導一十人

姓魏平西人少善尺牘兼博經史十八出家止京師祇桓寺披覽羣典以宣唱為業音吐高亮洗悟塵心指事適時言不孤發獨步宋代宋武皇常於內殿齋初夜略敘百年迅速苦樂參差必由因果佛慈悲應六道陛下撫矜一切帝言善久之齋竟別嚫三萬臨川王道規從受五戒奉為門師元喜三十年卒六十六照弟子慧明姓焦魏郡人神情爽邁等

會稽人少出家謹於戒行誦經十餘萬言止長干寺性恭儉以善誘為先故屬意宣暢唱化天然獨步凡要請者貴賤均赴貧富一等張暢聞而歎曰辭吐流便足騰遠理穎嘗患瘡積治不除房內恆供觀音晨夕神摩求差異時忽見一蛇緣壁上屋落一小鼠和涎取涎塗之瘡愈鼠活於是精勤化導勵節彌堅宋江夏王義恭最所知重後卒於所住年八十一

姓虢秣陵人出家止靈味寺少而好學博通眾典唱說獨步辯口適時應變無盡嘗為孝武唱導行菩薩五禮帝笑朕有何罪而為懺悔宗曰虞舜至聖猶云予違爾弼湯武亦云萬姓有罪在予一人也聖王引咎益以執世陛下德邁往代齊聖虞殷履道思冲寧得獨異帝大悅後殷淑儀薨三七設齋供講宗歎世道浮偽恩愛必離帝乃悽愴良久賞異彌深宗後終於所住著京城塔寺記兩卷時靈味寺有僧意亦唱導有功製談經新聲哀亮有序

丹陽人出家止瓦官寺該覽經論涉獵書史眾伎多閑尤善唱導出語成章動辭製作臨時採博𣫆無不詣宋太祖文皇帝車騎臧質並提攜友善雅相崇愛譙王鎮荊南要與同往王逆節敗璩遊梁山歸朝宋孝武設齋璩唱導帝問璩今日之集何如梁山曰天道助順況復為逆帝悅之別嚫一萬後勑為京邑都維那大明末終於所住寺年七十二

會稽人隨師止江陵長沙寺性意成事五經詩書算數卜筮無不貫解年將三十喟然歎曰從來所習皆是俗事佛法深理未染一毫豈剪落所宜耶乃屏諸舊業聽習經論識悟過人一聞便印宋衡陽文王義鎮荊州求善教沙門以談佛法眾推於光固辭王自請詣房再三方許給車服人力月供一萬每設齋會無有導師王請光曰普導羣生唯德之大上人何得為辭願必自力光乃迴心習唱製造懺文每處眾執爐道俗傾仰後還京止靈味寺義陽王旭出鎮北徐亦與光同往後宋明設會見光唱導稱善勑賜三衣瓶鉢後卒於寺年六十五矣

姓李預州人幼有殊操十二出家住穀熟縣常山寺學業優深苦行精峻每赴齋會常為大眾說法梁楚之間悉奉異化魏當滅法奔而至江感舡自至渡也至京止白馬寺御史中丞袁愍孫嘗謂道人偏執未足與議乃命左右令侯沙門試欲詰之會得芬至袁先問三乘四諦之理後辨老莊儒墨之談芬又素善經史音吐流便自旦之夕義不能屈於是敬以師禮令子弟悉從受五戒芬又善神咒所治必驗後自病篤人勸以酒下藥謂弟子曰人多臨死破戒吾今去矣齊永明三年卒七十九臨終有訓誡遺文云云

姓石渤海人寓居廣陵少懷清信志樂入道宋臨川王義慶鎮南兗州儒以事白王贊成厥德為啟勑度之蔬食讀誦凡所之造皆勸人改惡修善遠近宗奉遂成導師言無預撰發響成製元嘉止建初長沙王請為戒師盧丞祖伯冲孫等共買張敬兒故廟為儒立寺今齊福寺是也儒以永明八年卒八十一矣閑心寺有僧嘉亦善唱說振譽於宋末齊初

閔氏魯國人僑居金陵早懷信悟有志從道願言未遂已長菜食每率眾齋常自唱導如是累時乃上聞宋孝武大明六年勑為新安寺出家於是專唱說稟性聰敏議悟深沈言不經營乃如瓶注凡預聞者皆連留信宿增其懇詣後止瓦官寺永明五年卒七十三瓦官有僧法覺又敦信重之業亦善唱導有名齊代矣

姓鍾名武厲先穎川長社人祖避難居吳興長城願嘗為梅根冶監有施慎民來代之願為新道令家本事神身習鼓舞世間雜伎無不精練又善占相自以鏡照面云我不久當死於是出都以傭相作業宗殼沈慶微時請願相之願曰宗為三州刺史沈位極三台歷相眾人所驗非一宋太祖聞而試之取一奴一囚衣冠之令願相之願指囚曰君多厄難下階便著鏁謂奴曰君是賤人暫時得免帝大異之勑知祕述後求之出家三啟方許為上定林寺遠公弟子孝武龍飛宗殼出鎮廣州請願同往奉為五戒師也殼又遷豫州後譙王搆逆太白犯南斗願令迴心果得益州刺史後被僧導讒奏孝武勑直閣沈攸逼令食肉折齒不從又令罷道然禪戒不虧太始六年帝崩却出家住光宅寺齊高師禮武帝亦然永明三年因兄亡愿乞還鄉少時勑又重請止湘宮寺脚疾帝駕自幸親臨不出席迴蹕而去又惠太子嘗往問訊願不命坐作禮而立迴謂願曰蕭吹清饒以為供養其福云何願云昔妙音菩薩八萬伎樂供養佛尚不如志心今吹竹管子打死牛皮此何足道其秉德邁時皆此之類其王侯妃主並從受戒悉尊師禮願往直前無有通白咸致隨喜日盈萬計願未嘗畜聚皆作福田利益一切乃至蟲鳥乃至囚禁興功立德數不可紀又善唱導說法率由心抱乃至宮商言戲以代時適機為要可謂其智可及其愚不可及入定三日不食語弟子曰汝失飯籮矣後有近火寺在下風弟子曰可出願曰佛若被燒我何取活苦心告佛於是三面被燒唯寺不燼齊永元二年八十七卒矣

姓張吳興鳥程人幼而樂道事未獲從值慧益燒身啟帝度人鏡預其一事法願為師既得入道履操冰霜人施為懷曠拔成務於是研習唱導有邁終古齊文宣王厚相禮待鏡誓心弘道持志如一不拘貴賤有請必行無避寒暑財不畜私常興福業建武初以其信施立齊隆寺居之鏡為性敦美以賞接為務道俗交知莫不愛悅雖義學功淺而領悟自然造次嘲難必有酬酢齊永明二年卒年六十四又瓦官寺道親彭城寺寶興耆閣寺道澄並皆祖述宣唱高韻華言非忝前例傾動眾物論者從之今上為長沙宣武王治鏡所住寺因改為宣武寺也論曰唱導者蓋以宣唱法理開導眾心云云

○雜科一十二人

不知何許人貌似胡目之胡明也利口奇辨鋒涌難加摛體風雲銘目時事吐言驚世聞皆諷之後大採經論不存文句陳文御世多營齋務民百風從明騁衒唇吻機變不思諸有唱導莫不彈指牽引古今包括大致能使聽眾忻忻恐休宣說帝北征祝龜腹文長裂以為不祥齋百僧說意明曰卜征龜破可為千里路通與齊大戰虜二十萬江淮二百城明言中也為以道隆偏意宗猷達悟登曰其量弘矣不測其終

高齊之初大弘成實後事唱導廣讀經論集金藏行焉後自講之七日一遍兼養老母掃塔為業勸人持八戒

江南人通諸經聲清動眾陳氏所化舉朝奉之雖無希世之奇而有隨機之要隋平南與白雲禪師皈秦住興善八內敘論正義開納帝心聲震如雷停駐飛走又善席上談吐驚奇子史丘索都皆諳了年五十卒王為追福沙門法論為墓誌見於別傅矣

字聖達錢塘人姓范祖延蒸給事黃門侍郎父充通直郎散騎常侍母桓氏溫良有德無子誦藥師觀音金剛求子得觀奇相不羣左掌仙文右掌人字口流津液從幼至終未嘗患渴體膚不老舌文如綺聲如鍾響五歲蔬齋執帚扇戲而談講八歲誦詩十六儒書無不通解棋琴文集日新月異善相者曰當為大法師禮義興生公為弟子十誦成實法華日限一卷後遊心方等語曰天下一半錢唐真觀又洪偃曰我具四能爾有八絕義導書詩辨貌聲棋學士博縡嘆曰三千稱首七十當初是上人者當為酬對天台智者重之為法兄弟隋高三命辭疾又有皋亭神姓陳名重請講法華施物捨廟為佛殿後夢智者天人請講等七十四卒天樂來迎頂煖等屈三指觀為愁賦極妙在傳不錄

姓陳蘇州人偏工席上碑誌導文誦百餘卷善能引用通經七百餘帙三十而退即聽花嚴又之太岳靈嚴般舟苦行不希名聞後於陽虎島安禪鬼恠不驚後返栖霞三十五卒仁壽四年

江表金陵人志雄果不緣浮綺威容肅然見者憚攝有文章工辯對江左法會身之登座創發謦咳砰礚雷震道俗撿襟毛竪大業初帝以聲唱之功動哀情抱賜絹四百段氈四十領尋令門學分均導唱高者慧曠壽法達寶嚴哮吼之勢有餘機變之能未顯人世可覿故不廣也

楊都人住寶田寺初聽成實後樂體人物隨言聯貫若珠璧也然海內包括言辨之最無出江南至於詮品時事機斷不思莫有高者住日嚴道場令五十人行道英聲大德皆號智囊宮內六時禮懺四十九日身則聲調凌人權則機神駭眾三言五言為句讚嘆學士柳顧言諸葛穎等語曰法師辨對皷言甚可訝也穎曰天授英辨也罕高者大業初終五十三矣門人法綱譎謔多奇言雖不繁寫情都盡蕭僕射昆季重之時號學宗綱亦早逝法門掩關矣

會稽人率素輕清慈物在性常誦法華頗愛文筆浴以其書勢逼二王晉王命書稱出家人不奉王怒囚因太子出巡上頌而免賜錢一萬金器二枚終于東都六十矣又有慧日寺僧智騫江表人偏洞字源乃至祕閣言義不通亦諮騫也造眾經音又玄應亦以字學有名

姓嚴金陵人聽莊嚴寺爝公成實入義知歸時共贊賞後取瑞應經舉製新聲無不訝之性在知足九十卒貞觀十年矣

京兆人梵唄之工無以加也飛揚囀弄聲發喉中脣吻不動與人並立推檢莫知隋煬興法若此聲梵聞者何不生善四十餘卒又有興善道英神爽亦以聲梵馳名英穎律偉壯辭氣雄遠大眾一聚方人聲調稜高超眾外興善大殿十畝聲搖門窗爽亦唱梵彌工長引愜洽人心又豫州照機寺曇寶年六十計常講觀音亦聲調超挺特異人倫寺有塔墓至於靜夜於上讚禮聲周三十里四遠所聞無不驚仰

姓安江表揚州人家世大富奴僕甚多年在童稚雅重嘲謔引諸羣小百人同戲街巷以為自得陳氏臺省門無衛禁凱率其戲侶在太極殿前號令而過朝宰江總顧其約束銓敘駐步訝之相視笑曰此小兒主至學年弃前所作師吉藏出家偏受三論後習子史今古集傳有關意抱輙條疎之能於唱導隋末唐初嘉猷漸著廣誦多能罕有其類道士張鼎雄辨難加自悵聲小為凱陵架欲待言了方肆其言敘其帝德凱廣引古今一代宰伯同賞標奇臨機之妙銛鋒若此而情均貧富赴供不倫差也後隨王道宗終靈山

住京法海寺氣調閑放言笑聚人情在道俗日之說法師每講經論名同事異論師所設務存章句清判生起採結詞義巖之制用隨狀立儀所有控引多取雜結藏百喻異相[耳*然]璧觀公導文王儒懺法梁烏沈約徐庾晉宋等數十家包納喉衿觸興抽拔每便援引京邑諸集塔寺肇興費用所資莫匪泉貝雖玉石通集藏府難開及巖之登座按几顧望不及吐言擲物雲崩須臾坐沒方乃命人從物談敘福門先張善道可欣中述幽途可厭後以無常逼奪終歸長夜提耳抵掌速晤時心莫不解髮撤衣書名記數尅濟成造咸其功焉時有人云夫說法者當如法說不聞陰界之空但言本生本事巖曰主事所明為存陰入無主但濁世情鈍說陰界者皆昏睡也故隨物附相用開神府可不佳乎貞觀初卒七十矣

○梵王(一)

俱舍云大梵天王得無尋唯伺定生中間禪為初禪主梵眾梵輔為臣輔翼身長一踰善那半壽命一刧半即六十增減劫光明壽量有異諸天

婆沙論云馬勝不知四大種當於何處盡滅等餘遂次第問漸至初禪問於梵王王自不知誑言我是作者養者馬勝曰我不問梵與非梵義乃至執馬勝手引出眾外諂言媿謝仁者自失何不問佛

華嚴經云梵王語清妙聲不出眾一切梵眾各似獨與己言遠近同等矣

淨名經云若在梵天以彼梵王有我執之邪所以誨其勝惠示現尊彼

提婆鑿梵天像目者傳云西土多事梵王神像以瑠璃為目菩薩為以惑眾鑿之

涅𢪧經云婆藪仙人與似梵王論伏為化彼於其面門作其三目

求法傳云佛下忉利天時梵王在右邊手執白拂面下故今西天行城王亦像彼

維摩經云時我一處經行時有嚴淨梵王來為我言仁者天眼所見幾何曰我見釋迦牟尼佛土如觀掌中菴摩勒果淨名問為作相耶無作相耶至世熟有也

法華經云佛初成道曰我寧不說法疾入於涅𢪧眾生沒在苦破法不信故爾時諸梵王及諸天帝釋請我轉法輪乃至有法僧差別名矣

七佛咒經云爾時梵王白佛言世尊若有人王欲護其國有災疾時持我此咒一心禪思令諸疫鬼速出其國也

刧章頌云獨住時經一增減後令民輔有情生即成刧初梵王先生梵輔梵眾後生故云我能生也

維摩經云梵王曰我見釋迦牟尼佛土如自在天宮似寶莊嚴佛土身子見瓦礫荊棘等乃至仁者心有高下

法華經云十方梵王蒙光所照各賷宮殿奉獻世尊願垂納處請轉法輪

○帝釋(二)

俱舍云梵語釋迦提婆因達羅此云能天帝因中曾與三十二人在摩竭國同修勝業置橋造井當名曰繭兒與園生善法赦支夫人故生在三十三天故今有三夫人園生樹善法堂

要集云天帝與修羅戰敗他奔車而走遇金翅鳥巢其子欲生令御者迴車不怖有後兵追及慈也

別譯阿含經云天帝亦名千眼以目中曾為斷事人千百皆中一如眼見故以為名

菩薩本行經云有貧人愛行布施天帝試之化為眾形虎狼之類了無怖心

西域記云佛下忉利天時作七寶金堦在佛左邊執七寶蓋侍佛而下諸天擁衛等

正法念經云昔有人山行見一師子欲害前人有人救之將歸免難承此善因得生天上為帝釋也

報恩經云須闍提太子為父母割身肉為食乃至餘骨天帝化為師子而來試之不動曰求佛果菩提

阿含經云佛因中曾為尸毘王志尚仁慈誓求佛果天帝試之化為其鷹逐其一鴿飛至王所王乃以身換鴿也

法顯傳云小孤山有石室帝釋曾於彼問佛三十二事因問佛畫石其文現在法顯親遊標於行傳令示後人

續高僧傳云鷄足山北百有餘里佛陀伐郍山有大石室佛曾處此天帝供養塗香在室至今郁列不絕三藏見矣

異相云時有仙人帝釋常來禮侍舍支夫人惑之隱身隨來天帝臨至見之令還不去以蓮花莖打夫人美言謝咎仙人聞之因失神通矣

涅𢪧經云瞿曇大仙化身為天帝十二年變為𦍞羊又被變身土為于女根

淨名經云若在帝釋中尊示現無常以天帝天中境勝多貪欲樂視東忘西之迷示無常勉之

要集經云天帝為大迦葉從貧乞乃化貧夫婦老年織席為活要施食與大迦葉也求其福故

○魔王(三)

本行經云佛將成道菩薩在於樹下六欲天主波旬領諸魔眾來惱怖菩薩及魔女等雨於刀劍大石毒蛇菩薩入地無量定魔自退之

育王傳云無相好佛三會說法度人多故魔來化其音樂雨珠寶香花惑亂聽眾無得道者毬多以死虵猪狗及人化為寶冠繫魔頂上不能解也上求梵王乃至發願等

阿含經三十云目連為佛造禪室魔化細蟲入目連腹內覺重目連觀之知是魔作曰汝速去與汝為音想二弟子也

瑜伽云魔王變惑沙梨藥迦諸婆羅門長者等心令於世尊心生暴惡不敬毀謗惑媚乃至乞食空鉢而出等

智度論云阿難侍佛魔來請佛入滅佛問阿難三問不答以魔閉耳魔言阿難不答語意嫌佛何不入滅

智度論云梵語魔羅此云奪命如死魔煩惱為近因蘊魔是果天魔奪人惠命從天為名

萬行首楞嚴經云上品魔為君下品魔為民各各為成無上道末法之時魔民熾盛廣行貪愛為善知識令人落愛見坑失菩提路人天減少增諸惡道

日超三昧經云一身犯眾惡二欲變情態三意生諸想著四天諸官屬皆名魔也

萬行首楞嚴經云法末之世魔入眾心以欲為菩提道化白衣等行欲者名持法子鬼神力故攝諸凡愚數多千百鬼既離已而無威德王難及身死入地獄後生餘道

法顯傳云祇闍掘山有大石室阿難入定魔來化為鷲鳥來怖阿難佛知以神通力隔石申手摩阿難頂安慰其心石室穿穴尚存顯至親覩也

廣弘明云元魏懿法師有戰魔詔慰勞書檄魔王報書破魔露布平魔赦文道安亦有廣在傳矣

寶筐經云文殊菩薩為眾設食魔來為障文殊神力令魔執鉢前行天曰汝何如此魔曰不能競力也

延壽經云波旬外道生毒害心請佛入涅𢪧擬為三界之主

淨名經云魔變帝釋從萬二千天女欲施持世菩薩令備掃洒等

淨名經云作大魔王者皆是住不可思議解脫地菩薩以方便教化眾生從菩薩人索頭目手足國城妻子等譬如龍象非驢所堪令其堅固等

大集月藏經云魔欲害佛終不得便彌勒菩薩問其所因佛言此亦是吾兄弟過去毘婆尸佛時我為婆羅門有其八弟不信三寶化之不從弟曰兄能千年中行住不坐不臥七日食一揣食我等方能發心佛為行之千年方可信受即今魔王提婆達多等

自在王菩薩經云金剛齊菩薩得戒自在三昧時有魔子名曰障礙見金剛齊如是持戒修集正法正念無倒與八萬四千魔及其眷屬自隱其身觀其菩薩心在何行千歲隨逐了不能得乃至不見一念心散亂可得惱怖乃至現威問法見佛得道

寶星經上一云舍利目連聞馬勝說三諦法得其初果與自徒眾俱往佛所求度出家時魔王曰今二丈夫聰明大智若出家者空我境界乃化為馬勝說染幻惑二人不信知是其魔又化大[土*兄]大山當路及虎狼師子遮於前道佛知化之令皆不見遇佛得道智惠神通等

般若經云梵語魔羅此云破壞為能破壞一切善法四者一天魔六欲天主為魔王佛菩提樹下以慈心定伏之二煩惱魔金剛喻定斷之三蘊魔壽百歲八十入滅四死魔受請而留三月或金棺重起為母說法十魔即十煩惱

○天王(四)

俱舍云住欲界初天依妙高山四面第四層級去地萬逾善郍日月星辰皆是所部封邑東方名持國南方號增長北方多聞天西方廣目

本行經云佛初成道欲受食故四天王各獻其鉢佛總受案令成一四楞如舊新色多黑

西域記云有寺多寶物藏之擬修其寺天王塑像護之有突厥王貪其寶故率眾來取夢見天王以戟刺心其心大痛至明而卒矣

西域記云于填者彼國昔君無子求於天王志誠無怠天王感之於自額上列而生子地生其乳王收養之于填即乳地因以名國

高僧傳云杯度持一葦圌至其齊家當路放下主人嫌之令舉之餘處數人不可舉中見四小兒問其故曰四天王也食畢自舉而去猶如輕毛矣

芬陀利經云海濟婆羅門欲供養寶藏佛時四天王令諸藥叉取旃檀為薪及諸精味助食七日供佛

淨名經云若在護世護世中尊護諸眾生所以名為護世

賢愚經云有優婆夷誦經毘沙門天王乘空而過聞經乃住曰姊妹我與汝寶其寶天上所有於汝無益且以善言明日舍利弗目乾連在林中汝當命食令汝請得勝福

阿毘曇五十三云頻婆羅王死生作北方天王為子名曰祇郍利沙護持佛法安慰眾生

陀羅尼集云北方天王父名羅婆難陀母字蘇富東方天王父名難陀母名蜜闍盧南方天王父字和修吉母名漚惙帝西方天王父婆伽羅母名澁秀卑四王梵名北毘沙門此云多聞東提頭賴吒此云持國南毘盧博叉此云增長西毘留勒叉此云廣目天中為王故云天王四門在四方故又云鬼子母夫主字德叉伽大兒名惟奢文次兒名散支大將小兒名摩尼跋陀女名功德天唐懿宗咸通年西川天王現泗州和尚現

○轉輪王(一)

智論云有大寶七一女寶能生千子能隨王心二珠玉能如王意三輪寶能摧不賓四象寶能伏怨敵於水陸空皆能行也五馬寶色如珂雪與象功等六大臣寶代王治化一如王心亦名主兵七主藏臣寶王欲金寶隨處有之能填澗谷用無所乏又有小七寶一劍寶能飛於空伏不賓也二皮寶海龍王皮廣五百由旬為王四軍作其帳座三床寶能隨王心四園寶如歡喜園五舍寶能現日月無憂惱寒熱六衣寶離水火寒熱生垢七履寶能入水火及在空行千里不損王足

俱舍論云輪王有四種金銀銅鐵輪一二三四州逆次獨如佛他迎自往伏諍陣勝無害相不正圓明故與佛非等

本行經云自成刧初世界立已欲至住刧有過刧盜遂於眾內立一有德名大三未多此云眾舉置亦共許亦云剎帝利此云田主自後子孫相承有一十九大轉輪王後名魚王子孫相承有一十七萬三千二百八十四小轉輪王其中亦有粟散王經不言數

七佛神咒經云佛昔為大輪王伏三十六國有其三子暗鈍王遇重病問諸大臣誰當嗣位臣曰任大王意王曰不應任我當任是者菩薩輪王身中無蟲矣

地持論云初地菩薩作轉輪王王四天下悟百法明門化百菩薩而為眷屬以十善化人

央掘摩羅經云佛見一人難化慕其高貴即為受記曰若能行十善修行七日後為輪王也其人歡喜隨佛佛化之入道

四分律云有比丘修行不成聖果佛為觀之有輪王業在礙之佛為整其副羅折業謝已而成道果故云一整副羅輪王業謝矣

樓炭經云一大富珍寶田宅二端正三無病四安隱長壽豐樂不同餘主

法華經云有轉輪王名妙莊嚴其王夫人名曰淨德其王子二人名淨藏淨眼為其父故現大神變轉其邪心王曰此二子者是我善知識能作佛事又云譬如強力轉輪聖王兵戰功大方與髻珠末後賜之眷屬皆恠

寶樓閣經云東方有寶燈世界在大寶城男子女人瓔珞七寶王名妙寶夫人名光明寶臣十俱胘宮人二十萬皆如天女水花生雜寶陸地生金等寶人壽八十萬俱胝歲

六度經云頂生金輪王具足七寶威伏四州乃思天界領兵而上帝釋奉迎為分半座又生心欲殺天帝惡念才起便失神通返還人世尋又得病垂終乃戒諸臣曰勿為貪也

十門論云輪王撫運之日化四天下佛說法華親來預聽何為周朝化不至此答曰業緣異故

大集經云有王名曰精進具大威德神通自在治化在善住城其城廣十二由旬皆七寶成面各三門皆有樓閣其王父母七世清淨無諸過惡

華嚴經云佛言彌勒先於我前發心四十刧當為輪王名盧迦郍佛名牢弓即初發心也

薩遮尼乾子經云時大熾王問曰王者如何尼乾子曰王者民之父母看民如赤子迴乾就溼不待其言以民為國民心不安國滅不久

金藏經云佛不出家更二千五百世為金輪王也

淨名經云有轉輪王名曰寶蓋具足千子寶蓋與其眷屬供養藥王如來施諸所安又云王力多慢嗔下故教忍辱剎利中尊

法苑云輪王福力感七寶五奇一世界平正清淨流泉浴池處處皆有二感天甘露生於殿庭王渴飲之身安愈病三感大海水減一由旬踊出金沙之道四感牛頭之香生於海岸王取燒之香聞四十里死者聞香重活五感迦真隣鳥生於海中抱觸時身心猗適勝六天樂

真諦云八萬歲下輪王名軍輪王以軍伏一天下即阿育王等佛為法輪王言劫增輪王出即財輪王亦有異鐵二百五十輪銅五百銀七百五十金具足千輻也

瑜伽論云輪王有十種功德一種尊高貴二得大自在三性不暴惡四憤發輕微五恩惠猛利六受正直言七所作諦思善順儀則八顧戀善法九善知差別知所作思十不自縱任放逸貪染等

一善觀察攝受羣臣二能以時行恩妙行三無放逸專思機務四善守庫藏五專修法行復有五種一恩養世間二英勇具足三善權方便四正受境界五勤行法行復有三種因一果報生富貴家二士用善多方便三功德恆修善事

法句經云一布施得萬民奉貢二曾立寺塔得宮殿樓閣三禮敬得其尊崇四忍辱見者歡喜故五學問得決斷國事

法句經云一領理萬民無有枉橫二者養育將士隨時給與三念修本業福德無絕四當信正直之諫無受讒言以傷正直五節貪欲樂心不放逸王行此五事名聞四海福祿自來捨此五事眾網不舉民窮思亂士勞不舉鬼神不助忠臣不敢諫心蕩放逸民怨失國也

海龍王經云有王名無盡福主六十四天下八十四郍由夫人如天玉女王有四后有八萬四千子有城名具樂東西南北二千四百四十里王有四樂王得自在一立篤信二親近聖人三勸請求益四重德慕義

金色王經云昔有輪王名曰金色遇天大旱時十二年王以國中穀食算計均散猶少一時感辟支佛為王大雨飲食

妙色王經云王名妙色子名端正妻名妙容王為求法天帝化為夜叉曰我能說法為我設食唯人血肉王乃與子未足及夫人次及於王乃現帝釋身說法證果及夫人與太子俱然無損

月燈三昧經云有王名日月燈供養門師名曰實力身患惡瘡其色甚黑兼又大臭去死將近王及羣臣妃后綵女涕泣不已時王夜夢神曰與人血肉作羹食之瘡差王說其夢王女聞之自捨身肉為羹食之差也其女名曰智意

寶星經云過去具足大勢刧此閻浮提有轉輪王名優鉢羅花得自在力統四天下王及人民皆壽六萬歲餘有佛號月光明香勝佛其王與夫人大眾俱詣佛所王夫人求法願為男子早成菩提時佛為說實星陀羅尼

寶女問經云我從維衛佛時為轉輪王名曰福報清淨主千世界庫藏珍寶不可稱計供養彼佛發菩提心

○有道粟散王(二)

智度論云一寶冠二寶劍三寶蓋四摩尼珠五織成寶履等

異相云佛曾為飛行王出入乘七寶輦蓋導徒後衛皆乘雲龍引前

長壽王經云時有王名曰長壽正法治國人民富樂安穩豐盛王有太子名曰長生被隣國貪王來奪其國其王太子捨國而走貪王出勑得償千金時有貧婆羅門遠來求乞遇王失國長壽王見已曰以我送上合得千金婆羅門遂與王同往與千金已令於眾中令殺之時長生太子作其庶人在眾見殺其父懷不忍心父遙戒之勿作後冤乃至太子得便不殺其王

般若論云昔有王養一子一頭兩面以為不祥刈而弃之於野有羅剎女收而養之長為其王收千餘王欲殺等都王舍城

本行經云昔有輪王生一百子王沒諸子競位相殺乃至都盡國為化有

十八空論云國無二王世無兩佛若有二者人不樂故無有是處

百緣經云阿闍世王與波斯匿不如有長者助王珍寶再戰得勝王曰汝欲何願曰願七日為王王即聽許

陀羅尼集云佛昔因中為王有其三子長頑愚次又汪弱小子聰明勇喆多聞王後病極問諸臣曰誰堪為王臣曰取王意王曰不應任我治我國法霸王之事汝等當知臣等咸言大王慈悲臨覆心無憎愛云最小者堪即禪王位二兄尋便入山求其仙道乃至後有一萬大臣皆成仙也王後於金匱中得陀羅尼是先王所寶七印封之表其重也

頻頭王有子數人令相師相之相師不敢直言曰好乘好食器好坐者得意許阿育此云無憂時無憂素乘瓦器地坐諸人皆寶乘器座皆寶故知非也又曾因戲手指大臣頭故失也

優婆塞戒經云王者治國當離七法一不樗蒲圍碁博弈二不得射獵三不飲酒四不過欲五不惡口六不兩舌七不非法求財也

異相云有王名曰靜勝十善化人國土安樂臣白王曰百姓樂極必有過起王須調制王若卒調制恐民生怨但以慈惠可漸化

莊嚴論云石室國王為佛作會有一女人端正窗中看王王見令臣與其寶瓔珞臣曰王或當要但可直往應納何勞與寶人或笑焉王曰此女善因我施非欲也

異相云有王多智時天大雨其雨有毒王令蓋井其水勿食當令人狂時諸人臣誤食皆狂裸形入朝見王著衣為王狂也王恐臣變隨而脫衣羣臣皆喜而去後醒乃慚如眾迷難制可施權道

賓頭盧經云優陀夷王善能咒令象集又善彈琴便鳥獸皆舞合和香九令聞香皆伏怨敵等又善尅工圖畫與真無異凡事多能

雜寶藏經云奢奢王有三夫人各有一子時王遇病極重第三夫人盡心看侍王病得愈當令乞願曰願後令我子禪位為忍違殯長及次令其入山十二年王既崩已當立第三王子王子不肯入山讓兄兄堅不從得兄草履而歸供養小弟為君也

本行經云釋王昇位有釋童子與王從小撫塵交友命令同居共治夜即同宿食乃同飱王問安不曰我不安何患曰腹痛何因曰食褥寒熱也曰褥何寒食何熱曰當織造者患之王問織師曰織當患寒食工曰當思其熱也

甄正論云若能去奢侈屏聲色卑宮室薄賦斂省繇役務農桑君上垂衣臣下皷腹上下交泰風雨以時日月貞明祚歷長遠

正法正治論云一觀察羣臣二以時行惠三專思機務四專守庫藏五專修善法

泥洹經云闍王與越祗國相憾王欲罰之令兩舍大臣問佛佛言國有七法行之不壞一君臣聚會任用忠良二禮化謹敬男女有則三孝順父母四秉天則地畏敬鬼神五尊奉有德六無取不敢有為七賞罸不偏若國行此七法其國不壞

四分律云有賊七敗王令若治截其十指既驅出已王自咬指極痛曰令放

六度經云昔察微王為補履翁曰孰樂曰王樂王令攝位數日萬機勞心王問樂乎曰不如補履何也勞

華嚴經云堅固迴向菩薩為閻浮王臨御大國威德廣備名震天下凡諸怨敵靡不皈順發號施令悉依正法執持一蓋普廕萬方周行率土所向無礙以無垢繒而繫其頂見者咸伏

弘明集云俗不可以一禮齊民不可以一業成政不可以一道治士不可以一行取士相與言仁義工相與言巧拙商相與言財利農相與言稼穡又云王有二一人王二法王王者往也百千往海萬國來王矣

淨飯王經云王重病思佛佛知與諸弟子尋至王所王見佛願足入滅佛欲令後世眾生孝順父母自舉王棺四天王為佛舉之

四十二章經云佛言吾視諸王之位如過客視金玉之寶如瓦礫視綾素之飾如弊帛

大乘心地觀經二云一能照以智惠眼照世二莊嚴大福智惠莊嚴三與樂安樂人故四伏怨五離怖六任賢人評國事故七法本萬姓取法八持世以天王法持世故九業主善惡屬王故十人主切人民王為主故又人造善惡王三分獲一故也

○無德之主(三)

鸚鵡諫王經云王有三過一近邪佞二遠賢良三好伐他國不自修德又有十過一耽荒女色二嗜酒不恤國事三圍碁博弈不修禮節四殺獵不慈五惡言無善六賦役刑重七奪民財寶八多疑不决九不信因果十不敬祖考也

法句經云留離王殺萍沙王父也殺祇陀王兄也又殺釋種佛記七日後必終留離王知佛記七日為火所殺王乃乘舡在河中心候七日皈至第七日因內人瓔珞上火珠日炙火然一齊都盡

增一經云王者有十事滅國一慳貪二不惠施三虐政四枉法五賢不用六荒婬七嗜酒八歌舞不節九多病十不納忠諫有此十事必見亡矣又有十惡瑜伽云一種姓不過二不自在三性暴惡四猛利憤發七恩惠奢薄六受邪佞七所作不思八不顧善法九不知差別忘所作恩十專放逸

報恩經云昔有一王無道枉取人財與一知友名曰五百令治罪人無財苦治有者即放與我分之滅汝福田無道之極

六度經云時有一王多貪暴虐被眾擯之立弟為王貪王逐海邊以草為履賣而存活聞弟為君而來乞邑王以與之一邑次又乞之乃至二三及其半國弟以仁孝皆悉與之後心不足舉兵而奪全國天帝見已為婆羅門化而惱之見貪王曰海外有一國富樂多寶王可得之却後七日為其道引王集兵眾期日不來王曰坐失珍寶如箭在心憂惱不止

般若論云頻婆婆羅王因美色故獨入敵國婬女舍中被縛求奪又優填王以色染故截五百仙人手足皆為大過臨御失儀

正法念經云土之不正國將滅者押善舉惡進非退是枉屈賢良黨助不肖國亡不日夫政平即國治民和乃主安

莊嚴論云有王欲聚天下之寶留用後世有女端正令有寶者通時天下珍寶悉集有一男子與母獨居而無其寶又思王女因是生病命將欲終母問兒曰疾何因也兒即具說母曰汝父死時口內有一金錢可取兒知病愈取錢付人與之王知悟曰死已不可得用

付法傳云罽胒吒王極大聰明威伏四海殺九億人因聞馬鳴說法方悟前非恐入地獄後病被逆臣坐於面上氣絕而死於大海中為千頭魚劍輪隨後每聞鐘聲小息其苦乃託夢與子鐘令長打

增一經四十一云有商人入海被鬼女所魍馬王救之餘被留者商主伴也既獨免已被鬼女將子來見梵摩達王王喚商主曰此女可喜汝實弃之我當納受商主曰此是鬼女王不肯信遂納為妃後果被食一宮皆盡唯留其骨臣恠宮門開晚越而入之方知之矣

西域記云有大族王欲明佛表教招僧談論僧遠名聞無肯應者王先有奴出家令赴王命王見為僧相輕因是破滅三寶

善戒經云西域有王名曰難陀因惡友惑亂欲破滅三寶焚諸經律塔寺令盡殺諸息念慈氏菩薩定力接往天宮七百阿羅漢登南山而獲免王後知非為惡友過

異相云有王為惡王常隣國共戰王母常令見佛塔右旋作禮後因戰敗奔車走路見佛塔下車右旋作禮後車為王引伏兵至驚散而因是重勝發心重佛

雜阿含經云阿育王姓孔雀為佛建八萬四千塔留名於後世其子後紹位問諸臣父王造塔至善留名我何為也有邪臣曰善惡俱留名於後世也王乃謂臣曰父王以善我以惡也遂滅正法破寺壞塔殺僧取僧頭者賞金錢等時有羅漢施頭與人令頭無盡王無金可賞王怒自來殺之羅漢入滅盡定王不能殺火焚刀斬俱不損也王遂發心復諸塔寺三寶重興

報恩經云天受與阿闍世王少為知友常欲害佛謂其王曰王當殺父為王助我殺佛我為其佛新王新佛化世豈不善哉王依之

班足王經云昔有一王因獵入山遇其風雹迷路失眾遇雌師子逼之相合後生一男足班性惡身有兩𦐂雄猛無當後自為王名曰班足食噉人肉欲殺百王祠其梵天已獲九十九王北行萬里又得一王名曰善月王其王被捉哭如小兒不止班足恠而問之曰我臨出宮遇一貧婆羅門遠來求乞比候却迴許他為納遇王所獲令我失信所以哭也班足曰我今令汝去當須速來月王曰我不負信月王歡喜至宮與婆羅門物赴信速迴至諸王所令皈三寶班足見其有信悉放諸王令安所治等

長壽王經云王被怨王所殺長生太子受父王教後遂庸力乃至與其怨王種菜造食王因得之與其同獵入山失路王困枕長生膝而睡三欲殺之憶父故止王夢長生欲殺覺而語之王知還國送令止也

報恩經云波羅奈國王名羅闍夫人綵女二萬臣有四千象有五百主六十小國八百聚落常以正法治國有其三子各在邊小國中為王被羅睺王大臣造逆興兵殺王及二小王唯第三在守殿神告王令走乃至與夫人太子闍提粮盡太子割肉等

超惠三昧經云佛告阿闍世王大王夫貪國土惑於財寶迷於榮貴荒於產業躭利宰民圖逆多疑不寧婬濫游逸當知此玉失國不久矣

西域記云五天竺有其四主南象主人多躁烈志學西寶主無禮重財斷髮留髭北馬主天資獷暴好殺毳衣東人主風俗機惠仁義照明冠帶右衽車服雅正長幼有序

虛空藏經云王有犯五過一取佛物二取法物三破僧令還俗四出佛身血五說無因果行十惡業

出曜經云王有八事時忌不得白事喪熱飢人深宮入庫藏侵他境或察臣議事或舉陰謀或獨坐有所思如臣有事皆不合白或致怒矣此云八忌

莊嚴論三云昔有一王生二太子王崩之後兄讓國與弟入山出家師迦㫋延樹下修道其弟王與羣臣綵女入山遊獵王遂逐鹿疲乏少息諸綵女等尋花林下而見比丘圍繞恭敬請其說法王覺尋而見之不識是兄問離欲否曰初修道來得離欲王曰爾有愛染視我宮人遂苦打之比丘不忍欲罷道報怨和尚知之為現惡報怨不徹被殺而心止也

薩遮尼乾子經云法行王問尼乾子云王者如何尼乾子曰王者民之父母有其四種一大轉輪王二少分三次分四邊地王

本行經云有婆羅門子其家大富王所愛重常為伴侶半國分治多智聰明能助於王降諸怨敵

百喻經云昔有一王無道有人說王王聞怒使人捉之剝皮取肉百兩後有臣曰此不是說王者王即還肉千兩臣曰王截子一頭却還千頭免子死否如取物作福

未曾有經云昔有一王問佛我父王今生何處佛言地獄王曰何也佛言生不值善友善時雖修功德不免其罪由五惡業一者慠慢事無大小便打鞭罰不忍辱故二受賂不平斷事令天下懷怨三遊獵猛利嬉戲困苦人民害眾生命四躭著女色得新厭舊撫接不平致其怨恨五破戒以犯禁故也

正法正治論云佛告出愛王曰王有九過一不得自在權臣執政二立性暴惡三猛利憤發四恩奢薄五受邪言六所作不思七不顧善法八不知差別忘所作恩九專行非法

○東土有道粟散王(四)

易鈎命決云天地未分之前有太易太初太始太素太極為五運即氣未形謂之太易元氣始萌謂之太初氣形之端謂太始形變有質謂太素形質已具為太極轉變五氣故稱五運形質未離皆名太易然名即五爾時虛空未有人物

太極生二儀清氣上為天濁氣下為地以人參之為三才易序卦云有天地萬物然後立君臣定父子長幼夫婦尊卑上下之別立禮教等

河圖括地象云天地既立有天皇氏澹泊自然與極同道身佩九翼以水德王無所施為自然而化

開山圖云地皇氏興其熊耳龍門之山以火德王又云人皇氏駕六羽乘雲車出谷口分九州長兄弟九人依山川地勢分為九州各居其一又帝係譜云天皇治一萬八千年地皇一百五十世合十萬四千年歲次五龍氏皇伯皇仲皇叔皇季皇少兄弟五人並乘龍上下凡一百八十世治天下合九百二十七萬三千六百年即靈威靈仰等是次神農氏駕六龍飄渡四海寒暑均平不改一世次有三姓七十二姓次有或飛羊鹿始發民官食肉衣毛次有巢氏駕龍鱗乘鳳虎搆木為巢教民居之以避禽獸次燧人鑽火變生為熟以避腥臊屬金為刃而民大悅凡六紀有九十三代一千三百八十九世合一千一十萬一千八百四十年自天下化物謂之三皇也

六藝論云大昊帝庖羲氏姓風虵身人首有聖德燧人皇歿伏犧皇生其世有五十九姓犧皇始序制作以木德王制嫁娶禮受龍圖以龍師在位一萬一千二十二年次皇帝神農氏姓姜人身牛首以火德王有七世合五百年易卦之興重之為六十四等以通神明

六藝論云軒轅皇帝姓公孫二十五月而生有珠衡日角之相以土德王天下建寅為歲首生二十五子十二姓凡十三世合治一千七十二年夢受帝籙遂與天老巡河而受河圖師於牧馬小童拜廣成於崆峒山帝王世紀云三皇之世合二萬七百九十七年又云軒轅氏有景雲之瑞用雲紀官少昊有鳳鳥之瑞以鳥名紀官

六藝論云宓義氏為網罟以田畋取獸也充庖廚故曰庖犧氏斲木為耜楺木為耒耨營宮室垂衣裳始教天下種植故號神農立市鑄器服牛乘馬為杵臼置舟檝模鳥跡以造文字因通化而裁禮樂並黃帝也有佐官七人蒼頡造文字大撓造甲子隸首造算數容成造歷日岐伯造醫方申區造占候奚仲造車作律管興禮典等

史記云黃帝戰於版泉以登帝位蚩尤銅頭鐵額作亂天下戰涿鹿野經五十二戰

共工作亂觸不周山天柱折地維絕又誅之反三苗於堯舜禹湯夏桀等

舉八元八凱舜攝政舉高陽辛才子各八人以之為掌司牧之官羲和羲仲為堯掌日月后稷播種百穀設五教以軏物允恭克讓庶績咸熙協和萬邦平章百姓流四兇於四裔竄三苗於三危混沌擣杌窮奇饕餮為四兇堯流之國四外有苗氏叛舜徙之三危山調律呂以暢八風察璇璣以齊七政禹導九河代父治水平九州等

開皇三寶錄云自巳卯武王立三十九王八百八十四年都酆及鎬洛邑成周凡歷四處嬴昭襄王立五十二年滅周稱秦改鎬京為咸陽至第四主始皇帝政二十六年蕩除六國二十七年廢九州分天下為三十六郡三十四年焚書留醫方藥術有釋利防等十八賢賷經來始皇不信囚下獄善神長丈六破獄出之始皇驚怖稽首謝焉四主四十九年為漢所滅自周武王巳卯訖秦二世甲午其間九百三十三年四十二主周十六王四百五十三年佛未出自莊王誕生即甲午莊王十年二月八日佛從知足降神母胎至庚子僖王胡齊得五年乙巳惠王閬立佛年十二至壬子佛年十九踰城至癸亥年成道甲子年轉法輪惠王得三十三年從乙巳壬寅癸卯項王臣佛年七十得六年己酉匡王班立至壬子年佛七十九匡王四年佛入滅匡王得六年乙卯定王瑜立至壬申迦葉入滅定王得二十一年丙子簡王夷立得十四年庚寅靈王泄心立至壬辰阿難入滅至庚戌孔子生魯哀公二十二年靈王得二十七年丁巳景王貴立其年吳王子季札來朝周請觀周樂至辛酉晉韓宣子來聘周觀書於太史景王得二十五年壬午敬王正立至癸卯二十二年孔子出衛子路為季氏宰至二十六年丁未阿育王造八萬四千塔至丁巳三十六年孔子自陳還定六經年六十八魯哀公十一年至庚申獲麟絕筆至壬戌孔子年七十三卒敬王在位四十三年乙丑元王仁得八年癸酉貞定王亮立二十八年辛丑孝王隗立十五年丙辰威烈王午立至丁丑二十二年九晰震得二十四年庚辰元安王驕立二十六年丙午夷王喜立七年癸丑顯聖王扁立四十八年辛丑順靜王立六年丁未𧹞王誕立六年癸丑秦昭王立五十九年至丙午廢𧹞立秦昭襄王勒得五年辛亥孝文王戊立一年壬子莊襄王子楚元立三年乙卯始皇帝政立莊襄王子治三十七年至八年壬戌封嫪毒為長信候至癸亥辛冠誅毒徙家於蜀至甲子呂不韋免相徙太后於南宮住李斯至乙丑又徙不韋於河南至辛未十七年是歲滅韓改為穎川二十三年滅魏立梁二十四年滅楚定江東立會稽二十五年滅燕趙一十六年滅齊自立為皇改正朔以建亥為歲首二十七年名河為德水名民為黔首分天下為三十六郡同一文軌二十八年壬午登泰山封禪刻石紀功遭大風雨遣徐福入海千人入泗水求周鼎不得至丙戌三十二年使蒙恬將三十萬人擊胡取河南地築長城三十三年傍河以東至陰山為四十三縣以河為塞起臨洮訖遼水三十四年李斯奏焚書坑儒士在位得三十七年至壬辰二世皇帝胡亥始皇弟治三年至甲午子嬰立四十六日為漢所滅佛入滅已四百四年矣

乙未年立劉邦字季沛郡豐人母媼息乎大澤夢與神交感而生季龍顏廣額隆準寬仁大度美鬚髯在服髀間有七十二黑子因託暴秦皷其潛翼即吞強楚經七十二戰天下乃定秉命稱漢改咸陽曰長安即辛丑年也在位十二年至丁未惠帝立名盈高帝子在位七年前後五十三萬人四月策長安畢至甲寅呂后攝朝八年至壬戌文帝元立名恆高帝庶子在位十六年至戊寅後元元年甲申得二十三年乙酉景帝元諱啟文帝子在位十六年至辛丑武帝徹景帝子在位五十四年自已後方立年號建元元年二年置茂陵移郡國豪家居之賜徙民戶錢二十萬田二頃至六年改光元至癸丑改元朔己未改元狩至乙丑鼎元六月汾陰得寶鼎中大八尺高三尺六寸辛未元封元年正月甲子帝登嵩山起道宮至四月方朔侍有青衣女子至去云從今百日清齋王母奉果至七月七日夜二更來至丁丑改太初元年其年十一月天火焚柏臺於真形圖六甲五帝靈飛符十二事并所受集訣凡四卷共函並燒失本至辛巳改天漢乙酉改太始己丑改延征癸巳至乙未昭帝弗陵立武帝子治十三年改始元元年辛丑改元鳳至丁未改元平戊申宣帝詢立武帝曾孫治二十五年改本始元年至壬子改地節至戊申改神雀至甲子改五鳳戊辰改甘露壬申改黃龍癸酉元帝奭立宣帝子治十六年初元元年至戊寅改永光至癸未改建昭戊子改竟寧己丑成帝鷔立元帝子治二十六年稱建始元年至癸酉改河平丁酉改陽朔辛丑改鴻嘉乙巳改永始己酉改元延癸丑改綏和乙卯哀帝欣立元帝孫治六年改建平己未改元壽辛酉平帝衍立哀帝子治五年稱元始元年至丙寅居攝元年莽立宣帝玄孫嬰號稱孺子莽為丞相攝行政事至丁卯廢諡為幼帝改始初

己巳改元建國至甲戌改天鳳庚辰改地皇至癸未改更始元年劉玄字聖公滅莽治二年為赤眉所殺景帝第六世孫

乙酉年立字文叔高帝九世孫立三十三年都洛陽號建武元年光武名秀長沙定王之後居南陽白水鄉父為濟陽令生秀於縣中有赤光之瑞是歲嘉穀一莖九穗因名為秀隆準日角口大眉長面美髭髯性善仁愛起於南陽除蕩赤眉遂定天下莽字巨君元城人為漢大司馬翼輔平帝武帝二十一年乙巳西域莎車王等一十六國悉遣子來入侍奉獻方物至丙辰改中元元年二月帝東巡泰山柴祭刻石有雲氣成宮闕封禪梁甫訖迴還過魯祠孔子宅九月醴泉出京師飲者病疾皆差丁巳歲取天下民戶凡四百二十七萬九千六百四十四民口二千一百萬七千八百二十至戊午明帝莊立光武第二子在位十八年稱號永平元年七年甲子帝夢金人西求佛教至丁卯使還丙子章帝𤇅立明帝子治十三年改建初元年四年己卯通議郎班固作漢書此年就二十餘年至甲申改元和丁亥改章和元年詔遣曹裒定禮儀凡百五十篇己丑和帝肇章帝子立十七年至十三年辛丑安息國獻師子丙午年殤帝隆立和帝子治一年改延平元年至丁未安帝祐立十九年號永初元年至甲寅改元初元年九真激外夜郎等國內附開境一千八百里至庚申改永寧元年四月帝詔僕射劉珍作名臣傳又改建光年延光年至丙寅順帝保立安帝子治十九年號永建元年至壬申改陽嘉元年至丙子改永和辛巳年張陵在蜀稱天師作道書二十四卷論章醮之法王壬午改漢安元年甲申改建康元年乙酉冲帝炳立一年號永嘉元年張陵子衡為係師丙戌質帝瓚立一年號本初元年丁亥桓帝志立二十一年號建元元年至庚寅改和平元年辛卯改元嘉癸巳改永興乙未改永壽戊戌改延壽丁未改永康戊申靈帝閎立二十二年號建寧元年壬子改嘉平戊午改光和甲子改中平庚午獻帝協立三十年號初平元年其年董卓帝令遷長安袁紹起兵勃海孫堅起兵江南甲戌改興平丙子改建安至乙酉詔令荀悅撰漢紀至甲午張陵孫魯更造章符自稱君率眾反拜鎮夷將軍平之

歷代三寶記云始自三皇天唯一主終乎兩漢地無二臣自魏至隋其間京邑將若蝟毛頸存鶴立之都二十有二一吳三秦涼魏齊陳等此之八國各保名器曹魏文帝黃初二年辛丑劉備都蜀號漢二主四十三年還入魏元帝西晉惠帝太安元年壬戌張軌起涼州號涼是為前涼七主六十二年入前秦符永晉惠永安元年甲子劉淵起平陽初號漢後稱趙是為前趙四主二十六年入後趙石勒永安元年李雄起蜀初號大成後改稱漢四主十四年為晉所滅東晉元帝太興三年庚辰石勒初襄國後徙都鄴號趙四主通冉閔三十五年入前燕慕容俊晉穆永和十一年乙卯慕容俊創起黃龍後都鄴號燕是為前燕二主一十九年入前秦符永固晉孝武太元十一年丙子慕容垂起中山還襲燕號燕是為後燕都黃龍五主二十六年入北燕馮跋至十二年丁亥呂光起涼州還號為涼是曰後涼四主一十六年入後秦姚興晉安帝隆安元年丁酉禿髮烏孤起於西平亦號為涼是曰南涼三主一十八年入西秦乞伏叱槃至二年戊戌慕容德起於廣固亦號為燕是曰南燕二主一十三年還為晉安帝所滅至四年庚子李暠起於燉煌亦號為涼是曰西涼二主二十二年入北涼沮渠蒙遜晉安帝義熙三年丁未赫連勃勃起於朔漢都旅統萬城號為大夏三主二十五年入北魏太武六年庚戌馮跋起趍滅後燕都昌黎號為大燕是為北燕二主二十八年亦入北魏太武至宋文帝元嘉十六年乙卯是曰北燕太延五年太武西征遂滅北涼自是諸國相吞略盡唯北魏存至齊明帝隆昌元年甲戌是北魏太和十八年孝文南遷都洛邑至梁武帝中大通六年甲寅是南魏永熙三年武帝元循西遷長安依周太祖宇文黑泰乃齊太祖高歡別立清河王子元善見為王北都鄴緣是分為東西魏梁孝元帝繹承聖四年乙亥都江陵為西魏所滅自是南朝歷數北於其年即魏後之二年蕭衍孫詧魏賜嗣立紹繼梁基是曰後梁既為附庸則是影國周受魏禪因而跱之仍都江陵三主三十年絕於開皇七年丁未始魏文帝黃初元年庚子受後漢禪二年辛丑天下三分五十九年至晉武帝咸寧五年己亥宇宙之內文軌復同二十三年到晉惠帝永寧元年辛酉州土揊坼競建國都至隋開皇魏後都四十四主三百八十一年七代五都等

庚子年立曹氏字子植號黃初元年都雒陽任位七年丁未明帝叡立文帝子改泰和元年至癸丑改青龍丁巳改景初在位十三年至庚申少帝芳立正始元年己巳改嘉平在位九年至甲戌廢帝高貴鄉公髦立改正元乙亥改甘露在位五年至庚辰元帝陳留王瑍立改景元四年改咸熙元年於是盡入晉焉

己酉年立受魏禪司馬氏名炎都洛陽改泰始元年至乙未改咸寧至庚子改泰康是年後宮婇女五千人盡賜將士至庚戌改泰熙惠帝立改永平辛亥又改元康庚申永康四年永興丙寅光熙在位十六年武帝二十六年丁卯懷帝立六年惠帝永嘉為劉曜所執送向平陽至癸酉愍帝業立武帝孫在位四年都長安是年松江得二石佛

丁丑年立名[止/(脊-月+日)]武帝從子號建武元年都建康在位六年戊寅改泰興壬午改永昌閏十二月帝崩至癸未明帝紀立元帝子改太寧在位三年丙戌成帝衍立明帝子改咸和元年乙未改咸康在位十七年六月崩癸卯康帝立成帝弟名岳在位二年改建元元年九月崩乙巳穆帝𨈭立康帝子稱永和元年在位十七年丁巳改[日/舛]平辛酉五月帝崩壬戌哀帝立成帝子名丕改隆和又興寧在位四年三月崩丙寅廢帝立海西公奕哀帝弟稱太和元年在位五年十一月崩辛未簡文帝昱立元帝第六子改咸安元年在位二年二月帝崩癸酉孝武帝曜立簡文子改元寧康丙子改泰元在位二十四年九月崩丁酉安帝字德宗改元隆安在位二十二年至辛丑改元興壬寅大享癸卯永始甲辰太和乙巳義熙十二月崩己未恭帝德文立安帝弟年號元熙一年禪宋

在位三年改元永初庚申年立壬戌年五月崩癸亥廢帝義符立武帝子改元景平五月廢八月隆立甲子文帝義隆武帝第二子改元嘉年在位三十年癸巳二月帝崩太子劭立至四月誅劭弟立甲午孝武帝駿改孝建元年丁酉改大明至庚子廣州獻三角牛河南進舞馬肅慎獻楛矢癸卯武帝子業立號永光後改景和甲辰十二月廢業弟成字休炳立為明帝改永光至乙巳改泰始在位八年壬子廢帝立明帝子昱在位五年改元徽至丁巳順帝準立二年受禪齊昱弟改[日/舛]明年

己未年立改建元年在位五年都建康名道成至甲子武帝頤立高帝長子改永明至乙卯有石重數十斛從海浮入江取以獻帝而為佛坐高三尺餘至戊辰祇園寺僧得三果己巳六月東陽獻六眼龜腹下有字又禪靈寺剎上放光至甲戌改隆昌七月帝崩太子綽立十日綽弟新安王昭立十二月昭叔立名鸞乙亥立改延熙元年至己卯東昏候寶立改永泰又庚辰改永元至辛巳改中興南康王寶嗣立禪梁

改天監元年在位四十八年都建康壬午年立至庚子改普通丁未改大通乙卯改大同丁卯改泰清至戊辰候景背魏奔梁梁武封為河南王至己已候景作逆五月武帝崩簡文帝立景為丞相總持萬機庚午改大寶辛未改天正景廢帝立棟改元太始景弒棟自立改承聖元年湘東在江陵即帝位改元天正武陵在蜀即位又改元益州刺史泰王簫撝降送入長安至甲戌十一月江陵地入岳陽是為後梁附庸國也乙亥三月送梁國圖藉墳典來長安梁盡景滅

承梁末都建康改元永定在位四年至庚辰蒨立改元天嘉在位六年至丙戌頊立改天康己丑改太建在位十四年至癸卯頊子叔立改元至德元得四年矣

隋自陳辛丑改元開皇至庚申二十年辛酉改仁壽正月一日改得四年改大業煬帝立得十三年改義寧二年三月煬帝崩戊寅年唐祖立改武德年

前魏壬寅歲立名權字仲謀在位二十八年都建業號黃武元年諡太皇帝至己酉改黃龍壬子改嘉禾戊午改赤烏至壬戌立太子和至丁卯康僧會感舍利至己巳廢和立亮為太子至辛未改太元年丙子改太平三年壬申年權崩九月休立為景帝改永安至甲申体薨七月皓立改元興元次甘露又寶鼎至己丑改建衡至壬辰改鳳凰乙未改天冊天璽天紀三改至庚子為晉將王濬所滅入洛封皓為歸命侯凡獲四州三郡三百一十三縣五十二萬戶三百四十萬口兵士三萬二千人矣

都長安改皇始元年即東晉穆帝𨈭永和十年甲寅歲在位五年至己未帝生立健子改壽光元年至辛酉帝永固生從兄改永興元年癸亥改甘露己巳改建元至九年丁丑太史奏有德星現外國分野當有聖人入輔帝遣符丕將十萬眾攻晉襄陽取彌天釋道安至庚寅符丕立改大安辛卯符登立改太初得七年符崇立為乾歸所滅四十四年

稱建初元年改長安為常安而都之東晉孝武帝太元十一年丙戌立帝位也在位八年至甲午萇子興立稱皇初元年至戊戌改弘始三年春廟庭樹生連理冬羅什至十一年終焚舌不壞十八年帝崩丙辰帝泓立興子改永和得二年為晉將劉裕所滅凡二十二年

東晉孝武帝泰元十二年丁亥國仁立稱建義元年都穴得三年乾皈立稱太初元得十三年為姚興所滅封皈義侯

東晉安帝永始元年癸卯立徙都金城稱更始元年得九年吒盤立改永康得十七年慕未立改永弘元年至二年為夏赫連所滅入魏凡四十四年

東晉孝武帝泰元二十一年丙申元氏立稱皇始元年都中山改天興六年後改天陽二年改明元立改永興五年改神瑞二年改泰常七年太武帝立改始光二年立道壇四年改神嘉有晝昏星現竟日四年州鎮悉立道觀置生各一百人至壬申改延和乙亥太延元五年太武親西征庚辰太平真君元七年丙戌破滅三寶十一年庚寅誅崔皓辛卯改正平壬辰文成立改興安元重立佛寺又改興光太安至庚子改正平至壬寅昭玄曇曜忻立三寶再立北臺立石窟寺丙午獻文立改天安又皇興至辛亥孝文立改廷興吉夜為僧正丙辰改承明年北臺有百餘寺僧尼二千餘人四方諸寺六千四百七十八所僧尼七萬七千二百五十八人見魏史丁巳改泰和十二年冀州送九尾狐大赦十七年都改洛十九年大赦制冠章服定四海立門第頒律令正音樂改拓跋為元姓修禮樂至庚辰宣武立孝文子改景明元年至甲申改正始戊子改元平壬辰改延昌至丙申孝明立宣武子改熙平至戊戌改神龜太后胡氏秉政庚子改正光乙巳改孝昌至庚戌廣陵王立改普泰元年壬子平陽王立改永熙是為武帝

東晉安帝隆安元年丁酉沮渠氏字蒙遜立姑臧為都改元神璽二年己亥永初十三年改玄始得一十四年丙寅改承玄元年二年改義和三年虔立遜子稱永和得九年為魏所滅涼立凡四十三年矣

梁大同元年周太祖宇文黑泰立為西魏乙卯改大統元二年四月甘露降秋穀不熟民飢死者半四年納茹茹皇后至十年正月詔寬刑罰廣學業敦禮教斷草書去文存質十五年詔下依古禮男女異路十七年壬申廢帝立稱前元元二年命大將軍魏安公伐蜀益州刺史秦王蕭偽降甲戌齊王廓立十月命桂國公稱後元元年罰江陵殺東王西魏盡

梁大通六年甲寅歲齊太祖高歡別立清河王子元善見為主從都大鄴是為西魏至戊午改元象己未改興和總計天下僧尼大數二百萬矣二萬有餘寺癸亥改武定十年東魏禪高齊至庚午立北齊文宣帝洋歡第二子改天保元年至庚辰改乾明至正月洋子立名殷八月洋弟立演也改大寧元演薨弟湛立改清河元三年湛子緯立改天統元至庚寅改武平丙申改隆化緯子恆立改永元為周所滅封溫國公

三寶錄云姬昌母姒夢大人生龍顏虎肩身長一丈胸有四乳國濱西戎政被東漸赤雀降祉葬枯骨天下歸服故夫子云文王之化德美哉不動而化

弘明集云禹治水至牧德山見神人謂曰勞乎禹知是神再拜請誨曰我有靈寶玉符可役龍鬼功畢藏之禹受功竟藏洞庭苞山又吳王闔閭龍威文人德之問孔子夫子○○謂說一何道門稱赤鳥銜來非也

正理云昔商太宰問孔丘曰夫子聖人歟孔子曰丘博識強記非聖人也又曰三王聖人歟曰三王善用智勇聖非丘所知又曰五帝聖人歟曰五帝善用仁信聖非丘所知又問三皇聖人歟曰三皇善用時聖亦非丘所知太宰大駭曰然則孰為聖人乎夫子動容而對曰西方之人有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉若三皇五帝是大聖孔丘豈容隱而不說便有匿聖之僭以此校量推佛為大聖

辯正論云魏世宗武帝恪於式乾殿為僧大臣等講維摩經也喜怒不形雅愛經史尤長釋義德格陰陽明並日月孝文手不釋卷覽之便講愛奇好事情如飢渴善談莊老尤敦釋教才藻富瞻文章百篇太后忌日每哭陵左絕膳三日哭不輟聲於鄴下造安養寺

文皇帝堅後魏十年六月生同州般若尼寺神尼之房赤光滿室紫氣屬天四隣望之如蓋樓閣等其寺竇建德廢後重修為大興國寺受菩薩戒葬舍利

自天皇九紀已來五十二戰之後一百二十五代一千三百五十九世一千一十二萬二千一百二十七年仗鉞臨戎未有如我太宗之用兵也稟太易太初之氣資天皇天帝之靈啟高陽基搆重華業龍顏鳳臆日角月懸河目海口豐上兌下善射能書七德俱美總戎之略自古無之矣

華嚴經序云天冊金輪皇帝云但朕曩劫植因叨承佛記金仙降旨大雲之偈先彰玉扆披祥寶雨之文後及加以積善餘慶俯集微躬地年天成等

續高僧傳云隋主禮顗禪師傳香在手而目下淚斯亦德動人心自作願文受菩薩戒師終之日留犀角如意蓮花香爐遺書七紙語門人曰臨終聞鐘磬增其善念哭與衣服不得作也及諸威儀等

唐高祖纂堯居晉契武基周雲起龍騰撫期命世協一匡以興運因九合而樂推發自參墟克定京室市俗之規已布約法之教便申井集五星化覃四表地紐還正天維重張自西自東遠安邇肅也

開元祠部式云五世祖元皇帝五月二十四日忌貞皇后獨孤氏三月六日忌六世祖景皇帝丙九月十九日忌景烈皇后梁氏五月七日忌七世祖皇帝光天賜九月八日忌光懿皇后賈氏九月九日忌八世祖宣皇帝熙十二月十三日忌宣莊皇后張氏六月三日忌在位陵號國忌諱帝號年號后號后忌異事反亂

元帝第七子神堯大聖光孝皇帝浼隋義寧二年戊寅三月隋帝崩五月十二日改武德號唐在位九年為太上皇七十二崩五月六日忌獻陵三原縣己卯李通反辛巳孝伯藥奏鑄開通錢甲申輔公裕丹陽反三月二十日生大穆順聖孝皇后竇氏正月二日忌武德戊寅改

高祖第二子八月九日生貞觀年文武大聖廣孝皇帝名世民五月六日忌昭陵醴泉縣在位二十四年五月十二日崩丁亥年正月一日改為貞觀戊子葬隋主在揚州西十里給十戶己丑奘法師去西域辛卯齊川臨邑進五色鸚鵡癸巳彗星見乙未康居國進師子乙未五月上皇崩庚子黃河清辛酉文城公主歸土蕃癸卯奘法師迴甲辰雍州進三足烏乙巳東宮生芝草丙午伐遼東張亮己酉太宗崩其年太子立諸州寺院各度僧尼三十人文德順聖皇后長孫氏六月二十一日忌也

太宗第九子六月一日生貞觀二十四年庚戊五月改為永徽皇天大聖大弘孝皇帝治在位二十五年五十五崩乾陵奉天縣辛亥定五經義癸丑築長城甲寅陳石等睦州反將軍蘇定伐之丙辰改顯慶丁巳洛京米一斗八文麵三文己未太白入南斗庚申破百濟國辛酉十二月改龍朔二月三十日生相王甲子十二月改麟德丙寅改乾封丁卯十二月楊州永德寺佛動戊辰總管劉仁範破得高麗十二月改總章己巳黃河水作血色英公破遼東庚午改咸亭癸酉四月十四日白虹貫日地動甲戌改上元八月十五丙子改儀鳳帝崩米每斗三文麵二文則天順聖皇后武氏十一月二十六日忌也

丁丑十二月二十九日初夜見月湖州置儀大橋己卯改調露庚辰八月三日改永隆辛巳改開曜大行崩壬午二月改永淳十二月天下寺院度僧尼各五人癸未十二月改弘道甲申二月改嗣聖七月改文明九月改光宅十月改垂拱乙酉讓位與母

丙戌立在位二十一年八十三崩十一月二十六日忌乾陵開龍門天下置大雲寺東都造明堂殿鑄金鐘后土妻韋述武氏無諱丁亥洛州水中得方石銘云大聖母臨人永昌帝業大赦天下戊子改垂拱五年造明堂殿正月改永昌己丑十二月改載初庚寅改天授九月二十日地上生毛辛卯則天牙生髮白其年置大雲寺壬辰四月改如意九月改長壽天火明堂殿甲午五月改延載乙未五月改證聖九月改天冊萬歲丙申四月改萬歲通天丁酉九月改神功戊戌改聖曆庚子五月改久觀辛丑正月改大定七月地大動十一月改長安壬寅九月一日未時天暗至夜始明甲辰十二月則天崩雪深七尺乙巳正月一日改神龍盧陵即位天下度僧尼道士

皇帝高宗第四子五月十日生又云大聖大愍孝皇帝顯在位五年五十六崩六月二日忌定陵富平縣丁未改景龍庚戌六月三日崩遺制改唐景隆太后臨朝六月二十一日殺韋后等二十四日相王即位改為景雲和思順聖皇后趙氏四月七日忌皇后衣箱中五色雲現內外五品妻加邑號等

玄真大聖大光孝皇帝高宗第八子九月十四日生名日庚戌七月二十四日改景雲辛亥四月二十日雹子下至二十七日又下如彈丸壬子正月十九日改大極至五月改延和至八月改先天相王讓位癸丑六月三日殺太平公主并殺逆賊竇懷貞等一十四人玄宗十二月七日改開元睿宗五十五崩三年為太上皇六月二十一日忌橋陵奉先縣封少帝為襄王先天元立隆基為太子皇后昭武儀氏正月二日忌

至道大聖大明孝皇帝隆基睿宗第二子九月三日生丁巳勑□□□□□□□太水正月二十四日地動戊寅開元二十六年□□□□身五臺諸寺圖畫放光壬午正月一日改天寶改州為郡天下置開元寺開元觀乙未十一月安祿山反丙申十二月改至德元年進千歲老人兼張果老珊夫子為文宣王米每斗三文麵一斗論分在位四十五年兼為上皇七十七崩秦陵奉先縣元獻皇后王氏十二月二十二日忌

玄宗第二子九月三日生至德年丁酉少帝登位己亥鑄乾元錢一文當百庚子改上元壬寅太上崩帝亦崩三月改寶應文明武德大聖大明孝皇帝亨四月八日忌建隆醴泉縣在位七年五十二崩章聖皇后吳氏正月二十三日忌弟太公為武成王劉庶反矣

肅宗長子正月七日生睿文孝武皇帝不豫五月十一日忌元陵昌平縣在位十七年五十四崩癸卯立甲辰廣德二年六月河清乙巳二月改永泰丙午十二月改太曆丁未五更後石皷鳴十一月楚州僧鑄佛被殺不傷睿真皇后沈氏正月十九日忌

代宗長子四月九日生神武孝文皇帝适在位二十五年六十五崩庚申大曆十五年正月改建中壬戌置權酒及稅商人加鹽鐵錢等癸亥七月二十七日申時西南五色雲現其年又稅屋宇間架甲子正月一日改興元乙丑正月改貞元戊寅十四年黃河清乙酉二十一年正月二十三日崩崇陵雲楊縣昭德皇后王氏十一月七日忌進九尾狐毛人現吳少誠朱泚反

德宗長子八月四日生永貞至道大聖大孝皇帝誦在位一年乙酉正月二十三日登位丙戌正月十九日崩豐陵富平縣四十六崩南皇后王氏三月四日忌無反亂傳位與太子為上皇矣

順宗長子二月四日生昭文章武大聖孝皇帝弘在位十五年丙戌正月二十二日改元和八年新羅進龍馬四十二崩正月二十七日忌景陵奉先縣宣懿皇后韋氏正月二十七日忌大水鵲巢忽平地破吳元濟李師道王成宗李錡反

憲宗長子恆在位五年三十崩正月二十二日忌光陵奉先縣長慶年恭僖皇后王氏正月十二日忌大和公主出陵太旱無反亂矣

穆宗長子六月九日生睿武昭愍孝皇帝湛在位三年十八崩十二月八日忌莊陵三原縣年曆貞憲皇后蕭氏四月十五日忌玄元皇帝現太清宮張韶反

穆宗第二子二月十二日生元聖昭憲皇帝昂正月四日忌帝陵富平縣在位十六年三十二崩年大和開成蝗虫下宰相王涯鄭注李訓賈餗舒元輿等反並伏誅

穆宗第五子六月十一日生王道昭肅孝皇帝炎三月二十三日忌端陵三原縣在位六年三十四崩年會昌毀天下佛寺制仙樓誅元復等

憲宗第四子聖武憲文孝皇帝諶八月十日忌貞陵雲陽縣在位十四年五十二崩六月二十三日生大中年元昭皇后晁氏十二月十九日忌重立佛寺浙東仇甫反

宣宗長子十一月十四日生昭聖恭惠孝皇帝漼七月十八日忌簡陵富平縣在位十五年三十四崩咸通年蝗虫大下西川天王現泗州和尚現龐勛反

懿宗長子五月八日生聖神聰睿仁哲孝文皇帝儇二月六日忌靖陵西安縣在位十六年乾符廣明中和光啟文德龍紀上都米斗四十貫文人相食淮南米五十貫文一斗黃巢陷鬬在京三年至兗州東死矣

懿宗第二子三月二十二日生聖文睿德光武弘孝皇帝在位一十七年大順景福乾寧光化天復大祐駕幸石門鳳翔後却歸東都

○東土無道之主(五)

續高僧傳云齊宣帝有人奏言稠倨傲帝欲入山自殺於稠稠知於路次迎帝帝曰師何在曰此日恐血污寺帝下車扶師悔過稠不受帝曰弟子身負師遍天下未可謝過稠與帝同車歸寺矣

○太子(一)

雜事律二十三云勝光太子是王異母弟生名曰哥羅有曰於王樓下過內人以花鬘擲打在於肩上太臣知佞王令截其手足阿難知白佛佛令取手足如舊安之佛自誓曰吾是三界大師四生慈父真實不虛令其如舊依願矣

辟羅經云天王太子辟羅飛到佛所問佛曰善惡如何佛言如行善惡猶其影響報應也

須大拏經云波葉王子好行布施盡父王庫藏及施大象與敵國怨王父王怒貶出在檀特山與妻一兒一女結草為庵山中修道兒隨自己女隨其母後被貧婆羅門乞兒女為奴婢與之無恡也

本行經云鬱摩王第一夫人生一太子名曰長生頑薄醜陋眾人所惡第二夫人有其四子並有威德聰明神武一切所敬第一夫人念曰我子雖長才不及物我當云何固子基業遂白於王我心劬勞實兼家國王之四子並有威德民若懷皈一旦競逐大國之位翻為他有王納其言遂擯四子至雪山北立第四弟為君釋迦之姓起此也

般若論云月光太子見癩病人求救乃與象馬衣服問醫曰當何藥治曰得從生不嗔人血體塗之乃愈太子聞之吾即是藥乃皆為辨之

增一經云清淨太子年三十不行世欲王曰此子如嗣國位如何遂令美女惑之皆不能亂時有婬女為王曰我能惑之即令婬女夜至太子寢殿門哭太子心慈問曰何為曰我悕令入門復哭曰寒乃至昇床被惑等

異相云能施太子生而能語曰如父有物我欲布施人皆恠異即施諸物乃至長立入海求珠能雨眾寶施一切也又為醫師恨不能救一切後生天中為王等即佛因中修施波羅蜜多時

要集云有王名增福子名多福子事佛王事外道欲鬬師勝外道射鹿五百佛令弟子取神五色令鹿飛騰現光王乃生信

無量義經云王子初生一歲二歲雖不能治國已為臣所宗敬故曰王子雖小不輕

弘明集云梁昭明太子請武帝講般若前後四表並有答詔文廣不錄

華嚴經云佛昔因中為善伏太子見獄中罪人諫王願放王曰國法如何太子曰自以命伏此事難也

根本雜事二十三猛光王太子牛護王欲知子有智可治國無令七日知國賞罸皆中然有私通男女見乃問之曰相愛否曰相愛令不得障王知曰子可無姤令人與彼妻命牛護見睡垂手床邊牛護乃為徐舉其手恐驚睡也

大集經云精進王子名師子見寶聚佛時見佛入滅乃亦燒身供養彼佛

維摩經云月蓋王子供養藥王如來五刧四事無乏復自思惟其更勝者空中聲曰發心求佛又云若在王子中尊示其忠孝又般若論云王三子父求他人欲已太子不可得也

慈恩傳第九云高宗請三藏入內安福殿凝陰院之西閣供養仍彼翻譯或二旬三旬一出冬十月中宮在難皈依三寶請法師加護正月一日皇后施納袈裟一并雜物數十件感赤雀現三藏尋有表駕太子生光殿盈滿故號佛光王子帝勑仍許出家

法苑云帝釋有二太子一名㫋檀二名修羅是忉利天二大將在三十三天左右而住充其總領四天王

金光明經過去有王名摩訶羅陀常行善法有三王子殊特第一小者摩訶薩埵捨身飼虎即超其劫疾成佛道

賢愚經云有王無子夫人等求天帝釋天令取藥蘇煎令服之皆生太子唯大夫人不信後見生子然肯服之生子以初不信形如株杌其貌極醜遂以為名大有威德降伏諸國後見天帝得珠在頂乃即端正也

出曜經云祇頭太子父王出戰樓上作樂父王不喜喚令殺之尋生天上天女作樂迎之人中綵女猶自作樂兩處受福故佛偈云此喜彼亦喜福行二二俱喜彼喜彼樂報見行清淨

○大臣(二)

瑜伽論云一有忠信無伎能末也二有忠伎能無智惠次也三具有忠信伎能智上也俱無何也

莊嚴論云一入王宮禁二見王妙寶三祕王密語四在賞賜王不疑者上也

道地經云王選一臣專心不二者令持油鉢行至林所路有多難或象馬雷雨風火軍美女等心不二故油不出也以怖死故如比丘修行不見六境為無常怖

長阿含經云昔有一王名為地主太子名曰慈悲大臣主國事者名曰典尊有子名炎鬚後慈悲為君炎鬚為臣令知國事王有六子分為六國炎鬚皆佐為相遂腰懸七印又教七居士皆示如梵天

根本雜事云猛光王陳敗見耕夫而匄食耕者見異令妻將歸供事令如我無異王後歸國取耕者分國共治如父子飲食同處也

中阿含經云如王有宗正鄉諳練宗族如比丘等有四聖種也

根本雜事二十二云得叉國圓勝大王欲伐嗢逝尼國猛光大王遂發四兵與猛光交戰猛光陳敗軍馬而走見耕田夫有其大志遂下馬共語夫曰猛光戰敗臣伏何安我若佐之以長繩繫圓勝項獻上猛光耕夫亦不識是君令妻將飯供養圓勝又被渴沙國軍侵其國求和而退猛光王知辭耕夫歸國日入城來訪多馬家耕夫後因節會入城訪多馬家門人引見王王令夫妻俱受快樂令諸臣率俸養之遂名增養後大臣乃至家人皆為耕者多不禮從王皆為調策為第一大臣

雜事律云重興王所有國邑皆屬六臣王唯宮闕而已乃感天神告王曰圓滿城中有滿財居士將生其子名曰大藥可為其臣王依神告後果得之遍收六邑皆屬於王以六大國暴虐六邑不從大藥至即皆順伏削降虐制別創新科彝倫協敘小大無怨咸歌再造共喜來蘇賑給貧窮撫恤孤寡猶如父母各生慈念國內人眾悉皆雲集衛從大王俱至城所聲聞隣國王即以女聘其大藥雖蒙賞愛無嬌恣心等後王集諸臣共議密事大藥曰密事臣不可議王曰父母妻子朋友曰皆不可王當自驗後大藥將王孔雀藏之以餘孔雀令對妻殺為羹食之妻以夫故忍而不言後取餘女謂王宮人語妻勿傳妻為姤故乃便告王王知怒責大藥曰皆非王有密事勿言妻自驗也

虛空藏菩薩經云一劫三寶物二破村邑聚落三謗正法四令僧歸俗五造無間業

根本律二十三云出光王為木象內安人捉去智藥佯狂名為春花取象糞為丸尿為飲却偷君還國并彼女

薩遮尼乾子經云臣不憂國但求利己或縱忿以害公受貨而欺上冒受王祿捨公念私上品無益矣

辯正論云進善舉賢恭上整顛明察法律辭祿讓賜也

正法正治論云一無自利又無利人下士二有自利或有利人中士三自利利人名為上士

婆沙一百五十輪主有主藏主兵臣等何業所感答以前生孝敬父母師長隨順不逆其教所感如是也

經音義云上古未耕人皆獵獸鹿而食後人作王而民耕植君以物等代之今祿如神祇之福

般若論云何用獨其身自守無事世亂而不理念人急而不救

老子云正令不行上下相怨邪僻爭權乃有忠臣匡救其君此言天下太平不知仁義無欲不知廉潔大道之君如日之盛星光不見

廣弘明云諸葛亮受三郡賞庫無尺絹顏雍拜萬戶侯家人不知謝安敗符堅百萬之師言不改容佛捨四州如唾亦不可比

廣弘明云周號多士亂臣十人唐虞之盛元凱二八孔門三千並海內翹秀蘭桂揀充四科數不盈十伯牛疾困六極商也慳恡賜也貨植予也難雕由也凶悖求也聚聚任不稱職仲弓雖騂出於犂色

弘明集云梁侍中江淹製遂古篇廣明佛理淹六歲能屬文為詩最長有遠識年二十以五經授宋諸王待以客禮年在十三時負薪養母梁朝六遷侍中後夢郭璞索筆與之後為文退也

高僧傳云符堅寵鮮○墮於正事趙正為黃門侍郎忠直有文重於釋典上昏正歌而刺之昔聞孟津河千里作一曲此水本自清是誰攪令濁堅動容曰是朕也又歌曰北園有一棗布葉垂重陰外雖多棗刺內實懷赤心帝喜非君誰也

續高僧傳云唐左僕射魏國公裴寂挺生不世器璉宏深第中別院置僧住所邀延一眾供養

北齊光祿顏之推造家訓皈心篇集三世之事信而有徵家素皈心勿輕慢也其間妙旨具諸經論不復於此少能讚述矣

弘明云魏中書舍人常景河內人敏學博識知名海內大和十九年高祖擢為修史律○士定律十篇官至中書舍人黃門侍郎祕書監幽州刺史居室貧儉事若農家唯有經史盈車文集百卷勑曾令造同泰寺碑文

百論序云大秦司隸校尉安城候姚嵩風韻清舒冲心簡勝博涉內外理思兼通於弘始六年等譯

辯正論云陳東宮舍人傳繹學侔王鄭才比謝陸備閑三教深解一乘拔萃超羣海內推揖等

涅𢪧經云一名四實鹽器水馬有一智臣善會四義王若欲洒洗要先陀婆臣即奉水食索奉鹽食訖欲飲漿奉器欲出索先陀婆即奉馬智臣也

雜事律云閃婆大臣是釋種未獲聖果見惡生王殺釋種生不忍心遂射斫惡王兵眾釋種等見行殺故擯閃婆獲罪去劫比羅至婆具茶國人眾相隨以劍斫石為席眾皆仰德乃立為王名閃婆國

○仙人(一)

萬行首楞嚴經云一服餌堅固地行仙塗藥圓成飛行仙金石堅固游行仙動止堅固通行仙咒禁堅固道行仙思念堅固照行仙交通堅固精行仙變化堅固絕行仙此皆有神通

六度經云二仙在山修道一仙夜出誤踏仙首彼曰踏我首明朝日出頭破七分仙曰我今誤踏且器物相聚猶有相犯豈况人乎汝誓太重我頭如何仙便制曰令五日不出國王羣臣恠而知之來求二仙仙令彼以泥封其頭日出乃列七分免也

般若論云五百仙人在雪山修道聞㼼陀羅女入池澡浴而奏妙歌心生欲染失念發狂退神通聲色也

要集云有鹿足仙人頭有一角兩足如鹿母本鹿也因雨失足倒地人皆笑之仙怒復恥咒天不雨經十二年君臣設計以婬女惑之乃至後騎仙人頸失通八城等

異相云有仙詐稱不食五穀舉國重之唯太子不信曰人以五穀為命乃以藥薰花仙來乃獻仙人嗅花乃吐出食

般若論云鬱頭藍子以得五通常乘空人宮受王供養王常接足迎之令坐自下飲食王後因出令夫人如常接足供養仙因觸手生染便無神通不能乘空乃誑徒行令人供養乃至寒林重習定法水陸禽獸相亂令定不成乃願為飛狸食彼之類

處胎經云清明城北大雪山南仙人師徒五百菩薩因中曾為弟子最小聰明誦習業成須報其恩辭師下山欲其物等將報師恩師惜不許下山曰我有餘法為日月行度星辰災恠汝當未閑仙子又住受之皆善前後三辭無藝可留乃放下山仙人既到聚落遇其大會祠天求一女壻如藝優者與金銀錢各五百金杖[缶*喿]罐各一仙人至與上座婆羅門論義得勝獲寶及女其上座即天受也乃與佛為怨

異相云有人求仙欲至南國聞有仙河夜至一家寄宿主人翁問客欲往何所曰訪仙河翁曰我有仙樹意在誑之與我勤作令汝上樹成仙何用遠去其人乃止遂與勤作經其三年乃謂翁云欲[日/舛]仙樹翁指一樹令自上飛意令自死其人即上以志感故尋即飛空老翁見之亦尋上樹自墜而死

大乘莊嚴經云魔王集兵欲惱壞佛兵將諫言昔淨德王忤羅悅大仙一國被禁不雨大旱况佛大仙得惱也

莊嚴論云佛將成道下生時有辟支佛為天告云佛將生矣辟支聞世有佛遂上虛空化火焚身墮下餘骨故名仙人墮處即鹿苑也

不空罥索云持此真言者得諸明仙及風仙仙女仙男為眷屬一時周遍遊大千界矣

投身餓虎經云有五通仙人名曰勇猛與五百弟子在山修道化其國人悉令修善皆慕道法

法華經四云時有阿私仙來白於大王我有微妙法世間所希有乃至捨身而為床座為王方說妙法即佛因中求法時也

報恩經云波羅奈國聖遊山中有南北二窟各有仙人依之而住時南窟仙人詣水石上洗衣及足去後便有雌鹿求飲其水而乃懷孕十月滿足生一女子鹿產之法須得胎處仙人又至見女將皈女後長成為王所納為妃乃至足生蓮等

優婆塞戒經云有大仙人十三年中入定有青雀在頂安巢不搖動乃至禽成去也

處胎經云摩納仙人見定光佛布髮在地為佛淹泥求佛踏過乃至舉身高七多羅樹佛為授記贖花五莖及王女寄花變蓋

處胎經云有五百仙人在山修道二十小劫聞佛出世空中飛往禮佛於王宮上過下見宮女於池內浴生染失通而墮於地

寶篋經云梵興法欲二仙乘空過海法欲通劣羅剎女相留之聲而墮梵興救之方免

異相三十九云有仙人五百乘空過王宮上時王少年令宮人裸形作舞見便失通如鳥無羽尋墮於地

俱舍云佛因中曾為忍辱仙人在山修道被歌利王割截身體見誘宮人為與說法等

異相三十九昔有仙人與㹀虎行欲生十二子又云有仙人有德帝釋頻來禮覲舍支夫人為有他故隱身隨來帝釋臨至方見天帝令皈不從以蓮花莖打之夫人美言謝之仙人聞聲起染失通而退矣

百喻經云有父子與伴入山子至林被熊所害走至父所云有毛躭𣯶者傷我父持弓劍入林見仙人髮長尋即害之

根本雜事二十三云雪山中有五通仙居寂靜處茂林清池花菓繁實松風吹韵及好鳥和鳴彼有五百仙人依止而住也

法苑云有五百仙人居須彌山半腹頂生王上天時象馬尿下污諸仙人時即共怒咒之令不得上王亦知之王以福力攝往御車同至上天

涅槃經云摩羅延仙作海醎味及月增減阿竭多仙十二年令恆河停流瞿曇仙自化身為天帝化天帝十二年為羝羊及化釋身生千女根等耆免仙人一日飲四海水盡婆藪仙作自在天三目又經云儒童仙人或云摩納此云少端正

正理云求仙道者或負笈從師擔簦遠岳披蘿緝蕙鳥曳熊經金竈罕成玉華難覯凝髓化骨空致斯談

弘明呼吸太一飡飲日月赤斧長生於服丹涓子飜飛於餌朮安期久視於松膏豐人輕舉於柏實

弘明集云劉安準列仙傳白日上昇漢書云坐犯刑獄稽齊夜遭鍾會譖誅於都市事出晉書得仙靈

洞冥記漢武時東方朔小名曼倩父張夷字少平妻田氏女夷年二百歲顏如童子朔生三日田氏死景帝三年隣母拾養歲星也李充馮翊人自言三百歲荷草畚負五岳真圖而至帝禮待之亦號負圖先生

清河之逸人年可七百歲語及周初事了如目前周公[日/舛]壇上岐以手摩成王足周公以玉笏與之常執之每以衣袂拂拭笏厚也今銳折恆切桂葉食之聞帝好仙故來郭珪東郡人形貌醜劣而意度過人曾宿人家輒乞薪自照讀書晝臥目不閉行地無迹帝乃異之徵焉

黃安代郡人為代郡卒自云卑猥不獲人時年可八十顏如童子常服朱砂舉身皆赤冬不著裘坐一神龜二尺人問坐幾年云昔伏羲始造網罟獲此龜以授吾龜背以平此蟲畏日月之光二千歲一出頭此龜已見五出頭即負龜以趍世人謂安萬歲董謁亦武帝臣

○外道(二)

淨名義抄云外道者理外生解之徒有其六師印土之首一斷見師名富蘭郍迦葉即姓迦葉字富蘭那其人起邪見謂一切法斷滅性空亦無君臣父子忠孝之道滅以永無

末伽離字拘賒梨母名其人起邪見為一切眾生苦樂不因得之自然有耳

山闍夜字也毘羅胝子母名其人為道不須求經其生死劫數苦盡自得如轉縷丸於高山頂縷盡自止意取無因

阿耆多翅舍欽婆羅其人著故弊衣是以為名拔髮臥棘五熱灸身以苦行為道為今身併受苦後身樂也

迦羅鳩馱姓迦㫋延字迦羅鳩馱其人為法不定有無亦有亦無

尼乾陀出家外道總名如佛法中沙門名也矣提子其母名其人為罪福苦樂本有定因要當必受非行道所能斷也此六師佛前出世以此邪法化人故佛出世矣

俱舍論云有外道此成劫初出立三德法為勇塵暗雨際時生及其徒屬亦云雨眾計涅𢪧解脫等六句即米齋仙人說六句法亦成劫初人立六句法為實德業大有同異和合乃至食米齋故以為名度五頂為弟子後分九十六種等

音悅經云有大長者四福俱至為王封官採寶舡還生子象馬等請佛供養畢佛為咒願一偈長者施佛千金有外道不蘭見佛得寶從佛乞偈佛知得禍故不與之三乞不止為佛惜偈佛云汝不知時誦必被打須乞為說所汝得者願常如此等外得此偈誦之後至長者家四禍併至為誦此偈長者大怒被打欲死蓋不知時貪得

雜阿含云世典外道見盤特辭義鈍拙為云我今欲與汝論義盤特云我常與國王大臣等論義况汝盲無目人外道云盲無目何殊特無語對飛身在空現大神通外云我不問汝通舍利弗在定觀見化身為盤特從空而下問外道云汝是何人云我是男兒大丈夫云男兒與丈夫何別外道無合此即弗怛羅辯才外道不及

長阿含經云實意居士見無恚外道為自眾說我見佛時以破毀之如弄空瓶彼如老牛當在邊地靜處不敢近都聚佛知為化於彼至無恙所說法悟解自慙語失

央掘經云昔拘留孫佛時末法之中有比丘得其好衣被賊劫奪將入山中裸形懸樹命終生天外道得通知彼生天為因於此而乃斅之迷其因也又有比丘身有其瘡法須灰塗火灸乃至投岩臥棘五熱等皆斅之為迷宿作業

本行經云有居士婦雙生一兒一女其女相薄乞與外道彼得養之教諸經法既成長已善能論義刀有外道少年相慕共為立約不如者伏為弟子女佯負墮即為弟子後既相染乃有其姙夫云我外道法不宜有此乃與指環為記若生是男持此相訪乃棄之而去後生是男乃至見佛得道

阿育王傳云王弟出家得無學果國內一村信邪一家畫其佛像與外道洗足設禮等王知殺之出勑如有得外道頭者賞金銀一枚王弟因病髮長被誤殺

萬行首楞嚴經云外道前後見八萬劫事見人生死飛禽黑白自然亦非洗染名自然外道

慈恩傳云外道者理外生解之類然塗灰形別身體現肉脂消肉盡傴僂曲背髻髮自裹披樹皮衣手執瓶杖學四明論善知吉凶

智度論云我昔在外道五十五年但食牛糞裸形臥棘等

處胎經云外道修行或叉手翹足合掌隨日轉投岩赴火持鷄狗等戒投河入海皆迷宿作因也

西域記云戒日王五年設一大會供佛供僧寶臺金剛外道嫉之暗以火箭射之燒寺王令救之又雇刺客要路殺王不得王捉得刺客知是外道雇來即殺首領餘者並放

西域記云有外道被鬼依之垂幃對事無義不通馬鳴菩薩云此鬼辯也我當立義必不再取義云果如其言不能再述

花面經云有外道弟子名云花面身如金色曾宿因中供養四人羅漢來亦曾為君滅法今善解天文聰明智惠

六度經云彌蘭居士泛海舡破獨全既至海岸次第到金銀琉璃七寶等城見四八十六三十二玉女等快樂不足後入鐵城受苦

大薩遮尼乾子經云與八十千尼乾子作樂受佛化也蓋示跡耳

正理論云佛未出世時摩醯首羅天韋紉天大自在天三仙迦毘羅□□樓迦勤婆仙等行邪三寶以化世間

舍利問經曰云何如來常言不得殺眾生乃至蟻子而以臘月八日於舍衛國長水河邊與輸麗外道等鬪勝捔術逼以神力令墮生羞投河自死自視沒溺而不極救不亦殺乎方復告眾言輸麗持此惡法惑亂眾生前世善熟滅此惡身轉生善處不亦快乎我諸弟子當於此日故須設清淨水心亦清淨似結使人無有慈悲耶佛言大智政能為諸未通者能問斯事要輸麗外道於無量世中積邪見誓障正法往昔燈明佛時我行菩薩行遇時人病我悉醫之時一梵志名云不旻自多能藝得病貢高不服我藥臨終求救云汝不能救也梵志云我今不能決勝負也我當來世負即皈之為汝弟子我讚善哉今值我也故須伏之

有部律云六師各十五種弟子見各異故成九十六也

涅槃論云提婆菩薩依大乘論外道論明涅槃外道所說涅槃有二十種一小乘外道論師如燈風滅二方論師方生諸物人天地還入滅盡名涅盤三風仙論師能成壞也四韋陀論師說郍羅延天齋中生大蓮花生於梵天祖公梵天口中生婆羅門臂生剎帝利髀生毘舍兩脚生首陀等五伊賒那論師遍一切處遍一切生物命六裸七毘舍論師八苦行論師九女人養屬論師摩醯首羅作人女十行苦行論師十一淨郍論師十二摩陀論師十三尼乾子論師十四僧伽數論師一十四諦等法十五摩陀醯首羅身為天地十六無因十七時散十八服水十九口刀二十安茶本從水起

慈恩傳第四云三藏於那爛陀寺將赴鳥茶先有外道立義四十餘條懸於寺門云有能破者斬首謝之數日無人與論三藏令淨人取來毀破以足踏之外道大怒云汝是何人云我是大乘天外道素聞其名恥不與論法師令喚入將對戒賢及命諸德為證共論徵其宗本云且如餔多外道及離繫髏鬘殊伽此四種形服不同僧伽勝論立義有別餘多之輩以灰塗身用為修道遍體暗惡猶侵竈之猫狸離繫之徒則露質標奇拔髮為德皮裂足皴狀如朽樹髏鬘之類以髏莊嚴陷枯磈磊若冢畔夜叉徵伽之流披服糞衣飲噉便穢腥臊臭惡如溷中狂豕等

○導師(三)

報恩經云導師者示涅槃徑導以正路得安隱樂又善友入海得盲導師至金沙中氣絕而死又維摩經云如海導師了達諸法深妙之義

法華經云時有一導師強識有智惠明了心決定在險濟眾難又云有四導師一名上行二名無邊行三名淨行四名安立行

百喻經云商人入海須得導師又遇海隅有神須祭遂殺導師祭神眾迷失路人皆死盡如人出家入法須戒今皆破之

大集經云精進王見寶聚佛入滅傷佛導師入滅長逝一何駃哉世間黑暗

寄歸傳云有大士名日月官是大才碩淨三藏自見問云藥之惡毒與境之毒何如云毒藥飡如苦毒境見便燒毒藥與毒境相去實成遙遠

○婆羅門(四)

婆沙云婆羅門者梵語此云淨志始自劫初成立之後有剎利種次又有人情厭居世樂在山林精修淨戒世號淨志因是立姓

異相云諸婆羅門中各有奇異如檀胝迦饒災足禍達多在母胎母能論義如舍利弗鷄頭質身供佛誦偈得子頓刪若學射得妻以飲摩納奉佛道果得成跋坵多嗔死為惡龍或有入定年過三百

異相四十一云有婆羅門入定經三百年土沒其身乃成大塚上生其樹極大眾人入山伐薪根連仙者尋乃出定云汝是何人云我是婆羅門入定三百年也汝等何忍稱婆羅門

須達拏經云鵂鶹國有一婆羅門其貌極醜具十二種不可具名四十娶妻其妻端正因去取水被年少笑之云與此醜人為妻妻白其夫云與我奴婢無即去耳夫云我貧如何乃聞須達拏太子現有兒女在山修行我試往乞可為奴婢太子見乞悉皆乞與也

長阿含十三摩晝婆羅門見佛生慢佛為降之問卿姓何答云姓聲王佛言即釋種奴也何以聲磨王者本釋種青衣生也昔有婆羅門與釋青衣通生一子生便能言是以得姓佛問是否婆羅門恥而不對金剛執杵欲繫其頭方可降伏

瑜伽云稱四姓中上多為清淨行也咒願吉凶學四衛陀論修祭祀法禁諸生命宗事梵天以為先祖矣

智論云先尼婆羅門是山若舅善相見牧牛女乳糜有異相之云食此糜者當成其佛牧女於是獻太子也

報恩經云有婆羅門來乞大光明王頭臣等與七寶換之不得王捨頭與之大地為震如是捨頭數經百十

慈恩傳云有婆羅門在庵沒羅林中年七百歲貌可三十有二侍者年亦一百三歲三藏就彼學中百論稱龍猛弟子

慈恩云戒賢論師講瑜伽時有一婆羅門悲喜流淚問云何也云我三年前於觀音菩薩像前求為國王菩薩責我言更三年聞瑜伽大論何用為王也

般若論云長爪梵志舍利弗舅母懷舍利弗與舅論議舅便不如遂入山學十八種論後與佛論義立一切法不受被佛伏為弟子也

長阿含十云佛告善宿比丘帝羅婆羅門却後七日腹脹命終葦索繫脚拽在冢間善宿不信往告帝羅令教省食帝羅因食蘿菔七日命終一如佛說拽在寒林為起尸鬼

中阿含云有梵志來責佛云天龍人來佛不起揖何也義極不可佛云吾若起者令他頭破七分

增一經云佛與鹿頭梵志共到寒林佛將諸骸骨一一相之而問梵志汝知是男是女致死之因生在何處除入滅也

十誦律云有婆羅門婦令賊殺夫持衣共走至一大河賊云汝脫衣來我先渡過迴來取爾渡已不返婦喚渡我賊云惡婢汝夫不敬安能敬我乎

西域記云有城名波吒離子者昔有梵志聚徒數百依其林藪有一學生至而受業初諸人見戲為婚姻至夜有一老翁攜女相與乃至如到仙境後生一子尋城居之欲別戀愛難故名波吒離子城也

西域記云杖林山者昔因梵志將丈六竹竿來量於佛佛常出丈六因擲地而生林滿山故名也

華嚴經云善財求法遇大婆羅門五熱灸於身體投於山刃又遇鬻香善知一切香等以為教化也

六度經云時有梵志種禾欲熟至地大喜夜遇風雹一時皆盡家又喪女佛為說不得避有五一指耗二捐弃三老四病五死此五不可避也

善見律云比丘不得在下與在高者說法昔因中波羅奈國有一居士其婦懷姙思菴羅果語其夫云我甚思此夫云今且非時唯王園合有乃夜入園至明得果未及下樹王入園與婆羅門食果說法王在高座盜果居士下樹責之言不合儀王恃尊貴賤法矣

雜事律云婆羅門者手執淨瓶挂吉祥線身著鹿皮面塗三畫等

○長者(五)

莊嚴論云竺叉國有一長者名伽拔吒先家大富爾後極貧宗親皆嫌不復與語後隨商人入大秦國厚獲金寶諸親聞皈各持香花在路迎逆不識拔吒見者共問吒云在後駞馬上者是諸親不見云無吒云諸親來者皆為物來不為吒也人皆大慙

中阿含八云郁伽長者與婦女入園同遊作樂酒醉見佛乃醒佛為授三皈戒成就八法一見佛酒醒二施大夫人三見四諦四禮比丘五心無高下六施八輩僧七得正信八有大智惠

異相三十六云流水救魚樹提天福迦羅手能雨寶腹中出珠忽起客作得富音悅受先世之福鵂鶹飢遇樹神云難巨富不施

百緣經云滿賢居金地國乃常供養外道因其知友云此道非有佛道也乃為說法功德遂焚香請佛佛與大眾現通往彼說法因是悟道

菩薩本行經云五百長者子設大施會有一貧人問云汝何所求答云求佛云佛者何也云佛者具諸功德諸惡永盡眾善普會貧人聞之亦發道意願求佛果等

法花二云有大長者財富無量多有田宅金銀庫藏悉皆盈溢於其門內設大寶帳爾時窮子住立門側又云譬如長者有一大宅等

花首經云樂善長者供養法師當施金造寺設食供養無所恡惜

增一經云跋提長者至慳宅門七重上羅鐵網恐有求者飛鳥等目連迦葉為欲化彼知根將熟乃從地中化出為說五戒稱彼慳心受化也

異相云申日長者被外道惑故毀佛欲害詐來請佛於其門內設大火坑食中安毒佛為勑弟子無得先行先食佛至彼化為花池受化生信等

樹提伽經云王忽殿前有異巾仙花而墜羣臣共賀樹提不拜云此是臣家萃花拭脚巾等王等不信請王看之王到見塯璃地為水見婢為夫人妻拜眼中淚下聞王火食烟氣凡是殿堂皆是七寶食飲化出王皈令四軍來奪見力士守門眾皆倒地乃至相將見佛佛云此是天福王力不可得奪

別譯阿含云有長者失牛六日不獲見佛歎云佛無其苦我失牛田荒子惡女多欠債惡婦佛為說因

涅槃經云占波城有大長者其婦懷姙六師記其是女佛記是男六師恐謬以藥殺母尸欲焚燒佛令耆域入火取之因號火生即樹提伽

涅槃經云吒羅長者問佛幻事佛若知幻是幻不疑不知非一切智佛曰汝知有屠人氣噓物屬皆死否云知汝應是屠人無對悟理

五分律云有一貧人客作見富家供佛私自念云我今貧窮昔因不施今又貧窮來世如何念已乃白主人云留己之一食擬殖福田後經時歲都請供佛後獲大富人號忽起長者

阿含經云須達多此云給孤獨好施孤貧為佛造寺買祇陀園等又上生經云須達長者與三千優婆塞俱等

淨名經義抄梵語維摩詰此云淨名淨即清淨體無垢染名即名稱居廣嚴城資財無量奉持沙門清淨律行郍提之子大仙之孫母名離垢妻名金機男名善思女名月上過去成佛號金粟如來現居妙喜現為長者助佛揚化度諸有緣乃至叱呵菩薩引小向大折挫聲聞等

○居士(六)

菩薩行經云有居財之士居家之士居法之士居朝之士居山之士釋摩訶男珍財無數多於王藏為人慳貪不衣不食食即閉門唯陳麤物等

異相四十三云有人犯罪王欲殺之見吉利求救吉利救之王云彼人犯法今欲救者汝家所有皆悉與我兼汝代死云可也欲殺時王手足自墮乃免

律云有淨信居士無子養鄰家一子後妻又生一子因出有蛇有毒入室養子恐螫其弟尋殺之止自塗口父至見為殺小兒以杖殺養子後見小兒方知是誤

續高僧傳俗鮑居士名慈氏弱年背俗愛樂觀門修習禪定生不婚娶形無華飾依曇倫法師受學五十餘年七十五終矣

有部百一羯磨四云師子居士愛施佛僧家業將盡佛知令集眾作白不許僧去居士後還富自至佛所願令僧至

集異記云習鑿齒將梨數十送與安公安講次眾集安手自將梨分割散眾數無少剩又郗超送米千碩與遠法師齒與謝安書再二賞嘆符以十萬師伐襄陽得一人半矣

地理誌云晉時高陽公許詢字玄度與沙門支遁等為林下之友晉徵不就

○信士(七)

四輩經云在家五戒月持六齋慈愛六親奉敬三寶行四等心視諸有情如親不異可事聖賢及苾芻眾亦名近事

優婆塞戒經云當受五戒一不得盜二不殺生三不欲邪行四不妄語五不飲酒遊其屠肆婬女酒舍國王㫋陀羅皆不得親近

續高僧傳云袞本冀州人通解經史被貢入臺私自念云玄素兩教頗曾諳練懷抱至於釋宗生來未信試往一觀正遇光法師上講因就而聽見僧眾威容整肅清辨驚人傷聞其晚遂乃畢命皈依云八歲能誦八十不行未救急也在光門下低頭斂氣常供廚隸日營粥飯奉僧既了蕩滌凝澱溫煑自資微有香美便留後供夜宿竈下臥蒿半束明相未動粥熟不惟陰晴

出曜經云一破戒二多嗔三無威儀四互相是非五互相鬬亂六貪著利養七聖凡被毀有如是七人法信士不應近也

大方等陀羅尼經云信士遠離謗方等經破戒比丘破戒俗士獵師常說比丘過者如是等類皆應遠離名為信士

異相四十四云有仁賢幻士幻作講堂請佛及僧此為試佛佛為說法一切諸法皆如幻也信佛

弘明集云蒼梧太守牟博造理惑論意在廣明佛教其人含玄妙為酒漿翫五經為琴簧無不覽覽無不通信重大乘棟梁三寶

高僧傳云亮字紀明受學支謙博覽經藉莫不精究世間伎藝多所綜習遍學奧書通六國語為人眼精白黃拜為博士附東宮漢桓時語云支郎眼精黃支郎是智囊

續高僧傳云東晉司空何充飯僧感聖僧來赴會飯畢舉眾皆見擲鉢騰空而去也

高僧傳云偽鄭郎將捨官出家在山修道睦州刺史嚴選瞿州刺史張綽鹿州刺史閭胤威州刺史李詢聞嚴出家故往尋之見在山險鳥獸驚人謂嚴云郎將顛耶何為此住嚴云我顛欲醒君顛正發何由可救追逐聲色在於名利

感通一云會稽新義鄉有許公岩地里誌云許珣與支道林為友歷覽山水晉辟為司馬不就劉慎為丹陽尹有名於世數往造之歎云今見許公使我輕薄京尹也

大哀經序云晉元康元年七月九日竺法護與聶承遠子道真並博悉洽聞根性好古皆善梵語法護出經一百餘部多念筆受法護魏青龍中來幼而出家年將三十猶五戒而已身到天竺廣求同異所學書語三十六種手寫大哀經五十餘部皆悉梵文晉大始中來

○逸士(八)

高僧傳云有問楊子雲李仲堪何如人答云隱不違親貞不斷俗天子不臣諸侯不友名為中人也

正理論云昔有無名野老不知何許人也未詳氏族住清溪萬仞之南紫蓋七盤之北居形勝山號膏腴門𣏞危峯簷臨碧澗忘憂長樂既藿靡於閑庭荷蓋蓮衣亦紛紜於曲沼雲羅暫起影麗朝川霞錦方舒光含近日布護掃壇之卉爭列翠於中園葳蕤覆井之桐競垂陰於野院階繁倒柳門掛懸羅臥石似床久橫林下飛泉若雨每洒窗前松風將鶴唳俱哀春鳥共樵歌並韵實栖心之福地遁世之桃源余久承靈異始遂經過以己未之年仲夏之月擔簦策杖自遠造焉野老乃撫汲郡之鳴琴動蘇門之鼓吹因歌白雲之曲乍詠青山之篇其辭云元淑世位卑長鄉官情寡二頃且營田三錢聊飲馬懸峯白雲上住月青山下忠心欲有言未得忘言者

孟子云君子務仕思播其道達義行仁待禮而動苟容干祿踰牆之女人之所賤故不為也

趙簡子使王良與幸臣嬖奚御獵終日不獲一禽詭御非禮也射則獲十不依禮

高僧傳云劉虬為襄陽令後為郡丞年三十三遂拂衣捨官事佛餌松朮布衣草履茅室禮誦

○隱士(九)

六度云菩薩為隱士積德多學覩世潰濁隱不仕為商人擔夫過水有鳥笑而復鳴云彼有白珠請殺我食其肉君取其珠菩薩云夫好取者不清商主云何也說鳥之語商主歎云真菩薩也

六度云菩薩昔為貧人隱逸不仕常營輔有喪之家而得其寶遂皈地主乃妻與青衣兼及家財分與其半道士行其行高其德故致此

弘明云牟子蒼梧太守辟為優文處士不就其官然好修經傳子史唯有神仙不死之書抑而不信為虛誕靈帝崩天下亂之交州也

辯正論云梁傅大士隱於東陽郡鳥懸雙林寺隱現不定常有異香光明與梁武書說三品善及見武帝[口/舛]殿基坐不起有司舉之云法地若動一切不安然臂為燈用穰梁禍太建元年夏右脇而臥入滅光彩香潔觀者發心造四十九論頌說金剛經義也彌勒化身

感通三寶錄云永徽年中會稽處士張太玄於寺禮誦與沙門智悅連榻而半夜聞誦金剛經了了分明出門不見聖也

高僧傳云隱士薛道衡住中條山學總玄儒多所該覽與曇相重因戲題壁云方圓動靜命曇延體之延應聲云方如方等城圓如智惠日動則識波浪靜則涅槃室道衡驚伏

慈恩傳云杖林山有勝軍法師博通內外三藏從受因明論滿胄戒日二王頻賞封邑再三不受云受人之祿憂人之憂今方救人生死之業不能為他事故

廣弘明云梁朝阮孝緒述七錄內外書目卷數在傳一六藝二諸子三詩賦四兵書五術數六方伎七佛經從有文字後至夫子返魯後漢惠帝四年有太常太史博士延閣祕閣開獻書路置寫書官陳農求遺書天下劉向班固傅毅等典書四萬餘卷與裴文貞處士為友謐號子野朝貴莫親名利無覩等

高僧傳云佛圖澄有弟子云道進石虎為云有楊珂者朕之民也十年徵不得朕自往看慠然而臥朕雖不得君臨四海可定夫而慠逸也

高僧傳云有異人共號麻襦在魏縣言語卓越狀如狂人縣官送之於虎澄預先為虎云有非常人來勿殺果送到曰終一柱耳又弘明云陳留阮禹者為其旻公作墓誌戴顒隱居北嶺宋江夏王入山詣之高臥牖下不與相見旻公在虎丘蕭昂守吳興過山禮謁不與相見

法苑云赤將子輿者黃帝時人不食五穀而飡百草花至堯時為木工能集風雨上下在市門中賣繒繳因以為名

字子平洛陽人形貌鄙陋似若不足乃滑稽好語笑不食五穀服氣人宗事之或問善惡隨而應答語亦可笑狀如調辭讖記後皆驗焉初在加眉谷中養徒苻堅徵不就欲南征問吉凶無言乘使者馬東行數百步落靴[巾*胃]弃衣服奔馬而還以示壽春之敗安公不起嘉往彌時候疾安云世事如此行將及人相與去乎嘉云誠如所言師但前行㒒有小債未了不得俱去及姚萇得長安嘉在城內萇子苻堅登相持甚久萇乃問嘉善惡得登不云略得之乃怒斬嘉後子興方得登興字子略

高僧傳云旻公云昔戴顒隱居北嶺宋江夏王入山詣之高臥牖下不與相見吾雖德薄請附戴公之事

○博士(十)

中阿含七十云長壽王與梵摩達王共戰梵摩達王七度被擒而放後長壽王欺敵不備被梵摩王暗破其國與夫人走投地國改名博士以多能故

廣弘明云儀曹郎董謐服食修仙上元魏威武帝仙經十卷帝以置仙人博士立其仙方煑煉百藥封西山以供薪炭服之無驗太醫周澹苦其煎採之役乃密令妻貨其妻妾得以懼之乃請絕食後無靈乃止

正理論云隋姚長謙為修歷博士學該內外善窮算術

○人物(一)

異相云此成劫初光音天下於海中澡浴洩精在水入於泥中遂生一卵開生一女九百九頭二十四臂皆捉武器其身青黑如須彌山又因水中浴故生一男兒

又云其女生兒身四倍母九頭千眼九百九十九手八脚號曰修羅噉泥及藕又生一男千頭二千手臍中生花名梵天王又生八子乃生萬物

西域記云一剎利種共許王後二婆羅門即情厭居家樂在山林等三吠奢四伐達羅即肆農業四姓皆婚不雜亂婦人一嫁

增一云人身三百六十片毛孔九萬九千脈有五百筋有五百蟲有八萬戶

正法念經云醯陀山有一州縱廣一百由旬有一足人飲食果根壽命五十歲樹葉為衣住居樹下女人面貌如狗師子有其羽𦐂飛騰自在矣

本行經云年少先行欲中年多求財老年修行建立一切若人年老□思少不行二事此是身怨亦名為賊父王為太子說辭矣

毘曇論云有二種人一自足二他足自足者斷惑證聖他足濟他廣施等

正法念經云人有多種在異國住或如牛師子猴狗駞頭

正法念經云迦尸國國中萬四千聚落城廣二由旬有人以耳為衣穿其脣以珠莊嚴面如駞馬等

央掘經云伸頭羅國懸人在空來往如飛為戲

出曜經云有諸商人至於南海一人與咒術女人通欲皈被化為驢同伴敏之求藥令免

泥洹經云一觀人行道歡悅和同二共相曉悟講論善業三禁戒禮儀四俱與愛敬父母兄弟五親戚和穆各相承敬順六國內支提修治供養七奉持佛法親敬比丘也

百緣經云有一比丘生便無手遍身是瘡佛言此人前生曾為長者與其一人同其國邑皆是巨富情不相足遂於王所用物打壞此人致斯惡報

西域云那羅稽羅州人身鳥啄長及三尺餘無五穀只食椰子衣以皮毛巢居穴處矣

罵意經云一貪嫉二妬害三嗔恚四輕薄五吏人六異心七怨家八女人皆不可信又云怨聚官水火虵利刀皆不可近近即無益於人以此為喻

根本雜事二十四云一愛他物二愛他敬三愛他苦下品人也

長阿含云人有七種色金銀青黃赤黑紫等

慈恩傳云中印土贍波羅國地多林木野有象牧牛人牧其羣牛中有一牛不知去處日晚自來日日如是毛色充悅牧人恠異遂即尋之入一石窟見有園林臺觀樹有異果金色其人將一果不噉至窟門被鬼奪之其人向口便吞腹大頭小出窟不得見人能言說其所以破窟欲出人變為石

阿毘曇論云六趣更加菩薩緣覺聲聞為九矣

婆沙論云人名止息為六趣中能止息意故又止息煩惱之人者忍也於其中間能忍違順也

立世阿毘曇云何故名人摩[少/(兔-、)]沙此有八義一聰明二為趣勝三意微細四覺五智惠增上六能別虛實七聖道正器聰惠所生也八多思慮故名人也

新婆沙云問何故名未奴沙答云昔有王名曼馱多告諸人云欲有所作應先思惟諸眾聞之便能思察作諸工巧又造作增長又多嬌慢又能寂意又三事勝一勇猛二憶念三梵行又有八中州又古呼雲頸多羅雲頸皆人

法苑云人有六品一貴中之貴輪王二次粟散王三末臣寮四賤中賤臺奴堅子次僕隸末姬妾等

三惠經云一嬈惱二從事三色四為制不止又有四因一苦居二久居三共語四共財又有四知為道人一聞惡不亂意二不說人惡三自不墮論義四能自護又四因受福一處二時三業四師又洞冥云勒畢國人長三寸有羽翼善言語戲笑常羣飛往日下自曝身熱乃皈飲丹露即露珠也

法苑云孔子長一丈周九圍坐如蹲龍立如牽就之如日仰之如斗

吳越春秋云伍子胥見吳王僚僚望其顏色甚可畏也長一丈周十圍足一尺王僚與語三日無覆者偘偘有勇壯士之志氣焉

涼記云呂光字世明連結豪賢身長八尺四寸目有重瞳肘生肉印在左臂性沈重質略寬大有度量時人莫之識唯王猛布衣異之云此非凡人

河圖玉板云從崐崙北九萬里龍伯國人長三十丈生萬八千歲山東大秦國人長十丈又東十萬佻國人長三丈五尺次東十萬中秦國人長一丈又河圖云天之東西南北極各有銅鐵額兵長二千萬丈三千億萬人又四方各有金剛敢死力士長三千萬丈三千萬億大中太平之都有申都食鬼鐵面兵長三千萬丈三千億萬人

洪範五行傳云秦始皇時有大人長五丈足六尺狄見服於臨洮又魏誌云天竺國人長一丈八尺車離國人男女皆長八尺又咸熙二年襄武言有大人現長三丈跡長三尺二寸貌偉著單衣黃巾柱杖髮白

神異經云東南有國一人周行天下長七尺圍亦七尺箕頭髮亂不食五穀食鬼朝三千暮八百吞而不咋以霧為漿一名天郭亦名食邪鬼亦黃父俗人依此矣

神異經云西北海外有人長二千里兩脚中相去十里腹圍一千六百里飲酒五升天酒甘露不食五穀魚肉向天乃飽好遊山海不犯百姓不干萬物與天地同生名無路人仁人信人亦名神又蜀本記秦襄王宕渠郡獻一長人長二十五丈六尺

魏略西域傳東北極有人長九寸又國語云焦僥國人長三尺短之至也又康居國西北男女長三尺有商人曾到多出珠貝去康居可萬里又有倭南侏儒人長三尺去西女王國四千餘里又焦僥國人長一尺六寸迎風即偃背風即伏眉首具足皆在野宿又日長三尺草木夏死冬生去九疑三萬又列子云從中州以東四十萬里焦僥國人長一尺五寸又東地極有人名靖人長九寸秦始皇二十六年有大人身長五丈足跡六尺又有十二人現臨洮夷狄見之皆伏又孔子云短者不過三尺長者不過十丈數之極也今有五丈人此則無類而生是年秦初兼六國喜以為瑞鑄金人十二以像之南伐五嶺北築長城西徑臨洮東至遼東徑數千里故大人先見於臨洮明禍亂所起也後十二年而秦亡也又王莽建國四年池陽有小人形長尺餘或乘車或步行操持萬物管子云涸澤數百歲谷之不徙水不絕者生慶忌其形狀若人長四寸衣冠黃也乘小馬好疾也以其名呼之可使千里水一日返報然池陽之景或者慶忌也又云涸川水精生蟡蟡者一頭而面短兩身其狀若虵長八尺以其名呼之可使取魚也又洞冥記云東方朔從支提國來國人長三丈二寸三手三足各三指國內小山能移之有澗泉能盡海苔結為衣其戲笑取犀象投擲也

○父母(二)

智度論云以天下草為二寸籌數過去父母不可盡也飲乳如四大海水積骨比毘浮羅山才為因緣也

央掘經云父母姊妹兄弟輪轉不定互為尊卑也

十二因緣經云一父母本願先世見人有好子願得生二同業為同計校得利相呼三禮當敬愛四來償債子謂子求財與父母受用五索債子父母有財被子橫用矣

阿含經云子以五事父一增益財物二備辨眾事三所欲則奉四恣不違五所有私物盡奉父母亦五一愛念二供給三令不負債四與婚娶五付與財物

報恩經云父母之恩何報佛言不以肩負供養等若父母信邪不敬三寶令敬可為報恩免三途苦也

父母恩重經云此恩難報懷化養育恩比山海迴乾就濕嚥苦吐甘飲食不淨乳餔養育教諸伎藝等

盂蘭盆經云父母及七世諸親若在極苦乃於七月十五日廣備香花供養僧眾眾須定意為救彼親

處胎經云事火外道言火能滅罪生於梵天先度父母擲在火中言先生於彼此邪見也

雜阿含云一隨生子隨父母修其十善二勝生子父母不能子能修善三下生子父母即能修善子不能也

報恩經云善友太子入海求珠父母思念泣至失目善友被弟惡友亦失其目得如意珠願令重得果如其言孝子力也乃寶物徧雨閻浮等

淨名經云智度菩薩母方便以為父一切眾導師無不由是生又海龍王經云其心清淨母一切巧便父又梵網經云一切女男皆我父母意存善普敬非為一生互有因果

莊嚴論三云有老父母取婆羅樹葉賣至關索稅母欲見王關吏送至王所王云何不稅母云王識某等三羅漢否王云識母云此是我子王常供養以與王福云何稅我葉耶王聞喜與免之

異相云有老母孤獨見佛佛為說法開悟得道曰此老母過去世時是我母也因障吾出家致是孤貧果報

分衛經云昔佛乞食見一母人懷姙數月彼母人見佛生信願我腹中是兒生得出家如佛生以具足是兒七歲出家矣

莊嚴論云有老母持其蘇瓶食菴羅果多患渴見取水者求飲以口中有果味其水如甘露老母以蘇瓶貿水瓶持瓶皈久而方悔無味也

目連經云母慳兒常供僧或因兒出請母供之母慳不作兒迴詐以菜葉水漿在地死入地獄

增一經云難陀老母巨富極慳閉門作餅賓頭羅漢故往化之老母面前地中踊出伸鉢而乞母云空中倒懸口中火出水出與汝賓頭次第為現母仍不與云快死去賓頭便死欲壞眼睛將出等母云王若知者禍我財盡何惜一餅云活當與汝尋活母遂取小者相與著等

雜藏經云有一老母取水行泣佛言阿難從母乞水母遂持水詣佛阿難遮之佛言勿遮前世我母愛心未止佛令度出家尋得道果

五無返覆經云有老母有子死已不哭或問云何以曰子來我不單子死我不留如客拋我去哭無益死者等

雜阿含云水火盜賊母子相失生老病死母子不能相待以業異故矣

迦葉化老母經云有一老母至貧依糞聚邊住有少飯汁迦葉從乞母曰不堪迦葉曰但施得以對食訖現大神變老母見喜死得生天

摩耶經一云鬼母有五百子常食四天下人之小兒為之食飲知佛取彼小兒安在鉢下鬼母皈不見覓之乃至告佛佛云汝惜兒耶云惜他子如何可食汝欲兒者持不殺戒今後所食令比丘出生也

正法念經云若比丘見母妹姊唯得視足不得視面及衣服顏色

俱舍論云父母病法師最後身菩薩設非聖獲果無量等

涅槃經云阿闍世王殺其父已愁惱在心有大臣諫云羅摩拔提毗樓王那睺沙王迦帝王毘舍伽王月光王日光王等皆殺其父又何憂乎

十誦律云闍王囚父母為王曰汝父為王小時指上生㿈疼痛難近其㿈膿血流為口吮王方得睡何忍殺也

異相云有母生二子一不解泅水一解不解者溺死母不哭後解者溺死母哭或問曰何曰枉費功

尊勝經云其父母恩不可報也左肩擔父右肩擔母繞須彌山經百千劫以此為喻亦不可報也

正法念經云一父二母三佛四說法師供養此四種人得福無量又以珍寶積至二十八天悉以施人不如供養父母又與一生菩薩等也又乃至聖賢及佛不如供養父母也

○兄弟(三)

智論云有兄弟二人俱負金十斤俱起兩害之心欲相殺奪又各默念云同生手足何以如此投金在水俱稱其善為此所作

莊嚴論云昔兄弟二人俱持五戒弟患心痛將死醫曰須食狗肉與酒兄為辨之弟曰我持戒死終不犯也兄曰親意弟曰懷我戒寶非親乃愈得道

百喻經云有人見他有財認他作兄取他財用後索之時言非兄也如外道竊佛語即又不肯依之修行

增一經云憂迦陀長者有兄姊等俱受佛化阿闍世王勑令事佛今後無令輸稅與我為兄弟矣

報恩經四云善友入海惡友亦欲同去王云弟兄相隨道路急難必相救護無至險阻得有弃遺故宜同去

賢愚經云有大長者其家巨富唯有二子後自得病知命必終乃命二子及其親族誡告喻垂終之託深誡其子吾死之後弟兄慎勿分居譬如眾絲方能繫象共力為活無能欺也乃至後時弟先索分

莊嚴論云有兄弟二人種植求福於神明神觀前人過去無作福因兄令弟入田視其麥豆種作神化為弟來曰不種可收否兄云無此理神云汝前無施因如何也

增一經云有兄弟二人求一長者女雖許欲娶不從兄遂持寶遠出數年不來女已長成父母頻催令弟迎娶弟堅不從女父詐修其書報兄死弟遂迎皈未久之間其兄乃至弟怖恐惡跡遂逃他國投佛出家即證道果兄至家知乃召人殺弟後又兄死變作毒虵螫比丘死為怨乃爾也

賢愚經云有兄弟二人兄名大軍小者名小軍兄持寶遂遠出既經歲妻慕於弟而通之後兄來妻已有姙反告於弟逼我兄遂殺弟結其宿怨矣

佛大經云佛大有妻貌美捨而出兄慕新婦欲逼不從兄云應為夫在遂雇賊入山殺弟取頭將來示之其弟臨終以樹皮為書報兄言辭極切妻聞於是自取終也

雜阿含云底沙比丘是佛姑子投佛出家恃其兄弟不修恭敬佛令喚來云勿得恃勢當修離嗔慈悲觀等速出生死矣

慈恩傳云奘法師與兄捷公在蜀學業可為懿葉清規芳聲雅質雖廬山兄弟無得加其美焉

賢愚經云放鉢國中有一長者名曇摩美生其二子大名美郍小名勝軍其家巨富父後身死兄弟分居有奴一人是家婢所生弟分得能善謀生後放出家禮佛為師得道大有利益於兄弟

雜寶藏經云昔維衛佛時有父子三人其父奉佛受持齋戒其兄常於中庭空地燒香供養十方諸佛其弟不信三寶輙以衣覆香兄謂弟云此事大重何以犯之弟起惡言誓欲斷兄兩足兄復起惡念欲殺其弟父知謂云汝二子諍使我頭痛大兒言願我身為藥樹令父平損即㫋檀之因緣又諸菩薩呼舍利為法兄

孟子云越之東有輙沭之國殺長子鮮而食之為宜弟父死其母弃之為是鬼妻也不可與居列子楊朱是揚布親兄

○舅伯(四)

異相云有大獵師棄業出家有外舅二人父母亡歿來至祇園門所舅見度令出家後即歸俗以屠獵為業於後舅病而來殺之云令長睡

生經云有舅生二人善織紗為王織師後因納物見王藏中其物無數甥為舅云勤苦如是不然與舅作𥧡穴入王庫中取物而富舅然之大獲珍寶王知失物令未得言亦不閉穴密伺此賊必更來盜甥謂舅云聞王未知何妨再作依前入穴令舅先行背身入穴後自持刀恐有覺者穴欲出以被守穴者捉其舅甥截舅頭穴中到走全皈王云此賊多智令送尸城外密令伺之悲者便捉甥以車載草過之夜宿和車燒之而走王知令人伺之必來收骨於後數日甥擔酒兩瓶而過守者見與為乞酒皆醉被收骨而走乃至其王女亦被誑將等

那先經云那先有舅出家名樓漢有絕妙之才世間無比眼能徹視耳能遠聽知一切心那先依之出家極有靈異

本起經云舍利弗舅即長爪梵志也與佛論義頭戴火盆鐵葉葉腹來索其甥立一切不受為宗佛質汝學韋陀是為受否無對出家

六度經云伯叔二人之於裸國迴貨叔云隨俗伯云豈自人從不人者乎伯果被君民奪財杖打遂出叔即類之去其衣服伯後怒叔汝讒我也世世與君共為怨對

正理論云顏延之誡其子孫云若願存俗計樹立門戶不弃妻子未能出家者猶當修其戒行讀誦經法以為後世資粮人身難得勿虛過也夫有子孫者是天地間一蒼生耳與身何親乎而乃愛護為其勤苦遺以產業憂其飢飽况於己之神不念棄之哉可為迷天聖之慈訓

○童子(五)

童子問經云身膚血脈支分骨節並皆不現圓滿具足眼目端嚴赤白分明手指纖長脚掌齊平八處圓滿頭髮青黑心前三約人所喜見

生經云有五百幼童常為朋友行動相隨不見一日如同百年一體無異至江水邊聚沙為塔而戲水漲漂溺俱時而死俱得生天

本行經云雪山童子依大仙人教五百弟子上足者名雲年十六聲如梵天與師無異端正具足藝解過人

本行經云佛為童子時色貌黃金頭如天蓋鼻直而圓脩臂下垂手過於膝支節正等無有缺減

無言童子經云勝軍大將生一童子諸天告言若非法語無德之論慎勿言也故生便不言父母因以立名乃至見佛

俱舍云般遮羅王夫人生肉卵弃殑伽河隨流而下有鄰國因戲於河其王見之遂令將皈經數日間其卵五百各生一子王令諸官養之長大雄勇所往皆伏其鄰國君與彼父王久來怨讎遂令諸子而往伐之般遮羅王極生惶怖夫人知已云王不須憂此五百子皆是我兒具陳本末兵既至妃自登城謂諸子云今者如何擬造逆罪汝之五百皆是我子乃至如其不信妃案兩乳出五百道各注一口應時信伏兩國和好等

三蒼云女曰嬰男云兒又云始生云嬰即胸嬰也以小兒在母胸嬰前乳養也

涅槃經云有童子竊聽念戒金剛以杵擊之如塵此是化也警慢者故

雜阿含云僧鉗捨妻子出家修道後被本故二攜兩小兒至於鉗所云此是汝子我不能養弃之而去僧鉗不顧母見志道却自將歸

法苑云程德度為尋陽參軍於鷰窠中有一尺童子飛下度收而鞠養

涅槃經云小兒無心啼時父母以金竹木為馬又聖無欲名童子也

異相云佛在忉利天為母說法時有一天子五衰相現下生人間合受猪身怖而皈佛佛言汝當依三寶七日命終生大長者家才生口便皈佛以宿習故也

處胎經云菩薩為化癡父母故初生如肉團次生端正又晝生夜死次生三頭八脚四目八臂見者毛豎以息貪愛

異相云須陀生在王妃腹中時被太夫人妬之密賂相師白王此兒生便破國令與母生埋後於塚中生母半身不壞後人聞哭破塚出之成長遇佛悟道也

十誦律云有一長者生一童子常禮畢陵伽尊者以身有裝嚴被賊誘去將欲殺之在水畢陵觀見現通而往救之送與父安

雜阿含經云天授為諂闍王化作小兒在王膝上王愛嗚口內唾口中

莊嚴論云有小兒聞佛說人身難得如盲龜值浮木孔小兒穿板作孔致池水中以頭出入終不能入曰盲龜在海百年一出何日值耶我今為人有兩目一日百出值木孔難故知人不易得何不修行

子逝經云有長者子名逝與母居家大富佛化食及門子欲施其食慈母慳不從子云請兒今日食分施佛悟道

智論云小兒以土為戲見佛將施佛為受之令阿難散吾行處此小兒當來吾滅後為鐵輪王王一洲界為吾造八萬四千塔然感身皮麤也

出曜經云有孤老母唯有一兒忽得病死母來告佛我為此兒憂苦不已佛言欲兒所者入城覓有人家曾無喪禍來方能令活老母入城次第求之無一言有乃至白佛佛為說法悟道

飼身餓虎經云㫋檀提太子入山修道母云取之云種穀防飢穿井待渴立城郭放鋪防賊養子待老汝勿在山速來矣

七佛咒經云有二十六種子一切命人皆主之也

法華經云一善星云二□摩那三羅侯羅

○孝子(六)

報恩經云阿難見婆羅門子檐負老母而故乞食好者與母弱者自飡阿難見已白佛佛言父母恩難報也我昔因為須闍提太子父王被羅睺逆臣所逐在路絕粮父欲殺母我為太子遂以身肉代之與父母食免難却返本國而復其位乃至天帝化身為師子䑛我發願身復如故

閃摩經云閃子父母俱盲在山修道每採薪果供養父母身披鹿皮遇王出獵誤為是鹿發箭射之因是命終王至仁慈來告父母至其尸所呼天而哭閃摩重活至孝感也

弘明集云以父財施不為惠二親在殺身為人不為仁須達拏等尊之何也益大王轉季為嫡成聖取妻告父母舜不告而成大倫賢士待請伊尹甯戚皆非也

異相云長者有三子二子各與錢二萬遠出求利長子三出盡沒皈來父亦喜小子三出利倍來皈父為少打之次子不出受福小子恠而問佛佛言長子索債小子償債次子福德也

出生童子經云無念童子生下即便變成如年十六身量

報恩經云均提沙彌七歲悟道因中曾為主比丘毀上座聖人如狗遂感作狗被商人殺之為盜他肉拋在深坑目連觀見而往化之生長者家尋悔也

異相云有小兒名云惠真三歲在母懷抱見比丘鉢中有歡喜丸索之比丘與引至佛所佛為說法而後出家得悟道法

淨光菩薩經云佛入王舍城見一小兒口𠲿二指眾人所視佛見以指引之即隨佛行佛為說偈信心即發童子說偈現通受記也

百喻經云有一女人唯生一子更欲餘或云汝欲子者當殺此子祀天而得多子如外道受諸苦惱而欲息苦

百喻經云有愚人有其七子一子忽死而不去之或問云何不出死子也曰更須一子平擔而出以無病者遂殺一同擔如破一戒候餘即懺

本行經云有大長者無有子息有一樹神人多求無不應者長者夫妻數年求之未應長者怒又從乞神告天帝有一天子宿因曾施繖來生為子頭上常有繖蓋名為上繖也

賢愚經云有一老翁有一小兒將出家後因乞食還寺日晚路險兒排父行倒致死又云父病有蚊子在父額去之又來子怒竹杖打之父因致死也

百緣經云有長者一子死已生天父母送尸不捨子於天上知下為父母云欲求金車四天下遊云不可得也又云汝子死已活不可得

律云耶舍比丘當出家時捨妻與母後因乞食至家母云汝既出家也所有生計後嗣如何汝當與新婦通果有其子後名尊者種子慚而白佛佛云汝破戒初也因制戒

○逆子(七)

法句經云有長者唯生一子不紹家業後母死父亡產都壞盡怨神不護乃來皈佛佛云汝先皈家更事父母產業然後來學道又智論云如人有子不紹斷其先種佛因是囑累阿難紹隆法種也

廣百論云如彼惡子婬亂迷心躭媔色聲猖蹶無禮於父慈訓不知敬從自在兇頑返生怨害矣

西域記云有商人少好妻己持寶遠出而生一子名云大天後成長而父猶未來乃蒸其母父來恐知又殺其父有無學常來其家又慮事泄殺羅漢尼又後見母與餘人通又殺其母為過既多不斷善根常思滅罪因聞比丘誦滅罪偈乃投佛出家己又造惡見分佛聖教以為二部因此人也

正法念經云一殺父二害母三殺阿羅漢四出佛身血五破和合僧生無間獄一逆一身一百由旬滿無間等無樂間苦等

觀經阿闍貰王此云未生怨父王頻婆娑羅王以無子故乃仙人合為其子仙人未死而便殺之又為白兔亦又殺之既為王子在母胎中相者云此子與王為怨故以名也果後為王殺父也

俱舍云有王捨國位與子欠持而自出家得無學果子後為君奸臣輔政枉濫無辜有舊大臣恐失其國遣告先王羅漢請暫到國誡勸於君奸臣密知先王將皈恐禍其族遂告王云先王將還必欲取位王自圖之王既被惑令人在路迎逆殺之佛知令使責之汝今造二逆罪

法華經云譬如窮子捨父逃逝周流諸國五十餘年其父求子了不可得頓止一城常憶其子而忽自來甚適我願長者大富為子所難乃至雇令除糞又大威德云丈夫與女人無子以胞邊各有五蟲也

五無返覆經有梵志子父共耕子被虵螫殺其父不哭耕田如故或問曰子死何不哭耶答曰人生有死物成有敗善者有應惡者有對令至家送一人食來人至本家母妻等聞亦不悲哭何也俱見諦理也

六度經云有婆羅門生一子相者曰不祥弃之險路車轍深山坹穽爐冶皆不能死後長成令遠營閣事致教彼人殺之有婆羅門女盜書改易為婚以業定故不可輙死矣

○朋友(八)

同黨為朋相知為友

佛性論云一施二受三尊重四可信五能說善事六能忍惡事七不惜深藝學又具三義一樂怜愍二聰明三堪忍闕一即非不在親也

優婆塞戒經云供養知識無有違逆者當以四事報之一報修善法二令離惡事三怖懼救護四令不放逸是名相報也

律云要具七法名為親友一難作能作二難與能與三難忍能忍四密事相告五互相覆藏六遭苦不捨七貧賤不輕恩念如舊矣

六拜經云一言出如怨內有厚意二直諫是非三見苦共憂四貧窮不弃五死喪傷念六念彼兒息也

長阿含經十一云一給施二善言三利益四同利五不欺又五云一護彼放逸二護失財三護恐怖四屏相誡勸五常相稱善

六拜經云說人往短陰求來過與之不實欲有其厄又云貪取彼物與少望多畏故相習為利親密皆無益彼而求自利也

孛仙人經云友亦異四一花友好留惡弃二利友與物即交不與即慢如秤低仰三山友如金山鳥獸草木至彼同□□□□諸親友四地友如地產諸萬物不望其報交友之恩難可如此王不及也

本行經云王令優陀童子與太子為友作伴諫惡勸善歡喜救難

孛仙人經曰夫親知者相過一宿如金再宿如銀三宿如銅證現如此不去何待又如王前意厚如今以薄及我無過宜以時去夫盛有衰合會有離善惡有常禍福相追結友不固不可與親如取泉水取深則濁多求即惱也

孛經云交友十事不失遠別不忘相見歡喜美味相呼過言能忍聞善加歡見惡忠諫難為能為不相傳私急事為解貧賤不弃也

法華經云妙莊嚴王淨德夫人有二子名淨藏淨眼為父邪心現大神通作十八變王言此二子者是善知識轉我邪心又經云譬如有人至親友家醉酒而臥是時親友官事當行以無價寶珠繫其衣裏默與而去貧人不知後遇見之方示與也

孛仙人經云欲疏已不可強親恩愛已離不可追思鳥宿枝折知更求棲朽枝不可攀亂意不可犯人欲相思相見不歡又云如是親友慳貪好色蒙籠急暴抵突疲極憍恣喜鬪專愚小人勿親

瑜伽云一無羞恥二有邪見三有懈怠四有邪行五性怯劣不可親也

六拜經云宣人之私自隱其惡面偽稱善背即興謗也

法華經云不親近國王王子大臣官長小女處女寡女五種不男諸惡律儀等

孛經云相見色變盻視邪戾與語不應說是言非聞衰快意聞善不喜毀人之善成人之惡

孛經云有四不用邪偽之友諂佞之臣妖孽之婦不孝之子

出曜經云知親第一友有人因醉殺王被捉走投親友友曰汝作此罪禍我亦多不容而去投兄弟乃隱之亦扶危也

莊子云善人交如遊蘭室久而益香不善人交如遊鮑肆久而益臭故俱含疏序云但圓暈多幸遘茲像化咀以真詮洽以蘭室即當唐朝賈曾侍郎請暈公告略疏序意也

涅槃經云人言善者應共居審其行其財相共久遠觀心是之可也如未不可言其善人矣

六拜經云一外順內怨二背後說人三有急難前愁後喜四如親內謀五小侵便怒六請使不肯七見有急難迴避八不顧遺託

中阿含經云惡友怨家有七般不欲人有一不欲有好色二不欲安穩三不欲有大利樂四有友親識五好名美譽六富貴有財七願身早亡入地獄惡友之心也

四分律云喜鬪諍多作黑業與勝比丘諍愛遊行不止心不為人說法視人善惡比丘不可親也

○賓客(九)

長阿含經云種德婆羅門往請佛諸婆羅門言自有貴德何須請彼答曰佛有無量功德捨輪王出家况是貴客我當合往於是五百同行詣佛

智論云凡夫於三界善道為客於三惡道為家聖即不然善家惡客與凡相反也

根本律云長者貧生因入寺見三界輪迴遂客作求財供佛僧眾遇節會飡少剩食遇當商客乏食與之大獲珍寶便即大富共號卒富

慈恩傳云三藏至石門國王遣弟迎至寺夜有神人為諸僧曰今有貴客支郍來諸善神隨逐何得不誦經習定

俱舍論云五蘊如何次第耶答曰喻麵後求鹽醋以付廚人使令調合然後進客令飡寶器喻色米麵受助味想廚人行識飡食之客矣

○端正(十)

百緣經云波斯匿王有子端正無比王曰無如我子者臣曰有孫陀利童子勝王太子不信召之果然勝也王將童子見佛問其本緣何能感此佛言過去浴佛僧來童子聞記悟道

花報差別經云不嗔施衣愛敬父母等尊重有德常飯佛僧嚴飾佛塔泥塗堂宇平治寺地道路掃洒佛塔香花供養見醜人不笑不嗔見端正人說宿因報也

譬喻經云王有端正問諸臣曰何人似吾曰有王令取之前人在路忘所要物至家見妻與奴交通不樂夜至王廐見王夫人與廐子通既俱知已共入山修道矣

法句經云有婆羅門生一女端正懸之千金有人道得我女瑕病不端正者實即與金賞之竟無一人而敢言者曰此女之壻唯佛可也遂將施佛佛不受遂送與王也

俱舍云吉祥女亦名功德天黑耳女亦名黑暗女姊妹二人吉祥端正所至之處皆為吉祥其黑耳以耳黑故所至之處多不吉祥人亡家破二人但相隨逐

溫室浴經云難陀此云喜端正第一顏色如花是佛親弟阿難此云慶喜佛堂弟并是端正佛言難陀因中於辟支佛塔中以青黛塗壁畫佛像來世願其端正所感如願阿難因中忍辱或浴僧佛

慈恩傳云法師形貌端正身長七尺板身赤白色眉目踈朗端嚴若塑美麗如畫言音清遠言談雅亮聽者無厭一坐半日身不搖動西天東土臣主傾心矣

○醜陋(十一)

業報差別經云一嗔二恨三誑四慢五逆六不敬聖賢七奪賢聖物八燈在佛前滅之取供養具九輕他醜人十習諸惡業感醜報也

十誦律云迦留陀夷極醜如似黑鬼夜行乞食時遇陰雨於雷光中有女人見驚怖懼怯尋即墮胎佛知立戒也

處胎經云昔有一王夫人生其四子二子早逝一子患瘡一子名無畏唇褰鼻巘返齒橫牙人見恐怖矣

六度經云昔有王太子極醜取婦歸已恐見其面先出家令曰我家法禮無白日見儀其妻未曾見其夫面其妻後因燃火客會始見夫面極醜尋驚索皈因興兵甲而乃却還

法華經二云諸根暗鈍矬陋攣躄盲聾背傴多病痟瘦水腹短氣身體疥癩醜脣平鼻眼目角昧口氣常臭有所言說人不信受雖親附人不在意等

三摩竭經云難低國王遣使至須達舍欲求其女與子為親長者見使人極醜如鬼彼國人皆應如此長者不從而去

寶積經云一滅佛前燈二他諍橫瞋三見他黑輕笑如是三因感自黑醜也

賢愚經云有王無子求醫得藥夫人不肯服之餘女服之皆生其子夫人然肯服之以不信故生子極醜尤如株杌母見而懼後年長成為娶其婦見醜索皈乃至後因善射降敵來矣

百緣經云有一女人生一兒極醜似鬼人不喜見父母亦怖令送在山鬼神禽獸亦怖何况人乎天見問佛佛曰此人因中曾為山神現其惡形恐怖吾來故感此報又婆羅門十二醜也

律云上短下長上長下短即矬人也多出道州又廣弘明云江淹遂古篇云有長股深目丈夫女子男兒三身結胸反舌一臂跂踵交脛穿心大耳皆曰醜相

要集云有僧眾數百中有上座年老仍居凡位有無學尼見而謂曰此上座不端正上座乃自剃髮洗衣飾容尼見曰轉不端正思曰譏我煩惱未盡遂盡曰端正

○奴僕(十二)

奴者人之下也僕者附也所謂僕隸親附即主也

長阿含經十一云奴於主有五種之益一隨能使役常早起故二為事周密三不與不取四作務以次五稱揚主名主亦五事一隨彼伎能遣作二飲食隨時三知其勞苦四病與醫藥五級假限有期

莊嚴論云一極諸所作二不欺誑三忍諸打罵四作事精好五解巧方便

律云有長者與婆羅門入園遊戲時奴在門外打諸從人長者止之不得曰我大家來即可耳長者有天眼見鬪處地下有金藏令奴凶故

賢愚經云有人染疾眾醫不差有婢白主曰我能療也遂令將息得愈問何求願曰願與我通主亦不違生一子聰明多智名無價大婆此云不用錢買即家生奴也此奴因中曾毀聖人雖然多智尤得奴名菩薩見諸有情如此也

百喻經云有人暫出令奴守門驢其奴聞鄰有樂繫門而去被盜竊財俱盡主來責曰何以令賊盜物奴曰令守門與驢並在餘非所言如比丘守法專愚失七聖財也

優婆寒戒經云奴僕喻下方也一供給無乏二不待教作三作事究竟四疾作不失時五主貧不捨六早起七守護財物八少恩多報九至心敬念十惡事能覆

法句經云有兄弟二人父母亡歿遂共分居一奴名郍多有大智分財為一分奴為一分弟得其奴後奴為其弟買薪因入山得㫋柦木後放為出家悟知其弟大富等

般若論云昔和檀王大施無畏文殊試之化作婆羅門來白於王我有所願王能與之王曰不違我乞王與夫人為其奴婢王曰我願為之遂與夫人俱共隨彼文殊現身

中阿含經云陀然焚志於奴僕不恤舍利子化之曰能於奴僕財物給恤即尊重大家願強健壽考無窮然之

要集云祇陀太子因中施奴婢與毘婆尸佛用充給於走使便感生七寶宮殿奴婢守門神龍衛護

般若論云波斯匿王兄之子端正有力王夫人令之狥己不從返告於王王奴殺之截其手足送在寒林命猶存朝夕未盡佛為救之令復如故遂捨身為佛奴

辯意經云因有五種一嬌慢不敬二親之剛強無恭恪心三放逸不禮三尊於己四盜竊為業五負債逃避不償故為人奴婢

涅槃經云菩薩譬如童僕代諸有情勤苦事故又云一切有情所護金寶如奴事郎主又一切有情為煩惱使如童僕等

智論云畢陵伽羅漢欲過河為其神曰婢子縮水我欲過之以其神因中作尊者家奴婢之生故被喚大慚為縮水已來白於佛佛為呵之猶對人天曰不知婢子諱婢子等

不空罥索云若欲僕使隨意者畫神形相頭如小兒有五髻著青衣花香供養當得如意也

慈恩傳云法師將住烏茶有外道立義四十餘條列在寺門法師令淨人取來破之伏為奴也

律云奴施佛者餘人不得使以屬佛物故令為佛作守護亦不許俗官驅役等

賢愚經云富那曾為長者子出家名曰自在當為寺主勾當見一僧維那不除糞穢罵言如奴緣是羅漢罵聖人故感五百生常為奴也後遇佛出家得道也

法苑云若以四方言之北州全無三州即有君臣民庶大家僕使奴臺豎子等也

瑞應經云太子生時有奴名車匿與太子同日生也

法苑云有富長者死語其兒曰我死地下要奴使令將徇葬子遂將奴土壓殺即徇葬之其奴地下見郎主被枷鎖受苦曰不得汝使王放奴還魂說之

善見律云盤特尊者之母本長者女其家大富唯有一女置七重樓上後與奴通相將遂走生其二子皆路邊生故以為名後皆遇佛出家得道

律云有奴來投佛出家僧便度之郎主來尋之見捉或瓶沙王不許人輒入道郎主曰沙門奴也若郎主許者得度千里之外即許婢亦然以令識者不生供敬

分別功德論云昔有長者與奴入寺禮佛長者稽首十力尊奴曰十一力主責之奴曰滅即不得增也何妨共問僧如言矣

○使役(十三)

四分律云畢陵伽因罵河神有習氣過乃至諸聖令使喚來欲作羯磨治之使去不來前後數人至皆著戶不能動轉聖之如何

生經云昔者時世大飢人民窮困王大施食乃至庫藏倉廩欲盡臣等共議出勑止之除遠方使人有婆羅門窮急其妻曰汝何不從王乞但稱使尋即謁王王曰汝何方來使曰我是腹使王笑而與之

不拜王論云遠法師論有客云沙門受信士食施禮敬而未通道何益之有遠曰如王者之使重而迎之為奉王命如僧傳法為佛法使不亦然乎何消施

西域記云迦業結集時令下座小比丘往忉利天命牛呞比丘大阿羅漢閻浮提有大法事等

孟子曰禺彊北極之神巨鼇靈龜之使

律云比丘不得為他俗人為使四方以求活命也即邪命中一

○伴侶(十四)

蘇悉地經云夫真同伴須福德具足上族不黑瘦肥長短得所柔和聰利無諸過犯有大慈悲常念布施真伴也

善戒經云菩薩無伴到白衣舍得錯謬罪又不為說法令信三寶犯重也

根本雜事二十四云七種人非堪為伴調戲人樂兒博奕婬女躭酒盜賊黃門二形等

法華經云將一比丘若無比丘須獨入時但一心念佛

異相云夫妻者為夫當地獄伴又俱舍論云造業圓滿亦由有伴如行殺業更取他財若作邪婬猶加誑語

異相云仙歎長者與伴入海採寶得珠顆欲皈作善利被諸惡伴盜投井中失本所望曰合伴不良矣

中阿含十云有彌𨢘比丘見金地河清淨園林欲獨宴坐佛止不聽後自獨往至彼便生惡念惡境界現却來白佛佛曰汝根未熟當須善伴何得獨往不聽吾言

十善婆沙云一戲笑伴非後世伴二共食伴非受業伴三是樂時伴非苦時伴又云在家以妻為伴出家以堅忍心為伴

俱舍云調達破法輪時與四伴七伴共破法輪即三文達多等

○孤獨(十五)

生經云有孤獨善自種作周給一切人多相依便有人眾子孫後令教善皆不從之曰我孤獨時一無違意令眾惱心等

根本雜事二十四云生時死時受苦輪迴時皆是孤獨無代受者

雜阿含云摩訶男巨富無子身沒財物入官王因告佛此人何因巨富無子佛言大王此人過去施一辟支佛飯後生悔心又曾殺他別母子來所感孤獨耳

西域記云舍衛國有大長者名須達多此云給孤獨給孤施貧窮為佛買祇陀太子園為寺

○貧窮(十六)

資粮論云雖有具福心不喜舉雖為餓鬼貧窮心不可也何况人乎

菩薩本行經云有一貧人見長者說佛功德便發弘願志求佛果恨無物施以蜜塗身臥於冢野施諸禽獸

須賴經云有一貧士志奉淨戒少欲知足百千人眾常樂隨從得食與財而悉轉施

華首經云選擇貧人發心求佛或有笑者謂曰以佛道者不擇貧富

智論云尼陀貧人擔糞為活佛知根熟而往度之尼陀肩負糞擔見佛迴避一羞慚二恐薰惡世尊佛故往逆之令去糞擔而為說法悟道

須賴經云有貧人須賴得古聖王金珠上波斯匿王王曰汝貧何以與我曰我不貧王曰何耶王無七勝之財

賢愚經云有貧人賣薪得錢遇佛發心將錢施佛捨是身已生大富家手中常出錢不絕因名金財

賢愚經云有一老婢貧苦作使取水悲哭迦㫋延見問母何哭答曰我家貧客作以求自活常受貧苦曰何不將貧賣之曰貧如何可賣曰當三皈三寶而少供養即當富也豈不可賣也

百喻經云有一貧人少財寶欲與富者等之為齊平故便棄物如出家者見宿德受利便欲還家也

賢愚經云有貧女人見佛讚歎無物可施遂求得一錢買油然燈供佛其燈不滅以因中曾為富家女請佛被貧女先請惡心向佛所以感今貧也

百緣經云須達長者駕象化人令供養佛有一貧女唯有一衣遮體無物可施遂自念言今者貧窮昔因不作今又不施後復如何我今一衣今持施之從他此身餓死若是此身不施亦死思已便施佛知告王能施難施此貧女也王與夫人聞加賞歎遂大與衣服等此即現報也

異相云迦葉佛像法中有一貧女在佛塔中止宿常自尅責見佛面上有金色少常願添補後拾得一顆金珠女心歡喜將詣金師請箔佛面遂感生生身體金色願與金師常為夫婦等

百緣經云有一貧人負一焦木欲賣時有化人引至佛所以木施佛佛為受之化為花樹與之受記

㫋檀樹經云有人貧困入山採樵便值大雪飢窮失路樹神㫋檀愍之將皈養育前後三月窮人辭之與金一瓶神曰勿言我處我之所依曰既受深恩濟我窮命兼與我金何敢言也後國王得病醫曰須㫋檀樹也王出勑召慕知者爵賞窮人違誓應召將人指之未至樹間其人便死

○乞人(十七)

辯意經云有一長者設齋時有乞者二人一先來不得食以太早故二後至僧眾大與飲食曰我若為王當報僧恩不得食者曰我若為王當斷沙門命以願惡故後因車過自倒被車斷頭願為王者以願勝故後感因中乃為王

金藏經云有五百貧人至於聚落使一看物餘即入城乞食有一狂人誑諸乞者有施湯在近引諸盲人墮坑而死喻受邪法相誑墮在地獄

越難經云越難長者有子名曰㫋檀子父極慳後父因病不醫命終以慳貪故生貧兒家又無一目行步之聚落乞食因至㫋檀之門其子不識是其亡歿之父令門人打之被傷臂在坑中佛過見之曰子父亦不相識

異相云有乞人求乞得一銅鉢進上於王王曰汝欲何願曰為乞兒中王王曰候願王後見一乞兒而得歡喜丸乞王奪之而走眾乞兒逐之將及乞王遇辟支佛便施之後獲大果

淨名經云長者受珠瓔一分奉難勝佛一分施城中最下一乞人同彼如來福田之相

○非男(十八)

俱舍云一生無根勢二犍生已去勢三變生已變其形勢四半為半月能男半月不能五姤見他能作方能勢動又云半擇迦扇佗半擇迦名曰無根或名樂欲樂他染故黃門者令守門者故閹竪精閉

西域記云有迦膩色迦王別母弟上欲出省方命弟令監國事弟私自去勢封以金函而即上王王曰何物曰隨軍賞護駕迴之日自有發明王即依之迴駕之後果佞臣謗其王弟言亂中宮王怒欲殺弟曰願王發函王見餘勢曰預防也王曰若非此驗何以可明也王深悔責其弟後因見人驅牛五百欲去其勢贖之遂感男根却生等

高僧傳云魏高祖有閹官自慨形餘奏乞入山服道勑下許之乃賷華嚴經山中晝夜讀誦禮拜未終一年男根却具事𨵃奏聞見其魏史

律云五種黃門皆不許度亦不發戒非戒依惡阿勢耶不堅深故

○軍旅(一)

根本律云軍有其四一象二馬三車四步旗有其四一師子二大牛三□魚四飛鳥陳勢有四一梢刃勢二車轅三半月四鵬𦐂等

大方廣華嚴經云一欲貪軍二憂愁軍三飢渴四愛染五昏睡六恐怖七疑悔八忿覆九悲惱十讚毀邪稱譽等軍通上與般若論同摧滅善法如軍旅也

智論云三軍用命相傷將軍受之賞賜工匠計度受利三倍運斧者少也

老子曰兵者不祥之器不得已而以用之用則殺人害物

西域記云戰士驍雄異狀必選子父相傳其業遂窮兵術居即宮盧周衛征則奮旅前鋒凡有四兵步馬車象象則被以堅甲牙施利距一將安乘授其節度兩卒左右以之御車以駟馬兵師居乘列卒周衛扶其輪轂馬軍散禦逐北奔命步軍輕捍敢勇充選負大𢲸執長戟或持刀劍前奮行陳凡諸戎器莫不鋒銳所謂矛楯弓箭刀劍戟斧戈殳長矟輪索之屬皆世習矣象上使者上四人下八人馬一人下二人車一人上下逐車四人又西域阿陀國戰敗者以女服而辱之

○鬬戰(二)

莊嚴論云阿越國王兄弟二人爭國共戰弟用索及兄項將拽下馬兄念三寶因發大乘心索尋寸斷方免被擒

成實論十云若人忠教殺賊得勝者死生天上女樂來迎受福何以故賊壞善入村落城邑前人除害殺之故獲勝福矣

北涼河西王蒙遜為母造丈六石佛在于山寺素所敬重宋元嘉六年遣世子興國攻敵被殺遜怒佛無靈下令毀寺殺僧佛淚下如雨遜聞自往至其寺門戰慄喚左右扶入見佛淚下禮謝自責令僧還復本寺敬信逾前出法苑珠林

孟子曰宋小國將行王政齊楚惡而伐如何孟子曰毫與葛伯為隣不修祀湯使人問曰無犧牲與之復不祀又問之曰無粢盛湯使毫眾耕之餽食者伯卒兵奪其童子黍肉殺之湯為殺匹夫無故一舉而尅之

史記云黃帝時蚩尤銅頭鐵額作亂天下與黃帝戰於板泉以登帝位蚩尤逆命復戰涿鹿之野凡經五十二戰又顓頊時共工氏亂觸不周山天柱折地維絕顓頊誅之又三苗於左洞庭右彭蠡舜因囚堯城舜與有苗戰於丹水之浦堯上射九烏落楚辭曰十日代出流金鑠石繳大風於青丘斬修蛇於洞庭戮封豖於大澤殺九癭於[漓-禸]水尚書云洪水滔天懷山襄陵黎民阻飢百姓昏墊禹時百姓各以其心退耕於野三苗不修德禹親滅之夏桀居河濟右太華伊在南羊腸背其北乃至武王伐紂於牧野血流漂杵誅之鹿臺也

根本律云魔竭王與王舍城王戰王舍初羸疲兵散而走六眾比丘曰他既敗勿得深逐汝不聞野干被逼勢同猛虎故須後敗矣

十住婆沙云如兵戰敗君但責將兵眾無知如菩薩不救有情十方諸佛責之也又四分云比丘不得往觀軍陣

大隨求云波羅奈王名曰梵施有鄰國四兵來侵王境王將此咒在身與之戰鬬悉皆降伏

法華經云譬如強力轉輪王以四兵討伐不賓王即見有功者隨功賞城邑聚落等乃至髻中明珠末後與之王諸眷屬即大驚怖等

阿含云釋種成新殿請諸佛僧留離王子與伴苦行婆羅門子輙先[日/舛]之釋種嗔責拽下罵言奴婢之子留離曰我若為君當雪此恥苦行記之後離王登位苦行白王王即發四兵來伐迦維釋種佛在路側枯樹下坐表失親廕乃進兵攻城釋種持不殺戒亦放箭至四十三十二十里者但傷彼甲冑而以種種刀杖終不傷尋總被煞煞魚因也

婆沙云修羅因女事天得蘇𨹔味以自福變却為天欺誰時興兵戰或空中血下刀劍皮肉耳鼻等下或被天帝念般若力五繫修羅在其殿前或帝釋敗迴車避巢等

○劫賊(三)

摩得勒伽律云一劫強取二軟語三苦切四受寄不還五施以重索又五大賊一用四方僧物二自言得羅漢三佛說法稱自言四不精進五多眾迴遶現其異相誑人

有部律云若比丘被賊刧盜刧物已作捨想彼已作已有念見應與直漸取不應送官但為說法從乞或酬半價如直取自犯其盜未除

俱舍云刧盜過起自成刧末因長取香稻以備後食餘人相倣貪墮生焉由是香稻隨取不生慮其遠盡遂立疆界眾共分田便即於己田分生恡護心於他田分便生侵奪刧盜既興遂立田主雇令守田

十住論云一魔眾二外道三煩惱四諸根五五蘊皆曰賊也又律云賊有三相一常有悕色二服裝異常三多遊險路如惡羅剎

七佛咒經云盜戒有五神一法善二佛奴三僧善四廣在五慈善此五皆是盜戒神名又根本雜事二十四云人有三嫌亦名為賊一無事多言語二身著垢膩衣三不請赴他食此三為人賊

報恩經云有五百羣賊斷路為業佛觀根熟乃化一人乘大名象身衣七寶賊見欲刧化人放箭射之眾皆傷中苦痛至極求哀懺悔化人曰汝等能皈三寶受戒斷殺而可免也五百羣賊依言而免一時受化又云佛昔因中與五百人為伴遇賊賊先令一人來伺察之其人與佛先為其友乃密告之恐同遭害佛思曰今先殺此一人驚彼五百免同作惡我自受苦等

萬行經云如人認賊為子委付財物終無所益如人妄認六塵亦如此也

投身餓虎經云太子厭身五賊拔刀隨後奔逐五蘊老逼亦如是也又如毒蛇丘井空聚浮雲等

金藏經云若有比丘不行我法但貪供養名利毀諸戒律即為賊住我法之中虛食信施

咒賊經云當誦此咒令賊伏之不能為作以咒力故

弘明集云能言不能行國之師能行不能言國之用能行能言國之寶不能言不能行國之賊也

佛道論云蜀中記說張陵得咒鬼書有人欲學法者納米五斗時號米賊子衡孫魯黃巾皮冠眾名鬼卒祭酒等作亂曹操滅之

根本雜事二十七有老婆羅門少妻行被人誘將稱是我婦爭梵見官大藥見之令禁驗察老者不食曰老者妻少者重杖坑埋至咽以孔雀膽書額餘賊同此治之盜息也

瑜伽論云菩薩若見賊盜佛塔法僧等物如是見以力能奪取皈主無令彼賊受長刧苦為憐愍故小乘不然若屬他己自犯其盜不許奪也

百緣經云有一比丘因得一㲲被賊所奪更索其㲲又取其鉢比丘云此賊無足遂設其計令於窗中申手與汝賊申手被拽繩繫之在柱其賊求哀比丘以棒打之隨棒教言皈依佛等三棒後放賊曰佛大慈悲若說五皈我當死矣乃出家

生經云昔諸人事神以金為頭有賊盜之終不能得其賊乃稱南無佛神即授頭與之賊曰佛大慈遂出家也

根本律云比丘居蘭若有其賊至凡賊所索皆不與之稱三寶物賊遂殺比丘或斷手足佛因立戒曰賊為林野貴人不得違也如王官等設三寶物與亦無犯乃至說戒來亦莫遮也

慈恩傳云三藏至西域被賊刧物都盡兼捉三藏置在壇上祭天尋遇風雷聖力方免見其同伴而相勉曰大寶曰生勿為小賊矣

異相云時有一賊被王捉急竊為比丘不思道德佛知喚來乃為說法教誡汝在俗為賊今賊住然免王怖後報地獄如何賊因是悟道修行

智論云鴦掘摩羅此云指鬘先事外道師其妻極少鴦掘有貌其妻慕之曰弟子之法不應如是安有此理其妻恐夫知先返告曰夫今應知鴛掘惱我師聞怒之又彼方大須計殺之曰我婆羅門法無如是理汝宜滅惡須千人手指結以為鬘祠梵天其罪方滅意欲令其官殺鴛掘乃斷道為賊稅人手指乃至十少其一無人敢過母為送食欲斷母指佛觀根熟而來化之入道後感獄火等

大佛名經云佛言善男子眼觀妙色婬佚由此生鬬亂諍訟不生禪定是一大賊二耳聞聲善惡攀緣三鼻嗅好香長其十惡四舌貪五味妄說是非五身染細觸恩愛由此六意如陽燄奸猾相頑戒定等失此六大賊破汝善家也

○竊盜(四)

與賊不異然力取私竊不同也

百緣經云有賊竊佛塔內王所施珠得賊不殺智臣誘之令醉與宮女誑之曰汝今在天上也賊醒曰我曾寺中夜竊聞比丘說天人目不瞬也此非天也然後免死乃投佛出家曰聞一義免死何况多也

本行經云那律因中為竊夜入佛塔中見照佛燈暗以箭挑燈續油立願故得天眼報出家等

百喻經云有盜盜王衣捉得曰我祖父衣王今著之不知倒正表裏如外道盜佛經不知義理

根本律雜事二十七云有居士娶婦未久恐乏家財遠求親識得金銀五百數年而歸夜至村外思自念曰我妻少年恐有他意且將金銀埋在林中以糞記之夜扣其門妻正與他少年共食酒炙畢備聞扣門聲知是夫至令少年在床下藏開門夫見飲食大怪問之妻曰昨夜天神告我知君至也備以待君夫喜共食而寢妻曰汝數年在外得何物來曰得金銀五百何在曰在某林中糞記之床下人知出已先取居士至明去取不見大笑皈告智藥大臣藥曰錢在勿憂令皈設會有夫伺之果得賊也何見夫迎婦笑即賊也

優婆塞戒經云有人耕田置草架衣人為無主誤取耕者曰我衣前人慚而却還也

律云有比丘求糞掃衣至水濱見衣持去浣衣者曰我衣比丘為無主將入寺衣主見佛佛令還彼如後更見有衣先於高處遠白無主認得

俱舍云一作非己物想二不同意三不暫用四知有主五不狂六不心亂七不病壞心具此七種成盜罪重異此即輕

律云西國王法四錢即殺佛制盜戒四錢成波羅夷罪此云他勝或不共住也

罵意經云有盜取他犂田用畢心悔白佛佛言意何曰欲還金犂佛言不解盜過

六度經云仙人道行以渴所逼不白主人便飲池水悔過詣王請罪王曰非罪仙曰是盜王且令在後園以國事多忘經六日後佛修道六年苦行以是因感矣

西域記云有盜夜入佛塔故取佛髻珠手終不及盜下曰佛因中捨國城妻子頭目髓腦何以果位惜頂上一珠佛乃低頭與之其珠後入市賣王捉得問之曰因何盜珠曰彼佛與我勑看塑像猶首低也王令贖之施佛頂上首現低也

莊嚴論云有輔相子後因貧極入於王宮行盜竊得其物已又自大飢故見白灰乃誤食之為是其𩚙才食便悟曰我何不食苴而作賊也因是悔焉

正法念經云婬賣買計多與少借貸不買還他隱諱他物等皆名盜賊非如本賊但有名

續高僧傳云有賊取普安物者迷不能去縛足相似花嚴經力

高僧求那有唾壺被賊將去那以空席卷之誦咒自來也

老子云不貴難得之貨使民不為盜清慎無貪

○不律(五)

俱舍云律為法律即十善等凶惡不行名為非律即諸造惡者總名故西域云諸造惡者皆名非律義人為不依法律

報恩經云所謂屠兒魁膾養猪雞羊捕漁獵師網鳥捕𠻵咒虵縛龍獄吏作賊置網經營惡事斷理惡王諸懷惡也

法句經云有犯過惡自為外道常懷惡心令屠業人詐來請佛齋意待問佛還有福有罪佛受請來問佛曰罪福不亡各異皆在矣

芬陀利經云大悲菩薩現為屠人逼有情類皆令修戒不從者殺之非實也故現威愶而令修道化相不同也

法華云伽吒惡人少小以來與未生怨王為友登王位乞願獨為屠業王曰不懼後世曰我七生為此業耳王來問佛佛曰此人因中曾供養辟支佛邪業所感如是矣

○殺生(六)

律云自殺勸他讚歎王法因便與方藥遣使從貪嗔癡起其殺業等

七佛咒經云一名波吒羅二摩和羅三波睺羅四呼奴吒五賴羅吒皆殺戒神名

萬行首楞嚴經云殺生之人上福者為神龍非因殺自有別業中為飛行夜叉下為地行羅剎皆有別業助

十善戒經云閻羅王晝夜六時呵諸罪人汝樂殺生令他受苦汝今合受刀山炎熱地獄苦一日一夜六十億生死身作八萬四千段還合活如故也

異相云昔有王無其膾子勑一人不從曰我受佛戒王令殺之其人兄弟七箇兼有老母王令次子乃至七子皆曰受戒王次第殺之至第七者母來白王王怒前六子不來何也母曰六子皆已得道所以不來此小子未也願王留之恐犯戒也王知是悔過自責遂為焚尸立寺起塔藏其舍利也

無所有經云時有主殺者名曰氣噓命終有子王令主殺不同其父秪以氣噓令死此子不然非用刀杖唯以口嚙咽喉令死兼食其血肉骨髓以業力故

央掘經云時有一人以殺為業用肉為食以人血為酒因見佛故悔過自責禮佛懺謝便感手生花篋供佛此即是聖人化作

十住婆沙云如安息國殺生命令度苦東天竺祠中殺生祭天祈福欲生梵天父母老病殺得勝福免困苦故虵蝎等為人毒害及虎狼毒獸等殺皆無罪癡行殺也

育王傳云昔有一家常供一道人其人賣肉為業道人未及教善其人已死河內為神劍輪隨後日夜受苦道人因事與伴過河神報舡索道人責不相教善

正法念經云有五種殺不疑無罪道行擲物醫師父母打子燒薪原野心別故無殺心故是以無罪也

律云有比丘厭身閣上投下殺他人父比丘不死子來見王索比丘命王放子須索王曰汝還上樓投身下殺比丘子怖方止

異相云迦留陀夷化飯之家偶見其妻賊通妻恐夫知其妻語賊曰此事終泄比丘知矣不如殺之以免後悔賊殺比丘埋在糞中王知俱殺也

出曜經云行怨得怨罵人得罵擊他得擊殺他得殺因果必然

涅槃云有屠兒名曰廣額日殺其羊後見舍利弗化受八戒死得生天為毘沙門天王子此遇聖免也

淨名經云是殺生是殺生報是妄語是妄語報是兩舌是兩舌報是無義語是無義語報等

涅槃經云有十六種一為利餧羊肥賣二為利買三賣猪四買猪五殺牛六殺雞七鉤魚八獵師九刧奪十魁膾十一網鳥十二兩舌十三獄卒十四斷事十五惡王十六咒龍

大莊嚴論云昔有比丘住阿練若未堅戒定遇一寡婦來親近後相染著乃令罷道比丘不閑餘業便學屠羊後遇親識比丘示道重令出家悔罪得戒

○打縛(七)

雜寶藏經云有老無智比丘因見居士福至供養上座咒願常得如此後至凶衰之家受他供養便為咒願常得如此被打又至夌𧂐左旋見墓右轉觸網驚鳥匍匐浣衣皆被熟打無智失時

雜事律二十四云智養大臣王怒曰汝應打曰臣不應打有四種應打何也婦打隨其夫驢打疾行其道帛打令其光皷打令其鳴

育王經云昔有道人路行見一鬼以杖打其尸問曰何打此尸乎鬼曰生不修福但造諸惡故令遣我受斯苦報又見一天人以花散於尸上問曰何也曰因此作善令我生天

像法決定經云俗人不問貴賤不得打三寶奴婢畜生及受三寶奴婢禮皆得殃咎

涅槃經云闍王欲詣佛曰佛近不及惡如鴛鴦不近廁也天帝不共鬼神同處闡名信提云不即無信人

律云有比丘與老師居是父同行遇夜排令速行父死又遇夜虎狼咬父死又墮入上死又如愚子以杖打父身蚊父死又云一切畏刀杖無不愛受命恕己可為喻勿殺勿行打

四分律云有比丘見牧牛人臥以衣枕頭為是死人以杖打破其頭欲取其衣返被他打欲死白佛佛制戒不許設是死人亦不合打也

孔雀明王經云爾時孔雀王與羅多綵女從林至林從山至山而為遊戲遂鳥罥縛之

○相撲(八)

五百問事經云比丘不許相撲及與白衣等皆犯墮罪

本行經云太子與諸釋童子勇力相撲眾皆不及唯天授力大不伏太子被太子手執繞塲或擎在空或安在地擲弄再三不令損其支節撲在地等乃至百齊來皆倒

法華經云相扠相撲皆勿親近凶險戲等

本起經云昔佛因中曾為相撲人來曾為被誑遂折其腰背至今痛在宿因也

報恩經云波羅奈王令力士鬬戲相撲蹈起磐石下有函等

律云有比丘襞擪衣裙欲上其樹有所取索有居士見曰欲相撲耶具事白佛佛曰不得上樹招俗譏嫌也

○漁人(九)

異相云有漁人五百取魚積世為業佛見愍之就化之示其善惡因果猶生疑也乃化一人從江而來水只至膝人皆怪而問曰我性愚直南見一人問水深淺言可至踝吾信渡之諸人曰異哉我等何為無信根

法炬經云漁人養子一二歲已便致水出沒令熟乃至長成能入大海

高僧傳云滬瀆口智者大師見漁人化之不從以二葉擲水變二水牛在水共鬬壞其網罟方信後買放生池等

報恩經云釋種因中為漁人殺他二大魚俱羅在魚腹父於漁人處買得吞環百頭人競子各在諸部更不重錄

孟子曰楚人詹何善鈎有聞於國以獨繭絲為綸芒針為鈎荊條為竿剖粒為餌引盈車之魚楚王聞而異之問漁師如何曰臣𥹢先太夫蒲且子善才弱弓繳纖乘風振之連雙鶬於青雲用心專動手均臣因學之五年始盡其妙臣之臨河持竿心無雜慮唯漁獵之務意在其漁投綸沈鈎手無輕重物莫能亂魚見臣鈎餌猶沈埃聚沫吞之不疑以弱取強以輕致重也治國若此則天下可運於一握哉

呂氏春秋曰湯見設網四面祝之天下地上四方皆入我網湯見曰嘻盡之矣非桀其孰如此也

○獵師(十)

智論云菩薩示現為象有獵師圖之象乃以鼻收取獵人安慰不合雌象蹈之又於石罅中板牙施之

報恩經云獵師見金毛師子常近比丘來告家屬曰我七世已來為獵師未曾見有此獸王身毛金色若得其皮奉上王者當獲大富乃剃頭披袈裟持勁弓毒箭殺之取皮上王王問其緣大怒獵師逐之

譬喻經云有獵師臂弓攜鳥聽佛說法佛不為說而去阿難問佛何不為說曰我普為一切此人是大菩薩曾為國王恩不能普有不顧者一宮嫌恨於王共謀藥殺於王今所攜禽是當時藥王者一宮人也負他王償命畢此人方法化悟解也

本行經云佛昔因中曾作飛鳥調達作獵師庵中以草遮身設網捕諸飛鳥佛因知而去矣獵師不得

智論云小乘如鹿在園中箭但念出園緣覺如犀在園中箭猶念其子象喻大乘園中安隱而出無怖無畏矣

生經云有四人見獵人得一鹿一言鹿乞者與角一人言兄得脚一言知我心者得心腸一人言骨肉總得故知人言須善軟也

續高僧傳云陳永陽因獵馬失感梵僧來手觸便自製願文在傳為王重佛永斷畋獵

異相云昔有國王捨國修行時在山中遇大風雹而有獵師烏蛇三種皆墮深坑仙人愍之皆為救濟天晴總去仙人後因入城到獵家與語不應與笑不喜乞食不得烏後報恩啣王夫人髻中珠送與仙人獵後知之告王為盜王與捉仙人禁之蛇知夜入宮螫太子手仙人醫之乃免蛇報恩也

薩遮尼乾子經云薩遮曰菩薩為王治國屠獵羅網焚燒山澤放鷹走狗皆悉不行

法顯傳云中天竺不殺有屠業別住城外入城擊木自異不相湯突國中不養雞猪不賣生口市無屠人賣肉沽酒婬貪之類亦在城外為行居住凡是什流尠有感動闚其門者貨乃用貝齒等

譬喻經云有師子生二兒欲出求食寄在道人處道人偶出被獵盜取作沙門像來二子不疑被煞剝皮去賣道人歸不見入定觀見遂乃索以為坐褥願二子早生人中後生在長者家雙生長已求為弟子度令得道還坐自皮

○欠負(十一)

要集云三業不勤負債而食身業眾護威儀旋繞禮拜口業讀誦唱唄受持經典講說等意業修禪習定如是總𨵗食他信施即負他債須償

譬喻云有射王得一道人善作梵音王為之歌有客見欲從王買道人出錢三十萬道人曰汝今自贖也王前生賣惹汝買三錢我作保汝不還他利生此

百緣經云佛行舍衛城有婆羅門畫地為界不令佛過須得金錢五百須達長者見而為償佛曰過去生此為樂而汝欠他錢五百我作保證也

賢愚經云有人欠償極多無力可償便欲以繩自縊時有一人尋時便見謂曰汝因何也曰欠償不少曰勿為我與汝償乃至財物都盡後入海求寶遇風又捨身救人乃佛因地也

成實論云若人欠償不償為牛羊獐鹿驢馬駝騾等償他據直多少或云有利資倍如三寶物重倍多過本等

金藏經云有兄弟二人兄出家得果弟常為居家慳恡欠他人一錢鹽後死為牛見兄羞死以常勸為善故其債兄為償

百喻經云有人少一錢而往索之過河兩錢不見復來又為兩錢過河所索甚少所費甚多而受疲苦如愛名利而虛往來

○失物(十二)

律云比丘之衣或角或裏各須點淨恐有遺失忘誤故令記之又云失衣漂衣燒衣或得者入眾白問其記點無主入眾等

根本律云毗舍夫人生不失物而不信驗之將母指環擲於河中母後得魚環在腹中果然重得曰我生不曾失物佛言以因持不盜戒為聖護財等

○有過(十三)

法華經云不自見其過於戒有缺漏護惜其瑕疵

不空云持真言者神鬼隨逐護衛無得為過神鬼見怒而打擲棄去

天親傳云菩薩不信大乘因兄無著悟之乃執利刀欲斷其舌曰舌為罪本無著曰昔以舌毀大乘今以舌讚大乘補過自新其罪即滅遂造大乘論

○稅利(十四)

西域稅法六稅其一王分四分一充國用祭祠二宰臣三賞聰明碩學四給諸異道稅賦輕薄不虛民利

正法念經云王取民賦稅依舊法若天災時即與減放秤斗均平不逼不罰

根本律云難陀寺近路有商客有物偷稅六眾夜知為不相酬反告稅官總令刧奪佛知制戒不得告他稅利教他疎失利則生惱非出家也

律云若比丘有物寄在他處偷度關稅得罪或與他負物偷稅亦焉

○斷事(十五)

四分律云有慚有愧多聞持戒可眾中斷其所有比丘等是非若持戒多聞不具者有慚愧者助之

異相云重姓比丘初生時父母無子禱神得之因至河戲失手落水魚吞在腹下流長者得之因爭其子遂來見王王為斷之令長成後各與娶妻以子令為後嗣後兒出家名重姓因中曾施佛一金錢

根本律云大藥佐重興王國中有商主堅志不惑有姓女來嬈之不從乃立誓約商主曰我若失志輸馬一匹我若不得輸金錢伍伯後時商主勸曰不須在此我已知汝女曰請馬不决大藥斷之令牽馬至河與影

賢愚經云長者檀膩迦家貧無子借牛耕田還主不言而來失牛走酒坐殺他床上小兒走越牆蹈殺織席老翁遮馬折足佛昔為王斷之令免死還牛不言斷舌見牛不收主應挑眼牛主求體殺子令與為夫殺父為父

別譯阿含經云天帝亦名千眼因中曾為斷事官千百皆中由眼見無不甘心伏罪故以為名千眼即天帝因中也

異相云有長者亡財合入官以婦懷妊王令候生非男即納後生雖是男總無手足及舌乃問佛佛曰即曾作斷事官有兄弟二人爭財弟將珠與斷官官便曲情故感此報也

因果經云救一國殺一城救一城殺一家救一家救一人等

西域古法驗罪虛實以石與人連囊而盛沈之於水石浮有犯返此即虛又火燒赤鐵舌手足損虛不損實或花散火上開犯焦虛秤稱食毒與羊臨時取驗也

中阿含七十云西國罪人刑極者縛在驢上打破皷似驢鳴令報六街然後城外坐高標下示眾殺之

○聖女(一)

月上女經云月上女生已便同八歲不久長成端正有名城中豪貴盡欲求問女令集彼大眾欲求問者眾既集已女為現通說法悟道而退

福德經云迦葉佛時有一貧女將其奈菓供養佛僧當感今生在奈花中出具大福德智惠今為王妃生祇域醫王也

銀色女經云往昔蓮花城中有一女子如白銀色端正可知時見鄰婦飢餓欲食其子時銀色女欲為取食曰我飢不可待銀色遂割兩乳與食求佛

瓔珞女經云菩薩示現長者家生有大辯才如維摩詰須菩提乞食至他中門而立女即取鉢而謂曰仁者乞食為何而食須菩提曰佛乞食我亦乞食女曰佛乞食時有十二種利益廣說如經空生慚而退

要集云淨名女名月上波斯匿王女名離垢須達長者女名無垢此皆是大權菩薩化現也

賢女經云有長者女在母胎中母來佛會聽法女在胎中合掌樂聞郍律天眼見之問佛女在右脇俄而便降生天人覆衣皆不肯著白有福業所感本衣現耳

龍女經云有龍王女名曰寶錦與大迦葉共論道義不及佛與授記當來作佛號曰普世如來也

祇域經云奈女奈花中生須曼女須曼花中生憂曇女青蓮花中生皆是因中供佛僧或五百比丘尼或為除糞皆修淨因本願菩薩示現也

法華三昧經云利行聖女問舍利弗女人之相改舍利弗為女人像女淨名丈室天女也

法華經云有龍女年才八歲智惠利根善知眾生往來所趣獻寶珠而成男子坐蓮花而登證覺

花嚴經云善財求法至師子奮迅國有師子幢王女名曰慈行求其法至於女處見其女與五百童女而為眷屬是大菩薩說不可思議法門其女皮膚金色眼紫紺色髻紺青色以梵音聲而演法乃至令善財觀其宮殿

地藏經云婆羅門女因喪其母求覺花定自在王佛乃知母生地獄等與光目女同即地藏菩薩本因也

大般泥洹經云應見女人成佛故佛即化之引其同類非實女也

○寶女(二)

華嚴經云自在天王有寶女一音能演百千音一一音中復百千善逝音聲亦如是此寶女有大如是妙音如佛等

俱舍論云輪王有七寶是其一焉能隨王心具足千子冬溫夏涼能悅王心無妬多知佛相具足等

泥洹經云佛應度者欲見女人為佛方可受化發心佛為化之女人成佛發心者曰奇哉女人亦可成佛發心求佛

中阿含經十四云善見輪王有八萬四千夫人女寶第一將欲近王王曰妹等何不教我行慈人命短促一切無常勿為放逸女寶等羞慚而退

本行經云佛既生已欲歸迦毗羅城淨飯王令掃洒街巷嚴飾道路五百玉女各執香花音樂等

薩遮尼乾子經云輪王寶女身觸柔軟如大海島中有迦陵迦鳥亦復柔軟人得觸者離諸疲勞寒熱飢渴等

寶女經云菩薩化為寶女與舍利弗問答義說三十二寶又律云男以女為寶女以男為寶此即相受如寶

○魔女(三)

般若論云一名樂見二名悅彼三名渴受菩薩樹下來嬈於佛現種種姿態佛心不動入金剛定即變彼三女為老癭女人羞媿而去

維摩經云天魔波旬從萬二千天女來嬈持世菩薩施與令備掃洒曰無以此非法之物要我沙門釋子

瑜伽論云一切女人皆為魔也又女人身八處可愛能縛於人所為歌舞笑語美容進止妙觸就禮豐飾縛魔也

要集云女人異於毒蛇有其八害蛇害一身女害多身二報法有無三五識六識四入眾有異五生趣不同六得果七慈心救異八入地獄蛇傷人死有生天人蛇不定也女人令人入地獄定也

要集云女人有八十四態也大者有八一嫉妬二妄嗔三罵詈四咒咀五鎮壓六慳貪七好莊嚴塗飾無足八含毒害

魔鄧女經云有見阿難端正而意欲為夫意不能捨母曰不可得也佛有神力此佛弟子女曰若不得者我當死矣母曰候之母解蠱道請阿難供養便即閉在房中佛力引救方免得出女隨阿難直至佛所白佛曰阿難是我夫也佛言阿難剃頭汝要為夫亦須剃頭女為慕阿難心切曰我願剃頭佛曰阿難持戒汝能持不曰能乃得果見諦

莊嚴論云王舍城中有一法師秀眉青目說化人皆令離欲諸魔女曰我等云何過日有一婬女少年美貌曰我能到寺引諸聽眾皆來我舍即與諸伴至寺為聽法眾見之無不惑者法師神力令彼女人化為白骨各令皈命三寶等

般若論云女人含笑作姿憍慢羞態迴面攝眼美言邪盼薄媚愚人為之心醉敵怨執毒觸火猶可近女人不可近

七女經云有長者七女端正可喜有言醜者與金五百周行國內無敢言者詣佛佛言不端正曰云何不殺等名為端正

大愛道經云女人有八萬四千態動眉舉手整衣治髻髮銜辱斜視佯嗔惡罵皆為魔事幻惑男子乃至泉枯樹死

法苑云魏濟北郡張起字義超以嘉平中夜夢神女自稱天帝令來嫁汝有詩來往七八年時來有七侍女餘人不見也

阿含云有修羅兄弟二人競一王女而生鬬戰共相殘害弟兄俱死女魔欲使故今如此

雜事二十五有比丘獨在空閑處有魔女來相嬈比丘曰我持佛戒無犯定不從汝魔女怒伺比丘睡持送入王殿內時影勝大王曰我若未信佛時必相致害兼滅佛法問其比丘何因夜至我寢殿具說其緣王早白佛佛集僧制戒不應於魔障處獨住

○天女(四)

經云常在前曰無能捉縛有人能受持此經或見摩利支天女或聞名者志心供敬不被他人執捉或縛打

上生經云時諸閣間有百千天女手執樂器時樂音中演說苦空無常無我等又云有二十五玉女勝天魔后等

瓔珞女經云有一天女隨須菩提十二年聞說大乘法樂乃自悔責遂修大乘曰如飢人不食雜毒也而不樂小法

正法念經云天女福盡欲終有九相現皮緩身動花落花變風吹衣變空行生厭汗出欲取花菓樹不低枝嫌天人醜風散頭上髮亂等

維摩經云有一天女見諸大士以花散之小聖著身花不能去天曰何為去花曰此花不如法天曰若於佛法出家分別是不如法無所分別即是如法乃至汝何不轉女身曰我從十二年求女人相了不可得矣

金光明最勝王經云辯才天女是閻羅王長姊有大神力智惠辨才又大集經云一切菩薩示受女身不為女業等

般若論云難陀是佛親弟端正色重其妻孫陀利未曾相離在於高樓佛知根熟因往乞食難陀見佛下樓接鉢盛飯其妻曰我沐髮未乾汝便須來佛見不接其鉢與阿難亦不肯接汝自佛邊將去難陀捧鉢隨佛至於祇園便欲辭佛佛曰汝思孫陀利端正爭如天女共汝試看難陀答曰去佛將上天見諸天女各有天男唯一天宮獨有天女難陀問曰何無其夫曰我夫下界佛弟難陀曰難陀便是天女曰我夫剃頭見為沙門汝今偽稱非也難陀為天女故請佛為沙門剃頭訖與天女同下界因過水難陀背負天女而渡乃至命終爛臭生厭遊地獄等方出家修道

寶積經云天帝有十二億天女皆能變身與彼歡樂彼皆為與我非餘天帝無染

○后妃(一)

波沙論云天帝有園生夫人善法夫人赦支夫人以於因中同修勝業今於天上感三夫人園生樹善法堂乃至殿上宮人五百迴廊綵女三千等

觀佛三昧經云修羅有女端正姿態有八萬四千帝釋納以為妻因天帝與綵女遊嬉告父致於交戰不絕矣

本行經云甘蔗種因茆草王求仙中箭命終有血墮地生二甘蔗因日開剖生一童子童女男名善生女名善賢以是王種後榮為君善賢為后瞿曇氏起於此也

本行經云飯王娶善覺長者女摩耶納為正后生佛矣

觀佛三昧經云韋提希夫人是頻婆沙羅王正后阿闍世王母闍王囚父深宮夫人身塗[麩-夫+少]密瓔珞盛漿以救王命修十六觀生西方也

譬喻經云有王夫人為子曰我不曾出宮令白於王王知欲出勑許之令子御車出見百官人眾夫人出手相約不收其手子既見以詐稱腹痛御車還宮曰無貞之相

增一經云有貧女志行貞謹面目端正王欲納為第一夫人貧女曰須見佛問其宿因王亦許之乃至出家得果

譬喻經云有王救得龍王小女龍欲報恩王曰求解百鳥語也勿說於人即可相與曰然龍乃傳之王既解已後與夫人登樓見鵝爭王笑夫人曰何笑三問不語夫人曰王若不語我今自殺王止又見母羊渡水索羝羊接不從曰我死羝曰我更有餘王乃笑而自省曰夫人死有餘豈不如羝哉

不拜王論云榮國夫人煬帝后之母也敬崇佛法大建福田造像書經相續不絕當時下勑令僧俗拜宣律師上啟免也因之護法

涅槃經云佛將入滅有諸王夫人除韋提希為度眾生現受女身常行空無相無願之法薰修其心次有三界妙色夫人愛德夫人等修行禁戒

阿育王經云王第二夫人髮長八尺相師言生金色子也後將生子大夫人嫉妬曰汝少女生子面不合見天以衣蓋面用猪胎易之殺金色子王後知之殺夫人

法苑云天帝宮有萬七千房一一房有七天女一一天女七綵女並是妃后計三十九億五萬九千二百也

瑞應經云太子有三夫人一名瞿夷此云明以日沒時生天大明故水光長者女二名耶輸生羅云三名鹿野夫人

律云末利夫人起未著衣或云手失跋難陀等入宮乞食而見王曰夫人慚不悅我無如見父母兄弟難陀等到祗園喧眾笑議有知慚愧者不忍白佛佛因集眾不許比丘突入王宮故制學處

律云勝鬘夫人以階道果常信三寶供養一日與萍沙王登樓忽見河濱有沙門裸形而浴見已王戲夫人曰所見者如裸形尼乾者是夫人常所供養耶夫人未言聖眾已知出河次第相謂著衣騰空於王樓上如鴈行而過佛知制浴衣戒

心地觀經云十六大國王夫人韋提希夫人甚可愛樂三界無比福報光明如意寶光才利妙德殊勝妙顏等皆為度眾生示現女身等

○公主(二)

出曜經云有王女端正不離王前見水上泡索為花鬘王曰此當不實女曰我不得者當取自殺其王以女故當令匠人有智謂公主曰我善作花鬘公主且自選一好者來看公主手才近即散知非

報恩經云利師王女因入園遊戲見善友盲人不識彈琴自娛心甚愛樂乃白於王我願事此王曰汝已許善友今入海未還若也來時將何以報且止女曰以我與此王曰汝鬼魅入心耶女意不移乃至成禮後因小出善友責之公主誓曰願汝一目如故言訖依舊公主曰汝盲乞人何不信我善友曰我非也是其善友女曰汝大癡也友曰我若是者一目如故言訖依舊女告於王王知驚喜乃遣使告善友父王等

大雲經云等稱王女名曰增長紹父王位二十年中其國大治信重大乘紹隆三寶國在南海名曰無明有河名曰黑闇河南有城名曰穀熟等

百喻經云有一田夫因見王女情慕成病有諸親曰此事成病大能懸遠虛喪身命喻如小施便希大果

百喻經云王生一女命醫出藥令速成人醫曰令女在宮王不得見我今求藥以藥難得處極懸遠十二年外方可成就而來進藥請服王見大喜喻求邪解智者教之

異相云波羅奈王有女真金色王求金色人為夫了不可得有臣白王佛真金色王欲納佛將書與佛佛曰非法對人天裂之乃至女後見佛聞法悟也

雜寶藏經云波斯匿王有女名曰喜光福德具足人皆愛重王曰汝因吾也女曰自業王怒令選一城中最下乞人與為夫主女隨王教與夫至家見大寶藏見已大富造其宅舍王知問佛佛曰宿福力

西域記云有二女國在西印度女為君長縱有男子不親國事唯務羊馬也

勝鬘公主經云波斯匿王末利夫人才悟道法思公主勝鬘乃令宮人附書與偈令信佛也偈曰如來妙色身世間無與等無比不思議是故今敬禮

賢愚經云波斯匿王末利夫人生一女極醜名曰金剛王召女夫多與金帛不令女出後因聚會須與妻俱不來罸金錢五百女夫受罸金剛自責曰一何罪業感此醜容乃告佛僧佛為現之女極歡喜懺謝却得端正如天女像等

雜寶藏經云有王女重病醫巫云法合在尸林內新死人上洗浴即愈便令隊仗嚴麗依法穰洗有二客人在林邊過正遇行李一人病被熟打一人入林佯死王女澡浴豆末觸鼻佯死者啑人驚皆走王女被逼合親後王知納為女夫王曰女不二現偶成親禮此皆宿因故使如是矣

慈恩傳云伐獵毗國王女壻帝胄性懆急容止疎卒然貴尚賢聖信受三寶歲設大會七日近請諸國僧等施以上藥品味奇珍床座衣服

高僧傳云玄昭法師往西域求法至土蕃見公主蒙津送殷厚來又經過亦復津送然公主信重大乘崇敬三寶

○宮人(三)

育王傳云王請法師入宮說法幕遮宮人令其聽法有一宮人出冒死出聽曰佛法難聞說一切無常否曰說遂獲初果口亦不言法師知而白王王曰宮中有人寶也

百緣經云波斯匿王有老宮人慳不惠施目連化之將半殘果洗器水施後遂生在食大果鬼中王後因入草見問佛供養懺悔方免

辯正論云孫皓溺其金像陰腫求神不較宮人先曾事佛奏曰當試求佛皓曰佛為大神耶求之尋愈因是江南佛法重興法輪再轉矣

無所有經云頻婆娑羅王有一千宮女王令入園恣其遊賞諸女侍從入園而有一花去手一尺終不能得趁之不及直至毗富羅山佛會下止眾女見佛信心歡喜佛為說法皆得善利

譬喻經云昔有一王恩顧有偏被宮人同謀鴆殺於王後王為獵師宮女皆為飛鳥償他王命

雜寶藏經云波斯匿王聞二宮人爭理一曰依王活一曰自業依王者王喜令送物酒食賜夫人至令賜重賞至路半鼻中血出不止轉請他去賞自活者得王曰信各獨業

金藏經云阿育王初不信佛見一宮人掃洒佛塔王令殺之尋生天上天人初生皆知宿命因掃佛塔被殺生此尋即下界花香供養佛塔謝恩

淨名經云若在內宮內宮中尊化諸宮女

洞冥記云武帝有宮人名麗娟年十四玉膚柔軟吹氣勝蘭不欲衣纓拂之恐見痕也每歌李延年和之於芝生殿唱迴氣之曲庭中花皆翻落置麗娟於明離之帳恐垢污其體也尋常以衣帶繫其袂閉於重幕恐隨風而去娟以琥珀乃為珮置衣袖裏不使人知乃言骨節自明相與為神怪

○室女(一)

觀佛三昧經云劫初光音天浴在海中精氣所漏生一卵卵開生一女子青黑九百九十九頭頭有十眼二十四手身如妙高山後漸生諸男女人物等

增一三十云有婆羅門生女端正曰若非輪王即施於佛時無輪王乃將女施佛佛不受曰非我所宜有老比丘執扇佛後曰佛若不取當令與我佛曰癡人女人九惡一臭穢二惡口三無返覆四嫉妬五慳六喜出七多嗔八妄語九所言輕舉又佛告大眾此比丘過去亦惑

金色女經云其女端正金色面首如花身紫金色人所喜見與長者子方當遊戲文殊化令入道

異相云有二長者指腹為親後兒見水入髏骨不滿樹果索摘獨母迎入腹中子嗚呼女髏骨不滿表將來聚斂果索表女欲嫁腹子呼人表語好心惡其女知

十誦云女有十四種護未萠事一父二母三叔伯四兄弟五姊妹六舅七姑八舅母九親里十同姓十一嗣十二王法十三夫主十四而禮法護障

大威德經云女人有三不足乃命終一莊嚴具二美言辯辭三欲樂也

大威德經云女人有五戶蟲多於丈夫每戶八十其蟲兩頭有口悉如針利食噉女根日夜令其於欲無足矣

造像經云女人有八愛一身二欲三美容四心不正直覆藏所作五厭自夫六愛他夫七有恩而背八邪偽迷他由此令造佛像

譬喻經云有一居士生女端正無比年纔三歲有相師云此合二夫女後長成王納為妃王知相師語寄於鵠處後有人因水漂至鵠巢上樹見女與之通也王知鵠告王言相師之語蓋不虛也

根本雜事云有金翅鳥立兄為人王王有妃端正恐情不貞寄金翅弟令畫將在海洲夜入宮後有羅剎子見與通之後王知曰女人難防因是而捨之

十誦律云有婆羅門女端正生而有異相師曰此女合與五百男子通之女後長成人皆不娶後有婆羅門無婦納之常令人守無得入者後因病卒送在寒林有五百賊過人皆婚之相師之言相定

律云有婆羅門生一女端正名曰嵩渠因送食與父被父征之女哭告天而免

異相云有童女因安坐然火有胎父母不信見王王令人檢無異遂納為妃後生一子佛邊出家

異相云畢陵迦見一牧牛女子哭問曰何哭曰節會無衣逐伴遊賞是以哭耳尊者神通力化諸寶衣令著遇王出見此女人所著衣異怪問之曰尊者與也王問尊者何處得衣來曰我化也時王曰可知此尊化之曰可令目觀皆化為金矣

雜寶藏經云有貧乞女見一長者設大福會曰我今貧乞前不修來今又不作後復如何自念福微而有兩錢施僧上座聖眾親為咒願下座皆嫌輕勞上座因承此福後為王妃車載珍寶飲食上座令維那咒願眾皆不可上座曰不以貧富但據心之輕重矣

阿難問經云女人臭穢言語麤獷意多反覆心如蚖虵常懷惡毒壞損眾善為三塗伴可畏也

童子問經云無視女人如見火星入眠失目不視女人以亂心故

本行經云天臂城不遠有善覺長者大富多財珍寶盈溢如毗沙門王生於八女一名為意二無比意三大意四無邊意五法意六黑牛七瘦牛八在末者名大惠佛母第一

須達拏經云太子施象被父王遠貶檀特山與兒女妻子後被婆羅門乞兒女來充奴婢又為貧人入國賣之父王知自買問之男女貴賤兒言男銀錢五百特牛五百女金錢五百特牛一千賣王曰何以男賤女貴兒曰王之後宮寒賤皆承寵顧唯一太子遠貶入山貴賤可知王因是令速取太子

淨名妻無垢女月上波斯王女名離垢施端正殊妙聰明大智須達長者女無垢光妻名淨日

○嫁娶(二)

本行經云摩那長者有女名曰耶輸諸釋童子皆欲求之長者曰藝優者得太子與諸釋種童子鬬藝算射馬步相撲多知語笑一切皆長摩那曰太子最長願受我女

本行經童子名云遇定光佛以五百金錢贖花於王女女曰與我生生為夫即得仙人為花供佛而乃許之告曰若不違我所有施者即得王女亦許兼寄花兩莖上佛皆為花蓋等生生常為夫婦也

本行經云有針師女端正極妙異相過人有鄰大富長者子欲求其女師曰我欲同藝者君終不可長者子學為其針伎能更妙乃將針詣彼貨女曰癡人來此貨針長者子曰我針有異不唯滑淨鋒利兼能在水上浮針師見之大喜納為女壻佛因

淨女經云婆羅門有女端正欲召一夫乃設大會集諸婆羅門捔其道藝勝者即與眾集五百有一老婆羅門道藝雖長其奈具十二醜而為上座女母皆憂時摩納童子至彼藝勝少者得女因是結怨即佛與調達昔時之因也

本行經云尼俱律婆羅門有兒名畢鉢羅令一人到餘國為兒求婦使到一國見一富家有女問之彼曰求我女者得金如我女大乃許使人曰然來白尼俱曰可耳女家教人來看其貧富纔入其境半由旬是一牛舍如其館驛如是至家乃至無數使至許親

賢愚經云長者有七子六子皆娶其婦第七子欲為娶賢德之女忽因節會諸女皆出見一女子水不褰衣花不上頭長者見之知有賢德為子求之也

律云有二比丘各捨兒女投佛出家自後遊方各至本家見兒女長成遂令婚媾事畢相賀與俗無殊佛知故問彼二老比丘曰我捨妻與女彼妻與兒我因乞食至家妻謂何來當折汝脚各嗔兒女長成我等遂令婚娶佛曰出家不許也

不空云若有女人惡相諸親不喜當持此咒喜也

長阿含經云人壽十歲時女人生五月行嫁壽八萬歲時年五百方可行嫁中間可准

婆沙一百七十九云儒童娶婦以三千金大聚諸外道眾佛知可化時至與阿難往外道曰此吉祥會不吉者何來佛令阿難曰佛為吉祥至處吉祥事成今儒童者得果時至女能遮否外道皆笑今彼以千金買婦欲令出家令遮莫入佛現日天像從日中飛下立儒童前問娶婦所費曰三千金一千為婦一千設會一千施佛僧曰婦何所直頭髮爪齒眼目手足乃至三十六物都是不淨儒童聞說當時生厭投佛出家得果離苦

雜事律二十七云有婆羅門生一女端正無比念曰如我藝者與之為婦後有一婆羅門生一子具十八醜父母不教長成自求其師從婆羅門學未久學盡其藝婆羅門曰我先有誓今須與女女有威德彼不能近遂將皈粮盡得[麩-夫+少]不與妻又得肉亦不與又逢菓樹自上熟者自食生者與妻妻怒自上夫下以棘圍樹而去重興王出獵見樹有美人取下具證王問婆羅門曰此實惡婦自上其樹我今弃之王曰汝弃我為是夫人納為夫人醜人聞之又從王索大藥智臣請王集諸官人教認是者自取醜人見一婢形容似鬼曰為此是也宿因耳

雜事律三十云波羅匿斯國有一長者名瞿答摩持寶往得叉城與長者名稱為友遂二人指於妻腹為親瞿答摩生子名曰遊方後既長成父令持寶詣得叉城被婬女惑亂財物俱盡更被困醉以席裹送在街衢不令入門遂至求乞過日名稱既見知是女夫遂與金銀錢帛宅舍遊方得已思報其讎學諸幻術見河邊有鳥死尸隨流終不能得爪捉一筋乃揩鼻令長食尸必已又捉一筋揩鼻令短遊方得之至婬女舍與金錢五百共為匹偶以筋揩婬女鼻令長丈餘人皆大笑驚異眾醫不差女求遊方總與前來物求其醫鼻謝過遊方得物已遂將短筋重與揩令如舊然後依禮下財求名稱女方得為婚姻後其妻出家即瘦瞿曇也後出俗得道

正理云嵩陽觀道士李播上表道門無不婚娶之文老子有子名宗宗有子名瑕

法苑云漢有談生夜自讀書有一少女年十五六資顏美麗天上無比來為生曰願為婦生納之女曰我不與人同慎勿以火照我三年之後乃可無妨後生一兒生不能忍心終疑焉乃夜照之腰下如人上如枯骨婦知遂去曰君何負我已乘變河不能忍一年留珠被與之而去生後將被賣有異帝知識是公主墳中物問之具述遂納為駙馬兒後為郎中幽州盧充之類出搜神記

○妻室(三)

十誦云一依禮求二以水灌掌施三破他國得虜却者四自來五為衣食六合活把女七須臾貨女

寶積經三十四云何因緣故名之曰婦曰加重擔義婦者負也又云迫逼或云輪委貪愛稅處迷惑放逸不自在處又云故二是犯尸羅威儀正見飲食三塗伴障聖道礙涅槃亦云鏁械枷杻羈絆

本行云佛逾城後耶輸六年孤守佛成道後六年方生羅睺火坑之驗表其貞也

長阿含十一云夫五者一相待以禮二威儀不孽三衣食隨時四莊嚴不𨵗五委付家事

優婆塞戒經云一盡心二不懈三終意四疾作五待賓客六淨舍七愛語八教招童僕九護財十早起十一設食淨潔十二忍受教誨十三覆諸惡事十四看疾病男女等是名賢婦也

法志長者經云佛入分衛夫人臨裝見佛光明即起迎佛佛為說法悟道意解即發道心

菴提迦經云有菴提迦長者女容貌端正其量高遠用心通大常以柔下妻禮不虧事夫如禁其儀無比見佛悟道得果其夫亦然也

龍樹菩薩傳云菩薩寄詩與南印土王云順若姊妹女慈母隨從若婢伴猶親如茲四婦宜應供須知此室號天人

阿含經云田宅眾生有賢妻第一伴飲食以為命業為眾生依用比於君臣令興其教化

譬喻經云有夫妻二人請一比丘食畢願欲聞法比丘不解說低頭久之曰苦哉苦哉夫妻曰三界實苦信而得道比丘亦然

異相云有長者入海其妻施佛絹一匹願夫安樂早迴夫遇舡破五百人悉遭鬼食唯此人鬼言勿食妻敬佛故夫得至家問妻妻曰我施佛之靈有此驗

付法傳云有人投佛出家為念妻故終不得道末田知之遂化為妻在前而立曰何來君念故來語言未竟妻便命終斯須臭爛比丘生厭道成也

異相云有夫婦二人夫先得道不與婦通厭其不去妻謂夫曰何以見弃如此夫曰汝不淨也婦又曰何不淨夫曰汝以盆瓶中盛不淨三十六物等

雜阿含云有比丘初捨妻子投佛出家妻與子俱詣祇園見比丘曰此子幼小誰能養活君今出家再三與語比丘不言留子而去亦不言妻見不收自持而去佛見讚之曰來不喜去不戚真也

大佛名經云智勝菩薩及迦尸伽王妻妾等人來乞者施無恡心乃須達拏施妻兒女佛因中滿施度

釋迦譜一云成劫之後有男女殊失意猖狂行非梵行為餘所呵羞而不起女遂扶之因名夫

增一經云善生給孤長者兒婦是大臣家女恃勢不事夫主長者請佛供養佛為說法化之說四種婦一事婆如母二妻事夫如婢三事翁如父四賊婦無上三事者婦聞佛說慚而改　也

出曜經云有一男子少娶其妻起坐相娛未曾捨離忽因染疾便致身死夫遂發狂叫呼街巷死王無道枉殺我妻東西馳走諸親愍念引見世尊佛為說法還得本心

出曜經云有夫婦二人少共失目乃至垂老忽遇良醫為開其目各在異處及相見時俱不相識皆為換却也

雜事律二十八云重興王曰凡有密事合與誰議有曰親友兄弟近臣夫婦父母智藥大臣是王駙馬曰皆不可共議王曰妻可亦不可王當目驗後時將王孔雀對妻令殺充羹妻以夫故不言後將一美人入宅為妻曰此王所有妻便告王如何不審思察任用仄陋無宗族人補為大臣委以國事豈以王內人將充己室所愛孔雀殺以充羹又有外國客人共相收納供給衣食養為義士白王令知王怒欲殺大藥曰所有密事不可語妻王今目驗信否孔雀宮人皆非王者

法苑云晉武帝世河間郡有男女相悅許相配適巳男從軍積年父母以女別適人而死夫後軍迴至塚而泣發塚開女活將婦相訟不能决廷尉曰精誠之志感於天地合與前夫理當矣

晉時武都太守即李仲文喪女年十八後張世之代郡有男字子長年二十後見一女年十八顏色異常自言前府君女不幸早亡後為夫婦因其晝寢仲文見之遺其隻履

晉時東平馮孝將為廣州太守北海徐玄方女不幸早亡是前太守孝將有兒名馬子年二十夢女子十八九曰我合壽八十許我更生後馬子床前地有頭髮漸取方出以丹雄雞一黍飯一盤清酒一升去廐十步出之見女如故取出在帳中以羊乳點眼漸活後生二兒一女後大者為祕書郎小者太傅女適南陽劉子彥徵士延世之孫

晉桓道者樵郡人晉隆安四年妻亡後妻現言生事也

宋咸寧中太常卿韓伯子內史王蘊光祿大夫劉躭同遊蔣山廟廟有數妓女畫像甚端正戲共欲娶後神納之然皆悔謝相次皆卒鬼神難誣

相妬

四分律云畢陵迦王第一夫人以妬心故以熱油澆第二夫人死自感遍身紅爛而死

生經云有梵志通婢嫌婦引至樹下取其菓熟者自食生者與妻索熟不與令自上樹其妻上已用棘圍之而去王因出獵見之載歸為納為后王召梵志見妻慚而死

四輩經云女多欲不持六齋十戒孝敬六親皈依三寶要與他男子染心語笑嫉妬惡口若如此者名為惡婦捨之勿納

弘明集云妻子財物世上餘清躬無為道之妙老子曰名與身孰親身與貨孰多守己善行無妄絕慾

玉耶經云須達長者兒婦不依禮佛為說三遮十惡三遮父母妻子十惡父母不喜養育無味常憂嫁娶失其婦禮處家畏人父母離別寄他門戶懷妊難生時難常畏其夫不得自在聞法悔過

玉耶經云早眠晚起夫言呵嗔好自喫惡與其夫姑嫜夫主不念生活不思好遊他舍道他好惡論他長短不恤女男又有三惡一愛鬬二怨人三賊有四善婦一好看兒女二如兄弟三如朋友四如見官人好可留而惡弃之矣

百喻云女子有五事慢夫一色力二親族三田業四兒息五自守其節夫以一富貴力勝彼女人五也喻五境與精進二怨者有五種婦一債主婦廣破資財二怨家婦常相惱亂三償債有物相供四本願和□五曰其友為聖道友

親寶藏經云有一婦令夫殺母夫夜引至於村外曰共看親故凶禍遠以欲殺天降霹靂其子身死母哭獨歸其婦守門其夫至母到扣門婦曰殺好也母知婦事發矣

龍樹傳云菩薩詩寄南印土王詩云稟性抱嗔如殺者欺誑夫主如男偶縱使片物亦行偷宜可弃茲三賊婦

雜寶經云迦蘭太子兄弟二人父王沒後兄讓弟位自將妻入山修道時有一人犯法被截手足送入深山太子愍之將養後與妻通妻厭前夫設計欲殺託其疾苦須求山神令夫上山頂妻推其夫山神接得無損後弟亡臣等入山取兄為君其妻將無手足人來入城王見愍之婦慚愧矣

大威德經云選擇長者妻名世主極大端正佛化彼妻在夫邊立大出糞穢污長者衣臭不可近羞恥乃投佛出家得道

三具足論云不息菩薩有大力勢被人入家侵奪其妻有自在忍而不嗔名不休息

瓔珞女經云我之夫主非一若有眾生喜於樂欲莊嚴方便得調伏者順菩薩發大乘願皆我夫也

根本律云有長者妨妻至七無與親者求老婬女為婦後因入寺見比丘睡有身支起便自合之夫知棄也

百喻云有長者其妻貌美而有傍夫謂餘女人曰我今欲逐人走與我求一死女人在家言我已死如言夫見為死燒之妻又被別人棄之却來歸其夫不認為鬼如邪見棄正見

譬喻經云有王太子出遊遇日沒催上樹止以避狼虎又有梵志後至樹下而憩又見口中出一壺壺中出一婦而與之通畢而纔臥婦自口中亦出一壺壺中出一男子而與通之太子明旦入宮命梵志設三人食方知女人難制防

大悲經云若夫妻不合取鴛鴦糞咒一千遍身上帶持至老相敬愛又七俱𦙆云當瓶水七個誦咒加持以水洗身即相愛樂

異相云有長者婦無子從樹神求之有妊十月遂乃生栴檀木鉢滿中有米二寶器三寶囊四寶杖

○偏室(四)

百喻經云有一人畜一婦一妾常被相辱臥在二婦之中仰身目不敢轉值兩屋壞因是長盲鍾斯大苦悔之

異相四十云有人二婦異居至少者邊曰君已老矣遂去白髮至老者邊曰君自少遂去黑髮來往乃至髮盡而死二婦都弃

根本律云家有二婦無暇飲水有商主娶妻嫌老復取少者日日煎撓或問曰何無暇飲水也

譬喻經云有人畜二妻大者常供佛僧小者妬之取僧鉢下安其糞上以飯覆僧見滌鉢不食此女人死入地獄受苦生為人婦常食不淨糞穢不得心痛不安

三惠經云王因見一女人端正欲殺其夫取之臣曰不然請先用償後以金環收之勿令失失即殺汝遂令妻盜與王王即失手落水王欲殺夫夫魚腹中得志感

譬喻經云有人藏婦不使人見婦後與賣銀人通掘地為穴往來後夫覺諱欲詣神誓之婦曰然先齋戒七日可共咒誓神前夫然之妻密令人去遣彼狂在市我過即抱觸之日滿與夫俱往經過市中前佯狂走來抱其妻大叫稱怨夫曰彼狂無怪遂至神所女子誓曰除狂人外無觸我者

雜寶藏經云有婆羅門畜一少妾而又與他男子有私嫌姑為障恐事彰露問夫曰何事生天曰投岩赴火曰汝姑年老何不速令生天夫遂置火坑欲送姑入遇賊得免夜宿林中賊人與金將歸見婦曰我已入火生天也將此來汝何不去婦貪金故入火而死自報速受

法苑云漢靈帝建寧三年河內有婦食夫河南有夫食婦陰陽二儀表不和也亂之兆也

○婢妓(五)

觀佛三昧經云須達長者有一老婢名可信庫藏鎖鑰悉令收掌長者若施佛僧有所索物老婢大嗔末利夫人知之曰如何世尊不能化此請佛入宮供養勑須達令婦送寶來助路逢於佛東西走避佛悉遮之無處不有以手掩仆在地隔手地上悉是敬於佛佛猶言惡業雖遇此人終不受化佛知無緣阿難有緣化之阿難化作輪王化老婢少年端正取為寶女方可受化而得入道

阿含經云有居士賢善忍辱聲極遠聞有婢多智我今試看大家日高不起喚亦不應居士婦持杖大嗔打婢頭破婢曰大家能忍辱者因我能事奉有名於世蓋因我也今我試之忍辱何有婦慚愧

雜寶藏經云長者有婢妓知食因造其[麩-夫+少]曝之被羖羊盜[麩-夫+少]婢怒打之羊恨於婢一日婢手執火炬羊便觸之婢以火燒之羊帶火走燒其草𧂐乃至王宮因是及山林有五獮猴亦被燒殺猶是偈曰嗔恚須止不止禍起婢與羊鬬獮猴燒死

增一經云月光長者婦令婢請一僧供養婢請僧至婦嫌其醜不肯與食婢白我請今日口食自欲供養給[麩-夫+少]一升婢將施僧僧得食已現通而去婦悔語婢曰此是聖人我與汝金寶換我此福婢終不肯婦怒以杖打頭破長者歸見問其故具說長者納婢為婦婦却為婢也

百緣經云有五人共買一婢五人役使杖責常臨知當隨何人也如五蘊役人知隨何也如婢等

報恩經云善友太子求龍王如意珠至其城門三五重令婢守門太子見之為是龍王婦也

律云有五百商人採寶迴大施設會召一最上婬女女曰我與王期商人曰大與汝寶女貪寶故令婢赴王王識是婢令捉婬女劚其女根後令殺

莊嚴論云佛夏三月將離祇園國人須達等留佛住不從啼泣不樂婢曰何泣長者曰請佛不住婢曰我能即往白佛佛知根熟即受其請矣

莊嚴論云有長者婦極端正因夫嗔責私走上樹下有池水有醜婢取其池水見池中影為是己貌自思曰我有是貌誰能為婢取水破瓶而歸主人知笑復與瓶詣池取水乃却見自影慚而方悔

高僧傳云唐龍朔三年六月二十日司元少卿伯崔義妻死三七齋夜取婢素玉去見地獄官府事令婦念金剛藥師梵本蘇具說事具聞奏

漢杜碬葬誤葬一婢在墓中後十年因開墓祔葬重活生子

○逃亡(六)

本行經云有三十人謂友時遇節會共約與婦同遊內一人無婦眾雇一婬女與之其婬女眾醉以將物而走眾既醒已競共尋之齊到佛所佛為說法各見諦因其婦逃

要集云有一婦背夫將物而走隨逐他人行至於河前人索物先渡而去女人曰何故相弃彼人曰惡物汝自夫惜尚弃何能願我被捨而去女人曰如狐獲鴿弃鴿取魚入水也

異相云那律端正人謂之尼或於野行有男子見欲心抱之自變為女羞走在山不敢歸家後那律因至彼家見其父母妻子憶子而哭愍之却化為男令歸

造像功德經云丈夫四事即變為女一女聲輕弄佛僧二謗持戒人三諂媚人四嫉妬人

弘明集云世之孥孺為累最深飢寒則生於盜賊飽懦則發於嬌奢是故太子捨而修道沙門事佛亦然也

西域記云鉢剌曷國婦戴木冠高尺餘兩岐表父母俱隨無闕一總無即絕吉衣素服凶皂服俗所尚

雜譬喻經云有夫婦二人向葡萄酒甕內妻欲取酒見其自影大怒為夫藏人在中夫至見自影為婦藏人在中夫妻互相嫉妬爭竟破瓮方知是影也

雜事律云有一婆羅門將一少妻往詣滿財城路次便有一少年來問其婦曰彼是父耶祖耶曰非我夫曰汝無羞恥不媿友朋世間美妙少年丈夫遍滿大地豈可不見何因逐此老婆羅門汝此花容虛令喪失宜應改弃與我為妻若來爭時大眾證據須信於我妻便隨彼而走其婆羅門洗淨訖不見其妻上高處望見逐人走大叫不止其行轉急知被人誘去奔逐捉之少年爭訴官領見大藥問汝妻早食何物曰肉羹及餅酒問老者汝妻何來早食何物曰酪漿飯夢蔔令出妻問之如言知是老者婦其少年與重杖理之

雜事律二十七云大藥詣一婆羅門家寄宿其婦曰我夫不在無容外人即便閉門須臾夫至相留大藥曰此女人必有外人只應安在篅內自持少麥曰我寄篅中妻曰不可再三拒逆又言篅濕大藥曰請火炙之妻事急密令人喚彼人父汝子有難父知為大藥曰我與金錢五百勿燒此篅然許舉將得錢已一百與主人四百修書寄與毗舍佉既得書錢只三百書曰四橛可成衣少一不成織其如橛不足杒足即今輸毗舍佉即杒彼人足其錢便足智不可欺

○婬濫(七)

善戒經云欲有十過一欲醉難醒二如燒薪亡家破國三不識親疎猶如猪狗四常飲不淨五損壞功德六如膠之著草七令人為盜八死入地獄九受銅柱苦十不見佛聞法等

圓覺經云欲因愛生命因欲有眾生愛命還依欲本愛欲為因愛命為果

罵意經云欲起加行一見衣服二聞環珮聲三語言歌唱四心念五眼見六念夫婦禮七意思犯事皆加行

律云三道衣覆自他後男不男根壞外洩乃至於異類所為皆犯重又法華經云淫欲熾盛不擇禽獸

般若論云一怖夫主二夫婦不睦三增惡損善四不守自身妻子孤寡五財產日耗六令惡猜疑七親情不愛八種怨家業九死入地獄十為人招妻不貞良

根本雜事三十云一少味多過二常被纏縛三無厭足四無惡不造五眾聖所呵又瑜伽云一怯怖二麤獷三捨佛語四不讚嘆五同法不諫

呵欲經云欲甚可怖如惡賊師子虎狼惡鬼羅剎羅網枷鎖守獄吏難可解脫執刀相殺有勝負不定與女人事無可勝者聖弃如毒

七佛咒經云欲戒神有五一貞潔二無欲三淨潔四無染五湯滌求無欲者誦此神名即除又法華經云婬欲皆已斷純一變化生

俱舍云欲界三塗六天皆有婬欲故頌云六愛欲交抱報手笑視婬三塗四王忉利皆形交成婬夜摩抱知足執手化樂笑他小視也

要集云頻婆沙羅王以色欲故深入敵國獨在婬女舍中優填王以欲染故斷五百仙人手足歌利王殺忍辱仙

根本律二十五云猛光王重色出征嗢誓尼見疥癬貧小女子謂智藥曰誰喜於此而起欲心臣曰此可使王樓上馬鳴王怒不答智藥密令收買其女令先皈國在宅醫養戰罷王迴智藥養女不經時歲諸疾皆愈裝飾可愛諸王設會令女嚴飾上樓王見曰何不進也智藥曰不敢不進然小女癡嬌未閑婦禮王曰可之遂進入宮承恩受寵便誑於君詐言得疾君問於何曰我違重誓天神嗔我王曰何誓不償有此極難矣我命必終君曰我能自在何事不成曰然以君征鄰敵時願君安勝許他天神七重樓上莊嚴我騎君項仍作馬鳴樓下羣臣設樂供養天神備其祭禮此實為君之大願君曰既能於朕何不能依願而作大臣下彈琵琶歌曰此事皆相似此事人共知財物皆散穢核污其齒也

賢愚經云少年王婬欲無度勑國內女人將欲嫁者先至王所及端正婦時有女人於眾男子之前裸形立尿眾皆大笑或責止之女人曰君等皆是女人我何恥也眾怒曰若不然者豈有妻女先進無道君耶眾慚殺君易其風

雜事律二十二云嗢逝尼城有長者娶婦未久持寶遠出婦以衣食恣盛日日登樓遍視可意男子瞻視不久時猛光王於樓下過便以花鬘擲王肩上時王上顧見有少婦便起欲心婦曰妾見女人無得私出王若顧幸蓬門王既被惑下象步行上樓成禮既頻往來婦即懷妊其夫欲至乃白王知王遣使令彼夫遠求餘物月滿生子婦以箱服紫礪封至君門有牛羣過繞而護之王知收養因名牛護後為太子無其妬心王令人試與太子妻同床而寢垂手床邊牛護見為徐舉手上床恐彼驚也王曰太子朕夢汝婦與他男子同宿太子曰王即夢見我自眼見兼與擡手上床王曰何不嗔曰女人難制於男無足何必嗔乎

增一四十一云有商人五百入海漂在鬼國被食唯商主一人馬王救得鬼女來遂曰妻梵摩王稱被相弃王問商主此女端正君若不取我當納之商主曰此是鬼女食人王勿惑之王不信之受矣後果一宮被食又如猛光入婬女舍被敵國所護又云妹妃亡夏妃后喪殷褒姒覆周麗姬傾晉仙人遭騎頸之辱天祀置燌軀之災等

大集經云有諸龍王眷屬魔境界以佛力故並失神通乃求救護時有菩薩名殊致羅娑告諸龍王曰過去世時賢刧之初有大城名瞻婆王名大末多端正無雙才智聰明正法修行常樂寂靜王之女母國大夫人多貪色欲因戲園苑獨在樹下乃與驢交後即生子其脣似驢夫人弃之有羅剎婦將歸養飼後感梵天為說星曆二十八宿等

大般若五百九十二云有人欲入王宮乃服隱男根藥王驗無根令守衛宮禁乃得恣意所作後恐王知又服出形藥便白於王我男根近生不堪守衛王謂之賢厚賜爵祿如秦時大婬人嫪毒侍后也

因果經云波斯匿王曰男女美色共相娛樂若不許者實為苦也

雜事律云猛光馬鳴已慚王令妃命大臣妻惑之妃曰我受君寵乃至令王馬鳴汝等丈夫能情薄諸婦曰相重至其可令夫主剃頭妃曰未信諸婦共計各稱有疾欲祠天神穰災作福須得夫主剃頭髮夫被惑故皆剃其髮王知見笑乃為歌曰若是端正良家女能使丈夫隨意作七重樓上馬鳴聲大臣頭髮被剃却

根本二十八云大藥妻容貌既美無雙有六大臣偶見皆慕密令女使持寶私求夫人白夫此皆須與陵辱汝但託疾遣使次第教來致六大臣遣來者且令藏在匱中鎖之令使白王妾夫病極有六匱物今欲進王王令進上開匱見六大臣羞慚愧謝等

雜事律云大臣被辱求計辱彼大臣有妹善解幻術幻作大商持貨遠至有大糞聚化之為舍枯骨為美女增養監稅須自出城點檢幻商延納佯醉增養酒多大醉乃抱少女共眠覺已見身糞聚邊抱枯骨而臥慚愧厭欲乃投迦多那衍出家修道

花首經云太子妙德乘㫋檀舡與諸婇麗女人遊戲見佛受化厭欲

要集經云有王金色端正第一乃謂臣曰誰有似我臣曰有一人金色妻亦金色端正似王王令召來其人王命即來忘所要物却皈見婦與奴通至王廐見王夫人與廐子私通王與金色人俱捨家入道

律云有長者夫妻邪行妻諫其夫他妻勿犯不從其語妻亦通他俱將家財私與他人錢物欲盡大責其婢婢曰二俱曹主夫婦乃慚而止

異相三十五有長者入海得一大卵後生一禽每出乘騎騰空往來王宮上過見王少女而下與通時歲既深王乃知覺密伺捉獲曰死乞上樹自撲而死王許之上樹乘禽而走

根本律云有人多寶欲與太子妻通遂隣宅居乃見婢使問其妃母姓氏年紀曰我與母同遂多將異寶名衣先認為母母以為孝又貪名衣納之為子既深親厚乃自稱疾母至憂問具說其因欲私通妃也母不敢拒說女令通故是事宜防漸矣

律云有獵者婦極端正不敢獨令在家恐人侵欺乃將入山中王因出獵乃見其婦遂便奪婦入內王念女人唯欲是重乃放諸宮人夜出晝來不止

般若論云有漁師子因見王女心慕乃至成病母曰何病至此兒說其因母曰王不可得也子曰我當死矣母曰且俟後送魚見其王女母泣女問具說其故女愍之曰可在天祠內為期母告子喜入廟神後藏之女佯託疾祈神至日便往神曰此賊人爭得乃令睡著女喚不得脫衣覆之覺知欲火燒廟

根本云有一商主持寶與五百人至於他國有婬女名曰賢首令女使往命商主來女為歌曰不簡富與貧無論良與賤但令美容貌使亂女人心商主被朝夕惑亂乃至金盡歸路無計尋被弃

觀佛三昧經云舍衛城閭達長者有子為商與婬女通每宿金錢二百既經時歲長者乃知失金一藏長者見王王告於佛佛為說法化之令悔惡修善

異相三十五云有一長者子見一妓女端正欲求之彼曰若非同藝無得相許兒則學妓上繩爇熟相納後因對作戲踏繩王不見令重作力疲欲墜目連觀見運通接歸度令出家知欲過患矣

修行道地經云有商人子新娶婦歸末經十月恩愛可知故難輕割父令持寶遂伴須行日夜念妻乃至成病妻因夫出想念病成無移朝夕妻形如鬼人不喜見夫後歸家瘦亦似鬼夫婦相厭欲心俱息諸修行人應作此觀

出曜經云時有長者言此諸少年比丘應有欲想請來令美女試之時有羅漢知恐諸少年破戒化其女人令死紅爛臭穢在地狼藉長者悔曰我以塊土比須彌升合量其海矣

大威德經云女人多於比丘生染惱心者為比丘少欲身柔有福端正精進聰明身體淨潔也

般若論云俱迦比丘調達弟子見舍利目連夜宿空舍而出又見女人後出曰此二聖亦有此事我自目見女人後出更無男子遂轉告眾人佛知呵之癡人日冷月熱即有二聖欲即無而謗不止死入地獄

道地經云以初二果人在家者許畜自妻有修惑故譬如有樂淨婆羅門子誤以糞污其手請斷金師金師大怒以熱鐵鉗取之婆羅門子不覺振手入口中如欲不覺也

根本云弱腰長根前口後道有獼猴見被苦毀辱迷醉相欺乃至異類可知

譬喻經云有菩薩比丘不守少節常遊婬舍而善說法有二比丘謹守至彼學法見與女通一得道果一怒而去菩薩化之亦令發心

萬行首楞嚴經云蓮香比丘尼持菩薩戒私行婬舍有女人言有何過曰極苦曰行婬非即於其根生火死矣

異相云迦業婦在外道中出家有五百弟子互相往作婬不能止外道戒之後遇佛入道出家因入王宮化王夫人持齋戒王幸宮夫人曰持齋不從王怒誰教曰有尼在何曰在宮王見逼之令代夫人宿因也

根本律云蓮花色尼本為婬女未出家時有一男子求通曰須得金錢五百其人遠求得之來已出家至寺方見曰我心未止尼曰汝愛我何曰眼尼乃以手剜眼與之而止

根本云瞿[妳-女+方]尼未出家時夫死二子亡水溺而死狼食其一與賊為婦官捉生埋令食子肉父母霹殺家業火燒自發狂心見佛得度報恩廣說

律云有羅漢尼端正有一男子慕之夜入其房伏於床下候尼睡已欲竊行非尼覺現身紅爛臭穢不可近其人生厭悟道乃至足再生支被逐浴被取衣其緣不一也

辯正論云秦世英廣學醫方博閑咒禁親戚寄宿奸婬其妻禽獸不殊被御史韋悰秦舉下大理寺服款誅之公私俱怪死已晚矣傅奕初飢寒賤士投道士王巋巋待之上賓後亦通其巋妻巋姪見告巋巋飲氣受辱巋丘追反說文眾小山也

廣弘明云道士張陵云男女行朱門玉柱一三五七九四眼兩舌相對以不泄為功德玉門丹池為祕妙矣

正理云漢安元年歲在壬午道士張陵分別黃書云男女有和合之法三五七九交接之道其道真决在於丹田玉門唯以禁祕為急呼師父母人根之名又云女未嫁十四已上有决明之道

㼼鸞笑曰昔年二十四時心好道術就諸道士先行黃書行婬四手心正對陰陽法二十四氣之數行道真决在於丹田不得更相嫉妬行者災厄皆除號為真人度世延年之道交夫易婦唯色為先父兄前立不知羞恥自稱中氣真術常行於此法求道有所未詳矣

赤松子真人內禮道士禮律皆云我師教我金丹經使我專心養玉莖三五七九還陰精呼吸玉池入玄城行氣半守昇太清等

大藏德經云女人欲相可知若見丈夫美言邪視齒銜下脣色變額上汗出畫地弄手行步瞻其前後左右或在門頰嚬呻欠呿挑指刮牙齒宣露胸臆手臂脚脛等

智論云有王女與漁人合或逐奴屠兒走等師子狗犬等

大威德經云一女人百千丈夫不能滿足如蚊子尿不能澤及大地女人如此又觀佛三昧經云摩偷羅王乳母養育有恩王欲報之令其乞願曰王能不違我者願得城中十五已上三十已下男子悉與我通婬風大行莫可制矣

學仙人經云十相可知頭亂髮傾色變流汗高聲言笑瞻視不端受彼寶飾目視垣墻坐不安所數至隣里好出野遊喜通婬女等

央掘經云摩尼師婦少端正小出令弟子守舍其妻見央掘端正拽衣通欲不從而反告之婦欲如此

出曜經云有人為欲所惑夜叉大黑天將欲兩持刀欲行母曰莫去曰如不放我當斷母命母曰見殺我死無令吾見汝死遂殺母而去至彼女知不納乃大哭而悔矣

異相云有一女人引一小兒取水見一男子端正去井不遠彈琴自娛二人相見各有其情女人錯推兒入井致死矣

正法念經云若有於女人非道小兒驢馬牛羊獼猴等不應境行者皆感極苦報皆處地獄受苦

觀佛三昧經云波羅奈國有一婬女名曰妙音佛為化彼知欲根熟變一丈夫將寶與合五日不止女極生厭曰可飲食化人曰我若一為七日方止或十二日女曰若如此者我當死矣其化人曰若使違我者我當死矣言訖現死臭爛女人生厭思佛得道

法苑云漢宣帝時燕代之間有三男子共娶一妻生四子將分不平致訟廷尉范延壽曰此非人類當似禽獸從母不從父請戮三子令隨母帝曰事何必古若此則可謂當理也

雜事律二十二云有一商主持寶至嗢逝尼被婬女惑財物既盡被驅令出且教求財得即更來商主曰且令我執作得不婬女乃於糞上安菓核令以齒㘅便隨他作女即脚蹈曰不淨物速須出去商主被逐解彈琵琶街市求乞王知醉願令喚來以帛繫眼彈之自作馬鳴商主知王被惑歌刺之

○閻羅(一)

俱舍論云梵語閻羅或云琰摩羅此云息諍為能止息罪人諍故或以業鏡視罪惡之處及與伴類難諱也

淨土三昧經云閻羅鬼王總治一百四十地獄昔因中為毗沙國王與維陀始王共戰兵力不及陣敗因立誓願為地獄主當有臣佐一十八人領百萬眾願頭有角同誓相助治其罪人昔毗沙王者今閻羅王是十八獄主臣佐等是百萬之眾牛頭獄卒等是

正法念經云閻羅王在其冥司日三昧自受其苦宮殿皆變炎鐵所食鐵丸銅汁等酬惡因也過己宮殿百寶莊嚴酬善因也

藥師經云閻羅王者主領世間名藉也若人為惡破滅三寶無君臣法無孝順心地下鬼神奏上五官科簡奏上閻羅王隨罪輕重考而治之

又阿含經十九云閻浮提南大金剛山中有其宮殿從廣六十由旬又問地獄經云城廣三萬里金銀所成晝夜三時有大銅鑊自然在前王見怖畏有大獄卒逼王入之又臥王熱鐵上鐵鉤出舌洋銅灌之從咽下出無不焦爛事竟還與婇女等娛樂諸大臣同受報者亦復如是

問地獄經云十八小王者一迦延王典泥犂二屈尊王刀山三沸遠壽沸沙四沸典沸屎五迦世黑耳六嵯傞楚界反火車七沸渭鑊湯八鐵迦然鐵床九惡生嵯山十寒冰十一毗迦剝皮十二遙頭典畜生十三提薄刀兵十四夷大鐵磨十五悅頭冰地十六鐵策十七身蛆虫十八觀身洋銅矣

淨土三昧經云一平胡主無間二晉平黑繩三荼都鐵臼四輔天合會五聖都太山六玄都火城七廣武劍樹八武湯嚾吼九平陽刀刃路十都陽㓨樹十一[冰-水+肖]陽沸灰十二提尉大叫十三廣進大阿鼻十四高都鐵車十五公陽鐵火十六平解沸屎十七柱陽治燒十八平等彌離十九䃛石山石二十瑯琊多洹二十一恆都泥犂二十二玄錫飛虫二十三太一陽河二十四合石大磨二十五涼無寒雪二十六無厚鐵杵二十七政始鐵柱二十八高遠膿血二十九都進燒石三十厚都鐵輪王主二字通上用之

淨土三昧經云天帝釋鎮臣三十二人四鎮大王司命司祿於諸齋日下界案行罪福除死定生注記文藉

分別功德論云佛去世後一百年阿育王支四兵案行國界見閻羅王有十八地獄亦有臣吏治諸罪人王亦因是造生地獄治諸罪人

十王經閻羅於未來世作佛號普王如來十號具足大眾曰何便得受記佛言此王生習善退落燄摩天中今為王管攝諸鬼神科斷閻浮提內十惡五逆一切罪人禁閉牢獄日夜受苦等

五大使者經云閻王見諸罪人切齒相責曰今使至彼都不信之罪人曰不省見使人也王曰前後五使髮白目暗耳聾病瘦無力豈非使乎無對

法苑云地獄有五官一曰鮮官主殺生二水官主盜竊三主官主婬濫四立官主禁兩舌五天官主酒惑亂諸道

○金剛(二)

上生經云賢劫千佛最後名曰婁至願作力士擁護千兄法言金剛者手中杵也從所執為名也

能斷金剛經云奉請八金剛清除災赤昇火定除災辟毒紫賢大身黃隨求白淨水杵寶之用也

集一切功德經云威德力士聞佛有大力來禮於佛問力大小佛為說譬等之以象十十倍增乃至後身菩薩佛力無量無邊慚退矣

本行經云菩薩王宮捔力放箭至鐵圍山令金剛力士取之不能動拔箭矣

異相云有外道與佛共論難不答金剛以杵擬碎之方伏也

金藏經云波斯匿王有女名曰金剛人不喜見後見佛端正

梁武帝捨道文云道門無此神竊佛經也

圓覺經云爾時會中有八萬金剛火首摧碎尼藍婆等諸金剛守護持經者令無災

寶積經云法意太子願作力士亦名密迹常親近佛在外威儀省知如來一切密迹祕要之事信樂不疑

解冤結經云佛見三人面目紅腫眉鬚墮落身瘡臭穢人不可近佛言此三人犯三寶業金剛杵擊或被唾噀此瘡難愈不可醫療

○修羅(三)

萬行首楞嚴經云有護法入定卵生鬼攝若生天墮居隣日月從胎生人攝有執持世界力無畏與梵釋爭化生天攝有居海心旦遊虛空暮宿海中濕生畜趣攝通其嫁娶與人不殊

天親傳云成劫之後天帝令弟下生為毗細天修羅有妹毗細娶之兄怒欲戰天身刀劍不入修羅斷處生婦見夫戰恐不如乃劈花雨向於中過夫會意遂修羅為兩斷絕二段而死遂稱為丈夫居此而立土名也

觀佛三昧經云劫初黑女生一兒九頭千眼九百九十手八脚號毗摩羅只多阿修羅王居海中食其泥

十住經云修羅梵語此云無天以無天行如人無仁行名為非人有大幻術與天交戰陣敗不如化身退走入藕絲孔中身大如山

處胎經云羅睺羅阿修羅女端正具足六十四能女中之寶天女不如帝釋求之因此多戰

正法念經云羅睺阿修羅王因中見佛塔被燒遂以水救之若不救者王知責我救得塔已而自笑曰不知有福無福以猶豫故生光明城為修羅也

辯正云分別明菩薩以定願力住修羅宮待見彌勒菩薩也

長阿含云阿修羅宮在大海底水為四風所持住持不動堅固所住如天富樂受用珍寶飲食如天也

不空罥索云欲現者以白芥子誦咒咒之結壇志誠求修羅現者皆得如願現之或如小兒像天像能如意隨心矣

立世阿毗曇云以天不能善下意憍慢無天行故又云須倫或云素洛蘇羅名為非天亦名不端正男醜女妙亦名不飲酒五趣不定海底穴居又云五處居一在地眾相山中二須彌山北入海一千由旬三復二萬一千四復過二萬一千五亦然又起世經云住須彌山四面有其城邑園林宮殿富樂如天

業報差別經云因中十業為三業七業七業慢等三業瞋癡疑如此惡因感其醜報

雜阿含云修羅前世曾為貧人居近其河常擔薪渡遭溺辟支佛救命至家內供養辟支佛尋蒙現通貧人觀喜發願願我來世身大如山水不能溺所以今身海水至膝

長阿含經云劫初光音天作入浴水精入身住經八千年生一肉卵卵生一女身若須彌千眼千口四牙牙上火出聲若霹靂有二十四脚九百九十九手此女海中因浴水精入身又生一肉卵八千歲生毗摩只多阿修羅王有九頭千眼納香山中乾闥婆女生舍支夫人天帝納為妃因與鬬戰等

正法念經云修羅福報所感衣食自然純用七寶所食隨念然後一口須留為責泥龍作蝦蟆也業力故

西國誌云中印土瞻波國西南石澗中有修羅穴有人入中見宮殿如天宮無異有桃如金色人取其一至穴門被鬼奪之其人向口便食其身便長頭纔出穴身已被礙見猶語說其所以今化為石在

毗曇云修羅此云不飲酒有二義一過去持戒不飲酒然受此身猶不飲酒又云現身中曾採花釀酒海水鹹苦釀酒不成無酒可飲名不飲酒也

佛地論云天趣所攝多行諂詐無天實行名曰非天又薩婆多宗雜心論說為鬼趣攝又正法念經云通鬼畜二趣攝今依大乘唯天趣攝所以然者毗摩只多阿修羅王是光音天種從母天攝以有舍支鬼趣攝以羅睺羅王是師子兒故畜生攝此有四種一婆雉此云被縛是阿修羅前軍為天帝縛立願方免二佉羅騫陀此云肩中亦云廣大肩膊三毗摩質多羅此云嚮高亦云穴居在海中下高聲唱言我是毗摩質多四羅睺此云障日月是天帝前軍先放光明射修羅睺眼令不見天眾故彼以手障之亦云執日

○神王(四)

起世經云天地萬物皆有神護如人造禍福善多神多惡多神遠之故人多怖者多分一神護也如牛羊等善多者眾神護也又律云樹木及草木花菓皆有神依不許殺

雜阿含云有護塔神受佛五戒惡王壞不殺有惡性神曾問我女我不許之今為佛塔與女令護彼神得女不忍惡王壞塔四兵被煞世間稱快

處胎經云善業菩薩六大何勝佛言自問六神菩薩乃問六神其六神爾時告於本大而出即地水火風空識神等各稱最勝不辭護也如五宅一主也

不拜王論云有五戒信士見神不禮王曰何不禮曰恐損神王曰但禮信士乃禮其神形像粉碎方知具戒不合拜俗矣

慈恩傳云唐道宣律師夜感神現曰弟子姓韋北方天王第三子也佛當勑我護支那沙門以師律有輕重制處不同有疎佛意故來相示律師承稟再决輕重因是又問大唐三藏玄奘何地位人也答曰法師七生福惠第一

高僧傳云安世高至尋陽渡江有䢼亭湖神此廟極靈舡旅乞風隨心上下是世高前世同學以多嗔故為此蟒神至廟現聲曰我有絹數千匹及諸珍寶請為作福世高乃取物至尋陽寺中營齋起塔神得善福報於是大蟒虵身長數里至今尋陽有虵村廟遂歇絕無靈有年少來謝世高即神矣

不空羂索云持此咒入修羅窟見其藥神流汗勿服次即甘露生便取服之得五眼六通

不拜王論云昔迦泥色迦王受佛五戒曾神祠中禮其神像自倒後守神者作佛像在神冠中王禮不倒怪而問之曰冠中有佛像王大喜知佛最聖敬之

提婆傳云西天在處立自在天神金鑄琉璃為眼舉高數丈靈感甚大人不敢視為神目動菩薩為惑眾故以鑿之取其神目曰神不假質精不說形吾既不慢神亦不辱後感神現唯少一目菩薩供之遂被從菩薩剜目與之從早至中目終不盡乃至後少一目矣

西域記云曹拒吒國有神求者皆應無不果願羊馬金銀滿川在地無敢取者其神靈故立有禍福

本行經云太子生已西國之法合禮天神其名摩醯首羅其神極惡而後有靈抱太子至其神所神自離座下堦先禮太子神曰此是大聖太子不應禮餘受禮頭破七分

報恩經云善友太子被惡友刺目奪珠稱怨大叫欲告惡友有賊時有樹神曰即惡友

萬行首楞嚴經云日月天子風雨雲雷電雹年歲皆有神主之名曰巡官神也

藥師經云有十二神王名金毗羅等所在作護結願受持除諸災橫

異相云有緊那羅王居鐵圍山北日月光明所不及處有所都城邑七寶宮殿富樂莊嚴以曾因中施佛塔剎柱乃感此果報也

續高僧傳云曇鸞法師欲過江詣陶隱居求仙方時浙江邊有鮑郎子神有靈鼓波浪七日方止鸞初一二日為神曰且止風浪神現如二十許人曰明日止也果如其言迴奏文帝立廟更新鸞至得仙書十卷見菩提流支焚之

寄歸傳引大涅槃經云有大黑神梵天眷屬在食廚合須塑畫供養西域諸寺僧食廚無不有也大有靈異僧庫有神合持寶囊也

續高僧稠法師所住雲門寺有泉池夜忽見有披毛之人池邊然釜稠見以脚撥却來日有一神現曰我子是大蟒身歲被神食我老代之蒙師相救故來陳謝矣

華嚴經云晝夜有神主之有主夜神善財禮以為師其神是大菩薩常於夜分救諸苦難迷失道人

莊嚴論神鬼知人壽命禍福先兆然不能續人命禍福祭祀亦有邪神又云神者聰明正直矣

○鬼將(五)

順正理三十一云鬼有三種一無財有三針胭炬口臭口二少財有三針毛臭毛大癭三有財三種希祠希弃大勢也

俱舍云鬼者皈也為他所祀祖宗五趣之一亦具二生都琰魔羅界日月五百或富貴如天或貧窮醜陋亦有嫁娶護衛人天乃至五岳四瀆諸山林等

出曜經云鬼王食人而取百一緣少其一時有一王名善宿哀眾生曰願鬼王取之我等死亦無恨鬼王往取值善宿王出許婆羅門物却放皈來信諸王並放

萬行首楞嚴經云有修行人被天地大力山精等現變來入行人身中令其入地乘虛現火攝火在人頭上亦不熱等或於房中行不至壁幻惑行人令退大乘心

根本雜事三十一云有歡喜藥叉為妻生五女是圓滿婦生五百子即鬼子母也

異相三十五云有人賣一鬼索價千金有買者曰此有何能其價太甚曰此鬼無所不作買者與金又曰此鬼有病不得令閑閑即害人買者曰知曉夜五年不曾令住因出偶忘驅役鬼無所作遂取彼兒釜中然煑喻人心識閑

譬喻經云有一比丘入城遇夜草中權宿有鬼欲食比丘曰與我遠矣鬼曰何遠曰汝入地獄我生天也鬼遂不食

異相云比丘居山中被鬼所嬈欲凌之行比丘不從乃持比丘在王宮夫人邊臥或在酒瓮之中或於不淨處與人災也

要集云有王出獵於山林中見一室有人言不見其形求者皆得飲食品味無不具有王問曰因何止此女曰我曾為王夫人王設食施衣與佛僧我止衣耳故受裸形女鬼身王即與衣皆被火然女鬼曰願王作福免此苦身王歸作福也

般若燈論云有鬼至沽酒家飲酒已無錢謂主人曰我非人也來日請至河有人在河洗浴上岸而死身上有金銀取之奉還酒價果如其言復來問曰何知我不殺活人但知前事矣

雜阿含經云有大鬼王殺諸人眾令日供一人有長者子次當之父母愛念遂來告佛佛知為現通降鬼鬼見佛亦怒神力不如乃問佛義如能通者我即皈依若不能者提佛兩脚乃擲在海南佛曰無見有能可擲五者問無常等義佛說法皈伏也永止食人長者子因是免死矣

譬喻經云有二國聞被鬼食人斷道有五戒士有緣須往欲過果逢一鬼有戒神所護鬼不能食為伏而止也

請觀音菩薩經云王舍城中有一女子被鬼所著生五百子後念觀音免矣

楞嚴經云有修行人被大力鬼入其心惑亂懸記徒眾汝當作畜生令人後蹈其尾不能起又云鬼者貪為過本乃作諸鬼怪妖魅毒癘餓魘魍魎役使傳送橋梁井竈磑廁等諸鬼也

救憑面鬼經云有餓鬼誑阿難曰汝後二日命終阿難曰如何免也曰當供洹河之鬼及諸仙人飲食免之阿難告佛佛言誑汝即為說咒

顯正論云鬼子母父名歡喜夫名圓滿俱是藥叉姊名炙匿主一切生人妹名摩尼鉢主一切財物舡車在閻浮提生一千子最小者名愛奴偏惜常食人子佛為化彼將愛奴鉢下藏却母於天上天下覓之不得見佛佛化之曰汝惜子耶曰惜他母如何不答佛曰今後令僧出生食與汝莫食人子仍於僧院多令塑畫供養也

百緣經云有餓鬼母白目連曰我夜生五子隨生而自食晝生五亦然雖盡而無飽目連白佛佛曰此鬼前生為長者大妻小妻有娠用藥墮胎覺已作咒誓願我生子生已自食感此報

法華經二云鳩槃荼鬼蹲踞上埵魑魅魍魎夜叉惡鬼食噉人肉頭髮蓬亂

出曜經云有鬼在城門外立阿難入城見之問曰何在此曰我夫入城求食曰有一長者患㿈欲熟求其膿血以充所食餘得為火矣

譬喻經云有鬼無頭而現來惱道人曰汝快哉無其頭痛又現無手曰汝免盜他物乃至惱不動自退

百喻經云有二鬼爭一篋一杖一履有人見之問曰何爭曰篋有寶無盡杖即却敵履能乘能飛曰汝等退後吾能分之遂抱篋持杖著履而去如六度魔不能及也

百喻云有山中古室人傳有鬼有人曰我試在中宿入已閉門又有一人後至亦欲中宿先者為鬼來後者為中是鬼排門而入相打至明俱笑

楞嚴經云有川嶽鬼入人心以惑眾故示伏藏地下取諸物也

律云有老母鬼多智入邪家而動碓飽飡有小鬼無智入正家而轉磨寧得食乎轉被勞役也

百喻云有弄鬼神者與伴往他國路次鬼村多有鬼神傷人諸伴遇夜然火而臥弄鬼者著鬼衣而坐欲礙風寒眾忽見之為鬼皆走也

瓔珞經云含利弗祖善施長者母腹大如山咽細如針咽長千尺而有千隔一隔千節雖得漿水化為膿血河海池泉至彼是火業力矣

弘明集云佛教何以廣明鬼神孔子曰未能事人安能事鬼未知生吾亦難明等答曰孔子責子路不答抑之孝經云為之宗廟鬼享之四時思之又生事之以禮死葬之以禮哀感如神在等

瑜伽論云有菩薩父母與子娶妻菩薩曰女色如火能燒一切遂逃而遠逝宿其鬼家鬼化為妻如是三處菩薩覺也

婆沙云有賢士其妻極美君欲求之令夫取鬼難之欲罪之又取鬼花以志故有鬼代之王慚

釋迦譜云針羅迦國是提婆廣造百論處城中有神樹葉枝蒙密入者輕生有食人鬼相誘又廣施場有自溺水雄獼猴負雌者尸死亦有鬼也人多溺死

異相云有噉人鬼捉得一人其人多知日方欲出謂鬼曰問君一義我死無恨鬼曰請言曰君何以面白背黑曰我鬼性惡畏日也其人聞之向日而走鬼畏日故更不能獲有智者得免

般若論云有淨戒居士在山值雪夜宿巖下有鬼女惑之曰白雪覆山鳥獸皆隱我無所恃唯願見愍掩耳報曰無羞弊惡物設此不淨語水漂火焚之不欲見聞汝鬼女被阻慚而自退也

法苑云鬼者畏也虛故多畏又希求名鬼從他求食下五百由旬七萬五千由旬又云此娑婆界西有五百鬼城所類萬差大數有三十六種隨食形狀立名各隨其因

道事畏鬼章符云左佩太極章右戴昆吾鐵指日即停暉礙鬼千里血造黃神殺鬼赤章殺人

○夜叉(六)

悲華經云大悲菩薩因中曾為夜叉威伏有情化令修善作惡者逼怖令改

顯宗論云藥叉夜叉梵語輕重不同此云暴惡或云勇健亦神鬼之類然福德殊勝或衛護諸天

觀音經云夜叉羅剎欲來惱人聞其稱觀世音菩薩名者是諸惡鬼尚不能以惡眼視之也

金頂輪王經云持經者藥叉現曰我須得一神守門隨意當用所求令我滿足得如願也

中阿含云雪山童子求法有千丈夜叉現半偈先說童子復聞以求半偈曰飢未能說曰食何夜叉曰新血肉童子為法乃捨全身佛因中也夜叉帝釋化也

千佛因經云雪山中有千仙人修道時有夜叉稱飢求仙人與菓食之類夜叉不肯食曰我食血肉有牢度叉仙捨身千佛共記

般若論云有夜叉小醜坐帝釋床諸天見之皆共嗔罵顏色漸好讚即漸醜天白帝釋釋曰此名助嗔

雜譬喻云有五人行夜遇天雪入神廟中宿寒又欲作食四顧無薪乃取諸木像神鬼然之中有一人曰不得我懼之鬼神曰四人極惡不可害也怕者被食也

善見律曰欝多羅漢往舍地國時國王宮女生子皆被夜叉食之羅漢至彼無能為之化作夜叉迎彼出界說梵網經化三千五百僧一千五百尼等

○羅剎(七)

般若論云獄卒羅剎頭黃如金眼中燄出著赭色衣身皮堅硬走疾如風手足長大口出惡聲執三股刃守護獄門或頭如牛如馬不定也

七佛咒經云有羅剎身長千由旬足百由旬牙五十由旬眼二十由旬吐舌滿十由旬身如須彌每一出氣殺百千人

賢愚經云班足王是師子兒愛食人肉被臣逐下怒發願為飛行羅剎也

續高僧傳云齋宣帝問稠禪師曰朕前生作何來稠曰作羅剎王來王若不信請一水盆稠咒之令王自照果如其言猶見羅剎也

出曜經云有商人師子陷羅剎國因馬王得免後師子商主為王領兵破羅剎國因名師子至今為王須善佛經

孔雀王經云有大羅剎女名曰一髻是大羅剎婦居大海岸聞血氣香於一夜中行八萬緰善郍又猫兒羅剎女等有三十七又有八大羅剎女等

○精魅(八)

楞嚴經云有行人被日月蝕精金玉芝草木麟鳳龜鶴等經千萬年不死為精出生國土惱亂行者

續高僧傳云沈約為郡守重惠約金華山道士丁德靜被精魅打殺猶是山中人不敢往請約至山有水精現求哀而止

高僧惠簡梁初有道戒業弘明殊有心力膽勇荊州衙廳別有三間房不敢宿令簡居之夜有一鬼無目在簡腹上坐簡念觀音亦不與語鬼曰唯師可住餘人須驚魘死也

續高僧傳梁武陵王蕭紀宮中有鬼怪魅諸婇女或歌或哭紛然亂舉王令善射者控弦擬之鬼乃現形射之鬼接箭還擲人而能傷人不可止也請高僧尚圓入宮供養而止也

法苑云宋司馬文宣河內人深信佛法元嘉九年丁母艱弟亡月望旦日忽見弟靈床上坐兄曰佛法說善生天上惡入地獄何也弟影滅夜夢弟曰非我來坐我已生天此是鬼耳故來求食宣知乃請僧轉首楞嚴經鬼乃止也又於母靈床上亦有鬼現答對無懼說因果也

法苑云晉元喜年宣陽縣女人彭娥與母等十口被賊殺娥告天而哭入石雞山今現有娥潭是也

冤魂記云燕臣莊子儀無罪簡公殺之儀曰死者無知則已若有知者不出三年使君知之後公於祖澤大祠如宋有桑林天祠處眾皆見子儀道中左執朱杖擊簡公死於車上也

漢書趙王如意漢高第四子戚夫人生呂后殺之太后因灞上還道中見一物如蒼玃來入后左腋卜筮云如意也后因是而崩

善見律四云三昧貪欲怨歡喜嗔恚怨思念明記睡眠怨安樂動疑怨度量狐疑怨初禪貪欲聖道煩惱怨諸不著貪著怨鬼魅等見善神為怨讎

宋僕射鄭鮮元嘉四年從本朝巡京至都暴亡乃靈語善惡之事著人曰吾壽合早盡賴供敬佛法延數年語事也

法苑云宋王胡長安人叔死數年至元嘉二十三年忽然現形還家責胡修勤不謹家事不周罰胡五枝隣里並知聞其聲也兼有身瘡言吾主鬼錄又將胡往地府令見善惡令家人勿怪事畢放來

幽冥錄元嘉三年正月十四日暴死心暖七日重活具細說地府善惡報應罪福冤對不虛等事

○妖怪(九)

睦邯鄲人少事經學不信神鬼後因遇鬼使成景為臨朝國王使國在黃河北也趙武靈王死今為彼國王也今奉使令往至大山府君處睦因是信矣

神異經云東北方有鬼星石室三百戶而傍通鬼門晝不閉夜即有語鬼火青色

南陽宋定伯少時夜行逢鬼門曰何人曰我是鬼也伯曰我亦鬼也鬼曰汝何以身重伯曰我新死也乃行即互共擔負至彼枉死市過鬼變為羊伯乃負而賣之賣與石崇得錢一貫五百文

魏孫恩作逆時吳興紛亂有一人走突入蔣侯廟被木像彎弓射死行人並見

法苑漢武帝東遊未出函谷關有物當路身數千丈其形似牛青眼曜精四足入土動而不從帝問方朔朔曰請以酒灌數千斛而怪物始消此是秦家獄地帝曰博物之士矣

○靈變(十)

干寶記云天有五氣化成木精仁火精禮金精義水精智土精恩木濁弱火濁淫金濁暴水濁貪土濁頑五氣盡濁民之下矣

法苑云千年雉入海為蜃百年雀入江為蛤千年龜作人語千年狐作美女千年虵斷而重續百年鼠能相卜鳩變為鷹腐草為螢朽葦作蛬夌化為蝶鶴獐虵龜蛬蝦人為獸虵獸為人男女互變陳留阮氏鼻中生二虵紀元載腹中生小龜子數升齊女為蟬女化作怪草馬化為狐矣

左慈字元放廬江人在曹公座公欲鱸魚膾也慈索槃盛水釣之二頭也又索西川薑慈斯須取至公先曾令使入川買錦怪遲慈曰見在市中使迴亦同公欲殺慈慈化為羊入羊羣認不得矣

古埵[山/帝]之女死化為怪草其葉蘂成其花黃色實如莬絲故服怪草者恆媚於人又周宣王馬化為狐晉獻公江夏黃氏母浴化為黽丹陽宣騫母亦然夏鰥為熊魏襄三年女子白首化為丈夫與妻生子禹父化為黃能又漢建平中豫章有男子化為女生一子

法苑云子在陳絃歌於館夜有一人長九尺著皂衣高冠大吒聲動左右子貢問被狹子路引出庭戰夫子見頰時時開如掌孔子令子路以手探頰手沒怪仆於地乃是鯷魚長九尺子曰此是怪厄之先兆也

晉復陽縣有一家兒牧牛牛䑛兒䑛處肉白而死其家怒殺其牛二十餘人分肉食者皆變為虎也

其女溺海而死化為精衛其狀如鳥常銜山石以堙東海矣

南山有落民頭能飛耳為兩翅朱桓有婢夜亦頭飛也

魏時尋陽縣北山中有蠻人善幻術化人為虎或驢畜等

智度論云西方有幻術人一切皆能化現宮殿城郭廊宇結巾為兔竪帶為虵種種變現等

○天(一)

破邪論云清氣為天濁氣為地青青蒼蒼天之色穹穹窿窿天之形又云純陽之氣春蒼夏昊秋旻冬上又內典明天云光明自在神用名天是天趣有情攝上青者即須彌山南面吠瑠璃色顯

俱舍云欲界六天色界十八無色四天故云二十八天釋梵王等

花嚴經云欲界六天顏色不同他化已上皆如金色化樂赤珠知足如雪夜摩琉璃忉利瑪瑙四天王天如頗璃色

大方等陀羅尼經云非想之上有天長九十由旬身能出火可燒大千甚可怖畏也

正法念經云天與修羅戰時有十二失壞力劣暗至打甲落鈴墮海羞慚驚怖女捨食劣飛鳥輕賤步行他勝等

長阿含三十云一飛無限二飛來無限三去處無礙四無老相五身無皮骨六身無不淨大小便七身無疲極八天女不產九天目不眴十身色隨意等

俱舍云外道計毗紐天為一我如珠貫縷有一萬六千妃一時同欲樂一我亦如是金七十論亦然矣

釋迦譜云何承天曰洛南有影臺夏至有影分也智嚴法師云西天中國夏無影又云太素等天頎西北地缺東南鍊五色石上補斷鼇足而下接人皇虵身牛頭九紀四姓作牧等初

異相云色界有四禪宮殿皆金色身白銀色衣黃金衣無男女根禪悅為食壽命論劫身量由旬倍倍上增名為色界矣

異相云飛行無極二往還無極三天無盜四無是非五不相侵六齒一骨無縫七髮青滑潤澤而長八天青隨髮九隨意赤白十所欲逐意等

長阿含一云天壽天威天有名稱天樂天色如是五種

花嚴經云人生已即有二天恆隨逐一曰同名二曰同生與人生死同也

處胎經云修羅與天共戰先壞曲脚天次壞風天馬天莊嚴天等

俱舍云四天王住彌盧半及七金山日月星等東西背山身長半里為人間五十年為一晝夜三十日為月十二月為年壽五百歲宮殿七寶飲食穌陀衣服自然

住彌盧頂天帝為主身長一里壽命千歲人間一百年彼天一晝夜三十日為月十二月為年宮殿七寶衣食自然有善法堂園生樹四苑妙地赦支與園生夫人雜飾地金城千門等

此云時分人間二百年彼天宮一晝夜壽命二千歲身長一里半宮殿七寶富樂莊嚴為彼天中時時多分唱快哉焉

梵語兜率陀此云知足以彼天中知欲樂足一生菩薩所居之處內宮外院四十九重以人中四百年為彼天一晝夜壽命四千歲身長二里行樹七珍樓臺百寶五百億寶女龍王梵王等

人中八百年彼天一晝夜受諸富樂壽八千歲身長二里半宮殿樓閣百寶莊嚴

人中一千六百年彼天一晝夜壽一萬六千歲身長三里此等六天名為欲界皆有男女然皆化生依彼男女膝上等即呼彼天為父母也然有其三欲總名欲界為飲食睡眠[婬-壬+(工/山)]欲色

一初禪有三天一梵眾二梵補三大梵且梵眾身長八里諸根具足相好莊嚴壽命半劫即二十增減是化生也禪悅為味無其三欲亦無晝夜身有光明無其憂苦等

身長一踰善那壽命一劫四十增減密雲為地等

身長一踰善郍半壽命一劫半六十增減有伺無尋也得上品定成劫初生稱世界主無鼻舌識地法無故等

一少光天身長二踰善郍壽命二劫八十增減為一劫得無尋無伺三摩地下品定離憂苦有喜樂捨無五識離火有風水災諸根具足

身長四踰善郍壽命四劫得中定光明無量

身長八踰善郍壽命八劫得上品定光明宮殿及諸根等與前倍勝以因別故果亦不同

一少靜天長十六踰善郍壽十六大劫水火災不及有風災得下品定唯樂受意地樂

長三十二踰善郍壽命三十二大劫得中品定餘與前同然倍勝諸根宮殿亦爾也

長六十四踰善郍壽六十四大劫有風災意地樂受有出入息感外風災得上品定也

一無雲天長一百二十五踰善那比前倍中減三踰善郍此天已上皆無雲地居無雲首故以為名宮殿隨身壽等身量也

更有餘福定行來生此天長二百五十踰善郍壽二百五十大劫宮殿隨身生滅等

長五百踰善郍壽百大劫廣大所生也

廣果天中分出身量壽等一如廣果是外道居修無想定所感却坐或立等

長一千踰善郍壽一千大劫唯聖人居無煩雜也

身長二千踰善郍壽亦同等

長四千壽四千

長八千壽八千

長萬六千壽亦爾故色無晝夜殊劫數等

一空無邊所二識無邊所三無所有處四非想非非想處無色身量壽二四六八大劫也

廣弘明云天能令東海亢旱不如理孝婦之怨地使於高城復塹未若𣏌梁之殞又云天裂或亦天現

法苑云一世間天諸國王受天福二生天四王已上乃至非想三淨天須陀洹乃至獨覺十地菩薩四解義故名為義天也

法苑云善見大城天帝所都有天州天縣又村周迊遍布寶飾莊嚴不可具述矣

法苑云一大名天又婆沙云光明照耀故名為天又云天者顛也顛謂上顛萬物之中唯天在上故名天也又天謂高顯萬物之中唯天獨高也在上顯覆故名顯

正法念經云天身光聚如燈同其室手中五百花𩬞一千針頭六十共坐無礙以善故不窄不妨如燈無礙等也

○道門天(二)

正理論云道中三界二十八天上四民天到太清境至無上大羅天乃登極果有應化宮道中之道天尊之位

甄正論云大羅之天玄都之境玉京仙宇金闕天宮空青之寶以為莊嚴林木靈樹三清之上有太玉九仙靈府

道經云一氣初應號曰大羅在三清之表置玄都玉京城是入金宮殿百寶天尊處中又寶玄經云天尊有十一自在二無極三大道四至真五太上六老君七高皇八天尊九玉皇十陛下都大羅天

靈寶云一太黃皇曾二大明玉皇三清明何童四玄胎平育五元明文舉六上明七虛無越衡八太極濛翳九赤明和陽十上真玄明一暉明宗瓢二竺落皇笳三虛明堂輝四視明端淨五玄明恭慶六太煥極瑤七元載孔叔八太安皇崔九顯定極風二十始皇孝芒一太皇翁重二無思江曲三上撲阮樂四無極曇五浩庭霄度六淵通源洞七太文翰寵八太素秀樂九太虛無上十太釋騰勝一龍變二梵魔三太極平育道家三十三天之說也

道經河上公為文帝作老子章句上公在草菴中漢文帝問道不起帝怒曰朕可使卿富貴等公上昇千餘尺上不在天帝慚悔謝又云無名天地之始道也

玄者天也又玄天之天也

天施地化不以仁恩性自然也

不自生安靜也

常與善人唯德是輔

天道利而不害天生萬物愛育之令長大也故無所傷害矣

孟子曰萬物者天地含容包貯之三光四海有形之類皆能包含太虛又能包容天地者以之無形也鄒子曰掌握耳

孟子曰天地亦物也物有不足故補之即女媧練五色石補闕也陰陽失度三辰盈縮名闕不必形虧名補女媧練五行五常之精以調和陰陽晷度順序不同器質相補又云天頎西北日月星辰就焉

西昇經云天地覆載畜養萬物又云夫天地者有天地無事萬物歸也

老子曰天得一以清地得一以寧

天大地大我大道大也

天與道大其猶張弓乎高者抑之下者舉之有餘者損之不足者補之

○日(三)

俱舍云日齊須彌山半五十一踰善那徑火珠相助玻胝迦寶為體照四天下夜半日沒中作所作事矣

大威德經云亦名百光熾盛無上圓形普化令喜勝意不嗔無畏破暗約有百名不能具錄矣

瓔珞經云日宮殿七重相去各七由旬宮牆高十二由旬有其千門皆金寶成施燈明者方生於此屬四大王天又異相云城方一百四十里高四十里光射人目見之若圓五風運持不令停住風如下明

阿含二十一云須倫見日天言向頂上遊行自在當欲取為耳璫壞之

長阿含云日天宮殿高十六由旬周迊欄楯行時百千諸天神導引也

異相云日月天子白佛言當作何業為日月天佛言四緣一常喜布施二修身持行三奉持戒行不犯威儀四然燈供佛次修十善為不殺等身三語四意三矣

起世經十六云日熱有十緣行北路爍七金山近夜叉宮鐵圍須彌也寒十二緣日觸八海水行南路四洲諸河等

起世經云煙雲塵霧修羅手障故令日暗

不空罥索云遊日宮者當加持輪索至心誦此真言遊彼日宮中也

摩鄧伽經云有羅摩童子至孝與母采花遇熱令母上肩母不肯子曰我若孝者令不現日以子孝故天令日隱母曰夜矣子曰未也不信子曰願日却出如言矣

長阿含三十一云火災起時由七日現故頌云二三日出海泉盡四五日現山石融六七日出天地然

西域記云有外道大祠與佛寺相隣在西影覆天祠日在東影不覆佛寺異也

說文云日者實也太陽不虧又云太陽之精上騰為日中有金烏下有大龍輔之

淨名云日月豈不淨耶曰是盲者過矣

十二遊經云成劫將末人食香稻黑暗便生西方阿彌陀佛令寶應聲吉祥二菩薩造其日月開人眼目即伏犧女媧下化世畢却歸淨土矣

春秋內事曰伏犧推列三光建八節二十四氣掌日月官名為羲和羲仲也

列子曰孔子東行遇二小兒一曰日東近南遠以初大中小一曰東遠南近以初冷中熱孔子不能決笑曰子多知乎曰六合之外存而不論

列子曰周穆王至瑤池王母歌謠穆曰敢以和之其辭哀已乃觀日所出入一日行萬歎浮生促

順正理論日除冷遣暗生暖發光如舡捨此取彼負重截流又如燈發明破暗油盡燒炷

瓔珞經云下梵天等以百寶光明鏡為日月又欲界四天王天已上並無日月

○月(四)

俱舍云玻胝迦寶為體水珠所助能照能冷周一百五十由旬日自影覆故見月輪缺一徑五十其光可愛益目

起世經云一背相轉二青衣天所覆三日光影覆故阿含經亦同

大威德經云金脂星主光者空主宿王不少滿地善見上行淨土普鏡圓合等約有五百名也

瑞應經云菩薩母夜夢見月輪白象入右脇等

智論云月十五日夜滿方能潮海十四日夜不能

正法念經云月欲蝕者油脂沈水鳥在近地飛也諸方則青赤

涅槃云一破暗二見道三見邪正四除熱惱五破螢火高心六息盜心七除人畏惡獸八開優鉢羅花九行人進道十令人受五欲樂

立世阿毗曇云日月相去四萬八千八十由旬日行疾三由旬白月初日在前黑月初日在後月被日影侵照故見其黑矣

法苑云月三日成魄八日成光蟾蜍體就穴鼻始萌又寶林傳云月曾白日現表蜜多太子出家太子出家表繼日光也

曹氏太一戒經云黃帝遭蚩尤喪亂後有神女明陰陽開闢之節以達璇璣迴行之度通六甲屈伸之微探鬼神盈縮之應以推天地窮精入微故設日月星辰四時五行六律八節七變九宮十二辰上以神將立號下以日辰為名宿合之辰以為月神月建之氣以為辰名天罔八月神名月建在酉萬物強固故名天罔矣

漢紀云日行中道一曰黃道南至東井北至牽牛東至角西至婁夏至於東井去極近故晷短立八尺之表而晷長一尺五寸六分西至婁去極中秋分東至角去極中立八尺表而晷長七尺三寸六分曰陽也陽用事即日進而北晝進而長陽勝故為溫暑陰用事則日退而南退晝而短陰勝故為寒冷洪範曰日之行則有夏有冬有寒有暑若日之南北失節晷進而長則為寒退而短則為燠人君急則晷進而急舒退而緩即急寒舒暖若一日晷長為潦晷短為旱奢為扶拔扶者耶臣疏君子非奸人有餘月有行黑道二出黃道冬至春春分也從青道立夏夏至從赤道立秋秋至從白道立冬冬至從黑道然一決之於房從中道若月失道妄行出陽道則旱風出陰道則陰雨箕軫多風昂畢多雨洪範曰星有好風雨月從星也又山海云大荒中有日月窟

太平月多暉昇平清明姮娥奔月為蟾蜍出張衡書又論云海中大身眾生之影樹即閻浮樹影又百星之明不如一月之光出文子安寢北堂上明月入我牖照之有餘輝攬之不入手陸機詩三五二八時千里共君同宗鮑月詩初生似玉鉤纔滿如團扇又月華臨靜夜西園遊上才沈約又照雪光偏冷臨花色轉春庾肩吾詩冷冷玉潭水映見娥眉月虞騫詩移塌坐庭陰初弦時復臨侍兒能勸酒貴客解調琴梁劉緩詩明明三五月垂影當高樹攢柯半玉蟾裛業映金兔梁劉孝綽詩上弦如半壁初魄似娥眉周王褒詠月云云

○星(五)

俱舍云星最大者徑一由旬最小者一拘盧舍中間大小不定又異相云星宿之天子化生各所居之城大者七百里中者五百小者百二十中間者不定

處胎經云菩薩曾為二十八宿朋友眷屬人數多少各有所主及與性行廣如經說也

正法念經云比丘不應學觀上像吉凶非是究竟若能觀五蘊十八界十二處等是名正觀占星所養名為仰口食也

正理云方朔傳曰朔歲星也在漢朝明知是歲星不現二十年方朔沒後便現矣

四分律云比丘阿蘭住有賊問曰星方處知不曰不知羞慚賊怒欲煞比丘白佛應知不得躭著又弘明云道開入境仙人星現羅什入關德星現野

虛空藏經云若犯諸過罪當於明星出時志心禮諸佛乞願告虛空藏菩薩為現於夢中現滅諸罪相等

本行經云星災臨國一十二年災旱如何令國內穀食各知其所已人各日與一升過災星也若星辰流景正行日月重光合度等

續高僧惠瑜奄化時眾僧皆見羣星入井

高僧傳云晉太元年中有妖星現帝普下諸州請有德僧令行道禮懺有僧曇獻七日齋潔感星下現為童子謝過矣

正法念經云彗星者是百丈修羅夜叉部眾欲害眾生口中吐氣現光也

報恩經云有隣國王王令一婆羅門來乞大光明王頭才入境時五星諸宿違失常度赤白黑虹晝夜常現表失主之像流星墮落佛入滅時星殞如雨也

七佛咒經云熒惑仙人五星之中最極聰慧神通力大世界災福君侯變移我悉知之應持我咒即得安寧經云彼星是五住菩薩也

說文萬物之精上為列宿五星若編璇璣玉衡調風雨也又庶民唯星又帝堯即政景星出翼作樂制禮得天心則景星現又流星入昴堯舜遊首山有五老人五老人五星也熒惑從三舍出呂氏春秋宋景公時也李郃賣藥於蜀識使星陳仲弓與子姪造荀季和父子千時太史奏五百里內有賢人聚漢書云五星同色天下兵偃百姓安五穀熟

○風(六)

婆沙云成劫之初有風輪起次水輪頌云大風鼓擊成山地次劫壞時亦風災乃至三禪悉皆都盡以動為性亦有顯形顯為黃黑形謂旋角具四大焉

長阿含二十二云日不停墜者五種風力運一持二養三受四轉五調運持日月常有千光五百下照五百傍照以願力故也

起世經云天有三種和風一開花二清淨三除穢也

大悲經云誦咒者風吹身過有人遇者及得塵者皆獲勝福何況受持者

不空罥索二十七云持真言者得羅剎女吐沫身自塗之或在手足或將和藥便能乘空行成風仙也

金頂輪王經云旋嵐猛風無物不壞除佛力業力

智論云毗嵐風鼓壞須彌猶如腐草乃至能壞大千界也

中阿含七云有內界風所為上下腹內有情界攝者或行制縮力手持物等非道喉咽出外息界有情外風界

正法念經云有風在身若不安令身物乾等乃至命終息風後出

花嚴云風災起時名為散壞三千界者有風名障壞若無此風壞盡一切

正法念經云有頂氣風在人頂上而出日中可見若不出三日必死

僧法吒經云有四風王入王舍城悉吹城內諸糞穢土沙礫出置清淨道場迎佛

花嚴經云此金翅鳥食感龍為食以兩翅扇海入海中二百由旬若人眼遇之失明故不來人間如其業盡翅被風擊不能入海得龍食而死

智論云所謂利衰毀譽稱譏苦樂名為八風能動人也淮南子曰東陷東南薰南辰西南淒西颼西北勵北寒東北炎易說卦曰巽為風撓萬物者莫疾乎風又河圖帝通紀曰風者天地之使爾雅云四風和為通正謂之景風太平風也又爾雅四風颽谷涼飈大為之性盛貌有飄暴雨土為霾陰風為曀又淨名云以一切風內於腹中又胎內三十八七日皆是諸風力令增故矣

○雲(七)

長阿含二十云其雲色不定白地增黑水增赤火青風令其高下二十三十四十除劫初時上至光音天金藏雲等

法華經云密雲彌布靉靆垂覆如可承攬等

經音義云喜雲若煙非煙若雲非雲郁郁紛紛蕭索輪圓如香煙形

傳云三藏貞觀十九年正月到京迎經像時有五色雲日比邊現房玄齡等監迎出慈恩傳

起世經云雲中有聲有其三因一風與水相擊二與地相擊三與火相擊故有聲也

弘明集云圓光七尺上映真珠之雲面門五色旁臨珊瑚之地化為金案奪麗水之珍變同珂雪高玄霜之彩

花嚴經云娑竭羅龍王莊嚴世界令人歡喜出種種雲網萬種寶色光明莊嚴又云佛有身雲隨類現之電光亦爾

地藏十輪經云佛說此經時十方有香花衣服等雲來各有香花衣服出三寶聲等又上生經云有金色光由如段雲又夜摩天已上密雲為地

歸藏云出蒼梧入大梁易曰雲不雨自我西郊又英英白雲天降時雨又高宗皇后衣箱中五色雲現蓋大雲寺內外臣妻加郡號等又尚書五岳觸石出雲又天子孝景雲出遊又漢武封禪白雲入封中又廣成子謂皇帝曰汝治天下雲不從旋而雨又華封人謂堯曰夫聖人醇居穴噉食天下有道與物皆昌乘彼白雲至于帝鄉又孟子曰蒯子訓到洛陽見公卿數十處候皆白雲起又楚辭雲霏而承雨青雲衣號曰霓裳又魏文詩西北有浮雲亭亭如車蓋玄雲起高嶽終朝彌八方沈約詩白雲自帝鄉氤氳屢迴漫救虧崑山樹含吐瑤池月秋風西北起飄我過城闕城闕已參差白雲復離離皎潔在天漢倒影入華池將適丹丘野時至碧林垂金柯分王業散陸機雲賦雲者雨之具出易內傳也

○雨(八)

增一云其雨從龍意出善惡隨意大力大雨亦復如是

童子問經空中有微細香雨之變

法華經云譬如大雲雨一味雨而諸草木各得生長隨上中下各有所受又云雨眾天花而百由旬香風時來吹去萎花更雨新者也

長阿含云雨有五因不定一火多燒之二風多三修羅接歸海四雲雨放逸不雨五眾生不善令天不雨

中阿含云佛初生時於空中九龍雨二種水浴太子所為冷暖及諸天花鼓天妓樂又云佛至尼蓮河拘類樹下坐時大雨七日高下悉滿潢澇橫流世尊行處塵生矣

雜阿含云時天大熱僧眾煩悶有下坐比丘白眾曰欲作細雨涼風眾曰可作遂三昧力而降細雨涼風

花嚴經云摩那斯龍王欲降雨時有大悲故先興雲七日不惱眾也又云有龍王名曰莊嚴雨莊嚴雨或十百千乃至萬種又云海清冷他化天雨簫笛樂音名為美妙化樂天雨摩尼珠放大光明知足天雨大莊嚴具夜摩天雨妙花三十三天雨香悅意四天王雨寶衣名覆蓋龍宮赤真珠修羅雨刀劍北州雨花三州同雨災疾不同也

俱舍云成劫之時洪雨滴瀝如車軸澍雨風輪大千界乃至大風鼓擊成山地

分門功德論云一天雨細霧二龍雨喜則和怒則雷風三修羅為雨與天鬬時或有雲無雲雨刀劍等業力也

寶積經云興眾寶雲雨眾寶雨矣

法苑云赤松子神農時雨師服水玉以教神農能入火自燒至崑崙山常入西王母石室隨風雨上下炎帝少女亦得俱至高辛時為雨師今之本焉

善見律十七云佛歸國時說法現瑞降雨紅赤等欲濕者濕欲乾者乾不著土淹塵土等

俱舍云水災起時由雨霖霪至二禪

止雨經云佛與大眾遊摩伽陀國在路卒大風雨佛令阿難取小瓮小瓶等課誦真言懾龍在中其雨即散

智論云龍王兄弟雨刀劍等及地龍天石弓箭等

大婆沙七十一云如海龍王久處大海增長威勢上昇虛空興布大雲遍覆空界掣電晃曜震大雷音普告世間言欲降雨等潤一切矣

四諦論一云天雨所為曲腳頂生放逸饒力四王皆能降雨二龍雨有喜怒天雨細也修羅亦降雨也

大雲請雨經云當清淨地置之壇場畫塑龍王淨潔求之又不空罥索云依法作壇圖畫龍形以咒加持龍隨念至旱即雨澇即止也

三惠經云有女人言王法不中也雨不時下王聞呼女人求之女人安三器請雨即如其言乃下雨也問曰何以答曰至誠耳

隋重曇延時值大旱請五百僧祈雨數日無驗帝曰何也延曰蓋由一二文帝曰不會延曰君為萬機之主羣臣為毗贊之官並通術理俱僭玄化故為不雨一二也帝與羣臣俱齋戒當時雨足

攝大乘論云少受猶如乞雨鳥西方有此鳥如此方鳩鴿等同

大集經云若旱時求覓一龜五返咒之置龍泉中降大雨也若澇取蟒虵皮七返咒之置泉則止

興顯經云有主雨天子名曰雨尊如下雨時悉知滴數又云復有大雨名滅除諸大又名憤亂滅水災又名壞敗大寶又名消爛壞三千界也亦能成三千界

漢孫策既定會稽引兵迎漢帝時入道人于吉在策軍中遇天大旱舡路艱澀策嘗患吉縛在日中祈雨須臾雨足後乃殺吉策嘗見之曾獵被㓨客傷鏡中照見吉在後策撲鏡大叫而死矣

○雷(九)(霹靂附之)

俱舍論云西方呼雷為雲聲也以雲中出故又云雲中四大相擊

長阿含云福增長者見佛歡喜無倦傍有車五百乘過不聞佛曰我昔經行有霹靂傷四特牛及兄弟二人我尚不聞以佛勝故又六度云在定不聞故云郍伽常在定又佛離怖畏

觀音經云雲雷鼓掣電降雹澍大雨念彼觀音力應時得消散此以菩薩慈願力也

法苑云霹靂者折也震者戰也所擊輒破若故戰也又正理云炎威赫耀童子不能正目迅雷奮擊懦夫不及掩耳也

珠林曰雷者易曰震為雷動萬物莫不大哉又河圖帝記云雷天地之鼓也又左藏曰藏冰以時則雷出震棄冰不用則雷不震名天狗又河圖激陽為雷又穀梁曰隱公曰雷霆謂急雷也又爾雅曰疾雷為霆蜺急激者為之霹靂也

搜神記曰晉義興人姓周永和年中出都乘馬從兩人行至村日暮道傍有一小草屋見一女少年可十六七資容端正衣服鮮潔見周曰日已暮矣前村尚遠臨賀詎不得至周便寄宿女為然火作食向一更後外有小兒喚阿香女應云宮喚汝推雷車女乃辭行果有大雨雷震也

寶積經云菩薩龍所作也

阿含云龍子小能作風雷霹靂也

○雹(十)

譬喻經云有惡龍行雨傷田人獸等佛為降之下雹四丈入地四尺欲傷於佛佛入慈心三昧雹悉化為花降之受三歸矣

正法念經云惡龍相鬬致有風雹以眾生行非法所感如是

阿毗曇云天帝與修羅戰時以金剛杵下金剛雹也

西域記云眾賢論師造俱舍論破其聰明論言以霜雹能壞草木救婆沙大義凡二萬五千頌八十萬言號俱舍雹論世親顧以垂終之託遂為改名順正理也

○電(十一)

起世經云東方名無厚南方名順流西方名隨光北方名百生四方互擊故出光明迅疾流爍龍之變化

又金光明最勝王經東方名阿揭多南方名設羝魯西方名主多光北方名蘇多末若知此者書在室壁免其雷雹等怖

六度經云猴王與龍戰令失妃王助之王曰我何以助猴王曰王但張弓放箭射電即是龍也王依其言龍中箭死落

阿毗曇八處虔一云如鬼神作雷電過人也意許人祭鬼神先亡等恐生在鬼中得祭食

易曰陰陽和合有其電耀光長又元命包曰陰陽擊為電又史記云天官書電者陰陽動也

○霓(十二)

雄曰虹雌曰霓

法集二云大因緣生虹霓霓者雌也黃地色青水色赤火色諸綺色風也或因日光所爍也

盧舍郍成佛經云身色如虹霓光明甚微妙

正理雲霓變色穆后欣其亡聖周書異記云昭王二十四年八月江河泛長穆王五十二年二月十五日暴風卒起樹木皆折天陰雲黑有白虹十二道之怪此方奘三藏亦有白虹不吉兆也又荊珂㓨秦昭王日白虹貫日又梁太清三年正月八日白虹貫日

○雪(十三)

西域記三云烏伏那國有阿波羅龍王有河春夏常凍起五色雲下五色雪龍性惡因佛降之每十二稼種十被龍收也

西域梵衍那國至覩貨羅國二國中間地凝積雪曾無盡時宋玉云層冰峨峨飛雪千里三歲有稟父母身者若不為法或王使者何能遊此矣

寶林傳云二祖惠可求法階前至明不覺雪深至腋又經云積雪辰飛途間失地又六角六出雪形狀也盈尺應時瑞也花似絮比也其色不可及

○旱(十四)

智論云劫欲盡時大旱既久藥草樹木皆悉枯焦乃至七日現等眾山洞然諸海乾竭乃至梵世將劫欲盡也

俱舍云小三災劫人壽三十歲時刀兵飢饉人多造惡天龍忿怒不降甘雨七年大旱五穀不熟人多餓死

金剛般若論云匿王作十夢中夢見四牛從四方來欲鬬還退佛言此表未來王法不治使天大旱令巫師等求之又不志誠雲從四方來旋又却退

○年(十五)

俱舍云西天冬夏共十二月為年三十日為月天上天下地獄傍生鬼趣修羅諸佛國土義皆同此俱黑白月先後併大併小不同法爾如是

正理云景風膏雨應時戒節嘉苗重桂被野亘原國豐九年之資家富萬箱之斂矣

高僧傳云受經之年息慈之歲總角丱角弱冠牡室盛年辯李駈鷄駈鳥喜學小學齠齔毀齒之年等

三千威儀經云八月十六至十二月十五寒時十二月十六至四月十五為春時四月十六至八月十五為夏時矣

大集月藏經九云佛告月藏菩薩若我住世五分具足平等正法我滅度後五百年解說堅固後五百年中禪定堅固後五百年中誦讀堅固後五百年中多造塔寺堅固後五百年中鬬諍堅固等

大集月藏經九云正二名暄暖三四作事時五六求雨時七八物皆成熟時九十寒凍時十一十二大雪時

漢以建寅為正月色黃數用五官名正律曆協音樂昔夏以寅為正殷以丑為正周用子為正承三統也十一月乾之初九位在子天氣生陰陽之化故子為天統十二月坤之初六位在未陰受陽任成剛柔之形其衝在丑故十二月為地統正月乾之元二萬物湊出於地地奉而成之故人統用寅自夏周殷三而變復故漢興從正天統始於子半日萬物萌而色赤地統受之為日始化而色黃半日色化為白人統受之於寅始陰成而黑至東半日生而色青故夏色尚黑殷色尚白周色尚赤等

一曰備數二曰和聲三曰審法四曰嘉量五曰權衡三五以變錯綜其數者一十百千萬億兆也本起於黃鍾之數始於黃鍾之數始於一積至無窮以周備事物之數至於五音角者角也物於地載芒角也徵者祉也宮者中也商者量也物成可度量羽者宇也物聚而覆宇合之五行角者木五常為仁五事為貌商為金金為義義為言也徵為火火為禮禮為示羽為水水為智智為聽宮為土土為信信為思宮為君商為臣角為民徵為事羽為萬物六律者律法也以統萬物子曰黃鍾寅曰太蔟辰曰姑洗午曰蕤賓申曰夷則戌曰無射六呂呂者助也助陽宣氣未曰林鐘酉曰南呂亥曰應鍾丑曰大呂卯曰夾鍾已曰仲呂黃中色言以中色布鍾物也大呂呂助也言助陽大蔟蔟也上地夾鍾夾者助也以助於陽姑者固也洗潔也言固潔洗物中呂陰始起物發居中而助陽蕤賓蕤繼也賓尊也言尊物而陰繼之林鐘林者君也言陰受陽任君鍾萬物夷則法也陽正法使陰齊當萬物也南呂南任也陰受陽任成助也無射射厭也陽伏陰成終而復始無饜而已應鍾陰應陽而閱鍾物也又五音之本生於黃鍾黃鍾之律長九寸為管或損或益以定五聲九六相生陰陽之應故三分黃鍾損一下生林鍾益一上生太蔟三分太蔟損一下生南呂益一上生姑洗姑洗損一下生應鍾三分應鍾益一上生蕤賓三分蕤賓益一上生大呂三分大呂損一下生夷則三分夷則益一上生夾鍾三分夾鍾損一下生無射三分無射益一上生仲呂陰陽相生自黃鍾始而左旋八八六十四為位其法皆用銅鐵職在太樂寺掌之也

高僧七云嚴公西天夏至日中無影即天中也又用辰為歲首土德王色用黃數尚五一尺當此土八寸兩當此土十二兩

○劫時(十六)

智論云此名時分又珠林云紀時之名也有小有大日月年時小劫收大劫有一增一減名一劫有二十增減名一劫有四十增減有六十位名為無數三無無量拂石劫矣

婆沙云時少不過剎那百二十為一怛剎那六十為一臘縛三十為一牟呼粟多五為一時六時為一晝夜八時夜四晝四此方十二時三十日為月等

俱舍云西方以此方十六日為月始一十五日為月終前名黑半從月盈至晝白半從初至滿六十日減一晝夜定不同此方併大併小日北行名在內日南行名在外總此二行合為年也年有三際六時等

大佛頂經云波斯匿王為父王忌日請佛及僧設齋供養王自迎請益食行施等

上生經云晝夜六時說不退轉地法輪之行四天已上亦只一日六時三十日為月十二月為年同矣

法華經云不起于座六十小刧日月也一切大眾如食頃

淨名經云若有眾生樂久住世菩薩即演七日以為一劫若有眾生不樂久住促一劫以為七日

僧法吒經一云譬如一城高三由旬方十二由旬滿中胡麻百年去一盡為一劫二如大石方面二十五由旬高十二由旬人以百年輕衣一拂拂盡為一劫又瓔珞經云一里石拂盡為一劫更有淚滴乾坑劫等

法華論云有五小劫夜晝月時年名為小劫八十中名為大劫

俱舍云人壽三十方飢饉七年七月七日滿二十歲時痰病侵七月七日災方畢人壽十歲刀兵劫七日七夜相煞傷有云各別增減時有云一增減中飢饉死遲疾病次刀兵疾時別矣

劫章頌云劫名次第及數量成住壞空并始終餘三無定不可准故約住劫論多少矣

俱舍云火災劫者人從成劫二十增減後有二十住劫初一減從八萬減至人壽十年小三災後人既行善子年倍父增至八萬又減至十名第二如是至第二十唯增無減次二十壞劫便至初壞有情一十九增減時壞盡一增減時壞器世間次有空劫便至增減滿以重成如前七火之後一水七水之後一風火至初禪水至二禪風至三禪各自地有樂喜出入息內災感也

起世經云此名賢劫者以劫初海內有千葉蓮花每葉下有聖人影表有千佛出世故以為名也

四分律云明相出時得食粥午前得齋午後如絲髮不得食明相者東方白時後生辯得手中麄文時

薩婆多論云日初出至中其光漸盛名漸盛時日午之後光漸減名非時也

正理論云開皇五年乙巳之歲與國子祭酒開國公何晏等令修國史律曆三十餘人並是當世𣏌梓備諳經藉據三統曆編其年號上從開運下終魏靜首統甲子傍陳諸國爰引九經三元九頭五龍括地天皇人帝五經十幃六藝五行開山圖括地像古史考元命苞搜神契帝糸譜鈎命決始學篇太始律曆志典略之興世紀誌林之興長曆百王詔誥六代官儀地理書權記三五曆十二章方叔機陶弘景等數十部書次以編之合四十卷名之為年曆帝記頗有備悉文義可依從太極上元庚戌歲至開皇五年乙巳計一十四萬三千七百八十年又梁記云從開闢至梁太宗大寶二年凡二百八十三代七十六萬一千四十五年佛昭王二十四年甲寅歲生穆王五十二年壬申入滅至開皇五年一千五百七十六年矣老子桓王六年丁卯歲仕周敬王二十二年癸丑五月壬午西度至開皇五年得一千三十七年甲子起於大橈年月起於堯典

應知有四劫謂壞成中大壞從獄不生至外器都盡成劫從風起至地獄初生中劫從無量減至壽唯十次增減十八後增至八萬如是成已住名中二十劫成壞壞已空時皆等住劫八十中大劫大劫三無數

俱舍頌云北洲定千年西東半半減此洲壽不定後十初叵量人間五十年下天一晝夜乘斯壽五百上五倍倍增色無晝夜殊劫數等身量無色初二萬後後二二增少光上下夭大全半為劫等活等上六如次以欲夫壽為一晝夜壽量亦同彼極熱半中劫無間中劫全傍生極一中鬼日月五百類部陀壽量如一婆訶麻百年除一盡後後倍二十諸處有中夭除北俱盧州等

法華論云一年二晝夜三日四時五年

○節會(十七)

本行經云太子捔射其箭遠十拘盧舍過鐵鼓天帝持箭上天以為供養至其日為射節

異相四十一云有梵志典身供僧佛已與諸眷屬遇三月三節共遊河濱見天玉女曰君之福也以供佛故

要集云諸佛生日逾城成道說法入滅皆取此日緣春夏之際殃罪悉畢萬物普生毒氣未行不寒不熱時氣調適印土以此日皆為節會

譬喻云佛以臘月八運神降伏六師不如佛投河而死西土以此為浴佛節矣

求法傳云每以覺樹初緣觀洗浴於龍池竹苑新黃看優遊於鷲嶺印土有黃花節其花大如錢

法句經云有諸梵志佛為戒之有四時少不嬌老戒淫有時布施逢師學問如節莫失也

律云四月十五日眾僧受法之日三月坐夏七月十五日解夏法歲周也亦有坐臘諸部不同亦節

薩婆多論云日初出照閻浮提樹身時黑若過葉青過稍即白白為明相出時節也

太子因果經云二月八日出北門為節也

要集云謂三際之首即寒熱兩順此方也西土已黑初白末也

○寒熱(十八)

長阿含二十二云日行南道照其諸江河水入海花等是以寒也倚伏法耳

俱舍云有八寒地獄為寒風所逼隨身色變及受寒聲立其名也壽命長遠故頌云安部陀壽量如一婆訶麻百年除一盡後後增七倍

正理論玄凝慘慄不能彫款冬之花朱飈爍石不能縻蕭丘之木

立世阿毗曇問云冬寒水泉暖者炎在下也春去時熱者炎上也復有八熱地獄

孟子曰北方有地肥美耕而寒乃鄒衍吹律暖之而禾黍滋焉也

起世經云日行北路照七金山所以多熱日向北六俱盧舍矣

○晝夜(十九)

略說戒經云晝即勤心善法無令失時初夜後夜亦勿有廢中夜誦經已自消息星出為夜星沒為晝矣

善夜經云時有比丘初夜讀誦而有天仙問善夜經即佛說經意晝乃紛昏夜則清淨因時修行諸善事業乘景而窺真諦善夜宜乎

孔雀王經云令我夜安晝日亦安又云暮時讀誦夜必安隱一切時中諸佛常護念

俱舍云百二十剎那為恆剎那量臘縛此六十此三十須臾此三十晝夜三十晝夜月十二月為年於中半減夜又晝夜增減日行南北路有一百八十路又一晝夜計五蘊生滅剎那有六十四億九萬九千九百八十剎那又仁王經云於一念中有六十五剎那於一剎那中有九百生滅

○地(一)

顯宗論云大風鼓擊成山地以成劫初大千有情共業所感有風輪生漸次四方團擊旋轉如輪安立世界故此為始又感蜜雲雨滴如車軸注風輪上亦不流散大風團擊此水成一金輪上有地輪共五輪成世界也一空二風三水四金五地其地乃厚八萬踰善郍此中安諸地獄上下重之又周易云地者濁氣也亦名黃輿地軸厚土大地也

中阿含云一有情地界為身骨皮毛肺肝三十六物等地以堅為性即身界也外地為非情也論云地為顯形色隨世相立名顯為青黃赤白形即長短也

智論云地亦名淨水亦曰闍藍又云波尼藍

維摩經云我見釋迦牟尼佛土若干百千珍寶嚴飾等如自在天宮舍利弗言我見此土土石諸山穢惡充滿荊棘沙礫高下不平等佛即以足指案地即時三千大千世界乃如一切寶莊嚴佛國故慈恩云身子心有高下於寶地而見丘陵梵王以彼我俱亡於石田而觀寶礫

法顯傳云西域有王施地與羅漢造寺以水灌掌水一滴在地至今上濕掃除不滅又辟支佛有曬衣之地衣紋不滅草木不生

雜阿含云地主大王為燈光佛造寺供養七萬歲八十萬眾皆造寺塔施地園林池沼

大方等大集經云佛現微笑不空見菩薩問佛何故笑也佛言此寬博處過去佛已曾居此而現寶座等今亦現也

下生經云當來人壽八萬歲時海水減三千由旬閻浮世界地長十千由旬廣八千由旬平坦如鏡名花軟草遍覆其地田如塗油行人往來無有疲倦塵不著身

不空云當起壇地方廣十六肘深五尺其土除去一切磚石骨木然後重填不令少欠即是堪矣

中阿舍云給孤長者買祇陀太子園布黃金高五寸遍地買之為佛造寺

正理論云梁武帝花林園重雲殿講般若傅大士獨踞一榻見帝不起王輦昇殿憲司譏舉但云法地若動一切不安也

莊嚴論云有比丘名須彌羅善能談笑與王相善從王乞地立房王曰汝今遠走盡汝走處相與比丘前走倒伏又走乃至疲極將一杖遠擲總言屬我王大笑與之也

西域記云未田地比丘未出世時佛因往鳥杖國降惡龍迴當一龍池上過謂阿難曰吾滅度後當有羅漢名未田地在此建國安寺未田聞佛懸記乃運通入定從龍主乞地龍縮水施地即迦濕彌羅國是也此云惡名國舊曰罽賓國五百聖眾居之

俱舍云三十三天有雜飾地柔軟四苑四面各有一地是諸天捔勝歡娛之所如此球場也

付法傳云阿難入滅化恆河水為金地有五百仙人於地上得道便名金地又法苑云香水洒地黃金為地

樓炭經云此地深二十億萬里下有金粟亦二十億萬里下有金剛亦二十億萬里下有水際八十億萬里此雖六重前四是地輪第五是水輪第六是風輪

般若論云動有四因一大龍二金翅鳥三天王四聖人入滅其地震動矣

增一經云一水二火三風四菩薩下天五生佛時六成佛時七入滅時八天福時如諸人王等感其動也

般泥洹經云阿難問佛曰地何緣動佛言為下依風水空有沙門成道入滅之所感動或佛菩薩羅漢運大神通作十八變所為動遍動普遍動遍大傾動乃至三千大千世界等

大般若云若佛行時不左右背視如看左右合身而轉不傾不側若不爾者和地而轉行時足又去地四指而現印文而不思議也

林公引梁記云武帝在位四十九年每以庭廕早傾常懷悲感歎曰朕有四海之尊無申罔極故留心釋教三度捨身每捨身時地大震動矣

法華經云地皆震裂有無量菩薩從地踊出也

下生經云彌勒出世人有不淨地裂受之受以還合等

西域記云善星比丘天受戰遮女皆生身陷入地獄當於陷處為其大坑至今在焉洪雨不滿也

俱舍云無垢有論師迦溼彌羅國人學業五天窮究諸論黨輔小教毀謗大乘五舌重出熱血流湧大地為震當於死處地陷為坑也

下生經云有四大藏從地踊出各在一國又文殊生時地踊伏藏輪王出時亦地踊寶珠矣

婆沙云成劫將未有地味生在地猶如鎔餳其味極美其香鬱馥彼時人嗅香取食次有地皮餅生焉

法華經云多寶佛塔從地踊出又無量菩薩又金光明經云薩埵王子捨身飼虎舍利塔亦從地踊出又入地如水等也

律制比丘不許掘地恐壞生也兼佛遠意先遮後世惡王役令掘地又不得畫地如蚊子腳也

律制僧居共住有大界地僧眾唱相共結方成說戒羯磨法事亦小界地旋草等

不空云若欲入地者安其壇場誦疏意齊潔誦此母心真言即得如意

增一經云有其五種一不逆風二不知順三不作聚四不除糞五掃不淨俱不合儀又沙彌威儀經云一不背人二不逆風三以水洒四須令淨五除去糞穢取花供養又目連掃地求福也

成實論一云如人掃僧房如一閻浮不如掃佛塔地如一手掌以因果別故也

維寶藏經云南天竺國法令童女掃地時有一女掃地見佛心生歡喜乃得生天上矣

異相云有人至貧與佛掃地後有長者野澤中見有寶舍有人守之問曰何人所有因何得之曰與佛掃地者得之長者知已金五百兩贖之掃地者不從因果別也

楞嚴經云我於普光佛時作比丘常為人持地於其要路津濟口岸田地險隘不平處削除故以名焉

因果經云佛姑之子善星比丘端正無比嫌佛常掃跡也或以死蟲安跡謗佛踏殺也

孟子云地不滿東南百川水潦歸之不溢也又周穆王二年四月齊地暴長丈餘高一尺五寸春夏為吉等

○山(二)(川谷石沙附之)

俱舍云梵語須彌盧此云妙高四寶所成為妙出餘眾山名高其山出水八萬踰善那入水亦然上有三十三天所居下有四層級傍出十六千八四二千量四天王居止四面周有七金山持雙馬耳持軸檐木鐵圍山

異相三十七云東海之中有琉璃山高二十由旬具種種寶其山有窟名種種色有毒龍毒蛇猛獸居之

正法念經云知足天上有山寶所成處處皆有蓮花林池園苑等

迦葉經云尊者所居山也去舍衛國二萬五千里多出七寶三種旃檀一香二治病三染五色等

正法念經云有慈石山縱廣三千由旬此山四面一千由旬有少鐵過如風速赴矣

經律異相三云崑崙山有五百羅漢居之皆住金窟之中有大池出四河等更有十山雪山羅山仙聖乾陀斫迦羅宿惠須彌香醉山

西域記云伽那山此云證覺諸佛報土常在此山屬中印土摩伽陀國也

付法傳云迦葉波尊者在鷄足山入定持佛所囑金氈袈裟待慈氏如來其山如仰鷄足尊者在中三峯斂合至今三脊隆起佛出重開也

西域記云觀自在菩薩所居之山在南海中眾寶宮殿與大菩薩而為眷屬此云孤絕山矣

俱舍云迦溼彌羅山有四面城唯一門又山極峭峻靈仙所居聖賢遊止出鬱金龍馬大卵矣

顯宗論云一妙高二持雙三持軸四檐山五善見六馬耳七象鼻八尼民九鐵圍前七金所成有九黑山雪山香醉山等

法苑云有月明山出輪王象馬寶處

孟子云一代輿一員嶠三方壺四瀛州五蓬萊其山高三萬里頂平九千里相去七萬里五山之間凡二十八萬里隨波潮往來上下不停矣

泰山袞州華山華州衡山衡州恆山定州嵩山洛州三山太白終南劍積等

摩竭經云佛於尼乾現大神通方能化度賓頭羅漢納衣次忽憶佛勑以針刺石運通之時山隨身來驚他孕婦勑不入滅應供也

移山經云俱夷國門外有山方六十丈高百三十丈王令五百力士欲共移之曰不能動佛因至彼以足趯之擲至梵天以手接弄化為灰粉也

中心經云有邊國山在其側王命外道移之不得佛令目連到諸外道處何以不去其山曰無能為也目連以手接以按之令其入地也

高僧那勒常為人曰南山稍遠令人取索極難擬牽至洛陽又恐惑人也

列子云有愚叟面王屋山太行而居其出入迃又苦之塞欲移去山矣妻責不從隣有孀婦令稚子助之其叟九十與子孫舉石可一迴至海經一年隣叟止之曰汝不如孀婦稚子乎其山有盡也我子孫無盡神懼而告之帝天帝令移之冀南無山

異相云舍利弗與勞度又外道鬬勝外道現一大山舍利弗現一力士杵碎擔之無餘矣

阿育王傳云王弟出家得道欲居深山王惜其弟乃命鬼神勑令各賷石為座於是共於後苑鬱為大山兼一石室石像等舉高丈六在也

感通云東海不遠島上有居止處是昔沙門修道之所昔周穆王西巡乘八駿登崑崙山偃王乃登位焉穆王聞之馳馬而迥日行萬里偃王遂逃至此島上居之上有石人育王塔等石人袈裟紋

本起經云崑崙者即須彌也又神異經云崑崙山有銅柱高三千里南二萬二千里有無外山又釋迦譜云西王母告周穆云咸陽三十六萬里去地亦三萬六千里也

報恩經云天受上祇闍山排山石下壓佛傷佛足指生身入地獄

問諫王經云譬如四山四面合之其中物類如何能免王如人四大俱壞有情命可免不在須臾間不可保也

別譯阿含云一老山能壞少壯二病山能壞色力三死山能壞壽命四衰耗山能壞一切榮華富貴喻如四山也

山海經云天下名正大山有五千三百七十五所五萬四千五十六里崑崙最高上有玄圃神仙所居有金城石郭瓊林玉樹寶葉金花日月三光列於其下有雲車羽斾鳳駕龍軒玉女仙童不可稱次即海中三山蓬萊方丈瀛州更有四明赤城不周山

釋迦譜云乾川不息當有終竭三界無常會當歸滅

淨名經也又云通神甸之八川

聖教序云百川異流同會於海萬途分義總歸乎實矣

一秦川在京州大曆元年置二洛川在河南三蜀川在益州更有八川即八水

感通云在雍州姚秦時王嘉所居

法苑云雍州渭南懸南山有倒狗谷崖有懸石狀似倒狗因以為名亦號佛面谷谷異香不絕

別傳云琳公於清溪鬼谷迴搆岩廬蔽虧日月造清溪記四千餘言矣

孟子曰渤海之東不知幾萬里有大壑名無底之谷又大荒經三云九絃九野之外水注天漢之流注皆不滿

宋會稽內史孟顗住山有石坎在[鄖-口+(夕*匕)]縣古城句章方可二尺水味清淳冬溫夏清出感通錄也

洞冥記故陽關之外花牛津時得異石長三丈高三丈立於仙宮因名龍鍾石武帝末此石自陷唯見其尾龍尾墩入冰谷出素葉瓜龍肝之瓜也

智論云黃石出金白石出銀黑石出鐵綠石出銅矣

般若論云有石汁一斤變銅千片為金此無

增一云王舍城邊當路有一大石長百二十步廣六十步王令五百力士移之不能佛以一手去之吹為灰粉令盡

雜阿含云有石似凝脂飛禽欲食竟不得其味損觜還去悟非石

本行經云羅睺初生以為非的王不樂耶輸與愛道因遊後苑見一大石耶輸曰羅睺是的不虛令人以石在水若浮以驗虛實石在水上其石自浮矣

立世論云時有沙彌興師俱往東勝身洲迴將一石子來擬磨針刀夜放光明師令送往本處遂至河中光現不止乃入水取送至本處也

育王傳云毬多化人夫妻得第四果者乃下一籌長四寸在一石室其室廣二丈四尺長三丈六尺其籌滿中號為無相好佛入滅以籌焚也

異相云那律化老母現通石在老母頂上欲落怖故受化施餅手著其鉢

立世論云長脛梵志取閻浮果奉佛佛手分之汁赤污佛手佛於石上淨手印紋不泯至今在焉又阿含云有青蔥石柔軟如綿

感通云育王與諸人下塔至海東[鄖-口+(夕*匕)]縣化石為人或如鳥形太守褚君云海上有聚石如人及有衣紋等

感通云沙門單道開燉煌人出家山居食松柏三十年後吞小石子日行七百遇石虎相重也

法苑云唐貞觀十八年十月汾州并州文水縣兩界天大雨雷震雲中一石如碓觜脊高腹平縣丞張孝靜奉帝問長年師曰何師曰二龍食鬬落為石也又宋時星落為石又云天河中落矣

摩耶經云迦葉在除山有方石縱廣一百二十里正平色如琉璃迦葉座上前後化千人成無學果有五色樹冬夏無異

高僧法進入水界定弟子見水投石在中出定覺背痛入定令取

法華疏云天受推者石高丈四五橫三十步也

續高僧傳灌頂禪師愛慕南嶺地曰安州碧樹清溪泉流人逕不通留連愛翫而誓曰若使此地來往坦平常在此講經曾未浹旬白沙遍滿平如玉鏡頂以感相不違前願講法華經不絕

異相云五百童子江岸聚沙為佛塔江深瀑長一齊溺死生知足天父母思念見佛佛令父母皆見童子生天

雜事律二十七云重興王欲試大藥智量令索沙繩百肘童子白王曰請樣千丈可為

雜阿含云無憂王因中逢佛時為小兒戲以沙為麵施佛佛記為輪王當無憂王身澀如沙

道地經云如小兒聚沙為城日暮即棄如觀老病身自厭

大佛頂萬行經云猶如煑沙經百千劫終不能成其飲食

正法念經云海中有二種龍一法二非法者常欲壞世界常雨沙有在宮殿燒以復生

孔雀王經云菩薩龍王離火沙怖業龍為諸蟲食在火沙中燒爛身也

金剛經云恆河沙數三千大千世界以用布施比持經功德多少不同恆河者此河深而復大如此方黃河其沙與水渾流故以為喻

無量壽經云池底純以金沙布地又沙擁琉璃地等

報恩經云善友與盲導師至海過銀沙至金沙中死埋在中也

○海(三)

俱舍云安立器世間九山之中皆有一海內七海具八功德水第八是大鹹海四大洲八中洲在其內水鹹者業感大身之有情在中居穢污故鹹矣

要集云一深廣二潮不過期三不宿死屍四含眾寶五能納百川六無增減七能受大身眾生八一味同等

起世經云有三因故鹹一為雨洗諸天山味在海二為大身眾生在海中住所有屎尿三諸古仙咒令鹹苦也

四海經云文殊獻蓋七寶所成廣十由旬又說四海喻如大海深廣無有涯際無有盈滿

智論云七尺人以海為深若修羅入海中水纔至膝以兩手按須彌山頂下觀忉利天看善見城

西域云始黑國有清海周千餘里味苦魚龍交集無敢取者其國行人不得赭衣高聲災禍立至行旅咸知

釋迦譜云婁蘭地東鄯善國入蒲昌海北去玉門關一千三百里也

異相云普施比丘入海到銀金琉璃三城得珠三顆龍王悔卻奪之普施比丘以其神力去其海水十分去八龍怖而還卻得珠也

生經云佛為菩薩時精進為貧有情入海求珠得已龍奪立誓抒海以志願力感天神助之龍怖而與

瑜伽云一水大海二生死大海此之二海有種別一性別水行不同即水生死行二淪沒不同水即水族生死一切有情三趣渡不同水即舡生死海用六度般若

十住論云六趣四生在此海內以淚血乳汁為海諸病羅剎鬼愁憂為水嬈啼哭悲號為波浪之聲苦受沷燋死為涯岸無能越者業風鼓扇四倒傾危

賢愚經二云有賢人入海神化夜叉向賢人相怖賢者怖乃問其法曰何為怖賢答曰地獄問瘦答鬼問端正答修行問掬水海水何多答曰施多乃至神問師是誰曰佛神乃寄寶上佛

正法念經云黑水海廣一萬由旬其水如黑雲修羅龍宮在其中次有青赤水海等

瑜伽云一切眾生福增上力二陸地眾生非福增上故不能得是寶也

下生經云四大海水以漸減少三千由旬廣地容眾

金藏經云一切有情歸依三寶以清淨信心造一念善佛悉知之經無量劫亦不忘失亦不雜亂如人以一滴水寄大海中佛悉知之不錯不亂

雜譬喻經云昔有人入海採寶逢其七難一大風四起吹舡顛倒二舡欲壞漏三人欲墜水四上岸有龍欲噉五得平地有三毒蛇六有熱沙在地行燒人腳七不見日月光常冥不知東西等譬喻也

般若論云大海水族四生俱備如陸地物類等無不有者也

眾生心地觀經云有商主入海遇風飄入南海過金色水銀色水青色水漸至牝馬口火海一切海水中皆燒若不爾者一日一夜水風漂世界眾生皆盡

莊子云北有溟海名曰天池有魚廣數千里長亦稱焉其名為鯤有鳥名鵬翼若垂雲鯤化之也又四海東夷西戎南蠻北狄皇都名陸海無物不備也潦海火海

○江(四)

如來興顯經云南閻浮提五百江人于大海東弗于代四千江西拘耶尼五百江北鬱單越萬江入于大海

中阿含二十一云佛在獼猴江說無刺經彼江邊有高樓臺觀精舍也

弘明集云齊人子父乘舡渡江父墜水死期欲至其子攘臂捽頭顛倒令水從其口出全其命亦名孝也捽頭倒父亦權道也

外道在江邊殺諸眾生或救眾生或自投江以為修行出處胎經悉化

瑜伽經云一炎光江二艱險江三江河江四枯竭江五身勞江

文殊問經云江不見岸無緣不許渡渡須有因緣佛制戒

寄歸傳云南路乘船往西印土有千江口波浪險惡可知又云江河沙喻矣

感通云祇域高僧西來渡江舡人不肯見衣破弊及舟至岸見祇域先過有二虎相隨日行萬里大有聖跡廣如感通三寶錄載

法句經云舍衛國東南有大江水既深且廣有五百餘家依岸而居不聞佛化佛為化彼就至其所說法不信乃化一人渡江而來水纔沒踝眾見皆驚吾等先人居此已來未曾見人行水上者有何術也曰我在南岸聞佛在北說法欲渡無舟問傍人言水可沒踝吾信而渡之此佛力也眾人聞佛不思議皆受法化應時得度

洹水喻經云天下有五江東沙祿南珂夷西恆北默中徘徊此五皆入其海矣

神異記云北方大荒之外有湖一萬二千里平滿也其中有魚長七八尺如鱧白赤夜化為人刺煑不死也以烏梅七七煑之即熟食之愈邪病也

老子曰江海為百谷王者以其善下故眾流歸之若民歸王又淨名云大海江河川流泉源又四瀆從本至海曰瀆江出污池河崑崙淮桐柏濟王屋三江一荊江荊州二松江蘇州三浙江杭州五湖大湖蘇州青草湖岳州丹陽湖宣州謝陽湖楚州中彭蠡湖洪州也

○河(五)

婆沙論云無熱惱池出四大河東金象口出殑伽河南銀牛口出信度河西吐琉璃口出縛菖河馬口也北玻胝師子口出信度河此四大河各與五百小河而為眷屬各依方面繞池一匝而入四海也

雜事二十七云翳羅龍王見佛現身長一驛七頭問佛何時免苦佛言候慈氏下生人壽八萬歲時方得離此苦也龍王聞之大哭諸眼淚下成十四河佛令止之更惱他有情不益物也乃止矣

十誦律云有河鹹苦目連問曰河出無熱池水具八德今何如是佛言為經地獄故又有情業異

釋迦譜云太子初生龍化泉水先潤成河擬其洗浴以除風病今變水河尚膩俗號油河也

華嚴經云閻浮提有二千五百河西州五千東州七千五百北州一萬皆入大海

七佛咒經云為渴愛河之所漂溺生死大海又云以大乘河滅結使火又印土有黑暗河

西域記四云殑伽河諸外道為之福河為觀見溺死者生天遂勸人自投河死言得生天提婆菩薩至彼河入水逆擊其水眾人曰異哉斯人曰我父母在遠國今欲濟之眾曰何愚如此曰幽夜上天豈能及乎眾屈信善請教意破執河水豈能及幽夜生死自是善惡感也

僧伽吒經云空中有五百道河各與千河而為眷屬常雨清淨之水增長苗稼利益有情三獸渡河見上

涅槃經云居士婦女戀慕於佛不肯歸家恐佛入滅佛以化緣將畢往拘尸郍路化一河隔諸人眾

因果經佛化迦葉過河令水兩斷為路生塵方受佛化

正法念經云普清淨河欲水歡喜河酒流河蒲桃河慶樂乳流河等又云夜摩天中有乳河諸天飲者即知宿命來處等

俱舍云地獄門外各有四增一列河增其水鹹熱罪人入爛

異相三十一云有梵志婦欲歸依佛與佛作婢夫亦不從私造一幡及花供養夫知打之婦投河死以花投河河乾花久不萎夫見心悔信歸佛也

續高僧法順過黃渠河河深岸滑而溢漲水急順纔入河水忽斷流上岸如故門人莫測也

超世經云以何因緣有清河水流於世間佛告比丘以日熱故炙諸山汗故龍所變故

阿含經云佛曾因渴令阿難取河水阿難曰河有五百乘車過水濁未堪今拘留孫河不遠可浴及飲時有鬼王在雪山居知渴以鉢盛八功德水施佛佛為受之也

般若經云此名無垢也

抱朴子云河伯是華陰人以八月上庚日渡河溺死天帝補署為河伯故今庚辰日不治舡渡河

○水(六)

智論云水最大故能持大地乃至成山寶等亦因水也又中阿含云水有內外內有情界所為淚洟唾小便汗血等外者江河淮等水以溼為自性

涅槃經云有七寶山其中有水服者萬歲有二人俱往然路懸嶮遠多諸賊故及與山險猛獸去者千萬達者一二喻佛果位

音悅經云六師外道不蘭之類謗佛被國逐出自曰我道終不及佛以瓶盛沙投江而死矣

百喻經云有美水去王城五由旬王令村人日供其水人倦欲移王遂封地為三由旬聞皆歡喜如一乘道分別說三也

律云萍沙王宮眷欲入園池遊觀六羣比丘知先入以大小便用葉裹在水中及地宮人爭取見其不淨知是六羣生人謗佛知制戒不得水中大小便等

陀羅尼云先作壇加持誦咒一切皆成壇法在經也

異相云有一女人而生二子濱河而居一解水一不解水不解者過河溺殺母不悲後解水者又溺母悲或問曰何曰枉費泅水功也

上生經云其水上涌遊梁棟間水出花中也

大悲經云持咒者在河水泉池浴其水族等並獲功德無量何况受持

大佛頂經云如月愛珠欲得水者對月執珠其水即出也

般若論云牛呞比丘上於忉利園現通流水水中說偈云憍梵波提頭面禮妙泉第一大德僧象王既去象子隨等

法苑云漢時永昌郡不違縣有禁水水有毒氣唯十一十二月可渡餘月不可有鬼殺人有鬼彈等

百緣經云百緣比丘出家不能精勤後得重病醫令服蘇乃渴求水河水見枯恐生餓鬼中乃白其師師曰取瓶水僧中行之行畢命終生大長者家口齒之間出八功德水不食其乳乃至今者遭值於佛出家得道其比丘聞已歡喜奉行

稱讚淨土經云有八功德一澄清二清冷三甘美四輕軟五潤澤六安和七飲時除飢渴過患八飲已長養諸根四大增益種種勝喜多福有情常樂受用

四分律云長壽王被怨王奪國與第一夫人走詐為長髮梵志居瓦窗師家後夫人有妊垂產欲洗刀劍水飲須見平坦地內日初出明四部兵眾鬬飲其水長壽王以夫人故告梵志施怨王大臣是我昔日親情其臣解相至見妊子是俱睒彌王乃為奏王有災星現須具修穰須具四部兵鬬於野王許夫人得水見兵即誕其子後為王也

老子云上善若水在天為霧露甘雨在地為泉源矣

老子曰莫過於水方圓任器壅之即流住決之即流散攻其堅滅其火柔在剛亡矣

洞冥云有甜溪水味如蜜東方朔得數斛獻帝投水於井井水恆甘而寒洗浴則肌理柔滑

○泉(七)

釋迦譜云菩薩捔力放箭墮地為泉名為箭泉病者飲水皆愈痛者塗泥即止又有車軸泉因商侶熱渴佛指此有泉乃以車軸築之泉涌如箭因名車軸泉

西域記云雪山北有千泉周二百里水土沃潤雜花若綺泉有千所突厥可汗避暑之處泉傍有鹿多飾鈴環馴狎於人不甚驚走王不許殺之

西域記云帝釋化為大蟒救病有情孔雀王羣至此無水熱渴既甚以啄崖石涌泉流出令人與獸俱得飲也兼能愈疾

慈恩傳云五峯西北流沙中有三藏遇之天王指處得水西行也

西域記云離高昌路次也昔商侶至此熱渴有僧同行求曰我等熱渴欲死僧曰我當為汝等置水即上山崖令諸商主高聲唱言呼我名字僧上眾呼其泉石中涌出僧更不復見遂名阿父師泉也

靈岩寺記云有法定禪師至齊州靈岩山欲搆禪室患其無水山神指曰二鶴之下有泉師至二鶴起飛當時泉涌二眼號白鶴泉今一眼枯以因婦人照面也

續高僧傳云潞州梵境寺無水因道端隋帝令送舍利感山頂泉涌人飲者除病食酒肉者即卻發

高僧道豐臨終謂弟子曰居山水遠竈邊去石下有泉如言去之泉涌師徒歡喜自此無竭勞也

法苑云太山東有醴泉其形如井本以上下是石欲取飲者皆須洗心致跪而挹之則泉出如流多少隨意若或污慢泉遂縮焉神之至性急矣

高僧傳云稠禪師住嵩岳寺有百僧泉水纔足忽見婦人弊衣挾帚卻坐階上聽僧誦經眾不測是神便呵遣之也婦人有慍色以腳踏泉其水便涸身亦不現稠聞至泉呼優婆夷三遍其神乃現謂曰眾僧所居悉仗此泉講誦合相護助言訖而隱泉流矣

○池(八)

說文曰方曰池曲曰沼

僧伽吒經云阿耨達池此云無熱惱此池中龍十地菩薩示生居之離其五怖熱惱從龍為名出四河周給一切也其池縱廣五十由旬金沙布底四寶為岸所為金銀琉璃瑪瑙出諸名花非得通人不到

律云滿才長者女不拜外道父母家屬說佛神德曰佛有最小弟子均頭沙彌得其故衣至無熱池洗神鬼相助有外道至彼欲飲其水被鬼神逐之知佛勝也父母受化也

西域記云有一仙士修習仙法未得成就案其仙法須結壇求一列士執劍至明不語而立得一人相許乃依法立壇池邊其列士恩義居懷執劍而立至夜三更忽言莫殺仙法不就仙人問曰何以言莫殺令我有失曰我夢身死生於異國年已二十思其君託猶故不言乃至娶妻生子亦不言妻怒欲殺於子我思多年乃言莫殺仙曰我無分矣言訖列士入池而死

雜阿含云佛欲降迦葉示擬浣衣天帝化一泉池及樹又天王移一大石與佛曝衣其石衣文猶在受化也

瑞應經云佛降迦葉食後欲澡浴天帝指地為池佛謂迦葉今此應名指地池矣

大威德經云有人詣池見影在池乃高聲喚倒懸殺我求諸人救見諸人到影轉告村人智者曰汝何不離池在陸影即不倒迷悟也

長阿含十八云北州有池名為善見可喜見故出四河東善道南妙體西妙味北光影其四河兩岸有衣服樂器飲食等樹行列要者自取矣

釋迦譜云尼波國有池常沸火出周二十步旱澇常等煑其食立待人傳池中有金後貪王知之以鐵為網令人取之得一金匱上有神執劍擬之人懼而退王問神曰今此是何池又何熱曰此中慈氏所戴天冠下生時即獻也池中大龍所護是以常熱其匱不可得取因是止焉

續高僧傳云叉德鑿地於九峻山南為阿耨達池食者愈病止飢等

四分律云目連言此湯池本出無熱經炎熱地獄上過所以如湯又善見律婆沙十三云有河從北婆羅山出去一由旬龍王宮殿在此河下縱廣一由旬城郭如忉利天宮其水清冷香美蓮花大如車輪水經二鑊湯地獄上過故熱成湯故俱舍云世別人業共感如是

寶林傳云摩拏尊者入滅時指地為池偈曰心地清淨泉能潤於一切從地而踊出遍滿十方際

寶林傳云婆舍斯多尊者至中印土王問我後園中有一池自熱有一石夜有光明非師不別曰池有三種一神業二鬼業三者下有石如金其石如火以因感故亦熱此名藥泉亦號自然湯二者人在世作惡令還債然湯名曰業水又神不守自業作惡天罰之石夜有光者此即鬼火附之矣

本行云留離殺釋女處有獮猴池白鷺池又增一經占波波羅國有雷聲池

洞冥云旦露池西有昆靈池方四步有連錢荇浮根菱根出水上葉沈波底實細皮薄甘香其葉半青半白霜後美也亦名夌冰芰又影娥池穿影

○井(九)

憂陀延王經云如人大野中被象奔逐入一枯井手執樹根被二鼠嚙火燒樹身下有大龍傍有四虵上有蜜巢窠時滴在口忘其諸怖喻人生身樂少苦多苦者浮名經云是身如丘井為老所逼井喻身樹根如命二鼠日月三龍四蛇四大故梁武詩云丘井多危難愚夫戲溺沈四虵恆共怒一象鎮奔臨篋內三龍逼藤間二鼠侵欲知貪不止蜂蜜敗人心

法華經云如人渴須水穿鑿於高原漸見溼土泥決定知近水意取持此經去佛果近也

三摩竭經云佛至難提國與外道尼乾論義不知者致其井中尼乾不如被弟子等欲致尼乾在井佛言受化即止尼乾死急乃歸依於佛而得度

賢愚經云有貧夫婦見佛夫泣妻曰何泣曰貧無物施前不施也今又不施後當云何妻遂捨鏡及一金錢淨水後感金色光明及有一井大出珍寶要者隨意出焉

異相云有一長者生一子名為金六有一井隨子而生水味極美食者所願皆滿是子之福名如意井

感通云江東有井深三尺有池鰻魚俗號菩薩魚人至井禮拜即見忽然井中而生金寶後有一賊刀傷魚尾更不復見傍有舍利塔常有聖僧現

法顯傳云顯至王舍城須達長者古井猶在

感通云南齊時荊州有天子井在於城東忽出其錦如人中之錦不別矣經月乃歇士女爭取事出南均齊春秋蕭子城荊南記

智論云如人好心造井有人墮井而死者無罪又如人施食食者傷而死亦然佛說法戒不依者過

續高僧傳云齊州南有神通寺朗公造有井深五尺千萬人用不竭曾因女人照面乃枯後僧朗禪師燒香求之乃得依舊

報恩經云有人渴逼遇井便入深一箭地無水有虵甚可怖畏如人無德空有人名又有長者小兒時養三毒虵後長大已置之於井其水亦毒後因施食取水用之遂殺人多填井燒虵

續高僧傳云道嵩隋帝令送舍利蘇州感中有井吼三日矣

法苑云有幻術之人倏忽之間能移於井也

臨海記云其井深四十丈石成天生非人工所作其水香美又易云改邑不改井本行有箭井又天帝因中曾造義井於要路周給一切又陶侶造寒溪寺及義井今有陶太尉井又菩薩四處生井井有菩薩魚也

大聖行狀云大師至淮陰云後有信士來斯教化至開元五年張居士至指其山腳令去磐石有井澄清至今在矣

唯識鈔序云崑崙山下有井以玉攔名為玉井又云西方古昔聖人以箭射地遂成其井井中之水色白如玉故名玉井又三藏將往西天井水忽變婆羅門占之東土有菩薩僧發意欲來奘三藏到親聞其說果不虛耳

○坑(十)

釋迦氏譜云給孤園東現有坑深不見底是天受生身陷入地獄處又南八百步有大坑是戰遮女人生身入地獄處善星比丘亦然天雨大水不滿至今在焉

智論云德護長者致火坑毒食欲害於佛化為花池

隨求佛頂云羅睺子母誦念隨求火坑變為蓮花不能燒害又觀音經念彼觀音力火坑變成池又法華云有增上慢比丘將墜於大火坑

本行經云太子出城捔勝將迴父王令牽大象取太子至城門天受見之以手拽鼻拳擊而死當其城門阻絕往來太子後至以手拋象出七重城外地越二里而下地陷大坑在矣

育王傳云有比丘多睡毬多化之令居深坑之傍比丘乃白師大怖師曰此坑可出生死深坑不可出也乃悟道

五百問事經云界地為坑壞不曰不壞乃至由旬况小坑矣

慈恩傳云南印土大慢婆羅門謗毀大乘生身入地獄現有坑也

○塵(十一)

月燈三昧經淨眼比丘對王而坐忽為輕塵入眼兩目連動王見令殺目動惑我宮人悞也

大唐高祖聖教序云輕塵足岳墜露添流也

不空若人身沾壇上塵者罪亦滅也得無量福為菩薩之種

俱舍云極微微金水兔羊牛隙塵蟣蝨麥指節後後增七倍乃至肘里拘廬舍由旬

五百問事經云如經上有塵不得口吹口氣惡也

法華云三千土也一塵一劫等又華嚴經云一塵含法界六識剎那空又塵沙世界等

老子云和其光同其塵處羣聚而不自異也

○泥(十二)

般若論云摩納仙人見定光佛上七莖蓮華供養佛威德力變成花蓋路次有泥以自所著鹿皮衣覆之不遍乃以首髮布其泥上佛為踏之得受記起劫等

不空云用牛糞泥塗壇地然後加持以紫檀橛釘以繩界之又咒火以香泥爐加持咒之有靈

法華經云鐵木及與泥也又塑像經云以香泥塑也

寄歸傳云那爛陀寺房內地面用麻滓粘泥磚石屑石灰泥相和埿其地面塗飾如鏡又云婆羅林側淚下成泥哭者身邊血如花樹

俱舍云尸糞地獄尸糞泥滿中有娘柜吒蟲身白頭黑觜利如針破肉傷皮骨食其髓

○土(十三)

雜寶藏經云有一女人其夫端正餘女問曰何也曰我因以土坌道人頭時道人頭有瘡得土而愈餘女不善其意見道人皆將土坌其頭欲其夫好遂一城斅之後迦㫋延至外道林下入定人皆將土坌之乃至成塚後感雨土滿城一城填死也

蘇悉地經云水土有神多難者是毗那夜迦云障礙神也先持真言發遣然後用之永無災難也

根本律云迦多衍那尊者到一城有佞臣曰此人不祥宜以土坌人共坌之後感雨土滿城唯一人免

十誦云六羣張口待食比坐比丘擲土塊入口大眾皆大笑因事喧雜佛知集僧制戒不得張口待飯不得物入他口

法顯傳云鷄足山大穴前有土是迦葉洗手作淨土也至今合聚會有人患頭痛取土塗之即愈也

童子問經云如大小便後土五聚三後一前一獨後一又十聚洗手左右背掌等及二瓶觸淨二用一在外隨己也

五百問事經云佛塔土掃得只填塔地不得別用佛物重故若有餘物守護人亦不得與人出利除令守護

尊勝序云咒土沾骨往西方當來成佛定無疑也

列子曰南郭子與列子隣二十年相見不曾語門人等為有敵焉有自楚來者問之曰彼無心如欺魄即似土人也

○灰(十四)

陀羅尼云持真言障力持其灰塗身點額及腋或眼所向無障也

陀羅尼云欲止其狂風將灰加持往風撒之作嗔喝聲其風即止

不空云加持香木而成灰散一切物皆得利益

俱舍云西域有一類外道計灰能淨衣垢若塗身者能滅身中煩惱垢也

續高僧傳云漢武帝鑿昆明池至水到灰得灰問方朔曰泉下何有灰耶方朔曰問西域僧知也摩騰法蘭至帝問曰此劫盡之灰也

龍樹傳云菩薩本學隱身法三人同師意欲入王宮作亂也後宮人有孕王問智臣臣曰若是鬼禁咒可治若人請於宮門羅灰覆之認其跡也果見三人跡焉令持刀亂揮二人被殺龍樹多智乃常近王免也

續高僧法通本龍泉人彼石樓界未染王法時僧以為不吉須盡以灰洗面後因通而止

○火(十五)(薪炭附之)

十善戒經云提婆女人有子端正無比見佛為其法曰我愛此子逾身百千萬倍佛化火山四面俱來遠以衣遮近以子障佛化令悟道

大佛頂萬行經云有陽燧珠對日出火對月出水名月愛

不退經云如人投火願不能燒還可得不不得喻聞此經不退生死

菩薩本經云須達婦人作麵羊來犯食婦以火杖打羊羊身戴火遂然象廐次及獼猴悉皆燒殺因斯斷夜然燈火也

本行經云王既因燒象廐斷夜然火須達夜燒燈坐禪被收在禁夜有天王帝釋梵王相次來看須達光明如火王怪謂獄中然火知天王等來乃放達

法華經二云三毒之火熾然不息又歘然火起焚燒舍宅四面一時其燄俱熾又大火猛燄三界無安猶如火宅矣

不空云火可畏笑藥又三昧火然其頂然可歸依不為一切道人障礙

童子問經云誦真言者加持其火有紅紫碧綠等色幡幢蠡具日月等形萬字鍾鈴樂音香也

不空云持真言加持米團心母咒之既志誠以即得藥神現奉藥也

智論云入火不燒身中火不燒人雲中火不能滅五藏業力雲中龍力矣

莊嚴論云億耳入海失伴至餓鬼城求水鬼曰此城鬼趣不聞水名已無量劫唯有滿城火業感

長阿含七云有婆羅門事火火不曾令滅令一小兒看之自出小兒滅火聞木有之斬斫求之何火之有無智

根本律云佛記火生童子外道誑父母此腹中是女佛記是兒外恐自言非以藥殺母死以燌燒難辯佛知欲燒令祇域火中取兒佛使事未究竟故無死理其子因名火生矣

百喻經云有人須火冷水以水瓶致火上火死水熱總失前事如出家人貪利內外俱失

異相云佛在時大熱僧眾煩惱迦多比丘為眾化涼風細雨有長者曰此事希奇願更現相令積薪置驗安㲲在上定火之不然薪盡㲲存矣

惡集經云一損眼二色三身羸四衣垢五臥具壞六生犯戒緣七增世俗話論也

上生經抄云慈氏菩薩在知足天欲下化眾生如救頭然心非不切也

高僧傳云僧實在京行化一朝日正午僧寢自上樓打鍾令眾速備香花以梁國講堂欲壞恐損大眾時楊都講堂中四眾聞香氣與音樂眾競出堂其堂便壞聖莫測焉人無損者也

集異記云三國時有人口吐猛火先以藥在器中取一片木與黍糠含之再三吹吁而張口火出因就熟處取以爨之則便火熾又書紙投火不然

搜神記云甯封子黃帝時人為其掌火職能出五色火煙久則以教封封子積火自燒而隨煙上下視其灰燼猶有其骨也葬之封焉

婆沙七十二云名火焰頂熾然生明受記祀能熱路鑽息烟幢金相千名存十也

婆沙云火赤多疾死黃色起萬兵紅炎有飢饉雜色宜五穀青色豐歡樂白色國興盛黑色境減損此名火十色相

慈恩傳云可汙事火不坐木床以生火故三藏至彼令坐鐵交床又康居國事火不重佛見僧以火逐而燒之因三藏之彼二沙彌入寺看被以火燒逐王知捉令斷臂因事改法重佛三藏力

寶積經云如人將炭欲磨洗令白人身不淨欲澡浴令淨不可得也

本生六地觀六云是身不淨如人洗炭令白白終無有又俱舍嗔毒如炭火又法華云拾薪設食又孔雀云為眾破薪也

○燈(十六)

百緣經云頻婆羅王夫人日日供佛後年老請佛髮爪起塔在內供養後阿闍世王立不曾供養塔也有一宮人名功德意以燈供佛塔王即殺之即得生天

闍王經云時有老母見王供佛私自念言我大貧苦後世云何生值佛不能供養遂行乞日得二錢沽油油主曰作何曰供養佛油主愍而益之將至佛所然之不滅止之益明佛記之得大善利

施燈經云若四眾施一燈照佛像者聲聞小聖不能知其功德多少也

法華經抹香塗香蘇燈油燈諸香油蘇摩那花瞻蔔花油婆師迦花油憂鉢羅花油等燈供養也

本行經一云慈利王為求法故不惜身命四方共知天帝化作老婆羅門試其心也乃白王曰我能說法須剜其身作其千燈供養為王說法王遂作千燈供養身瘡如故

瓔珞經云聞小道至劣如小燈吹之即滅菩薩如劫火大海不能滅也

受記經云定光佛因地曾為童子為供佛故然身為燈後得佛時頂有光明號定先佛

雜阿含云有王第一夫人與王爭將燈油洒王遂感惡報大身常有火然

本行經云昔有長者子名曰大財將百斛油然燈供佛願得天眼第一又云曾為盜夜入佛塔盜其物見佛前燈暗以箭挑之見佛相好思自悔曰他人施我欲盜罪大矣遂發善願今遇佛出家也

花聚陀羅尼云若人於塔廟以花燈香或一團泥補寺塔一稱佛名若墮惡道終無是處無有此理也

燈指經云有長者生一子指有光明名為燈指其家大富後因父喪大貧為人擔尸至林不落至家為金因中曾以手挑佛前燈感指光明也

五百弟子問事經云佛前燈不得私取燈及作自事施者得福作者盜佛光明得罪非輕也又傅大士見梁運將衰然臂為燈穰禍也

藥師經云若遭厄難勸然七層之燈燈如車輪四十九戔名續命幡燈

高僧傳云隋文賜蠟燭供養至寺未及然自發光燄聞帝遂改寺為光明寺

洞冥記云燈紫芳茨燈光色有白鳳紫冠憑足來戲[山*旁]嵻細棗膏燈又有青樝之燈青樝木有膏如淳漆削置器中以臘和之塗布燈然之照其數里又有明莖金燈天漢二年武帝昇蒼龍閣思仙思方士令修異術方朔操筆進曰臣遊北極至鍾火山日月不照處有青銜燭火以照山四面亦有園囿池沼皆植異果有明莖草夜如金燈折枝為照見鬼物形仙人甯封常服此草夜冥輒見腹中光明亦曰洞冥草帝令剉此草為泥以塗壁雲明之館夜坐如晝亦名照魅草採之藉足履水不沈

○園(一)

莊嚴論云三十三天有歡喜園是三十三天捔力歡娛之所中有園生樹池亭可愛又有四苑亦然及四妙地

處胎經云佛在晝暗園尸利長者請佛與阿難同去在長者園過夏九十日不去緣值長者貪歡忘却夏滿辭之長者方憶大慚亦由佛因中自作也

孛經云其園四十頃須達布金遍滿而乃得之為佛造寺等

智論云迦毗羅城外五十里是釋迦所遊樂處佛住彼園為眾說法王因施之

本行經云維衛城有毗藍園中有無憂樹摩耶遊彼佛於樹下生地神捧足處

雜寶藏經云有客灌園人見舍利弗時遇大熱即來樹下坐施水洗之不妨灌園舍利受之園人因此少善而得生天矣

維摩經云佛在彼園精舍說此經菴羅女因樹而生後將此園施佛

報恩經云善友被惡友簽目奪珠利師跋王放牛人將歸供養後園監雇令看園樹上懸鈴以繩繫之下彈琴自有飛鳥引繩去之

四分律云萍沙王施佛竹園佛謂咒願種植諸園樹并作橋梁園果諸浴池及施人居止如是諸人等晝夜福增長持戒順正法彼人得生天又黃竹園經也

毗奈那云祇園扃內有六精舍此為一焉因事名也

雜事律云重興王令大藥父進園池花林來大藥曰未知大小請示一樣王歎希奇

念佛三昧經云勝密大王有園名為安隱明相佛常住其中也

高僧傳云羅什後秦姚興請於逍遙園草堂寺譯經也又施鹿園昔王放五百鹿處佛在彼初轉法輪度陳如五人又園植果木處圃種萊也囿蓄魚鼈處苑在東養物類處也

洞冥云影娥池中作鳴禽苑有青金樹皮間有黃皮下有青金屑也

○林(二)

異相云昔佛與天受共為鹿王各領羣鹿悞入王圍時劫初時畜同人語菩薩鹿王乃白王曰若㧾殺我等其肉即臭我欲與王次第日輸一鹿王有割鮮之膳我等延朝夕之命王許之後天授羣中一雌鹿有孕告王子未合死天授不從曰誰當代汝菩薩鹿王悲及未形乃自往代之王聞曰我人中畜也彼畜中人遂悉放之因名施鹿林也

正覺念經云輪王出時有林寶如天帝之園一切可愛適意又天上有無比林其中花木果實非世所有名為無比

中阿含云諸比丘可詣牛角林即娑羅林也其林別號因形也

正法念經云諸天北州有欲遊獻酒者入酒林上有摩偷果果中出酒飲而能醉不亂性也

無量壽經云有七寶行樹故曰七珍林錯落八德水汪洋

阿含經云人死致之寒林不封埋不樹葬或水火葬亦名尸陀林也

高僧傳云梁武重雲殿開士林學又姚興帝長安逍遙草堂寺洪儒碩德畢萃如林矣

法苑云有五百仙人至此而墮亦名住處亦名羯蘭陀或名羯鐸迦禽名也其形似鵲栖集此林因以名也或因仙墮

婆沙八十三佛欲入滅遊歷邑波波村尺蠖林力士聞已共集如不往者罰五百古大金錢兗邑家有一力士名曰盧遮不惜用金恐違親友雖詣佛所心不敬信為現火糞方信

根本雜事律云歌羅大子王怒令斷手足送至寒林佛知觀之已酬往業今又根熟思佛佛乃化之手足如故度令出家王知自悔以所住林賜之名分分林即誓多林也

釋迦譜云渡婆祇河雪山北有舍夷林是釋迦得生之所杖林山見上山部及慈恩傳昔有菩薩或云梵王以丈六杖量佛上至梵天終不見頂以杖投地今為大林勝軍論師在彼林也三藏至彼受因明論處又俱舍云地獄有劍業林鐵刺林也

雜事云其林有神善㰌稅有長者不稅人馬不能行也

列子曰有夸父不量力欲追日影逐之於隅谷之際日所入池渴欲得飲赴飲河渭慮不足走北大澤未至死於路棄其杖杖後生彌數千里為鄧林焉

○樹(三)(樹有萬種)

大哀經云下方而生大樹號無根大藥樹以根通地下過金剛輪立於水界無能拔者其根分布遍閻浮提土萬物萌牙一切草木地上者近枝生枝葉花果根節實近者同生一切樹木因之有

俱舍云此名上金在中國無對所以不翻其樹此州南邊有無熱池邊亦有此州因樹為名果如一碩瓮許大其味甘美其香馥鬱等

智論云佛藍毗園無憂樹下生摩竭陀國菩提樹下成道波羅奈國鹿野林中說法俱尸那城娑羅林中入滅皆有因意也

茶毗經云恆河岸北一㫋檀樹佛生時同日而出樹神常將香供佛佛入滅時樹皮裂枝枯而死矣

成佛經云慈氏當於龍花樹下成佛此花如龍首或樹自龍宮來其樹高五十里花果鮮香氛馥遠騰見者歡喜自餘諸樹高四十果花果光鮮隨時凋易街巷道陌廣十二里掃洒清淨大力龍王常於夜半降微細雨

六度經云俱獵國王有一大樹高五百六十里根深八百二十里圍二十里樹有五面各生其果大如二斛瓶其味甘美如蜜花色鮮明枝葉榮茂夫人太子羣臣各食一面菓也

般若經云有樹名好堅在地中百歲一日出生高百丈其樹出已欲求大樹以蔭其身樹神曰無餘高大相蔭

數珠經云菩提樹亦名延命樹有外道小兒被賊打殺外道言此樹若聖令我子活尋念佛名經七日活也

觀佛三昧經一云殃伽陀樹本香山中來風吹種至雪山其果大小如一碩瓮食者得仙聖復得病者除病也

處胎經一云佛於東方化七寶樹遍滿其中於樹枝葉上化七寶宮殿各有化佛及化菩薩而自莊嚴

觀佛三昧云帝釋歡喜園中有樹名曰園生見者心喜其果金色葉有十色出諸音樂又云有㫋檀樹根莖枝葉花果一切皆香六銖價直娑婆世界等

道樹經云五種五根五枝五莖五花五葉五果有七菩提分等

廣百論云無憂樹有女人觸時花菓齊發二樂音樹聞樂音時枝葉條蕩應節而舞好鳥吟樹聞鳥吟枝葉動而不止如此方不奈痒樹也

正法念經云昔迦葉如來為化諸天留此影樹樹有其門中有園林花木悉是七寶中有鏡殿長五由旬佛留影光在壁若諸天放逸時帝釋令入中現諸宿業息其貪也

正法念經云夜摩天有藥合樹其中有宮殿光明等又有空行樹一念須行百千由旬隨念而去音樂衣服等樹

賢愚經云佛與六師鬬勝當以齒木投地為樹枝葉花果便生其果如五升瓶大其味甘美香氣四塞食者無厭見者歡喜外道之徒見者信伏

賢愚經云有善求惡求太子入海采寶粮盡遇見一樹有神言折之令求即得飲食衣服珍寶皆足惡求取根即被食也感夜叉怒被害也

異相云有閻浮樹高四千里大鳥棲而不動有小鳥形如鶉止樹便動曰以小鳥海底食金剛糞墜物上無不壞者怖而動之

華嚴經云善財求法於善尼在一樹下其樹形如樓閣名為滿日光照一由旬普覆如蓋又有花茂樹甘露樹天衣樹妙音妙香妙果樂音飲食樹等

上生經云有七寶行樹一一樹葉有五百億寶色有五百億諸天寶女住立樹下

異相云有千光明樹出法音師子吼佛國樹常出苦空之音又如阿彌陀佛國樹亦然故云玉樹珊瑚果金花琥珀枝皆演法音等

正法念經云海中有銀山生樹名為女樹天欲明時皆生嬰兒日出能行至食時皆成少年日中盛年日晚老年任校日沒即死日出復然等

西域記云其樹形如此方椶櫚樹極高者七八十尺枝葉繁茂果熟即赤如大石榴人多食之東印土界樹中之上也

荊南記云晉永康年僧房下生一樹隨剪隨生僧乃移房樹長便遲葉花稍遲夏中方有葉落時節與眾木同後有西域僧來識此娑羅樹也又經音義云形如此方槲樹而皮青白葉甚光潤

茶毗云佛入滅於娑羅林其樹四面各二佛於其下入滅背東足南樹皆變白皮裂而死

異相云雪山頂有藥王樹名非從根非從根生廣六百八十萬由旬下極金輪枝能生莖莖能生根除一地獄中下有地獄不生也枝葉花果根莖皆能愈病也

續高僧傳云顗禪師住玉泉寺有蕈慈荏反觸樹供僧常菜隨取隨生師若他行採即不生是禪定力化洽萬里造寺三十五所度僧四千餘人書經一十五藏金檀佛像十萬軀五十州受菩薩戒人矣

中阿含云佛在閻浮樹下坐其影不移廕覆佛身顯希有事矣

廣弘明云洞玄經說東方青帝頌曰九五不常居天地有頎危大劫終一椿百六乘運迴還浩素等

高王法門經云其樹枝葉花果能治人病為屋宇入中不飢不寒不熱離貧窮襄老出一切高門大富寶物等又有金頂樹亦然能愈毒消病等

續高僧傳云𥂕厔縣城西二里有端正樹是道哲和尚燌身起塔處

高僧傳云帝賜千秋樹皮袈裟不知來處也

異相云藥樹能消萬毒有虵長百丈餘遇黑頭蟲五寸與虵相遇虵聞藥氣而走遇樹身斷頭走尾半已爛壞藥樹有神所護矣

異相云舍衛國生一毒樹人觸便死長斧殺之旬日如故觸者即死有智者曰令取其根即不復生也

稱揚諸佛功德經云女人譬如毒樹增長諸毒觸者致死入於地獄

處胎經云須彌山北有大鐵樹高十六萬里金翅鳥巢於上是食龍之所

俱舍論云地獄有劍樹罪人入中風吹葉落皆是利劍斫刺罪人也

涅槃經云南天竺國有一大城名首波羅於是城中有大長者名曰盧至為眾導主佛欲化彼彼修異道外道教令伐樹污泉閉門立敵言佛至處為不吉祥佛為化彼說吉備足受化

百喻云王有果樹高大上生美果愚人欲食伐而取之喻破戒求道果也

陀羅尼集云佛在祗樹給孤獨園內有菴羅枯死外道與佛鬬聖德以藥水令活又外道化一花樹佛即令枯死矣

觀佛三昧經一云伊蘭臭樹與㫋檀同生也然馨各別臭薰四十里猶如死尸其花紅極可愛樂聞臭而死甚可惡

西域記云南印土有山濱海有白檀無能別者惟於夏中登高而望有虵繞者於是知之射箭記之冬即取也涼故虵繞

高僧傳云遠公與羅什書曰㫋檀移植則異物同薰摩尼吐耀則眾珍自積法輪不停軫於八正之路三寶不輟音於將盡之期等

㫋檀出自牛頭山乾闥婆王居此山愛其香輪王出時鬼神取來上王其價貴

百喻經云有人入海求寶得㫋檀木經歷多年方可得之市賣無人買者見人賣炭買者極眾遂燒以為炭喻求佛果者退為二乘也

黑梵志經云其梵志命將欲終閻王化之曰汝當入我地獄梵志曰我得四禪優遊三界曰汝死有惡對也梵志遂取合歡梧桐花執至佛前種之供養得免墮惡道也

童子問經云有善人之木龍木天木無憂木為跋折羅杵

祇域經云見小兒負薪賣之見小兒五藏遂買其薪中有藥王樹枝一莖在人身上見其五藏遂得無病不治

金頂輪王經云有多根木此方廣州亦有又經音義云摩利之山或海此岸有去一切毒或無價等

法苑稽羅州人長三尺鳥啄食耶子兼出漿也

僧祗律云闡陀比丘伐薩羅林樹欲造其房時有樹神曰莫伐令我男女暴露風雨無所依比丘曰但去莫住此中誰喜見汝便即伐之神來見佛佛集僧眾因之制戒不許

律云一菩提樹二鬼神樹三閻浮樹四阿私陀樹五尸林樹不得伐也若比丘為三寶種樹一果樹二花樹三葉樹此但有福無過

律云一火燒二龍損三自乾四風吹五水漂

四分律云佛十五日降諸外道以齒木植之為樹一日而成二日花開三日結子四眾皆食等林樹者村人所依也又未呵子樹其子生不滿日在拘那舍佛塔前子中出油塗足日行三千里以葉拭即止

犬婆沙一十八云高逾百肘上有葉少實其形如蓋質幹雖長果甚少如素酌迦草也

善見律云師子國天受王請菩提樹阿育王問諸大德可往不目連弟子佛在懸記五事一勑南枝去不用力斧自斷入金盆二昇室入雲三七日方下即便入盆茂盛布葉結實葉色黃玄種示現四勑至師子國作大神變五勑舍利一升致現如佛相光明倍於日明王即以紫磨金作盆圍九肘高肘厚八寸口如象鼻乘舡而往王自入水至頸接之現大神變而乃植焉在耳

正理云玫瑰獸魄之樹不日舒光琉璃瑪瑙之枝無風自嚮

老子云生於毫末從小成大又莊子云大椿以八千歲為春八千歲為秋

吳越之國有樹名橘柚碧樹冬青實丹味酸江北為枳地異矣

漢時汝南平陽遂鄉有樹生如人不異身青黃色而白頭鬚稍長六寸一分京房曰王德衰下將立果然莽纂立

漢建昭五年兗州刺史浩賞禁民社移立山陽橐鄉有大槐樹吏伐倒夜復立表廢而復興世祖立也

漢靈帝嘉平三年右校別作中有兩樗樹皆高尺餘其一宿昔暴長一丈麤大一園作胡人狀頭目鬚髮備足又長安西北六七里有樹中生人面生鬚髮等

吳先主時陸敬叔為建安太守使人伐大樹下斧忽有血出樹斷一物人頭狗身走出叔曰此名彭仗烹食其味如狗肉矣

昔有人家有馬一匹及兒女身遠征役女後思父語馬曰汝能取我父與汝為妻馬後失之至軍前其人識馬乘之而歸至家馬索其女嘶鳴不食父恥殺之以皮在庭女因戲上裹女飛空至樹而止乃為蠶食其葉樹名桑桑者喪也亦名天官辰為馬星蠶書曰天火則浴其種是蠶與馬同氣或謂蠶為女兒

崔豹古今注白楊葉圓青楊葉長柳葉細長栘楊圓葉弱蔕微風大搖一名高飛一名獨搖蒲柳生水邊葉似青楊亦曰蒲栘合歡樹似梧桐枝葉枝弱葉繁並相交結每風來輒自解不相牽綴樹階庭使人不忘嵇康乃種之舍前杜仲皮有絲折之即見紫檀出扶南國色紫亦名紫檀

生自南方合體而甜嫩枝及葉皆可噉味甘如蜜解悶止渴其老枝根幹堅不可食細破煑之如蜜餳無異倍甜濃也

出扶南外國取煎為染色黳木出交州色黑而有文亦名烏文木

取其竹筒盛汁為漆食人生瘡又瓊樹魏文帝宮人絕所愛者莫愁瓊樹夜來陳尚衣巧笑皆曰夜在瓊樹側又洞冥有女香樹細枝葉婦人帶之其香終身不絕又有聲木太初二年東方朔從西郍汗國執歸得聲木十枝長九尺大如指賜臣執凶者汗死者折其樹五千年一溼萬歲一枯方朔曰見三枯矣有發日之樹出池寒國言日從雲來掩日風吹樹枝拂雲開日亦名開日樹樹有汁滴松脂又青金樹皮開有屑如金也

○花(四)

長阿含云水花憂鉢羅花鉢頭摩拘物頭分陀利須乾頭花等皆水中所生柔軟香潔陸生花解脫瞻蔔婆羅陀須曼那婆師迦皆西域陸生之花也

莊嚴論云有近事筵客廣散眾花有一貧客得花安在頭上眾曰欲賣耶曰我欲賣與佛當得大富

采花違王經云時波波羅奈國王性嚴急勑一人常采花供王其采花人逢於佛即以其花散佛大眾空篋而歸與親屬相別又違王恨殺不可免家屬泣別為開其篋異花滿中香鮮越常知是佛力將以上王王怪異問具陳如末王喜大與賞賜

萍沙王五願經云王有五願少年為王國中請佛聞說法悟道與隣國王為友隣王有寄金色花與萍沙王萍沙王曰我國有人花法花乃勑畫工寫佛像與十二因緣經寄往也

法華經云是時天雨曼陀羅華摩訶曼陀羅花曼殊沙花摩訶曼殊沙花此云適意花大小不同

維摩經云舍利弗從文殊入室一天女散花供養至諸菩薩花悉落之諸聲聞花著衣不落舍利弗去之天女曰何為去花曰不如法曰自生分別

五苦經云此有花無實有實無花遇佛出即放也