目次

編輯說明


雪峯志序

教道中大千剎土統為諸佛報境然則川岳儲靈煙霞毓秀不知創自何始忽乃挺生奇杰蔚為照世光幢人境叶符曠世一覯如雪峰勝槩乃閩天第一道場彼真覺大師者僧海寶王法門真吼兒時見花幡像設喜動容光行脚訪投子洞山不辭足繭鼇峰成道得力雖藉巗頭芥孔投鍼正脉還思德嶠水因源遠滙為雲門法眼兩宗翮借飈扶突出玄沙長慶諸子自非家風縝密安能支派長流若夫天龍呵護地祇效禮藍長者捐宅為寺閩國主傾心四事因緣輻湊時節相應則知乘乎法運示現者詎易測其原委哉昔百丈老人謂過去迦葉佛時曾住此山可見百丈已前更有開山之百丈豈雪峯之後甯非重到之雪峰乎蓋前身後身孰為異世彼剎此剎原無分區祖師讖云塔石爆夘杉枝篲地奯竹筍生不妨打箇筋斗再來第昔人傾家布施今豪寺產鯨吞倘雪老復出不知藍翁父子能再來檀越否耶吁祖庭寥落不復覩漢官久矣乃興公徐居士以描天藻思寫物宏才如將雪峯山水一筆畫出其間昨葺今頹雖更不常使覽斯志者一見頓還舊觀彼大師作之於七百年前而居士纂之於七百年後雪關將前後事串為一序抑何偶然尚不識簫鼓琵琶能賡千古曲調更復是誰得山林居士喜而授諸梓俱當虛猊牀以待之報其功績可也

崇禎壬申歲冬日博山釋智誾撰

重刻雪峯誌敘

佛祖出世的本懷原為導人向善而達於至善雖先後間興然必時與處會始獲宏其道焉故名山大澤一經偉人達士之所遊履高僧隱者之所棲遲其勝槩玄猷必班班可考久而不磨俾千古之下儼然如見雖不能至而心嚮徃之此山經地志所由作也閩中雪峯昉著于唐誠曰地靈苟非人傑惡足以成其美凢岩洞之幽深殿閣之宏麗皆有可書而前言徃行足以啟人心目者詎可任其散失而弗編修歟按唐咸通逮明崇禎間相距七百餘載前志有無固不可考今觀徐興公居士所輯雖時殊世異不無遺失而禪宗藝文與夫剏建等項井井燦若列眉揣其用心蓋亦勤矣然非目破五車焉能捃拾七百年來之殘編蠧簡彙而成書每慨操䉉之難未嘗不拳拳三致意焉教中道世尊滅度後正法像法各一千年末法則有萬年今入末法僅七百年嗣後有以大雄氏之道鳴于此山者固未可量也即欲仰止前徽遡流尋源舍斯志其孰與歸且道塲之隆替關乎法運而世故之滄桑有若循環百有年前編次之書遍覓諸剎僅獲一帙釋今弗為翻刻安保其不為烏有先生耶匪獨辜負前人心血而後來高才博識有欲從事于斯者亦彌遠而無徵孰謂是役可緩乎適有善士頼亨侯鄭崇絢吳武卿諸君樂為重梓乃將邇年見聞續入一二以付剞劂特書其緣起如是

時乾隆歲在甲𡥠冬

雪峯釋實松題

雪峰志目錄

雪峰志卷之一

郡人 徐𤊹 纂輯

林弘衍 叅定

鄭天綵 賴亨侯 吳興漢 重訂

紀形勝

震旦方坻羣峰秀結𡽱嶫蔽虧炎天積雪岫幌雲關星羅碁列地德炳靈四睇幽絕紀形勝第一

雪峰山在福州侯官縣廿九三十都宋為永安鄉嘉祥東里距郡城一百八十里而遙高四十餘里蟠據侯官羅源古田閩清四邑延袤六十餘里其山舊有樵者得象骨於峰頭名象骨峰危峭隂寒夏有積雪經暑不消初僧義存游吳楚至武陵傳法於德山乃歸閩居懷安縣之芙蓉山石室其徒蝟集有同學行實者為卜勝槩曰宜若鷲嶺猴江乃可於是得象骨峰形勢積高岡巒環抱乃與里人謝俲方訓陳佐輩誅茅為菴於檉洋凉映臺北導存居之一日登其巔遇大雪留宿其上閩王審知問曰師住象骨峰有何異答曰山頂暑月猶有積雪王曰是山可名雪峰此雪峰之名所繇起也既而徒眾益盛舄衲無所容遂去菴三百步別營所居即今之崇聖寺基也主山曰鳳凰岡唐禧宗乾符二年賜號真覺大師山有二十四景然不能盡是山之勝云

象骨峰山之舊名唐改為雪峰

鳳凰岡寺之主山也寺扆其麓

烏石嶺在山之巔石色純黑不生樹木

丁山距寺四十里

六華峰距寺二十里

一洞山在寺之東北俗呼獅子巖峭拔玲瓏草木蒙茸其上

梯雲嶺在寺之東南

磨香石在寺之東隅石上古刻磨香石三字

鞭鬬石在寺之東隅石上刻光松頭塔四字

棋盤石在羅漢巖之上

虎跡石

文殊臺在檉洋之東距寺五里石屋中刻有文殊像

乘雲臺黃蘖希運禪師與一僧同登雪峰轉𦕎間其僧乘雲而去運訝視之曰早知能然當為斫其脛故名

羅漢巖在雙溪距寺二十里抵寺路經於斯下有十數丈深潭上有棋盤石舊跡

應潮泉在山絕頂距寺十餘里一壑澄泓廣二三尺水纔數寸進退深淺與潮候無差四傍皆頑石中有數沙眼潮上則涓涓而出退則復竭相傳以為海眼

卓錫泉距寺二里泉自石罅流出涓涓不竭

瀑布泉在丁山奔流廣十餘丈

湯泉距寺八十里地名湯院產石玲瓏䆗窱可為盆玩有溫泉自龍口流出宋僧可遵有詩云直待眾生塵垢盡我方清冷混常流蘇東坡和之云若信眾生本無垢此泉何處覔寒溫後郡守曾鞏程師孟蔣之奇諸公俱有留題

萬工池在枯木菴前寬可數十畝閩王役丁夫所濬曾費萬工改名

放生池在寺前萬工池下

蘸月池在山門外歲久淤塞前僧墾為田萬歷七年清丈十一畝零鬻價三十金天啟七年曹廉憲學佺捐資贖回仍濬為池四傍砌石

雪嶠路在枯木菴邊

古鏡臺在檉洋之西

論曰吾郡山水奇擅宇內雪峰僻處萬山中高凌霄漢隆冬積雪盛夏不消固非炎方所嘗聽覩閩山無象而骨委峰巔離海三百餘里而泉脉候應潮汐乘雲高僧臺址尚存瀑布千仞不讓匡山九疊則是山誠震旦之靈區釋子開士之所吐符也惟是人跡罕至雲巒霧壑未盡品題老氏有云知我者希則我貴矣山靈豈不厚幸哉

雪峰志卷一終

雪峰志卷之二

郡人 徐𤊹 纂輯

林弘衍 叅定

鄭天綵 賴亨侯 吳興漢 重訂

紀剏立

白馬東來法門不二鹿苑雁堂琉璃開地玉榜金書累朝勅賜展也大雄千齡弗墜紀剏立第二

雪峰崇聖禪寺肇自唐僖宗乾符二年賜名應天雪峰禪院昭宗乾寧元年遷於東洋剏大雄殿及演法堂建塔勝處王氏傾國貲給施夏屋彌山鑄金身像設畢具光化三年改名應天廣福禪院宋太平興國三年賜名雪峰崇聖禪寺迨有明因之永樂九年辛卯鎮守太監馮讓捨財住持潔菴映禪師重剏佛殿法堂山門諸處閩中諸大剎雪峰首稱鉅麗嘉靖辛亥建寧斗峰寶積禪寺比丘道覺與九十六代住持行存重剏天王殿歲久頹壞天啟七年邑人曹學佺捐貲重修 國朝康熙壬寅改向重構未獲告竣殿前瓦塔二座永樂中三寶太監自西洋擕來置此

法堂在佛殿後

祖師堂在法堂之右祖師坐化全身藏此唐龍紀元年師預造難提塔四周斵石為卵形當示寂時留讖謂石卵爆盡杉枝拂地奯竹筍生吾當再來

檀越祠在法堂左祀檀越藍文卿唐封威武軍節度使明護侯王男藍應潮通祐神君次男僧守遠大悲賢聖護佛正法今廢

枯木菴距寺數百步萬工池之前有枯木非梗非柟大可十圍外嵌中枵皮剝殆盡色如黃金大師初入山時宴坐其中今雖無枝梢而本根不朽自唐迄今復八百餘祀真神物也萬曆丑住持定綺作菴覆之木裏外俱唐宋遊人刻名成化亥侯官縣丞吳興劉瓚篆書枯木菴三字

鼇山閣初大師與欽山巖頭客澧州同假鼇山邸舍夜坐不𥧌欽山詰之師曰心未穩在乃令吐襟次因謂曰從門入者不是佳珍須從自胸中流出將來與我葢天葢地師廓然大悟後名其閣曰鼇山葢識成道之由也今廢

留香堂寺有三僧堂西堂宋初有一僧敗絮百結瘡毒遍體每剝痂血故穢几席與處者不堪其惡主事遣之獨鄰榻僧憐之而送之門而行數里其僧曰荷君勤意適留香相浣回可取之言訖冉冉而去及還所坐處異香襲人經時不歇章郇公得象作留香堂記何大圭重修又記之(萬曆中住持賢桐重剏)

三毬堂大師設三木毬每欲度眾則輥一毬以示機鋒傳燈錄云玄沙[供-八+冉]見師輥出木毬仍即安故處師便入房今三毬猶存其一

白雲堂在寺內

臥雲堂在寺內

如歸堂在寺內

扆翠寮萬曆間僧仁岧建

化生臺在寺之南今廢

萬松關在萬工池之南關傍有古杉二株一為閩王手植一為大師手植至宋淳熙間師植者直上叅天王植者樛而逮地今皆大數圍矣(三山志云古杉在蘸月池之旁)

化成亭在丁山距寺四十里入山之第一境

望州亭在寺之南

肅儀亭在寺之南

半山亭在雙溪

寶所亭在藍田

水磨坊師於枯木菴設水磨坊驅木偶人轉輸米麥狼籍無鼠雀耗師自題云菴前永日無狼子磨下終年絕雀兒至今猶然

龍眠坊在寺之南

金鼇橋本山溪澗之水皆由此出釃水處有洞穴深廣莫測與枯木菴接近

鐵鎖橋在大穆溪石梁橫亘昔寺僧以鐵鎖束之以固風水

藍田庄唐藍文卿所剏距寺十里

大穆庄唐藍文卿所剏距寺六十里

太平庄唐藍文卿所剏距寺三十里

天池庄唐藍文卿所剏寺二十里上洋地方

東菴今廢

西菴今廢

南菴今廢

雪峰廨院在省城南隅福星坊內有明成化十八年 鎮守太監陳道重建今廢

海會塔在寺之西唐置明代湮廢天啟七年邑人曹學佺捐貲修復(見住持賢桐記)

湯院舊有寺即可遵題詩處

定林菴在獅子巖下天啟五年僧如淨建 國朝乾隆十六年重修順治六年間玉漈吳姓建樓屋為前照今廢

無字碑在寺南古頌云一片如屏紫翠間風吹日炙蘚花斑莫言箇裏無文字要在當人着眼看(碑廢趺存)

枯木菴題刻

維唐天祐乙丑歲造菴子及作水池約五千餘功時廉主王大王

當院壬午年得朝請郎守殿中丞權知福州軍州事借紫何允昭捨料錢三貫文重修葢茲菴時大宋雍熙四年丁亥歲十一月五日謹記

何知府親躬到此詩云盡日嘆嗟真蹟在池邊看木蘚斕斑

枕子一枚雀嘴杖一條原生自菴中

三衢吳亮君采建中靖國元年辛巳歲九月十九日遊(上刻在龕內)

韋子駿至元庚午六月吉壽卿壽成侍行

王詔陸侁弟萃偕度儉二釋同遊政和壬辰初秋下旬

劉縝同弟縉清臣政和戊季秋至此後二年庚子孟夏隨女兄供五百應真偕外甥孫光祖甥之子元壽後來黃光朗繼至

信安毛世高與真慧偕來

鄭昂尚明宣(宣和亥也)臘月二十日遊真慧謨師偕來

許大年同真慧師來辛丑仲冬

唐功懋口口口宣和甲辰同遊

延安任士安合肥李雍河南范伯奮睢陽蔡宙毘陵邵杰建安鄭璵莆田方升之建陽王康功紹興未三月廿有六日同來

季昕紹興辛酉九月口口侍者同至

陳默李綱方金沈濟追遊

陳景俊有卿開禧丁卯五月旦觀

穎川德近彥昌中野涉道人紹定四年重來

何子祥螺菴肇師偕來

淳祐甲辰夏五朔長樂何桓登山齋僧視先君與先少卿舅留名捫泥拂塵而去住山石翁禪師命鋟木以誌歲月

丙午五月鍾進卿到此戊午再此

石亘陳粹癸亥五月望日至此

懶散壬仲春遊(𤊹按劉後村文集有跋陳懶散帖劉宋末人則此壬實景定三年也懶散善草書木上所刻亦狂草有法)

榮祿大夫福建行中書省平章政事集賢院使領會同館事吳國公亦黑迷失捨梯寶鈔賫擎時延祐元年住山樵隱悟逸題

欽差內官古童段奇徐忠三員於永樂八年正月十九日登山喜捨大殿五尊佛藏修崇善事遊覧古蹟登象骨峰觀龍頭水磨香石諸境界至二日出山住持潔菴題

崇禎庚午四月八日徐𤊹高景林寵來(以上刻在龕外)

論曰自象教聿興花宮蓮宇金碧焜煌殆非一日崇聖禪林肇從唐季偏安覇主傾國資以庀匠石濬池不惜萬工亦云盛矣經今七百餘年宏麗莊嚴弗㬱往昔而枯木輪囷不生不滅豈非神物有所呵護哉水磨絕夫鼠雀僧堂留厥異香大師遺讖屢有明驗固難以常理測也佛法靈通慈風浩大不於此而益信乎至於地布黃金門開珠網不無望於今之檀越

雪峰志卷之二終

雪峰志卷之三

郡人 徐𤊹 纂輯

林弘衍 叅定

鄭天綵 賴亨侯 吳興漢 重訂

紀禪宗

獦獠開堂南岳嗣法燈燄相承宗風四達拂𥪡槌拈毬拋棒喝千古慧心普傳衣鉢紀禪宗第三

真覺大師年譜

唐穆宗長慶二年壬寅

師泉州南安縣曾氏子父勉家世奉佛其先塋在楊山西去城四十五里一峰翔拜於前俗謂胡僧設拜形相墓者卜其地出高僧師生酷惡葷腥襁褓中聞鐘梵聲或見旙花像設必為動容見者咸異之

長慶三年癸卯長慶四年甲辰敬宗寶曆元年乙巳寶曆二年丙午文宗泰和元年丁未泰和二年戊申泰和三年酉泰和四年庚

師九歲懇父母求出家不從其請

泰和五年辛亥泰和六年壬子泰和七年癸丑

師十二歲從父遊莆田玉澗寺見慶玄律師遽拜曰我師也遂留侍焉

泰和八年甲寅泰和九年乙卯開成元年丙辰開成二年丁巳開成三年戊午

師十七歲祝髮改名義存

開成四年未開成五年庚申武宗會昌元年辛酉會昌二年壬戌會昌三年癸亥會昌四年甲子會昌五年乙丑

師二十四歲是年有旨沙汰僧徒師以儒服謁福州芙蓉寺弘照訓禪師見而器之留之左右

會昌六年丙寅

師二十五歲是歲武宗崩沙汰之令赦

宣宗大中元年丁卯

師二十六歲是歲奉詔還佛師再禮芙蓉弘照為師

大中二年戊辰大中三年

師二十八歲徃幽州寶剎寺受戒

大中四年庚午大中五年辛未

師三十歲是歲五月九日弘照禪師示寂

大中六年壬申大中七年癸酉

師三十二歲辭曾氏遊方有偈曰昔年曾許鬱多羅直至于今未動梭此日且隨雲水去誰能待得鴨成鵝遂同巖頭奯公在大慈寺寰中會下及寰中上足欽山文邃為友至江西三登投子山九上洞山師嘗在洞山作飯頭一日師淘米洞山問云先去砂先去米師云砂米一時去山云大眾喫箇甚麼師覆卻盃子山云子因緣不在此遂去叅德山

大中八年甲大中九年乙亥大中十年丙子大中十一年丁丑大中十二年戊寅大中十三年卯懿宗咸通元年庚辰

師年四十叅德山師問德山從上宗乘中事學人還有分也無德山打一棒云道什麼師此時豁然如桶底脫相似

咸通二年辛巳咸通三年壬午咸通四年癸未

師年四十二在德山作飯頭一日飯遲德山自掌鉢至法堂上師見云老漢鐘未鳴鼓未響托鉢向什麼處去德山便回師舉似巖頭頭云大小德山不會末後句山聞令侍者喚巖頭至方丈問你不肯老漢那巖頭密啟其意山至來日上堂與尋常不同巖頭到僧堂前撫掌大笑云且喜得老漢會末後句天下人不奈伊何

咸通五年甲申咸通六年乙酉咸通七年丙

師年四十五同巖頭欽山欲叅臨濟至中路逢定上座云臨濟和尚于四月初十日示寂師云某等薄福不及見和尚未審有何言句定舉無位真人話自是三人分袂巖頭徃龍山欽山止于澧陽師還閩道由建安結菴居之今黃龍雙石二寺是也

咸通八年丁亥咸通九年戊子

師年四十七追念芙蓉乃初進之地遂還福州止于芙蓉之石室是歲溈山大安禪師領徒至廉帥李景以書請開創城西怡山王覇仙人上昇之所即今之西禪長慶寺也

咸通十年

師年四十八宴坐芙蓉石室其徒有勸其出山者師深拒之時有同學僧行實謂師道德隆重非鷲嶺猴江之勝不足以居議以象骨峰為師栖止師頷之

咸通十一年庚寅

師年四十九是歲暮春行實以象骨峰詣諸耆舊求卜精藍時山之東信士方訓謝俲陳佐競為緣首願奉祇園而洪元表亦以財施遂剏菴于檉洋凉映臺之北迎師居之既至據坐而喜謂行實曰勞汝擇焉吾其終老于此矣是冬師偕行實陟于峰頂周覽形勝或謂樵者得象骨于峰巔或謂是山四時皆雪二名兼稱師笑曰可其上三百步得勝地先是行實買菴基于方訓方以山林為施而謝俲陳佐亦樂捨資財自是檀度輻輳置田業寖廣矣

咸通十二年辛卯

師年五十大興雪峰院宇至于木人効勞眾以為喜

咸通十三年壬辰咸通十四年癸巳

師年五十二營造土木之暇隨機演唱未嘗少懈衲子雲集至無所容

禧宗乾符元年甲午乾符二年乙未

師年五十四閩觀察使韋公岫捨錢三百緡為建造費自庚寅至是歲凡六載院宇大備僧朗詣闕請院額時遇應天節乃賜額應天雪峰禪院

乾符三年丙申

師年五十五寄書與巖頭云自從鼇山成道後直到而今飽不飢

乾符四年丁酉

師年五十六因遊寺外遂至陳洋乃曰吾首達茲山得三境界此其三也可為建塔之所今之塔基即是

乾符五年戊

師年五十七巢寇自浙入閩陷破郡邑師在山中鹽官稜道者來叅

乾符六年亥廣明元年庚子中和元年辛丑

師年六十徒眾盈千五百人凡來叅者便滾出三箇木毬一留𥨊室二藏塔中是歲備頭陀出世住楊溪塲普應寺後遷玄沙即玄沙祖師也

中和二年壬寅

師年六十一廉帥李景捨錢一十萬緡司空頴川陳公巖捨錢三百緡觀察使晉國韋公岫捨錢二十萬緡置太平王坂庄致仕隴西李公捨錢一百三十八貫繼剏城西大睦廨寺是歲有內官自閩回京言師之道德欽承僖宗皇帝詔福州所司具師道行時閩士陳延郊疏其實以奏賜號真覺大師并紫袈裟

中和三年癸卯中和四年甲辰光啟元年乙巳光啟二年丙午光啟三年丁未

師年六十六四月八日岩頭遭寇難大叫一聲聞數十里命終闍維舍利無數師聞而悲之

光啟四年戊申昭宗龍紀元年

師年六十八開基造塔于陳洋即前所謂第三境界七月七日塔成師自作銘時行實示寂師哭之慟舉其全身葬于山之西原師為塔記云身謝有為塔歸無縫松山一鎮鶴嶺千秋行實俗姓高浙之永嘉人也受業芙蓉山自咸通丑年啟剏茲山時行實明地理破天荒立山門放水路原始要終其功不淺是年八月十四日終于舊院壽六十七臘三十六

天順元年庚天順二年辛亥

師年七十再遊吳越初抵天台湧泉

景福元年壬子

師年七十一夏止靈隱後至國清復到浮江次遊育王各有問荅機緣

景福二年癸丑乾寧元年甲寅

師年七十三復歸于閩止于陳洋塔所府司徒郎公延請府中為說玄要即施財建法堂于塔亭是歲遷寺于陳洋今寺即此處也時有嗣法玄沙備鵝湖孚洞巖休長慶稜雲門偃鼓山晏等一十二人今傳燈錄載四十六人餘失其名

乾寧二年乙卯

師年七十四領眾南遊時黃涅槃預知師至搘䇿造前途接之抵蘇溪師問曰近離什麼處槃云離辟支巖師云巖中還有主麼槃以竹䇿扣師簥師乃出簥相見槃云曾郎萬福師遽展丈夫拜槃亦作女人拜師云莫是女人麼槃又設兩拜遂以竹䇿倒地右遶師簥者三云某三界內人師三界外人師宜前去某後來槃乃先回師遂去至囊山憇數日槃供侍隨行禪徒一無所缺次至瓦棺時泉州太傅王延彬創東彌勒資壽等院迎師駐錫大加禮敬閩王王審知執權覇位嚮師道化嘗領千眾于東西第為王說法初捨俸錢二十萬創橫屋二十間次捨錢三十萬創造法堂廊廡方丈等宇

乾寧三年丙辰乾寧四年丁巳光化元年戊午

師年七十七閩王請師同玄沙入內論佛心印王聞二師如此開示起大信心便立大誓願皈心受持終無退志二師于內講論佛法重排香案不許外泄仍令內尚書三人隔帳錄其法語師乃請諸佛龍天證明為王傳佛心印復捨錢四十萬鼎建大殿堂宇千百餘間莫不大備師先年首至茲山時山南東洋信士藍文卿者知師道化遂將所居東池側古檉樹創菴延師駐錫今枯木菴是也藍公復以檉洋庄創建精舍延師居之今舊院是也藍公見其眾廣復將所居之宅克為巨剎遷師主之後閩忠懿王具奏禧宗皇帝賜封檀越主藍文卿為威武軍節度使明護侯王長男應潮通祐神君弟僧守遠慈悲尊者今為本山土地其後文卿與妻楊大娘次男應辰等徙家于茆洋庄以成其志仍施田園二十庄今藍田太平大穆等庄是也

光化二年

師年七十八閩王遣使賫銀交椅送師

光化三年庚申

師年七十九有旨賜改本寺為應天廣福寺

天復元年辛酉

師年八十是歲閏六月初十日師將條件住持及僧行規制以示徒眾大約事無大小皆歸住持百川歸海眾流同源國無二王家無二主况僧居無諍有諍非僧心安人和不失其緒至于庄院塔院皆有成規老者病者理合看侍若能聲演佛事者以應外緣僧行有過者輕重量罰既非知事不許輙行杖木令人不安凡百事但依芙蓉先師規制即知其義也

天復二年壬天復三年癸亥

師年八十二寺眾日繁歲入不給屋宇漸漏欲行修葺工程浩大有僧無量無悅者立心勸募眾緣輪奐仍舊以遵師行

哀帝天祐元年甲子天祐二年乙丑

師年八十四閩王再施錢重建枯木菴及開大池約萬有餘工師嘗在枯木菴坐禪傍有水磨坊晒麥師親題云菴前永日無狼子磨下終年絕雀兒此師之誡諭至今無虎雀

天祐三年丙寅

師年八十五泉州王太傅遣使來請稜道者住持招慶寺師以書報玄沙上山送之唐祚至此為梁所篡

梁太祖開平元年丁卯

師年八十六師自圖塔樣令人呈獻閩王王遣使往江西瑞迹山搜致材石為師建塔及真堂三間與師造龕龕完報和尚知道師云舁向堂前着看你不奈何

開平二年戊辰

三月師示微疾閩王命醫診視師曰吾非疾也竟不服藥至四月二十五日師坐法堂示遺誡等事乃云當院年長有從智者共相遵受不得妄有乖張至本月二十八日謂眾曰泡幻緣生去來不定吾四十年來未嘗不苦口相勸近日佛法淡薄惟于世諦慇懃至于信施檀那師僧和尚百年終歿無善報恩世理既不相應亦合少分省察吾若四大離散之日先有木函石龕竝依舊志安排毋違我意若有披麻下淚者非我眷屬眾皆秉命共矢修營塔制苟完而葢石未具是夕烈風雷雨震撼林壑東山之上地忽震裂廣袤尋丈其平如底舉而用之函葢相合見者咸異五月初二日師手札百餘字別閩王復遊藍田庄暮歸是夜十八刻示寂壽八十七臈五十九至初十日建窣堵坡于本院方丈閩王遣男刑部尚書延稟入寺哀慟特諭祭禮至十五日全身入塔

論曰雪峰開堂說法叅座下而稱弟子者千五百人宗風之盛未有踰此者且時有忠懿國主皈依禮拜僖宗皇帝降勑賜號師之機緣宏大殆與東林惠遠彌天道安埒矣八十七年之蹤跡歷歷有徵而心印相傳則具見於語錄云

雪峰志卷之三終

雪峰志卷之四

郡人 徐𤊹 纂輯

林弘衍 叅定

鄭天綵 賴亨侯 吳興漢 重訂

紀法派

宗風既普白業斯傳根稟慧鈍覺有後先支分派衍果證金仙梵輪自轉智炬常燃紀法派第四

雪峰法嗣

雲門文偃禪師嘉興張氏子初到雪峰莊見一僧乃問上座今日上山去那僧曰是偃曰寄一則因緣問堂頭和尚祇是不得道是別人語僧曰得偃曰上座到山中見和尚上堂眾纔集便出握腕立地曰這老漢項上帶枷何不脫卻其僧一依偃教雪峰見這僧與麼道便下座把住曰速道速道僧無對峰拓開曰不是汝語僧曰是某甲語峰曰侍者將繩棒來僧曰不是某語是莊上一浙中上座教某甲來道峰曰大眾去莊上迎取五百人善知識來偃次日上雪峰峰纔見便曰因甚麼得到與麼地偃乃低頭從茲契合溫研積稔密以宗印授焉宋乾德三年有旨詣雲門開塔真容如生髭髮皆長真身迎入大內供養逾月送歸封塔

福州玄沙師備宗一禪師閩之謝氏子生長漁家年三十始出家與雪峰本法門昆季而親近若師資峰以其苦行呼為頭陀一日峰問阿那箇是備頭陀備曰終不敢誑于人異日峰召曰備頭陀何不遍叅去師曰達磨不來東土二祖不往西天峰然之備入室咨決罔替晨昏又閱楞嚴經發明心地由是應機敏捷與修多羅冥契諸方玄學有所未決必從之請益至與雪峰徵詰亦當仁不讓峰曰備頭陀再來人也有語錄行于世

福州長慶慧稜禪師杭州鹽官孫氏子歷叅禪苑後叅靈雲往來雪峰玄沙二十年間坐破七箇蒲團不明此事一日捲簾忽然大悟乃有頌曰也大差也大差捲起簾來見天下有人問我解何宗拈起拂子劈口打峰舉謂玄沙曰此子徹去也沙曰未可此是意識著述更須勘過始得至晚眾僧上來問訊峰謂稜曰備頭陀未肻汝在汝實有正悟對眾舉來稜文頌曰萬象之中獨露身惟人自肻乃方親昔時謬向途中覔今日看來火裏氷峰乃顧沙曰不可更是意識著述稜問峰曰從上諸聖傳授一路請師垂示峰良久稜設禮而退峰乃微笑稜入方丈叅峰曰是甚麼稜曰今日天晴好普請自此酬問未嘗爽于玄旨

漳州保福從展禪師福州陳氏子年十五禮雪峰為受業師遊吳楚間後歸執侍峰一日忽召曰還會麼展欲近前峰以杖拄之展當下知歸

福州鼓山神晏興聖國師大梁李氏子幼惡葷腥樂聞鐘梵一日叅雪峰峰知其緣熟忽起搊住曰是甚麼晏釋然了悟亦忘其了心惟舉手搖曳而峰曰子作道理耶晏曰何道理之有峰審其懸解撫而印之

杭州龍華靈照真覺禪師高麗人也萍遊閩越昇雪峰之堂冥符玄旨居惟一衲服勤眾務閩中謂之照布衲

明州翠巖令叅永明禪師安吉州人嗣雪峰

越州鏡清道怤順德禪師永嘉陳氏子六歲不葷茹遊方抵關謁雪峰一日怤問祇如古德豈不是以心傳心峰曰兼不立文字語句怤曰祇如不立文字語句師如何傳峰良久怤禮謝峰曰更問我一轉豈不好怤曰就和尚請一轉問頭峰曰祇恁麼為別商量怤曰和尚恁麼即得峰曰于汝作麼生怤曰辜負殺人怤住越州鏡清唱雪峰之旨學者奔湊副使皮光業日休之子詞學宏贍屢擊難之退謂人曰怤師之高論人莫窺其極

漳州報恩懷岳禪師泉州人嗣雪峰

福州安國弘瑫明真禪師泉州陳氏子叅雪峰峰問甚麼處來曰江西來峰曰甚麼處見達磨曰分明向和尚道峰曰道甚麼曰甚麼處去來一日雪峰見瑫搊住曰盡乾坤是箇解脫門把手拽伊不肻入曰和尚恠弘瑫不得峰拓開曰雖然如此爭奈背後許多師僧何後閩帥命居安國大闡玄風

泉州睡龍山道溥弘教禪師福唐鄭氏子嗣雪峰

南岳金輪可觀禪師福唐薛氏子叅雪峰峰曰近前來觀近前作禮峰與一蹋觀忽契悟師事十二載復歷叢林住後上堂我在雪峰遭他一蹋直至如今眼不開不知是何境界

福州大普山玄通禪師本郡人嗣雪峰

福州長生山皎然禪師本郡人久依雪峰一日與僧斫樹次峰曰斫到心且住然曰斫卻着峰曰古人以心傳心汝為甚麼道斫卻然擲下斧曰傳峰打一拄杖而去

信州鵝湖智孚禪師福州人僧問雪峰拋下拄杖意作麼生孚以香匙拋下地僧曰未審此意如何孚曰不是好種出去

杭州西興化度院師郁悟真禪師泉州人嗣雪峰

漳州隆壽紹卿興法禪師泉州陳氏子因侍雪峰山行見芋葉動峰指葉示之卿曰紹卿甚生怕怖峰曰是汝屋裏底怕怖甚麼卿于此有省

福州仙宗院行瑫仁慧禪師嗣雪峰

福州蓮華永福院從弇超證禪師嗣雪峰

襄州雲葢雙泉院歸本禪師京兆府人初謁雪峰禮拜次峰下禪牀跨背而坐本于此有省

韶州林泉和尚嗣雪峰

洛京南院和尚嗣雪峰

越州洞巖可休禪師嗣雪峰

定州法海院行周禪師嗣雪峰

杭州龍興宗靖禪師台州人初叅雪峰誓𠑽飯頭勞逾十載嘗于眾堂中袒一膊釘簾峰覩而記曰汝向後住持有千僧其中無一人衲子也靖悔過回浙住六通院錢王命居龍興寺有眾千餘惟三學講誦之徒果如雪峰所記

福州越山師鼐監真禪師初叅雪峰而染指後因閩王請于清風樓齋坐久舉目忽覩日光豁然頓曉而有偈曰清風樓上赴官齋此日平生眼豁開方信普通年遠事不從葱嶺帶將來歸呈雪峰峰然之臨終示偈曰眼光隨色盡耳識逐聲消還元無別旨今日與明朝乃跏趺而逝

泉州福清院玄訥禪師高麗人嗣雪峰

衢州南臺院仁禪師嗣雪峰

泉州東禪和尚嗣雪峰

杭州大錢山從襲禪師雪峰之上足也自雪峰印解洞曉宗要常曰擊關南鼓唱雪峰歌後入浙中謁錢王命居大錢山闡法

福州永泰和尚嗣雪峰

池州和龍壽昌院守訥妙空禪師福州林氏子嗣雪峰

建州夢筆和尚嗣雪峰

福州極樂元儼禪師嗣雪峰

福州芙蓉山如體禪師嗣雪峰

洛京憇鶴山和尚嗣雪峰

潭州大溈山棲禪師嗣雪峰

吉州潮山延宗禪師嗣雪峰

益州普通山普明禪師嗣雪峰

隨州雙泉山梁家菴永禪師嗣雪峰

漳州保福院超悟禪師嗣雪峰

太原孚上座初至雪峰廨院憇錫因分柑子與僧長慶問甚麼處將來孚曰嶺外將來曰遠涉不易擔負孚曰柑子柑子次日上山雪峰聞乃集眾孚到法堂上顧視雪峰便下看知事明日卻上禮拜曰某甲昨日觸忤和尚峰曰知是般事便休峰一日見孚乃指日示之孚搖手而出峰曰汝不肻我那孚曰和尚搖頭某甲擺尾甚麼處是不肻峰曰到處也須諱卻一日眾僧晚叅峰在中庭臥孚曰五州管內祇有這老和尚較些子峰便起去峰嘗問孚見臨濟說有三句是否孚曰是曰作麼生是第一句孚舉目視之峰曰此猶是第二句如何是第一句孚乂手而退自此雪峰深器之室中解印師資道契更不他遊而掌浴焉

南岳般若惟勁寶聞禪師福州人師雪峰而友玄沙深入玄奧嘗請寶林傳四卷紀貞元之後宗門繼踵之源流者又別著南岳高僧傳行于世

論曰真覺大師大闡宗風為八閩傳法之祖法席之盛卓冠天下四方緇衲從者一千五百眾而傳燈所載入室法嗣惟五十有五人亦各成佛作祖與師問答𧾱毬喝棒悟證之語咸錄弗遺至于他山開堂別有機警不關雪峰話下者但列其名而若夫燈燈相續鉢鉢相承降是以還我則不暇

雪峰別支

雪峰欽山主上堂昨日一今日二不用思量快須瞥地不瞥地蹉過半生沒巴鼻咄後嗣雲門妙勝臻禪師

雪峰思慧禪師上堂大道祇在目前要且目前難覩欲識大道真體今朝三月十五不勞久立文曰一切法無差雲門胡餅趙州茶黃鶴樓中吹玉笛江城五月落梅花慚愧太原孚上座五更聞鼓角天曉弄琵琶喝一喝文曰南詢諸友踏破草鞋絕學無為坐消日月凡情易脫聖解難忘但有纖毫皆成㵕漏可中為道似地擎山應物現形如驢覷井總無計較途轍成若論相應轉沒交涉勉諸仁者莫錯用心各自歸堂更求何事後嗣雲門法堂本禪師

雪峰演禪師上堂遣迷求悟不知迷是悟之鉗鎚愛聖憎凡不知凡是聖之爐鞴祗如聖凡雙泯迷悟俱忘一句作麼生道半夜彩霞籠玉象天明峰頂五雲遮後嗣雲門元豐滿禪師

雪峰道圓禪師依積翠日宴坐下板時二僧論野狐話一云不昧因果也未脫得野狐身一云不落因果又何曾墮野狐來師聞之悚然因詣積翠菴渡澗猛省述偈曰不落不昧僧俗本無忌諱丈夫氣宇如王爭受囊藏被葢一條楖栗任縱橫野狐跳入金毛隊翠見為助喜後嗣臨濟黃龍南禪師

雪峰慧空禪師上堂俊快底點着便行癡鈍底推挽不動便行則人人歡喜不動則箇箇生嫌山僧而今轉此癡鈍為俊快去也彈指一下曰從前推挽不出而今出從前有院不住而今住從前嫌佛不做而今做從前嫌法不說而今說出不出住不住即且置敢問諸人做底是甚麼佛空王佛耶然燈佛耶釋迦佛耶彌勒佛耶說底又是甚麼法根本法耶無生法耶世間法耶出世間法耶眾中莫有道得底麼若道得山僧出世事畢如或未然逢人不得錯舉喝一喝下座後嗣臨濟潭清禪師

雪峰忠禪師上堂終日忙忙那事無妨作麼生是那事良久曰心不負人面無慚色後嗣臨濟雪峰需禪師

吉州禾山殷禪師福州吳氏子也七齡雪峰存禪師見而愛其純篤化其親令出家年二十乃剃落受具辭游方至九峰虔公問汝遠來何所見當遊何路出生死對曰重昏廓闢盲者自盲虔笑以手揮之曰佛法不如是殷不懌請曰豈無方便曰汝問我殷理前語問之曰奴見婢慇懃殷於是依止十餘年虔移居石門亦從之及虔歿去游廬陵至永新見東南山奇勝乃承水而往有故寺址葢文德中異僧達奚道塲遂定居學者雲集唐後主聞其名詔至金陵問佛法大意久之有旨延居揚州祥光寺懇辭歸西山詔住翠巖又住上藍寺賜號澄源禪師建隆元年庚申三月示疾三月三日令侍者開方丈集大眾曰後來學者未識禾山即令識取泊然而化閱世七十坐夏五十法性禪師塔日妙相

論曰雪峰闡教開宗為六祖嫡派佛法大盛于東南而當時叅學如雲一悟玄機瓢笠遠徙雖嗣法別支夫非法門之龍象乎佛日長輝宗風不泯其在斯矣

東土祖師系圖譜

雲門宗分派圖譜

法眼宗分派圖譜

論曰自迦葉靈山一笑至達磨西來授衣東土六傳至南能其教彌昌後分為南岳懷讓青原行思思傳石頭希遷又數傳至洞山良价价傳曹山本寂是為曹洞宗讓傳馬祖道一一傳百丈懷海海傳黃蘗希運溈山靈祐祐傳仰山慧寂是為溈仰宗運傳臨濟義玄其法最盛是為臨濟宗石頭之嗣又有天皇道悟者傳龍潭崇信信傳德山宣鑒鑒傳雪峰義存存傳雲門文偃是為雲門宗又傳玄沙師備備傳羅漢桂琛琛傳法眼文益是為法眼宗總曰五宗而雪峰衍派居其二矣今五宗支派日繁淵源莫考茲特紀雪峰一脉著為圖譜俾後之人有所考云

雪峰志卷之四終

雪峰志卷之五

郡人 徐𤊹 纂輯

林弘衍 叅定

鄭天綵 賴亨侯 吳興漢 重訂

紀當山

祇園聿開緇流常住金錫長栖水田僑寓花窟蓮宮息心衛護世代累遷道塲鞏固紀當山第五

第一代開山真覺大師諱義存當山三十九載壽八十七詳見年譜

第二代戒華禪師福州長樂林氏子宋慶曆四年當山皇祐五年遷化塔于鹿溪

第三代元旵禪師閩縣張氏子慶曆六年當山熙寧九年遷化塔于聖泉

第四代仁曉禪師懷安柯氏子皇祐元年當山曾註維摩詰經嘉祐元年示寂

第五代象敦禪師福州城北劉氏子皇祐五年當山塔于本山方丈東北

第六代德建禪師懷安潘氏子治平元年當山後移住地藏寺遷化塔于地藏

第七代彰微禪師古田蘇氏子治平四年當山僅九閱月徒秀峰寺遷化塔于秀峰

第八代行元禪師長樂徐氏子治平四年當山退隱東菴

第九代延超禪師懷安陳氏子熙寧六年當山徙安國寺

第十代嘉潤禪師閩縣楊氏子熙寧八年當山徙聖泉寺

第十一代印超禪師熙寧九年當山紹聖二年示寂壽八十一臘四十九塔于本寺東北

第十二代月譽禪師紹聖二年當山壽八十四金骨入海會塔

第十三代隆禪師閩縣曹氏子崇寧二年當山政和二年示寂壽四十五塔于本寺石刻中興慧照之塔

第十四代有需禪師莆田洪氏子政和二年當山宣和二年示寂壽七十一塔于山巔

第十五代大智禪師浙江鄞縣人宣和三年當山建炎四年示寂壽六十一塔于本寺西菴

第十六代真歇清了禪師西蜀綿州雍氏子年十八試法華經得度住成都大智寺習經論出蜀至沔見丹霞淳禪師悟旨後抵長蘆謁照禪師一語契投傳授衣拂照師示偈曰得法丹霞老傳衣祖照庭思深轉無語懷抱自分明尋遷四明之普陀台之天府建炎四年入閩當山四載退居東菴後奉旨遷江心寺示寂于開山新寺全身塔于西華塢曰悟空禪師李忠定綱為作真贊

第十七代預禪師紹興四年當山凡七載示寂塔于古寺法堂之東

第十八代惠禪師紹興十年當山凡十五年示寂塔于東菴之西

第十九代宗演禪師紹興十五年當山次年示寂壽七十三臘五十一

第二十代繼椿禪師楚湘潭張氏子紹興十六年奉旨當山三十三年示寂塔于大池庄後

第二十一代空禪師紹興二十三年當山凡一載退居東菴二十八示寂塔于東菴巨石之巔

第二十二代惠忠禪師懷安劉氏子紹興二十四年當山隆興二年示寂壽七十五臘五十五塔于東菴之陽

第二十三代蘊聞禪師江西分寧縣沈氏子隆興二年當山乾道五年被旨住雙徑九年奉旨當山詔賜慧日禪師淳熙六年示寂

第二十四代惠然禪師侯官黃氏子乾道五年當山淳熙元年示寂壽七十四臘五十一

第二十五代原深禪師懷安劉氏子淳熙七年當山十年示寂壽六十五臘四十三塔于古寺法堂之西

第二十六代宗一禪師江右南豐卜氏子淳熙十年當山紹興四年示寂

第二十七代惠深禪師閩縣馮氏子淳熙十六年當山次年示寂壽八十七臘五十九

第二十八代南瑩禪師侯官葉氏子紹熙四年當山次年示寂全身塔于舊院法堂

第二十九代元聰禪師慶元元年當山三年示寂

第三十代璧禪師慶元三年當山嘉泰元年被旨住淨慈寺示寂于雪竇

第三十一代肇禪師嘉泰元年當山嘉定二年示寂塔于寺之左崦

第三十二代體仁禪師長樂卓氏子嘉定三年當山一十五載重剏寺宇百廢俱興

第三十三代行謙禪師浙江鄞縣蹇氏子嘉定十六年當山寶慶三年示寂壽七十九臘六十一塔于皷山

第三十四代妙湛禪師浙江慈溪毛氏子寶慶元年當山紹定二年被旨住育王寺淳祐八年示寂

第三十五代宗禪師紹定元年當山嘉熙二年示寂壽七十五塔于螺菴塔

第三十六代冲禪師杭州荀氏子嘉熙元年當山次奉旨住徑山淳祐十年示寂壽八十一

第三十七代德因大夢禪師廣東番禺李氏子嘉熙二年當山淳祐元年示寂壽六十四臘三十七塔于本山茶磨之傍李忠簡昴英有詩贈之

第三十八代道源禪師連江王氏子住浙江淨慈寺閩帥徐侍郎啟請當山行至建寧光孝寺示寂徐帥繪像題讚送入當山影堂

第三十九代了玉禪師長樂黃氏子淳祐二年當山十年示寂壽六十四臘四十六塔于本寺

第四十代宗信禪師羅源王氏子淳祐十年當山次年示寂壽七十臘五十塔于舊院

第四十一代果禪師懷安陳氏子淳祐十一年當山德祐元年示寂壽八十四塔于圓伊菴

第四十二代一麟禪師永福林氏子景定二年當山凡三載後住靈隱示寂壽六十三

第四十三代善珍禪師泉州南安呂氏子景定四年當山凡六載後奉旨住徑山示寂壽八十五

第四十四代環溪禪師杭州賈氏子咸淳四年當山凡四載後示寂于天童寺

第四十五代可湘禪師台州寧海葛氏子咸淳八年當山凡十載至元二十七年示寂于杭州寶壽寺壽八十五歸骨于雪峰建塔于西菴

第四十六代至慧禪師懷安陳氏子咸淳十年當山凡七載後示寂于淨慈壽八十六

第四十七代善用禪師福州人至元十七年當山

第四十八代祖森禪師西蜀人至元二十三年當山

第四十九代俊禪師至元二十三年當山凡十二載元貞二年朝京示寂于通州歸骨于鼓山南院

第五十代聳禪師福寧鄭氏子大德元年當山三年示寂壽七十三塔于鼓山

第五十一代雲禪師大德四年當山凡四載示寂塔于本山

第五十二代鏡行禪師大德八年當山次年示寂于法海

第五十三代悟逸樵隱禪師懷安聶氏子大德十年當山凡七載架造祖殿法堂僧堂退居西菴皇慶三年特旨復命當山造大殿佛像延祐四年造如歸堂六年復退居西菴泰定二年再承旨當山又七載元統二年示寂塔于海會塔之西

第五十四代𥤱禪師莆田林氏子元統元年當山凡五載退隱壽七十示寂塔于東山舊院之側

第五十五代有禪師天台褚氏子至元四年當山凡十載示寂壽七十七塔于本寺祖塔之西

第五十六代隆禪師古田陳氏子至正七年當山凡八載退居秀峰示寂

第五十七代明禪師江右德化孔氏子至正十五年當山凡六載示寂壽八十塔于二十七都應天寺後

第五十八代逆川順禪師。諱智。順溫之瑞安陳氏子。賜號佛性。圓辯禪師當山三載。有徐子剛據安仁。庄聞師至亟還之詳在宋文憲公所撰塔銘。

第五十九代空禪師。閩縣方氏子。至正二十五年僅一載示寂。

第六十代崇禪師。長樂李氏子。至正二十六年當山。凡六載。洪武五年歸寂于昇山寺。塔于雪峰歷代塔。

第六十一代雪庭信禪師。浙江山隂陳氏子。洪武六年當山。壽六十全身塔于西菴。

第六十二代愍忠慈禪師。甌寧人洪武十年當山。凡四載示寂。壽六十一塔于象骨峰下。

第六十三代墀禪師。長樂吳氏子。洪武十四年當山。示寂塔于太平庄後。

第六十四代正禪師。閩縣謝氏子。洪武十五年當山。凡二十六載。赴京示寂于中途。骨歸塔于六華峰下。

第六十五代鏡堂宗禪師。長樂林氏子。授福州副都綱。建文元年示寂。塔于雪峰。

第六十六代希儒禪師。湖廣江夏人。建文三年授副都綱十六載能詩。

第六十七代重興雪峰寺。正映潔菴禪師。江西金谿洪氏子。自幼托跡空門不茹葷腥。永樂初住泉州開元寺。後欽選當山凡一十五載。營剏佛殿法堂。山門煥然一新。後退歸鍾山之靈谷寺示寂。

第六十八代鎮禪師。蜀巫山縣王氏子。永樂十年當山。

第六十九代遠芷秋厓禪師。江西臨川人。永樂十六年當山。侍師潔菴剏造寺宇有功山門。

第七十代象祖禪師

第七十一代良琛禪師。宣德八年當山。刻崇聖寺碑。

第七十二代祖淵禪師

第七十三代無念禪師。宣德十年當山。

第七十四代思惠禪師。浙江錢塘俞氏子。

第七十五代慶預湖廣郢州胡氏子。

第七十六代源潭月菴禪師。湖廣蘄州張氏子。正統十一年當山凡八載。景泰改元。沙尤寇起擾攘鄰郡。總戎命潭招撫。躬到賊營。諭以威德。寇平總鎮。奏聞 朝廷授僧錄司右覺。義職又自捐衣鉢之。資於京師剏建佛寺。 勅賜額善應寺。成化十一年示寂。 憲宗皇帝遣禮部郎中于晃諭祭壽。六十九臘四十四全身塔于善應寺之西菴。潭善詩賦。雪峰二十四景至今傳之。

第七十七代傳馨禪師。江西南昌人。景泰四年當山。

第七十八代源慶禪師。應天上元人。景泰五年當山。凡五載退隱東堂。成化十六年金骨入海會塔。

第七十九代志謙禪師。莆田人。天順二年當山。

第八十代源隆禪師浙江慈溪人天順三年當山凡十載後示寂於金陵草堂寺。

第八十一代智哲禪師。浙江台州人。成化四年當山。次年示寂金骨入海會塔。

第八十二代智鎮禪師。應天勾容人。成化五年當山。凡歷三載。於七年重建大雄寶殿。併佛像工程未周示寂。金骨入海會塔。

第八十三代智明性菴禪師。湖廣蘄州傅氏子。成化八年當山。凡十八載。捐貲圍砌佛殿墻垣。起葢枯木。菴望州肅儀諸亭。後退本寺南菴。有雪峰二十四景詩。弘治七年示寂。全身塔於大穆庄。

第八十四代智潮禪師。湖廣黃梅呂氏子。成化十一年當山。次年退歸蘄州五祖寺。壽七十。

第八十四代慧洪禪師。湖廣蘄州人。弘治元年當山。凡十載。于十二年示寂。金骨入本山海會塔。

第八十五代廣仁禪師。湖廣蘄州人。弘治九年當山。赴京領劄。凡四載。十二年示寂。

第八十六代廣儀禪師。懷安郭氏子。弘治十三年當山。十五年示寂于大穆庄。葬于智明塔之南。

第八十七代慧經禪師。山東東昌人。弘治十五年(領劄)當山。凡五載。正德三年示寂于大穆庄。金骨葬本寺海會塔。

第八十八代惠全禪師。江西贑州人。正德三年領劄當山。

第八十九代惠孜禪師。山西雁門張氏子。正德四年領劄當山。凡六載歸隱西山善應寺示寂。

第九十代廣亨禪師。湖廣黃州人。正德九年領劄當山。凡五載。嘉靖六年示寂。金骨入海會塔。

第九十一代廣欽禪師。閩縣陳氏子。正德十三年當山。退隱本寺。嘉靖四年示寂。金骨入海會塔。

第九十二代德秀禪師。湖廣嘉魚鄭氏子。嘉靖四年當山。凡八載。聚集禪眾大闡法律。募緣修葢佛殿。妝飾大佛三尊。起葢應天庄肅儀亭萬松關。修整齋堂大穆庄。砌造鐵鎖橋羅漢巖諸處。十一年退歸京師善應寺示寂。

第九十三代德昌龍河禪師。長樂王氏子。嘉靖十二年當山。募緣鑄鐘二口還回石塔寺。古銅大鐘永鎮法堂。重建化城亭。修整太平庄。二十九年示寂。全身葬于本山龍灣。

第九十四代德曉禪師。長樂黃氏子。嘉靖十九年當山。整飭清規。嚴持戒律。壽七十端坐而化。全身葬于化生臺畔。

第九十五代德性禪師。長樂葉氏子。嘉靖二十五年當山。次年退隱古田布金寺。萬曆七年示寂。壽七十五。全身葬于化生臺。

第九十六代重興雪峰寺。行存六華禪師。長樂陳氏子。嘉靖二十六年當山。重修大殿。妝塑諸天。葺理兩廊頺廢一新。隆慶四年示寂。壽六十。葬于龍山之東。

第九十七代行清碧泉禪師。莆田陳氏子。嘉靖三十四年當山。凡六載。塑彌勒像。搆將軍亭。造通佑殿。壽六十九示寂。金骨入本山海會塔。

第九十八代定聰明軒禪師。長樂施氏子。嘉靖三十七年當山。萬曆六年示寂。葬于龍山。

第九十九代仁岱近軒禪師。長樂陳氏子。嘉靖四十四年當山。募建望州亭。葢藍田庄樓。隆慶四年示寂。葬于龍山之畔。

第一百代定綺華峰禪師。長樂陳氏子。嘉靖四十六年當山。凡二十五載。修舉廢墮咸有成勞。萬曆二十年示寂。葬于觀音牌之西。

第一百一代賢桐鳳岡禪師。長樂戴氏子。萬曆二十一年當山。重剏留香堂。崇禎四年示寂。

第一百二代紹城居武禪師。長樂陳氏子。天啟五年當山。

第一百三代古雪恩禪師

第一百四代亘信彌禪師。泉州同安蔡氏子。大清順治丙申年當山。兼住持慶城寺至亥七月十六日示寂。建塔于檉洋。後改移于漳州。

第一百五代白嵩俊禪師。嗣玉林琇國師。大清康熙辛亥年當山。後寂于善權。

第一百六代恆濤心禪師。莆田宋氏子嗣。鼓山為霖和尚。晚年兼住雪峰。改移大殿未及告竣。壽七十七示寂塔于鼓山般若菴。

第一百七代六吉謙禪師江右人。

論曰佛教入中國四百年。而達磨至。又八傳而至百丈祖師。百丈吾郡長樂人也。著為清規。始有住持之名。而尊之曰長老。初由眾所推擇。既而命之官。苟非其人厥任曷勝。吾觀雪峰自真覺大師開山。以至今日當山長老。歷百有餘代。姓名年月各有稽核。雖遷徙不常。而舉揚宗乘祈福祝釐。修造寶坊輸納國餉皆匪異人任也。若夫揭佛日。于中天振法雷于末運頹綱再整。祖印重光。則有俟于將來之龍象云。

雪峰志卷之五終

雪峰志卷之六

郡人 徐𤊹 纂輯

林弘衍 叅定

鄭天綵 賴亨侯 吳興漢 重訂

紀田產

供佛施田功垂萬刼蒲塞皈心桑門饌設斯倉斯廂。南畝餉饁。檀越芳名亘古不滅。紀田產第六

侯官縣一都二[圖-囗]田土名西來坊九畝四分一釐八毫二絲

二都一[圖-囗]田土名宅上洋下壠二十二畝九分七釐三毫。

二都八[圖-囗]田土名陣坂洋小路邊七畝二分三釐二毫一絲。

六都二[圖-囗]田土名坑龍橋湖山洋四十六畝七分八毫六絲。 外荒坂七畝五分。

十五都田土名柑樜下井三角𡎔九畝七分八毫。

十六都田園土名小穆前洋邊田八畝九分三釐八毫八絲。園三畝九釐七毫。

十七都田土名小穆裏南洋七畝三分五釐四毫。

十八都田園土名源口匏崙程灣樟岐田五百五十七畝二分七釐五毫四絲。園二百一畝一分七釐五毫。荒墾地二十畝七分四釐八毫。官山八十畝。受鈔山一百畝。

二十一都田土名源裏鳳尾一十四畝三分七釐七毫。

二十三都田園土名大穆溪連邊張山嶺彭坑過塘坂大穆埕田八百六畝七分五釐六毫。園二十五畝二釐二毫。荒則田園湖一十四畝一分六釐。荒墾山九十畝。內斯文山丘通灣廨院庄後門山佛堂後山。

二十六都田土名應天洋新尾東頭尾圳後小墘瀾田猥池土園梧溪田一千五百八十六畝四分九釐七毫。園二畝四釐七毫。外屋地一畝。梧溪田六十四畝八分四釐四毫。園八分二釐三毫。

二十七都田土名劍倉周填嶺兜仙洋張漈圳上蘇溪大梅大池劉洋羅老亭牛寮坂黃必嶺牛塲一千六百七十六畝九分二釐。

二十八都田土名孔坑溪坪漈上二百五十一畝五分九釐六毫。園二分五釐。地一畝六分二釐。山壹所。

三十都田土名藍田箬往鄭地陳洋尚往寶溪天湖雪峰一千三百五十九畝七分二釐。池二畝二分。荒則池一十四畝八分五釐四毫。

三十一都田土名白沙下宅溪頭巷七十六畝二分七釐三毫五絲。

三十二都田土名保福墘四畝五分一釐

三十三都田土名法雲洋木檀茭上白沙坑石柄四百九十五畝四分七釐二毫

三十四都田園土名馬坑大瀨軍營大穆溪口官路東西一百三十九畝九分二釐三毫園九十畝六分二釐五毫湖六畝六分(土名百景湖)

論曰雪峰有田自大唐咸通中藍長者始歷世既久朘削侵侔不知凡幾至有明萬曆七年奉旨清丈僅存侯官各都田園七千一百餘畝耳較之先代檀那所施十不得五而耕夫佔佃反操其柄主僧莫敢誰何年來當事者又括寺田以充兵餉而歲入租稅尚不足輸官僧徒苦無甯日履斯地者莫不蒿目而傷心焉若夫掊擊豪強使萬畝污邪盡歸常住庶幾佛日重光宗風不泯是在良有司加之意耳

雪峰田產在明季尚有七千餘畝康熙三十六年侯邑主譚清丈存寺僅得五百畝有奇除崩陷荒蕪實不及五百畝係皆山高水冷收租不及完糧餉者若非勻香燈則殆矣內有三十餘畝乃玉漈吳姓于順治年間捐資從民間贖回以供獅巖香燈者併誌之

雪峰志卷之六終

雪峰志卷之七

郡人 徐𤊹 纂輯

林弘衍 叅定

鄭天綵 賴亨侯 吳興漢 重訂

紀生植

繄彼南中厥包橘柚入山既深厥土彌厚靈藥異花珍禽恠獸品物流形何嫌雜揉紀生植第七

穀之屬 稉 秫 麥 麻 豆 蕎麥 黍

木之屬 松 栢 檜 樟 黃楊 榕 桂 柟 楩 梓 椿 檉 棟 楓 杉 桐 桑 棕櫚 柳 橡(其子可食)

竹之屬 奯竹 麻竹 方竹 石竹 江南竹 觀音竹 紫竹 斑竹 綿竹 白箬竹

藥之屬 芝 黃精 茯苓 枸𣏌 茱萸 紫蘇 香薷 天門冬 麥門冬 栝樓 使君子 石菖蒲 益母草 何首烏 車前子 茶 梔子

花之屬 風蘭(生於巖隙或寄生) 蕙 杜鵑花 萱草 茉莉 素馨 山丹 長春 海棠 闍提 石榴 百合 金燈 白長春 佛桑 葵 菊 木槿 雞冠 山茶 仙菊(一名西番蓮十月開 山中最多色絕紫) 金鳳 金錢 芙蓉 水仙 紫薇 牡丹(山中處處有之) 紫荊 玉釵 回頭顧子

蔬之屬 芥 菘 蘿蔔 萵苣 甕菜 菠稜 苦蕒 莙薘 茄 莧 蕨 薑 冬瓜 匏 芹 芋 山藥 薯

果之屬 橄欖 柑 橘 柚 佛手柑 楊梅 枇杷 甘樜 芭蕉 棗 栗 瓜 柿 銀杏 石榴 梨 桃 李 黃彈 葡萄

鳥之屬 白鷼 喜鵲 黃雀 鳩 黃鶯 燕 竹鷄 鷓鴣 雉 鴉 白頭公 鷹 啄木 鴝鵒 翠 杜鵑(閩中惟此山有之)

獸之屬 麂 鹿 麞 猴 兔 狸 竹䶉 穿山甲

論曰鳥獸草木隨地而產品類弗齊風氣殊也吾郡以西所產與東南稍異雪峰厥土高寒荔子輕紅地不宜植而琪葩瑤草瑞獸祥禽往往有之至若良材盤錯嘉穀豐登可資民生之日用者尤以是山為淵藪泉甘壤沃實稱奧區不徒佛地清凉但供緇流修習而

雪峰志卷之七終

雪峰志卷之八

郡人 徐𤊹 纂輯

林弘衍 叅定

鄭天綵 賴亨侯 吳興漢 重訂

紀藝文

神瀵濯龍孤峰聳鷲不有雄文遺蹤靡究千百斯年山靈呵佑椽筆繼響有光雲岫紀藝文第八

文類

雪峰真覺大禪師碑銘

唐黃滔(字文江莆田人)

大師法號義存長慶二年壬寅生於泉州南安縣曾氏自王父而下皆友僧親佛清淨謹志大師生而鼻逆薰血乳抱中或聞鐘磬或見僧佛其容必動以是別鍾愛於膝下九歲請出家叶而未即十二從家君遊莆田玉澗寺寺有律僧慶玄持行高潔遽拜之曰我師也遂留為童子焉十七落髮淳朴貞古了與流軰異暨武宗皇帝乙丑有旨沙汰僧徒乃束髮於儒冠菜中而蓬跡來府之芙蓉山弘照大師見而器之爰止其所至宣宗皇帝之復其道也涅而不緇其身也褎然而出北遊吳楚梁宋燕秦受具足戒於幽州寶剎寺訖巡名山扣諸禪宗突兀飃颻雲翔鳥逝爰及武陵一面德山止於珍重而出其徒數百咸莫之測德山曰斯無偕也吾得之矣咸通九年師歸芙蓉之故山其年大安禪師亦自溈山擁徒至坐於怡山王真君上昇之地其徒熟熟師嗣德山纍纍而款關師拒而久之則有行實者始以師同而議之曰師之道巍巍乎法門圍遶之所不可造次其地宜若鷲嶺猴江之為卜府之西二百里有山焉環控四邑峭拔萬仞崷崪以支圓碧培塿以覛羣青怪石古松棲蟄龜鶴靈湫邃壑隱見龍雷山之半頂之上則先冬而雪盛夏而寒其樹皆別埀藤蘿芋茸而以為之衣交錯而不呈其形竒姿異景不可殫狀雖霍童武夷無以加之實閩越之神秀而古仙之未攸居誠有待於我師也祈以偕行(去聲)秋七月穿雲躡蘚陟險昇幽將及之師曰真吾居也其夕山之神果效靈翌日巖谷爽朗烟霞飛動雲菴既立由是抳法輪於無為樹空門於有地行實乃請名其山雪峰以其冬雪夏寒取鷲嶺猴江之義斯則庚寅逮於乙未師以山而道侔山以師而名出天下之釋子不計華夏趨之如赴召乾符觀察使京兆韋公岫中和中司空穎川陳公巖每渴醍醐而不克就飲交使馳懇師為之入府從人願也其時內官有復命於京語其道其儕之拔俗悟空者請蛻浮華而來剃僖宗皇帝聞之翰林學士訪於閩人陳延郊得其實奏於是聖錫真覺大師之號仍以紫袈裟俾延郊授焉大師受之如不受衣之如不衣居累夏辛亥歲朔遽然杖履其徒啟而不答雲以隨之東浮於丹丘四明明年故府侍中之有無諸(句)(句)洗兵於法雨致敬於禪林馥師之道常東望頂手後二年自吳[這-言+歹]閩大加禮異今閩王誓眾養民之外雅隆其道凡齋僧構剎以之龜焉為之增宇設像鑄鐘以嚴其山優施以充其眾時則迎而館之於府之東西甲第每將儼油幢聆法輪未嘗不移時餘乎一紀勤勤懇懇熊羆之士因之投跡檀𨚗漁獵之逸其或弭心鱗羽戊辰年春三月示疾吾王走毉毉至粒藥以授師曰吾非疾也不可罔子之工卒不之餌其後札偈以遺法子函翰以別王庭夏五月二日鳥獸悲鳴雲木慘悴其夜十有八刻滅度俗壽八十有七僧臘五十有九以其月十五日塔而存焉其塔也其徒僉云以山之竒堂之峻(法堂也)大師之生也王(去聲)是其歿也不宜捨諸故坎其中焉若干尺之高若干尺之周皆彫珉石錯火壤磷磷然嶪嶪然四隅則環宇以庥玲瓏䆗窱雲霞時入風雨罔侵其日奔閩之僧尼士庶僅五千人閩王涕之降子左金吾衛將軍檢校刑部尚書延稟始陳祭設齋焉大矣哉大師之見世于是罔量其僧伽自始及茲凡四十年東西南北之夏徃秋適者不可勝紀而常不減一千五百徒之環足其趨也馳而愈離辦而愈惑常曰三世諸佛十二分教到此乃徒勞耳其庶幾者若干人其一號師備擁徒于玄沙其二號可休擁徒于越州洞巖其三號智孚擁徒于信州鵝湖其四號慧稜擁徒于泉州招慶其五號神晏今府之鼓山也分燈之道皆膺聖獎錫紫袈裟而玄沙級宗一大師招慶玄晤大師鼓山定慧大師之命焉其曹首日法雖無說名以文埀自少林之逮曹溪無不刻碑而紀頌我師其默乎一旦㥎其曹(句)首曰從智如堵而扣愚求文滔老且病刊勒之加多辭避欽師之道不覺聳然偉夫恭聞釋波之東注流其象則不流其旨流其旨則不象其形厥初大迦葉之埀二十八葉則至於達磨達磨六葉止于曹溪分宗南北德山則南宗五葉大師嗣(句)之今六葉焉雪峰之分玄沙洞巖鵝湖招慶鼓山其道皆離貝葉以抵其七非滔之能言也但美數公葳蕤其葉眾多殷勤之請遂為之銘而應其求其詞曰

曹溪分派誰繼南宗一言冠絕六葉推雄無物之物非空之空不瑩而明不增而隆縮靡秋毫舒彌鴻濛不有靈景曷揚真風懿彼閩越巍乎一峰洞壑斯異雪霜罕同天之有待師也云鍾名將道協跡與山崇奔走厥徒百千其叢庶幾幾人莫不玄通分燈照耀徹本玲瓏聖君寵疊賢王敬重不生不滅曷始曷終

刻貞石於斯文旌厥德於梵宮

開平二年歲在戊辰夏五月裏行御史充威武軍節度推官前四門博士黃滔譔

難提塔銘(併序)

唐真覺大師

夫從緣有者始終而成壞非從緣得者歷刦而常堅堅之則在壞之則捐雖然離散未至何妨預置者哉所以疊石結室剪木合函般土積石為龕諸事已備頭南脚北橫山而臥惟願至時同道者莫違我意知心者不易我志深囑載囑幸勉勵焉縱饒他日邪造顯揚豈如當今正眼密弘善思之審思之銘曰

兄弟𣸸十字同心著一儀土主曰松山卵塔號難提更有胡家曲汝等切湏知我唱泥牛吼汝和木馬嘶但看五六月氷片滿長街薪盡火滅後密室爛如泥天復三年威武軍節度管內觀察處置兼三司發運使光祿大夫檢校司空平章事開國公食邑三千戶王審知刻石

雪峰清規

夫出家者先效軌儀肅嚴其行行既精矣乃曰其人方可參選明師決擇其理且正道寂寥盡古今而絕逢包通十方萬類而從來莫二如此之事假世而言之若以住持之門依像法而安處收物情而共居欲令百川同歸一源眾流而臻大海古云家無二主國無二王二主必諍二王則競况僧居無諍有諍非居要令三世住持萬所心安人和不失其緒者矣

一或有投歸僧坊而求變白披緇者盡令歸奉一主

一主無二即免為諍但依芙蓉先師規制即知其義也一藍田張際兩莊但逐年輪差了事僧勾當始終共應塔院常住供養當院僧徒等切不得別議住持

一眾中或有老者病者不任自取索即差了事童行終始看侍如無童行輪差沙彌如無沙彌輪差大僧終始看侍無至違越

一或有鄉村檀那精心禮請唱佛道塲必須眾議能為法事者差免俗譏嫌

一當院出家沙彌童行大僧等無事出院不辭知事及大眾等如若卻來便須出院若為小小因緣若無重過卻來即罰禮一百拜放住如若當時不遵指約亦須出院

一當院徒眾非知事輙行杖木令人不安晝時出院右件條約住持之事仰綱維主首及僧徒等共相遵守不得違越終而復始光化四年閏六月十日沙門義存告示

雪峰遺戒

報諸人等夫泡幻緣生去來不定吾僅四十年來未嘗不苦口相勸近日佛法淡薄惟於世諦殷勤至於信施檀那師僧和尚百年終歿無善報恩世禮既不相應亦合有少分省察吾若四大離散日先有木函石龕並依舊志安排不得別造墳塔不得設靈筵不得持孝服或有帶一尺布下一滴淚此非沙門非我眷屬况更哭蒼天但為俗態頗辱宗門或有不遵依法擯逐當院年長有從智仰共相遵授不得妄有乖張他後住持並依芙蓉先師規制况從前不曾親度尼弟子吾脫去後切不得放入院門免世譏嫌為恒式者

兼上院後切不得別議住持開平二年戊辰四月二十八日沙門義存告示

先師住持規制奉宣下降帖命准无條件施行不許各度童行私置田業擅泥鍋仍別眾食寄附常住莊舍典質營轉等事准此禁斷者

時乾德三年歲次乙丑五月十二日天下兵馬大元帥守尚書令吳越國王俶建

捨田宅為梵宇遺囑

唐藍文卿

唐懿宗咸通十一年庚寅三月十一日真覺具狀報相見文卿相見畢問何處僧真覺啟覆云其係泉州人氏俗姓曾薙髮於莆田玉磵寺出家得度遇會昌沙汰復到本州芙蓉山禮宏照訓禪師祝髮遂往幽州受戒叅學授法於德山鑒禪師但某特來求一菴基藍文卿遂指門首池畔有大株枯樹下卓菴與師居之次年三月一日文卿與男應潮女婿陳伴同遊檉洋莊望其林木秀茂遂與里人謝俲方訓等商議此處宜建寶剎係圓峰涼映臺之北迎師居之由是四方雲衲奔湊初有一十三人見其屋宇窄狹難安廣眾文卿與妻楊大娘商議汝可領小男應辰往茆洋井黃坪莊居住我與大男應潮將所居屋宇亭榻三百餘間米倉十二間莊田二十所水牛三百六十頭諸莊田地土林界各有契書分明其田總計二千五百八十石五斗有零種收米一萬一百石有零又稅錢二十四貫有零文卿與男應潮女壻陳伴僧男守遠請忠懿王就此建大梵剎師伯行實明地理破天荒立山門放水路原始要終其功不淺將古尼寺移居雲峰男批歷為記向後子孫收受遺囑我去世如見山門主首僧行宜相加敬不可干擾忌辰日不請入院燒香但經我遺囑文赴官照撥入山林斫牛草柴木不得干欄咸通十二年辛卯歲十月又遣男應潮再捨田莊經官判據開給福州侯官縣永靖鄉加祥里藍應潮弟應辰共將本業淨盡入雪峰常住咸通十三年壬辰歲斬草擇地為藍田境造莊屋開耕為田受種二百六十石官米八十石親書此照

乾符二年乙未歲三月十四日忠懿王具奏僖宗皇帝降賜勅號真覺大師仍封檀越主藍文卿威武軍節度使明護侯王男應潮通祐神君僧弟大悲賢聖護佛正法當年六月初十日降院額乾符三年十一月十一日藍大王薨合寺徒眾塑王像為土主安奉供養揚大娘同年四月歸壽葬於太平莊後地名下田莊前嘉隴

雪峰了禪師真贊

宋李綱(邵武人丞相)

粹然而深如玉在山而珠在淵頎然而長如野鶴之處雞羣謂是為了四大假合何者是真謂是非了五峰秀出望之儼然道與之貌丹青所傳其有不得而傳者耶皓月普分千水影清光常滿一輪中

樵隱塔銘

元悟逸

浮屠之剏古有所制然幻泡匪堅古今一夢凡有生者不能免焉興斯舉不得已勉從徒弟之請非吾本志就於先師佛海窣堵之傍面巽背乾穴甃石益以𥺝液融以青脂預為千秋安禪之室備矣成於延祐四年歲次丁良月十有八日故係以銘曰

幻從緣偶緣從幻空非緣非幻何初何終難提預名不以崇壽山始造錢不較工佛以心印智以願隆樵木曉霽枯木春融隱顯一致名邈無從花敷雪窟燈聯夜宮天荒地老扶桑日東雪峰住持當山佛智樵隱悟逸述併書

雪峰崇聖禪寺碑文記

明胡濙

永樂十七年冬予奉使閩粵登覽雪峰之勝適值住持遠芷號秋崖開甃新徑轉偏隘為弘深由萬工池以達山門浚池建橋撤舊更新規模壯觀經始之時予適至寺眾僧歡躍以改作吉祥之應予亦喜其山林清蔓因留信宿芷公乃從容謂曰茲山來自武夷延袤聯絡歷數百里以至於此乃巍然高聳峭拔層空蓋閩地多燠冬穻霜雪惟茲山勢接剛風氣候侔於中土冬常積雪故名雪峰唐真覺祖師駐錫於此剏建梵宮歷年既久屢興屢廢今 聖天子興崇佛教凡名山古跡皆葺而新之僧錄以雪峰名剎非戒行老成者不足以當興復之任乃於永樂二年詢謀僉請以前 欽選住泉州大開元寺潔菴映禪師來主斯席師姓洪氏名正映號潔菴世居江右之金谿自幼托跡沙門不茹葷羶受具足戒於杭之昭慶寺得法於靈谷巽中禪師遠芷亦江右臨川人因得隨侍嗣法分葺玄沙而登山之日殿堂門廡俱為瓦礫荊蓁師即慨然感嘆奮志興復誓不下山寒暑一衲脇不沾席是故八閩崇敬四眾皈依積糧于廩伐木于山陶瓦甓而儲器用越五年佛殿成又明年法堂三門同日創建弘碩雄偉視舊有加肖像端嚴金碧輝煥於以上祝 聖壽下祈民福功德之大不可思議一旦師諭遠芷曰汝興復玄沙功業竟茲山創置大體固具然廊廡僧堂尚未周完予年已衰邁欲歸老靈谷非汝不足以繼吾志遂移檄僧錄於永樂十六年以遠芷升代師任夙夜惟謹猶不敢忘其付囑凡所未備者悉為成之復按茲寺創始於真覺其示寂之際預留讖云石塔卵爆杉枝拂地奯竹筍生五百年後吾當再來至潔菴登山適五百二年諸讖俱驗如合符節况師顏貌又與真覺無異故人咸以師為再來之真覺也此固不可以無記願賜一言勒諸貞珉用垂不朽予惟佛氏之興肇蹟已遠其教以持戒守律為初地以明心見性為實際學其學者勞形苦志困悴山林宴坐默存求底於常樂常住不生不滅之域又何與於寺之輪奐焉然像教之設大眾瞻仰人心之感先乎目之所見觀殿宇之巍峩像設之嚴肅則敬心悚焉而生敬心生則萬善由是而積自漢以來教日益滋寺日益盛至於唐宋間有推沮排抑欲廢其教者誠以盈虛消息皆係乎數有形則有數惟法無形固不囿乎數佛與僧寺皆有形者豈免於數乎姑以此寺言之自真覺至於正映纔五百餘年興廢不知其幾至是果應讖而大興者豈非真覺能知乎數而預為張本乎自小世界至三千大千世界乃至無量無數微塵剎土皆始於成而終於空終則復始展轉循環無有窮已一切有為之法亦復如是而有無始成無住無壞無空者存試觀乎寺今既成矣而汝又住其中矣其壞其空寧保於後日乎雖然誠能盡汝今日成住之責必堅必確使無速朽吾為汝記俾汝後之法嗣厥子若孫因吾之言思紹汝志繼而葺之使不致于屢壞屢空是亦汝與汝師常住乎中也芷曰唯唯遂書以為記

資善大夫行在禮部尚書毘陵胡濙撰文

奉政大夫翰林院學士兼左春坊大學士盧陵胡廣篆額

賜進士徵仕郎行在刑科給事中三山姚銑書丹

宣德八年歲在癸丑二月前住當山遠芷同當代住持良琛立石

送無念師住持雪峰序

明鄭亮(閩縣人戶部主事)

佛以虛寂為宗然必有律定之而後以戒則嚴僧以無礙為尚然必有師束之而後以念則齊是故佛去中國二萬里如此其遠也道傳之千載如此其邈也天下僧徒如此其眾也遠則傳微久則離真眾則莫檢也不有賢師持典其教詎不至於訾傲隳弛者哉莆陽無念師者法行峻整儀範莊肅始事如溪如海剪髦髮誦習內典以明大義繼事秋崖講求妙道沿遡真原以達秘旨於是其同儕宗雲請蒞事雪峰有僧志英者來徵言夫雪峰為天下名剎其始事造基剏業垂於今豈一朝一夕之積哉披山伐木崇搆殿宇而佛貌以尊闢土墾園儲蓄衣食而僧徒以集必其道德高潔而受律者廣也必其闡教明白而受業者眾也無念繼之將必席其光塵者耶然吾聞禪家尚虛寂教道以軌度二者相戾正道遂隱吾將合焉誦其書求其志黜異以蹈中合離而為同整齊而嚴一則事無非實空洞而不礙則事無非空用律以自守講道以會眾由是則通達昭融尚有光乎始師矣豈不可嘉也哉若夫懸巖翠壁清風寒峭始慕貞名而就焉終以寥寂而厭焉則非吾所知也予重志英之請姑以是而復之宣德甲寅戶部主事三山鄭亮譔

贈鳳岡上人住持雪峰序

謝杰(長樂人刑部尚書)

雪峰住持鳳岡上人少希清淨屏塵氛身世業緣視為苦海筏渡迷津能定能慧邑侯顯初周公雅知上人戒律精嚴檄知寺事聿紹華峰綺公正傳儻取謂一了百了領瞿曇大教以齊乎一切眾生非耶抑文有進焉者禪家本來無物萬緣頓息若從此以還火不燃相不着獨印獨證明心見性登極樂世界證無上菩提即心即佛矣余與上人同里開稔知家世喬木乞言于予義不可辭謹言以頌庶幾柳州嘉文暢昌黎進大顛之義萬歷癸巳仲冬穀旦書

重修雪峰寺疏

葉向高(福清人太師)

自達磨西來六傳而曹溪又自曹溪六傳而雪峰蓋曹溪之正脉若吾儒之有朱徽國誦其書傾想其淨業者孰忍墜其遺蹟而吾郡之古剎不知凡幾今且什七頹廢住持緇流僧其首屠酤其口知有田耳烏知有寺萬歷壬寅歲余探名勝至雪峰將及寺道傍枯木外嵌內[枍-八+品]讀唐宋題刻恍若真覺大師撒手歸處入寺禮難提塔石卵無數爆猶未盡為之恍然何處尋言逐句於是諸僧迎勞威儀整肅即未必能滾木毬大闡宗風而誦經守戒亦無負真覺龍象余心善之因留宿累日賦詩為贈迄今廿有五年舊僧賢桐等來謁告以寺久漏𦉑不修且朽求余片言慫慂布施余謂莊嚴載金經有植福之思者亡庸余言庸余言者則以世情不住相是以余強之也余何言哉雖然莊嚴佛土佛有是言矣又謂布施七寶及於身命不如誦偈四句非布施無與於福德也蓋以布施者未必緣誦此偈誦此偈者未有不布施藍長者非知世界如夢幻泡影安肯盡施累鉅萬之田宅赤身而去哉然而歷八百餘年子孫之聚族古田派衍於繩繩纚纚與雪峰相終始其所得福德何如累鉅萬之田宅哉余之言如斯而諸上座其以余言臚傳十方天啟丙寅春日中極殿大學士少師上柱國吏部尚書予告福唐葉向高撰

重修雪峰寺募緣疏

曹學佺(侯官人四川按察使)

余性故喜遊海內名山多所經歷獨有雪峰去余里中數舍耳顧廼而遺之相國葉公曩戲謂余是可傲之以其所不知者余里居十年數動遊興為期輙不果即夢𥧌中亦往往有披榛撥雲半途而廢之境不解何故或者余宿因在真覺大師會下投叅不合羞沮而退耶抑機緣有待不欲使其無事而浪遊耶頃以量補粵西分當出門一出門即當抵山下而寺僧五六軰自洪江尾而來者其敦請又甚勤也予於往否之意本所未決適值霖雨載途不能上岸則此遊更錯過不知又何時矣寺僧之亟余遊也謂余一遊之後斯故者可新頺者可復而頗以為梵剎重也顧雪峰山曰名山剎曰名剎實非以余遊故重而予之脉脉自審于胸中其為故也孰溫之廢也孰振之重有負于性靈矣負性靈則負山靈不言而可知矣茲豈無根器猛利一施鈐錘當下大悟者耶又豈無財施法施兩得解脫為首度波羅密者乎聊書此而復山僧以待夫宿根大力之承當于斯者余歸而續登山之緣未晚也

繕修雪峰寺募緣疏

陳一元(侯官人應天府丞)

夫德山正脉代著雪峰彼𡶨真修道由佛土古雪峰今雪峰有何分別內佛土外佛土悉欲莊嚴覺大師衍慧津於西域普注八閩藍長者開福界於東洋今將千載木毬不滾此時之東堂西席象醉龍垂蓮漏終昔日之下宇上甇雀穿鼠齧觚稜懸霤八平身上[汱-大+木]𩆵霖㼧瓦容光諸佛手中擎日月鼉鳴獅子座塌在回眸蝎蝕雁形堂危如累卵於是山僧紹城預知大廈騫崩徒然恐怖自信庸材樸遫何以支持存公說法之筵空有恒饑野衲藍氏飯僧之產盡歸久佃豪農僧舍蕭條欲一椽而莫措佛廬彫敝難獨力以輕謀余謂流轉法輪足渡四生於苦海恢張象教可生一眾之信根𣒰檀相辱在泥塗豈容坐視薝蔔林經營土木必待他來佛說補理故坊是謂二梵之福我聞致恭瓃畫不虛六度之因請看過去藍田永受螽斯福報敢告再來須達共圖象骨良緣

重修海會塔記

賢桐

海會塔舊在雪峰寺之西真覺大師所剏時僧眾亡過者三千餘人俱茶毘歸骨于塔累代因之至嘉靖初始有別營墳域而海會斯廢石基崩壞蔓草叢生百年於茲矣天啟七年宰官曹公隨喜至寺捐貲布施百廢具舉因詰海會所在僧徒披蓁劈莽始履其處曹公命工修復其壙皆石砌澗丈有二尺長丈有五尺深丈有一尺隔而為三前壙葬住持中壙葬眾僧後壙葬行者而舊骨可三百餘擔半蝕土壤乃發出以火重煆之總歸于行者之壙焉虛其二以待後人曹公斯舉誠千秋至計矣春秋祭掃屬之當年常住不敢有廢是歲仲冬沙門賢桐謹譔

遊雪峰記

徐𤊹(閩縣人)

自大穆溪舍舟而沿溪行溪在左里許有鐵鎖橋疏水六道渡橋溪在右人行山腰溪聲咽其下逶迤二十里山漸峻溪勢漸高兩山夾磵瀑奔流如疋練如轟雷一瀑匯一潭瀑白而潭碧如是者五名五疊泉此入山之第一觀也過此則為丁山山形作丁字雞犬籬落殊幽又十里曰大坪即古之太平庄蓋自溪口來蜿蜒皆嶺至此始平曠故名曰向午過馬氏山居少憇主人肅客甚殷止宿小樓晨起行二里許路左危石崚嶒草木蒙葺其上曰羅漢巖又五里曰小坪即古藍田莊初祖師建寺四方雲衲廣眾藍長者文卿捨莊田二十所歲收米一萬餘石盡入常住至今名存又五里曰雙溪自雙溪登山皆名雪峰眾山環轉高入雲表溪聲寂然矣又十里抵枯木菴即義存祖師始入山趺坐處輪囷糾結大可十圍而空其中色如黃金木裏外刻唐天祐宋雍熙元祐紹興開禧及元至正遊人姓名祖師塑像坐腹中宛有生氣作菴覆之出菴夾道古杉數十株皆祖師手植名萬松關關前為萬工池蔓草湮塞再折為寺閩王布金地燬永樂中僧潔菴重興佛殿法堂故宏壯今頗頹廢中堂祀閩王為檀越左祀藍氏父子為伽藍右則祖師塔奠焉塔鏤石卵數百祖師讖云卵爆盡寺當重興至潔菴時讖符咸謂祖師後身理或然也寺樓藏木毬一傳是當代遺物殊未可知又有無字碑及唐黃滔撰真覺大師碑銘皆不存寺前後有池曰醮月石曰磨香嶺曰梯雲亭曰望州泉曰卓錫橋曰金鼇臺曰文殊曰古鏡路曰雪嶠半委荊榛惟應潮泉在象骨峰之巔水才數寸進退盈縮與潮候無差實為海眼云相傅祖師建寺凡所需木石以錫杖扣之即數百里皆從池中浮出又謂祖師自題水磨雀作人言至今山中無鼠雀耗又山上有石竇能出米人喜談之似未足信也由山脚至巔高可四十餘里根蟠四邑未冬即雪余遊時值陽月十日天寒風[監-皿+糸]微霰將集所攜衣袂著體不給是夜宿扆翠寮老僧仁岧雅能詩曾識先君於三十年前予尚穉齒一見懽然道故次日各題所為詩於壁別僧歸仍宿馬氏樓遲明下山兒陸舟次白沙不能從歸問雪峰遊何狀遂口記以授之且質同遊謝在杭水部并吳元化時萬歷辛亥歲也

遊雪峰記

謝肇淛(長樂人廣西布政使)

十月七日余出洪江買舟有事於圓峰閣翌日禮成廼歸舟放流二十里至大穆溪肩輿登山十里至化城亭杉栝天重岡合沓而溪流琮琤奔瀉徑逐溪轉石梁木彴或東或西四望山田從椒及趾截如梯級巨石礧砢錯落畛隰間恨不令夸娥氏移而擲之天外也二十里過丁山地益高溪流彌駛遙見峰頭瀑落如雪耳畔轟轟作雷霆聲就視之可百丈許最上如懸絙如疋練稍下如半壁天又下四散如玉龍數十道又下復合為一凡五疊各異勢而皆有潭承之淜湃奔赴飛騰翻舞之奇不可名狀彼九鯉之雷轟漈匡山之康王谷皆浪得名耳余指示諸客此是雪峰道中第一奇絕惜其僻處幽谷輪蹄罕至故湮沒而不稱良可嘆也又十里為太平莊僦食於馬氏主人刲羊網鮮供張甚設盤桓久之夕陽在山矣遂宿客樓上客各賦詩贈焉旦起別去過獨木橋危甚眾皆褰裳涉自此道稍夷二里許過羅漢巖十里至雙溪又再度嶺為藍田莊為寶所亭不復聞溪聲矣山路既窮恍在雲際遠近羣峰皆羅立環侍遙望叢林隱隱扆翠靄而俯平田[共/血]自郡城至此步步就高不知其幾千萬仞也道傍小臺峨然為枯木菴木紋膩而中空闢門焉根猶植地昔唐義存僧入定於此經今七百年矣而質理如故非神物哉龕內有唐天祐乙丑造菴題刻所謂廉主王大王者皆審知也雍熙四年知郡事何允昭刻而題稱太宗廟號當為後人補書無疑龕外則有元祐韋子鑒紹興任士安開禧陳景俊及鄭昂諸題名出菴為萬松關松旁積水荒陂茨菰葉爛則放生池也不百武至寺寶殿法堂亦極弘敞而頗頹落斷鐘覆地井幕凝苔僧眾亦寥寥不復振獨東廡小寮差為明淨客解衣小憇遂至後殿拜伽藍像云即藍文卿長者也長者當時所施田宅莊牛以億萬計遂闢此勝地迄今寺受檀越之賜而長者亦享香燈之奉使當時私為子孫有不數傳而為他人物矣始知周顒許詢之軰以捨佛而得不朽之名非別具一大見解者不能也中有閩王審知像殘經敗簏堆委壁間說法高臺朽折不可復登矣又西為義存所葬石塔四周斵作卵形當師示寂之時留讖謂石卵爆盡吾道復興今爆十之九矣及詢所謂金鼇橋一洞山古鏡臺無字碑者皆不可復識即木毬相傳亦非故物獨應潮泉在山絕頂一壑泓澂隨潮溢涸蓋寺中靈跡惟枯木與是耳夜與老僧桃燈談興廢往事僧言五十年前寺猶殷富無恙近為當事者括寺田以充軍餉橐橐之資十僅得二焉兵撤矣而餉不聞減也種寺田者皆環山大駔居污邪為奇貨歷歲逋負官課私租無所倚辦稍誰何之輙羣嘯挺白棓相向縣官不知也按籍而箠楚者僧耳嗟乎嗟乎寶地腴田相傳千載今既不能捨而益之亦矣而無藝之征朘削於上不逞之豪乾沒於下蠶食隱忍日復一日寺安得不寥落而僧安得不鳥雀散也葉相國壁間題所謂辛苦催租吏豪門半寺田不亦有激哉其言之乎夜分始各就枕晨興僧眾競出箋麻索書遂題詩後壁上日近午廼別僧下山山氣霏微如欲雨松風瑟瑟吹人骨冷至葦林中聞虎聲甚厲輿者股弁幾不能前晡復至馬氏宿焉翊日至大穆溪登舟文翊日始入城是萬歷辛亥之陽月十有三日也

遊雪峰記

鄭天綵

歲在甲戌仲秋之望文石賴孝卿過余山樓適風雨驟至連牀夜話繼謂雪峰勝槩不違咫尺苟弗遊目騁懷其山川如有待何晨興雨霽偕行十里許抵玉漈主人吳武卿留宿于燕居亦欣然同往躋攀至檉洋見一峰峭拔雄秀勢從北來相與延望久之俄有杖叟遇諸途曰此所謂象骨峰也應潮泉在其巔獅子巖在其南是為寺之屏扆復指岡上磐石云此凉映臺也傍茲逶迤下層徑是為梯雲嶺余樂聞其言又行里許飛鳥𠹳𠹳在衣裾下視眾峰環抱一壑其狀雅肖蓮花知寺在其間矣少焉既至梵宇巍然蒼靄中雖草創重搆綽有可觀山僧肅客烟霞儼上眉尖祗樹遺風猶有存焉維時桂香滿谷氣朗天高檻外積水湛然碧無纖繄者萬工池也跨澗而行上有繁隂蔽日下有鳴泉潄玉者金鼇橋也若枯木菴以及亭臺諸勝或遐或邇或廢或存躬探其幽蹤熟間其舊址爽氣山光清人耳目輙覺身遊太虛不復作塵間想矣是夜僦宿雲房月色如晝仙梵既停挑燈讀山志且云銅鐘不知何年罅裂從口直上約有六尺許今復自合靡露痕迹鯨音振動林木鏜鎝如故無少剨損余謂名山勝地隆替循環其再興之先兆乎其山志宜為重訂翻梓以俟來者同人皆然諾余亦協襄其事同人者誰孝卿武卿也詰朝言旋草草筆此以記一時之逸興云

遊雪峰序

賴亨侯

雪峰之遊招携也顧步雖同領略或異人各述其襟懷言必歸于風雅珠聯七字詎殊秋雁排空筆揮五彩奚遜朝虹吐氣美矣哉盤盤山勢喻如出水蓮花鬱鬱檉枝亞彼凌霄祗樹片石窺色相當年何止千僧皓月照禪心此日僅餘數衲花宮梵響任隨飄渺松風丈室燈明好邀清虛鶴夢微矣夫知機處方寸含百種之靈香解悟時半偈垂九天之甘雨所以地布黃金後先一揆人開青眼彼此三生玉帶旋留慕東坡于夙昔浮圖繼造來玄度以何年分得半牀雲豈可徒過竹院辭將五斗米輸他托意桃源今則高尚臥雲每傾懷乎支遠從容入社敢追武于宗雷惟是好古搜奇屢窮山海之經考德觀光恒問巖泉之志秋容澹澹寓詩情于溪楓籬菊夕籟沉沉玩物性於野鳥寒蟬神既怡矣毋庸來蓬瀛于枕上心既曠矣奚啻縮天地于壺中故開士卜居胸間別有丘壑而高賢得趣觸目皆是畵圖

遊雪峰說

吳興漢

嘗考周昭王二十六年甲寅覺皇氏誕于西乾竺國漢明帝夢金人聲教始及東華六朝以後珠幢琳宇彌徧寰中雪峰之興則肇於有唐維時禪風遠被龍象之盛冠于海內論者皆謂地靈所鍾非偶然也然道場法運一弛一張喻如四序循環雖宇宙之大亦所不免苐有鎡基可以待時緣會則興未可量也今者式微猶幸燈傳未冺蘭宮隱現雲生戶外之峰茶井甘寒泉湧階前之地撫景興懷留連再四因思白香山之繡佛持齋王荊公之捨宅為寺豈非儒者至於歷朝名賢皈心為外護指不勝屈蓋能勘破世相匪堅深知福田難遇如藍長者盡捨累鉅萬之田宅其子孫衍泒于古田從不以檀德自矜而聲華彌著源遠流長良有以也按史鑑昭王之世垂今二千七百餘年天竺距東華計十萬餘程釋氏教法沿流弗息其間必有不可滅者存豈膚淺之人能悉其旨哉唐太宗嘗序其教為聖教梓潼隂隲文亦勸人廣行三教聖神之言應不謬也茲者重梓山志其意尤兾挽頺波復淳源長瞻慧日于象骨山頭謹書數言如左

論曰予以 神皇之三十九載偕同志為是山之游探討不倦越廿年歲在庚午復履斯地而求其先代遺文石碣寥寥殆不可覔太師塔銘乃錄諸黃御史集中真若龜鬚兔角耳夷考淳熙三山志留香堂舊有章郇公得象記而何大圭重修又記之今皆弗存是知陵谷匪常文字隨之澌滅矣邇者寺僧弘振修海會塔始披蓁莽得悟逸刊碑然則所遺者不既多乎[共/血]南荒地軸形勢最雄開山禪宗蹤跡頗遠惟是登陟之杖履百無一焉誰操不律用答山靈哉好奇之士布襪青鞋請從此始

雪峰志卷之八終

雪峰志卷之九

郡人 徐𤊹 纂輯

林弘衍 叅定

鄭天綵 賴亨侯 吳興漢 重訂

紀題咏

山水定在陵谷易遷代殊時異逝水奔泉高蹤遐覽金石相宣載吟載咏雲嶠留篇紀題咏第九

詩類

雪峰溫泉

宋僧可遵(福州人)

禪庭誰立石龍頭龍口湯泉沸不休直待眾生塵垢盡我方清冷混常流

和可遵雪峰溫泉

宋蘇軾(眉山人諡文忠)

石龍有口口無根龍口湯泉自吐吞若信眾生本無垢此泉何處覔寒溫

觀雪峰溫泉二首

宋李綱(邵武人諡忠定)

溫冷泉源各自流天教施浴雪峰陬眾生塵垢何時盡汩汩人間幾度秋
玉池金屋浴蘭芳千古華清第一湯何以此泉澆病叟不妨更入荔枝鄉

游雪峰將至大穆溪

宋李彌遜(連江人諡忠肅)

造物隨人意輕帆百里間舟痕風力徤客枕櫓聲閒山合塵蹤斷秋高爽氣還望州相見處騫直透三關

訪雪峰真歇禪師

紅塵白髮不相投來就僧房借板頭大士法中龍象貴老翁心外水雲浮長蘆江靜千山月枯木巖寒一景秋別後相逢重著語牧童橫笛倒騎牛

題雪峰大夢因禪師頂相

終朝咬菜根那得許精神自笑形為贅從渠畵不真閒雲留片影活佛化千身大夢何時覺痴人問木人

游雪峰寺

宋劉克莊(莆田人諡文定)

七里深林集暮鴉插空金碧被林遮華堂何止容千衲菜地猶堪置萬家虎去有靈知伏弩僧來敘舊約分茶世人要識峰頭冷六月重綿坐結跏

游雪峰

宋戴昺(天台人)

雪峰峰頂寺來此定詩盟山瀑分雲影松風亂雨聲眼明春樹綠心醒曉鐘清未好言歸去塵中事又生

贈雪峰寺超長老

仰窺玉匳天靣窄頑碧顛青自天擲祖師不管地祗慳千五百徒此其宅流水聲中換今昔粉抹頳胡老椽壁枯木菴回舊日春難提塔示重來折超公最後法席張全機撲落輥毬場曾令天花倐飄墜況有庭橘符青黃烏藤橫膝傲佛祖熟識眉宇瞬且揚天吳吹瀾洗霾垢方諸挹月來清涼東甌萬剎盡金布咋舌誰堪論妙悟曾教叅兒走衲雲高枕無乃林泉負廬峰南遠真西材叩寂丈室慙宗雷秀顛龐眉遍人爽反疑不自塵中來由來山興復不薄畏途何計揮塵縛詰朝走馬汙修顏又作楊花無止泊

雪峰菴

元嚴士貞(崇陽人)

在湖廣崇陽縣巖頭寺之西雪峰義存訪奯禪師駐錫于此

鼇山店上話綢繆悟道今經幾百秋唱教須從自出明心豈假外人求同條生不同條死歷刧功因歷劫修晚歲閩中千百眾播揚還憶老巖頭

游雪峰(見林舊集郡志悞作唐泰今改正)

明林鴻(福清人禮部郎中)

微霜落葉度關河古寺清秋掩薜蘿輕䇿獨隨飛鳥去好山偏向夕陽過三花秪苑逢僧少獨樹空林積雨多蹔盍朋簪耽勝果下方塵土易蹉跎

雪峰歌送雲上人

王恭(長樂人翰林典籍)

七閩山多如蜀川千巖萬壑疑登天六華峰高雪作頂五月夜半聞寒蟬芙蓉石窄人飛過蓮宇經臺尚經火無字碑橫任鹿眠磨香石冷從猿臥憶作法園初布金三千緇錫遶叢林經行龍象諸天影禪寂蛟鼇萬籟音杉枝青青低覆地木人也悟西來意五百年光轉眼休重見真僧出凡世鐔津法侶解楞伽卻下九華登六華枯木菴前掛如意留香堂上搭袈裟朅來下界相逢處幸接微言沃甘露鑿齒由來識道安遠公自是奇玄度法舟今去幾時逢塵世空瞻象骨峰歸見住山相問訊西江一泒是禪宗

送僧住雪峰崇聖寺

雪峰崇聖寺方丈久荒苔愛爾禪枝秀如今法宇開明心超上乘真旨悟西來振錫從茲去雲邊施食臺

送雪峰寺僧龍淵

高廷禮(長樂人翰林待詔)

新持半偈出青蓮孤鶴閒雲思渺然金錫來承天漢語紫衣歸坐雪峰禪尋鐘野寺殘山外潄齒寒流落照邊行至東林休結社松枝偃舊房前

雪峰二十四景(天順元年題)

沙門源潭

雪峰山

奇峰積雪隱芙蓉畵不成形染不濃霽色遙觀三島月寒光常見四時冬瑤臺凍合深迷路玉樹花開半雜松僧住上方銀世界虛明影裏出踈鐘

寶所亭

金碧玲瓏寶所亭溪山四面染丹青水晶簾外珊瑚樹瓔珞龕前瑪瑙瓶織錦天孫迎象駕散花玉女護金鈴月明徙倚雕欄望百瑞光中走萬靈

藍田庄

藍田庄近六華峰峰頂藍田秀所鍾分水遠從寒澗落隔雲長見夕陽舂前人種玉初生子隱者耕雲自學農欲採靈芝遊此地蒼巖翠壑路重重

枯木菴

池邊枯木劈禪宮內坐真僧觀太空璧月珠星窺竅穴錦雲彩霧作簾櫳經年苔蘚留春色別㠘烟華笑晚紅可是根源延歲月靈苗毓秀滿山中

三毬堂

六華峰在象山邊堂上三毬不記年欲去欲來無定止非虛非實自團圓休將綵棒拋過海莫挽雕弓送入天可是吾師曾演化三星驚落翠微前

一洞山

一洞天開縹緲山洞中誰識是仙寰無窮景物在規裏別有乾坤非世間松徑月斜巢鶴唳石門雲濕雨龍還至人招我觀瑤草足踏殘花滿地斑

半山亭

翠微亭子起巖端此日凭高興未闌仰看層巔雲影近俯臨絕澗水空寬羣鴉斜度天風急一鶴遙衝海樹寒況有松隂堪憇息遊人誰不此盤桓

化城亭

自天移下化城臺臺下黃金滿地堆風引慈雲巖畔起月明真境畵中開仙童奏樂瑤空去玉女持花鷲嶺來多少遊人同會此水光山色共徘徊

無字碑

穹碑斜臥古巖邊妙道元無字可鐫剝落舊紋惟蘚跡模糊新篆是蝸涎天成不用龜趺載歲久還同玉體堅欲把新詩題往事惜無鋒筆大如椽

萬松關

誰種青松萬樹齊兩行夾徑入招提半空爽籟秋長在滿地涼隂晝欲迷琥珀氣浮成翠靄黃金花落混香泥吾將攬結蒼蒼色縹緲巢雲伴鶴棲

雪嶠路

遠嶠迢迢透雪中素華凝處往來通高如玉砌升瑤闕峻似銀橋上月宮仙子步虛身晃朗征夫躋險影朦朧尋梅直上層巔去下顧平原一色同

龍眠坊

山似龍眠一帶斜此身常是白雲遮雨餘有汗生鱗甲樹密無人見爪牙變化何時逢霹靂蜿蜒長日吐烟霞不知何代經降伏歷盡乾坤幾歲華

文殊臺

烟霞萬頃錦成堆舊是文殊顯化臺西極好風南海過中天法雨下方來綵毫獅子乘雲去金佩龍王帶月回千古靈蹤何所見清涼石畔野花開

古鏡臺

似玉無瑕古鏡臺乾坤未判自先開一天雨洗塵埃淨萬壑雲收月影來金碧畵中開曉匣氷蟾暈裏長蒼苔何由飛上青霄外分散神光照九垓

金鼇橋

金鼇出地欲騰空橫駕長溪碧霧中倒影不隨流水去幻身應與臥龍同恍疑銀漢連烏鵲復訝清波現綵虹莫向滄溟載蓬島行人永賴度西東

羅漢巖

神僧高隱在天台借問何時渡海來雲路舊通方廣寺石巖况近梵王臺靈光午夜連明月聖跡千年寄碧苔異景青春常不老至今猶見百花開

梯雲嶺

古嶺岧嶤近碧空天梯萬丈跨飛虹雲開鳥道層層險路入松門步步通仙仗每遊蒼樹裏樵歌遙度碧烟中幾回想躡東山屐前後登臨笑晚風

象骨峰

大象由來力勢雄是誰剸骨垛空中髓枯盡變玲瓏石秀發還從造化功疑是巨身沉古澗更無長鼻動春風何當一夕生元氣遙載神僧過日東

磨香石

玲瓏石上好磨香造化鍾成古道傍清氣不隨風散盡英華長與霧悠揚依稀雞舌浮春暖恍惚龍涎吐夜凉知是何人留手澤經過誰不嗅餘香

放生池

秋氣清凉春氣和放生池上放生多恣飛恣躍無拘繫隨去隨來脫網羅荷葉葢中擎化雨菱花鏡裏漾仁波俯臨清淺觀天影萬象熙熙共盪摩

蘸月池

湛湛平池數畝寬一波不動夜光寒弄珠神女乘空去臨鏡嫦娥倒影看白碧古今長混合青天上下映團栾水晶宮殿無纖翳時見蛟龍海底蟠

望州亭

夕陽西下水東流獨上高亭望趙州雲起碧空迷鶴影雨收蓬島露鼇頭嘗茶人往知何處祗樹花殘度幾秋十二欄干吟倚遍一輪明月在滄洲

卓錫泉

雪峰峰下翠巖前卓錫開通一派泉甘味絕勝和石髓流香應是帶龍涎碧寒苔蘚封靈跡清雜松篁響夜絃溪轉機玄留不住終歸大海浸蒼天

應潮泉

碧沼靈泉應海潮潮來泉長去還消一呼一吸通天地乍淺乍盈隨旦宵下有水仙居溟漠上浮清氣逼炎囂恐驚深窟蛟龍睡不敢閒吹碧玉簫

次韻二十四景

沙門智明

月菴先師既賦二十四景已盡寫一山之勝明不自揣量敬和如數比較原唱隔一塵矣

雪峰山

六華凝結素芙蓉隔崦流雲淡復濃夏入伏中微覺暑時移秋半便如冬銀堆錯落千重嶺玉砌槎枒百丈松幾度雨花臺上望光搖樓閣起霜鐘

寶所亭

瓊瑤臺畔彩花亭高倚雲霞遠送青翡翠雀栖多寶樹珍珠花插粹金瓶沉香烟吐屏前鴨紫竹枝敲榭角鈴倚徧玉欄揮梵塵半空黃鶴載仙靈

藍田庄

井井藍田遶雪峰幽人種玉玉多鍾徑邊梅落香難散巖鏬泉飛水自春仙女穿雲閒拾翠山僧帶雨看耕農丹山碧水烟村遠九里松深翠幾重

枯木菴

古木中虛廣若宮老僧於此坐談空根蟠地軸通滄海影落湘簾暎繡櫳石竹雲邊搖晚翠山茶雪後襯春紅對茲休問榮枯事都在冥冥幻化中

三毬堂

猊牀麈尾妙無邊名播華夷五百年三箇趯丸非定器一團真氣合乾圓循環偶數原奇數來往人間忽上天千百眾中誰會得玄沙微笑立堂前

一洞山

天下名傳第一山山中有洞異人寰璚芝瑤草芳菲外瑞靄祥雲縹緲間偶見金蓮從地湧倐看白鶴自天還天台劉阮應堪笑出洞懷仙𩯭

半山亭

巍亭結架碧雲端畫棟雕梁玉砌闌勢槩山川能自大清留風月不須寬隔溪紅影留殘照入坐青隂送曉寒堪笑會稽蘭渚會流觴曲水恣盤桓

化城亭

扶笻閒步上高臺滿目烟霞錦作堆翠竹風搖明月碎青山雨過白雲開王孫顯化城中住佛子從多劫外來可是導師方便處天花法雨共徘徊

無字碑

一片名碑偃徑邊龍章鳥篆古曾鐫月斜梅影濃如墨雨洗苔痕滑似涎天愛奇文雷電取地箝恠石雪霜堅要令夜夜星辰照歲久無人構一椽

萬松關

萬樹喬松插漢齊孤標挺秀列菩提月中影淡霜根冷雨後隂濃草徑迷黃粉飄時香逗谷白苓生處氣蒸泥關前間植琅玕竹引得青鸞紫鳳栖

雪嶠路

久住銀山銕壁中岧嶤一徑少人通天神種玉鋪瑤砌羽客乘雲步梵宮夢入九霄魂杳[緲-目+耳]覺來千里月朦朧峰廻岫轉雲深處逈與紅塵路不同

龍眠坊

蜿蜒山勢半欹斜髣髴龍眠霧氣遮松底枯根蟠老骨竹邊新笋迸靈牙暮歸古寺聞真法晨向東林咀絳霞滄海夜深明月上頷珠一顆散光華

文殊臺

六出峰頭翠作堆文殊臺徙近華臺維摩示疾牀中臥龍女呈珠海上來獅座氤氳香霧繞象峰皎潔寶星回時人會得清涼意大地春歸花自開

古鏡臺

本來明鏡亦非臺鏡若明兮心自開窈窕青鸞團影舞嬋娟玉兔送光來中涵日色星星火背剝銅青點點苔海角天涯雲散盡禪心皎皎照京垓

金鼇橋

遠見鼇山聳碧空鼇橋又跨漢津中衢通京國千岐路水出源頭萬𣲖同白晝無蹤騰沸浪青霄有影接飛虹高僧西去何時[這-言+歹]橋畔松枝欲向東

羅漢巖

一錫飛來駐上台巉巖高處絕人來澗邊雨洗降龍鉢巖畔風生伏虎臺抱子玄猿窺綠樹引麑白鹿䑛蒼苔懸知諸漏都忘盡銕杖敲門總不開

梯雲嶺

迢迢石磴掛晴空山轉橫垂飲澗虹斷雁恍疑天上落歸鴉閃與日邊通遠看人影依微際近聽松琴杳靄中靜夜不知明月上玲瓏仙佩振香風

象骨峰

屹哉巨獸更成雄夷國來皈佛地中曾授普賢行願力仍從雪老苦修功如何枯骨長埋石無復雙牙再露風焚卻幻身名尚在真靈元自海涯東

磨香石

天降芒星石魄光誰言磨盪翠微傍晴分烟縷非風嫋夜吐精花帶月揚不比紫茸茶品液可宜龍腦雨中凉而今蘭若流光遠何必長薰解脫香

放生池

聖朝淨域煦天和品類羣生放且多堪笑坦途施坎穽更嗟平地下絲羅謾將此處為仁海淨洗人心止慾波撤去商家三面網乾坤生氣共呵磨

蘸月池

誰鑿方塘一鑑寬澄波湛湛月華寒紛紜野馬空中絞燦爛冰輪水上看桂洗清香浮馥馥松垂瘦影照欒欒老僧不斫吳剛斧留箇根株偃蹇蟠

望州亭

亭遶千山萬壑流相望趙老在何州心馳寥廓天窮處目斷蒼茫水盡頭雨洗鼇峰吟裏趣雲迷鶴路望中秋神機欲問因何事知在蓬瀛第九洲

卓錫泉

攜錫尋源象骨前須臾卓錫湧甘泉清疑沆瀣潛通脉香訝神龍暗吐涎激石翻騰浮蟹眼出溪嗚咽響鵾絃一泓澄定光明鏡同我禪心養箇天

應潮泉

石中迸出契江潮氣與隂陽長復消挹取多人隨滿淺升沉有候測晨宵曾將清味滋吟吻卻笑貪名播俗囂拙隱雪山高處臥月明洗耳夜聞簫

雪峰二十四景

沙門智明

雪峰寶所近藍田枯木三毬一洞天半嶺化城無字石萬松雪嶠有龍眠文殊古鏡金鼇畔羅漢梯雲象骨巔香石放生池蘸月望州卓錫應潮泉

雪峰(永樂元年題)

比丘希儒

當年我祖輥三毬價索遼天孰敢酬有意氣時添意氣不風流處也風流
洞山九轉緣何事投子三登着意深雪擁鼇山親見後六華峰秀到于今

遊雪峰寺

林恕(長樂人副使)

閩嶠遙馳到雪峰溪山環抱樹朦朧連雲塔聳擎霄漢蘸月波澄澹碧空鐘鼓靜聞龍象界烟霞深鎖法華宮春風有客扶笻至踏破禪林萬玉叢
啼猿引佩入雲林恠石飛泉掛碧岑地勝八閩開寶剎天清五夜聽鯨音松濤遶榻更初定竹影篩窓月半隂此日分明兜率境曇花飛雪洒塵襟

雪峰寺

陳籥(侯官人)

細憶雪峰勝松間佛殿開遙尋消暑地重過講經臺問偈僧何在焚香鶴自回空山今夜月思舊獨徘徊

題雪峰二十四景(萬歷癸未年)

陳省(長樂人兵部侍郎)

雪峰靈蹟二十四世界浪傳萬百千卓錫何年開鷲嶺尋源今見應潮泉藍田庄種文卿玉枯木菴留真覺詮堂上三毬浮紫氣雲間一洞出青蓮文殊古鏡金鼇畔羅漢梯雲象骨巔寶所望州香石逈放生蘸月佛光圓化城不屬乾坤老雪嶠寧消日月邊半嶺蹊傍無字碣萬松關裏有龍眠如來真際應收盡何事西方應梵天

雪峰寺

窮搜靈壤破寒冬枯本菴前看伏龍五蘊由來空上乘三毬何處覔歸宗雲遊倦借安禪榻蝶夢醒聞禮佛鐘登眺且憑雙屐徤振衣偏躡最高峰

遊雪峰八偈

曾鳳儀(來陽人禮部郎中)

當年龍象隱烟霞不許浮名向世誇只為禪門多淡薄衲僧傳入帝王家
山河大地一禪牀出世隨緣總不妨覽勝未忘行脚意前舟或恐是曾郎
踏遍千山與萬山力窮始到雪峰間一看象鼻渾無事不負飛雲獨往還
千百緇僧盡向真寸絲粒米豈無因而今冠葢如雲者盡是當年設供人
擬向南山鼈鼻蛇到來僧戶論桑麻秖今野老無顰蹙天下昇平共一家
春日閒游到上方偶逢茶飯說家常祖師關棙何由識慙愧跏趺卵塔傍
木毬辛苦等拈花百萬人中驗作家收拾將來歸舊處令人千古憶玄沙
鼇山頂上蹔廻光帶鎖擔枷住此方忽遇雲門來勘破頓教衲子氣如王

登雪峰四首

林雲梯(長樂人)

雪峰千仞任攀登開剎遙聞自聖僧枯木至今無啄雀化城從古有傳燈坐移香石烟生草步徹松關日拄藤戲問當山常住者藍田相遇幾人曾
名山迢遞笑常登此日仍依卓錫僧雪嶠自驚寒入枕鼇山普照夜明燈囊收一洞菴中錦衣罥三毬戶外藤最訝穹碑無一字禪機𡨋悟更誰曾
古鏡高臺人共登三為野客五為僧尚疑蘸月池沉璧更喜梯雲嶺掛燈羅漢拂來知面目祖師封後委蘿藤本無一物堪塵垢寶鏡重磨也未曾
第一山門擬遠登半山亭上偶逢僧潮回應千鈞弩州望旋驚萬盞燈涸轍魚鱗今戲藻名峰象骨舊穿藤眠龍素有飛騰志為雨為雲此又曾

憇雪峰寺(時將上南銓)

葉向高

障日太崚嶒炎天散鬱蒸峰寒猶帶雪徑仄半垂藤臥病君恩隔安禪世態憎留連不能去覺路倘堪乘

招提開寶地振錫自何年繡柱圍蒼蘚虛廊響瀑泉布金人已去說法事曾傳辛苦催租吏豪門半寺田

青山看欲遍茲地喜初遊洞古松杉翳堂傾鼠雀愁法雲時作雨僧臘不知秋分得伊蒲供還為信宿留

存公振宗教遁跡到茲山枯木猶存鉢經年只閉關斯人不可作流水自潺湲一脫微名累超然心境閒

遊雪峰寺宿馬逸人宅

盡日經過處千山頂上行坂田迷曲磴平野莽孤城谷轉人烟出溪廻密樹縈茅容留宿處雞黍見深情

贈雪峰寺月菴上人

覽勝來香地迯禪得遠公大千開世界不二即虛空貝葉經初解蓮花社許同清池聊一鑑水月意何窮

遊雪峰停舟大穆溪

董應舉(閩縣人工部侍郎)

總因鄉國別更作雪峰遊疊嶺疑天盡平林覺地幽龍池分岊水象骨下南州卻悔出山早還為信宿留

歇馬氏太平庄

觸熱盤千嶺休途得一丘別成平壤在如覺去山留稻氣時侵竹泉聲亦近樓炎威吾不畏漸到雪峰頭

游雪峰龍眠兩日下山有作

半山從此落一摀是龍眠古斷風烟路真成兜率天綠苔侵柱半寒雪散峰前縱有來遊者何人獨洒然

絕景豈易到初遊不忍歸檉隂猶帶水石角鈎衣一洞他年事三毬舊日機人天聊作戲誰說再來非

枯木菴

存公闡大教乃在枯木中白日雪花墜千年梵剎同無枝不礙月有穴自通風試問檀那者空虛何所窮

應潮泉

誰言雪峰高上有應潮水誰言滄海深一氣通玄晷高深不可窮天地只如此月食諸腦空息深萬靈起出入無窮門一笑游元始

無字碑

鳥跡空中見苔紋石上生若教逢巨眼字字沒分明

字前原有教碑後無紋欲待何人識天風吹暮雲

語錄都成誑木毬亦是權何為此一石有字不能鐫

韓衡之李明六董叔會從游雪峰

火雲不見天疊嶺不見地問君夫何為從我作此事高高雪峰山沉沉雪峰寺地勝靈氣藏勢極剛風墜六月失炎威白日飛空翠入境清涼𡨋觀多所寄矯矯義存公枯木乃生意一手斷乾坤三毬洩玄秘去之七百年往往見法器聞說應潮泉多在高山鼻下通滄海淵呼吸如相伺海上雪捲天山頭雲流泌我欲問義公是一還是二妙境不可窮初游得三四似入武陵源一步再三喟世外有烟霞寰中無幽邃分明一天關若待真人至古來發大業棲托必靈異恨子入城蹤媿我出山騎

雪峰道中(萬歷辛亥年)

徐𤊹

路廻難計遠村程一日山為兩日行樹裏巖扉分鳥道雲中墟落辨雞聲橋成虹影䟽泉出田作梯形賴火耕峰勢漸高衣漸冷萬松關外見香城

游雪峰宿馬氏太平庄

層巒歷盡忽平田墟里聞鷄暝色前遠寺霜鐘千嶂月隔溪雲碓百重泉年愈識山居樂秋至能輸井稅先瓦枕蘿裀孤夢穩夜深松籟偶驚眠

雪峰寺二首

踏遍危巒翠靄重寺門金榜署唐封三冬積雪埋孤嶂百尺春潮戰萬松石卵爆殘成讖緯木毬趯後露機鋒一輪皓月方池蘸影出雲端象骨峰
路入雲邊少客來翠微深處竹房開斷碑歲久摩無字古鏡塵空掛有臺鐘為缺餘唇囓土井因𦙵後幕生苔佛田一半歸豪主誰捨藍家長者財

枯木菴

枯木千年有故菴美材那復識楩柟盤時得歸根所虛處真成入定龕非色非空霑雨露不生不滅飽烟嵐由來神物山靈護岱頂秦松也自慙

雪峰晤盂山上人上人能詩曾識先君常過予家予方穉齒迄今三十餘載矣感而有贈

三十年前見錫飛中間消息兩相違我猶記憶兒童事師亦衰殘面目非半夜清霜寒佛火萬峰明月閉禪扉義公去後宗風在弟子誰傳舊法衣

宿雪峰扆翠寮

佛火冷無光聞鐘宿上方萬峰齊釀雪一榻獨眠霜入夢野泉亂打窓山葉狂擁衾那覺曉銷盡定中香

別雪峰

不忍別禪關回頭望碧山僧隨雲影去路逐澗聲還往事千年在浮生幾日閒村程勤記憶猶冀再登攀

蘸月池

蘸月方池澄作鏡當年元為放生開至今綠水依然在誰見金鱗透網來

六華峰

天際孤峰見六華梯雲高嶺路偏賖游人漫自輕登陟恐有南山鼈鼻蛇

自大穆溪至雪峰道中作(崇禎庚午年)

雲邊路繞化城隈二十年中兩度來峰匝樹隂晴蔽日溪廻瀑響晝鳴雷輿人氣似吳牛喘野鳥聲為蜀魄哀迢遞山程窮日到方池蘸月寺門開

重至雪峰懷謝在杭方伯

百重峰勢漸岧嶤步入梯雲嶺路遙字蝕荒苔摩古碣名鐫枯木辨前朝飯僧千眾鍋仍在轉藏孤輪鐵未銷追憶昔年同謝眺留題詩句遍山椒

宿留香堂

重叩禪師古道塲繞山松檜更蒼蒼石廊步月思前度茅榻眠雲借上方峰頂依稀猶見雪堂前縹[緲-目+耳]尚聞香舊知老衲頭俱白解說宗風遡大唐

靜安上人捐貲修造大殿喜贈

真覺宗風久寂然師來大振雪峰禪親攜徒眾勤功課自捨資糧助勝緣性與在山雲共懶面如升海月同圓趙州意旨能叅悟曾飲清寒古澗泉

獅子峰訪定林上人靜室

雪裏孤峰聳萬尋特蒐幽處別開林密嚴佛土元稱淨真覺宗風未盡沉喝倒德山宣祖棒鼓來流水頴師琴(上人善琴)弟兄無着天親似同證蓮花不染心(上人弟青林亦高僧也)

過扆翠寮憶盂山長老

此地曾游二十霜重來應感舊風光能詩老衲云亡久寒翠依然護影堂

雪峰道中

謝肇淛

躡𣗥穿蘿百里程空山盡日少人行蒼藤古木雲邊色恠石寒灘樹裏聲曲磴紆廻緣澗轉野田高下傍山耕斜陽欲落松風起遙聽霜鐘度遠城

宿太平庄馬氏山樓賦贈

竹籬秋露豆花殘為愛幽人問考槃路轉亂峰孤鶴徑門臨野水一漁竿平田黃犢歸村晚落日蒼龍遶屋寒半夜溪聲滿牀月不知身宿雲端

雪峰寺二首

古剎高臨象骨峰客來下界聞鐘搖空塔影依雙樹捲雨濤聲吼萬松百里遠山皆貼地四時積雪盡成冬木毬不動香臺冷猶有殘碑蘚未封
一從飛錫亂峰巔寶地香燈七百年水轉山田無雀耗雲歸石洞有龍眠窗前池蘸千林月海外潮通半壑泉勝事只今俱寂寞殘經空鎻講堂烟

枯木菴

輪囷百尺尚蟠泥刳作虛龕結構齊枯坐卻疑身是木巢居不厭竇為圭犀紋半染黃金相蝸蘚全侵碧篆題寄謝春風莫噓拂朽材久託禪栖

與雪峰僧談寺田有感

千畝污邪屬上方半歸豪主半拋荒山蠻逋賦徵苗苦縣吏敲門納餉忙水磨聲殘空有讖藍田名在無庄黃雲滿目僧如洗慚愧閩王一炷香

宿雪峰寺扆翠寮

勝跡繞林看敲詩到夜闌孤燈吹雨暝一榻宿雲寒泉響聽偏急爐烟炷未殘閒眠人有幾況在萬峰端

雪峰下山作

叢林下山忽十里回首天際猶嶙峋風吹細雨欲成雪葉落空林如有人蘆荻蕭蕭一虎嘯雲日慘慘孤鴻征中途歸僧揖我語緇衣染公門塵

又題太平馬氏山居

羣峰廻合隱村墟雞犬桑麻百載餘野繭繅成教婢染山田收罷課兒書草深荒坂晴驅鴨水落寒溪夜打魚十畝蹲鴟千樹橘不妨過客日停車

遊雪峰寺

曹學佺

衰云今日盛前朝祖地風光未寂寥月蘸方池無盛夏雪迷深巘在層霄異香堂上留殘絮枯木菴中掛一瓢石卵盡時聞有讖重來說法是何朝

雪峰原列廿四景茲乃撮其尤者為十二景各拈七言絕句一篇以紀之俾覽者獲知其槩云爾

千仞巖巒積雪重高寒六月氣如冬祖師一語酬王問法嗣于今指雪峰

右雪峰山之總名也原名象骨峰閩王問真覺大師曰峰有何異師曰六月猶有積雪王曰何不名雪峰因此大師法泒皆名雪峰云

凌空遺影鮮依枝千載瞻烏獨立時漢家亭障休圖畵自信雲霄振羽儀

右烏石嶺在山巔石色純盧不生樹木

一泓深注眾峰巔二六時中應候偏世俗相傳為海眼寒潮微湧月明前

右應潮泉在絕頂上一壑澄泓廣二三尺水纔數寸進退深淺與潮候無差故名亦謂之海眼

偶期清興上高臺何事乘雲去不回要使比丘除我慢坐中難測化人來

右乘雲臺昔希運禪師與一僧共登臺上轉盻之間其僧忽冉冉乘雲而逝

若為遺臭更遺香不二門中淨穢忘莫謂匡牀空敗絮誰人拋得臭皮囊

右留香堂嘗有僧敗絮百結臭穢不可近僧眾逐之獨隣榻僧相留送去數里謂曰荷君意勤適留香相浣比還所坐處異香襲人經時不歇

寺門環遶徑逶迤月出深山蘸影遲澗水平田高下去僧寮猶數萬工池

右蘸月池在山門外方十畝茲已犂為田矣寺中有亟當興復者此其一也

古樹篩雲漏日光俯垂平陸仰凌蒼聞是禪師親手澤一枝分植與閩王

右萬松關關傍有古杉二株一為真覺大師手植直上叅天一為閩王手植樛而逮地

心如枯木木中枯枯坐無心但結趺不滅不生難測量木猶如此況人乎

右枯木菴原一巨木凡十圍外嵌內枵昔大師趺坐於此至今枝幹雖盡而本根不朽峩然若小臺也木紋堅膩刻有唐天祐乙丑造菴及宋雍熙四年知郡事何允昭來遊題名在龕內龕之外又有元祐韋子鑒紹興任士安開禧陳景俊及鄭昂諸刻

門庭高峻語難酬箇裏機鋒豈浪投堂中苔蘚深三尺更有何人滾木毬

右木毬相傳祖師接物利生時每欲度眾輙滾出一毬示之傳燈錄云玄沙備頭陀見師滾出毬來仍即安在故處師便入房

石卵層層遶塔輪相傳遺讖幻兮真塔門閉後師無語難覓前身覓後身

右難提塔大師生時所預造全塔皆石四週琢作卵形仍有讖云石卵爆盡吾當復來

橋蹴金鼇作勢雄水門聞與洞門通千溪萬壑爭流去久立不住吹長風

右金鼇橋本山谿澗之水皆於此出灑水處相傳有洞穴深廣不可測

檀那六度最稱先寶所雲庄地接連長者昔曾三捨業福田端只屬藍田

右藍田庄乃長者藍文卿所捨

到雪峰寺二首

林泓衍(閩縣人戶部主事)

千山擁護古叢林長者賢王昔布金十畝平池秋月淡一龕枯木曉烟深妝成雙表西洋塔啼破三春蜀道禽忍負夢中親囑累(余曾夢師授記)竹笻芒履遠追尋清涼法界自翛然不見炎荒杪夏天雪積危峰銷象骨香留孤榻噴龍涎雲堂久閉希聞梵酒禁常開恐礙禪石卵何時都剝盡與師還結再生緣

遊雪峰四首

高景(閩縣人)

亂峰環向勢如奔鼻祖開山釋義存五縣版圖連大地十方衣裓禮空門何年寺額加崇聖易代鐘銘紀至元珍重金鼇橋畔路朝朝長聽水聲喧
欲覔諸天最上頭曲欄深入講堂幽當年說法人何處此日看山雪尚流舊院伊蒲猶設供拂簷叢桂幾經秋半牀襆被餘香在疑是神僧去日留
偏安廉主重宗風廣布金錢建大雄運鼎能供千眾食鑿池曾費萬夫工本師示寂還追祭長者捐資亦報功舍衛給孤今寂寞不堪重說梵王宮
殿經刧火化為灰亦既重新久復頺藏骨千花猶有卵坐禪枯木不生苔香臺浴佛光還現蓮社邀賔禁乍開試問燒殘方丈地幾番曾見滾毬來

訪定林上人

草榻麻衣性亦甘雪峰峰頂結精藍清齋不受他方供公案能容老宿叅泉響琴中成迸水花開瓶裏盡優曇何如雞足修迦葉萬壑千巖寄一龕

贈靜安上人

高葢重嵐瘴海烟何如寒雪落峰前廿年徒侶皈依眾一郡名山取次遷孤榻臥雲朝出定清池蘸月夜安禪咸通法種誰堪繼似結存公再世緣

游雪峰寺

李時成(閩縣人)

合嶂如雲駐一峰浸䔒仙屐問幽蹤雪深竟失炎蒸候寺古惟聞早暮鍾枯木有菴芳蘚沒斷碑無字夕陽封百年興廢銷沉刧閒對檉隂翠幾重

象骨峰

崒崒象骨峰落處平林折朅來事奇游雲隂轉蕩跌三度有遺踪古檉半藏雪坐覺六月寒杳矣人境別

枯木菴

檉竹翠盈盈留此一枯樹當時住錫中山精夕相護非色露烟含無香旃檀度何處覔存公雪滿前谿路

龍眠坊

冥搜遠不厭到此龍眠坊龍去復幾時霧氣自生光溪隂鳥影遁日落竹聲凉遙聆夕磬發倚杖立蒼茫

無字碑

日尋莽草間有碑獨無字不見昔時人誰解今來意飛鳥遺之音閒山逗孤翠我欲拈一言此石亦多事

應潮泉

應潮亦有泉廼在山之脊亂徑塞莽蒼迷我遠遊客潮來泉轉清潮去泉猶碧來去豈有期獨拊嵓頭石

夏日遊雪峰四首

董養河(閩縣人)

雪峰高不極貪竒[曰/月]炎景入徑菀林綠漸覺薜衣冷列岫豁平疇龍池浸空影皈依梵相前兀兀諸緣屏

其二

古殿鬱岧嶤四壁生寒雪感彼塔下人誰為不生滅水磨日喧豗象骨空岌𡺼獨此一瓣香拈向石中爇

其三

拂拂檉上風泠泠石間瀑入夜星緯低凄然立寒谷不見弄毬人但見龍藏木念此不能忘月照禪牀宿

其四

峰頭望遠海有泉應潮汐呼吸信元氣高深復幻跡俛仰滄桑間幻軀良足惜卷葉聊酌之庶以沃火宅

枯木菴

存公昔何棲枯木雪峰趾空中不盈丈法輪轉於此紺殿有頹興依然眾山峙冥窺天地根枯榮安足擬

無字碑

何來一片石剝落蒼烟中欲讀無字野燒吹天風

游雪峰寺

葉惇彥(閩縣人)

金碧樓臺縹緲中寒泉聲潄玉玲瓏雨餘疊嶂青如染雪積高峰白未融每詫探竒逢勝跡卻因避暑挹清風幽閒永日喧囂隔遮莫浮生自轉蓬
當年卓錫向山阿枯木蓊葱長薜蘿一徑縈紆過客少半空突兀掛雲多經翻寶藏塵氛淨像聳金身歲月過花落講壇香雨暝俯聽下界暮鍾和

遊雪峰寺

韓廷銓(閩縣人)

共到法王地奇蹤昔傳高峰疑帶雪片月照於天聽偈非吾事看碑識早年山林夙有僻此度更飄然

象骨古峰幽存公那得留一丘猶自勝數壑未停流此日雖云夏輕寒似秋隔宵塵事遠都悔是初遊

枯木菴

枯木經千載曾為古衲龕閉關須得霧鎮日好觀嵐檉樹青成列流泉咽作潭㫋檀知不異更可擬優曇

應潮泉

傳聞此山中有泉在其頂潮汐無窮時乃與海水竝尾閭泄何處華池滿應逈竒哉此一泉隂陽故相等得非義存公有與此山訂幸茲獲勝遊曠然觀溟涬

瀑布洞

韓廷錫(閩縣人)

水激洞門隱中有毒龍眠息深今古盡烟霧滿崖巔幽鬱雜樹重崔嵬嵓石古濆薄𢋫四時白日長疑雨

無字碑

一片癡頑石強言他是碑壁立謂韓子讀予身上詞韓子荅石碑滿爾身是墨世人皆不知獨有存公識

枯木菴

徑丈高一尋千年老枯木慮以為禪菴剡上刻其腹沙彌指相示當日義存公安禪常入定坐臥此菴中

古檉

檉古成修林遐探托幽步吟眺不言歸空烟生薄暮父老何為者跏趺檉樹根對之移日晷長嘯不交言

木毬

至人遺身心遂能驅木石存公不復來木毬豈異昔偶坐對山僧問爾當年事弄毬與作佛是一還是二

塔屋

問塔數落砲來未義存公香烟凝白日寂寞法王宮說法三十年還曾說一字拜手問存公再來欲何事

應潮泉

攀藤緣古磴為覔應潮泉白雪夏猶積孤寒生遠岍息盡諸緣空一念不復起山色淡欲無坐對應潮水

雪峰夜坐

禪牀高臥看瞑色片片輕烟度翠微池邊竹動鳥初宿石上月明僧獨歸聲沉碧嶂孤猿宿香滿空廊桂子肥前峰一半雪未盡白氣遠來偏映衣

雪峰禪室

幽居依古石避俗蹔迯禪深坐空林內枯吟積雪前鐘聲月下白塔影夜中圓寂寞誰相似松端孤鶴眠

雪峰道中

徐鍾震(閩縣人)

紆廻磴路似羊腸踏徧芒鞋百里霜青嶂夾溪喧雪瀑藍田何處問山庄蕭踈乍見秋林赤刈穫初收晚稻黃遙認前朝雲際寺微微仙梵出僧房

雪峰寺四首

雪積閩南第一峰義存曾此首開宗菴中苔繡千年木關外濤翻萬壑松蘸月池涵殘夜水梯雲嶺度夕陽鐘石函金骨空瞻禮寂寂香燈古塔封
勅書高著寺門看寶殿宏開碧漢端鐘勒有銘銷欲盡碑磨無字辨應難潮通泉脉秋寧旱雪滿峰頭夏亦寒若問梵宮興廢事昔時[企-止+土]盛半凋殘
綠隂夾道影交加流水聲中石磴斜龍象當年瞻佛地雞豚隨處見人家堦前奯竹猶生笋缾裏優曇正放花法祖手栽雙樹在霜皮溜雨幹槎枒
七百年來古道塲尚留香火祀閩王鑄金猶見先朝像殘絮還聞昔日香廚下鍋存空法喜寺中田盡少僧糧藍家長者歸何處誰復捐貲繼大唐

雪峰枯木菴

林春秀(古田人)

巖如削鐵路如繩澗淺無聲半結冰獨有小菴依古木白衣人入是尋僧

遊雪峰憶開山存師

林嘉(閩縣人)

飛錫三千界焚修七百年天開雲際地人舍寺中田一自咸陽刼因嗟棟宇遷寥寥僧數種只有木毬傳

雪峰獅巖山居

釋如淨

草徑蓬門客到稀低垂獨坐易忘機枯柴煨去能消凍野菜烹來可療饑蝴蝶夢殘空自舞杜鵑叫切幾曾歸塵間不用重回首老我青山一衲衣
空谷無人好晝眠醒携藜杖傍巖泉栖遲適意非關隱著作娛心豈礙禪煮茗不曾觀懈眼焚香何必問龍涎案頭剩有經書在消遣餘生莫論年

重過雪峰

譚述(侯邑令)

再到雨花地禪關鳥弄晴松杉紅日麗洞壑白雲橫流水行人意高山故友情停車相顧問前度老僧迎

雪峰寺

張若泉(孝廉)

路入重巒靄瑞烟祇林僧院近諸天月臨湖影禪心寂風遞鐘聲道韻綿拂地於今猜古木應潮自昔羨靈泉擬題詩句舒幽興香噴山花入法筵

遊雪峰寺

鄭天綵

傳聞此地未經冬雪積羣山碧幾重寺負高崗來舞鳳坊臨幽徑曰眠龍禪心皎潔高秋水客夢虛閒半夜鐘蘭若無塵甘寂寂中天月色映芙蓉

和釋月菴二十四景

雪峰山

千峰萬壑繞芙蓉靈氣衝寒積雪濃一任炎蒸偏耐暑未曾陰霰如冬石泉活汲烹新茗天籟時鳴𦗟古松最愛花宮清夢寂月明深夜有疎鐘

寶所亭

萬木陰籠寶所亭飄飄芳靄接天青松濤夜送龍歸[卸-ㄗ+本]柳浪春連水在瓶畵棟依然懸玉藻雕簷猶自响金鈴人來多是空回去昧卻衣珠負性靈

藍田庄

藍田漠漠抱羣峰長者庄居瑞氣鍾白璧不教人再種黃梁應任水頻春如言往事憐啼鳥卻憶先賢請學農回首有何清絕處孤村落照翠重重

枯木菴

是何菴近梵王宮古木枵餘斗室空靄靄烟雲生戶牖垂垂蘿薜偹簾櫳無妨池草侵衣碧那管山花眼紅趺坐不知天地老禪栖杳在萬山中

三毬堂

三毬堂倚白雲邊[這-言+(虎-儿+几)]代傳來幾百年動比流星還活潑居[合-一+(恭-共)]玄象本團圓非關空色明心地不落言詮顯性天除卻衲僧誰會得謾教獅子戲庭前

一洞天

一洞天開掛碧山清泉瑤草別塵寰高吟每就聽松後清夢常回枕石間絕壁雲深猿嘯過上方月靜鶴飛還桃敷梅謝稀人到落盡閒花滿地斑

半山亭

遙瞻亭子在雲端步到雲端興未闌萬木密陰蒼澗遠羣峰遙幕碧天寬莫嫌草露沾衣濕偏愛松風入座寒只此清幽堪賞玩不妨片刻更盤桓

化城亭

化城應不少樓臺今只空亭宿霧堆無復天花雲際落但餘野菊草中開窺人羣鳥飛還宿掛璧孤猿去復來過客不勝懷往事杖藜橫曳獨徘徊

無字碑

甚碑自昔卓雲邊苔蘚蒼蒼字未鐫不是峴山休墮淚非關薦福謾垂涎別秦恥用黃金檢較趙欣同碧玉堅道體原無言可載何勞揮洒筆如椽

萬松關

路入松關一望齊白雲深處隱招提連天飄渺濤聲遠拂地參差月影迷葉茂好遷鶯出谷花飛定點燕啣泥何時滌卻塵心淨亦結茅菴此地棲

雪嶠路

如步瓊林玉宇中廣寒疑有路堪通淺深鹿跡兼人跡來往龍宮與梵宮看竹豈知雲靉靆尋梅卻訝月朦朧躋攀直上凌霄處覺與紅塵趣不同

龍眠坊

山勢逶迤路與斜龍眠坊子綠陰遮濃雲一旦藏頭角怪石千秋露𤓰牙蟄以待雷將澍雨吟而起霧亦生霞何能寤𦗟空王法恒與諸天散寶花

文殊臺

勝地清凉翠靄堆文殊大士有高臺喧空法鼓兼雷動歷亂天花帶雨來茶泛玻璃何處是猪名薄荷幾時回炷香叅謁獅王下瑤草瓊葩浥露開

古鏡臺

片石天成古鏡臺個中光彩待誰開不愁野馬堆塵到豈許孤鸞照影來拂拭有容傍碧樹琢磨無意長青苔他年若遇擎天手移上雲衢鑑九垓

金鰲橋

橋橫幽澗跨寒空言比金鰲出浪中蹴得猶於浮海異看餘豈與駕山仝乍臨乍散嫌鳥鵲旋有旋無讓彩虹不許任公香餌釣入雲人跡自西東

羅漢巖

半千神衲隱天台若個雲遊此地來高潔可方天竺寺幽芳何似雨花臺風飄薄霧沾溪柳日映殘霞綴壁苔到眼等閒皆美景悅人更有野花開

梯雲嶺

峻嶺千層透碧空丹梯何異步長虹陰翳樹遶人烟渺曲折溪連鳥道通野叟負薪經石畔山僧看竹入雲中誰知個裏忘機趣雅淡堪追大古風

象骨峰

岧嶤聳翠勢偏雄遶足群山莽蕩中象骨垂芳開寶所獅絃繼响播真功居憐畫景山兼水夢冷松聲甫又風此日登臨多領略招朋携酒過林東

磨香石

當年磨石即聞香此日猶興百卉傍遺迹不無人偃仰頻過只有蝶悠揚糢糊字蝕年華遠縹[緲-目+耳]雲封夜氣凉宋碣唐碑多冺滅此身安得浥餘芳

放生池

池涵春日水融和於仞魚蝦跳躍多獨戲休驚垂以釣羣遊謾訝納諸羅頻移柳絮吹漪浸不逐桃花送逝波幾度臨流深有感校人盍把寸心摩

蘸月池

㶑灔芳池數畝寬何來閃碧夜光寒天心不異氷輪掛水底應同玉鏡看薄霧豈妨蟾窈窕踈星偏遶兔圞團莫愁斜墜西峰去來夕還交樹影蟠

望州亭

山自蒼蒼水自流趙州端的近秦州企予不見徒穿眼倚杖無聊數舉頭彼此真僧思萬里古今公案話千秋有懷須得遊仙枕不隔纖塵見十洲

卓錫泉

高僧卓錫碧峰前何意留來一線泉洒柳淨宜稱石乳瀹茶香可傲龍涎渠成畢竟涵秋月壑潄依稀响夜絃觧渴不無甘露味源頭猶訝在西天

應潮泉

高山泉應海中潮時侯無差長復消盈縮浸天窺白晝往來隨月計清宵可知大塊通元氣孰解灵區別世囂沁冷詩脾驕羽化何須跨鶴更吹簫

乘雲臺

僧已乘雲去臺猶引月來天風吹爽籟仙鶴獨徘徊

遊雪峰寺

賴亨侯

杖履來初地風幡拂畵梁青山扆古剎碧澗繞廻廊松月窺禪淨巖花入呪香自憐嬰世網何暇問慈航

登絕頂

層巒縹[緲-目+耳]俯青霞此日難雨散花酒榼夤緣青嶂外詩囊瀟洒白雲涯中天樓閣纖雲斷隔樹烟村落照斜覽勝賞心傾倒極浩歌驚起暮栖鴉

和石倉曹廉憲雪峰十二詠

雪峰山

想探危巒幾百重雪深常未及玄冬晶光寒映三秋月合上[琈-子+((〡*日)/(曼-日))]瑤第一峰

烏石嶺

烏嶺亦垂掃地枝真僧再到是何時游瞻石色濃如墨古剎叢中仗羽儀

應潮泉

奇泉觱沸湧危巔潮信盈虗應不偏知是靈區通海眼豈同他水繞峰前

留香堂

誰人不欲後留香縱有些兒亦易忘何似此堂貽得遠當時錯怪穢皮囊

乘雲臺

乘雲人去只空臺何日依然此地回佇望蒼茫烟靄斷翩翩一鶴自西來

蘸月池

活水何來自逶迤浮沉孤月影遲遲勝遊偏值中秋候桂影蟾華滿石池

萬松關

深鎖白雲拂日光萬松夾道靄蒼蒼夜來濤引清風起遙和鐘聲繞梵王

枯木菴

紏結輪囷木枯中枵外綺祖師趺頻經歲月乾坤老遠紹芳踪尚有乎

三毬堂

玄機無用語言酧悟得心空法自投欲識西來端的意堂中但看滾木毬

祖師塔

荷負西來正法輪亭亭窣堵隱遺真爆餘石卵今成讖誰識吾師覺性身

金鼇橋

鷲院獅巖勢竝雄金鼇氣鬱相通橫空欲鎖千峰勢洒水聲連萬竅風

藍田庄

寺自唐朝肇迹先山庄不遠翠微連如今黍稷僧何有舊是藍家種玉田

雪峰寺

吳興漢

夫何秀氣鬱嶙峋唐代禪栖甲七閩樹裏池塘清可鑑雲中殿閣靜無塵經翻龍藏香千篆定起鯨鐘月一輪多少慧燈斯發燄曾聞透網有金鱗

登獅子巖

吳[琈-子+((〡*日)/(曼-日))]梅

巖高飛鳥外香宇寂雲巔繞檻青峰秀當窓白日懸虹霓生樹杪麋鹿戲花前可愛虛閒地堪栖面壁禪

雪峰寺

釋實松

山勢如城翠潑天中閒畵棟與雲連盤空合去多芳樹絕頂分來有活泉掛錫不離烟靄裏挑燈常在月明前秋風吹冷鋪金地擬待何人結勝緣

雪峰二十四景之十二

雪峰山

疊翠凌霄上羣山落四隣峰巒常有雪水石自無塵象骨言仍舊鷄園搆屢新最宜雲臥者幽寂此栖真

應潮泉

異泉生絕頂不與眾流交深淺非干雨晨昏自應潮未殊溟渤長寧逐尾閭消造化初難測傳聞在昔朝

獅子巖

哉山有石獅踞勢昂昂蘭室依幽敞洞天自鬱蒼憑之揮畵幅詠以入詩囊早晚聊栖止令人逸興長

文殊臺

何謂雲巖秀清凉迹五臺樹深從鹿宿山峭待人來未遇祥光現安知覺路開尋常樵牧者徒向此徘徊

羅漢巖

怪石摩空峻真僧此地遊如停芳樹下應舉亂雲頭莽蕩臨青漢巉巖俯碧流芳塵難可躡瞻望思悠悠

鐵鎖橋

千盤泉落處林𪋤有溪橋意足名區固勢干勝氣遙鼇擎橫綠野鵲聚墮青霄神物常呵護無愁沒巨潮

枯木菴

大樹摧殘久輪囷丈許存中虛成小屋外闢自衡門清苦安禪便淋漓題銘繁數椽長護惜盤地有靈根

無字碑

片石空山裏摩挲儼古碑蟲文猶剝落鳥篆盍鐫之休使雷轟破無勞客問奇個中存別趣蒼頡未生時

金鼇橋

萬木垂陰處津梁喜有成金鼇雲裏跨靈鷲霧中行橫鎻奔流勢疾飛瀑布聲懸巖通險阻山徑轉幽清

卓錫泉

何人卓錫去引此泉滔滔迸石知源遠入雲得地高甘猶噴玉髓淨可鑑秋毫欣覩神蹤在餘芳澤我曹

蘸月池

逈絕纖塵翳月來映愈清涵虛千丈碧徹底一輪明漂練舒銀漢開簾動水晶霧消雲亦散直看過秋更

梯雲嶺

峻極層層起雲深梯亦賖昭回攀碧漢曲折踏青霞依樹山亭小傍溪水碓斜徃來人冉冉空望梵王家

登雪峰

釋慧門

遠陟祇林想叩關管窺那復見多斑池涵夜月窓前白松柫朝雲塔外閒覓句每因聆好鳥安禪且得入深山雖然未會拈花旨也寓栴檀寶樹間

雪峰志卷之九終

雪峰志卷之十

郡人 徐𤊹 纂輯

林弘衍 叅定

鄭天綵 賴亨侯 吳興漢 重訂

紀悟證

法侶機鋒心傳心悟片語流傳宗風遠布寶筏迷津千秋得渡滄桑代移靈明猶故紀悟證第十

福州雪峰義存禪師初叅德山問從上宗乘學人還有分也無山打一棒曰道甚麼師曰不會至明日請益山曰我宗無語句實無一法與人 頌曰

此疾懷來沒量時尋醫求卜過多師濃煎一服通神散血汗滂流徹四肢(保寧勇)
是法平等無高下伊余有分必相亞雖無一法輕與人棒下龍蛇從變化(雲巖因)

雪峰與巖頭欽山至澧州鼇山鎮阻雪頭每日打睡師一向坐禪一日喚頭曰師兄師兄且起來頭曰作甚麼師曰今生不著便共文邃箇漢行脚到處被他累今日到此又只打睡頭喝曰噇眠去每日牀上坐恰似七村裏土地他時後日魔魅人家男女去在師點胸曰我這裏未穩在不敢自謾頭曰我將謂伱他日向孤峰頂上盤結草菴播揚大教猶作這箇語話師曰我實未穩在頭曰若實如此據伱見處一一通來是處與伱證明不是處與伱剗卻師曰初到鹽官見上堂舉色空義得箇入處頭曰此去三十年切忌舉著又見洞山過水偈曰切忌從他覔迢迢與我踈渠今正是我我今不是渠頭曰若與麼自救也未徹在師又曰後問德山從上宗乘中事學人還有分也無山打一棒曰道甚麼我當時如桶底脫相似頭喝曰伱不聞道從門入者不是家珍師曰他後如何即是頭曰他後若欲播揚大教一一從自胸襟流出將來與我葢天葢地去師於言下大悟便作禮起連聲呌曰師兄今日始是鼇山成道 頌曰

說盡平生去住因到頭難遇赤心人忽然自肯成家業瓦礫拈來也是珍(枯木成)
鼇山成道足人傳莫是從前話未圓賴有玄沙知始末徧身紅爛在漁船(龍門遠)
丈夫凌勵志英雄向外馳求枉用功到得鼇山開眼覷方知屋裏用無窮(佛燈珣)
孤村陋店雪紛紛平地無風起浪痕醜拙只因藏不得胸襟流出葢乾坤
三回九度太顢頇到底須尋舊路還待得鼇山消積雪至今平地起波瀾
困有眠牀飢有飯連聲何事叫師兄明朝雪霽鼇山路依舊一程還一程(象外超)

雪峰住菴時有兩僧來師以手拓菴門放身出曰是甚麼僧亦曰是甚麼師低頭歸菴僧辭去師問甚麼處去曰湖南師曰我有箇同行住巖頭附汝一書去書曰某書上師兄某一自鼇山成道後迄至于今飽不飢同叅某書上僧到巖頭頭問甚處來曰雪峰來有書達和尚頭接了乃問別有何言句僧遂舉前話頭曰他道甚麼曰他無語低頭歸菴頭曰噫我當日悔不向伊道末後句若向伊道天下人不奈雪老何僧至夏末請益前話頭曰何不早問曰未敢容易頭曰雪峰雖與我同條生不與我同條死要識末後句秪這是 頌曰

末後句為君說明暗雙雙底時節同條生也共相知不同條死還殊絕還殊絕黃頭碧眼須甄別南北東西歸去來夜深同看千巖雪(雪竇顯)
末後句兮無問處萬仞銕山橫在路當日巖頭不奈何至今雪老難伸吐倒捋虎鬚方識虎未解行人休離母透過牢關舉似君把定咽喉淚如雨(佛印元)
雪老卻入菴中後路上無人見得伊賴有故人千里在同條生死不同時(白雲端)
雪老別鼇山卓菴閩中坐一日見僧來探頭道甚麼末後句少人和卻得巖頭重注破同條生同條死末後句莫錯舉(照覺總)
切磋琢磨變態譊訛葛陂化龍之杖陶家居蟄之梭同條生兮有數同條死兮無多末後句祇這是風舟載月浮秋水(天童覺)
雪老大開方便路低頭卻入菴中去者僧有眼恰如盲卻被巖頭行一步者僧好休不肯休依然依路去悠悠元來不會雪峰意卻被巖頭甕[匚@贛]頭(天童覺)
龍吟枯木菴中出天上人間無等匹虎嘯巖頭石上來晴空忽送一聲雷堪笑春池猶拾礫空山空到又空回(佛心才)
露面出來猶不識低頭歸去更難知那堪末後一句子直到於今四海疑(保寧勇)
雙明復雙暗獨立絕殊方乘機覿靣提其鋒安可當同條生兩鏡相照無能名不同條死鐵樹花開亘今古末後句始到牢關拈卻門前大案山(圓悟勤)
末後句為君說踏著秤鎚硬似鐵寒則普天寒熱則普天熱若是達磨兒孫各各自知時節知時節為君說九尾烏龜莫當鼇山石鼈(佛鑑懃)
雪峰費盡平生力懵懂禪和意轉疑可憐末後一句子巖頭土上更加泥(龍門遠)
同條生兮不同死弟既耳聾兄目瞽家門蕩盡徹骨窮卻把黃金如糞土末後句休莾鹵甜者甜兮苦者苦(北海心)

雪峰一日陞座眾集定師輥出木毬玄沙遂捉來安舊處 頌曰

雪峰輥毬孰辦機一千五百幾人知眨起眉毛千萬里須是吾門師子兒(北塔祚)
天兮寬地兮濶雪峰輥毬幾忉怛一輥直上須彌山無量人天眼開豁眼開豁脫卻多年臭皮韈步行走馬到新羅報道花須連夜發(天衣懷)
雪老平生好輥毬輥來輥去輥無休一千五百人同戲誰解輸機賽一籌(佛國白)
收來輥去事方圓獨許漁郎上釣船明月蘆花同一色落霞孤鶩共遙天(夢菴信)
象骨木毬一輥出三世如來能事畢可憐天下徧叅尋只道黃連不是蜜(石䂬明)
輥向人前事未休再安舊處有來由一聲斷雁鳴雲漢兩𡶨蕭蕭蘆荻秋(戴無為)

一作雪峰因玄沙來三箇一時輥出沙便作偃倒勢師曰尋常用幾箇曰三即一一即三 頌曰

團團輥出沒來由不立名模見便休三一一三重注脚螺江依舊向東流(圓覺演)
山寺裏頭無可作輥出木毬兩作箇不獨玄沙遭一攧雪峰老人亦話墮(懶菴樞)

雪峰上堂南山有一條鼈鼻蛇汝等諸人切須好看長慶出曰今日堂中大有人喪身失命雲門以拄杖攛向師前作怕勢有僧舉似玄沙沙曰須是稜兄始得然雖如是我即不然曰和尚作麼生沙曰用南山作麼 頌曰

象骨巖高人不到到者須是弄蛇手稜兄備師不奈何喪身失命知多少韶陽知重撥草南北東西無處討忽然突出拄杖頭拋對雪峰大張口大張口同閃電剔起眉毛還不見如今藏在乳峰前來者一一看方便師高聲喝云看脚下(雪竇顯)
臨濟喝兮德山棒子胡狗兮誰敢向未若南山鼈鼻蛇一千五百衲子喪韶陽本色弄蛇手自古及今曾未有忽然放出若星流象骨禪峰遭一口
象骨鼈蛇當大路稜師可惜便亡身雲門弄得雖然活爭似南山不用親(白雲端)
打鼓弄琵琶相逢一會家雲門能合調長慶解隨邪有曲非音律南山鼈鼻蛇何人知妙訣的子是玄沙(真淨文)
玄沙太剛長慶少勇南山鼈鼻死無用風雲際會頭角生果見韶陽下手弄下手弄激電光中看變動在我也能遣能呼於彼也有擒有縱底事而今付阿誰冷口傷人不知痛(天童覺)
象骨老人示徒擬議遭他一口韶陽突出驚人未免傷鋒犯手(尼無着總)

雪峰示眾曰飯籮邊坐餓死人臨河渴死漢

玄沙云飯籮裏坐餓死人水裏沒頭浸渴死漢雲門云通身是飯通身是水 頌曰

通身是飯通身水饒舌沙彌下口難悟得頓除飢渴念迷時往往更求餐(本覺一)

雪峰示眾曰大地撮來如粟米粒大拋向面前漆桶不會打鼓普請看 長慶問雲門曰雪峰與麼道還有出頭不得處麼門曰有曰作麼生門曰不可總作野狐精見解又曰狼籍不少 頌曰

牛頭沒馬頭回曹溪鏡裏絕塵埃打鼓看來君不見百花春至為誰開(雪竇顯)
眉毛鏬裏遊南岳大海波心泛釣舟薄藝隨身終不說從他打鼓看無休(白雲端)
疾燄過風奔流度刃唱柏相隨拳踢相應驀然轟起震天雷百草頭顛春色回(圓悟勤)
打鼓普請看直得眉毛寒拾得寒山舞笑倒老豐干(楚安方)
撥動乾坤步轉移南觀北斗有誰知金烏暮向西山急曉逐扶桑半夜飛(石門易)
天不能葢地不能載簉破靣門漆桶不會銕船同駕入滄溟持得驪珠如斗大(佛心才)

雪峰一日登座召眾曰看看東邊底又曰看看西邊底汝若要會拈拄杖擲下曰向這裏會取 頌曰

東邊覷了復西觀拄杖重重話歲寒帶雨一枝花落盡不煩公子倚闌干(冶父川)

雪峰與玄沙行次師指面前地曰這一片田地好造一箇無縫塔沙曰高多少師上下顧視沙曰人天福報即不無和尚靈山受記未夢見在師曰你作麼生沙曰七尺八尺 瑯琊覺云國清才子貴家富小兒嬌 圓悟云要神通妙用須𠫵雪峰要田地穩密須𠫵玄沙更有一箇不涉二途諸人還委悉麼須彌頂上擊金鐘 頌曰

父子同行相將入草起無縫塔功高策巧帶水拖泥漏豆不少雖然落七落八爭奈有道理好(佛燈珣)
指出長生地不迷造成無縫塔巍巍大家從此無餘事渴飲飢餐且度時(野菴璇)

雪峰示眾曰三世諸佛向火燄上轉大法輪玄沙云近日官令稍嚴師曰作麼生沙云不許人攙行奪市師不覺吐舌雲門云火燄為三世諸佛說法三世諸佛立地聽 頌曰

火燄騰輝說最親無邊諸佛近前聞誰知更有傍觀者鼻孔撩天不喜君(白雲端)
一堆猛燄亘天紅三世如來在此中轉大法輪今了眉毛睫上起清風(保寧勇)
紅燄光中也大奇明明演說白毫輝可憐雪老并韶石燒卻眉毛總不知
阿誰踏著雪峰蹤三世諸佛火燄中賴有雲門相暖熱火星吹得滿堂紅(慈受深)
將謂猴白更有猴黑互換投機神出鬼沒烈燄亘天佛說法亘天烈燄法說佛風前剪斷葛藤窠一言勘破維摩詰(圓悟勤)
三世諸佛轉法輪一大藏教說不盡象骨當機正令行玄沙見機行正令或說或聽聞不聞電捲星飛誰與論撥轉那邊關捩子眉毛留得兩莖存(瞎堂遠)
有是父兮有是子同條生也同條死三世如來烈燄堆互換說法元如此莫顛言休倒語截斷葛藤須薦取(石菴玿)

雪峰普請往寺莊路逢獼猴師曰這畜生一人背一面古鏡摘山僧稻禾僧曰曠劫無名為什麼彰為古鏡師曰瑕生也曰有什麼死急語端也不識師曰老僧罪過 頌曰

人人有面古鏡何法門而不聲𠫵玄上士迷頭緝線老婆頓證(興教壽)
堪笑山翁不識羞為他頭上更安頭巖前跳躑無尋處一片殘霞曉未收(保寧勇)
大地為爐冶何年鼓鑄功圓同諸佛面高鑑十方空(祖[土*ㄗ]明)
鑒覺未萌全體現纔分鑑照便成瑕要知塋徹圓明處長短青黃總不差(白楊順)

雪峰在洞山作飯頭淘米次山問淘沙去米淘米去沙師曰沙米一時去山曰大眾喫箇甚麼師遂覆卻米盆 頌曰

滿鉢盛來一物無豈同香積變珎蘇日月竝輪長不照木人舞袖向紅爐
乖龍作雨非意側猛虎挾物不露迹洞山雪老共相酬寥寥千古無人識(伊菴權)

雪峰因僧問我眼本正因師故邪時如何師曰迷逢達磨曰我眼何在師曰得不從師 頌曰

達磨迷時在少林今人不曉為傳心堪羨迷人逢達磨孟冬過後又新春(天衣懷)
裂破古今沒窠臼當機大闡血盆口脚尖趯出佛如麻李四張三無路走(或菴體)

雪峰因僧問寂寂無依時如何師曰猶是病曰轉後如何師曰船子下楊州 頌曰

寂寂無依病正深雪老當年痛處針一喚喚回春夢破千山渾作木龍吟(自得睴)

雪峰示眾云此事不從齒吻得不從黃卷上得不從諸方老宿得合從甚麼處得也須仔細 頌曰

一滴真珠紅潑醅殷勤相勸兩三回到頭欲盡東君意吞卻臨行上馬杯(皖山𤁒)

雪峰因僧問古澗寒泉時如何師曰瞪目不見底曰飲者如何師曰不從口入僧後到趙州舉此話州曰不從口入不可從鼻裏入僧卻問古澗寒泉時如何州曰苦曰飲者如何州曰死師聞得乃曰趙州古佛遙望作禮自此不荅話 頌曰

古澗寒泉浩渺瀰分明枝派暗流時不從口入無滋味苦死令渠話不知
黯黯雲攢覆雪峰青青趙老一雙瞳從前汗馬無人識只要重論葢代功(寶峰照)
縱奪還他老作家奔流度刃數如麻深深淵裏無人到飲者重添眼裏沙(佛心才)
鮑老當年笑郭郎人前舞袖太郎當及乎鮑老出來舞依舊郎當勝郭郎(真淨文)
趙州象骨嚴舉世無倫擬共撫沒絃琴千載清人耳古澗寒泉瞪目凝然不從口入飲者忘筌重出語苦文死不答話同彼此相逢兩會家打鼓弄琵琶箇中誰是的白鳥入蘆花
雪峰古澗泉深趙州石橋水苦若知異水同源飲者不妨疑悟不從鼻孔入白浪高三級從此不答話豈免酬高價金剛圈子粟棘蓬解透橫行四天下

雪峰曰世界濶一尺古鏡濶一尺世界濶一丈古鏡濶一丈玄沙指火爐曰濶多少師曰如古鏡濶沙曰老和尚脚根未點地在 頌曰

世界能將古鏡齊言中辦的卻成迷白雲起處青山秀天曉依前月落西(象田卿)
十方世界一靣鏡鏡裏看形未足真摸著鼻頭渠是我那時方見本來人(懶菴樞)

雪峰聞一僧在山下卓菴多年不剃頭畜一長柄杓溪邊舀水時有僧問如何是祖師西來意主曰溪深杓柄長師聞得乃曰也甚奇怪一日將剃刀同侍者去訪纔相見便舉前話問是菴主語否曰是師曰若道得即不剃你頭主便洗頭跪師前師即與剃頭 頌曰

當言不避截舌當爐不避猛火趂手作得家生到老自能穩坐水深杓柄長舀水洗頭剃雪峰刀上眼忽開琉璃殿裏無關閉(月堂昌)
雪老垂慈肯訪他一毫頭上辯龍蛇須知不涉言詮外脫體風流出當家(東山源)

雪峰因閩師施銀交牀僧問曰和尚受大王如此供養將何報答師以手托地曰少打我(近訛作輕打我) 僧問踈山曰雪峰道少打我意作麼生山曰頭上插𤓰虀垂尾脚跟齊 頌曰

大王信重送交牀傍問禪徒太着忙下手低聲言少打劣中全勝阿誰詳(洞山聰)
因問如何報主恩舉畢全收坐要津船頭若有風浪動滿目流沙不見人(汾陽昭)
得人一牛還人一馬投之報之風流儒雅如今大有受恩人不知誰是報恩者(正覺逸)
不知將底報君恩風起江湖水皺痕一片古帆乘興去與誰相逐過天門(保寧勇)
此旨流行七十生多人言論少人甄托地便令輕打我認着依前又更顛(般若柔)
受施兩邊皆是幻臨機何不惜眉鬚也知此外無長伎咄這黔州老瞎驢(寶葉源)

雪峰因閩王封柑橘各一顆遣使送至柬問既是一般顏色為甚麼名字不同師遂依舊封回王復馳問玄沙沙將一張紙葢卻 頌曰

柑橘閩王親手封將來直問擊宗風長人入水分明在更問玄沙又不通汾陽為汝開天路寶坊金界碧霄空(汾陽昭)
閩王兩般馳獻上雪峰一等倒封回人情上下俱周美免把完全更擘開(保寧勇)
柑橘將來不用疑銕牛蚊子咬應癡閩王猶未識師旨更請玄沙下一錐(延壽慧)
分明柑橘勿譊訛獻花借水辯龍蛇白紙一張都葢了免教天下動干戈(冶父)
一般顏色兩般名𥿄葢難謾眾眼睛雪嶺當時便封轉閩王猶未息疑情(橫川珙)

雪峰示眾曰盡大地是個解脫門把手拽伊不肻入時有一僧出曰和尚怪某甲不得又一僧曰用入作甚麼師便打 頌曰

大地是個解脫門三世諸佛一口吞將為雪峰有奇特卻來謾我好兒孫(懶菴樞)

雪峰因僧問緊要處乞師指示師曰是甚麼僧於言下大悟 雲門云雪峰向你道什麼 頌曰

雪峰騎駿馬雲門跨驢兒一踢一踏相奔馳長安有路非無路夜半行時人不知(圓悟勤)
無量劫來是個甚麼覿靣全提幾乎蹉過不蹉過土苴堆頭且高臥

雪峰一日在僧堂內燒火閉卻前後門乃叫曰救火救火玄沙將一片柴從窗櫺中拋入師便開門 頌曰

巨岳塵飛蟭螟生兒兒落塵裏如錐錐泥燒火救火閉門開門拋柴家醜外頭見萬象森羅一口吞(月堂昌)
高燒榾柮煖通身快活難禁一屋春不是謝郎來合火誰知門外有寒人(石林鞏)

雪峰問僧甚麼處來僧曰浙中來師曰船來陸來曰二途俱不涉師曰爭得到這裏曰有什麼隔礙師打趂出僧過十年後再來師又問甚處來曰湖南師曰湖南與這裏相去多少曰不隔師竪起拂子曰還隔這個麼曰若隔即不到也師又打趂出此僧住後凡見人便罵師一日有同行聞特去訪問兄到雪峰有何言句便如是罵他遂舉前話被同行㖃叱與他說破這僧當時悲泣嘗向中夜焚香遙禮 頌曰

戴角擎頭去復來雪庭兩見戰旗開軍前不悞將軍令空有英雄出九垓九垓雖出有牢關未透牢關未足觀棒頭有眼明如日要識真金火裏看(佛燈珣)
見說閩山多蠱毒千方百計避無由塲中既有催魂鬼一命還他方始休(虗堂愚)

雪峰普請次自負一束藤路逢一僧便拋下僧擬取師一踏踏倒歸舉似長生曰我適來踏得者僧甚快長生曰和尚須替者僧下涅槃堂始得 雪竇云長生大似東家人死西家人助哀也好與一踏 頌曰

暗拋香餌在江湄果是金鱗釣得歸不是絲綸收得疾幾乎輸與鷺鷥兒(上方益)
偉哉雪老法中英肩上藤薪覿靣呈目前不薦當頭著和身一踏倒囊傾會知擔重因柴自然便重不便輕何山奉報諸禪侶孩兒須是的親生(佛燈珣)
雪老擔藤憇歇時一僧纔見便慈悲近前擬取攔胸踏舉似長生更一椎(石門聰)
雪峰踏者僧不殺長生扶者僧不起可憐一束爛枯藤狼藉至今愁滿地(西巖惠)

雪峰與玄沙夾籬次沙曰夾籬處還有佛法也無師曰有曰如何是夾籬處佛法師撼籬一下沙曰某甲不與麼師曰子又作麼生曰穿取筏頭過來 頌曰

父子相擕入故園[竺-二+((ㄇ@人)/伐)]頭時過短籬邊爛泥有無人見踏著方知脚底穿

雪峰因三聖問透網金鱗以何為食師曰待汝出網來向汝道聖曰一千五百人善知識話頭也不識師曰老僧住持事繁 頌曰

透網之魚不上鈎貪游浪水認浮頭高灘坐釣垂慈者回棹收綸卻上舟
透網金鱗休云滯水搖蕩乾坤振鬣擺尾千尺鯨奔洪浪飛一聲雷震清颷起清颷起天上人間知幾幾(雪竇題)
張三賣物高擡價李四還依市價酬交易不成猶作閙李公店舖一時休(海印信)
老倒漁翁坐釣臺金鱗赫赫鼓波來海門空濶纔施網霹靂一轟天地開(真淨文)
放去收來得自由不堪憂處亦堪憂可憐滯句承言者爭是爭非空白頭
透網金鱗掣電機休云滯水與拖泥雷霆一擊青霄裏傾湫何處不滂瀰(真如詰)
出網分明向道休風雲會處有來由雷霆昨夜聲相應依舊為霖徧九州(圖通仙)
擭浪拏雲勢可驚平空驟雨似盆傾不因放卻淮河閘九曲潮頭卒未平(上方益)
洞裏無分別有天桃花似錦柳如綿仙家不會論冬夏石爛松枯是一年(五祖演)
鯤鯨已插摩霄翼海客猶懸釣月鈎不顧翻空洪浪惡一帆風信出鼇頭(佛心才)
全死中全活全活中全死一個訝郎當一個福建子(徑山果)
金鱗透綱欲吞舟一向衝波逆水流卻被漁翁閒引釣隨波逐浪謾悠悠(鼓山珪)
俊鶻冲天寒雞曉眠脫略窠窟遲速不偏截斷命根急處放當頭手脚緩時樣滴水冰生不認渠坐籌幃幄江海量君不見透網金鱗活計新住持事繁笑殺人(月堂昌)
百草頭出沒三界外遨遊徒布漫天網虛下釣鼇鈎搖鱗振鬣撼乾坤兀自昂頭洪浪噴棒兩點喝雲奔肻將爭戰定功勛(圓悟勤)
張猴白李猴黑硬如綿軟如銕驀路相逢兩會家臨濟未是白拈賊(遯菴演)
新羅拄杖遂寧鉢衲子家風那個無一等看來如墨誰能重與較錙銖(虗堂愚)

雪峰問僧近離甚處曰覆船師曰生死海未渡為甚麼覆卻船僧無語乃回舉似覆船船曰何不道渠無生死僧再至進此語師曰此不是汝語曰是覆船恁麼道師曰我有二十棒寄與覆船二十棒老僧自喫不干闍黎事 頌曰

未渡生死海不應覆卻船渠本無生死超然離二邊長如杲日麗中天舒光照到雪峰前
生死海中猶未渡傳言送語幾千程一棒打翻東海鯉迷人直下便狂惺(尼無著總)

雪峰上堂舉拂子曰遮個為中下僧問上上人來如何師舉拂子僧曰遮個為中下師打之(或作拈起拄杖)雲門曰我不似雪峰打葛藤驀拈拄杖云我這個只為中下機人有僧問忽遇上上人來時如何便打 頌曰

迅雷不及掩耳下椿要在急水水深摏脚若長耳畔雷聲四起拈起拄杖為他中下上上人來放過不打秦人一入桃花源子孫千世為神仙(月堂昌)
大機圓應大用直截雪峰雲門只得一橛畢竟如何不說不說(松源岳)

雪峰因閩王問擬欲葢一所佛殿去時如何師曰大王何不葢取一所空王殿曰請師樣子師展兩手 雲門云一舉四十九 頌曰

空王殿樣子雪峰展兩手添得老韶陽一舉四十九總是面南看北斗(即菴覺)

雪峰送南際長老出乃作女人拜際手應諾諾師以手斫額便歸 頌曰

送客隨家豐儉施盡情為餞免生疑卻蒙惠重過相贈手遙知向暮歸(投子青)

保福因雪峰上堂曰諸上座望州亭與汝相見了也烏石嶺與汝相見了也僧堂前與汝相見了也師舉問鵝湖僧堂前相見即且置秪如望州亭烏石嶺甚麼處相見鵝湖驟步歸方丈師低頭入僧堂 頌曰

望州烏石與堂前相見相逢萬萬千唯有鵝湖并保福此時相見解推遷(汾陽昭)
望州烏石常見見何故禪人卻背違保福鵝湖雖得意埋兵會未展鏘旗(海印信)
登山過水幾區區特地相逢問道途堪笑華山陳處士長安路上倒騎驢(大洪遂)
密密堂堂早二三本來無物更何堪癡人見了生歡喜作者相逢滿面慚(龍門遠)
望州烏石與僧堂業識茫茫不可當提起衲僧拄杖子五湖四海沸如湯(徑山杲)
藕絲引鯨鼇針𨦟輥芥投望州烏石嶺未唱先酬大唐擊鼓新羅舞覿回相呈不相覩(圓悟勤)
望州烏石僧當前驟步低頭隔大千若是咬人師子子反身不在草頭邊(一翁如)

保福因僧問雪峰平生有何言句得以羚羊掛角時師曰我不可作雪峰弟子不得 頌曰

人前慣出手退三添作九一眼未嘗看無家自能走雪峰之句羚羊掛角他他弟子沒來山龍蛇陣上看謀略
雪峰未審何言句得似羚羊掛角時拊擊自然皆率舞不須羗管隔雲吹(虗堂愚)

鏡清問雪峰古人有言峰便倒臥良久起曰問甚麼清再問峰云虗生浪死漢 頌曰

尋常愛客恨無來及至人來懶話陪空臥早知眠不當虛勞紅熖落寒灰(投子青)

雲菴真淨禪師黃龍南之的嗣也上堂舉雪峰云南山有條鱉鼻蛇你等諸人出入好看師云雪峰無大人相然則虵無頭不行長慶恰如個新婦兒怕阿家相似便道堂中今日大有人喪身失命雲門拽拄杖攛向雪峰面前作怕勢師云為虵畵足玄沙云用南山作什麼師云道我見處親切不免只在窠窟裏更無一人有些子天然氣槩報寧門下(莫有天然氣槩底麼不敢望你別懸慧日獨振玄風且向古人鶻臭布衫上知些子氣息也難得)

天童應菴禪師上堂舉趙州和尚一日見僧來便回壁書梵字僧展坐具禮三拜州轉身僧收坐具便行州云苦苦僧撫掌呵呵大笑師云苦苦苦中苦樂中苦誰道黃金如糞土象骨老師曾輥毬秘魔杈下捉老鼠

天寧楚石禪師雪峰贊云對眾輥木毬當塲拈鱉鼻明明出胸襟一一葢天地

覺範禪師智證傳云雪峰函葢乾坤句截斷眾流句隨波逐浪句傳曰宗師約法以定綱宗以簡偏邪如雪峰三句玄沙嘗言之曰是汝諸人見有嶮惡見有大蟲刀劒諸事來逼汝身命便生無限畏怖恰如世間畵師自畵作地獄變相畵大蟲刀劒了好好地看着卻自生怕怖亦不是別人與汝為過汝如今欲免此幻惑麼但識取金剛眼睛若識得不曾教有纖塵可得露現何處更有虎狼刀劒解嗋嚇得汝直至釋迦如是伎倆亦覺出頭處不得所以我向汝道沙門眼把定世界函葢乾坤不漏絲髮何處更有一物為汝知見如是出脫如是奇特何不究取此函葢乾坤句也又曰鐘中無鼓響鼓中無鐘聲鐘鼓不交叅句句無前後如壯士展臂不借他力如師子遊行豈求伴侶此截斷眾流句也又曰大唐國內宗乘未有一人舉倡設有一人眾倡盡大地人失卻性命無孔銕鎚相似一時亡鋒結舌去汝語人賴我不惜身命共汝顛倒知見隨汝狂意方有申問處我若不共汝與麼知聞去汝向什麼處得見我此隨波逐浪句也

大慧普覺禪師上堂舉雪峰透綱金鱗以何為食師云二尊宿一人粗似丘山一人細如米末雖然粗細不同稱來輕重恰好徑山今日真實告報汝等諸人切勿鑽龜打瓦

大慧普覺禪師舉僧問古澗寒泉時如何師云雪峰不答話疑殺多少人趙州道苦回赤不如語直若是妙喜即不然古澗寒泉時如何到江扶㯭棹出嶽濟民田飲者如何清凉肺腑此語有兩負門若人辯得許你具叅學眼

大慧普覺禪師示眾舉大王向雪峰會裏請神晏住鼓山雪峰曰好一隻聖箭折卻也師云眾中商量道是麼處是聖箭折處云鼓山不合荅他話是聖箭折處鼓山不合說道理是聖箭折處恁麼批判非惟不識鼓山亦不識孚老殊不知孚上座正是一枚賊漢於鼓山納一場敗闕𢗞㦬而歸卻來雪峰處拔本大似屋裏販楊州若非雪峰有大人相這賊向甚處容身當時可惜放過卻成不了底公案只今莫有為古人出氣底試出來我要問汝甚麼處是甚箭折處

普覺禪師到雪峰值建菩提會請普說問話畢乃云菩提宿將坐重圍劫外時時木馬嘶寸刃不施魔胆碎望風先堅降旗雪峰法窟真歇場中人人懷報佛報祖之心個個抱安國安家之略智如鶖子辨若滿慈雲門今日到來只得結舌有分然官不容針私通車馬既到這里不可徒然略借主人威光與大眾赴個時節遂拈起拄杖云還委悉麼天高羣象正海濶百川朝

普覺禪師舉雪峰望州亭相見頌云望州烏石與僧堂業識茫茫不可當提起衲僧拄杖子五湖四海沸如湯

普覺曰昔靈雲見桃花悟道曰從緣悟達永無退失又雪峰自作塔銘曰從緣有者始終而成壞非從緣得者歷劫而常堅此二尊宿所見且道是一般是兩般若道是一般一人以從緣而得為是一人以從緣而得為非若道兩般不可二大老各立門戶疑惑後人鵝王擇乳素非鴨類知立禪還知二大老落處麼若不知雲門直為汝說破二由一有一亦莫守一心不生萬法無咎上兩叚不同收歸上科

天童覺和尚舉雪峰透網金鱗頌曰浪級初昇雲雷相送騰躍稜稜看大用燒尾分明度禹門華鱗未肻淹虀甕老成人不驚眾慣臨大敵初無恐泛泛端如五兩輕堆堆何啻千鈞重高名四海復誰同介立八風吹不動

天童舉雪峰在德山作飯頭頌曰末後句會也無德山父子太含胡座中亦有江南客莫向人前唱鷓鴣

雪峰巖頭欽山自湘中入江南至新吳山之下欽山濯足澗側見菜葉而喜指以謂二人曰此山必有道人可沿流尋之雪峰恚曰汝智眼太濁他日如何辯人彼不惜福此住山何為哉

雪峰東山空禪師答余才茂書向辱枉顧荷愛之厚別後又承惠書益自感愧某本巖穴間人與世漠然才茂似知之今雖作長老居方丈只是前日空上座常住有無一付主事出入支籍竝不經眼不畜衣鉢不用常住不赴外請不求外援任緣而住初不作明日計才茂既以道舊見稱故當相忘於道今書中就覔數脚夫不知此脚夫出於常住耶空上座耶若出於空空亦何有若出常住是私用常住一涉私則為盜豈有善知識而盜用常住乎公既亦帝鄉求好事不宜於寺院營此等事公閩人所見所知皆閩之長老一住着院則常住盡盜為有或用結好貴人或用資給俗家或用接陪知殊不念其為十方常住招提僧物也今之戴角披毛償所負者多此等人先佛明言可不懼哉比年來寺舍殘廢僧徒寥落皆此等咎願公勿置我於此等軰中公果見信則他寺所許者皆謝而莫此則公之前程未可量也逆耳之言不知以謂如何時寒途中保愛(林間錄)

雪峰志卷之十終

助刻寺誌芳名


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