雪峯志序
教道中大千剎土統為諸佛報境然則川岳儲靈煙霞毓秀不知創自何始忽乃挺生奇杰蔚為照世光幢人境叶符曠世一覯如雪峰勝槩乃閩天第一道場彼真覺大師者僧海寶王法門真吼兒時見花幡像設喜動容光行脚訪投子洞山不辭足繭鼇峰成道得力雖藉巗頭芥孔投鍼正脉還思德嶠水因源遠滙為雲門法眼兩宗翮借飈扶突出玄沙長慶諸子自非家風縝密安能支派長流若夫天龍呵護地祇效禮藍長者捐宅為寺閩國主傾心四事因緣輻湊時節相應則知乘乎法運示現者詎易測其原委哉昔百丈老人謂過去迦葉佛時曾住此山可見百丈已前更有開山之百丈豈雪峯之後甯非重到之雪峰乎蓋前身後身孰為異世彼剎此剎原無分區祖師讖云塔石爆夘杉枝篲地奯竹筍生不妨打箇筋斗再來第昔人傾家布施今豪寺產鯨吞倘雪老復出不知藍翁父子能再來檀越否耶吁祖庭寥落不復覩漢官久矣乃興公徐居士以描天藻思寫物宏才如將雪峯山水一筆畫出其間昨葺今頹雖更不常使覽斯志者一見頓還舊觀彼大師作之於七百年前而居士纂之於七百年後雪關將前後事串為一序抑何偶然尚不識簫鼓琵琶能賡千古曲調更復是誰得山林居士喜而授諸梓俱當虛猊牀以待之報其功績可也
崇禎壬申歲冬日博山釋智誾撰
重刻雪峯誌敘
佛祖出世的本懷原為導人向善而達於至善雖先後間興然必時與處會始獲宏其道焉故名山大澤一經偉人達士之所遊履高僧隱者之所棲遲其勝槩玄猷必班班可考久而不磨俾千古之下儼然如見雖不能至而心嚮徃之此山經地志所由作也閩中雪峯昉著于唐誠曰地靈苟非人傑惡足以成其美凢岩洞之幽深殿閣之宏麗皆有可書而前言徃行足以啟人心目者詎可任其散失而弗編修歟按唐咸通逮明崇禎間相距七百餘載前志有無固不可考今觀徐興公居士所輯雖時殊世異不無遺失而禪宗藝文與夫剏建等項井井燦若列眉揣其用心蓋亦勤矣然非目破五車焉能捃拾七百年來之殘編蠧簡彙而成書每慨操䉉之難未嘗不拳拳三致意焉教中道世尊滅度後正法像法各一千年末法則有萬年今入末法僅七百年嗣後有以大雄氏之道鳴于此山者固未可量也即欲仰止前徽遡流尋源舍斯志其孰與歸且道塲之隆替關乎法運而世故之滄桑有若循環百有年前編次之書遍覓諸剎僅獲一帙釋今弗為翻刻安保其不為烏有先生耶匪獨辜負前人心血而後來高才博識有欲從事于斯者亦彌遠而無徵孰謂是役可緩乎適有善士頼亨侯鄭崇絢吳武卿諸君樂為重梓乃將邇年見聞續入一二以付剞劂特書其緣起如是
時乾隆歲在甲戌𡥠冬
雪峯釋實松題
雪峰志卷之一
郡人 徐𤊹 纂輯
林弘衍 叅定
鄭天綵 賴亨侯 吳興漢 重訂
紀形勝
震旦方坻羣峰秀結𡽱嶫蔽虧炎天積雪岫幌雲關星羅碁列地德炳靈四睇幽絕紀形勝第一
雪峰志卷一終
雪峰志卷之二
郡人 徐𤊹 纂輯
林弘衍 叅定
鄭天綵 賴亨侯 吳興漢 重訂
紀剏立
白馬東來法門不二鹿苑雁堂琉璃開地玉榜金書累朝勅賜展也大雄千齡弗墜紀剏立第二
雪峰崇聖禪寺肇自唐僖宗乾符二年賜名應天雪峰禪院昭宗乾寧元年遷於東洋剏大雄殿及演法堂建塔勝處王氏傾國貲給施夏屋彌山鑄金身像設畢具光化三年改名應天廣福禪院宋太平興國三年賜名雪峰崇聖禪寺迨有明因之永樂九年辛卯鎮守太監馮讓捨財住持潔菴映禪師重剏佛殿法堂山門諸處閩中諸大剎雪峰首稱鉅麗嘉靖辛亥建寧斗峰寶積禪寺比丘道覺與九十六代住持行存重剏天王殿歲久頹壞天啟七年邑人曹學佺捐貲重修 國朝康熙壬寅改向重構未獲告竣殿前瓦塔二座永樂中三寶太監自西洋擕來置此
枯木菴距寺數百步萬工池之前有枯木非梗非柟大可十圍外嵌中枵皮剝殆盡色如黃金大師初入山時宴坐其中今雖無枝梢而本根不朽自唐迄今復八百餘祀真神物也萬曆己丑住持定綺作菴覆之木裏外俱唐宋遊人刻名成化己亥侯官縣丞吳興劉瓚篆書枯木菴三字
留香堂寺有三僧堂西堂宋初有一僧敗絮百結瘡毒遍體每剝痂血故穢几席與處者不堪其惡主事遣之獨鄰榻僧憐之而送之門已而行數里其僧曰荷君勤意適留香相浣回可取之言訖冉冉而去及還所坐處異香襲人經時不歇章郇公得象作留香堂記何大圭重修又記之(萬曆中住持賢桐重剏)
枯木菴題刻
維唐天祐乙丑歲造菴子及作水池約五千餘功時廉主王大王
當院壬午年得朝請郎守殿中丞權知福州軍州事借紫何允昭捨料錢三貫文重修葢茲菴時大宋雍熙四年丁亥歲十一月五日謹記
何知府親躬到此詩云盡日嘆嗟真蹟在池邊看木蘚斕斑
枕子一枚雀嘴杖一條原生自菴中
三衢吳亮君采建中靖國元年辛巳歲九月十九日遊(已上刻在龕內)
韋子駿至元庚午六月吉壽卿壽成侍行
王詔陸侁弟萃偕度儉二釋同遊政和壬辰初秋下旬
劉縝同弟縉清臣政和戊戌季秋至此後二年庚子孟夏隨女兄供五百應真偕外甥孫光祖甥之子元壽後來黃光朗繼至
信安毛世高與真慧偕來
鄭昂尚明宣已(宣和己亥也)臘月二十日遊真慧謨師偕來
許大年同真慧師來辛丑仲冬
唐功懋口口口宣和甲辰同遊
延安任士安合肥李雍河南范伯奮睢陽蔡宙毘陵邵杰建安鄭璵莆田方升之建陽王康功紹興己未三月廿有六日同來
季昕紹興辛酉九月口口侍者同至
陳默李綱方金沈濟追遊
陳景俊有卿開禧丁卯五月旦觀
穎川德近彥昌中野涉道人紹定四年重來
何子祥螺菴肇師偕來
淳祐甲辰夏五朔長樂何桓登山齋僧視先君與先少卿舅留名捫泥拂塵而去住山石翁禪師命鋟木以誌歲月
丙午五月鍾進卿到此戊午再此
石亘陳粹癸亥五月望日至此
懶散壬戌仲春遊(𤊹按劉後村文集有跋陳懶散帖劉宋末人則此壬戌實景定三年也懶散善草書木上所刻亦狂草有法)
榮祿大夫福建行中書省平章政事集賢院使領會同館事吳國公亦黑迷失捨梯已寶鈔賫擎時延祐元年住山樵隱悟逸題
欽差內官古童段奇徐忠三員於永樂八年正月十九日登山喜捨大殿五尊佛藏修崇善事遊覧古蹟登象骨峰觀龍頭水磨香石諸境界至二日出山住持潔菴題
崇禎庚午四月八日徐𤊹高景林寵來(以上刻在龕外)
論曰自象教聿興花宮蓮宇金碧焜煌殆非一日崇聖禪林肇從唐季偏安覇主傾國資以庀匠石濬池不惜萬工亦云盛矣經今七百餘年宏麗莊嚴弗㬱往昔而枯木輪囷不生不滅豈非神物有所呵護哉水磨絕夫鼠雀僧堂留厥異香大師遺讖屢有明驗固難以常理測也佛法靈通慈風浩大不於此而益信乎至於地布黃金門開珠網不無望於今之檀越
雪峰志卷之二終
雪峰志卷之三
郡人 徐𤊹 纂輯
林弘衍 叅定
鄭天綵 賴亨侯 吳興漢 重訂
紀禪宗
獦獠開堂南岳嗣法燈燄相承宗風四達拂𥪡槌拈毬拋棒喝千古慧心普傳衣鉢紀禪宗第三
真覺大師年譜
唐穆宗長慶二年壬寅師泉州南安縣曾氏子父勉家世奉佛其先塋在楊山西去城四十五里一峰翔拜於前俗謂胡僧設拜形相墓者卜其地出高僧師生酷惡葷腥襁褓中聞鐘梵聲或見旙花像設必為動容見者咸異之
長慶三年癸卯長慶四年甲辰敬宗寶曆元年乙巳寶曆二年丙午文宗泰和元年丁未泰和二年戊申泰和三年己酉泰和四年庚戌師九歲懇父母求出家不從其請
泰和五年辛亥泰和六年壬子泰和七年癸丑師十二歲從父遊莆田玉澗寺見慶玄律師遽拜曰我師也遂留侍焉
泰和八年甲寅泰和九年乙卯開成元年丙辰開成二年丁巳開成三年戊午師十七歲祝髮改名義存
開成四年己未開成五年庚申武宗會昌元年辛酉會昌二年壬戌會昌三年癸亥會昌四年甲子會昌五年乙丑師二十四歲是年有旨沙汰僧徒師以儒服謁福州芙蓉寺弘照訓禪師見而器之留之左右
會昌六年丙寅師二十五歲是歲武宗崩沙汰之令赦已
宣宗大中元年丁卯師二十六歲是歲奉詔還佛師再禮芙蓉弘照為師
大中二年戊辰大中三年己巳師二十八歲徃幽州寶剎寺受戒
大中四年庚午大中五年辛未師三十歲是歲五月九日弘照禪師示寂
大中六年壬申大中七年癸酉師三十二歲辭曾氏遊方有偈曰昔年曾許鬱多羅直至于今未動梭此日且隨雲水去誰能待得鴨成鵝遂同巖頭奯公在大慈寺寰中會下及寰中上足欽山文邃為友至江西三登投子山九上洞山師嘗在洞山作飯頭一日師淘米洞山問云先去砂先去米師云砂米一時去山云大眾喫箇甚麼師覆卻盃子山云子因緣不在此遂去叅德山
大中八年甲戌大中九年乙亥大中十年丙子大中十一年丁丑大中十二年戊寅大中十三年己卯懿宗咸通元年庚辰師年四十叅德山師問德山從上宗乘中事學人還有分也無德山打一棒云道什麼師此時豁然如桶底脫相似
咸通二年辛巳咸通三年壬午咸通四年癸未師年四十二在德山作飯頭一日飯遲德山自掌鉢至法堂上師見云老漢鐘未鳴鼓未響托鉢向什麼處去德山便回師舉似巖頭頭云大小德山不會末後句山聞令侍者喚巖頭至方丈問你不肯老漢那巖頭密啟其意山至來日上堂與尋常不同巖頭到僧堂前撫掌大笑云且喜得老漢會末後句天下人不奈伊何
咸通五年甲申咸通六年乙酉咸通七年丙戌師年四十五同巖頭欽山欲叅臨濟至中路逢定上座云臨濟和尚已于四月初十日示寂師云某等薄福不及見和尚未審有何言句定舉無位真人話自是三人分袂巖頭徃龍山欽山止于澧陽師還閩道由建安結菴居之今黃龍雙石二寺是也
咸通八年丁亥咸通九年戊子師年四十七追念芙蓉乃初進之地遂還福州止于芙蓉之石室是歲溈山大安禪師領徒至廉帥李景以書請開創城西怡山王覇仙人上昇之所即今之西禪長慶寺也
咸通十年己丑師年四十八宴坐芙蓉石室其徒有勸其出山者師深拒之時有同學僧行實謂師道德隆重非鷲嶺猴江之勝不足以居議以象骨峰為師栖止師頷之
咸通十一年庚寅師年四十九是歲暮春行實以象骨峰詣諸耆舊求卜精藍時山之東信士方訓謝俲陳佐競為緣首願奉祇園而洪元表亦以財施遂剏菴于檉洋凉映臺之北迎師居之既至據坐而喜謂行實曰勞汝擇焉吾其終老于此矣是冬師偕行實陟于峰頂周覽形勝或謂樵者得象骨于峰巔或謂是山四時皆雪二名兼稱師笑曰可其上三百步得勝地先是行實買菴基于方訓方以山林為施而謝俲陳佐亦樂捨資財自是檀度輻輳置田業寖廣矣
咸通十二年辛卯師年五十大興雪峰院宇至于木人効勞眾以為喜
咸通十三年壬辰咸通十四年癸巳師年五十二營造土木之暇隨機演唱未嘗少懈衲子雲集至無所容
禧宗乾符元年甲午乾符二年乙未師年五十四閩觀察使韋公岫捨錢三百緡為建造費自庚寅至是歲凡六載院宇大備僧朗詣闕請院額時遇應天節乃賜額應天雪峰禪院
乾符三年丙申師年五十五寄書與巖頭云自從鼇山成道後直到而今飽不飢
乾符四年丁酉師年五十六因遊寺外遂至陳洋乃曰吾首達茲山得三境界此其三也可為建塔之所今之塔基即是
乾符五年戊戌師年五十七巢寇自浙入閩陷破郡邑師在山中鹽官稜道者來叅
乾符六年己亥廣明元年庚子中和元年辛丑師年六十徒眾盈千五百人凡來叅者便滾出三箇木毬一留𥨊室二藏塔中是歲備頭陀出世住楊溪塲普應寺後遷玄沙即玄沙祖師也
中和二年壬寅師年六十一廉帥李景捨錢一十萬緡司空頴川陳公巖捨錢三百緡觀察使晉國韋公岫捨錢二十萬緡置太平王坂庄致仕隴西李公捨錢一百三十八貫繼剏城西大睦廨寺是歲有內官自閩回京言師之道德欽承僖宗皇帝詔福州所司具師道行時閩士陳延郊疏其實以奏賜號真覺大師并紫袈裟
中和三年癸卯中和四年甲辰光啟元年乙巳光啟二年丙午光啟三年丁未師年六十六四月八日岩頭遭寇難大叫一聲聞數十里命終闍維舍利無數師聞而悲之
光啟四年戊申昭宗龍紀元年己酉師年六十八開基造塔于陳洋即前所謂第三境界七月七日塔成師自作銘時行實示寂師哭之慟舉其全身葬于山之西原師為塔記云身謝有為塔歸無縫松山一鎮鶴嶺千秋行實俗姓高浙之永嘉人也受業芙蓉山自咸通己丑年啟剏茲山時行實明地理破天荒立山門放水路原始要終其功不淺是年八月十四日終于舊院壽六十七臘三十六
天順元年庚戌天順二年辛亥師年七十再遊吳越初抵天台湧泉
景福元年壬子師年七十一夏止靈隱後至國清復到浮江次遊育王各有問荅機緣
景福二年癸丑乾寧元年甲寅師年七十三復歸于閩止于陳洋塔所府司徒郎公延請府中為說玄要即施財建法堂于塔亭是歲遷寺于陳洋今寺即此處也時有嗣法玄沙備鵝湖孚洞巖休長慶稜雲門偃鼓山晏等一十二人今傳燈錄載四十六人餘失其名
乾寧二年乙卯師年七十四領眾南遊時黃涅槃預知師至搘䇿造前途接之抵蘇溪師問曰近離什麼處槃云離辟支巖師云巖中還有主麼槃以竹䇿扣師簥師乃出簥相見槃云曾郎萬福師遽展丈夫拜槃亦作女人拜師云莫是女人麼槃又設兩拜遂以竹䇿倒地右遶師簥者三云某三界內人師三界外人師宜前去某後來槃乃先回師遂去至囊山憇數日槃供侍隨行禪徒一無所缺次至瓦棺時泉州太傅王延彬創東彌勒資壽等院迎師駐錫大加禮敬閩王王審知執權覇位嚮師道化嘗領千眾于東西第為王說法初捨俸錢二十萬創橫屋二十間次捨錢三十萬創造法堂廊廡方丈等宇
乾寧三年丙辰乾寧四年丁巳光化元年戊午師年七十七閩王請師同玄沙入內論佛心印王聞二師如此開示起大信心便立大誓願皈心受持終無退志二師于內講論佛法重排香案不許外泄仍令內尚書三人隔帳錄其法語師乃請諸佛龍天證明為王傳佛心印復捨錢四十萬鼎建大殿堂宇千百餘間莫不大備師先年首至茲山時山南東洋信士藍文卿者知師道化遂將所居東池側古檉樹創菴延師駐錫今枯木菴是也藍公復以檉洋庄創建精舍延師居之今舊院是也藍公見其眾廣復將所居之宅克為巨剎遷師主之後閩忠懿王具奏禧宗皇帝賜封檀越主藍文卿為威武軍節度使明護侯王長男應潮通祐神君弟僧守遠慈悲尊者今為本山土地其後文卿與妻楊大娘次男應辰等徙家于茆洋庄以成其志仍施田園二十庄今藍田太平大穆等庄是也
光化二年己未師年七十八閩王遣使賫銀交椅送師
光化三年庚申師年七十九有旨賜改本寺為應天廣福寺
天復元年辛酉師年八十是歲閏六月初十日師將條件住持及僧行規制以示徒眾大約事無大小皆歸住持百川歸海眾流同源國無二王家無二主况僧居無諍有諍非僧心安人和不失其緒至于庄院塔院皆有成規老者病者理合看侍若能聲演佛事者以應外緣僧行有過者輕重量罰既非知事不許輙行杖木令人不安凡百事但依芙蓉先師規制即知其義也
天復二年壬戌天復三年癸亥師年八十二寺眾日繁歲入不給屋宇漸漏欲行修葺工程浩大有僧無量無悅者立心勸募眾緣輪奐仍舊以遵師行
哀帝天祐元年甲子天祐二年乙丑師年八十四閩王再施錢重建枯木菴及開大池約萬有餘工師嘗在枯木菴坐禪傍有水磨坊晒麥師親題云菴前永日無狼子磨下終年絕雀兒此師之誡諭至今無虎雀
天祐三年丙寅師年八十五泉州王太傅遣使來請稜道者住持招慶寺師以書報玄沙上山送之唐祚至此為梁所篡
梁太祖開平元年丁卯師年八十六師自圖塔樣令人呈獻閩王王遣使往江西瑞迹山搜致材石為師建塔及真堂三間與師造龕龕完報和尚知道師云舁向堂前着看你不奈何
開平二年戊辰三月師示微疾閩王命醫診視師曰吾非疾也竟不服藥至四月二十五日師坐法堂示遺誡等事乃云當院年長有從智者共相遵受不得妄有乖張至本月二十八日謂眾曰泡幻緣生去來不定吾四十年來未嘗不苦口相勸近日佛法淡薄惟于世諦慇懃至于信施檀那師僧和尚百年終歿無善報恩世理既不相應亦合少分省察吾若四大離散之日先已有木函石龕竝依舊志安排毋違我意若有披麻下淚者非我眷屬眾皆秉命共矢修營塔制苟完而葢石未具是夕烈風雷雨震撼林壑東山之上地忽震裂廣袤尋丈其平如底舉而用之函葢相合見者咸異五月初二日師手札百餘字別閩王復遊藍田庄暮歸是夜十八刻示寂壽八十七臈五十九至初十日建窣堵坡于本院方丈閩王遣男刑部尚書延稟入寺哀慟特諭祭禮至十五日全身入塔
論曰雪峰開堂說法叅座下而稱弟子者千五百人宗風之盛未有踰此者且時有忠懿國主皈依禮拜僖宗皇帝降勑賜號師之機緣宏大殆與東林惠遠彌天道安埒矣八十七年之蹤跡歷歷有徵而心印相傳則具見於語錄云
雪峰志卷之三終
雪峰志卷之四
郡人 徐𤊹 纂輯
林弘衍 叅定
鄭天綵 賴亨侯 吳興漢 重訂
紀法派
宗風既普白業斯傳根稟慧鈍覺有後先支分派衍果證金仙梵輪自轉智炬常燃紀法派第四
雪峰法嗣
雲門文偃禪師嘉興張氏子初到雪峰莊見一僧乃問上座今日上山去那僧曰是偃曰寄一則因緣問堂頭和尚祇是不得道是別人語僧曰得偃曰上座到山中見和尚上堂眾纔集便出握腕立地曰這老漢項上帶枷何不脫卻其僧一依偃教雪峰見這僧與麼道便下座把住曰速道速道僧無對峰拓開曰不是汝語僧曰是某甲語峰曰侍者將繩棒來僧曰不是某語是莊上一浙中上座教某甲來道峰曰大眾去莊上迎取五百人善知識來偃次日上雪峰峰纔見便曰因甚麼得到與麼地偃乃低頭從茲契合溫研積稔密以宗印授焉宋乾德三年有旨詣雲門開塔真容如生髭髮皆長真身迎入大內供養逾月送歸封塔
福州玄沙師備宗一禪師閩之謝氏子生長漁家年三十始出家與雪峰本法門昆季而親近若師資峰以其苦行呼為頭陀一日峰問阿那箇是備頭陀備曰終不敢誑于人異日峰召曰備頭陀何不遍叅去師曰達磨不來東土二祖不往西天峰然之備入室咨決罔替晨昏又閱楞嚴經發明心地由是應機敏捷與修多羅冥契諸方玄學有所未決必從之請益至與雪峰徵詰亦當仁不讓峰曰備頭陀再來人也有語錄行于世
福州長慶慧稜禪師杭州鹽官孫氏子歷叅禪苑後叅靈雲往來雪峰玄沙二十年間坐破七箇蒲團不明此事一日捲簾忽然大悟乃有頌曰也大差也大差捲起簾來見天下有人問我解何宗拈起拂子劈口打峰舉謂玄沙曰此子徹去也沙曰未可此是意識著述更須勘過始得至晚眾僧上來問訊峰謂稜曰備頭陀未肻汝在汝實有正悟對眾舉來稜文頌曰萬象之中獨露身惟人自肻乃方親昔時謬向途中覔今日看來火裏氷峰乃顧沙曰不可更是意識著述稜問峰曰從上諸聖傳授一路請師垂示峰良久稜設禮而退峰乃微笑稜入方丈叅峰曰是甚麼稜曰今日天晴好普請自此酬問未嘗爽于玄旨
越州鏡清道怤順德禪師永嘉陳氏子六歲不葷茹遊方抵關謁雪峰一日怤問祇如古德豈不是以心傳心峰曰兼不立文字語句怤曰祇如不立文字語句師如何傳峰良久怤禮謝峰曰更問我一轉豈不好怤曰就和尚請一轉問頭峰曰祇恁麼為別商量怤曰和尚恁麼即得峰曰于汝作麼生怤曰辜負殺人怤住越州鏡清唱雪峰之旨學者奔湊副使皮光業日休之子詞學宏贍屢擊難之退謂人曰怤師之高論人莫窺其極
福州安國弘瑫明真禪師泉州陳氏子叅雪峰峰問甚麼處來曰江西來峰曰甚麼處見達磨曰分明向和尚道峰曰道甚麼曰甚麼處去來一日雪峰見瑫搊住曰盡乾坤是箇解脫門把手拽伊不肻入曰和尚恠弘瑫不得峰拓開曰雖然如此爭奈背後許多師僧何後閩帥命居安國大闡玄風
福州越山師鼐監真禪師初叅雪峰而染指後因閩王請于清風樓齋坐久舉目忽覩日光豁然頓曉而有偈曰清風樓上赴官齋此日平生眼豁開方信普通年遠事不從葱嶺帶將來歸呈雪峰峰然之臨終示偈曰眼光隨色盡耳識逐聲消還元無別旨今日與明朝乃跏趺而逝
雪峰別支
雪峰思慧禪師上堂大道祇在目前要且目前難覩欲識大道真體今朝三月十五不勞久立文曰一切法無差雲門胡餅趙州茶黃鶴樓中吹玉笛江城五月落梅花慚愧太原孚上座五更聞鼓角天曉弄琵琶喝一喝文曰南詢諸友踏破草鞋絕學無為坐消日月凡情易脫聖解難忘但有纖毫皆成㵕漏可中為道似地擎山應物現形如驢覷井總無計較途轍已成若論相應轉沒交涉勉諸仁者莫錯用心各自歸堂更求何事後嗣雲門法堂本禪師
雪峰道圓禪師依積翠日宴坐下板時二僧論野狐話一云不昧因果也未脫得野狐身一云不落因果又何曾墮野狐來師聞之悚然因詣積翠菴渡澗猛省述偈曰不落不昧僧俗本無忌諱丈夫氣宇如王爭受囊藏被葢一條楖栗任縱橫野狐跳入金毛隊翠見為助喜後嗣臨濟黃龍南禪師
雪峰慧空禪師上堂俊快底點着便行癡鈍底推挽不動便行則人人歡喜不動則箇箇生嫌山僧而今轉此癡鈍為俊快去也彈指一下曰從前推挽不出而今出從前有院不住而今住從前嫌佛不做而今做從前嫌法不說而今說出不出住不住即且置敢問諸人做底是甚麼佛空王佛耶然燈佛耶釋迦佛耶彌勒佛耶說底又是甚麼法根本法耶無生法耶世間法耶出世間法耶眾中莫有道得底麼若道得山僧出世事畢如或未然逢人不得錯舉喝一喝下座後嗣臨濟潭清禪師
吉州禾山殷禪師福州吳氏子也七齡雪峰存禪師見而愛其純篤化其親令出家年二十乃剃落受具辭游方至九峰虔公問汝遠來何所見當遊何路出生死對曰重昏廓闢盲者自盲虔笑以手揮之曰佛法不如是殷不懌請曰豈無方便曰汝問我殷理前語問之曰奴見婢慇懃殷於是依止十餘年虔移居石門亦從之及虔歿去游廬陵至永新見東南山奇勝乃承水而往有故寺址葢文德中異僧達奚道塲遂定居學者雲集唐後主聞其名詔至金陵問佛法大意久之有旨延居揚州祥光寺懇辭歸西山詔住翠巖又住上藍寺賜號澄源禪師建隆元年庚申三月示疾三月三日令侍者開方丈集大眾曰後來學者未識禾山即令識取泊然而化閱世七十坐夏五十諡法性禪師塔日妙相
論曰雪峰闡教開宗為六祖嫡派佛法大盛于東南而當時叅學如雲一悟玄機瓢笠遠徙雖嗣法別支夫非法門之龍象乎佛日長輝宗風不泯其在斯矣
雪峰志卷之四終
雪峰志卷之五
郡人 徐𤊹 纂輯
林弘衍 叅定
鄭天綵 賴亨侯 吳興漢 重訂
紀當山
祇園聿開緇流常住金錫長栖水田僑寓花窟蓮宮息心衛護世代累遷道塲鞏固紀當山第五
第十六代真歇清了禪師西蜀綿州雍氏子年十八試法華經得度住成都大智寺習經論出蜀至沔見丹霞淳禪師悟旨後抵長蘆謁照禪師一語契投傳授衣拂照師示偈曰得法丹霞老傳衣祖照庭思深轉無語懷抱自分明尋遷四明之普陀台之天府建炎四年入閩當山四載退居東菴後奉旨遷江心寺示寂于開山新寺全身塔于西華塢諡曰悟空禪師李忠定綱為作真贊
雪峰志卷之五終
雪峰志卷之六
郡人 徐𤊹 纂輯
林弘衍 叅定
鄭天綵 賴亨侯 吳興漢 重訂
紀田產
供佛施田功垂萬刼蒲塞皈心桑門饌設斯倉斯廂。南畝餉饁。檀越芳名亘古不滅。紀田產第六
侯官縣一都二[圖-囗]田土名西來坊九畝四分一釐八毫二絲
二都一[圖-囗]田土名宅上洋下壠二十二畝九分七釐三毫。
二都八[圖-囗]田土名陣坂洋小路邊七畝二分三釐二毫一絲。
六都二[圖-囗]田土名坑龍橋湖山洋四十六畝七分八毫六絲。 外荒坂七畝五分。
十五都田土名柑樜下井三角𡎔九畝七分八毫。
十六都田園土名小穆前洋邊田八畝九分三釐八毫八絲。園三畝九釐七毫。
十七都田土名小穆裏南洋七畝三分五釐四毫。
十八都田園土名源口匏崙程灣樟岐田五百五十七畝二分七釐五毫四絲。園二百一畝一分七釐五毫。荒墾地二十畝七分四釐八毫。官山八十畝。受鈔山一百畝。
二十一都田土名源裏鳳尾一十四畝三分七釐七毫。
二十三都田園土名大穆溪連邊張山嶺彭坑過塘坂大穆埕田八百六畝七分五釐六毫。園二十五畝二釐二毫。荒則田園湖一十四畝一分六釐。荒墾山九十畝。內斯文山丘通灣廨院庄後門山佛堂後山。
二十六都田土名應天洋新尾東頭尾圳後小墘瀾田猥池土園梧溪田一千五百八十六畝四分九釐七毫。園二畝四釐七毫。外屋地一畝。梧溪田六十四畝八分四釐四毫。園八分二釐三毫。
二十七都田土名劍倉周填嶺兜仙洋張漈圳上蘇溪大梅大池劉洋羅老亭牛寮坂黃必嶺牛塲一千六百七十六畝九分二釐。
二十八都田土名孔坑溪坪漈上二百五十一畝五分九釐六毫。園二分五釐。地一畝六分二釐。山壹所。
三十都田土名藍田箬往鄭地陳洋尚往寶溪天湖雪峰一千三百五十九畝七分二釐。池二畝二分。荒則池一十四畝八分五釐四毫。
三十一都田土名白沙下宅溪頭巷七十六畝二分七釐三毫五絲。
三十二都田土名保福墘四畝五分一釐
三十三都田土名法雲洋木檀茭上白沙坑石柄四百九十五畝四分七釐二毫
三十四都田園土名馬坑大瀨軍營大穆溪口官路東西一百三十九畝九分二釐三毫園九十畝六分二釐五毫湖六畝六分(土名百景湖)
論曰雪峰有田自大唐咸通中藍長者始歷世既久朘削侵侔不知凡幾至有明萬曆七年奉旨清丈僅存侯官各都田園七千一百餘畝耳較之先代檀那所施十不得五而耕夫佔佃反操其柄主僧莫敢誰何年來當事者又括寺田以充兵餉而歲入租稅尚不足輸官僧徒苦無甯日履斯地者莫不蒿目而傷心焉若夫掊擊豪強使萬畝污邪盡歸常住庶幾佛日重光宗風不泯是在良有司加之意耳
雪峰田產在明季尚有七千餘畝康熙三十六年侯邑主譚清丈存寺僅得五百畝有奇除崩陷荒蕪實不及五百畝係皆山高水冷收租不及完糧餉者若非勻香燈則殆矣內有三十餘畝乃玉漈吳姓于順治年間捐資從民間贖回以供獅巖香燈者併誌之
雪峰志卷之六終
雪峰志卷之七
郡人 徐𤊹 纂輯
林弘衍 叅定
鄭天綵 賴亨侯 吳興漢 重訂
紀生植
繄彼南中厥包橘柚入山既深厥土彌厚靈藥異花珍禽恠獸品物流形何嫌雜揉紀生植第七
雪峰志卷之七終
雪峰志卷之八
郡人 徐𤊹 纂輯
林弘衍 叅定
鄭天綵 賴亨侯 吳興漢 重訂
紀藝文
神瀵濯龍孤峰聳鷲不有雄文遺蹤靡究千百斯年山靈呵佑椽筆繼響有光雲岫紀藝文第八
文類
雪峰真覺大禪師碑銘
唐黃滔(字文江莆田人)
大師法號義存長慶二年壬寅生於泉州南安縣曾氏自王父而下皆友僧親佛清淨謹志大師生而鼻逆薰血乳抱中或聞鐘磬或見僧佛其容必動以是別鍾愛於膝下九歲請出家叶而未即十二從家君遊莆田玉澗寺寺有律僧慶玄持行高潔遽拜之曰我師也遂留為童子焉十七落髮淳朴貞古了與流軰異暨武宗皇帝乙丑有旨沙汰僧徒乃束髮於儒冠菜中而蓬跡來府之芙蓉山弘照大師見而器之爰止其所至宣宗皇帝之復其道也涅而不緇其身也褎然而出北遊吳楚梁宋燕秦受具足戒於幽州寶剎寺訖巡名山扣諸禪宗突兀飃颻雲翔鳥逝爰及武陵一面德山止於珍重而出其徒數百咸莫之測德山曰斯無偕也吾得之矣咸通九年師歸芙蓉之故山其年大安禪師亦自溈山擁徒至坐於怡山王真君上昇之地其徒熟熟師已嗣德山纍纍而款關師拒而久之則有行實者始以師同而議之曰師之道巍巍乎法門圍遶之所不可造次其地宜若鷲嶺猴江之為卜府之西二百里有山焉環控四邑峭拔萬仞崷崪以支圓碧培塿以覛羣青怪石古松棲蟄龜鶴靈湫邃壑隱見龍雷山之半頂之上則先冬而雪盛夏而寒其樹皆別埀藤蘿芋茸而以為之衣交錯而不呈其形竒姿異景不可殫狀雖霍童武夷無以加之實閩越之神秀而古仙之未攸居誠有待於我師也祈以偕行(去聲)秋七月穿雲躡蘚陟險昇幽將及之師曰真吾居也其夕山之神果效靈翌日巖谷爽朗烟霞飛動雲菴既立由是抳法輪於無為樹空門於有地行實乃請名其山雪峰以其冬雪夏寒取鷲嶺猴江之義斯則庚寅逮於乙未師以山而道侔山以師而名出天下之釋子不計華夏趨之如赴召乾符觀察使京兆韋公岫中和中司空穎川陳公巖每渴醍醐而不克就飲交使馳懇師為之入府從人願也其時內官有復命於京語其道其儕之拔俗悟空者請蛻浮華而來剃僖宗皇帝聞之翰林學士訪於閩人陳延郊得其實奏於是聖錫真覺大師之號仍以紫袈裟俾延郊授焉大師受之如不受衣之如不衣居累夏辛亥歲朔遽然杖履其徒啟而不答雲以隨之東浮於丹丘四明明年故府侍中之有無諸(句)尅(句)洗兵於法雨致敬於禪林馥師之道常東望頂手後二年自吳[這-言+歹]閩大加禮異今閩王誓眾養民之外雅隆其道凡齋僧構剎以之龜焉為之增宇設像鑄鐘以嚴其山優施以充其眾時則迎而館之於府之東西甲第每將儼油幢聆法輪未嘗不移時餘乎一紀勤勤懇懇熊羆之士因之投跡檀𨚗漁獵之逸其或弭心鱗羽戊辰年春三月示疾吾王走毉毉至粒藥以授師曰吾非疾也不可罔子之工卒不之餌其後札偈以遺法子函翰以別王庭夏五月二日鳥獸悲鳴雲木慘悴其夜十有八刻滅度俗壽八十有七僧臘五十有九以其月十五日塔而存焉其塔也其徒僉云以山之竒堂之峻(法堂也)大師之生也王(去聲)是其歿也不宜捨諸故坎其中焉若干尺之高若干尺之周皆彫珉石錯火壤磷磷然嶪嶪然四隅則環宇以庥玲瓏䆗窱雲霞時入風雨罔侵其日奔閩之僧尼士庶僅五千人閩王涕之降子左金吾衛將軍檢校刑部尚書延稟始陳祭設齋焉大矣哉大師之見世于是罔量其僧伽自始及茲凡四十年東西南北之夏徃秋適者不可勝紀而常不減一千五百徒之環足其趨也馳而愈離辦而愈惑常曰三世諸佛十二分教到此乃徒勞耳其庶幾者若干人其一號師備擁徒于玄沙其二號可休擁徒于越州洞巖其三號智孚擁徒于信州鵝湖其四號慧稜擁徒于泉州招慶其五號神晏今府之鼓山也分燈之道皆膺聖獎錫紫袈裟而玄沙級宗一大師招慶玄晤大師鼓山定慧大師之命焉其曹首日法雖無說名以文埀自少林之逮曹溪無不刻碑而紀頌我師其默乎一旦㥎其曹(句)首曰從智如堵而扣愚求文滔老且病刊勒之加多已辭避欽師之道不覺聳然偉夫恭聞釋波之東注流其象則不流其旨流其旨則不象其形厥初大迦葉之埀二十八葉則至於達磨達磨六葉止于曹溪分宗南北德山則南宗五葉大師嗣(句)之今六葉焉雪峰之分玄沙洞巖鵝湖招慶鼓山其道皆離貝葉以抵其七非滔之能言也但美數公葳蕤其葉眾多殷勤之請遂為之銘而應其求其詞曰
曹溪分派誰繼南宗一言冠絕六葉推雄無物之物非空之空不瑩而明不增而隆縮靡秋毫舒彌鴻濛不有靈景曷揚真風懿彼閩越巍乎一峰洞壑斯異雪霜罕同天之有待師也云鍾名將道協跡與山崇奔走厥徒百千其叢庶幾幾人莫不玄通分燈照耀徹本玲瓏聖君寵疊賢王敬重不生不滅曷始曷終
刻貞石於斯文旌厥德於梵宮
開平二年歲在戊辰夏五月裏行御史充威武軍節度推官前四門博士黃滔譔
難提塔銘(併序)
唐真覺大師
夫從緣有者始終而成壞非從緣得者歷刦而常堅堅之則在壞之則捐雖然離散未至何妨預置者哉所以疊石結室剪木合函般土積石為龕諸事已備頭南脚北橫山而臥惟願至時同道者莫違我意知心者不易我志深囑載囑幸勉勵焉縱饒他日邪造顯揚豈如當今正眼密弘善思之審思之銘曰
兄弟𣸸十字同心著一儀土主曰松山卵塔號難提更有胡家曲汝等切湏知我唱泥牛吼汝和木馬嘶但看五六月氷片滿長街薪盡火滅後密室爛如泥天復三年威武軍節度管內觀察處置兼三司發運使光祿大夫檢校司空平章事開國公食邑三千戶王審知刻石
雪峰清規
夫出家者先效軌儀肅嚴其行行既精矣乃曰其人方可參選明師決擇其理且正道寂寥盡古今而絕逢包通十方萬類而從來莫二如此之事假世而言之若以住持之門依像法而安處收物情而共居欲令百川同歸一源眾流而臻大海古云家無二主國無二王二主必諍二王則競况僧居無諍有諍非居要令三世住持萬所心安人和不失其緒者矣
一或有投歸僧坊而求變白披緇者盡令歸奉一主
一主無二即免為諍但依芙蓉先師規制即知其義也一藍田張際兩莊但逐年輪差了事僧勾當始終共應塔院常住供養當院僧徒等切不得別議住持
一眾中或有老者病者不任自取索即差了事童行終始看侍如無童行輪差沙彌如無沙彌輪差大僧終始看侍無至違越
一或有鄉村檀那精心禮請唱佛道塲必須眾議能為法事者差免俗譏嫌
一當院出家沙彌童行大僧等無事出院不辭知事及大眾等如若卻來便須出院若為小小因緣若無重過卻來即罰禮一百拜放住如若當時不遵指約亦須出院
一當院徒眾非知事輙行杖木令人不安晝時出院右件條約住持之事仰綱維主首及僧徒等共相遵守不得違越終而復始光化四年閏六月十日沙門義存告示
雪峰遺戒
報諸人等夫泡幻緣生去來不定吾僅四十年來未嘗不苦口相勸近日佛法淡薄惟於世諦殷勤至於信施檀那師僧和尚百年終歿無善報恩世禮既不相應亦合有少分省察吾若四大離散日先已有木函石龕並依舊志安排不得別造墳塔不得設靈筵不得持孝服或有帶一尺布下一滴淚此非沙門非我眷屬况更哭蒼天但為俗態頗辱宗門或有不遵依法擯逐當院年長有從智仰共相遵授不得妄有乖張他後住持並依芙蓉先師規制况從前不曾親度尼弟子吾脫去後切不得放入院門免世譏嫌為恒式者
兼上院已後切不得別議住持開平二年戊辰四月二十八日沙門義存告示
先師住持規制奉宣下降帖命准无條件施行不許各度童行私置田業擅泥鍋仍別眾食寄附常住莊舍典質營轉等事准此禁斷者
時乾德三年歲次乙丑五月十二日天下兵馬大元帥守尚書令吳越國王俶建
捨田宅為梵宇遺囑
唐藍文卿
唐懿宗咸通十一年庚寅三月十一日真覺具狀報相見文卿相見畢問何處僧真覺啟覆云其係泉州人氏俗姓曾薙髮於莆田玉磵寺出家得度遇會昌沙汰復到本州芙蓉山禮宏照訓禪師祝髮遂往幽州受戒叅學授法於德山鑒禪師但某特來求一菴基藍文卿遂指門首池畔有大株枯樹下卓菴與師居之次年三月一日文卿與男應潮女婿陳伴同遊檉洋莊望其林木秀茂遂與里人謝俲方訓等商議此處宜建寶剎係圓峰涼映臺之北迎師居之由是四方雲衲奔湊初有一十三人見其屋宇窄狹難安廣眾文卿與妻楊大娘商議汝可領小男應辰往茆洋井黃坪莊居住我與大男應潮將所居屋宇亭榻三百餘間米倉十二間莊田二十所水牛三百六十頭諸莊田地土林界各有契書分明其田總計二千五百八十石五斗有零種收米一萬一百石有零又稅錢二十四貫有零文卿與男應潮女壻陳伴僧男守遠請忠懿王就此建大梵剎師伯行實明地理破天荒立山門放水路原始要終其功不淺將古尼寺移居雲峰男批歷為記向後子孫收受遺囑我去世如見山門主首僧行宜相加敬不可干擾忌辰日不請入院燒香但經我遺囑文赴官照撥入山林斫牛草柴木不得干欄咸通十二年辛卯歲十月又遣男應潮再捨田莊經官判據開給福州侯官縣永靖鄉加祥里藍應潮弟應辰共將本業淨盡入雪峰常住咸通十三年壬辰歲斬草擇地為藍田境造莊屋開耕為田受種二百六十石官米八十石親書此照
乾符二年乙未歲三月十四日忠懿王具奏僖宗皇帝降賜勅號真覺大師仍封檀越主藍文卿威武軍節度使明護侯王男應潮通祐神君僧弟大悲賢聖護佛正法當年六月初十日降院額乾符三年十一月十一日藍大王薨合寺徒眾塑王像為土主安奉供養揚大娘同年四月歸壽葬於太平莊後地名下田莊前嘉隴
樵隱塔銘
元悟逸
浮屠之剏古有所制然幻泡匪堅古今一夢凡有生者不能免焉興斯舉不得已勉從徒弟之請非吾本志就於先師佛海窣堵之傍面巽背乾穴甃石益以𥺝液融以青脂預為千秋安禪之室備矣成於延祐四年歲次丁巳良月十有八日故係以銘曰
幻從緣偶緣從幻空非緣非幻何初何終難提預備名不以崇壽山始造錢不較工佛以心印智以願隆樵木曉霽枯木春融隱顯一致名邈無從花敷雪窟燈聯夜宮天荒地老扶桑日東雪峰住持當山佛智樵隱悟逸述併書
雪峰崇聖禪寺碑文記
明胡濙
永樂十七年冬予奉使閩粵登覽雪峰之勝適值住持遠芷號秋崖開甃新徑轉偏隘為弘深由萬工池以達山門浚池建橋撤舊更新規模壯觀經始之時予適至寺眾僧歡躍以改作吉祥之應予亦喜其山林清蔓因留信宿芷公乃從容謂曰茲山來自武夷延袤聯絡歷數百里以至於此乃巍然高聳峭拔層空蓋閩地多燠冬穻霜雪惟茲山勢接剛風氣候侔於中土冬常積雪故名雪峰唐真覺祖師駐錫於此剏建梵宮歷年既久屢興屢廢今 聖天子興崇佛教凡名山古跡皆葺而新之僧錄以雪峰名剎非戒行老成者不足以當興復之任乃於永樂二年詢謀僉請以前 欽選住泉州大開元寺潔菴映禪師來主斯席師姓洪氏名正映號潔菴世居江右之金谿自幼托跡沙門不茹葷羶受具足戒於杭之昭慶寺得法於靈谷巽中禪師遠芷亦江右臨川人因得隨侍嗣法分葺玄沙而登山之日殿堂門廡俱為瓦礫荊蓁師即慨然感嘆奮志興復誓不下山寒暑一衲脇不沾席是故八閩崇敬四眾皈依積糧于廩伐木于山陶瓦甓而儲器用越五年佛殿成又明年法堂三門同日創建弘碩雄偉視舊有加肖像端嚴金碧輝煥於以上祝 聖壽下祈民福功德之大不可思議一旦師諭遠芷曰汝興復玄沙功業已竟茲山創置大體固具然廊廡僧堂尚未周完予年已衰邁欲歸老靈谷非汝不足以繼吾志遂移檄僧錄於永樂十六年以遠芷升代師任夙夜惟謹猶不敢忘其付囑凡所未備者悉為成之復按茲寺創始於真覺其示寂之際預留讖云石塔卵爆杉枝拂地奯竹筍生五百年後吾當再來至潔菴登山適五百二年諸讖俱驗如合符節况師顏貌又與真覺無異故人咸以師為再來之真覺也此固不可以無記願賜一言勒諸貞珉用垂不朽予惟佛氏之興肇蹟已遠其教以持戒守律為初地以明心見性為實際學其學者勞形苦志困悴山林宴坐默存求底於常樂常住不生不滅之域又何與於寺之輪奐焉然像教之設大眾瞻仰人心之感先乎目之所見觀殿宇之巍峩像設之嚴肅則敬心悚焉而生敬心生則萬善由是而積自漢以來教日益滋寺日益盛至於唐宋間有推沮排抑欲廢其教者誠以盈虛消息皆係乎數有形則有數惟法無形固不囿乎數佛與僧寺皆有形者豈免於數乎姑以此寺言之自真覺至於正映纔五百餘年興廢不知其幾至是果應讖而大興者豈非真覺能知乎數而預為張本乎自小世界至三千大千世界乃至無量無數微塵剎土皆始於成而終於空終則復始展轉循環無有窮已一切有為之法亦復如是而有無始成無住無壞無空者存試觀乎寺今既成矣而汝又住其中矣其壞其空寧保於後日乎雖然誠能盡汝今日成住之責必堅必確使無速朽吾為汝記俾汝後之法嗣厥子若孫因吾之言思紹汝志繼而葺之使不致于屢壞屢空是亦汝與汝師常住乎中也芷曰唯唯遂書以為記
資善大夫行在禮部尚書毘陵胡濙撰文
奉政大夫翰林院學士兼左春坊大學士盧陵胡廣篆額
賜進士徵仕郎行在刑科給事中三山姚銑書丹
宣德八年歲在癸丑二月前住當山遠芷同當代住持良琛立石
送無念師住持雪峰序
明鄭亮(閩縣人戶部主事)
佛以虛寂為宗然必有律定之而後以戒則嚴僧以無礙為尚然必有師束之而後以念則齊是故佛去中國二萬里如此其遠也道傳之千載如此其邈也天下僧徒如此其眾也遠則傳微久則離真眾則莫檢也不有賢師持典其教詎不至於訾傲隳弛者哉莆陽無念師者法行峻整儀範莊肅始事如溪如海剪髦髮誦習內典以明大義繼事秋崖講求妙道沿遡真原以達秘旨於是其同儕宗雲請蒞事雪峰有僧志英者來徵言夫雪峰為天下名剎其始事造基剏業垂於今豈一朝一夕之積哉披山伐木崇搆殿宇而佛貌以尊闢土墾園儲蓄衣食而僧徒以集必其道德高潔而受律者廣也必其闡教明白而受業者眾也無念繼之將必席其光塵者耶然吾聞禪家尚虛寂教道以軌度二者相戾正道遂隱吾將合焉誦其書求其志黜異以蹈中合離而為同整齊而嚴一則事無非實空洞而不礙則事無非空用律以自守講道以會眾由是則通達昭融尚有光乎始師矣豈不可嘉也哉若夫懸巖翠壁清風寒峭始慕貞名而就焉終以寥寂而厭焉則非吾所知也予重志英之請姑以是而復之宣德甲寅戶部主事三山鄭亮譔
贈鳳岡上人住持雪峰序
謝杰(長樂人刑部尚書)
雪峰住持鳳岡上人少希清淨屏塵氛身世業緣視為苦海筏渡迷津能定能慧邑侯顯初周公雅知上人戒律精嚴檄知寺事聿紹華峰綺公正傳儻取謂一了百了領瞿曇大教以齊乎一切眾生非耶抑文有進焉者禪家本來無物萬緣頓息若從此以還火不燃相不着獨印獨證明心見性登極樂世界證無上菩提即心即佛矣余與上人同里開稔知家世喬木乞言于予義不可辭謹颺言以頌庶幾柳州嘉文暢昌黎進大顛之義萬歷癸巳仲冬穀旦書
重修雪峰寺疏
葉向高(福清人太師)
自達磨西來六傳而曹溪又自曹溪六傳而雪峰蓋曹溪之正脉若吾儒之有朱徽國誦其書傾想其淨業者孰忍墜其遺蹟而吾郡之古剎不知凡幾今且什七頹廢住持緇流僧其首屠酤其口知有田耳烏知有寺萬歷壬寅歲余探名勝至雪峰將及寺道傍枯木外嵌內[枍-八+品]讀唐宋題刻恍若真覺大師撒手歸處入寺禮難提塔石卵無數爆猶未盡為之恍然何處尋言逐句於是諸僧迎勞威儀整肅即未必能滾木毬大闡宗風而誦經守戒亦無負真覺龍象余心善之因留宿累日賦詩為贈迄今廿有五年舊僧賢桐等來謁告以寺久漏𦉑不修且朽求余片言慫慂布施余謂莊嚴載金經有植福之思者亡庸余言庸余言者則以世情不住相是以余強之也余何言哉雖然莊嚴佛土佛有是言矣又謂布施七寶及於身命不如誦偈四句非布施無與於福德也蓋以布施者未必緣誦此偈誦此偈者未有不布施藍長者非知世界如夢幻泡影安肯盡施累鉅萬之田宅赤身而去哉然而歷八百餘年子孫之聚族古田派衍於繩繩纚纚與雪峰相終始其所得福德何如累鉅萬之田宅哉余之言如斯而已諸上座其以余言臚傳十方天啟丙寅春日中極殿大學士少師上柱國吏部尚書予告福唐葉向高撰
重修雪峰寺募緣疏
曹學佺(侯官人四川按察使)
余性故喜遊海內名山多所經歷獨有雪峰去余里中數舍耳顧廼而遺之相國葉公曩戲謂余是可傲之以其所不知者余里居十年數動遊興為期輙不果即夢𥧌中亦往往有披榛撥雲半途而廢之境不解何故或者余宿因在真覺大師會下投叅不合羞沮而退耶抑機緣有待不欲使其無事而浪遊耶頃以量補粵西分當出門一出門即當抵山下而寺僧五六軰自洪江尾而來者其敦請又甚勤也予於往否之意本所未決適值霖雨載途不能上岸則此遊更錯過不知又何時矣寺僧之亟余遊也謂余一遊之後斯故者可新頺者可復而頗以為梵剎重也顧雪峰山曰名山剎曰名剎實非以余遊故重而予之脉脉自審于胸中其為故也孰溫之廢也孰振之重有負于性靈矣負性靈則負山靈不言而可知矣茲豈無根器猛利一施鈐錘當下大悟者耶又豈無財施法施兩得解脫為首度波羅密者乎聊書此而復山僧以待夫宿根大力之承當于斯者余歸而續登山之緣未晚也
繕修雪峰寺募緣疏
陳一元(侯官人應天府丞)
夫德山正脉代著雪峰彼𡶨真修道由佛土古雪峰今雪峰有何分別內佛土外佛土悉欲莊嚴覺大師衍慧津於西域普注八閩藍長者開福界於東洋今將千載木毬不滾此時之東堂西席象醉龍垂蓮漏已終昔日之下宇上甇雀穿鼠齧觚稜懸霤八平身上[汱-大+木]𩆵霖㼧瓦容光諸佛手中擎日月鼉鳴獅子座塌在回眸蝎蝕雁形堂危如累卵於是山僧紹城預知大廈騫崩徒然恐怖自信庸材樸遫何以支持存公說法之筵空有恒饑野衲藍氏飯僧之產盡歸久佃豪農僧舍蕭條欲一椽而莫措佛廬彫敝難獨力以輕謀余謂流轉法輪足渡四生於苦海恢張象教可生一眾之信根𣒰檀相辱在泥塗豈容坐視薝蔔林經營土木必待他來佛說補理故坊是謂二梵之福我聞致恭瓃畫不虛六度之因請看過去藍田永受螽斯福報敢告再來須達共圖象骨良緣
重修海會塔記
賢桐
海會塔舊在雪峰寺之西真覺大師所剏時僧眾亡過者三千餘人俱茶毘歸骨于塔累代因之至嘉靖初始有別營墳域而海會斯廢石基崩壞蔓草叢生百年於茲矣天啟七年宰官曹公隨喜至寺捐貲布施百廢具舉因詰海會所在僧徒披蓁劈莽始履其處曹公命工修復其壙皆石砌澗丈有二尺長丈有五尺深丈有一尺隔而為三前壙葬住持中壙葬眾僧後壙葬行者而舊骨可三百餘擔半蝕土壤乃發出以火重煆之總歸于行者之壙焉虛其二以待後人曹公斯舉誠千秋至計矣春秋祭掃屬之當年常住不敢有廢是歲仲冬沙門賢桐謹譔
遊雪峰記
徐𤊹(閩縣人)
自大穆溪舍舟而沿溪行溪在左里許有鐵鎖橋疏水六道渡橋溪在右人行山腰溪聲咽其下逶迤二十里山漸峻溪勢漸高兩山夾磵瀑奔流如疋練如轟雷一瀑匯一潭瀑白而潭碧如是者五名五疊泉此入山之第一觀也過此則為丁山山形作丁字雞犬籬落殊幽又十里曰大坪即古之太平庄蓋自溪口來蜿蜒皆嶺至此始平曠故名曰向午過馬氏山居少憇主人肅客甚殷止宿小樓晨起行二里許路左危石崚嶒草木蒙葺其上曰羅漢巖又五里曰小坪即古藍田莊初祖師建寺四方雲衲廣眾藍長者文卿捨莊田二十所歲收米一萬餘石盡入常住至今名存又五里曰雙溪自雙溪登山皆名雪峰眾山環轉高入雲表溪聲寂然矣又十里抵枯木菴即義存祖師始入山趺坐處輪囷糾結大可十圍而空其中色如黃金木裏外刻唐天祐宋雍熙元祐紹興開禧及元至正遊人姓名祖師塑像坐腹中宛有生氣作菴覆之出菴夾道古杉數十株皆祖師手植名萬松關關前為萬工池蔓草湮塞再折為寺閩王布金地已燬永樂中僧潔菴重興佛殿法堂故宏壯今頗頹廢中堂祀閩王為檀越左祀藍氏父子為伽藍右則祖師塔奠焉塔鏤石卵數百祖師讖云卵爆盡寺當重興至潔菴時讖符咸謂祖師後身理或然也寺樓藏木毬一傳是當代遺物殊未可知又有無字碑及唐黃滔撰真覺大師碑銘皆不存寺前後有池曰醮月石曰磨香嶺曰梯雲亭曰望州泉曰卓錫橋曰金鼇臺曰文殊曰古鏡路曰雪嶠半委荊榛惟應潮泉在象骨峰之巔水才數寸進退盈縮與潮候無差實為海眼云相傅祖師建寺凡所需木石以錫杖扣之即數百里皆從池中浮出又謂祖師自題水磨雀作人言至今山中無鼠雀耗又山上有石竇能出米人喜談之似未足信也由山脚至巔高可四十餘里根蟠四邑未冬即雪余遊時值陽月十日天寒風[監-皿+糸]微霰將集所攜衣袂著體不給是夜宿扆翠寮老僧仁岧雅能詩曾識先君於三十年前予尚穉齒一見懽然道故次日各題所為詩於壁別僧歸仍宿馬氏樓遲明下山兒陸舟次白沙不能從歸問雪峰遊何狀遂口記以授之且質同遊謝在杭水部并吳元化時萬歷辛亥歲也
遊雪峰記
謝肇淛(長樂人廣西布政使)
十月七日余出洪江買舟有事於圓峰閣翌日禮成廼歸舟放流二十里至大穆溪肩輿登山十里至化城亭杉栝刺天重岡合沓而溪流琮琤奔瀉徑逐溪轉石梁木彴或東或西四望山田從椒及趾截如梯級巨石礧砢錯落畛隰間恨不令夸娥氏移而擲之天外也二十里過丁山地益高溪流彌駛遙見峰頭瀑落如雪耳畔轟轟作雷霆聲就視之可百丈許最上如懸絙如疋練稍下如半壁天又下四散如玉龍數十道又下復合為一凡五疊各異勢而皆有潭承之淜湃奔赴飛騰翻舞之奇不可名狀彼九鯉之雷轟漈匡山之康王谷皆浪得名耳余指示諸客此是雪峰道中第一奇絕惜其僻處幽谷輪蹄罕至故湮沒而不稱良可嘆也又十里為太平莊僦食於馬氏主人刲羊網鮮供張甚設盤桓久之夕陽已在山矣遂宿客樓上客各賦詩贈焉旦起別去過獨木橋危甚眾皆褰裳涉自此道稍夷二里許過羅漢巖十里至雙溪又再度嶺為藍田莊為寶所亭不復聞溪聲矣山路既窮恍在雲際遠近羣峰皆羅立環侍遙望叢林隱隱扆翠靄而俯平田[共/血]自郡城至此步步就高不知其幾千萬仞也道傍小臺峨然為枯木菴木紋膩而中空闢門焉根猶植地昔唐義存僧入定於此經今七百年矣而質理如故非神物哉龕內有唐天祐乙丑造菴題刻所謂廉主王大王者皆審知也雍熙四年知郡事何允昭刻而題稱太宗廟號當為後人補書無疑龕外則有元祐韋子鑒紹興任士安開禧陳景俊及鄭昂諸題名出菴為萬松關松旁積水荒陂茨菰葉爛則放生池也不百武至寺寶殿法堂亦極弘敞而頗頹落斷鐘覆地井幕凝苔僧眾亦寥寥不復振獨東廡小寮差為明淨客解衣小憇遂至後殿拜伽藍像云即藍文卿長者也長者當時所施田宅莊牛以億萬計遂闢此勝地迄今寺受檀越之賜而長者亦享香燈之奉使當時私為子孫有不數傳而為他人物矣始知周顒許詢之軰以捨佛而得不朽之名非別具一大見解者不能也中有閩王審知像殘經敗簏堆委壁間說法高臺朽折不可復登矣又西為義存所葬石塔四周斵作卵形當師示寂之時留讖謂石卵爆盡吾道復興今爆十之九矣及詢所謂金鼇橋一洞山古鏡臺無字碑者皆不可復識即木毬相傳亦非故物獨應潮泉在山絕頂一壑泓澂隨潮溢涸蓋寺中靈跡惟枯木與是耳夜與老僧桃燈談興廢往事僧言五十年前寺猶殷富無恙近為當事者括寺田以充軍餉橐橐之資十僅得二焉兵已撤矣而餉不聞減也種寺田者皆環山大駔居污邪為奇貨歷歲逋負官課私租無所倚辦稍誰何之輙羣嘯挺白棓相向縣官不知也按籍而箠楚者僧耳嗟乎嗟乎寶地腴田相傳千載今既不能捨而益之亦已矣而無藝之征朘削於上不逞之豪乾沒於下蠶食隱忍日復一日寺安得不寥落而僧安得不鳥雀散也葉相國壁間題所謂辛苦催租吏豪門半寺田不亦有激哉其言之乎夜分始各就枕晨興僧眾競出箋麻索書遂題詩後壁上日近午廼別僧下山山氣霏微如欲雨松風瑟瑟吹人骨冷至葦林中聞虎聲甚厲輿者股弁幾不能前晡復至馬氏宿焉翊日至大穆溪登舟文翊日始入城是萬歷辛亥之陽月十有三日也
遊雪峰記
鄭天綵
歲在甲戌仲秋之望文石賴孝卿過余山樓適風雨驟至連牀夜話繼謂雪峰勝槩不違咫尺苟弗遊目騁懷其山川如有待何晨興雨霽偕行十里許抵玉漈主人吳武卿留宿于燕居亦欣然同往躋攀至檉洋見一峰峭拔雄秀勢從北來相與延望久之俄有杖叟遇諸途曰此所謂象骨峰也應潮泉在其巔獅子巖在其南是為寺之屏扆復指岡上磐石云此凉映臺也傍茲逶迤下層徑是為梯雲嶺余樂聞其言又行里許飛鳥𠹳𠹳在衣裾下視眾峰環抱一壑其狀雅肖蓮花知寺在其間矣少焉既至梵宇巍然蒼靄中雖草創重搆綽有可觀山僧肅客烟霞儼上眉尖祗樹遺風猶有存焉維時桂香滿谷氣朗天高檻外積水湛然碧無纖繄者萬工池也跨澗而行上有繁隂蔽日下有鳴泉潄玉者金鼇橋也若枯木菴以及亭臺諸勝或遐或邇或廢或存躬探其幽蹤熟間其舊址爽氣山光清人耳目輙覺身遊太虛不復作塵間想矣是夜僦宿雲房月色如晝仙梵既停挑燈讀山志且云銅鐘不知何年罅裂從口直上約有六尺許今復自合靡露痕迹鯨音振動林木鏜鎝如故無少剨損余謂名山勝地隆替循環其再興之先兆乎其山志宜為重訂翻梓以俟來者同人皆然諾余亦協襄其事同人者誰孝卿武卿也詰朝言旋草草筆此以記一時之逸興云
遊雪峰序
賴亨侯
雪峰之遊招携也顧步雖同領略或異人各述其襟懷言必歸于風雅珠聯七字詎殊秋雁排空筆揮五彩奚遜朝虹吐氣美矣哉盤盤山勢喻如出水蓮花鬱鬱檉枝亞彼凌霄祗樹片石窺色相當年何止千僧皓月照禪心此日僅餘數衲花宮梵響任隨飄渺松風丈室燈明好邀清虛鶴夢微矣夫知機處方寸含百種之靈香解悟時半偈垂九天之甘雨所以地布黃金後先一揆人開青眼彼此三生玉帶旋留慕東坡于夙昔浮圖繼造來玄度以何年分得半牀雲豈可徒過竹院辭將五斗米輸他托意桃源今則高尚臥雲每傾懷乎支遠從容入社敢追武于宗雷惟是好古搜奇屢窮山海之經考德觀光恒問巖泉之志秋容澹澹寓詩情于溪楓籬菊夕籟沉沉玩物性於野鳥寒蟬神既怡矣毋庸來蓬瀛于枕上心既曠矣奚啻縮天地于壺中故開士卜居胸間別有丘壑而高賢得趣觸目皆是畵圖
遊雪峰說
吳興漢
嘗考周昭王二十六年甲寅覺皇氏誕于西乾竺國漢明帝夢金人聲教始及東華六朝以後珠幢琳宇彌徧寰中雪峰之興則肇於有唐維時禪風遠被龍象之盛冠于海內論者皆謂地靈所鍾非偶然也然道場法運一弛一張喻如四序循環雖宇宙之大亦所不免苐有鎡基可以待時緣會則興未可量也今者式微猶幸燈傳未冺蘭宮隱現雲生戶外之峰茶井甘寒泉湧階前之地撫景興懷留連再四因思白香山之繡佛持齋王荊公之捨宅為寺豈非儒者至於歷朝名賢皈心為外護指不勝屈蓋能勘破世相匪堅深知福田難遇如藍長者盡捨累鉅萬之田宅其子孫衍泒于古田從不以檀德自矜而聲華彌著源遠流長良有以也按史鑑昭王之世垂今二千七百餘年天竺距東華計十萬餘程釋氏教法沿流弗息其間必有不可滅者存豈膚淺之人能悉其旨哉唐太宗嘗序其教為聖教梓潼隂隲文亦勸人廣行三教聖神之言應不謬也茲者重梓山志其意尤兾挽頺波復淳源長瞻慧日于象骨山頭謹書數言如左
論曰予以 神皇之三十九載偕同志為是山之游探討不倦越廿年歲在庚午復履斯地而求其先代遺文石碣寥寥殆不可覔太師塔銘乃錄諸黃御史集中真若龜鬚兔角耳夷考淳熙三山志留香堂舊有章郇公得象記而何大圭重修又記之今皆弗存是知陵谷匪常文字隨之澌滅矣邇者寺僧弘振修海會塔始披蓁莽得悟逸刊碑然則所遺者不既多乎[共/血]南荒地軸形勢最雄開山禪宗蹤跡頗遠惟是登陟之杖履百無一焉誰操不律用答山靈哉好奇之士布襪青鞋請從此始
雪峰志卷之八終
雪峰志卷之九
郡人 徐𤊹 纂輯
林弘衍 叅定
鄭天綵 賴亨侯 吳興漢 重訂
紀題咏
山水定在陵谷易遷代殊時異逝水奔泉高蹤遐覽金石相宣載吟載咏雲嶠留篇紀題咏第九
詩類
贈雪峰寺超長老
雪峰歌送雲上人
王恭(長樂人翰林典籍)
遊雪峰寺
林恕(長樂人副使)
題雪峰二十四景(萬歷癸未年)
陳省(長樂人兵部侍郎)
遊雪峰八偈
曾鳳儀(來陽人禮部郎中)
登雪峰四首
林雲梯(長樂人)
憇雪峰寺(時將上南銓)
葉向高
又
又
又
韓衡之李明六董叔會從游雪峰
雪峰寺二首
雪峰寺二首
雪峰原列廿四景茲乃撮其尤者為十二景各拈七言絕句一篇以紀之俾覽者獲知其槩云爾
右雪峰山之總名也原名象骨峰閩王問真覺大師曰峰有何異師曰六月猶有積雪王曰何不名雪峰因此大師法泒皆名雪峰云
右烏石嶺在山巔石色純盧不生樹木
右應潮泉在絕頂上一壑澄泓廣二三尺水纔數寸進退深淺與潮候無差故名亦謂之海眼
右乘雲臺昔希運禪師與一僧共登臺上轉盻之間其僧忽冉冉乘雲而逝
右留香堂嘗有僧敗絮百結臭穢不可近僧眾逐之獨隣榻僧相留送去數里謂曰荷君意勤適留香相浣比還所坐處異香襲人經時不歇
右蘸月池在山門外方十畝茲已犂為田矣寺中有亟當興復者此其一也
右萬松關關傍有古杉二株一為真覺大師手植直上叅天一為閩王手植樛而逮地
右枯木菴原一巨木凡十圍外嵌內枵昔大師趺坐於此至今枝幹雖盡而本根不朽峩然若小臺也木紋堅膩刻有唐天祐乙丑造菴及宋雍熙四年知郡事何允昭來遊題名在龕內龕之外又有元祐韋子鑒紹興任士安開禧陳景俊及鄭昂諸刻
右木毬相傳祖師接物利生時每欲度眾輙滾出一毬示之傳燈錄云玄沙備頭陀見師滾出毬來仍即安在故處師便入房
右難提塔大師生時所預造全塔皆石四週琢作卵形仍有讖云石卵爆盡吾當復來
右金鼇橋本山谿澗之水皆於此出灑水處相傳有洞穴深廣不可測
右藍田庄乃長者藍文卿所捨
到雪峰寺二首
林泓衍(閩縣人戶部主事)
遊雪峰四首
高景(閩縣人)
夏日遊雪峰四首
董養河(閩縣人)
其二
其三
其四
游雪峰寺
葉惇彥(閩縣人)
雪峰寺四首
雪峰獅巖山居
釋如淨
雪峰志卷之九終
雪峰志卷之十
郡人 徐𤊹 纂輯
林弘衍 叅定
鄭天綵 賴亨侯 吳興漢 重訂
紀悟證
法侶機鋒心傳心悟片語流傳宗風遠布寶筏迷津千秋得渡滄桑代移靈明猶故紀悟證第十
福州雪峰義存禪師初叅德山問從上宗乘學人還有分也無山打一棒曰道甚麼師曰不會至明日請益山曰我宗無語句實無一法與人 頌曰
雪峰與巖頭欽山至澧州鼇山鎮阻雪頭每日打睡師一向坐禪一日喚頭曰師兄師兄且起來頭曰作甚麼師曰今生不著便共文邃箇漢行脚到處被他累今日到此又只打睡頭喝曰噇眠去每日牀上坐恰似七村裏土地他時後日魔魅人家男女去在師點胸曰我這裏未穩在不敢自謾頭曰我將謂伱他日向孤峰頂上盤結草菴播揚大教猶作這箇語話師曰我實未穩在頭曰若實如此據伱見處一一通來是處與伱證明不是處與伱剗卻師曰初到鹽官見上堂舉色空義得箇入處頭曰此去三十年切忌舉著又見洞山過水偈曰切忌從他覔迢迢與我踈渠今正是我我今不是渠頭曰若與麼自救也未徹在師又曰後問德山從上宗乘中事學人還有分也無山打一棒曰道甚麼我當時如桶底脫相似頭喝曰伱不聞道從門入者不是家珍師曰他後如何即是頭曰他後若欲播揚大教一一從自己胸襟流出將來與我葢天葢地去師於言下大悟便作禮起連聲呌曰師兄今日始是鼇山成道 頌曰
雪峰住菴時有兩僧來師以手拓菴門放身出曰是甚麼僧亦曰是甚麼師低頭歸菴僧辭去師問甚麼處去曰湖南師曰我有箇同行住巖頭附汝一書去書曰某書上師兄某一自鼇山成道後迄至于今飽不飢同叅某書上僧到巖頭頭問甚處來曰雪峰來有書達和尚頭接了乃問別有何言句僧遂舉前話頭曰他道甚麼曰他無語低頭歸菴頭曰噫我當日悔不向伊道末後句若向伊道天下人不奈雪老何僧至夏末請益前話頭曰何不早問曰未敢容易頭曰雪峰雖與我同條生不與我同條死要識末後句秪這是 頌曰
雪峰一日陞座眾集定師輥出木毬玄沙遂捉來安舊處 頌曰
一作雪峰因玄沙來三箇一時輥出沙便作偃倒勢師曰尋常用幾箇曰三即一一即三 頌曰
雪峰上堂南山有一條鼈鼻蛇汝等諸人切須好看長慶出曰今日堂中大有人喪身失命雲門以拄杖攛向師前作怕勢有僧舉似玄沙沙曰須是稜兄始得然雖如是我即不然曰和尚作麼生沙曰用南山作麼 頌曰
雪峰示眾曰飯籮邊坐餓死人臨河渴死漢
玄沙云飯籮裏坐餓死人水裏沒頭浸渴死漢雲門云通身是飯通身是水 頌曰
雪峰示眾曰大地撮來如粟米粒大拋向面前漆桶不會打鼓普請看 長慶問雲門曰雪峰與麼道還有出頭不得處麼門曰有曰作麼生門曰不可總作野狐精見解又曰狼籍不少 頌曰
雪峰一日登座召眾曰看看東邊底又曰看看西邊底汝若要會拈拄杖擲下曰向這裏會取 頌曰
雪峰與玄沙行次師指面前地曰這一片田地好造一箇無縫塔沙曰高多少師上下顧視沙曰人天福報即不無和尚靈山受記未夢見在師曰你作麼生沙曰七尺八尺 瑯琊覺云國清才子貴家富小兒嬌 圓悟云要神通妙用須𠫵雪峰要田地穩密須𠫵玄沙更有一箇不涉二途諸人還委悉麼須彌頂上擊金鐘 頌曰
雪峰示眾曰三世諸佛向火燄上轉大法輪玄沙云近日官令稍嚴師曰作麼生沙云不許人攙行奪市師不覺吐舌雲門云火燄為三世諸佛說法三世諸佛立地聽 頌曰
雪峰普請往寺莊路逢獼猴師曰這畜生一人背一面古鏡摘山僧稻禾僧曰曠劫無名為什麼彰為古鏡師曰瑕生也曰有什麼死急語端也不識師曰老僧罪過 頌曰
雪峰在洞山作飯頭淘米次山問淘沙去米淘米去沙師曰沙米一時去山曰大眾喫箇甚麼師遂覆卻米盆 頌曰
雪峰因僧問我眼本正因師故邪時如何師曰迷逢達磨曰我眼何在師曰得不從師 頌曰
雪峰因僧問寂寂無依時如何師曰猶是病曰轉後如何師曰船子下楊州 頌曰
雪峰示眾云此事不從齒吻得不從黃卷上得不從諸方老宿得合從甚麼處得也須仔細 頌曰
雪峰因僧問古澗寒泉時如何師曰瞪目不見底曰飲者如何師曰不從口入僧後到趙州舉此話州曰不從口入不可從鼻裏入僧卻問古澗寒泉時如何州曰苦曰飲者如何州曰死師聞得乃曰趙州古佛遙望作禮自此不荅話 頌曰
雪峰曰世界濶一尺古鏡濶一尺世界濶一丈古鏡濶一丈玄沙指火爐曰濶多少師曰如古鏡濶沙曰老和尚脚根未點地在 頌曰
雪峰聞一僧在山下卓菴多年不剃頭畜一長柄杓溪邊舀水時有僧問如何是祖師西來意主曰溪深杓柄長師聞得乃曰也甚奇怪一日將剃刀同侍者去訪纔相見便舉前話問是菴主語否曰是師曰若道得即不剃你頭主便洗頭跪師前師即與剃頭 頌曰
雪峰因閩師施銀交牀僧問曰和尚受大王如此供養將何報答師以手托地曰少打我(近訛作輕打我) 僧問踈山曰雪峰道少打我意作麼生山曰頭上插𤓰虀垂尾脚跟齊 頌曰
雪峰因閩王封柑橘各一顆遣使送至柬問既是一般顏色為甚麼名字不同師遂依舊封回王復馳問玄沙沙將一張紙葢卻 頌曰
雪峰示眾曰盡大地是個解脫門把手拽伊不肻入時有一僧出曰和尚怪某甲不得又一僧曰用入作甚麼師便打 頌曰
雪峰因僧問緊要處乞師指示師曰是甚麼僧於言下大悟 雲門云雪峰向你道什麼 頌曰
雪峰一日在僧堂內燒火閉卻前後門乃叫曰救火救火玄沙將一片柴從窗櫺中拋入師便開門 頌曰
雪峰問僧甚麼處來僧曰浙中來師曰船來陸來曰二途俱不涉師曰爭得到這裏曰有什麼隔礙師打趂出僧過十年後再來師又問甚處來曰湖南師曰湖南與這裏相去多少曰不隔師竪起拂子曰還隔這個麼曰若隔即不到也師又打趂出此僧住後凡見人便罵師一日有同行聞特去訪問兄到雪峰有何言句便如是罵他遂舉前話被同行㖃叱與他說破這僧當時悲泣嘗向中夜焚香遙禮 頌曰
雪峰普請次自負一束藤路逢一僧便拋下僧擬取師一踏踏倒歸舉似長生曰我適來踏得者僧甚快長生曰和尚須替者僧下涅槃堂始得 雪竇云長生大似東家人死西家人助哀也好與一踏 頌曰
雪峰與玄沙夾籬次沙曰夾籬處還有佛法也無師曰有曰如何是夾籬處佛法師撼籬一下沙曰某甲不與麼師曰子又作麼生曰穿取筏頭過來 頌曰
雪峰因三聖問透網金鱗以何為食師曰待汝出網來向汝道聖曰一千五百人善知識話頭也不識師曰老僧住持事繁 頌曰
雪峰問僧近離甚處曰覆船師曰生死海未渡為甚麼覆卻船僧無語乃回舉似覆船船曰何不道渠無生死僧再至進此語師曰此不是汝語曰是覆船恁麼道師曰我有二十棒寄與覆船二十棒老僧自喫不干闍黎事 頌曰
雪峰上堂舉拂子曰遮個為中下僧問上上人來如何師舉拂子僧曰遮個為中下師打之(或作拈起拄杖)雲門曰我不似雪峰打葛藤驀拈拄杖云我這個只為中下機人有僧問忽遇上上人來時如何便打 頌曰
雪峰因閩王問擬欲葢一所佛殿去時如何師曰大王何不葢取一所空王殿曰請師樣子師展兩手 雲門云一舉四十九 頌曰
雪峰送南際長老出乃作女人拜際斂手應諾諾師以手斫額便歸 頌曰
保福因雪峰上堂曰諸上座望州亭與汝相見了也烏石嶺與汝相見了也僧堂前與汝相見了也師舉問鵝湖僧堂前相見即且置秪如望州亭烏石嶺甚麼處相見鵝湖驟步歸方丈師低頭入僧堂 頌曰
保福因僧問雪峰平生有何言句得以羚羊掛角時師曰我不可作雪峰弟子不得 頌曰
鏡清問雪峰古人有言峰便倒臥良久起曰問甚麼清再問峰云虗生浪死漢 頌曰
雲菴真淨禪師黃龍南之的嗣也上堂舉雪峰云南山有條鱉鼻蛇你等諸人出入好看師云雪峰無大人相然則虵無頭不行長慶恰如個新婦兒怕阿家相似便道堂中今日大有人喪身失命雲門拽拄杖攛向雪峰面前作怕勢師云為虵畵足玄沙云用南山作什麼師云道我見處親切不免只在窠窟裏更無一人有些子天然氣槩報寧門下(莫有天然氣槩底麼不敢望你別懸慧日獨振玄風且向古人鶻臭布衫上知些子氣息也難得)
天童應菴禪師上堂舉趙州和尚一日見僧來便回壁書梵字僧展坐具禮三拜州轉身僧收坐具便行州云苦苦僧撫掌呵呵大笑師云苦苦苦中苦樂中苦誰道黃金如糞土象骨老師曾輥毬秘魔杈下捉老鼠
天寧楚石禪師雪峰贊云對眾輥木毬當塲拈鱉鼻明明出胸襟一一葢天地
覺範禪師智證傳云雪峰函葢乾坤句截斷眾流句隨波逐浪句傳曰宗師約法以定綱宗以簡偏邪如雪峰三句玄沙嘗言之曰是汝諸人見有嶮惡見有大蟲刀劒諸事來逼汝身命便生無限畏怖恰如世間畵師自畵作地獄變相畵大蟲刀劒了好好地看着卻自生怕怖亦不是別人與汝為過汝如今欲免此幻惑麼但識取金剛眼睛若識得不曾教有纖塵可得露現何處更有虎狼刀劒解嗋嚇得汝直至釋迦如是伎倆亦覺出頭處不得所以我向汝道沙門眼把定世界函葢乾坤不漏絲髮何處更有一物為汝知見如是出脫如是奇特何不究取此函葢乾坤句也又曰鐘中無鼓響鼓中無鐘聲鐘鼓不交叅句句無前後如壯士展臂不借他力如師子遊行豈求伴侶此截斷眾流句也又曰大唐國內宗乘未有一人舉倡設有一人眾倡盡大地人失卻性命無孔銕鎚相似一時亡鋒結舌去汝語人賴我不惜身命共汝顛倒知見隨汝狂意方有申問處我若不共汝與麼知聞去汝向什麼處得見我此隨波逐浪句也
大慧普覺禪師上堂舉雪峰透綱金鱗以何為食師云二尊宿一人粗似丘山一人細如米末雖然粗細不同稱來輕重恰好徑山今日真實告報汝等諸人切勿鑽龜打瓦
大慧普覺禪師舉僧問古澗寒泉時如何師云雪峰不答話疑殺多少人趙州道苦回赤不如語直若是妙喜即不然古澗寒泉時如何到江扶㯭棹出嶽濟民田飲者如何清凉肺腑此語有兩負門若人辯得許你具叅學眼
大慧普覺禪師示眾舉大王向雪峰會裏請神晏住鼓山雪峰曰好一隻聖箭折卻也師云眾中商量道是麼處是聖箭折處云鼓山不合荅他話是聖箭折處鼓山不合說道理是聖箭折處恁麼批判非惟不識鼓山亦不識孚老殊不知孚上座正是一枚賊漢於鼓山納一場敗闕𢗞㦬而歸卻來雪峰處拔本大似屋裏販楊州若非雪峰有大人相這賊向甚處容身當時可惜放過卻成不了底公案只今莫有為古人出氣底試出來我要問汝甚麼處是甚箭折處
普覺禪師到雪峰值建菩提會請普說問話畢乃云菩提宿將坐重圍劫外時時木馬嘶寸刃不施魔胆碎望風先已堅降旗雪峰法窟真歇場中人人懷報佛報祖之心個個抱安國安家之略智如鶖子辨若滿慈雲門今日到來只得結舌有分然官不容針私通車馬既到這里不可徒然略借主人威光與大眾赴個時節遂拈起拄杖云還委悉麼天高羣象正海濶百川朝
普覺禪師舉雪峰望州亭相見頌云望州烏石與僧堂業識茫茫不可當提起衲僧拄杖子五湖四海沸如湯
普覺曰昔靈雲見桃花悟道曰從緣悟達永無退失又雪峰自作塔銘曰從緣有者始終而成壞非從緣得者歷劫而常堅此二尊宿所見且道是一般是兩般若道是一般一人以從緣而得為是一人以從緣而得為非若道兩般不可二大老各立門戶疑惑後人鵝王擇乳素非鴨類知立禪還知二大老落處麼若不知雲門直為汝說破二由一有一亦莫守一心不生萬法無咎已上兩叚不同收歸上科
天童覺和尚舉雪峰透網金鱗頌曰浪級初昇雲雷相送騰躍稜稜看大用燒尾分明度禹門華鱗未肻淹虀甕老成人不驚眾慣臨大敵初無恐泛泛端如五兩輕堆堆何啻千鈞重高名四海復誰同介立八風吹不動
天童舉雪峰在德山作飯頭頌曰末後句會也無德山父子太含胡座中亦有江南客莫向人前唱鷓鴣
雪峰巖頭欽山自湘中入江南至新吳山之下欽山濯足澗側見菜葉而喜指以謂二人曰此山必有道人可沿流尋之雪峰恚曰汝智眼太濁他日如何辯人彼不惜福此住山何為哉
雪峰東山空禪師答余才茂書向辱枉顧荷愛之厚別後又承惠書益自感愧某本巖穴間人與世漠然才茂似知之今雖作長老居方丈只是前日空上座常住有無一付主事出入支籍竝不經眼不畜衣鉢不用常住不赴外請不求外援任緣而住初不作明日計才茂既以道舊見稱故當相忘於道今書中就覔數脚夫不知此脚夫出於常住耶空上座耶若出於空空亦何有若出常住是私用常住一涉私則為盜豈有善知識而盜用常住乎公既亦帝鄉求好事不宜於寺院營此等事公閩人所見所知皆閩之長老一住着院則常住盡盜為己有或用結好貴人或用資給俗家或用接陪已知殊不念其為十方常住招提僧物也今之戴角披毛償所負者多此等人先佛明言可不懼哉比年已來寺舍殘廢僧徒寥落皆此等咎願公勿置我於此等軰中公果見信則他寺所許者皆謝而莫此則公之前程未可量也逆耳之言不知以謂如何時寒途中保愛(林間錄)
雪峰志卷之十終
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