目次

編輯說明


大日經䟽指心鈔卷第一

䟽卷第一之一

大毘盧遮那成佛經䟽者初八字是本經名䟽一字即今書題也斯則大日經之䟽依主立稱也且於今經釋現行有三本一大師請來二十卷䟽二慈覺請來十四卷義釋題曰毘盧遮那成佛神變加持經義釋三智證請來十卷義釋題曰毘盧遮那加持經義釋此中今本初二十卷䟽也故御請來錄云大毘盧遮那經䟽一部二十卷一行禪師撰(云云)又安然目錄出八本遍明德請玄訪等請來亦有之智證大師義釋目錄云高雄寺空海和尚本二十卷。

○以世多行更不入藏今記數本題為令後代會事無由及名是非非者此䟽也是者義釋也凢䟽躰者初以筆語談於大宗次撮略釋題後更開章分科解釋諸家章䟽大[糸*(罡-正+止)]如此而今不爾所以題䟽與尾不合披而須辨其義釋者直爾釋文無有拆開章叚等事以為秘教不同常途對眾講演只會文意潜通佛㫖(文)今謂此破不可然今䟽一行草本直記無畏說義釋[再-土+＝]治別本屢交他人語依之安然云此義釋本三藏說一行記智儼溫古[再-土+＝]治之間本記外多加人言(文)濟暹僧都云今二十卷䟽是草案本也(文)當知䟽稱作者正名義釋治定謬號依之解義釋覺菀牒文云䟽云釋撰號云䟽主之諱又龍猛論云准毘盧遮那經䟽(文)此文縱雖譯者不空語無畏一行不空皆以䟽名𢙢難破大師請來還成非付法祖師故應云是者䟽也非者義釋也耳抑又不似䟽例云事如何智證自云秘教不同常途對眾講演只會文意潜通佛㫖(文)既許別作義若爾䟽題例不似常途何失又彼䟽躰者是常途三門分別義歟嘉祥法華義䟽中破古德三叚之釋大師梵網經開題云古德三叚釋是淺畧意自家一々字々一々句々皆是諸尊法曼荼羅身法然而有無人造作故不用彼義(文)(取意)。

△沙門一行阿闍梨記者沙門釋子之通名一行䟽主之別稱也抄第一云言沙門者是畧梵語具足應云沙迦懣曩翻就此方即云息𢙣謂息塵垢之𢙣故別諱者如前已明述謂敘述記謂記錄以我䟽主敘述記錄諸教及三藏所說文之與義成斯䟽矣非自作也故云沙門一行述記(畧抄)義釋除阿闍梨加述字歟智證大師記云大日經䟽者一行禪師依無畏三藏口傳撰集毘盧遮那經大本之要文為今䟽也(云云)准此釋又非三藏之自義歟䟽第九卷皆同底里三昧耶經說也可悉之。

問今䟽之所造年記何比耶。

[前-刖+合]或云大日經䟽自開元十二年以來同十五年之前造之歟(云云)一行者抄第一云一行者䟽主之諱夫聖人作名則必不徒然唯一為行故曰一行今之䟽主取阿一行是為禪行且以阿字而顯示之(文)阿闍梨者慈覺釋云阿闍梨者(短聲)翻為正行長聲呼云阿闍梨耶翻䡄範師(文)或云新云阿遮梨耶唐云䡄範(此有五種)剃髮出家羯磨教授依止五中取教授云明解師(云云)或云一行禪師元禪宗人歟抄第一云准禪門師資承襲圖所示第五祖弘仁大師門下有二第子一是惠能即南宗也一是神秀即北宗也北宗弟子名曰普寂即䟽主之師也(文)准此釋者今一行是北宗禪師也以阿字無生為禪行矣。

△入真言門等者今此品題非唱本經之名即是未釋之稱也今䟽先不唱經文直牒釋故品號在下牒釋故具緣品等又先不唱而直牒釋故。

問全同經何為䟽名耶若舉䟽品號者具緣品已下何不爾耶。

[前-刖+合]通號依々主品號約有戝例如釋論已說立義等依有戝矣具緣品已下無亂故今先釋通名故若不舉品號難知何品故。

△大毘盧遮那等者不思議䟽上云大者即無𨕙義也毘盧遮那者是日所謂即惠日也成佛者證正覺正智義也神變加持者神力所持也經者貫穿縫綴能詮在此矣(文)今此經名梵漢雜舉毘盧遮那佛五字梵語餘七字漢號也抄第一云且翻名者梵云摩訶毘盧遮那悉提三菩提㣲吃哩𩕳多地瑟姹[曩-(〦/(口*口))+一]索怚覧摩訶云大毘盧遮那云遍照悉提云成三菩提云正覺㣲吃哩𩕳多云神變地瑟姹[曩-(〦/(口*口))+一]云加持素怚覧云經揔云大遍照成正覺神變加持經(文)大師開題云大毘盧遮那成佛神變加持經囙𨹔羅王者此則梵漢和雜翻也大成神變加持經王者唐言餘是梵言若悉翻漢語者曰大日除暗遍明成正覺者神變加持經帝釋王若具梵本名◇◇◇◇◇◇(別本◇字)◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇(文)秘藏記同之又本云摩訶毘盧遮那勃𨹔悉地◇◇◇◇◇◇◇◇因𨹔羅々若(文)私云成佛梵語頗異抄云悉地三菩提一本開題云勃𨹔悉地抄准漢名云悉地三菩提一本開題梵語法故云佛成也勃𨹔三菩提梵語廣畧歟別本秘記等尾三菩提者尾字成梵名歟問大日即佛何更云成佛耶[前-刖+合]雜問[前-刖+合]云問大日是即法身何故更次云成佛。

[前-刖+合]此有三意一大日指今果成佛指昔事謂大日世尊顯昔成佛之初事故云大日正覺二大日者此眾生本覺也今了此本覺故云大日成覺三者大日世尊令眾生成佛故云大日成佛(文)私云且約行者顯得𨕙論今昔歟意指本有云初事指修顯云今果第二釋反之本覺云大日顯得云成佛故上二約自利後十㨿利他耳又此題有二意竪約句義者句々含攝四身等橫就字義則字々各含人法喻矣初竪義者開題云大毘盧遮那者自性法身即本有本覺理身次成佛者受用身此有二種一自受用二他受用修得始覺智身神變者他受用應身即變化法身加持者等流身即是三界六道隨類身若接四為三者神變加持合為一即法應化三身如次可知又配三大釋者大毘盧遮那者躰也成佛者相也神變加持用也(文)私云此中第三身名他受用者變化身又有含他受用義故或此則報身中他受用也他受用是用大故但第二身中他受用是自證中化他歟故䟽指成佛云自證三菩提故五秘密經云毘盧遮那自受用身及大普賢金剛薩埵他受用身智(云云)今又云始覺智身可思之又三身時神變加持為一者三身時等流又應化攝故々起信論三身章云隨於六道各見不同種々異類非受樂相故說為應身(文)抄第一云且三大者大一字是躰大毘盧遮那四字即相大成佛神變加持即用大又大毘盧遮那俱属躰大成佛二字即相大神變加持用大也又或大之一字是𢝰毘盧遮那神變等是別躰相用三句皆大故約三身者大毘盧遮那即法身成佛即報身神變加持應化身又或大属法身毘盧遮那成佛俱是報身神變加持即應化身或可大之一字即通三身所謂大法身大報身大化身也(略抄)私云以今釋望前釋三身或同或異初釋同前後二異彼三大與彼異彼如次配三身句故今法身句開躰相報應句合為用大故且准起信論等理法身為躰智身自受為相他受變化為用者抄初釋理智二身為法身他受為報身第二釋開理身別立自他二受合為報歟大師釋自他合為相大者約受用義同且以用大他受属相大歟或於智身約自證化他歟後橫義者開題云人法具舉法譬圓備所以者何若言人則是人也一々字人種子故言法則悉法也一々字皆法智[(留-田)-刀+ㄗ]故言譬則諸名即譬以淺顯深故(文)私云此中以淺顯深者字相名淺世間所用故字義名深出世所用故是則以世間字相顯出世字義與以喻顯法其義相同故大師云以世間淺名表法性深號(文)可思之。

問四種身無橫義人法喻無竪義耶[前-刖+合]有之故◇◇抄第一云私又云毘盧遮那成佛通自性及受用神變加持俱變化等流也文義大毘盧遮那神變加持者通云自性身乃至又通等流身凢四種法身通有自利々他二義付之有二意趣一者云自利四身皆自利也云利他四身皆利他也(二教論意)二者自性受用自利他受用變化等流利他(聲字義意)但於後義自性受用中又有四身他受等中又有四身(安然意也云云)又毘盧遮那喻也成佛人也神變法也餘通三歟密嚴院抄云四種法身諸法有重々義各々橫則自利竪則利他自性身能加持自利之位餘三身是所加持利他之身也又互相望有自利々他能加持所加持之義又付法相羕義也(文)私云四身平等故各々有橫義四身淺深故各各有竪義又申身互說法互受法樂故互有能所加持自他利義也又大日金薩等付法相羕又自性受用等次第歟又以今題配三部三點等者智證心目云大是唐翻梵言摩訶則大一法界之揔躰三部㝡深之秘處且含三義謂大多勝也正當三部阿字不變為深大理沙字離染為廣多智縳字離壞為殊勝用皆在一心非多非少阿字之故其躰大也沙字之故其相大也縳字之故其用大也。

○斯則三點之秘府五智之幽關矣。

○毘盧遮那是阿字理點一切諸法本不生故成佛是沙字智點一切諸法無染著故神變加持者是縳字用點一切諸法離言說故不生而生故現法界宮無染而染故具五大[夕*巴]離言而言故說三々昧耶所謂不生即是寂滅義離染即蓮華義離言則金剛義躰不生故妙理不極相離染故真智無窮用離言故化道無盡是以摩訶之躰無處不遍摩訶之相無法不圓摩訶之用無行不滿居性寂之極地包法界之躰用即土即身無異無相故題大毘盧遮那成佛神變加持經(文)。

▲梵音毘盧遮那等者抄云毘云遍盧遮那云光明照為順此方云光明遍照(云云)金剛頂經義决云梵音毘盧遮那此翻㝡高顯廣眼藏如來。

○先有翻為遍照王如來也又有翻為大日如來此并略而名義闕也(文)開題云毘盧遮那者或云日之別名除暗遍照為義或云光明遍照或說高顯廣博並是得其義(文)大經要義云决意曰毘盧遮那梵語中含㝡高顯廣眼藏遍照王大日之義開題意毘盧遮那之漢語并出大日除暗遍明除暗遍明即遍照王也且畧㝡高顯廣眼藏耳然䟽意大日遍照王為今要也故云是日之別名等(云云)。

▲是日之別名等者義釋云毘盧遮那者此翻是日之別(文)鈔云如此方呼日為靈曜或云朱明大明陽烏等今亦如是或云普光明大光明等皆日之別名也(文)意云毘盧遮那是除暗遍明義日有數名之中其一故云日之別名也(為言)日為揔名遍明等為別名也師云日即別名對月星等故毘盧遮那又翻日故云日別名也私云於今題有揔別二名大為揔通日乃至加持故日等為別日成佛等其義別故開題云此大字普被下諸字(文)抄云此摩訶應流至於下摩訶成佛神變加持等(文)但成佛等不言別名者以初彰後耳又義日有多梵名毘盧遮那阿儞地也等也毘盧遮那是其一故云別名歟。

▲然世間日等者抄云䟽然世間至而無所增等者揔有三喻。

○此之三喻前一是相大次一是用大後一是躰大又初是報身次是化身後是法身思之雜問[前-刖+合]云。

問日有幾義耶。

[前-刖+合]略有三義一除暗遍明之義二能成眾務之義三光無生滅之義。

問即以此三比佛德何。

[前-刖+合]除暗之義比佛惠光遍一切處作大明照二成務之義比佛日光開發眾生種々善根三常照之義此佛三昧圓明無際常遍法界(略抄)私云准此兩釋抄意以除暗遍明義為通三義之揔句然已下為別釋故問[前-刖+合]意以彼句属別說初義名除暗遍明義故々知即除已下為別說以上為揔標二義中後義為勝然世間已下文除暗遍明外更無別義故所以遍一切處(遍明)作大照明(除暗)釋分明者歟或又初義非無理第二義云如來日光遍照法界等第三釋云猛風吹雲日光顯照俱是除暗遍明義也然字非無起盡但於初文無別義者以揔為別猶如藏識割字中立揔相大識矣以如下三義揔結兼通妨難也或不可為喻結初義故云則不如是少分相似結後二義故云亦復如是也。

問䟽第十四云毘盧遮那者如日出于世能除暗冥能成就一切眾生所有事業大地所生之類無不[((並-(前-刖))-一)/(冗-几+豕)]益此實相自然大惠之日亦復如是若有眾生了知自證如猛風吹雲日月出現亦有如是功力普於法界中而作大利如日光而照世間也(文)又第十六云毘盧遮那義上已釈之今更釈所謂毘盧遮那者日也如世間之日能除一切暗冥而生長一切万物成一切眾生事業今法身如來亦復如是故以為喻也然世間之日則有方分則有照外則不能照內明在一𨕙即不及一𨕙唯能照於晝日而光不及夜今如來日則不如是遍照內外無有方分晝夜之別圓明常住一切眾生若得此日出時能生長一切如來善根行如來事世間之日不可為喻但得少分故加以摩訶之名也(文)又仁王經𨹔羅尼釈云吠路者那野遍照義亦云大日義如世間日照一𨕙不照一𨕙照晝不照夜照一世界不照餘世界但得名日不得名大日毘盧遮那(云云)依此等文釈毘盧遮那或二義或一義若爾何以三義配三大三身况上釈題以毘盧遮那句為躰大法身非前後相違乎。

[前-刖+合]凢三身三大義非無起盡初釈云如來智惠日光報身自受用智也又起信論中相大㓛德云大智惠光明義故次釈但云如來日光凢如來雖通三身今名化身歟大師釈云去成正覺故云如去來化生故云如來(云云)又隨其性分各得增長義專當于化身利益歟應身用大釋論判文故後釈云佛心之日心是名理躰日又光所依故法身義分明也起信論中明躰大無增减義依此等意成此廢立歟問[前-刖+合]釈又不可違此㫖矣䟽下卷釋真應二身躰用分別意歟智身又第一義諦攝故或復若有眾生(乃至)日月出現文并圓明常住句顯法身躰大義歟陀羅尼釈但示法身義歟次至違題釋者配當隨冝不可局定或今三身是大日三身故無違故大師釋云釋迦三身大日三身各々不同(文)。

問今次第有何故耶。

[前-刖+合]或云大日故除暗遍明為先相是顯了義故相大居初化用從報相起故次有相用終歸法身躰故後舉之又或云大日三身即胎藏三部曼荼也佛部為中金部為㔫蓮部為右蓮法身理也金報身智也佛理智冥合應身也理智相應故云應非隨機應現義也今曼荼向西故金佛蓮如次南中北次第也可思之。

△復次日行等者鈔云日行者日之行度也𨵻浮提者正云𨵻浮那提即是林名今就省略但云𨵻浮提也(文)。

△卉木藂林者法華義䟽第八云(嘉祥)卉是百草之通名木是眾樹之揔稱草藂為藂木藂為林(文)。

△世間眾務等者世間工巧等眾務又依日光作此事闇中難成故。

△遍照法界者法界是六大法界躰實智所照也故䟽第七云法界即諸法之躰(文)即身義云故佛說六大為法界躰性(文)或十法界境即權智所緣也意云照了十界眾生令開發種々善根也或事理不二法界即不二智所照也䟽第三云界有三種所謂法界心界眾生界離法界無別眾生界眾生界即是法界離心界無別法界法界即是心界當知此三無二無別(文)。

△乃至世間出世間等者順世違世事業云世間出世蕳違理事故云殊勝也上種々善根者即是歟䟽第十六云若得此日出時則能生長一切如來善根行如來事(文)以一切如來善根釋無量眾生種種善根也謂開發眾生善是生長如來善之義也又修世出世殊勝事業即行如來事也䟽第七云謂佛菩薩緣覺聲聞四種皆名出世三昧諸天所說真言法教道皆属世間三昧(文)寳鑰下云已上三心皆世間心第四唯薀已後名出世心(取意)約五種十心分世出世可知但十心中違理心是前譬說中世間眾務故今不取之故論云謂凢夫執著名聞利養資生之具務以安身(文)是即世間眾務之義也。

△又如重隂昏[卄/敞]等者秘藏記云雲霧[敞/大]日月雲霧披而見日月非日月今更生是密教顯本有之喻也非顯教所說六度為因成智身之喻也(文)䟽第十四云此實相自然大惠之日亦復如是若有眾生了知自證如猛風吹雲日月出現(文)准此文今猛風類自然大惠歟然今取所證理法身躰也。

△無明煩𢙉戲論重雲者准摩訶衍論無明是智㝵煩𢙉即煩𢙉㝵也故論䟽云根本無明名為智㝵六染名為染煩𢙉㝵(文)戲論通二故彼論中九種心量云戲論妄識故二㝵即二障也新譯論普觀記遠䟽等分明(文)。

△究竟諸法實相三昧者䟽第十六釋等至三昧云佛入所以此三昧者佛住畢竟無相寂滅之法以大悲故令無量眾生得見此大悲胎藏㣲妙之法即是於無相中而現有相雖復有相而從因緣生即不生義同於性淨之法(畧抄)准此釋今實相三昧是等至三昧歟大日入此三昧了知自證法也故大師釋今文云究竟實相正覺圓極(文)十四卷中云了知自證此意矣智證大師釋云阿闍梨云實相為理三昧為定圓明為智自云此私所推耳(文)大經要義第一云䟽云佛心之日亦復如是究竟諸法實相三昧圓明無際而無所增(等)(云云)(十四卷本三昧字作證時也)當知題首大日是過剎塵四法身也開題二說分明故䟽意亦然佛心之言無蕳別故圓明無際顯四法身無𨕙際故々抄以日三喻配報化法三身也何况聲字義四法身皆名大日是即此經之意也(文)私云此文獨顯法身躰大無增减義抄又配法身躰大大師釋光無生滅義何引抄釋而成今文通四身義乎。

△加以大名等者雜問[前-刖+合]云。

問一端如何佛惠光明勝日天光等耶。

[前-刖+合]世日光方分有限但如來光遍一切處又日天光增𥁞世間其如來光世出世事莫不成辦(乃至)是故加摩訶字名曰大日(畧抄)私云三義中初二義加大字起盡顯矣推後義云世間日約隱顯雖無生滅實是有為法故生滅躰也佛日不爾故也依問[前-刖+合]釋名一字属下句可讀歟又䟽第十六云加以摩訶之名也依此文可属上句矣更一解云以水精向日光取火决定矣佛日應現眾生信水無疑故云大日歟。

△成佛者具足等者鈔云成謂成就佛謂覺者即是成就正覺之者也(文)開題云即是大成就之成也非小成就之成(文)或解此文云法爾所成為大成就因緣所生為小成就法爾三世常恒成就時長故云大因緣生滅無常成就時短故云小成也具足梵音等者。

問佛𨹔是覺者即人也菩提是智即法也人法既別何為語存略乎故下云約佛𨹔義有持金剛者約菩提義有金剛[(留-田)-刀+ㄗ](文)如何。

[前-刖+合]或云◇◇◇◇約躰文是一約轉聲即異故上下各㨿一義歟故大師釋云◇◇◇◇一字之轉◇◇名覺◇◇曰知。

○覺知義相涉故(文)或又覺知義異也故釋論本覺十義中覺知分為二義故今又正覺正知但為三菩提義正是三漢號故可悉之或云一々字皆具人法喻故為一語存略何失。

△謂以如實智等者智度論第二云佛𨹔𥘿云智者知何等法知過去未來現在眾生數非眾生數法有常無常等一切諸法菩提樹下了々覺知名為佛陀(文)私云今釋依此文歟法應雖異隨義轉用歟例如以大品經文證即身成佛矣或又今教釋迦即為即身成佛之佛故々菩提心論去一切義成就菩薩(乃至)應於是成就本尊之身(文)如實智者應通權實二智正覺正知稱無簡別故又菩提攝四智此四智通根本後得故故慈㤙釈云三智通真俗成事智非真此解依論理或有真(文)。

問若如立名者唯可根本智云實智故若如所緣者可後得智事法故爾者如何。

[前-刖+合]後得智又不妄倒故云如實也深教正智又云緣俗故々慈行釋云即根本智亦緣俗也(文)或云知諸法究竟實際常不壞相歟故下釋一切智云非但遍知一切法亦知是法究竟實際(取意)又第六執金剛釋云一切諸法入此如實智中究竟平等同一實際(文)准此釋如實智知諸法究竟平等實際歟若爾唯根本智歟秘釋云隨順菩提方便(文)可思之。

△神變加持等者開題云神變者不測曰神異常名變即是心之業用(文)鈔云神是智之用變是智之所了又神即神通變即變化俱属智也(文)抄第一云變之神從境得名或神即變當躰立名(文)私云大師釋神變俱心之用故同抄第二義歟心與智同躰異名故或心廣故兼悲及定歟開題云法佛如來從大悲大定能作難思之事業(文)又般若寺抄云今神變者三種幻之中不思議幻也如來金剛之幻即智之用自在之業也(文)私云此又智用也三種幻中等者䟽第三所明三種幻中不思議幻也(為言)故下䟽中釋不思議幻云且如行者於瑜伽中以自心為感以佛心為應感應因緣即時毘盧遮那現所喜見身說所冝聞法(文)。

問感應即加持義何為神變證耶。

[前-刖+合]抄第一云神變上即有加持用故神變即加持又神變即能發三種神變加持即所發三種表業是神變之加持(文)般若寺釋依初持業意歟又䟽釈似加持為能發神變為所發所以依感應因緣而示現身語故。

問神變有幾種耶。

[前-刖+合]開題云此神變無量大分為四一下轉神變二上轉神變三亦上亦下神變四非上非下神變也(文)(具如開題委辨)大經要義云此四種神變通四法身各具四種神變也(取意)加持者開題云加持者徃來涉入為加接而不散為持即入我々入之義是也(文)(即身義云互相加入彼此攝持（云云）意同也)秘藏記云加者諸佛護念持者我自行。

○諸佛以悲願力放光加被眾生是謂諸佛護念(云云)又云引入諸佛於我身中是曰入我引入吾身於諸佛身中是曰我入(云云)鈔云言加持者加謂加被持謂任持佛以神力加被任持現前大眾(云云)記後文佛身行者身為加持物又前文以悲願力等為其物也鈔意能變能化神變通為其物耳。

問加者徃來涉入持者攝而不散入我者彼來入我即來涉入也我入者我徃入彼即徃涉入也若爾可謂加即入我々入攝而不散之義入我々入之中無有更非持即入我々入何云加持即入我々入耶。

[前-刖+合]彼來入我々有攝而不散義我徃入彼々亦具其功焉語約義周故云加持者。

○即入我々入義是也(此要義中問[前-刖+合]也)即身義云加持者表如來大悲與眾生信心佛日之影現眾生心水曰加行者心水能感佛日名持(文)私云此文意又同記能化所化應道交謂之加持也所謂諸佛是能加即所持眾生又所加即能持也理觀啟白云入我々入能加持故(云云)此則舉能加能持義顯所持所加義耳。

△舊譯或云等者要義云當知䟽言舊譯或云神力所持者此出神變加持之古語也神變曰神力加持曰所持然此所持唯所非能唯持闕加次言或云佛所護念者此出加持之古語非謂神變也故開題云加持者古云佛所護念又云加被(云云)然此護念加被但加非持故此文云加彼眾生是謂護念(云云)私云神力所持唯有持義無加義佛所護念偏有加義闕持義故秘藏記云加者諸佛護念(文)故知今加持為勝(矣)。

△然此自證三菩提等者鈔云然者然前起後之詞(私云然前者指上成佛起後者下神變加持也)言自證者但是佛之自證不從他得也故下䟽云如是自證之境說者無言觀者無見(文)經第一(具緣品)云爾時執金剛秘密主白佛言希有世尊說此諸佛自證三菩提不思議法界超越心地以種々方便道為眾生類如本性信解而演說法(云云)今䟽二句文依此經文歟以是故住於自在神力等可釋以種々方便以下文。

問若爾說此諸佛自證等今經說會以種々方便(乃至)而演說法者加持世界說法歟。

[前-刖+合]凢自證三菩提位是菩提實義五言断無說十心寂不行何有說法義乎故䟽二十云自證之法則不能度人此處㣲妙寂絕出過心量(畧抄)又云本地之身非有心之境界(取意)又第六云佛自證之法非思量分別之所能及(文)當卷下云如來自證之智設以神力加持亦不可示人(文)又云(如抄引上出之)當知次下云以方便而說斯則今經說會也但經文說此自證者由方便說自證也非謂自證位說自證法也故䟽第三釋此經文云即金剛手羕佛神力領解上文(私云金剛手領解住心品文故矣)先歎世尊甚為竒特由具大方便故乃能說此諸佛自證三菩提所謂自心自覺(心自覺心心自證心如實知自心也即菩提實義謂覺自心從本以來不生義也)不可思議法界(十慮手口故云不可思五居足断故云不可議也)出過一切心地(出過三十二種心地也)的無所依也(依者心地也依過故云無)如世人舉趾動足皆依於地菩薩亦如是依心進行故名此心為地(第二十卷者心境者是也)以心為地以心尚有所依故未名正遍知如來已度此㣲細戲論(佛地惑㣲細妄執也)進趣都息故名超越心地也雖究竟寂滅不可言宣而能以種々方便道為眾生類如本性信解而演說法即是領解一切智心無盡莊嚴之迹也(文)此文既云由具方便故乃能說此諸佛自證等定知住神力加持說此自證法云今經也若自證位有說法何云若我但住如是境界不能以是蒙益乎。

問今經自受法樂說實行隔聞故大師云自性受用佛自受法樂故與自眷属各說三密門(文)然今經䟽文為不知自證三菩提之實行菩薩而住方便說法(見)就中䟽釋種々方便等文云即是領解一切智心無盡莊嚴之迹(文)准無盡莊嚴藏之文以方便說法非為瑞相加持乎。

[前-刖+合]無盡莊嚴之迹雖依上文其意異矣隨義轉用聖教常習歟所以自性身有本地加持二義以加持身自受法樂說而領解本地無相之自證也况復經中隣此文云次說修真言行大悲胎藏生大[漫-又+万]荼羅王(文)諸說既今經具緣品也領解豈非指住心品說乎又三䟽次文云不思議法界即喻蓮花臺種々方便道即喻蓮華葉(文)䟽第二十云此是毘盧遮那本地之身花臺之躰超八業絕方處非有心之境界唯佛與佛乃能知之為念本誓開示大悲藏普引眾生入佛惠故。

○若離方便如來本地尚不可說何况以示人耶不可為諸上首等菩薩說何况流入生死中耶以此方便同於大空而現眾像。

○即是金剛身也(文)准此文自證是本地華䑓躰本地身尚為金剛手等不說之現八業已外方便身作四重圓壇說今經也但有心菩薩是舉顯人歟或又自性所成眷属假示現此儀歟例如瑜祇經遍照如來與自性所成眷属俱說之然至瑜祇成就品說一字心之明云會中有一障者怱然而現諸菩薩各如醉人不知所從來處(畧抄)此等皆現不知相歟䟽二十卷云為諸上首等諸菩薩說又爾也到於實際從果向因人何非境界乎又經文為眾生類者未來眾生也故次下舉具緣品所化云為滿足彼諸未來世無量眾生(文)具如下辨。

問自性身非受用等加持身更現加持身文證安在乎。

[前-刖+合]䟽第三云然以加持力從佛菩提自證之德現八業中胎藏身(文)既云中胎尊恃身非受用等也具如下辨。

△現覺諸法本初不生等者此有二點一云現覺諸法本初不生意云本有始覺顯得本有本覺也一云現覺之諸法本初不生也本覺之覺也意云凢夫見聞覺知諸法即本初不生而法佛法爾四曼非始可覺也(為言)䟽第六釋菩提實義云我覺本不生者謂覺自心從本以來不生即是成佛而實無覺無成也(文)此文有二點一云謂自心覺本來不生即是成佛(始覺智身)而實無覺無成也(本覚理身)一云謂覺者自心也本來不生即成佛(本覚成佛義)而實無覺無成也(簡始覺成覺也)䟽第十二云彼持真言行者如是見心性時即是見正覺兩足尊永離邪倒名之為正以此正知見現覺諸法也(文)此釋順初文點耳開題云成者不壞不断不生不滅無始無終之義此則法爾所成之成非因緣所生之成文云我覺本不生(乃至)知空等虗空即是大成就成非小成之成(私云法尓云大成因緣云小成也)次佛者又云三菩提是正覺正知之義非因緣所生之覺是法然所得之覺故文云法佛自然智已離一切暗(略抄)當知今文明法然成佛之義耳若爾我等本來是佛何流轉生死乎。

[前-刖+合]䟽六釋菩提實義文云一切眾生不解如是常寂滅相(私云菩提實義也)分別妄云有生輪迴六趣不能自出今雖聞正法音還於種々有為事迹中(䟽第四云如來以世間因緣事相擬儀况喻不思議法界（文）准於世間因緣擇地造壇等事迹之中不思無相菩提為言不知性得果海法然之理於緣起因分有為事迹中也)推求挍計(遍計所執也)冀望成佛何有得理(法然理也)耶(文)。

(䟽第七云而但以佛知見示悟眾生若行者於此真言十喻中妄見有為生滅更增心垢則非如來之本意也（云云）)當知於法無取捨知所執無耳故䟽第十一云又復是因本性空寂當知果相亦復如是(私云法爾成就常寂滅相也)若於如是緣起法中(於有為事迹之中也)而言有因有果(推求挍計也)即是遍計所執堕断常一異不入中道(不得法然理也)是故證知如是真言永離因業即是法界也故知迷悟不同遍計有無耳故住心論云迷悟在己無執而到(云云)(遍計捨不捨具如即身義抄)。

△是處言語盡竟心行亦寂者䟽第六云出過語言道者即是從此已下皆是轉釋阿字門覺本不生即是佛佛自證之法非思量分別之所能及亦不可傳授與人智度謂之言語盡竟不行處也(文)經第六(說如來品)云成佛十智力故號三菩提唯惠害無明自性離言說自證之智惠故說名如來(文)䟽第十九云此自證境界出過語言道以知自證非可宣說而授與人住如此智故得如來名也(文)。

△心行亦寂上引第三文下引第六文可知之。

△若離如來威神之力等者䟽第六云本者即是如來自證之地住大𣵀槃若捨加持神力則一切心量眾生非其境界(文)(若捨已下同今文)䟽第四云若作深秘釋者如來妙嚴之相法爾無减非造作所成故(私云自證三菩提法尓成佛故開題云法尓所成非因緣生（云云）)不以外寳為餙乃至十住諸菩薩(當今十地菩薩)猶囙羕佛神力(當于今威神之力文也)見加持身其於常寂之躰(心行亦寂自證位也)如在羅穀(尚非其境界意也)故以為[工*兄]也(文以外餙[工*兄]事相喻妙嚴相也)依此文自宗未究竟修生菩薩歟雜問[前-刖+合]云十地以還者是即從囙向果之人所以云不知彼內證境(文)䟽第七云如來無㝵知見(私云自證三菩提唯佛知見故云也)在一切眾生相續中法爾成就(法尓成佛菩提實義也)無有缺减以於真言躰相不如實覺故名為生死中人(文)已上約自證菩提而示十地生死不知矣瑜祇經云皆以㣲細法身秘密心地超過十地身語心金剛各於五智光明峯[打-丁+午]出現五億俱𦙁㣲細金剛遍滿虗空法界諸地菩薩無有能見俱不覺知(文)(慈覺釈云諸地菩薩𩔰菩薩（云云）信證僧正云此菩薩中有顯教菩薩及真言未究竟菩薩（云云）)智論第九云是法性身滿十方虗空相好莊嚴無量音聲聽法眾亦滿虗空(此眾亦是法性身非生死人所見（云云）)已上依自受法樂說法而顯十地生死不知也又䟽第二十云若離方便如來本地尚不可說何况以示人耶不可為諸上首等菩薩說何况流入生死中耶(文)准此文夂已通達金剛手等假現此相云十地菩薩也䟽第三釋支分生云出無量十住諸菩薩此中有二重大眷属內眷属也(取意)生死中者取生死中人耳二教論上云自性受用佛自受法樂故與自眷属各說三密門。

○所謂如來內證智境界也等覺十地(私云或顯等覺十地也或華嚴天台也)不能入室何况二乗凢夫(常二乗凢夫也或大小乗云二乗世間二三云凢夫也)誰得昇堂私云等覺亦第十地滿心攝故今十地菩薩也二乗凢夫同今生死中人也釋論中以二乗接邪定故。

△爾時世尊徃昔大悲願故等者經第一(具緣品)云爾時毘盧遮那世尊本昔誓願成就無盡法界度脫無餘眾生界故一切如來同共集會漸次證入大悲藏發生三摩地(云云)䟽第三云以如來本行菩薩道時立如是誓願我當成就一切諸佛法界悉皆度脫無餘眾生界今所願已滿而應度眾生不盡以眾生界無盡即是法界無盡也。

○以眾生界未得一切解脫即是法界未得遍滿成就故如來勤修事業無有休息也即以此本願因緣一切如來同共集會。

○今將說滿足一切智々法門亦是諸佛大事因緣以同一本誓同一法界故皆悉集會共以神力加持也。

○(云云)私云今文同此經䟽說歟同共集會者今經會座也自性所成內大眷属皆是到於實際人故亦云一切如來也滿足一切智法門者今經骨目也依事相更問大事因緣良有以也當知[酉*羽]徃昔悲願住加持三昧現尊特中䑓身說今經也故云皆悉集會共以神力加持也心王心數同住加持故云共也依之當卷下文云然以自在神力所加持故即從心王毘盧遮那現加持尊特身爾時無量法門眷属一々皆現執金剛身顯發如來大㔟威猛(文)第三上文云然以如來加持加持故從佛菩提自證之德現八業中胎藏身(乃至)從普門方便現第三重一切眾生喜見隨類之身(文)此等明文煥然非謂自證位說今經耳。

問今世尊約本覺門則無始無終之性身也又依顯得𨕙則一生頓證之理佛也俱以不可云徃昔悲願如何。

[前-刖+合]若約本覺門依本有三身中應化用而義說歟故瑜祇經云常於三世不壞化身利樂有情無時暫息(文)徃昔者本有義非約時分前後歟若㨿修顯𨕙且約一生前後作此說歟文云望顯得今果指本有熏習云徃昔歟故問[前-刖+合]云謂大日世尊顯昔成佛之初事故云大日成覺(文)私云本覺成佛故云昔成佛斯則本初事故云初事也。

△若我但住如是境界等者雜問[前-刖+合]云如來徃昔悲願力故住神力加持三昧為諸眾生說秘密藏(文)䟽第二十云若如來但住自證之法不能度人何以故此處㣲妙寂絕出過心量說何示人耶故漸次流出漸入第一院次至第二院次至第三院雖作如此流出亦不離普門之身(文)私云准此文今如是境界者指上自證三菩提也如來與我名異義同如是境界與自證之法文別意一故以不能度人釋則諸等二句以三重流出文配示種々諸趣所喜見身以此處㣲妙寂靜却當于是處(乃至)亦寂出過心量是出過一切心地既文言相對分明也故知今此文示說今經四重圓壇之儀式也又第六云本者即是如來自證之地住大𣵀槃(私云同如是境界已上)若捨加持神力則一切心量眾生非其境界(文)(同不能已下文也)又二十卷云從法身(中䑓身也)起應次流向外(如流出三重聖眾也)以度眾生(似度未來眾生也)猶如[漫-又+万]荼羅自中䑓出至八部世天之位(文)或云以此文明瑞相加持世界事甚非也所以者何示竒瑞是為說今經先瑞也然既自證位說今經更住加持瑞々相為何乎(取意)又自證位說今經未來利益可足何云住自證則不能蒙益乎又下文云如是自證之境說者無言觀者無見(文)若自證位說今經何云說者無言乎又云如來自證之智設以神力加持亦不可示人(文)彼位有說則何云不示人乎當知從菩提自證德現八業中胎藏加持身云住神力加持三昧如此為未來眾生示三重[漫-又+万]荼羅種々諸趣所喜見身為同聞䟽第六云三重[漫-又+万]荼羅所示種々類形皆是如來一種法門身也(文)或舉第三重喜見隨類身顯初二重歟䟽第三云第三重喜見隨類身之故說今經云所冝聞法也解脫門所現知識傳此令末代眾生開悟故云開觀照門也依之雜問[前-刖+合]云如來徃昔悲願力故住於神力加持三昧為諸眾生說秘密藏發即心菩提淨即心佛國見自心正覺證自心𣵀槃是故云加持等此其大意(文)。

問下卷三重流出文中䑓為自證外三院為化他何同今經說會乎又彼卷下文云為念本誓開示大悲藏。

○復以神力普現身口意遍滿生死中(文)此文同今䟽文依神力加持現三密遍滿生死豈非對實行加持世界儀乎又今文云普為一切眾生舉實行也又既云種々性欲所冝聞法何自受法樂說乎况復䟽第十二云遍照佛剎者以此惠光普照無量法界一切有緣應度者無不普現其前以所喜見之身稱機說法咸令得入如是阿字之門也(文)准此文今所喜見身又加持世界教主耶就中今云然此應化非能說主乎。

[前-刖+合]凢三重流出是為說今經集會儀式也故金剛頂經云自受用佛從心流出無量菩薩對遍照如來受灌頂職位彼等菩薩各說三密門(乃至)此即毘盧遮那聖眾集會皆住大悲願廣利有情(畧抄)今又可准之又經第五說自性身々土文云法界慓𢡠大蓮華王出現如來法界性身安住其中隨諸眾生種々性欲令得歡喜(文)䟽釋云此即中䑓八業之華也然生大蓮華如來住彼法界第一隨信解眾生喜恱(文)准此文今又可今經會座也又以隨諸眾生等文不可云受用等說三身說文次下別說故具如聲義釋矣但至十二卷釋者所喜見身其躰雖一自利々他義異故所謂在自性土為同聞而自受法樂徃加持世界隨機說法故隨冝釋况復彼釋次下文云隨佛剎即無餘世界也(私謂此世界者即此淨心之土常無毀壞金剛之國土也)此意無餘世界者指法界宮歟又云金剛國土金剛界義歟又於遍滿生死釋者具釋云此是毘盧遮那本地之身華䑓之躰超八業絕方所非有心之境界唯佛與佛乃能知之(私云已上自證三菩提言心絕滅位也)為念本誓(徃昔悲願也)開示大悲藏普引眾生入佛惠故(開發大悲胎藏[漫-又+万]荼羅而引入未來眾生令入法界今經說會也)復以加持神力普現身口意遍滿生死中(如來以神力普現解脫門知識於加持世界化實行生死人也)當知此即是方便也(結上今經會座及加持世界利益也)若離方便如來本地尚不可說(自證境毘盧遮那本地身尚不可說也說者無言故)何况以示人耶(又不可示人也觀者無見故)不可為諸上首等菩薩說(今經說會自性身中加持身說故於本地自證為金剛手等不可說云也此蕳今經說會也)何况流入生死中耶(云云)(此又遮加持世界說也)當知今文神變加持之方便既二重故異今文歟次普為一切眾生者神力加持元意遠被未來機故云種々性欲等故當卷下釋住心品九句問云時金剛手為令未來眾生具足方便無餘疑故以偈問佛(文)又經第一具緣品云於當來世時劣惠諸眾生。

○為度彼等故隨順說是法(文)䟽第四釋云若我捨於方便直為眾生說如是自證之法彼等云何悟解而能進修耶故偈次明設教之意云為度彼等故隨順方便說也(文)此自證者前自證三菩提也方便者今神力加持三昧也既明設今教之意指未來眾生云為度彼等故々知今設教本意專約未來眾生也大師雜問[前-刖+合]釋即此意矣或又准聖位經彼等菩薩各說三密門者三重圓壇內大眷属所說歟佛菩薩各入自證三昧說各々真言故(出普通真言藏品中)云說種々性欲等各受法樂故云隨種々心行等也然此應化者自性所成所喜見身也非當經教主心王大日也各說三密故應化又非不能說而非說主耳問既所喜見身今經之聽眾也教主說文何乎又非從毘盧遮那等說全同下所舉瑞相文何云非加持世界儀式乎。

[前-刖+合]上所舉世尊住加持三昧是即今經教主也䟽第十四云以清淨法身離一切相(私云菩提實義也已下神力加持三昧也)然佛以加持力故用此字輪開示如來秘密內證之德由佛自在神力所加持故囙此有相方便能生無相之相也(文)又第十六云佛住畢竟無相寂滅之法(私云自證位也)以大悲故(徃昔大悲願也)住於三昧(等至三昧也擬今加持三昧也)令一切大會無量眾生(指內大眷属及未來眾生也得)見此大悲胎藏万荼羅莊嚴大會㣲妙之法即是於無相中而現有相(文)(無相自性位有相加持說也)第六云如內證大甘露味假令種々方便為未甞者說之終不能解(私云已上自證位也)然佛以方便力以無相法身作種々名相加持令諸眾生以因果法證得非因非果法(云云)(住加持三昧說今經也)又經第一具緣品云諸佛自證三菩提超越心地(已上如文)以種々方便道如本性信解而演說法(文)(以種々以下同住神力加持随種々性欲說所冝聞法義也)依此等文明今經神力加持所說非本地自證說也加持三昧若加持世界事自證位言語無今經說會何處乎但今釋文同瑞相文者瑞相土教主他受用已下三身也彼即自性座席聼眾故其文同何失又云即事而真無有終𥁞顯自性所成眷属之㫖也瑜祇經云常於三世不壞化身利有情事(文)可思之。

問䟽第三云且行者於瑜伽中以自心為感佛心為應感應因緣即時毘盧遮那所喜見身說所冝聞法(文)又大䟽抄云今神變者三種幻中不思議幻也准此文加持世界實行逮見義見如何。

[前-刖+合]䟽第六云然諸行人若深入瑜伽境界三昧自當了々𦗟聞如正說時無異(文)私云行者感見令同今會座故云如正說等以文言同勿乱自性加持二處(矣)。

△然此應化非從毘盧遮那等者經下文云非從毘盧遮那佛身或語或意生一切處故起滅𨕙際不可得而毘盧遮那一切身業一切語業一切意業一切處一切時於有情界宣說真言道句法(文)今釋依此文而釋今經會座第三重變化身與無相法身無二無別之義也釋迦是第三重外部主故上云諸趣所喜見身(䟽第三云第三重一切眾生喜見随類身（文）第五云釈迦牟尼生身眷属為第三（文）第六云第三重一切世天眷属文)大師又今經文注變化身說法得益但以加持世界教主成今經同聞者依其躰同故又三重聖眾皆雖同聞舉第三重顯初二重歟例如下文中舉第一重執金剛顯第二三重耳上文世尊住加持三昧示所喜見身等者依經而毘盧遮那已下文即是不生而生之謂也今文非從等者生而不生之義也智證大師釈云然此應化非大日身或語或意生者㨿真如躰性門而說也(文)起滅者隱顯義非實生滅歟故下文云顯時無從來隱時亦無所去(文)如是隱顯遍一切處無相法身故云𨕙際俱不可得也故下釋云所以無盡無𨕙際者以不異如來遍一切處常住不滅之身也(文)教王經䟽第二云言無始無終者是毘盧遮那於三際中無生滅故々大日經歎毘盧遮那三業云於一切處起滅𨕙際不可得(文)此意不可得者遮起滅歟。

△譬如幻師等者此文上爾時世尊已下譬說也幻師譬上世尊也咒術力喻上大悲願力也加持藥草類上住加持三昧也能現種々未曾有事比所喜見身所冝聞法也五情所對擬隨種々心行恱可眾心同開觀照門也若捨加持等二句顯然此應化已下文。

△五情所對恱可眾心者文意云現種々未曾有事是五情所對而令恱可眾心譌或現未曾有事之五情所對而令恱可眾心義也眾心者眾生心歟或眾多心歟五識唯緣實境或通假境西方諸師異義也但護法親光意唯緣實境其故未轉依五識必託第八所變故所變必有實用故䟽主未必决断性相學者隨冝可取義也今且依護法意得文意者幻師依咒術力加持藥草現種々未曾有事時五根五識雖緣本藥草同時意識迷乱而見種々未曾有事想有見色聞聲等作用此五根為門同時意識為執故云五情所對非直五識也恱可者恱喜義喜是意識相應受也可思之。

△如來金剛之幻等者合說也緣謝即滅句以若捨已下合然此應化以下也機興即生文以眾心已上合觀照門以上之意也即事以下二句合於一切以下也或又但於一切已下合說而顯餘歟緣滅機生起滅義也即事而真等𨕙際不可得義也如來金剛之幻者大䟽抄云即如來金剛之幻即智之用自在之業也(文)密嚴院釋云金剛之幻即事而真不二之一即如而多(云云)或云約佛躰云金剛法然不變故望機情云應幻興謝隨時故先師義云四身皆法然本有故神變不改自性趣利他門雖用加持自性敢不變然則不異本地應幻故云金剛幻又名不思議幻金剛即幻也勿同如常報應如水月等耳。

問法然本有何有興謝異耶。

[前-刖+合]木幡義云興謝本法然也生滅即本有也何同如常生滅義矣故經云生住等諸法常恒如是生(文)私云生滅約機見隱顯非開應化矣故相應經云常於三世不壞化身(文)。

△緣謝即滅(乃至)無有終盡者此明應化有法爾隨緣二義也上二句隨緣下二句法爾也或云今宗意約法躰說四種法身皆是本有約隱顯語四身俱有因緣生義(云云)法躰者即身義云故佛說六大為法界躰性(文)。

問若爾因緣生非法躰乎。

[前-刖+合]亦是法躰故䟽第七云法界即諸法之躰以是言之因亦法界緣亦是法界因緣所生法亦是法界(文)良以彼三乗捨煩𢙉事更得菩提真顯一乗雖不捨煩𢙉相猶歸菩提躰云真也今宗煩𢙉事相本是真躰故性相歷然云即事而真求異如常攝相歸性之義耳故秘藏記云顯教之中相常住者㨿攝相歸性可稱常住依性相差別何稱常住耶密教說性之處性相宛然而本有也(取意)。

△應具題云大廣博經等者今加因𨹔羅王四字故云具題也大廣博經者大毘盧遮那成佛經義歟上具舉故恐文繁今略舉也開題云毘盧遮那者。

○或云光明遍照或說高顯廣博並皆得其義(文)義决云梵云毘盧遮那此云翻㝡高顯廣眼藏如來。

○先有翻為遍照王如來也(文)私云經字置中間違諸經例如何[前-刖+合](云云)。

問囙𨹔羅王者帝釋也者梵漢不同歟。

[前-刖+合]抄云梵語囙𨹔羅此云尊帝釋者帝之一字即是囙𨹔羅梵語訛也正云[(留-田)-刀+ㄗ]𣵀哩(二合)畧云帝盖聲勢相近今時帝王順天立號猶得梵名耳釋者具足應云釋迦羅主也(文)開題云唐言帝釋王梵本◇◇◇◇(畧抄)要義云抄意帝之一字為梵語者既違開題斯難依用耳然開題意釋為漢語其意可思法華玄賛云梵云釋迦提婆囙達羅釋迦姓也(音訓云剎帝利姓也)此[(米/田)*目]為能提婆天也囙𨹔羅帝也(云云)䟽第七云囙𨹔羅是天帝釋異名(文)。

△一切如來秘要之藏等者教王經開題云復次一切如來者具顯密二意顯義十方三世一切諸佛名一切如來是則各々眾生修如實道去成正覺來化眾生名如來也密義五智佛名一切如來聚一切諸佛共成五佛身故此五佛則諸佛之本躰諸法之根源故名一切如來(文)私云依初釋者大乗眾教可通顯密約後釋者應限密藏兩部相望有互為主伴義故䟽十四云如來何故處此三昧然亦非無因緣正謂開示如來甚深秘要之事也(文)。

△猶如千目為釋天之主者鈔云言猶如千日者謂天帝威德光明類千千日如經云帝釋所有光明猶如千日等為釋天之主也(文)此釋目字為日帝釋光明勝日天子義也㝡勝王經第七云乃至千眼帝釋王(文)惠昭釋云猶如帝釋名為千眼非有千眼以能一時見於千法故名千眼(文)此意目者眼義也教時義云天帝有千名(文)此又目者名目義也䟽文意如帝釋為忉利天之王也(為言)。

△入真言門住心品者抄云又真言門為所入々為能入々々從所入以得名是真言門之入名入真言門依主釋也住心者住謂安住令菩提等願不動故心者[雨/(並-(美-(王/大)))]明是知見之真實相故又住是三昧於三昧中即見自心。

○住是能住心是所住能所相望作依主釋又上入真言門是囙住心是果囙果相望亦依主(文)觀義云真言是能入方便入修義也住心即所入法也意入真言門而住心之品也(為言)或行者為能入真言為所入門也意行者入三密門而住心也(為言)範義云真言者梵云[漫-又+万]荼羅是万德輪圓之壇也即所入果也住心者十住心即能入心也意入[漫-又+万]荼羅之住心也(為言)例如入[漫-又+万]荼羅具緣品也。

問若住心為能入者釋此心云所謂眾生自心品即是一切智々(文)非指所入一切智果耶。

[前-刖+合]此心有二義若約本有本覺是所入一切智果也若約修生始覺亦能入續生心品也大經要義第二云謂住心者顯能住於所住心故住之一字通能所也緣慮故名心(文)尋云今此心者可限六大中識大三密中意密乎[前-刖+合]且依一意通三密六大歟。

問䟽釋此心云所謂眾生自心品即是一切智々(文)既云心品又云智々豈非三六隨一耶如何。

[前-刖+合]今宗意於顯乗一心無相理談六大本有義是當宗超絕之談也顯宗於色心隨一之心論能求所求二菩提心真宗六大本有躰即能求菩提心又所求菩提心也若菩提心𡱈識大者於顯乗一心論六大而彼六大中唯識大者顯乗菩提心寬廣真言菩提心狹少乎故知菩提心通三密六大也。

問若爾通三六證安在乎。

[前-刖+合]戒序釋所求菩提心云三密四曼四種法身也(云云)所求既通三密能求何𡱈識大耶能所一躰故々䟽下云唯是心自證心々自覺心(文)大師指事云心自證心々自覺心(文)又別本即身義出菩提心躰云本有阿字(云云)大日經云有情及非情阿字第一命(文)非情命阿者五大有情命阿者識大也可思之。

問若爾者五大又可有緣慮義乎。

[前-刖+合]云爾何失三摩耶身既有情也身語二密又有断惑證理功(別本即身義)又菩提心𡱈識大者違經彼法少分都無可得之文菩提心外無七㣲合成法故。

問三界唯心之義顯乗盛談也雖然色法勿為能求躰乎。

[前-刖+合]彼緣起色法歸一心本云三界唯心今不爾唯心本源性所色心法然本有也豈同彼矣。

△𥨱謂入住之義等者般若寺抄云意修行即此心離心無修行之義故舉心省行為一品目也(文)意云顯發心即到義云兼修行歟修真言門非發心即到故(為言)中川抄云私案入義兼修入者入修真言門故住義兼行能住其心真言行故(文)私云今教五轉成佛中修行唯𡱈第二句故即心具万行(文)入住義廣通五轉故從因至果以無所住而住其心(文)(住既通五轉入亦可尓也)故云入住義兼修行也。

△真語如語不妄不異者金剛般若經云如來是真語者實語者如語者不誑語者不異語者(文)今䟽文同此經但四五為異耳上二句約表立名下二依遮受稱也或上摽下釈謂真語是不妄義如語即不異謂也故唯識論云真謂真實顯非虗妄如謂如常表無變異(文)。

△龍樹釈論謂之秘密號者智論三十八云佛法中有二諦一者世諦二者第一義諦為世諦故說有眾生為第一義諦故說眾生無所有復有二種有知名字相有不知名字相譬如軍立密號有知者有不知者(文)大師釋此文云所謂密號名字相等義真言教中分明說之(文)䟽眾又取文意云秘密號歟。

△舊譯云咒等者大師字母釈云云何咒𨹔羅尼謂諸菩薩獲得如是持自在由此自在加被能除有情災患諸真言句令彼章句悉皆第一神驗無所唐捐能除種々災患是名菩薩咒𨹔羅尼(文)。

△此品統論經之大意者鈔云或以此品即為當經之序品如華嚴故䟽云經之大意(取意)或云此經住心品即說無相菩提心至極果躰正宗之本也不同常途序品三叚即三密也又橫竪無㝵序正不二也可思之開題云今此經且約三部而釈初如是等序分者當身密即佛部示身無盡藏故次爾時世尊至属累終是語密即蓮華部現語無盡藏故信受等文是意密即金剛部示意無盡藏故序正雖異秘妙是一身語不同平等無異(文)私云如實知自心◇字本不生云秘妙是一入我々入三々平等云平等不異矣。

△所謂眾生自心品等者䟽第七云如來無㝵知見在一切眾生相續中法爾成就無缺减以於此真言躰相不如實覺故名為生死中人若能自知自見時即名一切知者一切見者是故如是知見非佛自所造作亦非他所傳授也(文)又本即身義云謂悟眾生自心即是一切智々而如實覺知自心本有秘密莊嚴藏云究竟即身成佛也(取意)私云或本有菩提心云自心品即第八識也故摩訶衍論云一切眾生皆有本覺(文)或指真如云自心品即第九識故起信論云一切眾生悉有真如(文)且依初義五轉中初◇引字菩提心義即東囙也即是一切智々者中䑓第五◇字具足方便智義也即字顯發心即到義也如實々知兼行證入三字義歟依後義者第九唵摩羅中因義也此識即法界躰性智故云即是一切智々也圓鏡力故實覺智文有二義謂阿閦大圓大日大圓也可思之又或人云六道輪迴眾生汎爾起善𢙣無記等三性心也煩𢙉妄心本輪圓具德故又眾生自心品者密嚴院釋接略則八九十三識舒廣則無量心識也如實了知者准大師釋竪有十重淺深橫示塵數廣多矣。

△自心發菩提等者此中自心等四句如次◇◇◇◇因行證入四字義也發起等二句第五方便具足◇字也如次又東南西北中次第也所謂自心發菩提者發◇字不生信智(初◇字菩提心義也)發此不生智者一切所作心無著相以此無住心所修慈悲行是不生智上德故云即心具万行(第二◇字菩提行義也)即心者指上自心即字皆流下心然見此不生際如實知自心即心成等正覺也(第三暗字證菩提義也)心合不生性寂靜安樂故即心證大𣵀槃(第四𢙣字入𣵀槃義也)心具上不生四德故發起方便憐愍心徹骨躰建立眾生也此不生性即智所依所住故即心嚴淨佛國也(第五𢙣字方便具足智義也)以此五字究竟覺為顯得即身成佛矣於此(文)又有大事依法更問矣䟽十二云此八業四方四隅也四方即如來四智初阿字門即是菩提之心次◇字即是成無上菩提次◇字是菩提之行次◇字即是大𣵀槃(文)(東因義也)大師三密觀云因行證入方便用此五位相當五佛時䑓實為因外花佛為行證入方便以此義可言內實為因外花為果若違此意不得名大悲胎藏妙法蓮華一行禪師以天台義為誠證既違其義寧可依慿乎瑜伽中䑓上佛為第九奄摩羅識此宗因果義逆順次第圓融相即重々無盡(文)大師心云若不許華䑓為因花業為果之義即不得胎藏蓮華之名謂彼華未敷時名胎藏蓮花然此胎藏位唯有花實是因後開敷時成花業是果也意指今時開敷之業云果先來本有之䑓實為因也(為言)一行心亦就開敷蓮見其䑓與業勝劣也。

問若爾二師終相違歟如何[前-刖+合]三密觀既云因果逆順重々無盡存東因義歟又䟽中從內向外作三句時中䑓為菩提心為因句准知五轉時何不中為因矣故知順逆重々因果二師互成耳。

△從因至果等者抄云從因至果皆不離自心因亦是自心果亦是自心々即菩提故云皆以等此因果義通本有修生因果歟二義俱無住著而住阿字不生心故云皆以無所住而住其心也或云從因至果義不同顯乗次第修行而不行而行不到而到故云皆以無所住而住其心也因者初◇果者第五◇舉初後顯中間歟或初二因後三果歟抄第二云又此中有六箇心字前二是因後四是果又前一是菩提心第二是大悲後四是方便(文)大經要義第二云則此文中明能住人及所住心謂能住人者此教菩薩所住心者其人之心下句其心者是上句因果人之心故其迷悟心為所住躰且約十住心者第一迷心第十悟心中間八通二矣(取意)。

△入真言門畧有三事等者。

問三密同入修要門何但云入真言門耶。

[前-刖+合]入理方便教為本故々十住心論云且就語密顯示法曼荼羅心(文)或口業兼餘二餘不爾故々法華玄(嘉祥)云口業具三業動舌身業發聲口業經意々業身通身意々唯意業(文)或三業中心為主故々般若寺抄云其三業中以心為主隨心分別身口作業隨心引導伴二業故云入真言門住心品(文)。

問一切真言行者必具足三密可成佛耶。

[前-刖+合]然也故雜問[前-刖+合]云若三中一闕即不能至平等處如車一闕都無所到是即三平等義也(文)。

問菩提心論云住法但觀菩提心(文)非唯依意密耶又密嚴院釋云顯非智觀不成佛密唯誦咒亦成佛(文)如何。

[前-刖+合]菩提心論文對若無勢力廣增益云但觀菩提心又云佛說此中具万行何限意密耶故菩提心論云當須具修三密行(文)次先德釈者彼會云正成佛之時必定三密相應即身成佛彼依二行一行等成佛者是非正成佛之時亦由修餘二行不思議加持力故怱出生餘二密行等三密具足即身成佛也(文)。

△一者身密門等者菩提心論云所言三密者一身密者如結契[(留-田)-刀+ㄗ]召請聖眾是也二語密者如密誦真言令文句了々分明無謬誤也三意密者如住瑜伽相應白淨月圓滿觀菩提心也(文)下當廣說者指具緣品所說歟。

△行者以此三方便等者䟽十四云當知真言行者但以方便自淨其心若三業清淨當於是中自得明了而自覺悟也(文)又第七云謂自持真言手[(留-田)-刀+ㄗ]想於本尊以專念故能見本尊本尊者即是真實之理也非但見本尊而已又如實觀我之即同本尊故名真實也(文)今案行者手結[(留-田)-刀+ㄗ]契口誦真言意觀本尊(種子三形尊形任心)時断淨身口意煩𢙉不淨故云自淨三業又以此[(留-田)-刀+ㄗ]言等驚覺諸佛故聖眾皆來加持護念行者故云即為如來三密之所加持也凢今教意若別行若大法㝡前用淨三業[(留-田)-刀+ㄗ]言此意以三密便淨行者麤動之三業成本尊㣲細三密是三平等義故儀䡄云三業常轉已成三密門(文)所謂所成三密凢聖別能造六大因果是同六大無㝵故凢夫麤動三業成諸佛㣲細三密也依之檜尾口决云先成就者三密㣲細我三密麤礦雖麤細別同五大所成如來及我五大不離俱遍虗空法性平等故我心佛心眾生心無別也(取意)。

△能於此生滿足地波羅蜜等者十地修十波羅密行故云地波羅密也故秘藏記云十波羅密者於十地中地々修地々圓滿也(文)今教一生即身頓證十地㓛德故云此生滿足也不同顯教三僧祇間修十度行故云不復經歷刧數等矣今文以十地盡諸位意歟或十一地十二地四十二位等皆開合異耳。

△故大品云等者大品般若第二(徃生品)云舎利弗有菩薩摩訶薩初發意時行六波羅密上菩薩位得阿毘䟦致地舎利弗有菩薩摩訶薩初發心時便得阿耨多羅三䓳三菩提轉法輪與無量阿僧祇眾生作益厚已入無餘𣵀槃是佛般𣵀槃後餘法若住一刧若减一刧舎利弗有菩薩摩訶薩初發意時與般若波羅密相應與無數百千億菩薩從一佛國至一佛國為淨佛國土故(文)私云以此二菩薩文證上此生滿足人有頓漸二類及成五轉成佛有二機也。

問此中第一菩薩因位行既六度也何成三密行義第二菩薩果後入𣵀槃也豈順法身常住乎。

[前-刖+合]謂於三密行有事理六度々々[(留-田)-刀+ㄗ]言六種㣲供等也又真言菩薩修理六度雜問[前-刖+合]五重結護等其說分明者歟文一生成佛者證四種法身故其中變化身有緣謝即滅德然即事而真故不同如常八相歟此等皆隨義轉用之意矣又智論中此三菩提類神通乗非真宗則何有此理但舉二菩薩為成今宗一生二生義故問[前-刖+合]中以此二菩薩為一生二生證矣第三菩薩今教無用故且不取之當知今䟽此生滿足地波羅密亦[尒/口]二義歟於十度有漸次頓證故々秘藏記云真言菩薩或十六三昧一々次第等證或與得一三昧共十六同時證(文)又菩提心論云若纔見者即名見真勝義諦(十地功德漸次證故云[糸*(冬-ㄆ+免)]見)若常見者則入菩薩初地(文)(十地功德同時證故云常見)可𢘻之。

△龍樹以為如人遠行等者智論三十八云(所牒經文如上引但終句國土云世界)釋曰有三種菩薩利根心堅未發心前夂來集諸無量福德智惠是人遇佛聞是大乗法發阿耨多羅三𦴭三菩提心即時行六波羅密入菩薩位得阿鞞跋致地所以者何先集無量福德利根心堅從佛聞法故譬如遠行或有乗羊而去或有乗馬而去或有神通去者乗羊者夂々乃到乗馬𦍑速乗神通者發意項便到如是不得言發意間云何得到神通相爾不應生疑菩薩亦如是發阿耨多羅三𦴭三菩提時即入菩薩位有菩薩初發意初雖心堅後雜諸𢙣時々生念我求佛道以諸功德迴向阿耨多羅三𦴭三菩提是人夂々無量阿僧祇刧或至或不至先世福德因緣薄而復鈍根心不堅固如乗羊者有人前世少有福德利根發心漸々行六波羅密若三若十若百阿僧祇劫得阿耨多羅三𦴭三菩提如乗馬者必有所到第三乗神通者如上說是三種發心一者罪多福少二者福多罪少三但行清淨福德清淨有二種一者初發心時即得菩薩道二者小住供養十方諸佛通達菩薩道故入菩薩位即是阿毘跋致地。

○次復菩薩大厭世間々々已來常好真實𢙣於欺誑是菩薩亦利根堅心夂集無量福德智惠初發心時便得阿耨多羅三𦴭三菩提即轉法輪度無量眾生入無餘𣵀槃。

○次復菩薩亦利根心堅夂集福發心即與般若波羅密相應。

○(等文)論中先舉經三菩薩中初菩薩作羊馬神三喻羊馬法說經中雖無論中更舉以初菩薩合神通也云如上說是也其下三種發心者初二發心類羊馬論所說二菩薩第三經所明第一菩薩也此中亦分二種如文可見後[再-土+＝]云次復菩薩者如次經中第二第三菩薩也是猶神通中菩薩也論中且約初舉三喻而顯通後二歟問初二菩薩雖云利根猶云夂集無量福智非是頓證人又初菩薩云遇佛聞是大乗可大品經若爾何以此二菩薩為即身頓成證乎。

[前-刖+合]既云未發心前指宿善云夂集福德智也故䟽第四云若諸眾生未曾於過去無量佛所夂種善根於此秘密乗未曾修習則造次聞之不能信受(文)次聞是大乗者大品本具顯密神通人聞秘密般若也或又指秘密乗歟猶如楞伽經云我乗大乗無上法矣大師住心論云牛羊等車徐進必經三大無數刧神通寳輅凌虗空速飛一生之間必至所詣(文)。

大日經䟽指心鈔卷之一

御記云(六本)　七月七日(六本)。

文永十一年扵高野山文六堂[蔽/大]坊草之八十九代龜山甲戌。

金剛資頼－(生年卌九歲)

…。

大日經䟽[指-匕+ㄙ]心鈔卷第二

䟽卷第一之二

如是我聞等者智證大師抄云如是我聞者[糸*ㄉ]已開門為阿難我若尒阿難非大日侍者何𥠾我聞阿闍梨云[糸*ㄉ]法界通開義無其妨難(文)文云此經我聞或云金剛薩埵之我非阿難之我者此說未詳私謂毘盧遮那對於聲聞何非阿難我耶示明文佛心經下卷有毘盧遮那對告阿難之文煩故不具引既有對告攵何故非阿難之我耶(但世學者未見此文守株費見而已（云云）)開題有三釋初金剛薩埵之詞次毘盧遮那親[指-匕+ㄙ]言也([指-匕+ㄙ]者佛說云尒也)三法尒有无人增减(云云)私云准諸經例且以金剛手云為𦀽集者也故六度經以惣持藏為金剛手受持秘藏記為結集者(矣)故秘藏記云結集修多羅藏(阿難)毘𡰱耶藏(優婆離)阿毘達摩藏(迦栴延)般若藏(文殊)秘密藏(普賢)是守護經說文顯教中說云佛滅度後普賢文殊菩薩率阿難於䥫囲山間結集諸經是即惣守護經所說別耳(云云)此釋以阿難而似為顕密五藏通結集者(矣)若[糸*ㄉ]結集伴通阿難歟若依結集主者金剛手也故安然釋云若[糸*ㄉ]結集主者是金剛手若[糸*ㄉ]結集伴者亦通阿難也(云云)文智證口[(暴-(日/共))/又]云[糸*ㄉ]法界通開義者此意歟又准開題說蔵記文唯金剛手結集也既云顯教中依智論等說歟彼論云迦業阿難於王舎城結集三藏為聲聞藏文殊阿難於䥫囲山集摩訶衍為菩薩藏(文)此論摩訶衍者但顯大乗故文六度經五藏傳持文惣持金剛手受持全非阿難傳持也若尒何撿六度經明文撿佛心經一說遮金薩結集義况對告人未必結集者恐似守株費智耳但秘藏記惣別釋是於前四藏作惣別也又普賢金薩顯密異故理趣釋云是菩薩本是普賢從大日如來受金剛杵之故名金剛手(文)奥州得一於真言宗舉十一箇未[(暴-(日/共))/又]中結集者疑云大毘盧遮那經初云如是我聞今疑此經釋迦如來滅度後八百年時毘盧遮那自對普賢執金剛手等而說尒時阿難迦業等久已滅度誰言我聞若言龍樹菩薩結集者復從毘盧遮那佛口傳普賢從普賢傳龍樹如何龍樹𥠾我聞若言普賢我聞者不尒普賢菩薩非二乗凢夫肉眼所能見何交雜人間結集(云云)或[(暴-(日/共))/又]云今經者法界宮之說无[指-匕+ㄙ]年月而疑者龍樹菩薩出時以為說經之時出阿難迦業生疑是大過也又龍樹結集不足起言如是我聞是金剛手語也開題云◇◇◇◇之語也我金剛薩埵從大日尊聞也(文)文云通阿難胎藏釋迦院烈座故專可結集也文二乗凢夫不見普賢者普賢觀經說四眾八部得見普賢可悉之(云云)私云八百年龍樹出時是𨶒浮流布之時代也非正說之時故義訣云經篋廣長如床厚四五尺有無量頌(云云)正說時豈有經篋乎故知金剛薩埵結集文龍樹誦出也斯則當干楞伽所說如來懸記之時非啻𡧱密藏宗㫖亦闇違顯經明文(矣)言交雜人間結集者智度論釋顯結集云佛滅度後文殊彌勒等諸大菩薩亦將阿難集此摩訶衍(取意)文殊彌勒等既與阿難俱而結集𢩁普賢何懷疑若不許者又顯經結集同疑。

△經初五義等者抄云如來說法有五成就言如是我聞者信成就也一時者時成就也薄伽梵者教主成就也住如來加持法界宮乃至生大樓閣寳王等所成就也其金剛名曰虛空無垢等眾成就也(文)私云此釋以通序五成就為五義歟䟽既經初五義釋下而成加通序之㫖若五義非五成者何作此釋耶故抄釋五成就畢般若燈論亦有六義(文)既六成云六義五義應是五成(矣)或又直就經釋五成義非釋䟽五義文歟故直𤗊經文不云䟽云可悉之又義云以五字義為五義非五成也次下文如智論中廣明(文)然撿智論於如是我聞一時文作五語三句釋故智論第一云如是我聞一時問曰佛經何以故初𥠾如是語[前-刖+合]曰佛法大海信為能入智為能度如是者即是信也我者佛弟子等雖知無我隨俗法說我非實我也聞者非耳根非耳根能聞聲亦非耳識亦非意識是聞聲事從多囙緣生一者問曰佛法中數等法實無隂界入所不攝故何以言一[前-刖+合]曰隨世俗故有一時者有人言一切天地好醜皆以時為囙畧說如是我聞一時五字別義竟(文)私云雖有六字合如是為信一義故云尒也既智論說分明定知五義非五成就也所以一時已上讓智論薄伽梵已下𤗊釋故私更加一解云通序六句中前五句云五義歟今所𤗊如是乃至法界宮文六句中五句有之故故准智論文說六成就開信與聞而為二故(文)良賁仁王經䟽云今依智論惣說六義一者信成二者聞成三者時成四者主成五者所成六者眾成(畧抄宝師𣵀槃䟽慈覺教王䟽同之)故知五義者六義中前五義也但眾成就不讓智度者眾成中又𦂶所成而文不一純故且除之歟重意云五字為五義可為正說智論畧說如是我聞一時五字別義竟之文分明故(別本云如是我聞一時五種各各義畧說竟文)但至覺菀良賁釋者慈覺教王䟽云今謂諸師雖依智論惣說六義未明所㨿今記論意令易可知然案智論如是我聞一時𤗊為一叚開為五種結為三句謂一如是二我三聞四一五時是為五語如是為一我聞為二一時為三是為三句聞即我聞一是時數故故結為三句也但論㫖難尋依順先聖且明句數(文)。

△阿闍梨云者或金剛智歟䟽主詞故或善无畏也記者詞故邏僧都義云善無畏(云云)或云䟽第五云阿闍梨言少時[堂-土+耳]囙重病困絁神識徃[謂-田+ㄙ]冥司(文)此無畏御事也故所所阿闍梨者无畏也經文𤗊釋之外加囙緣由來等別說之時置此言歟大日經供養法卷云右阿闍梨所集大毘盧遮那成佛神反加持經中供養儀式具足竟傳度者頗會意(文)不思議䟽下云右阿闍梨已下翻譯家語也此中阿闍梨者聖者文殊師利也(文)准此釋可[指-匕+ㄙ]金剛智歟。

△大本有十万偈等者開題云此經惣有三本一法尒常恒本諸佛法曼荼羅是也二分流廣本龍猛所誦傳十万頌經是也三畧本有三千頌雖頌文三千經卷七軸也(文)(別本云二分流本金剛手所誦傳十万頌是也文)都部陁羅𡰱目云依毘盧遮那成道經大本十万偈可有三百卷經唐国所譯畧本七卷(文)䟽下云然此經流布𨶒浮提畧有十万偈若十佛𠛴㣲塵大眾各各廣演身口意差別法門則無限量(文)私云今文大本者非分流大本中大本分流中廣本故云大本歟下畧有十万者望常恒本故云畧歟海雲記云此經[林/(白-日+几)]夹有三本廣本十万偈若依[林/(白-日+几)]本具譯可有三百餘卷已來廣本在西國不到此土[林/(白-日+几)]本經畧本四千偈更有畧本二千五百偈中天笁国大阿闍梨集令持所傳者四千偈經(文)今經序云大本十万頌[林/(白-日+几)][〦/力]秘而密藏今所譯者二千五百頌(云云)私云開題三本與記三本是殊開題常恒本䟽下文廣演身口意差別法門則无限量(云云)[指-匕+ㄙ]此歟然記中四千偈并二千五百本䟽中全所不見也文經序畧本雖同記一本亦背䟽文耳。

△傳法聖者等者開元錄第九云大毘盧遮那神反加持經七卷(第七一卷是念誦法)沙門輸波迦羅唐言善無畏曩時沙門無行西遊天笁學畢言㱕迴至北天無幸而卒所持[林/(白-日+几)]本有勑[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]還北在西京華嚴寺取掌無畏與沙門一行於彼蕳得數本[林/(白-日+几)]經還遂為沙門一行譯大毘盧遮那經其經具足[林/(白-日+几)]文有十万頌今所出者撮其要取㝡沙門寳月譯語沙門一行筆受(云云)十万偈中取要為三千頌今七卷經是也故開題云頌文三千經卷七軸(文)理實三千頌應是前六卷第七卷於六卷中撰出供養儀䡄故故開題云此經一部七卷就中前六卷有三十一品(文)又海雲記云依[林/(白-日+几)]本譯成六卷又惣集一部教持念次第共成一卷成七卷共成一部(云云)但密抄中此經七卷三十一品者七卷在三十一品之內故云尒若前六卷外更存第七卷者應云此經七卷三十六品故知第七卷是六卷所攝也問傳法聖者誰人耶[前-刖+合]准錄中今經[林/(白-日+几)]本无畏從无行相羕傳法聖者[指-匕+ㄙ]無行歟或龍智金剛智等歟其故開題中十万頌或云龍猛誦出或云金剛智誦傳[既-匚+二]彼二聖誦傳是分流廣本故知今三千頌龍智金剛智等取其要歟文十万頌雖云龍猛誦傳亦不妨金剛手准知三千頌通龍猛歟問龍猛誦出未審大日經序云北天笁国勃嚕羅國中有大石山壁立干雲於其半腹有藏秘法窟數千猿獲捧經出暴風怱至吹一𣑽篋下來樵夫取之獻王王歡喜與之善無畏無畏得之所翻七卷(取意)又海雲大毘盧遮那大教相羕記云三藏善无畏云此法從毘盧遮那佛付属金剛手菩薩經數百年傳中[(留-田)-刀+ㄗ]度那蘭陁寺達磨掬多達磨付属中[(留-田)-刀+ㄗ]度国三藏釋迦善無畏(文)(造玄記同之)又大日經廣大儀䡄下奥云此法摩訶毘盧遮那付属金剛手金剛手次傳付属那蘭陁寺達摩掬多阿闍梨阿闍梨次属中天笁國主釋迦善無畏(云云)此等說皆為無畏相羕不云龍猛誦傳耶[前-刖+合]凢大師依圎照貞元錄不空表製集等專以兩部秘藏之經偏存䥫塔流傳之㫖又龍猛論中載今經若不傳則何引自造論乎故表製集四云昔毘盧遮那經以瑜伽无上秘密最大乗教傳於金剛薩埵金剛薩埵教百嵗[〦/力]得龍猛菩薩而授焉龍猛又數百嵗乃傳龍智阿闍梨龍智又數百嵗傳金剛智阿闍梨金剛智振錫東來傳於和尚自法身如來至于和上傳此道者六人而已(云云)(出生義付法傳血脉同之)貞元錄云龍樹菩薩第子名龍智年七百餘嵗今猶見在南天笁國傳授金剛頂瑜伽經及毘盧遮那惣持陁羅𡰱法門(云云)龍猛入室龍智既以兩部經為傳授法門龍猛若不誦傳則龍智何為傳授法門乎依此等心大師住心論中舉兩部[曼-又+力]陁羅畢云若尒誰傳[前-刖+合]初從大日如來至青龍阿闍梨有七𦰧大阿闍梨耶(云云)又金剛頂經畧釋云此經及大日經龍猛菩薩從南天䥫塔中誦出(文)既尋大師血脈專符表製集等文造玄海雲相羕違不空血脈邪正可悉之况海雲雖唐家人師是惠果二傳之[夕*糸]弟展轉設有悞大師惠果面授之弟子親受何有疑乎文惠果行狀云常語門人曰金剛界大悲胎藏兩部大教者諸佛秘藏即身成佛之路訶陵弁弘新羅惠日並授胎藏師位釰南惟上河北義圎授金剛界大法義明供奉亦授兩部大法今有日本沙門來求聖教以兩部秘奥壇儀[(留-田)-刀+ㄗ][(生*刃)/火]漢[林/(白-日+几)]无差悉受於心猶如冩瓶(云云)付法傳云孔宣三千德行四人廣智數万[(留-田)-刀+ㄗ]可八箇就中七人得金剛界一部青龍則兼得兩部師位(文)當知不空以兩部秘奥獨授惠果惠果以二界師位偏授大師又請來表云和尚告曰我先知汝來相待久(矣)今日相見大好大好報命欲竭無人付法必須速弁香華入灌頂壇(云云)惠果六箇[(留-田)-刀+ㄗ]可中獨賞大師而云猶如冩瓶屢蕳餘人而云無人付法同門賢弟猶不比肩况孫弟海雲等成同日論哉次付經序者石窟梵篋无畏直相羕翻之歟然今文阿闍梨傳者[指-匕+ㄙ]无畏也彼說云傳法聖者探要三千頌(云云)此意无畏前有相羕人龍猛龍智等也若不尒者違䟽文故不用之依之安然又付二過不用之一違胎藏相羕過二違不思儀䟽過(云云)又實範上人更出二過一違䟽及開題失(序二千五百頌違䟽及開題三千頌欤)二違開元貞元錄失(二錄意无畏所訳[林/(白-日+几)]本曩時沙門无行所持也經言三蔵乃持[林/(白-日+几)]典故相違也)次儀䡄奥記者彼法潤弟子惟謹記錄歟彼即法全同門非東寺相羕况彼儀軓非大師請來也何為難(矣)抑南天北天之相羕自門他門之諍論也然真言秘教以東寺為正故大原長𡩷僧都四十狀云他上廣慶阿闍梨云伺習諸家灌頂無過東寺灌頂(云云)又小野纂要云兩部大法阿闍梨毘盧遮那根本最極傳法密[(留-田)-刀+ㄗ]廣智三藏從南天皈之後唯授惠果一人惠果和尚又唯授弘法大師不授餘人是故惠朗紹六為七不得師位義明[(留-田)-刀+ㄗ]可紹攝不謂入室不空惠果既不授之隨誰傳哉而他家與本所爭力猶如游复不聞張禹[涅-土+(皿/力)]淡耳(云云)非啻自宗祖師獨慢亦是他門先德共許者歟問不空金剛頂義訳龍猛開䥫塔雖云誦出金剛頂百千頌未云誦持毘盧遮那經又不思議䟽中明今經第七卷由來云无畏三藏於金粟王塔下依聖加被感得供飬次弟法(云云)全非䥫塔[林/(白-日+几)]本也何龍猛菩薩沗預如來之懸記(云云)專為顯密元祖何物不入其手乎况初地入證位備法明道德何於兩部有所殘耶彼義訣中龍猛未入䥫塔前大日如來現其身授念誦法要(云云)此法要者大日經畧行也然其法力加持故以白芥子打開䥫塔扉前未得金剛頂經[林/(白-日+几)]本猶誦傳之况既蒙[指-匕+ㄙ]授大日經廣本恡何不授耶又於今經第七卷者凢雖有䥫塔[林/(白-日+几)]本修持行儀未明故求聖加被更感得供養次第法也非六卷[林/(白-日+几)]本外更有第七卷[林/(白-日+几)]本歟依之第七卷初文云我依大日經王說(文)又義釋云阿闍梨於烏仗曩国撰出毘盧遮那供養次弟法(云云)抄云阿闍梨者即[指-匕+ㄙ]无畏三藏烏仗曩国或云于闐國言撰者集也謂於大本中探取此品所有津要獨成一卷分為五分即此經第七卷也(文)或云感見撰出雖異大本畧行非有別[林/(白-日+几)]本也故海雲記云依[林/(白-日+几)]本譯成六卷又惣集一部教持念次弟共成七卷共成一部(文)若尒何以此譯難䥫塔[林/(白-日+几)]本無乎又義此第七卷與要畧念誦經同本異譯而彼經龍猛到䥫塔下時毘盧遮那於空中為龍猛說也彼念誦法既大日說此第七卷无畏私撰乎故同題云大毘盧遮那佛說要畧念誦經(云云)但我依大日經王說者念誦經云我今依經要畧說自利利他悉地法(文)大日指前佛說云尒歟開題其㫖見(矣)義譯中撰出者以感得流通云撰出歟依大日經序无畏得北天笁石窟[林/(白-日+几)]篋譯為七卷彼已有第七卷[林/(白-日+几)]本何云私撰出乎或云義釋文溫古智嚴[再-土+＝]治時加人言歟二十卷草本䟽中無彼說故若尒何必為[指-匕+ㄙ]南(矣)現復龍猛論中載供養法文若無䥫塔[林/(白-日+几)]本者龍猛何引之且自門他家相羕作圖示之。

大師相羕血脈

海雲相羕次第

造玄血脈次第

文義畧周者三千頌本文言簡畧義理周備(為言)。

△以非大經正本等者[指-匕+ㄙ]十万頌云大經正本(矣)智證䟽抄云言不題通序者[指-匕+ㄙ]三千頌之[林/(白-日+几)]本言今以例加之者例於十万偈正本文問後人私加歟文以大本文加歟[前-刖+合]既上云以非大經正本等例大本通序加之歟中川序分義云十卷本智證裏書云此三千頌不是大本故𣑽文上不題通序今例十万大經之本故加通序(云云)故此通序取加大本之真文也(云云)。

△論師所解具有六義者佛地論第一云薄伽[林/(白-日+几)]者謂薄伽聲依六義轉如有頌言自在熾盛與端嚴名𥠾吉祥及尊貴如是六種義差別應知惣名為薄伽如是一切如來具有於一切種皆不相離是故如來名薄伽[林/(白-日+几)]其義云何謂諸如來永不繫属諸煩惱故具自在義炎猛智火所燒練故具熾盛義妙三十二大士相等於莊嚴飾故具端嚴義一切殊勝㓛德圎滿无不知故具名𥠾義一切世間親近供養咸𥠾讚故具吉祥義具一切㓛德常起方便利益安樂一切有情无懈癈故具尊貴義或能破壞四魔怨故名薄伽[林/(白-日+几)](文)私云此論是親光菩薩所造也今論師者[指-匕+ㄙ]彼菩薩歟文准理趣釋云又有六義如聲論所釋者[指-匕+ㄙ]聲論師云論師歟。

△今此宗中薄伽[林/(白-日+几)]是能破義者問今此能破義佛地六義隨一歟如何[前-刖+合]未必然(矣)問題云論師所解具有六義今舉其一薄伽𣑽是能破之義也(文)既云今舉其一非[指-匕+ㄙ]其中乎[前-刖+合]今能破義以智論舉四義中能破義為證[工*兄]又佛地中六義外舉破魔義故依之理趣釋云時薄伽[林/(白-日+几)]者能義破義也所破者破四魔也又有六義如聲論所釋熾盛自在與端嚴等也(文)故知非隨一(矣)至大師釋者佛地有破魔成德二義中六義[糸*ㄉ]論師所解破魔准䟽釋[指-匕+ㄙ]彼云其一歟所以[指-匕+ㄙ]佛地云其一非[指-匕+ㄙ]六義中(矣)。

問慈覺教王䟽中會佛地六義智度四義云四六之義其㫖豈殊只是離合之異(文)(佛地六義如上出智度四義者一有德義二巧分別義三有名聲義四能破義也)既云離合異定知六義所攝也又䟽十四云薄伽[林/(白-日+几)]義六義中說前亦已解(文)是又已解者前解能破等義為六義中說也尒何。

[前-刖+合]彼釈中四六配属時有德配端嚴吉祥巧分別為名稱義有名聲属餘三義全无能破配當故知四者言惣也應云三六開合異(矣)又䟽釋六義中說者[指-匕+ㄙ]佛地前亦已解者能破義也[曰/直]亦言此意(矣)。

問今能破若取佛地能破魔義何蕳彼乎若依智論能破者彼又顕論難云今宗何。

[前-刖+合]或於佛地中引聲論頌欤故[指-匕+ㄙ]聲論師云論師六義以佛地破魔義云今此宗欤或佛地中六義但以句義釈薄伽[林/(白-日+几)]未及字義然智論必以字義訓釈多名故二論相望智度義勝故為今宗義也故抄云謂彼顕宗之中具足六義都名一薄伽[林/(白-日+几)]更无別義今此宗中以字義釋之復有多名故云今此(文)文以智論為顕密分別證况復龍樹秘宗元祖親光唯顕師故。

△以大智明等者以大日大圎智明破囙海无明分位九種戲論妄識義也无明者智㝵煩惱者煩惱㝵(矣)煩惱即菩提故妄法元無生无相也如實智自心惠日出時无始間隔暗惑自除也是即非断煩惱躰除非菩提之間隔故云能破也故摩訶衍論云謂断煩惱心断除不起故(文)或大智者阿閦大圎智也淨菩提心位諸惑頓断故。

△釋論亦云等者智論第二云復次頗伽名破婆名能能是能破[婬-壬+(工/山)]怒癡故稱為頗伽婆。

問曰阿羅漢辟支佛亦破[婬-壬+(工/山)]怒癡與佛何異。

[前-刖+合]曰阿羅漢辟支佛雖破三毒亦不了了盡𨐫如香在器中香雖无餘氣故在有如草木薪火燒之𤇆盡炭灰不盡火力薄故佛三毒求盡无餘𨐫如刧盡火燒湏彌山一切地都无煙无炭如舎利弗瞋恚氣殘難陁[婬-壬+(工/山)]欲氣殘畢陵伽婆[蹉-工+匕]慢氣殘𨐫如被鏁初脫時猶不便(文)私云餘氣者習氣即不染无知是也大乗為法執所知障(矣)。

問緣覺断種故經云拔業煩惱株杌及無明種子(文)大師拔業囙種心(文)何二乗俱云不盡耶。

[前-刖+合]相望不定故望聲聞雖断種對菩薩云未盡欤或二乗俱有利鈍故利二類断種鈍二人不然今舉鈍二乗經文大師釋[糸*ㄉ]利緣覺欤或種習別故抄云雖除種子未盡習氣(文)或種[糸*ㄉ]人執習㨿法執歟[婬-壬+(工/山)]怒癡者上二如次貪瞋二惑也。

△復次帝釋等者第二[糸*ㄉ]女人釋薄伽義有二義一息煩惱義二所從生義此中所從生者從所生子能生母立名謂人子所從母生故也䟽十七云如來即是一切善法所從生處(文)此文能生如來云所從生此為良證耳文義釋第七云次云三婆吠者是從生義如人胎分成就時出離胎蔵如來亦尒淨菩提心究竟圎滿時出過一切諸觀自然智生(文)今文无㝵知見人皆悉從是生者此釋同(矣)。

△金剛頂宗等者非兩部隨一金剛頂宗望顕乗大日經宗亦金剛乗故云尒也又准下若解金剛頂十六大生釋可金剛頂部囙便明彼義也即翻此義者暫息永息等異故云尒非翻二義(矣)般若佛母者諸佛從般若菩薩生故此菩薩名佛母也无㝵知見人者佛也故䟽第七云如來无㝵知見在一切眾生相續中法尒成就无有缺减以於此真言体相不如實覺故名為生死中人若能自知自見時即名一切智者一切見者(文)。

△得與相應等者私云與字可用此訓唯識論中有此例此者般若佛母也一切善心與此智相應而断煩惱故俱舎云若離擇法定无餘能滅諸惑勝[〦/力]便(文)。

問般若是惠男義何云母乎故秘蔵記云定則女惠則男雖父母共產生諸子名父不為母(云云)尒何。

荅若定若惠以能生義名母猶如悉曇男聲智惠字亦名字母也又秘蔵記上釋云㨿宗心有互出生之義或顕曰不得(畧抄)彼亦顕義也或又文殊云三世覺母可思之又秘鍵云◇◇[糸*ㄉ]定惠樹名(云云)此意般若通定歟。

△有如是隱語者抄云不可說直是般若佛母故言女人此宗多有如此隱密之語修學者應當觸所類例而思之耳(文)教時義第四云法相所立之佛密意說謂詞深㫖淺未實義如大乗十法經說聲聞成佛是佛秘密之教其實不可成佛而說成佛是密意之說故今真言教詞淺㫖深是名諸佛密語如說觀音瑜伽中云男女二根和合能作佛事是以定惠和合生諸佛子非實男女二根和合是名言詞隱密諸佛密語(畧抄)又下文云如來自證之智設以神力加持亦不可示人(文)准此釋自證智云般若佛母歟輙不可示人故云不可直宣此智生无㝵知見人故云佛母此智冥會自證境直不可說故以男女相應示之云如是隱語觸類思之也得與相應者理智冥合義也。

問相應於心心所云之何理智冥合云相應耶。

荅彼權宗意也秘教理智又云相應故釋論中理智云相應俱有◇字義云理智相應故云報(文)䟽第五釋次徃第二院文云此中第二是隱密語耳。

○湏口傳相付也(文)此釋未必如今文歟。

△又薄伽梵者等者或云薄伽梵有三重釋皆異佛地論六義此三義大悲胎蔵三部曼荼羅也故初云今此宗中等(矣)第一正釋能破義金剛部意密也智有摧破㓛故第三又釋有名聲語密即蓮華部增益故云持資戝者第二復次相應義即佛部定惠相應理智具足人故是為身密(矣)此佛部從兩部理智生故所從生也此金佛蓮次第如先三身次第也。

△釋論亦云婆伽言德等者智論第二云何名頗伽婆天笁語婆伽[券-刀+示]言德婆言有是名有德復次頗伽名分別婆名巧用惣相別相巧分別諸法是故名頗伽婆復次頗伽名名聲婆名有是云有名聲无有得德名聲如佛者轉輪聖王釋梵護世者无有及佛何况諸餘凢麁(文)(䟽抄云名謂名號聲謂音聲或名謂名稱聲謂聲誉名稱普聞取意)私云智論薄伽四義中今䟽舉三義為二義有德名聲為一義巧分別不取故或有德名聲離為二第二復次中又分二并第一能破可配五部五智(矣)三部五部開合異故麁分有三細分五異可思之。

△言及尊者等者或義云言及尊者人直不[指-匕+ㄙ]其名也(為言)木𢟷義云及言扵尊者直不[指-匕+ㄙ]其名也(為言)能呼語聲至及尊者耳也。

△此經中例云薄伽梵等者意云今經中以大智舎利弗等之例言之應云薄伽梵毘盧遮那也(為言)故理趣經云時薄伽𣑽毘盧遮那如來(文)或今經例大智舎利弗等正云薄伽[林/(白-日+几)]毘盧遮那也(為言)經下時薄伽梵大日如來(文)今順此[〦/力]等者順唐言之文㔟應云大日世尊也(為言)故經下大日世尊(文)。

△薄伽梵即毘盧遮那等者智證大師䟽抄云薄伽[林/(白-日+几)]即毘盧遮那法身者(自性身也)佛加持身即受用身者(自受用身也（云云）)抄云䟽云本地法身者即實相法身也。

○言次云如來是佛加持身者即應身他受用也次䟽釋成其所住處名佛受用身言如來心王等者如來是所住心王為能住如一切諸佛說法儀式皆住於應身即本地身為教主也。

○推㓛㱕本言法身說。

○依正尚无㝵豈佛身真應而𡱈定乎(文)光明山述意云法界宮中有疑然四種法身然自性身具他受用等用者是神力加持門之談也今此他受用雖疑然本有德令他見聞故云他受用亦名應身(矣)然他受用身親從自性加持身起同凝然故即與自性身㐌相荘嚴音聲說法无二無別也故知自性身加被他受用身即令說自內證法也(文)中川義云覺菀尚保法佛无形說不知本地身說法故強令住他受用身說此經然於薄伽梵本地身說依華嚴作二釋就三乗教云推㓛㱕本此復馳胸臆而會文依一乗教云真應无㝵則復駈自宗取義也(文)私云重譽心助抄義云自性身加他受用身令說自證法也實範抄二意俱非(矣)若尒實範意何身所說乎。

荅序分義等中猶遮慈覺等自受用說云若得自受用身之名必由自受法樂之義而作其教主不必從說由彼身非自受用而為自受說法能說不受名自性身能說亦受名受用身是故能說唯自㓛所由為自受也(取意)此意自性身為教主也安然教時義云若菩薩大經蔵在華蔵界說實是華嚴深密秘分其本未來此是舎那他受用說其中亦有自證化他法門若大日金剛頂經等在法界宮說此是自受用說其中亦有自證化他(文)又信證僧正云隨自意四身有通別二義此又有二重通自性身通住餘三身說法諸身說法皆自性身所作故別者四種身各說故又通者四身聖眾各住自證三昧故云通別者自性法身皆其主故獨說一切故以為教主所以云別又二重各翻對通別可知之隨他四身通別義准上二門可知之大師御意以隨自意四種中自性身為教主兼伴通四身慈覺安然等以自受用身為教主兼餘三身說覺超云他受用覺菀云他受變化也(文)私云此又取大師御意同中川義欤故寳鑰下云真言密蔵兩部秘蔵是法身大毘盧遮那如來與自眷属四種法身住金剛法界宮及真言宮殿等自受法樂故所演說(文)此中法身大日者六大法身今䟽本地法身也故古德釋云薄伽梵者不二惣躰能加持无相法身位(云云)又云大日經教主能加持不二惣躰无相法身也(文)眷属四種身者四佛已下自性受用等四身欤即五種法身癈立欤故古德秘釋中引聖位礼懺二文立五種法身義(矣)䟽中以主成薄伽梵句釋本地法身自性身為教主不可異求(矣)况復以自受用身為所住所是所成句何為教主何况他受變化等乎。

問住心論十云薄伽梵者惣舉塵數諸尊德號具釋如䟽住者顕能所二住言。

各各諸尊住自證三昧句如來加持廣大金剛法界宮者是則五佛之異名大日寳幢開敷彌陁天鼓如次配復次如來者大曼荼羅身金剛則三昧耶身法界則達磨曼荼羅身加持者事業威儀身也此通三種之身廣大者明各各身量同虛空法界言宮者顕所住處今此心王如來无始無終各各安住自法界三昧(畧抄)又金剛頂經釋云四種法身共陳此道(文)又古德釋云真言教主四種[曼-又+力]荼羅身(文)(四曼義中以四曼配四身也)此等釋廣通四種身若尒大師御意何唯自性身乎。

荅序分義云私案䟽意薄伽梵即毘盧遮那本地法身即心王如來也論意薄伽梵者惣舉能住塵數諸尊住者顕能所住如來乃至宮者顕所住也所住中有二意一如來乃至法界者五佛也宮者定也謂以五佛之所證定為所住處二如來等者四種曼荼羅身也宮如前謂以四曼廣大身之所證為所住處准此所住故知能住薄伽梵者五佛四曼塵數諸尊德號若尒薄伽梵是唯大日耶。

荅[跳-兆+(梳-木-、)]論意別䟽就㝡勝且云大日論盡能住故云塵數若就勝者論意亦可云大日一尊欤(畧抄)此意所住處舉五佛四曼所證定故以所住推能住可有五佛四曼身故薄伽梵句釋塵數諸尊也然䟽中大日者䟽論影顕也(為言)私云大日是普門躰故云塵數諸尊德號猶如慈覺釋中金剛頂經一切如來釋大日或以薄伽梵諸佛通名今名大日故云尒非取諸尊也故論云具釋如䟽若與䟽異者何讓䟽耶但住處句配五佛者今經異顕經住所又如來身故云尒故大師秘經注釋云住所名則五佛秘號妙德也(文)又䟽釋樓閣云還以如來種種㓛德寳王間餙樓閣寳王(文)閣既尒也宮何不尒乎宮又諸尊所證三昧惣號妙德也(為言)次開題釋者自性土加持世界合論而云尒故次下句云十八瑜伽問示本趣(文)十八會中法界宮會外加持世界欤若論加持世界者今經亦尒瑞相土中以受用等三身為說主故又古德釋既云四曼身何為難自性身有四曼身故四曼義釋一徃釋欤又義云。

△次云如來是佛加持身者智證大師抄云佛加持身即受用身者自受用身也(文)般若寺抄云加持身者曼荼羅中臺尊此名佛加持身當報身也亦名字門道具足佛也亦名具身加持也其所住處者即通受用變化身故有四種法身也(文)信證僧正述意云能加持自性身住所加持受用反化等流時一切法門眷属皆住彼法界宮受法樂內證遍滿生死中利益眾生利他也爰知自性身住加持之時有自他受法樂一切皆无非毘盧遮那秘密加持(文)濟暹僧都云住如來加持通能所能加持唯中臺大日如來即能住自性身也所加持即八𦰧乃至第四重釋迦世天等自他受用變化等流也攝四重圎壇也(取意)此等釋意佛加持身為所加持所住處也文點云次云如來者佛加持身也其所住處也名佛受用身(云云)私案云佛加持身者[指-匕+ㄙ]上薄伽梵句中也彼句含本地加持故本地无相位永上言語加持身是今經教主故云曼荼羅中臺尊也䟽第三云然以加持故從菩提自證之德現八𦰧中臺蔵身(文)此意(矣)此加持尊特理佛住自受用身等故云當報身也◇字義云理智相應故云報(云云)今所住又通他受變化等故抄云即通受用變化身故(文)或又胎蔵中臺加持身寄當金界中臺報身毘盧遮那故謂教主義同故云尒也本地自證位无言語故現加持身說今經故云字門道具足也故經具緣品云此第一實際以加持力故為度諸世間而以文字說(文)䟽釋云釋通世諦明起教所由(文)加持力既起教所由故本地位无說法也又為顕此加持身即自性身求異受用以下加持身故云具身加持也然古德未知自性身中有加持身或云本地自證之說而𡧱經䟽自證無言之文或云他受變化之說而同顕教三乗一乗之佛恐隱䟽家之深㫖失宗家之本意欤當知以中臺尊故不壞大師自性身說法之義又以加持身故不違䟽家神力加持三昧之說䟽中云本地法身者先舉能現本地身為今教主所依䟽第三云菩提自證德第六云菩提實義是也具如前後文中弁(矣)文點云次云如來者佛加持身之其所住處也名佛受用身也(云云)先師(蓮華院)云經薄伽梵句䟽釋本地法身准諸經例是舉教主文句也住如來下示住所文言也故知以本地身為教主故大師以此文判自性身說法然或云加持身或云符同湏陁會天者神變不改自性而有利他義又雖住加持自性敢不變如国王雖出外朝其躰无替故云如來金剛幻也又法身㐌相无比況物故且寄㐌究竟處示有㐌相非全隨類應同義耳木憣義云薄伽梵者理故云本地法身也如來者即智故云受用身(自受用)也此理智冥合互相加入彼此攝持而成他受用人躰云加持身也意云薄伽梵(理)住如來(智)之加持身(他受用應身)住廣大金剛法界宮云今經教主也(為言)今他受用者主伴各說互受法樂故云他受用不同如常他受用又理智相應故云應身非隨機應現義也(云云)。

△如來心王諸佛等者抄云如來是所住心王為能住如一切諸佛說法儀式皆住於應身即本地身為教主也推㓛㱕本言法身說(文)此意如來者可讀也教時義云諸阿闍梨言本地法身如來心王理法身即能加持身也其所住處名佛受用身是智法身自受用即所加持身令一切眾生見開悟三密是他受用身變化身也亦是所加持身也(文)此意令眾生開悟三密今文為他受變化也木𢟷義云如來心王諸佛者毘盧遮那理也其中者自受用智也能住理住所住智故云住而住也既遍一切加持力生者依理智冥合加持力生他受用應身人也理智同遍法界人法俱无分限故云遍一切所也即與下釋成生加持身之由也而以下釋他受用報身義也此報身義不同如常如先古德釋云大日經教主不二惣躰本地法身也(文)又私惟先師意云如來心王諸佛者本地身今教主羯磨身也其中者受用身即三摩耶身也謂理佛羯磨人住智身三形宮中也既遍一切等者從理佛法界加持力生三摩耶受用住所也即與下明所住宮與能住法身平等无二也斯則依正輪圎之法界能所瑜伽之佛躰故而以下而實依正无二為自受法樂且示依正之別猶如唯識論云雖此身土躰无差別而属佛法性相異故(云云)一切眾生者一切持金剛者等也所證三昧所說法門非一故云根性不同也即此等者理佛云此是能住故智躰云所住即所居故問前云无相法身今何云具三密乎。

荅无相者𥾸𩔰教遮情妄假之相三密即就真言表德真實之躰故无違耳或无相不具故云无相也故䟽二十云此心即佛無非佛之相故云无相(文)論第三云若入阿字門悉離一切相離相之相无相不具(文)依此等意云无相故先德釋云无相法身位万德无闕故自利利他断惑說法等如此義有(云云)可悉之私云如來二字属上句經中如來是加持住所如來也(為言)心王諸佛住者中臺加持身也以此諸佛能住而住其加持住所(受用身)中也又義如來属下句文點可讀如來者心王諸佛之住而住其中也意經文如來者中臺加持身之所住也故加持身住其中也(為言)既從遍下釋所住如來名加持之由也既遍等者遍法界自證德以加持力生中臺蔵身也即與等者顕此所生加持身與本地身無別義也而以等者如來住神變加持說三密法是遠為益未來眾生故云令一切眾生(乃至)種種不同也即此者今中臺蔵身也此身所住名加持所也(為言)故經第五云大日世尊入於等至三昧觀未來世諸眾生(文)䟽十六云毘盧遮那義上已釋之。

○佛所以入此三昧者佛住畢竟无相𡧘滅之法以大悲故住於三昧令一切大會及无量眾生得見此大悲胎蔵曼荼羅荘嚴大會嚴妙之法即是於无相中而現有相雖復有相而從囙緣生即不生義同於性淨之法而令眾生各隨本緣見種種㐌聞種種聲獲種種法各隨心器如法修行有如是大囙緣故又為滿足金剛手所問之法令明白无餘故而入三昧也(文)又䟽釋似[指-匕+ㄙ]當機眾云得見大悲胎蔵嚴妙之法之故然則經䟽互𩔰欤問自證无相位言心俱絁歟。

荅言心俱離而心唯存問既云俱離何亦存心乎。

荅雖離如義及一一心然猶不二心存(矣)故大師云非一一心之所緣不二心之所證而已(文)又䟽中住心品雖云自證三菩提言語盡竟心行亦𡧘而具緣品釋自證三菩提自心自覺又不思議䟽秘秘中秘釋云本不生理自有理智自覺不生故(文)故知无相極位猶有不二心若不尒者同木石欤。

問若尒與顕乗一心无相為至極而成契證絁言之義何殊乎。

荅彼四言九心分位未及如義一一心况不二心乎。

問若尒无相位唯識大无五大乎。

荅法佛法尒六大自證位本有云六大法身所以隨緣六大是㐌心无㝵唯心唯㐌故依唯心之邊雖云不二心於法尒六大全无增减異(矣)彼本不生理自有理智者理五大智識大也可思之。

尋云能造六大㐌形有無如何。

荅木𢟷義云隨緣六大㐌心无㝵故雖云識大亦有㐌形五大或无㐌形法位六大識大无㐌形五大有㐌形也私云若法尒若隨緣六大論㐌形是所生四曼相也能造六大若識若五大不可有㐌形堅濕燸動无㝵了知性故實四大亦觸境非顕形二㐌故但與顕異彼有為事法此无為理性故。

△次又釋歎加持住處等者前舉住處躰今歎住處德也論云如來加持廣大金剛法界宮者是則五佛之異名(文)宗家以五句為五佛秘名䟽家為躰德二義各舉一義互顕欤或又五佛緣起次弟轉釋故論䟽无違例如下四種身文轉釋又五字文中轉釋也又住處配五佛是三摩耶身五佛欤宮閣即如來三摩耶形故先德釋云法界宮者法界塔婆也三摩耶形(文)。

△適無所依者或本適字用正訓順前後文歟。

△此與釋論三種金剛三昧者智論四十七云問曰三種三昧何以皆言金剛。

荅曰初言金剛中言金剛輪後言如金剛如金剛三昧佛說能貫穿一切諸法亦无不見是金剛三昧能通達諸三昧金剛輪三昧者得是三昧即能持諸三昧輪是皆佛自說義論者攝持義言如金剛三昧者能破一切諸煩惱結使无有遺餘𨐫如釋提桓囙手執金剛破阿修羅軍(云云)私云輪䟽三種不符合只例同金剛義欤或三事三種其數同故云大同欤或終一義大同意云三種中後一義大同也(為言)中字有由(矣)。

△法界者廣大者安然云此法界宮有二種義一自受用遍法界宮義釋云大謂无邊際故(乃至)心王所都故云宮也(云云)二他受用法界宮義釋云此宮是古佛成菩提處(乃至)不獨在三界之表也(文)智證大師記云華蔵世界別教他受用土如何今為秘密教中遮那土耶。

荅別圎兩教通有他受用今此華蔵世界圎他受用身土於一世界分二義更无咎(文)雜問荅云淺深二義者大自在天宮是為淺義宮深秘義者金剛者實智之智即能破之義法界者廣大之義即實智之躰宮者无相法身妙住之境心王所都心神所宅此宮是古佛成道之處也故云宮隨如來所應之處无非是宮所以名為金剛法界宮(文)私云安然以此宮以下為他受用土此義不可此目近詞也尤可[指-匕+ㄙ]上宮也又智證大師遮那土惣云他受用土恐非理兩部經是理智法身境界故當知大師御意此宮下釋成深秘法界宮義釋論下引智度淺畧宮蕳異密宗義今此宗下還成密乗義也或所謂以下文述淺畧義所謂是復次義故。

△古佛成菩提處者䟽第十六云然此五事仍是古昔諸佛成㝡正覺先佛成三菩提也(文)(五事者[(留-田)-刀+ㄗ]㐌尊位住三昧也此中㐌者本尊形相也住者本尊依[(留-田)-刀+ㄗ]言等所引來至加威而住也)又十二云以羅字門等淨此心故生其真實智惠光(六識發光)故即見古佛所行之道(文)私云准此等釋望行者修顕分別新古欤又義云古佛成菩提者菩提實義也䟽第六云謂覺自心從本以來不生即是成佛(文)舊來成佛故云古佛成菩提也今教教主成佛外迹加持身故對彼云古佛耳。

△摩𨢸首羅天宮者智論第二云如摩𨢸首羅天[券-刀+示]言大自在(文)唯識䟽七云舊言摩𨢸首羅今應言莫𨢸伊濕伐羅即大自在也(文)十地論云現報利益受佛位故後報利益摩𨢸首羅智所生故(文)智周釋云行滿今生即證佛果名為現報。

○菩薩後身地前業感故名後報(文)通法釋云囙位窮時現報利益㓛德成滿異佛位故果位彰時後報利益寄㐌究竟所即於彼身示成菩提受佛位故(文)二師釋大異今䟽順後釋(矣)。

△釋論云第四禪等者智論第九云問曰何以故名為淨居天梵世天。

荅曰第四禪有八種五種是阿那含住處是名淨居三種凢夫聖人共住過是八種有十住菩薩住所亦名淨居號大自在天王(文)。

問今此自在宮界內攝乎。

荅唯識䟽云其淨居上有實報土第十地居為三界所為不尒乎佛地論說此他受用所居淨土為第十地諸菩薩等說法處故即㐌究竟天攝(文)了義燈云然自在宮非淨居攝瑜伽第四云㐌界之中十八住處无想天廣果天攝非別處所既云十八住處復言无想攝廣果天故自在宮非五淨居若淨居攝處應十七非十八故(文)私云䟽意在淨居上而㐌究竟攝也燈意㐌界攝而非淨居攝然俱以為界內攝(矣)今䟽意非三界攝故下文非今說云不獨在三界之表也之故(表用外訓也)故知䟽主御意顕智論非三界攝也䟽第五云次於東方[立/取]近北邊布列五淨居眾。

○阿闍梨言此是五那含天子耳過此以上有菩薩受佛識位處亦名淨居天多是一生補處菩薩是第二院所攝非此中所明也(文)此文又外院第二院分准知又可界外耳。

問住心論三引起世經云他化天上有魔波旬属他化天攝(取意)他化上魔天既他化攝淨居上自在豈非㐌天攝乎依之淨影釋云此他化上別有魔天處近他化亦他化攝。

○依大智論五淨居上別更有一菩薩淨居。

○是第十地菩薩住處以此通前㐌界合有二十三天(文)此釋㔟道理何。

荅魔天是界內波旬故云可他化攝十住菩薩界外聖人故非㐌天攝也依之或經云有妙淨土出過三界第十地菩薩當生其中(文)是以住心論中欲天中雖舉波旬天㐌天中无示今天斯則自顕界外義欤義章釋文點可讀以此通㐌界(云云)所以智論云五淨居上故舉㐌天之便雖舉此天非謂㐌界攝欤。

△今此宗明義等者開題云若㨿淺畧義摩𨢸首羅天王宮釋論云。

○(如䟽引)若就深秘釋者以自在加持。

○(如䟽（云云）)雜問荅云淺深二義者大自在天王宮是為淺義宮深秘義者宮者无相法身妙住之境此宮是古佛成道之處也故云宮(文)私案此二文意前此宮古佛等文中所謂下一句淺義標句上一句深義結文也然今文重釋前深秘意也今[指-匕+ㄙ]成佛外迹云深秘對如常淺畧故若不尒者何今云有應之處(矣)但上文所謂者復次義非釋成上欤猶如釋論中本論所謂云復次(矣)或又轉釋深秘即為淺畧也如䟽下云轉釋佛莊嚴蔵耳當知智論義為淺今經義為深也。

△神心所宅者靈明性云神心即靈知神知義也神心是能住自性理佛也所宅即所住受用智身也。

△謂隨如來有應之處等者自在宮處所不定意欤佛地論第一云如是淨土為與三界同一處所為各別耶有義各別有處說在淨居天上有處說在西[〦/力]等故有義同處淨土周圎无有邊際通法界故如實義者實受用土周遍法界无處不有不可說言離三界處亦不可說即三界處若隨菩薩所冝現者或在㐌界淨居天上或在西[〦/力]等欤處所不定(文)私云今宗義同佛地如實義者(矣)智證大師在唐記云第四禪者若於毘盧遮那之分為遍法界第四禪乎。

荅然也諮問若遍法界皆是第四禪者唯有遮那住處應无眾生所居乎。

荅遮那唯遍法界不妨眾生所住猶如𡧘光遍於三土(文)私云此文成處所不定㫖欤䟽第四云大日如來身如𨶒浮檀金紫磨金㐌首戴髺髮被絹縠衣此是首陁會天成[立/取]正覺之幖幟也彼界諸聖天眾衣服輕妙本質嚴淨不復假以外餙故世尊俯同其像也(畧抄)准此釋大日如來又於㐌界中五淨居天成正覺欤。

問金剛頂經云住阿迦𡰱吒天王宮中(文)(慈覚䟽云阿迦𡰱吒天此云㐌究竟文)與今自在天宮同異何。

荅安然教時義第四云第四禪㐌究竟天有五種名一名㐌究竟二名有頂三名湏陁會四名魔𨢸首羅五名阿那含天第四禪主亦名魔𨢸首羅(文)私云今宗意胎蔵理身住金界智佛故(䟽云其所住所名佛受用身)[指-匕+ㄙ]彼智佛云自在宮心王自在德故金剛智佛住胎界理身故呼彼理身云㐌究竟㐌身究竟躰故故大師釋云身心互為能所住(云云)釋論第三真如為身般若為心(云云)又善無畏破地獄儀䡄云智法身佛住實相理為自他受用現三十七尊令一切入不二之道理法身佛住如如𡧘照法然常住不動而動現八𦰧為自受用示三重曼荼羅令十界證大空雖是理智之殊廣畧之異本來一法曾无殊異(文)(私云實相理者如如理也如如𡧘照者䟽（云云）實相智（云云）如如智也故金光明經云唯有如如理及如如智名為法身文金界（云云）自他受用胎蔵但云自受用者自性受用佛與自眷属各說三密門互以法樂故云自他受用實行隔聞故但云自受用也无違矣大師釈云自性胎蔵理身受用佛金界智佛自受法樂故與自眷属各說三密門文)文證既分明也不可異求(矣)當知大日經是理智不二之理身說金剛頂又智理不二之智佛談也故金界遮那以止觀二羽而結智[(留-田)-刀+ㄗ]胎蔵毘盧以定惠兩手而作定[(留-田)-刀+ㄗ]甚以有深意者欤又金剛頂經能住佛身舉智之德(教正經理趣經等)大日經中所住宮殿示五智之名(今經也)瑜祇經中能所住佛宮俱明五智德號三經教主住處義良有以也此中有味深思當見(矣)。

問諸經中皆以器界為住處何今以佛身心為住處耶。

荅凢三乗教雖云唯識所變猶論心外之依正一乗宗雖談一心緣起屢滯囙海之人法斯則洗滌心外之鑛垢未開心中之秘寳故然今教意性德本具怱陳恒沙已有速顕是故金剛𡰱吒天本有眾生心上月輪胎蔵法界宮豈非我等胸中之蓮臺所住是依正輪圎之法界何遙舉鷲峯之岫能住亦理智瑜伽之佛躰誰遠尋鵝王之迹故經中或云三十七尊住心城或云大菩提心光明殿此意(矣)依之序分六動名六根本煩𢙉之動搖誰混東涌西沒之竒瑞流通眾退說皆悉礼佛隱而不現寧同作礼而去之儀式故大師釋云恒沙眷属鎮住自心之宮无𥁞莊嚴優遊本初之殿(云云)心王心數諸尊處心蓮而彰四曼之性理佛智佛大我住心月而說三密之法大師釋云雙圎性海談四曼自性重如月殿說三密自樂(云云)可思之又先德釋云聲字實相各窮性海之深理大三法羯同振本地之高德(云云)(此釈逆次述上大師釈意声字實相是三密故)此中深義依事相更問觀夫金薩[洪-八+隹]頂之日并諸佛臆中之曼荼妙雲流傳之時開眾生心上之䥫塔五輪本我身誰求西土之雲兩部即吾心何[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]東流之風故今䟽中釋此中秘密謂心為佛塔也金剛頂經中說此即毘盧遮那聖眾集會便為現證率都婆塔可悉之可悉之又䟽第五釋內心曼荼羅云此是如來秘傳之法不可形於翰墨故寄在圖像以示行人若得深意者自當默而識之及自當默而識之甚深甚深深察之。

問今理佛住智身何云有應乎。

荅信證僧正義云應有二義一是符應義二相應義謂理智相應也今取後義(文)私云理智相應義可然又䟽第四云湏陁會天[仁-二+(前-刖+付)]同之姿(文)自性中加持身理佛又有[仁-二+(前-刖+付)]同義故云應何[先-儿+八]然非受用以下應也。

△一切持金剛者等者今持金剛可通菩薩眾成就惣句皆悉眾會是廣故故住心論第十釋今金剛云金剛者五部諸尊所持法界幖幟(文)或又舉內眷属顕大眷属欤故下[指-匕+ㄙ]此文云其金剛名曰虛空无垢等故但大師釋於金剛部中亦有五部故秘蔵記云五部即五智一智所互具五智所以成二十五部(文)又先德秘釋中於十九金剛分三部五智故二義中前義為勝別說中金剛菩薩列舉云及普賢菩薩等今文外无菩薩惣句故又金剛菩薩名互通故故䟽第十二云復次菩薩身即是金剛之躰而十[〦/力]一切佛同以如來金剛智[(留-田)-刀+ㄗ]授其手故名持金剛也(文)(此釈金剛名通菩薩也)又第三云自臍以上至𠰸出現无量十住諸菩薩然此中自有二重從心以下諸大眷属從心已上諸內眷属通名大心眾(畧抄)(此文內大同名十住菩薩故)准此等釋當知今文持金剛通二重眷属云持金剛也住心論釋又此意(矣)故寳鑰云五部諸佛擎智[(留-田)-刀+ㄗ]森羅(文)既云諸佛不𢩁金剛部也又惣句金剛含二類故[指-匕+ㄙ]其中云其金剛或雖通二金剛名近內眷属故從勝云其欤。

問金剛頂經中與九十俱𦙠菩薩眾俱之惣句置大摩𡰱殿後諸經亦尒何今違顕密諸經例眾成惣句安樓閣前乎。

荅或云處眾各惣別二節故𦂶文也私云處眾交舉而顕依正不二人法一躰義欤。

△兼得淺深二釋者鈔云淺謂執持執持金剛杵也深謂住持住持金剛[(留-田)-刀+ㄗ]也(文)此釋意持含二義欤執持住持故意云摽今謂持金剛結於義為勝文起𥁞无爭執持相望持金剛得二義故為勝也(為言)若不尒者不順兼字及結文故。

問若尒不順故字應云然隨文便何。

荅今持金剛亦兼執義故是故隨便二名互用也(為言)私義云梵語陁羅具執持二義故舊云執金剛新云持金剛然今經兼得新舊深淺二釋故隨文便或云持金剛(一切持金剛文)或云執金剛(十九執金剛文)於義勝也(為言)。

△五百執金剛神者或云表釋迦五百大願欤或示五百塵點欤。

△心王所住之處等者准上文云如來在此宮中為獨處耶下文云心王毘盧遮那可𡱈大日一尊今經教主故心數又第一重等內大眷属欤下眾成就文列金剛菩薩故今文舉內眷属顕大眷属欤云智[(留-田)-刀+ㄗ]及執金剛故䟽第四云曼荼羅者名聚集乃至十世界㣲塵数差別智[(留-田)-刀+ㄗ]輪圎輻湊翼輔大日心王是故說為曼荼羅也(云云)但不舉四佛四菩薩者彼具王数二義(五佛即心王餘尊即心数又大日即心王餘尊即心数又九尊心王餘尊心数也)今舉偏顕通欤例如立義四句貫兩重故不[指-匕+ㄙ]属(矣)又住心論釋今經文云心王如來大毘盧遮那五智四[(留-田)-刀+ㄗ]及心数㣲塵数眷属(文)此釋以五佛心王為薄伽梵句欤故次下釋云薄伽梵者摽諸尊德號(文)又上文云五佛即心王餘尊即心数(文)但此意舉能說人非五佛皆為教主欤或又但心王如來大毘盧遮那釋薄伽梵句五智四曼釋如來乃至法界文次下配釋分明故與䟽釋同大日普門躰故云諸尊德號猶如金剛頂經一切如來釋大日如來(矣)或薄伽梵諸尊德號今名大日也(為言)故云具釋如䟽可思之。

問依轉識得智義四佛是八識為躰或九尊配九識(高尾口[(暴-(日/共))/又])准顕家說八識九識皆是心王躰何今属心数乎。

荅今教意帝網瑜伽故心数心王重重也故頌云心数心王過[剁-几+ㄆ]塵各具五智无際智(文)以如常一途義勿令疑(矣)又秘蔵記中一識心王八識心王別本即身義中以法界智為本為證四佛等八識為心数耶實義是互相涉入彼此加持故主伴重重王数多多也雜問荅云是以互為能所主伴自受法樂(文)別本即身義云[糸*ㄉ]金剛界七十三尊大日為心王餘七十二尊為心数[糸*ㄉ]胎蔵界五百尊大日為心王餘四百九十九尊為心数(取意)正本即身義云心王者法界躰性智等心数者多一識(文)私云正本即身義文等字等取四佛欤住心論云五佛即心王之故或又通四菩薩欤秘蔵記云不動九識其餘十佛𠛴一切心王攝於一識名一切一心識(云云)此釋意八𦰧中臺云九識第一重以外云其餘故。

△無不即入金剛界中者准上文云金剛法界宮[指-匕+ㄙ]彼宮云金剛界中欤又第二十卷云一切大會曼荼羅皆是一身无別身也即普門身是法界身即是金剛界身也(文)准此文心王心数諸尊當躰云金剛界欤界是性義名身躰也金剛界儀䡄云應當知自身即為金剛界(文)准之又上文云金剛喻實相智。

○此智躰如來實相智身(文)所住宮即受用身故云尒故前後釋是同欤。

△心王毘盧遮那成自然覺等者此為成今經說會加持身湏先明自證法門身主伴也故云如來內證㓛德自證三菩提義也下卷中或云菩提實義(第六卷)或云常寂之躰(第四)或云菩提自證之德(第三)或云實相自然智惠(第五)等是也此自證妙嚴之相常寂之躰法尒无减非造作所成故云自然覺也故第四云如來妙嚴之相法尒无减非造作所成故(文)又䟽第六釋菩提實義云謂覺自心從本以來不生即是成佛而實无覺无成也(文)第一云如來无㝵知見者一切眾生相續中法尒成就无有缺减(文)又云唯佛與佛乃能知之是顕十地非境之㫖也故上文云則雖十地菩薩尚非其境界下卷中十住菩薩猶囙羕佛神力得見加持身(文)此等義如先弁耳問唯佛與佛者何佛乎。

荅當經理佛云唯佛金界智身云與佛例如止觀唯佛與佛文弘[(暴-(日/共))/又]中釋唯佛釋迦與佛十[〦/力]佛也。

△[糸*ㄉ]菩提義等者抄云雖法與人能所有異然恐難解謂於曼荼羅中若但置[(留-田)-刀+ㄗ]名法曼荼羅即[糸*ㄉ]菩提義金剛[(留-田)-刀+ㄗ]若於彼中置一切賢聖各持其[(留-田)-刀+ㄗ]依位而住是[糸*ㄉ]佛陁義持金剛者(取意)此釋三昧耶[(留-田)-刀+ㄗ]名法曼欤故云難解欤今謂不尒結前自證法門故云菩提義謂自證三菩提故此自證法門法尒所成其性[(暴-(日/共))/又]定不改故云金剛[(留-田)-刀+ㄗ]非[(留-田)-刀+ㄗ][(生*刀)/廾]等也又從此法門身(今法身三摩地等云法門身非種子等法門身也)現加持身大日及內大等羯磨身故云[糸*ㄉ]佛陁義即有无量无邊持金剛者是即生後也。

問第四云以如是內證之德无量无邊故其所加持現作法門眷属无量无邊(文)此釋法門身又所現如何。

荅法門身有二重法身三摩地等內證德也種子法曼荼羅是所現加持身也四曼身皆說法利生此皆加持身故故即身義云法身三摩地等亦名法智[(留-田)-刀+ㄗ](文)下經文云即以陁羅𡰱形示現佛身(文)住心論釋云法身既尒何况餘身(文)。

問自證法門五十一心数九識心王等不同何皆云智[(留-田)-刀+ㄗ]耶。

荅智所[(留-田)-刀+ㄗ]持故或與智相應故信進慚等又云智[(留-田)-刀+ㄗ]欤。

△由此眾德等者此文有二義一云既云眾德却釋前自證㓛德主伴集會義欤二云案經文集會言專[指-匕+ㄙ]今經會座故所以[糸*ㄉ]佛陁義成眾會義也又此者囙近之辞故雜問荅云此內證境平等界中有過塵数心王心数是會集之義也此一相平等四種法身遍眾生趣說法利益此說聼處名為集會耳(文)以此文二節證前二義耳。

問經文一切持金剛者皆悉集會者多人相望而成集會義何今[糸*ㄉ]一人具德云一切集會耶。

荅若少分未等一法未滿等反釋經一切文故知具一切德持金剛者一味到實際故云皆悉集會欤或又經䟽影畧互顕也。

△然以自在神力等者䟽第三云然以如來加持故從佛菩提自證之德現八𦰧中胎蔵身從金剛密[(留-田)-刀+ㄗ]現第一重金剛手等諸內眷属從大悲万行現第二重摩訶薩埵諸大眷属從普門[〦/力]便現第三重一切眾生喜見隨類之身若以輪王灌頂[〦/力]之則第三重如万国君長第二重如朝廷百揆第一重如宗枝內弼中胎如𡸁拱之君故華臺常智為大曼荼羅王也(文)准此文今加持尊特身者中胎蔵身今經教主也既云然以如來加持故即中胎大日非云加持身耶䟽第六云成佛外迹是也依之䟽第四云大日如來身紫磨金㐌被絹縠衣此是首陁會天最成正覺之幖𢡠也如來妙嚴之相法尒无减非造作所成故十住菩薩猶囙羕佛神力得見加持身其於常劣之躰如在羅縠(取意)此文又大日如來首陁會天(五淨居天)[仁-二+(前-刖+付)]同姿云加持身今加持尊特身者今經教主云事不可異求(矣)又般若僧正抄云加持身者曼荼羅中胎尊。

○亦名字門道具足佛也亦名具身加持也(文)故知即從心王毘盧遮那者[指-匕+ㄙ]菩提自證德法門眷属者金剛密[(留-田)-刀+ㄗ]大悲普門等也所現中舉第一重顕二三重眷属也或又法門眷属者但智[(留-田)-刀+ㄗ]也惣即別名故。

問䟽第五云內心妙白蓮華者是實相自然智惠蓮華𦰧是大悲方便也其餘三重是從此自證㓛德流出諸善知識入法界門耳(文)如此文八𦰧云大悲方便三重俱云自證㓛德能現法門相違如何。

荅自證法門立名隨冝通而言之皆法門身又自證㓛德也第三卷中臺八𦰧云自證[糸*ㄉ]勝第五三重云自證㨿通門也故當卷下十九執金剛云內證之德四大菩薩云內證㓛德即此意(矣)又八𦰧云大悲者配囙根究竟時有此義故欤䟽第二十云為以中臺為菩提心次八𦰧為大悲外三院為方便也(文)。

△持大空戰具者抄云今此諸執金剛各從一門內自證智遍一切所破諸无明障染義名戰具大空智即戰具名大空戰具作持業釋或執金剛者各隨一門法界慓𢡠謂是杵等是大空之戰具可作依主釋(文)私云一一智[(留-田)-刀+ㄗ]皆徹◇字本不生際而一相一味故云大空故云一相一味到於實際也各有断惑㓛故云戰具也或又一一智[(留-田)-刀+ㄗ]具眾德而涉入猶如虛空含眾像无㝵故云大空欤即身義云法身同虛空而无㝵含眾像故曰大空(文)或又以虛空无垢智[(留-田)-刀+ㄗ]所[(留-田)-刀+ㄗ]持皆同虛空无垢之相无有餘相故云大空虛空遊步等准知之舉初二三顕餘欤。

△无明之煩惱者或本无相之煩惱(云云)䟽第二云由有无明生五根本煩惱(文)准此釋五根本煩惱欤今依主立名(矣)又通百六十心故下文云百六十隨煩𢙉(文)或云煩𢙉无相㒵而縳心如天帝五繫縛縛修羅故云无相耳(云云)又十卷義釋云无明堅執一切煩𢙉(云云)十四卷義釋云无相堅執一切煩𢙉(云云)既云一切煩𢙉可五根本煩𢙉及百六十隨煩𢙉欤。

大日經䟽[指-匕+ㄙ]心鈔卷第二(終)

御本記云。

建治四年二月七日於醍醐寺中正院加點畢。

金剛佛子頼瑜

大日經䟽[指-匕+ㄙ]心鈔卷第三

䟽卷第一之三

次明所住樓閣及師子座者上法界宮是所依國城也今樓閣即所住堂殿也故教王經云住阿迦尼吒天王宮中大摩尼殿(文)理趣經云在於欲界他化自在天王宮中大摩尼殿(文)又今經第五云即時諸佛國土地平如掌隨福所感宮室殿堂意生之座(文)准而可知(矣)。

△信解者始從真正發心等者智證大師抄云真正發心指凡夫位初發心之處言爾也(文)義釋裏付云義有三番一博地凡夫初發心二初住已上菩薩初發心三究竟發心若約實義真名約究竟而今且依博地言真正者所發大心是真是正不偽不邪故名真正發此大心位同大覺故名真正望前為果望後為因(云云)此等釋意[指-匕+ㄙ]薄地發心也䟽第三攝受弟子中釈有大信解文出已發菩提心未發菩提心二類未發心信解豈非薄地乎又義初發心住云真正發心歟起信論釈初住云一者直心正念真如法故(文)直心正念是真正義故々䟽第九云最初發心乃至四十二地階次不同(文)又義初地也故䟽第二云從淨菩提心已上十住地皆是信解中行唯如來名究竟一切智地(文)三義中第三義為勝十地云信解行地故但第九釈既云㝡初發心顯非初地真正發心也何况薄地發心乎。

問若爾信解不通果位乎。

荅有二意或通果今經云如來信解(云云)又第五密[(留-田)-刀+ㄗ]品云諸如來[(留-田)-刀+ㄗ]從如來信解生(文)又同卷秘密位品云如來信解願力(等文)問既云於是中間何通如來乎故經云此四分之一度於信解(文)又䟽第二文如上引何。

荅初真正發心既信解終佛果何不然乎但於是中間者中間亦信解故云爾也文點云信解者初發心乃至成佛也於中間通名信解也(為言)次經文者上々方便位度因信解故云爾非果無信解也䟽第九云如來信解謂是何法謂無貪等善根也(文)無貪善根豈因有果無慈恩釈云果位諸識與二十一相應(文)(二十一中有無貪故)或又四分之一者㣲細妄執四分之一妄執果信解度之(為言)次第二釈者顯因位唯信而非究竟非果位無信解也又抄第九云。

問前云初地乃至十地名信解地度於信解方成如來何故此從佛信解出耶。

荅前㨿因稱此言果德以前經云如來信解遊戲神變豈因相耶(文)又云局因也信解行地經䟽第二釈分明故但如來信解文今䟽云毘盧舎那本行菩薩道時(等文)又寄印品文䟽第十四釈云如來已證平等法界以神力加持為令一切眾生皆悉得信解同入一切智地當知從佛信解生也(略抄)既云得信解入一切智地非閞因乎䟽第九釈者彼釈上文云身見俱生之類即是垢也今断是垢竟即休息耶未休息更有勝法謂除是垢已當生如來信解(此義如㝡初解)我見等是初刧所断然断此垢而生如來信解豈是佛果耶但如來信解者從當立名歟或因信解又佛智用故云爾歟又此義如㝡初解者指今文也於是中間者為顯果非信解非簡初地歟。

△梵云㣲吃哩抳多者。

問此梵名通信解乎荅䟽第三云此信解梵音阿毘目底謂明見是理心無疑慮。

○下云深信者此信梵音捨攞駄是依事依人之信(文)或云此文信解有別梵名故今梵名不通彼也私一義云遊[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]神變同含此梵名信解何不然今文雖信解梵語梵語多含故顯有餘義歟下文又示信解有多梵名歟例如日有毘盧遮那及阿儞地也梵名耳。

△從初發心以來者以來者向下以去向上上々去々下々來々故依之䟽第三云前七地以來無功用以去(文)無功用八地已上也故知今深種善根者地前生死所殖善根歟經中信解舉地上行躰遊[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]神變示地前利益歟若爾本行菩薩道者可通四十二地(矣)約行者修顯過云本行等顯得以後是無去來今故三世常恒自性法身也又准下從初發心以來得精進大㔟等釈者初地上云以來也若爾神變遊[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]等又地上行也。

△一躰速疾力三昧者䟽第六云謂入此三昧時則證知一切如來皆同一法界智躰於一念中能次第觀察無量世界㣲塵等諸三昧門知如是如是若于眾生於種々三昧門中應得入道。

○於一々門各得成就無量眾生故名一躰速疾力三昧也(文)以前後釈思之今三昧通因果位所入也今云本行菩薩道下經文云時佛入於一切如來一躰速疾力三昧(文)故三昧之躰雖同行觀之相是殊准下佛三昧義今又證知無量知識皆同一法界躰供養故云一躰於一念中遍行自利利他諸度門故云速疾力歟此因位二利行彼果後觀知之益也當知普門一門三昧別普門行者乗一躰速疾力三昧至大日位也故住心論云大日所乗一躰速疾神通寳輅(文)一門行者或入大慈三昧或住普觀三昧等也此中供養有事理供養法䟽云理者會理入證是云理供養也事者盡心竭力營辨香花供養佛海是言事供養也(文)具如下辨諸度又通事理謂用六度[(留-田)-刀+ㄗ]明是理六度也備六種㣲供是事六度也十波羅蜜万行等准知(矣)具如五重結護雜問荅等耳。

問於一念中如何滿二利行耶荅檜尾口决云此大悲弘誓常途義約外眾生為言今意約內為言也眾生者內心煩𢙉清淨已隨煩𢙉數諸佛顯現是名約內心眾生誓願度約他眾生其自心諸煩𢙉下所有本覺如來依我誓三密力悉顯現如是依熏大悲種於諸眾生彼外眾生亦速會緣成佛若唯約外眾生[由/分]無盡如何應度竟大悲冥益寛矣無有一眾生依我大悲觀力不令本覺佛顯現也(于意)實夫三祇功德促半念無邊眾生度一座三密妙行五部秘觀甚深者歟。

△如來智寳等者經第七云淨菩提心如意寳滿世出世勝希願除疑究竟獲三昧自利々他因是生(文)此中智者經菩提心也寳者經如意寳也依一躰速疾力三昧自利々他法具足故云除疑究竟獲三昧自利々他因是生也。

△於一切實報所生等者大師吽字義云此報者非因緣酬荅之報果相應相對故名曰報也此則理智相應故曰報心境相對故曰報也法身智身相應無二故名報性相無㝵涉入故曰報躰用無二相應故曰報也(文)准此釈者今經意理為能住智為所住故是理智相應義也又樓閣是性莊嚴即相故是性相無㝵義也又第一寂滅是躰加持神力即用故躰用無二義也故上文釈住處云既從遍一切處加持力生即與無相法身無二無別(文)依如是等義云報也。

問經云信解所生䟽云本行菩薩道等此豈非因緣酬荅義乎依之經第五明自性身土云無量菩薩隨福所感宮室殿堂意生之座(文)既云隨福所感明修因感果云事又理智相應義何必不共說彼天台釈云境發智為報智冥境為受(文)爾何。

荅信解所生者且約行者修顯邊云爾非修因感果義次隨福所感者是又於修顯法寄如常作此言非實因緣相感也又天台釈者雖理智相應因分緣起理智而未及性德本具心境故又彼釋迦三身之理智此大日三身之依報故。

△大樓閣寳王等者密嚴院釈云大樓閣寳王高無中邊大樓閣者五大所成五輪率都婆也率都婆名為高顯故高無中邊云(文)問今此樓閣可有法爾隨緣二義乎。

荅聲字義云大日經曰爾時世尊。

○住於定中。

○即時諸佛國土地平如掌。

○無量菩薩隨福所感宮室殿堂意生之座如來信解願力所生法界慓𢡠大蓮華王出現如來法界性身安住其中此文現顯何義謂有二義一明法佛法爾身土謂法界性身法界慓𢡠二明隨緣顯現謂菩薩隨福所感及如來信解願力所生故(文)准今此文云信解生大樓閣故但是隨緣義歟或又信解遊[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]神變生同下信解願力所生故隨緣義也大樓閣寳王擬下法界慓𢡠故云法界樓觀(觀者家義也)即是法爾義也。

問大師釈自性身土為法爾三身々土為隨緣也故次下釈云法身依正則法爾所成結上畢若謂報佛亦名大日尊故曰信解願力所生(文)若爾何以此文成自性土樓閣隨緣義乎。

荅本經文四叚四身說別所以時彼如來已下三身文故今文自性說文其中隨緣何三身說文乎故知若謂報佛等者下文標句非釈上隨緣義也若謂應化若謂等流傍例分明故但信解願力所生者下報身文中信解所生文先預合之非指上文歟况復四種身皆具橫竪二義法爾隨緣互有所限乎或又上文信解願力所生句含二身隨緣歟故又引合報身也下文無願力二字故又具引下文何先抽引之乎或又文雜舉故雖属自性叚說受用文故合報身歟自性法爾三身隨緣影略互顯各具二義歟文義樓閣并莊嚴其躰舉寂滅性法爾也猶如能嚴所嚴皆金剛依加持力以諸德間餙成樓閣是隨緣也猶如能所嚴之相斯則法爾而隨緣不生而生故隨緣而法爾生而不生故故䟽十六云於無相中而現有相雖復有相而從因緣生即才生義(文)。

△樓觀莊嚴之相者䟽第十六云雜色者非但五方之色更有種々雜色也雜色憣其相長而在門標之上。

○標上又懸白拂寳鐸以為莊嚴前是綵幡々有寳鐸及幡拂之類并懸寳憣而間錯之也。

○從第一無相之法而出生如是大悲藏生之相普現色身種々方便說無量法是雜色義也(文)。

△然此第一寂滅之相等者䟽十六云佛住畢竟無相寂滅之法以大悲故住於三昧令一切大會無量眾生得見此大悲胎藏[漫-又+万]荼羅莊嚴大會㣲妙之法。

○而令眾生各隨本緣見種々色聞種々聲獲種々法各隨心器如法修行有如此大因緣故(文)私云第一寂滅并無相寂滅是自證位也以如來加持等者以大悲住三昧義也今經說會樓閣生起也法門表像者[漫-又+万]荼羅莊嚴㣲妙之法[鑒-(罩-卓)]未來眾生心噐故有如此相若彼未來眾生可見聞觸知金剛手等流傳令如法修行入法界故云有大因緣也既云可見聞等可字起盡約未來機耳見聞觸知者獲種々法者觸知歟起信論云見聞覺知(文)智論十四云問曰何故三識所知合為一三識所知別為三𦚣名為見耳為聞意知名為識鼻舌身識名為覺。

荅曰是三藏助道法多故是故別說餘三識不爾是故合說(文)。

△如善戝童子等者抄云華嚴云爾時善戝童子而白彌勒言唯願大聖開樓閣門令我得入時彌勒前詣樓閣彈指出聲其門即開令善戝入善戝心喜入已還閇見其樓閣廣博無量同於虛空乃至善財於一處中見一切處一切諸處悉如是乃至尒時彌勒即攝神力入樓閣中彈指作聲告善戝言善男子緣起法性如是此是菩薩知諸法智因緣聚集所現之相如是自性如幻如夢等䟽主今取此文意者若真言行者見聞觸知此境界時即同善財入彌勒閣中於一處中見一切處々々々中悉如是見即觀十緣生句與花嚴宗不相異也(文)䟽下釋云今此宗直以淨菩提心為門若入此門即是初入一切如來境界譬如彌勒開樓閣內善財童子是中具見無量不思儀事難以言宣但入者自知耳(文)抄意以彼經菩薩知法智及境自性如幻等義同今經十緣生句觀准下釋者未必然此樓閣棟梁椽柱及莊嚴相皆法門表儀故即以此為門入一切法界門類善財入樓閣而一處中見一切處矣。

△上說金剛法界宮等者上經文說住處云如來加持故云即是如來身次明樓閣云如來信解故云亦是如來身也又例上宮及閣云如來身而成師子座亦菩薩身義故云亦尒歟。

問宮閣是如來加持力信解力所生何即云如來身耶。

荅如來加持身即宮故次文如來是從信解生閣也(為言)又義如來身者釈家詞也意云經說宮及閣即是如來三昧耶身也今座亦三摩耶身也(為言)。

△乃至第十一地者義釈十四卷本乃至如來地(云云)。

△釈論云譬如等者智論第七云。

問曰何以名師子㘴為佛化師子為實師子來為金銀木石作師子又師子非善獸故佛所不湏亦無因緣故不應來。

荅曰是號名佛子非實師子也佛為人中師子佛所座處名師子座一切座處若床若地皆名師子座譬如今國王座處名師子㘴。

○又如師子四足獸中獨步無畏能伏一切佛亦如是於九十六種外道中一切降伏無畏故名人師子(文)。

△九十六種外道者抄云謂西方外道九十五種若兼佛法成九十六種謂佛法中有人雖披經典不達聖㫖心行理外亦名外道(文)私云佛教中有人者犢子部歟彼宗立非即非離我故属外道矣天台弘决云敁大論二十五云九十六外道中實者是佛今文但云九十五者論邪道故(文)。

△勇健菩提心者䟽第三云住勇健菩提心者勇健是雄猛無怯弱義所以湏此心者以真言行者未見真諦以來當有違順境界。

○爾時安心不動無有退屈依於法教而淨除之(文)又云毘盧遮那金翅鳥王俯觀法界大海如觀明鏡[((嘹-口)-小)-日+(隹/(〡*日))]止觀翅摶天人龍乃是勇健菩提心也(文)。

△若作淺略釋等者雜問荅云此有深秘淺略二義淺略意即以菩薩身為師子座深秘以菩薩心為師子座菩薩深敬法故以身荷戴佛師子座所以菩薩身為座也真言門菩薩初發意來勇健精進無有怯弱住此大㔟心獲得佛菩提所以云心為座。

問以心為座之義云何。

荅菩薩次第初地為第二地基乃至第十地為第十一地基此菩薩行為佛果本故菩薩心為如來座(取意)私云此釈意舉菩提心譬師子之釈成心為座義重引上十地行為座釈成上義矣故知菩提心為師子即為座也師子即座故作持業釈當知今淺略釈對上二節文也今此宗明義下上雖釈菩薩行為座未聞師子義故重釈成師子即座義也問智論釈淺深中属何文乎。

荅座義對上文師子義待下文此釈師子之座故為淺略若爾何今更作淺略釈乎謂智論雖作師子座依主釈邊淺略未明身為座淺略之故又今宗下一節却雖成上座即師子義兼又對智度師子文成深秘也故問荅云。

問何故菩薩行及佛身喻師子耶。

荅釈論云如師子王於眾獸中獨步無畏佛亦如是一切降伏以無畏故名人中師子又菩薩勇猛大㔟之行猶如師子故(取意)當知前後兩節座義淺深中間二文師子淺深也。

問經中但身為座何今釈心為座義乎。

荅舉身顯心歟心依身而住故或兩部配身心時胎藏三密俱云身密歟故大師釈經身秘密文云法佛三密(文)或身字亦名心躰歟例如云實相智身又俱舎云六識身耳大䟽抄云師子座者是菩薩身也意以為菩薩修万行滿足地波羅蜜故當知後地即以前地為基故云如來以菩薩身為師子座(云云)亦如師子王人所座故云師子座也智度論意也又云諸菩薩深心敬法乃至以身荷戴佛師子座故菩薩之身為師子座也三義畢(文)此又為三義菩提心為師子文属初釈歟與大師問荅同歟智證大師記云然淺略釈應云必有師子戴座今所請來金剛界毘盧遮那座下所𦘕者是也深秘釈示如來無畏法門(畧抄)此釈異䟽歟或無畏法門者菩提心有大㔟力故云爾歟。

△以身荷戴佛師子座者若如古點菩薩身荷戴八師子座歟若爾菩薩身可云師子座之座歟又文點云以身荷戴佛師子之座之故(云云)師子者捐佛也。

△問曰佛所說經等者抄云此問意云佛所說經即應直宣正宗何湏先明住處及眷属耶(文)。

△荅曰譬如國王等者抄云謂佛設教必不徒然若不先明住處眷属何存若不次辨眷属當根則闕故五種成就闕一不可是故次第須如是也(文)當根者當機眾歟此釈意教主是他受應化故◇◇抄云䟽一云譬如國王若有政令(乃至)倍復生信故(文)外朝者說法處也教命者所說法也大臣時史者同聞眾也聞者生信布教利益也此中無外民無當機之意也故慈覺教王經䟽一云。

問諸佛說法必為利他今與內證眷属說法有何利益。

荅是即自受法樂如轉輪聖王與自眷属受大快樂非是國內万民所知故(文)此意本地身說內證義也故彼抄上文云本有法身說內證時有隨自隨他之二說隨自意之邊唯有自性所成眷属隨他意之邊專有實行當機之人於此二義各有文證隨自意說無當機說文瑜祇經云諸地菩薩俱不覺知(文)此菩薩有顯教菩薩真言未究竟菩薩䟽一云譬如國王。

○(如上引)隨他意說有當機之說云䟽一云然此諸解脫門所現(乃至)實行諸菩薩故(文)此意今經本有法身隨自意說也私云今譬說意國王毘盧舎那本地身言断心滅自證位也若有政令者三密教令也出居外朝者(異朝云外朝歟又於當朝出政断處云尒欤)住加持三昧加持身也(䟽第三云從佛菩提自證之德現八業中胎藏身（云云）大䟽抄云加持身者曼荼羅中胎尊也)制断刑賞是說法断疑断惑證理也(刑々罸断惑也賞勸賞證理也)時史著記者經家云時史結集書記云著記某時王以下五成就相也時王處臣(眾)如是教命(信)是也境內信伏等者傳法者舉五句等流布𨶒浮令未來眾生生信也合說中法王亦爾者合譬如國王出居外朝也將說大法合若有政令制断刑賞必於大眷属(乃至)證明者擬譬中五成就也令作證明是影向眾意歟聞者生信已下合境內信伏等是則[指-匕+ㄙ]未來流通得益之人非今經同聞眾也。

問云法王亦爾[指-匕+ㄙ]國王非合當經教主乎故䟽釈教主云本地法身何。

荅譬說出居外朝今經說會也若爾可加持身其證如上出(矣)又䟽第十四(秘密漫荼羅品)云如師子王在深窟中安住不動有時出[宋-木+儿]頻申[((嘹-口)-小)-日+(隹/(〡*日))]動即是其身本不動今則離其常處而動故也佛亦如是安住如是甚深密藏之中若非如來加持神力則㣲妙寂絕不可得示現(文)今此釈譬雖異意是同師子在深窟如國王在帳內有時出窟如出居外朝也然佛亦如是合說通在窟出窟也合加持神力及㣲妙寂絕義故今又可爾也頻申𡚒動是今將說大法意也故當卷別序釈云如師子將欲震吼必先奮迅其身呈現材力然後發聲如來亦爾將欲必定師子吼[完-兀+且]說一切智門故先奮迅示現無盡莊嚴藏也(文)凢今經三十一品皆雖自受法樂說悉加持身所說也(非受用等加持身四身俱有本地加持故自性身化他也被未來機故)䟽十四云凢有所說皆是如來加持神力則不可表示故名神力加持字輪品也餘一切品皆如是釋之(文)。

△故先列眾也者或本眾下有及處二字或本唯有處一字(矣)問既問眾及處結文亦可有處歟或今釈眾文故唯可限眾也。

△虛空無垢等者先德秘釈云(密嚴院)初六就◇字之五轉差別次五歷因分住心施設後八偏寄秘密莊嚴判義初六中亦為二初五別顯五轉不同後一[(打-丁+匆)/心]歸不二實際。

○虛空無垢執金剛者即是菩提心躰如最初◇字當開佛知見執者二執謂人執法執也愚童凢夫二執恒有二乗之人雖断人執未断法執為於人執畢竟淨法執未断之位人空未淨故也菩薩之人分断非全所以有位々階級諍者權佛究竟之諍也[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論者真言自乗之障妄執也(文)私云愚童凡夫者世間三心也二乗者四五心也菩薩六七心也權佛八九心也真言第十心也。

問今此菩提心本有修生中何心耶。

荅准離一切執諍[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論等文可修生歟故下文云業壽種子皆悉焚滅得至虛空無垢大菩提心(文)又第二云初地菩薩得至虛空無垢菩提心(文)第三云於二種扼縳得蘓息處即是真言行者虛空與垢菩提心也(文)又當卷下云觀自心故即時人法[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論淨若虛空(文)金界儀䡄釋修菩提心云我見自心清淨如滿月離諸煩𢙉垢能執所執等(文)今文同之又下釈無垢執金剛云即是離一切障菩提心也則知初質尚與㣲垢共住初質者金剛也又儀䡄釋通達心云觀心如月輪若在輕霧中(文)又秘釋云初二是菩提為因也中分本有修成(文)依此等釈唯本有但離障文雖同儀䡄本淨新淨別故又義通二義五轉中因句故猶如金薩通本有修生(矣)離一切障是明新淨邊無垢無染是說本淨義故。

問此菩提心有東因中因二義乎。

荅若東若中皆◇字為因故俱存歟中約本有因東約修生因歟東因亦行義此意歟或又東中同通本修歟第八識第九識菩提心可通本修故故知今五轉五◇義全二意矣。

△如淨虛空等者抄云如淨虛空躰離一切障翳垢染無能取也及離一切分別無所取也若於虛空躰上見有障染名為執諍若於虛空上分別是淨是垢即名[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論虛空不爾故能遠離也淨菩提心亦復如是法合易知(文)私云能取所取者可通依他能取所取遍計能取所取歟染分依他是可断法故依他見相二分如次能所取也於此依他見相執實能所取是遍計能所取也是躰用都無故又所離也又准先德義以虛空喻菩提心以無障翳等類離執諍等也障翳比執二乗菩薩所断異故垢染類諍天台華嚴所離別故分別譬[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論妄執又名分別故准此文者虛空無垢稱約喻矣。

△復次虛空遊步等者秘釈意云是菩提行也如第二◇字當示佛知見此中以三義釈遊步也不住著已得之法故云不住能進趣未得之行故云勝進起自利々他之大用故云神變也都無所住進修万行起大神通之三句如次釈成三義也又不住者表蓮華部本來之理在纏出纏常離住著如彼蓮華在泥出泥離垢染(矣)勝進者表金剛部本有之智有断惑之能如彼金剛有摧破之德断惑必有勝進也神變表佛部如上理智凢位未顯覺道圓滿即名為佛當此之時具足無盡神變故名佛部也又三義如次因根究竟三句也本有菩提心無住著故菩提薩埵進修万行無離大悲故三覺圓滿到究竟地必以神通方便起化用故今執金剛是五轉中偏當行義三句中唯根句也而分別三句三部等是本具一切互相交涉如因𨹔羅[細-十+乂]所以理々無邊智々無數法界法門不可定執矣。

問第三以後標其數何今云復次耶。

荅或云第二金剛具因行二義謂望本有菩提心是發歸本心故属行於修生初發心故為種子東行亦因可思之若約修生菩提心邊有菩提心義故不云第二云復次含多義也私云秘釈中准三義配三句此中因行果合說故但云第二唯是行闕因義故云復次兼因義矣或云准無住義虛空有不住能故知虛空即遊步義也小田原義云菩提心起行喻虛空遊步也(云云)私云菩提心起勝進行如虛空即遊步若虛空為所遊履者可云遊步虛空矣。

△復次虛空無垢等者抄云阿字門種子虛空無垢修無住行是遊步金剛(取意)或云此文重顯上虛空無垢生起發行金剛但初只云菩提心躰性無垢未談有行今阿字門種修無住行(云云)此義意初二釈顯因行躰今復次示二種生起矣故知通二種復次也故初標不置牒言矣或云初釈躰用義今釈種芽義也私云於此文可讀乱達虛空無垢正釈復次也第二遊步云復次而不云第二示有乱達歟所謂正釈約本有菩提心復次㨿修生菩提心二種中正起行是修生故云發也即取能發心而非取所發行也或又修生菩提心望本有菩提心且属第二行歟故為遊步復次矣或又正釈約三句義故云即是菩提心躰復次㨿五轉義故云即◇字門矣。

△第三虛空生執等者秘釈云當第三◇字悟佛知見(文)私云大空生是同◇字大空點義故又成菩提義以四不生觀之無所起無起處大空生故也悟佛知見者又此意矣佛知見即佛菩提義悟是證義即菩提義也萠芽已生者第二遊步也念々滋長者長芽今金剛也以無所得方便等者以無所得方便合上四大虛空(虛空不等又增上緣也或能作因也)是一切智門五義也以万行合上念々滋長等意云以無所得方便為緣而生万行云真實生又名大空生也(為言)故下云隨行者以無住心所修万行即由大悲地界所執持故(乃至)大悲虛空不障礙故爾時無量度門任運開發由如芽莖枝業次第莊嚴(文)故知智門五義為緣所修万行為所生歟或本方便上有為字故知万行亦緣也無得合虛空万行合四大歟謂万行為緣生菩提芽云大空少也䟽下云平等種子生法性芽即是大空生也(取意)或万行展轉為緣及生故云万行為緣歟依密抄意者已上三種金剛者如次因根究竟三句矣又依秘釈意第三虛空生是大悲句攝也故釋云就上來六種金剛或以三句次第配属所謂初二是菩提為因也中分本有修生二門次二者大悲為根此中亦異万行大悲後二是方便究竟於此隨順眾生隨順菩提二種方便(文)若依秘釈今本為勝大空生即万行故或秘釈依或本歟亦於今本可讀文點無得方便万行為緣(云云)。

問以五轉義案之抄有三句不盡五轉之過秘釈似證還為行如何。

荅秘釈以五句配五轉合六句為三句義門是異勿成行證相違難抄又於今文不見五◇義何付過乎若五轉三句相攝則初二轉即初二句後三轉是究竟句歟住心論九云此◇字有十二轉除中七字菩提因行證入究竟中間則大悲句攝(略抄)此意中間七字攝第二行云大悲句歟。

問五轉時第二為行三句時何属因乎。

荅於遊步有三義中第一因義故云淨菩提心都無所住後二行義故云進修万行等仍今遊步合因行義故無違矣。

問復次釈中修無住行(文)無住即非行乎。

荅無住義通五轉故々上文結五轉云皆以無所住而住其心(文)若爾隨冝歟或又下文修生菩提心有亦因亦行義故云行非所發根芽行歟種殖方便是今無住行也根中万行大悲者第三云万行為緣第四云大悲曼荼故究竟中二義俯應群機是隨順眾生義入如實智即隨順菩提義也私云三虛空異者第一約無垢義第二依不住義(虛空即遊步也)第三取無㝵義也三種俱從喻立名耳。

△第四被雜色衣等者䟽第十云雜色衣即是種々万德莊嚴法門若人能證此空三昧即能万德莊嚴其身如淨虛空明覩顯色也(文)秘釈云當第四◇字入佛知見也(文)私云被雜色衣者表寂滅智身之上万德挍餙是大𣵀槃具德義也萠芽增長是第三智印第四來由也莖業花實四表有餘無餘等四種𣵀槃及常樂等四德也即第四智[(留-田)-刀+ㄗ]也四𣵀槃四德非一故云万德開敷又云具種々色也。

問開敷華王佛是南方佛五轉中行何配𣵀槃乎。

荅彼華開敷故表行此華實滋繁万德開敷故顯果德所以有異又菩提心有東因中因二義若中因義以開敷花為成菩提佛故䟽六云黃色是娑羅樹王色以成正覺時万德開敷皆到金剛際故第三(文)開敷既通行證若爾何不為𣵀槃耶或萠芽者第二智[(留-田)-刀+ㄗ]增長者第三智[(留-田)-刀+ㄗ]二三轉齊第四故皆雜色所攝矣。

△復次種々等者或云正釈解雜色義復次釈衣義也私云初約所生万德明雜色衣義今就能生因緣顯雜色衣義也所以種々法界色者一切智門五義也故䟽第六云復次如世間綵盡不過五色巧惠者善分布之出生万像法界不思議色不過五字門如來以普門善巧圖作悲生曼荼羅(畧抄)又云以法界不思議色染眾生心同一淨菩提心(文)或前約從因至果義今依從果向因義歟故䟽第十六云從第一無相之法而出生如是大悲藏生之相普現色身種種方便說無量法是雜色義也(文)。

△第五善行步執等者秘釈云具足方便也當第五◇字依端嚴種子(文)意云第五字眾點具足故云端嚴又甚深秘密字故云種子也(為言)是約字釈也若約果德者撗遍十方具眾德故云端嚴竪通三際無[先-儿+八]壞故云種子下已得果實當端嚴義還為種子是種子義也又約自證云果實望化他云種子又始覺窮滿故已得果實也本覺隨緣故還為種子矣言善行步等者自下釈步行義也望遊步言異者前約上轉今㨿下轉也又進趣自利道云遊步趣向利他道云行步(矣)諸佛威儀者果後方便三密威儀也可度不可度者是機非機也通塞者謂通達閇塞即得[先-儿+八]無滯云通有障云塞也曲中䂓矩者抄有二釈初釈云曲謂委曲中去(文)意委當䂓矩可讀歟後釈云曲隨他意言中謂順自意語皆成佛事(文)意曲中於䂓矩可訓歟(雜問荅釈五鈷云法身正理捨方便故處中正直曰佛身智帶方便故曲而向中（文）准之)謂曲隨他義中隨自意是即以隨自隨他方便作佛事義也斯則自利々他中於利他邊分二義也故云俯應群機矣例如聖位經中云或自意趣說或他意趣說耳䂓矩者方圓即所被機矣。

△第六住一切法等者秘釋云住一切法平等執金剛者住如實際照上來五句究竟不二名住一切法平等也住者依止義一切法者所觀平等者能觀智也(文)私云釈中住一切佛平等性者佛是能覺即能觀智也標法者所覺也標釈互顯歟謂因果下舉三對六重法釈上一切法也所謂五轉中前四為因後一為果(一對二重)又前四為有為因故後一為無為果故(一對二重是一徃假說也)又五轉皆為自利第五轉中果後方便為化他(是一對二重也)亦可前二因後三果有為無為准知初一為自初地菩提心位頓自證窮故後四為化他為令他知開說功德故當知前義約漸證今義㨿頓證耳入此下以實知平等觀釈上平等性也。

△然上來五句等者異義多端或云為成第六平等義置然言簡別上來五種差別也故秘釈云住如實際照上來五句究竟不二(文)又般若抄云五句者虛空無垢(乃至)善行步執金剛也(文)或云釈六種畢云上來五句定知第六又五句隨一也但至云五句者第一第二約菩提心本有修生雖分之五轉中同第一因之位也故䟽中不置第一第二言粗示此㫖歟私云後義未詳第一二為一種者五轉闕乎第二行故且准聖靈三句義中因分本始第一二約三句為一句三句五轉[(打-丁+匆)/心]合云五句歟或彼義意第一二合為一轉加第六如次為五轉歟前義為勝所謂五轉有橫竪二義前五句竪義第六橫意也故佛德無淺深殊為令人易解作次第說(云云)此意也但初二金剛不置一二言者復次虛空無垢等釈為顯有乱達也。

△第七哀愍無量等者秘釈云自此下約住心分別之於中有二初五属因分住心後八属秘密莊嚴(云云)又云哀愍無量者當異生羝羊等三種世間心能化智[(留-田)-刀+ㄗ](文)私云哀愍者能化之心大悲為躰無量眾生界者所化之類眾生言雖通二種生死今但限世間三心常沒也已出離者讓後々所化故又云當他緣大乗心法相宗也(文)私云同躰悲愍之心當無緣慈悲故已住平等法性者上第六金剛根本實智也發同躰悲愍之心者今金剛即權智大悲也起信論云以同躰智力故隨應見聞而現作業(文)。

△第八那羅延力等者秘釋云那羅延者當唯蘊㧞業二心能化智[(留-田)-刀+ㄗ]也(文)又云當覺心不生三論宗也(取意)私云二乗發菩提心切難超常沒故具大㔟力能救護也又相宗雖無緣悲無限無々性預化五性各別故性宗悉成佛具悉有佛性大㔟力故。

△經中挾量六十象力等者𣵀槃經中有此挾量謂如十小牛力不如一大牛力十大牛力不如一青牛力如是凢象野象二牙象四牙象雪山白象香象青象黃象赤象白象山象優鉢羅象抅物頭象分𨹔利象人中力士鉢建提此等後々力勝前々十倍乃至十鉢建提力不如一八臂那羅延力十八臂那羅延力不如一十住菩薩一節之力(取意三十六卷本第十可見)或云此經中從凢象至香象有六十象六十內雖有香象約言[(打-丁+匆)/心]云不如一香象力歟私云凢象乃至香象六種象各有十故云六十象歟俱舎二十七云身那羅延力者佛生身力等那羅延此云人種神有餘師說佛身攴節一々皆具那羅延力象等七十增者明那羅延力量也象等七力十々倍增一十凢象力當一香象力二十香象力當一摩訶諾揵那力(此云大覆形神)三十摩訶諾揵那力當一鉢羅塞健提力(此云勝雲神)四十鉢羅塞建提力當一伐浪伽力(此云妙攴神)五十伐浪伽力當一遮弩羅力(此云執持神)六十遮弩羅力當一那羅延力故象等七十十倍增名那羅延力(畧抄)。

(遁麟記云言凢象者西國凢常受用之象香象者西國別有一類好香象擬戰時用故（文）)准此釈今䟽文可讀點經中挾量六(云云)十象力(凢象也)不如一香象力者舉初二顯後四故云乃至也又經云十住菩薩一節論或云生身力或云佛身攴莭今云生身毛孔論䟽少異約佛身論之經云菩薩謂小乗極果不過大乗因位故以菩薩攴節同生身力或攴節或毛孔歟力㔟同故歟那羅延者寳師𣵀槃䟽云天帝釈之力士章安翻云金剛玄應訳云釣鏁力士真諦三藏翻為人生本梵王是眾生之祖父故云人生本也(文)光俱舎記翻云人種神(云云)私云既云梵王可色天矣或云天帝釈力士是可欲天也或云人種神人趣攝歟。

△第九大那羅延力等者秘釈云當一道無為心也秘密神通者一乗不思議方便也(文)又云當他緣覺心能化智[(留-田)-刀+ㄗ](文)私云三乗教云定性無性不成佛故以此智[(留-田)-刀+ㄗ]救療故云爾也又天台談闡提定性成佛故爾配矣。

問大師問荅云一闡提人必死之疾二乗定性已死之人餘教非所救唯此秘密神通力即能救療唯此中義密不共顯之義也(畧抄)相違如何。

荅同釈云雖言救療之義同不共之言一而密有兼顯之義顯不知密意如直[月*(艮-日+口)]丸藥等與讀藥方等遲速淺深豈同日而論(畧抄)私云准此釈者秘釈約讀方經云救療問荅就𦚣藥云不共故無過。

問性靈集第十云若使千年讀誦大素本草四大病何曾得除百嵗讀誦八万法藏三毒之賊寧調伏乎(文)若爾何讀方經有救療義耶。

荅但讀方經者㨿勝為論門意歟㨿實通論分可有𦚣藥義歟故同釈云諸經長行偈頌為顯諸經𨹔羅尼為密淺略趣者如大素本草等經論說病源分別藥性𨹔羅尼秘法者依方合藥服食除病(文)(大師於宮中就㝡勝王經可被修後七日法之由表也)。

△一闡提等者鈔第二云言一闡提者是樂欲義樂生死故而断善根無成佛之壽命故名必死二乗已死者謂二乗之人於空作證入於灰断故名已死諸佛醫王明見一切眾生皆有如來知見性必定師子吼决定宣說一切眾生皆有佛性也(畧抄師子吼者𣵀槃經云决定說也)私云一闡提此云燒種樞要上云謂一闡提此有二種一者焚燒一切善根即謗菩薩藏二者憐愍一切眾生作盡一切眾生界願是菩薩也(文)今當初一矣或有三種一断善闡提二無性闡提三大悲闡提也第二無性者無佛性即今闡提也師子吼約喻立稱大日如來先現瑞相善調機根後說本懷猶如師子先𡚒迅吹呿驚怖群獸然後成事故云爾也大師䟽[指-匕+ㄙ]事云闡提定性成佛文(文)。

△諸菩薩尚不能爾者今此菩薩者下所舉四大菩薩歟第一重第二重有淺深故又下文讚金剛手問云乃至淺行諸菩薩無能於世尊前發如是問者(文)[指-匕+ㄙ]此菩薩歟或顯乗菩薩歟或自宗修生菩薩歟◇◇抄釈瑜祇經諸地菩薩俱不覺知云此菩薩中有顯教菩薩真言未究竟菩薩(云云)。

△第十妙執金剛等者秘釈云當一道無為心能化智[(留-田)-刀+ㄗ]也(文)又云妙執金剛者一道無為極無自性二心。

問一道無為配属既畢何重出乎。

荅上是一乗用也以秘密神通力大作佛事故今是一乗躰也所有所作皆歸此故。

問若爾何亦為極無自性乎。

荅一如本性之躰空無自性畢竟無相無境界故極無自性心生也所以大師御意以空性離於根境等文證二種住心但初一未極為其差別(文)私云於醍醐有與奪二義謂性宗依𣵀槃經以醍醐類妙經簡隔歷三諦之麁明圓融三諦故云融妙又一事因緣義同法華一大事因緣故為一道心也又一乗義同故通極無也融者六相鎔融妙者十玄深妙也又今宗依六度經以醍醐為秘密藏故為能化智[(留-田)-刀+ㄗ](矣)醍醐者𣵀槃經二十七云雪山有草名為忍辱牛若食者則出醍醐(文)辨正論第二云牛乳出酪乃至醍醐轉拼轉淨唯香唯美五種具足百味甘濃(文)。

△一切功德悉皆無比無上者今德未必有別躰取諸德上無比無上義邊為一德歟例如六度中精進(矣)一事因緣者抄云即一大事因緣也清凉云無二無三故名一佛因佛果故稱大因果幹能令物解脫並稱為事如來因此緣此故出現爾大事即因緣也(文)第十一勝迅執等者秘釈云當極無自性心能化智[(留-田)-刀+ㄗ]也(文)又云属極無自性心。

問何再出此心乎。

荅上是偏顯空性無境之理當自分義今者依無自性故起進修行當勝進分義證此遍一切處大空其心以極無自性故若遇驚覺因緣能起速疾神通也良以無相理上[((並-(前-刖))-一)/(冗-几+豕)]驚覺時趣秘密莊嚴即身可到法界躰性此如能起速疾神通即是如經不捨於此身逮得神境通也又如瑜伽教五相成身菩薩[((並-(前-刖))-一)/(冗-几+豕)]驚覺忽進是也(文)私云䟽中勝謂等者釈勝義故能等者釈進義也意云前自分位偏著無相空理万行休息名法愛生故上云不可復增今離法愛心生極無自性心云大空無性故[((並-(前-刖))-一)/(冗-几+豕)]驚忽進云神通也(為言)住此乗者華嚴也初發心時等者依圓教約法圓融也非取終教見性齊義華嚴經云初發心時便成正覺者是也不動生死等者約真妄相攝義也故賢首云真該妄未相無不攝妄徹真源躰無不寂真妄交徹二分雙融無不全攝(文)即此義也又約能化[(留-田)-刀+ㄗ]義者雜問荅云勝者大空遍一切處義迅者速疾神通也謂乗此神通乗者初發心時起速疾通不動生死即至𣵀槃所以者何餘乗先歷諸法而後成正覺故今此宗初發心時直住心實際攝諸法故致遲速之異耳(文)文意顯(矣)今生死者但分叚身歟論中云父母所生身即證大覺位之故彼華嚴宗猶若依圓教不說變易但分叚身窮於因位(文)况自宗談乎但䟽下釈以◇字智火燒意生身(云云)未必變易身歟猶如意生作業等或䟽下文如意生身(文)以變易身譬分叚身歟非實變易身歟問已上五種執金剛約十住心能化智[(留-田)-刀+ㄗ]義可然所以此智[(留-田)-刀+ㄗ]皆舎那三密法門故而又約因分諸乗行者配属有何故耶。

荅今宗意修行門之諸功德皆是舎那本有之智[(留-田)-刀+ㄗ]也為顯能化所化皆是法然不思議三密境界又建立此義也又義九種住心通顯密然為所化邊是顯直為住心邊密故。

△第十二無垢執金剛等者秘釈云三部中蓮華部淨菩提心清淨之理當本來不染之㫖若顯無垢之義用何譬無[先-儿+八]但云金剛[(留-田)-刀+ㄗ]者十九皆是執金剛故云持金剛[(留-田)-刀+ㄗ]也[(打-丁+匆)/心]而十九皆是金剛部也(畧抄)私云用何譬無[先-儿+八]者蓮華部用金譬會之也。

△初質尚與㣲垢共住者有多意或就修生菩提心約三刧始終論初後云初質有㣲垢也抄意云断三妄云離一切障也此中断於麁妄淨菩提心始顯。

○云初質㣲垢共住後二細妄未断故金剛心又㣲細猶在離前細妄故故釈云是則三劫有初質之實二位遣㣲垢之妄故曰初質尚與㣲垢共住(文)畢竟淨者佛地障未断智躰淨故猶如金剛純淨也或等覺無垢義歟或初質者直[指-匕+ㄙ]本覺也故抄云初質者謂本覺躰根本名初㣲垢者即㣲細無明也。

問既在纏應與麁惑共住乎。

荅根本無明最相近故(略抄)或初質者第一虛空無垢也即本有菩提心也其躰雖無垢尚在纏故云㣲垢共住也今修生菩提心故云種々練冶(矣)或云[指-匕+ㄙ]前々住心云初質㣲細妄執猶未断故云㣲垢共住也。

△十三刃迅等者秘釈云表金剛部本有理邊必有智具指此智躰名金剛部(文)。

問前離障與今断道何異耶。

荅抄釈無垢金剛云今為發大心眾金剛道㓛德之相以次刃迅之稱是究竟智也(文)又義前畢竟淨[(留-田)-刀+ㄗ]又佛智猶如佛地云究竟清淨但前約智躰此㨿智用故二異(矣)。

△十四如來甲等者秘釈云表佛部理智具足覺道圓滿名為佛部故(文)私云擐大悲甲曹攝眾生是自他覺道圓滿義也不為一切等者顯佛果無念義無能降伏等者內無三妄之惑障故外無四魔之障難也。

△十五如來句生等者秘釈云大圓鏡智也(文)或云如來句者◇字故為大圓鏡智歟諸佛自證功德者金剛密[(留-田)-刀+ㄗ]也(三昧耶形歟)如來性者◇字也(即種子也)加持身者今執金剛(尊形羯摩身也)是則依種三大轉成義正雖智[(留-田)-刀+ㄗ]生約根本云如來句生也結文云以不離◇字門此意矣私義云諸佛自證功德者◇字本不生際也空有不生是◇字三義故謂大空則諸佛自證功德也(為言)此釈句字也從如來性生者解大空生字即指自證德云如來性也性即當句故如來性生是如來句生之義也此加持身(執金剛也)下以所生執金剛歸能生自證德也故云以不離阿字等今執金剛從加持力生與無相法身無別之義也。

△十六住無[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論等者秘釈云平等性智也(文)私云住八不正觀智遣八迷別執故云住無[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論也此八不正觀智水不簡情非情彼此同如常住不變故名曰平等性智也謂住大空等者住獨空畢竟理惠也是則四中都名八不[(打-丁+匆)/心]義而已抄云住大空惠者即無分別之惠也(文)又云八不是南宗法門平等性智又南方智故相配歟。

△謂觀緣起等者智論第五云不生不滅不断不常不一不異不去不來因緣生法滅諸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論。

○言語道断深入佛法(文)又三十一有為法實相即是無為(文)。

△十七如來十力等者秘釈云成所作智也(文)私云佛十力是知眾生是處非處等故即權方便智也以此方便權智用故二利應作妙業遂成即成所作智義也十智力者智論二十八云諸佛雖有無量力度人因緣故說十力具足成辦其事以是處非處智力分別籌量眾生是可度不可度以業報智力分別籌量是人業障是人報障是人無障(乃至)以漏盡智力分別籌量眾生得𣵀槃佛曰是十種力度脫眾生審諦不錯(文)。

△十八無垢眼等者秘釈云妙觀察智也(文)私云秘藏記釈妙觀察智云五眼高臨邪正不謬因以為名(文)故配此智也以菩提心等者釈無垢也以一切等者釈眼歟一切種者能觀智或本一切種智(云云)一切法者所觀法也了々見聞等者釈眼功德也六根互用故眼有聞覺知用也問若爾五眼俱緣一切法耶。

荅如來五眼可然歟。

問仁王經云法眼見一切法三眼色空見(文)又大乗義章第四云肉眼天眼唯見事中一色之麁事餘悉不見。

○菩薩天眼非直見彼色亦見彼色生滅之相若從是義亦分見法少故不論法眼見於隂界入等一切種事及見於法惠眼見於彼破相空理佛眼見實(文)又青龍儀䡄上云肉眼見一切色天眼見一切眾生心惠眼見一切眾生諸根境界法眼見一切法如實相佛眼見十方出華嚴五十七也(文)又嘉祥仁王䟽智論第九卷等釋五眼皆所知境有分齊如何。

荅既云觀一切法了々見聞覺知無所罣㝵何有所限乎况如來五眼若所了有分齊佛智可有淺深彼六根淨位猶見聞覺知無偏頗果位五眼豈有分齊乎依之嘉祥釈云如來以一眼即究竟諸道何湏此五將境即智故有此五(文)此問荅意五眼各雖究諸道且以境即智云五異也(為言)處々釈文論五眼所知異是約因位歟。

問所知境無分齊者如何分五眼異乎彼六根互用已轉依位隨境有乱故但隨根無乱今五眼約何無乱乎。

荅五眼躰本各別故雖緣一切可無乱矣猶如五智矣。

△以一切種觀一切法等者二本義釈同云一切種智々論第四十佛眼云一切種智又釈云初得無生法忍菩薩未捨完身得菩薩神通無生法忍道種智具足未成佛故無佛眼如是等不名無法不見聞覺識若以佛眼觀諸法是名無所不見無所不聞無所不覺無所不識(文)今䟽同此文當知一切種智是佛眼也上如來五眼者言[(打-丁+匆)/心]歟問今本云一切種顯具有五眼歟若爾何云言[(打-丁+匆)/心]乎。

荅設依今本佛眼攝諸德故云爾故智論云所謂一切種智十力四無所畏四無量智乃至大慈大悲等諸功德是名為佛眼(文)私一義云示今宗能知無量故云一切種歟故即身義云不同顯象以一智對一切(文)又今䟽下簡智論一切智釈今宗一切智々云非但一切種遍知一切法(文)可思之。

△十九金剛手等者秘釈云法界躰性智也(文)私云秘密者三密即法界義也主者所依義即躰也故秘藏記云三密差別數過[剁-几+ㄆ]塵名之法界諸法所依故曰躰也(文)故配法界躰性智也。

△掌持金剛等者此文會執金剛々々手異也故雜問荅云。

問執金剛金剛手同義云何。

荅手掌持金剛杵故云執金剛々々杵在手掌故云金剛手(取意)此釈意掌持釈執金剛手執釈金剛手也(為言)。

問䟽文似釈執持義何云手執義乎。

荅䟽次下云執金剛杵故曰金剛手能持此[(留-田)-刀+ㄗ]故云執金剛也(云云)此文分明矣。

問若爾上文云舊云執金剛今謂持金剛(文)前後相違如何。

荅持兼淺深二義故持云執又執與手同故無違耳或云手持金剛故從所持云金剛手手執金剛故從能持功云執金剛歟此釈違次下䟽釈(矣)。

問前十八別名下云執金今何變彼乎。

荅或云前十八顯全別作[(打-丁+匆)/心]義今一種示全[(打-丁+匆)/心]作別㫖也。

△西方謂夜等者以上釈[(打-丁+匆)/心]名金剛手自下解別名秘密主也於中有二初[(打-丁+匆)/心]釈次若淺畧下別釈也別中亦二謂淺畧深秘也問兩釈結皆[(打-丁+匆)/心]名何云別名乎。

荅[(打-丁+匆)/心]別相對法故釈別義結[(打-丁+匆)/心]名何[先-儿+八]依之大師問荅淺畧結[(打-丁+匆)/心]名深秘結別名矣或又西方以下釈[(打-丁+匆)/心]別二名以上會手執相違也。

問別名時秘密主云金剛手今何金剛手為淺略義乎。

荅約同義二名互出也猶如執持二名(矣)謂夜刃為秘密者雜問荅云夜刃翻秘密身口意隱密難了知故云秘密主者王也(文)。

△乃至彌勒菩薩等者雜問荅云若論密義者言夜叉者即是如來身語意密唯佛與佛乃能知之一生補處猶不能知如來秘密是菩薩即能持佛秘密[(留-田)-刀+ㄗ]故亦心密主故曰秘密主(文)又䟽第十四云時金剛手毘盧舎那如來身語意地昇法界平等觀者猶此菩薩能知如來身口意密故名秘密主也如來意密之法唯佛與佛乃能究了如意者當知是身口意如是今此菩薩亦能知之當知是位同大覺為欲度眾生故示為菩薩而相起發也(文)此文金剛手知如來三密故云秘密主(云云)今䟽并大師釈持此[(留-田)-刀+ㄗ]故(云云)又心密之主故曰秘密主(云云)故知今彌勒是生身眷属非四大菩薩中慈氏歟䟽下舉生身眷属云彌勒文殊一生補處大師釈今文云一生補處之故况復䟽第三釈支分生曼荼時內大眷属俱云十住菩薩故內眷属既知之大眷属豈不知彼乎加之大師四重圓壇聖眾判從果向因人䟽十四云為欲度眾生故示為菩薩其意懸會或又約竪差別第二重不及第一重故指四菩薩中歟故䟽第三云若行因至果則第二重之所引攝成就能通第一重(文)於二義中前義為勝文證分明故但第三釈者上文云若自本𡸁迹則從第一重一々門各流出第二重(云云)從本𡸁迹人有不知義(矣)心密主者三密中心密勝故云爾歟或胎三部配三密時金剛部心密此菩薩金剛部主故云心密主歟又或人云十九中初六如先第七至第十二如次他緣覺心一道極無秘密乗十三至十九如次不動降三世普賢文殊觀音彌勒秘密主也(云云)問用十九數有何表示耶。

荅有多意也或對顯乗十九無知密教立十九智[(留-田)-刀+ㄗ]也故瑜伽論第九引經云無知有十九種謂前際無知後際無知前後際無知內無知(我見)外無知(我所見)內外無知(於他有情起怨親中之執親云內怨為外中隨冝)業無知(見有作者也)異熟無知(見有受者也)業異熟無知(於因果起種々邪覚)佛無知法無知僧無知苦無知集無知滅無知道無知因無知(計無因)因所生諸行無知(迷諸行善𢙣等)六觸處無知實通達無知(增上慢者於所修法顛倒思惟也)畧說十九種無知(取意)或擬不動十九布字立十九種金剛也不動立[(留-田)-刀+ㄗ]䡄說十九布字云從頂至足一一身分普布之不過十九數如是說畢自身成聖尊一切天素羅等不能動搖(取意)此即破魔怨成金剛身有十九功德也以十九擬十九布字是古來秘義也不動是金剛部教令輪也金剛手院二十一尊可攝此不動一尊也仍配當尤相應也或云十隂滿九陽滿隂陽合論故有十九是理智圓滿義也(云云)或云八業約人法有十六彼加三部為十九歟(云云)。

△如是上首十佛[剁-几+ㄆ]等者或云十佛[剁-几+ㄆ]皆上首也故文點云如是上首之十佛[剁-几+ㄆ]等(云云)故䟽十五云十佛[剁-几+ㄆ]土諸執金剛皆是上首也(文)或云上首者十九種也十佛[剁-几+ㄆ]是眷属也文點云如是上首者十佛[剁-几+ㄆ]等(云云)故下舉菩薩眾文云以四聖者而為上首如執金剛有十佛[剁-几+ㄆ]諸菩薩亦有十佛[剁-几+ㄆ]眾(取意)此文所顯今上首又可局十九也私云二義中初義違菩薩釈例又違此等上首執金剛文後義背經文如四大菩薩下置等字金剛十佛剎下置等字并又與俱文違諸經例望教主云與俱今對眷属上首云與俱故今謂不爾如是為上首可訓(矣)意云十九為上首十佛[剁-几+ㄆ]為眷属與教主俱也(為言)但至下釈者彼具文云若入◇字門十佛[剁-几+ㄆ]土等(云云)且歸◇字門不論主伴異故俱云上首也。

△若具存梵本等者上既云然此經梵本闕無通序(文)何今云梵本耶或云其金剛已下通序梵本有之(云云)(暹義)私云指具本歟可曰具存之梵本歟故結云大本當具存耳。

△於宗通之用等者抄云今此絯其大領所要用者上首一十九數枝末眷属皆悉隨之於此持明宗中通途之用者不以為闕少耳又解宗通之用者然此經宗有通絯法界之用若人若法皆無盡故(文)䟽第三云此領解中文雖簡略而提舉宗通妙㫖無所不周(文)義釈第七云然此經大本一々善知識三密門中各有種々異方便真言數如恒沙不可備載今傳法者為欲攝廣為略故㝡其宗通要㫖義兼用者舉為一品名曰普通真言藏品也(文)。

△如來十種智力者十智力釈論文如上引之又俱舎云。

△世界海世界性等者摩訶衍論抄第十云然彼十佛境界所依有二一國土海圓融自在當不可說(上證果分下證因分)二世界海有三一蓮華藏世界海當是十佛等境界二於三千界外有十重世界一世界性二世界海等當是万子已上輪王境界三無量雜類世界皆遍法界如樹形等世界皆遍虛空法界互不相㝵此上三位并是毘盧舎那十身攝化之處仍此三位圓融無㝵隨一世界即約麁細有此三故當知與三乗全別不同也(文)私云三重世界中舉第一第二云世界海世界性歟或第二十重世界中一二欤智論五十云復次三千大千世界名一世界一時起一時滅如是等十方如恒沙等世界是一佛[剁-几+ㄆ]世界如是一佛世界數如恒沙等世界是一佛世界海如是佛世界海數如十方恒河沙世界是佛世界種如是世界種十方無量是名一佛世界於一切世界中取如是分名一佛所度之分(文)(又第五十五有釈)。

△然此毘盧舎那內證之德等者內證德者諸智[(留-田)-刀+ㄗ]能現本地身也。

○。

△各現執金剛身者所現加持身今經同聞眾也䟽第三云從金剛密[(留-田)-刀+ㄗ]現第一重金剛手等諸內眷属(文)。

△形色性類皆有表像者抄第二云形謂熈怡忿怒色謂青黃赤白蓋分性類差別故表息增降敬餘法門例爾(文)。

△各隨本緣性欲等者法界宮中雖無實行解脫門所現善知識引當機眾入法界万荼故云引攝眾生也。

從此一門得入法界等者抄云從此一門(乃至)法界門如從一門見王即是遍入千門万戶行人隨從一門即湏直入(文)問當卷下文云行者精勤不久成此仙身更轉方便即成毘盧遮那身也(文)相違如何。

荅䟽第四云如華嚴入法界諸善知識各々於一門中所通達法深廣無際然亦互不相知(文)又下文云然其學者隨於一法明道而得悟入即是普入一切諸[(打-丁+匆)/心]持門如從一門見王即是遍入千門万戶(文)抄第五會前後村違云前約漸修此約頓悟又前是行布此文圓證(文)准此釈者第卷前後釈又於一機約頓悟漸修歟䟽第二云王子初誕育時眾相備具頓悟遍習眾藝統御四洲(漸修取意)或又約頓漸二機歟䟽第六中舉頓漸超三類之故又第四文上明知識互不知下文說行者悟入何云一機頓悟漸修乎又䟽第三云復次大悲胎藏發生三昧中有種々法界門種々善知識如善戝童子次第詢來或於如是法門已善修行而於餘門未能究習若入普門世界時則能於一念中具足相應是名深行阿闍梨也(文)此又雖修一門不入普門不能窮盡也又雜問荅云若有人入此三昧門而修行者即從一門直至如來所證(文)此同今䟽文矣重意云得入法界者一門法界也即上同於本尊也即是普入等者普門法界也從一門即入普門故云即或一門即普門故云即也意云從此一門得入一門法界則即入普門法界也(為言)故知從此一門等重牒上意為入普門之由來也又義云得入法界者普門法界也從此一門者指上同於本尊一門也是從一門入普門義也普入法界者又從普門法界為化他出各々一門故云普入一切法界矣或得入法界又一門法界也普入法界者釈成一門義也意云得入法界者十九種金剛等一切一門法界也(為言)。

大日經䟽[指-匕+ㄙ]心鈔卷三

弘長元年七月十三日於醍醐寺報恩院抄畢。

頼瑜(生年三十六[戈-、])

大日經䟽指心鈔卷第四

䟽卷第一之四

前明諸執金剛一向是如來智[(留-田)-刀+ㄗ]者謂諸執金剛雖通慈悲等從多分云一向智[(留-田)-刀+ㄗ]歟又弟一重心數尊中雖有定及慈悲等[糸*ㄉ]智相應云智[(留-田)-刀+ㄗ]歟或云諸執金剛或一向智[(留-田)-刀+ㄗ]或一向慈[(留-田)-刀+ㄗ]等而異菩薩各相兼故但智[(留-田)-刀+ㄗ]者舉一顯餘歟今此菩薩等者䟽下釋云諸菩薩在悲智之間故上求下化故為第二(文)意云悲者化他故云下化即第三重釋迦等也智者自行故云上求即第一重執金剛也各舉一顕一(矣)然第二重諸菩薩在於悲智中兼上求下化故云又兼慈悲等也又四大菩薩中文殊是惠除障是定故云義兼定惠彌勒即慈普賢是悲抄普賢云行願故行願即大悲故云又兼慈悲也又四菩薩各各兼慈悲定惠故云義兼等也所謂慈氏是兼悲之慈故云謂佛四无量心等也文殊又兼定之惠故云即是具眾德義也餘菩薩又尒也故別受名結文隨應可得若依初義者[指-匕+ㄙ]菩薩名云別名也謂標諸執金剛今此菩薩成此結故意云前諸執金剛持智[(留-田)-刀+ㄗ]故云執金剛今菩薩兼定惠慈悲故受菩薩別名也(為言)問通別一双然金剛菩薩內大眷属通名依何云別耶荅於自雖通金剛菩薩相對猶得別稱也或又下卷金剛菩薩俱名大心眾望彼云別歟又依次義者普賢慈氏等云別名歟意云四菩薩云慈氏云妙惠等名異一向智[(留-田)-刀+ㄗ]故得定惠等別名也(為言)後義未必為別名囙故又中義非理執金剛有十九別名故故初義為勝(矣)。

△亦是毘盧遮那內證㓛德者且內證外用重重或四重壇從內向外而分內外也或四重各有內外本地四重云內加持四重云外謂從法門身現羯磨身故當知諸菩薩法門等者所現加持身羯磨形也下云善知識身是也法門者能現內證法門身下云法界門上云定惠慈悲是也故[指-匕+ㄙ]此定惠等云內證㓛德也今文意云謂如執金剛內證對十智力有十佛𠛴今菩薩內證法門對十智力有十佛𠛴也(為言)故上釋云如來智[(留-田)-刀+ㄗ]无量且以十智力以表眾會數(云云)又義如執金剛法門羯磨相對有十佛𠛴今菩薩法門羯磨相對有十佛𠛴也(為言)又准執金剛加持身有十佛𠛴當知菩薩法門身有十佛𠛴也(為言)本經十佛𠛴專[糸*ㄉ]加持身故但䟽云智[(留-田)-刀+ㄗ]者經釋互顯歟。

△又般若釋論等者智論第三十三云如釋迦文佛未出家時車匿給使優陁那[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]咲瞿毘耶。

耶。

輸陁等諸婇女為內眷属出家六年苦行時五人給仕得道時彌喜羅陁須那𠛴多羅阿難密跡力士等是名內眷属大眷属者舎利弗目連摩訶迦𦰧湏菩提迦旃延𠖐樓那阿泥盧豆等諸聖人及彌勒文殊師利[颱-台+犮]陁婆羅諸阿毘跋致一生補處菩薩等是名大眷属(文)私云今所引是此釋取意畧抄彼論是大品般若釋故云般若釋論也。

問智論次下云復次佛有二種身一者法性生身二者隨世間身世間身眷属如先說法性生身者有无量无數阿僧祇一生補處菩薩侍從(文)准此文釋迦佛非生身何云生身佛耶。

荅生身有二謂法性生身父母生身也䟽生身者父母生身也即下文隨世間身是也故智論第九云佛有二種身一者法性身二者父母生身(文)故无違耳。

問阿難成道夜初生二十五嵗時詣佛所又舎利弗等又成道以後弟子何彼等云內大眷属耶。

荅惣[指-匕+ㄙ]佛在世云成道時未必初成時歟或又九世相入意歟手草云。

問䟽[指-匕+ㄙ]普賢等菩薩云一一是毘盧遮那內證㓛德何故云普賢等是大眷属。

荅[糸*ㄉ]本地之時皆无非遮那內證之德今[糸*ㄉ]事迹故云尒(文)。

△及彌勒文殊等者法華文句云彌勒此云慈氏(文)上生經䟽云梅咀唎耶唐云慈也古云彌帝[(止/示)*(入/米)]或彌勒皆訛也(文)玄應音義云正理論云阿氏多此云无勝舊云𦒿多或作阿逸多皆訛也(文)文殊釋至下可知(矣)。

問一生補處者何義乎。

荅大論第七云滿濡尸利慈氏菩薩是諸菩薩皆是補處紹尊位者(畧抄)。

問一生者何生耶。

荅法華攝釋第一云問一生補處[糸*ㄉ]何等生名為一生耶。

荅且如彌勒昔在人中各一生事一大生也若㨿小生者而有四也天中中有及本有二人中中有及本有二合為四生如七生等依大生說實理論生有二十八(云云)私云此意都卒上生𨶒浮下生合云一生歟遁麟記云一生所繫菩薩者謂无始來為多生死之所繫縳故今唯一生所繫未得成佛故言一生所繫菩薩(文)私云此𨶒浮半生云一生欤攝釋云菩薩有三一者一生所繫二者最後之身三者㘴於道樹上生即一生所繫下生𡱈得二身今此三生唯[糸*ㄉ]化佛餘未見文以理而言亦通餘有(云云)今䟽第六云今此經宗言一生者未至第十一地唯少如來一位未得證知更有一轉法性生即補佛所故名一生補處(畧抄)私云此[指-匕+ㄙ]成佛位云一生也自當攝釋第三生然自證化他法應異耳又智論第三十八云。

問曰兠卒天上何以說一生補處不說二生三生。

荅曰復次有人言但說大者不限於小(文)私案論意說大生故云一生苦限小說者可云二生三生歟。

問若依小生何不云四生耶。

荅攝釋云若尒何故智度論說彌勒三生荅以在人中即得成佛故除人中本有一生但言三也(文)私云𨶒浮下生時即成佛故除本有生也(為言)。

▲今謂佛加持身等者今加持身者即毘盧舎那也故上文云毘盧舎那加持尊特身(又)謂以法身成道例生身成道耳或又內眷属云加持身以法身眷属例生身眷属故故次上文云以加持故現為一善知識身也(文)問何故名內大耶。

荅雜問荅云執金剛眾持如來密[(留-田)-刀+ㄗ]故為內普賢等眾定惠相應行如來事故為大(文)亦作淺深說者若依今釋并執金剛菩薩名又准生身內大則內淺大深歟若[糸*ㄉ]四重次第內深大淺也然實无淺深上淺深故二義无相違歟。

▲故大品等者大品般若經第一(序品)云復次舎利弗菩薩摩訶薩欲在一切聲聞辟支佛前欲給侍諸佛欲為諸佛內眷属欲得大眷属欲得菩薩眷属欲淨報大施當學般若彼羅蜜(文)智論三十三釋今經文如先引但䟽釋先引經後舉可知(矣)。

▲普賢菩薩者文句十云大論觀經同名遍吉此經名普賢皆漢語梵邲輸[颱-台+犮]陁此云普賢(文)義䟽云外国名三曼多跋陁羅三曼此云普也跋陁羅云賢此土亦名遍吉(文)。

▲謂菩提心所起行願等者大師釋云普賢圎囙以圎融三法為宗即是一切如來菩提心行願身也(文)義釋第五(十卷本)釋普賢云即是大日圎囙而佛圎囙之果也(文)私云普賢圎囙者持業普賢即圎囙故大日圎囙者依主大日之圎囙故此圎囙是通菩提心及行願俱大日之囙故菩提心行願如次能所起同是普賢躰也及身口意者當大師釋身字猶如身秘密即法佛三密故准此文者今三密即圎囙之果也若[糸*ㄉ]囙者普賢三密也悉皆等二句釋上普義純一等兩句釋上賢義耳故法蔵釋云德周法界曰普淨順善稱賢(文)又玄賛云仁慈惠悟曰賢德利周滿名普此由內證一真外成万德所以德利周備仁慈惠悟故名普賢般若理趣云一切有情皆如來蔵普賢菩薩遍自躰故由證普遍賢善之理能證之道名為普賢。

○或內證此普遍賢理外彰三業无所不賢故名普賢(文)私云䟽[糸*ㄉ]三業釋普義賛就三業成賢義(矣)。

▲慈氏菩薩者慈㤙玄賛第二云彌勒姓慈(文)嘉祥義䟽第一云彌勒者此云慈也過去值彌勒佛發願名彌勒也出一切智光仙人經彌勒昔作一切智光仙人值慈氏佛說慈三昧經故囙慈也華嚴經云初得慈三昧說名慈也(文)又心地觀經云彌勒菩薩法王子從初發心不食肉以是囙緣名慈氏(文)又賢愚經云国王象師調象即慈心生從是得名慈氏(文)此中賢愚經并玄賛釋意同今䟽釋歟佛心是大慈悲故以慈為種姓今菩薩從彼種姓中生故云慈氏基師彌勒姓慈者又此意歟。

△不断佛家者二本義釋俱家字作種(矣)。

△謂佛四无量心等者秘蔵記釋四无量心云慈悲喜捨與樂為慈拔苦為悲不𡧱為喜捨亘三事(文)義章第八(四无量義)云四无量者化物心也化心不同一門說四謂慈悲喜捨愛憐名慈惻愴曰悲慶恱名喜亡壞稱捨心无存著故曰亡壞經中名之以為无量亦云四等緣於无量諸眾生起故名无量等緣一切故復名等(文)。

問此菩薩偏大慈與樂得名何云四无量心耶。

荅䟽云今以慈為稱首文意云此菩薩雖具四无量慈心勝故取為首之慈為稱也(為言)或此菩薩正雖主慈兼具餘三故云四无量[糸*ㄉ]正故云稱首也。

問四中慈為首法必然歟又依人耶。

荅一徃可[糸*ㄉ]人若依觀音悲為首故理實法又可尒互相依故義章第八云次論主伴如龍樹言慈為妙主餘三隨從如民從王慈心正是與樂之意故說為主无悲拔苦與樂不成故悲隨慈无喜除嫉與樂不勝故喜隨慈无捨除㝵與樂不等故捨隨慈盖乃且㨿一門為論理實四行皆得為主齊得為伴互相隨故(文)又云言躰用者初一慈行是其德躰德用如維摩說慈是躰故。

○後三用故隨人化益。

○此等皆是對人用也一相如是理實四行齊得為躰並得為用互相依故(文)可思之。

△上云普賢等者釋來由也自證之德者義釋中釋普賢佛境界莊嚴三昧云此佛境界者即是諸佛自證不思議平等心地莊嚴謂大悲胎蔵曼荼羅(文)欲化眾生等者釋從自證德起慈之義也。

△妙吉祥菩薩等者玄賛第二云曼殊室利云妙吉祥興眾生樂是北方常喜世界歡喜蔵摩𡰱寳積佛也聞名能滅四重等罪(文)探玄記第四云文殊師利或云尸利或云[漫-又+力]殊室利或翻為敬首或云傳首或又云濡首又云妙德又云妙吉祥。

○又梵語喚頭為室利吉祥德等亦為室利故致翻譯不同也(文)或云妙德等者漢名三種中前後二名釋其義今名何不釋耶文句二云文殊師利此云妙德大經云了了見佛性猶如妙德等文思益經云雖說諸法而不起法相不起非法相故名妙德(文)亦名妙音者。

問法華文殊妙音別躰異名何今為文殊名耶。

荅妙樂五百問論云妙音海來(文)此釋文殊海來也應知雖別有妙音文殊又名妙音也。

▲言以大慈悲力等者又來由也演妙法音者釋妙音義也義釋云此菩薩通達如來甚深般若唯是佛佛自證不可與人是故以嬰兒行演說人法无我(畧抄)嬰兒行者弘[(暴-(日/共))/又]第八引釋名云人之初生曰嬰兒者胸前曰嬰接之嬰前而乳養之故曰嬰也(文)今推以二空說對自證云嬰兒行歟。

▲若以无分別法等者或云文殊妙惠說法上有断惑顯理德云除盖障也(云云)私云今文法𨐫影畧互顕謂法中舉能断法而顯所顯理喻中舉所顯日示披雲風也。

問今無分別法者定惠中何耶。

荅既云滅諸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論可无分別智依之摩訶衍論正躰智断隨相(云云)論即隨相云諸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論識故或又定今文句是明除盖障定故法蔵釋理定云塵相既止无所分別故云止也(文)今无分別可准知之况智断惑專依定故修惠唯断惑散惠不尒故又義定惠名從增勝實通止觀故定亦断惑何[先-儿+八]故法蔵釋云隨相而論止名定觀名惠就實而言定通止觀惠亦如是(文)又義釋云即法性之悲以自在力能除一切眾生一切盖障(文)依此釋大悲断惑歟此悲即法性故云无分別法也。

問初義舉前妙惠㓛不釋今三昧欤第二義與復次釋何異乎第三義似定惠雜乱(矣)後義後得智猶不断况所起大悲乎。

荅智断惑皆依定故推窮勝能在於定故云定何[先-儿+八]猶如摩訶衍稱(矣)次義正釋說法断疑之次弟故云次妙音明之也復次釋六度次第故云次妙惠明之般若禪定六度次第故次義定惠與止觀有同異二義何失後義彼性宗後得智許断證今宗又大悲断惑何失。

▲如來諸有所作等者釋來由也諸有所作者文殊妙惠說法也一事囙緣者除盖障断惑證理也。

▲復次行人等者來由別釋也謂般若者文殊也禪定者今菩薩也断惑㓛專依定故或又正釋惣為除盖障釋復次為來由欤既云如來所作未必[指-匕+ㄙ]文殊故然故次妙音明之釋難速故先義為吉(矣)。

▲此四菩薩即是佛身四德等者鈔第二云[跳-兆+(梳-木-、)]佛身四德者一行願彌論二佛宗不断三大悲演法四深定除障如是次第而配属之文或云今四菩薩是既云佛身四德八𦰧四隅菩薩歟其故思第二重菩薩阿闍梨所傳曼荼羅中文殊除蓋障地蔵虛空蔵也又現圖中但有地蔵虛空蔵除蓋障三菩薩然今四菩薩中二菩薩[糸*(冬-ㄆ+免)]雖擬第二重三菩薩專同八𦰧四行况復䟽第十六云又四菩薩普賢巽文殊坤慈氏乾觀音艮是其位也前緣起列眾中或以除盖障[(天*天)/日]觀音或以除一切𢙣趣[(天*天)/日]文殊也義各異課用一事亦得也此中用觀音為正也(文)既云緣起是序品義故大般若中以序品名緣起品也云列眾非[指-匕+ㄙ]今文乎但大眷属者中臺惣躰是心王邊𦰧別相即心數故云眷属也故大師釋云大毘盧遮那如來與自眷属四種法身住金剛法界宮(云云)又義既云大眷属可第二重故䟽第三云從大悲万行現第二重諸大眷属(云云)又云從心已下是持大悲万行諸大眷属(云云)當卷上文釋大眷属云諸菩薩大悲[〦/力]便普門攝受(文)文義是同又第六云次造第二重四菩薩等諸大眷属(云云)既云四菩薩非今四菩薩乎况復內大眷属專可依親近次第而八𦰧四隅菩薩親近於如來猶近自第一重何不云內眷属(矣)但䟽并現圖壇第二重諸尊相違者不舉諸尊盡歟依之䟽第二十云觀音文殊普賢彌勒已在八𦰧中漸出干外故次圎中復有文殊觀音等(云云)此文意於三重壇第一重為初第二重云次圎也爰知今四菩薩在第二重也第十六文者[指-匕+ㄙ]具緣品歟具緣品經云普賢慈氏尊及與除盖障除一切𢙣趣(文)以除𢙣趣[(天*天)/日]文殊者當于此文(矣)今品中无除𢙣趣故說具緣支分故云緣起歟又義凢四行菩薩第二重四菩薩其躰同故或[糸*ㄉ]四行邊云佛身四德或[糸*ㄉ]眷属邊云第二重也十六卷文或以除障[(天*天)/日]觀音者[指-匕+ㄙ]今品也或以除𢙣趣[(天*天)/日]文殊者[指-匕+ㄙ]具緣品也若俱[指-匕+ㄙ]具緣品者不可置初或字二或字是顯[指-匕+ㄙ]兩品耳或云觀音在八𦰧自性身在第二重受用身在第三重變化身餘尊又可尒耳。

尋云除盖觀音同躰異名歟除𢙣文殊亦尒乎。

荅大師彌陁之次第九字配九尊云阿觀音羅除盖障(云云)小野小眼毒女舉八菩薩云觀自在菩薩地蔵菩薩除盖障菩薩(云云)依此等釋別躰菩薩歟或云觀音除盖障真言同何非同躰(矣)然言雖同躰是別例如四佛四波[(留-田)-刀+ㄗ]雖同躰是別又如彌勒如意輪讃是一其躰異(矣)况復胎蔵次第二菩薩言別也又般若寺抄云除盖障无能勝(文)文殊除𢙣趣同異准知之。

問佛身四德(文)何故四菩薩云四德耶。

荅般若寺抄云普賢是菩提慈氏大慈大悲普門[〦/力]便文殊是大智[(暴-(日/共))/又]断用除盖障是大空𡧘照[〦/力]便(所謂常樂我淨四德也（云云）)依此釋者四菩薩為常樂我淨四德也大師法華開題云東南[〦/力]普賢即大捨德西南[〦/力]文殊則大喜德西北[〦/力]觀音即大悲智東北[〦/力]慈氏則大慈智(文)此說逆次為慈悲喜捨又千手䡄中自東南順次為慈悲喜捨此等說順逆雖異四德義同又秘蔵記中普賢虛空蔵觀音虛空庫如次為慈悲喜捨也金剛界次第等又同之。

尋云第一重第二重[糸*ㄉ]十三大院[〦/力]如何荅第一重上[〦/力]遍智院(又云佛母院)下[〦/力]五大院左[〦/力]金剛手院右[〦/力]觀音院第二重上[〦/力]文殊院下[〦/力]虛空蔵院左[〦/力]除盖障院右[〦/力]地蔵院第三重上[〦/力]釋迦院(現圖中釋迦為第二重文殊為第三重也)下[〦/力]蘓悉地院外金剛部院迴四[〦/力]為第三重也。

尋云今經中盡十三大院乎。

荅菩提心義第三(安然)云二所中說十三院如具緣品圖尊中有十院云初中臺八𦰧二初重遍知[(留-田)-刀+ㄗ]等佛部三觀音等蓮華部四金剛手金剛部五二明王加上遍知為佛部也六第三重釋迦等七第二重文殊等八除盖障九地蔵十虛空蔵轉字品中有十一院一中臺二遍知[(留-田)-刀+ㄗ]三觀世音四金剛手五二明王六四大護七釋迦文八文殊九除盖障十地蔵十一虛空蔵大儀䡄中更加二院為十三院(文)。

△釋論云菩提等者智論第四云。

問曰何等名菩提何等名薩埵。

荅曰菩提名諸佛道薩埵名或眾生或大心是人諸佛道㓛德盡欲得其心不可断不可破如金剛山是名大心如偈說一切諸佛法智惠及戒定能利益一切是名為菩提其心不可動能忍成道事不断亦不破是心名薩埵(文)私云是人諸佛道㓛德盡欲得者忍樂修行等其心不断等者堅持不捨義也般若寺抄云有所云道心者樂求菩提有情故云菩提薩埵(文)。

△復次此人等者智論第五云。

問曰何名摩訶薩埵。

荅摩訶者大薩埵名眾生或名勇心此人心能為大事不退不還大勇心故名摩訶薩埵復次摩訶薩埵者於多眾生中最為上首是故名為摩訶薩埵復次多眾生中起大慈大悲成立大乗能行大道得最大處故名摩訶薩埵復次大人相成就故名摩訶薩埵。

○復次必能說法破一切眾生及己身大邪見大愛大我心等諸煩惱故名為摩訶薩埵(文)惠影䟽第二云大人者以其諸德斯備故得稱(文)私云此中復次多眾生已下忍樂修行之義也以上堅持不捨之意也今文智論第四第五二文也第四中釋菩提故題次云釋初品中菩提第五(文)第五卷釋摩訶薩埵故題次云釋初品中摩訶薩埵第六(文)又於摩訶薩埵釋有正釋復次多釋然今䟽中菩提為正釋摩訶薩為復次釋恐似違論文乎私案論中文異故為非正復之別釋䟽中二名雖異目於一躰故為正釋復次欤故大師釋云又菩提薩埵亦為摩訶薩(文)或又䟽中復次者非對正釋釋別文故云復次猶如起信論中云復次言意識等也又第五文雖有多釋同摩訶薩釋故䟽為一種釋歟木𢟷義云薩埵與摩訶薩埵為正釋復次但薩埵是自利義摩訶薩埵是利他義也(云云)又准智論正文云及與己身摩訶薩又兼自利歟。

△大邪見大愛等者鈔第二云䟽大邪見大愛等者𣵀槃云一切煩惱邪見攝盡謂破壞三寳焚燒善根戒經十種謗三寳為最重故邪見稱大若㨿發潤生死流轉无明愛取為大若㨿遠隨現行障无學道我愛慢為大餘可名輕若煩惱當躰相望則十大煩惱為重隨惑為輕等今此智人必能說法破壞故名摩訶薩埵(文)。

△此索多者等者䟽第十七(持明禁戒品)云猶行大願求大法起大行成大菩提事所謂普令眾生入佛知見故名大士也此有情者𣑽音索多是著義猶如世間人深著身心不能暫離也今菩提索多亦尒此大菩提行乃至无有一念𠇲息放捨之心故名索多也又名薩埵是有情義以於有情之中能修无上道荷一切諸餘眾生即是眾生之中无上故名大有情也眾生隨所執著義今能自出後令他出故名大有情也(文)私云索多是著義者同今索多者忍樂修行堅持不捨之義也薩埵是有情義者又同今薩埵名眾生之釋也雜問荅云又薩埵者梵音正應言索多。

○若以義言之是堅持不捨之義也(文)鈔第二云前云薩埵直呼於人今云索多乃属人之㓛業即是忍樂修行堅持不捨言聲明有如是法者即八轉聲法也謂前云薩埵直目眾生之躰即躰聲也今云索多直属眾生之業即業聲也(文)觀鈔云薩埵翻眾生直依人躰故云躰聲索多忍樂修行等義是[糸*ㄉ]用故云業聲也(云云)範抄云躰聲躰文故云◇◇不呼入聲索多讀點故云業聲也(云云)躰業是八轉聲中其二也或不流便者十四本同今文十卷義釋流字作當字(矣)。

▲薩埵畧有三種者。

問大師釋云又薩埵有四愚識金智是也(文)其數相違如何。

荅於菩提薩埵且[糸*ㄉ]顯密人開金智也故雜問荅云。

問何言愚童等耶。

荅六道凢夫名愚童聲聞緣覺名為有識修佛道人名為菩提。

問彼金薩此三中是何。

荅即第三人(文)故知金薩是第三開也又五秘密儀䡄云有三種薩埵所謂愚童薩埵智薩埵金剛薩埵(文)此文開金智以有識合愚童歟釋論中二乗攝邪定故又高尾口[(暴-(日/共))/又]云四種薩埵如次凢夫二乗菩薩佛(取意)此意金智合更開佛欤佛又菩提薩埵攝故或金薩云佛歟密人皆果地人故。

問金薩者何菩薩耶。

荅或云四大菩薩云金薩蕳顕菩薩密菩薩皆云金薩欤今云但金剛手也問荅中上釋秘密主義畢云此菩薩名金剛薩埵[指-匕+ㄙ]此云彼金剛薩埵之故又五秘密䡄云以金剛薩埵開其二種薩埵修行得此金剛乗人即名金剛薩埵(文)准此釋通四行何過凢三四薩埵顕密分別隨冝不定今就諸大菩薩文出三種薩埵故此中愚童有識是第三重生身眷属二乗世天等也菩提薩埵四大菩薩等也然第一重執金剛等䟽中攝属未明故彼第一重金薩等即第三人也云也故知今此三種薩埵三重聖眾也但秘鍵釋[糸*ㄉ]𩔰密判薩埵欤或又彼探彼經深秘意成四行菩薩三摩地也。

問愚童不知囙果六道凢夫有識興滅度想定性二乗何云曼荼聖眾乎。

荅十界輪圎曼荼故六道二乗又海會聖眾也。

問若尒胎蔵界所列六道等眾生皆可實類乎若云實類者今此曼荼是從本𡸁迹之圎壇大悲利生之海會是故中臺自性之佛漸現三重曼荼之聖眾八𦰧受用之尊專成四種法身之化用當知胎蔵諸尊皆以佛智所現云事若實類凢夫見之可成罪[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]之有何益[哉-口+力]故大師釋胎蔵聖眾云有從果向囙人无從囙至果人(云云)若云非實類者䟽下釋云我是凢夫外道𢙣趣眾生亦名五逆大邪見人大悲曼荼羅正表此義也(云云)又先德釋云不改九界迷情悉囙等流法身(云云)尒者㔫右不明如何荅凢真言宗義專此事顕秘蔵幽㫖獨此義極所謂今教意四重曼荼之聖眾皆是本有常住之佛躰六道四生之群類併又自性清淨之法身也是以重重帝網之莊嚴无一法而漏草木智智无邊之聖眾无一類而捨含識若除實類則圎壇稱難成若限權化則輪圎稱易闕者欤故知[糸*ㄉ]佛智照見者凢夫本等流法身又依密號名字者實類性曼荼聖眾若尒挫實類而云權化何[先-儿+八]故金界次第云入我我入故本尊與我一躰无別但為表本迹義有加持㱕依觀(云云)此意[指-匕+ㄙ]未断惑之行者非為本尊之𡸁迹乎然則我等皆不動自性而成六道四生之形隨順无明而受三途八難之苦尋源汲流皆是遮那之𡸁迹也挫實類[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]大悲本尊何[先-儿+八]推本見跡併又法身之應現也[指-匕+ㄙ]凢夫祈无邊悉地豈空若強捨實類尋權化爭成眾生即佛之觀偏𢙣凢夫愛聖者誰開凢聖不二之覺乎大悲曼荼羅正表此義也甚有深意者欤伏惟我宗意現覺諸法之故貪嗔癡慢現顕明王忿怒之姿直[糸*ㄉ]諸法之故欲觸愛慢直成菩薩慈悲之質五趣四生之鬼畜隔之永沉三途之苦海八苦五衰之人天融之即到五智之覺岸迷悟在己無執而到盖此謂欤况復彼顕乗猶性𢙣通融之故馳煩𢙉即煩𢙉之談此密乗豈性相歷然之故无生死即生死之義而已。

▲一者愚童等者鈔第二云愚謂愚癡童謂嬰童取未會分別也下經云愚童凢夫類猶如羝羊(文)不知實諦囙果等者不知四聖諦世出世囙果之道理故世間三心此中攝欤十六行相觀門是二乗所行故况修行義第一心難得二三有五戒十善修行故心行邪道下四句初二句忍樂修行義後兩句堅持不捨之義也猶如下顕不捨義欤。

▲二者有識薩埵等者鈔第二云䟽二者有識者謂有所識知者也對前愚童故稱有識也(文)私云有所識知者二乗初覺知生死過患故云有識也又准下(文)云識性二乗[糸*ㄉ]求𣵀槃之邊云有識欤性者理性故或二俱存故云有識前後文互顕故[糸*(冬-ㄆ+免)]覺知等釋忍樂修行義著保化城等釋堅持不捨義也於如來㓛德者釋二乗不名菩提薩埵之由也。

問二乗亦得菩提何不名菩提薩埵乎荅安然釋云三乗皆名菩提而二乗不名摩訶薩埵(文)准此釋今菩提薩埵是摩訶薩埵故不通二乗欤又智論第四云復次三種道皆是菩提一者佛道二者聲聞道三者辟支佛道辟支佛道聲聞道雖得菩提而不稱為菩提佛㓛德中菩提稱為菩提是名菩提薩埵(文)依此文菩提薩埵名但[糸*ㄉ]佛菩提故不通二乗何以摩訶薩蕳彼乎恐安公釋違智論文欤。

▲出過一切臆度[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論等者鈔第二云一切之言攝盡內外有諸外道計我自性即同欲界或同㐌无㐌界乃至謂非想處即是𣵀槃。

○又說一切有道人言神人一切法門中求不可得如龜毛兔角常無而隂界入實有自性以如是等[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論法故盖由不識其心今此菩提出過如是臆度[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論種種過[先-儿+八]一向純淨即是眾生本心了知此者名之為菩提薩埵也(文)。

▲於是人中等者安然云三乗皆名菩薩。

○唯菩薩名摩訶薩(文)慈㤙釋云㨂小菩薩若異二乗故云摩訶薩也(文)。

▲明群機嘉會之時等者五大明王義云嘉會者是一時義法王啟運之日大眾嘉會之時也(文)玄賛一云此有二義一法王啟化機噐咸集說聼事訖惣名一時二說者聼者共相會遇時分无別故言一時(文)文句引肇師釋云法王啟運嘉會之時(云云)同記云啟初開也運合冝也嘉善也佛法大運必稱物機故云嘉會稱機品(云云)又䟽第四云良日晨者意在菩提心嘉會之晨也(文)有人云自性所成眷属為來流通示現群機之相也又云有三種壇謂秘密壇(法身)嘉會壇(報身)大悲壇(應身)今於隨他法界宮現他受用相故云群機嘉會也(云云)有人云普賢金剛手等各引實行菩薩為當機眾故云群機嘉會也(云云)私云三義中初義為勝自受法樂說故不可有實行又自性身土故不可云他受用也所以然者上舉執金剛諸菩薩畢結此等大眾為聼法故而云次明群機嘉會應知[指-匕+ㄙ]上金剛菩薩云群機理實雖三世常恒說為未來流通准如常示此相也。

△若十佛𠛴等者若不定義舉伴顕主也經中大日并執金剛等各住自證三昧句說真言故即真言蔵品等說是也若不尒者何在次明群機嘉會之時所同聞法之文下明此義(矣)故知[指-匕+ㄙ]正說時也故䟽第六云若現世天身則說彼天三昧道若現聲聞身則說聲聞三昧道。

○當知此中偈頌如是无量𠛴塵非世間結集經卷所能具載(文)主伴俱雖說大日獨為教主故下文云如此時中佛說何法等耳或云今此文重釋上大眾各為聼法以三密而供養大日也若不尒者何不舉大日如此儀式皆今經說時分故云次明等也今謂時分義縱雖廣通所同聞法但取正說也上既云然此經流布等下文云尒時住於佛日而演說法此乃望於流通結集而[指-匕+ㄙ]正說時云各各廣演則无限量等也當知今說時求異如常八個年等說時時分說法无邊際限量故結集者惣云住於佛日等也然字是結前義結成前時法也。

▲尒時住於佛日等者或云凢有三種日一𠀍間囙(如世間至相推)二圎明日(以淨眼至之異)三如來日(然以至日也)或云文分為二然以下釋加持故句以上釋越三時如來之日文也私云此日有二種一實相之日此中有能越所越此即釋經越三時之文也此日是本地身自證之日也謂云圎明常住又云實相之日此意矣二然以下如來之日以佛神力逗眾機延促自在釋經如來之日句也此即住加持說今經之時也三平等句是所說法也加持故三字若[糸*ㄉ]能加持則大日如來也若㨿所加持時法二種也大䟽抄云意離三際始終常住不變大日如來加持故說此法門言也(文)或又通釋經二句文也以淨眼下𢝰明能越時也延促自在又非世間日故彼長短定故此延促自在故故知經中越字含二義也能越中舉自證為加持來由也若无自證則加持何故起(矣)例如上釋集會舉內證而為加持起囙矣問如來日是於加持世界而逗實行應加持日故或云令瑜伽行者或云咸適眾機此意也依之䟽第六云然諸行人若深入瑜伽境界三昧時自當了了聼聞如正說時无異是故名為佛加持日也(文)何。

荅凢今經遠被未來機故云行者云適機欤或又自性所成眷属為未來流通假現此相故云尒矣但第六卷釋者加持日有二種謂今經說會自性加持身說時云正說時是也行者聼聞說時他受加持身行相故異也或又此云佛日云如來日彼云加持日故其意別耳又寳淨院僧正解第六文云於此文可有二義為自受法樂說為他受法樂說若瑜伽行人入三昧時了了聼聞者隨他義如正說時者隨自說(云云)或述意云行者顕得邊云隨他法尒恒說為隨自也(云云)。

問今經一代問可云何時說耶。

荅今經法身說非釋迦說何作此問耶但智證大師[指-匕+ㄙ]㱕云𢝰十[〦/力]三世修多羅同顕三句本无異轍明知在一切經後(文)又小野纂要引出生義畢云法華經後說真言(文)先師云以第六文案今佛日義一代之間大日經說時是初七日判定耳故十地論云以初七日定不說法思惟行故。

○自受法樂故(文)意云一切義成就菩薩依◇字觀唱後夜成道(法身)先初七日說隨自意大日經故云自受法樂故然顕一乗機隔聞故云思惟行故是故住化他加持身(他受用身)第二七日說隨他意華嚴一乗也例如彼第二七日華嚴說會小機隔聞云思惟故更赴鹿菀而說小乗法門華嚴經云我起道塲詣婆羅奈(文)此意也又此初七日實相之日故圎明常住也然又佛神力故延促自在故云佛日也例如彼華嚴第二七日念刧圎融故九世相入耳重意云後夜成道說今經者後夜丑寅不二時也即示生佛不二義此時是昨今不二時故成道又即身成佛故今經又即事而真故謂在不二時唱不二覺說不二教也時人教相應(矣)故御遺告云吾示不二一心(云云)依此祈請於久米道塲感得今經可思之又今經開題云不二中不二本法(文)又密嚴院釋云大日經能說教主不二惣躰本地法身也(文)。

問尅定說時何云三世常恒說耶。

荅雖尅定其時又不遮恒說延促无㝵故念劫圎融故彼華嚴猶雖第二七日說許恒說華嚴况秘宗說時乎。

▲延促自在等者維摩經云或有眾生樂久住世而可度者菩薩即演七日以為一劫令彼眾坐謂之一劫或有眾生不樂久住而可度者菩薩即促一劫以為七日令彼眾生謂之七日(云云)法華經云五十小刧佛神力故令諸眾生謂如半日(文)。

▲日行四天下(乃至)三十時等者鈔第二云智論云日名從旦至夕初分中分後分夜亦三分一日一夜有三十時春秋分時十五時属晝十五時属夜餘時增减五月晝十八時夜十二時十一月翻此言十五時属晝三分中各五時也(文)又智證大師鈔云䟽云日行四天下一周晝夜各有初中後分乃至三十時等又第四云西[〦/力]曆法晝夜各有三十時。

○(云云)今撿西域記云。

○三十臘縛為一牟呼栗多。

○又俱舎頌云百二十𠛴那為恒𠛴那量臘縛此六十此三十湏臾此三十晝夜。

○今案俱舎湏臾西域牟呼栗多彼此量同也以此牟呼栗多五箇經於日夜合六時即成五六三十也若日夜各有三十時者日夜三時各各具二合十二時此日之六時各加五牟呼栗多即五六三十也夜亦如是故言日夜各有三十時又案之初中後三分各通於晝夜合成六時此六時各各具十故歷日夜即成六十各計至於三十也各字之㔟可通冠三十字第四卷云日夜各有三十時故又初中後時各各可有二分合成六時六時各五成五六三十也即與前案不相異也(文)私云前抄春秋分時者[糸*ㄉ]晝夜停等時(春秋時正也)晝夜各有十五時合成三十時也五月十一月者[糸*ㄉ]極長極短故有十八十二時也中間增减可知具如俱舎頌䟽十一也故知日行此州雖晝夜時有等不等隨在何位晝夜合則有三十時也初中後三分是日夜各以二時可為一分欤此釋違下文云晝夜各有三十時之文也後抄意存二義初意日夜各有初中後分合有六時此一時各經五個牟呼栗多成五六三十也此[糸*ㄉ]晝夜停等時欤後義晝夜各有三十時也此中又有二意初義日夜三時初中後各具二合十二時一時間經五箇也後義初中後三分各通晝夜合六時此一時間經十箇也此意前二時合為一時故六時十二時雖異其意无違後兩解意以今文同第四釋然日夜各有三十時說違俱舎西域等諸師釋此甚難解今文各字被初中後不及三十時欤言日夜各有初中後分計牟呼栗多合至三十時也(為言)若尒下文恐各字悞欤可合字欤若又以下文為定量今文各字貫三十時讀之三十時者非牟呼栗多欤又嘉祥法華統畧云時量短長有十二節極短名𠛴那翻為一念百二十念為一瞬六十瞬為一息三十息為一湏臾三十湏臾為一日夜十五日夜為半月兩半月為一月(文)私云此又同俱舎等說今瞬者彼恒𠛴那也息者彼臘縛也當知今晝夜各有三十時准彼等說一時分經二個半牟呼栗多欤。

△言如來種種三業等者雜問荅云身密[(留-田)-刀+ㄗ]語真言心妙觀平等相應至大日尊遍一切處三平等究竟實際若三中一闕即不能至平等之處如車一輪闕都无所到是即三平等義也(文)私云䟽[糸*ㄉ]如來三業至一實理大師釋㨿行者三業證大日一實理而互顕也一實理者阿字本不生理也。

△身等於語等者又應云心等於語等亦可云心等於身等順逆无㝵橫堅涉入故今舉一隅顕三端也一心院僧都云故上人(明惠房)云華嚴一乗雖明三密平等義不及秘宗談所謂華嚴雖云身語㱕心而平等全无以意密㱕身語以一心為本故密宗不然意密亦㱕身語六大為本故故淺深大異(矣)。

問三密平等冝然今自他平等與華嚴三无差別有淺深耶。

荅實範上人云此三平等自法界故彼无差別由理融故是其淺深也(云云)同一醎味者智論三十五云𨐫如眾川万流各各異㐌異味入於大海同為一味一名(文)。

△其迹所住處者以其迹類下謂修如是道迹句即進行義也今行者踐先佛道跡而修行故云道迹也故釋論第七云三世一切菩薩眾如是如是如如隨踐順行應轉如其次第不超数量不過位地超入義故(文)以所住處同次第修行得住三平等處即住處義也謂大日尊三平等究竟實際位也此位究竟處故云所住處也句是究竟義故言辞句逗義亦如是者此意耳(義究竟云句故)重意云今三密法門至一實究竟位[〦/力]便故云三平等句也(為言)句逗者高雄口[(暴-(日/共))/又]云一句與逗差別何。

荅云已止乃所留(乎)云句足所留(乎)云逗也言句者梵云談鉢(未知正字)此云所住處也(云云)。

△為所入門者圎城寺金剛界八卷次第云尋云三密法門者能通門欤為當內證法欤或云究竟內證法門也(云云)又安然云以三密[〦/力]便為門見如來加持身(取意)或云今此宗以彼法即為門門即法也如◇◇抄以自身三業入本尊三密時自身三業能入門本尊三密所入境也又以本尊三密入行者三業翻之可知故知門即法法即門是一躰不二也(云云)或云且以三密[〦/力]便望行者云所入對法界亦能入也(云云)私云三平等故加持受用身即行者平等智身故為欲顕實无能所故云所入門也。

△謂以身平等之密[(留-田)-刀+ㄗ]等者䟽第十七云自真實謂自持真言手印想於本尊以專念故能見本尊本尊者即是真實之理非但見本尊而已又如實觀我之身即同本尊故名真實也此有三平等之[〦/力]便身即[(留-田)-刀+ㄗ]也語即真言也心即本尊也此三事觀其真實究竟皆等我此三平等與一切如來三平等无異是故真實也行者修行時佛海大會[(暴-(日/共))/又]定信得入若有疑慮則真言之行終不能成(文)又云先作三平等之[〦/力]便謂真言身[(留-田)-刀+ㄗ]及觀本尊見本尊時其心相應而住无有能動乱之者又觀所持真言從本尊心中流出而入其口猶如華[肆-聿+((彰-章)/(日/皿/力))]无有間絁即以如是佛之㓛德自滿其身亦不從身萸流出也(文)私云今釋同此文(矣)。

▲如是加持受用身等者或云加持受用身者他受用身也毘盧遮那遍一切身者自受用身也平等智身者自性身也(云云)私云䟽第七云行者但一心諦緣觀此聲字自當見佛加持身若見加持身即見本地身若見本地身即是行者自心也(文)准此文遍一切身者本地身也何云自受用身乎故知受用身者智法身即識大也遍一切身者理法身即五大也是本尊六大也平等智身者行者五薀也智者四薀身者㐌薀也所謂行者四薀是本尊識大開之本尊五大亦行者㐌薀開之合二准之識大四薀俱五智之德五大㐌薀同五輪之躰也本尊六大加入周遍行者五薀故云加持云遍也行者五薀本尊六大平等一味故云平等也斯則无能所而能所也不到而到即身成佛之理思之故當卷下釋云一切眾生㐌心實相常是毘盧舎那平等智身(文)可思之或云今宗行果皆◇字本不生上囙行果德故謂本不生故云不行不到然行不生而到不生際故云而行而到也又義今教明无盡莊嚴本具故不行不到蕳囙海之行果之言也而行而到顕性海行果之文也。

△一切眾生皆入其中者自心即菩提故更无能所入然如實知自心故云皆入其中也。

△時彼菩薩普賢等者開題意已上通序自下別序也二教論意已上自性身說法自下受用身說法(云云)兩釋異何謂通序五句文述當經教主說處等自性土之行相故云自性身說法也時彼已下三節文明現瑞竒特事故云別序又此瑞相示加持世界事故為三身說法文也故无違耳又一義云毘盧遮那如來奮迅示現等文含惣別二意所謂毘盧遮舎那如來者自性身即[指-匕+ㄙ]上薄伽梵即今經教主也時彼菩薩秘密主又[指-匕+ㄙ]前自性土同聞也示現无𥁞莊嚴蔵是正加持世界事也今此无盡蔵通三身是惣也𡱈受用是別也謂將說此(乃至)當廣說之者釋彼文之惣說義復次普賢已下釋彼文之別句義也普賢秘密主等者所現他受用土同聞解脫門所現善知識也又轉釋佛莊嚴蔵等文更釋上惣中變化身也又廣前相等等流身又准知(矣)大師且依別說意故配三身也又所謂初發心已下得益文合惣別意大師此得益為欲顕通三身故等流文除之䟽家属等流身為示此文別義也故知䟽家宗家影畧惣別互顕也應知兩師釋文雖似異義㫖終无違耳。

問何以故二種釋知惣別義乎。

荅初釋感動大眾之言不𡱈受用悉現境界之文廣通三身况法華序分等例廣可𥁞竒瑞故况復大師金剛般若開題云所謂万德者曼荼羅无𥁞莊嚴蔵也。

○謂福德者即四種法身相好也(文)此釋[指-匕+ㄙ]无𥁞莊嚴蔵福德云四種法身豈非惣句乎又復次釋先釋无𥁞蔵為今經瑞畢置所謂言釋无𥁞蔵義而引經釋成時云一一皆現佛加持身既云佛加持身是受用身如來也報身亦雖佛身次下文別明故又至等流文云非但佛身等非[指-匕+ㄙ]今佛加持身等乎故知惣別義分明欤又義經文但別說也大師注受用身故但䟽初釋惣𤗊三身說文通釋三身為今經瑞也復次釋別釋受用身故云惣別欤或又兩釋俱惣釋三身及得益是竒瑞義也所謂已下文是別說也初中正釋[糸*ㄉ]大眾感動復次[糸*ㄉ]實行引入也。

問前四菩薩十九金剛皆悉為上首今何𡱈普賢密主乎。

荅私云上自性會眷属今加持土伴類故主伴俱有異欤或又此菩薩密主雖[指-匕+ㄙ]自性土眷属且為顕主伴重重作如此說例如法華地涌菩薩上說一一菩薩唱導之首下云是四菩薩㝡為上首也或義云([方/(冗-几+?)]坂房覚)此菩薩秘密主即為他受用身也故五秘密經云金剛薩埵他受用身(云云)私云此義非理下等流叚[指-匕+ㄙ]上二身而云非但示現佛身何菩薩執金剛云他受用乎五秘經文異今意欤謂大日自受用出薩埵化他故云尒開智拳[(留-田)-刀+ㄗ]作鈴杵[(留-田)-刀+ㄗ]可思之又相羕義云大普賢金剛薩埵者即他受用身如來也自性身化他之姿也非十六隨一金薩也。

問大師意今受用身通自他欤。

荅私云若依四身同為密教教主義則可通自他是即聖位經中法佛示四重圎壇(矣)又大日三身釋迦三身中顕大日三身也大師金剛界業義中以四身配四曼時受用有自他受用(云云)既於受用分二種故若[糸*ㄉ]自性身為密餘三身為顕而明三身說法勝劣之意則可𡱈他受用也所謂自受用是上文如來加持故䟽云次云如來是佛加持身名佛受用身(文)但等流身等云宣說真言道句法者開會意欤此中二義前義為勝䟽釋清淨句文云頓覺成佛神通乗也不同餘乗多刧修行也(取意)。

▲如法華序分等者此顕所示現三密无𥁞蔵有二意也一謂顕此三密无𥁞受用等身是化他加持世界事故引序品類之二謂示自性土四重圎壇故引涌出品比之斯則不改自性而加持故於一文示二義欤或引宗秘論靈山佛常住號曰金剛界之文本門為金界迹門為胎蔵而疑今涌出品例甚以不可䟽主既以今經同本門故䟽第七云壽量品云常在靈鷲山。

○即此宗瑜伽之意耳(文)但宗秘論金剛界者即今經金剛法界宮也故䟽中心王毘盧遮那成覺處云金剛界中此(文)明鏡(矣)何云兩部中金剛界乎。

問今此加持身土令現自性會中欤又令見加持世界欤。

荅若依序品意令見加持世界猶如見放光所照国土也故下文云普見加持世界唯說平等法門(文)若依涌出品者今會座令現在欤猶如千界塵数菩薩靈山涌出(矣)。

▲復次普賢等者此復次釋成上義非別釋欤例如釋論中云復次如來在世文也或[糸*ㄉ]惣別為正釋復次如先弁(矣)或又上[糸*ㄉ]隨自下[糸*ㄉ]隨他欤故寳淨院僧正抄云法身說內證有隨自隨他二說隨自意說之邊唯有自性所成眷属隨他意說之邊專有實行當機之人隨自說无當機之文䟽第一云𨐫如国王若有政令(乃至)倍復生信故(文)大臣時史者同聞眾也此中无外民无當機之意也隨他說有當機之證䟽一云然此諸解脫門。

○實行諸菩薩故(云云)准此釋上叚應隨自說今文信樂倍增等者同上文倍復生信俱是自受法樂義也。

問隨自自性身隨他餘三身耶。

荅或云尒也於自性身无加持受用義故木𢟷義云四身俱具自利利他二義四身本有歷然各不改自性而住神力加持益實行人云隨他說也三身既通二利自性何癈化他耶自性會座既在餘三身加持世界何不見自性耶但䟽文并大師釋中受用已下云加持身者[糸*ㄉ]增勝也又大師釋云四種法身具竪橫二義橫則自利竪則利他(文)此文四身各非通二利乎序分義云。

問性身說法唯為自受法樂欤亦為令他受樂耶。

荅亦為令他受樂其理如前苦重述者非但照機授藥為利他本聖位經云汝等將來於无量世界等此即性身為他說也又有對機說法之義如別卷抄(云云)私云利他為本義何異顕乎唯識論又自性身亦兼利他為增上緣(文)為未來機義尤理故經云於當來世時。

○隨順說是法(文)又䟽云亦為未來弟子明此嘱耳(文)又大師釋云。

○問自性身有化他義者可云他受用若尒可攝第二身何。

荅謂於自他受用有橫竪二義所謂四種法身皆有自利利他二義自利邊四身俱云自性又云自受用化他邊四身同云他受用又云加持然非竪中自他受用是橫自證化他故若自性身无化他者普門機依何證悟然䟽普門一門二機分論心王心數兩根別(矣)私云自性會座无實類何有利他義乎故上文釋一切集會云由此眾德到於實際故名集會若一法未滿不名集會(取意)又大師釋云此經同聞眾皆是從果向囙之人也非從囙至果之人(畧抄)若尒實類何在座乎但大師釋者四重圎壇若[糸*ㄉ]橫平等義則三重所示類形皆大日舉躰元勝劣異何分教王同聞別然[糸*ㄉ]竪差別門則分能所主伴且[糸*ㄉ]此義𨕙[指-匕+ㄙ]自受法樂說云竪則利他非益實類也又僧正抄中釋隨自四身有通別二義畢隨他四身通別准知(云云)隨他時又自性住餘三身說云通四身各說云別又四身各住自證三昧故云通自性身獨說一切云別欤。

▲然此諸解脫門所現等者雜問荅云此內證會中諸智眷属蒙如來加持力普為法界善知識身隨應度人各示三昧法門依此修耳其善知識者經中所列上首金剛手等此金剛手等菩薩即大日如來內證㓛德无量智[(留-田)-刀+ㄗ]各現此菩薩身引攝眾生是故若入此一三昧而修行者即從此一門直至如來所證(畧抄)私云金剛手等傳自性會中教法流布𨶒浮引入未來眾生是為被教人意也自性會中无正被教之實人故故問荅上文云而若有眾生遇此教慇懃修習如說修行觀念是即被教之人也(文)。

問文相次第為饒益實行人先示現大神力然後說今經見非今實行居會座則前後文不符順耶。

荅凢自性土說法遠鑒當來眾生且作能所主伴之儀各說自受法樂之法斯則實人雖无座為未來作如此說也故今經下文云於當來世時劣惠諸眾生為度彼等故隨順說是法(文)又義云明加持世界事故有實人欤。

▲先奮迅示現等者秘密曼荼羅品云以如來奮迅平等荘嚴三昧以現法界无𥁞莊嚴故(文)字書云奮振也動也壯武㒵迅疾速也。

▲從一平等心普現一切本尊等者謂三密中意密勝故云本尊欤故秘蔵記云我本來自性清淨心於世間出世間㝡尊㝡上故曰本尊(文)私云三密不可有優劣六大本有故相望作主伴俱本俱末也然今心為本尊是住心品故或語為本尊住心論云於真如更有所依所謂◇字(云云)或身為本尊配佛部故又義云自心即一切智智故云本尊也佛云一切智故故䟽云所謂眾生自心品即是一切智智(文)。

▲如來秘密惠經者或云貞元開元錄不載之是錄外經欤或未度經欤或云勘開元錄此經一部二卷未得其本(云云)私云他家請來十四卷十卷兩本荘嚴下除也字秘密惠下安也字文云无𥁞莊嚴如來秘密惠也經云(等文)依此本如來秘密惠五字属上文非經題也然今䟽猶為經題故雜問荅云。

問何以得知。

荅如來秘密惠經云(文)此問荅明為經題(矣)(雜問荅依䟽不依義釈故大師作[(暴-(日/共))/又]定)若尒恐治定悞欤或云十卷義釈上也字亦在(矣)。

問智論第十云佛雖入深禪定不為世事所動今以大慈悲心隣愍眾生為之說法断疑。

○密迹金剛經中佛有三密身密語密意密一切諸天人皆不解不知。

○有人見佛身一丈六尺或見一里十里百千万億乃至无邊无量遍虛空中如是等名身密語密者有人聞佛聲一里有聞十里百千万億无數无量遍虛空中。

○是名語密是時目連心念欲知佛聲近遠即時以己神足力去无量千万億佛世界而息聞佛音聲如近不異。

○諸佛要集經中。

○文殊尸利到諸佛集處有一女人近彼佛㘴入三昧。

○文殊尸利即彈[指-匕+ㄙ]覺之而不可覺以大聲喚亦不可覚投手牽亦不可覚又以神足動三千大千世界猶亦不覚。

○有一菩薩名弃諸盖。

○即時彈[指-匕+ㄙ]此女從三昧起文殊尸利白佛以何囙緣我動三千大千世界不能令此女起棄諸盖一彈[指-匕+ㄙ]便從三昧起佛告文殊尸利汝囙此女人初發阿耨多羅三𦴭三菩提意是女人囙棄諸盖菩薩初發阿耨多羅三𦴭三菩提意以是故汝不能令覚(文)准此文身語无𥁞舉密迹經說三昧无𥁞依要集經說欤棄諸盖即除盖障故若尒但云經云為勝也如來秘密者結成句也意三密无𥁞蔵是如來秘密智力也(為言)故䟽下云如來智力普鑒群機究竟无㝵(取意)如何。

荅文㔟雖同㫖趣大異䟽所引經文佛身語及天女定見一經所說更非二經施設也然論所引兩經也又䟽除盖障命目連令尋論目連自尋之又䟽除盖障不令出天女定論弃諸盖令天女起有此等相違何云彼經耶又設雖彼經譯者異名何失。

問今經證何義耶。

荅或云以如來身證受用變化二身以除疑天女證等流身欤或又以釈迦及天女類示大日无𥁞蔵義欤私云二義俱非理以今經證上三密无𥁞義故所謂以釈迦佛身及音聲无邊際證身語无𥁞以天女三昧證心无𥁞也故雜問荅引今經畢云。

問身口二業遍空之義是即尒也意業遍何。

荅除疑天女心行无量即心業遍義(文)又云。

問何故天女三昧之心為佛心業。

荅即大日世尊加持故。

○况如來心(文)。

▲尒時除盖障菩薩等者謂除盖障雖自不尋所遣目連不測故能遣除盖又同不測也故云及以目連不能測故也例如遣使[煞-(烈-列)]无表㱕本主(矣)然猶有疑故除盖障自徃觀察故云即自徃等也又義以字貫目連讀之除盖障以目連而不測故則自徃觀察也(為言)及言顕菩薩目連无雜也然後還㱕言𡱈除盖欤初云即自徃等故或通目連欤上文无彼目連還㱕之說故。

△我未發心時等者般若寺抄云意佛身者是智身也除疑天女者理身也是明從理發智故云我未發心時是天女住此定云女者是定故理智不二所以䟽[〦/力]見除疑天女故去佛不遠見入於三昧(文)或云天女者意業三昧耶形也非別人(矣)私云云天云女俱定表示欤修惠断惑故以定云除疑欤。

問准要集經說此天女囙弃諸盖發心然除盖障既不測如來身語若尒何云我未發心時等耶。

荅論䟽所引經說大異故何必責何况文殊釋尊九代祖師也然彼經中文殊囙天女發心(云云)文殊猶尒也况釈迦乎但除盖不測身語是假助如來化儀故欤又除盖障弃諸盖別菩薩欤。

▲如是毘盧遮那等者上既引經證三密无𥁞義故自下重釈成无𥁞莊嚴之義也謂從所謂荘嚴者至无空隟處釈无𥁞莊嚴之義又如下釋蔵義也但今經文舉荘嚴二字是荘嚴之蔵故欤例如起信論囙緣叚𤗊生滅囙緣(矣)。

▲復次此諸大眾等者此復自性會眾欤前復次普賢秘密主等於如是境界夂已通達(云云)今釈但以佛神力故得見如是境界(云云)此為兩釋異(矣)此又實雖夂已通達為未來流通假現此相也例如金剛手云㓛德倍增耳如行者下囙便明未來行者見曼荼羅境界也或又此諸大眾等者明加持世界同聞感見受用身荘嚴之相也如行者下明加持世界當機實行人欤前[糸*ㄉ]自性會此依受用等故兩釋大異(矣)。

▲如胡麻中油遍滿法界等者智證大師䟽抄云胡麻𥢶中其實充滿專无空隟諸佛亦尒側塞空中宛如彼實唐國[指-匕+ㄙ]胡麻云油麻也(文)私云此釋[糸*ㄉ]實遍𥢶者王云公臥切𥢶麁穅也未詳其意今案云如胡麻油遍胡麻中諸根相好遍滿法界於中无空隟處(為言)遍滿下反釋上法也或可讀乱達遍滿法界一句可安上相好下也又勝佛頂䡄云即復觀虛空中无数諸佛猶如大地滿成胡麻不可稱数(文)與今文異今取遍䡄[糸*ㄉ]数故。

▲如行者內修般舟三昧者天台止觀第二云常行三昧者此法出般舟三昧經翻名佛立佛立三義一佛威力二三昧力三行者㓛德力能於定中見十[〦/力]現在諸佛其前立如明眼人暗夜觀星見十[〦/力]佛亦如是多故名佛立(文)或云䟽第十云淨菩提心與念佛三昧相應(文)念佛三昧般舟三昧是一也故知真言行者至淨菩提心得除盖障三昧時逮見无𥁞莊嚴蔵故云佛立三昧欤。

▲然此境界等者中論云諸法不自生亦非他生不共不无囙是故說无生(文)今文境界是三密无𥁞蔵也准中論諸法(矣)所謂諸法佛荘嚴雖似異四不生義全同故引證(矣)於此四不生有多重故五教章[指-匕+ㄙ]事云四不生義有三重一[糸*ㄉ]破外道一諸法不從冥躰自性生故云不自生二不從梵天自在等生故云不他生三非微塵大種和合生故云不共生四亦非无囙自然而起故云不无囙生二[糸*ㄉ]破二乗一諸法不定從自同類囙生故二不定從彼異𤎼囙生故三不從俱有囙生故四小乗中許无明支前不正思惟詫虛而起似无囙今不尒故離无囙三[糸*ㄉ]法顕空一果不自起名不自生二自既不立對誰弁他又他只各自皆不成自云何他生故云不他生三自他囙果既不成故云不共生四離囙緣外无別異法故云不无囙生(云云)或云此中第三[糸*ㄉ]破大乗囙果也(云云)私云前二[糸*ㄉ]遮情門後一依顕實門欤何必破大乗囙果乎謂准下文云諸佛大秘密外道不能識者今又以四不生觀遣內外外道見欤或依下文云當知真言果悉離於囙果者顕教一乗囙果猶破之囙分妄假權[〦/力]便囙果而非性德輪圎本有囙果故。

▲何以故內囙外緣等者是則離九種住心妄假囙緣秘密荘嚴真實囙緣也故下文云即用一切智門五義自為眾緣能至菩提常住妙果所謂不可惠議不生不滅之囙緣也(文)。

▲當知如是荘嚴之相等者謂荘嚴蔵是法佛法尒德故隱顕唯在機情非受用等去來也。

問畢竟平等不出如故(文)豈非攝相㱕性義耶。

荅◇字義云同一名如多故如如理理无邊智智无數(文)私云无邊理智互相攝入故云平等云一如故釈論云非謂一法故稱平等(文)故非顕宗一心无相談也又云如平等義无變易義六大本有故三密平等故云如也問若尒一法界多法界義何。

荅顕宗一法界者謂无相一理遍万差諸法諸法雖多差理性唯一平等也又於秘宗多法界有二意先師僧都義云十界眾生所生四曼三業雖有麁細勝劣能造六大无彼此差別故即身義云上達法身下及六道雖麁細有隔然由不出六大故佛說六大為法界躰性(文)故本尊行者三業三密雖麁細別六大是一躰故成入我我入即身成佛義也但異顕者彼理性一法也此六大多法故六種非一故云多法界非謂自他六大別也木𢟷上人義云能造六大亦隨所生三密四曼各各不同故云多法界故大師釋云理理无邊智智无數(文)所謂能所造各雖異六大无㝵故四曼不離故三密加持故成入我我入義耳。

▲經云非從毘盧遮那等者安然等以不可得已上文合上文讀故經云(乃至)不可得而成上四不生義也以而字下為下釋所𤗊文(矣)切一具文丰属上其理不可大師以經云已下為別叚為變化身之文順前後例(矣)。

問經上文未見四不生義而䟽中釋四不生義非依此文耶若尒安然釋順經文欤就中䟽家轉釋佛荘嚴蔵之釋又契此意(矣)况復上下文他受變化二身說法別文何上无宣說之句下闕示現之文既上下合現身說法應知一具文非別文也例如又現執金剛宣說真言等加之非從毘盧遮那等文未必見變化身義乎荅此文為變化身是非大師私釋䟽上釋云然此應化從毘盧遮那(乃至)起滅邊際俱不可得(云云)此釋明鏡也變化身說法是依法身及眾生感應囙緣且[糸*ㄉ]機感邊云非從毘盧等又㨿佛應邊云而毘盧遮那也釋論无相現應隨見麁細可引作證耳又而毘盧已下為別叚者而字頭可安經云二字例如經云又現執金剛等又不可得已上引合上義者可置送句也但二身現身及說法各舉一互顕欤又䟽釋三密无𥁞語密豈非說法乎又云非從毘盧遮那或語或意生反顕而毘盧下毘盧遮那生三業義其理定或又而毘盧遮那者直[指-匕+ㄙ]變化欤故聲字義云若謂應化亦名大日尊(文)又轉釈者轉釈受用成變化身也立義法門引可證(矣)轉釋若非變化身者又廣前相可非等流身耶若彼許者此亦可然也又經釋相配者无𥁞无邊際者[指-匕+ㄙ]前受用身三密无𥁞无邊際限量也以不下出彼囙由也謂受用身常遍義不異自性身法尒之義也(為言)故知以以不乃至身也之文釋非從(乃至)意生之句為受用法尒義也雖常无起滅五字𤗊受用法尒爯釈非從等文顕變化身法尒似自性身法尒而能下釈一切已下經文為變化身隨緣之義也但於隨緣經文有惣別釈初一句惣顕變化身起及滅无邊際不可得者无義也故上釈云起滅邊際俱不可得(文)意起邊際滅邊際俱不可得也(為言)而字下別釈現身說法也而是然前起後義也當知從等二句含二身法尒義故云轉釋等也又義初非字不可得句讀之惣以四句為受用變化法尒之義作轉釈(矣)受用身亦有隱顕故云起滅耳而毘下為變化隨緣也釋中而能下釋彼文也凢四身皆雖有法尒隨緣義自性是法尒為本三身隨緣為宗故受用變化俱云不異自性法尒也故等流身又云皆如毘盧遮那等不異言顕四身各性有法尒義不攝相㱕性之義也故秘經云常於三世不壞化身利有情事(文)今宗意生住等諸法常恒如是生故起滅俱即事而真故上文緣謝即滅機興即生即事而真无有終𥁞(文)亦此意(矣)經文二點云非大日三密生一切處起滅邊際不可得而又云非大日三業生一切處起滅邊際不可得而(云云)若[糸*ㄉ]受用身法尒初字非可讀切也或釈云然此應化非大日三密所作无緣慈悲任運如此故云普於十[〦/力]宣說真言道(文)。

問設雖明四身以上三節文但為受用身之文更又現以下文可開二身云又廣前相即此意(矣)故大師護摩次第云且毘盧遮那佛云自性身四[〦/力]佛云受用身金剛蓮華等菩薩云變化身外金剛部等流身(文)又別本即身義云十六大菩薩應化法身金剛天等等流法身(文)如何。

荅大師釈義隨應相配雖異於今經文四身配釈无違謂二教論灌頂文等是一同故又秘蔵記云中臺毘盧遮那為法身四佛為應身釈迦為化身外金剛部龍鬼等為等流身(文)。

▲䡄匠其心者鈔第二云䡄者法也匠者工也工匠之作不失於法也如義玉薀在石璞之中不得良工琢磨則不成至寳眾生菩提心寳在煩𢙉石中若遇如來說法[〦/力]便䡄而匠之則成法器也(文)。

▲又廣前相等者前二身叚佛身雖為主金剛菩薩等亦現之今但現非佛身何云廣乎。

荅彼雖現執金剛等為伴現之今執金剛等各各為主故云廣世。

▲所現金剛菩薩等者今釈對經文金剛如名菩薩者普賢蓮華手也等者等取外金剛部諸天八部也或又等取十佛𠛴諸執金剛䟽家云乃至大師云兼此意也或云所現金剛等即今等流身也非上所舉菩薩執金剛上金剛手等或自性身或受用身故上非但示現佛身者受用變化二身也但現圖曼荼第一第二重无佛身者第一金剛第二菩薩是各舉眷属顕其主欤或為顕四重差際上二重挫云佛身欤。

問等流身不通佛身耶。

荅䟽第六阿闍梨所傳曼荼羅於外部有佛菩薩可通佛身欤又聲字義中以暫現即隱身為等流身其義如教相抄私云今三聖者第一重三點眷属也䟽第六云次造第一重伊字三點諸內眷属(文)當知舉第一重三聖等取外部欤但經䟽并現圖中於第一重但有金剛手觀音无普賢可[(暴-(日/共))/又]之今三身不可依三重次第欤第三重釋迦即變化身也受用身者八𦰧中无量壽佛等報身欤受用身叚云現佛加持身故(上文佛加持身云受用身故)又等流身叚[指-匕+ㄙ]上文云非但佛身故當知[糸*ㄉ]佛形非佛形判三身身土欤。

▲且如十佛𠛴等者或云如法界宮自性眷属遍十[〦/力]界如是加持世界𠛴塵眷属如毘盧遮那遍十[〦/力]世界也(為言)私云謂於等流身有主伴上明執金剛等三密差別下釈天龍鬼等十万普遍主伴遍互顕欤如者[指-匕+ㄙ]事言也舉主例伴故又解且如者如者今義也今金剛菩薩等三密无𥁞義也如是下金剛菩薩遍滿義也本尊像類等者釋經菩薩等像𧳖文意四重雖同法然德且[糸*ㄉ]淺畧門自性身為本質等流身為影像欤又像者等流身形㒵義非本影相[(卄/至)*寸](矣)執金剛對金剛智惠門等者抄云執金剛是金剛部赤㐌有降伏普賢是如來部白㐌有𡧘災觀自在是蓮華部黃㐌有增益(文)䟽十五云佛部一向是息災用白㐌蓮華部一向是增益用黃㐌金剛部一向降伏其㐌雜㐌(文)私云黑㐌是調伏青㐌又黑㐌攝故欤而鈔云赤㐌者三角㐌故可尋[(暴-(日/共))/又]之寳淨院抄云。

問觀音蓮華部尊也蓮華部敬愛法也何云增益耶。

荅奥文云摧破三障故云金剛滋榮万善故名蓮華部(云云)[糸*ㄉ]滋榮之義用增益欤(云云)或云以華𦰧可愛㐌為敬愛以眾實俱成為增益欤。

問執金剛是金剛部諸尊通名何云稱首耶。

荅觀義云惣即別名[指-匕+ㄙ]秘密主也或金剛部義廣通外部故執金剛云稱首欤。

△舉此三點等者抄云謂執金剛般若德普賢法身德觀音解脫德(文)又釋三點者梵書伊字有處云蓮華部擬法身金剛部擬般若佛部擬解脫(云云)䟽第六云造第一重伊字三點諸內眷属(文)又六度經云摩訶般若解脫法身(文)私云第一重伊字三點諸內眷属者經所說曼荼(具緣品)并䟽圖尊中於第一重全无普賢故知彼三點眷属者非三重欤故䟽第五云大凢此第一重上[〦/力]佛身眾德下[〦/力]持明使者皆名如來部左[〦/力]如來大悲名蓮華部右[〦/力]如來大惠用名金剛部(取意)况撿經所說曼荼羅第一重十七尊第二重二十万尊第三重三十七尊中无普賢菩薩但經說文第三重為第二院第二重為第三院又䟽第六圖尊三重四百七十五尊中无普賢也故知普賢者八𦰧四行隨一執金剛者第一重金剛手蓮華手者圖尊中第三重有蓮華手菩薩[指-匕+ㄙ]彼欤故八𦰧三重各舉一尊四重菩薩皆顕等流身欤又云經䟽并現圖不盡諸尊欤既上文中普賢文殊等云大眷属普賢舉第二重欤又現圖遍智院中大安樂不空菩薩普賢延命欤[指-匕+ㄙ]此云普賢欤又文殊院中有普賢也但第三重也又今蓮華手者觀音故第一重觀音尊也經曼荼中觀音院中㔟至名大悲蓮華手䟽第三重蓮華手者何耶又普賢云如如法身門抄第五云如來部遍智院等(法身)(文)又云普賢是如來部(文)但經䟽并圖中遍智院不舉且畧欤故䟽二十云且觀音文殊彌勒已在八𦰧中為度人故次圎中復有又殊觀音等類(文)等者等取普賢彌勒欤况䟽第五第一重上[〦/力]云佛身眾德荘嚴然經第二普賢三昧云佛境界荘嚴䟽釈云荘嚴者如來自證之躰躰有无量德(文)眾德荘嚴義既同普賢何非遍智院尊字。

△所云等者乃至等者大師釈云言等者舉金剛蓮華手兼等外金剛部諸尊(文)䟽乃至言大師兼字顕等金剛菩薩等部類之義欤。

△以外現曼荼羅等者兩本義釈以字作如字(矣)又䟽異本如字也抄云形內稱外謂大悲胎藏曼荼羅分三重從內向外此當第三故以名焉(文)此意於三重壇以第三重望第二重等內云外現也(為言)私云今外現曼荼者今經說會曼荼謂為說今經從自證法門身現加持羯磨身造四重壇故云外現也䟽第三云從佛菩提自證之德現八𦰧中胎蔵身(乃至)從普門[〦/力]便現第三重隨類身(云云)凢四重圓壇或從佛心地現之或從佛支分生之故云外現等也三聖及諸天等三重聖眾故惣例知上等流身也或以自性壇中外部所列諸天八部等而加持世界等流身可例知也(為言)。

問若尒自性加持可壇別乎。

荅[糸*ㄉ]躰一曼荼㨿義二種自受他受故或又外部曼荼形㐌性類所表示三點義例上可知也(此義以字反終知可讀之)。

△若離如是實相[(留-田)-刀+ㄗ]等者抄云謂第三重曼荼羅所現荘嚴眷属多是諸天魔梵八部之眾及鬼子母鳩盤荼等雖現如是種種相狀皆即是實相之[(留-田)-刀+ㄗ]行者觀行與此相應以此為門皆見中胎大日之尊若不知如是秘號皆隨愛見所生與天魔外道作諸塵勞伴侶耳文私案今實相[(留-田)-刀+ㄗ]者即上清淨知見也故䟽第九云一切眾生心自本有佛知見性但以无智瞙翳故諸法實相不得明了現前(文)今此普門所現天龍八部等身是万德之一門法王之一官故開示眾生佛知見性諸法實相令現前故云實相[(留-田)-刀+ㄗ]也故䟽第七云就此經宗則五種三昧皆是開心實相門(文)此佛知見者眾生佛性也故大師開題云佛知見者即眾生心性也等覺十地不能見聞故云佛知見(取意)又准普觀釋佛知見有性相性即本覺相即始覺也性相即俱行佛性也或又性即理佛性相即行佛性也今清淨知見理可通理行實相[(留-田)-刀+ㄗ]似理佛性(矣)此二佛性躰雖在煩惱泥不染汙故云清淨知見也。

▲次又釋言等者此有三義一者上清淨句法文異釋也於中又二謂前[糸*ㄉ]本有之性今依修生之行也或准上於句出住處進行二義謂前[糸*ㄉ]住處之義如來清淨知見是三平等處故今依進行之義乗神通而修行如此道迹故下文復次者[(天*天)/日]所謂之詞也例如釋論中云復次如來在世等(矣)二者釋所謂已下得益文也對又廣前相故云次又也又釈別名故若上文別義可云復次或亦可也既所謂句為所𤗊文非[指-匕+ㄙ]經乎但舉清淨句者所謂是釋成上故今得益發心修行亦清淨句義故釋中𤗊加彼句也[〦/力]便修行超昇佛地等文分明釈次第此生滿足等經故三者為前文異釈而兼為後文正釈也三義中初義[指-匕+ㄙ]䟽云釈第二義[指-匕+ㄙ]經云釈二義中第二為善何者上文云次又釈歎加持住處[指-匕+ㄙ]經別句云次又故例亦可然(矣)。

▲若餘乗菩薩等者兩本義釈若字作如字矣私案今此餘乗者三乗欤或成或不成說同聖位經文故故彼經云然如來變化身為地前菩薩二乗凢夫說三乗法種種根機如說修行或得三乗果或進或退於无上菩提三无数大刧勤苦[〦/力]得成佛(畧抄)智論三十八云有菩薩。

○我求佛道夂夂无量阿僧祇刧或至或不至如乗羊者(取意)又戒序中他緣覚心判為十進九退之故或通一乗故五秘經云若於顕教修行者夂經三大无數刧然後證成无上菩提於其中間十進九退(文)金剛王儀䡄云不知秘密速成法於三祇忍諸苦行不至菩提(畧抄)𩔰教言不遮一乗故或又若望自宗皆得果故云或有成佛若望真言不遮一桒故云或不成佛故大師釈云自乗得佛名望後作[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論(文)依此意又三乗一乗通有(矣)又䟽第九云畧說有四種謂三乗及秘密乗(文)又義釋序云此中具明三乗学處及㝡大乗持明行法(文)准此等釈聖位經三乗廣通顕乗欤顕密相對判三一故然大師二教論意聖位三乗但菩薩乗非顕一乗也儀䡄并大䟽等意以顕一乗属密行對菩薩乗判顕密欤演密抄釈序文云三乗者二乗及菩薩為三。

○又及者㨂別三乗外有㝡上持明行法故文先師云本經儀䡄等中以秘密對三乗是天竺但在三乗宗故釈梵本經䡄中不示顕一乗也彼一乗於震旦杜順南[箠-┴+山]等初立故故經䡄中三乗言理不一乗可有耳。

▲今真言門菩薩等者本尊三昧品䟽云然彼行者猶身[(留-田)-刀+ㄗ]真言及觀本尊此三事和合故本尊即自降道場而來加被也然此行者初行之時尚是凢夫自无德力何能感佛菩薩等如是而應耶但由彼佛菩薩等先立誠言大誓願故若有眾生依我法而修行之不法則者我必冝應或雖不來而遙加護之若行人法則不如法而不應赴即是違本所願[〦/力]不得不應也如[〦/力]諸向月而水降圓鏡向日而火生若心不相應事緣有闕則本尊不加護念故无驗非佛菩薩之過也(文)私云准此釈今言不闕法則者不闕三密法則之義欤若心不相應者意地觀門不應也事緣有闕者身語二密有闕减欤事理俱密早得𢘻地故即身義云若有人不闕法則晝夜精進現身獲得五神通漸次修練不捨此身進入佛位(文)私云以䟽文釈逮見加持境界之義以即身義釈超昇佛地之義矣非但現前而已者此一句或上文結欤故安而已送句(矣)或下文來由也而已者非送句為讀相連下句之點置此辞也點云非但加持境界現前而已若欲超佛地即應同大日也(為言)。

▲復次行者初發心時等者觀云上對餘乗述今乗一生即身之㫖下釈當宗善根生長不退之義也或云上[糸*ㄉ]加持成佛故於此生中逮見加持境界(文)下[糸*ㄉ]顕得成佛故云乃至成菩提(矣)或上[糸*ㄉ]一生成佛故云超昇佛地下[糸*ㄉ]二生成佛故云入菩薩位等(矣)或上[糸*ㄉ]法本不生談頓成下就㓛德麁細說前後(矣)例如天台云法在一心說必次第(云云)或上惣釈下別釈其義全同(矣)或上釈清淨句此釈所謂已下也初發心者智證大師釈云初發心者非十住之初發心住應是博地初發菩提心之位也䟽云復次行者初發心時。

○(是與上同義也)博地者凢夫具縳地發心欤或云初住發心也故䟽第九云㝡初發心乃至四十二地階次不同(文)意云初發心住以上有四十二地階級也(為言)私云初地發心也故䟽第三釈從初發心乃至十地文云謂初發淨菩提心。

○作十轉開明(文)彼經文既同今經文䟽釈又初地淨菩提心(云云)今又可尒也又䟽既云得入阿字門入法明道之義故䟽下釈云法明者以覚心本不生際(文)阿字本不生義也又次下釈業壽種除云得至虛空无垢淨菩提心(文)(第二云初地菩薩得至虛空无垢（文）)故知今初發心是初地也但第九釈云㝡初發心故異今釈矣凢今文扵十地[糸*ㄉ]長短三句義欤初發心得入阿字門者初菩提為囙也即是(乃至)更无退義者從二地至七地大悲為根義也乃至(乃至)然後停息者八地以上[〦/力]便究竟也又配五轉者入◇囙生芽增進行成菩提證停息入也或又入◇生芽囙中本有修生二菩提心也此芽增進行與悲句也次謂初發心下釈短有三心也初發心囙[〦/力]便修行根得至初地究竟也餘地准之。

▲有不住義等者此中三義准知虛空遊步三義不住者不住著已得法勝進者進超未得行遍行者當上神變義起自利利他神變遍行故。

▲進心不息為得四地故者或本得字滿字也私云以滿為勝其故第二第四[糸*ㄉ]滿心明之第三第五就入心述義影畧互顕(矣)初地通三心故云得至欤十卷義釈[(天*天)/日]得入第三地句云得入二地此次云如是次第乃至滿足等而闕尒時(乃至)五地三十字(矣)䟽異本得至第三地(云云)又問荅中如今䟽有四五地文正不未[(暴-(日/共))/又]矣。

▲唯以一行一道而成正覚者。

問今此成覚攝前十地耶。

荅雜問荅云以此一行一道至於第十一地(文)別立也。

問經云乃至十地此生滿足(云云)䟽釈云乃至成菩提无行可增然後停息故云次第此生滿足(文)經䟽同攝第十地更不開佛果乎又問荅釈以第十一地為補處位是十二地義異䟽文欤。

荅今文滿足十地下云唯以一行一道而成正覚非十地外存佛地乎又䟽上文云次第修行地波羅密乃至第十一地(文)又十八卷云大智灌頂地者如來第十一地也(文)以前後釈思今釈義佛果可立第十一地也但經此生滿足言含囙滿果滿二義故或[糸*ㄉ]果滿義云乃至成菩提或㨿囙滿義云滿足十地其中今而成正覚者是果滿義也例如彼云此字句中自有二人也次雜問荅釈今䟽文何云補處位乎所以彼具文云當知乃至滿足第十地位以此一行至扵第十一地者先標囙滿果滿二位也次云更有一轉法性之生即補處是為真言門菩薩一生補處位真言行者如此修行超昇佛地而成正覺者重釋成上二地也若不尒者違䟽第六文彼文云迄至第十地滿足未至第十一地唯少如來一位更有一轉法生即補佛處故名一生補處(畧抄)此釈既十地滿足為補處位第十一地為如來位故但䟽中云未至問荅云至於者可讀文點乃至滿足第十地以此一行一道至第十一地(云云)仍无[先-儿+八]䟽第三釈經乃至十地諸菩薩文云乃至第十一地而後所見圓極(文)此意經十地合說佛果欤又經雖說囙䟽加果欤。

問一行一道者何乎。

荅大師云三密修行至成菩提(云云)䟽十七云謂一切法不出阿字門即是一道也道者謂乗此法而有所至到之義也一道者即是一切无㝵人共出生死直至道場之道也而言一者此即如々道獨一法界故言一也(文)私云䟽家◇字為一道宗家三密為一道◇字三密雖似異其意是同三密行悉入阿字門㱕本不生故又從◇字菩提心起三密行即㱕一實理故故問荅云住◇字門三密修行(文)又◇字觀三密具足(矣)可思之相應經云常以一字齊運三業(文)准知甚深更問。

▲若於異[〦/力]便門等者範義云諸顕教三乗一乗等[〦/力]便[糸*ㄉ]其機雖非密意依佛意即開顕密意不離寳乗也十界悉普門躰故法華云更以異[〦/力]便助顕第一義(文)可准(矣)私云顕教諸乗等於真言三密中之意密而以異[〦/力]便開顕故終不離真乗也(為言)𩔰密是一心三密為異故或又[〦/力]便并寳乗俱真乗也謂大日所說无量乗是開顕密意故皆不離佛乗也故䟽云三重曼荼羅種々類形同㱕一躰皆是佛乗(文)或云異[〦/力]便為顕通顕密云開顕密意也意云以異[〦/力]便雖開于顕密二教意不離真言寳乗也(為言)。

▲緣業生者等者智證大師䟽抄云緣業生增長(現行)有情業壽種除(種子)復有芽種生起(從佛心種子生法性芽也)。

○私謂業壽種者[糸*ㄉ]第二識有三相謂自相囙相果相也開因相為二謂業與種所言業者身口意不清淨業也言種子者癡愛因緣也言壽者翻囙所生之果謂果報識故[糸*ㄉ]第八梨耶立種子及果報二名耳(文)私云第二識者第八識望第九云第二識欤且經釈配當者謂有情癡愛因緣者釈經緣字也造身下二句釈業字乗如下釈生字也如次煩𢙉業苦三道也今修已下釈有情業壽種除文也薀阿頼耶者有情惣報果躰故釈經有情也業壽種如文今業者業障種子在第八中前云業者業障現行在前六識也故義忠釋云業障種子唯在頼耶若業現行在前六識(文)壽者惣報壽命在第八故釋論䟽云惣報壽命應依現識(取意)壽命者𣵀槃音義云壽亦命也壽取一期之名命取人之生分但異名耳(文)前言生者別報也種子者煩𢙉種子也前言緣者煩𢙉現行也皆悉焚滅者釈經除字也又准唯識宗二世一重囙果者頼耶中業是行支壽者識等五支種子者无明支也緣者愛取業者有支生者生老死也是云十囙二果也得已下釈復有芽種等文也一切等釋種從悲蔵等釈芽生起三字至已下釈經復有已下文於中初二句釈種子欤故云一切如來平等種子文點云有芽從種生起(云云)或經除字含二句意欤故下釋越百六十心文云即是菩提心生也一切下釈芽種生起也或又芽種者芽即種如業種等(矣)又經舉種芽二心䟽明六心例如佛種不断文釋三寳不断况今一節文轉釈前十地故委弁應云十心欤或又乃至下釈經起字欤問上文云從金剛性生芽今何云從悲蔵中生芽耶。

荅前舉因今平等種子是也今舉緣下䟽云從大悲生根(文)謂菩提心種依大悲緣生六度万行芽也故无違(矣)又[糸*ㄉ]三句者一切至種子者因也從悲蔵至法界者根也成万德至樹王者究竟也斯乃前所明煩𢙉業苦三道即成三句法門之義也應知除滅者非断除之義不捨断云除也。

△復次如來所現等者自下惣結時彼菩薩已下現端之事也或云加持世界三身說法得益无量无邊以佛日加持故於自性會中皆悉令現前也(云云)私云等流身說法中非但自性身所現身末代真言行者入壇受軄之儀式談義[(暴-(日/共))/又]擇之座廗九世相入故皆於會座間令現前也。

問等流身又普門所現之知識何交實行凢夫乎。

荅我等又設教相設事相隨分有弘通寧非如來使乎故先德釈云不改九界迷情囙等流法身(云云)又延命院次第入我々入觀云但為表本迹義有加持㱕依觀(云云)盖以行者非為本尊𡸁迹乎良以遍計分別前雖實類凢夫佛智所照邊猶𡸁迹等流也彼華嚴猶九世相入故於第二七日中現滅後流通之事此真言談實理六大无㝵故何扵佛加持日間不現末代流通(矣)。

問加持世界三身即可云自性土四重壇聖眾乎若許者瑞相說會大異自性加持是分何云彼聖眾耶若不許者䟽第六指阿闍梨所傳四重壇云此正是毘盧遮那本尊所現无𥁞莊嚴蔵(文)此豈非同今示現无𥁞莊嚴蔵之文字。

荅或云自性土中大日為主三身為伴各說三密法也加持世界三身各為教主皆說經也例法華序分即此意(矣)但加持世界說真言者開會意也開權顕實說法華(云云)此意欤况彼万八千土中不說法華今瑞中說真言乎(云云)私云自性加持二壇其義遙異然皆說真言謂經中三身皆云宣說真言釈中對餘乗成覚之義若尒何云開會義(矣)又開權顕實者法華說會非他土事故知彼不說法華此說真言所說之義雖異竒瑞之㫖同故相例也非全同耳應知自性加持同雖說密自性壇大日為本尊普門之壇也加持壇隨應本尊各別一門之壇也謂阿彌陁曼荼羅尊勝曼荼等也現流布諸尊曼荼羅皆是加持世界曼荼也故十八會曼荼羅或法界宮說或波羅奈宮中湏彌頂他化天等說不同斯乃自性加持合論欤當知若依所說法自性加持壇雖別若就能說人其躰无異欤四種身皆具自利利他二義故自利邊自性土聖眾也利他邊加持世界教主也故大師釈云此四種身具竪撗二義橫即自利竪即利他(文)此意(矣)又第六卷釈者大日所現三身有自利利他義故彼[糸*ㄉ]自利邊此依利他邊故无違又彼[糸*ㄉ]現普門壇此就出一門壇欤。

問今經中具緣品明普門壇秘密曼荼品說諸尊壇若尒秘密品是可云加持世界說乎。

荅彼雖諸尊壇自性會說故非加持世界說也加持世界壇諸尊各說故又容有加持世界主說大日壇是在加持世界而說自性土事也故知理實普門一門壇互雖通四種身說非自性加持土雜乱又兩土雖異其處可无別猶如四土不二(矣)。

△扵會座之項皆悉現在前者且准序品例者謂令會座眾而見加持世界之事故云尒又准涌出品例者扵自性會座內而加持世界事令現前欤。

△當知金剛手等者以金剛手可例彌勒彼經中文殊荅彌勒問今經金手問大日故然文殊金手問荅雖異夂已通達義同故金手知而問故同文殊知徃事而荅彌勒不知而問故不同彼耳唯說平等法門者三平等句法門即扵加持世界宣說真言之義也若尒所例他土行菩薩道又可法華欤或又同為瑞之義未必全同欤。

△將演遍一切等者抄云言將演遍一切乗者謂次下文所說種々法門各是一種運生之義又一々門皆遍一切處名遍一切乗也言自心成佛之教者即是所說平等句法門也若有行者住扵此乗初發心時便成正覺不由他悟故曰自心成佛之教也(文)。

大日經䟽[指-匕+ㄙ]心鈔卷第四(終)

建治二年十二月十四日扵醍醐寺中性院再治畢。

金剛佛子頼

大日經䟽[指-匕+ㄙ]心鈔卷第五

䟽卷第一之五

爾時執金剛等者自下正宗分也開題云准餘經作三叚者自初如是我聞至千牙種生起二十五行十二字之經是初序說分也自爾時執金剛秘密主於彼眾會中至世出世持誦品訖二十九品餘之經是第二正說分也第三十一嘱累品是第三流通分也(矣)別本云今此經具約三部而釋初如是等序分者當身密即佛部示身無盡藏故次爾時世尊至嘱累終是語密即蓮花部現語無盡藏故信受等文是意密即金剛部示意無盡藏故(云云)(是約三部三密分三叚矣)般若寺鈔云大日經六卷後一卷中供養次第法合為七卷三十一品初入真言門住心品為序說分㝡後一品為流通分中間二十九品為正說分(矣)。

△如來自證之智等者。

䟽上文云然此自證三菩提(乃至)若離如來威神之力則雖十地菩薩尚非其境界(矣)此意以如來神力非不自證境界耶或云上釋意大日以神力現加持世界瑞相而令生眾會之疑心依彼疑問說此大日經自證法也今釋正證境界設以神力不可示人也故下舉喻示彼㫖說與證異故無惑矣(云云)或云雖所說無遺無令取證之言故(云云)二義意同私云本地無相自證唯自利境界故以神力不可示人言斷心滅境故前云今經教主加持身示現瑞相故外用迹也(為言)所以中台加持身現竒瑞令生眾會疑依彼疑說今經䟽第四云如來妙嚴之相法爾無滅非造作所成故不以外寳為餙(乃至)十住諸菩薩猶因羕佛神力見加持身其於常寂之躰如在羅縠(矣)私云此文加持身者中台身今經教主成佛外迹是也常寂之體者自證位也菩提實義是也不生即是成佛故云法爾所成也問下以象迹雷雨兩喻顯以迹知本之義斯則非示以加持世界之竒瑞推本地內證之說法耶况皆用者所現三身非一故歟荅本末隨冝自證位無說法故生加持身而為說今經先現瑞故以加持世界條末知自性會宗本也謂能所現俱望自證之加持故云皆外用加持中四身說法別故非無本末也故抄云本者如來三業也末者所現之相也(矣)經具緣品云此第一實際以加持力故為度於世間而以文字說(矣)䟽釋云釋通世諦明起教所由(矣)今自證者指此第一實際也問今舉二譬有何故耶荅或云象在地表定龍在空表智即兩部自證智也(云云)或云象喻表色身雷譬示說法故(云云)。

△懷山襄陵者滔抄云尚書云帝曰咨四岳湯々洪水方割蕩々懷山襄陵浩々滔天懷包也襄上也五帝本記云蕩[乞-乙+、]鴻水滔天浩々懷山襄陵(孔安國云懷包襄上（云云）)。

△曲成佛身者。

抄云周易繫辭云範囲天地之化而不過曲成万物而不遺(曲成者乗變應物不係一方也以况智德應物無滯故曰曲成也矣)。

△本末因緣等者。

或云本者如來內證智即[(生*刀)/大]實境界也未者加持應化是照俗之權也此則即本之末即末之本故云究竟無㝵也(云云)或云如來普鑒眾生種熟脫本末因緣究竟無㝵不謬之意也䟽第四云傳法人當善識根緣又知法門分齊應病授藥應先住瑜伽觀彼本末因緣(矣)可思之或云本末但約機實行久已本末異故(云云)此等義意或約法或約機或通機教皆於自證位而令說今經也今謂加持身中有四身故若約法知自性身說云本三身說云末若約人則自性會眾云本夂已故加持世界機云末實行故今教觀此本末因緣現瑞無障㝵故云究竟無㝵也此本末人法皆俗諦門故云照俗之權自證位[(生*力)/火]實之境界為第一實際故經中云得一切智々是也佛與金剛手問荅彼因緣即今經也然如古義者得一切智々位云今經說會耶若許違經現文又背䟽釋䟽云如是自證之境說者無言觀者無見不同手中菴羅果可轉授他人也(矣)釋云自證是證境界非說儀式耳問具緣品云真言相如是常依於二諦(矣)自證位又非有說法耶又大師釋中真諦廢詮第一義離言自性身以如義說彼為密藏也(取意)但說者無言者且於自證位有證及說義若約證邊是無師自悟故云無言若㨿說邊非無說也猶如被疵者不改其體說受苦相如何荅若顯若密說法皆依世諦門也釋通世諦明起教所由即此意(矣)但二諦說法者䟽釋云若能解此世諦時自當通達第一義諦故云二諦說法也(矣)意依世諦說法而達第一義諦故云二諦說法也(為言)大師釋說顕真諦而為真言俗諦故又喻是顯說與證異非謂證位即說(矣)䟽第十四云如師子王在深窟中安住不動有時出窟頻申[奮-田+(〡*日)]動佛亦如是若非如來加持神力則㣲妙寂絕不可得示現(畧抄)又當卷上文云出居外朝制斷刑賞(矣)此等釋無爭[奮-田+(〡*日)]迅示現是加持身作能而非本地內證位也。

△照俗之權等者。

抄云照俗之權者即後得智也[(生*力)/大]實之境界正體智之意也意云如來所現加持之迹尚如是爾自證真實之境當復云何(矣)。

△若法不然等者意云若法之以迹知本不然則有以跡知象以雨知龍等以㣲迹可推尋其體耶然我已悉見外用迹雖知有自證智未知此智從何得之也(為言)是眾會之疑心也金剛手代此疑心而作此問也。

▲而問佛言等者。

今此四字釋經白佛言三字歟已上惣釋上所條問生起之意也次下梵本云至得明了別釋如來應供正遍知得一切智々之文也。

△云何如來應供正遍知者問佛有十號何但舉三號耶荅法華序品舉三號嘉祥義䟽第二釋云畧說三號則存彼國之稱如來為人應供為斷正遍知為智人具智斷在義畧圓故(矣)今又可准彼(矣)彼國稱者天竺語也故經云多𨹔阿伽度阿羅訶三𦴭三佛𨹔(矣)梵云但他揭多者法華如上出大品并智論云多𨹔阿伽𨹔皆如來梵號也玄[(天*天)/貝]第二云多𨹔如義阿伽度來義阿羅訶應義三正義𦴭等義又三正義佛𨹔覺義即是如來應正等覺十號之中初三號也(矣)。

△如諸佛乗如實道等者問今教主本覺法然佛何論來去義耶荅䟽第十九云此自證境界出過語言道以知自證非可宣說而授與人住如斯智故得如來名也又如佛之理自然而證知名為如來(文)抄第十云謂自證境界出過語言之道名之為如住如斯理名之為來又如佛之理如也自然而證來也(文)當知法然如佛之理是乗如實道之義自然本覺即來成正覺之意也又自證境言断是如義住知此理之智即來義也非同顯乗如來義耳。

問金剛頂開題云各々眾生修如實道去成正覺來化眾生故名如來(文)何。

荅彼且約行者顯得邊云如去依果後方便云如來也故秘藏記云如去謂自凢位修行成正覺也乗如而行故曰如去如來謂成佛以後悲願力故𡸁化也乗如來故曰如來(文)䟽明法然成佛故云諸佛來成等大師釋述修生成佛故云眾生去成等可悉之或舉顯家修生成佛類今本有成佛也或舉化他成道擬自證成佛也故云如諸佛(乃至)今佛等(矣)又金光明䟽云法身如來道前無變異曰如道後顯曰來應身如來乗如實道曰如來成正覺曰來化身如來者化身化人不過時不待時曰如八相趣果曰來(文)准此約三身釋如來義今䟽文當於報身歟又隨宜可判耳。

△一切諸佛等者䟽第十九云又如諸佛所行之道自然證處我亦如是而去故名如去也私云自然證處者即𣵀槃安樂處也抄云謂一切眾生皆有安樂性欲令去至𣵀槃安樂處故(文)。

△釋論具四義者智論第二云問曰婆伽婆正有此一名更無餘名荅曰佛㓛德無量名號亦無量此名取其大者以人多識故復有異名名多𨹔阿伽𨹔等云何名多𨹔阿伽𨹔如法相解如法相說如諸佛安隱道來佛如是來更不去後有中是故名多𨹔阿伽𨹔(文)同論䟽第二(惠影)云多𨹔阿伽度此正明義合三號如來如去如說等義臨文當說(文)私云論䟽各三義今何云四義(矣)今䟽中如來如知如去如說四義出之論中有如說釋中有如去論釋合論有四義歟論更不去後有中者別義歟可尋之。

△阿闍梨意等者抄云又去是自利說是利他故存如說(文)。

問大師釋中皆以如來為利他今何存如說義耶。

荅凡四義中如去如知是自利如來如說即利他也准大師釋如來果後𡸁化故加持世界利他如說是如實相說故如義自證說即自性會說然今教主云如來順古也(為言)又法身知而說應化知而不說故如知義通顯如說局密歟或云梵言含四義之中譯者存意不同而各取一義兩義各別所以今譯者畧取二義欲顯自利利他意也然順古題如來一義也更解云如去如來約身業分自他如知如說約語意別自他也。

阿羅訶者等者此釋經應供文也抄云謂羅字是塵義塵即煩𢙉故訶是風輪即降伏即害也謂是以永害煩𢙉[貝*戒]故(文)。

問抄釋雖順囉字相阿字似無用䟽釋煩𢙉義違無塵如何。

荅不達八轉聲翻梵輙難定嘉祥義䟽第一云雜心翻羅漢以為無著故經翻阿羅訶亦云無著(文)可思之。

△釋論謂之等者智論第二云云何名阿羅訶阿羅名[貝*戒]訶名殺是名殺[貝*戒]如偈說佛以忍為鎧精進為鋼鉀持戒為大象禪定為良弓智惠為好箭外破魔王軍內滅煩𢙉[貝*戒]是名阿羅訶復次阿名不訶名生是名不生佛心種子後世田中不生無明糠脫故復次阿羅訶名應受供養佛諸結使除盡得一切智惠故應受一切天地眾生供養以是故佛名阿羅訶(文)此中不舉施事破魔王是於眾生有無畏施義歟又內滅煩𢙉又若約一無明義有眾生同断義故令眾生生善心故有無畏施義歟。

△謂佛心種子等者佛心諸惑断盡故又不受生死有漏果報猶如糠脫米田中更不生也煩𢙉譬糠生死有漏類田中也糓皮是糠也嘉祥義䟽云阿羅漢是外國語以三義訓之一者殺[貝*戒]以智惠刃殺煩𢙉[貝*戒]此約離因患就現在論也二者不生以煩𢙉糠脫故後世田中更不復生此約離果患就未來論也三者應供具足智断應受供養謂內應真理故外應供養(文)此三義同今䟽也。

△三藐名正等者智論第二云云何名三𦴭三佛𨹔三𦴭名正遍佛名知是言正遍知一切法問曰云何正遍知荅曰復次知一切法實不壞相不增不减云何名不壞相心行處滅言語道断過諸法如𣵀槃相不動以是故名三[薶-里+艮]三佛𨹔(文)釋論云若有人等者智論第二十一云問曰云何念佛荅曰行者一心念佛得如實智惠大慈大悲成就是故言無錯謬麁細多少皆是實故名多𨹔阿伽度亦如過去未來現在十方諸佛於眾生中起大悲心行六波羅蜜得諸法相來至阿耨菩提中此佛亦如是是名多𨹔阿伽度如三世十方諸佛去至𣵀槃此佛亦如是去以是故亦名多𨹔阿伽度有如是㓛德故應受一切諸天世人㝡上供養是故名阿羅訶若有人言何以故(云云)(已下全同)私案此論釋如來應供正遍知三名展轉受前為因而釋後名也釋阿羅訶如是㓛德者[指-匕+ㄙ]前阿伽度三義也此德為因成應供義也若有人言下以前應供為因成正遍知義也或疑云但佛如實說如來如去故([指-匕+ㄙ]如是㓛德文即前阿伽度中三義也)應受㝡上供養耶(智論正文無耶字䟽中加欤可撿唐本)以佛下通難而釋正遍知義也意佛受㝡上供養是得正遍智惠故(為言)又准此文但有三義何䟽中云釋論具含四義耶謂智度中如實智惠等義含如知義歟故䟽云如法實相知已亦如實相說(云云)或餘文中說四義歟論中多𨹔阿伽度者今經怛他揭多也餘二名同(矣)。

△然此宗中佛𨹔名覺等者覺有開敷義知不爾歟。

問遍覺遍知其義同遍知何不譬開敷蓮故大師釋云覺知義相涉故(文)况佛地論云能自開覺能開覺一切有情如睡夢覺如蓮華開故名一切智者(文)此文同今文若爾覺義何但密義耶荅覺有開覺開敷二義開覺義雖通顯開敷義局密歟心蓮開敷名佛故云亦能開敷一切眾生即此意(矣)又蓮華有當體譬喻譬雖通顯體唯密故䟽第十九云觀於自心八業蓮華此花不從餘處生即從意生意即是華無二無別也(文)又雖覺知相涉寛狹別故釋論中覺十義中有覺知二義故又義南方是諸佛灌頂方覺是當開敷覺華義故佛𨹔名覺為密乗談歟又般若寺抄釋此文云如常所言三覺義也(文)私云亦能下覺他義已上自覺義二利具足即覺行円滿義也。

梵云薩婆若那等者智證大師䟽抄云梵云薩婆若那即是一切智々有本云薩婆若々那或本停若重字也唐本云若那若那今案言薩婆者是一切也若々那々是智々也若存一若那者智々之義不成又云釋論云薩婆若多者即一切智疑云一切之言彼此不異至於智言梵語似異其意如何阿闍梨云梵語之中讀那若為多例如此間音相似者涉而用之(文)即心義云薩般若者古云薩云具云薩婆枳孃曩翻云一切智々(文)即身章云薩婆若云一切智正體智薩云若云一切種智後得智(取意)准此等釋若那或翻智々或但翻智經論各顯一義若那若多雖似異一種梵語故良賁釋云大品以若一字通名智惠以般助若々名惠以那助若々名智般若云惠闍那云智而亦惠處說智々處說惠(文)准此釋若一字猶具智惠二義若那何無智々義又云一切智々者此有二智一切智者即證如智下言智者一切種智後得智(文)准此釋但云智含二智智智者開二智開合不同唯是若那梵名也又薩婆若云一切智薩云若云一切種智若一字含二智也故今經云一切智々論又可云一切智々也故般若經等中一切智々(文)。

釋論云等者智論第二十七云復次薩婆若多者薩婆𥘿言一切若𥘿言智多𥘿言相一切如先說名色等諸法佛知是一切法一相異相漏相非漏相作相非作相等一切法各々相各々力各々因緣各々果報各々性各々得各々失一切智惠力故一切世一切種盡遍解知以是故說(文)一切如先說者同卷上云問曰何等是一切智所知一切荅曰復有一切法所謂名色復次一切法所謂色無色可見不可見有對無對有漏無漏有為無為如是等無量二法門攝一切法復次一切法所謂善法不善法無記法如是等無量三法門攝一切法復次一切法所謂過去法未來法現在法非過去未來現在法如是等無量四法門攝一切法復次一切法所謂色法心法心數法心不相應諸行法無為法如是等無量五法門攝一切法復次一切法所謂五眾及無為如是等無量六法門攝一切法七八九十等諸法門復次一切法所謂有法無法空法實法所緣法能緣法聚法散法等如是等種種無量阿僧祇法門所攝諸法以是無㝵智惠盡遍知上諸法名為一切智一切種智(文)私案䟽中前後文合論取意(畧抄)准論文名色等二三四五六等一切智所知諸法数也一相異相等一切智所知行相也謂今智正知二法乃至無量法一相等及各々相各々力等也木幡義云上二三四五六等舉能攝名數是一切下釋所攝法體故上云攝一切法今云是一切法耳。

△一切謂名色等者智證大師抄云一切謂名色等阿闍梨云謂一字㔟至各々失也(文)意一字廣被之義歟天台釋云究竟非二故名為一其性廣博故名為切(文)。

問名色二法云何攝一切耶。

荅智禮[指-匕+ㄙ]要云今以色心二法取盡故大論云一切世間中唯有名與色(文)故知名者名心法以色心盡一切法也。

問䟽第七云復次世尊於法自在或以一字攝菩提心等種々一法門或以二字攝止觀等種々二法門乃至無量字攝無量法門(文)此既從一至無量今何不舉一法門耶。

荅今舉所知一切法故一非一切故彼顯於法自在義故或此二三等各攝諸法盡彼一二等未盡諸法菩提心止觀等唯淨法故又問智度一切智是二乗智歟故論云一切智是聲聞辟支佛事道智是諸菩薩事一切種智是佛事(文)若爾何今證佛智耶。

荅彼論云復次聲聞辟支佛雖於別相有分而不能盡知故[(打-丁+匆)/心]相受名佛一切種智皆是真實聲聞辟支佛但有名字一切智(文)䟽第七云又大論明薩婆若有三種名一切智與二乗共道種智與菩薩共一切種智是佛不共法此三智其實一心中得為分別令人易解故作三種名(文)故知佛有三智中一切智共二乗也然非無淺深故今文是明佛智故無失。

△今謂一切智々等者或云此心非簡釋論釋智智重點之義也非但以一切種等者釋論一切智惠力故意也今案非但以一切種等顯今經一切智勝論一切智也彼一切種唯名所知諸法一智知一切故々花嚴師釋華嚴經一切智云窮達一切法圓照一切境名一切智也(文)故知論一切智依主立名經一切智持業得稱故能知之智亦無量故云以一切種知一切法也故即身義云一切智々者一切佛各具剎塵智故名一切智々不同顯家一智以對一切得此名(畧抄)亦知已下釋次智字是智中之智義也前智知諸法差別事相後智知諸法平等理性也即正後二智行相歟。

問智中之智釋未必二智義歟又新仁王經䟽云切智々者此有二智一切智者即證如智下言智者一切種智後得智也(文)違此釋(矣)又大師釋未必二智又正後如次知事理顯乗盛談何為今宗䂓摸耶荅智々兩言二智配釋隨冝安立寳師𣵀槃䟽云由闍那俗智能顯實智故(文)准此今釋勝歟大師釋智々各通二智故不別配歟彼顯家性宗猶二智互照真俗境况今宗耶二智各知事理法故諸義無違耳但至同顯乗者既云非但以一切種若後得若正智皆能知智無量故永異顯(矣)顯家正智證一切法如故云一切智後智緣一切法故云一切種智也又智中之智者一切智言同論故云爾實非顯也。

問能知一多勝劣可然所知事理又有淺深耶荅彼緣起法事理此六大本有事理也彼所生末也此能生本也又密事理性之處性相故又彼一心真理此六大法性故。

△如是自證之境等者自證之境者指經中得一切智々也云今謂一切智々是也謂彼位如義語不談故云說者無言一々心不緣故云觀者無見謂之法身自證號之密宗玄底故䟽上文云然此自證三菩提言語盡竟心行亦寂(文)又大師釋云五居足断十慮手亡(文)問既云說者非無如義所說行者正證位不依他言說故云爾非謂自證位絕言說歟觀夫顯乗以一心為理故實證時無色無言也真言以六大為理故自證位三密宛然也既具三密何云無言無見又五言十心悉滅何有自證耶。

荅凡大日如來住加持身𡚒迅示現時金剛手致得一切智々問是則課加持身疑本地事故䟽又約加持身云說者觀者指自證位故云無言無見也彼自證位無師自悟故在本地身不以言語可授人也次舉喻即此意也然在加持身為自受法樂說彼自證之境也故䟽第十二云如飲水者冷熱自知尚不可為不飲人說况如來境耶然佛以加持力故說此不可說(文)又第六若是自然之惠則非修學可得亦不可授人如內證天甘露味假令種々方便為未甞者說之終不解然佛大方便力以無相法身作種々名相加持令諸眾生以因果法證得非因非果法(文)既云佛以加持力說不可說又云以無相法身作名相定知本地無相位無言語明者歟况後文歎方便智明俗諦說法義第一義諦本地自證位無說法義决定(矣)又至一心三密難者顯家以一心為極故法身雖無形說自證成道自受用為本彼身無說非無身口等若爾今法身雖具三密自證位無說何失加持身猶現瑞時不說法歟几廣案自宗意有相無相重々畧作四重釋初淺畧釋遮情無相謂遮九種迷情妄假相故經云非青非黃等是也此說同顯家百非洞遣果性不可說故大師雖同天台非無淺深彼四言不及故此如義破執故後於表德顯實中有三初有相有相自性法身為劣惠所說五部三密等䡄則也經云於當來世時劣惠諸眾生唯依於有相隨順說是法(文)次無相有相謂被勝惠所說舉足下足皆是密[(留-田)-刀+ㄗ]舌相所轉皆是真言等也大師釋云若入◇字門𢘻離一切相離相之相無相不具(文)又經第七卷云甚深無相法劣惠所不堪為應彼等故兼存有相說(文)此文無相證今重有相證前重也後無相無相謂秘中深秘自證勝劣二機不及言心兩種俱絕然理智宛然非都無故自有理智覺本不生云自證三菩提也䟽第十九云當知此空是自證之理也想既空無所有名亦如是(文)(私云想者一一心名者如義語也)又云於究竟自證不思議空法之中而具一切㓛德。

○由自然智加持此字門故生無量語(文)(自證空法中自有理智覺不生故云而具一切㓛德此德皆無想故云空法也)瑜祇經云我本無有言但為利益說(文)(我本無有言者本地自證位也䟽云自證之理是也但為利益說者被勝劣二機有相無相教意䟽依自然智加持生無量語是也)又不思議䟽下云一秘釋者毘盧遮那佛說本不生故二秘密中秘釋者阿字自說本不生故三秘々中秘釋者本不生理自有理智自覺本不生故(云云)以此文如次證表德三重(矣)大師釋非九種心量所緣一々心所緣又非一々心所緣不二心所證而已(文)私云以前二句證前三重以後兩句證第四重耳。

△菴摩勒果者智證抄云唐土有賣菴之菓者其形如本國复梨淨名䟽中云有翻似捺而非捺其義似當(是私謂也（云云）)注浴像經云菴羅菓者沼法師云此云甘子子小此是余甘子是也奧法師云此云酢味似桃之也浮草也(云云)。

△定光授决者大論第四云釋迦文佛從過去釋迦文佛至罽那尸棄佛為初阿僧企是中菩薩永離女人身從罽那尸棄佛至燃燈佛為二阿僧企是中菩薩以七枚青蓮華供養燃燈佛敷鹿皮衣布髮掩泥是時燃燈佛便授其記汝當來世作佛名釋迦牟尼從燃燈佛至毘婆尸佛為第三僧企(文)(同第九云燃燈佛舊名定光佛也)私云依此文定光授决者釋迦菩薩供佛第二僧祇時燃燈佛授記也義釋第八引不思議境界經云普賢菩薩告德藏菩薩云世尊初從燃燈佛所得受記已即便入於如來不思議境界三昧常無功用自然應現無量佛事(文)金剛般若經云燃燈佛與我授記作如是言汝於來世當得作佛號釋迦牟尼(文)惠影䟽第二云燃燈佛者是定光佛(文)。

△問意言云何等者且以一叚文配經文云何(乃至)自覺之惠者釋云何(乃至)得一切智々之文也云何(乃至)一切智々者釋彼得(乃至)一切智々文也依此釋經文云何兩字可流彼得句所謂安立無量乗者釋或聲聞乗道(乃至)摩[目*隻]羅伽法之文也示現無量身者釋若有眾生(乃至)非人等身之文也各各(乃至)解脫味者釋各々(乃至)解脫味之文也此妙已下二句㧾結問意。

問經云如來釋云我等能化所化相違又所問通內證外用結何唯云方便耶。

荅或云問佛得是問可令行者得之故又問佛得專為行者之故(云云)或云依經意作釋也(云云)私云經釋影畧佛生互顕也又我等者舉金剛手菩薩界等取二乗六道九界眾生自心品即佛界一切智々故々上釋云即是眾生自心品即是一切智々(文)又下釋云一切眾生色心實相即是如來平等智身(文)故經釋無違又眾會疑心專現瑞故雖有二問就正云方便也或於方便有向上向下故二俱結之(向上自證向下化他)又義今問意言已下但釋彼得以下文歟以上經文上既牒釋故妙方便之結專同經方便之文故下釋方便道合龍樹般若方便文可思之或又經二句如次約如來及眾會歟彼者指眾會待如來故䟽舉上問云得此一切智々可思之。

△毘婆沙說有五道者彼論第百一有此說也智證大師五道六道决五道為正(云云)今䟽中未判正不但准三十六俱胝眾生趣五道為正歟䟽下文中三十六俱胝不開修羅故抄中開修羅違䟽故智論云小乗三藏唯說五道不說六道摩訶衍中說六道如法華說見六趣(文)今釋同論(矣)指事云小五大六文(云云)。

△三十六俱胝眾生趣者䟽第十一云如大乗中說欲界有三十六處謂寒熱地獄各八共成十六也又四大州此四州又各有二隨州(合十二州并前二十八)及六欲天并傍生鬼合三十六(文)抄第二云三十六俱胝者起信䟽云。

○三界五趣共三十五處所謂三塗四州六欲天此界十三處并色界十八天處無色界四天處如是三十五處生死輪轉今開修羅即三十六(文)今三十六處䟽意局欲界抄通三界准廣五道似可通三界(矣)。

△欲名信喜好樂者欲者希望為性信者心淨為性喜是希求義也玉篇云樂也心淨希求為欲即善欲也唯識論釋信云深忍樂欲心淨為性(文)今釋欲云信憙。

好樂信欲樂相順可知(矣)。

問孫𨹔好五欲等非善欲何。

荅通三性中今且約善欲作釈歟得道人所好皆善欲故。

△性名積習等者抄云由本性故能積薰習之相漸生欲樂順性起業即當本性住也性先有欲得因緣而生譬如先有瘡得觸因緣然後血出或時從欲為性者欲數々希望不捨遂成其性即習所成也(文)准法相等釋義法爾無漏種子云本性住此種子依有漏聞薰等力所薰增云習所成也然今性欲是染心故性名染心(文)何云本性住等耶謂今性欲又樂欲一切智々故但取善性歟云信喜好樂即此意也但染心者抄云言染心者非惟不善有覆名染但約躭著其事名染具通三性(文)或云性自性習串習若人生慳貪家串習慳貪行等此習積而成貪性內成貪性故外行貪欲相從性生者性顕外云相即欲也故云欲隨性作也(云云)。

△性名染心等者抄云辨性不同謂性有淨染利鈍今明染心事謂事業即染心為業欲名隨緣起者通染淨緣謂𢙣欲眾生隨邪教常入𢙣故鈍善欲眾生隨善友等樂道修助道法故利或可言染心者具通三性(文)依此釋善心作事可訓又事是躰義染心為躰也。

△是事釈論中具明者智論第二十四有今性名積習(乃至)隨緣起之文同但性名染心為事(云云)異今文(矣)又論下文云隨所著生欲隨欲染心隨深心趣向(云云)染深相違可撿論䟽勝本耳。

△龍樹云般若等者智論第一百云般若波羅蜜中雖有方便方便雖有般若而隨多受名般若與方便本躰是一以所用小異故說別譬如金師以巧方便故以金作種々異物雖皆是金而各異名(文)私案智論中以權實二智類金物今以智乗譬金物隨義轉用歟或又論以般若方便為異物更以理為本躰歟今云真金智躰又轉用歟又嘉祥釋般若為躰又智論次上文云般若波羅蜜躰(云云)或以此內證外用同彼權實二智歟。

△復次此中問意等者凡於金剛手疑問有二意謂前釋意種々方便道無量乗無量身為加持世界事今釋心以彼即為自性會事問疑問起專舉所現事可疑之况隨種々趣等文指實行之言非加持世界何有此儀耶就中大師引今文成如常人天乗等義何。

荅疑問雖依現瑞金剛手惟忖以加持世界種々身說推知自性土各說三密之儀豫述彼意歟故上釋云普見加持世界唯說平等法門即知如來將演遍一切乗自身成佛之教故下文所問乗此而生也(文)既云遍一切乗非無量乗義三重聖眾雖非教主各說自證法門故云隨種々性欲又外院中六道四生羅列故云隨種々趣也此等皆自性所成眷属非實行歟或又指未來機歟或現佛身等者從法門身現羯磨身歟大師釋中證如常是隨義轉用䟽意加持世界猶說真言道故况住心論中引今文證深秘義耳或又寳鑰住心論如次依䟽家正釋復次意歟宣說真言道者開會意歟又解云前釋約加持世界正說時云如此事復云何而得也今釋發起未來流通四重壇故問也具緣品所說七日作壇等事是也即是發起大悲胎藏曼荼羅也者此意(矣)。

△於薩婆若平等心地者法佛平等心地也謂如來一切智性同一味故云平等此智性是曼荼所依故云地也從此心地現四重聖眾故云𦘕作諸佛等也𦘕作者現作義也故䟽第三云然以如來加持故從佛菩提自證之德現八業中胎藏身從金剛密[(留-田)-刀+ㄗ]現第一重金剛手等諸內眷属從大悲万行現第二重摩訶薩埵諸大眷属從普門方便現第三重一切眾生喜見隨類之身(文)。

問若爾今四重壇具緣所說所發起曼荼歟。

荅不爾彼開發眾生心地之曼荼故此如來心地之曼荼故為欲明未發起眾生曼荼故先明已發起諸佛圓壇也故次下釋云佛從平等心地開發無盡莊嚴大曼荼羅已(說今經自性會四重壇也)還用開發眾生平等心地無盡莊嚴藏大曼荼羅(文)(具緣品所說等未來流通壇也)問何以具緣品所說知眾生心地曼荼耶。

荅經文分明故具緣品云爾時薄伽梵告持金剛惠常當於此夜而作曼荼羅(文)䟽第五云謂於第七夜中使法事都畢也。

○初入夜分即當盡諸位安置諸供養具明相未出已前使撥遣竟(文)斯乃末代傳法阿闍梨作內道塲儀式也故知未來流通曼荼也又經云內心妙白蓮胎藏正均等藏中造一切悲生曼荼羅(文)䟽云內心妙白蓮者此是眾生本心妙法芬𨹔利花秘密幖幟。

○此蓮華臺是實相自然智惠蓮華業是大悲方便也正以此藏為大悲胎藏曼荼羅之躰其餘三重是從此自證㓛德流出諸善知識入法界門耳。

○此是如來秘傳之法不可形於翰墨故寄在圖像以示行人若得深意者自當默而識之(文)既云眾生本心以眾生心地曼荼寄𠷰像而非示行人耶又准此釋者𦘕作諸佛菩薩等者直指具緣品所說歟寄在圖像云𦘕作故但前義為勝果地曼荼故問今佛菩薩等相配四重壇方如何。

荅第十四云又此曼荼羅一々分位各有種子用摽記彼差別法界之門隨彼四重分位從佛出者即是佛之幖幟或從菩薩分位而出或從二乗分位而出或從天龍八部分位而出當知階降差別各々表知種子不同也(文)准此文諸佛菩薩二乗八部如次似為四重(矣)又䟽第七云謂中胎藏毘盧遮那第二院觀音金剛手次院文殊等四菩薩外院釋迦牟尼及所舉本尊等(文)准此釋常三重壇加中臺等為四重歟既第一重觀音金剛手等云第二院故知以中臺八業為第一重也文殊院等第二重四菩薩為第三重第三重外院及釋迦牟尼為第四重也故知三重曼荼羅加中院為四重壇也三重約能圍遶聖眾四重能所合論也當知今文諸佛者第一重中臺八業四佛四菩薩即一毘盧遮那醍醐果德故云諸佛也故䟽第三云從咽以上至如來頂相四智四三昧果德佛身(文)次菩薩者三重中第一第二重三點眷属四大菩薩也四重中第二第三重也故䟽第三云自臍以上至咽出現無量十住諸菩薩此中自有二重從心以下諸大眷属從心以上諸內眷属(畧抄)內大俱云諸菩薩故今菩薩攝也二乗八部者三重壇中第三重四重圓中第四也二乗者釋迦院中舉伴顯主彼院中有阿難須菩提目連迦業等故八部者外院所列八部眾故故知非如次為四重耳又義三重但加八業為四重歟䟽第二十云此八業即是大悲胎藏第一重也(文)若爾四重皆約能圍遶伴歟依此意諸佛者但四佛四菩薩歟大師釋云大日即心王餘尊即心數(文)可思之或第七釋猶同此歟唯舉中臺次云第二院觀音以八業為第一重歟抄第六云第一重有三謂中臺𩯭𦯕八業也(文)准此釋第一重隨冝可取(矣)又約支分生曼荼三重四重是開合不同無尊加减也䟽第五云且如是上文所說從大日如來臍以下光明是此第三重位自臍以上至咽所出光明為第二重位自咽以上乃至於頂相之光為第一位(文)又第十五云如前所說以身四分作四重曼荼羅位(文)私云前所說者指第三卷支分出現文也䟽第三云今約佛身上中下躰分之自臍以下現生身釋迦其眷属不同自臍以上至咽出現十住諸菩薩然此中自有二重從心已下諸大眷属從心已上諸內眷属從咽以上至頂相出現四智四三昧果德佛身(取意)當知或約上中下三分為三重壇或約身四分為四重圓中分開二重故又廣澤胎要抄云前後四重左右三重(云云)上方遍知院(第一重)釋迦院(第二重)文殊院(第三重)外部(第四重)下方五大院(第一重)虛空藏院(第二重)蘇悉地院(第三重)外部(第四重)故云前後四重也左方金剛手院(第一重)除蓋障院(第二重)外部(第三重)右方觀音院(第一重)地藏院(第二重)外部(第三重)故云㔫右三重也此乃依現圖曼荼羅也又依經䟽意中臺八業外上方(遍知院)下方(五大院)左方(金剛手院)右方(觀音院)為第一重也第二重上方(文殊院)下方(虛空藏院)左方(除蓋障院)右方(地藏院)也第三重上方釋迦院四方外金剛部眾等也現圖壇釋迦為第二文殊為第三與經䟽異真奧僧都胎藏記云上方遍智[(留-田)-刀+ㄗ]下方不動等右方觀自在左方金剛手[(打-丁+匆)/心]名第一重院第三妙吉祥(今言第三從中向外當第三故密云第三本經及儀䡄又䟽中皆云第二也然圖中在第三也)北方地藏尊南方除蓋障西方虛空藏及蘇悉地眷属[(打-丁+匆)/心]為第二重院(然蘇悉地會有論之)以釋迦院及護世天等為第三重也四方大護圖中闕之可在第一重內二守護門可在四方之內門也然古記中判三重所攝尊位不定又與圖中有合不合皆任意端邪正難辨(取意)又准此記蘇悉地院第二重攝也覺超僧都胎藏生起之蘇悉地會諸師不必為別會也虛空藏會之中開出此會(云云)此又為虛空藏會攝故知第二重攝(矣)又般若寺石山兩德判現圖胎藏諸尊位中第一重如先以文殊地藏除蓋障蘇悉地為第二重第一重觀音院次舉釋迦虛空藏二院尊不云何重其次摽第二重舉文殊院等尊以彼二院似属第二重(矣)前後四重中以第二属第一為三重歟。

△且如有人等者或云前自性圓壇謂從如來心地開發無盡藏故今加持世界壇謂為開發眾生心地壇故而𡸁應迹外現曼荼故々或現佛身者受用變化二身也韋𨹔梵志及非人身者五通神仙天龍八部等也即等流身也私云此文重委釋前四重壇也今大悲胎藏者即前平等心地謂菩提自證德乃至普門方便等法門身即本地自證位也現者現作義即𦘕作也韋𨹔等是第四重五通神仙等或現佛身者八業中胎藏身第一重也乃至者第一第二重內大眷属也故䟽第三云(如先引)斯則加持壇自性會本地自證位無說法故但行者精勤等者舉未來流通事非謂會座有實行歟䟽第十四釋曼𨹔羅隨佛菩薩二乗八部四重分位而出畢又云欲為普利一切眾生故流傳演布普為一切未來眾生亦為利益諸大眾會故請佛演說也(文)此文明鏡歟又上外現曼荼者指自性會從法門身現羯磨身歟。

△即從大悲胎藏者大悲胎藏者一切智性如來種子故下文云大悲曼荼羅一切種子之所出生(文)一切種子者一切智性自證法門也或云以大悲胎藏為所生四重壇𢙢悞歟委言之胎藏種子為因智門五義為緣生四重圓壇也故經具緣品云修真言行大悲胎藏生大曼荼羅王(文)䟽第六云法界不思議色絯而言之不過五字如來以普門善巧圖作悲生曼荼(文)經約眾生說因生義䟽就如來明緣生義生佛影畧經䟽互顯因緣具足大論因是識大一切智性故緣即五大智門五字故細談互具六大無障無㝵也一切智性者經彼得一切智々自證位也即是如實知自心故䟽上釋云所謂眾生自心品即是一切智々(文)今云平等心地即此也。

△現韋𨹔梵志形者抄云韋𨹔此云明即外道四明也聲因醫內等梵志者梵者淨也謂以淨行為志名為梵志形即身形謂從曼荼羅第四重內現此梵志之身為說瞿曇仙等真言瞿曇梵語具足應云喬荅摩此曰炙種(文)准此釋所現身加持世界知識也今謂自性會第四重聖眾皆住自證三昧而說各真言普通真言藏品等所說未代眾生傳持彼所說而行依彼行同本尊故云精勤不久等也或久或近准知(矣)夂近頓證漸次二類歟或依宿緣有無有久近歟。

△更轉方便等者前云即是普入今何云更轉方便耶私案機有四類或修一門得一門果畢更轉入普門也或依一門行得一門果即得普果故或解一門即普門而行故或行普因得普果故々知前後約機不同歟或又前一門修行人不入餘一門直入普果故云即非不轉歟或今文又悟仙身即大日故云轉非轉捨歟故䟽下釋云行者如是解時觀毘盧遮那與鬼畜等其心平等無勝劣之相彼從一門而入皆見心王(文)故無相違(矣)又智證大師抄云阿闍梨云遮那成瞿曇仙身雖不無淺深若無淺深者尚不可轉仙身何故言轉荅約佛智元無別隨人機有差別若不隨人機故者如天台山决荅中具四教四土耶。

荅前者未說之時約機情也今至此經說仙人即大日尊時除大日外更無仙身故非如天台山荅具四教也(文)此又同下䟽釋(矣)。

△隨類形聲等者形者仙身(乃至)非人身也聲者種々乗也此中形密[(留-田)-刀+ㄗ]聲真言也。

△無非毒皷因緣者抄云𣵀槃經如來性品云譬如有人以雜毒藥用塗大皷於眾人中繫之發聲雖無心欲聞々之皆死唯除一人不橫死者皷合𣵀槃死喻滅惑不橫死者喻一闡提此况曼𨹔羅所現之身所說之乗雖四重差別無量若隨此趣入者無不能滅惑無不能至𣵀槃故以相况耳(文)私案種々乗雖異諸乗融會皆開心實相門故云無非毒皷因緣又云皆同一味也故䟽第七云就此經宗則五種三昧皆是開心實相門不同餘教以心性之㫖未明故不相融會也(畧抄)又第六云。

△所以然者等者或云此釋成如是一切智々同一味之所以也謂所化一切眾生色心實相從本際以來常是毘盧遮那平等智身故以應之能化無量乗◇字真金之智躰心王大海之一味也(云云)私案皆同一味之義不局種々乗又可通種々身故䟽第六云三重曼𨹔羅所示種々類形皆是一種法門身是故悉名為佛(文)又云了知種々三昧道同歸一躰皆是佛乗(文)法門身者即◇字門也又義上𦘕作圓壇即具緣品所說曼荼彼開發眾生本心曼荼然今釋果地曼荼義故會彼此相違故云眾生色心實相如來平等智身也色者色薀心者四薀是眾生有漏五薀也智者識大身者五大即諸佛無漏六大也現覺諸法本初不生故眾生五薀即六大法身躰色薀即五大四薀即識大故䟽第六釋菩提實義云謂覺自心從本以來不生即是成佛而實無覺無成也(文)妙感妙應不出◇字門良有以哉。

△佛從平等心地等者私案佛已開發曼荼是自性會圓壇今經說會眾生心地壇所發起曼荼具緣品所說未來弘通之壇也妙感眾生心地妙應諸佛心地所生方便諸佛眾生所開發四重圓壇也諸佛曼荼應緣眾生心地感因々及緣所生果皆◇字門故云皆同一味也。

問䟽第二十云若如來但住自證之法則不能度人。

○故漸次流出漸入第一院次至第二院次至第三院雖作如此流出亦不離普門之身其八部之眾皆是普現色身之境界也若就情機而說則三壇從深至淺乃至世天真言義淺但是應身方便未究竟也若開實性即世天真言與大日如來何相異耶從如來則從深至淺從內漸外而成三重壇從眾生則從淺至深從外漸內而成三重壇也(文)此釋心於法然曼荼若依如來從本𡸁迹若約眾生從因至果若爾何云開發諸佛壇已還令開發眾生圓耶。

荅彼釋於法然曼荼或有如來果地說之從本𡸁迹或有行者因中說之從因至果以行者所修善寄曼荼羅而攝三重分位也今意諸佛既修顯更令眾生開發故彼此意殊歟。

問前云眾生色心即如來智身何云諸佛眾生曼荼向上向下殊耶又諸佛壇無從因至果義眾生圓無從果向因義耶。

荅䟽第二十云若就未成果時觀之此則差次淺深今以如來平等惠觀從因至果但是如來一身一智行耳(文)准此釋從因至果又如來一身一智行故於果地有此義歟准眾生又約本覺門可有從果向因義歟。

問䟽第三云若自本𡸁迹則從中臺一々門各流出第一重種々門從第一重一々門各流出第二重種々門從第二重一々門各流出第三重種々門若行因至果則第三重之所引攝成就能通第二重第二重之所引攝成就能通第一重第一重之所引攝成就能見中胎藏(文)此又行因至果唯在眾生云引攝成就故從本𡸁迹唯佛耶。

荅彼又如來住自證法無眾生[((並-(前-刖))-一)/(冗-几+豕)]益故從自證位現四重壇也於彼壇為顯果德無㝵且作上下二門也行因至果全非實行引入義若實行第三重依引攝可進第三重何入第二重耶故知且反從本𡸁迹第三重聖眾假互引攝入第二重也第二第一等又爾也。

問若爾果地圓壇無實類耶若云無者何云輪圓具足耶若云有者大師釋云皆是從果向因之人非從因至果之人(文)如何。

荅若約十界躰實類有依法本不生邊六道四生皆到於實際人故若依十界相無約遍計分別邊長夜受苦人故故大師釋云迷悟在己無執而到(文)迷悟不同唯所執有無耳。

問或云不動九界迷情悉同等流法身(云云)非挫所執耶。

荅既云迷情依他妄法也所執當情現無法故。

△眾生平等心地者眾生八辨[冉-工+又]團生大曼𨹔羅王故云地所生四重一切智々形聲同一味故云平等平等之心地故云平等心地也故先德釋云恒沙之性德具一心本源曼荼莊嚴在八辨[冉-工+又]團(云云)。

△大悲胎藏秘密方便者前明所生四重圓壇故云大悲胎藏曼𨹔羅今明能生五大故云秘密方便也或云大悲胎藏者所生圓壇秘密方便者能生因緣也文點云為欲發起大悲胎藏秘密方便故(云云)私云大悲胎藏者一切智性種子即因也種子是胎藏義故秘密方便一切智門五義即緣也意云為欲發悲藏種子之秘密方便五義之故(為言)或又為欲發起胎藏種子(因)之五義方便(緣)故(為言)種顯果待緣故四重圓壇為果也又云大悲胎藏者內證圓壇內證故云胎藏為利生本故云大悲也秘密方便者加持円壇外迹故云方便異顯乗故云秘密(矣)所謂內證圓壇於一切智地建立一種法門身也外迹圓壇住神力加持建立三重曼𨹔羅種々類形也䟽第六云三重曼荼羅所示種々類形皆是如來一種法門身是故悉名為佛(文)內證外用雖異皆是六大所生故意云為欲發起大悲胎藏與秘密方便故說五喻也(為言)。

△所謂虛空地水火風也者私云經文如䟽釋次第亂脫可讀之歟但空初舉者依正二報五輪影畧互顯歟依舉空正舉四大也故第五卷云真言者圓壇先置於自躰自足而至臍成大金剛輪從此而至心當思惟水輪水輪上火輪火輪上風輪(文)(即身義云圓壇空金剛輪地也)䟽家次第順此次第(矣)又經第一列五佛中東南北西次第也今經次第同彼次第也下文五字次第如常具緣品云我覺本不生等頌次第也故知三次第今經出凡厥六大無㝵常瑜伽故列次第無一准例如真門雜亂住(矣)。

△如此即是毘婆沙義者所牒經中以一切智々類虛空何指彼云毘婆沙義耶私案可讀文點如此即是毘婆沙義虛空無過無德今如來等(云)。

△虛空無過無德者。

問起信論中云虛空妄法俱舎論中云虛空無為故知虛空有過德二義何云無過無德耶荅婆沙云空者無為空界者有為(文)准此文者今虛空者空界色歟故經云虛空界(文)非虛空無為歟但起信論文者彼性宗意何同婆沙義耶。

△此中相况有三義等者指事云虛空有三義文釋此三句自有二畨文(云云)私云三義者經三句歟云釋此三句故此目近詞也經三句者離一切分別無分別無々分別文此三句即三義故或云䟽三義歟䟽云有三義故或經三句䟽三義同歟故䟽言此中相况有三義故三義逆次配之離一切分別者離妄執分別故云無分別經無分別者離分別度量故無邊際義也無々分別者離細分別故畢竟淨義也或又經簡畧故舉無分別一義䟽廣博故顯餘義歟二番文者虛空有二重釋故或云前約實智釋後約權智解也私云上約分喻也謂虛空無過無德佛智離過成德故下釋約全喻也謂虛空佛智同具離相成辦二義故又義前空界後大虛故。

△所以重言等者抄云應長聲讀之應云劫跛劫跛夜帝劫跛者分別也夜帝之言即是更義謂分別之上更生分別也此即於麁分別上更生細分別是以䟽引例云如尋伺等(文)私云釋意劫跛者經離一切分別之分別也即麁分別也劫跛夜帝者經無分別之分別也即細分別也如次配尋伺(矣)意云於虛空離青黃等麁分別云離分別遣質㝵無質㝵等細分別云無分別遣能遣空病云無々分別也(為言)離與無云空病歟此則次第展轉遣之(矣)智證大師抄云離一切句是㧾舉也分別梵云劫跛是麁分別無分別梵云劫跛夜帝此細分別䟽云無妄執分別故無分別亦無也故今以分別與無分別為所斥也(文)(般若抄云梵劫跛是分別心也次劫跛夜帝者此無分別也)(文)私云此釋意夜帝者無義也故知次云無分別者第三無々分別之無分別也第二不舉者同離一切分別故歟然則分別之上更生分別義者如次釋經無分別無々分別文也但細分別名無分別者望麁分別故例如釋論應不應(矣)意云離一切分別故([(打-丁+匆)/心]句)無麁分別(無分別也類尋也)又無細分別(無々分別喻伺也)也(為言)但牒[(打-丁+匆)/心]句作別句釋者分別言同故歟又夜帝更梵名直可安劫跛上既不爾存下是應無也。

△例如尋伺等者唯識論第七云尋謂尋求令心忩遽於意言境麁轉為性伺謂伺察令心忩遽於意言境細轉為性。

○並用思惠一分為躰於意言境不深推度及深推度麁細發言(文)淺推度麁轉云畧觀深推度細轉云諦察歟淺深推度即麁細分別義何為例證眼識意識又爾今分別無分別者一聚相應法多中且舉麁細異王数例餘心所等歟猶如云異生羝羊羝羊亦雖異生其中㝡劣為喻故又妄執分別未必與尋伺俱起尋伺非定相應法故二禪已上無尋伺故欲界煩𢙉心未發言時不有尋伺故又今分別是妄執分別五識非執相應識護法意然今宗八識皆執相應故同安惠義歟。

問尋伺躰類既同可一時俱起何畧觀諦察別時耶故俱舎論云尋是麁因伺是細因故於一心俱有作用(文)何。

荅其性既麁細異何俱起(矣)故經部并大乗意不俱起也故唯識論云四中尋伺定不相應躰類是同麁細異故(文)但俱舎釋薩婆多一義歟。

問尋伺與何識相應耶。

荅唯識論中有二師義有義尋伺且五識俱(文)又云有義尋伺唯意識俱(文)俱舎云謂眼等識有二種因故與尋伺恒相應也(文)雖有二義唯意識俱護法正義歟又大論中尋求分別伺察分別等七分別[(打-丁+匆)/心]十五種意不共業(云云)任意取捨(矣)。

△無分別亦無分別者或本亦字下但有一無字今本同經上以無妄執分別故釋經離一切分別也次下二句如次釋經下二句也若依或本者經望麁分別云無分別釋細分別故云分別歟或又初無字被二句讀之古本無分別亦無也(文)智證所欖本同之以無妄執分別者麁分別也無分別亦無也者遣細分別也。

△又如虛空離種々顯形色相等者此釋約太虛歟空界色顯色所攝故或又破執談歟自宗實義於空大論顯形故若爾太虛猶可有顯形(矣)此中又有三義離顯形是畢竟淨義合法離相無造作是無分別義也故法云無分別起作而能含容等無邊際義合法於無量度門等也。

△天人阿修羅依者問一切智々為十界依何舉三道耶。

荅天在空故表真諦人在地故表俗諦修羅於空地自在故表非空非有中道也是則一切智地一心上建立三諦之義也此三諦猶如面上三目伊字三點(矣)故天台釋云心性不動假立中名亡泯三千假立空稱雖亡而存假立假號(文)今准平等心中不動是中三重曼荼羅種々類形是假同一種法門身即空也。

△一切智地等者且合譬者一切智地合大地大悲曼荼合百穀眾藥等一切種子合皆從大地種子即一切智地故之所出生合而生即此諸乗合根芽等根芽等草木藂林之德諸乗又普現色身之用故無量事業等合一切眾生等法舉所作事業譬示能作眾生故於生死𣵀槃其心平等合而養育之(乃至)無有勞倦養育㤙德是𣵀槃也世間勞倦即生死也或其心平等合增之不喜减之不憂八風不動合深廣下二句或合增之已下四句歟世間八風者起信論云利衰毀譽稱譏苦樂(文)同䟽云戝榮潤已損耗侵凌故云利衰超過以毀越德而歎故名毀譽依實德讃名稱依實過論名譏逼迫侵形名苦心神適恱名樂(文)。

△即此惠光亦無所依者煩𢙉云所依惑智起故上緣待者此也煩𢙉是智起緣緣又待煩𢙉起故云緣待(矣)煩𢙉薪盡故智火隨滅之意合譬中然後隨滅句(矣)釋論中云始覺隨無此意(矣)。

△一切智火等者以智火合世火聖者異生合貴賤平等有之合同用凡聖智力漏無漏雖異皆有智力故云平等遮相宗立無性歟若不爾何譬貴賤同用(矣)或又平等有之約本有智躰故云火令諸行人等約修生智用故譬說云照明行人合迷惑者令見合作照明如實道合正路餘可知(矣)譬中成就者俱舎云火能作熟業(文)二釈中今釈約利他釈智火故云令諸行人等前正釋約自利釋智火故云我當等也見如實道亦分有異生持齊等有淨菩提心少分增明義故如實知自心有十重故。

△大虛澄廓等者此下四句合法中令證𣵀槃清凉法性文自在旋轉等二句合法中無障㝵力歟此中開榮增長者俱舎云風能作長業(文)。

△滌除一切障蓋煩𢙉者准下除一切蓋障三昧者五盖障煩𢙉歟盖障煩𢙉故又准五盖障中有煩𢙉障今取五中之一歟况准唯識等云煩𢙉障能障𣵀槃今又障𣵀槃故但煩𢙉障歟就中譬說熱𢙉眾生釋專冥彼論此皆擾𢙉有情身心名煩𢙉障之文又下文舉無明是所知障故又五盖障隨一有所知障故唯識論無明住地為所知障故々知一切盖障通五盖[(打-丁+匆)/心]句煩𢙉無明彼中第一第五故又准理趣經一切盖障及煩𢙉障文障盖與煩𢙉歟五盖障初地所断今如來惠風所除煩𢙉中可盡一切惑歟故水大中云如來智若躰無煩𢙉火大文云一切[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論煩𢙉此等寧但局煩𢙉障耶但於障𣵀槃者唯識云理實俱能通障二果(文)所知又障𣵀槃故今煩𢙉有所知何失况彼二障是第二功所度少分第三劫所度猶云於業煩𢙉解脫况第二劫所知乎。

△從高起下等者高下合法中法界世間多所饒益合利益群生能潤草木合潤諸等持而生華果合生助道法等二句而生花合生助道而生菓合成大果實也又多所饒益合利益二字以草木合群生歟法譬𦂶文示之歟洗諸滓穢等二句逆次合獲得清凉定等二句餘可知(矣)又躰無煩𢙉至無濁三句初約本覺躰淨義次約始覺断障義後約始本無二義如次自然智一切智無㝵智此中本性清潔者或云火燒塵垢令同自躰為淨風吹去塵穢令遠離為淨水不失其躰令清淨為淨故知淨除言雖同其義是別(矣)又火護摩義風辟除義水灌頂義也(云云)。

△此五喻即是發起等者前釋明五大直發起四重圓壇之義今釋示發起曼荼羅能生眾緣之五字義也下文五字者經第三卷悉地出現品所說五字曼𨹔羅等歟。

△又如世間種子等者上顯五大即五字義故云◇字為地等今明此五字五大為三句之緣智性因妙果究竟故或上始覺下明五緣不闕之義或又今文双結前兩釋而示若五大若五字具足至果之義也般若寺抄云意以此五大緣生長如來法性身譬如地水火風空為緣世間草木及万物得生長故以此為譬故胎藏䡄初以五大觀為㫖耳也(文)私云此五大者一切智門五字義即能生緣也如來法性身者四種法身即四重圓壇即是所生四曼三世間也䟽中一切智性如來種子者曼𨹔羅能生因六大中識大前云平等心地是也故上釋云復次以種々法界色(䟽六云法界色不過五字即緣也)染無垢菩提心(今釋一切智性也即因也)成大悲曼荼羅故(文)(四重円壇也)問䟽第十四云此平等法界性種子即是如來一切智地之所生長(文)性種既所生何今為能生因耶。

荅次上文云次生法界性種子即是一切有情平等種子也(文)意眾生平等心地種子依如來一切智地之所生長也感應因緣使然故々結云但因緣和合而有生長(文)故䟽又云由此種子從法界性生能生法界故名法界生種子(文)能生法界者四重法界圓壇也今此因者約能生法界義歟問云五字是四曼随一也何云能生六大耶。

荅大師開題云六字能生四曼所生(取意)又住心論中上舉六字四曼畢能所無㝵六丈夫(文)又密嚴院抄云四種曼荼羅有二種一者六大無相不二之位直名四種曼荼羅次所生四種曼荼羅也(文)又云能生法界躰性之位有三密四曼謂◇等六大是也(文)今案云性佛性然故雖六大能造四曼所生法爾瑜伽故無能所而能所誰為其本故四曼六大互得其名歟又義十住心論等六字別舉是為顯六大法身不二位六大法身能生四曼所生故先德釋四曼外立法界曼荼故又五種法身意歟又義以六字顯六大故云能造非六字即能造歟法界攝故々大師釋五大種子云見此間火字(◇字)即如知火躰為生覺因故云種子(文)私案今宗儀䡄本經等中云種子在頼耶識中今以覺因云種◇◇等為種名言種子之意歟唯識第八云一名言習氣謂有為法各別親種名言有二一表義名言即能詮義音聲差別二顯境名言即能了境心々所法隨二名言所薰成種作有為法各別因緣(文)准此今又依二種名言所顯法然種云薰成今宗有為無為諸法皆法然故種子義又通為無為歟不同相宗本有新薰皆有為(矣)故經云生住等諸法常恒如是生(文)可思之。

問今宗器界觀等五字変成五大道塲觀種子三形尊形次第轉成義未見了因種耶。

荅彼文何遮名言種子義又本地自證位六大四曼性然故不可有轉成義加持瑜伽壇隨緣無㝵故論種三轉成義斯則三身互具故為利生隨隱顯而言轉成義也又五字変成五輪假五大非實故々知四大六大能造之名言種子義顯密雖同無常々住義顯密大異勿令相[冰-水+監]耳或人義云六大位有四曼青黃等大曼方圓等三曼◇◇等法曼大日寳幢等羯磨曼也此位四曼同攝於六大而為能生自餘心數諸尊大三法羯皆屬四曼而為所生也(云云)今謂不爾隨在何人法堅濕等邊能生六大也青黃方圓等邊所生四曼也此等能所造法顯三乗小乗云有為無常一乗攝相歸性云常住今宗談無盡莊嚴本具故能造堅濕等是法爾法然之躰所造顯形等又性佛性然之相也。

△獨一法界加持相者具緣品䟽云今普現隨類身而悉現如來身者明本迹不思議加持不二豈欲令獨一法界作種々形耶(文)又當卷上釋云能以遍一切處真金智躰造種々乗(文)今准獨一法界者唯一佛身佛乗也加持相者種々身種々乗也以獨一法界真金作種々乗故云爾也金剛手以下釋問來由故為問釋以上五喻釋也。

△必知將說如是法門等者般若寺抄云意先五大合生薩般若種子能成就菩提妙果此會諸菩薩令生疑也即疑云如是生立薩般若種子以何為因以何為根以何為究竟言即佛說云菩提為因大悲為根方便為究竟(文)私云如是法門者一切智々法門下指如是智惠是也意云金剛手觀知如來加持相所惟忖知佛將說一切智々法門故自先喻顯其五喻功德而發起大會生解之機也然後問佛如是一切智々以何為因(乃至)云何為究竟耶(為言)。

△例如𣃥勒等者或云彌勒等疑如今經大會生解之機疑文殊發揮同此會金剛手之惟忖釋尊說實相類大日荅說動犱之徒離疑[細-十+乂]似此㘴當機散疑(矣)(云云)或云以金剛手類彌勒大日同釋迦矣。

△即時憤々悱々者抄云言憤々悱々者子曰不憤不啟不悱不蕟。

○(鄭曰孔子與人言必待其人心憤憤口悱々乃後啟蕟為說之文)。

△為說道塲所得法等者法華經序品云佛㘴道塲所得妙法為欲說此為當授記(文)義䟽第二云佛㘴道塲所得妙法者謂一乗果也為當授記明一乗因也又佛㘴道塲明顯一也為當授記為破三也(文)。

△文殊發揮者抄云發謂發明揮謂揮揚即文殊發揮為遣𣃥勒之疑(文)法華序品云我見燈明佛本光瑞如此以是知今佛欲說法華經(文)如來[(留-田)-刀+ㄗ]以實相者又方便品云我以相嚴身光明照世間無量眾所尊為說實相[(留-田)-刀+ㄗ](文)義䟽第四云四明為人說實相[(留-田)-刀+ㄗ]定諸法則知自住大乗亦令他住大乗也(文)私云前序品我者文殊也後品我釋尊我也。

△譬如春陽等者此有二義或前例證此譬說也從得離疑網句還例如文讀之若爾今經譬說依若無機人等釋今經會座有實行歟。

荅容有之義也非有實行或云有實行也又義從發起深益還例如讀之即例證中譬說也故抄云無機即闡提五千之軰雖遇靈山法華際會由無佛種性故而不能發起深固大菩提願二利之益(文)私云此等例證一分相似歟其故彼此二經問荅三聖二聖雖異大日釋迦現瑞金手彌勒疑問相同文殊指名躰釋迦[(留-田)-刀+ㄗ]演說擬大日[(留-田)-刀+ㄗ]廣說也然彼文殊荅是序分也此大日荅即正宗也又彼依身子問說此依金手疑直說故非全同耳凡作如此儀式是為未來眾生也故下釋云亦為未來弟子明此嘱耳(文)春陽之始等者抄云禮記月令云春之月天氣下降地氣上騰天地和同草木萠動季春之月生氣漸盛陽氣發洩又易曰天地解而雷雨作雷雨作百果草木皆甲坼雷風者隂陽相㪍出聲之謂也穀梁傳云隂陽相薄感而為雷風者氣也又雷即風也積風成雷鼓動者易曰雷以鼓之風以動之雨以潤之莩者苞中白皮殼即甲也此上皆喻動執之徒得離疑網(畧抄)。

大日經䟽[指-匕+ㄙ]心鈔卷五終

御本記(云)。

建治元年五月比於高野山傳法院以傳法會談義之次草畢同七月比於醍醐寺中性院[言*(七-一+北)]他人令清書畢自拭老眼加點畢若九牛一毛合佛意者願以彼功德為九品徃生因矣披覧人必可令訪菩提矣。

金剛佛子頼瑜(生年五十[戈-、])

大日經䟽[指-匕+ㄙ]心鈔卷第六

䟽卷第一之六

預測如來等者。

或云金剛手見瑞相之條末而悟內證之宗本故云測加持深意也故云善哉又能下金剛手以五喻顯一切智功德而作大會生解因緣即測聖心不失機會又云善哉也(云云)私云[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]測下二句如次結上兩義也此意[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]測聖心不失機會可讀也又義今文次歎宗本條未也謂實智宗本是加持深意故權智瑞相即生解因緣故例如法華藥草喻品善哉善哉文釋歎權實二智(矣)依此意預測二字貫又能已下文讀之[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]測又爾也二義中前義為勝上既明見未悟本之義畢次金剛手說五喻為生解因緣然後如來云善哉善哉豈漏五喻義耶故上釋云金剛手觀知獨一法界加持之相(測加持深意義也)先喻其㓛德(五喻㓛德也)發起大會生解之機(矣)(作生解因緣義也)文理俱得故前義為勝耳。

我觀一切等者此下釋第三善哉也三句同攝一切秘深事故復歎也一切天人等者外金剛部八部等淺行諸菩薩者第二重諸菩薩等也金剛手是第一重聖眾也若依深秘門四重聖眾雖無優劣若依淺畧門四重圓壇非無淺深仍望第一重而第二重云淺行也又義指加持世界實行人歟然前義為善加持世界人既非會座眾何云無能發問(矣)問守護經第一云爾時法自在王菩薩而白佛言彼一切智諸佛境界三昧以何法而為其因復以何法而為根本云何修行云何究竟(畧抄)此中根本修行第二句中大悲万行歟既自在王菩薩發三句問若爾何云無能發問者耶荅彼經說文大㫖同今經可謂同本異譯設雖通餘菩薩發問為歎金剛手且作此釋何失金剛手㓛德倍增者實雖夂已通達為未來流布准常說法得益之義示現此相歟。

復明於所受法等者此下釋經汝當等文也謂於今經文有二意初釋意諦聼作意者顯令金剛手於受法無漏失也亦為以下釋意真言教自受法樂說故法界宮無當機故大日如來為令金剛手諦聼作意為未來眾生流布此教殊明此嘱也(為言)諦聼作意文云此嘱也又義以如來已下皆為汝當等釋也意依善哉加持故功德倍增又依此加持故受法無漏失也。

亦為未來弟子者或云自性會中未來入故云未來弟子也私云今經雖三世常恒說且約傳法聖者流傳云未來歟故經云我當來世時等(矣)。

深心受法之儀式也者抄云深心曰諦嘱耳曰聼聆音察理名善作意(矣)此意以今文為亦為已下一釋也私云今此句上兩釋[(打-丁+匆)/心]結也復明於所受法等約金剛手釋諦聼作意義亦為以下約未來眾生釋諦聼作意義也此等皆深心受法之儀式故云爾也。

故釋論云等者智論第一云復次如是義者若人心善直信是人可聼法若無是相則不解如所說偈(𦗟者但観異本)如渴飲一心入於語義中踊躍聞法心悲喜如是之人應為說(矣)私云作意是驚覺義信是心淨義唯善遍行雖異受法聼法義同故引證(矣)或深心義通作意及信歟抄云䟽得深信力者謂深心淨信此信有力得離疑惑(矣)。

無盡意經等者抄云䟽指無盡意經未見其文如智度論云有人若聞若受阿字[(留-田)-刀+ㄗ]教時當得二十種㓛德(抄具出二十種德撿可見)䟽第十六云如大本中有二十種勸令聼法之相佛為執金剛除一切塵垢及修行真言行諸菩薩等法要未具不得疾成無上菩提今復以滿足前義令法要圓滿若不知解此則前法皆未周悉以此因緣勸令諦持也如此二十種因緣當廣說(矣)。

金剛手菩提心為因等者守護經第一云善男子此深三昧以菩提心而為其因以大慈悲而為其根本方便修習無上菩提以為究竟(矣)藉四大眾緣故得生根者今三句配立故種根果次第也若對十心牙莖枝業敷花皆根攝三心十心開合異故牙莖等對果實有根義故問若爾四大緣三句中何攝耶荅或大悲攝故下釋云大悲地界等根是万行大悲為緣生万行故又義種子四大因緣雖異皆能生故因句攝然以中智觀之等者智論第五云不生不滅不断不常不一不異不去不來因緣生法滅諸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論(矣)嘉祥大乗玄第二云因緣即八不八不即是因緣(矣)又云說因緣相所謂不生不滅也(矣)准此釋今不生不滅因果義成者八不因緣也生滅断常[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論之相是彼八迷[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論也今中智觀者彼智度所說八不中道観也以彼中道観離八迷類顯今行者観心實相出人法[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論也又准菩提心論中真言機云上智顯教大乗智云中智歟以顯中智觀為譬顯密乗智觀也兩本義釋不生不滅下有非不生非不滅之六字也。

於內證所行得深信力等者䟽第三釋信諸佛菩薩文云又此行者於眾緣事相皆以諦信行之以此深心淨心離疑惑故漸得法驗現前復由法驗現前故信解轉增不可殂壞(矣)私云准此文深信信解似約一人初後歟但至下釋以今文同深信(矣)又下釋有大信解勤勇深信文云此信解梵音阿毘因底謂明見是理心無疑慮。

○下云深信者此信梵音捨攞駄是依事依人之信與上文信諸佛菩薩義同若人聞說如上不思議法界以宿殖善本神情明利故即能忍受其言知眾生心中决有此理名為信解又先世已曾親近善知識故於三寳緣深雖不可比量籌度處即能懸信故曰深信(矣)或云信解常途信也深信今教信也報恩院僧正[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]云深信者但信也信解者具領解信也二俱雖今教信深信勝歟今教以信為本故故第三上釋云謂此宗初入法門時意尤淺近難識且三乗實相無不離於文字而真言者要須口誦梵文心亦觀之或屈申身分支節猶如[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]弄或修三昧乃観女人之像忿怒等形或以水灌頂或造火壇若欲以心識籌量則加持之迹又不可見自非具深信者安得不疑慮耶又此行者於此眾緣事相皆以諦信行之(矣)又木[申*番]上人義云深信信解如次利鈍二人猶如立解二分機信即悟法故云深信信而解故云信解(矣)。

離業壽生成就真性生者抄云謂離如是業壽生故而得真實菩提性生(矣)又䟽上釋云一切薀阿頼耶業壽種子皆悉焚滅得至虛空無垢菩提心(矣)准此釋真性生者菩提心生即因句也万行㓛德如次根究竟二句歟或万行即功德也菩提心直生大悲万行故從此增長釋同第二劫漸次滋長文故又義於內證(乃至)堅固不動菩提心句深信力即白淨信心義故次離業等二句從菩提心種生大悲根也万行等二句從悲根生万行牙莖等義也或又堅固不動本有菩提心真性生修生菩提心也又義得深信力者生死中諦信也真性生菩提心為因也。

若望生死中等者或云地前三劫分位皆云生死所殖善根也䟽第二云此心(極無自性心)望前二刧(住心論云他緣一道)猶如蓮華盛敷若望後二心(論云根究竟)即是果復成種(矣)又住心論云是因是心望前顯教極果於後秘心初心(矣)准此等釋一道心已前可云生死善歟私云今住心品意以十地盡修行次位謂以十信三賢行攝十地不立地前位故云信解行地信十信解三賢解行行十地万行也故未發淨菩提心前皆薄地凡夫故云生死中我等未發菩提心前随分修三密行疑五相觀故指彼云生死所殖善故五秘密經云纔見曼荼羅能湏臾項淨信以歡喜心瞻覩故則於阿頼耶識中種金剛界種子(矣)以湏臾淨信殖金界種故指此等云生死所殖善也次下釋云四威儀之中作意修習現生證得初地(矣)四威儀修習今如說而行等也證得初地即菩提心為因也又三摩地䡄云晝夜四時精進修現世證得歡喜地(矣)今經供養行修行從是初發心即此意(矣)今教意機根雖万差不過一生二生二類然即身成菩提以現世證得歡喜地文證之若地前存位不可云即身三賢又菩薩位故々知若一生若二生從薄地凡夫或至佛果或至初地初心凢夫此生證悟判文無異論者歟爰知初地已前生死中者具縳地也晝夜四時精進修豈非具縳行耶問今宗又立地前次位明文雲披䟽中四十二地階次不同(矣)禪要問法身讃等儀䡄本經等亦立地前位今䟽十六重深行三刧六無畏等豈非地前位耶荅凡地前立位是鈍機難解故且順常途擬冝外迹而為令人知開說㓛德品數例如天台云法在一心說必次第也依之䟽第三云若觀前人未有深解之機則順常途隨文為釋若已利根智惠則當演暢深密而教授之(矣)禪要地前三賢得除蓋障者今初地三昧順如常開三賢也法身讚又以初地金薩開說也凡今教意薄地晝夜四時行功積觀行圓滿頓断三妄得初地淨菩提心也故大師釋云頓越三妄入心真(矣)心真者真淨菩提心也既云頓越三妄不可有地前断惑義也若爾實修實證時初地頓断頓證故無過問三刧六無畏二障惑断證二空理何無地前断惑義耶頓越三妄約一類頓機漸機豈非地前断惑耶。

△荅今教意有利鈍故地前凡夫位三密行雖有遲速入初地時不問利鈍皆三妄頓断得淨菩提心也三刧二障漸断是如常時分義今以初地所證㓛德寄彼而顯云三刧瑜祇行也六無畏中以無我無畏同不生愛慢等實非真實行者断愛慢不生愛著故云爾也猶如不淨觀治貪(矣)今宗又非無頓漸機彼皆於初地已上十六生論之依之大師釋於十六大生示頓漸利鈍異䟽第六卷中從開發淨菩提心入菩薩位至中胎藏出頓漸超三類故知地前開次位順如常教道施設地上是頓漸實證位也依之䟽第二卷釋初地云從此無有待對(矣)地前行皆寄如常說初地已上正真言次位故作此釋也故第三云離垢地以去於自地観心中修漫荼羅行(矣)離垢初地虛空無垢位真言實行次位故云自地也上釋云則雖十地菩薩尚非其境界况餘生死中人(矣)此乃舉真言修生行者凡聖也又第七云如來知見一切眾生法爾成就不如實覺故名生死中人(畧抄)我等真言躰相雖法爾成就未入初地時不如實覺故為生死人也(為言)然隨分非無三密五相觀行耳譬中即生諦信如說而行等者生死中行也知識詞勤修方便是也漸見前相者初地菩提心也知識語云而開發之是也修勝加行者知識詞周給一國等歟然望根究竟云前相也(文永十二年五月上旬於傳法院大會予始成此義)或以覩佛法前相者指生死善根望菩提心果云前相歟如唯識論中云道火前相故亦名燸可讀文點施切不已漸見前相也菩提心論云若纔見者即名見真勝義諦(文)此意也此開地前位也爾時下釋菩提心也離疑惑心是白淨信心義也堪能下舉根句顯因勝能也。

△問諦信豈非白淨信心耶。

△荅諦信薄地凡夫須臾淨信也非淨菩提心也故䟽第三云又行者於眾緣事相皆以諦信行之若勤苦多時未蒙現益爾時自思惟惑障重故(文)初地淨信無現益耶又云惑障重乎故知今諦信非淨菩提心也前義爾時以下文釋成見前相之意也。

△譬如有人等者謂以𣵀槃經貧女㐲藏譬為今經菩提心之譬歟故𣵀槃經第八云善男子如貧女人舎內多有真金之藏家人大小無有知者時有異人善知方便語貧女人我今雇汝汝可為我芸除草穢女人荅言我今不能汝若能示我子金藏然後乃當速為汝作是人荅言我知方便能示汝子女人復言我家大小尚自不知况汝能知是人荅言我今審能女人復言我亦欲見并示我是人即於其家掘出金藏女人見已心生歡喜生竒特想宗[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]是人善男子眾生佛性亦復如是一切眾生不能得見如彼寳藏貧人不知善[〦/力]便者即是如來貧女人者即是一切無量眾生真金藏者即佛性也(文)。

即是白淨信心義也者釋摩訶衍論釋信云令心性純淨明白(文)唯識論釋信云心淨為性(文)故云白淨信心也若依深秘菩提心即白色圓形故云白淨歟。

△問能求菩提心專智惠為體何云信耶。

△荅信相應惠是菩提心躰故若與信不俱起惠不淨故若非惠者何有知自心菩提翻覺知故也若無信豈有心淨義智淨依信故云淨信猶如云念住(矣)但智論中非由惠等者遮不與信相應之惠歟故智論云佛法大海信為能入智為能度(文)或初入專依信故非終無惠矣或䟽第三云一切善法以信為首當㝡初說之(文)或云菩提所求果菩提之心故云菩提心若爾但信歟私云依主持業隨冝准性相釋信不獨起必與惠俱起故法界無差別論䟽云菩提此云覺謂佛果大覺於此大覺起心正求從境目心故云菩提心又釋准下自性淨心則是性淨菩提故云菩提心此乃菩提即心故(文)私云此釋持業約本有依主就修生也今徵云何菩提菩提心論中云菩提為因皆依修生而作持業歟或又依主又名能求故。

釋論亦云等者智論第一云問曰佛經何以故初稱如是語荅曰佛法大海信為能入智為能度如是者即是信也。

○如梵天王請佛初轉法輪。

○受梵天王等諸天請說法以偈荅曰我今開甘露味門若有信者得歡喜於諸人中得妙法非𢙉他故而為說佛此偈中不說布施得歡喜亦不說多聞持戒忍辱精進禪定智惠人得歡喜獨說信人佛意言我法第一甚深㣲妙無量無數不可思議不動不𠋣不著無所得法非一切知見則不能解是故法中信力能初入非布施持戒等能初入佛法智證抄云今案言信力者即三句中初菩提心也唯一切智人能解了此心耳(文)般若寺抄云信義(如法華䟽)。

○又如梵天王請轉法輪時佛偈言。

○又法華經汝舎利弗以信得入(文)私云法華䟽者嘉祥義䟽歟彼僧正本意三論故而又彼䟽以法華今文為二乗入十信之證今䟽白淨信心為十信之意歟。

次說大悲為根者謂於此句有二訓釋一者大悲為根可訓大悲即根也下釋云所修万行即大悲地界所犱持故(乃至)無量度門開發如芽莖枝業次第莊嚴(取意)今釋云根是能執持義猶如樹根執持莖業花菓(云云)前後釋意大悲為能執持根万行為所執持芽莖業等也問上釋云猶如世間種子藉四大眾緣故得生根(文)准此釋大悲地界等應是能生緣根既所生何云大悲即根耶荅䟽第七云淨菩提心以五字門為緣生大悲根(文)准此釋今四大緣者智門五義非大悲故生大悲根有何失矣但大悲地界等者若望万行大悲并四大能執持故文點可讀大悲地界所執持故(云云)若依實義大悲望万行雖有能持義對智門五義還是所持猶如根望芽莖等雖能持望大地亦為所持矣或又大悲是地界所執持也(為言)上文所修万行者不分大悲万行𢝰云万行歟故下釋云六度等皆入大悲句中(文)又義上譬種根果次第猶如十地配三句今文十心次第如十地當十心也十心時二地已上芽莖等三句時云根故或云若望因句種子悲句云芽莖等若望究竟句芽莖等𢝰云根也二者䟽第三云謂得淨心已去從大悲生根(乃至)方便究竟(文)准此釋大悲作根可訓是万行望究竟云根歟故上釋云種殖方便根芽漸生(文)種殖方便可類大悲歟又今由如芽莖等文兩本義釋云由如芽根莖業等(文)又䟽第二云以種々大悲万行淨治此地名為根(文)此大悲万行俱云根准此釋根隨冝兩點皆是。

△問准方便為究竟向上向下義今二點又可上下義耶。

△荅此於向上有兩點異彼矣。

△問若爾菩提心為因句可有二點耶。

△荅其義何無若約本有菩提心即因也若約修生菩提心作因可訓歟本有菩提心生修生菩提心故。

慈如廣植嘉苗等者般若寺抄云意慈如植種悲如芸除草穢言也(文)䟽第三云慈悲謂憐愍之心徹於骨髓諸有所作皆為建立眾生必使成就無盡法界之樂度脫無餘眾生界之苦(文)秘藏記云與樂為慈拔苦為悲(文)私云以拔苦與樂方便令眾生安立云建立眾生也藥師經云皆以大乗而安立之(文)。

發起悲願等者菩提心能起因也悲願所起即根也悲大悲願万行五大願等普賢行願故所謂拔苦與樂下化有情望無餘有情界生根也妙業皆成上求菩提向一切智地生根也故云皆悉生根也此自利利他行皆三句中根句故云生根也三力中法界力者朝譽云所觀境隨觀心轉云法界力也又真興僧都釋三力頌云意云新佛㓛德力古佛加持力法界平等力故。

○道塲庄嚴自然成就以此莊嚴迴向法界故云供養然則安住故云而住也(云云)或云六大法界力也先師云本覺佛性力也即內因也以我㓛德力者自修行之㓛即自緣也如來加持力者佛菩薩外緣加被即他緣也具如釋論抄私云法界力者一切智性佛種即因也自善及佛加持一切智門五義也即緣也故䟽第七云淨菩提心以五字門為緣生大悲根(文)是即因緣和合生根義也故云即是於一切心法具足因緣之義也。

△謂万行圓極等者初二句向上方便是修顯自利義次二句向下方便𡸁迹利他之義也後二句通二矣秘藏記云從凡位修行六度圓滿成佛故曰以方便為究竟成佛以後以大悲濟度眾生故曰方便為究竟向上向下讀文有異(文)秘釋云方便有二隨順菩提方便隨順眾生方便異故(取意)向上點云方便作究竟謂以因位万行方便成果地究竟之義也向下點云方便為究竟謂以𡸁迹利物方便為究竟之義也般若寺抄云方便為究竟者以利他為究竟言也(文)問准䟽第二釋至第八地以去皆名方便地既八地上若爾何今云万行圓極又云醍醐妙果属妙覺耶。

荅第二卷作長短二釋若約長義八地上約境界同云圓極云妙果歟例如四佛四菩薩雖異云醍醐果德(矣)若約短義果位是極解脫道故云爾。

問三句癈立既不同何無以佛果為究竟十地以還為根之義故次下釋云万行所成一切智々之果說名方便(文)又第二十云次成佛果入中胎即是方便句也况非唯果位何有向下方便義耶爾何荅一切智々果者因果義相望不定故對七地前万行八地上約境界同義云智々果也十心時八地云果中之果故又第二十釋第二第三皆是大悲句(文)第三者第一重也第二第一重為悲句八業属究竟歟若爾何唯云佛果矣凡三心十心各作二釋外更無別義故又八地等位有二利行何無向下義耶或八地上為究竟之中約極位作此釋歟。

△猶如真金等者前以種芽等譬而顯三句淺深今以真金喻示三心優劣譬雖異所成義無別意矣或云上釋明為因為根為究竟之義今文述菩提大悲方便之㫖此義不爾前釋菩提大悲等義分明今又為因等意顯矣私案謂於三句各有二菩提心二者前修生今本有故根二者前約万行今就大悲故究竟二者前約究竟今就方便故。

問前文中釋大悲并方便義今文云一切智々果非究竟耶。

荅前雖舉大悲為顯万行所以所修万行無量度門為要故又万行應物方便又為成圓極究竟義故今文顯智々果即方便也又內具方便豈非果耶。

△䂓製中權者抄云䂓矩也製作也中(去声)者不失之義也權冝也。

○所有䂓矩製作不失於權冝爾也(文)䂓製中權可讀歟智證抄云阿闍梨云䂓製之權也未詳私謂中者合也權冝也言䂓製之妙合的於冝矣(文)。

△得意之妙者抄云莊子云言者所以在意得意而亡言吾安得夫亡言之人而與之言哉夫以利人順天下之望雖終日常說即是亡言故知亡言非扗口而不言但在乎得意可謂妙矣今借用之(文)。

△如摩訶般若等者此文重釋前根究竟二句也或云為明第三句有二利舉悲句為來由也彼者指般若所明或又指今經大悲句或通二歟由內下釋利他方便已上自利方便也。

問方便是能成万行何所成果云方便耶。

荅方便之究竟故依主立名歟或方便通所成歟䟽第二云更開佛地為上々方便心(文)若爾持業得稱歟或又依主歟三昧道品者抄云謂三々昧乃百八三昧道即八正道品即三十七品也(文)䟽第十二云謂六度十八空三十七品禪定解脫百八三昧門五百𨹔羅尼門(文)[(打-丁+匆)/心]持門五百𨹔羅尼門也。

△云何菩提者前云菩提心是能求菩提心今但云菩提所求果歟云開示功德寳所似示所求故次下經云是阿耨菩提(等文)謂徵釋前菩提心何怱所求矣今菩提者以有戝名能求心故但云菩提故菩提心論引經云菩提為因(文)又開示者開顯義即知義寳所者自心即如實知自心義也或開說義也如來徵釋開說功德寳所之義故淨菩提心望生死所殖善是寳所故智證釋云言寳藏者如實知自心也(文)次經阿耨菩提舉所求菩提顯能求殊勝歟或又釋云離此無相菩提心(等文)彼又能求歟又義守護經云善男子欲知菩提當了自心若了自心即了菩提(文)大師彼經釋中引合今經云何菩提等文既云即了菩提今菩提所求菩提也戒序云言菩提心者此有二種一能求菩提心二所求菩提心能求心者如狂人解毒忽起歸宅之心求菩提之心亦復如是所求心者所謂無盡㽵嚴金剛界身也(畧抄)。

問能求菩提心八識中何識分齊耶。

荅或云第六意識也故菩提心義(不空)云若依修進起行願門即發起妄心求菩提心故名菩提心故起信論云則令妄心猒苦欣樂(取意)釋論云以意識中本覺智分薰意識中無明癡分猒生死苦欣𣵀槃樂(文)又大師釋云遇內熏外緣之力猒生死樂𣵀槃發始覺日光破無明暗夜(文)依此等釋無爭第六識發心也義章第三云於六識中所修淨行熏於本識於本識中佛性真心名為解性解性受彼淨法所熏成淨種子淨種成已熏無明無明薄故反起六識於六識中起善轉勝如是展轉乃至究竟(文)今教發心修行應准此義故金界儀䡄云心為阿頼耶修淨以為因六度熏習故彼心為大心(文)此文意識依第八起淨用云菩提心也或云凡今教意教力勝故真言行者初發菩提心即第八識也故心要云夫修行者初發信心以表菩提心即大圓鏡智紇里娜野心(文)今紇里娜者秘藏記云質多亦名于栗多心也(文)此意也若不爾何云大圓鏡智耶彼第八識寧非緣慮心耶况復今䟽自心發菩提等因行證入次第以第八識為因經䡄明文故心自覺心是以第八識知第八識之義故論云法爾應住普賢大菩提心(文)又畧出經云一切眾生所有心堅固菩提名薩埵(文)普賢薩埵同躰異名皆第八識也又金界心為阿頼耶彼心為大心者淨心熏習故有為頼耶轉即作大菩提心也又菩提心義并大師釋約迂廻行者云爾歟或順如常說非今宗實義歟私更解云淨菩提心已前生死所殖善薄地所起故㝡初發心意識分齊歟初地淨菩提心是断人法[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論無漏位故第八識發心也轉識得智義又爾也例如起信論三發心矣故䟽云此菩提心為後二句因若望生死所殖善根則名為果(文)可思之大乗止觀上云謂以意識能知名義故聞說一切諸法自性寂靜本來無相但以虛妄因緣故有諸法然虛妄法有即非有唯一真心亦無別真相可取聞此說已方便修行知法本寂唯是一心然此意識如此解時念々薰於本識增益解性之力解性增已更起意識轉復明利知法如實夂々薰一心故解性圓明自己照己躰本唯真寂意識即息爾時本識轉成無分別智亦名證智(文)准此今又我等凡夫以意識聞說六大四曼等理發心而修三密行知即事而真之理此意識如此解時念之薰於本識增益解性轉復明利晝夜薰於一心故解性圓明自己照己躰本來不生意識即息爾時本識轉成円鏡智云初地淨菩提心也淨影南岳釋雖義㔟相似彼但以意識證果位此以意識為方便本識證理因位證理猶本識歟猶如釋論初地以上正後二智依業識證理耳又心地觀經第八(發菩提心品)云自覺悟心能發菩提此覺悟心即菩提心無有二相自覺悟心有其四種謂諸凡夫有二種心諸佛菩薩有二種心凡夫二心其相云何一者眼識乃至意識同緣自境名自悟心二者離於五根心々所法和合緣境名自悟心如是二心能發菩提賢聖二心其相云何一者觀真實理智二者觀一切境智如是四種名自悟心(文)又云凡夫所觀菩提心相猶如清淨円滿月輪於[(匋-山+止)/月]臆上明朗而住(文)私案依此文凡夫㝡初發心是第六識也其故說凡夫發心中五俱意識與獨頭意識名自悟心故謂初云眼識乃至意識同緣自境者五同緣意識也同緣邊雖非發心識躰五俱意識同剎那緣十八界諸法故此五俱意識起猒求心邊云自悟心歟五同緣邊與五識同一所緣同一行相故非發心也然今同緣自境者非取五同緣為取五俱意識也其自躰雖同見分是異故又五同緣狹也五俱意識廣故次云離於五根(乃至)名自悟心者取獨頭意識猒求心云自悟心也謂簡前五同緣云離於五根等當知獨頭意識也不可云第八識耳次賢聖二心云觀真實理智觀一切境智者如次正後二智也正智觀理後智緣事故准起信論中云正後二智依業識者今又應第八識歟或是又應第六識凡夫發心意識外不出第八故况相宗等意以第六識為正後二智所依又為發心修行識故次下又出凡夫所觀識云心月輪是第八識故々知第八識為所觀第六識為能觀能求也。

問如實知自心意如何。

荅大師二字義云。

△問如實知自心如何耶。

荅阿字本不生故知自心本不生謂之知自心也。

問阿字本不生故何云如實知自心。

荅阿字本不生之理云實此本不生理為自心性故也。

問本不生者心性都無故云本不生歟為當雖有心性無變易故云本不生歟。

荅非謂心性都無自性清淨無改性故云本不生(文)。

△故復[指-匕+ㄙ]言者今此四字結上也謂上如來得一切智雖云菩提心為因未示彼菩提心在處故今重云如實知自心而示所在故[指-匕+ㄙ]彼如實知自心文云故復指言也言如人雖聞寳藏(乃至)無由所進故復[指-匕+ㄙ]言即此意矣故智證大師釋云私案言寳藏者謂如實知自心也人聞寳名不知在處無由進來故復指言云何菩提謂如實知自心也故復[指-匕+ㄙ]言之四字結釋上句也(文)又云阿闍梨云復指之字為句頭以行者自心耳之句為句末矣(文)此法全阿闍梨口决故復指言為句首從自心字返讀之密抄云前福要令生信此間要如實知今䟽復指意要信智具足寳藏得現(文)意云上文菩提心為因者因者釋白淨信心義是即信有菩提也雖信未如實了知故今更示以智惠了知彼菩提之義也(為言)此釋讀文同法全義但彼釋未別信智異耳三義中初義為勝矣。

問菩提心唯知自心不知他心耶。

荅䟽第三云復次深秘釋者知眾生心即是如實知自心以能知自心故即能明識他心如家有寳藏即善鑒他寳(文)。

△如上所明等者智證大師抄云如上所明等者䟽上文云佛意如是我第一甚深㣲妙無量無數不可思議不動不𠋣不著無所得法非一切智人不能解故以信力為初今案言信力者即三句中初菩提心也唯一切智人能解[(妳-女)-八]此心耳若寄佛意之言於言無妨若言䟽師之所指者於事無便若就人師解者可以復指之四字為論結辭也若言佛語者以此四字為句頭以不從他得可為句末耳(文)私云上佛意如是等是智論第一卷文也何為佛語耶故知如上所明者指菩提心為因等文也此菩提心第一甚深㣲妙之法故。

△了々證智是名成菩提者或云今成菩提者初地菩提心位故分證也不由他悟不從他得文同華嚴經自悟不由他具足同如來文彼既云即得入初地全同今初地菩提心又具足同如來句同䟽下當知行人則是位同大覺也矣加之次下[前-刖+合]說釈引信解品窮子譬類今成覺彼既中根聲聞至法華而開初住覺喻窮子知父也能譬既分證所喻豈究竟耶又義既云了々證知又上云非一切智人則不能解可究竟成佛彼華嚴猶云初發心時是因成正覺是果一位即一切位乃至佛果無不円備故云正覺豈是因中說果耶(香象釈)况今宗乎依之別本即身義以如實知自心為究竟即身成佛但於不由他悟同者彼雖初地此究竟何失初地猶爾况佛果耶故䟽上釋云如來自證之智設以神力加持亦不可示人(文)又位同大覺等釋即順如常之說歟又信解品譬喻隨義轉用歟况彼文同上所引或有初發心時即得無上菩提之文彼既一生成佛證此何不爾又義可有二意若約頓悟究竟故云了々證知又云一切智人所解若約漸證是分證故取信解品譬又下云然非究竟大牟尼位也故上所引般若經兩菩薩即此意秘藏記十六頓證漸證二類別本即身義大機小機是其證耶又清凉演義抄第二云初發心時便成正覺者正明以初攝後通於二義若住滿成佛即是當位以初攝後若究竟成佛即異位相望以初攝後(文)可為准㨿矣又義凡今教意若利若鈍開發初地菩提心一切機皆頓證也譬如開宅中寳藏時珍寳悉滿足也若爾今成菩提何有分證義耶但論利鈍不同是生死凡夫位非菩提心以上也今教意地前不立位也信賢位攝於十地名信解行地故或經䡄中地前開信賢或二地上論漸證皆是教道施設非實證義且為令知㓛德品數開說也猶如彼天台云法在一心說必次第又華嚴云[(留-田)-刀+ㄗ]紙同時讀時前後(矣)。

問若爾如實知自心時凡夫業惑貪等轉即為功德歟又不爾歟如何若云轉者與顯乗何異耶若云不轉者生佛何異耶。

荅大師云知名佛不知名眾生(云云)於法之躰性佛性然德故不可論轉捨矣故異顯乗又如實知自心不如實知自心故生佛自異(矣)不如實知自心者論云無始間隔是也。

問凡聖貪等無差別者諸佛又可行欲事耶。

荅不爾諸佛開如實知自心故以貪等作利眾生佛事眾生不開如實知自心故以貪等增三途業矣例如長者宅中雖有毒藥知運用方便受用故無失窮子宅中毒藥不知方便故害其身(矣)。

問若爾生佛二界貪等性修不同也何異顯乗耶。

荅彼達摩宗以惠可本無煩𢙉元是菩提為極頓者是談一有一無故未及顯一乗立性𢙣矣又天台等雖立性𢙣未及此宗全𢙣是𢙣之即事而真故異也。

問云天台智禮等談修𢙣全躰即性𢙣故指要云煩𢙉生死既是修𢙣全躰即是性𢙣法門故不湏断除翻轉也(文)何。

荅彼雖成全性起修之談不及此宗現覺諸法本初不生之談也所以彼雖遮煩𢙉菩提二物相合背面相翻而談直須當躰全是方名為即(云云)猶未癈性修二門故彼釋次下云諸家不明性𢙣遂須翻𢙣為善断𢙣證善。

○既不能全𢙣是𢙣(文)是即雖遮煩𢙉菩提二物相合即還成性修二物相即今宗不然法々塵々悉法佛法爾躰無性修二門故然則顯教一乗雖甚深緣起因海修惑歸性德果海談即故也此宗性海所六大本有談故法々塵々悉本有云即者當躰即也非攝末歸本矣六大相望雖作主伴俱本俱末也彼顯雖俱躰俱用々猶因分不見果海用也故秘藏記云性之處性相宛然而本有也(文)。

△所謂愚童凡夫等者愚童凡夫世間三心識性二乗唯薀拔業也或識性二字属上句歟點云少有能信識性(云云)然属下句文言善二乗云有識薩埵故發心正覺四箇大乗也又云識性二乗大小乗也如實知自心是天台彼宗云如實知自心故初發心時便成正覺華嚴彼經有此文故又義識性二乗但小乗如實知自心真言四箇大乗通知不知故且畧之歟。

問住心論云如實知自心竪有十重淺深(云云)今何二乗等云不知心耶。

荅彼一毫善皆知自心之用故云爾今云少有能信又云雖自觀察是也此就正約躰故二乗等云不知也問若爾異生羝羊有此義耶。

荅或云異生又分有其義有知過義故々大師釋云九種心藥(文)又云十重故或云大師釋云一向行𢙣行不修㣲少善(文)又愚童癡暗不信因果之名也(文)䟽云愚童凡夫違理之心(文)無知心義也先德釋云愚童持齊修善始(文)但云十重又九種心藥者言[(打-丁+匆)/心]歟私云釋論中或覺知前念起𢙣即云十信或未得十信前有猒求(云云)抄釋云此是根鈍懈惰之流若是利根健勇之者聞法發心即登信位(文)准此釋異生中若鈍根分有知過未必改若利根知過即必改故第二心也故宗家兩釋無違䟽又今文愚童凡夫許信下文云違理此意矣又云知過必改齊賢聖第二心例如釋論中覺前𢙣止後𢙣俱為十信(矣)。

△彼法少分等者抄云言彼法等者即彼從緣生色㝡㣲少法也謂阿耨。

○菩提但是自心若離自心之外更無有似彼七㣲合成㣲小之法而可得者也(文)私待此自心阿耨菩提指眾緣生法云彼也是者此義也故䟽云此無相菩提心(文)彼法言廣通緣生色小分言其中取七㣲合成也智證抄云言離此心外無有一法若言有者同於外道及小乗也故言此無相菩提心中無有彼法少分矣(此乃私謂未聞師判也（云云）)。

△無上正遍知義前已說故者上文云梵云三藐三佛𨹔者三藐名正三名遍佛𨹔名知故曰正遍知也(文)此中雖釋正遍知義未解無上義然正遍知義簡二乗菩薩之名故無上義自顯歟或又上文釋妙吉祥云妙謂佛無上惠(文)又釋妙執金剛云更無過上義(文)指此等文云前已說故歟。

△七㣲合成等者抄云阿耨之言或云阿拏此云極㣲。

○謂四方上下及於中間各一極㣲名為七㣲謂七極㣲互相觸著不相離名為合成(文)(惠暉䟽釋同之)智證抄云入正理䟽下云至初成初兩常極㣲合生第三子㣲雖躰無常量德合故不越因量名有二實自類眾多各々有彼因々二極㣲之所生故自此已後初三々合生第七子七々合生第十五子如是展轉生天地皆名有多實々々々實因之所生麟記云言子㣲名有二實者漢州云子㣲名能有父母為所有子從所有以立其名名二實也三々合生七々合成等者此中意云孫㣲也有翰記云㝡初兩々極㣲合生一子々等父母二㣲能生所生合在一處[(打-丁+匆)/心]名麁餘之㣲亦然今案七㣲合成者初三々合生第七子々㣲名能有父母為所有此乃麁塵也則小乗及外道所計三物在無相菩提心外以為所破也(文)意云䟽兩常極㣲者父母極㣲也小乗外道極㣲云常住故云兩常歟子㣲已下云無常歟初三々合生第七子者父母極㣲合生第三子㣲是三㣲又如此三々此三々合生第七子㣲即孫㣲三々合子㣲所生故此子㣲云孫㣲歟此第七孫㣲位云七㣲合成也私云此義未詳彼䟽文勝論計執何通小乗義故光師釈勝論劫成義云彼執劫壞之時壞麁色事不壞常㣲各々別住劫將成時眾生業力令常極㣲兩々和合生一麁果量等父母所生之麁果復兩々和合共生一麁果故復量等父母如是展轉兩々和合成大地等(文)彼䟽文云至初成指成劫也斯則外道計全不通小乗義况復㝡初生麁果是若約能生但二㣲若能所合者三㣲合成何取孫㣲位合今七㣲合成義矣當知今七㣲合成者俱舎論等佛家七㣲合成義也故麟記云以對向六方及中須七也(文)故知演密義為勝矣。

問小乗又三世實有法躰恒有故存極㣲實躰何不云常耶。

荅小乗意眾㣲聚集色法過去謝時眾㣲散雖住法位已謝極㣲更不為劫成之因有情共業引起別風而為成劫之因故俱舎論云由諸有情業所生風能為種子(文)又現在聚集色法未來藏極㣲流現在時成質㝵義矣問若尓大乗又可爾耶。

荅大乗不然不許實極㣲故麟記云若准大乗無實極㣲但是覺惠分拆以為極㣲此是識心所變非積小成大若小乗中說有實極㣲(文)若依一乗者一心緣起色法何存假立極㣲矣若依自宗法佛法爾三色不可云緣起而已。

△次說因緣等者抄云因緣者所以義也謂次前經說阿耨菩提心外更無一法也次徵釋所以云何以故虛空無相是菩提等此則經中喻顯所以也(文)。

△無量無邊秘密甚深之事者或云六大四曼三密等無邊万德云秘密甚深之事也。

△又如虛空遠離[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論等者或云前遍一切處畢竟淨等約理虛空釋之此遠離[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論無知解相等依智虛空解之故云金剛惠耳或云前釋經虛空相是菩提句此解無知解者等二句私云一文二義何切配矣謂唯是心自證心等釋經是菩提文合譬中又如(乃至)分別故是中無知解等釋經無知下二句合譬中無知等二句也前釋又離一切下釋無知下已上釋經上句也畢竟淨等是菩提義故一切相動相分別等皆知解義開曉義故抄云無分別者無知解相無開曉相故(文)故下釋云若分別少分能所(所知解法能知解者云能所也)即取法非法相不離我人眾生壽命(等文)當知無小分能所分別故云無分別不取法非法相故云離一切相也。

△唯是心自證心等者䟽第六云正覺三昧覺諸法本不生故唯是心自證心々自知心(文)又第九云以此如鏡之心鑒如心之鏡故說心自見心々自知心智之與鏡無二無別(文)慈氏儀䡄云以心置心以心觀心如實知自心即是母地心(文)抄云謂諸佛自證三菩提在一切眾生相續中法爾成就無有缺减要由自覺非他傳授(等文)意自證三菩提自悟不由他故云爾也故䟽下釋云唯是心證心不由他悟(文)私記云心自證心者始覺會本覺心自覺心者始覺智覺真如理(文)或云䟽下釋願識心心勝云初心是自覺之智次心是心之實相意明境智俱妙(文)准此心言含理智上句是理下句是智也(云云)意云心自證之心々自覺之心也(為言)私云二句同初地淨菩提心第八識質多心覺證妙覺究竟第九識干栗𨹔心也五轉中東因中果不二冥會義也發心即到初心即極之意也此二句中且上句約所證故云證下句就能覺故云覺又案然釋云以第九質多求第九干栗駄(文)准此能求所求俱第九識故云心自證心等但用二句者謂於一種第九識約能求故云覺約所求故云證也謂第九識中因時為因即第九質多義即能求也東因時為果第九干栗多義即所求也故大師法身三密觀云瑜伽經中臺上佛為第九阿末羅識此宗因果義逆順次第圓融相即重々無盡(文)私云逆者中因義順者東因義歟。

△無知解法等者先德釋云虛空相是菩提者◇字地輪高窮法界頂故虛空即地無二無別也無知解者離◇字地輪無別火輪智惠故云無知解者◇字菩提即智惠故亦無開曉者無風大也法界橫竪皆地輪故不居風輪風々則地故菩提無相者水大也水無定相隨噐方圓故無定相故云無相五大即◇字地輪之別相離◇字地大菩提無別五大五智故(云云)或云知解自證實智開曉化他權智也守護經云是故菩提無所證相無能證相亦無能所[(生*刀)/大]合之相何以故菩提畢竟無諸相故(文)私云能所證准䟽釋當能所知解矣能所[(生*刀)/大]合當亦無開曉句又准䟽釋非始開曉等意少異歟。

△我人眾生壽命者抄云執取自躰為我計我展轉趣於餘趣為人計我盛衰苦樂種々變異相續為眾生計我一報命根不断而住為壽者(文)又云金剛惠者即般若(文)私云自證智離我等眾相不動不變不可破壞故云金剛惠也下引釋論云佛智惠䟽云淨菩提心是也。

△譬如虛空等者此文有多意或云譬如(乃至)無所依者上文譬合也虛空無相譬淨心離眾相万像依空喻於一切法無㝵也合說可知矣即此諸法已下釋下諸法無相等文也菩提相釋無相二字餘可知矣或云譬如已下皆釋下經文也上經無虛空文故或又雖舉上意下來由故為下釋矣。

△誰尋求一切智等者此三問中初問因句志求一切智是菩提心故次二問究竟中初問隨順菩提方便後疑隨順眾生方便也向上文有二點誰為菩提成正覺者(云云)又中川點云誰為菩提成正覺人(云云)此點順䟽釋歟然前點又無違猶如無知解者句釋矣向下文古點云誰發起彼一切智(云云)私云誰發起彼一切智釋云令至妙果令字起盡可思之又守護經云若此菩提相同虛空一切智躰當何所求云何證得菩提現前一切智々當於何生(文)大師以此文同今經文生同發起何字當彼字門問何不問根句耶。

荅舉初後顯中間歟或又第二問根歟能成是万行故又義初問求菩提心之人次問依菩提心成佛之人後問發起菩提心之人也尋求約加行發起就根本成佛約所期皆依因句起三問也意後問可在第二故䟽云誰能發起此心令至妙果者(文)前既約因句問荅今又可然矣或云(智月房)問菩提一切智自心之三種也初問菩提因次問成覺果後問自心也或云第三問教主也。

△自心尋求菩提及一切智者覺心云自心尋求菩提及一切智可讀也意行者自心是能求也又所求也(為言)故釋云誰為能求誰為所求(文)當知今但荅初問顯後二也或又尋求言通荅三問歟觀心云自心尋求菩提及一切可訓也意行者自心尋求所求菩提一切智也(為言)道範云自心尋求菩提者遣初二疑問雖二其意同故及一切智者遣第三疑雖一法只順問有三重置及言也私案云自心尋求也菩提也及一切智也(云云)意自心二字貫下菩提一切智讀之如次荅三問也謂誰尋求問荅自心尋求誰成菩提問荅自心成菩提誰發起一切智問荅自心起一切智也但初舉能求心顯所求菩提後二舉所成所發之果顯能成能發之心三荅影畧互顯故各備能所矣守護經云一切智躰當於心求一切智々及與菩提從心而生(文)大師彼文同今經彼文既別荅三問此何唯荅初問矣。

△若一切智々即是菩提心等者牒云何菩提謂如實知自心之文歟次上云薩波若惠唯是自心是也依此文起二問也意云一切智果即菩提心因者誰為能求所求(初問)誰為能覺所覺(第二問)耶(為言)又復離心之外都無一法者[指-匕+ㄙ]前阿耨菩提彼法少分無有可得之文也次上云無有小法出此心者即是也依此文發第三問也意云心外無一法對誰人能發此心可令至妙果者(為言)或又誰能已下二句逆次釋上後兩句前文唯釋初問歟二義中前義為勝覺者即成正覺義故又能所求能所覺義異故又守護經云若此菩提相同虛空一切智躰當何所求(等文)准此文依虛空相是菩提句似起三問然異䟽意歟。

△若法無有因緣等者今此一行餘文反釋前三問意也故守護經釋中自然成佛已上注入問下故佛荅言下注入荅下也所謂此釋以荅說文推問意加轉救難也意依誰因緣求一切智依誰因緣起一切智依何因緣為菩提成正覺者耶若法無因緣而得成者一切眾生應不假方便自然成佛(為言)私更解云若法已下為荅說來由作此釋歟故下釋荅說文畢雖復離諸因緣亦非無因而得成就也(文)即此意也矣。

△不如實自知故即是無明者問守護經中不正思惟為無明因瑜伽論不如理作意為無明因釋論中依不如而生無明(云云)今何云不如即無明耶。

荅經論施設無一准今迷心實相即云無明故無別能生妄法也故不正思惟或華嚴經云無明或𣵀槃經為無明因也華嚴經二十七云不正思惟起於妄行(䟽云凡夫無明為因造業故)𣵀槃經三十七云不善思惟因緣生於貪欲嗔癡(文)華嚴經䟽云不正思惟是行俱無明𣵀槃說此為無明因亦無明攝(文)演義抄云䟽初云不正思惟是行俱無明者此有二意一者為無明支通諸煩𢙉。

○今取正起行時迷於行過即行俱無明非前發業無明支攝言𣵀槃說此為無明因亦無明攝者是第二意為無明支要與行俱獨頭起者非無明支則此一句猶是無明(文)此釋意𣵀槃不正思惟猶云無明攝歟又釋論等約躰用雖分因果實是一種無明故不立六有為守護經等雖出不正思惟不增十二緣起故無相違歟經云如是二法互為因果互相增長不善思惟生於無明々々因緣生不善思惟(文)清凉釋云既互相生故即無明(文)或不如實知是遍計所執也菩提心論云無始間隔是也依之下文中為令眾生知自心約方便遣我可思之。

△如蝅出絲等者二譬中初譬顯一乗一心緣起之義後喻示三乗諸識所變之㫖或又初顯緣起流轉之意後示心外無法之理故云當知離心之外無有一法也。

△譬如人間等者阿毘達磨經云鬼傍生人天各隨其所應等事心異故々義非真實(文)又唯識論七云謂於一處鬼人天等隨業差別所見各異(文)此等釋人所見又非真實今何人間淨水譬心實相耶荅人見亦非實今隨義轉用類淨心猶如眼赤見雖誤約明邊譬佛見矣或又舊云一境應四心或解云於一水四見不同(云云)今人間淨水者取一水邊譬淨心歟大師釋云天鬼見別(文)依今䟽釋歟若舉人見何但云天鬼耶或又今文未必依彼經以於一水見寳火譬迷自心生苦樂也若出人見則應云隨人之心或以淨水既不爾又依彼經傍生見同可出之况唯識䟽中鬼見膿河(云云)今云火所見既異何云依彼耶。

△若瑜伽行人等者此下正釋成三荅意也謂下文以方便(三科等)令觀心實相是即見心實相也即自心尋求義也心實相者即是無相菩提者自心菩提義也亦名一切智々者自心一切智義也此心求菩提心成覺心起智如是心自證心等義離緣合起緣散滅三乗生滅之因緣而依緣合無起緣散無盡不生不滅之因緣而得成就故云雖復離諸因緣亦非無因而得成就也矣前述問意云若法無因緣而得成者眾生亦應自然成佛(云云)今荅此意故云也正觀三法實相者抄云若瑜伽行者正觀三法心虛空菩提與實相等豈非因緣耶(云云)智證抄云三法未定(云云)或云煩𢙉業苦三道云三法也或云自心菩提一切智々云三法也私云心虛空菩提經云三種未云三法三道䟽中出未見經文又云心菩提智々不可然若指彼何觀三法實相云即是見心菩提實相耶故知三法實相者觀三科實相也經并䟽皆約薀處界觀心實相故云次下復次世尊欲令眾生如實知自心故更以方便分別演說(文)方便者約三科等觀心實相也又下釋云以上廣對五隂次復說十八界十二處。

○此三法已攝一切法(云云)經云若色若受想行識若界若處此文明鏡者歟又經䟽中雖舉外道我見等三科為宗故云三法歟。

△心不在內不在外等者今此內外唯十二處歟云但觀內外十二處故薀界下別明故又兩本義釋中牒經文不在內六處不在外及兩中間(文)或通薀界歟界門六界外十二界內薀又一外四內故如摩訶般若無量門廣故但觀者對所攝一切法云但非遮薀界歟。

○兩中間者䟽十五云外境內心以身心觀照為中間(文)義釋十一云外境內身以心觀察為中間(文)私云䟽釋少異然䟽釋俱心境合緣為中間(云云)。

△即離相等方便者。

○此三方便前於內外中間各可有此三也相者相在即離合觀兩中間歟中間有二謂遮表也即離合故亦即亦離是表也合故又非即非離即遮也內外合觀又爾也(西明釋云解云非即非離即是亦即亦離其義如何若表即離成第三句若遮即離成第四句謂即故非離離故非即（文）)外人所計有三種故能離方便有三也唯識䟽云論一者即薀述曰有計我躰即是薀。

○二離薀即躰非薀三者與薀不即不離犢子外道計(云云)。

△如來應正等覺者心實相也故釋云此宗辨義即以心為如來(等文)問所謂內心之大我也(文)非指外道所計真我耶今復約真我明心實相(文)此意矣荅大我者法身大我非外道真我於此無相菩提心大我計青黃等真我也守護經云善男子一切如來說此心相非青非黃非赤非白非紅非紫非金色。

○非々男女亦復非是亦男亦女(文)此經所說云心相佛為如來然皆非外我也今水精色云金色不男女者當非男女歟又亦男亦女又不男女攝歟法華云五種不男故謂非男女無形亦男亦女二形歟。

△然此等眾相悉從眾緣生等者問青黃等眾相是外道所計當情現無法何云眾緣生耶荅或云不了自心故而作是言(云云)外道不了菩提心故謂於依他顯形等色妄謂計我故云眾緣生歟如三界同性也若不爾者何云青實相不壞故耶或云直於心法作青黃等計我宗青黃等云緣生法何為常我耶(為言)。

問青實相不壞故者即事而真故遍計所執云不壞歟。

荅彼所執我是躰用都無何云實相不壞當知於依他顯形生我相故約所遍計依他作此說歟或遍計理無與真如不變一際故云爾歟。

△如有外道阿闍梨等者智證大師䟽抄云外道阿闍梨黑月夜等可求本文自餘小乗論等皆可求之(文)又云外道阿闍梨者大唐有道士法師俗講其處有聽者世許法師禮稱云南無不可思議功德俗人嘲云南無不可聽聞(偏徒等所見也（云云）)。

△開發心明道等者䟽下文云法明者以覺心本不生際其心淨住生大惠光明普照無量法性見諸佛所行之道故云法明道也(文)今心明約能見淨心下法明者㨿所照法性能所雖異俱名淨菩提心也心王如來者內心之大我經云如來應正等覺是也。

△心非欲界同性等者智證抄云心非欲界同性等者䟽云此心不與三界同性也讀之者可存意(云云)讀之者可存意者上牒界及趣文云亦是對諸妄執等前約著處或對真我明之畢今又約妄執故云亦是而其下云此心不與三界同性也[(打-丁+匆)/心]似釋上牒文然今文但釋界非趣故有此勸歟或云三界六趣是[(打-丁+匆)/心]別異故次下云次廣分別明知廣三界云天龍等也私云三界六趣若約有情開合隨冝有廣畧(趣中天有三界天故界廣趣畧也又界中欲界有六趣故趣廣界狹也)若約其躰趣狹但所徃故對中有是能徃故三性中趣唯無記也然界廣通善染外器中有故光記云然由煩𢙉界有差別由異熟薀趣有差別(文)故知三界同性義不釋八部文也亦是諸妄執等三句通界趣[(打-丁+匆)/心]句也廣分別者且約欲界諸眾生趣歟守護經云心非欲界性(乃至)非人等一切同類(文)私云今文趣又云同性彼經趣云同類同意歟可尋矣。

△謂非想處即是𣵀槃者抄云謂有一類外道得彼非想非々想處定計此㝡極清淨處以為𣵀槃也(文)。

△梵王毘紉天等者䟽第十云一切眾生因梵天故名一切眾生主能生一切有情故也(文)又云次毘紉天有眾多別名即是那羅延天別名也亦是佛化身(文)智論五云如韋紉天𥘿言遍問四臂投貝持輪騎金翅鳥(文)此中或計𣵀槃或云生諸法未見界趣同性義耶然彼天即計𣵀槃又彼天生諸法即所計我故天趣同我歟。

問毘紉天何界天乎。

荅弘决第十云毘紉天亦云韋紉天亦[禾*(弟/木)]天此翻遍勝亦遍問亦遍淨阿含云是色天俱舎云是第三禪頂天淨影云處在欲界之極(文)又云韋紉是梵王之父母(文)私云准此釋通欲色二界然今欲天歟所計我標欲色無色舉三天逆次舉三界天歟其下能破云然此三界故。

△八㓛德性不與彼同等者此水性并寳性譬心性隨器殊味遇物同色心性隨緣而成界趣之義也雖隨緣然水性寳性不與彼同是不變義也上文况令心性同於彼性耶(文)此意心性者理性彼性者界趣事性也。

△復次世尊將欲開示等者或云今此釋通前約外道我明淨菩提心之二叚文作復次釋也故云故佛說言如來非青等也普門示現六趣身者通四重壇也中臺首𨹔會天形四佛輪王形故(云云)私云䟽第三云第三重一切眾生喜見隨類之身(文)又云自臍以下現生身釋迦示同人法及二乗六趣(文)又當卷上云所言等者乃至諸天八部五通神仙(文)此等說外部文也准知今又六趣之身者但第三重聖眾也中臺四佛雖府同人天是皆佛身也十界円壇寧限六凡無四聖耶今舉六凢顯四聖歟凡今釋意行者不識因緣生故於本尊海會顯形男女等而生[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論故作此說也(為言)。

△三界六趣者三界經說分明也六趣者指八部眾文歟准嘉祥義䟽龍是畜生迦樓羅者此云金翅鳥揵撻婆一云属鬼道一云属修羅道緊那羅是畜生道攝緊那羅此云疑神亦云人非人其形似人而頭有一角(取意)又云八部鬼神本𢘻非人而變作人形來聼說法故云人非人也(文)又仁王䟽云藥刃此云威德又翻傍生(文)或釋云八部即天鬼畜修羅(文)准此等釋今八部眾中無人及地獄何云六趣耶然六趣攝故云爾歟或約多分歟又法華經云爾時會中比丘比丘尼優婆塞優婆夷天龍夜刃乹闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人(文)嘉祥䟽云爾時會中下文為二初辨四眾上四華正表四眾悟入一乗今明四眾覩瑞歓喜及諸天龍者上地六種震動表人天六道普皆成佛故今列六道之眾歡喜也(云云)此又八部釋六道可為良證矣然經四眾八部中四眾是人也八部中闕六道之中歟法華會座地獄眾不來歟嘉祥法華䟽云依𨹔羅尼經有地獄眾今會所無(文)今經會座有無難知現圖曼荼無地獄道善無畏所傳漫荼羅有地獄眾可尋决矣然輪圓具足壇何闕彼矣。

△前說不在三處等者或云三處者次上所舉三界同性義也三界處故云三處也故次下釋云若心不與諸趣同性(文)此意也私云三科云三處歟云已攝一切法故三界不攝無漏無為等故故上釋云但観內外十二處即攝一切法也(文)前[(打-丁+匆)/心]約根境觀心今六根各別觀心故云復一々歷法分別例如俱舎云愚根樂三故說薀處界三也或云內外兩間云三處也今文但舉六根是舉六根界顯餘十二界歟故釋云乃至隂入等今舉十八界例五隂十二入也。

△乃至隂入諸法皆應廣說者乃至十八界中今舉六根故六境六識云乃至也隂入廣說者如十八界五隂十二入一々歷法可分別故云爾也若不爾則隂入是畧說何云廣耶又上文說內外十二處何重示矣若爾界及薀先文無[(打-丁+匆)/心]說何今云為未悟一々分別又俱舎云愚根樂三故說薀處界三(文)准此釋設依根不同不亂隂入界上中下根次第而一々分別釋可作此耶荅相望不定機根万差今為未悟說界是望前十二入故不違俱舎說又三科一々分別對前處內外分別故又於前不舉隂界者經中前唯說處今偏說界互顯而兼隂歟䟽探經意云隂入廣說也又下文中開薀合處界佛智巧妙前後影畧三科開合周備矣。

問若爾何下文為未悟合處界耶。

荅眾生樂欲不同故又名字數多迷真實故。

△為破邊見聲聞故者謂於不住眼界等文有二意前正釋明約外道計今復次約聲聞邊見也如犢子阿毘曇等者智論第一云是佛法中亦有犢子比丘說如四大和合有眼法如是五眾和合有人法犢子阿毘曇中說五眾不離人々不離五眾不可說五眾是人離五眾是人是五法藏第五不可說藏中所攝一切有語道人輩言人一切種一切時一切法門中求不可得譬如兔角龜毛常無復次十八界十二入五隂實有而此中無人方廣道人言一切法不生不滅空無所有譬如兔角龜毛常無如是等一切論議師自守其法以為實語餘者妄語(文)今二部釋依智論文歟是人法在不可說藏中者三世無為不可說藏五法藏中四種是法不可說藏即我也何云人法在彼藏耶謂法字增歟故智論但云人又義釋無法字矣或云今人法者非人與法人即法歟猶如云眼法矣故十二門論䟽上云犢子部云四大和合有眼法五隂和合有人法今明眼從四大生則無自性人由隂有義亦同之(文)。

問此犢子所計我人法二我中何耶。

荅論既云人又嘉祥釋云入真觀故即見我空出於俗諦別有人躰(文)依之大師并慈恩清凉等皆立六宗時以犢子入我法俱有宗唯識論中以非即非離我出破我文又慈恩宗輪䟽云其犢子部謂補特伽羅非即薀離薀謂實有我非有為無為然與薀不即不離佛說無我但無即薀離薀如外道等所計之我悉皆是無非無一分可說不即薀離薀我既不可說亦不可言形量大小等乃至成佛此我常在(文)又西明釋云問如下所說犢子部計非即離我二障之內何障所攝。

荅言煩𢙉如何羅漢起煩𢙉障若所知障如何論說生空智断三藏解云是我執故煩𢙉障攝此部未得羅漢果時所計我相同佛在時犢子外道由斯立號名犢子部初談未成羅漢時計故說彼部亦計我理實得果已断我執(文)私案慈恩釋乃至成佛此我常在者但依[前-刖+(溫-囚+日)]等假施設我名非實我也歟故彼䟽釈彼論依薀處界假施設名云謂我非即薀非離薀處界亦爾。

○但依薀等假施設此義名我實非薀等(文)又僧偘釈云依婆娑有二一假名二神我若計神我是外道見若計假名則非邪見犢子但計假名異於外道故不妨是羅漢(文)西明意未成羅漢時起此計者似依俱生我執若分別我執見道已断故然今非即非離我依邪思惟等立不可說藏歟若非分別惑何有此義彼師釈難决定矣了義燈第二云要集云有解瑜伽四計唯有分別此中第三俱生𠬧任運我執不計即離。

○今謂瑜伽唯說分別此論通二此義可爾。

○又彼犢子却談未得聖時計者如何不許異生身中起分別見由此第三通敘通破分別俱生於理為勝今謂不爾若唯分別可順論文彼立五藏我在第五不可說藏豈俱生見作是計耶又不得言犢子部計却談昔計非㨿現計理亦不爾宗輪論中現敘彼等同計我故若爾無學如何更起我執見耶。

荅如前解或可得言唯有學凡作如是計(文)私云瑜伽四計者唯識三計中加亦即亦離句歟此中第三者唯識三計中第三非即非離我歟今謂下者要集自義也今謂不爾等燈師能破也又犢子立三聚謂有為聚無為聚非二聚也五法藏時開有為聚為三世故非二聚是不可說藏也又義犢子所計我又法執也無學執我大失故々住心論云唯薀無我一句攝一切小乗法𥁞(文)二十部異計皆攝此住心故々大經要義云唯識義燈釈犢子部計云今㨿情解妄謂為我故敘破之實是法執(云云)故㨿情解犢子部為我有宗若不爾無學執我大為失故二乗聖者後得智尚不知自證况有漏心不知自執於自法執謂為我執故雖謂我實是法執如彼瞿波阿羅漢作聖教要實論說有我人而實法執也若嘉祥意以有漏心言出俗者其義稍似義燈釈然彼師意難决定故且依燈師可為定量(畧抄)准此意慈恩此我常在者㨿情解云我實法執故成佛猶在但依薀等假施設名者於法執假施設我名也又今䟽第二卷中以犢子有部兩種計同補特伽羅寧於法執非立我名乎。

△非見非顯現者抄云心躰向外名能見相反似外境名能現相翻此名非見非顯現也(文)此心帯妄執能緣所緣云見現也故次下舉因云虛空相心離諸妄執亦無分別(文)。

△一切眾生本有佛知見性者或云成實論中云有識含靈是本有佛知見義歟若爾成實論又小乗攝故可属邊見聲聞也依之上牒文至非顯非顯現為一具文矣或云彼初釈意彼釈各別牒釈何属邊見就中云今說不住諸法是局經不住眼界等文不及非見等句也况約十住心時既就外道二乗等明心不可得義今文專約法相三論可明心無相歟所謂本有佛知見性三論悉有佛性之義如是常理者法相理佛性遍在之謂也天台華嚴同初地淨菩提心故未必為所遣也故大師以今一叚經文證第八心可思之或又本有佛知見性者天台四佛知見義如是常理者如先三乗一乗各舉初顯後九種住心皆所遮遣故但於為第八心證者且無相義一分同故雖證彼意終別彼應佛四言離絕境此法身如義遮情之說故又為能所遣無失又安然云此二人是別教菩薩(文)又智論中犢子薩婆多次舉方廣道人空無所有之計與今文異也又守護經云於三世中亦不可見(文)。

△皆以世諦言之耳者或云大乗所立本有佛知見等義望今無相淨菩提心遮有相世諦也凡有相者皆是虛妄者即此意歟。

△又經中自說因緣者或云心不住已下一叚因緣也謂摽為未悟者等云今復結言復字起盡可局當叚也私云今此文局當叚下所以下文通諸文歟所以然者大師以經䟽文注入守護經時秘密主心不住(乃至)無分別之文為一叚故又䟽釋皆別叚置經云言今不爾故准上文何以故虛空相是菩提等文明次上文因緣今又可同彼矣又今文為未悟重示故更出因緣歟次下一叚雖徵二文兼廣通諸叚歟三種無二義同自心尋求菩提及一切智之意故又如上種々入清淨門自心尋求菩提義通上諸叚故前述荅說意云正觀三法實相(乃至)亦名一切智々對彼故云今復結言虛空無垢即是心等耳。

△離諸妄執亦無分別者經云離諸分別無分別(文)守護經云以是義故遠離一切麁細分別(文)准守護經并䟽上分別無分別如次云麁細分別今諸妄執者麁分別無分別者細分別也故䟽上釈云以無妄執分別無分別亦無也(文)依此意離字貫無分別讀之或今䟽釋未見麁細二重離字但被妄執讀之然守護經文上䟽釈分明故若無分別下遮細分別歟合譬說畢竟淨故句遮細分別故畢竟淨也文點云若無分別即是離一切相也(云云)意細無分別離一切相彼離也(為言)一切分別無能染汙之者々離妄執分別之義也。

△心虛空界等者界者性義非世間空界色釈中云虛空無垢是也即法性空理若不爾者何云三種無二故守護經云此虛空性即心性故如其心性即菩提性如菩提性即𨹔羅尼性(文)三四雖異其意同耳。

問上文譬如虛空界(等文)彼既譬也此何不爾耶荅䟽釈上文云以世間易解空譬難解空也(文)今虛空界彼難解空也。

△皆為發明自心尋求菩提義等者實範◇字義第五云皆為發明自心求(十四本無求字十本有)菩提義。

○究竟不思議中道義也(云云)(虛空無垢者虛空界也虛空界者大空也以喻名法故云虛空菩提)文意三法本來同一實相也即此同一實相名為一切法界心即此一法界心即真而假真故無能所異假故悲為根本方便滿足名中道也(云云)。

△即此一法界心等者淨菩提心也大師第八住心云一法界心一道無為真理即此意矣雖因緣等者或云今文菩提心為根究竟作因緣也私云上文釈見心實相云雖復離諸因緣亦非無因而得成就也(文)今釋同彼々既菩提心因緣此何不爾意云一法界心雖因緣不生而不壞因緣菩提心實相生也以不生故無能所生異以不壞故非只菩提心生亦無非為根方便滿足也(為言)又上釋云智性種以五義為緣至菩提妙果所謂不生不滅之因緣也(取意)准此文依菩提心因緣生根究竟故云亦得悲為根等矣守護經云如是一切皆以大慈大悲而為根本方便波羅蜜之所攝受(文)彼經約利他方便故云攝受今經約自利究竟故云滿足矣。

△佛已開示淨菩提心等者云何菩提謂如實知自心文也因此文明三句大宗也亦得悲為根本方便波羅蜜滿足等是也又云何菩提已下至此文皆開示淨菩提心也心不在內并非青非黃等開示菩提心故次下云無量方便皆為令知識其心即此意(矣)。

△如此經者當知一切修多羅等者或云一切修多羅者除大日經其餘顯密諸經也以今經三句攝諸經不可漏顯密經故次如釈迦所說者指上一切修多羅也顯密諸經皆釈迦說故々以大日金剛頂入釈教錄以釈迦說例三世佛說也但至决了說者其中就淺畧作此說也或云一切修多羅但顯經也顯釈迦說密法身談故但不舉金剛頂經等者彼又能開故同今經不別舉也金剛頂部中又說三句歟故吽字義云遮那經金剛頂經等說菩薩人菩提心為因大悲為根方便為究竟(文)私云金剛頂部因行證入義即三句故歟又指守護經歟或儀䡄等中有說文歟又一解云金剛頂部雖有其義無正說故皆為所開而入一切修多羅也守護經雖有三句說釈迦說故又傳宣故猶為所開也如釈迦說等者一切經有顯密中於顯中以釈迦說而例餘佛說也智證指歸云令案橫統之言無所不統[(打-丁+匆)/心]十方三世一切修多羅同歸於三句本自無異轍明知在一切經後諸經猶文此經如[(留-田)-刀+ㄗ]以三摩地[(留-田)-刀+ㄗ][(留-田)-刀+ㄗ]一切諸經為法佛秘藏(文)私云若准一切經後文䏻開似𡱈今經若依三广地[(留-田)-刀+ㄗ]似通金剛頂部彼又三广地教故。

△我說諸法如是者智證䟽抄云今案諸法如是一切大小諸法無非此無相菩提心故今此經統開演說令知同轍故言一切修多羅意皆同在此也可知一代諸經之根源秘藏(矣)統攝之義明在此文(文)私云我說者大日今說開會說故云統開演說所開是大小乗諸經法故且依此釋我說諸法如是可[言*(瓜-、)]矣或說諸法如是(云云)意我說大小乗諸教皆為三句(為言)又義通大日釋迦欤謂如此經者等以今經開顕經也如釋迦等者[糸*ㄉ]守護經傳宣三句而開餘佛顕經也故又下釋中以法華及今經為開會說可思之。

問准上文諸法者十二處三界等法[糸*ㄉ]彼明心實相故云諸法如是知識其心若尒何云諸經又今諸文皆明菩提心實相何云三句乎依之守護經云我於此諸菩薩等大眾之中說如是法為淨廣大菩提心為令一切了知自心故(文)尒何。

荅故上文結成此菩提心三種無二與根究竟為因畢云我說諸法如是非開會義乎但守護經文說字貫下句讀之意云如是大小乗法為淨廣大菩提心說也(為言)又三句者菩提心三句攝故云尒或菩提心又有短三句故又明菩提心三句大宗顕故。

建治元年六月比於高野山以傳法會談義之次逐月施筆畢以南都中川法泉房令德少年同年八月上旬扵醍醐寺中正院加點號是則勵初心之勸学為後生之資粮而已。

大日經䟽[指-匕+ㄙ]心鈔卷第七

䟽卷第一之七

經若我若我所者五見中身見於五薀執我我所也我者我身也以常一主宰義名我也謂我見㒹倒緣非我五薀邪推度執常一主宰也次我所見者以餘法属我身也餘法者我器我瓔珞等僮僕等也所者所属餘法属我物故名我所也餘法虛假無自他所属而㒹倒推度執我所也此我見我所見是身見攝也。

△若能執所執者私案能執者能遍計依他妄心也所執者當情現境上所舉我我所歟即遍計所執也或又所遍計境歟若爾能執所執如次依他能取所取歟即依他見相二分也此二分離心無境離境無心然離心有境離境有心是我我所能所取也前二義中所執為所遍計聖教無文又為我我所似重言然上約我名我有義顯前我我所是所執何[先-儿+八]例如更舉清淨我(矣)守護經云若有執受若無執受(文)未必當今能執所執彼經中無我我所及清淨之文又准牒若我(乃至)清淨文釈我人壽者等法者遍計能取所取云能執所執歟或等法言舉依他能執歟。

△世尊前已廣說等者前文中雖廣約十二處十八界等明心實相猶有未解者故[再-土+(┴/十)]略明處界我我所等也又五薀法前未明故今更開說也故知廣說者指前心不在內已下文歟亦為等者此釈意釈成前我說諸法等决了義也非通諸文所以上文中雖云知識其心未云歷何法知識其心故重約三科等法而明决了義也故知初釈不為開會說也後釋局我說已下故為决了別說也初句云以下隨文釈可通二意與。

△或說諸薀和合中我不可得者唯薀無我義故指諸部小乗經也今經中若色若受想行識求不可得等文歟諸法從緣生都無自性者法空義故指般若等諸大乗說也今經中一切分叚中求不可得等文歟分叚者眾緣生義故依之下䟽云乃至一切分叚中求不可得者即是摩訶般若等中歷法廣明者是也(文)彼言諸法實相等者指事云於諸經中所說實相者與此經中所明心之實相躰同而教相異文(文)私云而教相異者彼漸次開實相此直約諸法故漸頓異故云爾也。

△然後為說即心之[(留-田)-刀+ㄗ]者今此即心[(留-田)-刀+ㄗ]有三意一者法華經也故上釋指法華云然後如來[(留-田)-刀+ㄗ]以實相(文)又法華經云為說實相[(留-田)-刀+ㄗ](文)准本經并上䟽釈無爭法華也凢今文中有二節從如一切經中至更無別理也者先舉小乗三乗漸次教開會之也次從但為薄福至秘要之藏也者舉法華開會而示異今經决了也所謂小乗三乗無决了義故舉彼專述開會義故云彼言諸法實相者即是此經心之實相也又法華雖有開會說異今經决了故云今經即不如是等也即與直其意異大師釋云餘教頓悟根熟待時密乗頓悟初心凢夫此生證悟(文)彼根熟故時義[(生*刀)/廾]合說即心[(留-田)-刀+ㄗ]此初心凢夫直示故云直約等也。

問何以知法華開會說又所牒經文未見其義耶。

荅不能自信作佛之釋正當法華不自信作佛之文淨諸垢障之說是轉四諦方等洗人法垢穢之意也將護其心文般若[泳-永+(土*(└@土))]汰之謂也時義[(生*刀)/大]合然後為說即心之[(留-田)-刀+ㄗ]者四十餘年機根調[孰/火]後為說實相[(留-田)-刀+ㄗ]之義也文義悉[(生*刀)/大]彼經矣但於經文無法華說者經文約未開阿含般若等雖明决了義䟽家為欲顯今經决了勝法華故䟽舉之歟或大師以法華同如實知自心故前叚我說諸法如是句兼法華歟䟽家探經意今文釈之歟二者即心[(留-田)-刀+ㄗ]今經也直令知其心即心義故々䟽釈云如來智[(留-田)-刀+ㄗ]即定其心廣分別說(文)以智[(留-田)-刀+ㄗ]即定其心豈非即心[(留-田)-刀+ㄗ]義乎今經即不如是者遮前漸次實相直約已下釈成即心[(留-田)-刀+ㄗ]義也一切經中言不可簡一乗况諸法無自性義專當花嚴經故智證䟽抄釋此文云今案以此明見一切諸經漸次開實久嘿斯要之言並可入此漸次之門今此經中歷大小諸法開示實相真實故為頓覺成佛入如實相門决了之故也(文)此釋心久嘿斯要之法華入漸次門也但自信作佛者如實知自心義也淨諸垢障等約隂界入方便令知識其心義時機[(生*刀)/大]合者出生義云大種姓根法緣已熟三秘密教說時正至等(文)此意(矣)或又自信作佛淨諸垢障等重指前漸次實相而示為今經方便之義也故上釈云釋迦如來及三世佛所說法無非為此三句究竟回歸本無異轍(取意)故智證指歸云明知在一切經後諸經猶文此經如[(留-田)-刀+ㄗ]以三摩地[(留-田)-刀+ㄗ][(留-田)-刀+ㄗ]一切諸經為諸佛秘藏(文)三者法華并今經為即心[(留-田)-刀+ㄗ]歟經䟽同以第三劫為真言行故大師又以天台同淨菩提心故以小乗三乗為所開也三義中前二義為勝(矣)。

△謂若分叚者[(打-丁+匆)/心]舉從緣生法者。

問分叚變易聖教常言若言所顯對若顯色等舉分叚生死也况下文舉我々所等又處界攝無為彼等非緣生法若爾何何為[(打-丁+匆)/心]句乎。

荅結文既云一切分叚中非隨一也况復守護經云謂此心性於一切相若形若顯(等文)大師以今經文同彼文然於一切相文當今謂若分叚句一切相言豈非[(打-丁+匆)/心]句䟽釈以法待因緣生必有差別相故即此意(矣)但若言可讀如訓也又我我所於緣生法所起故無為依他所依故且属眾緣生歟或性宗以上為無為躰一故能迷妄心亦云遍計所執故云緣生歟或約多分就依他為𢝰句歟。

△當知一切色塵等者有二意一者顯形外云一切色塵是表色也取捨屈伸等非一故云一切是解經境界句中。

問表色是有情攝合掌打縳等令表示內心故々慈恩釋云表謂表示表自內心示於他故(文)可在下內身五薀之中然上文釋今色云色本非情(文)故大師釋云謂或顯色或形色若色受想行識(乃至)顯形如文可知自下即是表色也取捨業用為作等故(文)何。

荅上舉顯形下舉五境其中間所示色塵非表色何乎但色本非情者指顯形非解境界句况上既釈六塵法境中有心々所法寧但云非情乎聲字義釋出三色證故境界句通六塵故且除之也又內身者頌䟽十一云第二內外門自身名內所餘他身非情名外或約十二處辨眼等五根名內色等五境名外(文)內外分別非一何為難(矣)又大師釈云顯形色等色內外依正具(文)表色通器界歟然彼依正不二故云爾歟或今教意三摩耶身等有發心修行義故云爾二者青黃長短等廿種色對顯形云一切色塵也其躰雖一開合異故故俱舎云色二或二十(文)既云色本非情故上六塵舉非情邊准大乗意法境中今取極畧極逈等而非取心々所等歟下五薀有情故情非情相對若不爾似繁重歟守護經云謂此心性於一切相若形若顯若復色薀受想行識若復色塵聲香味觸若有執受若無執受若十二入若十八界如是等法觀察推求竟不可得(文)私云若復色塵等文當今境界句然不舉法境可思之或書冩悞歟般若寺抄云薀處界中及三界男女顯色形色逈色表色中皆不可得言也(文)准此釋一切色塵中亦攝法處逈色歟。

△乃至現在一念識者。

問今此一念者妄心歟真心歟。

荅可妄心歟所以然者凢今宗意雖直約諸法令識其心為令觀心易成且指一念妄心也謂於三科簡却界入復於五薀中除四薀取識薀從麁至細漸畧義豈真心乎又薀不攝無為性相所判故天台[指-匕+ㄙ]要釋一念三千云的指一念即三法妙中特取心法也應知心法亦就迷就事而辨(文)天台既談事具三千秘宗豈述真心三諦乎所謂眾生念々妄心悉從緣生故即假也緣生無性故即空也此空有即不二故即中也此三諦遠離断常一異等[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論故云遠離[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論也此三諦即◇字有空不生三義故云至於本不生際也此一念三諦義同天台一念三千故大師以如實知自心證第八住心云一念心中即具三諦以此為妙(文)天台十不二門云良由無始一念三千以三千中生隂二千為正國土一千属依依正既居一念一心豈分能所雖無能所依正宛然(文)。

△已說観諸法實相次明観於我相者諸法局依円不通我歟百法論云何等一切法云何為無我(文)准此釋者若能執所執遍計所執能取所取歟若不爾者何云但有假名(矣)。

△如長爪梵志等者智論第一云舎利弗舅摩訶俱絺羅與姉論義不如婦俱絺羅思惟非姉力必懷智人未生乃爾及生長如何生憍慢心出家作梵志入南天笁始讀經書自誓願言我不剪抓讀十八種經書人見抓長號長爪梵志是人以種々經書智惠力故摧伏諸論師已直向佛所而語佛言瞿曇我一切法不受佛問長爪汝一切法不受是見受不佛所質義汝已飲邪見毒言一切法不受是見汝受不爾時長爪梵志如好馬見鞭影即覺便著正道愧慙仾頭如是思惟佛置我兩處屓門中若我說是見我受是屓處門麁故眾多人所共知云何自言一切法不受今受是見此現前妄語是麁屓處門眾人所共知第二屓門細我欲受之以少有知者故作是念已荅佛言瞿曇一切法不受是見亦不受佛語梵志汝不受一切法是見亦不受則無所受與眾人無異何生憍[慢-又+万]長爪自知屓處即於佛智起敬信得阿羅漢(取意)私云雖作是見亦不受之荅長爪意雖受之𢙢麁屓處故舉不受荅今約彼意許故云而受是見論云我顯受之可思之。

△今亦如是取著觀空等者此文有二意一云以前外道清淨計類例長爪見也如者譬喻義也䟽第二以觀空智惠不離断常同長爪見故(云云)一云如長爪等者即舉作清淨計外道也如者指事也今亦下舉行者觀空智歟然二義中前義為勝生是清淨想者依經清淨文故彼豈行者想乎况長爪見不計𣵀槃之故即於以下明行者觀心也。

△即是摩訶般若等者釈經乃至言也上雖舉我我所二科法未示六度万行等故云乃至也故釈云當知六度万行(乃至)心亦不可得(文)一切分叚句准謂若分叚句應[(打-丁+匆)/心]句故。

問摩訶般若所明廣通三科等何唯云六度等讓彼(矣)如於隂界入等文非指般若所明乎。

荅隂界入義亦雖大品所明彼義既讓毘曇故今以彼為例而指大品六度万行也當知句端此意(矣)况所牒既乃至以下句不可通上三科也一切分叚句雖通三科今約六度万行邊故一切[(打-丁+匆)/心]持三昧者䟽第十二云百八三昧五百𨹔羅尼門(文)[(打-丁+匆)/心]持𨹔羅尼梵漢不同也。

△是心常樂我淨等者下所舉八倒歟抄云八者外道謂世間為常樂我淨為四二乗謂永寂為𣵀槃則無常樂我淨為復四倒(文)若依此釈所離妄倒也又起信論釈本覺德云常樂我淨義故(文)又釈所對染云非常非樂非我非淨(文)釋論云此四種過以對量本覺躰中四種㓛德(云云)若依此釈舉四德四患歟。

△復次如聲聞等者或云此文大分二叚謂秘密頓悟二門也上文雖明此意未分秘密頓悟二門故今更分別此二義也或云此釈對聲聞位顯真言行者法明道分位也(云云)私云前開小乗三乗漸次門而為今心實相也故上釈云或說諸薀和合中我不可得或說諸法從緣生都無自性彼言諸法實相者即是此經心之實相(云云)此意(矣)然今釈意對小乗三乗觀修而明真言行者觀行也未必開會義矣所以對聲聞我不可得而明真言心不可得又對三乗漸修而顯真言頓悟也或又次上釈隂界入義讓毘曇六度万行等指般若今釈對毘曇顯秘要義對般若示頓悟㫖矣戒定智惠者般若所說六度等故。

問不可得言雖同我與心其躰別何為例准乎。

荅心上執遮之准我不可得歟猶如三無性(矣)問依円無性空其躰若爾今又心躰可空乎。

荅彼無性躰空執空兩門諍歟然雖躰空所遣是所執故今又遮情門故當執空義歟若約第四重無相者躰空義何無(矣)。

△於八直道中等者智論八直道(文)八直道者八正道歟直正義同故准小乗性相八正道在見道位中法眼淨又見道得益故俱舎云修道位中近菩提位助覺勝故說七覺增見道位中速疾而轉道行勝故說八聖道增(文)若依大乗者七覺見道八正修道也然玄[(天*天)/貝]釋云此八正道別修行相雖在修道躰實通餘見無學道世尊應無八正道故(文)大小乗意大異然今依小乗意歟。

問若爾法眼淨小乗得益何下云大菩提道中得法眼淨乎。

荅法華經既有法眼淨益何但小乗矣今經意初地法明道云法眼淨除蓋障三昧云遠塵離垢歟又設雖法眼淨非法明道此位得彼益歟䟽下文中以初地法明道類聲聞見道故嘉祥義䟽云法眼淨有二一者小乗是初果二大乗是初地此難知也(文)又同師仁王䟽云無量人眾皆得法眼淨謂始證初地(云云)妙樂䟽記名同義殊(文)道暹釈引莊嚴論判初地耳故知今法眼淨是初地得益也又義䟽云但眾經多明法眼淨是小乗而聞大乗作悟小果者有人鈍根雖聞大法無巧方便故證小果(文)天台釋云法眼淨名通於大小無生忍名唯局在大(文)。

△如餘遠離方便諸菩薩等者或云今此菩薩者顯三乗一乗菩薩也一乗又經遠劫故々大師今經開題云佛華法華牛時歷三大(云云)又云告成三大為限(云云)漸次頓悟顯密差異故先師云經䟽并儀䡄等說皆顯云三乗密云一乗故䟽第九云畧說法有四種謂三乗及秘密乗(文)又五秘密經云若於顯教修行者久經三大無數劫或證七地廻向二乗道果(取意)若非三乗何有七地退之義(矣)就中人法二空觀專第二劫行也故䟽第二釈第二劫行云人法二空之相亦不當心(文)又超度人法有無二障(云云)又心之影像又第二劫也故䟽第七云觀薀阿頼耶乃至覺自心時約心之影像本不生故明種々法門(云云)大師八九二心同淨菩提心故又頓中有顯密故属頓悟歟又經䟽等意約天笁流傳宗故不許顯一乗歟私云漸頓雖異所到一處故第二卷云舟車神通至到一處(文)彼方便對治第三刧故顯一乗也次下釈入佛智惠有無量方便門(云云)入佛智方便豈非一乗乎顯一乗非直觀自心而漸次實相門故云心影像無[先-儿+八]又三乗者小乗三乗一乗也例如云通達三乗(矣)心之影像者相似觀智是初地淨菩提心真證觀智之影像故歟猶如釈論三賢相似觀智菩薩云幻化影像菩薩今名即心幻即此意(矣)又義三乗教談諸識所變影像故云爾也。

△入佛智惠有無量方便門等者顯密相對也下文舉喻中冶人消石成金神通者土木即成金此意(矣)故守護經釈云凢餘顯家入佛智惠有無量方便門今此宗菩薩直以淨菩提心為門若入此門即是初入一切如來境界故遮顯家方便門而得一之名(文)私云一者彼經第一清淨光明門即當今經法明道也一切如來境界者彼經一切智々諸佛境界甚深三昧即今經除蓋障三昧也。

△如𣃥勒開樓閣門等者出華嚴經中具如先引。

△生大惠光明等者三句釈法明道三字也謂法者所照法性明者能照智明也行者起大惠而照法性是行者所修行也以此行見古佛所行之道故々起信論云謂一切諸佛所證之道一切菩薩發心修行趣向義故(文)謂法之明法明道故二俱依主也下照見心明道者心是能照智躰也心即明也持業立名心名之道故意取道故為所照也彼上文凢夫二乗不見古佛所行路簡彼而云見心明道故知意取道也今三字各別釈故以明為能照耳或心法並舉故䟽第五云若入此淨菩提門則見心法明道所謂古佛大菩提道(文)實範上人云法明道者法者法性無量法性明者光明大惠光明道者諸佛所行之道謂此菩薩淨菩提心以覺心自本不生際故其心能生普照法性以大惠光明而見諸佛所行之道故其心名法明道也(云云)。

△菩薩住此道時等者此道者法明道謂住法明道即得除蓋障定故云煩𢙉業苦皆悉除滅歟。

問經云菩薩住此修學等䟽云小用功力等住法明道後更修而非云得三昧耶。

荅除蓋障定名依除五蓋障然五蓋障或云不入佛法或云不得聼法若不除彼障云何得法明道又明暗相違法住法明道位蓋障猶存但經䟽文者雖定惠俱時且約三昧邊為顯頓悟義遮如常遠劫漸修云不久小功也故經下文云住此除一切蓋障菩薩信解力故不久勤修滿足一切佛法(文)此又住三昧勤修滿法明道等之義歟一切佛法中可有法明道故又守護經釈云若諸菩薩如是了知即得成就第一清淨光法明門(大日經初法明道)任運得此不可思議一切智々諸佛境界甚深三昧(大日經言菩薩住此修學不久勤苦便得除一切蓋障三昧)若諸菩薩住是三昧一切佛法不作功用任運成就(大日經云住此除一切蓋障菩薩○滿足一切佛法（畧抄）)既云任運成就未必更修歟或云文點可讀菩薩住此(云云)䟽文讀云因淨菩提心照明諸法故(云云)。

問法明道何位耶。

荅般若僧正云問何位爾名荅真言行者第十秘密莊嚴住心也若配餘教者等覺位行相耳。

問以何可知此等覺位也。

荅即說五障也已次云當知行人則是位同大覺也(文)私云此意等覺妙覺一佛二名故作此釈歟然初地分證位也第二卷中菩提心為因判初地故又第七釈云到修行地即是淨菩提心初法明門例如聲聞見諦以後入修道位也(文)既同聲聞見道定知初地也又禪要釈得除蓋障三昧位云得此三昧者名為地前三賢(文)准此文地前也然彼且就伏位云爾歟故彼要次下釈云依此漸進遍周法界者如經所說名為初地(文)經者指今經歟。

△譬如有人等者法譬相配者從有人至命終譬從妄起煩𢙉業苦又合中八万四千煩𢙉也從以明燈至塗相譬菩薩住此道時合中因淨至三昧是也從其人至喜樂譬清淨除滅也合中見八万至門故是也合中小用功力者釈經修學不久勤苦合譬中良醫診之引至傷處也但彼知識教誘此自修行功自他雖異俱除障法明緣力也故知准譬說意小功力是非法明以後之行也。

△是中障有五種等者此五障釈經一切蓋障也故知一切蓋障言通五障[(打-丁+匆)/心]名也然理趣經云一切蓋障及煩𢙉障法障業障(文)及字起盡一切蓋障似為別障下三障是今五障中三也若爾四障歟或[(打-丁+匆)/心]別合論實三障歟般若寺抄五障中注前三云以上煩𢙉障也注後二云以上所知障也(云云)或云初三障即三道後二障業苦隨義離分立此歟又此五障雖一人所具且令人易知故約別人明之也或雖皆具有約偏增示之(云云)私云隨人具闕有不同歟又生障約異熟果邊立之後二障依等流增上果開之歟謂法障不得聼法依障法之緣第五妨修般若依差他道機皆今生果似前業故々唯識䟽第八云或似先業後果隨轉者即無記果與自業相似與不善為同類也唯此一法非餘皆是假說實增上果然假名等流非同性果故以異性法非同類故由令他命短自命亦短相似之義假名等流實業所感(文)(演秘云唯此一法等者唯此報業相似一法假說等流（文）)准此今又因果相似假名等流實增上果實業所感故々知實是生障攝理趣釈中以法障攝餘二障開合隨冝歟又依華嚴地持等約引滿果開立歟。

△謂根本煩𢙉等者䟽第二云由無明故生五根本煩𢙉心(乃至)若更約上中下九品等乃至成八万塵勞(文)私云五根本為初五度[再-土+(┴/十)]數成百六十心此百六十心約九品離分成八万四千也俱舎論以十煩𢙉為本展轉開增成八万四千也。

△造諸重罪者䟽第十七云如聲聞有四重禁戒於此中乃至是偷蘭遮非重禁也。

○如前三世無障㝵戒中先令不捨三寳又令不捨菩提心此即菩薩真四重禁也(文)私云顯乗律藏所判聲聞四重婆羅夷非偷蘭遮然對自宗四重禁彼猶偷蘭也(為言)(偷蘭遮此云大障善道能障善道堕𢙣道婆羅夷此云断頭若犯此法不成比丘故)或云今釈對堅住菩提心戒之人故作是說然就今釈未發心真言行人不可犯四重矣。

△無睱之身者八無睱之身也即八難也故梵[細-十+乂]古迹下云八難者有說八無睱也謂三𢙣趣北州長壽天生盲生聾世智辨聡佛前佛後彼無修道故名八無睱亦名為難彼是報障(文)私云報障與生障名異義同也無修道故等者𢙣趣受苦無間北州等受樂無間無佛道修行之餘睱義歟無垢稱經第五云七以說除八無睱法普攝一切無眼有情(文)。

△兩不和合等者智論第六十八(兩不和合品)云復次湏菩提聼法人欲書持般若彼羅蜜讀誦問義正憶念說法人懈惰不欲為說當知是菩薩摩訶薩魔事也湏菩提說法之人心不懈惰欲令書持般若波羅蜜聼法者不欲受之二心不和當知是為魔事。

○釈云一切有為法因緣和合故生眾緣離則無。

○聼法人信等五善根發故欲書持般若乃至正憶念說法者五蓋䨱心故不欲說(等文)私云書持般若乃至正憶念云修般若也所知者修般若也今障彼故云所知障歟聽聞正法是十法行隨一故中邊論云講說聼聞讀誦書冩供養轉施思惟受持修習十種法行各差別故(文)若爾聼聞既有書冩受持等不爾乎。

荅智論同卷云或時師慈悲心發故欲令書持般若第子信等五善根鈍不發故著世間樂故不欲受書持乃至正憶念少多聼受讀誦不能究竟成就故但名聼法(文)大品魔事品者誰兩不和合品所說兩不和合義說菩薩魔事故今䟽從所說云魔事品也例如淨影之釈云七漏之義如七漏經𣵀槃經說七漏故云爾耳。

△去來睡窹等者問睡眠是第六識有漏心相應法淨菩提心第八無漏心何俱起又昧略為性障觀為業豈與大惠俱起又唯欲界繫法非定相應何與除障三昧相應又淄州釈云除五蓋故無睡眠(文)何荅第八識發心未定設許非純無漏有漏散心位何不俱起(矣)餘師釈非今五蓋障歟准相宗八地已上第六識純無漏七地以前通有漏心故可有睡眠歟智論七十三明阿毘拔致菩薩云復次湏菩提菩薩摩訶薩乃至夢中亦不行小善道(文)既云夢中阿毘拔致位可有睡眠也或容有釈歟非實有睡眠歟。

△即與諸佛菩薩同等住者謂初地淨菩提心位得佛智一分故云爾故釈論云初地菩薩內得正智外得後智一分智用與如來等(文)今位同大覺者此意矣若不爾者何云然非究竟乎。

問法譬相對月體是得佛譬也尤可約智躰也况菩提心論明十六大生又約月躰円闕耶。

荅若依月躰無增减義具縳猶同等何云分同次下然亦明漸々增(文)約明用一分論同等也例如釈論中無明用因位雖断躰唯佛断今又約智用也菩提心論彼約月躰增减故云円滿無㝵今云明漸々增彼此意殊歟或又彼論云其一分明相(等文)彼又約明用歟又法譬相對者然字上下相對分明上法舉用譬舉躰下譬分滿俱舉法但示究竟法譬互顯歟或又亦字所顯躰位許一分明用歟或云若約本有邪定猶具始覺智用起時本覺智躰分顯故躰用俱得佛名歟或理云躰智[(打-丁+匆)/心]為用歟。

△乃至第十五日等者智論九十四云如月十五日雖同為月十四日不能令動大海水潮菩薩亦如是雖有實智惠清淨不能具足諸佛法故不能動一切十方眾生月十五日光明盛滿時能令大海水潮菩薩成佛亦如是放大光明能照十方國土眾生也(云云)。

△三十六俱胝趣者䟽第十一云如大乗中說欲界有三十六處(文)今又明三十六俱胝性類或云嗔行偏多或云嗔性薄然嗔唯欲界是大小乗所判且就欲界判三十六處歟俱舎論云地獄傍生鬼人及六欲天名欲界廾由地獄州異(文)彼但開八地獄四大州故成二十處今八[(生*丸)/大]外開八寒四大州外開八中州故成三十六處具如先辨矣。

△梵本嚕多是大聲(乃至)又兼多聲者智證大師抄云其意未詳(文)意隨方諸趣言音一世界猶無量差別况多世界乎對此方文字難具翻也(為言)。

△通塞之相者所被機可度云通不可度云塞也。

△如釈論道種智中廣明者。

△非但意根等者上云復由意根淨解語言𨹔羅尼故云非但等歟前約六根淨義(雖諸根淨非互用也)今就諸根互用故。

問相宗六根淨地前得之天台十信得之今何云初地乎。

荅上兼下故或前文復由意根淨者非不互用故重釈成也或今經不立地前位故初地皆得歟法華論云諸凢夫人以經力故得勝根用未入初地位乃至一々根中悉能具足見色聞聲知香味觸等諸根互用故(云云)玄[(天*天)/貝]有二義一義如唯識論一義云若加行力分所得者地前亦得也又天台真位六根從初住得之今教不立地前故初地得之歟。

問諸根互用方如何。

荅唯識樞要有二師義初師又有二義一云一々識躰轉用成多非轉法躰(云云)一云𢙢壞法相但取自境皆是實境所取他境皆是假境(云云)後師云一々根處遍有諸根各自起用非以一根得一切境以諸根用各遍一切故名互用(云云)燈云然師意存第二解(云云)真興云存初師第二解(為言)第一解有壞法相之[先-儿+八]後師解有非互用之[先-儿+八]也。

△復次如上所說等者此為釈經文諸佛護持句云復次也但六德次第相釈是預諸佛外護專依具內德故悉唱上內德而為外護來由故非為重顯上六德鉤鏁歟或又成前起後歟。

△發五神通者。

問法明道菩薩五蓋三妄已断何但五通不發漏盡通依之大品經徃生品云菩薩住六神通(云云)爾何。

荅初地菩薩五蓋三妄雖已断㣲細妄執猶未断故隨在何教謂於自乗果可得漏盡故依之䟽第十二云此五通即是八地菩薩自在之用比於二乗之通如用日光等彼螢火也(文)又智論第二十八云五通是菩薩所得今欲住六神通是佛所得(文)仁王經云復有菩薩四眼五通皆成就(取意)佛眼漏盡果位所得故菩薩位除彼矣又即身義云若有真言行者。

○現身獲得五神通漸次修練不捨此身進入佛位(文)此又不得佛位前但得五通也但於大品文者智論二十八釈此事云第六漏盡通有二種一漏習俱盡二漏盡而習不盡習不盡故云皆得五通漏盡故云住六神通(文)會大品如讚菩薩品徃生品五通六通相違而作此釈漏盡故雖得六通名實是五通習未盡故當知案顯密諸經論意於因位不可得六通但二乗得六通約自教談也依人執漏盡故。

△復次行者以內具等者自下釈經雖處生死等文也此文鉤鏁上文作釈此菩薩內具六德外被諸佛護持故處生死不染煩𢙉而成利眾生事也常在無間獄中者容有說歟例如論中云常在人天及乃至身命而不吝惜或云處於生死而無染著等者金剛薩埵五秘密曼荼羅也今淨菩提心即初地金剛薩埵位故處於生死是不住𣵀槃義而無染著者不住生死也同一月輪同一蓮臺更問矣。

△住無為戒者䟽第十八云有為戒者此是修行方便故云有為戒也然無為戒者即是本性戒非是修成對此有所行方便故言有為然深觀即同無為戒也(文)第十七(持明禁戒品)云然戒西方音有二一者此是修行戒也謂淨身故湏行之尸羅二者沒栗多尸羅戒有二謂本性戒及制戒也性戒謂淨諸根今沒栗多湏成就故制之也。

○是長時所持之戒沒栗多是有時願之戒(文)抄云梵語尸羅此云清冷。

○此是本性具足戒也性自湏持今持明戒梵語沒栗多此譯云制戒為持明者方便制之(文)私云䟽文可讀乱達尸羅是性戒沒栗多制戒也故知有為戒者今制戒歟無為戒是性戒故十八云由住有為具惠方便能得如來無上吉祥無為戒[前-刖+(溫-囚+日)](文)又云以此五戒為首而能成一切智地如來之位故云得無漏戒性成也(文)或云依前十七文三摩耶戒師受戒故非無為戒即四重十重禁也(云云)此義不爾既云佛性三摩耶戒又云發菩提心戒佛性菩提心豈有為乎况今制戒云有時願之戒然䟽第五釋三昧耶戒云又對二乗律儀有限量故以三世無障㝵智為名也(文)具如下辨。

△梵云尸羅是清冷義也者䟽第五云若尸羅者但是清淨義也(文)大師戒序云戒有二種一毘奈耶此翻調伏二尸羅翻云清凉寂靜。

○是則由大慈悲行願故自然離十不善心離十不善業即受調伏戒由離其怨心故心中得心清凉寂靜是則尸羅之戒亦是饒益有情之戒(文)基師義林章第三云尸羅梵語此曰清凉行𢙣之人𢙣於尸羅名𢙣尸羅非尸羅𢙣名𢙣尸羅古人解曰尸羅戒義尸羅者即𢙣戒(文)道宣戒䟽第一云初云尸羅此翻為戒戒有何義義訓警也由警䇿三業遠離緣非明其因也如古所傳防非禁𢙣以解於戒然戒通善𢙣律儀亦然不可偏舉以釈戒義如經論中多從善戒約義得名(文)元照行宗記第一云[后-口+十]古中先出古解然下[后-口+十]局如屠殺者受𢙣律儀以殺為戒但對境名戒通禁名律儀戒既通𢙣古解局善即是偏舉(文)私云慈恩南山俱破古師其義㔫右然今䟽及大師釋就善戒故勿違諸義耳戒序䟽中各出二梵名尸羅名同南山釈中出三名序二名外舉波羅提木叉䟽中沒栗多餘師釋無耳。

△如是獲得除蓋障三昧時等者䟽第十七云又定惠等合為一名為等引能住如此真實乃至等引即是住佛戒也(文)等引又定一名也住等引即住佛戒之義如今得三昧是尸羅故引之。

△要由白四羯磨者羯磨經云白四羯磨三十八法(文)同䟽第一上云亦以一白三羯磨通為四也(文)濟緣記第一云律云有三種羯磨[留-田+早]白羯磨白二羯磨白四羯磨㨿名名立本無差降(文)私云依此等釈一白三羯磨云白四羯磨也。

問白四羯磨作法何。

荅四分僧羯磨上云正授戒法(戒法難生眾緣湏具諦受當如是作)法開導令起上上品心至誠大德僧聼此某甲從某甲求受具足戒此某甲今從僧乞受具足戒某甲為和尚某甲自說清淨無諸難事年滿二十三衣鉢具若僧時到僧忍聼授某甲具足戒某甲為和尚白如是大德僧聼此某甲從某甲求受具足戒此某甲今從僧乞受具足戒某甲為和尚某自說清淨無諸難事年滿二十三衣鉢具僧今授某甲具足戒某甲為和尚誰諸長老忍僧與某甲授具足戒某甲為和上者默然誰不忍者說(三說)僧已忍與某甲授具足戒某甲為和尚竟僧忍默然故是事如是持(作此法已應為記持邊受與此無異)私云從大德僧聼至白如是一白也又從大德僧聼至誰不忍者說三度說云三羯磨也古師第三羯磨之說字時云發戒躰也新師如是持之持下云得戒也。

△方始得生等者聲聞戒是作一白三羯磨第三羯磨時始得戒躰然方便守護而至盡形壽々盡戒躰隨亡若犯不至盡壽或汙戒或捨戒汙捨者或云戒躰雖相續不增長云汙戒戒躰已失不相續云捨戒也或云戒躰雖相續不增長云捨戒衰㣲云汙戒也彼顯乗菩薩戒雖盡未來際若有犯緣汙捨又有始得今無為戒是本性戒而非師受故云不由他得非始發無表故云非造作法也若雖有犯緣更無汙捨故云常無[先-儿+八]犯故下䟽云三世無障㝵智戒也。

問大小顯密諸戒受持作法是同所以三種戒同對五師受之和尚羯磨教授證戒同法也但聲聞具戒依現前僧而受之顯菩薩戒(梵[細-十+乂]十重禁瑜伽三聚淨戒)及密佛戒皆對不現前僧受之然顯戒釈迦為和上文殊為羯磨彌勒為教授十方諸佛為證戒十方菩薩為同法密戒大日為和上餘四師同前(此依小野廣澤三摩耶戒私記大師戒序異此矣)既師受義同何云不從師得等乎依之䟽第五云是故次令發菩提心。

○然後為授三世無障㝵智戒此受菩薩戒法別有行儀也(文)又大師戒序云龍樹菩薩說戒有五種(云云)人天聲聞緣覺菩薩三昧耶佛戒第五三昧耶佛戒今所授者也(文)此等文明鏡者歟何。

荅今佛性三昧耶戒法佛自然智故法然本具戒故䟽第五云然佛戒者即如來自然之惠(文)然凢夫不知此理故遇灌頂師示受持儀式也故經䡄中明受持作法耳又䟽第十七云此本性戒自然合行故𣵀槃云性自能持戒也(文)令弟子知此理歟問戒惠其躰別何云自然智故戒序云非只戒異定惠亦別(文)何。

荅無畏禪要云前雖受菩薩淨戒今湏重受諸佛內證無漏清淨法戒方可入禪門入禪門已要湏誦此𨹔羅尼𨹔羅尼者究竟至極同於諸佛乗法悟入一切智海是名真法戒也此法秘密不令輙聞若欲聞者先受一𨹔羅尼曰唵三(去)昧耶娑坥鍐此𨹔羅尼令誦三遍即令聞戒及深秘法亦能具足(文)私云前受菩薩淨戒者真言十重禁也無漏清淨戒者發菩提心戒即佛性三昧耶戒歟准此釈十重禁即似非三昧耶戒矣又䟽第十七云如三世無障㝵戒中先令不捨三寳又令不捨菩提之心此即菩薩真四重禁也若菩薩不生如是心捨離於佛即名破於重禁(文)又云復次菩薩自有十重戒如前不殺等不在其數乃是偷蘭也云何十耶其四如前所說更有六重也并為十也(文)又准此釈四重十重禁皆三昧耶戒歟然前無為戒云無[先-儿+八]犯今云破重禁未詳又灌頂文云如聲聞菩薩戒有四重十重三昧耶戒亦有之然其名同義趣別何者聲聞菩薩四重如常今此戒四重者亦如後說(文)此又四重等為三昧耶戒歟(聲聞雖無十重有四重故云也)今案諸文意今佛性三昧耶戒是菩提心躰故一切功德無不具足故或云戒或云智或云定無違故䟽中或云法佛自然智或云能住等引即住佛戒又云四重禁等也又菩提心論云勝義行願三摩地為戒(云云)此則三摩耶戒又三聚淨戒也戒定惠功德無不周備(矣)又灌頂文云此戒名三昧耶唐翻平等言平等者身語心三密平等亦名三部三部者佛蓮金也(取意)又䟽第五云令行者深觀十緣生句了知三業畢竟不生法性自爾常無動作是名無為戒也(文)三部三密中何德不攝(矣)小乗七支大乗三業上防非止𢙣功能云戒躰今宗三密平等即戒躰依法不平等故起𢙣三密平等故眾𢙣即德云戒歟但戒序釈者且為別三學一徃釋歟非謂不今戒攝也戒序四重十重名同義別者四重及十重數名歟一々名躰顯密大異故顯四重是[婬-壬+(工/山)]盜殺妄也密四重者捨三寳捨菩提心等也十重又顯出梵[細-十+乂]經密見大䟽等又禪要中但明十重與䟽異戒序中四重十重別舉四重異經䟽十重同禪要瑜伽中舉菩薩不共四重梵[細-十+乂]十重禁中初四共四重後四不共四重大日經中明謂謗諸法捨離菩提心慳吝𢙉害眾生四重矣經䟽及序等四重不共四重也此等異說勿令混監矣(小野廣澤三摩耶戒私記不同出之小野四重十重俱授廣澤唯授十重歟)。

問若爾顯密戒躰別乎。

荅䟽十七云聲聞緣覺有十善戒外道世天亦有十善戒今佛復說菩薩十善戒有何差別耶隨上中下智所觀自成種種非一切眾生本原戒而有差別也(取意)戒序云戒有五種人天聲聞緣覺菩薩三摩耶佛戒十善戒通五種有淺深耳(取意)他宗釈云戒無大小受者心品(云云)。

問十善戒通三摩耶真言行者亦受持乎。

荅䟽釋學處品十善戒云先受此戒已住斯學處然後令聞如來之秘密之行此戒未造漫荼羅法前即合為說也(文)。

△不假受持常無[先-儿+八]犯者受者受戒遇師受得也持是隨戒謂持有二作持止持也犯又有二作犯止犯也作自恣布薩云作持翻之云止犯止殺盜等云止持翻之云作犯也[先-儿+八]者捨義失捨戒躰故即捨戒義也犯者破義通汙及捨故知犯廣失狹也准瑜伽論苾蒭五眾律儀五緣故捨一由捨所學處故(作法棄捨)二由犯根本罪故三由形沒二形生故四由善根断故五由棄捨眾同分故近事戒有三種捨緣前五中第一四五也但第一前苾蒭必對人作法捨此不作法自捨為異近住戒有三緣一由日落已後餘同近事第一第三矣(五十三說)菩薩戒有二種捨緣一棄捨無上正等菩提大願二現行上品纏犯勝處法又更有二緣(七十五說)勝處法者波羅夷名也此云断頭四重罪也太賢古迹下引瑜伽云若諸菩薩毀犯四種他勝處法數々現行都無慚愧深生愛樂見是功德當知說名上品纏犯非諸菩薩蹔一現行他勝處法便捨菩薩淨戒律儀不同聲聞一犯即捨又上纏犯雖[先-儿+八]淨戒經說即懴亦得重受不同聲聞如斬頭者現身不能復入僧數(文)私云上品纏者前數々現行等四緣具足也四緣中一緣二緣等不具四緣中下纏也[軗/足]一現行者非數々故闕初緣義歟所謂行殺盜等依四緣具闕分上中下纏也。

△制止八㒹等者鈔云䟽制止八倒者八者外道謂世間為常樂我淨為四二乗謂永寂為𣵀槃則無常樂我淨復為四倒若謂二乗無常樂我淨之四德此約與也若奪二乗既不如實以其[漫-又+(一/力)]該如䖝食木偶得成字故况不了生死實相即是𣵀槃安能離於八倒哉(文)私云外道常樂我淨四倒二乗非常非樂非我非淨又為四倒故成八倒也依抄所釈本㒹字可倒字歟遠離二邊者二邊断常二邊即邊見也前八倒是邪見攝歟所謂住無為戒有二德一實智增明二逮見中道謂依實智增明故制止八倒依逮見中道故遠離二邊也又梵[細-十+乂]經上云是十戒躰性制止八倒一切性離一切道清淨(文)古迹釋云防十𢙣時制止有為無為八倒有無性離一味清淨也(文)今又云由住此戒其意同矣又今無為戒初地淨菩提心第八住心也然彼云一道清淨文義自冥故大師彼經開題云一々章叚歎一道清淨教(文)可思之。

△迦業亦云等者抄云此𣵀槃經佛告迦業善男子謂四倒者於非苦中生於苦想苦生樂想無常々想常無常想無我々想我無我想淨不淨想不淨々想是名㒹倒乃至迦業菩薩白佛言世尊我從今日始得正見世尊自是之前我等悉名邪見之人也(文)私云非苦生苦想乃至淨生不淨想是二乗四倒歟苦生樂想乃至不淨生淨想即外道四倒也故云凡夫二乗不能决擇等也是中惠不正等者准此文今邪見可通五見歟五見皆正見所離故又百法論中五見[(打-丁+匆)/心]云不正見故筆削記第一云心行理外[(打-丁+匆)/心]名邪見非但不信因果而已此乃凡夫外道二乗但名為邪故迦業言我等自此已前皆名邪見人也(文)此釈同今䟽但外道別舉今有凡夫中歟又唯識演秘云䟽邪見言通含五見(文)義章六云問曰五見斯皆是邪何故撥無偏名邪見成實釈云此見重故偏名為邪(文)空謂不空等見非撥無見故俱舎十九云撥無因果名為邪見(文)又五見隨一邪見也但撥無云邪見是俱舎意也故唯識論第六云三邪見謂謗因果作用實事及非四見諸餘邪執如增上緣名義遍故(文)又隨一邪見亦翻正見故不正見攝故又䟽第十八云邪見者謂各々持於其本法之中即見理不正順邪道者皆是也。

○若謂無果無因即壞三寳四諦法今盡撥無此事即是外道宗計也(文)。

△即時無㝵智等者䟽第五云菩薩所以發心攝受方便學處皆為成就如來清淨智惠於一念中了達三世諸法無罣㝵故其有住斯戒者乃至初見心明道時即有如是不思議㔟分以此戒親能發生佛惠又對二乗律儀有限量故以三世無障㝵智為名也(文)准此釈無㝵智者三世無障㝵智戒即三摩耶戒前無為戒也於一切法者所達三世諸法也又䟽云自然智是如來自覺自證之智昔所未聞未知之法自然了々現前無所罣㝵故以為名(文)准此文如來自然智云無㝵智歟前文既云以戒生佛惠戒即非智歟或又戒即惠也故䟽云然佛戒者即如來自然之惠(文)二義終一無違耳。

△雖無量天魔等者抄引智論云一切菩薩皆願欲得薩婆若魔來欲壞作是言是薩婆若空無有所有但諸師誑汝耳。

○諸法者六波羅蜜等趣薩婆若是法亦空薩婆若亦空無所有相是中無得薩婆若者汝唐受辛苦。

○(云云)私云此文魔來雖亂菩薩未見現佛身又雖云六波羅密趣薩婆若未說六度歟或引智論六十云佛言說有所得般若波羅密是為相似般若波羅密之文而為今證此又不可真佛所說未魔所說矣起信論云則為諸魔外道鬼神之所惑亂。

○亦作如來像。

○若說布施持戒忍辱精進禪定智惠(文)釈論云修行囙雖有無量而不出六種波羅蜜是彼像為修行者說六資粮乱行者令入邪[細-十+乂](文)此文既天魔現佛身說六波羅蜜亂行者故[指-匕+ㄙ]此文歟。

△不久勤修等者前住法明道不久勤修得三昧今又住此三昧不久勤修滿足佛法(云云)若爾法明三昧佛法漸次得之歟謂有二意或准冶人神通頓漸譬三德雖同時得開說而令易知故作次第說也例如彼云法在一心說必次第也故知三種皆遮顯教漸修故云不久勤修也故釈法明道云若如實知即是初發心時便成正覺又釈三昧云若得此三昧者即是位同大覺也又今文云以是菩薩初發心時即名佛故(云云)既發心成佛同誰云別時功德矣或約初地中入住出三心作三重淺深歟䟽第七云此修行地即是淨菩提心初法明門例如聲聞見諦以後入修道位也(文)法明道既見道後二如次修道住出位歟守護經云若諸菩薩住此門已任運得此佛境界甚深三昧住是三昧一切佛法不作功用任運成就(畧抄)佛境界三昧者除蓋障三昧也。

△龍樹以為如冶人等者智論三十二云利根者即知是諸法皆是法性譬如神通人能變瓦石皆使為金鈍根者方便分別求之乃得法性譬如大冶[敲-高+壴]石然後得金(文)今以冶人神通人類顯密行人也。

△爾時執金剛等者一本開題自下為正宗已上為序分凡序有二意先釈意以現瑞竒特事而為今經別序故々上釈云即是將說此經示不可思議神通瑞相也(文)今義意以三句說文為序分以九句別說為正宗也三句大宗一經大意故為序也故今釈云如上佛說經之大㫖心實相門略已周備(云云)。

△如華嚴諸經等者或云如者譬類從功德句返讀之猶如下文云如般若中等也華嚴經云菩薩於生死㝡初發心時一向求菩提堅固不可動彼一念功德深廣無涯際如來分別說窮劫不能盡(文)又今經生廣大功德者擬功德深廣其性常堅固又同堅固不可動文故知例准也或云如者[指-匕+ㄙ]事也從經字返讀之意云如諸經但歎發心之德而未明心密[(留-田)-刀+ㄗ]今經直問如實知自心義故云心密[(留-田)-刀+ㄗ]也(為言)故䟽第二云餘經廣歎沙羅樹王莖業華菓今此經中唯明此樹王種子生育因緣稱大日經王非為此乎(云云)但華嚴經文雖云求菩提未云如實知自心又雖云堅固猶未◇字不生際性故又下文云亦問異今直問矣又諸經中上求下化菩提心皆相㒵句攝歟。

△若已發生其性云何者經文但問發生未問已生性又依此釈可為二問歟或云性者躰也躰顯云生離躰何明生故問生即成性也故佛荅文云其性常堅固知彼菩提生(文)此意(矣)或云或本生字也若爾非二問(矣)生字誤歟多本皆性字也。

△如般若中廣明等者智論七十三云湏菩提白佛言世尊以何等行何等類何等相貌知是阿毘拔致菩薩佛告湏菩提菩薩摩訶薩能知凡夫聲聞地辟支佛地是諸地如相中無二無別亦不念亦不分別入是如中聞是事冝遇無疑何以故是如中無一無二等故是菩薩亦不作無益語但說利益相應語不視他人長短湏菩提以是行類相貌知是阿鞞跋致菩薩摩訶薩(云云)七十三四兩卷中廣明撿可見之。

△經願識心々勝者或云識七轉識次心第八質多心也後心第九識于栗多心也或云識字通二心也故下文云識心人中也文點識(乃)心心可讀歟或云識字唯属初心而顯能證智義次但云心所證理也牒文作釈分明故私案是心自覺之智者心字釈經心自覺之智釈經識字也可讀識心故知二心字皆[指-匕+ㄙ]理也下識心人中者識者智心者理也但心自證心者初心依有戝名智歟唯是下二句釈生字佛既下二句解上句勝字唯願說之一句釈下句說字必能等三句出自然智之德也或境智俱妙句解勝字勝一字含人法二義歟㣲相者㣲妙相貌義也指第二句也。

△大勤勇者佛是精勤勇猛人故云佛之異名也即歎德也。

△問有幾心次第等者大䟽抄云住地及時節經幾次第言也(文)。

△心諸相與時者大䟽抄云即問其菩提心差別相及經幾時與得究竟淨菩提心也(文)此釈未祥今六十心百六十心相狀云心諸相超度彼地前三劫時分云時歟九種住心心續生地前故云相續勝進及相續下釈經時字也時無別躰依法而立故依第三句心續生明時也時分妄執雖異所到同初地故云而得究竟淨菩提心也故第二云舟車神通至到一處(文)初劫云淨菩提心少分增明第二劫云淨菩提心更作一轉開明等今望彼前二劫初地淨菩提心滿故云究竟歟或究竟字反可讀歟地前淨心皆是加行智分齊生死所殖善根歟。

△功德聚者或云俱舎翻薄伽梵為功德聚自宗翻率都婆云功德聚俱是淨菩提心功德也大䟽抄云即問此菩提心功德聚幾何(文)。

△當以何行云何修行等者淨菩提心已前三密行云行晝夜四時精進修云修行也依此三密修行得初地淨菩提心云無上悉地也故下文云若不以三種秘密方便。

○何以得此淨菩提心(云云)又上釈云此教諸菩薩真語為門自心發菩提(云云)又儀䡄云晝夜四時精進修現世證得歡喜地(云云)故知真言行者生死具縳行云及彼行修行也。

問所得既云無上悉地是可方便究竟第十二釈無上悉地云所謂如來一切智々當知諸成就中㝡為其上無與等無相比也(文)一切智々果是究竟故又得彼果之行豈非大悲万行故第三結[指-匕+ㄙ]釈云已說淨菩提心竟從此已下明進修方便及悉地果生也(文)此意非云住心品明淨菩提心具緣品下說根究竟義乎。

荅今文是究竟淨菩提心故云無上非[指-匕+ㄙ]方便句也下釈住心品中雖粗明度三妄生淨心未示三密進修方便并依彼密行得淨菩提心悉地果故云爾也故具緣品䟽釈云上品已約種々心相對辨一切智心竟然此妙果以何方便而能得至耶故此品次明入澷多羅行法(文)一切智心者淨菩提心也[指-匕+ㄙ]彼云此妙果又得彼果方便非生死行乎况入曼荼羅行法者下文末代我等弘通七日作壇等儀則也此寧非未断惑薄地之行乎下文一切智々者又今一切智心也求一切智々之心故今一切智々者有戝立名(矣)當知望生死行而雖名妙果對根究竟還是因句也故上釈云此菩提心為後二句因若望生死善根則名為果(云云)前後釈義明鏡歟然或人進修方便悉地果生為根究竟句悞甚歟。

△亦可分為二句也者般若寺抄云二句者以何行修行云何修而得無上悉地宮也(文)私案經文但云及彼行修行未舉所得果故知行躰與修行為二句也彼抄下釈或可分為十句云即第七句中有行修行二義以此可為分二也(文)此釈順今經文矣。

△謂眾生異熟識心者前業所感異熟果心也法相宗第八識云真異熟識也唯識論云一謂異熟即第八識多異熟性故(文)殊異之心者行者轉勝心云殊異前諸心差別之相者謂於妄心中六十心等相別今淨心中從轉勝前後云殊異若爾心續生何別彼約續生義此取前後殊矣故三劫文荅心續生并心殊異於能越淨心具此兩義故又荅心相約所度百六十心差別相也或異熟識心約流轉此㨿還滅故云殊異歟所度妄心是眾生異熟識心等故能度淨心即行者殊異心故大䟽抄釈經心々云初云心者眾生異熟心也次云心者瑜伽行者菩提心也(云云)。

△牟尼者是寂默義者第十二云牟尼者寂嘿義也常寂之土㣲妙寂絕幽深玄遠不可以言說之如是法界寂然大滅度法唯佛一人究竟清淨故名牟尼也(文)。

△或可分為十句者第七句亦分為二句故成十句也先師云今此九句問三句中於因句成九句矣佛荅三句中菩提心句一部經已畢或又修行句當根句無上悉地者究竟句歟䟽十二云悉地是真言妙果為此果故而修因行故(文)。

△入大悲藏[漫-又+万]荼羅等者具緣品中明入[漫-又+万]多羅之儀則是淨菩提心以前行故荅修行句也問成就悉地品釈云從此以前說真言之果從此品以後次第得修行入修之方便從此為首也(文)何荅具緣品行得初地果地前行也悉地品下修行入證者大悲万行等歟故無違(矣)。

△百字果等者經第六百字果品云若入大覺世尊大智灌頂地自見三々昧耶句(文)䟽十八云殊異者謂如來三々昧耶之身(文)三々昧耶身云殊異未詳又經云復志求三𦴭三菩提句以知心無量故知身無量知身無量故知智無量知智無量故即知眾生無量知眾生無量故即知虛空無量(文)䟽云求者樂欲。

○次復樂求者還修菩薩道也(文)大師住心論中以心續生之相文證竪十種住心又以今文成撗塵數廣多准此釈䟽第三句問十住心續生今第九句示塵數心殊異歟謂無量心識智々無邊等義自宗不共之談故云殊異歟又經云秘密主由心無量故得四種無量得已成㝡正覺具十智力降伏四魔以無所畏而師子吼(文)此文荅功德句文歟十力四無畏佛不共功德故。

△無量應度眾生者未來應度眾生也故上釈云時金剛手為令未來眾生具足方便無復餘疑故以偈問佛(文)問䟽第三云此中大會即是法界[漫-又+万]荼羅所攝應度眾生(文)准此文非[指-匕+ㄙ]會座眾乎。

荅六大無㝵故九界迷情即等流法身九世相入故未來眾生即今經聼眾歟况彼上文云為滿足彼諸未來世無量眾生為救護安樂故(文)。

△畧有七義故名大乗者抄云此與瑜伽雜集等說或同或異說教絕設不湏和會也(文)理趣釈云大乗有七義一者法大二者人大三者勝解大四者意樂大五資糧大六者時大七者究竟大(文)嘉祥十二門論䟽上云地持論中七義釈大。

○言七種者一謂方等經菩薩藏此是教大所以前明教大者要根本由教然後方得發心修行二發心大謂發大道心三解行大至道種姓解行純熟名解行大四淨心大初地菩薩得無生忍其心清淨名淨心大五眾具大謂大福大智通為佛道資粮名為眾具大六時大謂三大阿僧祇劫修行七果大謂大菩提果(文)私案兩師釈同今䟽七義歟但三四五七其名雖異其意是同第三信解者就十地立名云信解行地故彼解行約迴向得稱云道種姓故今䟽意不立地前故解行攝於初地故無違矣第四金剛寳藏又初地故䟽第二云從初地即入金剛寳藏故(文)此乃同初地菩薩文矣此金剛寳藏即自性淨心故云性大又云淨心大此淨心即菩薩意樂故云意樂大也第五妙乗者福智二嚴到佛菩提之所乗故云依止大此又為資粮故云眾具大又云資粮大也但地持瑜伽等七義皆所攝也枝末也今䟽并理趣釈七義根本也能攝也故大師釈云能攝大乗者根本[(打-丁+匆)/心]躰不二大乗所攝大乗者二重三十二大乗(文)。

△即是不生而生等者住心論十云心續生之相諸佛大秘密者謂從初羝羊暗心漸次背暗向明求上之次第(云云)又䟽第二釈八心等畢合今文矣准此等釈十心并十住心續生云心續生又云大秘密然不生而生義理事不二之談全非心續生之義又真俗相融是性宗以上盛談之何云大秘密乎又心續生義局第三句豈為九問[(打-丁+匆)/心]說乎或云䟽家宗家各㨿一義矣又心續生文含[(打-丁+匆)/心]別二義故所謂不生而生義不𡱈第三句通菩提心生等故為[(打-丁+匆)/心]說况我今悉開示之敷演廣可亘九句一心應諦聼之勸觀寧局第三私案凢於十住心有二意謂淺畧深秘又淺畧中又有顯密顯於各々乗謂極果未知後住心淺畧中密及深秘十心皆心續生次第也此十住心續生是不生而生々而不生續生故此等義顯乗隔聞故云大秘密也又性宗以上各於自乗雖談事理即一義未知十住心續生義故未名秘密矣又大師御意不生而生義雖廣今取十心續生不生而生邊故或又十心續生一宗大[糸*(罡-正+止)]三密要樞故殊就第三句存[(打-丁+匆)/心]說并勸觀歟故二師無違矣今不生而生取水波譬下轉緣起十住心等續生上轉修行彼此豈相順矣又凢夫二乗云外道他緣以上皆属密為知心續生者若爾何九種住心云不知人乎。

荅水波譬隨冝寳鑰釈極無進密藏云水無自性遇風即波(文)故無違他緣乗又依圓不異門故雖似不生而生義性相終別故非理事不二義覺心以上雖真俗無㝵未知十種心續生故知凡夫二乗二義俱闕故䟽舉偏論通示也或又䟽約不生而生義他緣等属密論約未知十住心續生云外也若依開會意外八心等皆不出◇字門故云秘密也故䟽第二云如㝡初種子心生其實即是不生々以是堅固性故在眾生識心未至自心實際雖展轉滋長然亦不出阿字門故云心續生之相諸佛大秘密(取意)問若爾今宗談性相歷然義可無不生而生義何。

荅今宗事理元各別不歸理而事本生而不生相本不生而生理又爾經云生住等諸法常恒如是生(文)可思之。

問若爾生常生(乃至)滅恒滅𢙢同外道常見歟荅小乗云四相有實相宗云色心上假立性宗以上云一心緣起法今宗性佛性然四相故猶異一乗一心緣起四相何况同外道所計乎重意云凡心續生文大論有三意一者不生而生義今文是也九句[(打-丁+匆)/心]荅也二者十心相續義如第二卷釈三者十住心續生義如住心論矣後兩義第三句別荅文也若不爾何云或後問先荅耶。

△凡夫二乗兩種外道者䟽第十九云今此諸佛之秘一切外道所不能知然外道有二種一者世間種々外道二謂佛法內有諸外道也以雖入佛法中而未能知如來之秘密猶是邪見心行理外道故亦名外道也此法乃二種外道所不能知此佛法中外道即二乗中人也(文)准此文及第二釈常外道二乗也又准雜問荅中於內分內々內外可通九種住心歟或云九種住心皆云凡夫又云外道釈尊自云我是凡夫又䟽不了內證名為外道(云云)又世間三心云外道出世六心云二乗六心雖異大小二乗故又世間三心出世二心云外道內外々道故四箇大乗云二乗三乗一乗異故或云表製集中以諸顯教云聲聞小乗登壇學處以密教云菩薩大士灌頂法門以彼思此顯諸乗皆属今小乗歟。

△譬如虛空等者准前文虛空三義則經如虛空文含二意謂無量顯無邊際義故同虛空無邊際義如字但被虛空讀之釈中加大字顯無邊際義也但不釈無量義其相顯故歟或小分相似文反顯法無量歟次譬如下取虛空畢竟淨邊喻心本寂無相義也若依此意如字及無相字讀之故知如虛空三字[再-土+(┴/十)]讀之猶如釈論中三平等本文三讀之但下合經不舉如虛空文約初且属上句歟或又下文虛空譬釈家私加之不染已下經文但明法也若法譬合者從無始已下二句合譬中本初以來釈經本來二字也無有一法等二句合譬中四障不染與八風不動無有等六字[再-土+(┴/十)]讀之可合二文釈經不染汙并第二句也餘文可知耳。

△為此寂光等者抄云寂謂心之實相本自不生永寂無相光者即此心相靈知不昧又寂是三昧光是大惠行者得除一切蓋障三昧生大惠光明即能普照無量法性故曰寂光也(文)私云此目近詞故[指-匕+ㄙ]上本來寂無相等也故初釈為勝矣。

△心佛現前等者即初地淨菩提心位也䟽第二云然行者以何法入此門哉故經次云所謂空性空性即是自心等虛空性上文無量如虛空乃至正等覺顯現即喻此心也(文)准此文一道無為云正等覺歟又第三云以此中道正觀離有為無為界極無自性心生即是心佛顯現故云正等覺句(文)依此釋極無自性云心佛顯現矣今文又真言行者法明道云心佛顯現耳故知正等覺文含顯密義又具遮表義矣。

△然此信力等者今此信力者白淨信心非生死中信也即依供養行修行所得淨菩提心也。

△此中供養有二種等者智證大師抄云下文明諸外供養未見內供之文其意如何和上荅曰觀心之供此內供耳。

問若爾以一華令遍法界中供養諸佛凢如此皆外供之觀何以之為內供若金剛頂宗有內外供八供今此部中無其義耶。

荅彼金剛頂宗有內外八供今此部中不有其檨者[指-匕+ㄙ]內法以為供養大㫖者觀心供養也。

問觀心之義例於金剛頂尚通內外若約深秘釈一々皆廣法界之義今不疑之尚約胎藏無可指內供之者耶。

荅今此中言內外者外香華為外供養若以運心加此華香為內供養所謂觀心之供養也(文)又經第五云供養有四種謂作禮合掌并及慈悲等世間與華香從手發生華奉諸救世者(文)䟽十五云供養畧有四種一是供養香華等及塗香等乃至飲食此是世間供養也以物獻也二者合掌謂禮敬也此是印也三慈悲四運心謂想香花滿法界運心已即用合掌[(留-田)-刀+ㄗ]也并慈悲三事皆運心也(文)私云此中初一云外世間事供故後三云內出世理供故下文當廣說者指此等說歟又供養法䟽下云供養有三一者外供養謂香華飲食及燃燈莊嚴道塲等也二行供養謂如說奉行及禮拜持戒者等也三者理供養謂心住法躰無外攀緣也(文)私云三中行理為內歟又常五供理供事供云內外歟出具緣品等中私案供養行修行等二句荅前第七問歟謂供養行修行如次荅及彼行修行歟上一偈半荅相貌下長行荅心相續此文非荅彼第七句何乎但釈家不[指-匕+ㄙ]属則說文分明故又與前文相違釈依供養行修行所得白淨信心即菩提心相貌故也。

△或有說言等者抄云此下十三行䟽是形一類執禪者依本智性無作無修鏡本自明不拂不瑩即禪門紙絕無寄宗說凡聖等法皆如夢幻都無所有本來空寂非今始無凢有所作皆是迷妄石頭牛頭皆示此理今所破者即其人也(畧抄)一行本是禪師更入真言而舉禪門義破彼(矣)猶如龍樹交外道眾學彼宗而破耳無畏三藏禪要非點示點開之義妙樂釈云暗證之禪師燒勝定之手(云云)。

△如以四種不生等者自他共無因四不生也鑛中金性譬在纏菩提心雖復在因等二句真言行者以四不生觀在纏出纏心躰無增减猶如金性在鑛出鑛無增損(矣)行人下合若不以等譬三密方便合利𨯒灰水等合消融方便也今此三密行淨菩提心以前薄地行前云生死所殖善根是也具如先辨龍樹阿闍梨中道正觀等者中觀論云因緣所生法我說即是空亦名為假名亦是中道義(文)准此文以從緣起故者因緣生義即俗諦也無生義成者即是空義即真諦也若爾何云中道乎。

荅彼宗三諦各有中道今取無生義故真諦中歟今引意以此無生中道正觀證今宗四不生義而禪門龜㝹無生為失歟汝謂等者指前執禪者歟又以緣起證三密方便若爾俗諦中又存歟所以生而不生故雖依四不生觀不生而生故用三密行寧同無相無行乎。

△又如世人等者前明破禪門無相無行而用三密行自下對諸乗漸行顯自家頓證故上引智論云如治人以種種方便消融鑛石然後成金若神通者能使土木之類成金躰(文)又第二䟽取世人仙人巧拙難易之譬又此意矣此等文明鏡也然抄中此文猶對執禪者(云云)𢙢不會文意(矣)妙性窮極者佛華法華以初地淨菩提心為極果故云爾歟下金寳者依密行所得菩提心也初心極果雖異得寳是一處故䟽第二云舟車神通至到一處(文)但世人無秘密方便等者是二地上大悲方便也下云若以大悲万行是也意云顯乗人依一心行得至淨菩提心以此為極故更無根究竟行證故云不能得耳次淨菩提心下其有服食等合說以大悲万行合服食之以神變加持業合住壽長遠等也此三句中究竟句也以今秘密方便大悲万行勿亂淨菩提心以前三密行(矣)不應已下遮一道極無以淨菩提心為究竟也世人為妙性窮極是也寳鑰釈第八心云一道無為之真理名初法明道於諸顯教是究竟理智法身望真言門是則初門(取意)又釈第九心云是心是因望前顯教極果於後秘心初心(文)。

問今此兩節釈解經何文乎。

荅解二句文前對禪門釈供養等義後對諸乗述彼義也或又上釈供養行修行句故云秘密供養行門等下解從是初𤼲心句故云不應保初心為極果也初心言故破以初心為極果耳。

△我名我有者下云我我所是也謂我是躰用都無有名無實故云我名我有者我所我之家所有故云我有也。

△經愚童凡夫者通三心[(打-丁+匆)/心]句歟第二第三亦名愚童嬰童故又䟽上文云愚童凢夫小有能信非第二等何有此理(矣)但證第一心者約執著我名等別句故。

△以下荅心相續義也者此意八心十心相續云心相續義也故上所牒之文但至離於断常也住心論第一引今文云善無畏三藏釈云從此已下十種住心佛荅心相續之義也(文)此意十住心相續云心相續若爾兼三劫文與䟽意異何云無畏釈云依之智證大師云或人立十住心判一代時教不合䟽意不足為論(文)或云文點可讀十種住心中世間三心荅心相續故䟽論無違矣又義䟽意非不存十住心義故第三劫終云此經從淺至深廣明心相皆為開示菩提心本末因緣若但依常途法相不得言諸佛大秘密我今悉開演也(文)既云從淺至深非十住心淺深乎又本末者九種云末第十云本若此經文局十心續生何在三劫終合彼文(矣)。

問三劫初釈云亦是荅諸心相及心殊異也(文)今又云廣明諸心相全非心相續義就中除心續生之相句乎况十心三劫心相續次第中間何交六十心乎。

荅已下言通三劫故三劫正雖荅心相續兼荅諸心相殊異故云亦是歟中間六十心雖非心續生兼顯所度妄心何[先-儿+八]又諸心相言亘㧾別故廣明心相者指心相續句歟故䟽第三住心品結云已說淨菩提心諸心相竟(文)或亦是荅諸心相又心相續歟大秘密之稱非依心續生何云秘密乎。

△智度云世間等者智論第三十一云無始空者世間若眾生若法皆無有始今生從前世因緣有前世復從前世有如是展轉無有眾生始法亦如是。

○如經中說佛語諸比丘眾生無有始無明覆愛所繫徃來生死始不可得破如是無始法故名為無始空。

問曰無始是實不應破何以故若眾生及法有始者即墮邊見亦墮無因見遠離如是等過故應說眾生及法無始今以無始空破是無始則還墮有始見。

荅曰今已無始空破無始見又不墮有始見(文)。

△經中佛言無明䨱愛所繫者智證大師記云和上釈訓云無明與䨱愛(已上)今疑若無明是能覆之物愛此所繫之物歟和上云可然也若爾無明(尓)覆(波礼)愛(尓)所繫(礼天土)訓之耶荅無常也(云云)。

△愚童義如前說者抄云上䟽云謂六道凢夫不知實諦因果(乃至)堅執不捨故以為名(文)。

△凡夫者正譯等者異生正譯凡夫義翻歟梵名可尋决(矣)寳鑰上云凡夫作種々業感種々果身相万種而生故名異生(文)。

△如十六知見等者住心論第一云大楞伽經說百八部邪見瑜伽論說十六計智度論說十六知見(文)今依智論歟鈔云謂外道雖有九十五種大意莫過十六異論一因中有果宗二從緣顯了宗三去來實有宗四計我實有宗五諸法皆常宗六諸因宿作宗七自在等因宗八害為正法宗九邊無邊等宗十不死矯乱宗十一諸法無因宗十二七事断滅宗十三因果皆空宗十四妄計㝡勝宗十五妄計清淨宗十六妄計吉祥宗(畧抄)此十六知見異論十六別類外道宗計猶小乗二十部異計矣住心論三云外道有九十六種大外道九万三千眷属外道[(打-丁+匆)/心]為十六(文)智證記云和上云我々所執[(打-丁+匆)/心]呼十六見是別々稱也可訓我々所執如十六知見等(乃)(云云)。

△虛妄分別所由者唯識論等者虛妄分別是能遍計妄心是非所執我々所(矣)又准上文界趣同性我云妄執則我々所直虛妄分別歟。

△如彼偈言等者此四句偈智論文也但彼論第三句無於字有則剩字可撿䟽證本矣。

△瑜伽我者等者智證大師記云瑜伽我者謂學定者(云云)此文何由似內道乎。

荅凢此文者約學內教者不觀心之實法也(文)䟽第七云若行人不解正因緣義而修證諸禪以當計著自心以為內我。

○若深求此中至順自然撥除因業唯我性獨存乃至無一法入心而證空定㝡是世間究竟之理(文)今瑜伽我當此計歟。

問彼第三心引之此證第一心何云同乎。

荅此計有二意若約効彼行因[比/異]成勝果第三心攝若依計自心為內我又第一心攝也故䟽第二云前是不識因果之心今由善根熟故[交*欠]彼行因[比/異]成勝果不同前計也(取意)此意也。

△地等變化等者智證記云今疑下結文云略舉三十事爾乃合地等變化貟不足也䟽文昧々訓地等之變化若依䟽及先大師說可分為二若爾可言地等是執五大為真實之法者(此計)或言地為以下可言變化也意地等能變化為万物之因(未詳（云云）)䟽第七云若行人不解正因緣義而修證諸禪必當計著自心以為內我彼見世間万法因心而有則謂由神我生設令不依內我必依外我即是自在梵天等也(文)准此釈瑜伽我者內我歟。

△自在天是常等者三論玄云有外道云大自在天能生万物万物若滅還歸本天故云自在天若嗔四生皆苦自在若喜則六道咸樂然天非物因物非天果蓋是邪心所畫故名邪因邪果(文)。

△如十二門中等者十二門論(龍樹)云問曰眾生從自在天生苦樂亦自在所生以不識樂因故與其苦荅曰若眾生是自在天子者。

○(自下全同)同論䟽下云(嘉祥)云問曰下第二救正通傷慈之難荅曰下第三破救有二難一者猶提提前無慈難文有大慈子不識㤙終自與樂而自在不爾亦應但供養下作恩報不勉苦難若言不識恩故而苦者今報㤙供養則應得樂不湏修福(文)唯識論一云有執有一大自在天躰實遍常能生諸法彼執非理所以者何若法自生必非常故諸非常者必不遍故諸不遍者非真實故(文)。

△又若自作等者論云(全同)䟽下云復次下以果徵囙破眾生之果既由自在自在之因應更有所從變覆結之(文)。

△陶師子埏埴等者陶師子者作土噐者也埏和名禰耶湏埴和名波爾䟽第七云如埿團輪繩陶師等和合故有瓶生(文)(十二門論同之)。

△次云時與前時等者智證大師記云經云及時者與前有時其別如何。

荅推文意云自在天者若流出及時也爾乃有人或計自在天是常能生万物或計從手功出一切法或計時是自在天之所作歟(云云)。

問若爾前建立可云自在天之心出一切法歟。

荅今結云皆自在天種類也彼不爾故。

大日經䟽[指-匕+ㄙ]心鈔卷七終

御本記云。

建治四年二月七日於醍醐寺中正院加點畢。

金剛佛子頼瑜

大日經䟽[指-匕+ㄙ]心鈔卷第八

䟽卷第二之一

䟽云此是那羅延等者此是那羅延天者指尊貴躰也外道下釋圍𨹔論師外道計此天為尊貴也點云尊貴者此是那羅延天也外道計(云云)又下文云是毘紉天外道部類(文)准此文可云那羅延天外道也古點云那羅延天外道之計也(云云)此意此外道計那羅延天造萬物故云尒歟抄第三云此有多說謂圍𨹔論師計那羅延天能生四姓計梵天能生万物提婆云從那羅延天臍中生大蓮華蓮華上有梵天祖翁謂此梵天為萬物之祖從梵天口臂䏶脚生四姓等又云那羅延天能生梵王梵王為万物之祖復有安荼論師計本際等不煩具引(文)私云准此釋者外道有三論師異說且依初二說者輔相者指梵天歟那羅延尊貴故又寳師釋云真諦三藏翻為人生本梵王是眾生之祖父故云人生本也(文)又遁麟記云言人種神者那羅翻為人延那為生本謂人生本即大梵王是也外道謂一切人皆從梵王生故(文)私云依此釋者梵王即那羅延也若尒輔相是梵輔歟頌䟽云為臣輔翼(云云)理趣釋云麼度羯羅三兄弟者是梵王那羅延摩𨢸首羅之異名也(文)南池僧都口决云◇◇◇◇天三兄弟者◇◇◇◇◇(二)◇◇◇(三)各治三國梵王天竺那羅延唐土自在天日本(取意)私云此釋梵王那羅延其躰別然與抄意異此准所列次弟并治國大小梵王勝那羅延劣寧以梵王為輔翼乎故知那羅延有多種歟例如魔𨢸首羅有多種也故䟽笈一云那羅延大那羅延(云云)又寳師𣵀槃䟽云天帝釋之力士(文)惠暉䟽云人種神者先是人後作神或父母隨一是人一是非人也(文)此等說欲天攝歟或人趣攝歟當知那羅延在欲色二界故䟽中[糸*ㄉ]色界那羅延余師釋𢴃欲界那羅延歟。

△以能造之主等者私云那羅延天云能造主也意云以那羅延天者更無有所尊貴之人故那羅延云尊貴也(為言)又云能造主非那羅延也意云那羅延天外有能造主更無可尊貴之人故那羅延云尊貴也(為言)故抄云更有尊貴者即指那羅延天也(文)。

△尊貴者遍一切地水火風空處者此意明前那羅延天尊貴遍五大之義也前明造成之用今示普遍之德是其別也又義今地水火風空即為尊貴躰也故能破文云彼即地水火風也但今釋可讀爛脫處字安一切下讀之故下文云遍一切處地水火風空意云尊貴者遍一切處之地水火風空也(為言)然二義中前義為勝能破文云彼天像身是那羅延天像故指彼云彼即地水火風故彼天像即遍五大故云尒也又密抄舉多說中不云五大即尊貴故又下文可長聲連讀豈非遍一切處(乃)地水火風空界相乎(為言)。

△以此相入何所不可者且擬外道成反難(云)真言宗又談六大普遍之義我於六大法身像上座而飲食汝不忿怒耶荅(云云)又此能破文但破遍義何不破前造義乎今造成万物義同下遍嚴義故讓彼破歟或讓前自在天破歟。

△一切法者自然而有者嘉祥三論玄中天竺九十六種舉要為四執一計邪因邪果二執無因有果三立有因無果四弁無因無果此四中今自然第二無因有果攝也釋云無因㩀其因無自然明其果有約義不同猶是一執(文)清凉演義抄云䟽若以自然為因等者断義也通其兩㔟初即老子意由道生一道是自然故以道為因是邪因也若謂万物自然而生下出荘子意則万物自然無使之然故曰自然即無因也(文)私云此中䟽者華嚴䟽也此二中今自然似同荘子意但今云而有彼云而生少異歟又異玄者玄云有果抄云無因故又彼天竺異執此震旦三玄攝也彼玄中四執外別示三玄計故抄老子自然道似玄邪因攝耳又玄云有人言自然有因自然無因万化不同皆自然有(云云)。

問自然本有義佛家盛談故釋論云非作非造自然意(文)若尒何遮彼義乎。

荅彼不知因緣而立自然義此不壞因緣而明自然故云釋論文熏生緣起六意隨一也可悉之。

問若尒自宗云遠離於因緣又云遠離因果法然具此等皆同外計乎。

荅此等離九種迷情妄假因緣離断常一異等邪因邪果故云尒全非無性德輪圎隨緣義也故大師於不二門成法尒隨緣義又四種身各立法尒隨緣之義又䟽第十一釋此因因生空云何而有果文云若於如是緣起法中而言有因有果即是遍計所執墮於断常一異不入中道是故證知如是真言永離因業故即是法界不思議界也(文)應知自宗法尒隨緣義是顯教一乗等法尒隨緣猶不及外道自然乎故知外約遍計分別論自然內約佛知見談法尒又顯攝相歸性論法尒密性相宛然明法然又顕於緣起法立自然密於性德法談隨緣也。

問內道因緣為宗者蓮華鮮潔𣗥判利端何因緣所染削耶。

荅外因緣是水土等也內因緣又一切眾生共業也利端鮮潔又眾生受用依報故又草木等盛衰有情善𢙣業增上果故又自宗意鮮潔顕色利端形色四[曼-(一/又)+(冗-几+又)]攝故六大所生若尒因緣所生義無異論者歟。

△有計身中離心之外等者唯識論第一云三者執我躰常至細如一極㣲潛轉身中作事業故(文)又破文云後亦非理所以者何我量至小如一極㣲如何能令大身遍動若謂𨿽小而速巡身如[旋-方+弓]火輪似遍動者則所執我非一非常諸有徃來非常一故(文)私云作事業義𨿽同旋轉身中義與運動此身少異又論云細如極㣲䟽云離心別有是大異也然計義同故引證矣。

△若我無常則罪福果報等者智論䟽第四(惠影)云無常者名為滅[先-儿+八]法若言一向是無常者則無相感致義何以性以因無常故則有滅[先-儿+八]因滅[先-儿+八]故不得於果果滅[先-儿+八]故不[酉*羽]於因當知則是無福若有罪福果報者以因不滅故所以得果以果不無故所以[酉*羽]因若定是無常者定無罪福因果相感也佛法中以罪福果報從因緣起因緣起故則不可說一向無常何以故凢因緣生法以因緣聚故不可說其無常以緣[昔*支]故不可說其常從緣故不可說其有緣起故不可說其無相續故不断生滅故不常不同外道說常則一向是常若言無常則一向滅[先-儿+八]也(文)同䟽第九云若我無常者本由我便作罪福若我無常者則我隨身滅如岸墮水消[散-ㄆ+(支*、)]故作者既無則無作法則無罪福也(文)私云上文若法是因等者此我為作事業之因故云若法是因又為因法必從因可生故云及從因生也又因生法必無常故云皆無常故也又解云法者惣通我及事業是因者我也從因生者事業也二俱非常故云皆無常也若我下重破我及事業也罪福果報者作事業故前解不順皆字後解[這-言+(素-糸+ㄆ)]無為作能作因然後義順文也挍量等者大師䟽文次第云挍量未明(文)私記云是指中觀等明外道所計義與佛法差別之文處歟(云云)若尒唯識等又破外道等彼又可然歟。

△智度云有計神我者論第十二攵全同如下出之唯識論第一云二者執我其躰雖常而量不定隨身大小有卷舒故(文)又能破文云初且非理所以者何執我常遍量同虛空應不隨身受苦樂等又常遍故應無動轉如何隨身能造諸業(文)。

△如論中破等者或本如中論(云云)十二門論云復次若自在者何以故不盡作樂盡作苦人苦者樂者當知從憎愛生故不自在(文)十二門論或本盡作苦人一句無之此本順理歟智論䟽第四(惠影)云尒執我云神作自在是於作着破云神若自在自作者應自在作樂何故作苦以欲樂於樂反得苦故當知不自在不自作非作者故。

○又神若自在者不應造𢙣墮三塗亦不應有種々不如意事怨憎聚會㤙愛別離等事何以故自在故若有此等事者當知不自在也我是自在相若不自在當知無也(文)准此釋盡作苦人之論文頗可謂無用(矣)又今論所引是十二門文也如論中本為勝（矣）三論玄云問云何名為邪因邪果荅有外道云大自在天能生万物々々若滅還歸本天故云自在天若瞋四生皆苦自在若喜則六道咸樂然天非物因物非天果盖是邪心所𦘕故名邪因邪果難曰夫善[招-刀+(美-(王/大))]樂報𢙣感苦果盖是交謝之宅報應之塲以不達義理故生斯謬又夫人類生人物類生物人類生人則人還似人物類生物々還似物盖是相生之道也而謂一天之因產万類之報豈不謬哉(文)今破同初難歟又智論十二云若神常者且應不受苦樂何以故苦來則憂樂至則喜若為憂喜所變者則非常也(文)此破神常非破自在歟。

△四大草木等皆有壽命者草木等有壽命密宗盛談故大日經說有情及非情阿字第一命宗家又判金剛內外壽然與外計異彼六大普遍故識大遍非情故云有壽命等也此或[糸*ㄉ]續生或[糸*ㄉ]卷合故其意異也合昬木者。

△補特伽羅者[(天*天)/貝]玄䟽第一云補特伽羅即數取趣正當人義謂頻造業徃諸趣故(文)。

△若有從今世趣於後世等者俱舎頌䟽九云謂外道執於臨命終時能捨此蘊於受生時能續余蘊若無有我誰能續蘊故有我也(文)(勝論外道義也)又云蘊𠛴那滅不可從此轉趣餘世。

○故雖無我但由惑業以為因故諸蘊相續(等文)(論主述有部意也)俱舎以有部破外難今䟽以有部義同外計彼此意異彼立有部故此破有部故何者外道云依我相續而未知由惑業相續故為能所破然今䟽意有部雖知惑業相續若[糸*ㄉ]諸法躰云恒有猶同神我常義故今遮也。

問藥師經云若彼自身卧在本處見㷔魔使引其神識至于[焰-臼+(〡*日)]魔法王之前(文)又仁王經云識神無形假乗四虵(文)此等經說非許識神從此世轉趣餘世之義耶。

荅晴邁䟽云言見琰魔使引其神識至王前者若其患人决定令死則受鬼身容可琰魔王別遣鬼為使而引取之如其未决定死則未受鬼身何有鬼身得引生人之識不可別人之識在別鬼身中若不在鬼使身中識心既不孤遊云何可引得至琰魔王前當知此是藥師如來及經之威力令彼患人第六意識見分之上起此三種行解相分一為琰魔王二為王使三為己身為自識神所依隨使而行至琰魔王前其實神識未曾離身若是本識隨所捨處則成死屍不可說離身若是六七等識依本識故而得現起若離本識無種子故無由得生是故八識俱無離身孤行之理此盖如人夢中見師僧或復父母遣使來喚夢現見己身隨使而行達師僧或父母前當知師僧或父母使人己身皆是第六意識見分上現此三種相分似有去來實無去來。

○此亦如是藥師如來及經威力令彼患人見如此相似有徃來實無徃來(文)(善珠䟽同之)私云斯乃於第六識獨影境作如此說寧同外道神我乎又心依身而住故云假乗四大也識神者眾生心識也非外道神我也又藥師經云彼識得還者有為生滅心既滅得還未來識相續非永滅云還非同外道神我常也秘經去識還來可准知之又大䟽第五云阿闍梨言少時甞因重病因絕神識徃詣冥司(文)此又准前矣當知藥師經并同䟽等意於本有身被㷔王裁断也探玄記第六又於本有身断罪(云云)十王經十輪經等意以中有身到炎王廳故則於其身預断罪成實論中隂品說亦然矣。

問若有從今世(乃至)識神為常文者属能破文乎如何。

荅重是述前計我義也識神若常下能破文也又義若有已下皆能破文也今文[牒-世+云]破也謂既云数取趣自今世趣後世則識神為常[牒-世+云]破也或又若有(乃至)為常為𤗊識神下破也識神為常者(為言)或又展轉次第[牒-世+云]破也意云若有三世流轉義神為常若常則何有死生乎若有死生非神常若無常則無我也(為言)既置若有言非述上義又云但随事異名耳是計我結釋也例如下知者見者云皆是我計隨事異名也耳。

△犢子道人及說一切有者等者有部云三世實有法躰恒有(云云)犢子又立五法藏謂三世無為不可說藏也既云此兩部計有三世法犢子又五中以三世法同今我而非取不可說藏歟此三世有法義同從今世趣後世識神常計故但同者相似義歟識神是人我也是法執故或以大乗意小乗法我属人我歟[先-儿+八]佛法三種法[(留-田)-刀+ㄗ]者抄云義林第一云諸行無常𣵀槃𡧘靜諸法無我若加有漏皆苦成四法[(留-田)-刀+ㄗ]今謂彼宗計神我三世法為常則[先-儿+八]如來諸行無常諸法無我等法[(留-田)-刀+ㄗ]也(文)意云計三世實有我故非諸法無我又三世法躰恒有故非諸行無常又既帶我故非𣵀槃𡧘靜也(為言)應知以一三世有法為[先-儿+八]三法[(留-田)-刀+ㄗ]之因也。

問薩婆多等既立三法印何云[先-儿+八]彼印耶。

荅約用無常雖立諸行無常其躰恒有故[先-儿+八]彼印也故光云此宗諸法躰皆本有四相於法但望用說(文)又遮外道等我故雖云諸法無我犢子有非即非離我又兩部俱有三世實有法我故非諸法無我又有部意断煩𢙉得故其煩𢙉此身不成就故雖得二炎𡧘靜但是偏真理未究竟𣵀槃故失𣵀槃𡧘靜也然異外道等無想等計真𣵀槃故分得彼印也中観論第二云若人說我相如犢子部眾說不得言色即是我不言離色是我我在第五不可說藏中如薩婆多部眾諸法各々相是善是不善是無記有漏無漏有為無為等別異如是等人不得諸法𡧘滅相以佛語作種々戲論(文)。

△西[〦/力]諸菩薩等者此正舉兩部能破也外道我先既破故亦通無失唯識等論中作種々量破小乗外道等故中觀等論又尒也故知龍樹天親護法清弁等云西[〦/力]諸菩薩歟。

△此識遍一切處等者。

問識大普遍真宗實談故大日經云我即同心位一切處自在普遍於種々有情及非情(文)所以識大遍五大故經䡄中顯五大形色無示識大形色即此意(矣)若尒何云外計乎。

荅真宗意於性德海本有六大談普遍無㝵之義此乃佛智所照也而今識大普遍義遍計所執前於無常識大計常遍之義故彼此大異也。

△而今要由根塵和合等者意云要由根塵緣合而識生時見聞覺知故汝遍常識神獨不見聞覺知故汝識神成無用也(為言)。

△又若識神遍五道中等者智論十二云若我常者不應死不應生何以故汝等法神常一切遍滿五道中云何有死生死名此處失生名彼處出以是故不得言神常(文)。

△不同佛法第八識義也者。

問佛家又談頼耶執持含藏之義依之䟽下釋云阿頼耶義云含藏正翻為室(云云)唯識論云能藏所藏執藏義故(文)秘宗專成圎明淨識卷舒觀此乃非同攝舒義乎。

荅言雖同意是異外帶見內不尒故或佛家有為心云頼耶又佛性真心云頼耶外以神我云頼耶故智證大師抄云執持含藏彼此同㫖但計神我故為所破文且約權實二宗弁不同者若依相宗則於業種生第八識約因相果相等分能所藏等義皆是待因緣而成立(矣)今未見因緣種現等而計執持含藏義也若依性宗則真如合無明成頼耶此識有二種義能攝諸法又能生諸法能所雖異其躰全一也而今能所定別故云不同等歟又自家心月輪等卷舒觀是既破人法上執而開佛知見觀也而今外道攝舒義遍計分別情實見故不可相同耳。

△然世尊密意說等者出佛法第八識義也故密嚴經第三云佛說如來藏以為阿頼耶𢙣惠不能知藏即頼耶識。

○如來清淨藏世間阿頼耶如金與指[王*眾]展轉無差別文若初學大乗人於自心實相如來藏頼耶生分別執著亦同外道見也(為言)相宗釋云若執唯識真實有者如執外境亦是法執(文)今又此意(矣)五教章下云如解深密經云若菩薩於內於外不見藏住不見熏習不見阿頼耶不見阿頼耶。

○如來齊此逹立一切心意識秘密善巧。

○解云既齊此不見等處為立心意之善巧故是故所立頼耶生滅等相皆是密意不如言而取故會歸真也文此深密經意密真理以一分生滅法說頼耶也准又今佛隱密圎明淨識自心實相頼耶而說真如随緣如來藏頼耶故云密意說歟且於然字有然前起後義然前意釋成前佛法中第八識是真如随緣藏識也起後意前佛法中第八識者相宗業種生頼耶也此性宗二分不二頼耶故五教章云又如達麼經頌攝論等云此界等者界謂因義即種子識如是等寳性論約終教釋云此性者謂如來藏性文私云阿毗達麼經頌攝論唯識等云無始時來界寳性論云無始世來性故作此釋耳。

△不觀自心實相等者䟽第一云今真言行者於初發心時直觀自心實相了知本不生故即時人法[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論淨若虛空(文)今反此故同我見也。

△復有計能見者等者抄云謂有外道計能見者而為真我是一是常復有外道而於六根随事異名皆生我計(文)。

△智度云目覩色等者智論卅五云問曰如我乃至知者見者為是一事為各々異。

荅曰皆是一我但以随事為異於五眾中我々所心起故名為我五眾和合中生故名為眾生命根成就故名為壽者。

○目覩色名為見者五識知名為知者復次用眼見色以五邪見觀五眾用世間出世間正見觀諸法是名見者。

○餘四根所知及意識所知通名為知者。

○但憶想分別強為其名文私案五識知名為知者私記云眼等五識知色聲等五境云知者也(云云)准智論復次釋余四根及意識釋者除眼識余五云五識歟又随事異名者依智度文外道所計我知者見者等不同故云随事異名也然抄云而於六根随事異名𢙢[這-言+(素-糸+ㄆ)]智論文歟。

△難者云汝言等者鈔云今難云汝言能見是我與彼能聞等五為是我不設尒何[先-儿+八]二俱有過若言余五各是我則有六乖是一義汝執見者是一我故此見不可聞覺知故既此六根㸦不相知是故汝執一見為我不可作六也若言餘五同是一我者我則雖一乖六根故以眼見耳聞各別用故既此六根㸦不相知是故六根不可作一也若言有非我者是亦同疑亦徵例云余五根等既是非我其能見我應亦非我為立量云汝言能見是非我六根之中随一攝故如五根等反難可知(畧抄)或云一不可作六者一眼不可作見聞嗅嘗觸知六用云也六不可作一者六根各不可作一見㓛能云也(云云)私云能聞能觸知者舉餘五根作能也前計中云見聞覺知是又六根能故筆削記釋起信論見聞覺知云聞謂耳鼻覺謂舌身知即是意攝六畧盡(文)准今又觸者舌身歟智論文知者見者皆云是一我故知者破又可准之歟又破見者知者随被破歟或並破歟。

△或有說言等者此出所執計也問既云能執者何偏云所執計乎。

荅非前能執云我云但是識心更成所執我義也若不尒者一人計二我乎[這-言+(素-糸+ㄆ)]常一義故又前知者見者復內知外知各二人計也今能執所執豈非二人所計乎。

△然內外身受心法者智證大師釋云四念處者但約內觀何言外耶和上云自身他身為內外也(文)又准前云內外十二處者身與法通內外身中五根是內也法中無表外法境攝故余皆內也。

△是中所執能執等者依他相見非遍計能取所取也意身受心法中能緣所緣猶緣生無性故不可得何况有遍計能執所執義耶(為言)或又於此計舉二說中所執能執者指第二說也彼心為能執境為所執故何况有我者非初說也謂計離心別有能執我故若依初義中字讀乃點依後義用仁點矣或本能執下又有執一字依此本無[這-言+(素-糸+ㄆ)]意云執所執能執之執猶不可得何况能執所執我耶(為言)且准此䟽釋經文所執是未必別人計歟不云或有說言而直釋所執故但第二計一執歟大師釋云能所二執(文)此分為能所兩計若尒今此計中有三類歟能執二計異故猶如顕生二聲也。

△有計內知為我等者私記云彼內知之我是似第七識之緣第八識成自內我執也但今此外道執內識而彼為自我義也此外知我是其以第六識之緣六塵境而於自心成我執也(云云)。

△社怚梵者未祥翻[(卄/至)*寸]可撿之。

△若摩奴闍者抄云。

問有唐三藏既成譯悮何故尒時摩奴闍不云人執摩納婆不云勝我還置意生儒童有何異耶。

荅為順古譯不欲[這-言+(素-糸+ㄆ)]之其間是非從䟽取捨耳(文)本經云意生儒童故作此釋耳唐三藏者唐代玄[狀/廾]三藏也私記云此義翻名有唯識摳要上卷中也(文)。

△未那是意等者或云。

問未那未奴二音同是舌內五音字也其義不可別之例如薄曰羅縳曰哩縳曰路同舌內五音轉聲故同翻金剛尒何。

荅高祖判文有深意未學輙難弁但或依躰文致同翻或就轉聲成異翻又雖金剛名同其義是別謂◇◇是男聲即智◇◇女聲即理也(云云)。

△是毗紉天外道等者䟽第十云毘紉天有眾多別名即是那羅延天別名也(文)又第五云微瑟紉舊譯謂之毗紉此是那羅延天也(文)准此釋前所舉計那羅延天而為尊貴之外道部類歟又䟽第十七云韋紉天自在天別名正云毗瑟紉(文)准此文又前所列自在天外道部類歟若尒何人生云自在天部類今勝我云毗紉天部類乎又雖同天出別名歟若尒何正列時自在天那羅延天為別類(矣)然人生義似自在天計勝我似尊貴歟或又自在那羅延天雖同天約能計異為二計歟或雖別天毗紉梵號通二天歟又胎藏外部毗紉天那羅延天自在天各別三天列之又䟽第四云復有奉事自在毗紉那延日月尊等種々世天(文)此文又三天別躰也毗紉天智論翻遍悶百論云勝遍也弘决第十云毗紉天亦韋紉天亦韋[操-品+弟]天此翻遍勝亦遍悶亦遍淨阿含云是色天俱舎云是第三禪頂淨影云處在欲界之極(文)。

△智度亦云有計神等者智論第十二云。

問曰人云何言色是我相。

荅曰有人言神在心中㣲細如芥子清淨名為淨色身更有人言如麦有言如豆有言半寸有言一寸初受身時㝡在前受譬如象骨及其成身如象已莊又有言大小随人身死壞時此亦前出如此事皆不尒也何以故一切色四大所造因緣生故無常若神是色色無常神亦無常(云云)私云云此中大小随人身等計前人量計引證今䟽文不舉能破者同前人量能破故不示之歟但與智論能破異彼云随身大小即是無常故又自下皆不出能破文准前破與。

△儒童梵云摩拏婆者三論宗賢聖義記第二云摩納縳迦者此云儒童意我猶如少兒其性不定有時高有時下於劣己高慠慢於勝己生𤰞下言也(云云)又智論惠影䟽第二釋儒童云西國云摩斯亦云摩納故大本經乃云摩納汝當作佛者此即言儒童也摩納者梵下之辞耳文此釋名菩薩雖非我名為顕梵漢詞引之此等皆以摩納翻儒童何為誤乎彼等皆同唐三藏等翻未伺今正翻歟。

△注此二名是菩提闍梨解者二名者人生勝我也菩提闍梨者金剛智歟不動使者法金剛菩提奉[(栚-木+言)-天+口]譯(云云)又不空義譯云金剛菩提三藏阿闍梨(云云)此譯是不空記金剛智口說也菩提智義也今畧金剛二字云菩提闍梨也就中金剛智是善無畏同門也而㸦為師資無畏不載彼義乎况彼門弟一行左可依彼也。

△若聲顕者計聲躰本有等者䟽文次第云聲顕與聲生全別文(文)生顕異者聲本生亦躰雖本有不云本有而云本生故異顕歟例如清淨始又雖本有理常今初故云始覺而異本覺也或本生非本有義元由義也聲生元是待緣生之也(為言)若不尒者[這-言+(素-糸+ㄆ)]生已常住之釋故唯識論第一云有執一切聲皆是常待緣顕發[〦/力]有詮表(文)䟽云待緣顕者聲顕也待緣發者聲生也發是生義聲皆是常然有時聞及不聞者待緣詮故[〦/力]乃顕發(文)又論能破文云余聲亦應非常聲躰如瓶衣等待眾緣故(文)䟽云又前破明論聲計今破彼聲外之常聲故云餘聲。

○然彼所計聲性與聲別聲性即是所發音響聲之躰故今惣言非常聲躰。

○聲及聲性合名聲躰。

○因云待眾緣者若言待緣顕即聲顕成自生俱不成若言待緣生即自性成顕不成為對二宗自無有過故但惣言待眾緣故若言待眾緣生顯故文繁無用(文)今䟽如余處廣釋者指此唯識等也。

△畧舉卅事者暹僧都云於㝡初惣我執而加次々廿七種及三類此卅事歟(云云)此釋未詳住心論云時大相應二建立自在流出計尊貴自然內我執人量遍壽者数取趣識藏知者及見者能所二執內外知怚梵人勝計常定顕生二聲與非聲如是三十大外道各々迷真如輪轉(文)依此釋於經中聲論開生顕故成卅也但時舉一是經文別說故一言含二時歟。

問若開聲論五大又開可增卅况五大經中既置等言尤可開也。

荅彼所計同故此生顕異故。

問若約計異則能執可立二種若約計同則怚梵不可別立何。

荅能執是識心所執境界者舉所執計歟若不尒者無所執別計故或又䟽意能執分二計所執不為別計歟所執無摽勺故若尒䟽與論㸦顕歟又怚梵雖計同部黨別故五大同計而同部類故。

問若尒今經開題何云廿九邪計乎。

荅此依經但云聲未開生顕故或又廿九卅三(經文等字等取四大也)也然約滿数云卅也若過若减皆存大数故。

△如人㘴得四禪等者此是卅事外舉一兩而示類無邊也其中㘴得四禪者六十二見中計後際中五現𣵀槃見也唯識䟽第六(未云)一見現在受若人若天五欲樂便謂𣵀槃二猒五欲現住初定以為𣵀槃引在身中名為得樂見他現在住定亦尒下皆准知三猒欲尋伺故現住第二定以為𣵀槃四猒諸欲尋伺喜故現住第三定以為𣵀槃五猒諸欲乃至入出息住第四定以為𣵀槃。

○然於無色不計𣵀槃者以樂怡恱輕㣲不及色界故(文)准此釋今䟽中五現𣵀槃中但取四禪々々中唯舉自歟云如人㘴得四禪即計此法等之故真實常理者𣵀槃義也㘴得四禪者得定是端㘴專注一境故起信論云端㘴正意(文)又䟽下釋云常好端㘴(文)。

△或生是念我是得禪者々起信論云以修世間諸禪三昧多起味著依於我見繫属三界與外道共若離善知識所護則起外道見故(文)指此類歟我是得禪者起味著依我見之意也。

問准唯識等說五現𣵀槃是邪見攝也若依唯識論等五見展轉必不相應非一心中有多惠故之道理不可有我分相應之義若依剋性義是邪見攝而非身見何云我分耶。

荅我分相應者經文如是我分分別相應(云云)如是我見邪見等與虛妄分別識相應也(為言)非謂身見邪見等相應歟但云我分者前卅事等多分我見故云尒也或云執常理邪見剋性故非我相應故非我是法我見攝故云我分也謂今迷法執故法執所攝法執又得法我見之名故云我分也(為言)。

問外道凡夫何異耶。

荅筆削記六云三乗人及凡夫外道皆修止定然凡夫多味著外道帶異計所修雖同修定有異故得果各別也(文)。

△各々自謂有大師薄伽梵者下云梵王猶如佛是也。

△如刧初時獨有一天等者頌䟽第八云問何故梵王梵眾起一因同想荅謂大梵王於刧初時獨一而住更無侍衛遂發願言云何當令諸餘有情生我同分時極光淨天見已悲愍從彼處沒生為梵眾王𦆵發願見有天生故大梵王起如是想我表能生也彼諸梵眾初見大梵威德特尊又憶念知先因梵王發誓𩔊故我來生此是故梵眾起如是念我等皆是大梵王生(文)今䟽意同之。

問俱舎等意同想一因計是非因計因戒禁取也今何云初有我者耶。

荅光十九釋外道計梵王等為世間因云計我常已[〦/力]於我常起世因執々々謂戒禁取(文)准知今又可尒歟但此同初禪彼在下地緣上地故可異歟可尋决(矣)今䟽文似云初有我者是梵王等僻見謂是梵天王能造世間等異見外道計耳。

△希求順理解脫者大經要義二云問異生[羊*(弓/一)]羊心者不曾求出要何引希求順理解脫之文而為證耶。

荅䟽云。

○引今(文)故知以未求解脫已上[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心正為此心之教證也然引順理文者如上已云明順理八心及淨心生起之由漸也此心無間生種子故(云云)此釋以順理為順世八心歟私案今順理解脫者[羊*(弓/一)]羊心攝何者上舉卅事畢指彼類云如是等我分(乃至)希求順理解脫此乃述[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心之行相也况出卅事類無量時舉計四禪而為𣵀槃之人以彼𣵀槃云解脫又云理(㐬云常理是也)此豈因果之理乎今順彼行求解脫故云也故䟽云今順彼行希求解脫故云然也即此意也下順世因果云順理是順即世間八心也(文)彼此水火何一同(矣)故寳鑰以此文證第一心(矣)又義順理者瑜祇也故釋云順理梵音瑜祇(文)此瑜祇順因果道理之行也下云㝡初順理之心不依此經何文乎但順彼行者等者古昔人㘴得四禪是順理行而誤計此為常理即解脫義也今順古昔悞順理而為解脫之行希求解脫也(為言)若不尒者希求二字可安順理下故知雖舉順瑜伽計常理還是[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心故云已上違理之心也大師又住心論中第一心不引此文可悉之。

△愚童凡夫類猶如[羊*(弓/一)]羊者。

問此二句[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心故住心論寳鑰皆證第一心何今次明順理下舉此文乎。

荅為淨心生起之由故有此文也故寳鑰住心論又第二住心引之但寳鑰舉初句心論二句俱有耳。

問順理者唯局順世八心乎。

荅破壞內外因果云[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心應知順內外因果云順理也若但歸佛教行世善云內因果者可局世間歟若內因果廣兼[這-言+(素-糸+ㄆ)]世等順世出世之理義也。

問若尒[這-言+(素-糸+ㄆ)]世與出世同歟。

荅彼又有寛狡[這-言+(素-糸+ㄆ)]世小乗也故䟽第三云得離[這-言+(素-糸+ㄆ)]順八心證𡧘然界(文)出世廣通大乗一乗等也寳錀云已上三心皆是世間心唯蘊已後名出世心(取意)。

△[羊*(弓/一)]羊是畜生中等者周易第四云[羊*(弓/一)]羊觸潘羸其角(文)王篇云[羊*(弓/一)]丁[光-儿+ㄅ]反雄羊也(云云)羊雌羊歟。

△後時欻然自有念生者寳錀上云本覺內薰佛光外射欻尒莭食數々檀那(文)准此文欻然念是依內本覺熏力外起始覺智用云念生也佛光外射者始覺用也。

△莭食持齊者不思議䟽上云莭量食者莭撿小食名莭量食有人雖受一食法恣意飽噉腹滿睡眠妨修道法故湏莭量又多食增長煩惱又增長睡眠令身不安故湏莭量莭量至幾許随己所堪三分留一施諸鳥獸餘便自食能少益善(取意)今莭食者此莭量食也又云一揣食也但今莭食持齊者准智論一日不食云莭食持齊故不同如來所制過中不食持齊也故云然猶未是佛法中八開戒也(云云)。

△佛法中八開戒者毘尼討要第三名八戒齊或名八開齊前八是開閇八𢙣不起諸過不非時食者是齊也禁止六情不染六塵齊断諸𢙣具修眾善故名齊也又齊戒躰一名別若尋名定義々容少別齊者過中不食為名戒者防非止𢙣為義薩婆多云八箇是戒第九是齊々戒合數故有九也依俱舎論合九為八(文)。

問八戒其躰何。

荅大乗義章八戒齊義云八戒齊者所謂不[煞-(烈-列)]不盜不[婬-壬+(工/山)]不[(匚@一)/女]語不飲酒不歌舞唱伎不著香薰衣不上高廣床不過中食是其名也此等防禁故名為戒潔清曰齊。

○若依毗曇不著薰衣不上高床此二同是廣嚴處起合之為一故說為八若依成實及智論前八是戒後一是齊々戒合說是故名為八戒齊(矣)(文)篆[(止/天)*余]万象名義云齊側皆反洗心曰齊防患曰戒敬也荘也(文)問准討要釋者開是戒義也故云八開齋冝然今何云八開戒耶。

荅齊戒躰一義故齊云戒歟故䟽下云八齊法(文)又開舉用戒示躰躰用並舉歟。

△於六齊日者太賢釋云六齊日者黑白各三謂第八日十四日十五日廿三日廿九日卅日鬼神得㔟傷人為令勉害故湏制也(文)黑月白月各取三箇日因緣智論第十三引天地本起經委釋撿可見又抄中出(矣)親戚者玉篇云。

△智度中上代五通仙人等者智論第十三云。

問曰何以故六齊日受八戒修福德。

荅曰是日𢙣鬼遂人欲奪人命疾病凶衰令人不𠮷是故刧初聖人教持齊修善作福以避凶衰是時齊法不受八戒直以一日不食為齊後佛出世教語之言汝當一日一夜如諸佛持八戒過中不食是㓛德將人至𣵀槃(文)准此釋前持齊又六齊日可修歟但今引者因經文六齊故也或又前持齊忽然所作不依知識故未必六齊歟又戒序云凡夫一向𢙣心遇善知議教誘故起愚童持齊心(文)仙人所勸又可同前歟。

問前云持齊今云断食何同乎。

荅正文直以一日不食為齊(文)外持齊一日不食云齊故又云断食也故不同內過中不食齊矣又淨影釋云以不[煞-(烈-列)]等防𢙣禁罪助成齊法助齊法中差別不同故名齊支非断食法故不名為齊不過中食是断食法故名為齊(文)依此釋內持齊又云断食歟或云律藏中無断食法(云云)真言家有断食法不動立[(留-田)-刀+ㄗ]儀䡄云菜食作念誦断食一晝夜(文)既以一晝夜不食云断食故。

問五通仙人者外道歟。

荅所勸持齊既外八心攝也能化人可外人歟智論中蕳断食持齊佛法不過中食齊今䟽云未是佛法八開戒故但智論云刧初聖人者雖外道從外人所歸云聖人歟猶如孔子等云聖人矣又樸楊釋云增刧未齊得五通道云或處云成劫未鳩留外道出世(云云)。

△而與六親者抄云六親者一父之親內族也二母之親外族也三身之親兄弟等也四妻之親妻眷属也五男之親男兄弟也六男妻之親是他內外族也又善戒經抄云兄弟姉妹妻子也(文)太賢釋云言六親者父母伯叔兄弟為六(文)獲孝義之譽者於六親行惠施則得孝養仁義之名譽也。

△復以此施等者此施者施物歟非親識是所施境界故或不尒施物未顕何指此施故知能施心也此目近詞故謂指前芽位施心云此施也故䟽釋云無貪惠捨之心(文)付中第二云復以此為因指種子此豈不尒乎前但施六親故施心似有偏頗今不蕳親踈故云平等施心也非親識者疎人也然復非遮親歟若不尒者何云平等施心(矣)由数習等者已上釋經初句自下釋經後句也初中守齊善法者指種子心也修習無貪惠捨之心者第二心也後中由数習者数々修習義由第二心而起今善心之義也即平等施心是也疱者玉篇云。

△藉此為因者習行惠捨云此斯則指第三平等施心也故云已能等也[甄-瓦+丸]擇所施之境是今心也已上釋經初句如是下釋經之後句也。

△謂惠性漸開等者惠性漸開是指第四心也復甄別等顕今施心也甄別者蕳擇義智惠㓛能也見其下釋經歓喜已下文也歡喜義通自他施伎人令他歓喜故利他益也施尊宿是自利歓喜歟故云歓喜而施等又為令他歓喜故施之歟若不尒何下云亦令我施時等乎此乃自歓喜故又大師釋云見高德而尊重具伎樂而供養(文)此釋以伎樂人似為施物文點云授與伎樂人及獻尊宿也然不順䟽釋歟耆舊者耆年長老久已通達人也舊是久義也。

△施與尊行之人者釋經而供養之句也尊行之人者指前尊宿耆舊人歟今起親愛心為異(矣)第二釋云得聞法利又尊宿人學行高尚世所師範云尒也凡於經文親愛心有二意初釋未狎近尊重德行而起親愛也後釋狎習親附而供養故云親愛也。

△謂能出離欲等者此文釋上尊行人勝德也尊行人者上代五通仙等也或釋云增刧未齊得五通道(文)外道用六行智故云出離欲等也或又尊行人少欲離大欲故云尒也或釋能施心品也謂出離欲等可讀也故論初釋云少欲之想始生(文)。

△望初種子等者若約續生次第今果雖從第五而轉生種果相對故望第一種子云成果也如上六心是初一持齊後五施福人趣業引滿随冝歟何者論證人乗是專可約因業也彼供養舎利福既感天上果此持齊布施行盍成人引業心離慳貪命終生天之釋分明者歟。

問若尒寳鑰中釋以四品五戒為四列業因畢云未有捨此能得(文)又淨影義章云釋言善趣必由戒得(文)此等釋唯以戒非定人引業乎。

荅齊施戒行相望時戒行勝故云尒施福非遮引業義歟若不尒者一興供養千變生天之明文云何消之故知戒行施福随冝可有引滿義歟或又佛世以前施等為引業施心強勝故佛世以後五濁轉增故施心劣弱以戒行為引業故。

○問此六心又可為生天因乎。

荅住心論等中以六心證人乗以四心成天乗故知約正就勝為人乗業因也故戒序云愚童持齊人乗之法雖云漸信因果行五常五戒等猶是人中之因不得生天之樂(文)若又依兼及劣義為天上因也故下釋齊施果云現世安樂命終生天(文)又云為人天乗行齊施善法(文)又住心論釋人天十地猶此初開引六心文若此六心但𡱈人何云人天十地乎(十心云十地也)若云十地故六四合云十地者何唯引六心文乎故知今六心顕通人天也又論引經云五戒資身人天受趣(文)。

問若尒護戒生天四心可通人乎。

荅兼正准前可知故住心論云十善業道是人天因(文)。

問六心五戒為人天因約兼正者如十𢙣業為五種因歟何。

荅若約滿果可然若依引果正感人果後兼不可引天果歟四列人猶上中下等五戒別况天乎今兼正者雖別戒多分引人故云正也故性相釋云善𢙣二業非皆齊等(文)。

問五常五戒釋行同益別又通法釋五常令一生撿束五戒通多世防修(云云)何今云六心五常等感人中果乎。

荅五戒等受持求後世故五常等行非求後世意樂故判行同益別也然五常等又善故自引人中等果歟故下釋云如㝡初種子心在眾生心終不敗亡未至自心實際中間更無住處(取意)此意猶遠成佛菩提因况人果乎或云現世安樂名穪等邊云人中因歟。

問今此六心具五常耶不尒歟荅或云八心是續生為宗然行齊施五常自備歟故云得孝義之譽又云仁義慙愧等故。

△經彼護戒生天等者。

問今此護戒生天通內外歟。

荅顕文雖約外密意兼內歟故䟽雖約文正釋外八心兼解內八心故或但是外也。

問若尒䟽中明[這-言+(素-糸+ㄆ)]世八心等論中護戒生天出三類(鑰中舉四類)聲聞菩薩等十心今文攝耶。

荅[這-言+(素-糸+ㄆ)]世十心䟽自釋云准例前文(文)又大師釋因便舉之應知若外若內順世因果今經文及意攝耳或今文持齊護戒等皆明佛世以前行故唯是外也。

問佛世以前誰人說耶。

荅或云刧初時梵王來下人間說四韋𨹔典此乃外道所歸法寳故三學同韋𨹔典所詮歟。

問以四論名推所詮未見三學義如何。

荅私云諸說未必一同如前引又安然云後面所說阿闥婆𨹔弁聲明法(文)此等說不同故所詮義未决况壽經䟽乎吠𨹔礼儀(云云)五常等歟就中䟽釋彼所詮云以能開示出欲之行(文)䟽第十八釋四韋𨹔典宗云尋究經宗但生梵天而無出世之道(文)依兩處釋彼典詮護戒生天之義無異論歟又大師釋云諸外道等立三寳三學名(文)可悉之又義大經要義云既云護戒護戒品行何捨三歸々々為戒躰大小共許故於此中三歸者梵王如佛圍𨹔如經論師如僧歸此三寳為生天因也(云云)此意歸外三寳云護戒也(為言)此義又順䟽(矣)又義䟽第十七云聲聞緣覺亦有十善戒亦為息世嫌及性善故持之一切外道世天亦有十善戒(文)俱舎論十二云一切輪王皆無傷害。

○勧他令修十善業道(文)住心論二云勧導令修十善業道故輪王死定得生天(文)准此等釋今護戒者佛世以前故指此等十善云護戒生天歟又義章五戒義云成實法中外道亦得阿含經中宣說外道得受八戒當知五戒亦應得受𣵀槃經說供養外道持戒之者得無量報明亦得受(文)准此釋今護戒可通五戒八戒等歟然今䟽依智度佛世以前不許八戒等故應知護戒但可十善也𣵀槃經外道持戒者十善戒歟阿含經別時意趣說歟或又大師釋中輪王受齊戒(云云)又薩遮尼揵子經劫初第二時中善根𤎼故受持五戒八戒(取意)明知佛世以前有受八戒之義歟若尒今生天可𡱈欲天彼散善故又或經云孝養父母報在梵天(文)准設雖散善何不為上天因乎又論引今文畢釋云護戒生天亦有三種。

○今明異生天有廿八種大分為三一欲界二色界三無色界文或云此五戒生天者三界諸天惣句也戒有別解脫戒是欲界散善也又有定具戒是色界四禪定善也俱舎等意無色界雖無々表色大乗意三界善趣生皆可依戒善也仍今後四心續生次第先發護戒心是第七其上求無畏依是第八次住其殊勝修其行是第九次其業决定第十也故通三界有後四心也(云云)私云受用無畏散善殊勝决定定善歟證空三昧是决定心故。

△受用種子者或云此經文依兩釋(文)點二樣也依初釋受用於種子可讀也謂種之果實云種子子是果實義也故云種果成已受用其實故也又依後釋受用則種子也可𧦐也謂受用果心為無畏依成種子故受用即種子持業釋也。

△又云從一種子等者有二意一云通經二句文又釋也所謂初釋命終生天云受用種子也後釋為後心種子之義云受用種子也一云由護戒故而得生天者釋經護戒生天句唯於受用種子等一句取二譬為釋為兩釋也。

△今此受用果心等者合前𨐫者譬兼明來由合說但合正用何者從一種子而成百千果實者前六心中舉種子成果為今心起因也是一々果實復生若亍等者今受用種子義也一々果實者指前成果也復生若亍是今種子即護戒心也今此受用果心者此也展轉滋育者無畏心等也故云復成後心種子等也或又從一種子即受用種子也百千果實是第八無畏也是一々下第八心中開殊勝决定義也。

△者與能歸其躰是同耶。

荅於一人有邪正義歟例如犢子薩婆多攝第一第四也或又一人悟勝歟云今由善根𤎼之故或可別人合[這-言+(素-糸+ㄆ)]異故々寳鑰云問諸外道等所行皆是佛法歟荅此可二種一合二[這-言+(素-糸+ㄆ)]合者契合如來所說故[這-言+(素-糸+ㄆ)]者[這-言+(素-糸+ㄆ)]乖佛說故(文)。

△商羯羅是摩醯首羅別名者悉曇藏第一(安然)云摩𨢸首羅亦有三種一四禪主名毘遮舎此乃金剛頂經佛初成道令不動尊降伏三千界主大我慢者是也二初禪主名商羯羅此乃大日經中商羯羅天於一世界有大自在非三千界主也三六天主名伊舎那此乃壽命經中佛下湏彌令降三世降伏強剛難化天王大后是也(文)准此釋摩醯首羅有三種中商羯羅是初禪主別名故云尒歟故知惣別相對中別名也(為言)經第一具緣品舉外部眾云商羯羅月天(文)䟽第五釋云商羯羅天此是摩醯首羅出一世界大㔟力非三千界主也(文)安然大日經者指此文也䟽第九云如瑜伽所云說佛初成正覺。

○有摩醯首羅者即是三千界之主。

○時不動明王。

○以左足蹋其頂。

○尒時大自在天尋便命終(文)此金剛頂所說毗遮舎摩醯首羅也瑜伽者金剛頂經歟故知不動所降第四禪毗遮舎摩醯首羅降三世所伏第六天伊舎那摩醯首羅也。

△黑天梵音嚕捺羅等者䟽第十云次嚕捺羅亦佛所化身是摩醯首羅之化身也亦名伊舎那(文)准此釋第六天伊舎那天歟彼天身青黑色故云黑天歟秘藏記云伊舎那天黑青色面上三目繫髑髏瓔珞左手持器盤右手鉾鑞(文)此乃降三世所伏天故云佛所說化身也同壽命經所說(矣)自在天眷属者此黑天前所舉商羯羅天眷属也(為言)初禪欲天有勝劣故為主伴歟。

問義釋中嚕捺羅是摩𨢸首羅異名(云云)又俱舎云嚕捺羅此云暴𢙣自在天有一千名此是一號(文)此等釋意同躰異名何為主伴天乎。

荅自在天是摩醯首羅漢名故智論二云摩醯首羅天[券-刀+示]言大自在(文)故知義釋摩醯首羅俱舎自在天是伊舎那摩醯首羅故云異名也今䟽中或云摩醯首羅之化身云自在天眷属者皆初禪商羯羅摩醯首羅故無[這-言+(素-糸+ㄆ)](矣)又䟽第云經中文更有嚕捺羅即是商羯羅忿怒身(文)伊舎那天黑青色三目二臂忿怒形故云忿怒身也此又商迦羅之所變忿怒身歟。

問俱舎塗灰外道於自在天計三身中法身充遍法界報身色界頂摩醯首羅化身随類六道嚕達羅(取意)准此釋今嚕捺羅化身色界頂摩醯首羅所變歟何云商迦羅之化身耶。

荅內外異故歟䟽文商羯羅化身義無異論者歟又本經正文云所謂自在天梵天那羅延天商羯羅天黑天自在天子日天月天龍尊等(文)此中自在天者色界頂三目八臂大自在天歟梵天那羅延商羯羅初禪天歟遁麟記云那羅翻為人延那為生本謂人生本即大梵王是也(文)商羯羅又初禪王故々知一躰異名歟唯識演秘云摩𨢸首羅一躰三分所謂梵天那羅延摩𨢸首羅(文)又理趣釋云麼度羯羅三兄弟是梵王那羅延摩𨢸首羅之異名也(文)准此釋今三天是三兄弟歟商羯羅是摩𨢸首羅故若尒別躰三天歟或又捺羅延天第三禪天歟其故䟽第十云毗紉天有眾多別名即是捺羅延天別名也(文)弘决云毘紉天亦韋[操-品+弟]天此翻遍淨俱舎云是第三禪頂(取意)黑天者伊舎那天也如前又大黑天神歟䟽第五是商羯羅忿怒身(文)又良垻引三藏說云大黑天神是摩醯首羅變化之身(文)又大黑天神法云大黑天神大自在天變身也(云云)又秘藏記云摩訶迦羅大黑色三靣六臂大𢙣忿怒形(文)䟽云忿怒身俱舎翻暴𢙣其義相當(矣)。

問大黑天梵號摩訶迦羅也何嚕捺羅云彼天乎。

荅伊舎那天雖梵號又有嚕捺羅梵名彼既尒此何不然乎自在天子者。

問既云自在天可欲天何云第四禪王乎。

荅自在大自在随冝名何天歟智論中摩[醞-囚+云]首羅翻大自在故又心地覙經欲界第六天名大自在也又唯識論䟽釋論自在世主云自在者自在天也世主即是大自在天(文)依此釋自在大自在其名別歟又准秘藏記大自在天紫色持鉾乗黑水牛他化自在天[冉-工+又]色持弓箭大梵天四面四手[冉-工+又]色那羅延天三面二臂青黃色又智論大自在天三目八臂騎白牛(云云)。

△俱吠羅等者本經正文云及俱吠[冰-水+監]毘沙門釋迦毗樓博刃毗首羯磨天𨵻魔后梵天后世所宗奉(文)今等者等取毗沙門已下也。

△梵天后者。

問次下云然佛法中無有后妃(文)何今許后乎。

荅䟽十四云梵天無欲及女人等身云何云后乎此是梵王明妃[(留-田)-刀+ㄗ]相也義云妃也(文)義釋十(本)云梵天無欲及女人等身云何云后乎此是梵王明妃明妃是三昧義[(留-田)-刀+ㄗ]故義云妃也(文)凢色天有男相而無男根女根故云無女人等然今約瑜伽密意立梵天梵天后為定惠之表示也。

△從波頭摩以下者舉諸龍中初故云從波頭摩以下也故經正文云波頭摩德叉迦羅龍和修𠮷商佉(等文)䟽第六云𨵻魔但荼(○大蓮華龍王○波頭广龍王（文）)故知今波頭摩者波頭摩龍王也。

△所謂得叉迦龍等者。

問龍是三𢙣趣随一十𢙣業所感何為生天所歸躰耶。

荅彼又五類天攝故合為所歸也都部𨹔羅尼目有五類天上界天住虛空天遊虛空天地居天地底天秘藏記上界天色無色界虛空天夜摩等四地居天四王忉利遊虛空日月星辰地下天龍阿修羅𨵻摩王等天者自在光潔義故蘓悉地經夜叉阿修羅迦樓羅𠃵闥婆緊那羅摩睺羅部多畢舎遮鳩盤荼等為地居天也准此等釋今自在天乃至商羯羅梵天后四天是上界天也黑天自在天子自在天后是住虛空天也日天月天是遊虛空天也毘沙門毗樓博叉等地居天也𨵻摩閻摩后迦樓羅子諸龍等地下天也若依蘓𢘤地是地居天攝也抄云四類天世間勝三寳(文)此四類又地下天攝地居歟又別義門歟未詳。

問地下天等何為所歸耶荅義云薩遮尼𠃵子經九云若不持戒乃至不得疥癩野干身(云云)下劣㣲獸尚假如來正戒之力何况高德冥生勝福龍尊不資自分世禁之㓛乎引業雖𢙣滿業善故(云云)或云此等皆世間宗奉神故為成生天願慿彼神而為助願之緣也非謂生彼趣中歟又住心論云法行龍王者於前世受外道戒行於布施而不清淨以嗔恚心願生龍中憶念福德随順法行等(文)此戒與施成滿業歟又以一生所持戒行發𢙣願樂生龍中者有之(智度沙彌等（云云）)。

△圍𨹔是梵王所演四種明論者悉曇藏云刧初梵王亦曰商羯羅天初從四面創出四論亦從頂上以出一論後人更造六論解釋彼四婆𨹔(文)法華文句八云外道梵志者摩橙伽經云初人名梵天變造一韋𨹔次名白淨變一為四一名讚誦韋𨹔二名祭礼三名歌詠四名攘災一一各卅二万偈合成一百廿八万偈有一千七百卷也文又止覙第十云如梵天造四韋𨹔論其後有仙名曰白淨造四韋𨹔(文)私案安然意從梵王四面創出四圍𨹔(云云)會䟽文然文句等意梵王造一圍𨹔次白淨仙人變一為四韋𨹔(云云)違今文然一四雖異白淨又開梵王論故從末云梵王四圍𨹔歟例如云龍猛般若燈論也又䟽第十八舉四圍𨹔釋云此是梵王所說但可導行(文)又今文云梵王如佛四圍𨹔典猶如十二部經(文)前後文無爭四圍𨹔直梵王造又安然釋從四靣出四論(云云)頂上一論𨵻浮不𣴑布故今不論也不可云一韋𨹔(矣)天台釋又依摩撜伽一說歟䟽十八云雪山之中有大仙人於四圍𨹔外別有决擇深義名計[磔-(舛-夕)+(〡/下)]婆即以此教故號此仙為計[磔-(舛-夕)+(〡/下)]婆仙(文)文句白淨仙者計[磔-(舛-夕)+(〡/下)]婆仙同異可决又安然後人更造六論解釋四韋𨹔(云云)推此文六論中二論釋四圍𨹔中三論四論釋一圍𨹔歟文句釋約四韋𨹔随一歟又䟽十九云作梵王時演外韋𨹔之法(文)此未云四韋𨹔(矣)。

△以能開示出欲之行者䟽十八釋四韋𨹔典宗云然一々尋究經宗但生梵天而無出世之道(文)准此文今出欲者出離欲界生天故云出欲行也故寳鑰云外道發心願天樂(文)又覙無量壽經䟽釋四韋𨹔名宗云毘𨹔論者正音吠𨹔有四吠𨹔婆羅門學一壽吠𨹔論謂養性繕性二祠吠𨹔論謂享祭祈禱三乎吠𨹔論謂禮議占卜兵法軍陣四術吠𨹔論謂異能伎藝禁咒醫[〦/力](文)又䟽十九云外典淨行圍𨹔論中有火祠之法然大乗真言門亦有火法(文)秘宗護摩是為對治外道火祠法也此火祠法者生天行歟故䟽第四云有諸異學深樂圍𨹔火祠之法願生梵世(文)此法四種中祠吠𨹔所詮歟。

△猶如十二部經者法華義䟽第四云大乗具足有十二部小乗随分十二所以但明十二者以十二是一數之圎又治眾生十二緣病故也(文)又云大乗是滿字故具足十二部小乗是半字故唯有九部(文)(無[〦/力]廣授記無問也)。

△此第八無畏依中者抄云謂凢夫以十不善感生𢙣趣是怖畏處後遇善友得聞世間三寳修十善不畏三途苦名為無畏十善是凡夫所依止故名依也(略抄)此意護戒後更得聞世間三寳也倍增彼善故云十善欤故受用心釋云由護戒故倍復增廣賢善(文)又䟽第八心釋云彼聞如是等世間三寳歡喜歸依隨順修行(順行十善也)是第八凡夫無畏依也(文)(十善是凢夫所依止故)或云此釋以世間三寳為依無畏心。

所依故謂生死凢夫無畏心之所依也(為言)故或云於生死流轉中求無畏依(文)又云於第八心求生死無畏依時(等文)此等皆所求三寳云依也例如求解脫惠生私云生死流轉中者在第七心求第八也於第八心等文點可讀於第八心求生死無畏依時(云云)意第八心云無畏依也故䟽云彼聞如是心懷慶恱。

○随順修行。

○是名愚童異生々死流轉無畏依第八嬰童心也(文)此文既指順行心云無畏依故然於第八心等文點不順綴文歟大師又云無畏心未云依然今無畏依中復有殊勝心者冥抄釋大師住心名為成句歟。

問嬰童無畏心者約第八心立此名歟。

荅或云嬰童無畏通四心㧾名也故鑰云脫小分厄縳故無畏未得𣵀槃樂故嬰童(文)今䟽㧾即別名但名第八歟鑰䟽㸦顕歟或云殊勝决定開無畏故三心云無畏受用云嬰童也論云嬰童㨿初心得名無畏約脫縳樹穪(文)或云受用亦無畏因故云無畏私云隱劣顕勝云無畏心也。

△此諸三寳何者為勝等者抄云謂此愚童凡夫於彼前來善友所說此是大天與一切樂者遂於四類天等世間三寳随於何類之中随順修行由此趣希求出離解脫之惠此心殊妙勝過已前依之不動故曰随彼。

○惠生也(文)要義云此諸三寳等㧾於三寳善者也随彼所說等者別随法寳得殊勝也此人前於世間三寳擇善順行此善力後有求脫智惠生也故前求脫惠未生時擇善順行此為世間㝡上品心(云云)私云抄意此勝三寳善知識所說故云随彼所說也要義意別取法寳故二義是異矣。

△然以未知緣起法故等者抄云此然字義含縱奪縱云雖於随彼等奪云然以未知等謂彼未知因緣有無故雖有覙空智惠故不離於断常又此言智惠但是不正分別非是真實智惠(取意)此意常無常空者前殊勝心示不離断常之過也要義云随彼所說中殊勝住者随彼能詮教中安住其所詮殊勝道理也求解脫惠者悕求所詮道理中空理作證之智惠生也所謂者將說求脫智惠遂得作證而發起下說語也常無常空者惠所證理也如是說者證此空教也随順此教者但随順此教而勤勇學也然此學有二種一求惠生二遂得作證作證名學者覙未究竟故(云云)此意以常無常空為决㝎心也(云云)問經文所謂言雖似示求脫遂得作證䟽中然以等釋唯顕求脫惠過抄釋冥䟽文云何。

荅䟽釋又顕求脫惠過兼成空法作證義猶如名相似覺等句結前兼顕熏俱(矣)所以常無常雖示断常過空言還示空法作證義也又依前義者或云求解脫惠生是殊勝心解脫惠生决㝎心也或云於求字有正求已求二義故猶如々菩薩地盡句(矣)私又云空法者空㝎歟故具緣品由他主空三昧空惠發生(文)䟽云而證空㝎(文)故知發得禪定云作證也故䟽七云修諸禪(文)。

問殊勝决㝎二心是善種八心攝故䟽第四云善種八心文然断常二見邊見其躰不善無記性也若尒觀空智與二見不可俱起何云不離断常乎諸相應法必同性故是性相所[利-禾+(朕-月)]故。

荅下釋云謂六十心與善種八心具躰而生(文)六十心中五見有之既云共躰而生豈不俱起况法相家又許不善無起俱起義歟必同性故是大途[利-禾+(朕-月)]文歟或又云不離未必俱起義歟又准唯識論云見非惠俱不異惠故不可論相應俱起覙空智即不正分別故云不離断常非別躰歟抄云此言智惠但是不正分別(文)。

問覙空智即二見二見即可生天因乎。

荅於一種覙空智有順[這-言+(素-糸+ㄆ)]二義歟證空㝎邊順理也不知緣起空断常邊[這-言+(素-糸+ㄆ)]理歟或又断常有淺深歟邪計断常[這-言+(素-糸+ㄆ)]理也人常為人等計也今覙空不知緣起故云断常猶順理歟故䟽下釋云從断常空退入邪見(文)此断常非撥因果邪見故又第三住心舉十六異論(矣)又䟽第七云若行人不解正因緣義而修證諸禪必當計著自心(文)准此文修證諸禪善故為生天因然起貪計著自心為內我我見故[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心也光記釋味㝎云愛能味著淨㝎故(文)。

△此中復有二種者或云第八無畏依云此中意無畏依中有二故先開殊勝心今開决定心也(為言)又云第九殊勝心云此中也前既第八中開殊勝故意於殊勝心中求脫惠生邊云殊勝心空法作證邊云决㝎心求解脫惠生一句約正求已求有二心故云此中復有二種也已於空法等已字可思之又義指随順如是說句云此中也此目近詞故前殊勝决定二心随順此教勤修學故此勤修學中有二心故(為言)。

△若離分說之凢有十心者初種子心是持齊牙乃至成果是於施開五也七施上更護戒行也第八見持戒生利故又㼼別勝田至供養歸依之誠也此云八心此第八歸依世間三寳中随彼所說法中得殊勝住求空理作證惠生云殊勝心空法作證心云决㝎心也以此二心并前八心惣有十心故云凢有十心也此中解脫者空理也即繫属他主空三昧也非真圎𡧘也故䟽第七云若深求此中至𦣱自然撥除因業唯我性猶存乃至無一法而入心而證空㝎㝡是世間究極之理也(文)住心論引此文成求解脫義又䟽次下釋云雖復一心精進勤求解脫非彼能知𣵀槃(文)可思之。

△出世間覙空智惠者或云續生次第可小乗覙空智也故今䟽下云從此即發聲聞菩提初種子心(文)又初刧釋云㝡初解了唯蘊無我時即名出世間心生(文)。

問既云覙自性空法空義也又大師釋云覙有空即法界則得中道正觀(文)有空即法界義全非偏真理中道正覙穪獨𡱈大乗㫖如何。

荅然佛法中以知因緣有故(等文)因緣是佛家大宗小乗豈背彼㫖断常專外道所計無我何同彼義但自性空者拆法空非躰法空故䟽第三釋唯蘊無我云五蘊尚從緣生都無自性何况而有我耶(文)或又覙我自性空歟又即法界者指人空理云法界歟起信䟽云依人空門見於法界(文)又天台於三藏教立離断常中道又蕳外道邪覙云正覙若尒中道正觀又小乗何無(矣)故彼釋下結云若聞此理即得羅漢(文)非指小果耶又義對大乗示外道非也䟽既云真空離於分別妙有真空義大乗不共說故况又即法界覙是躰法空之智中道正觀專緣生中道之意續生對明義門異故直對大乗何[先-儿+八]又羅漢穪未必小果䟽下住不思議解脫云真阿羅漢彼釋非真圎𡧘指大𣵀槃欤。

△非彼知解空非空義等者經正文云非彼知解空非空常断非有非無俱彼分別無分別(文)於此經文古德讀點取義不同也且相傳云非知解彼空非空常断意非彼外道知解覙空智堕二邊二見也(為言)空非空是二見也断常二邊也或云断常二字属下而讀之[這-言+(素-糸+ㄆ)]䟽釋云了知断常此意經文知解二字被下断常故加了知二字也次句云非有非無云俱彼分別無分別。

意云雖作非有非無平等覙似絕[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論還帶非有(空)非無(有)之見故云然亦不能雙離是見也雙字是顕帶二見歟或又非二見非有非無見也香象等起信䟽中出四宗外道計此乃四句見故又地藏占察經䟽云若如外道僧佉執有衛世執無𡰱𠃵𨹔執亦有亦無若提子執非有非無(文)如次配增益損减相[這-言+(素-糸+ㄆ)]戲論四謗(矣)其意可知然佛下釋俱彼分別無分別文也意云佛法因緣有自性空離二見故不堕二邊若不達如是空義雖復覙非有非無不著有無離言絕相終是以分別而想無分別也(為言)故結云以分別想作此無分別心也猶如下引例證也長爪事如先弁(矣)或人知解二字貫非有非無句讀之大[這-言+(素-糸+ㄆ)]䟽釋矣。

△夫真空離於分別等者釋經云何分別空等文也𨗴僧都云是外人伏難辞也私云不尒此重以佛家緣起之空破外道帶見之空也。

○妙有真空實教談故々下釋云應了知緣起之空離於断常也若不解至断常也者釋不知諸空至断常之文也彼計空理為𣵀槃是帶見故非知真𣵀槃也抄云謂外道只到非想非々想㝎更無歸處以彼計此為𣵀槃故非彼能知佛法大𣵀槃也(畧抄)已上就經文釋外十心畢。

△由彼初種子心等者𨗴僧都云是明依㝡初欲發莭食持齊一念善心以之為因後九心漸次生起而遂入佛法之所由云也(云云)覺心云此文有二義一有九心種子心持齊也齊施漸增後五心也則䏻㼼擇等後三心也二十心具有受用心直從齊施生故可攝齊施漸增文也私云齊施漸增者六齊日行施故云齊施或齊上行施有漸增義故舉齊取施增實齊是初種子心非後五心但是施轉增故由此熏習者顕受用心也果還為種故云熏習歟熏習義云種子故求解脫惠生句[糸*ㄉ]已正二求存二心也。

△然其八心種子等者抄云䟽然其八正心等者。

○然其八。

種正心種子熏在藏識終不能令破敗消亡若聞佛法為緣即入八正心種子之道又釋。

○八正道支也在眾生本覺地中未遇善友因緣發起終不敗亡是堅固性故(文)私云現本無正字但云八心種子此乃外八心善㓛能在頼耶藏中不[先-儿+八]終至心實際故云八心種子非云八心中種子心也彼旦以穀麦種芽等譬善心轉勝也非實種子故唯識論云外穀麦等非實種子(文)此八心種不敗亡而有近趣人天遠至佛果之㓛故云命終生天後得𣵀槃斯則全同天台云已[酉*羽]未[酉*羽]善俱為佛因也或云已[酉*羽]未[酉*羽]者人天小善已与果善云已[酉*羽]未與果善云未[酉*羽]此約花報論已未也又云於一善有近遠花報果報故已與果花報邊云已[酉*羽]未與果々報邊云未[酉*羽]也前義為勝若[糸*ㄉ]一善何云俱為佛因乎或云抑此八心有遠取佛果之㓛事以真言開會之意也未開時唯順世八心也天台意若[糸*ㄉ]未開時人天善唯謂住人天果之情云已[酉*羽]今開[〦/力]便此小善即緣因佛性也約此佛因云未[酉*羽]也此義已[酉*羽]靣永不成佛因未開故々只於開會前開𡱈情云此是緣因時即成佛因也(云云)今八心義准又有二意一開弄[胤-(ㄠ/月)+(公/貝)]二開即躰也外八心等成心續生弄[胤-(ㄠ/月)+(公/貝)]故又外八心即大日秘密加持無淺深之殊故云即躰也。

△還從断常空退入邪見者断常是邊見也邪見邊見同五見攝也何論進退乎覙空智求解脫證空性智故順理心也然末知緣起故云断常空邪見撥無因果[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心故云退入也。

△若聞佛法但於断常空者或云從外决定心移內决定心之義從空入空故上以世間覙空智惠對明出世覙空智惠即此意也即入正道即出世故。

問下釋云思惟覙察生决㝎想從此即發聲聞菩提初種子心(文)內决定猶發[這-言+(素-糸+ㄆ)]世種子外决定何移出世决定心乎荅眾生根性不同利鈍非一何必一同猶如從外第八起內第八(矣)又義內十心是雖順世知因緣故覙緣起空歟若尒即入正道又對外道故云正道非出世也若尒與下文何異此從决定入决定下從無畏入無畏故或此惣外十心入內十心之義也下文各約随一論故異。

△若是末生種子等者未生八心種子義也。

△又如行者於第八心等者凡於八心有三種一唯外十心如前文[(暴-(日/共))/又]明㝡初順理至離於断常也是也二唯內十心下文也復次行者至生决定想是也三內外合論八心今文也又如行者至餘深事耶是也又更有[這-言+(素-糸+ㄆ)]世十心出世十心等如下文(矣)且於今文從外入內有二義又於初中有二意或云又如行者於第八心等者從外第八入內第八也信受三寳真歸處是第八心行相故々前釋外第八云復聞佛法殊妙必能信受故文下釋內第八云不起異歸依心(文)准前後釋定知信受真三寳是可內無畏心(矣)就中求無畏依時遇知識為說真歸依處信受文義所推無爭入內第八也况由復漸識因果故信受三寳之義又外受用心非啻起外第八又示與內第八而為起因之義也故上釋云又見持戒能生善利即是漸識因果(等文)彼此文義既同不可異求(矣)私云從外第八入內種子心也內種子心者受八齊是也受齊戒先受三歸故為說三寳等者知識授三歸也即能信受者行者受持也故下釋內種子心云復次行者歸依三寳。

○受八齊法(文)依之住心論中出八戒三歸况外人入佛家不受翻邪三歸如何入佛家乎故論中釋翻邪三歸云佛其信邪來久躭著非境今忽發善歸投佛法創以三歸翻其邪倒故名翻邪也(畧抄)又為欲異外自誡莭食而顕內八齊師受故舉歸依處也但求生死無畏依者在外求無畏依時遇知識授三歸故入內種子心也(為言)又漸識因果者外種子心猶有㣲識因果之㓛內種子心無其義乎但此外知因果故云漸也况第七心云命終生天非現在因果也設又許第七心外護戒力非起外第八起內種子故云尒歟。

△復[曰/直]是事者𨗴僧都云是棄捨彼外道所傳八心而更今信用佛法內八齊行云也(云云)私云從外第八入內若第八若種子此事且置明從外種子心入內種子心(為言)如彼齊時等者即此意(矣)歡喜安樂者如次翻前憂苦也憂與喜是心受苦與樂即身受故。

問內外雖異同持齊何轉入耶。

荅彼但一日不食為齊又自誡也此不過中食故又師受故。

△現世安樂有大名穪等者今此得果是外齊施得益歟以心離慳貪垢故者舉前外齊施德故又次文云今更應受八齊法之故或又云如佛所說知識所讚舉內齊施益令彼欣樂歟况外六心不出後世得樂故。

△若無機之人等者抄云謂未生八心種子無信根之人但說世間苦樂乃至以時為因設為說八齊少分安靜尚不能信何况佛法甚深之事耶(文)私記云此人或未殖上所云八心種子故也或亦雖殖八心種子而遇𢙣緣信邪法故作此說也(云云)私云䟽上文未生種子無機之人(文)抄義依此釋歟。

△問曰如是八心等者𨗴僧都云問荅第一種子心之㝡初生起因也(云云)私云上文中雖粗明種子心生起末委弁故今更[糸*ㄉ]劫初并劫未委弁彼生起也何者上既釋外牙等七心皆以先心為因生內八心以外或第八或持齊為因起義畢外種子心起因未委弁故今重釋也就中劫初劫末無知識緣力故殊舉彼釋起因也中間遇知識緣故。

△如刧初眾生等者住心論二引天地本起經云刧初之時人食地𦘺有一眾生頓取五日之食因制盜戒以食地𦘺而生貪欲因制[婬-壬+(工/山)]戒以[婬-壬+(工/山)]欲故共相欺奪因制皱戒以求欲故[(匚@一)/女]語[言*(采-木+(〡*日))]曲因制不[(匚@一)/女]語戒以飲酒故昏乱行非因制酒戒計尋五戒之興其来久乎萠於天地之始形於万物之先(文)今䟽又依此文歟起諸過患者皱盜[婬-壬+(工/山)]等也俱舎論中地味地餅林藤香稻等次第而生初行非梵行也與本起經異矣。

△謂仁義慚愧等者住心論云謂仁義礼智信愍傷不皱曰仁防害不[婬-壬+(工/山)]曰義故心禁酒曰礼清察不盜曰智非法不言曰信。

○君子舉之以立身用無暫[(天*天)/日]故曰五常。

○持之為五戒(文)寳鑰云外號五常內名五戒名異義融行同益別(文)。

(通玄抄云五常令一生撿束五戒通多世防修（云云）)今五常中舉仁義等取餘也慚愧者唯識論第六云崇重賢善為慙輕拒暴意為愧皆止息𢙣行為業(取)。

△又如小劫終竟時等者𨗴僧都云是彼减劫中小三災起時事也小三災興畢後其中眾生更起善心即脫𢙣道生人天二趣云也此義如樓炭經及立世毘曇論說也(云云)此意廿增减中减劫々末眾生也今小劫者彼中劫也俱舎論十二云此小三災中刧末起。

○此三災起各經幾時刀兵災起極唯七日疾疫3災起七月七日飢饉七年七月七日過此便止人壽漸增文此文雖云人壽漸增未出其因光記等又尒樓炭經等可見(矣)或云指壞劫歟俱舎論云若時人趣此列一人無師法然得初靜慮唱如是言離生喜樂甚樂甚靜餘人聞已皆入靜慮命終並得生梵世中文無師法然文同無知識餘人聞畢入靜慮擬更相勸導義畢。

△自心實相熏習因緣力者抄云自心者本覺真心此心實相能熏眾生無明染心還成淨用起信論云無明染法實無淨業但以真如而熏習故則有淨用。

○此中明義謂由世間自久遠已來有善法之名即是本覺熏令眾生莭食自誡生起種子芽等。

○心及殊勝决定等心厭生死苦求𣵀槃樂故名自心實相熏習等也(文)。

問起信論云雖有正因熏習之力若不遇諸佛菩薩善知識等能自断煩惱入於𣵀槃即無是𠁅文准此文今無知識緣何有厭求心起乎。

荅既云因緣力何為無緣凢於知識有二同行知識教授知識也今雖無教授有同行故無[這-言+(素-糸+ㄆ)]更相勧導是同行知識也或又本覺熏無明起淨用故本覺為因無明為緣也或又於緣有內外雖無外緣內緣有故々通玄抄云馬鳴就顕唯合他緣龍樹㨿隱唯明自緣(文)又准性相釋今起善心本覺智若第六若第八相應起故六因中除異𤎼遍行二因餘四因所生非異𤎼生故非染汙故無二因也又心々所生詫四緣故々因緣生法也依此等意故云自心實相熏習因緣力也。

△雖云善種子生等者或云㝡初種子離㣲塵許心垢時菩提心實不生性也謂諸法性不生理故也又解未生堅因菩提心故云不生生也(云云)私云依本覺內熏力起持齊善是始覺用也依實教意今始起德本來有故云不生々又云堅固性也或始本躰一故云尒也或依今宗現覺諸法本初不生之理故彼外種子心等皆不出阿字不生之理故云尒也未至自心實際等者華嚴經云彼如有一人吞服小金剛下至金剛際究竟不可消文[打-丁+(冗-几+米)]玄記云謂遣法中見聞信向此無盡法成金剛種當必得圎融善法如下文吞服金剛喻(云云)准此文若外若內雖順世善其善躰終不敗亡至自心實際一切智々果譬如小金剛交雜穢在地終不消至金輪際停住故云未至大金剛輪中更無住處也雖果復成種等者從外第八心至內順理種子心內决定心生[這-言+(素-糸+ㄆ)]世種子心等展轉增長皆不出阿字不生理云心續生之相諸佛大秘密等也。

問外道所發十心等為心續生秘密者何云外道不能知耶。

荅外道修此善生天為極果未知此善展轉終至自心實際故云不能知也約此義二乗又尒故䟽中又立內外道准知極無自性猶尒况餘大乗小乗耶故大師釋九種住心皆云外道(矣)凢今十心文九句中荅心相續問也然在今文前釋勝上大乗句心續生之相以此文大師成十住心之相續之㫖故住心論十云又云心續生之相諸大秘密我今𢘻開示者即是竪說謂從始[羊*(弓/一)]羊暗心漸次背暗向明求上之次第如是次第畧有十種如上已說文然上第二第三心引十心文成義定知[挫-(人*人)+(口*人)]十心云諸佛秘密心續生之相也今䟽云雖果復成種(乃至)不出阿字門者即此意也又具緣品五種三昧道中世間三昧道舉外道空定等然䟽釋云就此經宗則五種三昧皆是開心實相門。

○餘如住心品中廣明(文)此亦以五乗融會義取外道等行為瑜伽行歟是密中淺畧門義也若依深秘門外道世天等皆毗盧遮那己躰故故䟽云若更作深秘密釋者如三重曼荼羅中五位三昧皆是毗盧遮那秘密加持其與相應皆可一生成佛何有淺深之殊(文)論云若深秘釋一切世間緣起之法若入阿字門𢘻離一切相離相之相無相不具是則法身普賢色身若有眾生能解此義則世天真言與大日真言無二無別若不解深秘則不得出生死證𣵀槃(畧抄)又義云今經文舉外十心為所寄齊顕真言行續生歟例如六無畏等也故䟽第三云今所以廣明三劫六無畏眾多心相者皆是擬儀外迹以明修證之淺深畢(文)論中於九種心出淺深二意即此義也又䟽第七五種三昧又尒也故䟽釋云若行人不解正因緣義而修證諸禪。

○𡸁盡三有還堕三途。

○若行者入此心時當自覺知也(文)又云今偈中所說就彼等自所傳法教而言耳(文)故知舉自所流傳法教顕真言行者心續生也。

問何直不說真言行舉所寄齊耶。

荅䟽第三云若覙前人未有深解之機則順常途隨文為釋若已成利根智惠則當演暢深密而教授之(文)今准之。

△法華藥草喻品等者抄云䟽主指此意者欲顕[拖-也+(〦/隹)]實之設差別無量覈其定趣終歸一實故彼經云如來知是一相一味之法所謂解脫初相離相滅相究竟常𡧘滅相終歸於空以况此中雖開順世[這-言+(素-糸+ㄆ)]世八心乃至各々求於解脫究其所歸不出阿字又下䟽云。

○覙畢竟空定得至金剛實際故云法華藥草喻品亦意在於此也(文)或云三草二木各得生長如八心續生一地所生一雨所潤如不出阿字門法華記云眾生自謂當分增長今順佛意莫非一地一雨文。

△復次行者等者䟽文次第云復次已下明出世八心下明超一劫行中亦明之耳(文)私云此下明內法異生順世心何云出世乎况所指下文云如前所說種子根疱等及歸依三寳為人天乗行齊施善法皆名順世八心若三乗初發道意。

○是名超越一劫瑜祇行文此文又云順世何今云出世耶恐出字悮歟若又云順世者外八心既順[(世-廿+卄)/一]也何今至此云順世耶。

△於一日中受八齊法者問俱舎論十四云謂受此戒要日出時此戒要經一晝夜故(文)又智論十三云汝當一日一夜如諸佛持八戒文何今背大小論釋云於一日中等耶。

荅智論既云一日一夜今䟽依智論歟若尒合晝夜云一日中歟又智論中又一日受八戒(云云)又覙經云日々如是授五八戒文例如若一日若二日等(矣)又住心論引齊法經云不如一日受佛齊法(文)又義章八戒齊義云一日夜者是也因緣明此八戒時分唯在一日一夜不增不减成實不同故彼論言若說八戒定一日一夜是事不然随時多少或可半月乃至一月竟有何咎(文)准成實意可有一日無夜之義歟。

問今此八齊法可有分受分持義乎。

荅雖云受八齊法未見分全判文住心論又於五戒引智論雖明分受全受義釋八戒全無分受全受文况智論中又無八戒分全文歟故知䟽論意不許分受分持歟又義章云言具足者六因緣明此八戒具足受乃得分受不得成實法中不具亦得故彼論言随力堪能多少不定(文)又義林章表無表義云既說律儀許有小多分時而離故知近住近事二戒有有全受及持一分亦成近事等雜集第八云。

問若唯修學鄢婆索迦一分學處為說成就鄢婆索迦律儀為說不成就耶。

荅應說成就而名有犯此說具受後便少持故成犯戒非初小受而後小持可名犯戒先既不受後何所犯故知缺受具受為後具持及小持亦成彼二有義近事初𨿽全受可一分持成近事性既言成就而名犯戒故知可一分持非不全受近住不然以時伇故受持俱全。

○又𣵀槃卅五說。

○時迦旃延來至我所作如是言世尊我教眾生令受齊法或一日或一夜或一時或一念如是之人成齊不耶我言比丘是人得善不名持齊我諸第子等聞是說已不解我意唱言說八戒齊具受乃得。

○前師即以此文為正近事近住皆通具受及不具受一切皆得。

○故唯受一分無全受者名不解意若必全受無一分者亦不解意對法且㨿具受少持非遮亦有小受小持(文)兩師釋俱有二義任意取捨但𣵀槃經說行八戒亦有分受小持歟成實論外道得受八戒(云云)異今䟽釋歟又准𣵀槃經是人不得善不得持齊之文今䟽一日中者可盡晝夜歟故章云若但一日無夜若但一夜無日或一時或一念皆不成齊要盡一晝一夜不非時食持成齊故。

△為令此善增長等者私案此善者八齊法種子心也而修諸善者施行也即芽乃至成果也由戒醇淨者者護戒生天即受用種子也。

問外八心種子心位唯齊無戒第七心初有護戒今種子心位有護戒義何更立耶。

荅彼齊為本今戒為要歟又云戒醇淨顕勝前歟或又今戒者五戒十善歟五戒十善俱為生天因故復由下釋第八心也前種子心雖信三寳未聞正法利歟今聞彼利故不歸外三寳歸真三寳也又於下殊勝心也於真佛所說中殊勝住求真解脫惠生也近雖示生天遠期佛菩提故云求解脫歟又生天云解脫然不計真𣵀槃思惟等二句决定心也遠思惟覙察佛菩提生决定想歟有漏心故非作證云思惟歟。

△皆應准例等者前就經中随文釋外十心就義述內順世畢今更釋[這-言+(素-糸+ㄆ)]世故云准例前文也乃至者聲聞芽莖等及緣覺十心等[這-言+(素-糸+ㄆ)]世等八心也三乗一々地等者准大乗同性經聲緣各立十地(住心論引之)者聲緣亦有十地故云三乗一々地也故䟽文次第云三乗十地各具八心文(文)又初刧釋云若三乗初發道意迄至拔業煩惱根本無明種子生十二因緣名[這-言+(素-糸+ㄆ)]世八心或可就見道修道等諸位分之各自有八心也(文)准此文二乗見修等位亦云一々地也初劫所明三乗第二三劫菩薩佛皆在此三乗也依之䟽釋云故以三乗上中下出世間心合論一僧祇劫(文)是乃初劫三乗文也又第九云畧說法有四種謂三乗及秘密乗(文)若菩薩若佛顕乗皆三乗攝故第二第三劫又在此中也迄第十地等者於自家十地舉終顕前地也第九卷云秘密乗是也應知三乗中舉了了種子心秘密乗中舉第十地十心影畧㸦顯甚巧妙者歟當卷下釋十地云若通論信解地則初地為種子(乃至)十地此心决定若一々地中亦自具此十心文准此釋今文一々地具十心中第十地十心也中舉前後等取中間有求佛智生者第九殊勝心也覙畢竟空等是决定心也故抄云謂於第十地中次第至八心得㝡後無畏依時有求佛地智生得此微細惠時覙畢竟空得到等覺金剛際心(文)又義今此十心長配十地也點云迄于第十地具種子㸦疱葉華果等。

○得到金剛際也(為言)故下釋云九地為有進求佛地惠生(文)又依大師住心意則前[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心第一住心順世第二第三也聲聞第四乃至者第五緣覺三乗一々地等者他緣覺心也第十地者天台也儀䡄中一道清淨云想身證十地故又大師十地不能窺窬(文)等者舉六心等取四心也有求佛智生者等覺位極無自性也蒙警忽進故云求佛智生也覙畢竟空等者真言佛果也入大空三昧故云畢竟空入大空三昧到自心實際三平等處故云得入金剛際上文云自心實際大金剛輪是也故知今此三句文非殊勝决定心也又義有求佛智生者一道心此心初入一佛乗智故覙畢竟空者極無也覙諸法無性故云畢竟空到金剛際者真言也明三密金剛故云金剛際也。

大日經䟽[指-匕+ㄙ]心鈔卷第九

䟽卷第二之二

經唯願世尊說彼心者抄云經說彼心者即指彼六十心也謂上問云心諸相與時願佛廣開演故(文)此意今重請但局六十心問也所以[前-刖+合]說文云諦聼心相之故問下釈三劫文云亦是[前-刖+合]諸心相及心殊異也(文)此又[前-刖+合]心相何不通彼文乎[前-刖+合]此既兼殊異故非[酉*(刀/(刀*刀))]今問也若云[前-刖+合]心相故此問被彼可及六無畏文彼又兼殊異故非鐘谷響也私云既云說彼心未云心相此重請兼殊異何[先-儿+八]况三劫文無別請問最可[酉*(刀/(刀*刀))]此問也若九句中問故無重問者心相何重請及兩度(矣)又三刧文心相[酉*(刀/(刀*刀))]此問者殊異何無今問乎但諦聼心相者問雖廣約六十心先[前-刖+合]心相也問若尒六無畏又可[酉*(刀/(刀*刀))]此問何又問乎。

[前-刖+合]三劫[前-刖+合]二句故𢙢六無畏[冰-水+監]二句故更問随一也或又復但問心相顕今問通二句也故下問云演說心相今云說彼心可悉之又義三劫文心相𨕙近[前-刖+合]前重問殊異𨕙遠[前-刖+合]九句中也兼二意故無重請也又准十緣生句無重問而直[前-刖+合]修行句三劫文無重問[前-刖+合]九句中無失。

△初列六十心名次釈其相者上唱經文中謂貪心至受生心是列名也云何貪心下釈相也。

問今此二句為釈云何已下經文先在文前明列名釈相義也猶如云次明順理之心故知云何貪心者列名也謂隨順下釋相也餘心亦尒也况前文中名闕一釈闕三於後文依阿闍梨所傳加名釈故非云六十心名等耶。

[前-刖+合]凢[前-刖+合]前問中有列名釈相若此文唯釋云何已下者有不釈受生心已上文之過又問句可属釈相何云列名例如釋論唱章判說門耳又雖闕一三依阿闍梨意故云六十心也又約滿數歟。

△謂染著前境等者今此二句釈經染著字也唯識論云云何為貪於有々具染著為性(文)論䟽云於有者謂後有即唯異熟三有果也有具者即中有并煩𢙉業及噐世等三有具故或無漏法。

○薩婆多師緣無漏貪是善法欲今大乗說愛佛貪業皆染汙故與見俱生緣無漏起故無漏法能資長有亦名有具(文)准此釈前境者通漏無漏善𢙣無記法歟又准下違不染善法無貪今前境可局𢙣無記法歟又依即是染𣲇淨心釈通無漏歟或又貪心起淨心染故云尒非所著境歟若隨順修行此法者釈經隨順法三字也此者指前染著前境也此貪染即法故云此法也行人順行此貪染法云有貪心也餘修行名善今順行染法云修行也修即行義故如云𢙣行耳以心法下委釈順修義也謂貪性內成事業彰于外故云有相也第四慈心釈云上慈字㨿內心下慈字是外相所為事業也(文)今准此云何貪心是約內心下染法即外相事業歟又或本云謂隨順貪染法者(文)可云下貪歟。

△多以順修明義者抄云此六十心多分將以隨順修行之者明其心性之義或染汙心或清淨心。

問云何是清淨貪心。

[前-刖+合]真言行者但觀貪心實相自然貪不染心即是清淨貪心如下經明十六大菩薩第三名金剛貪染菩薩(文)大䟽抄一云諸句以隨順明義(云云)意何[前-刖+合]內有其心時其相外彰譬如見烟知火性言也可悉之順者如依義准宗也(云云)。

△未得出世心等者下文云㝡初解了唯薀無我時即名出世間心生度世間六十心(文)准此文今出世心者唯薀無我悟也。

問釈守護心云學聲聞者多生此心也(文)又釈室宅心云多是聲聞習也(文)狗心亦同之又具緣品明択地時以毛髮糖糩灰等為除去法此中灰炭䟽釈云謂示小法起二乗心(文)然今釈六十心云平治心地時亦當一々蕳去也(文)應知二乗心所除六十心攝也若尒何云今出世心耶。

[前-刖+合]六十心但與順世善雜起之心故䟽第四云謂六十心與善種八心共躰而生(文)何三乗出世心為六十心攝(矣)但第四卷釈者擇地義廣除去法是多以云除去二乗心不可為攝六十心義彼毛髮者六十心故今平治心地約毛髮彼廣除去三妄故故下釈云百六十種上中下微垢應擇使無餘(文)今文學聲聞等者約聲聞凢位歟仍無失又云若以淨菩提心為出世間心(文)准此釈地前三妄位六十心可雜起歟六十心又為百六十心未惑通三重故(具如下弁)故知初地淨菩提心為出世心歟依之舞心五通餘習神変為除盖障之所治窟心得劫壽見未來佛以法明道為能治除障法明是淨菩提心異名故或又六十心染淨心品相雜水心云洗濯一切不善板心云習行八齊烏心云持戒修善此等非一向不善故若尒出世心隨冝可不定歟或但。

皆染心也持戒修善時於生死生怖為烏心非取戒善又行八齊更不行餘善為板心非云八齊也。

△與善種々雜起之心者或云雜起者相應俱起義歟故䟽第四云謂六十心等與善種八心共躰而生及已覺察則冝除剪未得出世間心以來雜起紛乱難可條緒(文)此釈同今文既云共躰而生定知俱起義也又當卷下釈云或一時雜起(文)此豈非一時俱起義乎或云雜起者染善間雜而生故云尒非俱起義也性相釈云諸相應法必同性故(文)誰疑之䟽第四釈抄云謂是六十心等與善種八心間雜生例如彼雜修靜慮漏無漏間雜而起也又或一時雜起者六十心中相順心品俱起相違心品次第生(為言)雜起言雖同彼云一時故異今文(矣)又義下約六十心故俱起云雜起其性同染故今間雜生云雜起善染異故又義今宗異性相彼云貪與嗔疑定不俱起(文)今六十心并生故貪嗔疑既俱起若尒何與善不俱生染善雖異同有漏故若准雜修靜慮為所由者可云與出世心雜起既不尒與有漏善俱起歟。

△若行者善識真偽等者抄云謂觀貪之實性善能了知或貪為真而不貪為偽或不貪為真而貪為偽猶如農夫務除穢草以輔嘉苗(文)今此釈舉第二能治所治為真偽歟故知今此文通六十心[(打-丁+匆)/心][(卄/至)*寸]治歟私云此上釈云此等皆是。

○與善種々雜起之心(文)隣此文述對治行相故知善種八心為嘉苗穢草譬六十心也雜起心中却染取善之義也或云既云輔嘉苗此善輔淨菩提心故淨菩提心應云嘉苗也次下淨心[執/力]力漸增者此意也故下釈云當於一切時留心覺察自然得順淨菩提心(文)今云除穢草嘉苗自增長故云輔又云淨心增長此淨心即善八心也故䟽上釈云淨心㝡初生起(文)然下文云順淨菩提心今有漏淨心順無漏淨菩提故彼此文義異歟或又下釈云願來世間悉地障出世淨心(文)准此今淨心似出世(矣)。

△勿謂是因緣事相等者抄云不可一向謂是因緣事相之迹輕忽如來至覺之言令心沒在於常教之中耳(文)或云於雜起心能分別真偽者妄執消除淨心增長是時但知因緣事相而不觀不生實相者其心專沒常途淺權教中輕忽如來至實法(為言)凢佛說心相生起者為令知其本不生性也(云云)私云因緣事相者六十心事業外相也至言者至教即正教異名也意今聖教中以順修明六十心義是即令行者知妄心事相而為令不沒妄心中也而忽緒聖教使心沒妄心中勿不自覺知(為言)。

△乃至所應進求善處者所進求善人法依正非一故云乃至歟又今善者順世善心出世無漏法云乃至(矣)又善處者依報欤此外法云乃至歟所以約不示法無貪非一故云俱障善萠也或又貪無貪同障善萠故云俱依此義俱觀貪實相對治可通前貪心歟。

△無染汙心名同事異者今無貪心與䟽下所舉無貪善根及餘教所說無貪名同事異也(為言)唯識論六云云何無貪於有々具無著為性對治貪著作善為業(文)故知彼不貪三有唯善也此不貪善處妄心也故今無貪還貪心攝也例如正理論中邪信釈是不信攝(矣)。

△但觀貪心實相等者抄云如經偈云三界極重罪不過於厭離汝於貪欲處莫生厭離心不應如彼二乗厭離眾主也(文)又經云貪欲是𣵀槃(文)私云貪心事相即不生生故即堅固性也不出◇字不生際故云觀貪實相也。

問觀貪實相可治貪心何為無貪對治乎。

[前-刖+合]無貪即貪心故無違或云觀貪實相治貪無貪歟云俱障善萠故或云初句通二心[(打-丁+匆)/心]句自然下別句此中初句明貪心對治後二句示無貪對治也。

△經云何嗔心謂隨順怒法者。

問准性相釈大乗嗔恚為根本忿怒為隨惑小乗中忿小煩𢙉嗔不定地攝若尒何問嗔[前-刖+合]怒耶。

[前-刖+合]六十心皆以順修明義故問嗔[前-刖+合]怒也以順修怒法顯嗔故々釈云怒謂嗔心發動事彰於外(云云)又唯識論第六云謂嗔必令身心熱𢙉起諸𢙣業不染性故(文)又云謂懷忿者多發暴𢙣身表業故此即嗔恚一分為躰離嗔無別相用故(文)謂嗔必令身心熱𢙉者嗔心發動之義多發暴𢙣身表業故是事彰於外之義也䟽釈既同彼應知今經約躰同不別立彼論約內外異開二也又顯揚論云忿障無嗔故(文)此又忿與嗔同也。

△但於此眾緣中等者抄云若行者覺知如是嗔心相起之時但當於此眾多緣生句中而觀察之則不為障也(文)今此能治可通諸句歟又無所住是◇字本不生義今經以◇字為宗故最可為通治也但今[(打-丁+匆)/心]兼別故。

△愛見心垢之慈者此[再-土+(┴/十)]數時無嗔也故云與嗔相違與無嗔善名異事同猶如無貪也此貪相應之慈故云愛見心垢等歟非善種所生故善種所生慈無量怨親平等故非貪相應故為能所治也慈無量以善無嗔為躰瑜伽云大悲以彼無嗔無癡二法為躰(文)今所治無嗔實嗔攝歟例如無貪是貪攝也。

問若尒何與貪相應唯識釈貪與嗔疑定不俱起故。

[前-刖+合]顯密分[敲-高+山]今宗許俱起歟故下釈云或一時雜起(文)况六十心與善雜起(云云)異性既俱起貪嗔何不並故釈論中釈麤者起貪嗔等能善分別違順境故而許四相俱起此豈非貪嗔俱起義乎或又唯識既云不俱起今又可尒愛見慈者貪攝歟非嗔也善慈既無嗔為躰今何嗔為躰行相々違故但或一時雜起是約相順心也與善種雜起者抄云間雜生(文)釈論釈四相具起約唯心轉変義麤分別又依境因識果義故無違(矣)上慈㨿內等者准云何嗔心謂隨順怒法可知之問內心慈[前-刖+合]外相慈故云尒也。

△遇便信受者。

問癡是迷闇為性故唯識云迷闇為性(文)信是心淨為義故次下云信者能入(文)又信唯是善癡𢙣無記性躰性既水火何釈癡云信受耶。

[前-刖+合]無惠蕳擇善𢙣是非遇便信受是迷闇義歟例如彼性相中雖無貪為唯善今立染汙心也今既信𢙣及非豈淨心乎猶如正理中邪信云是不信攝耳。

△皆以智蕳擇等者以智惠蕳擇所說法勝劣而捨劣取勝是勝義菩提心故戒序釈勝義心云須蕳知乗之優劣(云云)何此云所度妄心乎然能治云觀察世智辨聡依世智徒無義費言語云世智辨聡也故知於世間種々所說中蕳擇勝劣也世出世智異故無違耳。

問若尒以出世智可治世智難何云唯信耶。

[前-刖+合]信智相應能入故云信遮世智與信不相應故云唯也又智論云佛法大海信為能入(文)又唯有蕳持决定顕勝義今唯信者約顕勝義歟又義第五邪信既正惠所治第六世智淨信所断何失然道人者或本過人(云云)出過世間義歟或本果人(云云)智力籌量者世智籌量也。

△經謂尊教命者或本尊字遵字也䟽中二心雙牒釈疑心决定心自顕故先為釈疑心故。

△智度偈云等者抄引智論云如人在歧路疑惑無所趣諸法實相中疑亦復如是乃至在世雖有疑當隨妙善法譬如觀歧道利好者應遂(文)䟽所引岐路好𢙣(云云)或本無𢙣字無本同正文(矣)又智論正本可撿也抄云謂如人求利須審觀岐路利好處應便馳遂若疑惑不進則有異此好字上聲讀之謂利有好弱好利者逐之弱利者棄之(文)。

△又决定心等者此下釈前决定心也如法教命等者菩提心論云凢今之人若心决定如教修行不起于座三摩地現前(文)准此文如教奉行即身成佛䡄則何云所度妄心乎[前-刖+合]能破既云生正决定心雖云如教奉行猶邪决定義歟故義忠釈云生正决定心離邪决定心也(文)或云如教奉行起執故為過歟。

△謂如四諦不淨無常等者唯識論六云云何為疑於諸諦理猶豫為性能障不疑善品為業謂猶豫者善不生故有義此疑以惠為躰猶豫蕳擇說為疑故(文)述記六(本)云此中說疑迷於諦理猶豫五十八中依五相別謂他世作用因果諦實此中言諦亦攝彼盡如理應思即緣理事俱是疑也然疑執為人非此疑惑異熟心等(文)准此釈四諦懷猶豫雖同論疑如夜見株杌是異䟽釈故知今闇心或疑攝或似非疑又見机生臆度之心似論第二師解(矣)又義章六(十使義)云所言疑者於境不决猶豫曰疑々有二種一者疑事如夜觀樹疑為是人為非人等二者疑理疑諸諦等小乗法中唯取疑理說為疑使大乗通取皆須断故(文)准此釈四諦夜杌如次為理事疑若尒今闇心是疑心攝(矣)。

問若尒與前疑心何異乎。

[前-刖+合]或云前事疑故經云不定等事此理疑故云謂如四諦等但今取夜杌喻是譬迷理也或又前疑理故所引智論正文云諸法實相中疑亦復如是(文)今疑事義章中如夜觀樹為疑事故但舉四諦事諦亦攝事故又前翻决定心此對明心故猶豫者或云江乃古作幾太津訓也小大先人行至岐分處生疑不進義也前文如人道行以疑惑故不能前進(云云)此意(矣)。

△謂於决定法印等者抄云[(留-田)-刀+ㄗ]謂三法印或四法印是决定法若過若不及者過則為增不及為減異於處中之惠也(文)私云若過者明心故云即能懸信也若不及者闇心故云生疑慮解處中惠是彼兩心能治也但在明心叚述二心能治如七八兩心經文雙牒若不舉過與不及處中義難立故又義懸信通二義謂不及故懸也若過故懸也若尒但明心能治也。

問經云修行何釈懸信耶。

[前-刖+合]信即行歟或互顕歟。

問前决定心不生疑慮奉行今於决定印無疑慮修行何異耶。

[前-刖+合]明心有若過若不及義决定不尒歟。

▲經云何𨷖心等者今此𨷖心者對他好論是非故云互相是非下諍心於自己生是非故二心是別猶如慚愧自他別也下無諍心翻對此二歟並自他故又不立無𨷖心故。

▲於六十心下皆合有為性之字者或於初可作此釈若又可在終若因便諍心若𨷖心時可作此釈乎。

[前-刖+合]六十心中為性字在於何心隨在何句雖須釈前𨷖心云互相是非為性故今心云是非俱捨翻彼故就此句作釈歟。

▲或先以為是等者或云(智禪房)謂其心(乃至)即受行之[(打-丁+匆)/心]釈或先已下別釈也(云云)此意如是見解及更聞異言二句各通是非歟不指其名故以違合理句又通二歟意云異言若是若非以違先習或非或是而[(生*刀)/大]理則受行也(為言)別釈中或言顕不定故舉是捨而顕非捨也或云(觀乗房)雖先所宗習等捨是也或先已下捨非也(云云)此意如是見解者是見也異言以違者非也此非受行故捨前是或先以為是者受行非謂是聞他為不善又捨故云捨非也無記無諍心者今無諍心也是非俱捨故云無記或此心有覆無記妄心故實相無諍者實相平等故云無諍也即諍心也。

▲如諸天以先世等者今此天准下曾生上界可色界等天也欲天亦五欲境雖隨念或自化或他化非無功力今云若有所須不加功力但可上界也或又可通欲天五欲境非如人間故云不加功力也但上界者舉勝也或望人間云上界歟義章云若依地持所受自然故名為天(文)。

▲阿名為非修羅名天者法花義䟽云婆藪傳云非天亦言非善[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]諸天以善法[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]樂其多作不善[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]樂也(文)此知有解脫之利等者修羅雖𨷖戰為本又知解脫利歟凡修羅通天鬼畜三趣今為天趣攝歟云果報似天故義章云修羅有三一天二鬼三者畜生正法念經中唯說二種鬼之與畜(文)。

▲思惟少欲知足等者抄云老子云知足不辱注云知足之人絕利去欲不辱於身(文)。

▲某甲曾於我所等者或云㤙者致善報怨人懷𢙣報是常人之習也故今報者𢙣報也經文思念利他者舉善報顯𢙣報歟或本思念他利(云云)或云不分怨親懷善報可為人心也太賢古迹引經云以怨報怨々終不滅以德報怨々乃盡耳(文)今釈理人利物即此意矣又義理人言通𢙣報歟又對治文不應紛紜思慮他緣者似作善𢙣報(矣)古迹云世間之孝以怨報怨如草滅火勝義之孝以慈報怨如水滅火(文)今人心是世間報故以怨報怨歟。

▲修此法者等者抄云此法即真言者即行人亦者相似如前外道所事名為自在行者所事即是本尊以此類彼故曰亦常真言行人數々係念如是本尊及悉地事當知亦是自在之心應當觀察悉地之法悉属因緣遠離自心本尊之相則無有自在也(文)私案此法者指彼宗計也非彼此相望義也謂外道又立三寳故自在天(乃至)苦樂等事者出彼宗佛法德也修此法等示彼僧寳傳授修行之義故云亦常等本尊者自在天也若真言行人等下示真言行者能行之心也猶如十六心二十一等云若行人等若言起盡無異論者歟是所對治者前文云是彼對治其文可然今何云所耶或云是者今能治所對治者舉所治歟文點云是所治也又狸心無是字但云為所對治如何今心與前天心別者或云前天心[(打-丁+匆)/心]思一切如意今自在心別思如自在天也私云前天心思隨念此欲如自在天或前通諸天今局自在故。

▲此是世典當如是處用等者佛菩[薩-產+(辛/工)]利物以逗機說法為本故䟽下卷云差機說法為人天𢙣(文)今何為過今雖逗機思自得利故為過耳。

▲即知界入緣起等者十八界十二入十二因緣等歟上諸薀者五薀也意云聞五薀無常等何尋廣聞修行緩怠問今廣聞與前多聞何異耶。

[前-刖+合]前多聞擬他用今廣聞充自用故異也三農月者或云五月也此月麥茢苗蒔田殖也或云三四五月也或云三月下種五月田殖八月茢蔵也。

▲此心性雙依二𨕙者此[(打-丁+匆)/心]句或時下別句也凡。

依二𨕙有二意一修断常二信邪正此中断常雖前後一人心品依二邊故云河依等也如河水下譬說也河水漂物譬心品如次配兩釋兩岸譬断常不定係一𨕙比兼邪正也河水譬內心依兩岸類外相也或又水譬內心物喻外事歟。

▲是中少欲知足等者問前龍心用此對治二心何異耶。

[前-刖+合]彼云思念廣大資財是大欲也於未得資財珍寳而願來故此乃少欲所治也此云渴無猒足即不喜足也於已得名利眷属更多求來集無猒足故々譬說云如已得乳糜更渴望餘味(云云)此乃喜足所治也故光記云不喜足望已得大欲望未得喜足能治不喜足少欲能治大欲(文)但能治並舉兼正互用故前文無猒足者約兼義歟或又前但約世寳此廣通出世云於所學法等故或又前外財物此內財物故但於對治同者內外世出世雖異彼所治故。

▲緣起法門等者真如緣起法界緣起等法門甚深微細難了知故論云無明熏習所起識者非凢夫能知(等文)故知今緣起者善不善等事相非法性緣起之義歟。

▲如龜蔵六者抄云謂此心守護身心六根等如龜蔵護四足頭尾六事不令他損故𣵀槃經云龜有頭尾四足名為六處若侵𢙉則蔵入殻中眾生六根馳流外境塵財來侵自守根門如龜蔵六也(文)宗鏡錄云如龜蔵六善護其命(文)。

▲皆好秘惜不以惠人者唯識論六云何為慳躭著財法不能惠捨秘𠫤為性能障不慳鄙畜為業謂慳𠫤者心多鄙涉畜積財法不能捨故此即貪愛一分為躰離貪無別慳相用故(文)財法者今䟽財物善法也貪外立慳者本隨二惑異故問若尒嗔外何不立忿乎。

[前-刖+合]彼約無別躰故此依假實異故影畧互顕耳。

▲猫狸伺捕等者廣韻云猫(獸捕[光-兀+(夙-歹+(舉-與))]尒雅曰𥨸毛謂之[戔*(虎-儿+几)]猫（云云）)又云狸(野猫（云云）)玉篇云猫(眉驕切夏田也食鼠也或作貓)狸(音离似猫)。

▲望至度內者度者行度義平聲讀之到可行度之內也或至字属下文矣又度者度量義入聲讀之望至度量之內也。

▲經謂得少分以為喜足者問前少欲知足為能治德今何為失耶。

[前-刖+合]彼於可猒世法生喜足故為德此可欣善法起喜足故為失准樂断樂修立喜足今喜足還似可云不喜足(矣)。

▲經迦樓羅心者法花義䟽一云迦樓羅者此云金翅鳥以其翅頭有金色故々以為名。

○經云兩翅相去三百三十六万里𨵻浮提止容其一足(文)。

▲如見人行善等者此下委辨第二釈意也此意以他行類朋黨羽翼也。

問三種練磨是菩薩之用心故唯識論云引他已證大菩提者練磨自心勇猛不退(文)何[前-刖+合]望真言勇健菩提心彼猶属過歟發心已後猶有退故。

問若尒何下師子心為異乎[前-刖+合]彼譬勝他心故慢心攝歟今顯菩提心故々下釋云當發釋迦師子心也。

△當念勇健菩提心等者對治文也䟽第一云今此宗明義言師子者即是勇健菩提心從初發意以來得大精進無有怯弱猶如師子隨所執縳必獲無遺(文)。

△所有繫属等者抄云謂行者見他因緣相繫眷属及他人辨之事憘好離間當知鼠心使然也。

○若對治者行人或見眷属不和冝勸令和見他成辦種々善事遞相讚成是所對治下准此釋(文)。

△梵本缺文不釈者今經有問無尺故云尒也泥心又同之。

△多是聲聞宿習者問從他聞法轉為眾生是菩薩利他行相何云二乗自利之宿習耶。

[前-刖+合]是聲聞轉教付財義非正悟解歟故抄下釈云謂湏菩提於般若會中猶能羕佛威神說人法俱空(文)又䟽云雖湏菩提等猶能羕佛威神衍說人法俱空。

○心生驚疑不知所趣(文)或又大乗聲聞歟法花云我等今者真是聲聞以佛道聲令一切聞(文)從他聼聞正法是以佛道聲之義也令此妙音處々聞知即令一切聞之義也小乗聲聞是依聲得道義故大乗聲聞猶未得內證自然之惠故遮之故鈔云聲聞宿習者以不修自然佛惠故(文)又義念名利莊嚴文句為他說法是不淨說法歟此乃昔聞法聲宿習也未必二乗中聲聞也。

△當念我當得內證等者抄云此則對治一類唯政言說不修理觀之者也(文)問䟽下釈云或有說言但觀心性無相無為不應種々紛動行菩薩道此說非也(文)相[這-言+(素-糸+ㄆ)]如何[前-刖+合]今宗三密具修故以偏為失矣。

△不起滅定者除蓋障三昧云滅定除滅五蓋障故非滅盡空也彼滅心心所故又非五通所依定故俱舎云五通必依止觀均地(文)今依除蓋障定起神通成出世利益故治世間小驗也故䟽第一云得除蓋障三昧故發五神通能知一切眾生心行而作佛事(取意)。

△無㝵辯广者抄云䟽無畏辨才者無畏四無畏此有二種一佛四無畏二菩薩四無畏今取菩薩。

○言辯才者七辨才也(文)今本云無㝵四無㝵歟辯才所治云擊皷心能治云語言𨹔羅尼法義詞樂四無㝵冝能所[(生*刀)/大]當矣例如舞心能所治俱神通也又早證無量語言𨹔羅尼亦法明道所得與五通同故䟽第一云得此三昧故發五神通以神通故獲一切眾生語言𨹔羅𡰱(等文)。

△經謂隨順自護身法者前守護心常守護身心(云云)二心何別耶。

[前-刖+合]守護義雖同所護法寛狹異前通護身心今但護身故又前彼此相望論是非故云此心實餘心不實此但守自不非他故云自護身法或前約現世此通現未故。

△云何師子心者光顯抄云師子者梵名迦羅此云無畏或云師子無畏義可知師子者此非敵對翻此獸王形似梵文師字故子者指躰語也(文)當發釋迦師子心者經具緣品云真言㔟無比能摧彼大力極忿怒魔軍釈迦師子救世(文)。

△云何鵂鶹心者唯識䟽一(末)云嗢露迦此云鵂鶹謂即獯猴之異名鳥舊云優婁佉訛也(文)釋論四云若迦羅鳩奢那唯見清淨光明之色(文)釋論梵名畨眼赤鳥是樢也於闇夜中見明故云夜則六情[(木-(企-止)+(人/人))/(坐-土+大)]利也六根明利義也昬憒者昬昧憒閙之義歟。

△或時伺求其便者對善心惠養云或𢙣心伺求其便也若不尒何云俱生等矣下云饒益及𨺻誤如次可同今二心歟文點云雖善友欲為饒益及[阿-可+伯]誤者又云雖善友欲為饒益及𨺻誤之者一槩猜阻而懷疑懼(云云)前二點𨺻誤義不順善友又雖字不符一槩等句後點不合前善𢙣所作然後點上下綴文冝歟。

△云何羅[剁-几+ㄆ]心者抄云梵語羅[剁-几+ㄆ]此云破壞謂此心好破壞一切功德故名為羅[剁-几+ㄆ]心(文)對治中不念彼短者准律家所判殺畜等小乗律是波逸提攝也大乗戒又波羅夷攝也設雖觀造塔功德不念損䖝等短依大乗戒還犯重罪依之䟽四釈擇地云㣲細小䖝皆擇去也若多不可除即是有妨難處不可辨之(云云)又十七釈十善戒云此中不殺者謂於一切有命之類乃至不一念殺心(等文)何違此等說云不念彼短耶私案菩薩意樂善故憐愍彼等以造塔功德令彼離生死断彼命非重犯歟故古迹云如是於彼或以善心或無記心知此事已為當來故深生慚愧以憐愍心而断彼命由此因緣於菩薩戒無所違犯生多功德(文)又瑜伽論云若有勝利性罪現行(文)又古迹云攝大乗論以言十𢙣見利行故(文)又䟽下釋者十七卷釈云復次菩薩自有十重戒如前不殺等不在其數乃是偷蘭也。

○若菩薩以正順後十戒故假使行前十事中而不為犯(文)此中前十事者不殺等十善戒也後十戒者不捨三寳等十重戒也當知造塔等是崇重三寳故不捨三寳等攝歟若尒既云前十事中而不為犯故云不念彼短歟又擇地是除去弟子煩𢙉等之義故去彼歟或又有開遮二意故歟故小乗律中為造塔有䖝損等地[ㄊ/廾]捨而點餘處歟。

△是故常懷𢙣作等者此通上來追悔慚懼[(打-丁+匆)/心]結也動慮不安義通善𢙣々作故々譬說令近者不安(文)又義局下善𢙣作歟懼是慚愧非𢙣作故然慚非𢙣作懼義是𢙣作歟故抄釈對治云謂對治上來追悔慚懼(文)。

△若有犯速務懺除等者抄云若作𢙣事速務悔除所為善事生慶幸心勿生掉悔(文)此釈意勿生掉悔一句通善𢙣二悔能治也掉悔是動慮不安義故々抄云掉謂掉舉令心於境不寂靜為性(文)意𢙣速悔除善生慶幸勿生掉悔(為言)若悔除言不通善追悔慚懼可非過矣速務懺除者抄云如人身中有刺若不速拔為害斯甚故以為喻也(文)追悔懺悔為能所治雖追悔不用懴悔不滅罪歟懺悔通事理如常也又唯識論五云悔眠唯通見修所断亦邪見等[執/力]力起故(文)准此文善𢙣作亦邪見所起故為所離也。

△如多種子於一切處者上所舉外道天尊三乗行等云多種子歟起彼行譬田中下種也喻取少分故若不尒者以何譬田乎。

△澄之則淨者似不順經文洗濯然澄時垢去故云洗濯歟第二釈[(生*刀)/大]文矣發露垢𢙣等者發露對他語我所犯罪懺悔眾僧作羯磨令懺悔彼罪具如律家判但今懺洗理懺悔也故云觀心實相等也。

△猛暴之心等者今此猛暴之心可通善𢙣譬熾盛火故問猛暴𢙣實可離之勇猛善何遮彼乎所以菩提心之中勇健為三句之源波羅蜜之間精進為六度之本依之師子心對治云當發釈迦師子心商人心能治云修㨗疾智若尒何猛暴善為失又非前後相違耶。

[前-刖+合]猛暴善亦有敗傷故為失慈善水滅𢙣火善事令恒久故若過若滅皆過故前釈迦師子心等無敗傷故無違耳。

△律云猶如泥團等者埿濘者濘乃定反埿濘水流㒵也淖弱者淖女教反埿淖濁。

△若覺有此方便者此下明能治也或云捨前泥及橋之方便也橋梁又泥具故離泥時同捨之也善友者彼方便開發人也私云此目近詞故[指-匕+ㄙ]上橋梁也泥心者泥團義所越妄心故云一向無明又云無知也橋梁能越淨心去無知方便也但至橋又捨者如惑品断已智又隨亡或如遇筏逹於彼岸法已應捨也又所治中舉橋梁為顯所治泥濘歟。

問今泥心前癡心何異耶。

[前-刖+合]彼善𢙣是非遇便信受此目前近事不能記憶(云云)其躰雖同行相別故為二心歟例如貪心無貪心等矣。

△乃至習行八齊等者問六十心與善種八心雜起心也而六十心攝八心有一心並生過大小乗性相不許者歟。

[前-刖+合]今板心取々捨心非取八齊也或又雖取善心從多分云尒歟或間雜而生故無失前文羕上以來者上所舉善法業云上謂今八齊等也猶如板上載諸物也以廣大心下明對治也此心與前狗心何別耶釈云此云捨棄餘善彼云以為喜足故別也。

△經謂所犱異所思異者私云案所犱異者遍計所犱迷西而犱東故云所犱異也所思異者能迷妄心也向西而欲向東故云所思異也所犱能迷同異本方故云異也。

問既云所思何云能迷乎。

[前-刖+合]所字有被處二訓今用處訓為能思歟猶如是所對治或又所犱所思俱名遍計歟或所思者所遍計境歟虵異繩故云所犱異繩異蛇故云所思異也。

△經謂順修無生分法者中川點本云無生之分法順修(云云)釈中漸入無因無果中者撥無因果也三論玄舉四犱中第四無因無果也唯識五見中邪見攝也而對治中離断滅空者四犱中第三有因無果出断見之流五見中𨕙見六十二見中七断滅論断見也似能所治相違然影畧互而顕今心同彼兩計歟三論玄云[(打-丁+匆)/心]論西域九十六術別序宗要則四犱盛行一計邪因邪果二犱無因有果三立有因無果四辨無因無果。

○問云何名為有因無果。

[前-刖+合]断見之流唯有現在無後世。

○云何名為無因無果[前-刖+合]既撥無後世受果亦無現在之因(文)問今心通断見與下立罥索心墮於断見等何異耶。

[前-刖+合]此無生分之義同断滅彼取縳之義故無失是所治甘露等者或本所謂(云云)此本冝歟但多本治字也前後皆云所對治矣。

△墮於断見等者經云我縳身𨕙二見是別何云断見我縳耶我言有通別義歟或又經但雖舉我釈兼示断見歟。

△而修定心及觀察法義者問止觀雙修是佛道修行至要也何為所遣心故起信論中唯修於止付過專勸止觀俱行乎。

[前-刖+合][(卄/至)*寸]治中云思惟修靜乱無間思惟觀修習定此止觀靜乱不離故云無間故釈論云修習三昧逹寂靜憶修習智惠照散動境在寂靜中常不捨動在散乱中常不捨寂不相捨離俱行俱轉(文)以能治案所治偏定偏觀故為失歟又義既云寂然住立靜義是定故但修止歟觀察者釈論記云由定亦具觀察用故復云觀義(文)又義既置及言顯定惠無雜何云定用就中譬既云二足止住何云唯止經中輪闕者譬一足人同分故應知但端坐住立不通四儀六緣故為失云二足止住歟又能治文云於一切時處此意矣故起信論云於一切時於一切處所有修善隨己堪能不捨修學心無懈怠。

○若住若行若卧若起皆應止觀俱行(文)筆削記云此約四儀六緣之中皆湏止觀雙修定惠俱運(文)。

△霖雨特甚等者霖力今反霖雨者雨不止久雨三日雨也滯[泳-永+(瑤-王)]滯又作[怡-台+((世-廿+卄)/(冗-几+巾))]直例反沉滯夂〡也淫以針反潤〡又餘針反滯淫者久雨也蟄又作墊都念反蔵〡意顯可知(矣)蔚翳者蔚於謂反茂〡盛〡翳於計反隱〡障〡意時俗憂喜苦樂思慮之心茂盛互以隱障滋多(為言)。

△則當行捨心等者五受中以捨受治世間憂喜樂受歟今不舉苦受舉樂受顯苦受歟或又攝憂歟開彼故三受五受開合不同故唯識論第五云或[(打-丁+匆)/心]分五謂苦樂憂喜捨三中苦樂各分二者[這-言+(富-、)]恱身心相各異故由無分別有分別故最重輕微有差別故不苦不樂不分二者非逼非恱相無異故無分別故平等轉故(文)或又善十一中行捨心歟猶如智心能治出信耳。

△常修治耕墾者墾𢫈佷反訓堀也芸除茢拂也廻此功力修事其心者私案有二意一云迴修事其身之功力修事其心(為言)其心者以嚴身塗養具翻供養福田欲成勝梁之心也一云廻嚴身功力修事而其廻心以供養具施福田成果(為言)。

△還復自推求是心等者問觀展轉緣生義◇字門實義故䟽七釈◇字實義云一切法無不從眾緣生從緣生者悉皆有始有本今觀此能生之緣亦復從眾因緣生展轉從緣誰為其本如是觀察時則知本不生際(文)何[前-刖+合]未見緣生無義觀展轉生無窮盡未知本不生際故異彼義矣。

△當一向安心等者抄云當念一向安心於四諦之理務令貫穿窮徹所謂生滅無生無量無作從淺之深以盡因果離此之上更生推求則但增心數徒令發狂終無其理故云當一向安心等(文)私云生滅等者今諦理示通四教四諦也謂生滅四諦蔵教(乃至)無作四諦圓教故但䟽似作二釈抄為一釈歟。

△無明住地三毒之根者抄云謂三毒從無明住地生增長名三毒根若無明住地壞時彼亦隨壞。

○唯識䟽云煩𢙉有二種謂住地煩𢙉及起煩𢙉住地有四謂見一處乃至有愛起煩𢙉者勝鬘說無明住地名起煩𢙉(取意)此意二障相望為能所生也謂無明者所知障四住煩惱障故意所知無明住地生煩𢙉三毒之根本也(為言)私云不尒由無明生五根本此五根本豈但初刧所度人犱乎五根本通三妄故况淨影釈以勝鬘起煩𢙉未必為無明住地具如釈論愚抄辨𢙢不合䟽家釈義亦䟽第三云為一生補處菩薩擇去心中無明父母極細之垢亦名治地(文)准此文㣲細妄犱望三妄而為根本故云無明三毒之根歟勝鬘經云無明住地其力㝡大佛菩提智之所能断(文)又當卷下釈云由有無明生五根本煩𢙉心(文)准此文似五根本外更有能生無明今文之隔法詞歟又義無明是三毒五根本中隨一癡也雖其中諸煩𢙉生必由癡故云尒非五根本之外有別躰也故法相宗釈云諸煩𢙉生必由癡故(文)之是助語之詞也若存無明別躰者百六十心可增其數既不尒未別躰也又䟽三云無明三毒名為愚癡(文)此又三毒[(打-丁+匆)/心]似云無明愚癡然實貪嗔生起又必由無明故云尒歟。

問若尒下文云我倒所生三毒根本(文)何必由癡耶。

[前-刖+合]彼取見所断之見惑𨕙故云尒非[這-言+(庴-日+八)]必由癡故義此義通見修無蕳別故况我倒五見攝非本惑何云能生根本應知為取三毒見惑𨕙耳妄想不生者指上無明住地云妄想也故菩提心論云迷途之法從妄想生(文)花嚴經云若離妄想一切智等即得現前(云云)釈論根本無明又是也。

△常以高舉為性等者唯識論六云云何為[慢-又+万]恃己於他高舉為性能障不[慢-又+万]生苦為業謂若有[慢-又+万]於德有德心不謙下由此生死輪轉無窮受諸苦故(文)論䟽云於勝德法及有德者心不謙下故(文)䟽不能下意者論心不謙下之意也不可屈撓者抄云䟽不可屈撓(以教切)者撓字切韻注云曲木也即是不可拗屈令其曲直也(文)撓[冉-工+又]教反如草反擾撓覧〡曲也常操者常心操歟以忍辱下明對治也。

△前心務高此心務廣者前𢏏慮心於師僧等勝人生高舉故七[慢-又+万]中[慢-又+万]過[慢-又+万]也俱舎論十九云於勝謂勝名[慢-又+万]過[慢-又+万](文)今海等心於一切勝事皆歸於己似增上[慢-又+(〦/力)]光記云於未證得勝功德中謂已證得名增上[慢-又+万](文)故知今二心於[慢-又+万]開之故對治釈云不應起大[慢-又+万]之心也(文)。

△譬如完堅之器者廣韻云完全也。

△如是同性者此一句示能同之心也此心亦尒下釈此句也已上釈上二句也文點云謂諸有修習行業彼生心如是同性(云云)今如是同性一句別顯受生心能同[(打-丁+匆)/心]通諸心能似也。

△由黑白業受善𢙣報者此俱舎論等中明四業中白々業黑々業二種也如次異熟又白黑故云受善𢙣報故頌䟽十六云欲界諸不善業一向名黑染𣲇性故異熟亦黑不可意故色界善業一向名白不雜𢙣故異熟亦白是可意故(文)問若約四業次第可云黑白何云白黑乎。

[前-刖+合]若云黑白乱第三雜業故為顯是善𢙣二種業云白黑也四業中無隨一白黑故々光記云以欲界中𢙣勝善故𢙣名黑々不名白黑善名白々(文)故知今白黑者舉欲不善色善業也由所作種々雜故等者第三黑白業也故頌䟽云欲界善業名黑白𢙣所雜故異熟亦黑白非愛果雜故善性是白非是黑々來陵雜立黑白名約前後間雜不㨿自性也(文)。

問異熟云彼々無量差別身何但云人果耶。

[前-刖+合]非愛果雜故云無量身歟或又大師釈云人及修羅非是純𢙣雜業所感(文)通二趣故云無量身歟。

問若尒𢙣果既通三𢙣趣何不云無量乎。

[前-刖+合]彼雖三趣皆𢙣果故此雖二趣有善𢙣果故又修羅通天鬼畜三趣故言實有四趣故云無量歟。

△除去不善純修白法者或云前白黑業中除去黑業純修白業故云純白前與黑俱故非純耳應知由所作種々雜故等者釈成上白黑業等也就此善中等者此善有命終生天後得𣵀槃之功故云更去麤鑛乃至得成醍醐妙果也私云六十心皆所治妄心故黑白俱所治妄心何其中捨黑取白况復今白黑業所似之譬也全非能同之心何云取彼中乎故知今能治白法者無漏業歟所以未得出世以來六十心與善種雜起故四業中有漏三種業為所治無漏業為能治也故俱舎論云佛依業果性類不同所治能治殊說黑々等四(文)又云能盡彼無漏者彼是所治也無漏能治也謂無漏業能盡彼前黑等三業名非黑非白(文)問若尒所除既通善𢙣何唯云除去不善又無漏名非黑非白但云純白耶。

[前-刖+合]若望無漏有漏善猶属𢙣故々釈論中五趣四生業皆名𢙣業也上行者能同心亦兼善𢙣者可漏無漏若不尒者行者以所修行迴向𢙣趣乎或又除去不善者以無漏除有漏不善就此善中下以無漏去有漏善也又依前義去因劣無漏得果無漏義也又非黑非白者彼論釈此事云此非白言是密意說謂佛於彼大空經中告阿難𨹔諸無学法純善純白一向無罪(文)仍無失。

△第六十心梵本缺文者或本云第六十云何世心梵本缺文又經異本釈相終有此四字私案經䟽俱以無本為善所以者何既云梵本缺文又云少一猨猴心不云世心又經中列名中既不摽釈相中何致此問乎。

問歌詠心泥心雖列名舉之又釈相中致問䟽中釈梵本缺文今又可尒耶。

[前-刖+合]彼二心釈義是異今釈故二心釈云第卅二歌詠心梵本缺文不釈阿闍梨言此喻傳法音也(文)泥心釈同之彼二心列名并有問故䟽摽歌詠心泥心未釈行相故云缺文不釈顯闕釈文之義又云阿闍梨言此喻傳法音也出行相而未云少歌詠心然今但云第六十心不摽名又無不釈言應知梵本闕名及釈也又經若有列名及問何云少猨猴心直可釈行相也又設雖有問准前二心應云第六十世心若第六十心外有云何世心句似重言無用就中諸本經皆列名無舉此名何輙致問不然則宿業餘氣能生障㝵也。

○毛髮謂六十心等。

○灰炭謂示小法起二乗心。

○若欲使極淨道塲者百六十種上中微垢皆擇使無餘乃至至灌頂地中非淨土者悉冝蕳去之方名究竟淨也(文)又第三卷云且如下文云先為弟子擇治平地若論外事自如常釈若為我倒凢夫擇得一念守齊種子心治令平正亦名治地乃至為一生補處菩薩擇去心中無明父母極細之垢亦名治地(文)准此等釈治毛髮六十心初至出世初心未及治灰炭度百六十心度無明極細歟。

三刧叚

△經一二三四五再數等者。

問法躰未顯由何再數說來耶。

[前-刖+合]或云由前六十心又此說來也。

問彼文貪心無貪心等專明再數義非全示五根本躰况彼但見惑今通見修義門既異何依彼云明今再數乎。

[前-刖+合]貪無貪名異其躰同貪嗔心慈心等亦尒以未推本貪嗔癡等義自顯故䟽云謂貪嗔癡[慢-又+万]疑也又寛狹雖異貪嗔等義同故或又六十心何局見惑矣故乗前此文來矣或又六十心中說再數故百六十心五重再數依彼文而來也私云大本中具出名相今略本故但舉再數說也故知依大本而此說來矣故䟽云其名相具如十万偈中說(文)例如起信論摩訶衍者句牒大覺經文也。

問再數局五重有何因耶。

[前-刖+合]暹僧都云此根本煩𢙉橫有五種故竪亦有五再數歟私云為對百六十摩訶衍歟或隨冝安立何必責所由矣。

△䟽亦是[前-刖+合]諸心相等者私記第十云自下明百六十心義也是即[前-刖+合]前第八問凢夫異熟心義也又出世間心生乃至四分之一度於信解者[前-刖+合]第九問行者之殊異心之義也(文)私云此記意以越世間三妄犱句中所越百六十心[前-刖+合]前第八問云也此義不然第八問前未[前-刖+合]何云亦是乎故知可[前-刖+合]第四心諸相句也前六十心[前-刖+合]彼今復[前-刖+合]故云亦是也猶如六無畏文云猶是[前-刖+合]前心相句矣然三處[前-刖+合]之請心相句兼三意故所以六十心唯顯染心義六無畏偏示淨心義今通染淨心也若尒今文廣通能越所越心何唯云眾生異熟心而配初一句耶䟽中既唱一章不別属故知諸心相問通能所越文心殊異唯在於能越文故不指属也或云心殊異通第八九二句若尒殊異又遍全文歟若約染淨心自位[前-刖+合]心相若又相望互異故[前-刖+合]殊異也私云䟽第一云瑜伽行者殊異之心專可淨心又十八釈云殊異者謂如來三々昧耶之身(文)心身雖異同是淨法因果雖別俱又善躰也何云通染心矣當知心相通染淨殊異唯能越心也。

問若尒六無畏何不[前-刖+合]殊異耶。

[前-刖+合]彼唯淨心故今文對所度妄心顯能度殊異故又義於三刧淨心有顯密能所寄齊心所寄齊淨心[前-刖+合]心相故六無畏云[前-刖+合]心相而不云[前-刖+合]殊異今文中第三刧明能寄齊真言行故此文[前-刖+合]瑜伽行者殊異心也問其文既別何不指属耶。

[前-刖+合]謂理實為顯三劫皆通密不指属歟。

問若尒六無畏亦可尒何。

[前-刖+合]彼經中偏說如常故若依䟽意可尒也故釈云明三刧六無畏眾多心相擬儀外迹而顯修證之深淺(云云)可悉之。

△䟽由有無明故等者五根本外存無明別躰歟能所生義別故又譬樹根種子別故々䟽上文云無明住地三毒之根(文)雜問[前-刖+合]云。

問此五根本何為種子。

[前-刖+合]無明是種(文)又大師三妄外更出㣲細妄犱䟽下文舉無明父母極細五見百六十心所不攝之義言属見煩𢙉在六十心中(云云)此意為以五見而為五根本之未惑所由也意属五見之煩𢙉多在六十心未惑之中也(為言)非謂見惑矣。

問大小乗經論中皆以五見名根本煩𢙉故百法論云根本六者一貪二嗔三[慢-又+万]四無明五疑六不正見(文)又今䟽第九云謂貪嗔癡見[慢-又+万]疑六根本煩𢙉(文)(論不正見䟽見中攝五見也)若尒何違顯密釈義為未惑耶况復十煩𢙉是利鈍水火法何以五利為五鈍未惑乎。

[前-刖+合]本未隨冝故唯識中百廿八根本煩𢙉薩迦耶見而為上首者身見為諸惑本又如云諸煩𢙉生必由癡故者以無明為本今䟽又云由無明故等又云我倒所生等准知又利鈍雖異引生義不定何不為末惑矣私記第十云是明於百六十心不攝五見之所以(云云)又云彼六十心之中貪嗔癡等是属見煩𢙉所引生惑也此百六十心之中五根本煩𢙉是属愛類也是類別故但此經雖說属愛百六十義而理實於五見煩𢙉亦再數可有百六十心也(取意)此意属見惑煩𢙉在六十心也(為言)問五根本中疑唯是見惑何百六十心唯修惑耶又於第一重內有三種三妄六十心既麁妄攝何見修大別乎。

[前-刖+合]疑是俱舎唯識等雖判唯見惑義章中於疑分別疑事疑理通見修歟私記云疑是始教中判唯見断今圓密兩教中亦通修断無咎(云云)又然就第一重內者五鈍五利各有三妄故見修俱指第一重內無失或人云六十心廣通十煩𢙉故百六十心狹局五鈍故々𨹔羅尼義云問此百六十心十煩𢙉中何煩𢙉耶。

[前-刖+合]五根本煩𢙉心謂貪嗔癡慢疑也所謂不說五見以属見煩𢙉多在六十心中(文)私案諸義皆未詳但六十心百六十心可通見修二惑真言行者雜起心何唯局見惑不通修惑多分應是任運起惑未必依邪師等故但下見道所断舉六十心者彼且取見惑𨕙故云我倒所生(俱舎云疑及五見唯分別起（文）今䟽依此意歟)[(打-丁+匆)/心]言之六十心通見修故今通妨明無明所生之義(如抄釈也)或又大乗意身𨕙二見通見修故我倒所生義非局見惑之因歟又疑是唯分別起大小乗所判無違何唯云修惑義章釈彼具釈云疑有二種一者疑事。

○二者疑理。

○小乗法中唯取[疑-(匕/矢)+(止/天)]理大乗通取皆湏断故(文)此釈意事疑是大乗意歟然彼章釈見修云大乗所說一切煩𢙉無不迷理於中麁者判為見惑細為修惑(文)既於迷理許修断若尒迷事何非見断故唯識論雖判疑唯分別起彼䟽釈云即緣事理俱是疑也(文)當知不遮迷事疑亦見断耳(具如六十心文弁)又般若寺釈五根本雖皆見惑非謂五皆修惑歟當知六十百六十皆通見修故亦各可攝十煩𢙉百六十心又五根本癡攝五見歟故䟽第九列六根本次第異諸論說癡次舉見可思之(其文如上引)故義章六云三毒分別除貪除嗔除疑自餘一切悉是無明(文)。

問案六十心文專舉五鈍未見五見名若在六十心故今不示者專今不可舉五鈍耶。

[前-刖+合]六十心中雖舉五鈍彼再數未惑非本故五見無名非無其躰謂河心𨕙見自在心等身見歟故云尒歟或云属見煩𢙉者非直取五見躰取見俱生之惑及前後所引之惑云属見煩𢙉歟何者六十心中亦有五鈍故謂見俱生但局五鈍所引廣通十煩𢙉也意云以能属見俱生及前後起之煩𢙉多在六十心中所属五見可攝六十心中也(為言)䟽上文云或一時雜起或次第而生(文)可悉之又義属見者属見惑煩𢙉有六中(疑及五見唯分別起)疑在百六十心中故少也五見在六十心中故云多也或義云私謂五根本煩𢙉中除疑外只是鈍使此之四種自通利鈍又涉見思言不說者見惑是初果所断即初重中初重是也今只取二果已上所断故云不說也(云云)私云四種通利鈍依慿何在大乗章第六云依如毘曇前五是利推求性故後五是鈍非推求故前依成實。

○前五唯利後五種中貪嗔[慢-又+万]疑一向是鈍無明不定。

○大乗法中俱有其相(文)依此釈今義違三宗說(矣)又百六十心局二果所断未審麁妄中三重初六十心何非百六十攝乎。

△䟽初再數為十等者教相抄第三云就此五鈍惑成百六十心時初再數為十者約所緣境貪分二種謂貪心無貪心乃至疑分二謂疑心决定心也故成十此中貪心者貪染法故無貪心者不好善處故乃至疑心者疑善𢙣决定心者一切行隨人教命而正惠觀察也次第二再數成二十者於貪心亦分二謂緣色貪緣心貪也無貪心亦分二不求有漏善不求無漏善乃至疑分二謂緣色疑緣心疑决定心亦分二謂信無理苦行信無理樂行等也故成二十次第三再數成四十者付上所成二十惑色貪分為二謂緣為我所之境色貪緣他所有之色貪也緣我所境時即起身見也如是等即身見云貪之未惑也心貪分二謂愛自持戒心為真道愛他無色界眾生心為𣵀槃如此等即戒取見取云貪未惑也乃至信無理苦行分二信無理樂行亦分二故成四十如是五度數之故成百六十心又義云於五根本煩𢙉五返數之成百六十心(取意)(私云第二義貪貪嗔々乃至疑々等五返數之欤)顯密問[前-刖+合](宝生御房)下云問大日經并䟽云五根本煩𢙉五度數成百六十隨煩𢙉今云貪嗔癡開者成百六十乃至八万三毒與五根本々數已不同如何同云成百六十乎[前-刖+合]五根本五度數之成百六十故貪一煩𢙉起時有百六十乃至疑煩𢙉起時亦有百六十故三毒一々開時云有百六十也。

問五根本煩𢙉五度數成百六十方如何。

[前-刖+合]䟽云此五根本煩𢙉初再數為十第二再數成二十第三再數成四十第四再數成八十第五再數成百六十心故云一二三四五再數成百六十心也。

○問五度再數成百六十意如何。

[前-刖+合]一切眾生無明一念心性無始以來根本十煩𢙉隨煩𢙉乃至八万塵勞皆悉具足一々根本隨惑緣起一念貪心起時本來具足相應種類而有貪無嗔無嗔等十煩𢙉故云初再數為十也第二再數成二十者嗔煩𢙉起時嗔具前貪無貪等十無嗔具貪無貪等十故云第二再數成二十也第三再數成四十者癡煩𢙉起時癡具前二十無癡具前二十故云第三再數成四十也第四再數成八十者[慢-又+万]煩𢙉起時[慢-又+万]具前四十無[慢-又+万]具前四十故云第四再數成八十也第五再數成百六十者疑煩𢙉起時疑具前八十無疑具前八十故云第五再數成百六十也又疑為始逆數至貪亦同成百六十也五根本煩𢙉皆同始終次第無定但五中隨起為始。

為終五度再數成百六十亦復如是故貪具百六十嗔具百六十乃至疑具百六十有五種百六十也此百六十具貪時此百六十皆成貪種類具嗔時此百六十皆成嗔種類如是五種百六十種類義門各別也故摽貪嗔癡云百六十乃至八万意可知(文)私云今云貪嗔癡開成百六十者大師秘蔵記云三妄犱貪嗔癡開百六十心乃至八万塵勞(文)此文也再數古德二義中朝譽意開五根本單成百六十問[前-刖+合]意五根本各々成百六十初度再數二師雖同後々再數二義有殊故也此中前義雖粗順䟽文頗違記文矣後義非啻順䟽文亦冥記文矣故知䟽家舉五根本是顯再數數五返而成百六十宗家但舉三毒又示一々皆具百六十也又記文舉三毒攝[慢-又+万]疑歟義章第六云二三毒分別除貪除嗔自餘一切悉是無明故論說言除貪除嗔餘之八使從捨生故斯名癡也(文)准又以[慢-又+万]疑攝癡也。

問再數何以知貪無貪等乎。

[前-刖+合]大師𨹔羅尼義云。

問其百六十心者何耶。

[前-刖+合]一貪心二無貪心三嗔心四慈心等具如經文(云云)私云等者等取疑心决定心等也具如經文者今經中六十心文也應知六十心是示再數惑也又等者等取五重再數名相經文者指大本歟故䟽云其名相具如十方偈中說(文)問准大小乗性相無貪無嗔等其性唯善不通𢙣無記何為再數未惑故唯識論釈十一唯善俱舎論判唯是善性何。

[前-刖+合]其名雖同其躰全別此不貪善法彼不著三有故又非無依慿大般若經三百一十六(初分趣智品)云善現復白佛言世尊若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多生信解者何性何相何狀何貌佛言善現是菩薩摩訶薩調伏貪嗔癡性為性遠離貪嗔癡相為相(狀貌准之)復次善現是菩薩摩訶薩調伏貪無貪嗔無嗔癡無癡性為性遠離貪無貪嗔無嗔癡無癡相為相(狀貌准知)善現若菩薩摩訶薩成就如是性相狀貌乃於如是甚深般若波羅蜜多能生信解(文)私案此文既以無貪無嗔等為障信解之惑品又正說中但云貪嗔癡復次文云貪無貪等應知再數貪等云貪無貪等也故知無貪無嗔等為再數末惑專出于此經矣。

△常依二法不得中道等者顯密問[前-刖+合]抄下云二法者貪無貪嗔無嗔乃至疑無疑等也。

○隨事異名者隨六塵境事起心愛色𢙣色愛聲𢙣聲亦嗔色喜色嗔聲喜聲如是事[乞-乙+、]有々無𨕙犱不得中道故云隨事異名輙分為二也(文)私記第十云是為表二障未断時二法之一時有二㝵用故扵五根本煩𢙉再數之云耳(文)。

△就此二中復更展轉等者此文依再數而成八万乃至無量之所由也合譬中從此復更等文矣若更約下出別義謂於五根本又約九品等開百六十心乃至成無量也故知法說有二重譬中唯有一種也又云此義不尒以眾生下出再數所由中以眾生(乃至)輙分為二者是舉初返再數之所由也意云眾生五根本煩𢙉心中先貪心一種隨所作事業而異二名也依染淨𣲇淨心名貪心不染善法故名無貪心故云常依二法隨事異名也餘又尒也次就此二中(乃至)偈中說者於前貪無貪等展轉隨事四反再數成百六十心也彼等名相如大木也(為言)復若更約下約九品而明成八万并無量之義也可合譬中從此復更等法譬相順何煩法中分兩重乎若百六十心又約九品者不順再數經文又約九品再數五反再數其數可增百六十矣故知若更前百六十心約九品等數乃至成八万及無量也(為言)。

又如劫初時人等者頌䟽第十二云劫初時人皆如色界諸根無𡙇形色端嚴身帯光明騰空自在飲食喜樂長壽久住有如是類地味漸生其味甘美其香欝馥時有一人稟性躭味馥香取食餘人隨学竸取食之尒時方名初受叚食資叚食故身漸堅重光明隱沒黑闇便生日月眾星從茲出現由漸躭味地味便隱從斯復有地皮餅生竸躭食之地餅復隱尒時復有林藤出現竸躭食故林藤復隱尒時有非𥝷種香稻自生眾共取之以充所食此食麁故殘穢在身為欲蠲除便生二道因斯遂復有男女二根生由二根殊故形相亦異宿習力故便相瞻視因此遂生非理作意欲貪鬼魅惑乱身心失意猖狂行非梵行人中欲鬼初生發此時尒時諸人隨取香稻無所貯積後時有人稟性懶惰長取香稻眝擬所食餘人隨學漸多停貯由此於稻生我心多𠬧無猒隨𠬧處無復再生遂共分田慮遠盡於己分田生恡護心於他分田有懷侵奪劫偷過起始於此時為欲遮防共取聚評議僉量眾內一有德人各以所𠬧六分之一雇令防護封為田主因斯故立[剁-几+ㄆ]帝利名大眾欽羕㤙流[率-ㄠ+(言-〦)]土故復名大三未多王(此云共許王也)自後諸王此王為首時人或有情猒居樂家在空閑精修戒行因斯故得波羅門名(此云淨志)後時有王貪恡財物不能均給國土人民故貧匱人者多行賊盜王為禁止行輕重罸為殺害業始於此時々有罪人心怖刑罸覆蔵其罪異想發言虗誑語生此時為首(文)私云頌䟽中地味地餅如次當今䟽地肥地膚歟又䟽中地肥乃至地膚林藤(云云)乃至言顯何物乎可見阿含經矣。

問今一叚文法譬中何耶。

[前-刖+合]或云法說也如者指事義也煩𢙉生起義專是法說故知法譬後重出舉法說現證也或云譬說中有兩重其一也又言顯譬有二重如者譬喻義也合說文中為此喻者等者此意矣但以法譬法其例非無嘉祥釈云法性如𣵀槃(文)所以舉刧初現證顯滅後煩𢙉生起故為法譬也又義云准法花三周說法譬因緣次第歟謂雖上以法譬明再數義而未示無明生起等因緣故又舉如劫初人示彼生起之因緣例如善心生起舉劫初人等矣但所以為此喻者喻者曉義未必譬喻之義也即曉釈義也猶如二教論云喻曰耳。

大日經䟽指心鈔卷九

大日經䟽指心鈔卷第十

䟽卷第二之三

若以淨菩提心等者抄第三云䟽若以淨菩提心等者若言不定之意此有二義謂若以淨菩提心為出世間心即是超越三劫瑜祇之行則出世間心生々々々々々即是淨菩提心此心出於一切世間故若以佛惠初心為出世間心即是三阿僧祇劫成佛亦名出世間心今言三阿僧祇劫即三種[(匚@一)/女]執行者若一生越此三[(匚@一)/女]執即一生成佛何見有時分耶故云若以等(文)教相抄第三[這-言+木]意云此釋心云於三[(匚@一)/女]執断位䟽心有二義謂䟽若以淨菩提心等者若以初地為出世間心是即地前断三[(匚@一)/女]執也若依此義可言經所說三瑜祇行皆是地前所行也䟽梵云刧波有二義等下第二義若以佛果為出世間心即三[(匚@一)/女]執至第十地盡之䟽心付第二義釋經始終也(文)抄第二云今約因中具有麁細極細三重[(匚@一)/女]執障翳菩提即以地前秘密[〦/力]便越初刧一重麁[(匚@一)/女]名離一切障出世間心生見心明道時淨菩提心始得顕現如是練修至八地時越第二刧一重[(匚@一)/女]執名離一切障其菩提心逾勝逾增更益[〦/力]便乃至金剛道中越第三劫極細[(匚@一)/女]執名離一切障其菩提心與如來等此位但有四分之一佛地之障存焉(乃至)唯佛地障解脫道断故此乃四分之一㝡後微垢也(文)又相鈔云此釋心云地前唯断麁[(匚@一)/女]其所以(乃至)法華儀䡄云若能專注無間修習現生則入初地頓集一大阿僧祇刧福智資粮(文)故知真言初地離一僧祇刧所断麁[(匚@一)/女]執證𡧘然界(乃至)既地前唯断麁[(匚@一)/女]故知第二第三[(匚@一)/女]執定地上所除也(云云)範抄云若以淨菩提心為出世間心即是超越三劫瑜祇行者消經文之𢝰句也梵云(乃至)得至佛惠初心故云三刧成佛也者別釋也故以初地淨菩提心結佛惠初心也若佛地何云初心於佛地不可有初後故又䟽無若以佛惠初心文上下同云三祇刧仍非別位欤(云云)私云朝譽意依鈔義專成地前一刧地上二刧之㫖也傳法院覺心義亦同之本寺道範義高野古德等多分義也是三刧地前義也初義意三賢是初僧祇初地乃至七地第二僧祇八地以上第三僧祇之義諸經論施設敢以無[這-言+(素-糸+ㄆ)](矣)今宗又尒也故五秘密經云能反易弟子俱生我執種子應時集得身中一大阿僧祇刧所集福德智惠則為生在佛家(文)又觀智儀䡄云若能專注無間修習現生即入初地頓集一大阿僧祇刧所集福德智惠資粮(文)此等文既今宗又地前經一僧祇行即入初地也又今一僧祇[(匚@一)/女]執是我執故不可云第二第三刧後二刧中唯断法執故又䟽第六釋經八地三昧道文云菩薩初度第七地時上不見諸佛可求下不見眾生可度謂是住大𣵀槃於万行休息尒時十[〦/力]諸佛以此三昧道發起其心(文)又䟽第二釋第三刧行云行者初觀空性時覺一切法皆入心之實際下不見眾生可度上不見諸佛可求尒時萬行𠇲息謂為究竟(乃至)尒時十[〦/力]諸佛同時現前而勧喻之(云云)二處文全同應知經䟽意第三刧在於八地上也又檜尾口决中以儀䡄汝之所證處是一道清淨文釋住八地如幻三昧也既地前初刧八地上第三刧義其說分明也若尒初地乃至七地第二刧之義其理極成矣依之大師秘藏記云越三[(匚@一)/女]執越三僧祇刧即是十地究竟也過此修上々[〦/力]便断微細[(匚@一)/女]執至佛果故經曰此四分之一度於信解(文)既十地究竟断三[(匚@一)/女]佛地断微細故地上二刧義分明者欤加之復慈氏儀䡄云若一生中從初念誦至於越三無数劫行即證一生補處三莾地(文)又䟽第三云乃至為一生補處菩薩擇去心中無明父母極細之垢亦名治地(云云)此等文又断第三刧[(匚@一)/女]執至因滿位云佛惠初心也然後断㣲細得果故於中有二一無間道断彼解道得果故々抄云至金剛定越極細[(匚@一)/女]執(文)二佛果断故故抄云唯佛地障解脫道断(文)此乃依十一地十二地異故但因滿位而言三刧成佛者等妙二覺一佛二名之故又密抄第三云。

問第三刧滿得成佛不。

[前-刖+合]若越三[(匚@一)/女]執力即得成佛故䟽云復越一重極細[(匚@一)/女]執得至佛惠故(文)又雜抄第七(智證)云越一百六十心麁[(匚@一)/女]執即一刧越第二重細[(匚@一)/女]執即二刧第三重極細[(匚@一)/女]執即超第三阿僧祇至於佛果初心故云於成佛時不限刧数也心內無明漸々断除即超刧之義也(文)此等釋断第三刧[(匚@一)/女]執即至佛果也故云故云三刧成佛也此是佛果初𠛴那云佛惠初心也故釋論云極解脫道初𠛴那中一時相翻不能俱行(文)此意微細攝極細而不開也依此等釋義地前初刧地上二刧之義同瑜伽起信等說(矣)後義意三刧俱是寄[(卄/至)*寸]如常之地前位也故䟽下釋第三刧極無心云此心望前二刧猶如蓮華盛敷若望後二心果復成種(文)(住心論第九云望前二刧者指他緣一道二種住心後二心者示真言門根究竟二心（文）)又䟽云次生極無自性心(乃至)尒時生於佛家(文)(華嚴經云生在如來家即得入初地（文）)又䟽第三云此空智生即是極無自性心生也(乃至)即是真言行者虛空無垢菩提心也(文)(䟽二云初地菩薩得此虛空無垢菩提心（云云）)又云漸次證入者如初無畏時以聲字觀入[漫-又+万]荼羅行(乃至)第六無畏於平等心中修曼荼羅行離垢地以去各於自地観心中修[漫-又+万]荼羅行略以位分之已作十六重深淺不同(文)(私云既離垢地以上為十重初地同第六無畏也)又住心論第八心云是因是心望前顕教極果於後秘心初心初發心時便成正覺冝其然也(云云)(䟽二云此心望前二刧猶如蓮華盛敷若望後二心果復成種故曰如是初心佛說成佛因（云云）)以上諸文但以極無置初地(矣)又論第八心云經云此菩薩淨菩提心門名初法明道釋云是明法身真如一道無為之真理佛說此名初法明道智度名入佛道初門於諸顕教是究竟理智法身望真言門是即初門(畧抄)又二教論上云至如彼百非洞遣四句皆亡唯佛與佛乃能究盡此則顕教閞楔但真言藏家以此為入道初門(畧抄)已上二文以第八心文同初地欤又當卷下釋初地果相云從此無有待對出過心量不思議地(云云)此意一道極無俱属地前欤云從初地離待對故已上三義若[糸*ㄉ]能越淨心或一道地前極無初地或二心俱地前或兩心同地上三說雖異若依所度妄心者三妄皆在地前故云地前三刧耳但至三祇配立違諸經論者大師釋此事云。

問第三僧祇即是八地已上而何言初心菩薩耶。

[前-刖+合]是初心菩薩也無数刧者三刧之中何刧耶。

[前-刖+合]第三刧也(已下如先別)此釋既云真言初入淨菩提心位頓具顕行無数刧功德准知兩䡄說又於自宗初地得顕行第三刧福智故云一大阿僧祇非云初僧祇也俱生我執等者實教意於二障中不分見修地前伏現初地断種十地除習故極細當二障種故且[糸*ㄉ]煩惱障邊云我執種欤非無法執種(麁　惑寄現行微細同習)或又但一煩惱麁云我執細法執云種子我執之種子欤次䟽第六釋者䟽自釋云復次此中應說初法明門三昧道於上品中已說故不重言又如上所說一生補處及八地三昧是[糸*ㄉ]教道法門作如此說耳然秘密乗人於世諦中即能通第一義諦者從初發心具行大空三昧其謂不然則於一生之中不能頓滿諸地也(云云)。

此意於今宗有教門實行二意若依教道門准如常第三刧在於八地上例如云初二三地相同世間四五六地寄同羅漢也故云一生補處及八地三昧是[糸*ㄉ]教道法門等也若依實行者初地断三[(匚@一)/女]故顕行八地上行初地得故云從初發心即具行大空三昧也䟽二云然此經宗從初地即得入金剛寳藏(文即此意（矣）)或又八地三昧者直指如常八地上第三僧祇也教道法門者常途教門也然秘密乗等者真言門行也初心菩薩頓得顕行第三刧功德故故云其謂不然(乃至)不能頓滿諸地也次秘藏記釋者越三[(匚@一)/女]之後十地究竟也(為言)文點云越三僧祇越三[(匚@一)/女]執即是十地究竟也過此者過十地位也此位亦雖断微細且[糸*ㄉ]𥁞處云果位所断也猶如根本無明雖從初地断此云佛地所断(矣)次慈氏儀䡄及䟽第三一生補處位断第三刧[(匚@一)/女]執者䟽第六云如上所說一生補處是約教道法門(文)餘釋如先若[糸*ㄉ]實行是如尊勝儀䡄等故彼䡄云初發心時便越百六十心度三無数刧行證普賢色身三昧耶即是初發心便成正覺(文)此又同䟽從初發心具行大空三昧文(矣)故知今宗異餘教三刧在地前十地離待對也故大師釋現世證得歓喜地文云非顕教所言初地自家佛乗之初地也(云云)可悉之又依初義會䟽及論文者先䟽此心望前二刧等者抄第四云第三刧極無自性心生時如蓮華盛敷故云望前二刧等言若望後二心等者此心喻八心中第五華種心第六成果心後二心者第七受用種子第八嬰童心也望此二心名果復成種(云云)又教相抄會論釋等云前二刧者指初二刧極無自性是第三刧心謂八地乃至十地也以此極無心為因句以蒙佛警更增進心為根句即金剛心一念也後以成正覺心為究竟句也然顕教意今第八地心為果位前二刧顕行滿昇此地故今教以八地乃至十地為成佛因初心佛(矣)(云云)䟽第三十六重深行者彼卷下釋云傳教灌頂是名阿闍梨(乃至)若生極無自性心得入如上[漫-又+万]荼羅海會名阿闍梨從此復有十重深行乃至於解三密人中㝡為上首如金剛薩埵是名阿闍梨復次毗盧遮那是名阿闍梨(云云)抄第四釋極無自性心名阿闍梨已上之文云如是次第從下至上皆得名為阿闍梨也(云云)又云䟽從此復有十重等者十重深行即十地也(乃至)(云云)教相抄云此文意從傳教至極無是從下至上示阿闍梨位謂從地前至第十地也次從此復有十重等者還從上至下委顕有十重德行謂從十地至初地也次乃至已下顕從初地至傳教更有地前卅心故云乃至(云云)或云從下至上六重如先乃至如金剛薩埵者十重從上至下舉初地金薩上九地云乃至也又相抄云䟽第二釋八地已上云住是地已善知諸地障(乃至)如是等有眾多十心(云云)指此十心云十重深行也(取意)况復云十重深行何入佛果故知前文離垢地指初地也虛空無垢菩提心故凢三刧地前地上古來未决然前義為勝經䟽論釋以顕教極果為真言初門故又望後二心會釋非理先密抄釋不可以三刧配十地時第二刧至七地然配五六地華果二心為此心而七八地二心云後二心理豈然(矣)次相抄義又非理何者八九十地為因句長短三心中何若短三心則一地內有三心長則八地上究竟句也等覺為根果位為究竟依䟽何文乎開上々[〦/力]便𨿽為佛果未見此說也又八地以上淨菩提心說經䟽何文乎就中十地三句真言行位也誰以八地上究竟句為真言初門矣密抄猶淨菩提心初地義明鏡故許地前三刧一義然依彼釋成八地上菩提心義非啻[這-言+(素-糸+ㄆ)]抄釋害經䟽明文暗[這-言+(素-糸+ㄆ)]大師釋論悮甚哉次又十六重深行是釋漸次證入經文然作順逆二科通釋大背經文[工*兄]復䟽第三云初刧智惠猶與二乗共行若二刧智惠尚與二乗共聞第三刧等虛空無邊智惠一切二乗不能思議堪作秘密行阿闍梨也就秘密中又漸次轉深乃至佛為十地說般若則九地非其境界唯大毗盧遮那得名究竟阿闍梨也(畧抄)此中等虛空心者極無心即初地也就秘密中等者離垢地以去也既云漸次轉深從上至下豈夫尒乎前文自地[(共-八+隹)*見]心者顕此秘密行義也二地已上不[(卄/至)*寸]顕行是真言行故々䟽二釋初地果相云從此無有待[(卄/至)*寸](文)又既毗盧遮那云究竟阿闍梨加佛地為十重也但九地非境者十地十一地開合異故[糸*ㄉ]合門云尒欤或等妙二覺一佛二名故除十地欤前文舉金薩大日二種者六無畏十重中各舉終阿闍梨顕前阿闍梨躰故云乃至也乃至言流至毗盧遮那上又八地上十心者不合䟽文䟽釋云有十心無邊智生即是初地果相也(文)又深行者[糸*ㄉ]多分欤或佛果亦深行所得故云尒或微細惑解脫道断故果位有對治行相故云尒欤又十六重是阿闍梨支分故傳法阿闍梨作此事業故毗盧遮那云深行欤故隣彼釋云是故作㝡初阿闍梨事業時即湏[(共-八+隹)*見]照自身即金剛薩埵毗盧遮那(文)又智證大師釋云有十重深行者從第二地至於等覺也於無自性心當於初地也(云云)依此釋十重深行無違但違毗盧遮那阿闍梨文(矣)又三祇配位相違者顕密相違文義非一何於此一事守顕乗就中抄釋依初義許地前三刧之義若三祇配位决定豈許彼義乎[工*兄]顕教中有地々𦀇三祇之義耳尋云微細[(匚@一)/女]執唯佛果所断乎如何[前-刖+合]或云第三極細[(匚@一)/女]執從初地至因滿断之次断微細[(匚@一)/女]執至佛果也故䟽下文云復越一劫昇住此地即是初入此信解地(乃至)更開佛地為上々[〦/力]便(乃至)故曰此四分之一度於信解也(文)此文初地断第三極細之後更不云断別惑而[言-口]佛果位断四分一微細故又䟽第三卷云補處菩薩断無明極細之垢故是故成第三極細[(匚@一)/女]執至因滿之義故知微細[(匚@一)/女]執唯佛地所断也又義云經云復越一刧昇住此地此四分之一度於信解(文)此於第三[(匚@一)/女]執開第四[(匚@一)/女]執為十地所断也謂第三刧終經越諸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論之句䟽釋云越第三重微細百六十心(文)此後經復次信解地等說十地畢云復越一刧等是舉信解地所断也次此四分之一者此言指前復越一刧文也故知十地断微細[(匚@一)/女]執也或云今第三[(匚@一)/女]執有三重一初地所断二十地所断三佛地所断而今復越一刧云三祇者合十地所断云極細也過此修上々[〦/力]便断微細[(匚@一)/女]執者別開佛地所断為第四也。

△真言門行者等者。

問三刧俱有時分[(匚@一)/女]執義何第三刧置真言門言耶。

[前-刖+合]本經中說第三刧文云復次真言門(等文)今准彼欤。

問經初二刧顕如常顕行可尒今初二刧又[糸*ㄉ][(匚@一)/女]執何更云真言門耶。

[前-刖+合]三刧皆𨿽通顕密二行第三刧能越心即初地淨菩提心故此位顕極密因故更置真言門言也。

△得至佛惠初心者密抄第三云第三刧滿得成佛不[前-刖+合]若越三[(匚@一)/女]執力即得成佛故䟽云復越一刧極細[(匚@一)/女]執得至佛惠也(文)又雜抄云第三云超極細[(匚@一)/女]執即超第三僧祇至於佛果初心故云於成佛時不限刧数也(文)依此兩釋佛果初心云佛惠初心故梵云已下可為異釋也大師𨹔羅尼義云得至佛惠初心者真言佛惠初心也[糸*ㄉ]顕宗當圎滿正覺位也(文)此意淨菩提心云佛惠初心也梵云下別釋已上惣標也所謂惣標別釋成三刧地前之㫖也但云三刧成佛者断三[(匚@一)/女]是初地分證成佛故菩提心義三云義釋說超三重[(匚@一)/女]執名度三阿僧祇刧過第三刧入佛惠初心名淨菩提心門々々々々以上十住地名信解行地(文)私云此釋𨿽似同大師釋其意異何者以別圎初地初住同淨菩提心故々彼釋云天台圎初住別初地證道同位即是真言佛惠初心淨菩提心門也(云云)大師以佛惠初心當于天台果佛故安然意非理天台別教地前可經三刧欤。

△若一生度此三[(匚@一)/女]執等者鈔第三云若一生度此等者此宗明義但除[(匚@一)/女]執名為瑜祇若一生度此三[(匚@一)/女]執名一生成佛(文)。

問今此一生成佛與前秘密釋三刧成佛全同可云耶。

[前-刖+合]依一義非全同欤。

問兩釋𨿽異俱度三[(匚@一)/女]成佛所度既同成佛何異乎。

[前-刖+合]今文若言起盡顕異前成佛也所謂前標若以淨菩提心結得至佛惠初心是即明初地分證成道也(此中有顕密成佛顕𨿽約究竟且就密成分證義也)今若一生度此等者更顕一生成佛究竟成道也分滿既殊前後成佛豈同乎依之大師雜問[前-刖+合]中釋三[(匚@一)/女]義畢云。

問如此等義尒耳今所建立不歷三刧此生即上菩薩地位即身成之義抑有依慿耶。

[前-刖+合]證文甚多(云云)如此問[前-刖+合]引𦀇論等中引䟽第一所引之大品文證一生二生義依此釋案今文即上菩薩位當於得至佛惠初心即身成佛即今一生成佛也但三[(匚@一)/女]言𨿽同寛狡是別後三[(匚@一)/女]攝微細故々抄第四云前言三刧不說四者合佛地一障在十地故(文)仍無過。

問案文次第上釋時分[(匚@一)/女]執義畢而言即一生成佛何論時分耶之意無爭前常途秘密中重蕳時分成[(匚@一)/女]執義是正釋通妨一義也何云別義乎[工*兄]後至文處釋第三刧時或釋舟車神通至到一處或判巧拙難易不同得寳無異路(云云)既云至到一處何別分滿寳所(矣)又兩處三[(匚@一)/女]言何忽有寛狡乎。

[前-刖+合]秘密意若分證若究竟皆蕳時分故結何論時分耶今分證究竟即如一生二生二類故金剛頂經略釋云若能受持思修不經三大刧十六大生乃至現生證如來大覺位(文)即身義云諸經論中皆說三刧成佛今建立即身成佛義(云云)此即以真言究竟成佛非待顕家時分成佛乎或又此即身成佛與一生成佛有寛狡一生二生同不捨肉身故即身成佛攝也又佛惠初心是秘密分證義𨹔羅尼義釋分明也(如先引)一生成佛又究竟成佛大師處々判文也但至下釋者真言分證與顕究竟一處故云尒非謂秘密中無分滿也故䟽第一釋初地成佛云然非究竟大牟尼位(文)又三[(匚@一)/女]言隨冝何必一同例如初刧中三重三[(匚@一)/女]也仍無失又義准秘記釋者初心者因滿望果云初心欤或佛果初𠛴那欤然則究竟成佛若一生下𨿽上明時分[(匚@一)/女]執三刧成佛未判勝劣取捨故度三[(匚@一)/女]成佛是密即身成佛故不取時分也(為言)或又密成佛𨿽非時分未聞隔生即身義故即顕秘密成佛是一生成佛也。

△然就第一重內等者抄第三云然第一重內復有三種三[(匚@一)/女]執今初出世心生即離初三[(匚@一)/女]執謂世間眾生從無始不了我之自性唯依諸蘊執有實我由執我故起種々惑造種々業受種々報成三毒根今瑜伽行者從初發心依真言門了知心相於諸蘊中即離相在內外観之皆不可得即離我倒所生三毒根本是越三世間三[(匚@一)/女]執也(文)此釋三道似云三毒(矣)教相抄一云心云付初刧所断麁[(匚@一)/女]執又細分有三重三[(匚@一)/女]執第一謂以貪嗔癡三毒為三[(匚@一)/女]此中攝經所說一重百六十心謂付六十心於一々心各有麁細重々其中深細攝乃至極細[(匚@一)/女]執其中麁淺此即當毗曇所[余*刃]聲聞人見道位所断也故住心論第四云此唯蘊無我一句中攝一切小乗法盡故今聲聞乗名唯蘊無我住心(文)故知観唯蘊無我度六十心者是[余*刃]諸部之棟梁毗曇断惑也若尒成實等論可属緣覺智耳(畧抄)此意六十心通見修三[(匚@一)/女]之中今舉麁[巳/女]中見断六十心欤唯蘊無我言𨿽通三道且就初得𢝰名欤例如無雲天云㝡初解了是顕見道位也。

問麁[(匚@一)/女]中既分三重第二第三應亦尒耶。

[前-刖+合]般若寺抄一云。

問其三重三[(匚@一)/女]執者何有。

[前-刖+合]每三重[(匚@一)/女]執各有三重凢九重[(匚@一)/女]執耳。

問尒初重[(匚@一)/女]執云三[(匚@一)/女]執何。

[前-刖+合]初重[(匚@一)/女]執建立麁[(匚@一)/女]執細[(匚@一)/女]執極細[(匚@一)/女]執也餘二重[(匚@一)/女]執亦如是也問於刧亦可在九刧三刧各三刧之故。

[前-刖+合]尒云有何妨。

問尒䟽正文何。

[前-刖+合]說三重[(匚@一)/女]執畢次文云凢有三重三[(匚@一)/女]執也(云云)可云單三[(匚@一)/女]執復三[(匚@一)/女]執耳(畧抄)准此釋細[(匚@一)/女]等亦應有三種欤此釋初重內三種亦立麁細等名如次可配見修相望修惑是細故種子極細義也但出䟽正文三重三[(匚@一)/女](云云)今本云三種三[(匚@一)/女]此乃麁[(匚@一)/女]中有三種三妄也(為言)非九刧之義也然今隨義轉用欤又雜問[前-刖+合]云經云越世間三妄執出世間心生者於妄執有多種一者百六十心三重度故云三妄執二度世間心離我倒所生三妄名越三妄執三六根六境六識制伏此三故超三妄執四者断業煩惱無明故云度三妄執。

問此四妄執配人云何。

[前-刖+合]第二大乗人所断也第三三果所度也第四無學所断也若隨根而論之凢有三種三妄執。

問第一三妄[糸*ㄉ]何人耶。

[前-刖+合]真言行者(畧抄)此心於經一文釋有四妄義欤就中初惣釋三妄文為真言行者所度以麁妄中三重為顕乗大小乗人所断(矣)准此釋第二第三刧不可有三種三妄欤六十心文可𡱈第一重欤。

△所謂根境界等者教相抄云第二三妄執者於根境識三法所起妄執也是謂聲聞所断修惑故云三果學人所留滯於十八界諸法自相所起修惑非湏𨹔所断故云三果所滯(云云)安然釋云是藏修道三果所断修惑(文)修道三果者預流果是第十六心修道攝故此果進断修惑故云尒欤或此果直𨿽不断修惑修道攝第十六心是已曾釋故所断言正[糸*ㄉ]一來不還欤前抄云非須𨹔所断也若[糸*ㄉ]云所留滯三果皆依後惑故欤或隨在何道断惑得果道故云三果所断欤。

問何故根境識云修惑耶。

[前-刖+合]惠暉䟽第一云十五唯修断者五根五境及善無記心王為所依境修惑為能緣是所緣縛此能緣惑修道除名修断也(文)俱舎論云後三界通三(文)光記云三通三者見断隨眠及相應法迷理起故四相與得是彼見惑親發起故皆見所断(乃至)諸餘有漏若無色善無覆無記是不染汙緣縛断故若諸煩惱及彼相應迷事起故四相及得是彼修惑親發起欲及善染無表是修断心親發起故又是色法緣縛断故皆修所断(乃至)一切無漏非繫縛故皆非所断(文)准此釋今䟽中於後三果取修断邊故十八界諸法云三果所断也見断邊攝第一三妄故然此十八界中染心王及心所等成妄執法皆自性断也善無記七心界心所等及五根五境等所緣縛也今為能緣修惑云妄執也或又若[糸*ㄉ]眷属躰五根五境等亦妄執攝欤猶如第三妄執舉業(矣)故釋論記釋執相應染云眷屬亦通業及果報(文)佛地論又尒也淹留修行者淹久留滯義也謂見修相望修道時長故云淹久也又前見惑頓断今修惑漸断前惑断故云修行後惑未断故云留滯也又義根境界三妄是法執也故下釋淹留修行云法執當心又大䟽抄釋第一重三妄云三妄執自何發起我執法執無明發起也(云云)。

問以何可知。

[前-刖+合]䟽云㝡初解了唯蘊無我根境界淹留修行業煩惱株杌及無明種子(畧抄)准此釋三果是法執未断位故云淹留修行也私案於十八界諸法有躰用迷用是人執修惑也迷躰是法執也然前義為勝所以初重三妄皆[糸*ㄉ]所断故又若[糸*ㄉ]法執者設聲聞無學設緣覺無學亦應留滯何𡱈三果乎又有不示修断之過故又下文如下抄。

△如內外十二界等者或云如者若義也謂於根境界文有二意十八界義如先又若內外十二界即根境故境界合言之也(為言)。

問若尒何云三妄耶。

[前-刖+合]迷根境十二界起修惑三毒故云三妄也例如第一重於蘊起我倒所生三毒也或云內外十二界界字通根境欤或義初云唯蘊舉五蘊今言根境界示十八界此三妄等中未明處門故釋十二處也十八界中以六識合意根界故成十二界也(為言)又義經根境界文似說處門然今釋界門故作此釋欤後二義意如者指事義也或云義章中依成實意釋法入之中分出六識此意以六識可合法處欤然大小乗所判皆六識攝意根成實意未審(矣)。

△所謂業煩惱㧣杌等問[前-刖+合]云四断業煩惱無明故云度三妄執(文)今三妄者業及煩惱與無明云三妄也。

問無明煩惱同煩惱攝也何開為二所生十二因緣何非其数故䟽第七云淨除於業生(文)又論釋拔業因種云業者𢙣業因則十二因緣種者無明種子(文)准此釋煩惱攝於無明別立因似為三妄如何。

[前-刖+合]今文既標有三妄釋所謂業煩惱株[打-丁+几]及無明種子䟽釋明鏡者也但至䟽下釋并論釋者未必三妄義舉所断所[(共-八+隹)*見]欤又煩惱無明別立[糸*ㄉ]過現也故實範阿字義云私案經言業者行有二支煩惱愛取無明初支生者餘七々事無明等之所生故云生也鈔云業及煩惱根本無明種子所生十二因緣大樹(云云)當知十二因緣大多羅樹無明為種子四支為根本餘七枝業華菓等也其中無明等正妄執躰也故䟽但云所謂乃至種子(云云)。

問㧣杌種子何物耶。

[前-刖+合]安然菩提心義三云業煩惱正使聲聞所断無明種子習氣支佛所断(云云)此意業煩惱正使為株机正使通種現欤種子是習氣也今謂不尒株杌亦名習氣而為緣覺所断也故論釋緣覺云業惱株杌猶此而拔無明種子因之而断(云云)䟽第一云摧壞無明大樹拔其根本(云云)此文以無明現種非為樹及根乎但或以抄釋四支為根本者其理不可抄株机種子為聲聞無學所断故與今意是異耳彼又十二因緣云大樹今於無明分樹根故䟽下釋大師釋懸會(矣)。

▲即是無學聖人等者抄云言即是無學至㝡難断處者即非想地第九品煩惱㝡極微細名為難断處也(文)此釋但為聲聞無學所断欤俱舎云第九無間道名金剛喻定盡得俱盡智成無學應果(文)或通二乗欤至下作二釋(矣)然與大師意異未弁聲緣種子断不故又安然菩提心義三云今文業煩惱正使聲聞所断種子是習氣支佛所断(文)此意今無學𨿽置二乗無學云緣覺断習又與大師異業煩惱株机為現行為聲聞所断故大師意株机同習氣也㝡難断義准抄可得意欤又教相抄一云第三重三妄執者是緣覺人無學位所断也所断既越聲聞分齊故云㝡難断處緣覺智惠深聲聞故々十住心論第五云辟支佛智惠深利故能以惣別之相深観察之見一切集法皆是滅法此與聲聞異故拔業煩惱株机及無明種子文付三重三妄前二聲聞所断第三緣覺所除也中聲聞所断云三果學人所滯不舉無學所断緣覺所除云無學聖人所断不舉學位所断者凢今經所說三瑜祇行者欲顕真言勝餘教而大小諸乗人所修諸行從淺至深漸次舉之以為真宗[〦/力]便也故初出聲聞行次示緣覺断然此二人俱有學無學二位聲聞舉其學位讓無學於緣覺々々示其果位預學位於聲聞是則隱顕為義耳又三果學人者後三果也此人對緣覺果位猶有學處故云學人緣覺不舉學位者以聲聞人為緣覺因人也或又三果學人者前三果也無學聖人者第四果也然此無學果人有所断者有聲聞無學轉成獨覺之義故々住心論云以羅漢等廻心亦成獨覺故(文)誠聲聞無學未拔株机種子更居獨覺之學位能除彼株机等[〦/力]證中乗極果所以云無學聖人㝡難断處(矣)(云云)又愚案云無學聖人者通二乗惣句也所断難断是弁聲緣淺深別句也例如起信論如菩薩地盡等惣別二句意云株机及種子緣覺所断聲聞難断處也(為言)就中上但舉三果學人此中無聲聞應果可闕彼故又云後三果者第二三妄迷十八界修惑既為彼惑所留滯處無學果豈有彼義乎應知今文含說聲聞無學釋聲聞應果習難断義非想第九品修断義自顕也。

問或難云大師釋云根境界等者三果所度也(文)何云未断惑應知今留滯者望見惑頓断修惑漸断故云尒故光云見惑易断惣立一果修惑難断別立三果(文)尒何。

[前-刖+合]三果留滯義後向道惑與前果而為留滯處故前三果各進断三界修惑故云三果所度也若不尒者無學既無所断何云三果所度乎光釋断修惑而所得果故與今留滯義異耳但緣覺不舉學位者聲聞四果同緣覺學位故唯識章云又上必兼下聲聞行緣必獨覺法故(文)(建治二年傳法會談義予始立此義（矣）)。

▲凢有三種三妄執者或云第一重麁妄中有人法二執中今三種攝人執見修無學所断顕一重法倒也或云此法倒攝今業煩惱也故下文明法倒云業煩惱網故凢拔業煩惱等文𨿽通二執断今約無學所断云違世心也若依菩薩法執断義又離違世(矣)猶如彼如菩薩地盡含因滿果滿也或又拔業煩惱句𨿽約拔二倒今約無學断云湛[完-兀+勿]歟例如唯識論云二乗見道唯断一種菩薩見道俱断二種耳若尒何第三刧業煩惱不在此句中耶彼隔僧祇故此一僧祇內故又大䟽抄釋三重三妄各有麁細極細三妄凢為九重妄執畢云。

問尒䟽正文何。

[前-刖+合]說三重妄執畢次文云凢有三重三妄執也(云云)可云單複三妄執耳(云云)此釋意今三種三妄者九重妄執義若尒何局麁妄(矣)。

▲學摩訶衍人等者抄云謂學大乗之人初得出世初心即是越我倒麁妄執名出世初心此與小乗見道預流果適齊謂上䟽云如聲聞人初観隂界入時(乃至)於八直道中遠塵離垢真法眼生真言門菩薩亦復如是初観隂界入時(乃至)於如來大菩提道中遠塵離垢得法眼淨故云與小乗見道適齊今言適齊者但相似名齊也(文)教相抄述意云前明二乗智断畢次顕大乗人行此人依顕教大乗初發心時聞心性不生深信其理𨿽然為我見等倒惑所覆未得空観現前尒時数々學観解謂蘊界入等集成人此人者以心為主然蘊界等是因緣所生法推求其性不可得也若心依何而住故心即不生成此観時離諸見網故云小乗見道齊然此菩薩𨿽與小乗見道齊不墮聲聞位聲聞観隂上無人菩薩知心性不生故又二乗闕慈心菩薩具大悲依此菩提心㔟力不墮二乗地也(云云)私案抄釋以學大乗人似為真言行者合上䟽文故又以真言行者為能寄齊是䟽前後例也又六無畏叚經中但說所寄齊顕乗䟽中兼示能寄齊密行今又順彼故又淨菩提心少分增明(文)真言行者菩提心名淨菩提心故又云度無量見網淨心增明同䟽第五釋真言行者三世無障㝵戒云住此戒時無量見網皆悉淨除之故又今卷下欲釋[完-兀+勿]然界云以行者於瑜伽中湛[完-兀+勿]之心𨿽已明顕(等文)修瑜伽行者寧非密人乎又義顕行人也下引三獸渡河喻是三乗共菩薩也又云非如實巧度是拙度菩薩也而下舉顕密二行云巧拙難易故又云同以無言說道得諸法實相三乗俱證偏真理故又云同共一法中而昇沈有異同智論三乗共十地故(具如下弁)又三獸渡河之喻出于優婆塞經并寳性論彼經論中說真言菩薩乎又下所舉[完-兀+勿]然界菩薩是此菩薩昇進位也彼既属偏真理顕人也此何不然乎又修禪定等度門(云云)大師出顕行云六度為宗真言行是三密故又覺[菀-夗+死]師判通教菩薩故又大師立四妄執時初刧三妄中第一云大乗人所断此外以第一三妄為真言行所度故依如是等文理顕人而非真言行者也二義中後義為勝但至能寄齊者非為密人於三乗人經中緣覺菩薩但說極位也故緣覺舉無學云拔業惱株机等菩薩明度法倒之位云彼離違順八心等之故上兼下故前断位寄聲緣断位示之也全非顕密相對也又六無畏文異今文彼但說如常顕密行此說極顕淺位故若如彼學大乗人為真言行者[完-兀+勿]然菩薩顕密中何若如六無畏為顕人者何學大乗人不齊彼矣若為密人者寄顕明密行之時無所寄齊而直出真言行者度法倒之位[工*兄]案六無畏寄齊以密人未断惑位同顕人断證位豈非違彼例乎故知於證偏真理之顕行三乗而顕断惑異也又淨菩提心名何遮顕(矣)如云淨心㝡初生起外種子心猶得此稱(矣)又下釋者度見網顕密同故猶如大小相似何以言同云其躰無異(矣)又於瑜伽中釋者第二刧徃昔修瑜伽(等文)此非指顕行又釋順理云古昔修瑜伽行者(文)此豈密人耶故知今菩薩三乗共菩薩非密人也[工*兄]顕行二乗密行菩薩合論成三乗義甚以不可(矣)。

問下文中於[完-兀+勿]然菩薩作常途秘密二釋若此菩薩但顕人何作秘密釋耶依之䟽第三明十六重深行出[完-兀+勿]然界阿闍梨此豈非真言行者乎但大師釋約惣別義舉大乗人所断非謂不密人(矣)何[前-刖+合]下釋是[完-兀+勿]然界菩薩唯是顕人之證也何者三乗中菩薩經一僧祇證[完-兀+勿]然界也今秘宗度一重妄執同彼也(為言)𡧘然菩薩亦非為密人也寧於一人並顕密二行乎又雜問[前-刖+合]釋約惣別非理若尒三果學人無學聖人亦真言行者乎所以彼釋立四妄之所由云根機非一所以多種也(文)若約惣別何云根機非一大乗人非顕大乗者有不示顕大乗機之過根機非一中無顕大乗機(矣)第三釋者彼次上釋云若観前人未有深解之機則順常途隨文為釋(文)故知彼且順常途顕真言行故云尒[完-兀+勿]然菩薩即非密人也。

▲然彼行者等者此下以學大乗人修惑断位與三果學人位齊也教相抄云心云菩薩前𨿽観蘊無性知心不生以[(共-八+隹)*見]解未𤎼故有法執猶愛禪定智惠等㓛德起修所断惑故亦次観定惠等功德法之無性断無所有處已下地所起根境識三妄執是第二重三妄也此與小乗三果學人位齊然不墮聲聞地義如前釋(云云)此意以學大乗人修惑断位似前三果断位也此修惑愛禪惠等法而溜滯故立法執名非實法執例如起信中於法執立人見稱也𨿽不起我倒等者謂此位𨿽不起見惑我倒而迷諸法用起修惑也(為言)或又法執者舉所依欤人執必依法執而起故[工*兄]此菩薩前出世初心但度見網未断修惑修断非此位何耶又義法執留滯義也既云法執當心故又不起我倒者准下我蘊兩倒之文若見若修人執煩惱悉可云我倒故知𨿽不起人我倒猶有法執而留滯之義也蘊倒是法執故又不能速至菩提(云云)准唯識能障菩提名所知障之文今又障菩提故應法執矣又三乗中菩薩所入深若不断法執何有此理矣又義此菩薩約未断惑成留滯義欤此菩薩湛[完-兀+勿]位未度法倒故又前後位既齊人執断位中間何明法執断義又非如實巧度(云云)拆法空義同三藏菩薩彼教三乗同断見思故又下䟽中拆法但遣人我故又所寄齊三果明法執留滯義故(大䟽抄釋意也)前三義中初義為勝(矣)順前後故々下叚然亦稍離下地三執者指今断位根境界三妄也若下八地云下地者非想地九品業惱等既人執也即下八地煩惱法執乎若聲聞地云下地者緣覺所断無明種子既人執習氣也聲聞所断分齊何云法執乎故知今所断人執修惑也若約法執断者違諸文故湛[完-兀+勿]菩薩類水中蓮華未度法倒故若約未断惑者非啻違前後例亦違所寄齊三妄故更出一解云於經一文含大小二義故䟽家作二釋也經中學大乗人出世初心說唯蘊無我是似同小乗見道故也後二文無寄齊說可悉之。

▲然亦稍離下地三執等者此下以學大乗人煩惱障習氣断位同支佛拔業惱株机也故下文云行者未過此刧與辟支佛位齊(文)以拔業煩惱為緣覺此文明鏡欤具如下弁抄云䟽然亦稍離下地等者此同二乗無學也謂行者𨿽有法執當心非如實巧度然亦稍離下之八地三妄執故復能拔第九地我執家業及煩𢙉根本無明種子所生十二因緣大樹又解然亦稍離下地三妄執者此同不還果也能拔業煩惱等者此同無學果也行者能知如是甚深實相之法有佛無佛性相常耳證此理時退非二乗拆法進非別圎乃是三獸渡河共空意也(文)教相抄云次[(共-八+隹)*見]十二因緣甚深無性理拔業煩惱株机及無明種子是第三重妄執也非想一地惑属第三重妄執是無學人所断故此位與小乗緣覺齊又離下地三執者指聲聞地云下地此時與聲聞所断齊故云離下地三執也能拔業煩惱等者緣覺所断此可云上地煩惱是即聲聞属學地緣覺属無學故聲聞云下地耳若依抄義與此別抄心以拔業煩惱等云聲聞無學所断大師以此心為緣覺所住又抄心以摩訶衍人云退非二乗拆法空進非別圎菩薩大師心初若湛[完-兀+勿]若[完-兀+勿]然皆属緣覺智分而為第五住心攝也(取意)私云密抄有二釋初釋同二乗無學中緣覺下八地煩惱凢位断故云稍離下地其義然聲聞未必然但超越證不還中有此類欤謂凢位断欲九品惑盡乃至或断無所有處煩惱盡後入見道断遣惑盡至道類智超證不還果故此中断下八地惑盡入見道證第三果人進断非想地惑起九無間九解脫道證無學果故惠暉䟽聲聞無學十八念者指此欤上㝡難断處釋非想第九品是約第九無間道所断也故俱舎云断初定一品至有頂八品皆阿羅漢向第九無間道名金剛喻定(文)後釋或述意云同不還者只断欲界九品修惑之所得果也(云云)此意欲界五趣地云下地欤今謂不尒前約九地分上下今約四果論上下欤前又通二乗今𡱈聲聞故異也今此兩釋皆不合䟽意今叚本意拔業惱株机專知十二因緣甚深法為宗此但緣覺智分非聲聞所知故䟽第七云如聲聞極[(共-八+隹)*見]察智解了唯蘊無我以猒怖心重故疾断煩惱自證𣵀槃不能分別推求十二因緣實相辟支佛智惠深利故能以惣別之相深観察之見一切集法皆是滅法此與聲聞異也阿含云十二因緣法有佛無佛法位常住(文)此釋全同今文阿含𦀇法位常住今性相常尒義也既判為此與聲聞異何背䟽分明釋云或同聲聞無學或通聲緣乎故知株机并種子者人執習氣獨是緣覺所断故々䟽第七文云辟支佛観一切集法皆悉如𣵀槃相於種々有為境界中皆亦[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論風息(文)一切集法如𣵀槃相者性相常尒義也[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論風息者知性相常尒義故断習氣也故云[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論息也又大師住心論中引同性經聲聞十地緣覺十地而證住心淺深之中緣覺有甚深十二因緣地甚深利智地䟽釋自[(生*刀)/廾]此𦀇(矣)又聲聞第十地立阿羅漢地是約断正使欤緣覺第十地出習氣漸薄地是當今拔株机種子應知依此經意聲聞十地云下地緣覺為上地也故論第五舉䟽第七釋今經文同性經三文成緣覺勝聲聞既此意(矣)又嘉祥釋云同性經明緣覺有十地々々中有習氣薄地以根利鈍長断習氣名中𣵀槃聲聞不断名小𣵀槃(文)二師得經全同妙至(矣)又義[糸*ㄉ]智度三乗共十地已弁地云下地支佛地云中地菩薩地云上地欤故䟽下云故以三乗上中下出世心合論一阿僧祇刧即此意欤若尒何約三界九地以非想地惑云株机種子乎非想九品亦聲聞所断修惑攝故又義約九地又為緣覺所断無違故住心論五云或云明獨覺者此有二種一者麟覺二者部行此二成覺断見修惑都有一百六十心諸緣覺乗法尒皆於凢位時無所有處已下諸惑先已断竟後入見道有十六心但法忍法智不断惑可知断修所断惑上之八地每地地九品各有二心合有一百卅四心通前見位惣一百六十心耳(畧抄)准此釋諸獨覺下八地惑凢位断此故云然亦稍離下地三執也株机及種子與非惣第九品惑俱断欤故上文云無學聖人所断也所以緣覺一百六十心取果一百五十九是向一心是果故。

問下八地惑既凢位断訖何起上七地無間解脫耶。

[前-刖+合]凢正理心除菩薩餘人皆無超越㓛能故起下地道為加行起非想地心也又婆沙意麟覺如菩薩卅四心證獨覺菩提也又惠暉䟽云佛麟角卅四心部行獨覺一百六十心聲聞無學十八念初果十六念中二果一無間一解脫道也(文)此釋依婆沙意欤但住心論依正理論意欤。

問若尒何不起欲界道耶。

[前-刖+合]正理云根本非欲断對治故(云云)此釋難思若約断對治者何起四法忍四法智及上亡地無間解脫耶又獨覺唯依第四定得菩提寧依彼定起下三禪断對治乎或云此獨覺向中必得不還故欲九無間八解脫是不還向道攝故豈得勝果道後還起劣向道乎故不起欲界道也。

問若尒何起法忍法智耶。

[前-刖+合]彼有超越功能菩薩猶起[工*兄]獨覺耶故惠暉䟽云[〦/力]断見惑以初起難䏻断修惑非初起故麟喻及佛法智忍為[〦/力]便引類智忍也(取意)。

問今文以學大乗人断惑同無學所断若此菩薩同彼許凢位断者可云小乗卅四心断結成佛菩薩欤又齊小乗見道位可作此釋如何。

[前-刖+合]𨿽大乗菩薩以人執断位寄同聲緣断位時聲聞未必凢位断故同彼見道未出凢位断也獨覺必凢位断故齊彼時出凢位断也所以寄聲聞見修二道獨覺無學道顕人執断位也拔業𢙉株机位即非成佛故永異小乗菩薩卅四心断結成佛也此菩薩進度法倒故。

△生十二因緣者。

問業煩惱無明即十二因緣躰何更云生十二因緣耶。

[前-刖+合]實範云經言業者行有二支煩惱愛取無明初支生者餘七七事無明等之所生故云生也故抄云業及煩惱根本無明種子所生十二因緣大樹(云云)當知十二因緣大多羅樹無明為種子四支為根本餘七枝葉華菓等也其中無明等正妄執躰也(云云)此意所生𨿽是七事(現在五果未來二果)或言惣或帶数云十二因緣欤私更讀文點云業煩惱及無明與生之十二因緣法也生者名七事躰非詞字也故經具緣中云淨除於業生(文)又義株机種子為能生十二因緣為所生也上舉業煩惱無明是為取種子習氣也。

△如是甚深之法等者䟽第七云辟支佛智惠深利故能以惣別之相深観察之見一切集法皆是滅法此與聲聞異也阿含云十二因緣法有佛無佛法位常住龍樹亦云此中法位即是如之別名(乃至)辟支佛[(共-八+隹)*見]一切集法皆悉如𣵀槃相(云云)智度論第三十二云問曰聲聞法中何以不說是法性實際而摩訶行法中處々說。

[前-刖+合]聲聞法中亦有說處但少分如雜阿含𦀇中說有一比丘問佛十二因緣此是為佛作為是餘人作佛告比丘不作十二因緣亦非餘人作有佛無佛諸法如法相法住常有所謂是事有故是事有是事生故是事生如無明因緣故諸行々々因緣故識乃至老死因緣故有憂悲苦惱是事無故是事無是身滅故是事滅如無明滅故諸行滅々々々々故識滅乃至老死滅故憂悲苦惱滅如是生滅法有佛無佛常尒是處說如文嘉祥二諦章中云一於但一者凢夫㒹倒謂瓶衣等諸法為有此瓶衣等物有佛無佛常於凢夫是有如𣵀槃經云十二因緣有佛無佛性相常住但小乗釋有二人毘婆闥婆提云是無為常住法薩婆多彈云恒有為常如火有佛無佛常[(生*丸)/大]不可言火有佛[烈-列+(生*丸)]無佛不[(生*刀)/大]有佛無佛恒熱為常十二因緣亦尒今明世諦亦如此諸法於凢常有々々世諦也(文)准論及章釋性相常尒義通聲聞何䟽中云此與聲聞異耶復今䟽所引阿含𦀇者豈非論所引經乎龍樹亦云者指今論文欤但今所引阿含𦀇全同章所引𣵀槃經文也然章意依舊婆沙說云無為常住法依薩婆多有為法恒有云常住二義俱通聲聞所知如何此甚難解然於阿含十二因緣有二意流轉還滅之義通二乗所観依之䟽釋聲聞極[(共-八+隹)*見]察智云從無明至老死此有故彼有此生故彼生乃至輪廻無際(云云)論云是事有故是事有是事生故是事生(云云)又䟽云既見四諦已背生死流隨行聖道(云云)論云是事無故是事無是事滅故是事滅(云云)已上生滅義䟽論同矣此生滅義通二乗所[(共-八+隹)*見]也又䟽云見一切集法皆是滅法(云云)此乃阿含所說法位常住義也論云有佛無佛諸法如法相法位常有(云云)此義但在緣覺故云此與聲聞異欤或又准嘉祥釋或無為法云常或三𠀍實有法躰恒有云法位常住此等義通聲聞䟽云一切集法皆悉𣵀槃相(云云)此義獨𡱈獨覺欤或又智論云聲聞法中未必聲聞人緣覺法又聲聞藏故性相常住義舉緣覺所知欤章釋何強苦勞(矣)。

問法相大乗猶性相別論未談相常住之義何湛[完-兀+勿]小乗位許彼義乎。

[前-刖+合]彼未談随緣真如及攝相歸性等義故云性相別論今集法有為相滅法無為性俱有佛無佛常有故云尒非謂有為相即無為常住躰也故䟽云集法如𣵀槃相者即此意耳。

問有為無為各別而言常有者何異真宗生住等諸法常恒如是生之義耶。

[前-刖+合]彼生住等即性佛性然躰故云常住此十二因緣生滅義無常々有故猶如相續常也。

△長爪梵尼者或本梵字先字也是則長爪梵志也。

△如稻芉等經等者抄云彼經云尒時尊者舎利弗問[(〦/力)*(乞-乙+小)]勒言今日世尊覩見稻芉而作是說(乃至)見十二因緣即是見法々々即是見佛十二因緣者無明緣行乃至憂悲苦惱(乃至)如是十二因緣如多羅樹前滅其[ㄙ/日]更不得生(文)。

△言湛[完-兀+勿]等者抄云湛即是喻[完-兀+勿]即是法湛[完-兀+勿]即是三乗所得但空之理證此空故五根本煩惱等皆畢竟不生故名為[完-兀+勿]又此空理湛然甚深如萬仞之清潭(仞七尺也)不測於淺深建立宗等種々諸計非其境界故不能窺度也(文)私云清潭者青渕也澄怗者清靜義欤鏡徹者明透義欤。

△說云三獸渡河等者。

問今此說云者何經論耶。

[前-刖+合]基師義林章引優婆塞經言三獸渡河淺深成別(文)惠照義燈云寳性論中猶如一河三獸渡水得淺深異(文)又止[(共-八+隹)*見]云𣵀槃名為三獸度河(文)又寛信抄云三獸渡河譬喻出𣵀槃經大智度等(云云)指此等經論說欤。

問如上經論皆大乗也何以彼文成湛[完-兀+勿]義耶。

[前-刖+合]抄云今此初刧文意兼得藏通二教之意何以故有拆法成空之義故有三獸度河之理故(云云)(䟽上釋云非如實巧度故圎三藏拙度菩薩而為拆法空之義也又天台以三獸度河為通義故云通二教之意也)依此釋者今此菩薩約同通教之邊引證欤又抄云證此理時退非二乗拆法進非別圎乃是三獸度河共空意也(文)止[(共-八+隹)*見]第一云此三畨語異俱順入空退非二乗拆法進非別圎乃是三獸度河共空之意也(文)同第六云擇論形斥三藏云餘經多示人淨法般若示人無淨法亦名如實巧度中論云諸法實相三人共得大品名為三乗之人同以無言說道断煩惱見第一義亦名共般若𣵀槃為三獸度河皆是通教四門[(共-八+隹)*見]意(文)安然云唯三獸是通義(文)准此等釋者湛[完-兀+勿]三乗但同通教三乗(矣)但抄意兼藏通菩薩欤若不尒者前後相違故又安然釋今䟽文云此明前藏通三乗及別圎真空八住八信功德也(文)又濟𨗴云大小𨿽異義准相似(云云)又惠暉䟽云無為理躰同三乗證有淺深如三獸渡河(文)此文為小乗喻異故知取喻隨冝不可𡱈定耳。

△此中有三乗之人等者此文大同止[(共-八+隹)*見]第六出大品說(如前引也)抄云此第一刧中既有三乗之人同以空為門入諸法真實之性二乗之人自為已得𣵀槃生滅度想沈也菩薩以不住道發起大悲昇也譬如同[土*几]一去一停故昇沈有異也(文)智覺禪師宗鏡錄六十五云三獸渡河同入於水三獸有強弱河水有底岸兔馬力弱𨿽濟彼岸浮淺不深又不到底大象力強俱得底岸三獸喻三人水喻即空底喻不空二乗智少不能深求喻如兔馬菩薩深喻如大象水軟喻空同見於空不見不空底喻實相菩薩獨到智者見空及不空(文)或云湛[完-兀+勿]三乗所断𨿽無別諦緣度異故云昇沈有異也故嘉祥釋云但取智優劣譬二車不同(云云)天台釋云初三藏中諦緣度殊故因大異俱断見思三乗微異果小同(云云)但同共一法中者三乗所證同生空理故私案二乗断惑有淺深故謂聲聞断正使緣覺侵習氣菩薩度法倒故天台四教儀(高麗諦[(共-八+隹)*見])云次明通教者(乃至)謂三人同以無言說道躰色入空故名通教依大品經說乾惠等十地即是此教位次也一乹惠他未有理水故得其名即外凢位而藏教五停心惣別等三位齊二性地伏見思惑即內凢位與藏教四善根齊三八人地四見地此二位断三界見惑盡見真諦理與藏教初果齊五薄地断欲界九品思前六品與藏教二果齊六離欲地断欲界九品思盡與藏教三果齊亡已弁地断三界見思惑盡但断正使不能侵習如燒木成炭與藏教四果齊聲聞位齊此八辟支佛更侵習氣如燒炭成灰九菩薩地正使断盡與二乗同扶習潤生淨佛國土十佛地以一念相應惠頓断殘習成佛正俱除如炭灰俱盡經云三獸度河謂象馬兔也論断惑不同故(畧抄)准此釋三獸度河昇沈專可依断惑異也當知學大乗人出世初心者當八人見地然彼下寄三果之位當薄地離欲已弁三地也然亦下同無學之位當支佛地[完-兀+勿]然界位當佛地也菩薩地可属湛𡧘欤但於通教有當通被接二類故同釋云此教三乗因同果異證果𨿽異同断見思同出分叚同證偏真然於菩薩中有二種謂利鈍々則但見偏空止成當教果頭佛行因𨿽異果與藏教齊若利根菩薩非但見空兼見不空々々即中道分二種謂但不但若見但中別教來接若見不但中圎教來接(云云)依此文今[完-兀+勿]然菩薩若[糸*ㄉ]属偏真理之義雖似當通菩薩度法倒邊異彼但断見思正習未法執故又今菩薩不可云被接彼断無明而見中道故若別接通則第二刧攝若圎接通則第三刧攝故然或書判名別義通次位時三乗共十地第十地云佛地以一念相應惠断餘殘習氣亦断小分塵沙惑成勝應佛是同居土佛又通[〦/力]便土也(云云)今[完-兀+勿]然菩薩度一重法倒同断少分塵沙(矣)塵沙是所知障中障事惑故又錄中以大象喻見不空菩薩故或又准淨影執取相為法執今一重法倒者六識相應執取相欤若尒龍樹釋中彼判人執故不相違又但彼天台以藏通二教如次為拆空躰空若一分不断法執何成躰空之義(矣)。

問今文釋湛[完-兀+勿]義引三獸度河之說何以[完-兀+勿]然菩薩為湛[完-兀+勿]攝乎[前-刖+合]凢今三乗中菩薩者[完-兀+勿]然界菩薩也所以經中明三乗時上兼下故菩薩入執断位讓二乗而不別說然䟽家採經意以[完-兀+勿]然菩薩人執断位寄二乗顕之云學大乗人非謂別人也若學大乗人別菩薩何經中湛[完-兀+勿]位不說彼乎緣覺亦尒學位所断讓聲聞而不別明依之慈㤙唯識章云上必兼下二乗境行必菩薩境行故(云云)又云又上兼下聲聞行緣必獨覺法故(云云)𨿽他宗釋自契𦀇䟽意(矣)在湛[完-兀+勿]文𨿽[(〦/力)*〡]此喻意兼𡧘然也若不尒者何云昇沈有異所以釋菩薩勝支佛云心垢漸除淨心漸現此豈非度法倒乎又云便得菩提心㔟力能以不住道等是又法執断[〦/力]便也故下釋[完-兀+勿]然菩薩云然以菩提心㔟力還能發起悲願從此以後三乗逕路始分(云云)文義既同不可異求[工*兄]釋學大乗人有法執之義云住禪惠等今云不住道等定知心垢漸除是度法倒之義也何[工*兄]䟽下云以三乗上中下出世心等以[完-兀+勿]然為三乗隨一明鏡者欤依之抄云今此初刧文意兼得藏通二教之意何以故有拆法成空之義故有三獸度河之理故由是䟽云故以三乗上中下心合論一阿僧祇刧(文)此又以[完-兀+勿]然等三乗為三獸度河之意耳同以無言說等二句釋同共一法之義喻一河也然聲聞置種度門故釋昇沈有異之義合三獸度河有淺深也以三乗人類兔馬象已同共一法中而昇治有異也者結上義可知(矣)天台四教義第三(智者)云若小乗教門苦諦為初観四諦入道真無漏断正使盡位證羅漢(乃至)現身而入𣵀槃故大智論說如麞在獵圍驚怖跳出都不顧群(乃至)若緣覺中乗教門集諦為初[(共-八+隹)*見]十二因緣發真無漏断三界結使盡侵餘習氣(乃至)亦於一世即入𣵀槃故大智度論云如鹿在獵圍驚跳自出顧[月*(工/ㄅ)]群怖不停待(乃至)若大乗菩薩(乃至)教門以道諦為初修行六度化一切眾生共出三界至成佛果利益功力圎入𣵀槃故大智度論云如大香象在於獵圍𨿽遭刀箭擁群共出(云云)此釋中麞[鹿-比+(ㄙ*ㄙ)]象喻全同今䟽聲聞猒怖生死緣覺不甚忩遽菩薩用不住道之義准此釋未必依断惑判昇沈欤今義中但出聲緣正習断異不舉菩薩断除䟽中舉菩薩断惑未顕二乗断惑然今䟽意二乗断惑淺深先顕故今不示天台通教三乗菩薩断餘殘習氣異緣覺歟釋竹云次通教中俱學般若故因大同々座解脫習盡不等故果小異(云云)(但四教義釋三藏教三乗欤可决)此釋俱學般若似可言同共一法(矣)塞經智論三獸𨿽異其意是同耳。

▲同以無言說道等者經第二云緣覺(乃至)無言說於一切法證極滅語言三昧(文)又住心論釋緣覺云證三昧於無言(文)准此文無言證理可𡱈緣覺何通三乗乎無言證理之義𨿽通三乗緣覺始終不用言語故別得極滅語言三昧之稱也䟽第七云世尊得無㝵知見於法自在能於無言說法中為作名字轉受眾生辟支佛智惠有㝵故是故不能演說(文)聲聞𨿽智惠有㝵不遮言故說法欤。

▲此宗中說有兩種外道等者抄云外道有多略為二種一者離佛法外々道二者附佛法外道名內外道外々道者本源有三一迦毗羅(乃至)二漚楼僧伽三勒娑婆(乃至)二內外道者起自犢子部如先已說(文)此意廿部中但犢子云內外道若尒餘部亦許知無量寳王之義欤或云雜問[前-刖+合]云經云諸佛大秘密外道不能知其外道者有二種一外々道二內外道。

問何言之耶。

[前-刖+合]真言教諸佛自內證教故云內々顕教隨機而說故云內外々道入而不識(畧抄)此意內外道通九種住心欤若尒無量寳王似指無盡㽵嚴寳(矣)謂湛[完-兀+勿]位亦有秘密二乗三昧道等是万德之一門開心實相之秘寳故云尒欤私解云湛[完-兀+勿]是如常小乗偏真理也真言行者豈沈彼理耶故六無畏中湛[完-兀+勿]為所寄更舉密行應知入而不識是三乗中二乗也故第一云凢夫二乗兩種外道(文)無量寳王者菩薩所行種々度門非一故云無量勝二乗諦緣故云寳王也又云菩薩淨菩提心云寳王也故次上釋云菩薩悟如是法時即知淨心漸現(云云)又經第七云淨菩提心如意寳(文)顕密菩提心𨿽異寳王之義同故引證(矣)既菩薩但云即知二乗不尒當知識無量寳王是三乗中菩薩也但雜問[前-刖+合]釋湛[完-兀+勿]教亦隨機說故云尒彼又以今文證兩種義非全同欤或又隨義轉用欤又依經文但舉外々道不知然䟽中示入而不知之二乗大師又廣通九種住心各㨿一義欤又䟽第十九云今此諸佛之秘一切外道所不能知然外道有二種一者世間種々外道二謂佛法內有諸外道也以𨿽入佛法中而未能知如來秘密猶是邪見心行理外道故亦名外道也此法乃二種外道所不能知此佛法中外道即二乗人也(文)准此釋內外道如先無量寳王秘密寳也又義三乗俱云內外道欤皆不知秘密寳故。

△唯有此一門等者抄云過去諸佛無不說此一門即一種㩲教三乗也故法華云尋念過去佛所行[〦/力]便力我今所得道亦應說三乗等又一實教大乗門謂㩲教三乗故法華云開[〦/力]便門示真實相也(文)初釋一即門也𨿽三乗[〦/力]便門故後釋一之門也持業依主可知(矣)私記十一云應知三世諸佛誘引諸眾生三乗[〦/力]便教中唯有菩薩乗一門而令諸子出三界火宅善巧[〦/力]便門云也。

問曰可同法華所云唯有一門出於火宅義耶。

[前-刖+合]彼大乗義此小乗義也𨿽然義顕是同意也(云云)私案抄義順經文湛[完-兀+勿]三乗俱所知故內外道者但犢子故記釋順䟽釋䟽前後皆以二乗云內外道故然上文菩薩云即知無量寳王不通二乗故知記義勝欤又法華以三車𨿽令出火宅正所授是牛車故又教相抄云內外道者指小乗部也此人𨿽入一佛法中不信大乗寳王故(文)。

△種々因量諸師等者抄云外道小乗部類不一名為種々其中善解因明比量之師以因喻次第於此理上欲出其過終不能得故曰種々因量等(云云)私案外道所立是邪比量故於佛教不出其過佛子立量是正比量故還破外宗也故上文云西[〦/力]諸菩薩作種々量破宗計也(文)小乗又望大乗猶属邪欤。

△未名真淨菩提心者湛[完-兀+勿]菩薩𨿽淨心漸現未断法執故未名真淨菩提心也或又湛[完-兀+勿]三乗𨿽断人執證人空未断法執得法空故云尒也前心如水中蓮華後心如水上蓮華故云如蓮華等也。

△以行者於瑜伽中等者教相抄云是湛[完-兀+勿]心有二種初明隂上無人之[(共-八+隹)*見]尚不見蘊等性空故根塵識等當心不現也次然以已下明観諸法無性為治猒離有為樂無為之心修離著[〦/力]便為證[完-兀+勿]然界之前門也故湛[完-兀+勿]心中有唯蘊無我諸法無性之二心也菩提心義第三云彼出世間心住蘊中有如是惠隨生(行者未度法性未名真淨菩提心蓮華離泥尚未出水私云結前（云云）)准此注錄以行者至隨生之文重釋上湛[完-兀+勿]之義欤謂從以行者至明顕者釋彼出世間心文從然涉至無為法者釋住於蘊中句從然以至他教也(十卷義釋無也字)者釋如是隨生句也但上合經不舉如是等句者粗釋挭摡合經文故具不舉欤應知此意如是者指上湛[完-兀+勿]也惠者人空智也文點云彼出世間心住蘊中有如是惠隨生(云云)又解云有如是惠生者有者或義如是惠者法空智也即指下観無性空即空[(共-八+隹)*見]也故知彼出世間心住於蘊中者結上也故合經時[曰/直]送句也字(矣)有如是惠生後文摽句也䟽以行者至無為法者重舉湛[完-兀+勿]意而為[完-兀+勿]然來由也然以不明法空智之行相也又准經若於蘊等若字起盡指上彼於世間心云如是惠欤䟽然以菩提心等者示湛[完-兀+勿]菩薩勝二乗也非為顕𡧘然菩薩欤置也字即此意(矣)若尒能於蘊等下釋即空観也十卷義釋無也字依此文然以下順釋[完-兀+勿]然菩薩改若字云能於蘊等有如是下似明[完-兀+勿]然菩薩(矣)。

△[(共-八+隹)*見]察無性空者或云[完-兀+勿]然菩薩[(共-八+隹)*見]属偏真理故拆法空欤故下釋云然亦所観人法俱空成實諸宗未甚懸絕(文)嘉祥釋成實拆法空也成實既拆法空此豈不然耶又下釋云前刧五喻有泡沫芭蕉(乃至)此事猶帶拆法明無性空然此中幻𦦨等喻意明躰法難解之空(畧抄)此意初刧為拆空第二刧為躰空也私云今無性空者躰法空也故下釋云逹諸法即空(文)若非躰空何云諸法即空(矣)故抄意云謂前刧中有通教菩薩從無性門逹諸法即空此則躰法空(文)既以[完-兀+勿]然即空同通教如幻即空躰法空義决定(矣)無性言𨿽通拆法未云即空又拆空是為遣人我非度法倒也故䟽第三云謂[(共-八+隹)*見]唯蘊無我時於隂界入中種々分拆推求我不可得(乃至)今五蘊尚從緣生都無自性何[工*兄]此積集中而有我耶(文)今無性[(共-八+隹)*見]門專度法倒誰云拆空(矣)又湛[完-兀+勿]菩薩未度法倒云非如實巧度[完-兀+勿]然非顕巧度乎故抄云今此初刧文意兼得藏通二教之意(文)此意以湛𡧘々然菩薩如次配藏通菩薩藏通如次為拙度拆空巧度躰空也但成實諸宗未甚懸絕者偏真義同彼非同拆空義又淨影成實判躰法空也次猶帶拆法者既云(帶)非當躰拆法也猶且法観必帶生空也或又此五喻通二乗所[(共-八+隹)*見]故云(帶)折法欤故下釋云聲聞經中𨿽說此五喻而意明無我今此中五喻意明諸蘊性空(文)又第二刧云躰法難解空與今躰空偏真中道異故々三重幻即空幻即心幻異也故抄云此即自性不可得空故與前無性空意復有殊(矣文)。

問五喻中芭蕉釋云乃至分々披拆之(文)是豈非拆空義耶又成實拆空断法執成實存二空故若尒拆空何但遣人我耶。

[前-刖+合]拆空有二毗曇拆空𨿽分折五蘊等未拆極微故遣我也成實拆隣虛故兼遮法執也或釋云論破隣虛数存隣虛者此意(矣)(論者成實数者毘曇)今䟽意以隣亦不可得喻行本不生也未必取隣虛分拆之邊欤䟽第三云尒時幻𦦨等喻観察諸蘊即空得離違順八心證[完-兀+勿]然界(文)可思之。

問今無性[(共-八+隹)*見]見度法倒尒者猒有為著無為二種法執俱治欤若俱治者[(共-八+隹)*見]蘊無性但可治生死實有執𣵀槃實有執何遮之乎蘊不攝無為之故[前-刖+合]上舉欣猒二執其下明能治観門寧有所蕳(矣)謂五蘊無性即本不生義故云通五蘊皆明不生義此不生即𣵀槃故𣵀槃實有執又破也故起信論云法我見者(乃至)見有者五隂生滅之法怖畏生死妄取𣵀槃云何治以五隂法自性不生則無有滅本來𣵀槃故(文)此為良證耳。

問法華義䟽(嘉祥)云三藏中所以不說㨿城者為三藏不說一切法本性空𡧘乹城喻弁能成之因所成之果本無所有故三藏中不說也而成實論亦有此喻有引菩薩藏中𨐫就小乗法中釋(文)准此文成實小乗猶用乹城喻而證諸法空[完-兀+勿]然大乗何不引彼喻而明無性空耶[工*兄]下釋云然所[(共-八+隹)*見]人法俱空與成實諸宗未甚懸絕(文)何。

[前-刖+合]彼乹城喻是為顕能成因所成果本末空[完-兀+勿]故專大乗所用也依之第二刧躰法難解之喻始取之但成實中𨿽在此喻就小乗法釋故尚顕空不究全非喻正㫖[糸*(冬-ㄆ+免)]有此喻同不引也故龍樹釋云小乗中不說乹闥婆城喻(文)又嘉祥二諦章下云前破相宗[(共-八+隹)*見]法假有土木城𨿽無空性不無假城此宗破相[(共-八+隹)*見]法如似乹闥婆城非城々喻然幻化等𨐫類亦齊等(文)。

△如夏時暴雨水上浮泡者抄云謂當复時自雨水中隨渧大小種々浮泡形類各異然水性一味自為因緣泡起即是水起泡滅即是水滅舉躰從緣四句求之無別所生之法此𨐫受隂諸苦樂等皆從情塵和合故生苦生即是情生苦滅即情滅四句推之亦無別法即是受隂本不生也(文)私云聲聞經中用泡喻者此泡𨿽無實性以因緣猶是實喻拆蘊遣我欤今喻意泡起滅全躰是水無別所生法故喻即空也第三刧中以一水生眾泡類行者自心能作法界不思議反化也。

△地氣日光望之如水者䟽第三云釋論云以日光風動塵故(乃至)初見之為水(云云)演秘第七云又如陽㷔於飄動時實無有水而有水覺(文)准此等釋今文地氣者塵欤故知[烈-列+(生*丸)]風塵三和合成𦦨水也今文舉二顕風欤或處云熱空塵(云云)。

△至於隣虛亦不可得者此文似同論破隣虛成實之意欤然實異欤如先弁欤成實論立無品云一切分皆分拆壞裂乃至微塵以分破塵終歸都無(文)此文云破微塵未云極微或又極微立微塵名欤。

△一微涉於動境等者抄云謂從根本無明一念熏真界時即涉動也展轉能生諸雜染法淪沒生死則無窮已故晉遠法師云一毫涉動境成此頺山㔟即其義(矣)此諸法皆是緣生既從眾緣則無自性舉躰皆空即是行本不生也(文)此釋意無明一念心微細故云微欤貪嗔癡等是行隂攝故若不尒者何云微矣心法分拆至𠛴那色法至極微故或又准遠師釋以無明熏真心初念似類一微動境(矣)又俱舎論十二云眾緣和合法得自躰項或有動法行度一極微(文)寳師云二或有動法度一極微名一𠛴那極微處量促𠛴那(乃至)由此故說度一極微名一𠛴那極微處量促𠛴那時量促(乃至)由此故說度一極微名一𠛴那。

問曰若諸法得自躰項名一𠛴那得自躰項即是一念因何仁王般若云一念有九十𠛴那一𠛴那有九百生滅。

[前-刖+合]生滅微細唯佛能知小乗心麁見生滅麁諸佛心細見生滅細由此不同(云云)遁隣云此以諸法實無行度相續道中假說動故(云云)准此釋諸法緣生不過一𠛴那故云一微涉動境但又𨿽相反意可同(矣)諸法速滅故𨿽無動依相續邊說動也隣釋此意(矣)釋論云因緣有法不過一𠛴那(文)又䟽下釋云一念無明(等文)可悉之。

問何不依仁王說因小乗度一微𠛴那義乎。

[前-刖+合]今此無性空猶属偏真故隨轉門意欤。

△識隂亦尒等者抄云識隂亦尒從無明緣生無明盡時行識等盡當知蘊性即空也(文)又云初出三界等者非出過也但以無明幻起於識等在於三界究其識躰亦本不生也(文)此釋意無明者十二因緣中無明支識隂是識支也故知於十二因緣流轉義云初出三界還滅義云本不生(矣)。

△聲聞經中𨿽說等者阿含等中𨿽說五喻譬拆法之義故意明人無我也䟽第三云謂[(共-八+隹)*見]唯蘊無我時於隂入中種々分拆推求我不可得(云云)又云聲聞經中以受譬浮泡(乃至)𨿽無實性而因緣猶是實法(文)今此中五喻譬躰法空故云今此中等也。

△六入十二緣等者或本六大(云云)六入者十二因緣中六處欤法華經中六入緣觸等(文)又二本義釋六大(云云)。

△得離一重法倒者今此倒是第六識惑欤初刧但知六識唯蘊拔業分齊故但法倒者准淨影釋執取相欤彼意識中法著我故龍樹釋以彼為人執故云直是人執品(矣)又菩提心論云但淨意識不知其他(文)又第七識相應智相々續是第二刧所断故々知今法倒當執取相欤云人法二空成實諸宗未甚懸絕淨影又云利根二乗断彼法執故實是人執故大師十住心時攝拔業因種更不開可思之又義當第七相應智相等欤湛𡧘々然譬水中水上蓮故湛[完-兀+勿]是但知六識證[完-兀+勿]進断末那惑欤第二刧釋云始能[(共-八+隹)*見]察阿𨹔那識(云云)知[完-兀+勿]然可断第七惑品也故云漸過二乗境界也今菩薩断三重三妄位名學大乗人同二乗湛[完-兀+勿]心智論共地中已菩薩地支佛地也此菩薩進度一重法倒云[完-兀+勿]然界即共地中断塵沙菩薩地位也。

△為人天乗齊施等者准大師住心六心是人四心是天也然齊施善法亦云天乗行㨿通別兼正義門欤又上經云護戒生天第七受用種子(文)是別門意欤。

△若三乗初發道意等者此釋意指順解脫分善云初發道意欤故上文云又於此中殊勝住有求解脫惠生思惟[(共-八+隹)*見]察生决定想從此即發聲聞菩提初種子心(文)既從內第十决定心生聲聞種子寧非順解脫分善耶今文上舉順世續彼而明違世尤初發道意可聲聞種子心也復初發道意若指見道者與第一釋何異(矣)。

問小乗七[〦/力]便位皆世間有漏心何云違世耶。

[前-刖+合]𨿽有漏心[ㄊ/廾]背生死向𣵀槃故云違世也𨿽未出世間有背世之心故云違世也依之住心論釋順解脫分云[(共-八+隹)*見]𣵀槃德背生死過(文)又䟽第七釋不順行因云背生死隨行聖道(文)當知出世違世㸦有寛狡故可作四句分別謂有違世非出世二乗凢位也有出世非違世[完-兀+勿]然已上諸大乗也有亦出世亦違世二乗聖位也有非違世非出世違理心及諸大乗凢位也或可下就聖位論違世正是出世位故此釋意凢位為順世心欤𨿽肖生死向𣵀槃世間有漏心故又義前釋又於聖位論之欤初發道意者即見道欤五位中見道已上得道名故但兩釋異者長短八心異故例如十地位分長短十心時位無寛狡(矣)兩義中前義為勝順世者內八心又求人天有漏果故云順世今文云為人天乗行齋施善法即此意(矣)𨿽有漏心猒生死向𣵀槃之心何云順世乎但或可釋[糸*ㄉ]違世義勝亦作釋欤非違凢位上文云從此即發聲聞菩提初種子心(乃至)三乗一一地皆具十心(文)抄云䟽或可就見道等者上䟽云乃至三乗一々地皆具十心(乃至)故云或可等(文)可悉之又於十地長短例者以聖位分短顕凢位短八心故無失。

▲於一切法都無所取等者躰法即空[(共-八+隹)*見]故云無所取無所捨也不同湛[完-兀+勿]心猒有為著無為而有取捨故我蘊兩倒者釋經相續二字欤謂順世八心我倒未離違世八心蘊倒猶存此兩倒各有二種業煩惱欤此二種業煩惱令生死相續不令出似網故云䋄欤實範釋云兩倒業煩惱者我法二執之所生也(云云)。

▲依常途解釋等者教相抄云心云[完-兀+勿]然界者從無性門逹蘊等諸法皆空也若顕教菩薩經一僧祇刧[〦/力]證此理若今宗菩薩𨿽一生度麁妄執即證此理然[完-兀+勿]然界理菩薩及㝡極上根緣覺同證之故䟽下云次以三種心拔業煩惱根本無明種子如以利䥫去其麁鑛次[(共-八+隹)*見]無緣乗法無我性如漸至軟處(云云)(乃至)既拔業後無緣乗前不出𡧘然界心而合譬[完-兀+勿]然界與無緣乗二心各別䟽下文分明也所以用[完-兀+勿]然界不可攝無緣心也若[完-兀+勿]然亦與拔業心別者何拔業心後不出之乎故知[完-兀+勿]然界即緣覺心也故今云行者未過此刧與辟支佛位齊又云與成實諸宗未甚懸絕也大乗義章二無我義云第二宗中具明二空五隂及生攬別成惣是因和合々々々中空無定性名眾生空(乃至)苦無常等集成諸法名法和合々々々中空無定性是其法空第三宗中亦具二空言生空者前宗直就因和合中虛假無性名眾生空不空假生今此宗中假生亦無故名生空言法空者前宗之中但說諸法苦無常等和合無性故名法空不說空無假名諸法此宗所說假法亦空故云法空(文)又云聲聞人中根有三品謂上中下此三品人聞第二宗破性之教鈍者但能悟解生空中上二人通解二空聞第三宗中下二人但解生空利人俱解(文)今䟽心可准彼釋謂彼中聲聞人者此䟽緣覺種性也皆是解諸法無性等空故就此中解彼第二宗之人此中證湛[完-兀+勿]之緣覺也悟彼第三宗之人此中證[完-兀+勿]然之緣覺也故䟽云證[完-兀+勿]然界菩薩與辟支佛位齊也成實論聖行品云有二行空行無我行於五隂中不見眾生是名空行見五隂亦無是無我行(文)此文從無性門[(共-八+隹)*見]蘊等皆空也若非皆空者何云五隂亦無乎故䟽云證[完-兀+勿]然界法俱空與成實宗未甚懸絕也依之䟽第三云初刧智惠與二乗共行非深般若(文)此文豈非明證乎。

問䟽云證此[完-兀+勿]然界時漸過二乗境界(文)若緣覺與[完-兀+勿]然菩薩齊者豈云如此乎又䟽云菩薩從發心已來經一大阿僧祇刧[〦/力]證如是[完-兀+勿]然界(文)然緣覺極利行不過百大刧彼人證[完-兀+勿]然界而與菩薩齊者菩薩僧祇行豈非劣二乗乎又住心論釋緣覺云游泳湛[完-兀+勿]之潭優遊無為之宮(云云)䟽釋湛[完-兀+勿]心云怖有為故著無為法(文)故知緣覺尚留湛[完-兀+勿]之潭未至[完-兀+勿]然之域尒何。

[前-刖+合][完-兀+勿]然界心一宗難義末學未决然三文會之先漸過二乗文者二乗智解任言之只観諸法無性未及即空理数習諸法即空観爰[完-兀+勿]然菩薩越中下二乗等上根人故云漸過也䟽云至第二僧祇乃與二乗異也(文)此意也次至菩薩僧祇行者緣覺與菩薩同𨿽證此理根有利鈍解分明昧謂緣覺根鈍故以百刧行謂所證足菩薩極別故經僧祇行窮[完-兀+勿]然理若尒百刧薰修僧祇廣行所證𨿽一更不同日論(矣)又緣覺無慈心故唯求自出離故百刧行也菩薩大悲濟物利他行故經僧祇證[完-兀+勿]然界也次住心論文者謂度湛[完-兀+勿]之潭入[完-兀+勿]然界無為之宮也又大師依大日經立十住心若言緣覺唯證湛[完-兀+勿]未及[完-兀+勿]然界唯局菩薩者何拔業之後他緣之前不立一[完-兀+勿]然心以此理故知[完-兀+勿]然界是攝拔業因種之中也(取意)勸修寺寛信法務抄云先以[完-兀+勿]然界即為拔業緣覺不可爾欤是前後位也(其一)又未過此刧等文(其二)與成實諸宗未甚絕等文(其三)非證㨿欤(已上䟽文料蕳如下抄之)次義章四宗二空者所依經論各別也於大日經初刧之一叚不可云湛[完-兀+勿]之文第二宗緣覺[完-兀+勿]然之句第三宗支佛[工*兄]䟽釋湛[完-兀+勿]空引三獸度河之喻出𣵀槃經大智論等是大乗共地也不可為第二宗心(其四)次章第二三乗心者二乗共悟二空今䟽意聲聞唯生空緣覺悟二空彼此異也不可為證欤鈔云彼章聲聞者此䟽緣覺也(云云)其心如何(其五)次抄云漸過二乗者菩薩過中下緣覺齊上根之類以過中下根云漸過(云云)菩薩與二乗相對判勝劣者菩薩共可過緣覺三根也此義不順道理并䟽意就中三乗共十地者於大品經大小相對不依根上下也(其六)愚案云見此兩叚之文證[完-兀+勿]然界者非二乗之所證是共地之中第九唯菩薩行也心者八地以前三乗共以但空[(共-八+隹)*見]断煩惱業等所行全同至第九地由菩提心㔟力更修離著[〦/力]便成如幻即空[(共-八+隹)*見]断煩惱習氣八地以前三乗空[(共-八+隹)*見]名違世八心今此[完-兀+勿]然界離違順二世心了逹諸蘊即空離前地空執都無取捨心此地初過二乗地故云漸過二乗故非二乗之観行二乗豈得菩提心㔟力哉凢䟽文說三獸度河之喻此是大品共地天台通教也見前後文或云與見道齊或云與辟支佛齊又云偏真理皆是彼宗通教之詞也䟽主兼學天台之上經文深叶其㫖欤所以共地者七地以前齊聲聞第八地齊支佛三乗同以無言說道證但空理故云辟支佛齊時心滯無為法若失[〦/力]便墮二乗地(云云)齊時者指至第八地之時無出假[〦/力]便者須墮二乗地也然以菩提心至𨒬路始分者明第九地出假利生超過二乗地故云三乗𨒬路始分也然所[(共-八+隹)*見]以下還釋三乗所證空[(共-八+隹)*見]同也心者九十兩地悲願𨿽勝二乗猶嗜二空未悟中道故云與成實諸宗(乃至)一僧祇刧(云云)玄義四云𨿽菩薩佛名異二乗通俱[(共-八+隹)*見]無生躰同是無學竭二𣵀槃共歸灰断證果處一故稱為通(云云)其㫖與今䟽釋同至第二刧始悟唯識中道故云至第二僧祇乃與二乗異也(云云)大師以[完-兀+勿]然界不立別住心盖此謂也(已上畧抄)私案古德義皆非無文理取捨有憚欤然行者未過此刧等者[完-兀+勿]然菩薩未断法倒而拔業惱株机之位云與支佛齊也此乃前同二乗断位之中第三位也猶如共地中至支佛地也前證此[完-兀+勿]然界時漸過三乗境界者度一重法倒證[完-兀+勿]然菩薩故云漸過也猶如共地中九十地(矣)但朝譽引義章成義不可其破如法務抄又法務義三乗共義雖可然緣覺悟二空者違經䟽并大師釋智度共地之說欤何者經中以拔業緣覺属湛[完-兀+勿]極說住蘊中故䟽中譬水中蓮未出水上故又湛𡧘拔業属違世而即空菩薩云離違順八心我蘊兩倒之故又大師住心論等以菩提心論𨿽破人執猶有法執之文證緣覺故又智論共地龍樹所說菩提心論既不許緣覺法空智論豈成支佛断法執之義天台以彼以彼共地證通教時支佛地不云断塵沙故然依智論天台釋成今義而許緣覺法空文義相違耳又相抄以優遊無為之宮而為[完-兀+勿]然位非理謂遊泳湛[完-兀+勿]之潭者湛[完-兀+勿]之心明顕之義也優遊無為之宮者是著無為法之意也何以此為度法倒[完-兀+勿]然位(矣)故大師住心論等明此意畢引菩提心論雖破人執猶有法執之文成彼㫖耳。

問上明[完-兀+勿]然菩薩度一重法倒畢云行者未過此刧等何云未度法倒之位依之抄釋極無言說處云我蘊俱離故稱為極語路欲絕名無言說處也(文)應知齊辟支行者是[完-兀+勿]然菩薩耶。

[前-刖+合]上約常途秘密釋[完-兀+勿]然位畢行者下為[完-兀+勿]然菩薩即湛[完-兀+勿]菩薩勝進位故前學大乗人寄小乗三道中舉終位而為至[完-兀+勿]然位所由也若不尒者何云心滯無為法相[完-兀+勿]然位度法倒故々知尒時至小𣵀槃舉湛[完-兀+勿]菩薩同支佛地位也然以下述[完-兀+勿]然行相即當九十地也良以此菩薩與支佛齊時但断人執證人空故云滯無為法更至[完-兀+勿]然位度法倒證二空故云與成實諸宗未甚懸絕也抄釋不符下文強不可依用(矣)或又准義釋第七釋聲聞真言云𣵀是大空義聲聞經中以法空為大空(乃至)是名大力聲聞者利根緣覺豈不法空乎故又釋緣覺真言云縳是語言道断義以辟支佛智惠深利見一切集法皆是滅法故名為證[完-兀+勿]然界住此三昧時[(共-八+隹)*見]諸法如𣵀槃相無可宣說名為極滅語言三昧(文)故知與辟支佛齊者約法空同欤若尒同義章意何失。

問[完-兀+勿]然界十住心中何心攝耶。

[前-刖+合]朝譽之意緣覺[完-兀+勿]然同断法執證法空故拔業心攝也寛信義緣覺[完-兀+勿]然同𨿽得法空勝劣玄隔然依偏真理同故攝第五也。

信證僧正抄云是第一僧祇內三種三妄執如次見修無學三道所断也聲聞緣覺證[完-兀+勿]然界三乗人各經同三道断彼三妄然聲聞空我故攝唯蘊無我緣覺與證[完-兀+勿]然界空法故攝拔業因種故䟽云如聲聞極[(共-八+隹)*見]察智解了唯蘊無我(乃至)此與聲聞異也(云云)亦云行者如是[(共-八+隹)*見]察時(乃至)故名證[完-兀+勿]然(云云)若分別配之小乗諸部薩婆多攝唯蘊無我遮我存蘊故名是俱舎宗經部攝拔業因種欤我法俱空故是稱成實宗(云云)又𨗴僧都記云他緣乗心有初分後分二種行位以其初分為此[完-兀+勿]然界五教章云六諸法但名宗謂一說部一切我法唯假名都無躰故此通初教之始此初教始義者今[完-兀+勿]然界也(云云)或義云此菩薩通五六二心也謂偏真理邊攝第五心又法空邊第六攝也例如犢子通第一第四二心(矣)私云緣覺[完-兀+勿]然人法二空𨿽異若[糸*ㄉ]偏真理同若依一僧祇攝攝緣覺也以勝攝多是如聲聞藏攝緣覺菩薩藏攝大覺梵輔攝大梵。

問聲緣𨿽異同是湛[完-兀+勿]人空理也[完-兀+勿]然菩薩既度一重法倒類水上蓮何[完-兀+勿]然菩薩立住心以緣覺不攝聲聞耶依之六無畏中唯蘊無我為一種攝緣覺更[完-兀+勿]然別立(矣)何。

[前-刖+合]大師十住心專依論性相經依別意趣開[完-兀+勿]然故々性相釋云素怚覧言因別意趣阿毗逹广依法相說(文)例亦尒菩提心論中開二乗不明[完-兀+勿]然故大師癈立深存此意(矣)但至六無畏釋者出沒隨冝當卷下以寳珠譬統論三刧始終時拔業心後無緣乗前不出[完-兀+勿]然界故。

▲三乗上中下等者或云唯蘊無我湛[完-兀+勿]々然云上中下心也准十住心次第唯蘊無我配聲聞湛[完-兀+勿]當緣覺𨿽有共事離分之時約勝故配三乗欤或云三乗各有上中下心謂唯蘊無我根境界淹留修行拔業煩惱株机及無明種子也私案湛[完-兀+勿]中有聲聞下乗緣覺中乗同𨿽湛[完-兀+勿]三昧分異故亦故三使習氣断異故為下中也[完-兀+勿]然菩薩度一重法倒得法空故為上根也理實湛[完-兀+勿]三道中見修二道中三乗俱有無學緣覺菩薩[完-兀+勿]然唯菩薩也約勝位一徃配耳。

建治二年七月中旬之比以傳法會談義之次記畢。

金剛佛子賴(生年五十二)

大日經䟽𢫾心鈔卷第十一

䟽卷第二之四

大乗行發無緣乗心法無我性者演密鈔第三云䟽發无緣乗心等者此心有二一[糸*ㄉ]真心二[糸*ㄉ]事心今初理運彌載真心名乗謂諸行者解了三界唯心心外更无一法故名无緣無即一心則是能遣緣為万法乃目所無既了緣本不生是諸法无我性為斯乗躰發謂發起即无發之發以諸行者乗此真心直至道塲故曰發无緣乗心也二事心者万行濟物事心名乗謂行者[(共-八+隹)*見]於六道隨緣普利而无自他能所之相名為無緣无即淨心離冤親故緣乃群生有高下故既念平等一緣普令同修[〦/力]行是則六度万行為斯乗躰發謂興起進䇿之義以諸行者乗此无緣乗心上菩提道故曰无緣桒心也(文)私云真心事心者如次䟽无緣他緣義也真心者大智證理自利行也事心者大悲濟物利他行也即正躰後得[(共-八+隹)*見]門也或復真心是真理五重唯識中識性唯識即遣相證性識也故唯識章云事為相用遣而不取理為性躰應求作證(文)事心即識相唯識也後得智[(共-八+隹)*見]門故前四重唯識中隨應攝也此釋意真心者即覚心不生義也第二刧中不分二重故宗家意不尒无緣心又事心法相唯談有為識故故釈无緣義云[(共-八+隹)*見]阿陁耶識了三界唯心(云云)異覺心乗如來蔵云阿梨耶故故覺自心本不生者真理云心王也二重別故又義云大乗行等三句通二種住心惣摽也次釋成中依何以故徵問作二重[前-刖+合]說初如彼徃昔(乃至)乾闥婆城者顕他緣心義後彼如是捨無我(乃至)知自心性者明覚心乗義是超越二刧瑜祇行者惣結二心也但大師以惣摽句属第六者惣摽属前叚其例非一欤二義中前義冝欤二叚文各有摽釈何惣合成摽釈(矣)所以二叚各惣說初[曰/直]秘密主言別說初各存何以故句。

△即是明第二重等者鈔云謂初刧中五喻逹諸法即空離一重法倒帶拆法故合論一僧祇第二刧六喻正[(共-八+隹)*見]不可得空以躰法空[(共-八+隹)*見]頼耶法无我性故云第二重也(取意)私云此義意於大乗法空[(共-八+隹)*見]即空即心二重殊故今云第二重也又義依大師住心次第初刧中[完-兀+勿]然界攝拔業唯薀拔業人无我分齊也今對彼人无我大乗法无我云第二重也或又不云人法三刧相望時第二刧云第二重欤問今法无我中法者[指-匕+ㄙ]五薀欤。

[前-刖+合]或云五薀法也但前即空帶拆法今唯躰法故法空有淺深也私云前即空覚云法也故第三卷法无畏云離薀之[打-丁+(厂@巳)]縳法无我无畏云離法之[打-丁+(厂@巳)]縳(云云)六无畏中既在後无畏離前无畏覚也今亦可尒故第三刧釈云此中十喻望前十喻復成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論(文)又第六无畏釈云謂[(共-八+隹)*見]空性時我之與薀法及无緣自性无性(取意)。

△梵音莾鉢羅等者鈔云莾此云無鉢羅云他今欲明無緣他緣異故以梵音甄之也(文)私云此釈未審无他梵語別何云亦是他義耶亦言无用欤。

△乃至諸一闡提及二乗入正位者𨗴記云彼法相大乗偏[糸*ㄉ]帶權說存五性各別義是大日宗依佛隨自意趣正理說成立一切眾生皆成佛義也(文)或人云闡提有三種断善无性大悲也二乗有二種定性不定也寄同相宗義今[糸*ㄉ]断善及不定性云拆伏攝受也但入正位者見道已上也故上文云與小乗見道適齊然不墮聲聞正位(文)彼宗意已得果亦迴心故或本未入正位(云云)十住心論所引同之依此本者[糸*ㄉ]未起順[(暴-(日/共))/又]擇分已起順[(暴-(日/共))/又]擇分未得果三類論之欤四位迴心瑜伽雜集等意也如住心論第五具弁也或未入正位者[指-匕+ㄙ]无餘位云正位欤二乗極位故若尒為顕不定性云未欤定性入无餘故又云准䟽第一云一闡提必死之疾二乗實際作證已死之人者无性闡提[(暴-(日/共))/又]定二乗欤然拆伏攝受者菩薩誓願意樂也非實得益(矣)故慈㤙釈云以眾生界无𥁞時故无性有情不成佛故大悲菩薩无成佛故(文)又定性隨分有信解心秘密神通力唯療彼故又云正位者大乗正位也被上二類意云闡提二乗未入大乗正位者攝受令入是乗也(為言)故云普令同入是乗(文)或云大師御所持本入正位(云云)二本義釈入正位(云云)故知以入正位本為勝上多義中以初義為善攝大乗論云身子化人既得受記念未定入二乗正位者改小乗行已入正位者令其練根学菩薩也(文)(玄論第七引之)此文[糸*ㄉ]凢聖位論入未入欤唯識樞要上云然第五性合有三種一名闡底迦二名阿闡底迦三名阿㒹底迦一闡底迦是樂欲義樂生死阿闡底迦是不樂欲義不樂𣵀槃故此二通断善根人不信愚癡所覆[卄/敞]故亦通大悲菩薩大智大悲所薰習故阿㒹底迦名為畢竟畢竟无𣵀槃性故此无性人亦得前二名也前二夂夂當會成佛後必不成(文)乃至者上法界眾生句惣摽五性今別句中舉无性不定顕餘三乗性故云乃至也大師䟽文次第闡提定性之文(云云)。

△[糸*ㄉ]此無緣大悲等者私云顕他緣又含經无緣乗之義也謂住怨親平等[(共-八+隹)*見]普利一切眾生故云无緣也異三界唯心義故知无緣寬兼他緣義他緣狡不唯心故故知此无緣乗即是法无我性者通二義惣結欤何者梵云等十二字是惣摽也所謂以下別釋別釈中二義各有結文故知此無緣下二句通二義惣結也。

問无緣兼他緣住心時專應立无緣乗名例如住心品名何不尒耶[前-刖+合]立名隨冝經既云無緣乗大師立他緣名顕无緣有他緣義欤故他緣乗下注云无緣起悲也又為顕大小差異專有自利利他不同欤故第六心云四量四攝齊他利行(文)。

△始能[(共-八+隹)*見]察阿陁那等者抄云始謂[〦/力]始初始謂至第二刧[〦/力]始能[(共-八+隹)*見]前未能故又舉始攝末故名為始能(文)私云[〦/力]始與初始如次配二釋(矣)初義意第二刧[〦/力]始[(共-八+隹)*見]阿頼耶故後釈從深至淺舉初本識攝未七轉也又或准大師釈他緣覚心但示八心者第二刧中二心俱知八識中他緣乗在初故云尒也。

問初刧是六識分齊也何末那不云始[(共-八+隹)*見]乎。

[前-刖+合]或云[完-兀+勿]然界所断法執是末那相應欤龍樹菩提心論等中六識唯人執相應故若尒末那属[完-兀+勿]然界欤或又經論中唯無說七識之(文)故故住心論第十云唯薀拔業二乗但知六識他緣覺心兩教但示八心一道極無但知九識釈大衍說十識大日經王說无量心識无量身等(文)言阿陁那深細者鈔云言阿陁那者執持義即第八識之別名唯識論云或名阿陁那執持種子及諸㐌根故(文)唯識論第三云解深密經亦作是說阿陁那識甚深細一切種子如暴𣴑我扵凢愚不開演恐彼分別執為我以能執持諸法種子及能執受㐌根依處亦能執取結生相續故說此識名阿陁那无性有情不能窮底故說甚深趣[完-兀+勿]種姓不能通逹故名甚細是一切法真實種子緣擊便生轉識波浪恒无間断猶如暴流凢即无性愚即趣[完-兀+勿]恐彼扵此起分別執墮諸𢙣趣障生聖道故我世尊不為開演唯弟八識有如是相(文)。

問經云阿頼耶釈云阿陁那其義同耶。

[前-刖+合]鈔云言阿陁那者執持義即第八識之別名此通一切位也又名无垢識此名唯在如來地阿頼耶名過失重故㝡初捨故異𤎼識菩薩將得菩提時捨聲聞獨覺人无餘依𣵀槃時捨无垢識躰無有捨時今无緣乗心亦應[(共-八+隹)*見]此故住心品中云皆以无所住而住其心故亦令[(共-八+隹)*見]也(取意)私云阿陁那名通囙果二位頼耶稱𡱈囙位但異異𤎼名者頼耶𡱈七地以前不通八地已上故又唯識䟽及樞要有多釈中一者[糸*ㄉ]三位釈謂我愛執蔵位善𢙣業果位相續執持位頼耶名唯在初位異𤎼名通初二位[糸*ㄉ]有漏位也阿陁那名通第三位也(取意)。

△由属[(卄/至)*寸]治悉檀者鈔云䟽猶属[(卄/至)*寸]治悉檀等者即四悉檀中尚属[(卄/至)*寸]治非第一義也悉檀者此云義宗而有四種謂佛以四法各云義宗一世間悉檀二各各為人悉檀三對治悉檀四第一義(文)私云第二刧即心[(共-八+隹)*見]是緣生中道故第一義攝也初刧即空[(共-八+隹)*見]是偏真故属[(卄/至)*寸]治也(為言)。

問四悉檀義如何。

[前-刖+合]如鈔釈又天台釋云世界樂欲為人生善對治破惑第一義入理(文)。

△若失般若[〦/力]便等者鈔云謂前刧修[(共-八+隹)*見]行時心沒薀中以无性空門[(共-八+隹)*見]法无我若失般若無所得[〦/力]便即墮断滅(文)私云无所得[〦/力]便者[指-匕+ㄙ]第二刧中道[(共-八+隹)*見]也故釈云今大乗不可得空空相亦不可得(文)即无所得義也又鈔中釈[〦/力]廣道人云即清弁論師等也(文)若般若[〦/力]便者與即空[(共-八+隹)*見]者何失彼時云乱清弁空乎故知若失護法中道[〦/力]便者乱清弁心境俱空義各𢙣取空(為言)若不[指-匕+ㄙ]中道[(共-八+隹)*見]者不失彼時但空故望第二刧[(共-八+隹)*見]可云𢙣取空乎又此文以即空[(共-八+隹)*見]成属[(卄/至)*寸]治悉檀之義若非失第一義[〦/力]便何為属[(卄/至)*寸]治之囙乎又上文釋他緣心云亦當以種種[〦/力]便折伏攝受(文)[指-匕+ㄙ]此云般若[〦/力]便也後得大悲能所起雖異俱利他心故故知般若[〦/力]便者緣生中道也又義云般若[〦/力]便者[完-兀+勿]然智分也所謂扵即空[(共-八+隹)*見]解有悲智[〦/力]便故上文釈[完-兀+勿]然心云若失[〦/力]便多墮二乗地證小𣵀槃然以菩提心㔟力還能發起悲願(文)是大悲[〦/力]便也今文般若[〦/力]便者大智[〦/力]便也故知即空[(共-八+隹)*見]解以菩提心㔟力具悲智故顕示不墮断滅則非𢙣趣空也又下文釈初刧[(共-八+隹)*見]解云畏墮断滅故不能𥁞理[(共-八+隹)*見]空(文)今又畏断滅般若[〦/力]便定知[完-兀+勿]然智分也又唯識䟽釈論契中道云謂非一向空如清弁非一向有如小乗故名中道(文)准此釈湛[完-兀+勿]小乗同初時[完-兀+勿]然即空同第二時般若第二刧中道深密也故知般若[〦/力]便[指-匕+ㄙ]第二刧中道[(共-八+隹)*見]也然今䟽意覚心不生同勝鬘寳性故以般若不可同[完-兀+勿]然欤又准香冩釈寳性論等為終教般若中[(共-八+隹)*見]等為始教初門今䟽同此欤无性空讓般若故此又違大師釈三論為性宗故又[〦/力]廣道人者鈔云龍樹斥云非佛法[〦/力]廣亦是邪人法也(文)又䟽家宗家意有宗空論如次他緣覚心淺深故二義任意取捨但若失[〦/力]便者上文云尒時心滯无為法相(文)[完-兀+勿]然心望湛[完-兀+勿]位作此釈欤故上文云行者湛[完-兀+勿]心雖已明顕然涉事時根塵等當心者著无為法然以菩提心㔟力修離著[〦/力]便[(共-八+隹)*見]察无性空(取意)彼既望湛[完-兀+勿]而[完-兀+勿]然心云[〦/力]便此文可尒欤或文㔟不似彼不可同欤又下文相望不定故望中道即空云断滅何失。

△[冰-水+監][〦/力]廣道人者鈔云[〦/力]廣道人者即清弁論師等也唯識云清弁計若論世俗心境俱有若依勝義心境俱空失於中道名𢙣取空[冰-水+監][〦/力]廣道人即[冰-水+監]同彼人也又摩訶止[(共-八+隹)*見]云[〦/力]廣道人自以聰明讀佛十喻自作義云不生不滅如幻如化空幻為躰龍樹斥云非佛法[〦/力]廣亦是邪人法也今[冰-水+監]同彼人故云[〦/力]廣等(文)三論玄(嘉祥)云二[〦/力]廣道人謂一切諸法如龜毛㝹角无罪福報應此人失世諦有宛然而空故空名有既失有亦失空如斯之人亦失二諦(文)智論䟽第一(惠影)云[〦/力]廣道人者。

○此是[〦/力]廣部中所執道人故云[〦/力]廣道人此人雖学大乗而失大乗㫖執之大過執言一切法無間假實之生與法悉皆无如㝹角無(文)私云演密初釈違經䟽起𥁞欤經[跳-兆+(梳-木-、)]并宗家御意有宗為淺空宗為深為他緣覚心二重故天竺那羅壇寺戒賢智光二義分華嚴探玄記第一云三蔵說云近代天竺那爛陁寺同時有二大德法師一名戒賢一名智光神解超倫聲高五印。

○以所羕宗別立教不同謂戒賢遠羕彌勒无著近踵護法難陁依深密等經瑜伽等論立三種教謂初鹿薗說小乗法雖說生空然未說法空真理故非了義即四阿含等經第二時中雖依遍計所執自性說諸法空然猶未說依他圎成唯識道理故亦非了即諸部薩婆若等教第三時中[〦/力]就大乗正理具說三性三無性等唯識二諦[〦/力]為了義即解深密經等。

○第二智光論師遠羕文殊龍樹近稟提婆清弁依婆若等經中[(共-八+隹)*見]等論亦立三教謂佛初庶薗為諸小根說小乗法明心境俱有第二時中為彼中根說法相大乗明境空心有唯識道理以根猶劣未能令入平等真空故作是說扵第三時為上根說无為大乗弁心境俱空平等一味為真了義(文)私云立教淺深互有文理斯乃相成非相破也然今䟽并大師釈義頗順智光所判(矣)性相二宗淺深冝然之故。

△今大乗不可得空相空相等者兩本義釈无初相字抄无二相字故義釈云不可得空空相亦不可得(云云)鈔云今大乗等者對前三桒但空故云今大乗不可得空空亦不可得是名不可得空也(文)𨗴託云空相亦不可得者是明此他緣大乗所[(共-八+隹)*見]依他圎成之上圎空理也為遣所執實我實法而且說諸法空義若遣所執我法畢後於依他圎成二性不可成空不空之定相也(文)阿字義第四(實範)云。

○又云對前三乗但空故云今大乗不可得空空亦不可得不可得空(云云)又云謂前刧中有通教菩薩。

○(具如上之)今則不尒了法緣生故幻有知緣无性故真空此則自性不可得空故云與前𢙣性空意復有殊(矣)(云云)有人云今大乗不可得空相者此刧緣生中道也空相亦不可得者前[完-兀+勿]然留无性空之故今遣彼云亦不可得也(云云)又義不可得空者依圎有也故下云然亦扵諸法无所空(文)空相亦不可得者遍計无也故下云雖[(共-八+隹)*見]諸法无所有(文)故湏離有離無道者[指-匕+ㄙ]上中道結成也或云初二句遣遍計能遣空猶无所得故云空相亦不可得也雖[(共-八+隹)*見]已下四句存依圎也亦與雖二字起𥁞可思之故唯識論第七云我法非有空識非無離有離無故契中道(文)同䟽云謂心外所計我法非有真如理空及能緣真識非無我空即真理識即俗事。

○契中道者結前所言契會中道也(文)又云是則契中道者謂非一向空如清弁非一向有如小乗故名處中道謂二諦有不同清弁二取无不同小乗故處中道(文)私云二諦者依圎二性即前空(圎成真諦)識(依圎俗諦)也二取者能取所取即遍計所執也前我及法我法各有二取也定又三時教次第初時小乗云有教說依圎有故第二時般若云空教明遍計空故第三時深密等云中道教三性有无雙弁故故知前二時未了說但有但空故第三時顕了談明離有離无中道故故云故湏離有離无道[(共-八+隹)*見]法無我性也䟽文可讀文點今大乗不可得空空相亦不可得(云云)。

問唯識云我非有既通二我今何云法无我唯遮法我非人我乎又彼云空識非无依圎存有此何云[(共-八+隹)*見]薀阿頼耶而唯𡱈識乎。

[前-刖+合]人无我初刧顕故讓彼且舉法空顕人空也或法空如帶人空故故彼宗釈云然且法空必帶生空(文)次[(共-八+隹)*見]阿頼耶者舉識顕空理也又真如識實性故言識即顕也故下文云然阿頼耶有三種義(文)或法無我性即理故問今文遮清弁空義者䟽家意可云法相勝三論劣耶[前-刖+合]明宗義寄彼宗雖談之所存終別故依之[(共-八+隹)*見]薀阿頼耶等處即楞伽深密等(云云)引相宗經成義(文)覚自心本不生處如勝鬘寳性等(云云)引性宗經論成理(文)可思之宗家依此判他緣覺心勝劣耳。

問若尒清弁立教如何。

[前-刖+合]小乗經中述心境俱有義深密等中明境空心有義般若等中成心境俱空義故般若勝深密劣也夫護法清弁互以雖是非非成鉾楯故法蔵釈云㐌即是空清弁義立空即是㐌護法義存此乃相成非相破也(文)然內鑒冷然之聖人雖不鉾楯外迹應同之與法非無淺深性相分[敲-高+山]權實殊途仍大師判二重勝劣分三乗差異耳有人云師云扵前清弁所立出難者彼所立二諦唯是教門(云云)故二諦教外有中道理故有无二諦教云偏有偏空有无教外有中故中亦偏非中破也而清弁所立有表不有並遣四句无表不无並遣何云偏有偏空乎護法門人且為弘一教付此過也祖師內證非鉾楯也(云云)護法聖智所證非有非无而有而無等者二諦假理故離情有無則聖智還有無也(云云)。

△為欲淨除智障故者鈔云何說智為障智有二種一證智二識智識智分別躰違相順相順故說為智躰違故說為障也智即是障名為智障入大乗論云出世間无明是智障世間无明賢聖已遠離故无明即是智之惑故是智之障故名智障也(畧抄)唯識論第十云所知障者謂執遍計所執實法薩迦耶見而為上首見疑无明愛恚慢等覆所知境無㒹倒性能障菩提名所知障(文)私云智障者二障中所知障二執中法執也。

△隨順古昔諸菩薩等者經云如彼徃昔如是修行者(文)。

問今此行者真言行欤又顕行者欤如何。

[前-刖+合]顕行者也所以舉修行䡄則云[(共-八+隹)*見]薀阿頼耶出所依經證云即楞伽解深密明知顕乗行者也又䟽第三云明三刧六無畏眾多心相擬儀外跡顕修證深淺(文)此文又顕三刧六無畏是如常顕乗行而非密乗行也又住心論第六引今文畢法相大乗以此為宗此則所謂菩薩乗也(文)既云菩薩乗非顕三乗教耶依此等文定知顕乗行者耳又義真言行者也經品号既云入真言門住心品所以初刧叚云淨菩提心少分增明第二刧釈心主自在明即是淨菩提心第三刧中判世尊所以廣說如上諸心相者為教真言門[(共-八+隹)*見]行者(云云)又住心論第一引今經云又問發趣菩提之時心所住處相相續次第幾種佛具[前-刖+合]之故經初品名曰住心今經顕真言行者住心次第顕密二教差別亦在此中(文)斯則顕示大日所說住心次第真言行者修證續生也先師云古德二義住心論中淺畧深秘如次顕教密教二行也或云扵真言行有一心三密修行三密行者後深秘門也一心行是前淺畧門也此中又有顕密二行顕行者釈尊所說三乗一乗等各住自乗不知心相續是也密行者大日所說三刧十住心續生次第是也雖一心[(共-八+隹)*見]解專期秘密荘嚴心一生到彼寳處故異顕耳但至即楞伽等文并擬儀外迹文者自宗淺畧與如常顕教融不融雖異教行相順故云皆是擬儀外迹(顕乗)以明修證之深淺耳(真言淺畧)也大師又云今經住心次第顕密差別亦在此中(云云)故知淺畧又通密行也依之䟽第七云如餘經所說求小乗人當修行作[(共-八+隹)*見]即便扵世間法教深生猒離求大乗人又扵聲聞法教深生怖畏此皆為未知秘密蔵者作此[〦/力]便說耳就此經宗則五種三昧皆是開心實相門如行者初住有相瑜伽則是世間三昧但扵此中了知唯薀无我即是聲聞三昧若以十緣生句[(共-八+隹)*見]諸薀无性無生即是菩薩三昧餘如住心品中廣明不同餘教以心性之㫖未明故五乗殊轍不相融會也若更作深秘密釈者如三重曼荼羅中五位三昧皆是毘盧遮那秘密加持其與相應者皆可一生成佛何有淺深之殊(文)私云住心論淺略深秘專依此文起𥁞欤故淺畧中可有真言行也但六无畏能寄齊真言行有淺深次第與今深秘異欤若尒彼修證深淺者能寄齊三密行欤又住心論深秘中世間三心同第七卷深秘四箇大乗深秘同第三卷秘密(云云)淺深无淺深隨冝欤。

△即楞伽深密等者。

問香冩釋中唯識法相宗所依出深密如來蔵緣起宗所依出楞伽經如何。

[前-刖+合]慈㤙唯識述記云所謂華嚴深密楞伽厚嚴(云云)。

△八識三性三无性者私云解深密經中第一卷心意識品說八識第二卷法相品明三性又无自性品明三无性又唯識論中先說三能變八識次說三性後明三无性經論符今次第(矣)彼論第九云即依此前所說三性立彼後說三種无性謂即相生勝義无性故佛密意說一切法皆无自性非性全无(乃至)云何依此而立彼三謂依此初遍計所執立相无性由此躰相畢竟非有如空華故依次依他立生无性此如幻事託眾緣生无如妄執自然性故假說无性非性全无依後圎成實立勝義无性謂即勝義由遠離前遍計所執我法性故假說无性非性全无如大虛空雖遍眾㐌而是眾㐌无性所顕(文)。

問凢案三時教次第无性先明三性後說如何。

[前-刖+合]義燈中有三釋其中判第二釈勝故三无性可後說但至三時次第者華嚴經中明三性㫖性既㝡第一說也故云三性先說无過。

問三无性既深密經顕了說何唯識云佛密意說耶。

[前-刖+合]或云扵三无性教有顕了隱密若顕說相生勝義三无性是顕了說即深密經說是也故義林章云以顕了言說三无性(文)若依三无性惣說諸法无性亦名無性教是隱密說也唯識密意說者此意也故彼䟽云惣密意說三種无性(文)何今但一義並不相違耳。

問楞伽經云八九種[乞-乙+、]識(文)何今但云說八識耶。

[前-刖+合]住心論引唯識章云或囙果合說九楞伽第九頌云八九種[乞-乙+、]識如水中諸波依无相論同性經中若取真如為第九者真俗合說說故今取淨位第八本識為第九染淨本識各別說故(文)唯識䟽第一云楞伽經中兼說識性或以第八染淨別開故言九識非是依他識躰有九亦非躰類別有九識(文)私云意一種第八識[糸*ㄉ]囙果染淨位分為八九非躰別有九也(為言)故章云或囙果合說九䟽云或以第八染淨別開也依此等意䟽家楞伽說八識(云云)宗家他緣覺心但示八心(文)。

問同性經无相論以真如為第九故无相論云能緣有三一果報識即阿梨耶二執識即末那三塵識即六識(乃至)境識俱泯即是空性其空性者阿摩羅識(乃至)唯阿末羅識是真如如大乗同性經言眾生神識无𨕙无㐌无相不可見无定處所識相清淨唯無明貪愛習氣業等客塵煩𢙉之所覆障𨐫如清淨虛空四塵所障(文)此文既云真如何云淨第八耶若取淨位第八別立餘七識亦可開染淨別故若尒識躰可成十六如何。

[前-刖+合]淨位第八別立是依荘嚴經說也故彼經云如來无垢識(乃至)圎鏡智相應(文)既云圎鏡智相應定知第八識非真如也故又唯開第八非七轉也餘識非圎鏡相應故又楞伽經上文云依諸邪念法是故有識生八九種[乞-乙+、]識(文)既云生有為識躰非真如也但至无相等者彼性宗所依論欤。

問若尒既云依諸邪念法邪念所起識唯有漏識何云无漏識乎。

[前-刖+合]依具二意八識邪念所起故云依彼也第九轉邪念得故云依例如起信論云依不覚故說有始覺(云云)。

△即是知三界唯心也者鈔云謂了知八識三性皆如幻等唯是自心故華嚴覺林菩薩云若人欲了知三世一切佛應[(共-八+隹)*見]法界性一切唯心造正與此同(文)私云唯識演秘中引此文然但有唯心(文)无三界言新華嚴第三十七明第六地云了逹三界依心有十二囙緣亦復然生死皆由心所作心若滅者生死𥁞(云云)又第五十四云菩薩知三界唯心三世唯心而了知其心无量无𨕙(云云)此文同今䟽文也。

問三界唯心意如何。

[前-刖+合]相宗釈云世親攝論第四无解无性第四廣解十地經名躰言唯心者心識是一唯言為遣所取境義由彼无故能取亦无不遮心所不相離故如說若无心所心未曾轉三界唯心之言即顕三界唯識即與欲等愛結相應墮在三界即属三界貪等結此唯識言无有橫計所緣不遣真如所緣依他所緣謂道諦攝根本後得二智所緣等(云云)[巢-果+巴]法師記云謂此三界皆存欲等愛結謂心[乞-乙+、]所墮在三界與此愛結相應繫属三界貪等故言三界唯心或此言欲等者即以欲界等餘二界謂心[乞-乙+、]所属此三界愛結也(文)私云惣意云有情起三界煩𢙉煩𢙉力故輪迴三界若不起三界惑業不可受三界苦故知三界唯心之所為也(為言)彼宗意以華嚴三界唯心文證捨[冰-水+監]留純識准此等文者今唯心人取事心[乞-乙+、]所但阿頼耶者舉本攝末舉王包所故抄上釈云又舉始攝扵末故名為始能(文)。

問欲㐌界中而有㐌法心能變㐌故不離心可云唯心无㐌中既无㐌法何復云唯心耶。

[前-刖+合]唯識䟽云此不然也非但㐌无亦无貪等能取之心故亦无餘虛空等識所取義。

○故說三界唯心(文)義演云无㐌界中雖无㐌法有貪信等恐外人執離心外別有貪信等今為遮彼故說三界唯心无㐌中離心王外无別貪信等以為能取心又无㐌界雖有虛空无為等然此等无為亦不離心外別有是識之所取恐計離心別有故說三界唯心(文)私云依此解者今三界者五薀中取㐌行二薀欤貪信等行薀少分故又義云以二界五薀无㐌四薀㱕第八識云三界唯心欤此義隱劣顕勝識攝欤又義云唯心者真理頼耶實性故攝三界五薀有為俗事(薀不搹无為故)㱕无為真理故云三界唯心是即第四重攝末㱕本攝也故唯識章釈攝末㱕本云所說理事真俗[(共-八+隹)*見]等皆此門攝(文)又義云遣三界五薀事相證无為理性故云三界唯心故䟽云心外更无一法(文)鈔云无即一心則是能遣緣為万法乃目所無(文)又唯識章釈遣相證性識云識言所表具有理事事為相用遣而不取理為性躰應求作證(文)問若尒慈㤙以三界唯心經唯證第二重唯識何違彼乎[前-刖+合]隨義轉用故无失是以五教章云又如十地經云三界虛妄唯一心者攝論等[糸*ㄉ]始教釈為頼耶識等也十地論[糸*ㄉ]終教釈為第一義真心也(文)。

△皆是雙弁有无者私云此有无有二意一云三性相對弁有无有者依圓也无者遍計也故下文云然阿羅耶有三種義(文)一云但[糸*ㄉ]依他此依他有非有似有二義故云有无也故下釈云明薀阿頼耶別緣起義(文)准唯識論等後義為勝彼論第八依他八喻舉幻事陽炎等故。

問所引荘嚴論中幻事𨐫遍計豈不違彼乎。

[前-刖+合]荘嚴文如幻事以幻師所起義𨐫分別性妄心所起義也此即當情顕現情有義非[(共-八+隹)*見]心所[(共-八+隹)*見]理无謂也豈為知自性[(共-八+隹)*見]解耶依之唯識論中釈依他云如幻事等非有似有明遍計云如空華等性相都无(第八文)釈圎成云如大虛空雖遍眾㐌而是眾㐌无性所顕(第九文)三性𨐫喻異中幻事唯顕依他非有似有義也但荘嚴文幻事非有而有𨐫依他非有而有文取此證薀頼耶也故䟽云了知自性如幻㝡與此經符會(文)又義云今䟽意如幻即通三性𨐫喻也幻事非有而有或𨐫遍計情有理无故是事非處有(等文)或𨐫依他非有似有也當知虛妄分別有而非有(文)又以幻事有空不二義𨐫圎成故文云今以如幻等門照有空不二。

○乃名真入法空悟唯識性(文)。

問前明緣生中道云離有離无何今云雙弁有无耶。

[前-刖+合]詮門離言中道義異故謂雙弁有無是表亦有亦無故詮門中道也離有離無者有無並亡故離言中道也餘教雙照雙非中道義自相當耳又此離言詮門各有三性合論三性別論也合論遍計是无依圓即有又依圓非无遍計非有故別論遍計情有理無如次有無又理无非有情有非无故依圓各二義通二種准知又此合論別論若離言若詮門皆實空有不二為宗故䟽下云照空有不二悟唯識性(文)。

△明薀阿頼耶別緣起義者私云相宗明生滅有為頼耶是則蕳異性宗真妄和合二分不二頼耶彼事理通融具分識也此生滅一分緣起故云別緣起也故法蔵章下云若依始教於阿頼耶識但得一分生滅之義以扵真理未能融通但說凝然不作諸法故就緣起生滅事建立頼耶從業等種弁躰而生異𤎼報識為諸法依[〦/力]便漸々引向真理故說熏等悉皆即空如解深密經云(乃至)若依終教扵此頼耶得理事通融二分義(乃至)不同前教業等生故(文)又法蔵探玄記第一云始教中廣說法相少說真性所立百法[(暴-(日/共))/又]擇分明故无違諍所說八識唯是生滅如瑜伽雜集說(乃至)終教中少說法相廣說真理以會事從理故所立八識通如來蔵隨緣成立具生滅不生不滅(乃至)如寳性等論說(文)私云始教者相宗即當他緣乗也此宗酬前業今生感得惣報果報果躰故云業種生也唯識第二云酬囙業力感第八識(取意)終教者性宗義當覚心乗也彼宗談真如緣起故立二分不二識也。

△與前刧五喻等者鈔云謂前刧中有通教菩薩從无性門逹諸法即空此則躰法空今則不尒了法緣生故幻有知緣无性故真空此則自性不可得空故云與前无性空意復有殊矣(文)私云以雙照有无緣生中道異前无性空偏真耳。

△正翻為室等者鈔上釈云言薀阿頼耶者薀謂諸薀阿頼耶此云巢室即薀之位處也(文)䟽第十六云蔵者梵云阿頼耶此翻為蔵或云宮室舎宅之義如世間舎宅一切眾生各隨己分安住其中既有此窟宅即有善𢙣含蔵不能自出如來已離如是阿頼耶窟宅故云无蔵性也(文)金剛界儀䡄云心為阿頼耶善𢙣皆由心(文)私云此善𢙣者與今諸薀名異義同故知善𢙣種子云諸薀欤第八識集諸法種子起現行故云薀薀即聚集義也又薀是有為義薀不攝无為故无為无種故為顕諸法種子是有為故云薀欤此識與薀而為能所蔵能蔵識生滅相續所蔵諸薀生滅相續故云諸薀於中生滅也。

問䟽第一云一切薀阿頼耶業壽種子(文)此文非諸薀即種子欤如何。

[前-刖+合]薀阿頼耶者依主立名故薀即[指-匕+ㄙ]種子欤或復薀者三界五薀從頼耶緣起故云諸薀於中生滅也故上文云三界唯心也又唯識論第二云此即顕示初能變識所有自相攝持囙果為自相故(文)同䟽云自是惣囙果是別自相攝持囙果二相為自躰故(文)准此釈者頼耶三相中自相云蔵囙相果相云諸薀欤又[糸*ㄉ]囙果二相則五有能所蔵義故彼䟽云能持種々為所蔵此識是能蔵也是雜染法所熏所依染法為能蔵此識為所蔵(文)私云染種者有漏法皆名雜染非唯染法也即是囙相也此識者果相也故演秘云又能蔵所蔵皆通種現无別躰故(文)。

△然阿頼耶有三種義者抄云即是遍計所執性依他起性圓成實性皆不離心故(文)有人云相宗有多師玄[狀/廾]護法等義立凝然真如義或有真如緣起之義唐智覚禪師唯識論中說緣起義為宗(云云)此義不尒其故智覚禪師者禪門人歟醫王眼觸途藥以深教意於唯識談真如緣起義何預彼宗義乎彼華嚴清凉大師釈云此唯識實性亦即是真如定言不變過㱕彼軰(文)此又為相宗義乎又法相撲揚釈云馬鳴菩薩亦言真如受薰持種恐譯者悞(文)此又為性宗義乎故知阿頼耶唯依他也然具三義者遍計扵依他上起故圓成又依他實性故以不離故云具三義也抄釈有其理也故唯識論第八云此中意說三種自性皆不遠離心[乞-乙+、]所法謂心[乞-乙+、]所及所變現(䟽云謂心[乞-乙+、]所即自證分及所變現即相見分（文）)眾緣生故如幻事等非有似有誑惑愚夫(䟽云愚夫等不了謂為實有)一切皆為依他起性愚夫於此橫執我法有无一異俱不俱等如空華等性相都无一切皆名遍計所執依他起上彼所妄執我法俱空所顕識等真性名圓成實(䟽云此空所顕識及心所一切相分等真性名圓成實（文）)是故此三不離心等(文)(䟽云故此三性不離心[乞-乙+、]所相分等文)。

△故應知三性俱真實者荘嚴論第四(彌勒頌无善釈)云次說求真實義偈曰離二及迷依无說无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論三應及二淨二淨三𨐫顕釈曰離二及迷依无說无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論者此中應知三性俱是真實離二者(乃至)由自性无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論不可說故三應及二淨二淨三𨐫顕者三應謂初真實應知第二真實應断第三真實應淨二淨謂一者自性清淨由本來清淨故二者无垢清淨由離客塵故此二清淨由三種𨐫喻可得顕現謂空金水如此三𨐫一則俱𨐫自性清淨由空等非不自性清淨故二則俱𨐫无垢清淨由空等非不離客塵清淨故偈曰法界與世間未曾有少異眾生癡盛故著无而棄有釈曰法界與世間未曾有少異者非法界與世間而有少異何以故法性與諸法无差別故眾生癡盛故著无而棄有者由眾生愚癡熾盛於世間无法不應著而起著於如々有法不應捨而棄(文)私云今䟽所引未必如本文或取本三應及二淨等意或依釈初真實第二真實第三真實文明此句也已上二頌并釈是求真實法說也三性俱真實者抄云此三俱是真實而有二義一者三性各別論真實二者三性无㝵論真實且初義者遍計性真實是分別故依他性真實是囙緣義故圓成性真實是真實故下䟽云如彼可得故通逹世諦實第二无㝵義者遍計依他皆以圓成而為躰故下䟽云如彼无躰故得入第一義又華嚴抄云情有即理无緣生即无性皆是真實也(文)私云各別真實者遍計情有依他似有圓成真有三性真實各別故云別論也𨐫說云如彼可得故通逹世諦實(文)法說云眾生癡盛故著无而棄有(文)𨐫說舉依他遍計真實顕圓成真實故但云世諦實也或上文无㝵真實同故不別舉欤法說文具顕欤眾生癡盛故著者能遍計妄心第六七識與癡惠相應執我法故云癡盛故著也故唯識論第八云有義第六第七心品執我法者是能遍計唯說意識能遍計故意及意識名意識故計度分別能遍計故執我法者必是惠故二執必與无明俱故(文)著者通二執虛妄計著故无一字[指-匕+ㄙ]所執躰相虛无故云无妄心者彼成實有執故故著无者顕依他遍計真實也而棄有者有者真有圓成真實也妄心計著情有故棄捨圓成真有也又无㝵真實者遍計理无依他非有皆顕圓成故云圓成為躰也遍計依他空為門顕圓成故故章云空為門故入於真性(文)不同彼華嚴遍計理无依他无性即云圓成不變耳故𨐫說云如彼无躰故得入第一義法說判法界與世間未曾有少異法界者圓成世間者餘二性也以不離故云未曾有少異也故𨐫中不云无性即第一義也二性又㱕圓成真有論真實故云无㝵不同華嚴三性一際論相故清凉性相兩宗十別中立三性即離別也抄二義中初義順本文欤本頌云三應釈中應知應断應淨(文)既遍計應知无染分依他可断故情有與似有云真實也淨分依他是二淨攝故具如下弁也。

問法相華嚴三性即離為異若尒三論天台三性云何異耶。

[前-刖+合]大乗玄二諦義(嘉祥)云三性者依他分別真實分別性者即六塵為識所分別故言依他性者本識為種子所依故名依他真實性者二无我真如三无性者知塵无相故言分別无相性依他无生性者知本識无生故言无生性知无我理无性故真實无生性三論云无性法亦無他宗不遣三无性今論遣三无性故(云云)私云三論三性三无性義雖同相宗彼三无性為極此无性又遣故殊(矣)天台大乗止[(共-八+隹)*見]下(南岳)云惣明三性者謂出纏真如及佛淨德悉名真實性在障之真與染和合名阿梨耶識此即依他性六識七識妄惣分別悉名分別性(文)又云更有一義就依他性中即分別為三性一者淨分謂在染之真即名真實性二者不淨分謂染法習氣種子及虛相果報即是分別性二性和合无二即是依他性也(文)私云初釈真實性[糸*ㄉ]出纏依他分別[糸*ㄉ]在纏然真如躰是一也後釋於在纏依他染淨分真實分別二性也二義雖異三性一際二義雙融義全同華嚴故華嚴五教章中云又云阿毘逹磨修多羅中世尊說法有三種一染汙分二清淨分三染汙清淨分依何義說此三分於他性中分別性為染汙分真實性為清淨分依他性為染汙清淨分依此義故說三分釈曰阿毘逹磨修多羅中說分別性以煩𢙉為性真實性以清淨品為性依他性由具兩分以二性為性故說法有三種。

○此上論文又真該妄相无不攝妄徹真源躰无不[完-兀+勿]真妄交徹二分雙融无㝵全攝思之可見(文)故知彼三論雖遣三无性唯遮情義未及表德圎融(矣)。

△由能所畢竟无故者私云依此釈者頌離二者能取所取云二畢竟无釋離欤又二者依他相見二分此二分是自躰分所變不即不離不一不異如鏡上能照所照用不離鏡而愚夫依虛妄熏習力執心離境執境離心斯則迷依他內境(相分)彼上起所取遍計所執迷依他內心(見分)彼上起能取遍計所執此能取所取即當情現躰用都无物也此二取離依他相見計故云離二也又依他相見不即不離也然遍計二執偏離故云離二也又二者我法也此我法二種離內境故云離二也問𨐫中云二迷顕現何明都无義耶。

[前-刖+合]是法𨐫影畧互顕三性真實別融二義也又法說中遍計舉无㝵真實依他舉各別真實互顕也(為言)。

問虛實相對法三性俱真實對何虛耶故五重唯識中遣虛存實識(文)非遍計遣虛依圓存實耶。

[前-刖+合]相對非一義門隨冝依圓真實如令尋也二智境故遍計[糸*ㄉ]情實云真實遍計一性通虛實二義故對理无虛情有云實也无㝵論真實唯圓成故非難欤。

△迷依者鈔云謂依他性與迷分別為所依故故名迷依由此能起諸分別故(文)私云迷分別者遍計所執性也依依他而起遍計故。

△无說無[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論者唯識論第二云謂空无我所顕真如有无俱非心言路絁與一切法非一異等是法真理故名法性(文)私云此文真理云心言路絁今又圓成真理言語道絁故云無說心行亦[完-兀+勿]故云无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論也故慈㤙理趣分䟽中釋經謂貪欲性无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論等文云超過尋思言議故云无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論(取意)今絁尋思故云无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論也問[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論既通心言者何別云无說乎。

[前-刖+合]次下句三應及二淨(文)二淨者圓成二門真如及无漏心讚真理故云无說嘆菩提故云无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論也二淨者自性淨无垢淨故。

△謂真實性真實者准下彼事无躰故得入第一義之(文)今此真實性局真理欤二性云彼事圓成云第一義故又彼論法說頌云法界與世間未曾有少異(文)釈論云法性與諸法无差別故(文)法界法性是真如異名故又准下如是轉依故即得真實義之釈者通理智欤轉依言兼理智故又舉依他云虛妄分別唯染分依他故淨分依他攝圓成欤已上二義中初義[糸*ㄉ]常无常門圓成後義[糸*ㄉ]漏无漏門圓成也故唯識樞要上云三性有二諦一常无常門常為圓成唯真如是一切有為皆依他起二有漏无漏門一切无漏皆圓成實諸有漏法皆依他起菩提𣵀槃並圓成故(文)又唯識論第八云有漏心等定属依他无漏心等容二性攝眾緣生故攝属依他无㒹倒故圓成實攝(文)二義中後義為勝欤彼論中无說无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論下有二句云三應及二淨二淨三𨐫顕(文)釋論云三應謂初真實應知第二真實應断第三真實應淨二淨謂一者自性清淨由本來清淨故二者无垢清淨由離客塵故(文)既依他云應断圓成云應淨淨分依他攝圓成也二淨如次理智二法自性淨无垢淨義可然故但法界與世間者法界唯理世間但有漏故舉唯圓唯依法而顕通二性无漏心欤又彼論釈如云有法世間云无法依此文舉唯圓唯遍而顕通二性有為心欤。

△次說求真實𨐫喻者。

問今此𨐫說至何(文)耶。

[前-刖+合][(共-八+隹)*見]義云正𨐫說二種迷(乃至)通逹世諦實二行八句頌也兼通彼事无躰故(乃至)可得亦如是諸頌也或初二頌惣說後諸頌別說也。

問何應知所治躰等頌非𨐫說耶[前-刖+合]彼通妨故且[糸*ㄉ]正釈論之也又彼頌等更有法說故又義云諸頌皆求真實𨐫喻也通妨依正釈𨐫喻起故攝彼也(云云)私云本論中法說中有二行頌𨐫說中又有二行如次配顕(矣)文言无偏頗法𨐫齊等耳彼事无躰故等更設𨐫合雙轉釈前法𨐫餘義欤若尒何偏属𨐫說耶。

△如幻師依咒術力等者本論中有𨐫家也今此文釈上頌中又如下釈下二句倒因已上釈上二句各有開𨐫合𨐫二叚(文)各如是下釈合𨐫已上釈開𨐫也又本頌中前二句前迷依𨐫說下二句前離二喻說也各上開𨐫下合𨐫也。

△變木石等者[(共-八+隹)*見]抄云幻師幻事如次依他遍計文顕以木石可𨐫圓成也所以法說三性具舉𨐫說頌无圓成釈中舉木微性喻圓成也(云云)或云([(留-田)-刀+ㄗ]俊)以幻師咒術力喻能變計依他即第六七識也木石者即所變計依他下云木石是也即實木石也此木石等為因變金等相喻所執也今木石為所執二迷之因故云迷因也所以頌中幻師𨐫依他是[糸*ㄉ]能變計依他也下木等實境𨐫圓成是取木等四微躰故云實境也此義雖順頌文違變木石之文今木石舉所變法何為能變因(矣)若能變者應云木石變乎道範云依咒術因緣力故於草木等上假施設顕現似金銀等物是依他也實草木等是圓成圓成諸有為法之性真實自性故又解云實草木喻依圓二性若細合喻者以草木等惣相喻依他是草木等所有㐌香味觸四微性喻圓成也(云云)。

○私云變木石等者釈頌中起幻二字也准唯識䟽等釈幻事喻於此幻事有二一者假事幻謂依咒術力因緣所變現之木石等也喻之依他似有他二者實事幻謂於假事幻愚夫不見因緣而見實木石等也喻之遍計也故知今木石等者等金木也是依他也所以依咒術所變假木石等上起情實木石等故云變木石等以為迷因也迷是實事幻即遍計也但合𨐫中依他性者類上木石種々分別者所執也意云謂作依他起所執之倒因如假木石之為實木石之因也(為言)又義起種々分別合變木石等種[乞-乙+、]分別即依他也虛妄分別故為㒹倒因合以為迷因文句相對分明故如是虛分別等句合𨐫摽句也此義為勝(云云)次下幻像金等者等取木石等也是實事幻遍計也理實言之木石像金皆通假實故喻依遍二性也。

問頌見幻師𨐫依他幻事喻遍計何但幻事分二種耶。

[前-刖+合]釈中以幻師咒術為變木石之因緣是當依他眾緣但頌文為取所起幻事兼舉能起緣而顕假事幻也次諸幻事者取實事幻𨐫遍計也或本云如彼真幻事(云云)䟽主為顕實事幻真[(天*天)/日]諸欤若幻事唯𨐫遍計非依他者依今論唯識論既幻事𨐫依他非能所相違乎故知今䟽下彼論明[(共-八+隹)*見]薀阿頼耶了知自性如幻之釈與唯識論意同(矣)不可異求耳。

問於幻事分假實依慿安在乎。

[前-刖+合]樞要下云中𨕙論說八喻通依他所執二性假喻依他實喻所執(文)是其證也演秘第七云中𨕙㨿彼幻事躰及能執心所執木等通喻二性(文)此釈未必分別假實欤或云今木石云圓成非理圓成非迷因故故唯識論云攝大乗說是依他起遍計心等所緣々故。

○真非妄執所緣境故(文)範義初義同[(共-八+隹)*見]後義以今草木為能變因而喻依他故又違下木等實境喻真實性義(矣)當知真草木圓成假草木依他實草木遍計也故彼論下文云㐌識為迷因識々為迷躰釈曰彼迷境名㐌識彼能迷名識々(文)此文既云依他㐌心境為迷因何為迷因木石云圓成乎非㐌識者虛妄分別能遍計心欤。

△此𨐫依他分別二相者古德云以依他分別如次𨐫上幻者及幻事也今謂不尒二相俱𨐫幻事有假實故但摽幻者是為取幻事也意幻者之幻事(為言中川上人點本幻者幻事（云云）)况今顕二相无躰幻師既无彼義何取彼乎又多本中皆无幻者二字䟽主為顕幻事通二性省幻者二字欤或云是依了知所執理无與依他假有而无性義故悟入圓成也上所云求真實者求入圓成也(云云)私云遍計理无依他非有云无實躰也依他似有世諦𨕙故又求真實義何必𡱈圓成乎若尒違如彼可得故通逹世諦實文故所以應知應断應淨求三性真實義故。

△又如幻者幻事躰亦不可得者鈔云此中剩箇不字應云如幻者幻事躰亦可得(文)私云不字悞欤本頌云如彼可得故故又本論亦无不字(矣)。

△此𨐫虛妄分別者此虛妄分別者唯依他性也上文云虛分別依他性故又唯識論第八云虛妄分別是依他起又云謂能遍計虛妄分別(文)又第七引中𨕙云虛妄分別有於此二都無(文)釈云此頌且依染依他說(文)當知唯名依他也遍計唯云分別不云虛妄故。

問世諦實應知應断義異何唯舉依他乎。

[前-刖+合]舉依他顕遍計欤或[糸*ㄉ]勝唯舉依他欤或二諦影畧互顕欤或又虛妄與分別為二性欤凢此一頌圓性真諦依遍俗諦故三性各別真實義欤。

△彼事无躰故等者[(共-八+隹)*見]義云此頌轉釋上如彼无躰等頌意也又云上頌明幻師幻事无躰此文限幻事无躰未必轉釈上文欤(云云)私云此文但釈上幻事非幻師云彼事故又云彼幻事无躰故彼事者[指-匕+ㄙ]上幻事即依他如上文云此𨐫虛妄分別也或通依遍如上文云依他分別亦无實躰也。

問合說中彼二迷无躰(文)何唯云依他耶。

[前-刖+合]𨐫合互顕欤又依後義合𨐫文舉迷顕假欤已轉位染分依他亦可断故若不尒違次下文中明依他非有而有等故或二迷者二性欤真實境者釈中云木等實境是𨐫圓成也所以得假(依)實(遍)幻事木等无躰故即得真實木等躰也(為言)故合𨐫云得轉依時即得真實性義也(文)當知上叚中明依他(兼遍計)有義成三性別論真實義今文中明遍計(影依他)无義弁三性无㝵真實義也前文第一義即圓成也今文轉依是圓成也即通理智故樞要云二有漏无漏門一切无漏皆圓成實諸有義法皆依他故菩提𣵀槃並圓成故(文)又彼事无躰故等頌次下本論中更有一頌并釈故論云迷囙无躰故无迷自在行倒因无躰故无倒自在轉釈曰迷因无躰故无迷自在行者世間木石等雖復无躰而為迷因若得无迷行則自在不依扵他倒因无躰故无倒自在轉者如是依未轉時雖復无躰而為倒因若得轉時由无倒故聖人得自在依自在行(文)私云依未轉時雖復无躰等者未轉位雖依他法具无性義二障未断故為妄心所緣境故云為倒因也已轉依位二障断故能遍計妄心𥁞故見道已上聖人離二種相自在行也(為言)。

△是事彼處有等者有人云是事者幻事也即遍計依他无躰无性義也彼處者依他起處也有者前二迷也(云云)私云此文幻事顕有而非有義何唯云無躰无性義耶或云此文唯明遍計有無義也故釈云有謂幻像事彼處顕現故(等文)上文中以幻像事𨐫分別性故今謂不尒此二行頌明幻事非有而有等義顕依他非有似有也故合說文此幻即𨐫諸薀是故當知虛妄分別有而非有(文)復次虛妄分別非有而有(文)既云諸薀三界五薀也又有而非有非有而有俱云虛妄分別能遍計依他也故唯識䟽云虛妄分別有即有三界虛妄心也。

○即能分別分別境故起執故(文)故知虛妄分別言唯在依他非遍計故二頌同明依他也但有而非有非有而有於一法二義為顕兩義无偏頗作順逆釈例如不生而生[乞-乙+、]而不生(矣)又義云上一頌明遍計情有理无義故云有而非有也有而言未必似有欤又案頌次第是事者[指-匕+ㄙ]上二迷彼事故正是遍計也後頌明依他非有似有故云非有而有故結後頌云此幻即𨐫諸薀也是故已下文更述兩頌意也又上是事言正變計兼依他欤此幻事有假實故彼處文可通依圓欤又虛妄分別言所執又彼所起故云尒欤二義中前義順文欤非有而有等而字起𥁞是顕即无而有義故即似有假有義也或人云唯識等中或云假有實無或云非有似有意少異假有者依他當躰虛假義也實無者守千師意云遮遍計情有也是執空義也[指-匕+ㄙ]徵法師意虛假躰云實无也躰空意也又非有者非圓成真有故云非有似有者似遍計情有故云似有也。

△如是有躰與无躰無二者此文釈頌第三句也彼論正文𤗊後二句明此釈故由此下釈第四句也但後頌第三句无躰[乞-乙+、]無二是不二義分明今頌不二義難得然文點可讀有躰與无而有也意云有躰與无躰不二而有也(為言)。

△此幻即𨐫諸薀者。

問本論文此幻即𨐫諸薀是故當知十字无之何䟽加之耶。

[前-刖+合]本論中此間有兩頌今䟽虛妄分別以下文畧頌引釈故論云偈曰說有二種光而无二光躰是故說㐌等有躰即无躰釈曰說有二種光而光無二躰者此顕虛妄分別有而非有何以故有者彼二光顕現故非有者彼實躰不可得故是故說㐌等有躰即无躰者由此義故說㐌等有躰即是无躰偈曰无躰非无躰非無躰即躰是故說㐌等无躰[乞-乙+、]無二釈曰无躰非无躰非無躰即躰者此顕虛妄分別非有而有何以故非有者彼二光无躰由无實躰故而有者彼二光非无躰由光顕現故說㐌等无躰[乞-乙+、]無二者由此義故故說㐌等无躰與躰而无有二(文)私云此二行頌雖二光說有而非有非有而有義未云𨐫上幻事二義故䟽家取意以二光二義𨐫上幻事二義也(為言)故加此句耳或云上二行頌明遍計有無義下二行頌明依他有無二義也此幻即𨐫諸薀者上幻事𨐫遍計故此幻事又𨐫依他也(為言)有人云上下𨐫合但顕遍計所執也所執諸薀非依他五薀(云云)私云上二頌唯𨐫說无遍計合說何爯云合依他耶又遍計諸薀者依慿安在乎頌并釈中云㐌等舉㐌薀非等取餘四薀乎此非依他五薀耶又上釈薀阿頼耶云謂諸薀於中生滅(文)豈云遍計乎故知上下𨐫合但顕依他性也况復所引論文偏為證[(共-八+隹)*見]薀阿頼耶知自性如幻等也前後諸文顕遍計則引證成無用欤䟽中加此幻即𨐫諸薀句良有以也故引彼論畢釋云彼論明[(共-八+隹)*見]察薀阿頼耶了知自性如幻㝡與此經符會故具出之(文)既[指-匕+ㄙ]彼論文云頼耶自性了如幻非依他喻幻事[哉-口+力]定知諸薀云遍計悞甚也。

問於虛妄分別釈而有義云彼二影顕現(文)非所執二迷顕現義耶又釈非有義云彼二都無實躰(文)非遍計躰用都無義耶故知[糸*ㄉ]所執情有理无釈有而非有等義(見)如何。

[前-刖+合]虛妄分別唯[指-匕+ㄙ]依他先成畢然於彼釈有無二義是遍計乎故知二影者依他相見二分故无性攝論云但法生時緣起力大即一躰上有二影生更互相望不即不離諸心々所由緣起力其性法尒如是而生(文)太鈔云更互相望不即不離者一識躰上有見相二分生即見相分別故不即無離自躰分別見相分故名不離(文)此釋分明欤又荘嚴論正文云有者彼二光顕現故(文)次彼二都無實躰者依他无性義云尒也故上文云依他分別二相亦无實躰(文)故无過又彼論今正文云有者彼二光顕現故(文)又下說求染汙及清淨頌云自界及二光癡共諸惑起如是諸分別二實應遠離又釋云界謂自阿梨耶識種子二光能取光所取光此等分別界共无明及諸餘惑故得生起。

○二實謂所取實及能取實如是實染汙應求遠離(文)此釈既二光云能取實所取實似云分別性乎又依他見相二分云能取所取欤本文云光今所引改云影處[乞-乙+、]文如此唯識依他八喻中光影為一喻顕㐌十二光與影別也今以影[(天*天)/日]光其義是一欤。

△能遮建立誹謗等者鈔云䟽能遮建立等者由此有而非有非有而有有無不二故能遮彼二及小乗故言建立者應言建立不建立前[余*刃]外計處云建立淨不建立无淨計建立者建立一切依此修行謂之為淨不建立者謂此建立非究竟法若无建立所謂无為乃名真我謂一向都撥為无即名誹謗故言能遮等(文)有人云此釈頗穿鑿欤龍樹釈云建立有誹謗無(云云)可用通相義也私云抄意建立計云建立不建立計云誹謗既以不二遮二乗有无可遮外道何云穿鑿乎彼論正文云問躰與无躰何不一向定說而令彼二无差別耶偈曰有𨕙為遮立无𨕙為遮謗退大趣小滅遮彼亦如是釈曰如其次第一為遮有𨕙二為遮无𨕙三為遮趣小乗[完-兀+勿]滅是故不得一向定說問云何遮有𨕙[前-刖+合]有𨕙為遮立此明由於无躰知無躰故不應安立有問云何遮无𨕙[前-刖+合]无𨕙為遮謗此明由於有躰知世諦故不應非謗無問云何遮趣小乗[完-兀+勿]滅[前-刖+合]退大趣小滅遮彼亦如是此明由彼二无別故不應猒躰入小𣵀槃(文)私云遍計依他無躰故入第一義謂之无躰遮外道有又依遍可得故逹世諦實謂之有躰遮外道无有無不二々諦是一故遮二乗猒生死有入𣵀槃空也又云彼二无別者非有非无中道故遮外道𨕙空也。

△幻像及取幻等者彼論中此偈前有一偈并釈故論云偈曰㐌識為迷因識々為迷躰㐌識因无故識々躰亦无釈曰。

○彼所迷境名㐌識彼能迷躰名非㐌識。

○㐌識無故非㐌識亦无何以故由因無故彼果亦无(文)私云此文法說欤幻像者所取境𨐫㐌識為迷因也(㐌心諸法皆為所迷境故)取幻者能取心即𨐫識々為迷躰欤(心[乞-乙+、]所是能迷心故)此心境即相見二分於中染淨不同染分相見𨐫幻像(相分)取幻(見分)淨分相見為骨像取骨(如次又相見也)也染所治即可断依他也淨能治即不断依他也能取所取者如次染依他見相二分也能[(共-八+隹)*見]所[(共-八+隹)*見]者淨依他相見二分也此染淨能所治依他俱具非有似有二義故云彼二雖无而二可得也又義云幻像取幻是所執能取所取也骨像取骨即[(共-八+隹)*見]心相見二分也兩處彼二雖无而二可得者所執情有理无義[(共-八+隹)*見]心非有似有義也文同義異(矣)又義云迷人者愚夫也幻像取幻者所遍計境即依他相見也迷故者能遍計妄心染分依他也能取所取二事者遍計所執也彼二等者彼二者前依他二分也而二者今遍計二取也意云彼依他相見雖无遍計二取由迷彼二分而此二取可得也(為言)故云由迷顕現故也[(共-八+隹)*見]門二事如先但彼二雖无等者[(共-八+隹)*見]心前无所執二取故云彼二雖无非无[(共-八+隹)*見]心相見故云而二可得也已上三義中初義能治无漏心也淨分依他故故下文云如是清淨法能令染法𥁞(文)所治是可断法也染分依他故断能迷心所執隨之故(依他中所遍計通染淨今取能遍計染心為所断也)次義能治是有漏心故云能治躰念處等四念處等[(共-八+隹)*見]是應有漏故或通无漏欤唯識中云四地修得菩提分法故又今文既云清淨法故或又此文不違前說地上位通有漏心故又釈論宗中有漏信進等六清淨法故後義可通漏无漏欤。

問无漏心帶所執二取耶。

[前-刖+合]護法正義无漏心不帶所執也但安惠意无漏心帶執也[糸*ㄉ]正後智有異依本宗可[(暴-(日/共))/又](矣)今文既云菩薩雖修行而无所得也順護法義(矣)。

問何所治中云幻像等能治中云骨像等耶。

[前-刖+合]幻像有假實故若[糸*ㄉ]所執者是實幻像故若[糸*ㄉ]染依他者假幻事故骨像是四念處等能治[(共-八+隹)*見]門不淨[(共-八+隹)*見]所緣境故。

問若尒何下文能治又云強幻王乎[(共-八+隹)*見]心又若有漏若无漏皆依他如幻躰故但本論正文云釈幻像及取幻等一行頌畢又有問更舉頌作釈也文云問此𨐫欲何所顕頌曰骨像及取骨等(云云)此意骨像等頌為法說乎私案為顕前頌迷因无躰雖舉此喻兼顕能[(共-八+隹)*見]所[(共-八+隹)*見]欤。

△如是[(共-八+隹)*見]已等者[(共-八+隹)*見]義云[指-匕+ㄙ]自離二及迷依乃至可得亦如是文云如是[(共-八+隹)*見]已也謂[(共-八+隹)*見]薀阿頼耶說相與此論符會故私云[指-匕+ㄙ]骨像及取幻等一行頌也既云[(共-八+隹)*見]故亦說二故但引離二及迷依等文證[(共-八+隹)*見]薀阿頼耶者已前文為證頼耶三義[(共-八+隹)*見]義今文是也故无違耳何法為所治下義釈及本論有何法為能治五字也。

△迷法相者等者論正文云法迷相法迷相者(云云)迷法相者或唯所執也或唯能迷心也或通二也謂如是如是躰故者有躰无躰二義故云如是如是欤有非有又尒也或躰无躰與有非有云如是如是欤或能取所取云尒欤或相見二分欤或依遍欤然如(乃至)分別故者釈頌中如是躰及有也亦說(乃至)无別故者釈无躰并非有也前順躰標有釈也後逆非有摽无躰釈也如是下釈如幻二字欤。

△謂諸佛所說念處等者私云舉四念處等取八解脫八勝處等无量法門也何以故下釈成能所治二義如諸凢夫等者明所執情有義即所治也如諸佛說等者迷所執理无義即能治也依此文則前所治幻像取幻所執能取所取欤又[糸*ㄉ]下文云如是清淨法能令染法𥁞者似染分依他欤彼宗明匠可尋[(暴-(日/共))/又](矣)[(共-八+隹)*見]抄義云此文徵釈能治有无也謂凢夫於念處教法等作有解諸佛於所說住空也(云云)私云有无俱為能治非理案如是躰无相等問起但以无躰為能治也若通有躰何致示現入胎等有相之難(矣)况云如諸佛所說未必取佛四念處[(共-八+隹)*見]是有漏心故凢夫能治[(共-八+隹)*見]亦属下文故知上凢夫所取者所治迷相也又准以佛示現八相致難者可通无漏心也如上弁就中依他如幻後得智境未起正後二智已前皆遍計分別攝欤若尒凢夫位猶迷如幻道理欤。

△如是如是躰故者有能[(共-八+隹)*見]所[(共-八+隹)*見]二事故云如是如是欤如凢夫所取等者舉所治迷法成今能治[(共-八+隹)*見]欤。

問如是躰无相者躰无躰二義欤躰即无相之義欤。

[前-刖+合]今此一句頌若合前生佛二文者順初若唯合佛說无躰者會後義(矣)舉凢天所取者為顕佛說且示所治欤。

△而佛世尊示現等者或云此文通伏難也。

問意云如諸佛所說如是如是无躰无相何諸佛示現八相耶。

[前-刖+合]意云然諸佛現八相是離所執相後得智中現身立等故云如是无相而影顕現也故唯識論第八云雖似所取能取相現而非一切能遍計攝勿无漏心亦有執故如來後得應有執故經說佛智現身立等種[乞-乙+、]影像如鏡等故(文)又義云如是躰无相(乃至)成等正覺者問也如是无相等二句[前-刖+合]也問中初一句𤗊正釈意而佛下正致難也前解意如是躰无相者結成上意也。

△由此義故菩薩雖修行而无所得也者䟽家私釈成頌意也或以釈論意釈成頌也彼論云釈曰𨐫如強幻王令餘幻王退者彼能治淨法亦如幻王由能對治染法得增上故彼所治染法亦如幻王由於境界得增上故如是清淨法能令染法𥁞者如彼強力幻王能令餘幻王退菩薩亦尒知法如幻能以淨法對治染法是故无慢(文)此文既云知所治能治俱如幻事无慢故云雖修行而无所得欤。

△彼論明[(共-八+隹)*見]察薀阿頼耶等者。

問荘嚴論中雖明三性真實未云[(共-八+隹)*見]頼耶又雖幻事𨐫分別性未類頼耶自性何彼論所明如此[指-匕+ㄙ]耶。

[前-刖+合]三性即頼耶三義故引三性文證[(共-八+隹)*見]頼耶之義也况復彼論下說求染汙及清淨云偈曰自界及二光癡共諸惑起如是諸分別二實應遠離釈曰。

○自界謂自阿頼耶識種子二光能取光所取光此等分別界共无明及諸餘惑故得生起。

○二實謂所取實及能取實如是實染汙應求遠離(文)此文既云自界謂阿頼耶識種子豈非[(共-八+隹)*見]薀阿頼耶義耶又雖所執喻幻事又非幻事不𨐫頼耶非有似有故上文云此幻即𨐫諸薀(文)幻事𨐫薀頼耶之義也又彼論求真實文終以幻夢等八喻類依他諸法何唯云𨐫遍計耶(此中八喻如唯識八喻但所喻行相異也)故論云如幻至如化次第𨐫諸行者幻𨐫內六入无有我等躰但光顕現故夢𨐫外六入所受用塵躰无有故𦦨𨐫心及心數法二法由起迷故像復𨐫內六入由是宿業像故影復𨐫外六入由是內入影內入增上起故響𨐫所說法法如響故水月𨐫依定法定則如水法則如月由彼證靜法顕現故化𨐫菩薩故意受生不染一切所作事故(文唯識論中八喻皆𨐫心心所眾緣生非有似有義)况復彼唯識以荘嚴論為所依然唯識中以幻事𨐫依他所依論中无彼義䀄非能所相違乎[指-匕+ㄙ]此等義云此經符會欤。

△當知陽炎等者六喻中引荘嚴文成頼耶如幻義畢餘五喻又荘嚴八喻中隨應引證又引餘經論釈旋火輪乾闥婆城等如幻事應廣說也(為言)。

△前劫五喻等者私云五喻六喻相望而明初二劫[(共-八+隹)*見]解有勝劣也此三事猶帶拆法者有人云世人見芭蕉泡沫時實謂有躰智人拆之令見之時知无躰故云折法空陽炎等世人見時不拆即知无躰故喻躰法空也(云云)私云三喻又顕躰法空也云帶拆法明无性空故帶拆法者聲聞經中𨐫人无我意欤故第三釈云謂[(共-八+隹)*見]唯薀无我時於隂界入種々分拆推求我不可得(文)又上文云聲聞經中雖說此五喻而意明无我今此中五喻意明諸薀性空(文)既五喻明性空知𨐫躰空也故鈔[完-兀+勿]然界云通教躰法空也故知今意三喻是帶拆空之躰空故不同幻炎等唯躰空故今不取也(為言)。

問若尒何第三劫十喻中取泡喻耶。

[前-刖+合]彼一水生眾泡𨐫行者自心能作法界曼荼羅不思議變化也非取拆空躰空𨕙故經云如天降雨生泡彼真言悉地種[乞-乙+、]變化當知亦尒(文)又䟽云聲聞經以受𨐫浮泡般若中以泡為喻雖无實性而囙緣猶是實法故十喻中有如化而不明泡喻今此經𨐫意復殊也(文)所喻既殊何為難(矣)。

△言即是麁相轉融者有多意實悟房義云第二劫[(共-八+隹)*見]解待第三劫云麁相望初劫云轉融也謂即心幻不及不思識幻故云麁勝即空幻故云融也(為言)文點云麁相(乃)轉融也又上佛房義云初二劫[(共-八+隹)*見]解雙結意麁相與轉融也故轉融中道位不論即空麁相喻也(為言)或云初劫即空麁相轉融第二劫云中道[(共-八+隹)*見]也點云麁相(扵)轉融也私云轉有轉捨轉得二義謂初劫五喻中拆法三喻轉捨躰法幻炎二喻轉融故云尒也。

△未了如是自性時(乃至)見空未𥁞者[(共-八+隹)*見]抄云舉初劫未𥁞空有[(共-八+隹)*見]成第二劫𥁞理中道[(共-八+隹)*見]也。

問初劫但即空[(共-八+隹)*見]未見[(共-八+隹)*見]有畏有所得[(共-八+隹)*見]空畏墮断滅耶。

[前-刖+合]凢佛法[(共-八+隹)*見]空智惠因緣外無見空所以見緣生[(共-八+隹)*見]性空謂之即空[(共-八+隹)*見]故初劫无性空釈五薀皆云緣生无性仍為遮断常見[(共-八+隹)*見]空且名離断常中道欤(云云)私云於他緣乗中相似實證待對明勝劣也加行位頌云現前立少物謂是唯識性以有所得故非實住唯識(文)論釈云𤏙等四法依四尋思四如實智初後位立四尋思者尋思名義自性[前-刖+老]別假有實无如實遍知此四離識及識非有名如實智。

○此四位中猶於現前安立少物謂是唯識真勝義性以彼空有二相未除帶相[(共-八+隹)*見]心有所得故非實安住真唯識理彼相滅已[〦/力]實安住(文)立少物謂是唯識未𥁞之義也又成假有實无之[(共-八+隹)*見]是有空[(共-八+隹)*見]門也此[(共-八+隹)*見]未住真勝義性云未了自性等也然見道以上二智[(共-八+隹)*見]門是實證故二空相不當心而悟入識相識性唯識也故見道位頌云尒時住唯識離二取相故(文)論釈云尒時乃名實住下識真勝義性即證真如(文)故上文云行者解諸薀唯心即是知法自性又下云今以如幻等門(乃至)悟唯識性故即此意(矣)重意云今經[(共-八+隹)*見]薀阿頼耶知自性者即見道以上實住唯識之義也(為言)。

問既云今以如幻等非對初劫[(共-八+隹)*見]解耶例如今大乗不可得空等也又云人法二空相亦不當心非遮初劫耶。

[前-刖+合]今字隨冝何必同(矣)於一劫中初後相望何失又唯識[(共-八+隹)*見]雖待加行[(共-八+隹)*見]遮初劫二空无過加行[(共-八+隹)*見]未離彼相故故釈云帶相[(共-八+隹)*見]心有所得故非實安住真唯識理彼相滅已[〦/力]實安住(文)今二空之相亦不當心者彼相滅已[〦/力]證安住意也况初劫二空[(共-八+隹)*見]門非有[(共-八+隹)*見]何云不能𥁞理[(共-八+隹)*見]有(矣)若望今心而成恐断滅之義上文即空[(共-八+隹)*見]属断滅(矣)若與初劫言之誰云非𥁞理[(共-八+隹)*見]乎故知非[指-匕+ㄙ]初劫[(共-八+隹)*見]門也又義人空[(共-八+隹)*見]是[(共-八+隹)*見]依圎有人我自亡故可云有[(共-八+隹)*見]欤然未知五隂法本來𣵀槃故非𥁞理也又[(共-八+隹)*見]薀即空時断法倒故云空然未空相不可得故非𥁞理也非𥁞理者以第二劫中道[(共-八+隹)*見]降初劫[(共-八+隹)*見]之意也。

△今以如幻等門照有空不二等者唯識宗立三時教初時有教說依圓有(小乗)第二時空教明遍計空(般若)是偏有偏空而終有空離別(矣)第三時中道教(深密等)三性有空雙弁故亦有亦空則詮門中道也又遍計非有依圓非空故離有離无則離言中道也詮門離言俱非偏有偏空故云空有不二欤故唯識論第七云我法非有空識非无離有離無故契中道(文)私云此中空識者空圓成識依他具如前弁也又依三劫次第者初劫中湛[完-兀+勿]明有[完-兀+勿]然說空是偏有偏空也第二劫說緣生中道故云不二也又義云有空[(共-八+隹)*見]門一念同時故云空有不二欤唯識章云由无始來執我法為有撥事理為空故此[(共-八+隹)*見]中遣者空[(共-八+隹)*見][(卄/至)*寸]破有執存者有[(共-八+隹)*見][(卄/至)*寸]遣空執今[(共-八+隹)*見]空有而遣有空(真興記云依所治病有[乞-乙+、]空[糸*ㄉ]能治藥可有空有若所治病无增損者應能治藥亦无遣存（為言）)以彼空有相待[(共-八+隹)*見]成純有純空誰之空有(記云意云若所治病純有純空无有空相並者能治之[(共-八+隹)*見]但有偏空之[(共-八+隹)*見]為誰相並有空有之[(共-八+隹)*見]乎（為言）)故欲證入離言法性可湏依此[〦/力]便而入(記云意云若欲引起无分別智證得真見離言真如要先資糧及加行位可修如此遣虛存實[(共-八+隹)*見]（為言）)非謂有空皆即[(暴-(日/共))/又]定證真[(共-八+隹)*見]位非有非空法无分別性離言故(記云所[(共-八+隹)*見]之法非躰[(暴-(日/共))/又]定是有是无諸法躰性言語道断詮言不及有无分別皆断滅故但是世俗虛妄施設何以知者證真實位一切諸法非有非空離諸分別離言故若諸法躰有无定者无分別智應非證實為言)說要[(共-八+隹)*見]空[〦/力]證真謂要[(共-八+隹)*見]彼遍計所執空為門故入於真性真躰非空(文記云是通伏難也○般若經等云[(共-八+隹)*見]空入真者由能顕空以為門故入於真性非真躰空如廣百論云聖智所證非有非无而有而无即其意也文)私云證真[(共-八+隹)*見]位非有非空者即當空有不二義以幻事非有似有類空有不二欤章謂要[(共-八+隹)*見]彼遍計所執者同䟽人法二空之相亦不當心也以章空為門故入於真性釈䟽真入法空悟唯識性也◇字義第四(實範)云私案䟽言今以如幻等門昭有空不二而人法二空之相亦不當心乃名真入法空悟唯識性者有空不二者幻有空謂真空而此有空相性是異故不一相性不離故不異且[糸*ㄉ]不離云不二也故上文云唯識无境躰法難解之空即是麁相轉融唯識无境者幻有難解之空者真空轉融者明不二然帶不一故云麁相人法二空者人法謂初二性二空謂真實性三性妄假真實有空諸相皆不當於心也故下文結此第二劫云然上來原始要終自發一毫之善以至於超度人法有无二障(云云)真入等者入真空故證勝義性證勝義故了世俗性故云悟唯識性也(云云)。

大日經䟽[指-匕+ㄙ]心鈔卷第十一(終)

御本記云。

先年比以高野山傳法會談義之次草之畢。

文𣱵十年春比[言*(七-一+北)]理性院上野公令清書畢同九月中旬拭老眼加點畢披覧人必可令訪菩提給耳。

金剛佛子頼瑜(生年四十八)

大日經䟽[指-匕+上]心鈔卷第十二

䟽卷第二之五

經云秘密主彼如是捨無我等者鈔云䟽捨無我心主等者捨者離義無我者謂前刧離倒時有法執當心故以五喻逹諸法即空遣彼法倒𨿽遣其有仍滯空相今第二劫以六喻對治前劫即空既有去空亡[〦/力]順不可得空故(文)私云覺菀師意第二劫是他緣心一重未見二重淺深故今經文合前真入法空悟唯識性義故云故經云秘密主等不置者字也宗家御意於第二劫中有他緣覺心二心引前復次大乗行發無緣乗心等文證第六住心又引今彼如是捨無我等文證第七住心也故知今經文更𤗊釋成覺心乗義也更𤗊𦀇文作釋時不置者字䟽前後例多故字又属上叚也。

問案經文起盡初大乗行發無緣乗心法無我性者惣標何以故以下別說如是知自心性下惣結也於別說中依何以故徵問設[前-刖+合]釋中初舉古昔菩薩修行成三界唯心義後明此唯心者捨初刧即空無我而成緣生中道即心無我性也故云彼如是等非指上義乎故䟽釋中初摽第二重法無我性釋二叚文畢云更作一轉開明倍勝於前劫指第二劫望初刧云一轉定知非有二心勝劣也故六無畏中法無我無畏存他緣覺心未開二重淺深乎又䟽下舉寳珠譬喻示修行次第出三重之心盡三刧之㫖然第二重但举無緣乗無示覺心又䟽第三舉十六重阿闍梨時證[完-兀+勿]然阿闍梨後舉覺心不生阿闍梨不出無緣乗心突知無緣覺心一重心非二種心也是以安然教時義第二難大師意云經中覙蘊阿頼耶乃至心主自在覺自心本不生越二刧行文義釋以為一種阿闍梨亦攝諸經八識三性三無性等此法相宗所用經論而海和尚以覙蘊阿頼耶等名無緣大乗心攝法相宗以心主自在覺自心本不生等名覺心不生攝三論宗(文)加之又住心淺深專可任惑智勝劣然智品同法無我覙解惑品又細[(匚@一)/女]執一種也若惑智無勝劣誰信住心淺深耶[工*兄]復大師所成色即是空諸法亦尒之義不超他緣大乗之談他緣乗又言如幻依他即圎成空理故若尒於一文一義之中何開覺心不生之重哉如何。

[前-刖+合]宗家依大日經菩提心論立十住心非無起盡也其中於第二刧開二心經䟽起盡明鏡也謂他緣心文說覙蘊阿頼耶知自性等明業種生有為識是則法相所明真異熟識也故䟽云知自性者明蘊阿頼耶別緣起(畧抄)意蕳異性宗事理通融具分頼耶而明一分生滅頼耶故云別緣起也故法藏章云若依始教於阿頼耶但得一分生滅之義以於真理未能融通(文)(法相云始教)次覺心乗文說心主自在覺自心本不生明如來藏真識也此宗以無為真理為第八故云心本不生又此心理與七轉[(匚@一)/女]心和合非一非異故云心主自在也故嘉祥勝鬘寳崛云佛性與六七[(匚@一)/女]心和合生時不可真外求[(匚@一)/女][(匚@一)/女]外求真故言不異而[(匚@一)/女]盡真顕故言非不異亦可在緣常靜故言非不異(文)。

私云佛性者第八真識也六七者七轉識也又有經說云是故七識有生有滅如來藏者不生不滅(文)如來藏者第八識也故知今叚意說不生不滅真識類池水性淨也既有為無為識躰玄隔寧無二心勝劣乎(是一)又他緣文明蘊頼耶義云即楞伽解深密經八識三性三無性皆是此意(文)是則法相所依經也覺心叚釋彼義畢如勝[肆-聿+((彰-章)/(罩-卓+(一/力)))]寳性佛性論中廣明(文)即是三論宗家經論也(是二)又上文覙察阿陀那深細之識(文)專當深密經中阿陀那識甚深細之(文)又下文中云此心本不生即是漸入阿字門(文)是順大乗玄云諸法本從無生皆歸阿字一無生之文也(是三)又前無緣心[糸*(冬-ㄆ+免)]𨿽空境界尚存能證之心智既遣境遺智所以如滯有無又許有為智躰故心不免[(ㄇ@人)/王]㝵今覺心乗境智皆己何智滯有無自心即如寧心有[(ㄇ@人)/(王*、)]㝵乎既悟境智俱真空而[(止/天)*頁]然不生故立覺心不生稱也(朝譽是四)又法相宗許佛智無常故慈㤙三身章云佛受用身既墮法數生者皆滅是一向記故不可說是本性常許從因生說是常者[這-言+(素-糸+ㄆ)]比量故(文)受用者報身也三論意法報疑然不曾見生滅嘉祥義䟽云報佛壽量有始無終(乃至)初證佛果是故有始一證已後湛然不滅故無有盡(文)(是五)依如是文理定知經䟽起盡可有二心淺深也但至難者經䟽了蕳不可然其故二叚文各有標釋惣合成標釋等義耶所以二叚各惣說初置秘密主言又各別說初存何以故句故䟽中二叚文各別𤗊釋若尒覺心文義既全別何致二心無別難乎次彼如是者彼者指覺心乗行者也捨無我者今此心捨他緣心法無我故云尒也意云如彼他緣乗行人捨即空法無我覙即心法無我覺心行人捨蘊頼耶無我證覺心不生無我故云彼如是也又一轉開明者應有多意二心𨿽異第二一刧故且云一轉也非無二心淺深(矣)又云他緣心既勝初刧覺心更勝故云倍勝也又云於第二刧中二心相望覺心勝他緣故云一轉[(〦/力)*(乞-乙+小)]成覺心別重也他緣半刧云前刧例如望前二刧中一道心耳六無畏文者開合隨冝彼法無我義同故𨿽立一種無畏非不存二心別例如第二第三刧同𨿽所知障有細極異(矣)又如[完-兀+勿]然智法無我為第二刧所離(矣)又寳珠譬(文)并深行阿闍梨說者舉一顕一或又開合隨冝欤故寳珠譬三重心中不示[完-兀+勿]然十六重中彼為一重故知出沒隨冝欤[工*兄]復十六重中前六重是六無畏也然六無畏第五無緣覺心俱舉故舉他緣攝覺心也若安然不分二心淺深唯為法相一重三論宗是三刧不攝法門欤如何恐不合䟽意者欤又至惑智俱一重者法門廢立非一三刧相望時𨿽惑智同為一種住心對弁日非断證是無二重例如麁[(匚@一)/女]執中或分三種三[(匚@一)/女]或別人法二執(惑重數也)又如法無我覙𨿽同即空即心勝劣遙異(智淺深也)彼既尒也此何不尒耶事理覙門異故又諸法亦尒言獨覺心之談永超他緣也其故法相家遣相證性覙門前都𨿽遣依他之假相能覙正智尚留真空外存躰既有為無為各別境智不混豈會諸法亦尒之詞乎覺心乗起實智見中道理時万法皆歸真空自心即如也何物不尒故云諸法亦尒也故大師敘覺心云悟心性之不生知境智之不異(文)仍無過。

問猶不明安然等義非無其理所以何者䟽第三云如說覙蘊阿頼耶覺自心本不生即攝諸經八識三性三無性義(文)若尒何以楞伽等八識三性等成他緣義以寳性勝[肆-聿+((彰-章)/(罩-卓+万))]等義證覺心義為勝劣二心明證乎又經䟽文起盡未必見二重所以彼如是者彼指上所舉法猶如彼出世間心及彼離[這-言+(素-糸+ㄆ)]順八心何指未舉之法乎故知彼法無我者捨初刧無我也(為言)加之他緣心中道覙遮初刧有空覙非盡理今照空有不二故云不滯有無等也又第八識是種子識能成流轉還滅故經云心王自在䟽云所為妙業隨意能成也又心本不生者識相識性唯識中[糸*ㄉ]識性邊云尒故上文云真入法空悟唯識性即此意也故知他緣覺心文言雖異義理是一依之第三刧釋云前刧悟万法唯心心外無法今覙此心即是如來自然智(乃至)(文)若如所立万法唯心是他緣心覙門真識常住義覺心乗智分者與第二第三刧淺深何異耶故䟽第三立三種幻中第二刧但名即心幻又万法唯心意哉如何。

[前-刖+合]二心勝劣如先成(矣)所以深密唯識勝鬘寳性等經論性相二宗依㨿顕密一同之掟搉實二宗之理也䟽家引慿非無所由宗家釋義甚有深意者欤是以唯識論第三引大乗阿毘逹磨經云無始時來界一切法等依由此有諸趣及𣵀槃證得(云云)論釋云界是因義即種子識無始時來展轉相續親生諸法故名為因(文)又寳性論第四引同經云無始世來性作諸法依止依性有諸道及證𣵀槃果(云云)論釋云所言性者聖者勝鬘經言世尊如來說如來藏者是法界藏(乃至)自性清淨法身藏自性清淨如來藏文依此等意宗家釋他緣乗云楞伽深密等經瑜伽唯識等論(乃至)法相大乗以此為宗(文)䟽家敘覺心乗云如勝鬘寳性佛性論中廣明(文)但至䟽第三釋者或云楞伽八識攝論三性是三論宗所依何不解其義乎故云即攝八識三性等意䟽第二且[糸*ㄉ]他緣乗故至第三卷顕示三論家亦談八識三性也(朝譽義)或云即攝諸經八識者第六住心也即攝三無性者第七住心也(實範義)私云第二卷云楞伽深密等第三卷云諸經上但舉相宗所依經今云諸經故通性相二宗經說八識三性欤故大師云他緣覺心但示八心(文)若二心同依楞伽深密則違䟽家及宗家二宗所依經論別舉故或又上雖舉他緣覺心下且[糸*ㄉ]他緣云八識三無性也何分八識三無性成二宗義三無性專出深密唯識故又他緣乗意雖空有不二三性終別即滯有無雖理智平等心境不混豈無𦊱㝵乎或云三論家雖煩𢙉性空即真理未云真如緣起(云云)今謂嘉祥釋既佛性與[(匚@一)/女]心真[(匚@一)/女]和合不一不異(云云)又淨影釋云染淨諸法真[(匚@一)/女]共起單真不生唯[(匚@一)/女]不成(文)此等釋同法藏真如緣起(文)故彼釋云唯真不生但[(匚@一)/女]不成真[(匚@一)/女]和合[〦/力]有緣起(文)文義是同豈不談真如緣起乎故知有為即無為々々即有為不思議常不思議無常故云不滯有無心無𦊱㝵所為妙業隨意能成也依之大乗玄二智義云真故無有雖無而有即是不動真際而建立諸法俗故無々雖有而無是不壞假名而說實相(乃至)以真際宛然諸法故不滯於無諸法宛然實相即不累於有不累於有故不常不滯於無故非断即中道也(文)今不滯有無等釋非依此文乎又彼言隨冝如是言[一/且]已未所以今彼者待此他緣心指覺心云彼如是也例如對今大乗行云如彼徃昔等(矣)又至第三刧文釋者唯心言雖同事理心異故又自然智心不生文似同意是異覺心乗雖許真[(匚@一)/女]和合終[(匚@一)/女]滅真存故䟽云波浪盡時水性非無(取意)嘉祥釋云真[(匚@一)/女]和合[〦/力]起染淨(乃至)而[(匚@一)/女]盡真顕故言非不異(文)故知心本生但[糸*ㄉ]佛性理也一道心非但心理不生根塵等諸法皆尒也故彼具釋云今覙此心即是如來自然智(乃至)以心如是故諸法亦如是根塵皆入阿字門故曰離於根境(文)漸入阿字皆入阿字可思之。

△心主即心王也等者今此文中有二初釋心主自在文後心王猶如下釋覺自心本不生句也以不滯有無等者光明山義云前無緣乗心[糸*(冬-ㄆ+免)]雖空境界尚存能證之心智故猶如滯有無又許有為智躰故心不免[(ㄇ@乂)/圭]㝵今至覺心乗境智皆亡何智滯有無自心即如寧心有[(ㄇ@乂)/圭]㝵乎既悟境智俱真空而凝然不生[糸*ㄉ]此心本真空之義更立覺心之別重也(云云)疑云上他緣乗中以有空不二覙解遮有空未盡覙門故釋云非但見有不明復見空未盡今以如幻等門照有空不二(文)故知指上空有不二[(共-八+隹)*見]云不滯有無等故云故經云等也若尒何為別重耶况復如所成者第三刧[(共-八+隹)*見]解也故下文云前刧悟万法唯心今観此心以心實相智覺心實相(取意)依此文第二刧是三界唯心之観解未及自心即如重若不尒者與第三刧境智俱實相談何異乎。

[前-刖+合]私云望第三刧時雖云唯万法唯心一重於第二刧內細論日非無淺深事理心異心本不生義唯局覺心故心躰自如義與他緣異故宗家以菩提心論心躰自如不見心身之文證此心(矣)但至難者覺心乗雖心躰自如未談心外影像自如故云漸入阿字未云皆入阿字故下第三刧釋云以心如是故諸法亦如是根塵皆入阿字門影像不出常[完-兀+勿]滅光(文)又雖遣初刧有空観云空有不二智有為理無為故非滯有無也尋云覺心乗意談真如緣起義耶。

[前-刖+合]木𢟷義云雖談諸法即真理未必云真如即万法欤(彼宗釋中不云真如緣起欤)故智論云有為法實相即是無為々々相者即非有為(文)可思之(云云)私云今文云所為妙業隨意能成故云心王自在(文)又嘉祥釋云真[(匚@一)/女]和合[〦/力]起染淨(乃至)亦可在緣常靜(文)既云隨意能成非真如成万法耶又云在緣常靜雖隨緣不告自性常義也又至智論文者彼論次下云無為有相者即是有為(文)仍無失。

△更作一轉開明等者有多意如先成(矣)。

△心王猶如池水性本清淨等者或云心王者第八識心数者七轉識也下水波喻准楞伽藏海識浪之文故七轉云心数是性相分岐故或云心王者八識心王也心数者貪等也釋論云不壞相有八(文)八識俱云常住也私云七轉云心数者王数雜乱權實二宗無證(文)故又八識俱常住者違楞伽等(文)故又違嘉祥等釋故釋論攝相歸性意也故勝鬘𦀇云自性清淨心而有染汙難可了知(文)又云如來藏者是法界藏法身藏出世間藏自性清淨而客塵煩惱上煩惱所染不思議如來境界(文)私云心王者經如來藏即自性清淨心也即是第八真識真如佛性也心数客塵者經客塵煩惱等也即七轉相應貪等煩惱也又准下文者亦有境界風無塵染前後兩叚影略㸦顕(矣)意云第八識本覺心水依境風動是所緣縳也数塵被染即相應縳也自性清淨心依相應所緣二縳而成七轉[(匚@一)/女]心猶如依風塵成濁波(風成波塵成濁)心数即非七轉識也故知第八本來清淨故譬之池水本淨七轉離垢清淨故喻之客塵清淨七轉離垢清淨即歸第八自性清淨無別躰故云證此性淨時覺心本不生也故大師敘此心云心王自在得本性之水心数客塵息動濁之波(文)。

△譬如大海波浪(乃至)常無生滅者覺心抄云有云心性喻水性心数喻波浪也有云心王有相性々喻水相譬波心数類客塵故云心王亦復如是等(云云)私云二義俱不會䟽文及大師釋也如先成(矣)道範抄云𤗊心王猶如池水(乃至)以前後際断故之文為一叚同為心王自在覺自心本不生之釋恐失經䟽起盡壞惣別二叚何以故已下𤗊經別說文䟽作釋依無者字經文[冰-水+監]䟽釋欤所謂何以故至不可得故是𤗊𦀇文也故經具文云何以故秘密主心前後際不可得故(文)若今文非𤗊𦀇者但釋前後文有不釋此文之過䟽釋中有譬合譬說可知合說中心王亦復如是者合上海水無前後際以前後際断者先釋心王離起滅也雖復遇境界風從緣起滅者第八真識緣六塵成七轉[(匚@一)/女]心義也合上波浪以從緣起故即是先無後無文也譬中但舉識浪合中偏說境風㸦顕而譬合周備(矣)故知以七轉識類波浪也而心性常無生滅者合上而水性以下文第八心躰隨境界緣轉作七轉[(匚@一)/女]心々性常[完-兀+勿]如水隨風作波濕性不失也(為言)是故寳窟下卷嘉祥云又云如楞伽說藏識海常住境界風所轉種々諸識浪騰躍而轉生如海水起波浪非異非不異佛性亦尒心俱和合亦非異非不異如是一切故知真[(匚@一)/女]和合方起染淨(乃至)佛性與六七[(匚@一)/女]心和合生時不可真外求[巳/女]々外求真故言不異而[(匚@一)/女]盡真顕故言非不異亦可在緣常靜故言非不異(文)佛性(乃至)故言不異文自當䟽大海波浪(乃至)先無後無文合說亦尒也是則明真[(匚@一)/女]和合水波不離義也而[(匚@一)/女]盡真顕以下又似䟽而水性不尒以下文合文亦尒也斯則明[(匚@一)/女]盡真顕波滅水存義也但正釋順譬說亦可釋會合說耳又法藏釋云經云如來藏者不在阿梨耶中是故七識有生有滅如來藏者不生不滅解云此中唯生滅是七識唯不生滅是如來藏二義既分遂使梨耶無別自躰故云不在中此[糸*ㄉ]不一義說非謂不和合何以故此中如來藏不生滅即七識之不生滅故與自生滅不一也七識生滅即如來藏不生滅故與自不生滅亦不一也(文)此[糸*ㄉ]終教作此釋欤仍引證(矣)。

△覺此心本不生即是漸入阿字者大智論第八云行陀羅𡰱菩薩聞是阿字即時入一切法初不生(文)大乗玄二諦義(嘉祥)云諸法本從無生皆以阿字為本是即諸法皆歸阿字一無生門故經云卌二字皆歸阿字也(文)私案玄云皆歸䟽云漸入若[糸*ㄉ]本宗以阿字一無生門為極若[糸*ㄉ]密宗還是入佛初門故云漸入欤故上文云心王自在即是淨菩提心(文)又大師二教論云中観等[完-兀+勿]滅絕離以為宗極論主自断入道初門(畧抄)。

問住心論釋第八心云於諸顕教是究竟理智法身望真言門是則初門(文)既第八心又初門何云皆入耶。

[前-刖+合]相望不定於阿字不生義對第七但[糸*ㄉ]心本不生第八根塵亦入阿字不生故云皆入若望真言猶是應漸入義欤。

△塵沙上煩惱等者第二刧細[(匚@一)/女]執唯[糸*ㄉ]法執所知障故云塵沙等也故起信論云過恒沙等上煩惱依無明起差別我見愛染煩惱依無明起差別(文)此中恒沙者法執所知障也故天台釋云故所知障兼於事理障理智者是無明惑障事智者是塵沙惑(文)。

△此中無為生死等者勝[肆-聿+((彰-章)/皿/力)]經云有為生死無為生死(云云)又經上文云有二種死何等為二謂分叚死不思議變易死分叚死者謂虛偽眾生不思議變易死者謂阿羅漢辟支佛大力菩薩意生身(文)又云如取緣有漏業因而生三有如是無明住地緣無漏業因生阿羅漢辟支佛大力菩薩三種意生身(云云)寳性論第三云住無漏界中聲聞辟支佛得大力自在菩薩為證如來㓛德法身第一彼岸有四種障何等為四一者緣相一者因相三生相四壞相緣相者謂無明住地即此無明住地與行作緣如無明緣行無明住地緣亦如是故因相者謂無明住地緣行即此無明住地緣為因如行緣識無漏業緣亦如是故生相者謂無明住地緣依無漏業因生三種意生身如四種取緣依有漏業因而生三界三種意生身生亦如是故壞相者謂三種意生身緣不可思議變易死如依生緣故有老死三種意生身緣不可思議變易死亦如是故(文)佛性論第二云出三界外有三種聖人謂聲聞獨覺大力菩薩住無𣴑界有四種怨障由此四怨障故不得如來法身四種㓛德波羅蜜四怨障者(乃至)一[〦/力]便生死者是無明住地䏻生新無𣴑業譬如無明生行(乃至)二因緣生死者是無明住地所生無𣴑業是業名為因緣生死譬如無明所生行(乃至)三有々生死者是無明住地為[〦/力]便無流業為因三種聖人是意所生身譬如四取為緣有漏業為因三界內生身(乃至)無有生死者是三聖意生㝡後為緣是不可思議難退墮譬如生為緣老死等為過失(文)私云無為生死者變易生死也故嘉祥寳窟下云分叚名曰有為變易名曰無為(乃至)對[(卄/至)*寸]界內有為名界外為無為然實是有為(文)止[(共-八+隹)*見]第六云無為生死即無為而說生死以無為々名也文因緣生壞等者因緣變易能感業煩惱生壞所感生死果躰也佛性論曰四怨障寳性論云四種障如文可知耳。

問引勝鬘寳性等無為生死義證何義耶。

[前-刖+合]光明山義云謂覺真如不生時知此真心所反之[(匚@一)/女]法變易生死因緣所生皆生滅法也今且明秘宗義故此中彼法不詳說耳或又勝鬘所說無為生死者實是界外變易身也(如彼𦀇寳窟下釋)然出此文成覺心之義者論釋覺心不生云雖復遇境界風隨緣起滅而心性常無生滅覺此心本不生即是漸入阿字門(文)為成此義次引勝鬘無為生死(矣)此心云凢三論意真心[(匚@一)/女]念雜起見心性不生者至界外變易位[〦/力]始發此智界內分叚生之中惠解麁淺故[糸*(冬-ㄆ+免)]雖聞其理未預證見之分故覺心不生之心於變易分齊談之所以取勝鬘變易生死七識生滅如來藏識不生不滅之說為此宗所依也寳性論等中說三種意生身引為所依即此意耳(云云)。

△然上來原始要終者或云愚童持齊云始故下文中世間八心云一毫善故覺心云終第二刧滿故又義云第二心乃至第九心云始終欤又義云第一乃至第九云始終故大師釋云九種心藥拂外塵而遮迷(文)異生[羊*(弓/一)]羊又云心藥豈不許一毫善乎又云對治心外之垢非九種心拂外塵之義乎又大師釋云九種住心無自性轉深轉妙皆是因(文)非依今轉妙轉深文乎。

問大師釋異生[羊*(弓/一)]羊云一向行𢙣行不修微少善(文)又密嚴院釋云異生[羊*(弓/一)]羊躭𢙣器愚童持齊修善始文如何。

[前-刖+合]第一心有知過義故云心藥也又釋論云謂雖未得十信之位而以本熏習之力故即自心中猒生死苦求𣵀槃樂(文)此意也但至難者本熏習力雖知過未及始覺修善又非必改故云尒也。

△超度人法有無二障者唯識章云由無始來執我法為有撥事理為空故此観中遣者空観[(卄/至)*寸]破有執存者有観[(卄/至)*寸]遣空執(文)私云准此文者人法二障執我法(遍計)為有撥事(依他)理(圎成)為無此人法二執々有無故云尒也以空有観遣有空執故云超度也又撲揚釋云實虵為我實繩為法(文)。

實虵實繩𨿽遍計所執且隨繩虵有無云人法有無二障欤或又我法二種俱情有理無法故云尒欤。

△尚未開此心中秘密等者有多意或云但第八心云秘密不思議事也覺心一道續生次第可尒故從此已後[〦/力]乃說之(云云)此意欤故下文中壽量長遠名為秘密(云云)大師以此文證第八心故又云名秘密一乗(云云)又法華經云如來秘密神通之力(文)又云諸佛如來秘密之藏(文)故知第八住心也又云唯第十心也既云心中秘密故[乞-乙+、]寳鑰云心外礦垢於是悉盡曼荼[病-丙+士]嚴是時漸開(云云)理秘密義雖通顕一乗事理俱密義唯在密宗故云心中秘密也故從此已後[〦/力]乃說之下復次真言行修行菩薩行等文大師引此文證第十心故又義云通八九十三種心也顕密雖異理秘密義同故所謂理秘密是意地観門故云心中秘密也[工*兄]復非無文證故大師釋云一念心中即具三諦(文)又䟽第三云復次眾生一念心中有如來壽量長遠之身[完-兀+勿]光海會乃至不退諸菩薩亦復不能知(文)第八心之心中秘密義也又䟽第二云又此菩薩能於畢竟淨心中(乃至)供養諸善知識詢求正法(乃至)由此因緣復名秘密(文)此文似善哉遇知識云秘密是第九心中秘密義也䟽第一云此三句義中悉攝一切佛法秘密神通力之事(文)大師釋云金剛一宮排內庫而授寳(文)此第十心中秘密義也又內外相對非一或他緣已前云外覺心已後云內䟽第三云即是無緣乗心法無我性於心外有無影像智都無所得(文)又寳鑰釋第六住心云但遮心外之迷無開秘藏之寳(文)或覺心前云外一道後云內今文是也或一道前云外極無後云內守護經開題云空性等虛空融境智而知一實然猶遮心外影未開㽵嚴之寳(文)或九種云外第十云內如先成(矣)䟽云次生極無自性心如灰水。

瑩栻使極光淨(大師云心外礦垢悉盡（云云）寳珠瑩栻使極淨云尒也極淨悉盡義也)尒時生於佛家名置在高幢兩種々寳(文)(大師曼茶㽵嚴漸開（云云）)私云三宗理秘密同慈覺智證等義也大師本願御意理秘又天地玄隔具如即身義抄然三義中第三為勝然上來原始要終(云云)既於上來論始終故若未明故㔫可在從此以後[〦/力]乃說之文中(矣)但大師釋䟽家宗家影略㸦顕欤。

△常情各翫先習等者如常顕乗云常情及先習也微妙者真言也今[糸*ㄉ]迂迴行者作如此說欤。

△真言門修行菩薩行等者䟽釋云先歎其㓛德耳(文)私案准䟽二釋經文可有二點也依初釋云真言門修菩薩行之菩薩(今教菩薩也)無量無数那由多刧積集無量功德智惠(餘教菩薩行也)具修諸行(真言行也)無量智惠[〦/力]便(指前顕福智也)皆悉成就(今教菩薩成就也)且經釋配當者如餘教中(乃至)至者釋經中無量無数(乃至)㓛德智惠也今此教(乃至)心門釋經復次(乃至)諸菩薩也謂今此教句釋真言門文直以下釋修行菩薩行句諸菩薩句經釋全同(矣)次若見此心明道時者釋經具修諸行也經云此菩薩淨菩提心名初法明道(文)䟽第一云法明者以覺心本不生際其心淨住生大惠光明普照無量法性見諸佛所行之道故云法明道也(文)准此文普照無量法性見諸佛所行之道故云具修諸行也淨菩提心法明道名異義同故次諸菩薩(乃至)福惠釋經無量㓛德智惠[〦/力]便也自然具足釋皆悉成就也依後釋云無量多刧積集無量福智具修諸行(顕菩薩德行也)無量智惠(指前福智也)[〦/力]便(指前諸行也)餘如先又經釋配者䟽真言行者初入淨菩提心釋經真言門(乃至)諸菩薩又於無数阿僧祇刧釋無量(乃至)多刧次具修普賢修行釋具修諸行次滿足大悲[〦/力]便釋積集(乃至)智惠次然此等下二句配經無量等二句(矣)。

問今此文為歎第八九十三種住心㓛德將如何。

[前-刖+合]重譽義云經說第二刧覺心不生畢次文云真言門修行菩薩行故秘密外有一道極無不許也今經以一道極無二心雖唯開真言行隱不說顕教所談以實言之顕教亦有故大師[打-丁+(冗-几+米)]之開為第八九二心(云云)私云此心三心俱真言行故同歎也(為言)𨗴僧都義云從此下是[糸*ㄉ]兼修真言行義而明此淨菩提心門義即一道極無是也若㨿大師御心從此下三箇住心也然[糸*ㄉ]本經文者惣標彼三重住心之所作妙行也(文)私云此義又三心俱歎也但八九正顕行兼修密行也(為言)前義八九正密行兼顕行故與前義別(矣)道範義云今真言門菩薩者唯第十心真言行菩薩也然前二刧中雖有顕密二人望第十心踈遠故顕為表密為裏此第三刧雖有三箇心隣第十[(匚@一)/女]執盡處故密為表顕為裏明之也(云云)私云此義意但歎第十心德也覺心義云此中有三心八九通顕密第十唯密也若真言行者住心八九則三心俱歎之若指如常佛華法華者但可歎第十也(云云)私云此義意通𡱈雙存(矣)疑云所謂空性以下別說文但說如常淺略八九住心大師證淺略義故若尒歎德[(打-丁+勿)/心]句正歎如常佛華法華兼可歎秘密乎故知上諸義皆不會文理如何。

[前-刖+合]上所舉古德義皆有其理取捨任意(矣)私云於此經文䟽家作二釋先釋意經文舉顕乗僧祇之㓛德示真言行者之頓成也故䟽意云此教餘教相對而明此教菩薩直以真言為乗見心明道時餘教菩薩僧祇福智自然具足義也故䟽云歎入真言門㓛德竟(文)又大師寳鑰下第十心引此文釋云此歎初入真言菩薩㓛德(文)故知歎德雖𡱈第十所對餘教中有八九故今刧通三種心也又復次釋意今一叚經文唯𡱈第十無雜舉顕乗無量那由他刧者真言行者所度[(匚@一)/女]執也或真言行者自證滿已果後化他經僧祇故也故復次釋法譬各置雖未言顕真言行者終可𦀇刧数也故知二義雖異俱唯歎真言行者德也難云凢經䟽意三刧顕乗為本十地密宗為要大師十住心又此意也若如所立者第三刧唯密行非顕乗耶。

[前-刖+合]於第三刧中有三箇住心惣標句但說真言行別釋文明如常八九也大師三種住心引證分明故所謂為歎真言行德舉所[(卄/至)*寸]顕乗也所謂已下別說委釋成所[(卄/至)*寸]顕乗義顕八九淺深也所謂經中惣標句所[(卄/至)*寸]顕乗三乗一乗中未聞何教故今別釋顕佛華法華二種一乗也(是[糸*ㄉ]正釋意作會釋矣)復次釋意則所謂者復次義也非別釋上文上文明第十所謂以下八九說文三叚各別也故䟽釋彼文云行者復次何法入此門耶(文)(第八心)又行者得如是㣲細惠時(等文)(第九心也)例如釋論中本所謂如來在世文釋復次如來在世耳但真言行者雖可居三刧後初舉者第三刧是隣第十心同真言初門故第三刧初殊歎真言行者德為令佛華法華見聞者於秘密生信樂尊重心也故䟽云欲令見聞者信樂尊重故先歎其㓛德竟(文)故知文雖在始意居三刧後故無過。

問若尒他緣覺心真諦廢詮第一義離言又同真言初門何於第二刧初無此句乎。

[前-刖+合]真言立教有二意橫二教對弁竪十住心續生也十住心轉生迂廻行者從顕一乗必廻入真言也三[(匚@一)/女]盡處故例如彼華嚴宗中廻小入大廻三入一也故香象釋云謂諸二乗以根鈍故要先廻入共教大乗捨二乗名得菩薩稱然後[〦/力]入此普賢法(文)(私云三乗云共教一乗云普法也)今又然也他緣覺心廻入顕一乗然後入真言也故大師秘密釋云二乗人蒙諸佛警誘故起他緣大乗心他緣大乗人願㝡勝果故起覺心不生心覺心不生人無自性故起一道如實心一道如實人蒙諸佛驚覺故發極無自性心極無自性人願究竟㝡勝金剛心故發秘密㽵嚴心(文)次二教對弁橫以四箇大乗果極望真言為初門也依此意三乗教又直入真言歟例如彼華嚴清凉大師釋云或有從小直入一乗(云云)故般若寺䟽抄第一云除第十心前皆入真言門菩薩三昧門(文)又大師云諸教絕離密藏本分(取意)今意[糸*ㄉ]初義故第三刧初歎真言行也八九雖異第三一刧攝故第八初先歎第十也又義云於真言行有淺畧深秘二義深秘行下十地文是也故准金剛頂十六大生(云云)又從初地入金剛寳藏(云云)即三密行也又於淺畧一心行有顕密顕各々自乗為極密遠期秘密荘嚴如次惣句中餘教此教類舟車神通是也所謂已下文雙釋顕密二義十住心中淺畧亦有二義故大師引此文證八九心也故䟽中釋第八第九文云行者非真言行者乎故知淺畧門顕密雖異俱一心覙解非深秘三密行故云淺略耳。

△欲明超第三刧之心等者於今經文有二意謂或八九十三心皆為欲顕超第三刧之心也或三心中遅速相對歎密行菩薩德而為欲令未來見聞者生信重心故先歎其德也(為言)或終一句被上文彼又𡱈第十心(矣)或上下皆通三心欤。

問見聞者應是當機一眾何云未來機乎[前-刖+合]今此會中無正被教因人故[糸*ㄉ]未來人也故聖位經云汝等將來於無量世界(乃至)若見若聞悉地三昧㓛德智惠頓集成就(文)彼經既指將來機云若見若聞今又可然耳。

△如餘教中菩薩行於[〦/力]便對治道等者䟽第一云如餘乗菩薩志求無上菩提種々勤苦不惜身命經無数阿僧祇刧或有成佛或不成佛者今此真言門菩薩若能不虧法則[〦/力]便修行乃至於此生中[逯-(彖-豕)+(┐@一)]見無盡㽵嚴加持境界非但現前而已若欲超昇佛地即同大日如來亦可致也(文)又五秘密經云若於顕教修行者久經三大無数刧然後證成無上菩提於其中間十進九退(乃至)若依毘盧遮那自受用身所說內證自覺聖智法(乃至)則於現生遇逢[曼-又+(〦/力)]荼羅阿闍梨得入曼茶羅為具足羯磨(乃至)應時集得身中一大阿僧祇刧所集福德智惠則為生在佛家(文)雜問[前-刖+合]云。

問真言行人不依餘乗三密滿行此生成道者不厯十地等位耶[前-刖+合]皆經之(矣)。

問若經十地何言不厯刧数。

[前-刖+合]雖經十地而不相似餘教菩薩種々苦行不惜身命如是𦀇[厂@(林/心)]阿僧祇刧或有成佛或不成佛若以義說非無厯刧之義(文)智論第卅八云有菩薩初發意初雖心好後雜諸𢙣時々生念我求佛道以諸功德廻向阿耨多羅三[前-刖+狠]三菩提是人久々無量阿僧祇刧或至或不至(文)私云䟽文依此論文心歟朝譽義云顕教菩薩𦀇阿僧祇刧之後證二空真如中道此即[完-兀+勿]然界心他緣大乗覺心不生所證也若今宗菩薩以真言為所乗入菩薩十信位之後極速人一生證淨菩提心但顕教菩薩無量刧證真如與秘密教菩薩一生入淨菩提心同是初地位也故云至到之處雖則無異而所乗法有殊也(云云)又此人以五秘密經中一僧祇福智得初地成地前一刧地上二刧義也又或云五秘密文顕教者他緣覺心也彼宗經三僧祇故私云䟽及經顕教對治道者通三乗一乗[(卄/至)*寸]秘宗故又譬中舟車神通同度五百由旬到初地寳所故度五百由旬舟車豈唯三乗耶故五百由旬出法華宁又大師第九心釋云歸路五百由旬此心即都亭(文)准此文今對治道設雖𡱈八九心不可云唯六七心也但至五秘經文者一僧祇福智者度第三刧所得福智也故指第三刧云一刧例如䟽云復越一刧昇住此地(云云)又久經三大刧者大日經所說時分三僧祇也非三乗教所經三祇也彼三祇大經第二刧摂故又義餘教對治道者但指天台華嚴也謂第三刧有三心中顕密相對明遲速也既云舟車神通至到一處第二刧三乗何不度極細而到初地寳所乎就中五百由旬譬專法華々嚴所用也况復大師釋今經文云問抑今無数刧者三刧之中何刧。

[前-刖+合]是第三刧也(文)此等文理實以分明者欤。

問無量僧祇說全非一乗時或至不至釋偏是三乗談尒何。

[前-刖+合]顕密相對時設雖一乗何不属僧祇告成三大為限釋無異論欤况法華云我於無量阿僧祇刧(等文)次釋又[糸*ㄉ]自乗云得至望密云不至欤文點云或有得至菩提或不至人也又依前義或至是一乗或不至三乗第二刧故又或云五百由旬中三百由旬度三界義二百由旬度二乗菩薩之義寳處是一乗也[糸*ㄉ]廻三入一機云至到一處欤若尒僧祇[(卄/至)*寸]治道是唯三乗也故第二刧終由是對治心外之垢(云云)此意(矣)故知今餘教者但初二刧二乗菩薩乗也顕密差別義(寳生房)云問真言地前地上橫竪義如何[前-刖+合]依十住心論者前九種住心皆是因皆是地前也第十即果即地上也竪論次第淺深皆是真言地前行相也橫覙智々平等即地上行相也(文)私云今此橫竪義住心論淺略深秘二義也竪義通顕密橫義唯真言不共談也智々平等無淺深故皆真言十地具德不論地前欤故䟽第三云又令普現隨類身而言悉現如來身者(乃至)行者如此解時覙毗盧遮那與鬼畜生等尊其心平等無勝劣之想輙從一門而入皆見心王是故作佛事也(文)菩提心論云瑜伽中諸菩薩皆同大毘盧遮那佛身(文)大師釋云若深開㽵嚴秘藏則地獄天堂二乗一乗皆是自心佛之名字焉捨焉取(文)于栗多抄第六(信證僧正)云真言所立三重[(匚@一)/女]執於地前論之地上無之大小二機初發心時一時頓断故也(文)私云准此者三[(匚@一)/女]惣云一刧一等故初發心時頓断三[(匚@一)/女]故大師云頓越三[(匚@一)/女]入心真(文)心真者初地淨菩提心也。

△以舟車跋涉者後漢書曰跋涉懸度注云草行曰跋(山行曰䟦)水行曰涉(云云)私云准此文舟行云涉舩浮水故車行曰跋車行陸故。

△得逹五百由旬者法華經第三云譬如五百由旬險難𢙣道曠絕無人怖畏之處若有多眾欲過此道至珍寳處我等疲極今欲退還導師[〦/力]便過三百由旬化作一城可隨意所作(取意)又[打-丁+(冗-几+米)]玄義第一引百喻經五百由旬譬顕一乗勝於三乗也或云五百由旬是表三界二乗也三百由旬化城者越三界住二乗果也過二百由旬到寳處是改二乗心入一乗義也天台嘉祥等釋可見。

△及至到之處雖則無異者或云以開會意云至到無異也故䟽第一云究竟同歸本無異徹(文)又云舟車神通是迂廻直徃二機也迂廻機又入真言故二機同得淨菩提心寳故云至到一處也故下文云而獲寳終無異路(文)又云舟車神通所得寳一心三密雖異同初地位故云至到一處也謂淨菩提心有遮表顕乗極果寄當密宗遮情故大師言所乗各異所治亦異(文)。

△又世尊所以先廣說等者覺心義云餘教此教相對釋意結成也如上諸心相者指覺心不生以上住心也(云云)一道極無属真言行故况復彼二心說文既在下何云如上乎有人云諸心相者上三刧也如是境界者彼各々極位也真言三刧共行之時見彼如情淺略他緣覺心等各留自乗極果真言行者經過彼道故彼未到處想已到不可稽留教誡也是地前三刧六無畏位勸誡也(云云)私云後義為勝九種心皆顕行故若[糸*ㄉ]能寄齊何但𡱈八九(矣)但說文在後者別說雖在後而在所對惣標何不云如上乎又文雖安後意在上故大師引證即此意(矣)或又但第三刧之心云諸心相欤意云謂如常途八九證此心為佛也真言行菩薩悮此心謂極勿稽留(為言)但廣說者約義非文也揔標有三心別說八九故為教真言門等者教者教誡也為教二字但被諸観行人讀之為教誡真言行人也(為言)或又教字使令義也為教二字遠及下中路稽留讀之意云為令真言行人若行至如是境界須明識不得未到謂到中路稽留也(為言)中路稽留者法華中五百由旬中途搆化城令二乗留滯今文見顕乗稽留勸誡真言行者也隨義轉用(矣)謂淨菩提心至到之處若望顕教雖是寳處於真言是中途故云中路稽留也若行至如是境界時者至初地菩提心境界之義也又義[(共-八+隹)*見]行人徃至淨菩提心境界時勿三百由旬中路稽留(為言)又義中川實範點本云則須明識不得(云云)不得二字属上句不被下句(矣)依此意今一莭文惣結前叚非勸誡也未到下文結餘教菩薩也此義麁劣也不得是被下句辞字也何指法乎。

△復次如輪王太子等者光明山義云顕教菩薩發心已後經一阿僧祇登初地故阿僧祇刧間於無量有情所行布施修忍辱如是無数刧間經一々事具殖福智資粮所以如習眾藝密教菩薩發心已後極速乃至一生入淨菩提心所經時分甚短促故於無量有情所不能行布施愛語等是以䟽云未於阿僧祇刧具備普賢行滿足大悲[〦/力]便如輪王太子未習眾藝是即發心已後時莭短故類輪王太子也然此菩薩頓如來㓛德皆已成就入淨菩提心而證毗盧遮那具無量㓛德之法身故(云云)有人云若通論淨菩提心次位則在初地及地前然真言行者淨菩提心正位在初地故[糸*ㄉ]實證位歎其德也文中雖未於無数刧等者望二地已上大悲万行云未具也但此未言[(卄/至)*寸]顕行無数刧云未也且論真言行有三義一云㝡初發心即橫得無邊行果無別次第行是頓機也二云頓修諸行得万德是超機也三云次第修諸行證佛位即漸機也此三重中實證只頓機後二為果後化他也(云云)覺心義云此有二義一自證頓滿化他久遠也故譬說云未能遍習眾藝統御四列等合說云未於(乃至)滿足大悲[〦/力]便也二[糸*ㄉ][(匚@一)/女]執云無量刧也又法譬相對眾相備足等文無合法說無数阿僧祇刧文無譬說法譬㸦顕餘文易知(云云)私案眾相具足等二句是太子德用故合淨菩提心無数僧祇句属遍習眾藝時無別躰依法而立故滿足大悲等利他[〦/力]便故合統御四列也又䟽第三云復次初入淨菩提心門見法明道如識種子歌羅々時前七地以來為大悲万行之所含養如在胎藏無功用以去漸學如來[〦/力]便如嬰童已生習諸伎藝至如來一切智地如伎藝已成施于從政故名大悲台藏生也(文)此釋因根二句在台藏中今文三句皆在台外取譬隨冝欤。

問初地自證滿二地以上化他義不可然其故以譬說意案初地證理々性無隔故雖頓成眾德未實修彼行何顕果德耶例如彼一乗宗有頓悟漸修二門也故䟽第一云當知行人則是位同大覺也以其自覺心故便得佛名然非究竟妙覺大牟尼位(文)又第三云謂初發淨菩提心時見此[曼-又+(〦/力)]荼羅已遍法界昇第二住又逾廣逾深作十轉開明乃至第十一地而後所見圎極(文)又云就秘密中又漸次轉深乃至佛為十地說般若則九地非其境界唯大毘盧遮那得名究竟阿闍梨也(文)又云以此中道正覙離有為無為界極無自性心生即是心佛顕現故曰正等覺句以深修覙察故如入大海漸次轉深乃至毗盧遮那以上々智覙[〦/力]能盡其源底故曰漸次大乗生句(文)依此等文非初地自證極也如何。

[前-刖+合]今宗意初地位開如實知自心之悟云究竟即心成佛又名菩提實義也既自證初地極何更修二地行而云到果乎彼華嚴尚云十信終心得究竟果何况事理俱密教即事而真談乎故今經開題云若有善男子善女人[糸*(冬-ㄆ+免)]入此門則三大僧祇越一念之阿字無量福智具三密之金剛八万塵勞変為醍醐五蘊[(〦/力)*(乞-乙+(丹-、+〡))]陀忽為佛惠(文)私云此釋依今文意欤一念阿字者初地淨菩提心也三密金剛者初地金剛寳藏也醍醐者醍醐妙果也佛惠者第十一地一切智々也意初地一念阿字菩提心位成一切智々醍醐妙果也(為言)秘藏記云是密教所謂橫義也初地與十地無高下故(文)又古德義(寳生御房)云真言秘教證初地時同究竟妙覺大日位更無淺深差別故云從初地得入金剛寳藏也(文)但至難者開說二地以上淺深者實證雖初地滿為令人知㓛德品数假說例如天台判法在一心說必次第華嚴釋[(留-田)-刀+ㄗ]紙同時讀時前後(云云)或又王子誕生時眾相備足是自證位也謂之菩提實義統御四列制断刑賞又果後[〦/力]便謂之成佛外迹也或又六大無㝵故一念延多刧三密加持故刧海攝半時也故䟽第九云如初發心時一切㓛德即與如來等從此已後經無量阿僧祇刧於一念中恒修勝進轉深轉廣不可思議名為秘密藏中無作㓛德(文)無失。

△又如王子(乃至)作大歸依者此釋經天人世間之所歸依文也有人云是歎淨菩提心外用㓛德也(云云)私云已上文明菩提實義故經云無量㓛德皆悉成就䟽云即是毗盧遮那具躰法身(文)依之䟽第六云次有二偈明菩提實義我覺本不生者謂覺自心從本以來不生即是成佛而實無覺無成也(云云)私云謂覺(乃至)不生者如實知自心義也即是成佛者云究竟即身成佛也此文有二意謂本覺始覺成佛也文點云覺知自心是不生也始覺義也別本即身義云如實知自心云究竟即身成佛也(取意)又點云覺者自心也本來不生也覺自心者釋經我覺即本有心月輪也從本以來不生者釋經本不生即本有阿字也即身義云究竟即身成佛者本有心月輪中覙本有阿字(取意)是本覺成佛義也可思之兆[庴-日+八]者兆民欤孝經云吕刑云一人有慶兆民頼之(十億謂兆言天子有善德民頼其福（云云）)又如王子已下文明成佛外迹也故經云天人世間之所歸依(乃至)釋提桓因等親近敬礼(文)䟽云天人世間作大歸依若彼成佛我當奉吉祥草若此成佛時我當請轉法輪(取意)抄引智論云佛至樹下時釋提桓因奉上好草(乃至)梵天王請轉法輪(文)䟽主引智度應化成道之說成今成佛外迹也例如上文釋成佛以智度以如實知等文成自證成佛之義(矣)又如以般若經證一生二生成佛(耳)依之䟽第六云初有二偈明成佛之外迹謂我初㘴道場以此一躰速疾力三昧降伏天魔軍眾我將證菩提汝之㔟力何䏻留㝵耶尒時大梵天等八部眾生徒見伏魔之外迹是故有名稱生号為大勤勇者(取意)私云文義既相順理致豈違肖乎。

△若常途諸論所明等者光明山義云付第三刧行言復次秘密主真言門修行菩薩至天人世間之所歸依者是惣先讚歎真言行之㓛德也此即歎初地已上㓛德也淨菩提心初地者處々釋分明耳(今真言行初地者付實行為言若依教門八地為真言門也)經言出過一切聲聞辟支佛地已下說第三刧行謂八地已上行也七地已前讓第二刧故八地已上断極細[(匚@一)/女]執位云第三刧行也今䟽若常途諸論所明以下即釋經出過一切聲聞等文也證此心者淨菩提心之證位也即第八地是也初地所發覙空心至八地而證故指此地云淨菩提心證位故䟽第六釋八地云入此地時得度空性彼岸(文)然顕教心用此位為佛果所以知然者法華經說佛智云諸佛智惠甚深無量其智惠門難解難入一切聲聞辟支佛所不能知(文)顕教至極不如法華彼經讚佛智云一切聲聞辟支佛所不䏻知此即當今經所說出過一切聲聞之第八地故䟽云常途諸論以此為佛也又䟽第六云菩薩至第八地時於心之實際而初證之故顕教心指此時云佛果也(云云)有人云凢第三刧文地前初地間雜然[糸*ㄉ]八九二心時地前也[糸*ㄉ]真言行者第三刧盡處第四[(匚@一)/女]断位時初地也厯文留意耳又今釋行者得此心時(乃至)是故此事名為秘密者第三刧雖有一道等三人以真言行人為面故作是說云秘密也真言行者地前一道心時即見法華常在本地身故[糸*ㄉ]密行者名秘密也(云云)私云第八住心配位或過或不足八地及地前義非理八九極果寄同初地淨菩提心遮情義故大師釋一道心云云何菩提謂如實知自心(乃至)秘密主此菩薩淨菩提心門名初法明道釋云謂無相虛空相及非青非黃等言并是明法身真如一道無為之真理佛說此名初法明道智度名入佛道初門言佛道者指金剛界大日曼荼羅佛於諸顕教是究竟理智法身望真言門是則初門(文)此釋意第三刧中一道心無間断[(匚@一)/女]雖地前解脫證理是初地也何退偏云地前或進云第八地耶又大師釋極無自性心云是因是心望前顕教極果於後秘心初心初發心時便成正覺冝其然也䟽云心實際亦復不可得故曰極無自性心生也此心望前二刧猶蓮華盛敷若望後二心即是果復成種故曰如是初心佛說成佛因等(云云)此又第九心無間道地前解脫道初地也又䟽第三釋一切法自性平等無畏云即是真言行者虛空無垢菩提心也(文)又云第六無畏於平等心中修曼荼羅行離垢地以去各於自地[(共-八+隹)*見]心中修曼荼羅行(文)此又八九二心俱在初地證也第六無畏二心合說故且料蕳今文者又如王子以下文明成佛外迹中有八九十三心也又如至歸依者正明真言菩提心外迹德也若常途至佛地也者釋出過等二句兼明一道極無佛即真言外迹成佛義也諸論地論法華論中論智度等也法華中明佛智非二乗所知華嚴云二乗如聾如[(匚@一)/日]故云出過二乗地也今文惣明八九也以行者至名為秘密者別明第八心壽量長遠法華說故前遮三乗今一乗中蕳迹門也又此至後名秘密者別明第九心供養知識是善戝訪知識義即華嚴說故此中行者及菩薩者顕行人也例如初刧中學大乗人云然彼行者也又如云秘鍵云行人是七。

問既云此菩薩可真言行者故䟽第七云此瑜伽者能不起于座悉至如是諸佛會中亦能次第絢求諸善知識故云初地菩薩化滿百佛国也(文)此文同今釋既云此瑜伽者寧顕行人耶。

[前-刖+合][糸*ㄉ]顕行同義指前行者云此菩薩也又瑜伽者未必密人順理外人云修瑜伽行者(矣)若尒指華嚴人何失况上文云餘如華嚴經說分明者欤或真言行人也今文悉密為本顕為末明之故前二刧中至辟支佛地也者通結一道極無也此中秘密一乗者理秘密一乗也非金剛一乗也是事理俱密故已上釋所謂出過聲聞辟支佛地文畢時大威德下釋經釋提桓因等句猶歎淨菩提心外迹㓛德也。

問二心同初地八九淺深難弁依之或義云一道地前極無地上義成如何[前-刖+合]断惑證理二位俱雖同位無間位一道勝解脫道極無[強-弓+(〦/力)]故[糸*ㄉ]無間解脫次第為淺深欤或同雖断極細無勝劣覙智有淺深故尒也例如三昧分異漏盡即同也重意云以實言之二心同断[(匚@一)/女]地前證理地上故二心地前者[糸*ㄉ]断[(匚@一)/女]也二心地上者[糸*ㄉ]證理也一道地前極無地上者一心[糸*ㄉ]断[(匚@一)/女]一心㨿證理也斯乃三義相成非相違(矣)。

又問云八九名秘密一乗何云理秘密乎依之天台釋中云一念凢心已有理性三密相海一塵報色同在本理毗盧遮那[〦/力]乃名為三無差別(文)又華嚴經卅九云又入如來秘密處所謂身秘密語秘密心秘密時非時思量秘密(乃至)得菩提行秘密如是等皆如實知(文)同䟽云初三即惣顕三密(文)此等文豈非明三秘密義乎。

[前-刖+合]天台釋僅雖云三密不正明其行相故慈覺釋云雖粗明印契真言事相而支分不具未盡佛智(文)華嚴文又准之知(矣)或又華嚴文說諸法皆秘密時三業又得此名未必我教秘密之義(矣)。

△即知釋迦牟𡰱淨土不毀等者抄第三云以行者直以真言為乗超入淨菩提心得見心明道故得此心時即知釋迦牟𡰱淨土不毀等此一叚䟽全引法華經欲顕此刧真實超過二乗之地證不退地兼彰經之秘密(文)䟽第三云復次眾生一念心中有如來壽量長遠之身[完-兀+勿]光海會乃至不退諸菩薩亦復不能知當知此法復難信故法華中補處三請如來四誡然後演說今此經具有修入[〦/力]便乃至一生可成(文)又云今此中妙法蓮華曼荼羅義毘盧遮那本地常心即是華臺具躰四佛四菩薩醍醐果德如眾實俱成(文)私云於今文有二意准第三前文者第八住心也故大師引此文證一道心(矣)准後文者又第十心也法華曼荼羅華臺具躰故々法華儀䡄云我今依於大教王遍照如來成道法若能依此勝義修現世得成無上覺(文)大師即身義以此文證即身成佛義也壽量長遠本地之身可思之又䟽第七云此經是法王秘寳不[(匚@一)/女]示𤰞賤之人如釋迦出世卌餘年因舎利弗等慇懃三請[〦/力]為略說妙法蓮華義今此本地之身又是妙法蓮華㝡深秘處故壽量品云常在[雨/(並-(美-(王/大)))]鷲山及餘諸住處乃至我淨土不毀而眾見燒盡即此宗瑜伽之意耳(文)私云此釋又通淺深二意唯前可知耳重意云天台意以久遠實成為極今宗以菩提實義為要不改九界迷情而本地常身也又本地常心何指久遠成覺耶故䟽第六釋菩提實義云謂覺自心從本以來不生即是成佛而實無覺無成也(文)於法華法有重々習依事相更問又於本地身三身分別者天台釋云此品詮量通名三身若從別意正在報身(文)文意顕(矣)又大師釋此文云證此理佛亦名常[完-兀+勿]光土毗盧遮那(文)又心境絕泯常[完-兀+勿]土(文)此釋云理智法身[完-兀+勿]光土也又云於顕教是究竟理智法身望真言門是則初門(文)法華本地身今教淨菩提心位也(為言)䟽第七云今此本地身又是妙法蓮華㝡深秘處(文)又第三云如來壽量長遠之身[完-兀+勿]光海會(文)此意二經本地身全同欤但法身[完-兀+勿]光義鑰䟽雖同本地身意鑰䟽是異(矣)又天台釋云常在[雨/(並-(美-(王/大)))]鷲山此謂實報[玉-王+土]也(文)妙樂釋云㨿常在之言即属自受用土若准頌文寳㽵嚴言即本時他也(文)此意今本地身云報身實報[玉-王+土]也上行等諸菩薩等者法華從地涌出品出檢可見修對治道等者補處[(〦/力)*(乞-乙+小)]勒等也第三卷不退諸菩薩是也法華經第五云我於此眾中乃不識一人(文)准此文法華中迹門属[〦/力]便對治道本門摂秘密神通乗欤故大師開題云又㨿大日𦀇顕秘密妙法蓮華義毘盧遮那本地常心(文)(䟽第三文如先引)是深秘意也又依淺略本迹二門同為[〦/力]便對治道於餘教對治中既開對治秘密也故法華壽量品云如來秘密神通之力(文)智證釋云迹門修生有對治道本門本有無對治道(文)若又准前惣說後惣結但以三乗教可云對治道於法華迹門猶生驚疑故前文云或不至者指此類欤未至寳處故。

終

大日經䟽指心鈔卷第十三

䟽卷第二之六

前二刧中𨿽云度二乗地等者抄第三云等者等舎利弗目連等謂須菩提於般若會中猶能承佛威神說人法俱空若離加持則不䏻為謂行者於前刧中雖過愚法未能出此廣惠人等至此刧中須菩提等而於此秘密一乗不知所趣故此行者乃名直過二乗地也(文)法華安樂行品云此法華經諸佛如來秘密之藏於諸經中㝡在其上(文)䟽第三云復次初刧智惠與二乗共行非深般若二刧智惠尚與二乗共聞亦非甚深般若第三刧等虛空心無邊智惠一切二乗不能思議乃名甚深般若堪作秘密行阿闍梨也(文)私云䟽第三尚與二乗共聞者廣惠承佛力說二空故云共聞也然今即上文至第二僧祇乃與二乗異也者過愚法故云爾不謂與不愚法二乗異也等虛空心者第八等空心也無邊智惠者法華云諸佛智惠甚深無量(文)一切二乗不能思議者法華云其智惠門難解難入一切聲聞辟支佛所不能知(文)准此釋者若常途諸論(乃至)辟支佛地也一章是唯明第八住心欤又此菩薩等文又第八也唯獨自明了文順法華唯獨自明了余人所不見文故々知三重秘密是前後一致指法華也又菩提心論云今真言行人如前観已復發利益安樂無余眾生界一切眾生心以大悲决定永超外道二乗境界(文)此文會第三刧文第三刧初云復次真言門故論又云今真言行人也經云出過二乗䟽云真離二乗地故論又永超二乗(文)論文可通八九心欤。

▲故釋提桓因等者抄第三云准此經文但言釋提桓因親近供養何故䟽言帝釋奉草四王獻鉢梵王請轉法輪今經略故々智度論云佛至樹下時釋提桓因奉上好草執金剛菩薩常執金剛衛護菩薩梵天王請轉法輪如是等各有常法是以䟽主引來釋此故云釋提桓因等(文)私云經意含四王梵天故䟽中舉二天欤或經與釋影畧㸦顕欤問今叚成佛者顕密中何佛耶。

[前-刖+合]凡案一叚意初直[糸*ㄉ]行者內證外用歎德其文可知後出過下重[(卄/至)*寸]顕家法身生身讃德也於中有二初以顕法身極佛同內證初心故大師云顕教理智法身是則真言初門(云云)常途諸論證此心時即名為佛者即此意(矣)後釋提下(䟽時大下釋此文)以顕草座成佛擬密外用德也故知今成佛是顕佛也故䟽十九云又佛所以自藉此草者除世間憍[慢-又+(一/力)]心故為太子時種々放逸㘴卧寳床寳几承足等若出家猶習之即與本在家無異此能捨如是事而㘴草[藉-卄+(前-刖)]一切人天皆生敬心(文)此釋迦菩薩事也今文同彼故可云顕成佛乎又義上文明初心現證位為人天所歸又同顕佛極理而歎內證德也今文真言菩薩當成四種身之中亦[糸*ㄉ]反化法身讚利他之德也故菩提心論云成大毗盧遮那佛自性身受用身變化身等流身(文)前歸依今敬礼其言雖同其意是異謂現當因果內外等異故。

問草座成佛是天台三藏佛何云密佛耶[前-刖+合]密成佛又四身別故變化法身用草座何失或㭫顯釋迦即云變化法身欤或又密意大日成佛用草座欤况彼圎教佛雖虛空為座又用草座之義欤何况灌頂阿闍梨用草座可思之。

問若爾灌頂阿闍梨授印可時是令弟子成佛之儀式也何唯華座非草座乎。

[前-刖+合]私案初後夜位內證故㘴華座後朝歎德外用故座草座可悉之今䟽釋內證外用此意欤阿闍梨住化他門故㘴草座欤故知今經中菩提實義時不用草座成佛外迹可依彼座欤可尋决(矣)又䟽第八云又為弟子作法時阿闍梨此邊藉以生茅使蹲踞而座阿闍梨亦當座於茅座不得加以床𥛑之類也然受用生茅略有三義一者其性潔淨離處樂觸可以蠲除行者昬怠恣[慢-又+(一/力)]之心二者是吉祥草以為数㘴而證菩提是故能除一切諸障三者以此吉祥茅表惠性也(文)私云今此文世尊者大日世尊欤若爾成佛外迹可用此座欤又第十九云以如來成道時所㘴故一切世間以為吉祥故持誦者藉之障不生也(文)此又大日如來欤然准下文云為太子時者釋迦欤若爾第八文又可同此欤或云奉草獻鉢等有深秘釋䟽第九六種震動釋六根煩惱准知耳。

▲經所謂空性等者有云住心論等中以所謂空性等文證第八九二心中以終極無自性心生句為第九蕳別文此空性者真如大空性隨緣作諸法故以同文證兩心也其緣起無性中第九心即無性極故以終句為蕳別(矣)(云云)。

抄云有云所謂空性(乃至)身意者第八心也極無自性心生一句唯第九心也故大師云極無自性心一句悉攝華嚴教盡(文)但第九引上文是為來由非正證耳有云此文通二種心然於一文上含淺深義所以六無畏立一無畏三重幻含一種幻但以終句為蕳別文極言顕無上故(云云)私云三義中初義於空性等一文淺深有無未分明(矣)或云空性等文無淺深而證第九勝兼劣故例如慈㤙二諦章中云又上兼下聲聞行緣必獨覺法(乃至)上必兼取下二乗境行必菩薩境行故(云云)又般若寺䟽抄中以所謂空性(乃至)等虛空之文證第八以離有為無為界(乃至)極無自性心生之文證第九也准此釋者離有為至舌身意十七字通二心前後文句各𡱈欤但寳鑰中兩所引之下所引如䟽抄上所引與第八所引者同文故來欤私撿引文論八九鑰八并第九上引皆除無邊至續生之三句但論鑰俱第九增極無自性心生句(又論鑰各第八云等同虛空加同字耳)下引除初所謂至[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論之四句以等虛空以下三句退安極無自性心生下更加無邊一切等三句具引如是初心已下文(矣)倩案以極無自性句為第九蕳句鑰論是同但鑰下引以無邊一切佛法依此相續生文似為別句(矣)或又下引為驚覺的㨿一切佛法生者五相成身等曼荼功德故上重證時鑰論俱不引此文欤又義等虛空一句兼八九通句欤故今所引安極無下也故上釋云驚一道於彈指覺無為於未極等空之心於是始起(云云)此釋極無云等空但始起者[糸*ㄉ]已極邊欤非遮第八也故䟽云空性即是自心等虛空性(文)又守護經開題云空性等虛空融境智而知一實(文)或又此文空性與等虛空欤又或云所謂空性至虛空通二心惣句也離有為下二心別說也離有至身意第八也終一句第九也例如第二刧中覺心所度云微細他緣所度云智障故々理實細與極細又各分麁細故大䟽抄云六刧可思之。

問若爾第八所度何耶。

[前-刖+合]𦀇顕文越諸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論是無間第八心也佛法續生即解脫第九心也然理實各有断證故此中十喻者第三刧第八覺也前十喻者第二刧覺與第三刧第八所度妄俱故云復成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論也今第八越彼故云越諸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論也越者指第八覺也又等虛空三字顕微細断也又義第九證[尸@勺]終一句也依之䟽云心實際亦復不可得故曰極無自性心生也(文)又云行者初[(共-八+隹)*見]空性時覺一切法皆入心實際(乃至)以蒙佛教授故轉生極無自性心乃至心之實際亦復不可得(文)文意第八心沈心實際万行休息時諸佛驚覺而令轉生第九心故云轉生又云亦復也轉及亦起盡非是示二心勝劣乎若空性等文通第九則於一重心有轉生義耶但第九同引者若無彼文則難知無自性心從何心轉生故引為來由也例如第五心引證故彼心所引云又云聲聞所說真言一々句安布是中辟支佛復有少差別謂三昧分異淨除於業生(文)此中聲聞所說一々句安布是第四心證也今再引是來由義也復有少差別難知與何法差別故。

問迂廻直徃二機俱以空性為入門耶。

[前-刖+合]或云然也漸機今空性者住常[完-兀+勿]滅光理性時蒙佛驚即轉生極無心然後入秘密也頓機宿善機熟可入密者即成空性心空性者無始生死我執轉融性也此心不生時難入故以機為空性也斯則◇字三諦究竟入◇字三諦也宿善位以◇字空性為門而入金剛寳藏中◇◇◇三點開藏內見時三點雙現前於藏外談內寳即有次第也橫竪義可思之(云云)。

問今此空性無境等義可通覺心乗耶[前-刖+合]不通也問覺心乗畢竟皆空為極不三無得為要依之大師開題八不空性談義寳鑰獨空慮絕不二無相(文)若尒空性無相等義不通第七乎[前-刖+合]不通也其故大師引證其文別故所以二刧三刧隔僧祇三乗一乗異境行故䟽云前刧悟万法唯心今[(共-八+隹)*見]此心即是如來自然智身(取意)若此文通覺心三刧雜乱十心難弁者欤但至八不空性等釋者彼宗八不空理云八不空性非依今文欤所以宗家第八心獨名空性無境心故仍無失問大師立十住心專依大日經菩提心論八不空性又非依今文乎又雖有第七所依別文兼通此文何失例如第九心正雖依極無自性句亦通所謂空性等文(矣)又空性無境心名雖名第八何遮通餘心例如々實知自心(矣)如何。

[前-刖+合]住心淺深尤可任別慿經論起盡此文通第七住心優降難弁者欤但又住心淺深雖依真言經論兼取各宗文理也故八不空性及一心無相等言依彼宗釋義欤又云第九引證者如先會(矣)或八九一刧故設雖通此隔僧祇何同彼耶又如實知自心名雖惣即別名空性無境心稱可𡱈第八例如一道無為心(矣)。

△上文無量等者經云無量如虛空不染𣲇常住諸法不能動本來[完-兀+勿]無相無量智成就正等覺顕現(文)䟽第一云次有一偈半略[前-刖+合]菩提心相㒵(乃至)尒時行人為此[完-兀+勿]光所照無量知見自然開發如蓮華敷故云無量智成就此智成就即是毗盧遮那心佛現前故云正等覺顕現(文)私云䟽云[完-兀+勿]光所照無量知見同天台四佛知見經云無量智成就同法華諸佛智惠甚深無量文又心佛顯現義如實知自心義故大師引今經文證第八心符䟽意(矣)。

△前刧悟万法唯心等者唯心中有他緣覺心法相唯識是事心也三論唯心即真心也相宗遣相證性唯識雖名真理識實性故云唯識異三論云真理即唯心耳故知唯識言雖同事理義是別具如先弁而已。

△今[(共-八+隹)*見]此心即是如來自然智等者䟽第六云次云離一切[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論法佛自然智是廣歎不思議智而為世間說滿足眾希願是廣歎不思議[〦/力]便。

○是故權實二惠具不可思議也(文)法華經第一云諸佛智惠甚深無量其智惠門難解難入(文)(同䟽云歎權實二智（取意）)二經意同權實二智俱不思議故云自然智也又一道心中談法報常住義故云如來自然智等也如來自然智者自受用身毗盧遮那遍一切身者法身也二身俱常住故云自然及遍一切也故天台釋云境既無量無邊常住不滅智亦如是凾太盖大(文)理智俱常住而冥合如凾盖相稱也。

問法報常住等義覺心乗亦談故䟽第二刧文釋心主自在文云以不滯有無心無𦊱㝵所為妙業隨意能成(文)意云法報同常住故云不滯有無不云法身無為報身有為之故理智俱冥會故云心無𦊱㝵故第七[余*刃]覺心云悟心性不生知境智不異(文)又嘉祥法華義䟽云內應與法身相應法身常住應身亦常(文)內應者自受用身也既云俱常是法報常住義也又云相應豈非理智冥合耶彼他緣心猶成理智冥會義何况覺心乗乎。

[前-刖+合]法身常住言雖同理智不二意全別故彼義䟽云報佛壽量有始無終。

○初證佛杲是故有始一證已後湛然不滅故無有盡(文)雖二身俱常報身猶有始無終也而今文中如來自然智顕報身無始無終故云自然智也又唯識等論中雖明智與真如平等々々報身唯有為生滅躰未及無終談也故慈㤙三身義云佛受用身既墮法数生者皆滅是一向記故不可說是本性常許從因生說是常者違比量故(文)何為難端乎凢今住心理智俱無始無終冥會一際故境智俱實相也境智俱般若也故䟽云以心實相智覺心之實相境智皆是般若波羅密(文)又宗家[余*刃]此心云似澄水之能鑒如瑩金之影像濕金即照影々々即金水即知境即般若々々即境(文)此等義豈乱覺心乗乎。

問大師引菩提心論心躰自如不見身心之文證覺心乗又嘉祥二諦章云不見有法出法性者是名與般若相應(文)既云能照心躰即真如又云不見法性外有能照智法此等說豈非云境智俱實相耶如何[前-刖+合]雖云境智俱實相未談心境同般若欤例如智論文云有為實相即是無為々々相者即非有為(云云)又云理智不二談二心雖同影像遮取義兩宗是別所以第七心遮心外影像但於唯心位談理智不二故䟽上文云覺此心本不生即是漸入阿字門(文)然今心中非但明自心不生心外影像亦不出常[完-兀+勿]滅光故䟽云以心如是故諸法亦如是根塵皆入阿字門。

○影像不出常[完-兀+勿]滅光(文)止[(共-八+隹)*見]第五云無生教門竪攝因果其義已彰橫摂之意今當說大品若聞無生門則解一切義初阿字攝四十七字々々々々攝阿字中間亦然橫竪備攝其文如此(文)既云橫竪備攝皆入阿字意也漸入皆入義可思之。

問根塵皆入阿字即事理俱密之義影像不出常[完-兀+勿]是即事而真之談也若尒何異秘密心耶。

[前-刖+合]境智俱般若之談雖甚深猶是一乗一如理未及十々無盡說影像歸常[完-兀+勿]之義雖希有猶是攝相歸性或未入性相歷然位也[(共-八+隹)*見]夫秘宗意現覺諸法本初不生也何云入阿字耶直[糸*ㄉ]諸法令識其心也豈云歸常[完-兀+勿]乎所以皆入不出言顕示一心緣起未歸一心無相本也寧及性佛性然六大四曼乎故釋云今所言色者非諸識所変影像(三乗色)非一心緣起色(一乗色)性佛性然四曼法佛法尒三色(文)(真言色也)。

△以此中十喻望前十喻等者鈔第四云䟽以此中十喻等者初刧第二刧十種譬喻乃成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論今此中十喻復為對治前刧心沒實際欲令離有為界故[(共-八+隹)*見]此十喻亦成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論今時等虛空性俱不可得故云越諸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論(文)道範云此釋意以此十喻者第三刧十喻望前十喻者前二刧十喻也前二刧十喻沒實際為對治之[(共-八+隹)*見]此第三刧十喻尚對前十喻成能所故成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論釋欤謂即空即心不思議三種幻麁細極三妄如次能所治也若三刧十喻為[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論者何心為能治耶即以等虛空性俱不可得為能治也(云云)或云以第三刧妄執云[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論故次下云第三重百六十心煩𢙉業種除(文)是即越諸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論意也或云第二刧十喻覺望第三刧覺降[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論非妄執也或云前位覺即後位迷故俱無相違耳。

問四義俱未審先杪義不明二三刧相望時何忽第三刧十喻云[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論乎次義非理十喻望十喻成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論義何忽云妄執耶作釋合經其文別何以下釋成上義耶次義非理此中十喻者第三刧望前十喻者第二刧不順綴文若如成者應云以前十喻望此十喻成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論也後義不然真妄一躰則何分能越所越耶諸義皆非理如何。

[前-刖+合]諸義皆非無理抄意得綴文起盡故意云以此第三刧十喻望前初二刧十喻成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論此復成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論也(為言)更述抄意云初二刧十喻望第三刧成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論義也所以[(共-八+隹)*見]此十喻者指沒心實際前二刧十喻也意云今此第三十喻復[(共-八+隹)*見]此沒實除前十喻亦成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論也(為言)初二刧妄執既[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論故望彼云亦也若不尒者違下今時等虛空性等文故等虛空性是第三刧十喻故又是能越心故但會難者前刧十喻属戲論是不断極細故其[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論者妄執也又第三重微細等釋雖文在下意指上文也合經属後者舉前意為來由耳佛樹牙生偏當等虛空等文故次義甚深所說義理相順何[拘-口+匕]綴文依之唯識論云不可隨文而取其義十地論述隨聲取義有五種過(云云)宗家判如文取義三世諸佛之怨(云云)所以此十喻所望也前十喻能望也以此十喻(於)望前十喻(於)可讀也又實範點云以此中十喻(於)望(連彼)前十喻復成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論(云云)後義相望不定故一時具二義也故釋論云復次覺與不覺是一味故(云云)上諸義任意取捨但案宗家意第三刧中有二種心故一道心十喻猶属戲論故以第三刧十喻云復成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論也故大師[余*刃]一道心云前刧菩薩作[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論此心正覺亦非真(文)此釋依今文起盡故意云第二刧菩薩望第三刧覺屬[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論准知於第三刧中第八望第九非真是[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論也(為言)故文點云以此中(乃)十喻(於)望(礼波)前(乃)十喻復成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論(云云)意云於第三刧中八九十喻相望第八成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論故云越諸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論也(為言)越諸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論文雖通八九今顕第九勝第八(矣)次下云微細百六十心者重成第九所度邊也所以極細中分麁細故立微細名欤若不尒者所越[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論可非極細妄執何故䟽第三云此空智生時極無自性心生也但知心垢盡處[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論不行即是第六無畏依(畧抄)既極無位云[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論不行即知一道心猶[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論也理實言之極細妄執是障二心故一道雖断一分極無障猶在故一道十喻亦成戲論也又義如下弁。

問第二刧唯六喻何云十喻耶。

[前-刖+合]十有增减十故初二刧五六喻皆云十喻也故䟽第三云然統論此品中十緣生句畧有三種摩訶般若中十喻亦具含三意(文)又法無畏釋云法謂十緣生句也(文)初刧五喻非名十緣生句乎。

△第三重微細百六十心煩𢙉等者或云一道心所度也其故所謂空性(乃至)舌身意文第八說文極無自性心生句偏在第九即知第八說文中第九義未終前所舉妄執唯可第八所度欤或云所謂空性等文亘二種心八九有淺深越諸戲論文又可通二心所度也私一義云但第九心所断也謂等虛空句對前望後含無間解脫二義前越諸戲論者第八無間道断極細麁分也若對彼今等虛空成第八證理有智契空理故云等虛空也若望後佛法而生句又為第九無間道断極細中細分故云微細猶如第二刧中他緣所度云智障覺心所断云微細也佛法而生是第九證理故々知種已上釋等虛空以虛空似煩惱滅無欤復有下釋無邊以下文也但至云第八所引中間文者作釋引證依義理淺深不云文言交雜今經第十心在八九前又菩提心論七八引證未必文前後(矣)又大師處々釋第八第九同云等虛空心八九同引此文通二心義顕然者欤。

問下云於業煩惱解脫非第九所度耶。

[前-刖+合]彼廣通三妄煩惱即知佛事故例如云一心流轉作四相故(云云)。

△業壽種者䟽第一云薀阿頼耶業壽種子(文)智證大師釋云業壽種者[糸*ㄉ]第二識有三相謂自相因相果相也開因相為二謂業與種所謂業者身口意不清淨業也言種子者癡愛因緣也言壽者[酉*羽]因所生之果報識故[糸*ㄉ]第八梨耶立種子及果報二名也(文)私案業者業種子種者煩惱種子壽是惣報躰皆在頼耶識故知今業果可通二種生死欤。

問第一卷釋緣業生云癡愛因緣造不清淨業生六趣身(云云)此但分叚業果何通反易况彼華嚴猶云若依圎教不說反易等期即身成佛行者受反易乎。

[前-刖+合]上緣業生者分叚煩惱業現行並別報故在前六識今業壽種是種子并惣報故在第八識然今宗三妄頓断故極細断時煩惱障等一時断故二種生死業種等又頓離也但上舉分叚者真言行者無始本具邊雖有反易業果非三妄漸故不云受反易麁苦先盡細苦顕云反易也今既頓断故分叚盡時即反易無故成即身成佛義也華嚴又一断一切断故云但分叚身窮於因位也但初刧文拔業煩惱株机等者雖同時断寄如常且作次第說也况第一釋云二乗雖破三毒亦不了々盡(文)分叚業煩惱種子實極細断位可断盡欤若今教即身成佛故不存反易業果者彼業果終不離况極細法執故反易煩惱乎若尒[前-刖+(?*刀)]如常断又雖有彼種不可云受反易地前凢位無漏未起故初地以上無漏雖起非反易業欤非有分別無漏故又緣助煩惱已断故又雖有微細妄執非二死緣助惑欤又義但分叚業果欤智證釋云六趣業。

故又普[(共-八+隹)*見]釋云其實二苦通依一切本未不覺(文)又香象釋相續業用通五意故或智證釋以現行顕種也普記等[糸*ㄉ]助發潤欤。

問等虛空是初地菩提心平等種子何云業壽種除義佛樹牙生又二地以上大悲為根何云極無自性心耶故䟽第一云今修平等三業清淨惠門一切薀阿頼耶業壽種子皆悉焚滅得至虛空無垢大菩提心一切如來平等種子從悲藏中生法性牙乃至荎業華果遍滿諸法界成万德開敷菩提樹王(文)此文明鏡者欤如何。

[前-刖+合]業壽種除釋等虛空文非無依𠗦䟽第一云即時人法戲論淨若虛空成自然覺不由他悟(文)以上二句准等虛空以下二句似無邊已下也佛樹牙生者虛空無垢菩提心也心因句中有短三心等故云芽也虛空無垢又業壽種除義也又義云如能難長十心時種子為因牙等為根故䟽下攵云初地為種子二地為牙三地為疱(文)但今釋中不舉平等種者經䟽影畧經舉菩提心種子䟽示所断妄執也或除字平等種子欤若不尒者如伊蘭種生栴檀牙如何又大師引證者為證驚覺義引此文(矣)故蒙驚轉入秘密故云牙生也又義云經文依此相續生文通種牙欤䟽家宗家牙顕欤雜問[前-刖+合]云。

問何故先住此不生理。

[前-刖+合]是虛空無垢大菩提心之地故亦一切如來平等種子故所以真言行人從初發心住金剛種性時即法性之芽自此而生万德之果於此開發開發故先住之(文)私云此文證二義万德果者。

心果德故寳鑰釋第九心云初心之佛其德不思議万德始顕一心稍現(文)是證初義也又云三密功德云万德杲故同釋[余*刃]顕密異云心外[研-二+?]垢於是悉盡[曼-又+力]荼荘嚴此時漸開(文)是證後義也或云准釋論中云從無明種出覺知樹則業種生佛牙欤䟽第一云離因業生佛樹牙生(文)可思之。

▲既不壞因緣即入法界等者因緣及生滅釋經有為法界及不生滅釋經無為也不壞不動即入即是釋經離字經中明捨離前刧隔歷三諦故云離有為等䟽中明今心不思議三諦故云即入即是也故天台釋云隔歷三諦是麁法也圎融三諦是妙法也(云云)又云始自華嚴終至般若但為次第三諦所攝今經會實[〦/力]曰圎融(文)私云以華嚴為隔歷與今䟽異耳。

問有為無為是事理真俗法也何云三諦耶。

[前-刖+合]二諦三諦開合不同一法二義差別故䟽第三云今此境界。

○而形聲宛然即是法界論幻即幻論法界即法界論遍一切處即遍一切處論幻故名不思議幻也(文)私云幻法界遍處如次假空中三諦也謂幻是假有義法界即空理異名中道遍二諦故云遍一切處也前緣起法界如次俗諦真諦也二諦門合假空為俗以中為真諦也。

問不思議幻者但[糸*ㄉ]假諦如何云三諦耶[前-刖+合]一假一切假故以空中即假諦故云不思議空及中相即又尒也故䟽第三云若於一念心中明見十緣生句義則上窮無盡法界下極無盡眾生界其中一切心相皆䏻了々覺知以皆從緣起即空即假即中故々曰如實遍知一切心相(文)又天台止[(共-八+隹)*見]第六云無明一念因緣所生法即空即假即中不思議三諦一心三[(共-八+隹)*見]一切種智佛眼等法耳(文)故大師二教論中[余*刃]第八心云此宗所[(共-八+隹)*見]不過三諦一念心中即具三諦以此為妙(文)問經離有為無為界者中道正[(共-八+隹)*見]離真俗二諦義故々䟽第三云以此中道正[(共-八+隹)*見]離有為無為界極無自性心生(文)若尒別教離邊中道何云圎融三諦乎。

[前-刖+合]䟽下文以不思議中道遮隔歷二諦也所謂圎融隔歷同𨿽明三諦且[糸*ㄉ]中道二諦顕其義也又圎融三諦𨿽俱躰俱用中為經躰故釋竹第一云。

問雖云辞異意同空假如何得為經躰。

[前-刖+合]既是不思議空假還指空假即中々為經躰中即空假亦指於中三諦無非遍一切處文何况中道正[(共-八+隹)*見]既云極無自性心第八心既圎融第九心還隔歷。

▲若如來出世若不出世等者鈔第四云一切諸法住阿字本不生中若佛出世若不出世其性常住離於造作故曰諸法々尒等(文)大日經說真言相云若諸如來出現若諸如來不出諸法々尒如是住謂諸真言法尒故(文)䟽第七云此意言如來自證法躰非佛自作非餘天人所作法尒常住而以加持力出興于世利益眾生。

○如來無㝵知見在一切眾生相續中法尒成就無有𡙇减以於此真言躰相不如實覺故名為生死中人若能自知自見時即名一切知者一切見者是故如是知見非佛自所造作亦非他所傳授也(文)私云宗家第十心引此文今如實知自心義同故引合也釋大行論云六者非作非造自然意謂欲顕示一切諸法有佛無佛相熏相生無断絕義法尒道理性如是故(文)此釋會今文欤。

△如般若中一切法趣眼等者抄第四云言一切法趣眼等者一切法者般若中從色等歷法是也趣即歸趣謂一切法皆歸趣於眼處即法界也是趣不過者無有出過是處者也大品云云何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三𦴭三菩提時為眾生說色趣空說受想行識趣空乃至說一切種智趣空等何以故是色空相非趣非不趣乃至云一切法趣空是趣不過何以故空中趣非趣不可得故又論問曰般若波羅蜜非趣非不趣湏菩提何以故。

問行般若者趣至何處佛何以[前-刖+合]言趣薩般若。

[前-刖+合]曰外道言說法從因趣果從先世入今世從今世趣後世破是常㒹倒故言無趣不趣此中湏菩提以著心。

問佛以無著心[前-刖+合]等(攵)。

私云宗家以今經文證第八心䟽家以般若經意作釋相違如何。

[前-刖+合]𦀇論文理隨冝若尒般若何背第八心乎䟽第三云如說極無自性心十緣生句即攝華嚴般若種々不思議境界(攵)第九心猶攝般若况第八心乎或又此文證第九心故依般若欤下文分明故止[(共-八+隹)*見]第四云。

○若得此意初心凡夫䏻於一念圎[ㄊ/廾]諸盖故大品云一切法趣欲事是趣不過欲事尚不可得何况當趣不趣釋云趣即是有々䏻趣所趣故即弁俗諦欲事不可得即是明空々中無䏻趣所趣即弁真諦云何當有趣非趣即是弁中道當知三諦只在一欲事耳(文)私云准此釋者趣是有也有䏻所趣故即俗諦也經一切法(乃至)更無去處也次是故(乃至)眼尚不可得者是即明空々中無能所趣故即真諦也何况趣非趣耶者即是弁中道也此文有雙非雙照中道謂趣不趣如次有空故亦有亦空中道也又㸦奪兩亡故趣不趣如次非空非有中道也當知三諦只在一眼中耳耳鼻舌身意等應准知之故云亦如是也大師以此離眼耳鼻等文證第八住心甚有深意(矣)彼宗一心三諦為極故問大品文並止[(共-八+隹)*見]釋三諦義冝然今經云離眼等未聞三諦義如何。

[前-刖+合]謂以大品文合今經意趣眼是有義釋眼字眼尚不可得即空義當離字何况趣不趣並同離眼二字故知開為二諦合為中道也或又三諦俱在眼一字中以眼耳等各三諦歸第一實際故云離也故次為釋極無重示此意云一切諸法無不從緣生者々假諦也若從緣生即無自性者空諦也若無自性即本不生即中道也䟽第七釋阿字有空不生三義中云又不生者即是中道(文)本不生即是心之實際者天台雖明圎融三諦以中為經躰故云不生即是心之實際也玄義云正指實相直為正躰(文)釋籤云既是不思議空假還指空假即中々為經躰(文)又三諦是䏻依別義實際是所依一心也故䟽第一云又復從緣生故即空即假即中遠離一切戲論至於本不生際々々々々者即是自性清淨心(文)弘决(五)云心性不動假立中名亡泯三千假立空[禾*(之/(冉-土+二))]雖亡而存立假号(文)此中心性者今心實際所依惣躰也經中離字也不動已下三諦別義故皆云假立也經眼耳等文也二義雖異心實際為極故云離也。

△行者得如是微細惠時等(乃至)極無自性心生也者住心論中以此文證第九心此文有多意如是者指前言也微細惠者空性心即第八心也所以[(共-八+隹)*見]一切法(乃至)即是心之實際者重述前叚意為後心來由也前引大品成天台一心三諦義畢重舉其意為極無起因也心之實際者或中道或所依一心義如先成今心實際亦復不可得者前一道無為心理無自性故起事々無㝵故云亦復不可得云極無自性也依之金師子章釋第五圎教云情盡躰露繁興大用起必全真万像紛然(畧抄)大師引菩提心論万德斯具妙用無窮證極無良有以也繁興大用万像紛然二句逆次配論二句(矣)心實際無自性而起事々故云起必全真等耳故知心實際亦復不可得文正釋極無自性心生句也是即第九心也故下釋云行者初[(共-八+隹)*見]空性時覺一切法皆入心之實際。

○尒時十[〦/力]諸佛同時現前而勸喻之以蒙佛教授故轉生極無自性心(文)此釋意者入心實際是第八心故又云如是牒已成義指例未成法之義也前已成第八心畢欲今更成第九心故微細惠者極無自性心於前空性等文有二意一有為無為相即是天台圎融三諦也二緣生無性義即華嚴法界緣起也◇◇抄第六云又云行者得如是(乃至)心生也(云云)是當々華嚴法界緣起義(文)所謂[(共-八+隹)*見]一切染法等者染淨諸法俱有緣生無性義故大師引菩提心論夫迷之法從妄想生(染法緣生)妄想止除種々法滅(同無性)從真起用施諸法門(淨法緣生)逹於彼岸法已應捨(同無性)之文證第九心同今文耳故知一叚文皆正證第九也次下釋此心云若住不思議地時不著於有為無為(云云)又義一章文皆𢘻釋極無自性一句故證第九而已故寳鑰下云善無畏三蔵說此極無自性一句𢘻攝華嚴教盡所以者何華嚴大意原始要終明真如法界不守自性隨緣之義(文)。

問准華嚴釋義真如隨緣義是三乗真如緣起而非一乗稱性具德故[打-丁+(冗-几+米)]玄記中立十重唯識云。

○六轉真成事唯識謂如來藏不守自性隨緣顕現八識王数相見種現七理事俱融唯識謂如來藏舉躰随緣成弁諸事其自性本不生業即此理事混融無㝵是故一心二諦皆無㝵故起信云依一心法有二種門皆各惣攝一切法(已上[糸*ㄉ]終教說)八融事相入唯識謂由理性圎融無㝵以理成事事亦鎔融牙不相㝵或一入一切々々入一無所障㝵九全事相即唯識謂依理之事々無別事理既無彼此之異合事一即一切十帝納無㝵唯識謂一中有一切彼一切中復有一切既一門中如是重々不可窮盡餘一々皆各如是法性圎融故令事相無㝵(此三門[糸*ㄉ]別教（取意）)此文中以真如法界隨緣義為終教以事々圎融為圎教大師何違本宗義以三乗教義成一乗義理誰信用耶[前-刖+合]有二意一云真如法界隨緣義者是一乗無盡法界緣起非三乗一相真如緣起也故復古記下云太一云一乗緣起自躰法界不同大乗緣起但䏻離執断常諸過示此宗不尒一即一切無過不離無法不同也(文)華嚴玄門云若二乗教弁即異事顕異理若此宗即事是理等(畧抄)華嚴問[前-刖+合]云三乗緣起者緣集有緣㪚即無一乗緣起即不尒緣合不有緣散不無(文)壽[雨/(並-(美-(王/大)))]云三乗一相緣起一乗無盡緣起(云云)准此文今法界隨緣者一乗無盡緣起也二云彼宗雖云無盡緣起是一心緣起未及三密無盡緣起故云真如緣起也又雖以理成事故談事融未明性相歷然事常故々先德云顕一乗一心緣起談非性佛性然四[曼-又+(冗-几+力)](取意)般若僧正䟽抄云一道無為與極無自性住心文相交難見別意一道者佛知見即佛性此佛性自性清淨故云極無自性也譬如金真每值阿練其形万[前-刖+老]而其性不改也。

問尒者可云極有自性住心何云極無自性也。

[前-刖+合]其攝相歸性尒云可也(文)寶生御房云又直因淨菩提心照明諸法故少用功力便得除盖除三昧見八万四千煩惱實相成八万四千寳聚門初發心時便成正覺得如來一身無量身初位得後位功德猶論明昧是法華等顕一乗教相也或已開淨知見照法性圎融解脫一切業煩惱時即知一切業煩惱時即知一切業煩惱無非佛事本自無有縳令誰解脫耶一断一切断一成一切成在於一地普攝一切諸地功德因果無二始終無㝵猶明從微至著階位漸次有次第行布等是真言淺畧華嚴等顕一乗表德教門断惑證理行相也今真言秘教金剛一乗表德教門曰能治道品是一々行者本有內證秘密金剛智[(留-田)-刀+ㄗ]論所治惑障即一々法佛法然自性三摩地密[(留-田)-刀+ㄗ]標𢡠也何捨何取哉(文)。

△此心望前二刧等者鈔第四云此心望前三刧等者三字悞書謂此心属第三刧故。

○第三刧極無自性心生時如蓮華盛敷故云望前二刧等言若望後二心等者此心喻八心中第五華種心第六成果心後二心者第七受用種子第八嬰童心也望此二心名果[社-土+复]成種復䏻與彼後心而為種故(文)於業煩惱解脫即是如蓮華開敷而業煩惱具依即是果[社-土+复]成種也又解此心是三心中菩提心望前來二刧論時當第三刧如蓮華盛敷望後二心即根與究竟此菩提心却為因故云如是初心佛說成佛因也(文)朝譽述抄意云前二刧者指初二刧也根與究竟者以極無自性心為因句時次以蒙佛警更增進心為根句此即金剛心一念也後以成正覺位心為究竟句也然顕教意見今之第八地心為果位前二刧顕行滿昇此地故今教以八地已上乃至十地心為成佛因初心佛(矣)密教行始成八地故此[糸*ㄉ]說三祇漸行而論若㨿實尋其行者初地已上可云成佛因故䟽第十一釋初地德云平等清淨離諸分別劑此名見菩提之心為初成佛種子也(文)皆是密教行々大空三昧故々䟽第六云如上所說一生補處及八地三昧是[糸*ㄉ]教道法門作如此說耳然秘密乗人於世諦中即䏻通逹第一義諦者從初發心時即具行大空三昧其謂不然則於一生之中不䏻頓滿諸地也(文)(取意)私云抄[糸*ㄉ]十心或[糸*ㄉ]三心二釋中述後釋意也今謂不尒抄師於出世間心生䟽釋存三刧地前地上二意今釋何必云八地已上菩提心句耶又大師住心論第九引行者得如是(乃至)佛說成佛因䟽文注釋云前二刧者指他緣一道二種住心後二心者示真言門根究竟二心(文)寳鑰中引𦀇如是初心(乃至)而業煩惱具依文與住心論少異彼不引於業煩惱等二句也於此釋異義或云第二第三刧中各舉初攝後云二刧也意於前二刧中極無自性心如蓮華盛敷也(為言)故以論上文云是因是心望前顕教極果於後秘心初心(文)既顕教中有極無故或云以他緣一道二心云二刧顕中間覺心非三刧義欤釋二刧者二種住心之故或云第二刧舉他緣攝覺心第三刧唯取一道䏻所相望異故以一刧半云二刧也半刧又一刧攝故。

問在第三刧指前二刧應是初二刧例如上文云前二刧中雖云度二乗地等又望初刧未敷蓮第三刧惣應云開蓮若尒相對初刧㔫可入前刧故知抄義合䟽意如何。

[前-刖+合]宗家釋義深冥䟽意惣持字義依處隨義可取文義前三刧相對今十住心相望也又初刧中湛[完-兀+勿]證[完-兀+勿]相望而分水中水上之未敷蓮准知今第三刧中一道極無相望而別未盛已盛之開蓮華故䟽第一釋無量智成就文云尒時行人為此[完-兀+勿]光所照無量知見自然開發如蓮華敷(文)此文說第八心故今卷中引此文合所謂空性文無量智者同法華佛智無量義無量知見當彼經四佛知見理然但云蓮華敷不云盛敷故知於第三刧內開敷與盛敷相望也重意云前三義中初義望字違上此心言不順下猶如等文大師釋又望前顕教者對極無指一道等云前顕教欤若尒何為證(矣)次義又非理何唯舉他緣一道不舉覺心乎若又攝覺心者非二刧欤故第三義為勝上下文符順故隨又前諸難無故。

△世尊以十[〦/力]三世佛為證等者釋心云極無自性心望顕極杲於密初心之義以十[〦/力]佛說而證之義也故住心論九云是因是心望前顕教極果於後秘心初心初發心時便成正覺冝其然也(文)此意十[〦/力]佛說中且以報身所說華嚴文證顕果密因之義也即以此義開示眾生云一大事因緣又云淨知見也故知以華嚴文而證顕果為密因之義源出大日經說非大師私義耳。

問今釋同法華中以大事因緣說四佛知見何云顕果秘因之義耶。

[前-刖+合]隨義轉用(矣)。

△行者解脫一切業煩惱時等者自此下重釋經於業煩惱等文已上再釋經上二句也此中有法譬法說中初釋初句即知下釋而業下句本自下二句如次釋成上二義連前文兩次讀之如良下譬說有二種初譬中反毒為藥如次喻脫煩惱時即知佛事用除眾病一句通應譬本自下二句又義以譬二句對法說二々句各逆次配(矣)又如下以譬二句對法說四句而兩次配之又或此譬却顕前開華成種之義而万傢具依同果復成種之意故若依後意可云万像即空耳演密抄第四云知一切業煩惱等者㨿事則凢情謂之塵勞聖智逹為功德[糸*ㄉ]理則本離塵染然與一切煩惱為依故以反毒虛空二喻而相况尒(文)實範注云私案變毒喻事虛空喻理(云云)阿字義第四(實範)云又云雖解脫一切業煩惱者行者得此心時即名之為明々來暗謝故即是無明滅則行滅(乃至)生滅則老死滅等名為業煩惱解脫又云而業煩惱具存者淨名經云不断無明而具明逹之智又云眾生未成佛以菩提為煩惱菩薩成佛時以煩惱為菩提故華嚴䟽顕三毒相普有正法彼有五義一當相即空々故是道非謂此三即是佛法。

○(般若)二[糸*ㄉ]幻用攝生亦非即是。

○(淨名)三在或用心。

○[(共-八+隹)*見]心為道亦非即道(浴𣴑)四留惑潤生長菩薩道亦非即是。

○(淨名)五當相即道不同前四不思議故今第五義正與此同故無行經云[婬-壬+(工/山)]欲即是道恚癡亦復然如是二法中具一切佛法即斯義。

又如虛空出過眾相而万像具依故下經云虛空無垢無自性。

○(云云)(具可見之)(云云)私云覺[菀-夗+死]并實範其意大同(矣)菩提心義第三云私云欲入第三刧時先[(共-八+隹)*見]性空無相菩提超第三重無明極細妄執證得極無自性瑜伽之心名超第三刧行[糸*ㄉ]所度惑名第三刧行[糸*ㄉ]所證法名淨菩提心。

○真言初住於一分無明不断而断名超第三而極細妄執然猶有四十一品無明故云解脫業煩惱而業煩惱具依變毒為藥即是初住以上法性同躰之無明也不断而断々而不断故云解脫而具依也(畧抄)大師守護經釋下云一切義宗經云大聖說空法遠離於断常案上來文顕家之佛滯断常二行未出業煩惱之苦依故大日經中說如是初心佛說成佛因故於業煩惱解脫而業煩惱具依等華嚴寳雲等說應機之假佛未許究竟圎極之真佛(文)私云而業煩惱具依義䟽釋與大師釋是異各㨿一義影略牙顕欤自宗十地有本有性德修生顕德二義䟽家[糸*ㄉ]本有無垢十地故無間道地前諸惑断盡故䟽第三云但知心垢盡處戲論不行即是第六無畏依更欲如何表示耶(文)解脫道初地開寳聚門悟故今文云即知一切業煩惱無非佛事(文)不同天台法性同躰惑也又寳鑰云心外[石*丱]垢𢘻盡曼荼莊嚴漸開(云云)大師㨿修生断惑十地故云滯断常二行也所以菩提心論十六分明昧大日經䟽第四微細妄執等是也(西谷義也)或云修生十地有々惑無惑義(矣)寳生御房義云夫真言地前者是竪義也地上橫義也依十住心論前九種住心皆是因也是地前也第十即果也即地上也竪論次第淺深皆是真言地前行相也橫[(共-八+隹)*見]智々平等即地上行相也又義䟽中釋今經文有二意一者此心(乃至)成種文似釋如是初心佛說成佛因故文也上二句反顕下兩句順成以此心兩字應𣴑下二句(矣)或讀文點皆為順釋謂如是初心佛成佛因說上二句釋成佛義下二句釋因義也故住心論中引䟽今文合經𡱈成佛因文(矣)於業下文下別釋行者已下文是也故䟽第三引今文云如前所說解脫一切業煩惱等除初二句(矣)但佛說兩字廣貫下文故[再-土+(┴/十)]釋欤二者於業已下文又為所釋也置故字以反順義成上佛因之義故所謂上先作盛敷成種釋合解脫具依等經故抄上釋云於業煩惱解脫即是如蓮開敷而業煩惱具依即是果[社-土+复]成種(文)大師守護經釋同此意(矣)意離地前三妄故云盛敷地上微細未断故云成種寳鑰云望前顕教極果於後秘心初心者即此意(矣)次行者以下釋更述別義也若依頓證人微細亦初地盡故云尒欤前義約漸證人兼顕々密差別欤大師顕密分別為要但依前義也若尒依後義不成佛因義乎謂知無非佛事即頓證之因故云成佛因耳但䟽下釋不思議幻義下句顕故尒也意異(矣)大師釋不引釋不引盡欤或又[糸*ㄉ]顕果後惑不存故云無非佛事依密因後惑未盡故云果復成種前後相成而成一義(矣)或又釋論中熏離熏俱作二釋今釋當第二是一味故釋欤。

問無非佛事悟唯在諸惑断盡位耶。

[前-刖+合]准釋論染淨始覺悟可尒欤故仁王經云菩薩未成佛時以菩提為煩惱菩薩成佛時以煩惱為菩提(文)又准同論五重問[前-刖+合]明無明義者分々可開此悟欤。

問經如是初心等者寳鑰云初發心時便成正覺冝其然也(文)以真言深位初地同華嚴淺位初住豈夫可然乎。

[前-刖+合]有人云秘宗又立卌二位故彼宗初住入此宗初住也(云云)私云不尒以同位寄同者淺深猶難弁所以彼顕極果同密初心故彼具文云是因是心望前顕教極果於後秘心初心初發心時便成正覺冝其然也(文)既云極果顕初住乎又釋第八心云於諸顕教是究竟理智法身望真言門是則初門(文)但初發心時便成正覺者指今經如是初心佛說成佛因文也何云華嚴文成秘宗義例如智論是助佛道初門之文(矣)。

問龍樹付法[一/且]顕密報佛唯說顕故相例不齊故大師雖智論為顕密[前-刖+老]別之證華嚴不尒如何。

[前-刖+合]傳持龍樹既知密能說如來不思秘故大師釋云應化如來秘而不談傳法菩薩置而不論(文)楞伽我乗內證智可引作證况大師處々釋中以釋論所引大本華嚴成顕密義畢但初發心者如云初心未必發心住欤或隨義轉用(矣)。

△若住此不思議解脫時等者極無自性心在初地故云住不思議等也故下文云轉生極無自性心至不思議地(文)。

問不思議解脫何必地上耶第六無畏云不思議幻故設雖地前何不云不思議乎。

[前-刖+合]既下文云不思議地豈非初地以上乎今文意廻向滿心垢𢘻盡入初地時開一切業煩惱無非佛事悟故云不思議地也故䟽第七云若到修行地授不思議果此修行地即是淨菩提心初法明門例如聲聞見諦已後復入修道位也(文)此文分明(矣)但至不思議幻者何云地前耶故䟽第三釋極無自性心云即是真言行者虛空無垢菩提心也(文)又云如前所說解脫一切業煩惱而業煩惱具依即不思議之幻也(文)非指今文乎。

(文永三年七月四日扵高野山丈六堂僧坊草了是偏為紹隆佛法囬向菩提而已)。

(金剛資頼－（生年卌一）)

大日經䟽指心鈔卷第十四

䟽卷第二之七

統論三刧始終等者且[糸*ㄉ]大師十住心者有多意或唯蘊無我為始極無自性為終上三刧文各存二意故䟽云越世間三妄執出世間心生(文)[糸*ㄉ]出世間心論三刧故又云持齊為始極無為終故上文中一毫善為始下文中世間八心為一毫善故持齊為始又上文云若住此不思議解脫時是真阿羅漢(乃至)應受廣大供養(文)故極無為終也又云正唯蘊為始兼攝人天第十心為終也([(共-八+隹)*見]抄義)私云始兼正如[(共-八+隹)*見]義終又有兼正極無為正秘密為兼上三刧中第三刧攝秘心初刧除世間心下六無畏舉世間心無秘密心故前後合論始終各有兼正耳或始可通第一心彼又有知過義故寳鑰云九種心藥(文)。

△在石[石*丱]之中者[石*丱]薛峋云[仁-二+(亡/大)]猛反銅䥫石祝尚丘云金玉未成器礦古猛反金璞金玉未成器(云云)私云礦字相通也金玉中今取玉邊為喻(矣)。

△譬如収彼頑石置在家中者。

問譬說中既無此意何合說中示此義耶。

[前-刖+合]今文中譬合㸦顕圎世間三心也故有此句所謂合中是故諸善知識[糸*(冬-ㄆ+免)]見眾生世間八心(乃至)遇便識之者第二持齊也諸佛菩薩亦尒(私云對前譬說云亦尒譬中雖無文有意故)夂已證知(乃至)[〦/力]便誘進令受三歸如前已分別說譬如収彼頑石置在家中者第三嬰童心也受三歸戒是護戒故前譬中此心無文又譬說中猶有如意寳在石礦之中(乃至)與瓦石無異者第一[羊*(弓/一)]羊心也此文無合法故㸦顕圎三心耳。

△次以三種三心等者有人云見修無學三道云三種此三道各有越三妄之心故云三種三心但云拔業煩惱者舉無學三心顕餘二三心也(云云)信證僧正義云第一僧祇內三種三妄執如次見修無學所断也聲聞緣覺證[完-兀+勿]然界三乗人各經同三道断彼三妄然聲聞空我故攝唯蘊無我緣覺與[完-兀+勿]然界空法故攝拔業因種(云云)私云此意三乗云三種三道云三心欤[(共-八+隹)*見]抄云三乗心云三種三心三種即三心也又有義同第二義也私云第二義違住心淺深見道三果是唯蘊心無學拔業心故第三義唯三乗心可云三種心後三字無用乎初義無難欤。

△尒時生於佛家等者此文有二意或攝秘密或属極無自性心合灰水使淨生於佛家合在幢雨寳之故即知極無唯在地前也地前地上是顕密界畔故故寳鑰釋顕密異云心外礦垢悉盡曼荼莊嚴漸開(云云)又云顕藥拂塵真言開庫(文)私云悉盡者依䟽極淨文欤漸開又雨寳義也䟽云從初地入金剛寳藏(文)若不開何入(矣)重意云入秘心迂廻直徃二機異今文明漸機入密若行者已下述頓機入秘也直從真言門直字此意(矣)所謂迂廻直徃雖巧度拙度不同俱入初地金剛寳藏故云獲寳無異路也意漸頓修行雖是顕密異路入初地時同得三密寳故無異路也(為言)後義意若行者已前文皆明顕乗行也巧度拙度相對分明故况復三刧各置次言蕳[冰-水+監]若生於佛家文更明真言初地何不置次言乎又結文以此因緣故堪受世間廣大供養也者又非釋經世間宗奉常應供養文乎上䟽文見歎極無德故即知今文成極無義理也但至合譬二重者於極無有断惑證理二重無間解脫如次地前地上故然次生極無自性句雖通断證惣句且[糸*ㄉ]断惑邊合別譬也又大師釋者大顕密對弁時雖云拂外塵於顕中断證異故非無得寳故寳鑰[余*刃]第九心云初心之佛其德不思議万德始顕一心稍現(文)又第九心引菩提心論万德斯具妙用無窮文為證(矣)此等豈隨分非開寳乎然猶望三密寳時彼非真寳故云未開藏也又於初地位有遮表顕乗極位寄同秘密遮情故云雨藏一心三密雖異同初地位故上文云至到一處非所得寳是一也又舟車神通頓漸異故云巧拙難易然俱度五百由旬同路故云無異路非全得一寳也又𨗴僧都云獲寳無異路者謂是菩提心本末因緣故云尒如云汝等所行是菩薩道若依常途不得云此淺略大秘密(文)是以開會意云無異路海云彼諸乗各々有所至果殊故云無異非言一處也大師言所乗各異所謂亦異(文)以為證(云云)。

△此經從淺至深(乃至)我今悉開演也者住心論第十云心續生之相諸佛大秘密我今悉開示者即是竪說謂從初[羊*(弓/一)]羊暗心漸次背暗向明求上之次第如是次第畧有十種如上已說(文)私云䟽家以心續生之相文成三刧從淺至深之義宗家以彼文證十住心續生次第故知影畧牙顕欤又䟽上文中以此文成八心等續生宗家以八心三刧文成十住心續生次第䟽家宗家成一致非相違也故䟽第一云已下[前-刖+合]心相續義也(文)大師住心論第一云善無畏三藏釋云從此已下十種住心佛[前-刖+合]心相續之義也(文)䟽十心文釋十住心給可思之䟽家意八心三刧中存十住心故俱以心續生經文成義也或又䟽中十心云續生論中十住心云心續生各㨿一義耳。

△經信解行地[(共-八+隹)*見]察三心等者朝譽義云經心信解行地[(共-八+隹)*見]察三心等者正指八地已上云信解地經出過一切聲聞等已下文說八地上故但䟽云此經宗理實淨菩提心已上十住地皆是信解行地也為證初地已上皆信解地引華嚴經文經[(共-八+隹)*見]察三心者若通論則初地為因二地上云根八地上為究竟又一々地皆有三心經依此義於八地上云[(共-八+隹)*見]察三心也經建立十心等者若通論則十地相望論十心而一々地無邊智生又付一々地各有十心也經心正說八地上䟽主以實義云初地上信解地也引華嚴佛性等顕教成真言十地顕密雖別十地功德是同故(云云)(教相抄)私云此義心經信解地者說八地上故三心十心又[糸*ㄉ]短八地上心也䟽言初地上者以實義[糸*ㄉ]長短三義作釋也(為言)覺心義同之證僧正義云今十住心者從麁至細從淺至深本末合有十心前九種合為六無畏位第十中門十地惣為真言門十六重玄義橫竪統攝十二部經則旋轉無盡是名諸如來次第證入大悲發生三摩地菩提心論立三種行願者大悲勝義者深般若於中有二義依教相遮著處[糸*ㄉ]空性㫖直悟心性也三摩地者自心本有實德九種住心在勝義門次第遮情義秘密荘嚴是三摩地門實義又釋論五畨問[前-刖+合]次第淺深道理炳然䟽第二云如前所說種子根疱等及歸依三寳為人天乗乃至又云空性即是自心等虛空性(乃至)影像不出常[完-兀+勿]滅光故曰無相(云云)是天台常[完-兀+勿]光境界是也又云行者得此心時(乃至)同會一處者亦彼宗意耳又云行者得如是微細惠時(乃至)故曰極無自性心生也(云云)是當華嚴法界緣起義又云真言門行菩薩等(云云)又云信解行地[(共-八+隹)*見]察三心等者真言也以續生分位配立諸宗䟽家意趣顕然(取意◇◇抄)私云此意三刧十地是地前地上不同顕教密教差別耳寳生御房義云真言地前地上是異顕教也夫真言地前是竪義也地上是橫義也依十住心論者前九種住心皆是因皆是地前也第十即果即地上也竪論次第淺深皆是真言地前行相也橫[(共-八+隹)*見]智々平等即地上行相也(文)般若僧正釋云。

問論文然今如上九種住心各第十住心亦有耶。

[前-刖+合]第九極無自性心文之次云復次秘密主信解行地[(共-八+隹)*見]察三心(乃至)此四分之一度於信解等(云云)文以下皆秘密㽵嚴住心尒也(云云)私云三刧六無畏三刧九種心地前地上古來二義從顕入密人立地上義唯密學者成地前義經䡄文二途大師釋左右也然以地前義為勝䟽家宗家等釋多分冥此義故仁和醍醐高野賢[招-刀+斤]皆以立地前義耳又大日經宗顕密中委弁顕乗心故三刧六無畏九種心文分明也金剛頂宗曲明秘密心故五相十六生說炳焉者欤二經影略牙顕成一楑(矣)。

△此經宗從淨菩提心已上等者抄第四云此經宗從淨菩提等者即下文虛空無垢菩提心也言十住地者住謂依持地謂住生依持住生名為住地仁王經云入理般若名為住々生德行名為地言信解中行者信謂忍可樂欲解謂了悟證逹各有淺深淺即地前深即地上此是地上行即地上行即進修故曰信解中行也(畧抄)䟽第三云此解行梵音阿毗目底謂明見此理心無疑慮如鑿井已漸至泥雖未見水必知在近故名信解也(文)第十五云初信者謂隨分能淨諸根深信如來秘藏决定不疑慮心信佛有如是々々[〦/力]便若依行者必成菩提此是地前信行也入地者謂初歡喜地也准望聲聞法中猶如見諦人也(文)或云信解行地者信十信解行三賢謂地前信解行攝地上唯立十地故云信解行地也亦名到修行地者䟽第七云若到修行地授不思議果此修行地即是淨菩提心初法明門例如聲聞見諦已後復入修道位也此菩薩於百字明門中各見蓮華胎藏曼荼羅世界海(文)。

△唯如來各究竟一切智地者。

問䟽第一云如來信解遊[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]神變(等文)又第四云諸如來[(留-田)-刀+ㄗ]從如來信解生(文)若尒何果位蕳信解名云究竟地耶。

[前-刖+合]依因信解願力得果德故果從因云如來信解也故知今文中[糸*ㄉ]正信解躰局十地上下文[糸*ㄉ]相從門名果故無過又十六玄門義云䟽第二云十一地名信解地亦名到修行地(文)此釋信解有佛果也。

△自然於十無盡界者六十華嚴第廿四(十地品)云以十不可盡法而生是願為滿此願勤行精進何等為十一眾生界不可盡二世界不可盡三虛空々々々四法界々々々五𣵀槃々々々六佛出世々々々七諸佛智惠々々々八心所緣々々々九起智々々々十世間轉法轉智轉々々々若眾生界盡我願乃盡而眾生界實不可盡。

○我諸願亦不可盡(文)。

△生十大願等者抄第四云佛此菩薩住歡喜地發如是大誓願如是大勇猛如是大作用以此十願門為首滿足百万阿僧祇大願佛子此大願以十盡句而得成就(乃至)故我此大願善根無有窮盡(文)私云華嚴經云不可盡今䟽云十無盡界何抄云十盡句可尋决(矣)十願者華嚴[打-丁+(冗-几+米)]玄記第十一云願是希求義。

○今依梁攝論具列十名一供養願々供養勝緣福田師法主二受持願々受持妙勝正法三轉法輪願々於大集中轉未曾有法輪四修行願々如說修行一切菩薩正行五成就願々成就此器世界眾生三乗善根六承事願々徃諸佛土常見諸佛恒得敬事聼受正法七淨土願々清淨國土安立正法及能修行眾生八不離願々於一切生處恒不離諸菩薩得同意行九利益願々於一切時恒作利益眾生事無有空過十正覺願(文)私云經文廣博故不引之抄具載可披見。

問今此十大願因根句中何攝耶。

[前-刖+合]有多義範云因句攝也初云得此虛空無垢菩提心時終結即是菩提心為因故知十願百万等大願皆因句攝也[(共-八+隹)*見]義云根句攝也故次下文云從二地已去大悲万行即是大願(取意)但上文無垢菩提心為因二地以上所修大願云大悲万行也所以得菩提心時於十法界生大願故能所生義異何願為因乎今文中為顕因舉二地上願也結文此願即菩提心為因也(為言)此行增長至八地名[〦/力]便也私云依前義會下文者大悲万行者大願為緣於十界生根彼根云大悲行也(為言)故知非大悲万行即大願也故華嚴經云菩薩住此歡喜地能成就如是大誓願(文)更立義云長短三句中[糸*ㄉ]長則初地攝故因句攝㨿短是根句攝也所以者何初地大願雖因攝二地上增修即成根也即大悲万行也此根八地上增長云[〦/力]便也既云增修非蕳初地乎雖然於初地中發心誓願異故短中根也又下文引𦀇云發十大願已則得利益心。

○(等文)彼經䟽云由先大願熏心故則得利益等十心為起行依(文)依此文十心既初地果相也十願初地根攝也故知[糸*ㄉ]短三心根句也若㨿長三心因句也彼䟽起行者當今䟽二地上万行(矣)。

△於十法界生根者抄第四云謂於前十無盡界中所修悲願能引起後地[〦/力]便名之為根(文)意云於前十無盡界中所修大悲大願起八地上[〦/力]便二地上悲願為根也(為言)此釋前十大願為根句也。

問華嚴經云菩薩住此歡喜地能成就如是大誓願(文)若尒何云二地上行耶。

[前-刖+合]𦀇中云成就可初地位成就現在故䟽中云生十願可二地行生在未來故又於十法界生根與前於十無盡界生大願文言既同義理豈異故知大願即根也又云依願起行何願即行乎所以於十法界或生願或生行故今云根也。

△八地以上境界皆同等者抄第四云八地已上者謂後三地境界皆同以無相為境故言但[糸*ㄉ][〦/力]便等者對治惑障有階差故佛性論云無相無功用道者即八地已上無相者即真如境乃至云言究竟者八地已上見境皆同更無別境所未見者故名究竟但[糸*ㄉ][〦/力]便猶有淺深耳(文)此釋心云於八地上無相無功用道有二意[糸*ㄉ]所證理無差別故云境界皆同是釋究竟義也又㨿能證智有断障階差故云[〦/力]便階降即釋[〦/力]便義也例如清凉略[葉-廿+卄]云理無淺深證有階降以無為法賢聖不同(云云)故知八地上理智云[〦/力]便究竟也。

問若爾初地乃至七地有智證理何不云[〦/力]便究竟乎。

[前-刖+合]細論有其義故云各有三心也然大分八地上無功用位故殊立此名七地前有功用位故又大師秘藏記云三句義。

○即是真言行者用心也從凢位修行六度圎滿成佛故曰以[〦/力]便究竟成佛以後以大悲濟度眾生故曰[〦/力]便為究竟向上向下讀文有異(文)密嚴院云隨順菩薩[〦/力]便隨順眾生[〦/力]便(云云)私云心向上[〦/力]便以因行[〦/力]便成果位究竟故若[糸*ㄉ]長三句則七地前大悲行云[〦/力]便八地上可云究竟欤但今文八地上名[〦/力]便地者[〦/力]便所成地故從因云尒也又云成佛云究竟八九十三地[〦/力]便欤[〦/力]便之究竟向下[〦/力]便者濟生[〦/力]便即為究竟故[〦/力]便即究竟尊勝儀䡄云遮那大日即是法身人天智火即是應身己身住[〦/力]便即是化身故經云[〦/力]便為究竟能作一切佛事是故自身為化身(文)諸佛利生[〦/力]便能現化身濟物為究竟也(為言)又准隨順眾生[〦/力]便者又[〦/力]便之究竟欤依主持業隨冝(矣)又䟽第三云復次初入淨菩提心門見法明道如識種子歌羅々時前七地以來為大悲万行之所含養如在胎藏無功用以去漸學如來[〦/力]便如嬰童已生習諸伎藝至如來一切智地如伎藝已成施干從政故名大悲胎藏生(文)私云八地已上無功用位學如來[〦/力]便如習伎藝云[〦/力]便至一切智地如伎藝已成云究竟欤若尒八地上[〦/力]便究竟雙明故云[〦/力]便究竟欤。

問若尒何下釋佛果云上々[〦/力]便耶[前-刖+合]䟽第一云即万行所成一切智々之果說名[〦/力]便由內具[〦/力]便故[〦/力]便之業即是利他(文)果位由內具故云尒也。

問向上向下義依何文耶。

[前-刖+合]䟽第一云[〦/力]便究竟者謂万行圎極無可復增應物之權究竟能事即醍醐之妙果三密之原也(文)私云應物已下向下[〦/力]便已上文向上[〦/力]便也此文[〦/力]便究竟似𡱈果云万行圎極無可復增故䟽第三說見支分生曼荼羅境界云謂初發淨菩提心時見此曼荼羅已遍法界昇第二住又逾廣逾深作十轉開明乃至第十一地而後所見圎極(文)既云第十一地所見圎極今万行圎極義可𡱈果位欤或又准今䟽八地上文者無功用位見曼荼羅境界有優劣故云万行圎極欤。

△若[(共-八+隹)*見]一々地亦自有三心等者釋經[(共-八+隹)*見]察三心句初列名即是因根究竟心是也後若通論下配位於中有二初通門謂長三心配十地後別門短地々分三今文是也此中有二初釋惣標句後此經無量下釋別句文初中二略示廣釋也廣釋中因緣者因句也因即緣例如親因名因緣(矣)[〦/力]便中淨治果相者向上[〦/力]便也治地是大悲万行此万行所成果相即究竟謂以[〦/力]便万行成究竟果相故云向上也故䟽第一云即彼万行所成一切智々果說名[〦/力]便(文)[〦/力]便業者向下[〦/力]便也故又第一云由內具[〦/力]便故[〦/力]便之業即是利他(文)餘皆准此者以初地三心准倣二地以上(耳)次釋別句中初釋根句有十心下釋究竟句(中間無對無量等句通上下句惣句也)於中二初釋建立十心後釋無邊智生初中有作釋引證結成也此別釋中但有根究竟闕因句也又但[糸*ㄉ]短三心作釋顕長三心義也惣句既兼通別々句又可通長短故。

△華嚴經云發十大願等者注華嚴經第五十六(經第卅四錄㐬注經)云佛子菩薩發如是大願已(由先大願熏心故則得利益等十心為起行依於後十行作自在然有二意一以十心通為十行之依隨釋易了二以十心別對十行以治十障文皆次第唯信行㝡初而不濁居未者以與釋文相接故也)則得利益心(利益拔苦即是悲心所依治損害障能成悲行)[弟/木]軟心(與樂[弟/木]軟即是慈心治真恚[彳*廣]強障)隨順心(隨順所求即是施心治於身命財生顧戀障)[完-兀+勿]靜心([完-兀+勿]靜無求[〦/力]能求而無厭故是無疲厭心治希求報㤙貪著利養不[完-兀+勿]靜障)調伏心(三学調伏是知經論心以經詮於定論詮於惠經兼於律復是調伏治無善巧求加行障有則調伏故)[完-兀+勿]滅心(雖行世間妄惑不生故云[完-兀+勿]滅是解世法心以治性不[弟/木]和不於他心隨順而轉不[完-兀+勿]滅障)謙下心(高崇賢善拒𢙣不增故名謙下是慙愧心治於放逸之高舉障)潤澤心(能修出離以法潤澤即堅固荘嚴治於種々猛利無間無断生死大苦生怯弱障)不動心(能如說行故心不動即供養佛行治於大師所猶預疑惑障)不濁心(即第一信行信以心淨為性離不信濁故此治全未發心全未受持菩薩学處障由治十障故經名淨治地法々々通於教證此所治障具如瑜伽卅九說文)。

△次又成就十種淨諸地法等者抄第四云次又成就十種淨治諸地法謂即能信如來本行所入乃至信成就果即信也菩薩乃至見諸眾生不免諸苦即生大悲此乃悲也是諸眾生我應救護令住畢竟佛道之樂慈也菩薩隨順如是大慈悲法於一切物無所貪惜學行大施喜捨也是菩薩以大悲心大施心救一切眾生心無疲懈即無有疲猒也菩薩生無疲倦功德於諸經書能自開解即知諸經論也由是功德善根能籌量應作不應作於上中下眾生隨冝利益即善解世法也由是功德則知時知量慚愧荘嚴修治自利々他之道功德即慚愧也如是功德精勤修行心不懈退是精進不退功德即得堪受力即堅固力也得堪受力已勤行供養一切諸佛即是第一供養諸佛也(文)。

△復次住是地已善知諸地障等者抄第四云言復次住是等者謂此地菩薩已具十種淨諸地法更於諸佛菩薩善知識所諮受請問成就是地之法。

○所謂善知諸地障者入初地時皆由[(共-八+隹)*見]解故知障有十障十地故知智有十治十障故立十地別善知成壞者欖行成位能集諸行即成相也解位無躰住自行故即壞相也善知地相果者謂[〦/力]便智帶相[(共-八+隹)*見]終故名相果善知地得修者謂得入時即根本智顕是證修非緣修故善知地法清淨者謂勝進位後得智信等淨地之法離障清淨故善知地々轉行者依前起後地背相捨故善知地々處非處者二執名非處二空為住處亦是相應不相應也善知地々殊勝智者以後勝前增長善巧名殊勝智善知地々不退轉者謂具[〦/力]便不退轉故善知淨治一切菩薩地乃至入如來地者能治障盡得解脫故等(文)。

△更[糸*ㄉ]前三心作十心說之等者覺心云更再釋前[(共-八+隹)*見]察三心文也所謂前以三心[糸*ㄉ]通別義門攝華嚴眾多十心也今示開三心作十心以通別義攝華嚴十心也所以上既一章文悉釋畢重作此釋故(云云)朝譽義釋經建立十心等文也(云云)具如先出(矣)私云䟽家作釋尤可依經說何捨十心明文云依三心他文所謂經文非無起盡經中三心十心文各有惣標別釋信解行地[(共-八+隹)*見]察三心者三心惣說也無量已下別說也信解地無量無對不可思議者十心惣說也建立十心下別說也然建立十心等二句含二意或三心中究竟句別釋也如䟽文或十心中別句也含䟽意若如釋唯取三心別句者信解地無對等二句似無用欤所以三心首標信解行地外更云信解地等豈非十心標句乎故知建立十心等文含多意故通二種十心也(利益心等三心果相種子等十心云二種也)。

但更[糸*ㄉ]三心等者前信解地[糸*ㄉ]三心釋之畢今更於[糸*ㄉ]三心之十地作十心說之(為言)又雖一章文[糸*ㄉ]三心釋訖重於建立十心文釋別義何過若如所成者別句文不可有長義如何[糸*ㄉ]短三心釋訖故彼不許者此又不成乎。

問建立十心文䟽釋分明何云釋彼文乎若於一文有三心十心二義者一叚文悉可通釋欤所以々三心盡十地々々又如次種芽等十心義其理極成何必尋十心文句乎次後十心文八心叚有之何為竒乎若又信解地標句為所由者三心釋可𡱈[(共-八+隹)*見]四攝法文下文十心文故文起盡彼此不相順如何。

[前-刖+合]一字攝多教文含無邊義故或全文皆三心惣別兩釋也如䟽釋或信解地以下又十心惣別說也如更[糸*ㄉ]三心等釋也或上三心惣別說下十心惣別說三心中惣標具標三心別句唯明根顕餘二句也十心中惣說歎德未云十心別說指十心也故知惣別兩叚影略牙顕而示義門多端畢又一文再取其例是多謂如釋論能所平等門本文等而已。

△所謂果中之果者私云有二意一前六心中結實既果也彼結實還為種更生無畏果上文云今此受用果心復成後心種子(文)故云果中果也二三句中八地上是果又十心中果故云果中杲也故今文云此二心於第八心中[糸*ㄉ][〦/力]便轉開出之畢(文)意三心中[〦/力]便中開無畏等心故云尒也。

△且如住初地時(乃至)推之可知者覺心云初一地時成就一切淨治法并知一切地果相是以悟初地智力悟後々地位也如此今地々具十心事例彼可知之也(云云)私云於此文有二點一云初如字被知諸地相句讀之是釋初地十心義也藉此下二地上具十心之義例准也一云如字及更解二地讀之以上舉前短三心義也以十心下今十心義例准也。

△然此經宗從初地(乃至)自當證知也者朝譽義云顕教十地如說華嚴今宗於十地㓛德有淺略深秘二法淺略者謂華嚴所說十地法門也深秘者謂金剛頂所說十六菩薩功德也菩薩若證入初地莫問顕密行必悟淺深二法入證之後如實見佛界故華嚴說淺略為十地法是教門說故也若不逹如是密号等者若淺略者即因緣事相之十地次第可涉其品位若深秘者事相十地之上即證顕十六菩薩功德也(云云)信證僧正云今釋位義有兩種義一顕教中有兩種義一從初地入證及從初住入證此兩行人隨其心解或離或即故有兩處分證不同二彼此相望十地為深十住為淺何以故十住去佛尚遠湏到十地[〦/力]乃近故依實說從初地入名真分證華嚴十地含此兩意又今經中多導十二地此取進果之位故不涉於十住品又一々地皆具十心都有百心々々滿時得成佛果例如金剛頂十六大生名具十六至亍第十六生得㝡正覺第二正顕今宗正義上來住地分證之義皆[糸*ㄉ]顕教行人說或從初地或初住入此秘密所以處々文中所說位義多[糸*ㄉ]教道淺略門今此教中初發心乃至十地此生滿足之如實知自心名一切種智何用次第修行諸文中分別地位者對比顕教令行人知法相而實無時[〦/力]一切本不生虛空何論長短而論因果令除上慢義分別淺深兩釋若惣論之攝於淺畧其深秘門在師只不可執文若偏執文因緣事相未是此宗深秘之趣此中有擬儀外迹之說(趣意)寳生御房義云於真言十地作淺深二釋淺畧十地行相如華嚴十地說深秘釋如金剛頂十六大菩薩生也若淺畧十地依華嚴意釋有二一次第位々次第遷登位々時分經厯位也二圎融十地功德皆法性緣起故諸位㓛德一々皆悉平等相入相即主伴無盡也如此雖云甚深望真言此淺略行相當知真言深秘十地是一々位皆當躰法然輪圎三密四身六大四曼涉入無㝵過𠛴塵謂之密十地也若不逹深秘釋不知密号但依文說則因緣事相徃涉顕教義門有疾菩薩不可不慎(趣意)又十六玄義云䟽第二十一地名信解地廣引華嚴經釋信解相作淺畧深秘二釋淺畧深秘如華嚴經深秘如金剛頂十六大菩薩生(云云)但以深秘地位行相正為真言地位行相也(云云)覺心義云依華嚴十地名言作淺畧深秘釋之次引合自宗金剛頂十六大菩薩生淺略深秘意令准知也(云云)私云古德異義不同或今經真言十地有淺深二釋淺如華嚴十地深如金剛十六也或顕中淺深釋也[糸*ㄉ]住地淺深位故又密中淺深也[糸*ㄉ]迂廻直徃二機故或今經信解地淺深二釋如華嚴經深秘如金剛頂也或先舉華嚴淺深二釋合金剛頂淺深兩釋也(云云)私更解云今此文通伏難也上來引華嚴十地眾多十心釋今經十地恐顕密雜亂欤仍為遮彼難云然此經宗從初地入金剛寳藏等依無畏口傳華嚴名言湏作淺深二釋其中以彼經深秘義同今經而作釋也若不逹如是密義但依彼經淺畧文說今𦀇深秘義則今經菩提心本末因緣事相徃涉於華嚴十住品(矣)若解金剛頂大生今𦀇深秘義自當證知也(為言)。

問金剛寳藏者菩提心實相欤如何。

[前-刖+合]覺心云以根究竟可云金剛寳藏也謂此經宗言蕳餘經也然自心實相法門顕密大同也初地證不生理亦顕說故密自心實相非青非黃等遮情義非表德道理故(云云)寳生房云金剛寳藏者本有無垢金剛一乗秘密曼荼羅也(云云)私云菩提心實相云金剛寳藏也故䟽第一云經云秘密主云何菩提謂如實知自心即是開示如來㓛德寳所也(文)又云云何即知菩提心生越百六十相續心即是淨菩提心行者㝡初開發金剛寳藏時見此心性(取意)此文分明不可異求(矣)但至初地同類者於初地菩提心有遮情表德此中遮情義似同顕乗𡧘滅絕離極果故云尒理實彼異顕極理四種言語不及故云絕離密遮情以如義遮遣破執說故文言雖同義理全別何况菩提心表德實義乎故云初地入寳藏也問以十六大生攝十地盡如何。

[前-刖+合]或云十地攝十六生也故儀䡄云現世證得歡喜地後十六生成正覺(文)或云金薩地前也故不空心要云雖證薩埵正位而見惑未除(文)既云見惑未除定知地前也又菩提心論云若[糸*(冬-ㄆ+免)]見者即名見真勝義諦若常見者即入菩薩初地(文)既異初地常見云[糸*(冬-ㄆ+免)]見者地前金薩智分也私云金薩通地前初地二位也真言行者菩提心相似真證皆金薩故但儀䡄文[糸*ㄉ]真證也心要[糸*ㄉ]加行等[(共-八+隹)*見]心也證者得義也正位者正定也金薩通地前地上故三賢正定位金薩見惑未断也(為言)禪要云乃至滿三千大千世界乃至即便證得解脫一切三昧得此三昧者名為地前三賢(文)若金薩[尸@勺]地上者此等地前智分攝何菩薩乎又非本有修生智惠故唯云地前初地金薩經䡄文分明故菩提心論文今義潤色也金薩通二位故有[糸*(冬-ㄆ+免)]常見異也。

問以十六生相配十地[〦/力]如何。

[前-刖+合]依金剛三昧經說十六長配十地具如即身義抄又仁王經𨹔羅尼秘釋(不空)云於瑜伽教中成普賢行十六行如聲聞見道中十六行也(文)此釋意於初地位具存十六菩薩准見道十六心故准知二地已上各具十六德也演密抄第四云又此十六大菩薩生若一々從菩薩說時有其十六行者未度此時未得成佛若䏻一生度此即是一生成佛都名一生則無十六之異故云十六大菩薩生也又此十六大菩薩皆從普賢薩埵心生故。

○下十五菩薩出生大意同此已上義當深秘之釋。

○(文)或云初釋十六大生一生中漸次證也後釋一々地中各々證十六功德也(云云)。

△𦀇云我一切諸有所說等者或云我一切經中所說行果悉依十地三心修行得之云意也或云我一切者釋家云如上一切智地無盡㽵嚴境界是也諸有所說者釋家及餘修多羅佛所稱歡等文是也(云云)。

△如上一切智地無盡㽵嚴境界者[(共-八+隹)*見]抄云有云上明菩提心為因示一切智地是云如上等也或云如上一切智地無盡㽵嚴境界者佛瑞相所現種々未曾有事是也金剛手見此一切智地外迹問其宗本一切智々指彼云我一切也餘經者摩訶般若等所明六度等也。

△是故餘經如是廣歎等者覺義云顕經及金剛頂經等也雖真言經具不說三句者可攝枝末餘經大日經名根本經王又釋今此經中唯明此樹王種子等故々又顕經等中得王名是相形不定故密經復如此㸦為主伴故(云云)範義云今餘經又但是顕經䟽前後文皆指顕云餘教故今種子生育因緣者因根究竟三句也然金剛頂中亦說三句故又義顕密相待時顕云荎業兩部相對時金果故云華果胎因故云種子故金剛頂部攝餘經中何失(云云)私一義云唯於密𦀇相對金剛頂部云餘經也其故經我一切諸有所說文此經餘經皆見大日說故䟽釋意今經一切智地果并金剛頂所歎行果無不依今經菩提心也(為言)若餘經是顕經何與彼俱舉今經一切智地乎若此行果唯云顕行果者從密因生顕果乎猶如栴檀種子生伊蘭果(矣)又[這-言+(素-糸+ㄆ)]果復成種之釋故々知今經及金剛頂行果皆依今因也(為言)理實二經皆雖說因行果今密中專菩提為因為宗故顕彼德也故住心品結文云已說淨菩提心諸心相竟(文)可思之。

△是故智者當思惟一切智信解地者朝譽云從此已下說八地已上之益也故䟽云經復舉益勸修此中一切智信解地者一切智與信解地二地也故䟽上云十住地皆是信解中行唯如來名究竟一切智地(文)謂一切智者是佛地信解地者是八九十地也(云云)私云今此文雖有依主相[這-言+(素-糸+ㄆ)]二義俱信解通十地也。

△復越一刧[日/(夕*(〡/下))]住此地者抄第四云地者即指一切智地也下䟽云就前三句中更開佛地為上々[〦/力]便心至此心時名度信解由前刧信解行地復越一刧昇住佛地此言一刧非更一阿僧祇刧時分但越佛地一障便名一刧為此宗以妄執為一阿僧祇刧故前䟽云若一生度此三妄執則一生成佛何論時分前言三刧不說四者合佛地一障在十地故又解言復越一刧者即是越此第三一刧昇佛地故曰復越一刧(文)私云初釋意一刧者佛地一障也此地者佛地也意依初入此八地上信解地之功力復度微細妄執而昇住一切智地也理實四妄也後解意一刧者第三極細妄執也此地如前意入八九十信解地度第三極細妄執昇住佛地也(為言)三四妄義雖異俱佛地云此地而二刧置地上也二義俱不明三刧地前所度也云八地上乎又信解名通十地八地上何云初入耶况復初義四妄義經䟽起盡安在乎故今文云名度三大阿僧祇刧也(文)如何[前-刖+合]三刧地前地上如先成矣所以秘藏記文分明上慈氏儀䡄云若一生中從初念誦至於越三無数刧行即證一生補處三莾地越一百六十心三度即是度三遏僧祇行(文)又四妄文是經中此四分之一度於信解(文)大師秘藏記分明也又䟽第三云乃至為一生補處菩薩擇去心中無明父母極細之垢亦名治地(文)等覺因滿菩薩所断無明父母惑豈非第四妄乎又同卷云如來已度此微細[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論進趣都息故名超越心地也(文)佛地所断微細[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論非果位所断微細妄執乎又初入者極細妄執入八地上信解地初断故云初入也又度三祇者抄云前言三刧不說四者合佛地一障在十地故(文)准知今文又尒也私云有二意此地者初地一刧者第三極細妄執也廻向滿心無間道断極細故云復越一刧初地入心解脫道入信解地故云昇住此地也經文一切智信解地者一切智之信解地依主立名指此云此地也故次下舉一道極無第三刧意云解脫一切業煩惱等全同前第三刧說文故此意今文在十地後故恐有人[冰-水+監]佛地障故重作此釋成極細㫖也又義一刧者微細妄執此地者惣通十地也意於第三刧開第四妄執為真言十地所断障至第十一地時断彼妄執盡名一切智地也是[糸*ㄉ]小機漸證也若㨿大機頓證者初地菩提心位頓證十六大生故發心位一念頓断四妄速得十一地功德故先釋第三刧云越諸戲論。

○依此相續生(云云)䟽釋云業壽種除復有佛樹芽生(文)其次[糸*ㄉ]三心等釋十地行畢云復越一刧等復字起盡說文鉤[金*(光-兀+果)]今文說佛地断證也但初入信解者上此一切智信解地者顕一切智即信解地故[糸*ㄉ]佛果信解云初入欤度三僧祇者微細是𨿽第四合門時第三欇故今第四云第三也但行者已下文明十地菩薩舉益(佛杲益也)勸修(㣲細對治行相也)義時因便又明地前三刧舉益(生極無也)勸修(諸佛勸喻)也又義第三刧八地上故為顕從極無因滿至佛果故作此釋欤此義違上々[〦/力]便文欤若一道極無為相生起因可云上[〦/力]便如何然大師秘記中地上三刧義又云上々[〦/力]便故無違欤又義是故(乃至)信解地者惣標復越(乃至)信解者別釋也此中復越一刧昇住此地者釋上信解地故䟽云即是初入信解地(文)所謂一刧者第三妄執也此地者信解地初入初地時正断極細故經云一刧入此地則三妄皆已盡故䟽云度三祇刧也次此四分之一度於信解者釋上一切智也故䟽云名究竟一切智地(文)此意可讀一切智與信解地也若唯立三妄意十地無惑故䟽云更開佛地為上々[〦/力]便心不云断惑故或開第四妄執十地及佛地断故秘記中立四妄執也但秘記云越三妄執十地究竟故復越一刧應是因滿微細唯佛果断云断微細妄執至佛果故之故或又越一刧入初地断微細得佛果舉初後顕中間諸位断證也若断第四妄執云復越一刧者行者初[(共-八+隹)*見]空性(乃至)二乗地也文何次耶故知彼欲断極細智品令知有一道極無二心故䟽家作此釋也前諸義中此義冥經䟽文欤(文永二年七月十二日始安立之)。

△行者初[(共-八+隹)*見]空性時等者䟽第六云經云八地菩薩三昧道不得一切諸法離於有生知一切如幻是故稱[(共-八+隹)*見]自在者如已說十地道若次第而進當說佛地若漸下者當說第九地何故說八地耶以一切菩薩初度第七地時上不見諸佛可求下不見眾生可度謂住大𣵀槃於万行休息尒時十[〦/力]佛以此三昧道發起其心得度菩提心難地是故別說從此進入九地中無別說從此過患難故不湏別說行處[(留-田)-刀+ㄗ]也從初發意以來深[(共-八+隹)*見]十緣生句入此地時得度性空彼岸故云不得一切諸法離於有生復以善巧[〦/力]便於如々不動中起十緣生無邊大用以如幻三昧遍至十[〦/力]佛𠛴親近種々善知識普學無量度人門隨諸眾生應以何等像類言音而得度者即皆現之而為說法是故世間見如是事迹故号為[(共-八+隹)*見]世自在者是初入蓮華三昧之異名也(文)鈔第六云至第八地住於法愛貪著[完-兀+勿]滅尒時十[〦/力]諸佛以七事勸從此發起離著之心得度菩提心難處。

○故瓔珞經云一切菩薩初度第七地時上不見諸佛可求下不見眾生可度為是住大𣵀槃於万行休息尒時十[〦/力]諸佛以[(共-八+隹)*見]自在三昧道發起其心得度菩提心難處(文)或云下八地驚覺說與今第三刧文是文義全同故知第三刧八地已上也(云云)又瑜伽攝論等顕經論中皆三賢為初刧初地乃至七地為第二刧八地已上為第三刧起信釋論等亦尒准知今經䟽又可尒乎私云䟽家前後釋皆以第三刧為初地宗家以一道極無寄齊初地先成畢但至下文者[糸*ㄉ]教道門以地前第三刧寄同八地上也例如彼顕乗云初二三地相同𠀍間四五六地寄同羅漢等若㨿實證門第三刧二心廻入真言初地故三刧地前也故䟽第六次下云又如上所說一生補處及八地三昧是[糸*ㄉ]教道法門作此說耳然秘密乗人於世諦中即能通逹第一義諦者從初發心時即具行大空三昧其謂不然者則於一生中不能頓滿諸地也(文)况復今釋雖似同第六卷釋進退義實異若住此位在八地何云退不墮二乗地若退第八地則應七地等之故又不可云不進得上菩薩地當位既菩薩地故々知一道心在地前出過二乗地故極無心即初地故云不進上菩薩地也第三云上菩薩地即此意也住心論望前二刧(他緣一道)望後二心(根究竟)之注釋深契此㫖耳但顕乗中八地上為第三刧者顕密意異也何一同乎故真言問[前-刖+合]云八地沈空一道心蒙佛驚而轉生地上極無心然後入真言初地也又義云八地三昧道者顕教八地已上也意八地已上境界皆同故是即以顕教極位同真言初門也大師處々釋此意欤故檜尾口决云不見於身心者梵云阿莎波那伽三昧也住此三昧言住[完-兀+勿]滅平等究竟真實智也是准顕教當八地已上何故者住如幻三昧是第八地也亦文言想身證十地故是第十地也然今八地已上行相同故今言八地已上耳(文)又宗[(止/(脊-月+口))*殳]私記云阿莎顕耶伽者是顕教八地以上住如幻三昧(文)兩口决既以八地如幻三昧云顕教顕八地已上彼宗皆為第三刧為八地上也非密八地已上也彼即真言初門故䟽第六次下文云復次此中應說初法明門三昧道於上品中已說故不重言(文)初法明門者初地淨菩提心也上品已說者住心品也上說顕八地三昧乎下指密初法明門以顕極位同密初門也又五相[(共-八+隹)*見]意前住無相[(共-八+隹)*見]思惟諸法空是故得[(共-八+隹)*見]空一邊未見自心相今依徹心明力故知心如月輪也故大師[余*刃]第九心云雖入此宮初發佛五相成身可追尋(文)。

問今文配二心[〦/力]如何。

[前-刖+合]行者初[(共-八+隹)*見]空性(乃至)亦名無記心者第八住心也然以菩提心(乃至)真離二乗地也者第九住心也。

問今此沈空位第二刧終覺心不生心也彼宗專談空理故依之䟽第三明三種幻中三者以心深著心實際中欲離有為無為界故[(共-八+隹)*見]十緣生句。

○即不思議之幻也(文)既沈實際位為第三刧不思議幻所治豈非第二刧耶又口决中儀䡄不見於身心住[完-兀+勿]滅平等究竟真實智名住八地上如幻三昧是指三乗第十地究竟佛所證也(取意)又寶鑰中引菩提心論心躰自如不見身心住於[完-兀+勿]滅平等究竟真實之智而證覺心乗既論䡄二文全同口决既指彼云八地如幻三昧非同大經說耶䟽下沒心實際為第三刧所治宗家論䡄文為第七心或云三乗是知第二刧終第七住心也尒者如何。

[前-刖+合]住心實際位第三刧一道心也所以所謂空性無相無境界是第三刧文故𦀇䟽施設炳焉大師又以此文證第八心故今文又為顕度極細妄執有二心作此釋故但至下卷文者不思議幻是於第三刧內八九相望為能所治而作此釋欤例如於初刧內即薀即空相對為能所治耳故知第三重幻為令知第三刧中二心異以沒心實際一道心為不思議幻極無所治也故䟽第三云如說極無自性心攝華嚴種々不思議事(文)又口决釋彼下釋云今是定志三乗究竟位佛未知自心開一乗極究竟位成佛故教汝所證一道清淨更知自心理佛果極位也(文)心云三乗究竟佛不知實已開天台一道清淨理故驚覺也(為言)又云三乗者小乗三乗一乗云三乗顕一乗極位故云尒一乗者金剛一乗也意云三乗極位一道清淨未知自心當開秘密一乗成佛故(為言)菩提心論文於一文含多義故且證第七欤又第九所引乃至言含彼文故通第九心欤遍滿記中以彼文證通逹心(矣)况復大師秘密釋云覺心不生人無自性故起一道如實心一道如實人蒙諸佛驚覺故發極無自性心(文)此文但驚覺第八而不云驚覺第七故。

問抄第四釋轉生極無自性心云前刧發無緣乗心以六種譬喻作唯識[(共-八+隹)*見]了知三性雜染等法皆無自性。

○雖作此[(共-八+隹)*見]未得稱極今以十緣生句[(共-八+隹)*見]自心畢竟空性我之與薀法及無緣皆同一性所謂無性名極無自性此空智生名極無自性心也(文)此釋又住心實際位指第二刧見冥䟽第三文又如成者第二即心幻既初刧心沒法中為所治不思議幻豈違彼乎。

[前-刖+合]覺菀師不知十住心續生故第三刧為極無一心第二刧唯他緣一重故作此釋也恐不合䟽意二三刧各存二心經䟽起盡分明故第三刧中所謂空性下成心之實際義合今文初[(共-八+隹)*見]空性時皆入心之實際(云云)又皆入實際說同皆入阿字義刧云漸入阿字義耶又即心幻二刧相望即空不思議於一刧內二心相望顕義門多端(矣)故知第三刧內一道極無淺深經䟽起盡明鏡者欤。

問設許二心一道極無淺深又不共許欤依之䟽第三云又此經宗橫統一切佛教如說唯薀無我出世間心住於薀中即攝諸部中小乗三藏如說[(共-八+隹)*見]蘊阿頼耶覺自心本不生即攝諸經八識三性三無性義如說極無自性心十緣生句即攝華嚴般若種々不思議境界皆其中如說如實知自心名一切種智則佛性一乗如來秘藏皆入其中(文)此文既極無後置如實知自心佛華法華次第何云天台華嚴淺深乎故智證今經指歸出此文畢云或立十住心判一代教未合此文不足為論耳(文)又安然教時義云如實知自心之文釋以為從此復有十重深行阿闍梨亦攝佛性一乗如來秘藏此中佛性即𣵀槃經一乗即法華經秘藏即真言教而海和尚以上如實知自心等文下所謂空性等文為天台宗於顕教是究竟於真言此初門而安華嚴教之下(云云)此難意如實知自心文攝天台真言二宗既同教何以天台安華嚴下耶教時義又云經中所謂空性乃至極無自性之文及十緣生句義釋以為生極無自性心入曼荼羅海會一種阿闍梨亦攝華嚴般若種々不思議境界此中華嚴是華嚴宗般若是三論宗而海和上以所謂空性等文為天台宗以極無自性一句為華嚴宗(云云)此難意覺心不生阿闍梨後但立極無自性阿闍梨此中更不云有一道無為阿闍梨又極無自性句攝三論華嚴何大師偏為華嚴乎(為言)尒者如何[前-刖+合]朝譽云極無自性者談圎融相即而未見法自性立其名也若尒偏可華嚴何亦三論乎但華嚴般若等者指彼二經所說圎融義云不思議也謂華嚴一部皆圎融為宗離世間品等所說是也般若又仁王經中現五不思議神反等(云云)是皆華嚴一宗所明故又如實知自心句中攝法華𣵀槃文此中佛性言何非法華乎故智證指歸云或曰佛性指大𣵀槃一乗指法華經如來秘藏即持明藏真言教者此亦一見(矣)今以為佛性一乗不合破為兩句下句亦不然并乖文意也法華明佛性一乗㫖故合為一句如來秘藏為𣵀槃教㝡佛性一乗之一句只指法華𡧘宗㫖也今佛性開為𣵀槃[強-弓+(〦/力)]云非法華勞分一句成義有何由緒乎次如來秘藏文非示真言教其所以今明此經中攝入余諸教豈更顕以真言攝此經乎故知秘藏是𣵀槃經也今攝法華𣵀槃者即顕天台宗義耳(云云)實範云然義釋意隨義理冝前後而說非淺深之次第也彼佛性為𣵀槃如來秘藏為真言此義不然佛性一乗是法華故如來秘藏非真言故々智證云法華𣵀槃同明佛性一乗㫖故惣為一句如來秘藏為𣵀槃教(云云)此經橫統諸佛教者是明此經攝餘顕教非此密教攝真言故(云云)進上人云智證大師言或云法華𣵀槃大日經等攝如實句佛性指𣵀槃一乗指法華如來秘藏即持明藏真言教者此亦一見(矣)今以為佛性一乗不可讀為兩句說教次第可乱故也法華與𣵀槃同明佛性一乗故合一句如來秘藏為真言或立十住心判一代教未合此䟽不足為論耳(云云)此或云言當安公所立佛性一乗不可為兩句說教次第可乱故(云云)而此一叚義釋文非必說教次第諸部小乗在前華嚴般若在後故如來秘藏為真言者如實句攝大日經等能攝所攝是一也此說又難指南又云或立十住心判一代教未合此䟽不足為論耳者以不次之文以為定判(云云)又破安然釋云秘藏即真言教者今此經橫統一切佛教之中如實句攝佛性一乗如來秘藏而佛性一乗如來秘藏皆法華𣵀槃所說法門𣵀槃說秘藏之藏所謂[〦/力]等經典法華說一切如來秘要之藏等也秘藏即真言教者如實一句即初心何攝真言囙果(云云)私案三人釋義未詳範并譽依𠗦智證釋佛性一乗為法華如來秘藏為實(云云)進引智證如來秘藏為真言而破之取智證釋大相違(矣)又進述自義以法華異二文如來秘藏亦存兩經(矣)諸釋義雖異以䏻攝四句為真言是同也今謂佛性一乗是𣵀槃經彼經說常住佛性之理故法華亦雖不遮彼㫖正順𣵀槃經也如來秘藏即法華也彼經說此法華經諸佛如來秘密之藏(一乗行品)之故𣵀槃經亦雖同有秘密之藏言廣通[〦/力]等經獨非指𣵀槃寧如此法華經如來秘藏之明文指掌乎應知法華𣵀槃同味教故同為如實句攝而為天台宗耳但以䏻攝句為今經其理可然(矣)四句俱能攝為真言教以真言攝諸經故今橫攝諸教故顕為所攝密為能攝三教對弁義故未必其次第列淺深例如二教論顕密相對時四箇大乗非淺深次第矣若竪論十住心時有淺深故八心三刧文即存其㫖故大師釋云心續生之相者即是竪說(云云)寳鑰住心論依此義橫竪是一雙法門故䟽中既存心相續之竪義然智證大師但守橫攝之文而破住心之義恐可謂不合䟽意不足為論欤又實範上人云今遮云一阿闍梨開為二心准第二刧其理應知。

(第二刧𦀇云観察蘊阿頼耶義者他緣亦覚自心本不生等者覚心故䟽隨云楞伽解密經八識三性三無性皆是此意（云云）此引他經說法相義證他緣即法相也又云此中無為生死因緣生壞義如勝髣寳性佛性論中廣明（云云）此引引他教說三論義成覺心即三論也故二宗證無相　也)自既一劫一阿闍梨開為二宗何嫌開二心乎䟽第二刧為三論故此引般若非顕性宗但欲明法界緣起道理也故義釋云如說極無自性心十緣生句即攝華嚴般若種々不思議境界皆入其中(云云)釋意緣生故無自性々々々即空性空無性而緣起此妙道理非凢小境名不思議華嚴經說法界緣起極無自性般若經說諸法界空而能緣起故二經說攝於此經妙道理欤能攝所攝其理同故々智證云華嚴般若種々諸部皆攝自性緣生句中說第一義空故。

○今案䟽意不論說時先後只取義理之淺深以類集之與般若同(云云)注此意又䟽般𠰥之言非三論也彼難之非見者知耳(云云)又進聖人遮云極無自性及十緣生句攝二經者非為成華嚴三論二宗華嚴有十不思議所謂諸佛𠛴土不思議諸佛淨願不思議諸佛種性不思議諸佛出世不思議法身不思議謂佛音聲不可思議諸佛智惠不可思議諸佛神力自在不可思議諸佛無㝵不可思議諸佛解脫不可思議般若有五不可思議所謂時佛為王現五不思議神變。

○(云云)二經同說不思議之境界故是圎融無㝵法門也三論非圎融之談何極無自性句攝之依之極無自性句唯攝華嚴一宗也(云云)私云此十及五不思議經說雖似順種々不思議文倩案非䟽本意欤所以者何今十種不思議未必明一多即入之義此外又後經事舉一切善根不思議一切願不可思議等十種不思議此又同之也况彼經中說一多即入之文未必云不思議仁王中雖說一多無㝵但云神變不思議未顕即入之因何為彼宗圎融之義(矣)故法藏五教章中引華嚴經一多無㝵之文畢釋云此等並是實義非變化成此是如理智中如量境也其餘變化等皆不入此例何以故此並是法性實德法尒如是也非諸分別情謂境界但可去情思之(云云)今此釋云其餘變化等非遮仁王等神變不思議乎况䟽前後云般若皆大品經也今何別指仁王乎故知華嚴者指上極無自性句般若者出上十緣生句也上既標二義下出二經非顕兩經所明矣若如成者下二經但局極無自性句不攝十緣生句乎應知種々不思議言通上二句二經也謂諸法無性故一多即入事理相通此等皆正躰智中俗緣境界而非分別情謂境界故今云不思議本宗遮三乗教神變不思議義故未云必不思議欤故䟽第三云空則畢竟不生所則𥁞其性相中則舉躰皆常以三法無定等故亦為不思議幻(文)此華嚴經不思議也般若不思議者十緣生句也故䟽第三云摩訶般若中十喻亦含二意此中深修観察者即是意明第三重(文)又釋第三重云即不思議之幻也(文)故知指大品所說十喻云般若不思議境也三論十喻等不思議非一故云種々不思議也委論極無自性又第三重十緣生句攝也所謂於初地淨菩提心位有八九十三箇住心俱作十緣生[(共-八+隹)*見]其中今經所說真言行者所用也故䟽下云毗盧遮那以此十緣生句不思議法界作無盡㽵嚴藏(文)般若所說十喻是一道極無所用也其中今記極無邊故云攝般若不思議境界也範上人依智證釋雖依大品但惣云諸法皆空未云十喻恐諸師意似不合䟽意十緣生句不思議法界之明文不可異求耳又義華嚴般若者華嚴即般若非指別經也故天台釋籤第十云言二經者謂般若法華以般若亦得名華嚴故法華佛慧不異彼故(文)既云般若名華嚴今又華嚴名般若故無違何煩穿鑿(矣)。

問演密抄第四云言佛性一乗等者異勝鬘如來藏等經也問今第三義已該圎宗第四云如實知自心別収秘藏是華嚴般若劣於如來秘藏耶。

[前-刖+合]此乃宗是同但顕密為異前[糸*ㄉ]教相圎極攝諸了義後[糸*ㄉ]威[雨/(並-(前-刖))]咒驗属以秘宗復何疑哉(文)此釋如何。

[前-刖+合]此師未知住心淺深又不合䟽意欤證僧正云經文第三刧內分別始終二文其二心淺深與真言佛懸成佛因初心今秋果先還如成來秋種子然信解初心從第三刧終極無自性中生秘密荘嚴初因猶如當春種子成當秋菓實三心同攝菩提心句而不壞次第淺深之義高祖獨逹餘師皆迷惑(文)。

△諸佛同時現前而勸喻之者抄第四云十[〦/力]諸佛皆悉現前申其七勸依華嚴經明七勸者一者應趣果德勸二愍念眾生勸三令憶本誓勸四界同二乗勸五指事令成勸六勿生上足勸七𢘻應通逹勸(畧抄)。

△就前三句義中等者朝譽云前釋八地已上之因位相畢故次釋佛地也前三句中因門為下品根門為中品[〦/力]便心為上品此[〦/力]便中更開佛地為上上品也至此上上品之第四心時名究竟一切智佛地故經曰此四分之一度於信解謂超第十地信解位昇佛地故云度於信解耳(文)秘藏記云越三妄執越三僧祇刧即是十地究竟也過此修上々[〦/力]便断微細妄執至佛杲故經曰此四分之一度於信解(文)私云䟽[糸*ㄉ]因根究竟淨心開上々故云四分之一記㨿三妄染心開微細妄執故云四分之一斯則四妄執義也度於信解者或如來信解果位断彼故云度于信解(仁)也或信解局因故属妄執故云度於信解也故知䟽記影略牙顕二義同備(矣)或又四分之一者䟽記同[糸*ㄉ]淨心也故記云過此修上々[〦/力]便断微細妄執者顕佛地断障義未必釋四分之一文也或云但於[〦/力]便心開四品也謂八地為下九地為中十地為上開佛地為上々品也。

(文永三年七月十四日扵高野山丈六堂傳法院談義之次記之畢金剛佛子頼－（生年卌一）)。

大日經䟽[指-匕+ㄙ]心鈔卷第十五

䟽卷第三之一

䟽猶是[前-刖+合]前心相句者前九句問中[前-刖+合]第四諸心相句故云[前-刖+合]前心相句也第二卷中以六十心及三劫文[前-刖+合]畢今更又[前-刖+合]故云猶是也。

問前六十心所度[(匚@一)/女]心今六無畏䏻度淨心何染淨異耶又三刧文通[前-刖+合]心相及殊異故䟽第二云亦是[前-刖+合]諸心相及心殊異也(文)今何但[前-刖+合]心相耶。

[前-刖+合]心相句意廣通染淨及顕密心相故隨冝可得文義也又今但[前-刖+合]心相含多意或云舉心相顕殊異欤或云今心相通二句前心相𡱈一句欤。

問同云心相何有寛狹乎。

[前-刖+合]惣別異故故釋今品畢結云已說淨菩提心諸心相竟(文)此釋意住心品所說文皆諸心相搹可通修行句心續生等句故又云心相通顕密心殊異[尸@勺]瑜伽行者心今六無畏文但說所寄齊如常心故不[前-刖+合]殊異心欤。

問若尒三劫又如常何[前-刖+合]殊異耶。

[前-刖+合]第三劫明真言行者故々經云復次真言門(等文)。

問若尒今又釋第六無畏云即是真言行者(等文)如何。

[前-刖+合]彼經文此䟽釋欤或彼[糸*ㄉ]第三劫此[糸*ㄉ]前五無畏㸦顕欤又問今經中金剛手更發問何[前-刖+合]前心相句耶。

[前-刖+合]觀義云今重驚前問故[糸*ㄉ]本云前(矣)若但言[前-刖+合]今問者恐有人犱九句外故(云云)䟽第一云或轉生疑問以盡支𣴑(文)准例可知(矣)。

△既聞此教等者金剛手所聞說文異義不問(云云)覙義云通指三劫十地文也題入真言門住心品故又大師以三劫文證真言行者心相續義故又[前-刖+合]請問說六無畏故實義云復次真言門修行菩薩行等第三劫文也故䟽釋云此教諸菩薩則不如是直以真言為乗超入淨菩提心門(文)淨菩提心者初地也即上菩薩地義也故云超入又云十地說文復越一劫昇住此地(文)指此文也私云通二文也此教諸菩薩直乗真言門者指真言門修行菩薩行文也上菩薩地者指昇住此地文也且依本經文上闕上地文下無直乗真言行文故二文合義理圎備耳又義諸義皆非理九句問皆三劫未說前問也何云聞彼乎故知九句問前此菩薩淨菩提心門等文也或又金剛手兼知佛[前-刖+合]而致問欤或又六十心三劫雖[前-刖+合]此問猶未盡故以前[前-刖+合]說為重問因欤。

△此菩薩行道時等者今此菩薩是一生二生二類中二生成佛小機欤故上文直乗真言門上菩薩地(文)䟽第一引大品云或有菩薩初發心時即上菩薩位得不退轉或有初發心時即得無上菩提便轉法輪(文)大師問[前-刖+合]中以即上菩薩位文證二生成佛以即得菩提文成一生成佛故云二生成佛機耳。

問三劫六無畏是義門雖異法躰是一然䟽三劫釋云若一生度此三[(匚@一)/女]犱即一生成佛(文)若尒三劫既[糸*ㄉ]大機一生成佛人六無畏何取二生類耶是以𨗴僧都記云此教菩薩直乗真言門上菩薩地者是指入真言門頓入者也上䟽文云唯一行一道而成正覺者即此人也又菩提心論云從凢入佛位者即是三广地者是人也謂此直徃菩薩初入真言教修學此教門終極佛果以前中間有幾許無畏安穩利益處問也(云云)如何。

[前-刖+合]凢於真言機利鈍二機分或云頓漸二機或云大機小機或云一生成佛二生成佛或云即身成佛即身成菩薩或云聞時證漸次證也然今經中專明鈍機得無畏兼顕利根解深密故䟽釋明鈍所寄齊成淺深二義耳故當卷下釋(具緣品)云然以解二種義得阿闍梨名所謂淺畧深奥分二若[(共-八+隹)*見]前人未有深解之機則順常途隨文為釋若已成就利根智惠則當演暢深密而教授之(文)准此文今經文為鈍機順常途作說釋家為利根兼示深密也斯則利鈍雖異俱以真言菩薩二類也且出其證䟽第六云而諸眾生有漸入者有頓入者然其所趣畢竟同歸(文是一)又第八云若人於秘密藏中受灌頂位乃至一生中或成正覺(文)此文乃至者顕漸機十六生成佛也(是二)又大師金剛頂經畧釋云若能受持思修不經三大劫十六生乃至現生證如來大覺位(文)此文又十六大生者二生成佛現生者一生成佛也(是三)又理趣經開題云若能受持思修不經三大劫十六生乃至現生證如來犱金剛位(文)文義同前(是四)別本即身義云。

問大機小機共修此教者二共即身成佛(乃至)。

[前-刖+合]今宗意可云大機即身成佛小機者後十六生成佛(乃至)經云修此三昧者現證佛菩提此即大機即身成佛之證文若有眾生遇此教晝夜四時精進修現世證得歡喜地後十六生成正覺此即小機成佛之證文也(文是五)秘藏記云真言菩薩或十六三昧一々次第證或與得一三昧共十六同時證(乃至)十六頓證之義也(文)(是六)雜問[前-刖+合]云大品般若云或有菩薩初發心時即上菩薩位得不退轉又金剛頂經云(乃至)現世證得歡喜地後十六生成正覺是云此生即上菩薩位之證文也又大品云或有菩薩初發心時即得無上菩提便轉法輪(乃至)又菩提心論云真言法中即身成佛故(乃至)此云即身成佛之義證文也(文是七)又云今何云一生二生成道對三密相應如說修行或即身超十地至一生補處位或一生入佛位是秘密乗力耳其誠證何對金剛頂經說修此三昧者現證佛菩提(乃至)論云能從凢入佛位者(乃至)是即身成佛證也(乃至)子臂經云如法行者即得初地速成佛果阿耨菩提論云復修瑜伽勝上法超十地菩薩境界依如是等文立即身一生補處而已(是八)私云依諸文真言機既分大小利鈍若尒何以即上菩薩位人為從凢入佛人耶但至上文者一生二生同望顕乗人不捨[冉-工+又]身故同云即身成佛又云一生成佛也故上具文云即一生成佛何論時分耶(文)[(卄/至)*寸]顕乗經三祇十六生一生俱以不經三祇故云一生耳或三劫舉大機無畏明小機影略㸦顕欤。

△佛還復[糸*ㄉ]前三劫等者鈔第四云謂佛說此六無畏意明從淺至深從凢向聖階降位次悟證不同也(文)意云付三劫作[前-刖+老]降位所以[一/且]三賢十地[利-禾+(朕-月)]六無畏也(為言)問三劫六無畏法躰無寛狡如何。

[前-刖+合]三六是開合不同法躰無寛狹欤故䟽第二云統論三劫始終作寳珠譬喻(乃至)諸佛菩薩夂已證知親從一毫之善自致大菩提道(乃至)[〦/力]便誘進令受三歸(文)既統論三劫始終時順世八心一毫善為始寧非善無畏乎况令受三歸文全同漸受三歸說故々大䟽抄第一云即此於前三劫中亦更出六無畏也(文)又云有寛狹也彼但出世心此通順世故所謂作[前-刖+老]降者弁法躰寛狹也旦[糸*ㄉ]今所兼則世出世異故云[前-刖+老]兼順世劣心故云降也但[糸*ㄉ]三劫者舉勝三劫顕劣八心也具可云[糸*ㄉ]前八心三劫作[前-刖+老]降耳又第二文者欲明三劫始終出世心先示淨心㝡初順世心也例如欲明順世心先明違理心(矣)况復准抄善無畏釋十信已前十信猶有劫內外論况信前乎又[糸*ㄉ]抄釋[前-刖+老]降云階降位次悟證不同不遮有寛狹而對明者對是[前-刖+合]也又大䟽抄第一云。

問然以此六無畏相配三劫何。

[前-刖+合]各每三劫有二無畏如次相配耳(文)此釋未詳上文中配十住心時以三四配唯薀拔業也又上文中十住心配三劫時云出世心中此唯薀無我與拔業因種二住心為初僧祇也(文)又舉六七住心畢釋云以上二住心為越二劫瑜祇行論文尒云也(文)前後悉相違顕義門多端欤私云六無畏中前四初劫搹第五六如次第二三劫也。

△至此六處如得[再-土+(┴/十)]生者大䟽抄云言諸眾生至六處[再-土+(┴/十)]生解脫故云蘓息無畏也(文)此六無畏處行者蘓生處故云至六處得[再-土+(┴/十)]生也。

問既云[再-土+(┴/十)]生許還作眾生義耶。

[前-刖+合]望本有無垢生始覺修生後顕故云[再-土+(┴/十)]生非許還作眾生義耳。

△䟽善義通於淺深者有二意一者善是淨通名六無畏皆善心淺深階位故云通於淺深也今惣即別名名十善故云今此中意明十善業道也二者善者初無畏別稱此中有淺略深秘能所寄齊故云義通淺深也二義中前義為勝五無畏此釋無故或後義為善舉初顕後故又順下釋故䟽云得阿闍梨名淺畧深奥分二(云云)六無畏即六重阿闍梨故。

△後得順世八心也等者謂有二義一者順世八心者外八心漸受三歸者內三歸也上句終置也送句顕內外別(矣)䟽第二云諸善知識[糸*(冬-ㄆ+免)]見世間八心萠動即如彼相者遇便識寳諸佛菩薩夂已證知[〦/力]便誘進令受三歸譬如収彼頑石置在家中(取意畧抄)私云善知識者上代五通仙人也世間八心者外八心也佛菩薩者如名三歸者內三歸也斯則從外八心入內八心義也又八心三歸皆通持齊無畏二心也但准第二卷譬似八心三歸如次當二三心(矣)此中言三歸戒者十善受三歸時發戒故云尒也凢於發戒有三歸得羯广得也謂聲聞七眾戒中比丘比丘尼具戒作羯广時發戒也式叉广那等五種戒三歸得也但今十善戒非彼七眾戒搹也若尒誰人所受耶謂灌頂文云十善戒通五種隨其廣狹有淺深耳(文)此五種者人天二乗菩薩也學處品䟽釋住心論二等可見之(矣)前七眾者比丘比丘尼式叉广那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷也二者八心三歸同於內明之上標下釋故但也字顕標釋不雜欤或本無此字(矣)䟽第二云時善知識告言(乃至)如佛所說眾生以慳貪故現世有種々憂苦命終以此因緣墮𢙣趣中以心離慳貪故現世安樂有大名稱命終生天後得𣵀槃是故汝今更應以勝上心受八齊法(乃至)(文)又准此文者前善知識者又內知識欤又舉外八心得益但云命終生天不云後至𣵀槃故。

問一受三歸力可感無量生耶若許尒者一因多果理可然耶若不許者遠得𣵀槃解脫果世間人天果報何有所𡱈乎。

[前-刖+合]一業引一生是薩婆多一義也大乗實談何同彼義乎小乗猶有一興供養千反生天後證𣵀槃之說况大乗談乎若又[糸*ㄉ]有部義會文者俱舎論并光記作二釋光第十七云由一業但感一生餘六因茲展轉別造顕由初力故言一施(文)又云由一施食起多思願感人天別剎那不同就有前後[糸*ㄉ]所施食故說一言㨿能施思實多故非一業能引多生(文)。

△𦀇若如實知我當得身無畏者。

問我是四㒹例第四身即四念住第一若知我者應離法扼縳若得身無畏者覙不淨也故光記第廿三云覙身不淨治彼淨倒覙受是苦治彼樂倒覙心無常治彼常倒覙法無我治彼我倒(文)如何。

[前-刖+合]四念住覙有惣別雜不雜覙謂惣相念住時唯惣覙所緣身等四境修四行相中空非我行相通四境故云知我得身無畏也光記云彼覙行者居緣惣雜法念住中唯惣覙身等四境修四行相覙諸有為皆非常性覙諸有漏皆是苦性覙一切法空非我性(文)又別相念住中雜緣法念住中或無我覙通身也故光云四中前三一々別覙唯不離緣第四所緣通雜不雜若覙唯法名不雜緣於身等四或二合視或三合視或四惣視二々合覙有六三々合覙有四々合覙有一惣有十一名雜緣法通名法故(文)但惣別念住異者光云唯惣緣四名此所修前雜非唯故與[前-刖+老]別(文)私云別相通雜不雜惣相唯雜也雖四惣緣通惣別惣相唯惣緣四故異別相兼二三惣緣耳又義云身無畏者通四境惣稱非隨一欤我又包四倒通号四倒同[(匚@一)/女]計故云我故䟽釋云得離不視我性四種㒹倒於身諸扼縳得蘓息處(文)。

問四念住中餘三心法何云身乎。

[前-刖+合]䟽十二云六識身(文)身有躰依聚之義故通心也如俱舎云六識身也且第一二無畏配住心者般若寺抄意第一二如次第二三住心也(云云)私云善無畏舉十善搹五戒云生人天中故可通二三住心也身無畏是四念住覙門聲聞七[〦/力]便搹故第四住心搹也又身無畏搹世間心非無其證䟽第七云如行者住有相瑜伽則名是世間三昧(文)此文外道護戒生天云世間三昧然䟽第三釋身無畏云第二無畏於有相覙中修曼荼羅行(文)既云有相覙即非有相瑜伽乎故知第三住心也身無畏者今此無畏異前後[糸*ㄉ]所害立名欤謂於身諸扼縳文同於我之扼縳文故或又身言通能所𡧱欤謂覙身不淨等治身常等倒故。

△見此身卅六物者抄第四云𣵀槃經聖行品云善男子菩薩摩訶薩聖行者覙察是身從頭至足其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢皮肉[筋-月+耳]骨脾腎心肺膽腸胃生𤎼二臟大小便利涕唾目淚肪膏[腦-囟+山]膜骨髓膿血腦脈諸脉是故頌云髮毛爪齒及塵垢皮肉筋骨肪膏腦膜骨髓膿血腦脉諸脉是名三十六物行者應當速求猒離(文)私記第十二云卅六物一髮二毛三爪四齒五皮六肉七骨八髓九[筋-月+耳]十脉十一脾十二腎十三心十四肝十五肺十六大腸十七小腸十八𦝩十九胞廿尿廿一屎廿二垢廿三汗廿四淚廿五結𦡲廿六涕廿七唾廿八膿廿九血卅黃痮卅一白痮卅二肪卅三𦚻卅四腦卅五[月*黃]卅六精也(文)。

△五種不淨者抄云言五種不淨者一種子不淨謂攬父母精血業因識以成身分故二住處不淨於父母胎中生臟之下𤎼臟之上故三自躰不淨三十六以成身故四自相不淨亦名外相不淨九孔常𣴑眼出眵淚耳出𦀽矃鼻中流洟口出涎唾大小便道常出不淨五究竟不淨氣絕已後胮脹爛臰如是不淨甚成可𢙣此上是身念處觀(文)。

△次復覙受心法等者抄云次受心法即是受心法念處覙也應覙受是苦覙心無常覙法無我如是覙時離我性四倒謂覙身不淨得離淨倒乃至覙法無我得離我倒故下結云於身之扼縳得蘇息處也(文)。

△眾相現前等者所寄齊或云不生貪愛或云離我性皆是遮情義然相現即表德謂既遮表大異何令相同乎恐以第三能寄齊於瑜伽境不生愛[慢-又+(一/力)]義可同此如何謂遮表雖異義理終同三昧現前是[(匚@一)/女]犱制伏故欤又下文以顕深位配密淺位欤故伏寄断也私案今䟽多存乱逹謂以下不生愛慢一句安今眾相現前時下讀之所謂於瑜伽境界(乃至)心不可得文全同於隂界中(乃至)我不可得之言又不生愛[慢-又+(一/力)]齊前不生貪愛故若不尒者違文理故先違文者䟽第一云復次如聲聞人初觀隂界入時求我皆不可得真言菩薩亦如是初觀隂界入時求心皆不可得(畧抄)准此文第二無畏以身不可得可齊我不可得也又第四以鏡像水月同十緣生句第五以心得自在之用齊心王自在等也又違理者我不可得断位不生貪愛是伏位也能寄齊又可同耳若廻文者文義相順能所無違(矣)。

△𦀇若於取蘊所集我身者鈔云蘊者積聚而為躰故取謂犱取凢夫犱取以為我故身者依止我所依故(文)意云身者指取蘊此五蘊是我所依故(為言)唯識論云躰依聚義惣說名身(文)三義中今取依義云身也或云身者躰義躰云身故我即身也何還指蘊耶私云身者聚集義即指上取蘊所集故次下釋云何况此積集中而有我耶(文)又云於隂界入中種々分拆推求我不可得(文)既兩處俱但云我不云我身故知身名所依五薀聚集也。

問上舉取薀我身下云捨自色像色像如次指上取薀我身也若尒我即身也何。

[前-刖+合]我是積集上計故取薀所集我及身(為言)此中分折身断我故云捨自色像也捨未必断故光云断捨義別(文)取薀者光記第一云此取薀亦名為薀々從取生故名取薀從因為名煩惱名取能犱取故薀於取薀能生取故名取薀(略抄)。

△捨自色像覙者鈔云言捨自色像覙者自色薀也像即我也雙離稱捨(文)。

△種々分拆推求等者。

問分拆三科観薀無性亦是拆法空何但云唯薀無我耶[前-刖+合]雖分拆推求非空極微(色法)剎那(心法)躰故俱舎云三世實有法躰恒有(文)故知今此分拆為遣我故云分拆推求我不可得也若尒何同法無畏空極微剎那躰拆法空乎䟽第二釋[完-兀+勿]然界云乃至分々破拆之至於隣虛亦不可得(文)又或釋云数存隣虛論破隣虛(云云)数論如次毘曇成實也䟽中[完-兀+勿]然同成實故引證耳又覙薀無性亦為遮我非無性空義欤故䟽第二云聲聞經中雖說此五喻而意明無我今此中五喻意明諸薀性空(文)此中以聲聞經成今無畏意也又今薀無性者菩提心論云知四大五隂畢竟磨滅深起猒離破眾生犱(文)眾生犱者即人犱也。

問𨐫說若無樹者影由何生(文)若言蘊不空我滅者法𨐫不齊乎若言樹有影滅者有世間相違過耶。

[前-刖+合]以積集離散且類樹無欤又𨐫取少分故無過又[完-兀+勿]然界雖大乗樹空觀属小乗欤嘉祥二諦章下云小乗人拆色空覙大乗人即色空覙小乗人拆色空大乗人色本性空(文)私案大小合有四重謂小乗有二毘曇拆法空我成實破極微空法大乗又二相宗見諸法如幻空法性宗覙諸法不生空法起信論云以五隂法自性不生本來𣵀槃故(文)前二拆法空後二躰法空也。

△如上所說乃至證湛[完-兀+勿]等者經云謂如是解唯薀無我根境界淹留修行拔業煩𢙉株机無明種子生十二因緣離建立宗等如是湛[完-兀+勿]一切外道所不能知先佛宣說離一切過(文)(䟽第二釋之)。

△一切分叚中等者鈔云一分一叚名為分叚所謂從緣生法待因緣成必有分叚[前-刖+老]別之相上䟽云即是摩訶般若中厯法廣明者是也如於隂界入分拆求心不可得當知六度万行乃至一切惣持三昧門中種々求心亦不可得等由此覙故所有一切我愛[慢-又+(一/力)]等皆永不生故云一切分叚中等也(文)。

△𦀇若害蘊住法攀緣者此中薀者指前無畏云唯薀故又今釋云心住薀中是也害者舉今無畏用住法攀緣者顕今無畏躰所謂法者法空覙解即十緣生句覙也故釋云諸薀即空又云法謂十緣生句也大䟽抄云離違順八心終無畏門蘇息處(即十緣生句也文)此法空覙解猶[糸*ㄉ]偏真理故云攀緣也故䟽第二釋此心云由[糸*ㄉ]偏真理作此平等覙耳(文)。

△於法得蘇息處者今此於法者釋經住法也是能害十緣生句法也。

問上文云於所害我得蘇息今何云能害耶。

[前-刖+合]得蘇息隨冝今文同第五無畏釋二句如次配下文上法所害下法無我能治也前文同第六無畏釋未必一同欤。

△尒時[糸*ㄉ]幻[大/火]等者初劫經文云秘密主彼出世間心住薀中有如是惠隨生若於薀等發起離著當覙察聚沫浮泡芭蕉陽炎幻等而得解脫謂薀處界諸犱能犱皆離法性如是證[完-兀+勿]然界是名出世間心秘密主彼離違順八心相續業煩惱網是超越一劫瑜祇行(文)䟽第二云如前所說種子根疱等及歸依三寳為人天乗行齊絕善法皆名順世八心若三乗初發道意迄至拔業煩惱根本無明種子生十二因緣名違世八心(乃至)大乗行者了逹諸薀性空故於一切法都無所取亦無所捨雙離違順八心我薀兩倒二種業煩𢙉䋄是名超越一劫瑜祇行(文)私云准上經文今幻炎等者逆次舉二喻等上三喻欤又准釋法謂十緣生句十喻中順次舉初二等餘八欤二義中前說為勝今釋文全同初劫文故又十喻但𡱈第三劫云深修故又初劫中應無乹闥婆城喻故又聚沫芭蕉十喻中無故但十喻者言惣故例如指第二劫六喻云前十喻耳。

問䟽第二以[完-兀+勿]然界同成實然彼論中說乹城喻又䟽第七云若以十緣三句覙諸薀無性無生即是菩薩三昧(文)同今能寄齊云無性無生似釋[完-兀+勿]然界菩薩如何[前-刖+合]𠃵城顕躰法空故初劫拆法空不可用之但至成實論者嘉祥法華義䟽云三藏中所以不說捷城者為三藏不說一切法平等本性[完-兀+勿](乃至)而成實論亦有此喻者引菩薩藏中𨐫就小乗法中釋(文)今[完-兀+勿]然雖但大乗猶是拆法空故同小乗義欤又第七釋者對佛地三昧云菩薩三昧可通第二三劫菩薩也。

問智論第六云復一切聲聞法中無揵闥婆城喻有種々無常𨐫喻色如聚沫受如泡想如野馬行如芭蕉識如幻(文)第三喻與今經相違如何。

[前-刖+合]舉能迷顕所迷欤或野馬者遊絲也陽炎遊絲相似故經論㸦舉欤委至下可弁耳。

問今此無畏十住心中當何心耶。

[前-刖+合]先哲異義不同(云云)般若僧正義云第三四無畏如次四五住心(云云)信證僧正義同之濟𨗴僧都義第六住心搹也朝譽上人義云第五住心搹(云云)私云兩僧正說雖可依用躭違䟽家及宗家釋大師以湛[完-兀+勿]經䟽文證唯薀拔業何以證[完-兀+勿]然界云第五住心耶又大師舉十綱搹眾毛(云云)何以毛目為綱領乎又濟𨗴義亦非理初二劫大別故又朝譽義違漸過二乗境界文大小大異以劣搹勝乎然終義為勝欤䟽云行者未過此劫與辟支佛位齊(文)又云合論一僧祇劫(文)但至過二乗文者今菩薩同極上利根人過中下類故云尒故義釋云證[完-兀+勿]然界深位緣覺(云云)又大小雖異偏真理同故相[打-丁+(甘/用)](矣)又䟽第七云若了知唯薀無我乃至證[完-兀+勿]然界時當[糸*ㄉ]我人眾生壽者本不生故明種々法門以五喻覙察性空時當[糸*ㄉ]諸薀本不生故明種々法門(文)准此文似緣覺云[完-兀+勿]然界欤然此人無我搹故異法無畏耳又義釋第五(十卷本)未釋緣覺真言云縳是語言道断義以辟支佛智惠深利見一切集法皆是滅法故名為證[完-兀+勿]然界住此三昧時覙諸法如炎相無宣說名曰極滅語言三昧(文)准此文䟽第七卷文亦[完-兀+勿]然界名緣覺欤或又義釋指湛[完-兀+勿]云[完-兀+勿]然界欤(十四本同)密抄云若拔業(乃至)三障盡時名證[完-兀+勿]然界(文)又准一切集法皆是滅法并諸法如𣵀槃相文緣覺亦断一分法犱欤此覙門是法犱能治故々起信論云以五隂法自性不生本來𣵀槃(文)。

故知緣覺智惠深利故亦断法犱同[完-兀+勿]然菩薩悟故云證[完-兀+勿]然界也。

䟽第二釋[完-兀+勿]然界菩薩云行者未過此劫與辟支佛位齊時名為極無言說處(文)但第七卷釋者我人不生[糸*ㄉ]唯薀諸薀不生釋[完-兀+勿]然故無違故知兩僧正俱以第四無畏為拔業心合義釋等意(矣)。

問緣覺断法犱於今宗依[馮-(烈-列)+大]安在乎。

[前-刖+合]䟽第二釋[完-兀+勿]然菩薩云然所覙人法俱空與成實諸宗未甚懸絕(文)(嘉祥釋云成實具明二空（文）)又第七云辟支佛智惠深利故能以惣別之相深觀察之見一切集法皆是滅法此與聲聞異也(文)此中能覙行相惣別相者惣覙是通聲聞遣人我行相故別覙𡱈緣覺断法犱覙門故覙集法是滅法即是也應知於諸法犱惣相云我犱別相云法犱故從彼能覙行相又云惣別之相也又住心論五引今䟽文畢合同性經習氣者不染無知當大乗所知障當知依此等文利根緣覺断法犱同然菩薩也又嘉祥三論玄云於小乗內自分三品一者俱不得二空如犢子部(乃至)下根人也二者薩衛之流俱得人空不得法空為次根人也三譬喻訶梨之𣴑具得二空為上根人也(文)准此釋漸過二乗境界者同[完-兀+勿]然上根人過中下二類故云也又密抄釋又緣覺法犱断位云證[完-兀+勿]然界也故次下釋云即初劫滿也(文)若人犱断位何云滿(矣)又義[完-兀+勿]然菩薩是偏真理故小乗搹也法犱断大乗行故大乗搹別住心不立又偏真故非大乗大乗行故非小乗偏難指属故立一種無畏也宗家䟽家皆有由耳又義十住心專依大日經菩提心論立之然經中因別意趣雖立[完-兀+勿]然論中判性相故無[完-兀+勿]然心故依論法相舉十綱搹𦀇眾毛也小乗釋云[率-ㄠ+(言-〦)]多覧言因別意趣阿毘逹广依法相說可引作證耳。

△𦀇若害法住無緣者謂法者前十緣生句即拆法空覙也害及無緣者今躰法空覙即法無我無畏也無緣乗義如先弁(矣)。

△䟽心外有無影像等者唯識論第九云若時於所緣智都無所得尒時住唯識離二取相故論曰若時菩薩於所緣境無分別智都無所得不取種々戲論相故尒時乃名實住唯識真勝義性(乃至)有義此智二分俱無(乃至)有義此智相見俱有(乃至)有義此智見有相無(乃至)(云云)私云准此文依第二師義云心外有影像依第三師義云心外無影像此中心者見分影像者相分也四分中[糸*ㄉ]相分云外後三分云內之義故云心外影像也又義䟽第二釋第二劫云行者解諸薀唯(乃至)非但見有不明亦復見空未盡今以如幻等門照有空不二而人法二空之相亦不當心(文)准此釋者初劫覙解有無未明故有無影像似有所得第二劫二空相不當心故云智都無所得也。

△心王自在覺本不生者私云前文依經顕相釋他緣心義今三句依經密意成覺心乗㫖也故大師引第二劫終心王自在覺自心本不生文證第七住心也。

問前發無緣乗心法無我性文但明第六心今住無緣法無我句何兼第七心耶。

[前-刖+合]前文中經中自有覺心乗別文故無緣乗心等句𡱈他緣心今經文無第七別文故意含第七也又義云前惣即別名𡱈第六例如色處等今文通二種住心無緣法無我大乗通相故或云今文但說第六顕第七䟽釋示此意也或云前文今文俱通二種心也前文通二心惣句故或云今文經䟽俱𡱈第六也般若寺抄云第五無畏他緣心第六無畏搹覺心一道極無三心也(取意)私云經中無第七則能寄齊心得自在待何寄齊何得言擬外迹顕修證耶次前文云通二心者違經䟽及大師釋經中二叚標釋別故又䟽中釋無緣乗義用深密經意故云阿𨹔那深細識故又大師但第六心引此文故後義非理又違䟽及大師釋五六無畏如次當第二三劫䟽上文中第二三劫各存二心故何違彼五存一六含三耶又大師以覺心不生但為第七不證第六故㝡初義為勝而已又第三義祖師釋義也非無起盡䟽下釋中覙薀阿頼耶覺心不生搹深密八識三無極無自性心搹華嚴般若(取意)又菩提心論相說置第六㫖陳搹三心同法性緣起宗故也。

△我之與薀法及無緣等者我者初二無畏人我未断故此釋經一切薀處界能犱所犱我壽命文薀者第三無畏唯薀無我義故此釋經等一字或却釋一切薀處界句也等字属前我眾生作者等我非一故法者第四無畏拆法空故即釋經法字也無緣者第五無畏發無緣乗心故即釋經無緣二字也皆同一性者釋經自性無性句故䟽釋云所謂自性無性(文)初言謂覙自心畢竟空性者釋經空一字也當知覙自心空性時悟我薀等諸法同一性故云此空智生當得一切法等也䟽此空智生者釋經此空智生即是時極無自性心生也者釋當得法一切平等文也於業下重釋平等性義尒時下成空智生義也故知空智同性似断證異即如次第八九二心也故大師以於業煩惱等文證第九以離有為無為界證第八可悉之然此空智同性實同時故釋文前後隨冝欤又義皆同一性者釋經自性無性句故云所謂自性無性是第八心也故䟽第二云若無自性即是本不生(文)此空智生者指經文即是時極無自性心生也者釋也第九心也故住心論云等空心初起(文)般若寺䟽抄一云經若復一切至得一切法自性平等無畏者覙心畢竟空性時我之薀法及無緣皆同一性如是解自心本不生即亦解一道又解無自性(此覺心不生一道極無自性三種住心也文)此釋今無畏中明三心也或云(五智房)經文此空智生者但說第八心也今經畧本故但說一心然䟽中以具本意釋是時極無自性心生兼第九也或云(智月房)此空智生一句並明二心[糸*ㄉ]空智初後故且[糸*ㄉ]滿云是時極無自性心生也。

△尒時於有為無為界等者於今此所離有為無為界可有二意若[糸*ㄉ]住心次第亦有二一者今極無所離故第八猶有為無為界搹欤故經一文含即離二義例如一法二義文含門法(矣)二者上兼下故第九亦離第八所離故為極無所離故有為無為界唯隔厯義也二者䟽意未必分二心故但極無所離也故下不思議幻文云欲離有為無為界故(乃至)而業煩惱具依(文)。

△都無所縳亦無所脫者經云於業煩惱解脫而業煩𢙉具依(文)䟽第二云行者解脫一切業煩𢙉時即知一切業煩𢙉無非佛事本自無有縳令誰解脫耶(文)私云案經䟽意於業煩惱解脫故云都無所縳而業煩惱具依故云亦無解脫也無縳無脫故一切法自性平等也。

△即是真言行者等者且有二意一者准前五無畏以一切法平等寄齊虛空無垢菩提心故云即是等也顕密雖異悟分齊同故云尒也大師釋中第三刧又有淺略深秘故般若寺釋如下引二者第六無畏無能所寄齊第六無畏即真言行者淨菩提心故云即是也是以第三劫中云真言門修行菩薩行等也或又初地證理位故顕行人入此位廻心成密人故猶如天台云初地初住證道同圎耳大䟽抄云經(乃至)謂覙自心畢竟空[完-兀+勿]時我之薀法及無緣皆同一性如是解心本不生即亦解一道又解極無自性(乃至)尒時於有為無為界離扼縳得蘇息處即真言行人得無垢菩提心時位與此齊也(文)又云六無畏者一善無畏(乃至)六一切法自性平等無畏也(可悉)[糸*ㄉ]修真言密教時有此六位一依止三昧三密修行位二本尊色相現前位三於法不生愛[慢-又+(一/力)]位四覺法性無生位五得心自在勝用位六淨菩提心法用位也(文)第六無畏出䏻寄齊心又分䟽文為能所寄齊(矣)。

△然此心在纏出纏皆畢竟無相者真言行者初地淨菩提心也謂於此菩提心有遮表二義遮情無相似同一道極無無相空理故云即是(乃至)無相也上言謂覙自心畢竟空性者一道極無玄底一心無相極理也以彼畢竟空性同此畢竟無相故云即是也故寳鑰下云謂無相虛空相及非青非黃等言並是明法身真如一道無為之真理佛說此名初法明道智度名入佛道初門言佛道者指金剛界宮大曼荼羅佛對諸顕教是究竟理智法身望真言門是則初門(文)(第八心也)又云等空之心於是始起[完-兀+勿]滅之果々還為因是因是心望前顕教極果於後秘心初心初發心時便成正覺冝其然也(文)(第九心也)然無相言雖同空性意是異顕乗應化言語不及故云無相也密宗法身如義破犱故云無相也此無相者顕教如來不能䅐見故云以如來五眼等也又[糸*ㄉ]表德義者無相不具故云無相故䟽第十九云佛法離諸相而以[〦/力]便具足一切善㓛德神力不思議種々境界即相無相而具一切相即緣無緣具一切緣非謂但空直無所有而已也(文)私云遠離九種迷情妄假相故云離諸相也以三密[〦/力]便具足四曼本有㓛德故云而以[〦/力]便等也故大師住心論第三云若入阿字門悉離一切相離相之相無相不具(文)顕乗如來不知無相不具義故今此無相是不得九種[(匚@一)/女]假像㒵故云尚不能得其像㒵也故密嚴院古德云色有二謂[(匚@一)/女]假真實真實者非諸識所反影像(三乗)非一心緣起色(一乗)法佛法尒三色性佛性然四曼也(取意)或云真言如來遮情門時密佛又不得像㒵故此義非理雖知菩提心躰破犱故云不得像㒵者况餘生滅中人句又可然乎若實不知破犱則自宗佛知自證三菩提豈不知初地菩提心乎故知顕如來耳。

△皆是擬儀外迹等者鈔云今所以明三劫六無畏者若不作如是對弁恐常情各翫先習不能覺其㣲妙但擬度外事之形迹以顕修證之淺深也(文)大䟽抄第一云意珠有三時况內心三[(匚@一)/女]犱此以外相與內心故尒云也(文)又上釋云凡有三時一珠在衢路時二見相[雋-隹+雔]生時三洗垢磨瑩時以此三時相配三[(匚@一)/女]犱(文)私云此釋未必顕云外迹欤或云今心相者真言行者心相故謂以行者心相外相知內性修證也(為言)故次下釋云見𤇆之相可以比知火性(文)或云擬顕乗外迹之心相顕密乗修證之心相也(為言)故䟽第二云此經從淺至深廣明心相皆為開示菩提心本末因緣(文)本末如次密顕二種故私云如上義是以六無畏淺秘兩釋或如次為真言心相外內或為顕密二宗也經文說淺略䟽釋加深秘然今釋偏釋經文何所加自釋云以明修證之深淺乎故知經中文順顕外迹而意顕密修證也(為言)故當卷下文云(具緣品)然以解二種義故得阿闍梨名所謂淺畧深奥分二若覙前人未有深解之機則順常途隨文為釋若已成就利根智惠則當演暢深密而教授之今還以此二分釋阿闍梨義若於此曼荼羅種々支分乃至一切諸尊真言手[(留-田)-刀+ㄗ]觀行悉地皆悉通逹得傳教灌頂是名阿闍梨若度違順八心證[完-兀+勿]然界是名阿闍梨若己心王自在覺自心本不生名阿闍梨若生極無自性心得入如上曼荼羅海會名阿闍梨(文)私云此中傳教阿闍梨存善身二種阿闍梨欤故當卷上文云如初無畏時以聲字覙修曼荼羅行第二無畏於有相視中修曼荼羅行(文)此六無畏阿闍梨隨常途作釋鈍機漸入次第也既云修曼荼羅行又云傳教灌頂阿闍梨此即五種三昧中第四三昧耶欤若尒經所說六無畏誰云顕乎又云[完-兀+勿]然界阿闍梨等不可云深秘利根行也况經中既問真言行者心相[前-刖+合]說舉但顕心乎故知經中但舉淺略鈍機密行[跳-兆+(梳-木-、)]釋加深秘利根深行也斯則以真言利鈍行為能所寄齊也但鈍機所行無畏中順顕作釋故顕密[前-刖+老]別自顕故又云言顕為所寄齊無違故大師釋云今依此經顕真言行者住心次第顕密二教[前-刖+老]別亦在此中(文)以三劫淺略文證住心作此釋良有以也意云已明見顕𤇆之相可以比知密之火性竟(為言)又云此淺秘二義下所舉劣惠深惠二機所行也故具緣品云於當來世時劣惠諸眾生以癡愛自蔽唯依於有相(文)䟽第四云傳法之人當善識根緣若著相之人而輙尒為說甚深空義增其不信若利根深智而輙授以淺畧法門則以為不順無為正道而生輕慢(畧抄)又經第七卷說有相行儀畢云次說無相㝡殊勝具信解者所視察若真言乗深惠人此生悉求無上果(乃至)甚深無相法劣惠所不堪為應彼等故兼存有相說(文)此文明有相無相如次劣深二機所行也故知今文順常途作釋擬儀擇地造壇等有為事迹而顕修證深淺也(為言)故䟽第四釋有相曼茶云如來以世間因緣事相擬儀况喻不思議法界以府逮郡機會進修行自見心明道(畧抄)今擬儀外迹等釋同此釋(矣)。

△上已明見𤇆之相等者此文有二意一者結成前無畏就中亦有三一者顕云𤇆密云火二者密行中有淺深二行故如次類𤇆火也三者真言淺畧行随如常𤇆相顕真宗火性故云尒也二者十緣生句來由也所謂地前六無畏位分寄齊如常故未離待對地上十緣生覙門離待對故今釋云更欲如何表示耶上釋中(第二)釋初地治地行云從此無有待對出過心量不思議地(文)故知上已明見六無畏𤇆之相竟更可比知十緣生句火性也(為言)例如道火前相故亦各燸(云云)又𨗴僧都義云謂以極無自性心菩提心因海烟相而可比知法佛境界性海火性也(云云)又私云以初地淨菩提心之𤇆相而可比知妙覺自證三菩提之火性也(為言)。

△但知心垢𥁞處等者謂初地淨菩提心位三[(匚@一)/女]盡處故云尒非謂盡微細[(匚@一)/女]犱也故下釋云菩薩亦如是依心進行故名此心為地以心尚有所依故未名正遍知如來已度微細[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論進修都息故名超越心地也(文)又菩提心論云既破人法上犱雖能正見真實之智或為無始間隔未能證於如來一切智々(文)人法上犱者三[(匚@一)/女]也故䟽第一云初發心時直視自心人法[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論淨若虛空(畧抄)無始間隔者㣲細[(匚@一)/女]犱也又大師釋第九心云心外[石*非]垢於是悉盡(文)又釋第十心云◇◇惠眼破無明昬夜(文)無明又微細[(匚@一)/女]犱也又義云十地因滿位三[(匚@一)/女]断故云尒故秘藏記云越三[(匚@一)/女]是十地究竟過此修上々[〦/力]便断微細[(匚@一)/女]犱至佛果故(文)又義云等覺因滿四[(匚@一)/女]断𥁞故云尒故䟽第三云乃至為一生補處菩薩擇去心中無明父母極細之垢亦名治地(文)無明父母者微細[(匚@一)/女]犱也。

問以六無畏配地位[〦/力]如何。

[前-刖+合]鈔云第一無畏即當十信已前第二無畏即當十信位也第三無我無畏即當十住十行位也第四法無畏即當十廻向四加行位第五法無我無畏即當初地至八地已前位也第六一切法自性平等無畏即當八地已去位也(畧抄)第二釋意開行配第二無畏都信當善無畏耳今謂不尒今此無畏[糸*ㄉ]三劫對明三劫既滿但至初地六無畏何通十地耶况下文云經第一(具緣品)云漸次證入大悲發生三摩地(文)䟽第三云漸次證入者如初無畏時以聲字覙修曼荼羅行第二無畏於有相覙中修曼茶羅行第三無畏於唯薀無我心中修曼荼羅行第四無畏於法緣心中修曼[共/木]羅行第五無畏於無緣心中修曼[共/木]羅行第六無畏於平等心中修曼[共/木]羅行離垢地已去各於自地覙心中修曼[共/木]羅行略以行位分之已作十六重深淺不同(文)此文意第六無畏於初地論之也釋六無畏修行相畢云離垢地已去各扵自地覙心中修行故々上釋第六無畏云即是真言行者虛空無垢菩提心也(文)虛空無垢菩提心是初地德故々䟽第二云初地菩薩得此虛空無垢菩提心(文)此等釋明鏡何通二地已上乎。

問抄釋非無起𥁞䟽第六釋八地三昧道云以一切菩薩初度第七地時上不見諸佛可求下不見眾生可度謂是住大𣵀槃於万行𠇲息尒時十[〦/力]諸佛以此三昧道發起其心得度菩提心難地(文)又䟽第二釋第三劫行云行者初覙空性時覺一切法皆入心之實際下不見眾生可度上不見諸佛可求尒時万行𠇲息謂為究竟(乃至)尒時十[〦/力]諸佛同時現前而勸喻之以蒙佛教授故轉生極無自性心(文)兩釋文義既同明知第三劫在八地上也然第六無畏亦第三劫行也故知抄釋依此等意云第五無畏從初地至七地第六無畏在八地以上耳但至十六重玄者抄釋此事云又解謂漸次證入而有二種初[糸*ㄉ]六無畏從因至果以為漸次後[糸*ㄉ]十地從因至果以為漸次二門併影惣有十六非次第修行經十六位也(文)尒者如何。

[前-刖+合]十六重玄從淺至深一門漸次昇進義也何猥云二門別舉耶故䟽次下釋云略以行位分之已作十六重深淺不同(乃至)其中從因向果則三密[〦/力]便展轉不同容極至心王大海[〦/力]一味無別耳(文)既云十六重深淺何云二門別舉耶若二門別舉者應六重極在佛果十重初在初地然第六終初地十重始第二地豈非一相續位分乎故知六無畏為六重從地前至初地自二地至佛果為十重也故䟽下釋云(乃至)若生極無自性心得入如上曼[共/木]羅海會名阿闍梨從此復有十重深行(乃至)復次毗盧遮那是名阿闍梨(文)又抄第四云䟽離垢地已去各於自地覙心中曼[共/木]羅者以初地菩薩入三世平等與第六平等無畏無異故取二地已上乃至佛地足前六種無畏故成十六重玄義也(文)但至第二文者隣彼釋而釋云即是初入此信解地下釋至此不思議地乃名真離二乗地也(文)第三劫解脫在初地明鏡者欤又至第六釋者又彼釋下云如上所說一生補處及八地三昧是[糸*ㄉ]教道法門作如此說耳然秘密乗人(乃至)從初發心時即具行大空三昧其謂不然則於一生之中不能頓滿諸地也(文)故知第三劫在八地者教道寄顕之假說非證道修得之實談也仍無失或云(朝譽)今私解云䟽云第六無畏於平等心中修曼[共/木]羅行離垢地已去各於自地覙心中修曼[共/木]羅行(文)此文無爭指初地言第六無畏而二地已去乃至佛地立十重玄也但䟽釋六無畏中佛還[糸*ㄉ]前三劫作[前-刖+老]降對明者理實[糸*ㄉ]初劫及第二劫之初論六無畏今[糸*ㄉ]前三劫者付三瑜祇行門於前二劫中說此無畏故言惣意別以為此釋耳若成此意者經漸次證入之文䟽作十六重深淺不同之釋巧相叶乎(云云)私云此義非理第六第三劫俱云極無自性心豈第六無畏降第二劫乎。

問以六無畏配十住心[〦/力]如何。

[前-刖+合]般若寺抄云第一二三四五無畏如次第二三四五六住心也第六無畏中含第七八九三種住心也(取意)。

問第二四念住覙何當天乗第四證[完-兀+勿]然界超緣覺位第七住心第二劫搹何安第六無畏耶[打-丁+(甘/用)][前-刖+合]祖師判文非無起盡故下文云第二無畏於有相覙中修曼[共/木]羅行(文)然䟽第七釋世間三昧云如行者初住有相瑜伽則世間三昧(文)有相覙文同有相瑜伽然大師以世間三昧道文證第三住心(矣)故知以第二無畏配第三住心也又䟽第七云若了知唯薀無我乃至證[完-兀+勿]然界時當[糸*ㄉ]我人眾生壽者本不生故明種々法門(文)既以[完-兀+勿]然界属人空分非為緣覺上唯薀無我即聲聞故又極上利根緣覺度一重法倒欤故相配(矣)義釋云[完-兀+勿]然界是深位緣覺(云云)(可見正文)又䟽第三云如說觀薀阿頼耶覺自心本不生即根諸經八識三無性義(文)八識三無性他緣乗法門故䟽第二云即楞伽解深密等經八識三性三無性皆是此意(文)故以第五無畏唯配第六住心也又䟽第三云如說極無自性心十緣生句即搹花嚴般若種々不思議境界皆入其中(文)既以般若搹極無自性句故第六無畏中搹他緣心也故菩提心論㫖陳叚含七八九三種住心引可為證(矣)故知祖師釋義深相叶䟽家宗家等釋耳凢[酉*夕]東寺之末𣴑之人拾小野之遺塵之軰誰不[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]信誰不依慿雖然私立義云善無畏第二三住心也故釋云今此中意明十善業道(乃至)漸受三歸戒於無量世生人天中(文)大師第二第三心判人天乗教故身及無我二無畏各通唯薀拔業四念住覙亦通二乗覙門故第四無畏或搹第五或搹第六也又義云第二聲聞七[〦/力]便第三聲聞四果又第三第四緣覺搹也第五他緣覺心䟽文分明也第六一道極無是[糸*ㄉ]第二第三劫義故但第二無畏有相覙者抄第四云第二無畏有相覙者謂四念處覙即真言行者本尊三昧眾相現前故(文)然有相瑜伽者世間三昧故云有相又繫属他主故云有相欤名言雖同義意是異也又第七釋者證[完-兀+勿]然名雖属人空彼行相下別釋故䟽云以五喻覙察性空時當[糸*ㄉ]諸薀本不生故明種々法門(文)又第三卷四心義釋者上舉他緣覺心二心畢且付他緣心作釋欤或云八識他緣三無性覺心(云云)又至次下句者以般若大小無㝵義且同華嚴非取三論義也菩提心論且[糸*ㄉ]性相二宗義属相說㫖陳別意欤。

△是略[前-刖+合]前問中修行句也者。

問經文云一切心相何云修行句耶。

[前-刖+合]且有二義一者既云遍知心相是以十緣生義覙法界眾生界一切心相皆能了知故所覙境界心相而非行者心相故今見一切心相覙十緣生義故云修行句也故下釋云若於一念心中乃至以皆從緣故即空即假即中故(文)二者心相句有惣別二義今[糸*ㄉ]惣義修行等句皆云心相欤故此品結云已說淨菩提心諸心相竟(文)。

△如下文万行[〦/力]便等者謂指具緣品等所說也故下釋云從此已下明進修[〦/力]便及悉地果生也(文)又云上品已[糸*ㄉ]種々心相對弁一切智心竟然此妙果以何[〦/力]便而能得至耶故此品次明入曼[共/木]羅行法具眾緣支分及所要真言皆於此中廣明𨐫如已知乳酪有醍醐性即教令具諸器物[〦/力]便攅搖以從緣起故當知不異十緣生句也(文)依此文万行即[〦/力]便也進修[〦/力]便故。

△是故當知㝡為㫖要等者此文意十緣生句為真言行者㝡要[(共-八+隹)*見](矣)問若尒如何秘藏記云如境界中見界會聖眾及餘一切事皆當入十緣生句観察不信而信之唯當每係心於本不生際無留所現境(云云)又云於十喻観密嚴海會眼前時観如陽炎其心如何若思是至極其意留著又作[慢-又+(一/力)]心譬如磨鏡時見現小影像停留時遂不成實鏡(云云)若此観至要一向可信何云不信而信又若思至極有過何云留意思之耶。

[前-刖+合]中川上人義云既万行[〦/力]便淨除心垢必藉此観豈非㫖要而因緣生法即是假相即是法界若[糸*(冬-ㄆ+免)]見假相不知法界思假相為至極之時則有留著[慢-又+(一/力)]心過失故言見所現境不可信是法界至極但可信是至極之假勿留假相當係心至極也本不生際即是法界至極故(云云)。

△然統論此品中十緣生句略有三種者或云今所說十緣生句有三重也三重同云十喻故云次下文云摩訶般若中十喻亦具含三意(文)此文意見於一種十喻含三意(矣)今謂不尒既云統論此品中應盡一品所說諸喻既云深修観察非待初二劫五六喻乎故釋云今此中十喻云深修観察者即是意明第三重(文)又云真言門修行菩薩行可𡱈第三劫第三劫中目真言門修行菩薩行故又於今十喻作二釋中無通初二劫之釋故但至云十喻者或言惣也或帶数義也或順華嚴宗立增减十故又般若所說廣何無五六喻今十喻言惣含闕五六喻耶故䟽第二明五喻畢如大般若中說(文)又智論第六云復一切聲聞法中無揵闥婆城喻有種々餘無常譬喻色如聚沫受如泡想如野馬行如芭蕉識如幻(文)䏻釋論有五喻所釋經豈癈其義乎况既云聲聞法中無揵闥城喻定知今十喻不通初劫也五喻義既成則六喻義何無乎或云今十喻有三重也今十喻真言行者所用故若初劫若第二劫皆真言行者用此十喻也但五喻六喻皆所寄齊観故非真言行者所用也但統論此品等者寄五六喻顕密観十喻故云尒意明第三重者示深修義也。

△以心沒薀中等者運和尚云且[糸*ㄉ]初幻有即心幻即薀幻即不思議幻即心幻者以心喻幻即蘊幻者以五薀喻幻即不思議幻者以諸佛聖人比幻(文)(實範阿字義第四引之)謂以心沒薀中者三劫中初劫初心湛[完-兀+勿]心也六無畏中第三無畏也十住心中四五住心也欲對治實法故等者初劫後心[完-兀+勿]然心也無畏中第四無畏也住心中第五搹或第六初心欤此心度一重法倒故云對治實法故観五喻故云観此十緣生句逹諸法即空故云即空之幻也故䟽第二云行者如是観察時從無性門逹諸法即空得離一重法倒了知心性(乃至)名證[完-兀+勿]然界(文)經云彼出世間心住薀中(乃至)若於薀等發起離著當観察聚沫泡芭蕉陽炎幻等皆離法性(文)。

△以心沒法中等者初劫[完-兀+勿]然心即第四法無畏也上文云法謂十緣生句也者是也[完-兀+勿]然心沒[完-兀+勿]然空理故云心沒法中也此理猶属偏真之理故云境界攀緣謂境界者理異名攀緣者偏義也観察薀阿頼耶知自性如幻炎等時離境界攀緣故云對治境界(乃至)十緣生句也謂十緣生句者第二六喻也至此心時観𨹔那深細了三界唯心故云薀阿頼耶即心之幻是也故䟽第二云至此僧祇始能観察阿𨹔那深細之識解了三界唯心々外更無一法而可得者(文)今此能治心住心中第六他緣乗也。

△以心沒心實際中等者諸本不同或本云以心深著心實際中(云云)或本著字下有沒字或但云著沒無深字(矣)有二意一者心實際者三劫中第二劫未無畏中第五無畏終十住心中第七住心也所謂即心幻既以初劫即空為所離第三劫又以第二劫心可為所離也又能治文云欲離有為無為界故(文)大師以此文證第八心故又不思議幻但為第九者今第八心何所[打-丁+(甘/用)]乎。

問心實際言名第二劫經䟽何文乎。

[前-刖+合]設雖無文其理極成何責之耶况復覺苑師釋云今此中十喻復為對治前劫心沒實際欲令離有為無為界故観十喻亦成戲論(文是一)今金剛頂經云住於如實際(文)實惠宗叡兩口决云三乗家極究竟位佛(云云)既云三乗究竟豈非覺心乗乎(是二)又菩提心論云當知一切法空已悟法本不生心躰自如不見身心住於[完-兀+勿]滅平等究竟真實之智令無退失(文)大師以此文證第七住心即云心躰自如不見身心非沒心實際義乎(是三)又金剛頂經中住如實際位云不見於身心住[完-兀+勿]滅平等究竟真實智(文)准菩提心論文又第七住心也(是四)依此等文理定知第七心也二者第三劫初心第六無畏搹十住心中第八住心也且又示文理成義謂舉能治文云解脫一切業煩惱而業具依(文)大師以此文證第九心故所治實際可第八心也(是一)又䟽第二云若無自性即是本不生本不生即是心之實際心實際亦復不可得故曰極無自心生也(文)此文意心實際者第八心也心實際不可得是極無故(是二)又云行者初観空性時覺一切法皆入心之實際(乃至)尒時万行休息(乃至)以蒙諸佛教授故轉生極無自性心(文)此文既驚第八生極無故(是三)金剛界儀䡄云想身證十地住於如實際(乃至)汝之所證處是一道清淨(云云)住如實際云一道清淨故(是四)住心論第九云驚一道於彈指覺無為於未極(文)准䟽釋以第八為所驚故(是五)戒序云覺心不生人無自性故起一道如實心一道如實人蒙諸佛驚覺故發極無自性心(文)第七無驚第八有驚故(是六)依如是等文理故成心實際第八義也二義中後義為勝心實際文名第八䟽文分明故但會前文理者能所治義不定或兩劫相望如即心幻或於一劫內成能所治初後幻是也初劫既然也第三劫何不然乎又三重幻不盡三刧心舉一顕一謂初劫舉[完-兀+勿]然顕湛[完-兀+勿]第二劫舉他緣顕不生三界唯心他緣不及心王自在故第三劫舉極無顕一道也又大師以離有為無為界亦證第九故知望第九時第八還属無為等欤故覺無為於未極(文)又覺苑釋第二三二劫中各不存二心不知住心故々指前劫也口决釋三乗家者小乗大乗一乗云三乗故䟽釋通逹三乗云大小乗(等文)又香象釋大小一為三乗故儀䡄文云一道清淨故菩提心論文々同義異欤或彼文不遮通第八欤例如第九又雖云自如未云心實際故無失。

問三種幻配位[〦/力]如何。

[前-刖+合]◇字義第四(實範)云。

問三種幻何位之所観耶。

[前-刖+合]即空幻初劫即心第二劫即不思議第三劫乃至如來地之所観也。

問初二幻如次初二劫所観經文分明何以得知第三幻第三劫乃至如來之所観耶。

[前-刖+合]䟽云今此中云深修觀察者即是意明第三重(乃至)復次言深修者謂得淨心已去從大悲生根乃至[〦/力]便究竟其間一々緣起皆當以十喻観之由所證轉深故言深観察也(乃至)是故唯有如來乃能窮此十喻逹其源底此經所以次無垢菩提心即明十喻者包括始終綜該諸地(云云)故知第三重幻第三劫得淨心已去乃至佛地之所観也。

問經文云修菩薩行諸菩薩是舉囙行人也釋云佛[前-刖+合]修行句非示因行乎况於果位無[(匚@一)/女]犱何用十喻観乎。

[前-刖+合]或云實示修行相是雖因位䡄則所授法豈果位無乎况修上々[〦/力]便断微細[(匚@一)/女]犱時寧不用此観乎又釋論對治行相可引證(矣)云唯有如來乃能窮此又下云毘盧遮那以上々智観盡其源底又云以十緣生句作無盡㽵嚴則此意也私云可𡱈因欤云菩薩行云修行句故但秘記釋者上々[〦/力]便句可存因滿也上云十地究竟故八九十三地如次下中上三品也因滿果滿為上々[〦/力]便也例如菩薩地盡句故知因滿断㣲細得佛果故云至佛果故也又當卷下云補處位断無明父母之垢故釋論又理無断故不可依無性観也但窮此十喻者因行轉齊至佛果故云尒又下釋者依因十緣観生上々智覙也又以因十句作果德莊嚴也然䟽文次第十喻観通因果故(文)此文難消(矣)。

△即是意明第三重等者鈔云經深修観察者對前二劫故名為深謂第一劫中即空之幻是名為淺第二劫中即心幻亦名為淺今第三劫中不思議幻故名深観也(畧抄)◇字義第四(中川)云第三即不思議幻等云深修観察有二深義一望初二幻等云深二淨心已去所證轉深故云深即是意明第三重者初義也謂得淨心已去等者後義也(文)。

△以自心為感佛心為應者大䟽抄云私若自心著真際時自心為穢是故感小自心穢故佛心應小故悉地不成(乃至)自心佛心俱畢竟淨是時有感有應(乃至)我心地淨本尊月自顕言也(文)謂行者信水淨則本尊影現云感應也又本尊影現云加行者信水能持故云持以加持逆次配感應耳故即身義云加持者表如來大悲與眾生信心佛日之影現眾生心水曰加行者心水能感佛日名持(文)。

△所喜見身者若[糸*ㄉ]四種身義者受用反化等𣴑三身云所喜見身也能現毘盧遮那是自性身故若[糸*ㄉ]五種法身義者自性受用等四身皆所現也法界身為能現故々菩提心論云成大毘盧遮那佛自性身受用身反化身等𣴑身(文)此文既毘盧遮那外舉四身故又寳鑰下云是法身大毗盧遮那如來與自眷屬四種法身住金剛法界宮(乃至)(云云)既毘盧遮那外云眷屬四法身故密嚴院先哲引正位經礼懺文成五種法身義可見九字釋(矣)又義云能現所現俱通四種身且[糸*ㄉ]自他利義作能所現假說欤故二教論云此四種身具竪橫二義橫即自利竪則利他(文)。

△即是法界等者鈔云䟽即幻論遍一切等者如來金剛三乗之幻即是遍一切法界圎壇謂彼法界大曼[共/木]中一々本尊皆是法界幖幟一遍一切名遍一切處々々々々論幻者謂遍一切處法界曼[共/木]羅即是如來三密之幻皆本不生四句求之俱不可得即不思議之幻也(文)◇字義第四云䟽云今此境界為從自生耶他生耶共生無因生耶以中論種々門観之生不可得而形聲宛然即是法界論幻即幻論法界即法界論遍一切處即遍一切處論幻故名不可思議幻也今行者於一念淨心中通逹如此塵沙四諦空則畢竟不生有則盡其性相中則舉躰皆常以三法無宗相故名不思議幻如四諦者余一切法門例耳(云云)十卷本云即是即(即字十四本無)法界論幻即幻論法界即幻論遍一切處即遍一切處論幻故名不可思議幻也(云云)抄第四云䟽即幻論遍一切處等者(乃至)(云云)(如前引)當知即不思議幻有二義初義兩本義釋其意全同謂法界與幻㸦相即論亦幻與遍一切處㸦相即論(抄釋後)故名不思議幻䟽文雖異其意返同如來身語名為幻空有性即是法界圎壇為遍一切處三法一躰隨論異名今即法界遍一切處而論幻故名不思議幻後義三本皆同空即畢竟不生者八不舉初一有則盡其性相者十如出初二中則舉躰皆常者是法界不動也幻有假諦即餘二諦而無宗相故云即不思議幻也(云云)観義云古文點如常若私𧦐者即法界論幻(乃至)即遍一切處論幻故名不思議幻也(云云)意顕三諦相即義也謂法界者真如法界即空諦也幻者幻有即假諦也遍一切有空不二即中諦也(云云)私云相即義冝其然也但䟽文初句云即是若尒𧦐釋不順文欤不思議幻名專三諦中依幻有故可云論幻故名不思議幻故々知形聲宛然即是法界者惣先釋有空不二義也論幻即幻者一假一切假義也論法界即法界者一空一切空義也論遍一切處即遍一切處者一中一切中義也論幻故等者不思議三諦中今[糸*ㄉ]不思議假諦故名不思議幻也(為言)故天台釋云[糸*ㄉ]如明空一空一切空點如明相一假一切假就是論中一中一切中非一二三而一二三不縱不橫名為實相(文)又若無是字而有即法界本則何無其義乎三諦相即雖無偏頗今観門假為宗故從彼云不思幻也故下釋云以皆從緣起即空即假即中(文)既以緣起為三諦相即所由故抄釋牒文不順䟽文未審。

△謂得淨心已去等者深修観察第二釋也淨心者初地也起信論中名淨心地是也大乗義章十云歡喜地者經中亦名淨心地也(乃至)住此地時於真如中證心清淨名淨心地又於三寳得清淨信亦名淨心(文)今謂初地是淨菩提心位故云淨心也三句中菩提心為因句也二地至七地為大悲句八地已上為[〦/力]便句也故當卷下云初入淨菩提心門見法明道前七地以來為大悲万行無功用以去至如來一切智地名大悲胎藏生(畧抄)䟽第二云初地菩薩得此虛空無垢菩提心從二地以去增修大悲万行至第八地以去皆名[〦/力]便地(畧抄)今釋與正釋異者或云前釋𡱈第三劫即八九十地也今解意通第二劫從初地至七地是第二劫故今謂不尒初釋初地淨菩提心三句中𡱈因句也後釋通三句廣亘十地故若初釋八地以上何不云轉深耶又不思議幻是第六無畏也上文云即是真言行者虛空無垢菩提心也(文)豈有八地耶違初地菩薩得此虛空無垢菩提心文故菩提心進在究竟位乎故知三劫地前論之耳。

問若尒實範義云即不思議第三劫乃至如來地之所観(云云)如何。

[前-刖+合]彼正釋復次通論故云尒今兩釋別說故無違(矣)。

△且如四諦等者鈔云且者不𥁞之辞如即指[后-口+十]之語法数誠多但舉四諦世界無量直示娑婆盖取一隅耳故華嚴四諦品云(乃至)諸佛子苦聖諦此娑婆世界中或名罪或名逼迫或名反異或名攀緣等(乃至)諸佛子苦滅道聖諦此娑婆世界中或名一乗或名趣[完-兀+勿]等諸佛子此娑婆世界說四聖諦有如是等四百億十千名(乃至)彼密𧦐世界中或名栄求根或名不出離乃至十[〦/力]無量世界各有無量名不可備舉如彼廣說故云且如等(文)。

△次三法無定相者大䟽抄第一云此不思議幻得成就時三心究竟即是秘密行者所求果耳意者心中空有中道皆悉不生以不生故無有定相故名不思議幻言也(文)私云三心者心中具三諦故[糸*ㄉ]三諦云三心也凢今一句出三諦相即因成不思議義也不思議三諦有空中無定相不隔厯故云尒也天台止観云此三諦理不思議無决定性(文)或云至名為不思議幻為復次釋終(矣)或云至逹其源底為終(矣)或云不可縷說為終耳私云諸義皆非理且如四諦至逹其源底者釋經當於真言行通逹作證文也故云通逹如是塵沙四諦又云乃能窮此逹其源底也次無垢菩提心至明其大歸耳者次下所釋十喻來由也故云且依釋論等耳故知故言深観察也句為復次釋終也。

△次無垢菩提心等者◇字義云言無垢菩提心者上云得淨心已去之淨心也言十喻者第三重也謂所以次第六無畏即第三劫淨心即明第三重十喻者以淨心包始以十喻括終舉所観顕其他故始終即諸地故也(云云)覺心云有云無垢菩提心者十喻以前所說淨菩提心也其菩提心已經三劫十地無不通今其次說十喻者如彼菩提心通始終[糸*克]諸位每事緣成此観(云云)行實多不可說之云意也(云云)私云今此十緣生句包括三劫始終綜該信解諸地也(為言)凢通三劫十地位觸一切境成十緣生句観故云觸緣成観也。

問今十喻厯事観時所喻各別耶[前-刖+合]今經說所喻別也然於一事用多喻何遮之乎依之第二劫六喻通観頼耶自性初劫五喻各別如次観五薀無性等依之千手儀䡄観諸法虛假通用十喻故又金剛界儀䡄観煩惱等通用五喻故知通別隨冝耳。

△包括始終綜該諸地者謂今此十緣生句包括三刧始終綜該信解諸地也(為言)凢通三刧十地位觸一切境成十緣生句観故云觸緣成観也。

御記云。

文永四年六月廿七日於高野山丈六堂以傳法大會之談義之次草之畢文永九年十二月中旬於醍醐寺中性院誂理性院上野公令清書畢自拭老眼加點畢。

金剛佛子頼－(生年四十七)

大日經䟽指心鈔卷第十六

䟽卷第三之二

經謂如幻陽燄等者智度論第六(譬喻義品)云解了諸法如幻如𦦨如水中月如虛空如響如揵闥婆城如夢如影如鏡中像如化是十喻為解空法故(文)智論䟽第二(影)云名喻雖十相對即五如幻𦦨者內外相對也水月虛空有無相對如響如城見聞相對如夢如影𥨊覺相對如像如化合散相[(卄/至)*寸](文)(又大品弟一序品十喻文同譬喻品文)私云此十喻與今經十喻大同少異經影喻當論鏡像以浮泡同如化以影喻[(天*天)/日]火輪餘七全同故云大同少異也嘉祥二諦章下云什師云十喻以悟空々必待此喻(文)又不空千手儀䡄舉十度印言中明智度印言功能云。

○断二種。

○證得一切法如幻如陽炎如夢如影像如谷響如光影如水月如變化如囙𨹔羅[細-十+乂]如虛空不久滿足十地住法雲地為大法師(文)私云此中十喻九喻全同論說帝[細-十+乂]一種當經中乾城歟又金剛薩埵儀䡄有九喻幻陽㷔夢影像聲響光影水月變化虛空法華儀䡄有八喻幻陽炎夢影像響光影水月佛變化略出經有七喻八炎幻化揵闥婆城空中響旋火輪夢妄(別本次第異之而幻為初)金剛界儀䡄有五喻幻㷔乾闥婆城旋火輪空谷響也又唯識中有八喻已上經論異說多少隨冝歟。

▲云何為幻者抄云幻者化也無而忽有之謂也先無形質假囙緣有名為幻化又幻者詐惑以不實事惑人眼目故曰幻也(文)。

▲䟽雖於眾緣中(乃至)生處者釈經中何以故本性淨故文歟故合說中雖一々緣中(乃至)不異淨心(文)初釈中闕此釈(矣)而亦五情所對明了現前者釈經惑自眼故見希有事也望幻事見聞人云自抄云惑人眼目故曰幻也(文)幻師是犱持行用證心人也何云惑耶初釈并合說又闕此句矣又以諸大論師可釈惑自眼故句歟諸大論師不出其所由故當迷惑義故今釈中上摽五情所對等下結是事亦非籌度思量之境耳大䟽抄第一云問既幻師諦解心幻是不實物故不更成疑若尒何經惑自眼故(云云)此文極難也引智論十六顯幻法義也(可見之)問尒者能喻幻法不實所喻真言若實歟[前-刖+合]文偏如是真言相唯假立(云云)[前-刖+合][(卄/至)*寸]偏犱實人如是說耳(文)雖展轉相生(乃至)非不異者釈經展轉相生(乃至)非不去文也初釈中以昇空隠形履水蹈火釈此句及能造所造種々色像句也合說中以成一切竒特不思議事合能造所造種々色像以自在神變宛然不謬合展轉徃來等也又以藥術囙緣釈經咒術藥力初釈中舉藥力顯咒術合中合三密行也又初釈中舉犱持行用人即是幻師也合中持誦者是也故合說云獨有方便具足得成悉地者自證心耳(文)第二釈及經譬說闕此句經合說中持誦成就者是也故知第二釈[糸*ㄉ]譬說初釈就合說意也又經合說中闕畢竟淨故展轉往來等義以譬說而顯故又一切言合說歟。

▲無明亦如是雖非內有等者智論第六云無明亦如是雖不內有不外有不內外有不先世至今世々々至後世亦無實性無有生者滅者而無明囙緣諸行生乃至眾苦集如幻息幻所作亦息無明亦尒無明盡行亦盡乃至眾苦皆盡(文)私云無明亦如是下云雖不內有等准譬說文以無明合幻所作歟又依無明因緣諸行生句以無明可合幻師無明所生行可合幻事故々智論云如幻息幻所作息無明盡行亦盡(文)智論䟽第二(惠影)云幻息所作亦息者㒹倒分別心若盡虛妄分別法亦自無非是際蕩万物已方乃致無如無明盡業報則盡故言知諸法如幻也(文)既還滅時以無明行如次譬幻師幻所作生起時何以無明合幻所作耶二義中前義為勝順智論法說文故々智論云德如白佛言世尊是無明內有不佛言不外有不佛言不內外有不佛言不世尊此無明從先世來不佛言不從此世至後世不佛言不是無明有生有滅不佛言不有一法定實性是名無明不佛言不(文)法譬合三說中內外多重問[前-刖+合]相符何異求之但類無明幻者是幻術歟應有幻師幻術幻事三種故知此中幻術望幻師所作也故云是幻所作內有不等對幻事是能作也故云從幻能作伎樂也以行等所生合唯所作幻事也以幻師可合不正思惟歟或可合無明能具心歟或合一心歟論中無法合者以譬說顯歟例如今經中但舉幻術幻事䟽中加人矣又大師詠如幻喻詩云吾觀諸法譬如幻[(打-丁+匆)/心]是眾緣所合成一箇無明諸行業不中不外惑凢情三種世間能所造十方法界水蓮城(文)此意無明行俱似云不內有不外有若尒二義並存歟三種世間能所造者幻事中能所造歟或云以幻事中能所造如次可合無明行歟今謂不尒彼同幻事故藥則當三密行故大䟽抄云問約幻有幾種耶。

[前-刖+合]幻有二種問即何[前-刖+合]假事幻實事幻也。

問今此中取何幻為論耶。

[前-刖+合]通二種幻也又有三種幻即空幻即心幻不思議幻也可悉之也(文)。

智論復次釋云復次是幻譬喻示眾生一切有為法空不堅因如說一切諸行如幻欺誑小児属囙緣不得自在不夂住是故說諸菩薩知諸法如幻(文)。

▲依三密修行得成一切竒特等者䟽第十五云如々意珠滿一切願隨心所欲今[(共-八+隹)*見]是彼從珠得生耶從人心生耶當知不從珠出不從人心出不共不無因緣但和合有耳今悉地不思議神變亦如是但猶真言觀本尊及身印等緣而成悉地由真言故口業淨觀本尊故意業淨印故身業淨三事平等故自我而有不思議業然亦不可分別無思無為也(畧抄)。

▲不異淨心者大䟽抄第一云意真言神變不思議極無垢淨菩提心生言也(文)。

▲獨有方便具足得成悉地者䟽第十一(悉地出現品)云所謂真言悉地本來成就何以故如來現證如是不思議法所謂阿字自躰從本已來具足無量自在力不思議力此悉地躰常住不變但由行人不自了知故不得如是之果今以此行淨其身口意業若能與法相應即自成就諸法自尒終不虛也不思議果眾緣會時自當生起如大海潮終不失時(文)。

△如是真言相唯是假名者大䟽抄第一云問尒者能喻幻法不實所喻真言若實歟[前-刖+合]文偏如是真言相唯是假名(云云)[前-刖+合][(卄/至)*寸]偏犱實人如是說耳(文)。

▲以日光風動塵故者䟽第二云次句陽炎者如春月地氣日光望之如水(文)私云地氣攝風塵歟或外書云風者天地忿也(云云)風是天地氣故今取地氣歟塵其義顯(矣)。

▲如野馬無智人者且有二意一者野馬者遊絲也如者譬類義斯則以野馬類陽炎也依之智論第六下譬中云聲聞法中色如聚沫受如泡想如野馬行如芭蕉識如幻(文)今經中以想譬陽炎故知陽炎與野馬形相々似故俱𨐫想今又相𨐫歟故大䟽抄第一云風光相暎野馬生形故智論十六云以日光風動塵故廣野中動如野馬等(云云)無智人者能迷人也二者野馬者渴馬也亦能迷者如字指示義也被下無智人讀之故下引智論云[飢-几+(乳-孚)]渴悶極覩熱氣如野馬謂之為水(文)此文渴馬義分明也又大師釈云渴鹿野馬馳塵[歹*即](云云)又大師陽炎詩云舉躰空々無所有狂児迷渴遂忘歸遠而似有近無物走馬流川何處依(文)此中狂児者能迷無智人也走馬者野馬也指炎水云走馬流川歟故惠影䟽第二云陽春之月有日光動塵西國名為陽炎此間名為野馬無智見之犱言是水而實非水(文)。

△眾生亦尒者智論正文云男女相亦如是(文)私云本論文指所迷境合譬中水相也今文似指能迷無智惠者合上無智人歟又男女相即是人相故云眾生也故菩提心論中指人犱云眾生犱也。

△結使煩𢙉日光等者問煩𢙉為光菩提行為塵邪念為風有何囙耶[前-刖+合]智論釈可見。

△不知無我及諸法空等者正文云不知無我不知諸法空於眾界入性空法中生人想男女想(文)私云無我者人空也諸法空者法空也人想等者我相也等者等取男想女想也[(打-丁+匆)/心]別異故。

問不知人空法空故可云生人想法想何唯舉人想耶。

[前-刖+合]舉人顯法歟或下能治文云則知諸法實相(文)正顯法空歟能所治互顯也或諸法實相通二空也。

△炎之相強立假名者。

問陽炎應躰名何云假名耶依之智論中見之為水(文)以水可云假名如何。

[前-刖+合]水從日立炎名故云尒歟又炎者囙即光也相者果即水也之言隔法詞故意炎之果立水名假名也(為意)此水有名無實躰故云妄想成立有所談議也慈行釈云炎水枯乾如似實濕(云云)。

△唯是假名離於[慢-又+(一/力)]著者秘蔵記云於十喻觀密嚴海會現前時觀如陽炎其心如何若思是至極其意留著又作[慢-又+(一/力)]心譬如磨鏡時見現小影像停留時遂不成實鏡(文)准此釈今[慢-又+(一/力)]著者留著與[慢-又+(一/力)]心也或云今觀海會是犱空也故䟽上云如下文万行方便中無不藉此十緣生句淨除心垢(文)或云躰空也故經云唯是假名釈云但是法界炎耳又秘蔵記云如境界中見海會聖眾。

○皆當入十緣生句觀察不信而信之唯當每係心於本不生際無留所現境(文)此意信本不生不信所現境(為言)又前引文云不留小影成實鏡此等釈似空其躰耳私云今宗神變不改自性如來金剛幻即事而真何空其躰矣但經假名者破犱言也記釈者見所現境成至極犱遣犱也無犱而信云淨信也故云不信而信也。

△但是法界炎者瑜伽中所現竒特境界合水相法界加持囙緣類光炎也又神變種々囙緣者即指所現境界歟大師論云瑜伽境界特竒異法界炎光自相暉莫[慢-又+(一/力)]莫欺是假物大空三昧是吾理(文)。

△又如以眠力故等者智論第六云復次夢者眠力故無法而見人亦如是無明眠力故種々無而見有所謂我々所男女等復次如夢中無喜事而喜無瞋事而瞋無怖事而怖三界眾生亦如是無明眠力故不應喜而喜不應瞋而瞋無應怖而怖(文)見此文今文略抄也惠影䟽第二云几論夢法睡眠時始夢不眠不夢如人睡眠夢中見虎畏號𠮧覺者見之知其夢尒。

○夢虎自無眾生亦尒卧生死床覆無明被昬睡眠随眠生五塵夢起五欲想取著諸法生我々所見生死中男女等相々愛經著或時怖畏或乍歡喜迷實法相聖人覺悟知其如夢故以諸法實相方便示說而覺悟之若知實相則五塵自無不生分別(文)論云復次夢有五種若身中不調若[(生*丸)/大]氣多則多夢見火見黃見赤若冷氣多則多見水見白若風氣多則多見飛見黑五復所聞見事多若思惟念故夢見或天與夢欲令知未來事故五種夢皆無事而妄見人亦如是五道中眾生身力囙緣故見四種我色眾是我色是我所我中色之中我如色受想行識亦如是四五廿得道實智惠覺已知無實(文)問夢見是何識作能耶。

[前-刖+合]第六識與睡眠心所相應而作夢事也故瑜伽論中舉十五不共業中以夢為第六識不共業(矣)但大小乗意少異小乗意雖睡眠位無善𢙣意識起無記意識起與睡眠心所相應故夢見也大乗意無心睡眠位六識皆滅故不能夢事有心睡眠位意識猶存故夢見也或云淨影釈中智相々續夢見(云云)此意第七識作能歟。

△今復明此夢事等者䟽家釈經文也此中有二初就文釈後行者得如是下依義結也初中有二初釈譬說後今此真言下釈如是夢等合說也二叚各有夢事覺時二節如文易知矣䟽第十五云復次如夢中夢上三十三天受天種々妙樂猶人於夢中而遊諸天宮不捨於此身亦不於彼者過千万劫及其夢覺乃少時項耳彼人不捨此身不往彼天但猶眠法之心有此不思議事也不可以心識而能測其所以今成就悉地者遊諸世界亦如是但以瑜伽夢囙緣得有此事成種々事宛然不無然知彼皆如十喻不生取著(文)私云夢喻中下文云皆如十喻今文云深修十句有何故耶謂夢事不思議全同瑜伽境界竒特故殊此喻中舉[(打-丁+匆)/心]句歟。

△如鏡中像非鏡作等者論䟽第二云此文破外道四種邪囙非鏡作者破自因義外道犱言自有一我能作得果是神我自作神我自受故名自因也非面者破他因義外道犱言梵天喜時眾生受樂梵天瞋時眾生受苦今日眾生所以受苦樂等者並是梵天所作非是眾生也非持鏡人作者破共因義若言我與梵天共作者本有我云何得有神我共作眾生所以受於苦樂皆由往業囙緣造𢙣得苦造善感樂云何說言由共是故破共囙也非無囙緣者要須有鏡有面持鏡人等和合有像現故言非無囙緣也明諸法囙緣故有非是自然論中五句義以自我為一無因緣為二此二同破無因義(文)私云論䟽中鏡為自面為他犱鏡者為共(具鏡与靣故)何故今䟽下云本尊身為鏡等耶今案云以本尊之應現行者之心可同面像現鏡中故論䟽冥理今䟽釈是迴文未盡歟亦可讀爛脫耳叉論䟽中二同破無因義者論譬中會有五句無因外開自然故々合中但有四句。

問何故自然属無因耶。

[前-刖+合]三論玄(嘉祥)云問無因自然此有何異[前-刖+合]無因㨿其因無自然明乎果有約義不同猶是一犱(文)准知今文未有鏡面像自然有故果有義也無囙句囙無義顕(矣)又䟽第二破自然云即是從緣非自然有(文)今破無囙云若無囙緣應常有(文)能破意同也故一犱也。

△無鏡無面則無像故者與下未有鏡面及若除鏡面異者今無鏡面者對犱鏡者遣鏡面故云無下未有鏡面者直遮因緣躰故云未有例如彼無囙果非囙果異也又除鏡除面者望果云除未有直就囙躰論故異歟或云三句雖異能破是同何失。

△當知諸法至故不知耳者論正文云諸法亦如是非自作非彼作非共作非無囙緣云何非自作我不可得故一切囙緣生法不自在故諸法属因緣故是非自作亦非他作者自無故他亦無若他作則失罪福事他作有二種若善若不善若善應與一切樂若不善應與一切苦若苦樂雜以何囙緣故與樂以何囙緣故與苦共有二過故自過他過若無囙緣生苦樂人應常樂離一切苦若無囙緣人不應作樂囙除苦囙一切諸法必有囙緣愚癡故不知譬如人從木求火從地求水從扇求風如是等種々各有囙緣是苦樂和合囙緣生先世業囙今世若怒行若邪行緣從是得苦樂種々囙緣以實求之無人作無人受空五眾作空五眾受無智人得樂[婬-壬+(工/山)]心愛著得苦生瞋恚是樂滅時更欲求得如小兒見鏡中像心樂愛著失已破鏡求索智人咲之失樂更求亦復如是亦為得道聖人所咲(文)私云以有二過者共作付二過也其二過者上自作過他作過也共作有自過他過二過也(為言)故論正文云共有二過故自過他過(文)。

△如先世業囙等者或云今生新業助過去古業而招當來果故云從是得苦樂也善𢙣如次感樂果苦報也論正文云是苦樂和合囙緣生先世業囙今世若怒行若邪行從是得苦樂(文)。

△如小兒見鏡中像者准智論正文今文中闕法說歟故智論正文云無智人得樂[婬-壬+(工/山)]心愛著得苦生瞋恚是樂滅時更欲求得(文)具如上引但得苦生瞋恚句譬說無文智人咲之說法說闕文影略互顕歟。

△以如來三密淨身為鏡等者意云本尊三密身為鏡即緣也行者三密行為面即囙也依此面鏡囙緣有悉地影像生也(為言)今䟽文迴文未盡以下面一字迴為字下應云如來三密淨身為鏡自身三密行為面鏡中像囙緣有悉地猶如像(云云)或又以緣字属初句三密淨身意云如來淨身鏡與自身行為鏡中像因緣有悉地生猶如面之像也(為言)或面與像意面属三密行也。

問下水月喻云由三密方便自心澄淨故諸佛密嚴海會悉於中現(文)此文本尊月現行者心水相違如何。

[前-刖+合]入我々入彼此攝持互相加入故各顕一義故無過今顯我入下示入我也。

△乃至起五神通等者經第三(成就悉地品)云若欲廣大智或起五神通長壽童子身成就持明等(文)䟽第十二云若欲廣大智五通或持悉地明等長壽童子未得持誦者乃至是不隨順廣大智身即是如來身也謂一切三業功德下至五神通長壽等事離覧字無相之門無有得義所以者何若人心著於相則生蓋纏隨業而轉不得自在乃至世間悉地尚不可得何[工*兄]五通等耶五通等尚無得理何况如來平等智身耶是故佛說三業世間一切功德利益皆從無相法中而得成辦如神通有多種若行者以心離相無故乃至能得二乗五通若更深修乃至能得菩薩五通此五通即是入地菩薩自在之用比於二乗之通如用日光等彼螢火也持明者謂持誦人得妙成就悉地之果即能遍遊一切佛土供養諸佛成就眾生也若不[(共-八+隹)*見]此離一切相本來空寂法門此仙亦不可得此即是入於菩薩地也長壽謂於壽自在常住世間利益眾生親近諸佛童子謂壽無量歲常如十六童子容色鮮妙亦是持明仙也(文)又䟽第一云又行者猶與如來共同等住即能以方便力起五神通不動本心遊諸佛剎現種々身語意興種々供養雲以無盡大願廣修諸度(文)。

△然是悉地成就者䟽第十二(成就悉地品)云悉地是真言妙果為此果故而修因行故此中成就者是作業成就(文)抄第八云成就者獲得之稱悉地者成就為義未審成就與悉地為一為異若是異者何故前來翻譯悉地而作成就若是一者不應雙置然此一題義包囙果上成就字乃是行者能成就因下悉地言所成就果即是始覺[(生*刀)/大]同本覺名為得果。

○成就之悉地作依主釋又因果不二成就即悉地作持業釈(文)私云梵語約果立名漢名㨿因得[禾*(冓-土+二)]互顯歟。

△故智論鏡像偈云等者以此偈證上義也以偈非有證上若先有之眾緣則無所用之義此文意破先有云眾緣無用故顯非有義也以亦非無證若先無之眾緣復何所用義也准前可知矣次二句證然是悉地成就亦復非無因緣義也意不受前非有非無二句義反因緣義故此義為共生句成能破引論耳又義云[(打-丁+匆)/心]證上四不生義以有無配自他歟亦復非有無當共生此語亦不受者當無因句故釈中然是悉地成就亦復非無因緣者破無因生也第四句歟智論云譬如鏡中像非鏡亦非面亦非持鏡人非自非無因非有亦非無此語亦不受如是名中道(文)具文上舉四不生畢有此文故知四句義歟不應如彼等者䟽家以智論譬意結成上義也。

△日初出時至顛倒願息者智論第六云如揵闥婆城者日初出時見城門樓櫓宮殿行人出入日轉高轉滅但可眼見而無實是名揵闥婆城有人初不見揵闥婆城晨朝東向見揵闥婆城意謂實樂疾行趣之轉近轉失日高轉滅飢渴悶極見熱氣如野馬謂之為水疾走趣之轉近轉滅疲極困哭至窮山夾谷中大喚涕[(口*人)/大]聞有響應謂有居民求之疲極而無所見思惟自悟渴願心息無智之人亦如是空眾界入中見吾我及諸法[婬-壬+(工/山)]瞋心著四方狂走求樂自滿顛倒欺誑窮極懊𢙉若以智惠知無吾我無實法者是時顛倒願息復次揵闥婆城非城人心想為城凢夫亦如是非身想為身非心想為心(文)私云正文有三喻今䟽中但見二譬而無所見及渴願心息二句正順陽炎意故䟽主隨義轉用為喻耳或安乃至言故存三喻義歟或云為願無我無法二空義用二喻歟(云云)此義非理違正文云喻故又云喻俱顯二空故。

△若以智惠知無我等者譬中陽炎乾城俱有假有實無二意今合中但明我法無不示我法有義耶謂我法有義非今觀門本意故畧之歟智論正文并明我相法相有矣具如先所引矣。

問前後譬喻中各但用一喻今何用多喻耶。

[前-刖+合]智論云問曰一事可知何以多譬喻[前-刖+合]曰我先已[前-刖+合]是摩訶衍如大海水一切法盡攝摩訶衍多因緣故多譬喻無咎復次是菩薩甚深利智故種々法門種々因緣種々譬喻於諸法為人解故應多引喻(文)或云一事者法也意云何一法以多譬顯耶(為言)今謂不尒一事者一喻也意云一喻可知何用多譬耶(為言)故下文指十喻云何以但以十事為喻(云云)䟽第二泡等三喻云此中三事可思之。

△又以城喻身等者大䟽抄第一云問陽炎風光相映方生其躰(文)今乾闥婆城海氣日光相會方生(云云)何有差別[前-刖+合]智度論以陽炎喻我空性又經文世人妄想成立有所談議(云云)故二乗智觀我空故與此異也今此我法俱空故二乗經中無言也(文)智論第六云問曰聲聞法中以城喻身此中何以說揵闥婆城喻[前-刖+合]曰聲聞經中城喻眾緣實有但城是假名揵闥婆城眾緣亦無如旋火輪但惑人目聲聞經中為破吾我故以城為喻此中菩薩利根深入諸法空中故以揵闥婆城為喻(文)同䟽第二云聲聞經中但得生空不得法空不無隂躰猶在不無成城因緣揵闥婆城因緣并無是故不說今日大乗生法并空所以得明也(文)私云聲聞經中城喻者土木城此城緣實城假義譬法有我無也揵城是緣及城俱無故類菩薩二空也二諦章下云前破相宗[(共-八+隹)*見]法假有如土木城雖無定性不無假城此宗破相[(共-八+隹)*見]法如似乾闥婆城即非城々喻既然幻化等譬類齊等(文)私云二城同以㨂梁椽柱云眾緣歟土木城棟梁等實有故乾城不然故。

問成實論用乾城喻然彼論全依四阿含經何聲聞經中乾城喻無耶。

[前-刖+合]智論次上文云復一切聲聞法中無乾闥婆城喻有種々餘無常譬喻(文)但至成實者嘉祥法華䟽云三蔵中所以不說揵城者為三蔵不說本性空寂乾城喻辨能成之囙所成之果無所有故三蔵中不說也而成實論亦有此喻者引菩薩蔵中譬就小乗法中釈(文)法華義䟽第三云如智度論云佛於三蔵中為諸聲聞說種々譬喻但不說揵闥婆城喻乃至為諸菩薩廣說十種喻等也三蔵中所以不說揵闥婆城喻者為三蔵不說一切法本性空乾城喻辨能成之囙所成果本無所有故三蔵中不說也而成實論亦有此喻者引菩薩蔵中譬就小乗法中釈耳(文)私云能成囙者棟樑椂柱等眾緣也所成之果者城也。

△上謂密嚴佛國等者菩提心義第二(安然)云大日義釈悉地品中云上品悉地密嚴佛國中品悉地十方淨嚴下品悉地諸天修羅宮(文)彼文密嚴同今密嚴彼文十方淨嚴是他受用土有方分故諸天修羅宮得長壽住利生是下品悉地(云云)(上文云此密嚴者是妙覚實報淨土（文）)私云下悉地出現品成就悉地品䟽中未必此說同住心品䟽文矣大䟽抄第一云問尒以此喻々三品悉地宮非實者下品宮二乗皆知所知應云一分二乗所得何全云非二乗所得[前-刖+合]今宗所云悉地宮最是密嚴佛土行者若得此宮時為令不生愛著故引此喻故䟽云二乗經中無。

△若行者成三品持明仙等者䟽第十五(秘密曼荼羅品)云如行人隨上中下期願依真言法要而修得成悉地由此悉地在身故。

○乗悉地之業而受彼果名為生悉地家既生悉地家已乃至成佛已來終不失壞(文)私云准此釈依上中下期願成三品持明悉地者安住三品悉地宮也馬頭儀䡄下云。

○作念誦。

○三落刃遍。

○即得成就持咒仙人自在得入阿修羅宮。

○六落刃遍即得千歲活則持現身徃[詣-匕+上]十方諸佛國土(文)䟽第十二云如上諸器隨作一事用欠字若得上中下成就隨事而用乃至得成持之以遊歷諸佛國土名持明仙也(文)私云上中下成就者三品悉地也悉地是成就義故此中不出修羅宮舉佛國顯修羅宮歟故上文云開謂開阿修羅宮等也(文)又諸佛國中攝密嚴并十方淨土歟又儀䡄中舉中下二宮顯密嚴歟。

問持明與下所舉五種悉地相攝如何。

[前-刖+合]䟽第十五云夫言成就悉地者謂住菩提心也此菩提心即是第十一地成就㝡正覺如是名悉地諸悉地中㝡在其上。

○謂此無上悉地以前畧有五種悉地一者信二者入地三者五通四者二乗五者成佛此是五種悉地也初信者謂隨分能淨諸根深信如來秘蔵决定不疑信佛有如是如是方便若依行者必成菩提此是地前信行也次入地者謂入歡喜地也。

○第三五通者謂了知世間五通之境猶如幻夢水月鏡像不可犱著尒時度五通仙人之地名第三也第四二乗者謂觀察二乗境界心得無著心不墮實際尒時得度二乗境界尒時到第八地也五從第九地修菩提行道轉々勝進成如來位也然諸經論師大畧皆作如此說耳(文)大師即身義釈大日經欲於此生入悉地文云此經所說悉地者明持明悉地及法佛悉地也(文)私云大師既持明悉地外舉法佛悉地若五種中成佛兼果則持明悉地攝四種半歟法佛唯佛果故若佛果唯無上悉地因位分五種則持明可攝五種也謂持明法佛如次一門普門悉地故持明悉地局囙位悉地歟故䟽第十二云持明者謂持誦人得妙成就悉地之果即能遍遊一切佛土供養諸佛成就眾生也。

○即是入於菩薩地也(文)又依前引儀䡄文持明似局下品悉地(矣)又義云持明者有𢝰別二意三品悉地何不盡一切耶普門行者亦受持法佛明故應云持明仙故經次下云親於尊所受明法(文)法佛明又灌頂師所授故又䟽中佛云大仙况行者乎又大師以經持真言者得真言仙文證即身成佛義一生成佛機云真言仙豈非持明仙乎大師持明法佛二種悉地是別門意也又義即身義持明法佛同舉普門悉地也經說云此生入悉地是一生成佛之義故又經六文論兩文同證即身成佛故又問[前-刖+合]中以得真言仙文證一生成佛之故或云普門一門未必依一生二生歟秘釈云問依五轉門機有幾種[前-刖+合]有二機一上根上智期即身成佛二但信行淺期順次往生就此行者亦有多正徃生密嚴土兼有期十方淨土(文)此中生密嚴非普門果乎或又即身義不分一生二生云即身成佛小機二生又非隔生故異秘釈順次往生之義(矣)。

△當以此喻觀察等者䟽第十五云如乾闥婆城身秘密者彼所有仙人非身復非識也云何身秘密者言此悉地之人不捨此身不捨此識而能秘密其身猶如乾闥婆城於中見種々宮殿人民眾物之相雖似有是而實非有亦不有而有或時可見或時而無此行人秘密其身亦如乾闥婆城但從眾緣而生其實非實或隠或顯由真言觀行眾因緣故而令此身隨緣生滅亦如是也(文)私云准知之。

△若深山峽谷中者智論䟽云谷中空故々有響應如樂器等空故有出聲眾生亦尒內外俱空俱以虛妄顛倒因緣從聲出聲故名為響(文)(余處云空谷響即此意也)。

△愚人不解而生三毒等者已上長行自下偈頌也故智論第六云風名憂擅那觸齊而上去是風七處觸頂及断齒脣舌𠰸及以[月*匋]是中語言生愚人不解此或著起瞋癡中人有智惠不嗔亦不著亦復不愚癡但隨諸法相(文)私云長行釈大㫖同愚人不解等釈取偈頌意順長行作釈也以此文為合說歟。

△種々八風違順之音者當卷下云以真言行者未見真諦以來當有違順境界或現種々可畏形色或作異聲乃至震動大地。

○尒時安心不動無有退屈。

○行者見此住菩提心有大義利故。

○彼々魔事不能留㝵也(文)大䟽抄第一云八風者利衰毀譽稱譏苦樂也(文)此中四違境四順境也故云違順真言行者聞此違順[受-又+(友-又+(乂*、))]𢙣之聲時以響喻可觀也此是順違聲俱過故應非聖者法音行者耳根淨故聞餘[受-又+(友-又+(乂*、))]𢙣聲歟不同下所舉瑜伽境界中聖者法音也慈行釈云八風不動心念故須無我若准賢首戝榮潤已損耗侵陵故云利衰越過以毀越德而歎故名毀譽依實德讃名[禾*(冓-土+二)]依實過謗名譏逼迫侵形名苦心神適恱名樂(畧抄)。

△或由舌根淨故等者大䟽抄第一云乃至聞諸佛菩薩教誡音聲又自以音聲遍滿世界遇此緣時以彼響喻觀察此道理不應生著也(文)此釈意或由已下文為行者所為也私云此猶舉前聖者所為也前舉無量音聲之教今明一音普遍之德故殊出舌根淨之囙歟無量一音異故云或也况次下文既云遇此境界所對境界若通行者應云得此境界歟。

△尒時入音聲惠法門者大䟽抄第一云意如前所言於音聲得解脫故尒云耳(文)上文云既解音聲眾緣和合不實故於不思議神變音聲不生貪著不生貪著故心性不穢心性清淨故能住實際也(文)。

△如是真言水月喻等者有云有二點一者如是真言水月可悟(喻用悟訓)二者真言水月悟持明者當如此說(云云)私云何必喻訓煩尺真言水月譬可訓意本尊行者水月旦云喻歟從喻故實是法也故所引釈論說法云實法性月輪在實際虛空中凢夫心水有我々所相現(云云)此文既喻水月外更說法水月准知真言水月又可同歟又中川點云真言水月(乃)喻(於毛天)(云云)。

△月在虛空中等者智論䟽第二云月本在天唯有一月有眾水故見眾多月諸法亦尒本來一相以眾生無明心水有故遂見諸法有種々相生我々所迷實相諸法本來唯一實相々々者何所謂無相也(文)。

△實法性月輪在如々法性等者。

問月空同法性何為能所在耶。

[前-刖+合]或云謂於一法性々德輪圓靈明具足此喻月輪廣大無㝵清淨無分別性号虛空也又云謂於理智不二法本覺圓明云月輪真如無障云虛空耳私云設雖一理何無能所義相性別故々唯識論第十云又自性身依法性土雖此身土躰無差別而属佛法相性異故(文)又釈論中云真如門理々自理故(文)。

△凢夫心水有我々所相現者。

問法性月輪是本來清淨由何我々所相現耶若法性現我相則質影相違猶如水質現火影矣彼複禮真法性本淨妄念何由起(云云)引可作證如何。

[前-刖+合]妄元無躰故依法性他成也故起信論云謂不如實知真如法一故不覺心起(文)摩訶衍論云根本無明不能自有當依真如方得止住(文)又慈行釈云妄元無性故依他成(文)天台釈云無明無躰全依法性(文)但至質影相違者以從真起妄同從質現影也又複禮問者慈行釈此事云故清凉[前-刖+合]曰迷真妄念生(迷心即用妄生即体)而全同此迷真是用得起是躰(文)仍無失問未不如三法前真獨在立歟迷真起妄又尒也若尒又有真前妄後過耶[前-刖+合]真妄從無始雖同時且義說前後故二卷起信論云謂從無始來謂不如實知真如法一故不覺心起(文)又淨影釈云全真義𨕙終日全真而不妨妄成妄義𨕙終日成妄而不妨真(文)。

△無實智故見種々法者無實智故見法相何下文中以實智遣我相耶謂我相法相俱實智所断故無失或又下文舉我相顯法相上文中我々所相現亦尒也今十喻菩薩所[(共-八+隹)*見]故專可遮法相也。

△無明心靜水中等者惠影䟽第二云是諸眾生不知諸法唯有一相本來是空無明心中橫生取著起我々所造種々業生種々煩𢙉執虛誑法菩薩聖人解諸法實相故皆悉了逹知是誑法所以不著見凢夫犰之是以致咲耳(文)。

△實智惠杖擾心水則不見者大䟽抄第一云聖者心水常清如月凢夫心水常濁如泥生々我々所以智惠杖擾其我月自然不現是故行者能應知心性言也(文)。

△或自以如意珠身等者上約本尊現行者心中今㨿行者身現于眾生心中也斯則如次自行化他義也如意珠身者䟽第十五云如々意珠在於幢頭能滿一切人願隨心所欲可彼所求稱心而至今[(共-八+隹)*見]是彼從珠得生耶從人心得生耶若從珠出何故一切時不出要待人心希願方出耶若從人心出則人心得何不自求而待珠耶當知不從珠出不從人心出不共不無因緣但和合有耳今悉地不思議神変亦如是但猶真言故口業淨[(共-八+隹)*見]本尊故意業淨印故身業淨三業平等故自然而有不思議業然亦不可分別無思無為也(文)私云准此釈行者三業淨故有不思議業用無思無為而作利眾生事如々意珠滿人求願故云如意珠身也又經第七云大菩提心如意寳滿世出世所有希願(文)此行者身悉地成就後有不思議業悉地從心生故菩提心所生身故云如意珠身歟。

△尒時應諦想[(共-八+隹)*見]之者自下破犱文也此句[(打-丁+匆)/心]標也今此下別釈也既能下[(打-丁+匆)/心]結也就別釈中有二初今此至所生者密嚴海會破犱也故云密嚴之想此依自心佛身囙緣現故我心佛身相待作自他不生等義矣意云自他理性平等實相尚畢竟不生况迷情差別相違自他囙緣寧有所生耶(為言)。

問今此文四句具有耶。

[前-刖+合]或云自他二句也私云意含四句所謂相違自他故自不生他不生相違自他故共不生相違自他則俱非囙緣故無囙不生也例如香象出三業以即一囙作存壞四句次又如下後如意珠身破犱也此中有二初重明珠身心現此中有法譬々々中不來去義相反謂悉不來反合水不去自心不去反合月不來也來去雖相反義理全無違耳後當以下正述破犱也此中二初正述後以喻反顯第二[(打-丁+匆)/心]結中初既能自淨其意者結初釈自心澄淨而海會現故後當下結第二釈如意珠身故云如々不動眾生蒙益故云為人演說也。

△聲聞經以受至復殊也者為明今經浮泡喻示先舉二經意異今經也所謂聲聞經中以浮泡無性眾緣實法喻唯薀無我歟故䟽第二云聲聞經中雖說此五喻而意明無我(文)又智論云復一切聲聞法中無揵城喻有餘無常譬受如泡(取意)般若經中泡是雖無實性囙緣猶實法故菩薩觀諸法空十喻中除此取如化也故大般若經第一(緣起品)云於諸法門勝解[(共-八+隹)*見]察如幻如陽㷔如夢如水月如響如空花如像如光影如変化事如尋香城雖皆無實而現似有(文)但今般若者指大品歟彼經第一序品云諸法如幻如炎如水中月如虛空如響如乾闥婆城如夢如影如鏡中像如化(文)今䟽浮泡喻意異二經意而譬即心変化也。

問䟽第二云此三事猶帯拆法明無性空此中幻炎等明躰法難解空故不論也(取意)既泡沫芭蕉三事帯拆法故第二劫猶不取之第三劫中何取彼耶。

[前-刖+合]囙緣實法故不順躰法空例如土木城故不取彼耳然今以泡起滅即水起滅喻即心之変化故所况既異例難不齊矣問変化又化事雖無心囙緣實法何捨泡取化耶。

[前-刖+合]下釈云但以心生便有心滅則滅(文)故知心化生滅同而異泡滅水存故。

問若尒何譬即心変化乎。

[前-刖+合]彼取泡滅即水滅𨕙故無違耳。

問第二劫又明三界唯心義故三重幻中云即心幻若尒何不為喻耶。

[前-刖+合]唯心言雖同即心意是異所謂彼諸識所変影像故云唯心此一心緣起故云即心也又彼質影雙存此唯影無質也又彼諸法歸自心此自心成諸法故二刧意大異而已又如彼華嚴三界唯識自宗他宗俱談三界唯心但𡱈我宗也。

△又以心為曼荼羅等者今釈與前異云前釈自心作佛還蒙彼佛示悟方便自心轉入無量法門也今釈自心作曼荼羅境界此為能緣境界自心能作不思議神変也以此喻海水(自心)昇空成雨水(作佛)降與海水為緣生種々浮泡(轉入法門能作反化)也兩釈如次自利々他歟故云轉入法門能作変化也。

△修定者有十四変化者智論第六云如化者十四変化心初禪二欲界初禪二禪三欲界初禪二禪三禪四欲界初禪二禪三禪四禪五欲界初禪二禪三禪四禪是十四変化心作八種変化一者能作小(乃至)㣲塵土者能作大乃至滿虛空三者能作輕乃至如鴻毛四者能作自在能以大為小以長為短如是種々五者能有主力有大力人無所下故言有主力六者能遠到七能動地八者隨意所欲盡能得一身能作多身能作一石壁皆過履水虛手捫日月能轉四大地作水々作地火作風々作火石作金々作石(文)(抄中第七文（云云）)頌䟽第廿七云從神境通生変化心[(打-丁+匆)/心]有十四謂初定果有二々定果有三々定果有四第四定果有五且初禪有二化心一欲界攝謂初禪作欲界化也二初禪攝謂初禪作初禪化也(乃至)第四靜慮有五化心四種如前加第四禪化諸果化心依上地必無依下。

○謂[執/力]力劣故(文)又云此二界化各有二種一似自身化二似他身化身在多界化有四種謂作欲界自他二化及作色界自他二化身在色界化亦四種如欲界說(文)私云此能化心從神境通生是通之果也故頌䟽云此十四能変化心從定修生無記性攝四無記中通果無記也(文)故知今如化者但化事非取能化心能化心是實法故々智論云如化人無生老病死無苦無樂亦異於人生以是故空無實一切諸法亦如是皆無生住滅以是故說諸法如化(文)此所化事若欲界化則以色香味觸四境為躰若色界化則以色觸二境為躰也於中有即質離質若即質化即我身化色天形欲界人天等姿也若離質化我身外別化彼等身也設離質化設即質化隨所化事可攝欲色二界能化心唯色界攝也依身欲色二界隨應不定也若色界人天身修得色界定可色天乎或云入定位彼天攝出定不尒歟私云設雖入定依身既欲界故欲界攝也。

問今変化何不通無色耶[前-刖+合]彼非通依地故々頌䟽云五通必依止觀均地未至等地故亦無通(文)。

(無色定多惠少四通分惠多定少故非通依地)問義章第廿云又小乗中前之五通唯依四禪根本定地。

○大乗法中始終同小究竟終成依一切禪悉能起之(文)又瑜伽論云色無色天変身万億共立毛端(文)此等釈通無色如何。

[前-刖+合]今所引智論既云十四変化局欲色又瑜伽文者住心論釈此事云然大乗唯識論等許無色界有定品色而無業果通果色(文)既諸論一同義章釈未審但會之彼章次上釈云又聲聞人隨依何定所發神通入餘定中不能起用諸佛菩薩則不如是隨依何定所發神通入餘定中悉能起用(文)准此釈入餘定中悉能起用義勝聲聞故云依一切禪歟非謂依無色起通而已。

問変化亦雖化事無性能化心因緣即實法若尒何捨泡取化耶。

[前-刖+合]泡從水生泡舉躰水故破泡形濕性猶存是即如拆法極㣲[剁-几+ㄆ]那躰猶在然化事雖從心生化事舉躰非心故化息時化事處無心殘故喻躰法空也例如乾城木城異也。

△天龍鬼神亦能作化者智論云是変化復有四種欲界藥草寳物幻術能変化諸物諸神通人神力故能変化諸物天龍鬼神軰得生報力故能変化諸物色界生報修定力故能変化諸物(文)同䟽第二(惠影)云復有四種者謂藥草等亦能変物延年也寳物者如意珠亦能変物令成寳也幻術亦能変諸物也說勒那留支等用咒事亦善能咒井水令滿方々自取之能咒幻博貪向墓也諸神通者明神通人亦能変化也前言八種変化々々若得禪時即能得者今此中別明修通除障通無明所得故別出之耳諸龍神鬼色界修定所得生報力能変化等不入四種々々中但取修習所得者耳前言変化㨿身在欲界修得諸禪作者是故此中別出初禪生報所得者也(文)俱舎論廿七云神境智類[(打-丁+匆)/心]有五種一修得二生得三咒成四藥成五業成(文)光記云一修得由修定得故二生得生彼處得故三咒成由咒九成故四藥成由藥力成故五業成由業力成故(文)私案智論四種加前修得雖成五種與俱舎少異互用開合故謂智論以業得合生得更開神通故俱舎神通攝修得更開業得故又俱舎有占相得矣。

問以五種得配人天等方如何。

[前-刖+合]頌䟽云若修得通唯人天趣能入定故生得除人通餘四趣皆有生得咒藥二種通人天鬼趣占相唯人也(文)咒藥通天者欲天歟智論生得無地獄者舉龍鬼顯彼歟光釈有多解撿可見(矣)。

△如化生先無定物等者智論云復次化生先無定物但以心生便有所作皆無有實人身亦如是本無所有但從先世心生從今世身皆無有實以是故說諸法如化如変化心滅則化滅諸法亦如是因緣滅果亦滅不自在。

○復次如変化生法無初無中無後諸法亦如是如変化生時無所從來滅亦無所去諸法亦如是(文)。

△復次如変化相等者智論云復次如変化相清淨(乃至)皆悉清淨(文)(同故不具引)終句與泡喻意同者䟽家私詞也。

△如虛空者謂但有名而無實法者且取虛空為譬歟然經中云如空中無眾生等直非取虛空也故列名中經云虛空華論云如虛空若尒經論是異䟽家何引論文釈經意而准論有人飛上等文釈如得神通者於空一顯色中自在飛行等乎謂釈論意非直取大虛躰取縹色為譬歟故以空一顯色同經空華歟故惠影䟽第二云眾生亦尒遠無漏法故為㒹例分別心所轉於空法中轉取男女等相生染著心如遠生虛空謂為縹色也(文)又大品十喻云如虛空大般若十喻云如空花可思之又釈論意不許虛空實躰故直取虛空歟彼論多重問[前-刖+合]付虛空論之。

△遠無漏實智惠故等者問應云遠實相譬遠視故[(卄/至)*寸]虛空故應以實相類虛空以實智合眼以我男女等合縹色故如何。

[前-刖+合]譬合影畧互顕歟譬中舉翳眼顯明目合中舉實智顯𢙣惠故々譬中又應云遠明眼故竒虛空見縹色合中又應云遠視故身見轉見我男女也謂犱我々所是身見故。

△極遠而無所見者上文遠視故見縹色(云云)何今遠而無見耶謂上文在地下遠視故見青色今飛昇空中遠至無見也意異智論具文云有人飛上極遠而無所見以遠視故謂為青色(文)。

△諸法亦如是等者大䟽抄第一云問此喻意何。

[前-刖+合]此意真際如空諸法如空華等凢夫妄見空中種々相𧳖其所見相都無實躰如是行者修觀行時遇諸魔境種々違順緣時安心虛空不動不起言也(無為空量前也（文）)。

△若有種種魔事等者謂以種々魔并業煩𢙉合譬中疾病非人等因緣也謂魔及業煩𢙉如次合譬人及疾病歟以事及境二字合種々人物形相等事謂广所作事境謂業煩𢙉所起境故以皆當安心等文合得本心等句也。

問此喻及下火輪喻經中無合法文如何。

[前-刖+合]舉喻顯法歟又前八喻其義顯故又[(打-丁+匆)/心]摽中云十喻皆真言行者所行故。

△譬如火燼等者智論䟽第二云如旋火輪者被火燒頭名作火𢲵投之𢚩轉遙看似如火輪其實無輪万法(云云)亦尒無實眾生遠離諸法實相故見諸法似有觀之則無也(文)。

△一躰速疾力者䟽第六云經云時佛入於一切如來一躰速疾力三昧者謂入此三昧時證心一切如來皆同一法界智躰於一念中能次第觀察無量世界海㣲塵等諸三昧門知如是々々若于眾生於彼々三昧門中應得入道知彼善智識已為若于眾生作種子因緣等為若于眾生作種々因緣或有眾生入如是法門可得超昇成佛入餘法門久遠稽留不得成佛如是等種々根性不同進修方便皆亦隨異乃至遊[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]其中次第修習出入超世界於一々門各得能成就無量眾生故名一躰速疾力三昧也(文)又第一云如是遊[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]即是菩薩自在神通言毘盧遮那本行菩薩道時以一躰速疾力三昧供養無量善知識遍行無量諸度門自利々他法皆具足(文)私云一躰速疾力三昧是准上下文通佛菩薩所入歟但今文是舉菩薩所入歟云淨菩提心故此三昧又普門三昧歟或云◇字觀云一躰速疾力三昧也(云云)此義非無理今文既云於一◇字門旋轉無㝵故又論云火輪隨手方與圓種々変形任意遷一種可字多旋轉無𨕙法義囙茲宣(文)。

△諸結使煩𢙉等者此中正見合光我法相合影然譬中無煩𢙉譬謂合中舉煩𢙉譬中顯人歟又次釈中舉人并影合中但舉影顯人歟善𢙣業即隨人去住動故々智論偈云空中亦逐去地底亦隨去處々常隨逐業影不相離(畧抄)起信論云住持過去無量世等善𢙣之業令不失故(文)故知兩節釈又影略互顯也初釈中譬中闕人後釈中合中闕人故或云果報類人或云業譬人報合影不断故云罪福就時出也大䟽抄一云意有人躰時影隨有人去影去隨業有報言也(文)但以非俱時故法𨐫不齊歟人又雖果報今且約人持業論去住動歟未詳委可尋决耳此中報不断故罪福𤎼時出者合動歟又出者去義也故智論去不去中論云不出動是去住外無別躰故四威儀中無舉故無別合歟。

△然是影非有物者䟽家以釈論影喻同今經火輪也影是眼識所緣顯密通滿捉何云誑眼法乎影又顯色其一極㣲聚集實色大小大同習也何云非有物乎謂且約釈論不許影實躰作此釈歟大䟽抄第一云旋火輪與影喻其意同也可思也上第四喻釈論名鏡中像喻也可悉之(文)。

△了知大乗句者大䟽抄第一云問。

○又經說十緣生句已是大乗句(云云)若尒者皆非二乗所解何乾闥婆城一云非二乗所解。

[前-刖+合]彼以乾闥婆城攝餘緣生尒云也問不然䟽文不云相准可知。

○何可云例攝此甚難好可悉也(私思以乾闥婆城喻身也身即以眾緣合成二乗之人知人不云法不證法空理故一徃尒云耳（文）)或云通顯密大乗今十緣生句第二劫所觀第三刧中有顯密能所寄齊故々䟽釈云非聲聞緣覺安足之處(文)或云但局密也大乗生句釈毘盧遮那上々智觀故必定句等正覺句等局密故但非二乗文者雖唯真言作此釈何失例如諸佛大秘密外道不能識也安足之處者句是足跡之義故大乗人安足之處故非聲緣安足也義如前釈即此意矣。

△障盖雲披自當證知耳者經上文云此菩薩淨菩提心門名初法明道菩薩住此不久修學便得除一切蓋障三昧(文)䟽第一云行者已得淨除五障三昧尒時於自心中常見十方一切諸佛。

○當知行人則是位同大覺也以其自覺心故便得佛名然非究竟妙覺大牟尼位(文)。

△凾蓋相稱等者理智不二類凾蓋相稱也故鈔云心之實相與彼智惠猶如凾蓋(文)天台釈云境既無量無𨕙常住不滅智亦如是凾大蓋大(文)。

△了知心處則安住其中者釈論第四云金剛心心還智惠未滿福德㣲少不逹一心中實處故根本無明猶未出離而卒万行到果位時始覺般若分明顯了本有功德具足圓滿現見一中法界之心安立住處根本無明頓断無餘是故名為見一處(文)私云心之實際是一心中實之處故云心處如來智惠又安住其實相中故云安住其中也論約所安住處今依能安住智歟論一中法界之心者後重一法界心即當天台宗今心處者初地淨菩提心是亦同天台矣或又一中法界兼華嚴以風水龍王同華嚴故今文此心名極無自性心故引合耳。

△必定師子吼等者䟽第一云第九大那羅延力執金剛者謂持秘密神通力也如一闡提必死之疾二乗實際作證已死之人諸佛醫王明見如來性故則能必定師子吼於救療因緣心不怯弱(文)准此文諸佛以秘密神通力見闡提二乗如來性必定師子吼說救療實相印故云如來性心實相印也法華經中說二乗成佛故云如說實相印也可例准歟。

△一切諸魔皆化身作佛等者鈔第四云智度論云復有魔作比丘被服來語菩薩汝先從小師聞修六波羅密法皆是虛妄所集隨喜功德亦是虛妄汝先所聞皆是虛誑文餙不真非佛口說今我為汝真示佛法乃至广作佛身來所說異於法相者亦不信受譬如狗著師子皮諸獸見之雖怖聞聲則知是狗何况変作餘身等能令行者変易其心哉(文)。

△即是心佛顯現等者䟽第一云尒時行人為此寂光所照無量知見自然開發如蓮華敷故云無量智成就此智成就即是毘盧遮那心佛現前故云等正覺顯現梵本云三𦴭三佛𨹔現也佛已畧說如此心實相印若行者與此相應。

○得至淨菩提心(文)私云准此文今成覺是真宗初地成佛故云毘盧遮那心佛現前然非究竟妙覺位又非顯乗成覺也又依云極無自性心生即是等則顯成覺歟故大師釈極無自性心云是囙是心望前顯教極果於後秘心初心初發心時便成正覺冝其然也(文)又云極無自性未必顯歟故䟽下云若生極無自性心得入如上曼荼羅海會名阿闍梨(文)。

△乃至毘盧遮那以上々智觀等者自初地至佛果漸次轉深故云乃至也故上釈云謂得淨心已去從大悲生根乃至方便究竟其間一々緣起皆當以喻觀之由所證轉深故言深觀察也(文)又義通地前也故下釈云漸次證入者如初無畏以聲字觀修曼荼羅行(乃至)離垢地已去各於自地觀心中修曼荼羅行。

○其中從囙向果則三密方便展轉不同容極至心王大海方一味無別耳(文)既心王大海之譬同如入大海之句前二義中前義為勝云以深修觀察故深修言局第三劫以上故但至大海喻者意大異謂下取海水一味今取海底漸深故。

△上々智觀者𣵀槃經四乗菩提中佛菩提也中論䟽云下智觀故得聲聞菩提中智觀故得緣覺菩提上智觀故得菩薩菩提上々智觀故得佛菩提(文)。

△如是六句次第相釈等者䟽第一云今此真言門修行諸菩薩以見法明道故即生獲得除一切蓋障三昧得此三昧故即能與諸佛菩薩同住發五神通以五神通故獲一切眾生語言𨹔羅尼獲此𨹔羅尼故能知一切眾生心行而作佛事以能廣作佛事不断如來種故則於一切時一切處常為十方諸佛之所護持。

○當知如是諸句皆悉次第相釈也(文)今准此文應相釈也謂了知甚深大乗故得自證知心實性了知心實性故得理智一際了知理智不二故必定師子吼說如來性心實相印了知如來性故成初地正覺了知正等覺故漸次轉深發毘盧遮那上々智觀也如此六句相望後々云相釈々前句故前々云相生々後句故又次第相釈等相字顯互釈互生義歟次第又有順逆次第故例如彼釈論別因果故表功德故引行者故文有順逆相釈矣又六句中前五云次第相釈後一云次第相生漸次轉深乃至生佛智故又且以六句配五種大乗者大乗句是他緣乗大乗初門故云[(打-丁+匆)/心]名故云非聲聞緣覺等心句即覺心乗覺自心本不生故云心句也謂五句八迷障蓋雲披八不中道自心月顯故無等々句必定句者一道心理智不二是一道一乗義故釈云凾大蓋大是凾蓋相稱義也二乗作佛法華說故云必定師子吼故法華云如說實相印(文)正等覺句則極無心也故云極無自性心即是心佛顯現也大乗生句者秘密心也故云乃至毘盧遮那以上々智觀等也又配三種幻者初大乗句者即空幻是學大乗人觀故度違順八心故非二乗安足之處也次心句者即心幻也無等々已下諸句不思議幻也依之當卷下釈一念守齋(乃至)一生補處治地義畢云例如十緣生句漸次轉深不可窮盡也(文)大䟽抄第一云問十緣生句了次經文出六句其意何[前-刖+合]此五句歎緣生不思議也。

○問以此六句歎彼十緣生何[前-刖+合]此十喻皆是大乗甚深緣起非二乗安立故云大乗句心之實際不可得無能無所如是觀時心性空寂故名心句如來智慮亦不可得無敢可比者故云無等々句也諸佛以此十緣生義决定師子吼并能信解决定至無上果故云决定句能知此十喻義極無垢心生此心生時即得佛果一德故云正等覺句如是十喻令行者心漸從淺至深淺者自餘九宗深者今此秘密莊嚴住心從彼唯薀無我至此第十住心令心𢏏淨𢏏固遂住無垢淨菩提心言也(文)。

△從十世界㣲塵數諸法界門等者䟽下釈云十世界㣲塵數金剛密惠差別智印猶如鬢[芷/(止*止)/糸]十世界㣲塵數大悲万行波羅蜜門猶如華蔵三乗六道無量應身猶如根等條葉發暉相間以如是眾德輪圓周備故名曼[益-皿+(一/木)]羅也(文)又云復次大悲胎蔵發生三昧中有種々法界門種々善知識如善戝童子次第詢求或於如是法門已善修行而於余門未能究習若入普門世界時則能於一念中具足相應是名深行阿闍梨也(文)。

△工巧大智惠者大䟽抄第一云工巧者權智巧說諸法令能解脫故大智者實智能證一大法界理故也(文)。

△若於一念心中等者謂由淨菩提心一躰速疾力三昧故一念心中窮上求下化行盡也上窮無盡法界者上求自利行下極無盡生界者下化利他行也故䟽下云若入普門世界時即能於一念中具足相應是名深行阿闍梨也(文)䟽第一云以一躰速疾力三昧供養無量善知識遍行無量諸度門自利々他法皆具足(文)。

△自然有緣起智生等者十緣生觀故云緣起智也不同如常定所發修惠通逹也(為言)鈔云即法界不思議秘密緣起之智生也謂行者以內自觀行力為囙外感佛神通加持力為緣由斯二力故自然而有秘密法界緣起智生即能得見不思議加持境界是故不同尋常耳(文)。

△持誦次第如法悉地如法果生者䟽第十二云悉地是真言妙果為此果故而修因行故(文)准此文悉地即果也何雙舉耶謂悉地翻成就此通因故寛狹為異或再舉何失猶如云悉地成就故次下云悉地果生也或又悉地成就因果別故非例歟抄釈如上引。

△已說淨菩提心諸心相竟者諸心相有二義或九句隨一諸心相句也住心中雖亦明心續生修行等句廣明諸心相句又重說故且約廣多云尒也或云諸心相言通[(打-丁+匆)/心]別故今約[(打-丁+匆)/心]通云諸心相句也如實遍知一切心相釈[前-刖+合]修行句也又住心品中又雖說三句多明菩提心句故云淨菩提心也次下進修方便及悉地果生者根究竟也大䟽抄第一云意上已說十心差別次說六無畏次亦說十緣生句此第一真言門住心品大心也次說入曼荼羅具緣真言品此意已知住心差別淨菩提心因緣今明以此淨菩提心入曼荼羅進修應得悉地果言也(文)。

大日經䟽指心鈔卷十六

去文永四年(丁夘)七月五日於高野山丈六堂北僧坊傳法會談義之次遂日馳筆畢同九月(庚申)十二月十九日於醍醐寺中性院以理性院上野公令清書自拭老眼加點畢但令清書許不及再治後賢刊定。

金剛佛子頼－(生年卌七)

寛文元(辛丑)年九月吉辰

(烏丸通下立賣下町)

野田庄右衛門板行

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