毘摩羅詰提經義疏序

釋僧叡(後秦)

此經以毘摩羅詰所說為名者。尊其人。重其法也。五百應真之所稱述。一切菩薩之所歎伏。文殊師利對揚之所明荅。普現色身之要言。皆其說也。借座於燈王。致飯於香積。接大眾於右掌。內妙藥於忍界。阿難之所絕塵。皆其不可思議也。高格邁於十地。故彌勒屈之而虚已。崇墉超於學境。故文殊已還竝未有窺其庭者。法言恢廓。指玄門以忘期。觀品夷照。總化本以[宴-女+六]想。落落焉聲法皷於維耶。而十方世界莫不悟其希音。恢恢焉感諸佛於一室。而恒沙正覺無不應其虗求。予始𤼵心啟蒙於此。諷詠研求以為㗋襟。稟玄指於先匠。亦復未識其絕往之通塞也。既蒙鳩摩羅什法師。正玄文。擿幽指。始悟前譯之傷本。謬文之乖趣耳。至如以不來相為辱來。不見相為相見。未緣法為始神。緣合法為止心。諸如此比。無品不有。無章不爾。然後知邊情譣詖。難可以參契真言廁懷玄悟矣。自慧風東扇。法言流詠已來。雖曰講肆格義。迂而乖本六家偏而不即性空之宗。以今驗之。最得其實。然罏冶之功。微恨不盡。當是無法可尋。非尋之不得也。何以知之。此土。先出諸經於神識性空明言處少。存神之文其處甚多。中百二論文未及此。又無通鑒。誰與正之。先匠所以輟章於遐慨。思決言於彌勒者。良在此也。自提婆以前。天竺義學之僧。並無來者。於今始聞宏宗高唱。敢預希位之流。無不竭其聰而注其心。然領受之用易存。憶識之功難掌。自非般若朗其聞慧。總持銘其思府。焉能使機過而不遺。神會而不昧者哉。故因紙墨以記其文外之言。借眾聽以集其成事之說。煩而不簡者。貴其事也。質而不麗者。重其意也。其指微而婉。其辭博而晦。自非筆受。胡可勝哉。是以即於講次。疏以為記冀通方之言。不咎其煩而不要也。

維摩詰所說經序

釋僧肇(後秦)

維摩詰不思議經者。蓋是窮微盡化。絕妙之稱也。其旨淵玄。非言象所測。道越三空。非二乘所議。超羣𢿘之表。絕有心之境。渺漭無為而無不為。罔知所以然而能然者。不思議也。何則。夫聖智無知而萬品俱照。法身無象而殊形並應。至韻無言而玄籍彌布。𡨕權無謀而動與事會。故能統濟羣方。開物成務。利見天下。於我無為。而或者觀感照因謂之智。觀應形則謂之身。覿玄籍便謂之言。見變動而謂之權。天道之極者。豈可以形言權智而語其神域哉。然羣生長寢。非言莫曉。道不孤運。弘之由人。是以如來命文殊於異方。召維摩於他土。爰集毘耶。共弘斯道。此經所明。統萬行則以權智為主。樹德本。則以六度為根。濟蒙惑。則以慈悲為首。語宗極。則以不二為門。凡此眾說。皆不思議之本也。至若借座燈王。請飯香土。手接大千。室包乾象。不思議之跡也。然幽關難啟。聖應不同。非本無以垂跡。非跡無以顯本。本跡雖殊。而不思議一也。故命侍者。標以為名焉。大秦天王。雋神超世。玄心獨悟。弘至治於萬機之上。揚道化於千載之下。每尋翫茲典。以為棲神之宅。而恨支竺所出。理滯於文。常恐玄宗。墜於譯人。北天之運運通有在也。以弘始八年歲次鶉火。命大將軍常山公右將軍安成矦。與義學沙門千二百人於長安大寺。請羅什法師重譯正本。什以高世之量。𡨕心真境。既盡寰中。又善方言。時手執梵文。口自宣譯。道俗䖍䖍。一言三復。陶冶精求。務存聖意。其文約而該。其旨婉而彰。微遠之言。於茲顯然矣。余以闇短。時預聽次。雖思乏叅玄。然麄得文意輒順所聞。為之註解。畧記成言。述而無作。庶將來君子。異世同聞焉。

維摩詰自云。眾生病故。菩薩亦病。若眾生不病者。菩薩無病。一經之旨盡於此矣。當知菩薩現病。都如幻化。實無病相可得。病相既然。則所行六度。所運慈悲。所談不二法門。亦如幻化。借座燈王。請飯香土。手接大千。室包乾象。亦如幻化。無本可據。無跡可尋。若言實有是事。即為謗不思議經。病比丘真一識。

楞伽阿跋多羅寶經序

蘇　軾(宋)

楞伽阿跋多羅寶經先佛所說微妙第一真實了義。故謂之佛語心品。祖師達磨以付二祖。曰。吾觀震旦所有經教。惟楞伽四卷。可以印心。祖師相授。以為心法。如醫之難經。句句皆理。字字皆法。後世達者。神而明之。如槃走珠。如珠走槃。無不可者。若出新意。而棄舊學。以為無用。非愚無知則狂而巳。近歲學者各宗其師。務從簡。便得一句一偈。自謂了證。至使婦人孺子抵掌嬉笑爭談禪。恱高者為名。下者為利。餘波末流。無所不至。而佛法微矣。譬如俚俗醫師。不由經論直授方藥。以之療病。非不或中。至於遇病。輒應懸斷死生。則與知經學古者。不可同日語矣。世人徒見其有一至之功。或㨗於古人。因謂難經不學而可。豈不誤哉。楞伽義趣幽𦕈。文字簡古。讀者或不能句。而况遺文以得義。忘義以了心者乎。此其所以寂寥於世。幾廢而僅存也。太子太保樂全先生張公安道。以廣大心。得清淨覺。慶曆中嘗為滁州。至一僧舍。偶見此經入手恍然。如獲舊物。開卷未終。夙障冰解。細視筆畫。手迹宛然。悲喜太息。從是悟入。常以經卷四偈。𤼵明心要。軾遊於公之門三十年矣。今年二月過南都。見公於私第。公時年七十九。幻滅都盡。慧光渾圜。而軾亦老於憂患。百念灰冷。公以為可教者。乃授此經。且以錢三十萬。使印施於江淮間。而金山長老佛印大師了元。曰。印施有盡。若書而刻之。則無盡。軾乃為書之。而元使其侍者曉機。走錢塘求善工刻之板。遂以為金山常住。

刻楞伽阿跋多羅寶經序

蔣之奇(宋)

之奇嘗苦楞伽經難讀。又難得善本。會南都太子太保致政張公施此經。而眉山蘇子瞻為書而刻之板。以為金山常住。金山長老佛印大師了元。持以見寄之奇為之言曰。佛之所說經。總十二部。而其多至於五千卷。方其正法流行之時。人有聞半偈。得一句。而悟入者。葢不可為量𢿘。至於像法末法之後。去聖既遠。人始溺於文字。有入海算沙之困。而於一真之體。乃漫不省解。於是有祖師出焉。直指人心。見性成佛。以為教外別傳。於動容𤼵語之頃。而上根利器之人。已目擊而得之矣。故雲門至於罵佛。而藥山至戒人不得讀經。皆此意也。由是去佛而謂之禪。離義而謂之玄。故學佛者必詆禪。而諱義者亦必宗玄。二家之徒更相非。而不知其相為用也。且禪者。六度之一也。顧豈異於佛哉。之奇以為禪出於佛。而玄出於義。不以佛廢禪。不以玄廢義。則其近之矣。冉求問聞斯行諸。孔子曰聞斯行之。子路問聞斯行諸。曰有父兄在。如之何其聞斯行之。求也退故進之。由也兼人故退之說。豈有常哉。救其偏而巳。學佛之敝。至於溺經文惑句義。而人不體玄。則言禪以救之。學禪之敝。至於馳空言玩琦辯。而人不了義。則言佛以救之。二者更相救而佛法完矣。昔達磨西來。既已傳心印於二祖。且云吾有楞伽經四卷。亦用付汝。即是如來心地要門。令諸眾生開示悟入。此亦佛與禪並傳。而玄與義俱付也。至五祖始易以金剛經傳授。故六祖聞客讀金剛經。而問其所從來。客云。我從蘄州黃梅縣東五祖山來。五祖大師常勸僧俗但持金剛經。即自見性成佛矣。則是持金剛經者。始於五祖。故金剛以是盛行於世。而楞伽遂無傳焉。今之傳者。寔自張公倡之。之奇過南都。謁張公。親聞公說楞伽因緣。始張公自三司使翰林學士出守滁。一日入琅琊僧舍。見一經函。𤼵而視之。乃楞伽經也。恍然覺其前生之所書。筆畫宛然。其殆神先受之甚明也。之奇聞羊叔子五歲時。令乳母取所弄金鐶。乳母謂之汝初無是物。祜即自詣鄰人李氏。東垣桑木中探得之。主人驚曰此吾亾兒所失物也。云何持去。乳母具言之。知祜之前身。為李氏子也。白樂天始生七月。姆指之無兩字。雖試百𢿘不差。九歲諳識聲律。史氏以為篤於才章。葢天稟然。而樂天固自以為宿習之緣矣。人之以是一真不滅之性。而死生去來。於天地之間。其為世𢿘。雖折天下之草木以為籌[筋-月+耳]。不能算之矣。然以淪於死生。神識疲耗。不能復記。惟圓明不昧之人知焉。有如張公以高文大冊。再中制舉。登侍從。秉鈞軸。出入朝廷。逾四十年。風烈事業。播人耳目。則其前身。嘗為大善知識。無足疑者。其能記憶前世之事。豈不謂信然哉。故因讀楞伽新經。而記其因緣於經之端云。

圓覺經序

釋宗密(唐)

元亨利貞乾之德也。始於一氣。常樂我淨佛之德也。本乎一心。專一氣而致柔。修一心而成道。心也者。冲虚妙粹。炳煥靈明。無去無來。𡨕通三際。非中非外。洞徹十方。不滅不生。豈四山之可害。離性離相。奚五色之能盲。處生死流。驪珠獨耀於滄海。踞涅槃岸。桂輪孤朗於碧天。大矣哉。萬法資始也。萬法虚偽。緣會而生。生法本無。一切唯識。識如幻夢。但是一心。心寂而知。目之圓覺。彌滿清淨。中不容他。故德用無邊。皆同一性。性起為相。境智歷然。相得性融。身心廓爾。方之海印。越彼太虛。恢恢焉。晃晃焉。迥出思議之表也。我佛證此。憫物迷之。再歎奇哉。三思大事。既全十力。能摧樹下魔軍。爰起四心。欲示宅中寳藏。然迷頭捨父。悟有易難。故仙苑覺場。教興頓漸。漸設五時之異。空有迭彰。頓無二諦之殊。幽靈絕待。今此經者。頓之類歟。故如來入寂光土。凡聖一源。現受用身。主伴同會。曼殊大士創問本起之因。薄伽至尊首提究竟之果。照斯真體。滅彼夢形。知無我人。誰受輪轉。種種幻化。生於覺心。幻盡覺圓。心通法遍。心本是佛。由念起而漂沉。岸實不移。因舟行而鶩驟。頓除妄宰空不生華。漸竭愛源。金無重鑛。理絕修證。智似階差。覺前前非。名後後位。况妄忘起滅。德等圓明者焉。然出廐良駒。已搖鞭影。薶塵大寳。須設治方。故三觀澄明。真假俱入。諸輪綺互。單複圓修。四相潛神。非覺違拒。四病出體。心華𤼵明。復令長中下期。克念攝念而加行。別遍互習。業障惑障而銷亾。成就慧身。靜極覺遍。百千世界。佛境現前。是以聞五種名。超剎寳施福。說半偈義。勝河沙小乘。實由無法不持。無機不被者也。噫巴歌和眾。似量騰於猿心。雪曲應稀。了義匿於龍藏。宗密髫專魯誥。冠討竺墳。俱溺筌罤。唯味糟粕。幸於涪上。針芥相投。禪遇南宗。教逢斯典。一言之下。心地開通。一軸之中。義天朗耀。頃以道非常道。諸行無常。今知心是佛心。定當作佛。然佛稱種智。修假多聞。故復行詣百城。坐探羣籍。講雖濫泰。學且師安。叨沐猶吾之納。謬當真子之印。再逢親友。彌感佛恩。久慨孤貧。將陳法施。採集般若。綸貫華嚴。提挈毘尼。𤼵明唯識。然醫方萬品。宜選對治。海寳千般。先求如意。觀夫文富義博。誠讓雜華。指體投機。無偕圓覺。故叅詳諸論。反復百家。以利其器。方為疏解。𡨕心聖旨。極思研精。義備性相。禪兼頓漸。勒成三卷。以傳強學。然上中下品。根欲性殊。今將法彼曲成。從其易簡。更搜精要。直註本經。庶即事即心。日益日損者矣。

大方廣圓覺修多羅了義經畧疏注序

裴　休(唐)

夫血氣之屬必有知。凡有知者必同體。所謂真淨明妙。虗徹靈通。卓然而獨存者也。是眾生之本源。故曰心地。是諸佛之所得。故曰菩提。交徹融攝。故曰法界。寂靜常樂。故曰涅槃。不濁不漏。故曰清淨。不妄不變。故曰真如。離過絕非。故曰佛性。護善遮惡。故曰總持。隱覆含攝。故曰如來藏。超越玄閟。故曰密嚴國。統眾德而大備。爍羣昬而獨照。故曰圓覺。其實皆一心也。背之則凡。順之則聖。迷之則生死始。悟之則輪廻息。親而求之。則止觀定慧。推而廣之。則六度萬行。引而為智。然後為正智。依而為因。然後為正因。其實皆一法也。終日圓覺而未嘗圓覺者。凡夫也。欲證圓覺而未極圓覺者。菩薩也。具足圓覺而住持圓覺者。如來也。離圓覺無六道。捨圓覺無三乘。非圓覺無如來。泯圓覺無真法。其實皆一道也。三世諸佛之所證。葢證此也。如來為一大事出現。葢為此也。三藏十二部。一切修多羅。葢詮此也。然如來垂教。指法有顯密。立義有廣畧。乘時有先後。當機有深淺。非上根圓智。其孰能大通之。故如來於光明藏。與十二大士。密說而顯演。潛通而廣被。以印定其法。為一切經之宗也。圭峯禪師得法於荷澤嫡孫南印上足道圓和尚。一日從眾僧齋于州民任灌家。居下位以次受經。遇圓覺了義卷未終軸。感悟流涕。歸以所悟告其師。師撫之曰。汝當大弘圓頓之教。此經諸佛授汝耳。禪師既佩南宗密印。受圓覺懸記。於是閱大藏經律。通唯識起信等論。然後頓轡於華嚴法界。宴坐於圓覺妙塲。究一雨之所霑。窮五教之殊致。乃為之疏解。凡大疏三卷。大鈔十三卷。畧疏兩卷。小鈔六卷。道塲修證儀一十八卷。並行於世。其序教也圓。其見法也徹。其釋義也端如析薪。其入觀也明若秉燭。其辭也極於理而巳不虚騁。其文也扶於教而已不苟飾。不以其所長病人。故無排斥之說。不以其未至蓋人。故無胸臆之論。蕩蕩然實十二部經之眼目。三十五祖之骨髓。生靈之大本。三世之達道。後世雖有作者。不能過矣。其四依之一乎。或淨土親聞乎何盡其義味如此也。或曰道無形。視者莫覩。道無方。行者莫能至。况文字乎。在性之而巳。豈區區[婁*支]萬言而可銓之哉。對曰。噫。是不足以語道也。前不云乎。統眾德而大備。爍羣昏而獨照者。圓覺也。蓋圓覺能出一切法。一切法未嘗離圓覺。今夫經律論三藏之文。傳于中國者五千餘卷。其所詮者。何也。戒定慧而已。修戒定慧而求者。何也。圓覺而已。圓覺一法也。張萬行而求之者何。眾生之根器異也。然則大藏皆圓覺之經。此疏乃大藏之疏也。羅五千軸之文。而以數卷之疏通之。豈不至簡哉。何言其繁也。及其斷言語之道。息思想之心。忘能所。滅影像。然後為得也。固不在詮表耳。嗚呼。生靈之所以往來者。六道也。鬼神沉幽愁之苦。鳥獸懷獝[狂-王+戊]之悲。修羅方瞋。諸天正樂。可以整心慮。趣菩提。唯人道為能耳。人而不為。吾末如之何也已矣。休常遊禪師之閫域。受禪師之顯訣。無以自効。輒直讚其法而普告大眾耳。其他備乎本序云。

按圓覺科分正宗十一章。文殊一章。令信解正法成本起因。普賢十章。令依解修行隨根證入。而十章之內。又以普賢一章為頓悟法門。曰知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次者是也。普眼四章。為上根修證。威德四章。為中根修證。圓覺章淨居淨觀。廼下根修證。其說似矣。苐叅證修持。元是合併工夫。最上知幻即離。不謂一知便可歇手。無修持中儘有修持。最下安居修行。不謂戒定中全無慧照。念佛人即是本來人。以修持言則上根亦可言漸。以叅證言。則下根未嘗無頓。故余止欲隨章領畧。不分上中下三根。而袁生德玄。謂當仍舊。亦未為不可。但要識得此意。則無問分合矣。觀心居主人。睢陵王應乾識。

首楞嚴經義海總序

曾　懷(宋)

大佛頂首楞嚴經。是諸佛之法印。羣生之心宗。得此印者。成正覺於十方。迷此心者。淪生死於塵劫。是以釋迦如來。獨佩此最上乘之法印。而出現於世。全提直指。曲折開遮。五十年間。普印羣生心地。末後再垂洪範。重起真慈。故以阿難示遭魔嬈。而啟𤼵宣明。遂有楞嚴經王無見頂法之稱。審問心見。揀辨圓通。宣勝義中真勝義性。是故於中。一為無量。現寳剎於毫端。無量為一。轉法輪於塵裏。全彰頓悟。併銷權乘。𤼵真歸元。入如來藏以至天魔外道。咸悟心宗。無量法門。一印印定。所謂是名無上寳印者。不虚語也。已而般剌蜜諦持此印。逾海越漠。彌伽釋迦用此印。譯梵成華。相國房公秉筆授而潤其文。主法璿師立科條而疏其義。自唐至宋。閱五百年。凡箋註解釋者。故不可勝數。皆此印之力也。今有閩僧咸輝上人念佛祖之囑累。慨法道之陵夷。力於禪學之餘。綜集多書。圓成大部。且以楞嚴義海為題。求檀鏤板。確志流通。實有助於王化。而補於宗教。以開悟後來。若非乘曩願力。安能及此。華嚴主山之神。所得法門。名出現無邊大義海者誠有在於是焉。比因姑蘇定慧長老顯公。特以此經遠來相示。余三復其文。究其深旨。隨喜贊揚。乃爰筆樂與敘其大畧。書以授之。偉乎義海冲深。法流瀰漫。事理俱備。性相混融。唯心法之大旨。盡於茲矣。後世讀是經者。能穎脫名相。旋復根塵。翛然遊戲寶明空海。而直下取證楞嚴。圓照三昧。豈非悟自本心。而得此法印者歟。旹皇宋乾道八年十一月十五日左太中大夫叅知政事魯郡開國矦食邑一千一百戶食實封三百戶賜紫金魚袋曾懷序。

首楞嚴經通議序

釋德清(明)

首楞嚴經者。諸佛如來大總持門。秘密心印。總攝一大藏教。五時三乘。聖凡真妄。迷悟因果。攝法無遺。修證邪正之階差。輪廻顛倒之情狀。了然目前。如觀掌果。可謂澈一心之源。該萬法之致。無尚此經之廣大悉備者。如來以一大事因緣。出現世間。捨此外無開導矣。故判教者。局於一時一教。豈非管窺蠡測哉。自入中土。解者凡十餘家。如會解之外。近世緇白。各出手眼。而弘通者非一。崇尚已極。刻意已深。而披文釋義。靡不叅詳精確。𤼵無餘蘊。又何俟其蛇足哉。但歷覽諸說。有所未愜者。獨理觀未見會通。故言句雖明。而大旨未暢。是於學者。未免摸象之歎。余昔居五臺冰雪中。叅究向上。以此經印證。堅凝正心。以照曯之。豁然有得。及至東海。枯坐三年。偶閱此經一夕於海湛空澄。雪月交光之際。恍然大悟忽身心世界。當下平沉。如空華影落。是夜秉燭述懸鏡一卷。乃依一心三觀。融會一經。謂迷悟不出一心。究竟不離三觀。以提大綱。但以理觀為主。於文。則畧如華嚴法界之設。意在得義而言可忘也。說者又以文字為障。不能融入觀心。猶以為缺。故予久有議。蘊藉胷中。及投炎荒。雖波流瘴海。而一念不忘者。二十餘年。至萬曆甲寅。以投老南嶽。寓靈湖之萬聖蘭若。結夏時。粵門人超越。侍予最久。甘苦疾病患難。靡不同之。予感其精誠。因入室請益懸鏡。觸𤼵先心。遂直筆成帙。較懸鏡雖多。無非廣𤼵一心三觀之旨。而文不暇詳釋。題曰通議。蓋取春秋經世先王之法。議而不辨之意。所謂議其條貫。而通其大綱。是於向上一路。實以為贅。其於初機之士。可以飲海一滴。而吞百川之味也。或曰佛不思議。法可得而議之耶。曰。不然。法本離言。而堅執邪見者。非言不破。佛說優波提舍。名為論議。以折邪慢之幢。良以此經。摧九界之邪鋒。折聖凡之執壘。靡不畢見於廣長舌端。種種堅壁。一鏃而破之。直使智竭情枯。降心歸順而後已。以經盡𤼵其情。苟不議明正令。無因以淨法界之妖氛。彰覺皇之大化。是可以文字目之哉。得意遺言。是在金剛正眼。

首楞嚴懸鏡序

虞淳熙(明)

首楞嚴者。大定之總名也。而世之受此經者。有不定之疑二焉。其一曰傳經不定。唐神龍初般剌密諦三藏。潛將梵筴私入廣州。譯而授房相國融。時本國責其違制。持筴遁去。融亦奏上不行。外則梵本無徵。內則目錄失載。已不能無疑。而智昇又謂沙門懷廸。遇梵僧於廣州。共譯十卷。較之融本。並不差異。豈廸與融同時筆授耶。智昇所記不詳如此。何以傳信。及考法顯誦之於晉。法聰持之於梁。智者不得見之於隋。而融等乃始授之於唐。或彼或此。或隱或顯。其傳經不定。起後世之疑一也。二曰判經不定。五時四教之目。攝一切經。無不各從其判者。而獨此經。最為難判。環師判入般若。璿師判入方等。智圓諸師判入法華涅槃之間。夫不夭慧命。未獲法身。非般若矣。楞伽山上。破外自然。非方等矣。匿王父子。生不逢受命之年。非法華涅槃間矣。非漸非頓。非秘密非不定。非藏通別圓。如真覺百問所列始終前後。恍惚難憑。其判經不定。起後世之疑。二也。宣灑常舉秀師內道塲之所書。慤師故相家之所得。相質以釋傳經之疑。竊意世人皆信二師。亦皆信此經。無惑也。乃今四眾之信憨師如二師。則判以為非一時頓說也者。顧不足信哉。室羅筏城之說一時也。迦毘羅城之說。又一時也。結集者直欲顯一心三觀之指。即十世古今不離當念。而例何足以拘之雖然。師已顯真心。明大定幾無餘蘊矣。又必名之曰懸鏡者。豈無其意歟。空中之鏡懸而照壇中之鏡。葢持心咒之軌儀也。昔者阿難與摩登伽乘此呪心。一念薰修。超有漏而證無學。世尊將欲敷演大陀羅尼。先順其多聞之習。種種開示。復剷落其所聞於佛。如語四眾文殊大慧比丘等。種種多法。使之泰然蕩然。皎然了然。而終則快然於此金剛三昧聞薰聞修之秘。此惟能說神呪。若觀世音始為當機。故歷選圓通。取其梵音潮音。一形一呪。可從中修證者為法耳。如是修。如是證。獲金剛心中初乾慧地。地地皆以金剛觀察。而此金剛心。金剛觀察。乃金剛三昧。自旦至暮。音聲相聯。從耳根入者也。因門而入。得陀羅尼。入佛知見。不然。心有未通。佛為妄語矣。魔有未降。呪為唐捐矣。獨不觀世尊自立之五名乎。曰寳印。曰救護。曰密因。而終之曰陀羅尼呪灌頂章句。所云灌頂者。經中凡三四見焉。岳師判為天竺灌頂部。誠有見於三藏所傳。必為密宗。此之圓圓果海。詎有時量。而可以一時一教[(冰-水+〡)*ㄆ]之耶。或謂五密部中無此顯說。殊不知彼云夜𠳐。即如是我聞。我已聞佛金口誠言曰灌頂章句矣。而難信受奉行。豈不謬哉。是故憨師信受而標懸鏡也。得此呪心。無論登刀入火。雖安公破句讀經。珪公詆佛妄說無不可者。舍呪心而談真心。是增益多聞。非世尊意。亦非憨師之意矣。

首楞嚴經懸鏡序

釋德清(明)

原夫首楞嚴經者。乃諸佛之秘藏。修行之妙門。迷悟之根源。真妄之大本。而其所談。直指一味清淨如來藏真心為體。葢此心體。本自靈明廓徹。廣大虚寂。平等如如。絕諸名相。聖凡一際。生佛等同。然迷之則生死無端。悟之則輪廻頓息。是以吾佛證此。愍物迷之。故假大權。𤼵啟斯教。大開修證之門。曲示歸家之路。是以一部所詮。從始洎終。不出迷悟真妄二法。然迷途萬狀。悟有多門。若尅體窮源不無其要至若從迷至悟之方。返妄歸真之指。端在楞嚴大定三。觀妙門若欲洞觀法界。徹見自心。覿體還源。莫斯為要。慨夫文詞簡奥。義理幽深。雖諸家註疏。精暢𤼵明。而學者貪程。罔知㨗徑。致使理觀昧於陳言。修習失於正受。清不揆固陋。志嘗刻意斯文。杜絕見聞。窮歷冰雪。顧智識暗昧。非敢妄擬聖心。每於一線通途。麤述鄙意。庶潛修之士。若攬鏡以照形。願即事安心。頓融藏性者矣。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經玄義序

釋智旭(明)

大佛頂者。即心自性之理體也。隨緣不變。融四科而惟是本真。不變隨緣。妙七大而各周法界。喻冰水之始終。惟是濕性。譬太虚之羣相。不拒𤼵揮。十界一心。事造與理具。徧攝徧含。一境三諦。橫辯與豎歷。非並非別。依此成自行因果。故名如來密因修證了義。即此為化他因果。故名諸菩薩萬行首楞嚴。因果妙修。全歸性具。化他力用。寧隔體宗。二本明而金沙立辨。二義決而華屋有門。圓通既陳。信方便之無非聖性。圓根既選。知耳門之獨利此方。明誨殷勤。戒乘俱急。道塲安立。顯密互資。無漸次而立漸次。能歷之正助圓彰。即位次而非位次。所歷之轉依如幻。精研七趣。秖因迷此大佛頂理而妄受輪廻。誰達空華無別體。詳辨五魔。本求悟此大佛頂理而中途成惑。那知妄想作根源。是誠一代時教之精髓。成佛作祖之秘要。無上圓頓之旨歸。三根普被之方便。超權小之殊勝法門。摧魔外之實相正印也。所以一念示人。滅業障如翻大地。依教行道。成菩提如觀掌果。智者大師。聞名遙禮。不憚其勞。般剌尊者。剖膊遠傳。不辭其苦。智旭生逢像季。獲遘雄詮。自非大士神功。曷繇染指。特以文圓義妙。旨遠趣深。註疏雖多。宗極未立。悲了義之尚隱。痛迷津之孰告。不辭固陋。聊殫隙明。徧採眾長。折衷一理。研精竭思。再述玄文。不敢與前人苦較是非。但自向斯經深求脉絡。願我同仁。虚心著眼。必有知其同異淺深。違順得失者矣。

首楞嚴經四依解序

釋觀衡(明)

夫首楞嚴者。乃人人日用能見能聞能覺能知之自性也。蓋此性即是常住真心。一真法界。聖凡不二。物我同源。如是廣大圓明妙性。而眾生用之能見能聞。能覺能知。而不識知廣大圓明實自狹自小。自私自昧。可謂日用而不知也。圓覺序云。終日圓覺而未嘗圓覺者。凡夫也。斯之謂歟。原此見聞知覺。常住真心。照而常寂。名為奢摩他。而世出世間一切諸法皆非即空如來藏。又此常住真心。寂而常照。名為三摩提。而世出世間一切諸法皆即。即不空如來藏又此常住真心。寂照不二。名為禪那。而世出世間一切諸法。離即離非。是即非即。即空不空如來藏。是則三藏本乎一心。三觀原無二體。究竟常住。無壞無雜。故名首楞嚴苟。能於此見聞覺知。薦得常住真心。性淨明體。而首楞嚴大定。備在我而不在於經也。若然者。心外無法。法外無心。舉心則念念真詮。觀經則字字本性。豈容心法能所對待之分哉。孰能達此。又不唯一經之文義。不屬於他。盛矣。盡眼之所見。耳之所聞。鼻之所齅。舌之所甞。身之所覺。意之所知。盡於虗空。徧於法界。塵塵剎剎。事事法法。亦不出此見聞覺知六湛圓明之外。是則十方法界乃吾見聞覺知之性量。十方諸佛乃吾見聞覺知之心光。諸佛於眾生心中。轉大法輪。眾生於諸佛光中。聞第一義。斯則一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。不動道塲。徧十方界。身含十方無盡虚空。於一毛端現寳王剎。坐微塵裏轉大法輪。如是妙用。眾生日用。個個圓成。豈唯諸佛獨能哉。若爾廣大性量。廣大真用。即此日用見聞覺知。而不知不覺。不能廣大真實受用。孰之過歟。經云。汝復欲知無始無明使汝輪轉生死結根。唯汝六根。更非他物。汝復欲知無上菩提。令汝速證安樂解脫寂淨妙常。亦汝六根。更非他物。知此離吾見聞覺知。別無片事可得。豈非十方世界。囫囫圇圇是一輪見聞覺知妙真如性耶。苐眾生日用不知。勞我覺皇出現於世。將錯就錯。從迷指迷。將此見聞覺知分作五時名教。總欲生住異滅。復歸一性圓常。因當機有淺深。故乘時有先後。至於斯經也。開三乘之區宇。統五教之宏綱。權實並融。性相俱徹。初標常住真心。分別為二種根本。後明二決定義。究竟歸常住真心。其究妄也。即處即體以推心。心本非心若同若別以分見。見亦非見其究真也。無內無外以示圓。圓自何圓。不動不變以顯常。常如所常。或舉拳。或垂手。滿盤托放阿難目前。或交光。或灌頂。親手撥在大眾口裏。或剖剝於物象。或直指於見精。非因緣非自然非和合非不和合。掃除戲論而妄想自空。曰清淨。曰本然。曰周徧。曰不動搖。但不分別而實相全露。𤼵揮三種藏性。細釋深妙疑惑。以應妙奢摩他之請。詳明二決定義。繼選耳根圓通。以滿最初方便之酬。復示壇儀法行。以為末世攝心。重宣秘密伽陀。以作當來護念。見聞之真宅既悟。莊嚴之妙門已知。借路還家。由因達果。立三漸次。滅二倒因。畨十二類生日用不知之沉習。成十二聖位稱性圓明之妙覺。當機舉果求因。問荅事訖。世尊依因示果。修證義周。隨請真詮之名。便示了義之目。阿難末問七趨情想之昇降。如來自說五隂迷悟之淺深。總是日用不知。未全道力。是知一經所示所說大意。不出當機所恨所請二關。精研所恨。未全道力之致使盡日用不知之愚。𤼵明所請。得成菩提之因。便克自性圓明之妙。全經之旨。旨盡於斯。要其如來種種方便。費盡多少婆心。不過指示人人日用。見聞覺知。就是如來成佛真體。如能極盡擔當。不唯當下與諸佛把手共行。便能高跳毘盧頂𩕳上去也。可不快哉。可不快哉。是經自唐譯已還。千有餘載。傳疏相繼二十餘家。犁文搜義。曲盡幽微。究妄研真。了無滯礙。大觀諸疏。似乎白日之下。弗藉剔燈。細閱本經。實矣太虗之中。不勞施點。何乃自見未圓。不能如龍游空。超超於文義之外。鈍根不猛偏好猶蟲蛀木。曲曲於字句之中。茲不揣沉𡨕。妄作分釋。自知不免聚笑於大方之口。且圖取快於偏陋之心。知我罪我。我心一如。是我非我。各有高見。衡不敢強知焉。開章分門。不越古式。節文𤼵義。唯依本經。故以四依名之。

道行般若波羅蜜經序(智觀)

釋道安(晉)

大哉智度。萬聖資通。咸宗以成也。地合日照。無法不周。不恃不處。累彼有名。既外有名。亦病無形。兩忘玄莫。塊然無主。此智之紀也。夫永壽莫美乎上乾。而齊之殤子神偉莫美於凌虗而同之涓滯。至德莫大乎真人。而比之朽種高妙莫大乎世雄而喻之幻夢。由此論之。亮為眾聖宗矣。何者執道御有。𤰞高有差。此有為之域耳。非據真如。遊法性𡨕然無名也。據真如遊法性。𡨕然無名者。智度之奥室也。名教遠想者。智度之蘧廬也。然存乎證者。莫不𢍆其無生而煌眩。存乎迹者。莫不忿其蕩𡨕而誕誹。道動必反。優劣致殊。眩誹不其宜乎。不其宜乎。要斯法也。與進度齊軫。逍遙俱遊。千行萬定。莫不以成。眾行得字而智進全名諸法參相成者。求之此列也。且其經也。進咨第一義以為語端。追述權便以為談首。行無細而不歷。𢿘無微而不極。言似煩而各有宗。義似重而各有主。璅見者。慶其邇教而恱寤。宏喆者。望其遠標而絕目。陟者彌高而不能階。涉者彌深而不能測。謀者慮不能規。尋者度不能盡。暨杳𡨕矣。真可謂大業淵藪。妙矣者哉。然凡諭之者。攷文以徵其理者。昬其趣者也。察句以驗其義者。迷其旨者也。何則。考文則異同每為辭。尋句則觸類每為旨為辭。則喪其卒成之致。為旨則忽其始擬之義矣。若率初以要其終。或忘文以全其質者。則大智玄通。居可知也。從始𤼵意。逮一切智。曲成決著。八地無染。謂之智也。故曰遠離也。三脫照空。四非明有。統鑑諸法。因後成用。藥病雙亡。謂之觀也。明此二行。於三十萬言。其如視諸掌乎。顛沛造次。無起無止也。佛泥洹後。外國高士。抄九十章。為道行品。桓靈之世。塑佛齎詣京師。譯為漢文。因本順旨轉音如已。敬順聖言。了不加飾也。然經既抄投。撮合成章。音殊俗異。譯人口傳。自非三達。胡能一一得本緣故乎。由是道行頗有首尾隱者古賢論之。往往有滯。仕行恥此。尋求其本。到于闐。乃得送詣倉垣。出為放光品。斥重省刪。務令婉便。若其悉文。將過三倍。善出無生。論空持巧。傳譯如是。難為繼矣。二家所出。足令大智。煥然闡幽。支讖全本。其亦應然。何者抄經刪削所害必多。委本從聖。乃佛之至誡也。安不量末學。庶幾斯心。載詠載玩。未墜于地。檢其所出。事本終始。猶令折傷玷缺戢然無際。假無放光。何由解斯經乎。永謝先喆。所蒙多矣。今集所見為解句下。始況現首終隱現尾出經見異。銓其得否。舉本證抄敢增損也。幸我同好飾其瑕讁也。

合放光光讚畧解序(刪)

釋道安(晉)

般若波羅密者成無上正真道之根也。正者等也。不二入也。等道有三義焉。法身也。如也。真際也。故其為經也。以如為首。以法身為宗也。如者爾也。本末等爾。無能令不爾也。佛之興滅。綿綿常存。悠然無寄。故曰如也。法身者。一也。常淨也。有無均淨。未始有名。故於戒則無戒無犯。在定則無定無亂處智。則無智無愚。泯爾都忘。二三盡息。皎然不緇。故曰淨也。常道也。真際者。無所著也。洎然不動。湛爾玄齊。無為也。無不為也。萬法有為而此法淵默。故曰無所有者是法之真也。由是其經。萬行兩廢。觸章輒無也。何者癡。則無往。而非徼。終日言盡物也。故為八萬四千塵垢門也。慧則無往而非妙。終日言盡道也。故為八萬四千度無極也。所謂執大淨而萬行正。正而不害。妙乎大也。凡論般若。推諸病之壃服者。理徹者也。尋眾藥之封域者。斷迹者也。高談其轍迹者。失其所以指南也其所以指南者。若假號章之不住。五通品之不貢高。是其涉百辟而不失午者也。宜精理其轍迹。又思存其所指。則始可與言智已矣。何者。諸五隂至薩云若則是菩薩來往所現法慧。可道之道也。諸一相無相則是菩薩來往所現真慧。明乎常道也。可道故後章或曰世俗。或曰說已也。常道。則或曰無為。或曰復說也。此兩者同謂之智。而不可相無也。斯乃轉法輪之目要。般若波羅蜜之常例也。

摩訶鉢羅若波羅蜜經抄序

釋道安(晉)

昔在漢陰十有五載。講放光經。歲常再遍。及至京師漸四年矣。亦恒歲二。未敢墯息。然每至滯句。首尾隱沒。釋卷深思。恨不見護公叉羅等。會建元十八年正車師前部王名彌第來朝。其國師字鳩摩羅跋提。獻梵天品一部四百二牒言二十千首盧。首盧三十二字梵𢿘經法也。即審數之。凡十七千二百六十首盧殘二十七字。都并五十五萬二千四百七十五字。天竺沙門曇摩[蜱-(白-日)]執本。佛護為譯。對而檢之慧進筆受。與放光光讚同者。無所更出也。其二經譯人所漏者。隨其失處。稱而正焉。其義異不知孰是者。輒併而兩存之。往往為訓其下。凡四卷。其一紙二紙異者。出別為一卷。合五卷也。譯梵為秦。有五失本也。一者梵語盡倒而使從秦。一失本也。二者梵經尚質。秦人好文。傳可眾心非文不合。斯二失本也。三者梵經委悉。至於歎詠叮嚀反覆。或三或四不嫌其煩。而今裁斥。三失本也。四者梵有義說。正似亂辭。尋說向語。文無以異。或千五百。剗而不存。四失本也。五者事已全成。將更傍及。反騰前辭已乃後說。而悉除此。五失本也。然般若經。三達之心。覆面所演。聖必相因。時俗有易。而刪雅古以適今時。一不易也。愚智天隔。聖人叵階。乃欲以千歲之上微言。傳使合百王之下末俗。二不易也。阿難出經。去佛未久。尊者大迦葉。令五百六通迭察迭書。今離千年而以近意量裁。彼阿羅漢。乃兢兢若此。此生死人。而平平若此。豈將不知法者勇乎。斯三不易也。涉茲五失。經三不易。譯梵為秦。詎可不慎乎。正當以不聞異言傳令知會通耳。何復嫌大匠之得失乎。是乃未所敢知也。前人出經。攴讖世高。審得梵本難繫者也。又羅攴越。斵鑿之巧者也。巧則巧矣。懼竅成而混沌終矣。若夫以詩為煩重。以尚書為質朴。而刪令合今。則馬鄭所深恨者也。近出此撮。欲使不雜。推經言旨。唯懼失寔也。其有方言古辭。自為解其下也。於常首尾相違句不通者。則𡨕如合符。厭如復㭊。乃見前人之深謬。欣通外域之嘉會也。於九十章。蕩然無措疑。毫芒之間。泯然無微疹已矣乎。

大般若經初會序

釋玄則(唐)

大般若經者。乃希代之絕唱。曠劫之遐津。光被人天。括囊真俗。誠入神之奥府。有國之靈鎮。自非聖德遠覃。哲人孤出。則玄音罕貿。圓教豈臻。所以帝敘金照。皇述瓊振。事邈千古。理鏡三辰。鬱矣斯文。備乎茲日。然則部分二四。昔徒掌其半珠。會兼十六。今乃握其全寳。竊案諸會別起。每比一部。輒復本以殊迹。各申一序。至如靈峯始集。宏韻首馳。控蕩身源。敷弘心要。何者。夫五蘊為有情之封。二我為有封之宅。宅我而舉。則逐燄之水方深。封蘊以居。則尋香之堞彌峻。焉識夫我之所根者想。想妄而我不存。蘊之所繫者名。名假而蘊無託。故即空之談啟。亡言之理暢。閱紛俗於非動。置蠢徒於不生。齊谷響於百名。儔鏡姿於萬像。筌宰失寄而後真宰獨融。規准莫施而後冲規妙立。慮塗千泯言術四窮。使夫淺躁投機。拘攣解桎。媲司南之有在。同拱北以知歸。義既天悠。詞仍海溢。且為諸分之本。又是前古未傳。凡勒成四百卷八十五品矣。或謂權之方土。理宜裁譯。竊應之曰一言可蔽而雅頌之作聯章。二字可題。而涅槃之音積軸。優柔嘽緩。其慈誨乎。若譯而可削。恐貽患於傷手。今傳而必本。庶無譏於溢言。况搦扎之辰。慨念增損。而䰟交之夕。烱戒昭彰。終始感貺。具如別錄。其有大心茂器。久聞歷奉者。自致不驚不怖。爰諮爰度矣。

大般若經第二會序

釋玄則(唐)

觀夫委契中道。攄妙軌於無垠。流賞一歸。漾玄津於有截。何嘗不首情而汲悟。即事以排疑。疑繁而誨自廣。悟初而訪逾篤。所以重指鷲阿。再扣龍眾。慧命相聚。則善現居宗。法忍為羣。則妙祥端首。既而搖區示警。闢㝢開嚴。舌掩大千身分巨億。光汎慈影。而六趣霑和。聲颺法言。而十方動訊。既駭殊觀。方希秘奬。或謂迹高類誕。情昬佇析。故嘗言曰。殉蠡管之察。是病高深執蟪菌之辰。終欺歲祀。夫以淺定微術。猶擅五通小善片言。實應千里。况埏孕羣品。彈厭眾靈。萬期一會。窮𡨕極遠。是使微塵剎土。不動而遊恒沙諸佛。不謀而證。非般若至賾。其孰能致此。是用十空瑩曬。七如朗聽雖惱趣森橫。寂岸層迥。莫不同幻。蘂之開落。不滅不生。比夢象之妍蚩。無染無淨。猋谷投響則譽毀共銷。月池浸色則物我俱謝。文優理詣感通悟永。凡有八十五品七十八卷。即舊大品光讚放光。然大品之於光讚。詞倍豐而加美。即明此分之於大品。文益具而彌正。攢輝挍寳。豈不盛歟。

大般若經第三會序

釋玄則(唐)

夫正理晦於率情。而情由理鏡。妙觀暌於循迹。而迹以觀𡨕。然情迹兩崇。假名相而躭習。則理觀雙拔。資漸漬於多聞。王城所以亟迂。聖席於茲復坦。是用入遊戲定。摛前會之神蹤。出微妙音。集向時之遙證。光敷法潤。藻沃心源。將欲利無利於情區。度不度於生品。運六通於即寂。流四辯於忘言。固當住不思議。得無分別。至如夢中重夢。尚縈馳狥之勞。即明覺後復覺。乃有𤼵蒙之慶。何物物之殊炫。而如如之罕覯哉。彼如復如者。非異所異也。在纏出纏而性淨。有佛無佛而體常。會之則歸來號如來矣。乖之則流異。稱異生焉。前際空而累盡。後際空而德滿。爾其闢甘露門。坐金剛座。假名法外。無色而莊嚴。勝義諦中。無心而啟悟。故能斷以空滯空之惡取。開無說假說之善權。熈妙色之殊對。霈圓音之各解。莫非自般若以為源。依般若以成學。譬山王之高妙。谷王之宗長。義必重深。辭亦豐祕。凡五十九卷三十一品。於舊無涉。號單譯焉。

大般若經第四會序

釋玄則(唐)

若夫識之所識。曷嘗非識。如之所如。未始不如。是故能行與所行兼空。則攝受之理廢。自性與無性不異。則執取之念忘。若忘執而有恃。或存槩以隳業。知盛修而不行。乃虚己而制勝。恐野馬之情未戢。故靈鷲之談復敞。或曰其在名也。每切有行之誡。其於實也。必警無行之怠。塗致或𠁊。折中奚歸。竊應之曰。一切凡夫。剖名相之符。保癡愛之宅。所以措懷有著。擬議必違。至真反此。動寂斯會。由此言之。行亦不行。不行亦不行。而宛然行矣。宛然不行矣。以假名般若。授假名菩薩。是持幻法與幻人。故無作亦無得。此又晨蜉之語歲。夢蝶之議覺乎。慨斯取之未傾。欣此教之方漸。凡二十九品。一十八卷。即舊小品道行。新道行明度經。品之為言分也。分有長短。故有大品小品焉。道行即分中之初品。譯者取以別經。明度乃智度之異言。即就總目為號。實由殘缺未具。故使名題亦差。今大教克圓。鴻規允布。心術之要。可復道哉。

大般若經第五會序

釋玄則(唐)

蓋聞申申夭夭。宴居而欲流誨。憤憤悱悱離座而思請益。况深慈之遠鞠。遍知之委照。妙感之潛通。玄機之盛扣。其於說也。何能已乎。神運之來。亟諧景集靈山之上。復動希聲。良由心塗易蕪。情靄難拂。滯識象之為識。昧空色之即空。豈知夫法。體法如不一不二。性相唯寂。言慮莫尋。既無一在而可舒。又無不在而可卷。諒非兆朕之可[恭-共+道]。又非塵躅之可隨。斯則行不行矣。住不住矣。觀無二之性與二不二。則非一之。名在一恒一。故紛之則萬舛。澄之則一如。一如未限而義區之。一義未易而名異之。一名未改而想貿之。一想未派而取亂之。過此已往。其不涯矣。故正乘之與大心。廻向之與隨喜忘之。則戒定慧蘊存之。則想心見倒。夫見生死者三有。著涅槃者二乘。是故知生死空。斯出三界矣。知涅槃空。斯過二地矣釋五花之授記。乃證菩提。𢮎七寳之校量。方深福德。天供天護。加頂讚而徒𣪞。神呪神珠語靈祥而不極。痛惟此會。未傳茲壤。凡二十四品。今譯充十卷。其亹亹通韻。新新渴奉者。固當不以抵羽而輕積珍矣。

大般若經第六會序

釋玄則(唐)

原夫控歸塗以彌綸。踐要極而端務。莫若警十度於一施。披六蔽於三檀。矧般若之大猷。固總領而高視。誠庶心之扄牖。積行之樞軸。故能範圍真際。充塞塵區。汎之則無緣。綏之則無動。大悲抗其首。大捨維其末。恬五痛之苦修。倐三祗之遙序。願無近遠遇物成資。善靡鴻纖觸塗必衍。憑無象而永日。輟有輪於長夜。窮幽盡妙。其般若之致乎。粵有天王。是為最勝。捐樂宮而下拜。汎嘉名而上表。念茲在茲。爰究爰度。然以位懸道隔。非目擊之能存。所以軌眾諧辰。寄言提而取悟。即舊勝天王般若。今譯成八卷。一十七品。其𤼵明弘旨。敞拔幽關。固已法寶駢映。義林交積。自性三種。鬱無性以芊眠。果德萬區。𣪞不德而輝煥。凡鼓篋之士。猶希取質。况乘杯之客。如何勿思。

大般若經第七會序

釋玄則(唐)

聞夫即相無覩。挺真如之壯觀。即慮無知。成種智之默識。但二塵且落。時逐見以輕濃。五翳將披。復因疑而聚散。是以驟明空道。給孤總旋憇之場。歷選時徒。妙吉昇對揚之重忽無覲以瞻仰。俄不聆以餐悟。既泯修而造修。亦絕學而趨學。狀其區別。則菩提萬流。斷其混茫。則涅槃一相一相則不見生死。萬流則無非佛法。不壞假名之繁總。而開實相之沉寥。正明如來法無。况菩薩法。菩薩法無。况二乘法。二乘法無。况凡夫法。法尚不有。何有菩提。尚無菩提。云何可趣。尚無可趣。何有證得。尚無證得。何有證者。是故有之斯殊無之斯貫洞之斯遠沮之斯局。豁爾夷蕩而無懈。熾然翹勵而不精。惱祲與慈渰分華。劒林將玉毫比色。皆其所也。何以易諸。觀其假言路以便便。仰真宗而止止。奕奕珠轉。冷冷玉振。起予聖旨。莫尚於茲。晞體法王。不亦宜乎。然則探其義也。𤼵秘藏之玄局。味其談也。包蜜語之殊轍。詞婉而旨蜜。即舊文殊般若矣。雖雙軸成部。而警策備彰。庶七眾所歸。較然(無遠)。

大般若經第八會序

釋玄則(唐)

載惟清規外滌。乃照晉於襟靈。神理內康。俄𤼵揮於事業。若不訊諸動寂。將或謬以隨迎。是故妙祥資舍衛之稟。龍祥扣分衛之節。挫舉下而迂足措屈伸而矯手。慮不慮以思惟。行無行以𤼵趣。食夫幻食。反類懸匏。資以無資翻同冽井。俄而縱觀空術。澄襟海定。孕生靈為水性。罄功德為珍府。晏六動而不搖。走三乘以終駐。無宰不宰黜心王而利見。無親不親恢善友而遙集。是令近事取鉢。駭循臂之不存。應供投襟。兀撫心其已滅。譬蜃樓切景。知積氣以忘躋。鸞鏡舍姿。悟惟空而輟攬。故能自近而鑒遠。由真以立俗。識危生之露集。知幻質之泡浮。電倐青紫之輝。雲空軒蓋之影。文約理贍。昔祕今傳。雖一軸且單譯。而三復固多重味矣。

大般若經第九會序(能斷金剛)

釋玄則(唐)

竊尋浩汗其源者。必總靈怪之。儲紛糺其峰者。自動鬱𡨕之觀。况冲照倬存。逸韻遐舉。規真附體。紐玄立極。根大衍於初會。革小成於後心。蓄靈蘊福。信哉宜矣。故其承閑語要。三問桀其標節理情塗兩如。肅其致窮。非想以布想。弘不濟之大勳。攝眾度以檀度。勵無行之廣德。願侔皦日。格虚空而未量。信異隨風。汎聲香而不住。忘法身於相好。豈見如來。分剎土於微塵。誰為世界。河沙數非多之多福。山王比非大之大身。法性絕言。謂有說而便謗。菩提離取。知無授而乃成。皆所以拂靄疑津。剪萌心徑。賞觸類而不極。悋緣情而必盡。然金剛之𨦣。賞二物之可銷。對除之猛。雖一念其無𦊱。詞必舉凡。故率言每約。理好鉤賾。故屬意多迷。前聖由之著論。後賢所以𣪞學。非直有緣震旦。實亦見重昌期。廣畧二本前後五譯。無新無故。逾鍊逾明。然經卷所在。則為有佛。故受持之跡其驗若神。傳之物聽。具如別錄。爾其刷蕩二邊。彰明九觀。雲飄絲𩯭。愁含變滅之影。電轉珠目。榮遷倐忽之光。星夜編而曉落。則邪見難保。露隂泫而陽晞則色蘊方促。以有為之若此。加無相之如彼。寧不荷付囑之遙恩。躬受行之美證矣。

大般若經第十會序

釋玄則(唐)

般若理趣分者。蓋乃覈諸會之旨歸。綰積篇之宗緒。𦕈詞筌而動眷。燭意象以興言。是以瞬德寳之所叢。則金剛之慧為極。晞觀照之攸炫。則圓鏡之智居尊。所以上集天宮。因自在而為心表。傍開寳殿。寄摩尼而作說標。明般若之勝規。乃庶行之淵府。故能長驅大地。抗策上乘。既得一以儀真。且吹萬以甄俗。行位兼積。聳德山而秀峙。句義畢圓。吞教海而澄廓。爾其攝真淨器。入廣大輪。性印磊以成文。智冠嶷以騰質。然後即灌頂位。披總持門。以寂滅心。住平等性。滌除戲論。說無所說。絕棄妄想。思不可思。足使愉忿共情。親怨等觀。名字斯假。同法界之甚深。障漏未銷。均菩提之遠離。信乎心凝旨敻。義皎詞明言理。則理邃環中。談趣則趣冲垓表。雖一軸單譯。而具該諸分。若不留連此旨。咀詠斯文。何能指悟迷津。搜奇密藏矣。

大般若經第十一會序(布施)

釋玄則(唐)

蓋萬德相照。統之者三身。萬行相資。都之者六度。若冲虚之六翮。伺塵之六情矣。故每因別會。各彰其分焉。至如利物之基。捨著之漸。詳其要也。無出施乎。但施有淪昇良資誘折。所以室羅復集。檀那肇唱。欲令三堅失守十度成津。即當攝四誓之修期。排七空之秘鍵。轢二乘之直上。摧三輪以遐鶩。糺以唯識。何國城之可依。斥以假名。豈頭目之為我。推之以隨喜。則不植而自滋矣。終之以廻向。則不勸而自覃矣。控之以菩提。則不遷而自致矣。權之以方便。則不念而自融矣。故不患物之少也。患夫用心之不弘。不患施之難也。患夫忘取之不易。其有嚴心以為淨。是未臻其嚴矣。趣寂以為真。是未會其寂矣。又况名譽福樂之求。王賊水火之慮。其於致極。不亦彌遠。然則大覺之士。弘願所歸。其財施也畢生品以充足其法施也。罄含識而出離。然後忘其所以為之。失其所以利之。洎乎無感矣。巍乎有成矣。惟斯文之允被。欣此念之方恢。雖盧至之不拔。卜商之難假。亦冀慈音漸染。鄙悋推移。自此而還。孰能無變。其文句贍溢。誨喻殷明。凡勒成五卷。非重譯矣。

大般若經第十二會序(淨戒)

釋玄則(唐)

夫欲儲淨法。先滌身器。將越愛流。前鳩行檝。居其選也。特有戒焉。所以復指名區。更申玄集。切身口而流訓。則一言一行斯佛事矣。因動靜以研機。則舉足下足斯道塲矣。誠嶮道之夷隥。闇室之凝[卸-ㄗ+工]。度疾之仙丸。出苦之神馭。鑒德者之明鏡。嚴心者之寳鬘。涉象季之大師。處塵俗之善友。雖目之無朕。搏之不觸。而芬郁布寫。類迷迭之盈空。潔映澄華。比醍醐之洞色。含靈所以埏埴。法界所以彌綸。善逝法王抗之以為明足。具壽尊者。養之而為淨命。但簡以行處。或非處而難遵。格以正乘。或他乘而致爽。十七羣之喧俗。尚動王機。五百生之掉影。仍貽佛誡。矧復嗅蓮馥而為盜。分釧響以成婬。涅槃為求。保專精而尚犯。菩提入願。受欲樂而猶持。輕嫌與重性同科。意防與身遮共品。諦故住故。能行所行。導以隨喜。融以法性。豈止草繫情𣪞。木义義遠。毒龍卷毒。怖鴿忘怖。將被之黎蠢。棲之常樂。使八寒流煦。五熱浮涼。薜荔失其炎河。輪圍𤼵其闇渚。行門允備。種智克圓。其五軸單譯。一如施分。凡息心之士。豈不諏焉。

大般若經第十三會序(安忍)

釋玄則(唐)

惟夫擅等覺之靈根。膺廣慈之奥主。馮闇海而利往。籠蒼品以遐征。則忍波羅蜜。為無與競。是以玄明踵萃。神謨繼闡。將夷道梗。為沮心怨播親親於蠢徒。闢蕩蕩於情路。雖毀甚矛箭。害窮虀粉。必當內觸我想。外抵人相目鄰虗之有間。投刃曷傷。念機關之無主觸舟奚若。我無自我。物復誰物。譬夫大浸稽空而空無溺懼積洿歸澤而澤無垢忿。况已謝之聲。毀譽一貫。既遷之色。損益同科。大欲饒之以樂。豈復加之以苦。不有來損。則攝受之路無從。不有往慈。則菩提之行無主。翻為善友。更領深恩。聞詈劇絲竹之娛得捶踰捧戴之恱。太子之二目兼喪。曾靡二心仙人之七分支解。方酬七覺。其感通也。則百矛集體。百福之相開。萬惱嬰身。萬德之基立。其致用也。則遠契無生。俯遠塵於證淨。遙資大捨。均左塗於右。割比慙愧而為衣。則龍衮不侔其麗。禦煩惱而成鎧。則犀渠有謝其堅。語其大力則拔山無以喻。談其無畏。則賈勇弗之倫。始即事而為三。卒階行而成五。莫不具依方便。斯著圓音。詞旨殷勤。理義詳覈。一軸單譯。比於勤分。䂓弼之美。不其要歟。

大般若經第十四會序(精進)

釋玄則(唐)

觀夫至運無動。妙警伊寂。梵輪𡨕退轉之規。慈航虗下濟之影。斯進德所以為貴勤音所由而作也。其有揭情區而遠荷。指覺地以高驤。比擐甲之精堅。同策駟之遄夙。則必任善以為軛。引之無窮之路。委身而作𨽾。驅之罔極之期。微五欲之宴安。乃三塗之酖毒。從四修之勞悴。實萬德之光敷。惟夫淺溜穿石。小滴盈器。鑽燧之勤。斷幹之漸。皆積微不已。故在著可觀。蚓弱質而飲泉。蟹壯容而寄穴。驊鑣怠矣。駑駕先之。矧乎摩訶衍心。波羅蜜行。其於勉刻。豈忘動靜。故能千界如燬。詢一句以投之。萬流方割。拯一命而派之。假使駐補處以三祗。終競勇於初𤼵。雖復澹即空於萬行。乃均熾於昔耽。不端倪其所欲行。不翹佇其所當證。撫塵劫之修如瞬。仍如渴日視沙界之赴若鄰猶𣪞夙夜。故精進之於諸度也。若銜捶之在羣馭焉。正勤之於道品也。若鹽梅之資列鼎焉。正法源底。由之而至。聖人能事。於茲而畢。然後聞舍利之談覺支。則輟賞無地。憶底沙之流讚頌。則勃興斯在。三練之業允該。六意之修奚極。緬惟景躅。豈遑寧處。載詠玄章。益荷昭趣。文乃單卷。事非重譯。庶將貿寸陰以尺璧。甘夕死於朝聞矣。

大般若經第十五會序(靜慮)

釋玄則(唐)

夫心之用也。其大矣哉。動之則舛競聿興。靜之則眾變幾息。大之則充乎法界。細之則入於鄰虗。故海嶽寰區心之影也。形骸耳目心之候也。生死邅廻。心之迷也。菩提昭曠。心之悟也。三界唯此。寔曰難調。一處制之。斯無不辦。所以仍給孤之勝集。開等持之妙門。明夫定品克遷。心源允晏。沉掉雙斥。止觀兩澄。朋棲欲界之表。孤騫有頂之外。境燄滅而逾明。因枝翦而更肅。湛乎累盡。動與德會。故統之則一如。權之則二相。敞之則三脫。依之則四神。行之則五印。檢之則六念。聚之則七善。流之則八解。階之則九次。肆之則十遍。其餘四念四等之儔。五根五力之類。莫不亘諸禪地。蒨萰乎根本。儲之定瀲。磊砢乎邊際。譬泥之在均。金之在鍛。唯所用耳豈有限哉。故能力味精通。神妙揮忽。日月上掩。川嶽下搖。身遍十方。聲覃六趣。水火交質。金土易形。殫變化之塗。出思議之表。具微妙定。不受快己之勝生。關惡趣門而甘利他之獄苦。至有八禪分用。三昧異名日旋星光。月愛花德。遊戲奮迅。清淨照明。或百或千。難階難極。咸資說力。具啟嗣編。凡勒成兩卷。亦未經再譯。𦊱入禪秘。其誰捨諸。

大般若經第十六會序(般若)

釋玄則(唐)

尋夫理殊凑以司方。坦一歸而揆務。何嘗不鎔想真際。弭執幻塵。雖檀戒之崇嚴。忍進之調𨦣卒悟寵於實慧。假道於真詮。將開象觸之迷。復有鷺池之會。所以光導五之迹。昇第一之乘。甄陶二邊。洞希微而睠睇。擬議四句。仰涔寂以韜音。剪諸見之萌。則繄蘂星落。褰積疑之網。則障縠雲披。了性空而常修。悟生假而恒利。四魔由之亂轍。六度因而彚征。施以之不捐。而難捨能捨。戒以之不檢。而難護能護。忍以之無受。而堪於不堪。進以之無行。而𤼵於不𤼵。定以之亡靜。而三相不相。慧以之亡照。而三輪不輪。故體之則動而逾寂。謬之則寂而彌動。法不即離於非法。行豈一異於無行。其覺證也。真心混而一觀。其出生也。法寳駢而萬區。故有二智焉。三身焉。四辯焉。五眼焉。六通焉。七覺焉。八正焉。九定焉。十力焉。加十八不共八十隨相十二緣智二十空心。皆挺以呬多成之羅。若聚以玉毫之表。流之金吻之誨。勒成八卷。元非再譯。則以不敏。謬齒譯徒。緬諸會之昌筵。嗟既往而莫奉。眷言殊奬。載表遺音。本慈吹以紛騰。因聖期而頂戴。將使家傳妙寳。人握靈珠。洗客塵於八區。霈玄滋於萬葉。福庇宸極。帝后延齡。慶洽黎蒸。法教增闡。庶狹中之士。擺疑於驚怖之辰。上慢之賔。輟謗於充詘之際。自非恒沙歷奉宿代累聞。何能啟篇投恡忘言入賞者哉。悲夫。

般若波羅蜜多心經畧疏敘

釋法藏(唐)

夫以真源素範。冲漠隔於筌罤。妙覺玄猷。奥賾超於言象。雖真俗雙泯。二諦恒存。空有兩亾。一味常顯。良以真空未嘗不有。即有以辨於空。幻有未始不空。即空以明於有有空有故不有。空有空故不空。不空之空。空而非斷。不有之有。有而不常。四執既亾。百非斯遣。般若玄旨。斯之謂與。若歷事備陳。言過二十萬頌。若撮其樞要。理盡一十四行。是知詮真之教。乍廣畧而隨緣。超言之宗。性圓通而俱現。般若心經者。實謂曜昬衢之高炬。濟苦海之迅航。拯物導迷。莫斯為最。然則般若以神鑒為體。波羅蜜多以到彼岸為功。心顯要妙所歸。經乃貫穿言教。從法就喻。詮旨為目。故言般若波羅蜜多心經。

心經修行會義敘

唐　時(明)

如來說法總要眾生自見本心。故不空譯此經云。菩薩有般若波羅蜜多心。名普遍智藏。又云。菩薩白言。我欲於此會中。說諸菩薩普遍智藏般若波羅蜜多心。蒙佛聽許。則般若波羅蜜多心七字。是觀世音菩薩所安之名。不當舍此義而別求心字之解明矣。經言色空不異。即楞嚴經中所謂性色真空。性空真色。非普遍智藏之義乎。

何以謂之智藏。此心遍滿法界第。非觀不照見。非般若不能觀。非深般若不能觀之徹底。菩薩依此觀門。即五蘊以究竟涅槃。諸佛如來依此觀門。即五蘊而成正等正覺。然則曰五蘊。而世間法盡矣。曰照見五蘊皆空。而出世間法盡矣。是五蘊皆空一語。即金剛經佛法非佛法。一切法皆是佛法。即法華經是法住法位。世間相常住之義。可見得此一觀遍法界。總是一個光明藏海。故曰大神曰大明。豈非普遍智藏哉。所以千聖修行離不了觀字。故唐譯開卷第一個字。即出一觀字。謂其為修行之要義也。特為文簡易持。未見此經之源委。驟然讀之。不知此經為佛語。為觀世音語。西竺施護譯。世尊入甚深光明。宣說正法。觀世音在此會中。已能修行甚深般若。舍利子承佛威神。為眾生啟請修學之法。大士代佛宣揚。世尊出定讚歎。可見觀正是修行。則修行二字。仍宜拈出者也。賢首大師深領此義。畧疏中。釋色空相即與生滅垢淨等。頻舉天台觀門。蓋色是假觀。空是真觀。空色相即是中觀。三觀圓修即是如來出現於世。故盡力𤼵明。而連珠慧燈二記。又𤼵明賢首之意。皆於修行二字。不輕易放過者也。恐讀經者求速解。倘見經簡而疏繁。疏敘又繁。二記繁而又繁。不無望洋之歎。

故予小子。以三譯先列於前。而經中名相。則引他經以解之。隨揀近解之精要者以翼之。是為一卷。此經之源委了然。而後讀賢首三家之疏記。自津津其有味矣。賢首疏全載不遺。連珠慧燈二記。集其精言。附於賢首疏下。雖未知於佛旨如何。而賢首家精意粲然。畢陳於前矣。是為二卷。

此經解者甚多。予從道友丁菡生借閱諸解。但曾見賢首書者。解多可觀。出自胸臆者。則有以蜂蜜之蜜解蜜多者。或有以房舍之舍解舍利子者。偽為大顛呂祖之筆。殊可浩歎。予因朂𠁼法師之語。細看賢首疏記。始知解經畢竟讓修行人出口深厚。

心經修行會義敘

[曰/月]起宗(明)

金剛經結句一個觀字。押底心經開首一個觀字。領頭三世諸佛法門。盡未來際修行人入路出路約畧可見。愚謂佛門之觀照。即儒家之致知。夫知也。何以謂之致。故曰在格物。蓋觀不空立。即觀五蘊。照見五蘊。是致知在格物也。照見五蘊皆空。是物格而知至也。一人𤼵真歸元。十方世界永消隕。是國治而天下平也。菩薩即五蘊而證涅槃。如來即五蘊而成正覺。聖人即好色惡臭而與民同好惡。其道一而巳矣。五蘊者。眾生之生死海也。迷五蘊而無觀。則隨眾生於生死海矣。避五蘊而立觀。既避生死豈能出眾生於生死海中乎。凡夫迷蘊。到處𦊱礙。無非恐怖。所謂苦厄眾生也。淺智空蘊。如𤼵兵討賊。賊退嚴守。然時時防賊。此便是𦊱礙。此便是恐怖。深智照見於未五蘊之先。純一妙明真性。因一念妄動而成蘊。則蘊原是妙明中出。知賊原由子作。則子不復為賊。不動干戈。世界太平。此謂深般若耳。以其徹盡源底。故謂之深也。然則觀之一字。非即菩薩之行乎。所以古人言心經數百字。能包舉大藏。而心經首三句。能包舉全經。職此故也。此經解者多。而會心者鮮。道友唐宜之。首列三譯以明出經之本。隨引諸經中佛說以證此經之義。又全載賢首之疏。取精連珠慧燈之解。以悉此經之蘊。予反復覽賢首家疏紀。頻舉天台圓觀以釋色空不二。可見千古聖賢傳心之法一觀字而已矣。

金剛般若經論疏纂要敘

釋宗密(唐)

鏡心本淨。像色元空。夢識無初。物境成有。由是惑業襲習。報應綸輪。塵沙劫波。莫之遏絕。故我滿淨覺者。現相人中。先說生滅因緣。令悟苦集滅道。既除我執。未達法空。欲盡病根。方談般若。心境齊冺即是真心。垢淨雙忘。一切清淨。三千瑞煥。十六會彰。今之所傳。即第九分句偈隱略。旨趣深微。慧徹三空。檀含萬行。住一十八處。密示階差。斷二十七疑。潛通血脉。不先遣遣。曷契如如。故雖策修。始終無間。由斯教理皆密。行果俱玄。致使口諷牛毛。心通麟角。或配入名相着事乖宗。或但云一真。望源迷派。其餘胷談臆注。不足論矣。河沙珍寳。三時身命。喻所不及。豈徒然哉。且天親無着。師補處尊。後學何疑。或添或棄。故今所述。不攻異端。疏是論文。乳非城內。纂要名意。及經題目。次下即釋。無煩預云。稽首牟尼大覺尊。能開般若三空句。𤼵起流通諸上士。𡨕資所述契羣機。將釋此經。未入文前懸敘義門。略開四段。第一辨起教因緣。第二明經宗體。第三分別處會。第四釋通文義。初總論諸教。謂酬因酬請。顯性度生也。若據佛本意。則惟為一大事因緣故。出現於世。後別顯此經有五。一為對治我法二執。故由此二執。起煩惱所知二障。由煩惱障障心。心不解脫。造業受生。輪轉五道。由所知障障慧。慧不解脫。不了自心。不達諸法性相縱出三界。亦滯二乗不得成佛。故名障也。二執若除。二障隨斷。為除二執。故說此經。二為遮斷種現二疑故。遮未起種子之疑。斷現起現行之疑。即經中荅所問已便躡跡。節節斷疑。乃至經終二十七段。三為轉滅輕重二業故。轉重業令輕受。滅輕業令不受。四為顯示福慧二因故。佛成正覺未說般若之前。眾生由無妙慧。施等住相。皆成有漏。或滯二乘。故談般若。顯示妙慧為法身因。五度為應身因。若無般若則施等五。非波羅蜜不名佛因。故須福慧二嚴。方成二足尊矣。五為𤼵明真應二果。故未聞般若之前。但言色相是佛。不知應化惟真之影。不如實見真身應身。故此𤼵明二果。令知由前二因。證得第二明經之宗體有二。初宗統論佛教因緣為宗別顯此經。則實相般若。觀照般若。不一不二。以為其宗。以即理之智。觀照諸相故。如金剛能斷一切。即智之理。是為實相。故如金剛堅牢難壞萬行之中一一不得昧此。是故合之以為經宗。二體。文字般若即是經體。文字。即含聲名文句。文字性空。即是般若。無別文字之體。故皆含攝。理無不盡。統為教體。第三分別處會。有二。初總明佛說大部處會六百卷文。四處十六會說。一。王舍城鷲峯山七會。二。給孤獨園七會。三。他化天宮摩尼寳藏殿一會。四。王舍城竹林園白鷺池側一會。此經。則第處第九會第五百七十七卷後。別明傳譯。此卷時王前後六譯。一後秦羅什。二後魏菩提流支。三陳朝真諦。四隋朝笈多。五唐初玄裝。六大周義淨。上六人皆三藏。今所傳者。即羅什。弘始四年於長安草堂寺所譯。天竺有無着菩薩。入日光定。上昇兜率。親詣彌勒。稟受八十行偈。又將此偈轉授天親。天親作長行解釋。成三卷論。約斷疑執以釋。無着又造兩卷論。約顯行位以釋。今科經唯約天親。釋義即兼無着。亦傍求餘論。採集諸疏。題云纂要。其在茲焉。

七譯金剛經序

楊　𩕍(唐)

金剛經前後六譯。各有異同。然貝葉皆自西來。而五天音韻非一。傳授者所貴道存襃貶。義切錙銖。如小失佛心即大訛秘印。今合諸家之說。擇言寡而理長。語近而意遠者。即當纂集。況如來演教。本為大乗之人。中下狐疑。聞法不能曉了。或立無破有。或取實捐空。爭馳妄車背跡中道。曾不知有為者。是無為之體。無為者是有為之用。若以有實有。此見未常。以無實無。此心斷滅。夫真如之理。都在有法無法之間證現。涅槃不離妄相實相之內。似考擊金石。知理亂之風者。聲本乎樂而應在音。非樂不能流其聲。非聲不能振其音。非音不能顯其樂。音之者入耳不知所自。無象而感人。心求之于樂。無聲何以審音。求之于聲。無樂聲從何有。善趣其用者。不可捨其聲。不可捨其樂。善得其理者。不可取其聲。不可取其樂。今者以樂比法教。以聲同修行。以音喻佛性。如光燄合體。明在其中。絕燄求光明不可得。即老聖有無相生我佛。非法非非法之義也。是故全功者物。證理者心。心昧即物無所歸。物昧即心無所守。是以心因法悟。離法而存心。佛在法中。有法而非佛。諸入菩薩乗者。但勤修一切善法。于此見中而不取相。即合無生最上之理。𩕍迷夫也。小渚傾襟。豈淘塵惑眾。源潤想方洗繁疑。燃入闇之寳燈。獲在領之無價。所學為己。不足教人時太和元年也。

金剛經修行會義序

唐　時(明)

無修無證。此是絕頂之談。然不善理會。皆成毒藥。思益經云。諸佛出世不為令眾生出生死入涅槃。但是度眾生生死涅槃之二見。故此經反反覆覆𤼵明實無眾生得滅度。然所以實無眾生者。特謂眾生住於四相之中。故見有眾生耳。而四相本空。故眾生可以成佛。若四相是實相則佛當原亦是眾生何由成佛。故達得四相本空自然無眾生。無眾生自然無佛。無眾生之妄想。自然無世界。此所謂實相也。然此實相決非住色聲香味觸法中人。能悟能解。心不清淨。不見實相。自然墮於胎卵濕化之中。其望三十二相之佛自然迢然遠隔萬重。豈有住色聲香味之中可漫言無佛無眾生者乎。

予初讀此經。每疑恒河沙身命布施之語。竊疑一人那得許多身命作布施。後讀悲華經。載世尊為轉輪聖王時。以願力故。自成肉山。布施耳目鼻齒血肉身皮。如恒河沙。方知是世尊因中親行之事。又復疑世界非世界。三十二相非三十二相之語。竊謂世界見成是世界。如何言非世界。竊謂佛現有三十二相如何云非三十二相。後一日禮長干塔。見塔光如鏡如雪如銀。有金佛趺座光中。又一日開窗。見鍾山化大為小。化遠為近。生於金海之中。金光浮艶。爾時一切頹垣破麓。卉木叢林皆悉不見。始感歎相好山河俱是虚幻不實之事。恒沙身命布施。俱是虚幻不實之法。一切有為法。如夢幻泡影。山河與佛相皆如此矣。然則眾生在六道中幻苦幻樂。豈有實眾生者哉。眾生無實滅度又豈有實乎。

又復疑經云。一切法皆是佛法。經又云。所謂佛法者。即非佛法。夫一切法。皆是佛法。則淫房酒肆。皆佛法矣。所謂佛法。即非佛法。則六度萬行。皆非佛法矣。此不可大疑乎。無行經云。貪欲即是道。恚癡亦復然。如是三法中。具一切功德。文殊云。我是貪欲尸利。我是瞋恚尸利。我是愚癡尸利。正謂貪瞋癡中。性德具在。示人於色聲香味觸法之中。當下開眼。證知實相。勿被世界眾生三十二相。莊嚴佛土諸相所眩亂。豈許其竟住三惑十惡之中乎。法華經言。是法住法位。世間相常住。是即一切法皆是佛法之義。然欲說法華者。必安住四法。金剛經後文云。是法平等無有高下。此即一切法皆是佛法。佛法即非佛法之本原。而隨繼之曰。以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。何不言修一切惡法。即得阿耨多羅三藐三菩提乎。

又復疑經中。凡受持誦讀之下。必有為人演說之句矣。却乃又云如來無所說。若人言如來有所說。即為謗佛。何故佛頻頻教持經者。為人演說而佛則無說。及味經末云。如何為人演說曰。不取於相如如不動。乃稍稍醒悟。釋迦佛於菩提𣗳下。成正覺時。凡蚤虱之類。皆自見佛為蚤虱王。佛亦不離菩提樹。而現身於蚤虱中說法。又華嚴經云。菩薩坐道塲。一切草木叢林。皆屈身低影。歸向道塲。觀經云。觀世音身光中。五道眾生。一切色相。皆於中現。夫不如蚤虱。安能為蚤虱說法。不如草木。安能為草木說法。不如五道眾生。安能為五道眾生說法。若不空四相。豈能法界為身。不能以法界為身。則度生豈能不作度生想。有想即是動心。豈能度眾生入於不動。可見不證實無眾生。不能度眾生。不證如來如所說。不名為人演說也。豈有住色聲香味觸法之人可漫言為人說法。可漫言度眾生哉。

所以須菩提代眾生𤼵問。問住。問降伏。問修行。而佛亦三荅之。其問應住之下。必有云何修行之句。佛荅應如住之下。必有如是修行一句。五譯皆然。魏譯凡說受持讀誦之後。必有修行二字。一經中數見焉。中間再言修行是經。又言。若有我見眾生見人見壽者見於此法門能受持讀誦修行為人解說者無有是處。可見通經所重。在無我無人無眾生無壽者修一切善法之句。前後隨說隨掃總洗𤼵以無四相為修行而巳。秦譯以無住是降心。無住降心。正是修行實處。故去修行而存降住。正其深於言修行者也。第經文止說大義。渾含不露。而闡𤼵修行之最深者。無過於彌勒之偈。闡𤼵彌勒之最精者。無過無著天親功德施之論。闡𤼵偈論之最明者。無過於圭峰之疏。長水之記。惟諸菩薩之偈論。與魏經同。故載於魏譯之下。圭峰長水之疏記。與天台無聞。及後來諸法師之解。皆宗秦經。故載於秦譯之下。其餘四譯。不能盡載。其間有小小異同。可與魏秦二譯互相𤼵明者。則載之。又大藏諸經所說。與此經相為證佐者。并載之。務使先聖後聖之意。了然指掌之間。以羽翼修行之義而巳。嗚呼。如來之千言萬語。菩薩之各吐胸懷。若除却為修行人作眼目。豈復有他意乎。嗚呼。不空四相。何以言修行哉。

何疎園金剛經偈論合注序

唐　時(明)

佛以法界為佛法。凡一切法界。無非佛法。凡夫認名。世界為實世界。小乘認名佛法為實佛法。唯未見實相故。經言。佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。昆蟲草木。地獄餓鬼。山河大地。盡無我人眾生壽者之相。唯其盡無四相。故實無眾生得度。唯其盡無四相。故皆是佛法。唯其盡無四相。故皆是法身。彌勒偈云。不達真法界。起度眾生想。及清淨國土生心。即是倒果達真法界。則豈但恒沙寳施。不足為喻。即恒沙命施。亦不足為喻矣。但眾生現在四相之中而佛言無四相。難信難解。然假若四相果實。則昆蟲常為昆蟲。地獄常為地獄。誰是成佛者。以此見實無四相。較然不疑。但不入佛知見。不能親證。不以無相修行。不能開佛知見。故無著入日光定。上昇兜率親詣彌勒。稟受偈語。轉授天親。天親約二十七疑以釋矣。無著又自為一論。約十八住以釋。既於無說中通語言之脉。又於無相中建修行之幢。菩薩之婆心如此。凡以開凡夫四相之執。開小乘認名。四相為實。四相之執也。第兄住弟疑。各標旨趣。各分科段。或一疑之中。有四住五住。或一住之中。有二疑三疑。茲欲會歸一冶。良難措手。疎園先生。靜心凝慮。會祖宗伯叔之精義於一堂。[(冰-水+〡)*ㄆ]江淮河漢之法流於一海。清藤葛於深文。出坦詞於奥義。使初機瞭然可尋。而深研積學之士。沉潛其中。會無相修行之義。生淨心以見實相。豈非繼往開來之書乎。立乎釋迦以視乎兜率。則彌勒為見知。無著為聞知。立乎疎園以仰乎彌勒。則無著天親為見知。而先生其為聞知矣乎。

妙法蓮華經弘傳序

釋道宣(唐)

妙法蓮華經者。統諸佛降靈之本致也。蘊結大夏。出彼千齡。東傳震旦。三百餘載。西晉惠帝永康年中。長安青門燉煌菩薩竺法護者。初翻此經。名正法華。東晉安帝隆安年中。後秦弘始龜茲沙門鳩摩羅什次翻此經。名妙法蓮華。隋氏仁壽大興善寺北天竺沙門闍那笈多後所翻者。同名妙法。三經重沓。文旨互陳。時所宗尚。皆後秦本。自餘支品別偈。不無其流。具如序曆。故所非述。夫以靈嶽降靈。非大聖無由開化。適化所及。非昔緣無以導心。所以仙苑告成。機分小大之別。金河顧命。道殊半滿之科。豈非教被乘時。無足覈其高會。是知五千退席。為進增慢之儔。五百受記。俱崇密化之迹。所以放光現瑞。開𤼵請之教源。出定揚德。暢佛慧之宏略。朽宅通入大之文軌。化城引昔緣之不墜。繫珠明理性之常在。鑿井顯示悟之多方。詞義宛然。喻陳惟遠。自非大哀曠濟拔滯溺之沉流。一極悲心。拯昏迷之失性。自漢至唐。六百餘載。總歷羣籍四千餘軸。受持盛者。無出此經。將非機教相扣。並智勝之遺塵。聞而深敬。俱威王之餘勣。輙於經首。序而綜之。庶得早淨六根。仰慈尊之嘉會。速成四德。趣樂土之玄猷。弘贊莫窮。永貽諸後云爾。

妙法蓮華經添品序

失名(隋)

妙法蓮華經者。破二明一之指歸也。降神五濁。弘道三乘。權智不思。大悲難極。先設化城之迹。後示髻珠之本。車雖有異。雨實無差。記以正覺之名。許以真子之位。同入法性。歸之於此。

昔燉煌沙門竺法護。於晉武之世。譯正法華。後秦姚興。更請羅什。譯妙法蓮華。考詳二譯。定非一本。護似多羅之葉。什似龜茲之文。余檢經藏。備見二本。多羅則與正法符會。龜茲則共妙法允同。護葉尚有所遺。什文寧無其漏。而護所闕者。普門品偈也。什所闕者。藥草喻品之半。富樓那及法師等二品之初。提婆達多品普門品偈也。什又移囑累在藥王之前。二本陀羅尼並置普門之後。其間異同。言不能極。竊見提婆達多及普門品偈。先賢續出。補闕流行。余景仰遺風。憲章成範。大隋仁壽元年辛酉之歲。因普曜寺沙門上行所請。遂共三藏崛多笈多二法師於大興善寺。重勘天竺多羅葉本。富樓那及法師等二品之初。勘本猶闕藥草喻品。更益其半。提婆達多通入塔品。陀羅尼次神力之後。囑累還結其終。字句差殊。頗亦改正。儻有披尋幸勿疑惑。雖千萬億偈。妙義難盡。而二十七品。本文且具。所願四辯梵詞。遍神州之域。一乘秘教。悟象運之機。聊記翻譯序之云爾。

法華經後序

釋僧叡(後秦)

法華經者。諸佛之祕藏。眾經之實體也。以華為名者。照其本也。稱分陀利者。美其盛也。所興既玄。其旨甚婉。自非達識傳之。罕有得其門者。夫百卉藥木之英。萬物實之本也。八萬四千法藏者。道果之源也。故以喻焉。諸華之中。蓮華最勝。華而未敷。名屈摩羅。敷而將落。名迦摩羅。處中盛時名分陀利。未敷喻二道。將落譬泥洹。榮曜獨足以喻斯典。至如般若諸經。深無不極。故道者以之而歸。大無不該。故乘者以之而濟。然其大略。皆以適化為本。應務之門。不得不以善權為用。權之為化。悟物雖弘。於實體不足。皆屬法華。固其宜矣。尋其幽旨。恢廓宏邃。所該甚遠。豈徒說實歸本畢定殊途而巳耶。乃實大明覺理。囊括古今云。佛壽無量。永劫未足以明其久也。分身無數。萬形不足以異其體也。然則壽量定其非數。分身明其無實。普賢顯其無成。多寶昭其不滅。夫邁玄古以其今。則萬世同一日。即百化以悟玄。則千途無異轍。夫如是者。則生生未足以言其在。永寂亦未可言其滅矣。尋幽宗以絕往。則喪功於本無。控心轡於三昧。則忘期於二地。經流茲土。雖復垂及百年。譯者昧其虚津。靈關莫之或啟。談者乖其准格。幽跡罕得而履。徒復搜研皓首。竝未有窺其門者。秦司𨽾挍尉左將軍安城矦姚嵩。擬韻玄門。宅心世表。注誠斯典。信詣彌至。每思尋其文。㴱識譯者之失。既遇鳩摩羅法師。為之傳寫。指其大歸。真若披重霄而高蹈。登崑崙而俯盻矣。于時聽受領悟之僧。八百餘人。皆是諸方英秀。一時之傑也。是歲弘始八年。歲次鶉火。

法華宗要序

釋慧觀(宋)

夫本際𡨕湛則神根凝一。涉動離淳則精麤異陳。於是心轡競策。塵想諍馳。翳有淺深則昬明殊鏡。是以從初得佛。暨于此經。始應物開津。故三乘別流。別流非真。則終期有會。會必同源。故其乘唯一。唯一無上。故謂之妙法。頌曰。是乘微妙。清淨第一。於諸世間。最無有上。夫妙不可明。必擬之有像。像之美者。蓮華為上。蓮華之秀。分陀利為最。妙萬法而為言。故喻之分陀利。其為經也。明𤼵蒙不可以語極。釋權應之所由御。終不可以祕深。則開實以顯宗致。權應既彰。則𡱈心自廢。宗致既顯。則真悟自生。故能令萬流合注。三乘同往。同往之三。會而為一。乘之始也。覺慧成滿。乘之盛也。滅景澄神。乘之終也。雖以萬法為乘。然統之有主。舉其宗要。則慧[(冰-水+〡)*ㄆ]其名。故經以真慧為體。妙一為稱。是以釋迦玄音始𤼵。讚佛智甚深。多寳稱善。歎平等大慧。頌曰。為說佛慧。故諸佛出世間。唯此一事實。餘二則非真。然則佛慧乃一之正實。乘之體成。妙之至足。華之開秀者也。雖寄華宣微。而道玄像表。稱之曰妙。而體絕精麤。頌曰。是法不可示。言詞相寂滅。二乘所以息慮。補處所以絕塵。唯佛與佛。乃能究盡。故恒沙如來。感希聲以雲萃。已逝之聖。振餘靈而現證。信佛法之奥區。窮神之妙境。其此經之謂乎。此經之謂乎。觀少習歸一之言。長味會通之要。然緬思愈勤。而幽旨彌潛。未嘗不面靈鷲以遐想。臨詞句而增懷。諒由枝說差其本。謬文乖其正也。有外國法師鳩摩羅什。超爽俊邁。奇悟天拔。量與海深。辯流玉散。繼釋蹤以嗣軌。秉神火以霜燭。紐頹綱於將絕。拯漂溺於已淪。耀此慧燈。來光斯境。秦弘始八年夏。於長安大寺集四方義學沙門二千餘人。更出斯經。與眾詳究。什自手執梵經。口譯秦語。曲從方言。而趣不乖本。即文之益。亦已過半。雖復霄雲披翳。陽景俱暉。未足喻也。什猶謂語現而理沉。事近而旨遠。又釋言表之隱。以應探賾之求。雖𡨕扉未開。固已得其門矣。夫上善等潤靈液尚均。是以仰感囑累。俯慨未聞。故採述旨要。流布未聞。庶法輪遐軫。往所未往。十方同悟。究暢一乘。故序之云爾。

宋釋慧觀。姓崔。清河人。初諮慧遠。北訪羅什。時稱精難。宋元嘉中終京師道場寺觀以序諮什。什曰。所論甚快。君當南遊江漢。善務弘通。廼適荊州。

張藐姑書法華經序

唐　時(明)

釋迦如來出現於迦夷。先說華嚴後說法華。始終並出本懷。乃判教者。謂法華是化身佛所說。華嚴是毘盧遮那理智真身所說。以至放光。及世界弟子等。種種不同。然世尊云。我所說諸經。法華最第一。則世尊先已自判之矣。蓋法華非止一經。乃是一化之總結。經中急追窮子。機生悶絕。即其現盧舍那身。與法身大士。宿世根熟天龍八部。說圓滿修多羅。而小機未入。如聾如瘂者也。經中着粗垢衣。令窮子除糞。是其現丈六身。說四諦十二因緣六度等教於鹿野苑者也。經中心相體信。所止猶在本處。是其說方等抽大出小。猶非佛本懷者也。經中窮子通泰。自鄙先心。一切財物。皆是子有。則其說法華。而日光普照。高下均平。低頭小音。微善散亂。皆成佛道者也。前賢言之詳矣。而愚觀經中。釋迦分身諸佛。在於十方說法華經。則是經不但此土釋迦之譜亦十方無量釋迦如來之總譜矣。又觀經中云。一切世間。皆謂我今方始成佛。我實成佛那由他劫。又云。我實曾於二萬佛所。常教大法。則是經不但此時釋迦之譜亦無量劫來釋迦如來之總譜矣。又觀經中言。十方菩薩影嚮者。多是釋迦昔日同業。則是經不但一佛之譜。亦十方菩薩如來同此譜矣。豈可執定釋迦如來成道之四十二年。始說法華經乎。如但以世間流傳之法華經。為釋迦之說法華。則佛為十六王子時。八萬四千劫之說法華。大通智勝如來二萬劫之說法華。多寳佛之說法華。二千億日月燈明佛之說法華。二千億雲自在燈王佛之說法華。其文字豈皆今日所流傳之法華經乎。葢性本惟智體性無染。但迷悟不同。無有二性此千佛如來同一道理。同一本懷。同一說法。而眾生機緣各別無可奈何。所以大通智勝如來亦先說四諦十二因緣。而後說法華。此即是釋迦如來之家法。威音王如來亦先說四諦十二因緣而後說法華。此即是釋迦如來之師承。本經言善男子善女人。信如來智慧者。為演說此法華經。令其人得佛慧。若有眾生不信受者。當於如來餘深法中。示教利喜。則為已報諸佛之恩。此又是釋迦如來以後諸弟子說法之軌則也。故善解法華者。豈但佛得之而教化。菩薩得之而利生。即三皇之開天。堯舜之授禪。湯武之征誅。伊周之相。孔子之師。夷齊之餓。不拘一法。皆是此法。本經言世間相常住。金剛經言。一切法皆是佛法。則百姓日用而不知。皆是此法。故云妙耳。然則如來之說法。寧獨四十九年鹿苑方等。無非一乘。當其示現兜率。為天主說。在母胎中。為諸天鬼神說。往昔因中。八千返來此娑婆世界。以世界言之。何處非華嚴。以佛慧言之。何時非法華哉。是故學者自顧根莖。苟能一念頓悟自心與佛無二。當下頓斷無始無明。彈指之頃。歷億萬劫。豈不休哉。若其未能頓領。則從阿含諸典漸入法華。政是報佛深恩處。仲尼以天縱之聖人。然既現學者身。其自敘學問之侯。自十五三十四十以至七十階次歷然。况我軰足色凡夫。通身在五濁中。豈敢避除糞之位次。不一抖搜垢衣哉。拘拘之見。笑於通人。適藐姑先生。見予所書法華經。即自書一冊。令予敘之。先生謂予學人。宜先讀阿含楞嚴諸經。後讀法華。方不生謗。正與鄙意相合。又與予言佛經中法華。如儒書中大易。都是幾箇圖象。令人自會。予謂古人左圖右書。固謂圖不能言者。書能言之。又謂書不能盡者。圖能涵之耳。即如周易一書。文中之義。豈能盡意。所以有一聖人。各自說一番道理不相沿襲。雖然各聖人各說一番。而圖中之義。仍未有盡。故善觀易者。未觀聖言。先觀大象。如華嚴楞嚴。皆以諸大菩薩。諸大弟子言音。共為一圖。共演如來第一乘法。先生觀象玩圖之語。又為看經者。開一法門矣。故并記之。

觀無量壽佛經疏序

釋智顗(隋)

夫樂邦之與苦域。金寳之與泥沙。胎獄之望華池。棘林之比瓊樹。誠由心分垢淨。見兩土之升沉。行開善惡。覩二方之麤妙。喻形端則影直。源濁則流昬。故知欲生極樂國土。必修十六妙觀。願見彌陀世尊。要行三種淨業。然化因事漸。教藉緣興。是以闍王殺逆。韋提哀請。大聖垂慈。乘機演法。曜玉相而流彩。聳珍臺而顯瑞。雖廣示珍域。而宗歸安養。使末法有緣。遵斯妙觀。落日懸皷。用標送想之方。大水結冰。實表瑠璃之地。風迎寳葉。共天樂而同繁。波動金渠。將契經而合響。觀肉髻而瞻侍者。念毫相而覩如來。及其[目*(宜/八)]目告終。上珍臺而高踊。文成印壞。坐金蓮而化生。隨三軰而橫截。越五苦而長鶩。可謂微行妙觀。至道要術者哉。師弘法緣畢。在剡東石城寺。將入滅。謂弟子曰。吾知命在此。不復前進。輟斤絕弦。於今日矣。唱觀無量壽佛經題竟。復曰。四十八願。莊嚴淨土。華池寳樹。易往無人。火車相現。一念改悔者。尚得往生。况戒定熏修。聖行道力。功不唐捐矣。智朗請云。未審大師。證入何位。沒此何生。師曰。吾不領眾。必淨六根。損己利人。但登五品。汝問何生者。吾諸師友侍從觀音皆來迎我。言訖。唱三寳名。如入三昧。

華嚴念佛三昧無盡燈序

釋義和(宋)

六道凡夫。三乘賢聖。其根本悉是靈明清淨一法界心。性覺寳光。各各圓滿。本不名諸佛。亦不名眾生。但此心靈妙自在。不守自性。故隨迷悟之緣。作業受苦。名曰眾生。修道證真。遂名諸佛。佛憫眾生。顛倒妄想。執著而不證得。於是稱法界性。說華嚴經。欲令眾生知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。至於善財證入法界。叅諸知識。最初吉祥雲比丘。教以無礙智慧念佛門。又解脫長者。教以唯心念佛門。又普徧吉淨光夜神。教以觀德相念佛門。其後華嚴諸祖。慮念佛者莫得其要。於善知識解脫門中。復設諸門。意使諸佛與眾生交徹。淨土與穢土融通。法法彼此皆[(冰-水+〡)*ㄆ]。塵塵悉包徧法界相即相入。無礙圓融。儻得其門。則等諸佛於一朝。不得其門。則徒修因於曠劫。夫不龜手之藥一也。有終身洴澼洸者。有裂土而封者。葢用有工拙。而利有大小。念佛法門一也。有涉時之久。致力之多。而平素失其指歸。逮乎垂亡。他境強奪。尠能超邁。此終身不免於洴澼洸之謂也。唯華嚴觀行。得圓至功。於頃刻見佛境於塵毛。諸佛心內眾生新新作佛眾生心中諸佛念念證真。至簡至易。雖然。諸佛拔苦與樂之心一也。不思議力一也。唯西方彌陀世尊。接引娑婆眾生。願力偏重。即本師故。是以流通經中普賢行願。獨指彌陀。極為至切。於是備錄法門。著為一編。使見聞者。不動步而歸淨土。安俟階梯。非思量而證彌陀。豈存言念。諸佛則背塵合覺故明。眾生則背覺合塵故昬。欲使𡨕者皆明。明終無盡。因目其篇曰。無盡燈云爾。

念佛三昧。深廣微密。世但以音聲為佛事。此書既出。當有知津者。乾道丁亥季夏七日吳郡范大成書。

淨業禮懺儀序

釋元照(宋)

元照自下壇來。便知學律。但稟性庸薄。為行不肖。後遇天台神悟法師。苦口提誨。始知改跡。遂乃深求祖教。博究佛乘。而於佛祖微言。薄有所領。竊自思曰初心晚學。寧無夙善。但不遇良導。作惡無恥。虚喪一生。受苦長刼。於是𤼵大誓願。常生娑婆五濁惡世。通達佛理。作大導師。提誘羣生。令入佛道。復見高僧傳慧布法師云。方土雖淨。非吾所願。若使十二刼蓮華中受樂。何如三塗極苦處救眾生也。由是堅持所見。歷涉歲年。於淨土門。略無歸向。見修淨業。復生輕謗。後遭重病。色力痿羸。神識迷茫。莫知趣向。既而病差。頓覺前非。悲泣感傷。深自克責。志雖洪大。力未堪任。仍覽天台十疑論。初心菩薩。未得無生忍。要須常不離佛。又引智度論云。具縛凡夫。有大悲心。願生惡世。救苦眾生無有是處。譬如嬰兒。不得離母。又如弱羽。秖可傳枝。自是盡棄平生所學。專尋淨土教門。二十餘年。未嘗暫捨。研詳理教。披括古今。頓釋羣疑。愈加深信。復見善導和尚。專雜二修。若專修者。百即百生。若雜修者。萬千一二。心識散亂。觀行難成。一志專持。四字名號。幾生逃逝。今始知歸。仍以所修。展轉化導。盡未來際。洪贊何窮。方便多門。以信得入。如大勢至以念佛心。獲悟圓通。入三摩地。復自思念。已前所造無量罪業。不信淨土。謗法毀人。業因既成。苦果必克。縱百千劫。所作不亡。業性雖空。果報不失。內懷慚恥。曉夕兢惶。於是躬對聖前。吐露肝膽。五體投地。苦倒懺悔。仍𤼵大願。普攝眾生。同修念佛。盡生淨土。欲常修習。須立軌儀。故集諸文。布成此法。從始至末。第列十門。並準聖言。咸遵古式。事從簡要。法在精專。所貴自備修持。豈敢貽諸先達。後賢披覽知我志焉。

阿彌陀經新疏序

釋仁岳(宋)

或曰。虗空無涯。世界無量。其間有凡有聖。有淨有穢。何為其然乎。曰。𡚶念而然也。真則不然。諸佛證真。空界殞裂。至論應化身土之事。亦隨眾生妄念所感。蓋使夫革凡成聖。捨穢取淨。然後純純乎如諸佛之證也。噫。眾生之妄也久矣。故我佛能仁氏。起無緣慈悲。出堪忍世界。以若干方便。開諸度門。繇是五時設教。三乘授道。雖頓漸不同。同歸于理。其有我佛未度而度在他佛者。則曰補處之有慈氏。極樂之有彌陀。乃至十方淨佛國土。示若鏡像。導如津梁。隨其所應。利有攸往。然而補處雖近。十方俱遠。諸大乘經。莫不稱讚乎。極樂為最。彌陀為勝。依正既異。壽命且長。眾生信而願生者多矣。神化之蹟。粲在羣籍。佛言。將來法滅。唯留無量壽經。住世百年。天台云。當知彼佛于此惡世。偏有緣爾。茲經也。始慈恩法師。常有譔釋。復有疏本。亦題基公之名。相傳云。此無名師假托而行也。校其文旨。實大同而小別。洎孤山中庸子章句後出。盛傳于時。以病中援毫。詞簡意略。凡用敷訓。似未盡於方等之詮乎。走不敏探智者之教。頗歷歲紀。常欲以一字法要。并淨土諸說。覆述斯文。竊避人之多忌。未果所志。年逼耳順。退藏故園。伏念玉泉報恩。九旬揮于犀柄。圭峯思孝。七月薦于蘭盆。緬挹清芬。遂獲操染。卷成析為上下。以新疏目之別舊章也。若乃言之無文。吾何敢以前說並駕。或言下之理。粗通大方。亦所不讓云。

四十八願後序

釋齊玉(宋)

或曰淨土乃聖人之權方。所以接鈍根化凡器也。苟能一超直入如來地。何藉于他力乎。對曰佛世文殊普賢。滅後馬鳴龍樹。此土智者智覺。皆願生淨土。應盡是鈍根乎。釋迦勸父王淨飯。并六萬釋種。亦願生淨土。應盡是凡器乎。此等聖賢。應皆不逮今日之利。根勝器乎。况若以此為權。指何為實。權實之判。非止一途。自非教眼瞭焉。何以甄別。咨爾有識。當信佛言。招報非輕。切勿容易。昔孫莘老學士。始以此疑之。因會楊次公主客。王敏仲侍郎。論道𢍆合。遂釋其疑。故莘老云。四方言禪者。唯黃蘗慧林為最盛。臨濟之後。有慈明。慈明傳江西黃蘗之道。次公實傳之。雲門之後唯雪竇。雪竇傳懷。懷傳本。本公居慧林時敏仲早得其法。次公敏中皆儒者。學禪得師如此。方且汲汲以淨土為依歸。則知淨土非聖人之權設。直禪侶之棲止也。苟能即心淨土。本性彌陀。生則隨念往生。去則實無所去。則亦焉有彼此之異。而橫相是非于其間也哉。觀夫莘老之言。則信真善知識。不違佛訓。不欺自心。事理俱圓。實可宗仰。願諸仁者。當以死生大事為心。無以人情取捨自礙。賴如是願力。念阿彌陀佛。𤼵決定信誠。超娑婆險惡之程。作淨土水雲之客。濯足于八種功德池水。掛錫于七重行樹叢林。入清淨海眾中。叅彌陀善知識。覽勝境而得不退轉。聞妙法而易悟無生。七寶樓邊。四華池畔。優游泮渙。樂莫大焉。庶以此願為憑。前程定無間阻。苟或謂之不然。則吾末如之何也矣。

天台淨土十疑論序

楊　傑(宋)

愛不重不生娑婆。念不一不生極樂娑婆穢土也。極樂淨土也。娑婆之壽有量。彼土之壽則無量矣。娑婆備諸苦。彼土則安養無苦矣。娑婆隨業輪轉生死。彼土一往則永證無生法忍。若願度生。則任意自在。不為諸業轉矣。其淨穢壽量苦樂生死。如是差別而眾生𡨕然不知。可不哀哉。阿彌陀佛淨土攝受之主也。釋迦如來。指導淨土之師也。觀音勢至助佛揚化者也。是以如來一代教典。處處丁寧。勸往生也。阿彌陀佛。與觀音勢至。乘大願船。泛生死海。不著此岸。不留彼岸。不止中流。唯以濟度為佛事。是故阿彌陀經云。若有善男子善女人。聞說阿彌陀佛執持名號。若一日乃至七日一心不亂。其人臨命終時阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時心不顛倒即得往生極樂國土。又無量壽經云。十方眾生聞我名號。憶念我國。植諸德本。至心廻向。欲生我國不果遂者。不取正覺。所以祗洹精舍無常院。令病者面西。作往生淨土想。蓋彌陀光明。徧照法界。念佛眾生。攝取不捨。聖凡一體。機感相應。諸佛心內。眾生塵塵極樂。眾生心中淨土。念念彌陀。吾以是觀之。智慧者易生。能斷疑故。禪定者易生。不散亂故。持戒者易生。遠諸染故。布施者易生。不我有故。忍辱者易生。不瞋恚故。精進者易生。不退轉故。不造善不作惡者易生。念純一故。諸惡已作。業報已現者易生。實慚懼故。雖有眾善。若無誠信心。無深心。無廻向𤼵願心者。則不得上上品生矣。噫。彌陀甚易持。淨土甚易往。眾生不能持。不能往。佛如眾生何。夫造惡業入苦趣。念彌陀生極樂。二者皆佛言也。世人憂墮地獄而疑往生者。不亦惑哉。晉慧遠法師博通教乘。出稱夙德。嘗與耶舍尊者。劉遺民諸英豪等。結白蓮社於廬山。蓋致精誠於此耳。其後七百年。梁周隋唐以至于國朝。其僧俗修奉獲感應者非一。咸見于淨土傳記。豈誣也哉。然贊輔彌陀教觀者。其書山積。唯天台智者大師淨土十疑論。最為首冠。援引聖言。開決羣惑。萬年闇室。日至而頓釋羣隂。千里水程。舟具而不勞自力。非法藏後身不能至於是也。傑傾於都下。嘗獲斯文。讀示所知。無不生信。自遭酷罰。感悟益深。願廣其傳。因為序引。熙寧九年仲秋述。

淨土十疑論後序

陳　瓘(宋)

人心無常。法亦無定。心法萬差。其本在此。信此則徧信。華嚴所以說十信。疑此則徧疑。智者所以說十疑。出疑入信。一入永入。不離於此。得究竟處。淨土者。究竟處也。此處有說法之主。名無量壽。此佛說法。未嘗間斷。疑障其耳。則聾而不聞。疑障其心。則昧而不覺。不聞不覺。安住惡習。讚歎不念。隨喜麄心。妄指蓮胞。以為虗誕。終不自念。此分段身。從何而得。自何而來。胎獄穢濁。真實安在。信憑業識。自隔真際。於一幻境。非彼執此。生生不靈。永絕聖路。以如是故。釋迦如來。起大慈憫。於穢濁中𤼵大音聲。讚彼淨土上妙之樂。於生死中為大舩師。載以法舩。令趍彼岸。晝夜度生。無有休息。然而彌陀之岸。本無彼此。釋迦之舩。實非往來。譬如一燈。分照八鏡。鏡有東西。光影無二。彌陀說法。徧光影中。而釋迦方便。獨指西鏡。故已到彼岸者。乃可以忘彼此。未入法界者。何自而泯東西。於此法中。若未究竟。勿滯方隅。勿分彼此。但當正念諦信而巳。此二聖之意。而智者之所以信也。信者萬善之母。疑者眾惡之根。能順其母。能鋤其根。則向之所謂障緣眾生。聾可復聞。昧可復覺。未出生死得出生死。未生淨土得生淨土。順釋迦之誨。往面彌陀。隨彌陀之願。來助釋迦。在此而徧歷十方。即西而普入諸境。自二聖建立以來。如是之人。如河沙𢿘。云何不信。云何而疑。能自信已。又作方便。令諸未信。無不信者。此則智者之所以為悲也。明智大師中立學智者之道。不順其文而順其悲。所以又印此論。冠以次公之序。而請予申廣其說以助其傳。元祐八年七月十一日左宣義郎前僉書鎮東軍節度判官𠫊公事陳瓘序。

直指淨土決疑集序

楊　傑(宋)

大願聖人。從淨土來。來實無來。深心凡夫。往淨土去。去實無去。彼不來此。此不往彼。而其聖凡。會遇兩得。交際者何也。彌陀光明。如大圓月。徧照十方。水清而靜。則月現全體。月非趣水而遽來。水濁而動。則月無定光。月非捨水而遽去。在水則有清濁動靜。在月則無取捨去來。故華嚴解脫長者云。知一切佛猶如影像。自心如水。彼諸如來。不來至此。我不徃彼。我若欲見安樂世界。阿彌陀如來。隨意即見。是知眾生注念定見彌陀。彌陀來迎。極樂不遠。乃稱性實言。非權教也。

夫行海無盡。普賢願見彌陀。佛國雖空。維摩常修淨土。十方如來有廣舌之讚。十方菩薩。有同往之心。試自忖量。孰與諸聖。謂不足生者。何其自欺哉。至如龍樹祖師也。楞伽經有預記之文。天親教宗也。無量論有求生之偈。慈恩通讚。首稱十勝。智者㭊理。明辨十疑。彼皆上哲。精進往生。謂不必生者。何其自慢哉。般舟三昧經云。跋陀惒菩薩。請問釋迦佛。未來眾生。云何得見十方諸佛。佛言。念阿彌陀佛。即見十方一切諸佛。又大寳積經云。若他方眾生。聞無量壽如來名號。廼至能𤼵一念。淨信歡喜愛樂。所有善根。廻向願生無量壽國者。隨願皆生。得不退轉。此皆佛言也。不信佛言。何言可信。不生淨土。何土可生。自欺自慢。自棄己靈。流入輪廻。是誰之咎。四十八願。悉為度生。一十六觀。同歸繫念。一念既信。已投種于蓮池。眾善相資。定化生于金地。無輙悔墮誤認疑城。即時蓮開。得解脫道。唯心淨土。自性彌陀。大光明中。決無魔事。直指淨土決疑集者。吾友王古敏仲之所編也。博采教典。該括古今。開釋疑情。徑超信地。其載聖賢之旨。在淨土諸書。最為詳要。蓋安養國之鄉導也。若登彼岸。舟固可忘。來者問津。斯言無忽。元豐七年九月十日序。

寳城易記錄序

陳　瓘(宋)

安養不在彼。浮雲非我有。此涑水公所謂安樂土也。余既得罪台州。自壬辰八月捐書。不復為文。革心改過。專趣此土。路長身老。恨𤼵心之晚也。比閱晁文元公道院集。論空不空三昧。因繫之以辭。而曰辭者。貫心而易記耳。其辭則四句偈也。文元公深入佛海。言無枝葉。至於貫心之辭。則亦未忘。而且欲其易記焉。公之所謂易記者。豈主於記其辭而巳哉。余竊慕焉。凡貫心之辭。欲已而未能已者。筆之于此。名之曰寳城易記錄云。

了齋依延慶明智法師。得台教淵源。晚歲專意西方。誠為得所。其紀所行之法。擬晁公貫心易記之辭者。彼曰吾即今自定日用之法。先入空三昧旋滅一切妄念。如空花谷響。經視聽而無流礙也。又入不空三昧安住一真法界。如額珠髻寳。常愛戴而無失墜也。此法交濟。更不異時。精密久長。百法無敵。貫心易記。因繫之以辭曰。心空如太空。豁然無可觸。一真法界中。靈照常安住。

淨土寳珠集序

王　古(宋)

眾生心淨則佛土淨。法性無生。則無不生。有佛世尊。今現說法。在極樂國。號阿彌陀。緣勝劫長。悲深願大。無邊際光明。攝受不思議。淨妙莊嚴。珠網麗空。瑤林矗地。池含八德。華𤼵四光。韻天樂于六時。散裓華于億剎。諸佛共讚。十方來歸。彌陀心內眾生。新新攝化。眾生心中淨土。念念往生質託寳蓮。不離當處。神超多剎。豈出自心。如鏡含萬象。而無有去來。似月印千江。而本非升降。被圓頓機。則皆一生補處。明方便門。則有九品階差。念本性之無量光。本來無念。生唯心之安養國。真實無生。解脫苦輪。十念亦超于寳地。會歸實際。三乘終證于菩提。如大舟載石而遂免沉淪。若順風揚帆而終無留難。悟之則甚近而不遠。迷之則益遠而無人。嗟夫。學寡障多。疑深觀淺。斥為權小。閴若存亾。則以馬鳴龍樹為未然。天台智覺為不逮。不信當受菩提記。不肯頓生如來家。籠鳥鼎魚翻為游戲。隙駒風燭。妄記久長。虗受一報身。枉設諸苦趣。豈知大雄讚勸。金口叮嚀。侶聖賢于剎那。具相好于俄頃。樂受則永拋五濁。悲增則廻救三塗。于此不知是為可憫。自魏晉大經初出。則有遠顯。諸賢繼修。事列簡編。驗彰耳目。福唐釋戒珠。採十二家傳記。得七十五人。蒐補闕遺。芟夷繁長。該羅別錄。增廣新聞。共得一百九人。隱顯畢[(冰-水+〡)*ㄆ]。緇素並列。會江河淮濟于一海。融瓶盤釵釧無二金。標為險道之津梁。永作後來之龜鑑。元豐七年八月十五日記。

龍舒淨土文序

張孝祥(宋)

阿彌陀如來以大願力攝受羣品。繫念甚簡。證果甚速。或者疑之。余嘗為之言。阿彌陀佛即汝性是極樂國土。即汝心是。眾生背覺合塵。淪於七趣。立我與佛。天地懸隔佛為是故。慈悲方便。開示悟入。現諸無量如幻三昧。莊嚴其國。備極華好。復以辯智而為演說。令諸眾生歡喜愛樂。於日用中能𤼵一念。念彼如來欲生其國。即此一念。清淨堅固。還性所有。與佛無異。當是念時。不起于座。阿彌陀佛。極樂國土。悉皆現前。如是修習。乃至純熟。幻身壞時。此性不壞。金蓮華臺。由性種生。往生其中。如歸吾廬。諸佛菩薩。即我眷屬。性無異故。自相親愛。友人龍舒王虚中。端靜簡潔。博通羣書。訓傳六經諸子數十萬言。一旦捐之。曰是。皆業習非究竟法。吾其惟西方之歸。自是精進。惟佛惟念。年且六十。布衣蔬茹。重趼千里。以是教人。風雨寒暑弗遑恤。閒居日課千拜。夜分乃寢。面目奕奕有光。望之者。信其為有道之士也。紹興辛巳秋過家君於宣城留兩月。始見其淨土文。凡修習法門。與感驗章著。具有顛末。將求信道者鋟木傳焉。諉余序其書。故為之題其端云。虗中名日休十月旦歷陽張孝祥序。

淨土警策序

釋元穎(宋)

一切諸佛。歷劫修行。所成國土。安立眾生。葢以眾生流轉生死。未遇知識。阻聞法要。不獲脫苦也。而眾生或宜以苦事迫切者。則聖人於大悲心。行折伏也。眾生或宜以樂事誘引者。則聖人於大悲心。行攝受也。攝受。則有殊勝莊嚴。珍妙樓閣。大丈夫相安隱之事也。折伏。則有胎卵濕化。四生九有。百憂九惱。五蘊八苦之相也。然於聖人之心。豈曰差別乎。且釋迦牟尼亦有清淨國土。如西方極樂。阿彌陀佛。必有五濁世界。如娑婆堪忍也。所以一期化物。有彼有此。有淨有穢者。由諸佛結緣異也。由眾生誓願異也。若達彼岸登果位無必固也。世智下凡。不曰分別。其可知覺乎。不曰取捨。其可造措乎。羣經廣有警策之語。偏讚西方阿彌陀佛所居淨土。今纂集之。庶[示*(卑-(白-日))]補遺化。激勸士俗。嗚呼。死生亦大矣。豈不痛哉。而世人或沒於苦海。則自甘其分。或迷於富貴。則自逞其得。而不知生生死死於瞬息間也久矣。至有謂心淨佛土淨。空身即法身。及大期忽終。無所安立。當是時也。與夫守志淳一。著相修行之人。億劫不逮。故覽斯文其有𤼵未𤼵之心歟。

淨土自信錄序

王　闐(宋)

古之大聖人。立言垂教。被于百世之下。其志猶鬱而未暢。晦而未明者。蓋有之矣。即吾佛淨土法門是也。余徧覽諸經。深求其旨。往生功德。一言以蔽之曰。在凡夫獲不退而巳矣。何則。此土修行圓教與小乘。初果人。其邪見及邪三毒。皆永不起。此為斷惑𤼵悟。剏入聖流。則越生不昧其所證。斯超四趣。不失人天。至于凡夫地中。雖伏惑𤼵悟菩薩。一經生死非常之變。則忘其所證所修。是故遇緣或退仍墮苦塗者容有之。乃若凡聖同居淨土。如極樂國等。雖具三界。唯有人天。故一切含識獲生者。即長辭四趣。又助緣大備。壽數莫量。縱至鈍根。一生熏修。無不證聖果。寧復有退失事乎。如來讚勸之本意。不過如此。且圓機體道。是最上淨業。苟加願導之。即預優品。若夫愚朴軰。但能稱佛𤼵願者。而莫不往生。嗚呼。觀淨土一門。則知聖人無棄物矣。彼守癡空之徒。効無礙無修。起自障心。絕他學路。乃高其言曰。淨土。末事也。何足道哉。可不哀邪。

西方合論序

袁宗道(明)

香光子避囂山剎。修習淨業。有一禪人闊視高步。過舍而譚。見案上有石頭居士新撰淨土合論。閱未終篇。抗聲言曰。若論此之法門。原用接引中下之根。何者。中下根人。智慧輕微。業力深重。以憶佛念佛。獲生淨土。如頑石附舟。可以到岸。誠宜念佛。至于吾軰。洞了本源。此心即是佛。更於何處覓佛。此心即是土。更於何處見土。于實際理中。覓生佛去來。生死三世之相。無一毛頭可得。纔說成佛。已是剩語。何得更有分淨分穢。捨此生彼之事。若於此處悟得。是自在閒人。即淫怒癡。皆是阿彌平等道塲。如如不動。何乃捨却己佛。拜彼金銅。且謂悟與未悟。皆宜修習。無事生事。吾所不曉。香光子聞而太息曰。若汝所言。止圖口角圓滑。不知一舉足將墜於火坑也。生死無常。轉盼即至。如何熟記宗門現成相似之語。以為究竟。都云我已成佛。不必念佛。若約理而言。世間一蚤一虱。皆具有如來清淨覺體。無二無別。乃至諸佛成等正覺。證大涅槃。本體未常增得一分。眾生墮三塗趨生死海。本體未常減却一分。如如之體。常自不動。生死涅槃。等是妄見。亦無如來。亦無眾生于此證入。亦無能證之人。亦無所證之法。冺絕心量。超越情有。大地無寸土。佛之一字。向何處安着。至於進修法門。于無修證中修證。于無等級中等級。千差萬別。雖位至等覺。尚不知如來舉足下足之處。從上祖師所以呵佛斥教。一切皆遮者止因人心執滯教相。隨語生解。不悟言外之本體。漫執語中之方便。數他家寳。已無分文。於是諸祖知其流弊。遂用毒手。剗其語言。塞其解路。拶其情識。令其苦叅密究。逆生滅流。生滅情盡。取捨念空。始識得親生父母。歷劫寳藏。却來看經看教。一一如道家中事。然後如說進修。以佛知見淨治餘習。拜空花之如來。修水月之梵行。登陽燄之階級。度谷響之眾生。不取寂證。是謂佛種。正如杲日當空。行大王路。不同長夜趨走。攀荊墮棘。豈謂一悟之後。即同極果。若論諸祖師為人之處。壁立萬仞。未曾開口。已隔千里萬里。至機緣之外。平實商量。未嘗盡絕階級盡遮修行。傳燈錄中。分明詳悉。何曾言一悟之後。不假修行。後世不識教意。不達祖機。乃取喝佛罵祖破膽險句。以為行持。昔之人為經論所障。猶是襍食米麥。不能運化。後之人飽記宗門語句。排因撥果。越分過頭。是日取大黃巴豆以為茶飯也。自悞悞人。弊豈有極。是以纔入此門。便輕十方如來。莫不自云無佛可成。無行可修。見人念佛。則曰自性是佛。見人修淨土。則曰即心是淨。言叅禪則尊之九天之上。言念佛則蹂之九地之下。全不思叅禪念佛。總之為了生死。同是出苦海之橋梁。越界有之寳筏。事同一家。何勝何劣。叅門之中。所悟亦有淺深。念佛之眾。所修亦有高下。如何執定叅者即是上根。念者便為中下。自達磨西來。立此宗門。已云二百年後。明道者多。行道者少。說理者多。通理者少。今傳燈錄中。如麻似粟。同云入悟。其實迥別。至如般若緣深。靈根夙植。迦陵破卵。香象絕流。或見根宗于片言。或顯威用於一喝。一聞千悟。得大總持。或有懷出世之心。具丈夫之志。舍彼塵情。究此大事。不怙小解。惟求實知。卧薪甞膽。飲冰吞蘗。如此三十年四十年後。或遇明師。痛與針劄。偷心死盡。心華始開。此後又須潛行密修。銷融餘習。法見尚捨。何况非法。若趙州除粥飯是襍用心。湧泉四十年尚有走作。香林四十年打成一片。兢兢業業。如護頭目。直至煙銷灰滅。自然一念不生。業不能繫。生死之際。隨意自在。詰其所證。恐亦未能超於上品上生之上。何以明之。龍樹菩薩。宗門之鼻祖也。得大智慧。具大辯才。住持佛法。故世尊𢿘百年前。於楞伽會上。遙為授記。然亦不過曰證初歡喜地。往生安樂國而已。而觀經中上品上生。生於彼間。一剎那頃。亦證初地。今宗門諸大祖師。縱使見離蓋纏。語出窩臼。豈能即過龍樹。龍樹已悟無生無相之義。已具不墮階級之見。而生于安養。與上品上生所證之果正等。則禪門諸人所證。豈能獨過。蓋上品上生。解第一義。還同禪門之悟。深信因果。還同禪門之修。止是念佛往生別耳。然禪門悟修之士。既不能取無餘涅槃。同於如來。又不肯取有餘涅槃。同于二乘。必入普賢行願之海。若不捨一身受一身。濟度眾生。則當從一剎至一剎。供養諸佛。既見諸佛。還同往生。究竟與上品上生。止在鴈行伯仲之間。何以高視祖師。輕言淨侶。其或悟門已入。休歇太早。智不入微。道難勝習。一念不盡。即是生死之根。業風所牽。復入胞胎。如五祖戒出為東坡。青草堂再作魯公。隔陰之後。隨緣流轉。道有消而無長。業有加而無減。總般若緣深不落三途。而出房入房。亦大辛苦。還視中下往生之眾。已天地不足喻其否泰矣。况後世宗風日衰。人之根器。亦日以劣。𤼵心既多不真。功夫又不純一。偶于佛祖機鋒知識語言。或悟得本來成佛處。當下即是處。意識行不到。語言說不及處。一切不可得。即不可得亦不可得處。將古人語句和會。無不相似。即得此相似之解。即云馳求已歇。我是無事道人。識得煩惱如幻。則恣情以肆煩惱。識得修行本空。輙任意以壞修行。謂檀本空也。反舍檀而取慳。謂忍本空也。反聼隨而寘忍。言戒。則曰本無持犯。何必重持輕犯。言禪。則曰本無定亂。何必舍亂取定。聼情順意。踏有譚空。既云法尚應捨。何為復取非法。既云真亦不求。胡為捨之求妄。既云修觀習定。屬有為之迹。何獨貪名求利。偏合無為之道。愛憎毀譽之火。纔觸之而即高。生老病死之風。微吹之而巳動。爭人爭我。說是說非。甚至以火性為氣魄。以我慢為承當。以譎詐為機用。以誑語為方便。以放恣為游戲。以穢言為解粘。偏顯理路。故窮玄極妙。莫之踪跡。盡剗行門。故縱意任心。無復規矩。使後生小子。專逞聰明。惟尋見解。纔有所知。即為一超直入。更復何事。輕狂傲慢。貢高恣睢。口無擇言。身無擇行。父既報讐。子遂行刼。寫烏成馬。展轉差謬。不念世間情欲無涯。隄之尚溢。如何日以圓滑之語。大破因果之門。決其防藩。導以必流。自悞悞人。安免淪墜。若不為魔所攝。定當永陷三途。刀山劍樹。報其前因。披毛戴角。酬還宿債。莫云我是悟達之人。業不能繫。夫謂業不能繫。非謂有而不有。正以無而自無。生既隨境即動。死安得不隨業受生。眼前一念嗔相。即是怪蟒之形。眼前一念貪相。即是餓鬼之種。無形之因念甚小。有形之果報甚大。一念之微。識田持之。歷千萬劫。終不遺失。如一比丘以智慧故。身有光明。以妄語故。口流蛆蟲。一言之微。得此惡果。雖有智慧。終不能消。况今無明煩惱熾然不斷。欲以相似見解消其惡業。冀出三塗無有是處。嚮使此等。不得少以為足。常如說以修行。終不自言我已悟了即心是佛。豈可復同中下念佛求生。了達生本無生。不妨熾然求生。即心是土。蓮邦不屬心外。不釋禮拜。不舍念誦。智力行力。雙轂並進。方當踞上品之蓮臺。坐空中之寶閣。朝飯香積。夕遊滿月。回視胎生之品。彳亍寶地。不聞法語。不見法身。象馬難羣。雞鳳非類。何况人天小果。甕中蚊虻者哉。而乃空腹高心。着空破有。卒以偏執之妄解。攖非常之果報。不與阿彌作子。却為閻羅之囚。不與淨眾為朋。却與阿旁為伍。棄寶林而行劍樹。舍梵音而聽叫號。究其所受。尚不能與世間無知無見之人。行少善事。作少功德。生于人天者等。毫髮有差。天地懸隔。可不哀歟。然則。宗門中人。上之未必能超于上品上生。而下之已墮三塗。故知此道險難。未易行遊。成則為佛。敗則為魔。王虜分于彈指。卿烹別于[糸*系]毫。苦樂之分。宜早擇矣。况今代悟門一脈。不絕如綫。禪門之中。寂寥無人。止有二三居士。在家路途端直。可以流通此法。既然為居士。不同沙門釋子。猶有戒律縛身。方寘身大火之中。浸心煩惱之海。雖于營幹世事內。依稀得一入門。而道力甚淺。業力甚深。即極粗莫如淫殺之業。猶不能折身不行。何况其細生死之間。安能脫然。徒見豪奢如于頔。奸惡如呂惠卿夏竦。躁進如張天覺。風流艶冶如白樂天蘇子瞻等。皆列於傳燈。便謂一切無礙。不知從上諸人。雖具正見。若謂其從此不受分段。業不能繫。吾未敢許。方當長夜受報。未有了期。故知念佛一門。於居士尤為喫緊。業力雖重。仰藉佛力。免於沉淪。如負債人。藏於王宮。不得抵償。既生佛土。生平所悟所解。皆不唐捐。生死催人。出息難保。早尋歸路。免致𢗅亂。縱使志在叅禪。不妨兼以念佛。世間作官作家。猶云不礙。况早晚禮拜念誦乎。且借念佛之警切。可以提醒叅禪之心。借叅門之洞徹。可以堅固淨土之信。適兩相資。最為穩實。如此不信。真同下愚。石頭居士。少志叅禪。根性猛利。十年之內。洞有所入。機鋒迅利。語言圓轉。尋常與人論及此事。下筆千言。不踏祖師語句。直從胷臆流出。活虎生龍。無一死語。遂亦自謂了悟。無所事事。雖世情減少。不入塵勞。然嘲風弄月。登山玩水。流連文酒之塲。沉酣騷雅之業。嬾慢疎狂。未免縱意如前之病。未能全脫。所幸生死心切。不長陷溺。痛念見境生心。觸途成滯。浮解實情。未能相勝。悟不修行。必墮魔境。佛魔之分。只在頃刻。始約其偏空之見。涉入普賢之海。又思行門端的。莫如念佛。而權引中下之疑。未之盡破。及後博觀經論。始知此門。原攝一乘。悟與未悟皆宜修習。於是採金口之所宣揚。菩薩之所闡明。諸大善知識之所𤼵揮。附以己意。千波競起。萬派橫流。詰其滙歸。皆同一源。其論以不思議第一義為宗。以悟為導。以十二時中持佛名號一心不亂念念相續為行持。以六度萬行為助因。以深信因果為入門。此論甫成。而同叅𤼵心持戒念佛者。遂得五人。共欲流通。以解宗教之惑。香光識劣根微。久為空見所醉。縱情肆志。有若狂象。去年沈湎之夜。親遊鬲子地獄。烈火洞然。見所熟譚空破戒亾僧。形容尫羸。跛足而過。哭聲震地。殆不忍聞。及寤。身毛為竪。遂亦𤼵心歸依淨土。然讀此論。宿疑冰釋。所以今日不憚苦口。病夫知醫。浪子憐客。汝宜盡剗舊日知見。虚心誦習。自當有入。生死事大。莫久遲疑。于是禪人悲淚交集。自云若不遇子。幾以空見賺過一生。子生我矣。懇求案集。作禮而去。時萬曆庚子仲春之廿有三日也。

西方合論引

袁宏道(明)

夫滯相迷心。有為過出。著空破有。莽蕩禍生。達磨為救執相之者。說罪福之皆虗。永明為破狂慧之徒。言萬善之總是。滅火者水。水過即有沉溺之災。生物者日。日盛翻為枯焦之本。如來教法。亦復如是。五葉以來。單傳斯盛。迨于今日。狂濫遂極。謬引惟心。同無為之外道。執言皆是。趨五欲之魔城。不思阿難未得盡通。頭陀擯斥。摩達微牽結使。尊者呵譏。蟬翅薄習。寳所斯遙。丘山叢垢。淨樂何從。至若楞伽傳自達磨。悟修並重。清規創始百丈。乘戒兼行。未聞一乘綱宗。呵叱淨戒。五燈嫡子。貪戀世緣。昔有道士夜行。為鬼所著。宛轉塜間。有田父見之。扶掖入舍。湯沃乃醒。道士臨別。謂田夫曰。羈客無以贈主人。有辟鬼符二張。願以為謝。聞者笑之。今之學者。貪嗔邪見熾然如火。而欲為人解縛。何其惑也。余十年學道。墮此狂病。後因觸機。薄有省𤼵。遂簡塵勞。皈心淨土。禮誦之下。取龍樹天台長者永明等論。細心批讀。忽爾疑豁。既深信淨土。復悟諸大菩薩差別之行。如貧兒得伏藏中金。喜不自釋。會愚菴和尚與平倩居士。謀余裒集西方諸論。余乃述古德要語。附以己見。勒成一書。命曰西方合論。始于己亥十月二十三日。成于十二月二十二日。既寡檢閱。多所脫漏。唯欲方便初心。尚期就正有道。

往生西方略傳序

釋遵式(宋)

維西方淨土者。瓊林寳網。珠閣瑤池。超億剎於玉毫。耀千光於沙界。諸佛同讚。羣賢所宗。徧吉曼殊。咸願生乎其國。天親彌勒皆誓往於彼方。大聖尚然。况常後者也。至若散因定業。少善多福。截五道而長鶩。睠九品以高升。直到薩雲無復退轉。故彼佛本願云。設我得佛。十方眾生。至心信樂。欲生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆誹謗正法。(五逆者出佛身血破和合僧殺阿羅漢殺父殺母也)今既幸無逆罪。不謗大乘。豈有願求而不遂也。况復十六觀云。下品下生者。具足諸罪四重五逆。謗方等法。地獄火現。十念稱佛。地獄猛火。化為涼風。即生彼土。斯則又許逆罪之軰十念得生。况無此罪者乎。推此而言。宜各自信。凡願生者。無不遂心。故天台智者臨終讚曰。四十八願。莊嚴淨土。華池寳樹。易往無人。火車相現一念改悔。尚得往生。况戒定熏修。淨行道力。實不唐捐。又本願云。十方眾生聞我名號。繫念我國。迴向欲生。若不果遂者。誓不成佛。又應校量。業行久近者。十念信樂。尚生彼國。况復一日信樂者。况復一月一年一生而信樂者邪。又應校量滅罪輕重者。一念滅八十億劫生死重罪。(重罪者即前五逆也)一念稱佛。滅罪既爾。况復十念所滅罪邪。况復一日一月一年一生念佛所滅罪邪。重逆尚滅。况輕罪乎。又應校量念佛功德。比餘善根優劣之相者。經云。若人以四事極好之物。供養三千大千世界滿中阿羅漢辟支聖人。所得福德。不如有人一合掌一稱南無佛陀。如彼大千聖福。假使百分千分百千億分算數譬喻皆所不及。一稱佛名者。功德無量。一稱佛名功德尚爾。况復十念佛者。况復一日一月一年一生念阿彌陀佛者所得功德邪。復次應知念佛之人現世安隱。眾聖守護。離諸災厄。且近校量。今時風俗。兢祭鬼神。求其福祐。望得安隱。信邪殺命。造罪結冤。必無福慶。而可利人。虗招來生地獄罪報。易曰。積不善之家。必有餘殃。殺生害命。祖承祭法。非一朝一夕。豈非積不善邪。殃咎何疑也。夫天趣在上。人居其次。修羅處中。鬼畜斯下。今以人事鬼。其猶俛首就足。抑君奉民。何逆之甚也。又鬼有邪力。事之既久。物黨方類。死墮其中。世其迷哉。且三界大師。萬億慈父。歸之者罪滅。尚之者福生。諸經具說。若能暫歸三寳。受持一佛名者。現世當獲十種勝利。一者晝夜常得一切諸天大力神將河沙眷屬隱形守護。二者常得二十五大菩薩。如觀世音等及一切菩薩常隨守護。三者常為諸佛晝夜護念。阿彌陀佛常放光明攝受此人。四者一切惡鬼若夜叉若羅剎皆不能害。一切毒蛇毒龍毒藥悉不能中。五者一切火難水難冤賊刀箭牢獄枷杻橫死枉死悉皆不受。六者先所作罪。皆悉消滅。所殺冤命。彼蒙解脫更無執對。七者夜夢正直或復夢見阿彌陀佛勝妙色像。八者心常歡喜。顏色光澤氣力充盛。所作吉利。九者常為一切世間人民恭敬供養歡喜禮拜猶如敬佛。十者命終之時。心無怖畏。正念歡喜。現前得見阿彌陀佛。及諸聖眾持金蓮臺接引往生西方淨土。盡未來際受勝妙樂。諸有智人請觀念佛。所獲現世福利功德。豈同世人祠祀之法。現無福利。未來受苦邪。又復當信一切大乘經典。皆讚西方莊嚴淨土。勸令往生。若華嚴方等。般若。法華。涅槃諸部諸經。皆示行相。及讚功德。又諸菩薩天親龍樹。皆各造論。稱讚淨土。又此方諸法師禪師各造論著疏光讚西方。道安法師往生論十卷。慧遠法師造觀經疏一卷。天台智者造十疑論。觀經疏。彌陀經疏。各一卷。道綽禪師撰安樂集三卷。善導和尚立五會教。勸人念佛。造觀經疏一卷。二十四讚。六時禮文各一卷。懷感法師得念佛三昧。造決疑論七卷。慈愍三藏撰淨土慈悲集三卷。慈恩法師造彌陀經疏二卷。鎮國沙門澄觀造觀經疏一卷。有誰聞此眾聖稱揚誘勸往生而不信樂。除彼不肖人。癡[目*(宜/八)]無智者。斯更復引自古及今西天東夏。道俗士女。往來高人。三十三條顯驗之事。具示將來。諸有賢達。願共往生云也。

淨土往生傳敘

釋戒珠

給孤園中聖賢之眾畢集。是時眾無一詞之請。如來遽然而告曰。過是西方十萬億國有淨土焉。其土廣博百寳成焉。又曰眾生思焉念焉。求而以生者皆如願焉。說者曰十二分教。以羅萬有。此乃無問自說之一分也。其義云何。猶母之拊嬰兒。不俟其請。但欲顧其手足。乳而哺之。腹而擁之也。然如來捨兜率降迦維。其說法五十年。流慈振毓。隨機有授。其間龍天釋梵聲聞緣覺大菩薩眾。棄頭目捐髓腦外。於國城珍寳𣪞勤三請者非一。如來或辭或默止。止而不說者有之。至是而乃自說。誠悲五濁異生。流浪而不息者長劫。夫將厭五濁期生於淨土。必在乎專念。念專之至以繫乎想。十六觀。所以第資焉。經稱諸佛正徧知海。從心想生。其故何哉。明其始也。舉其漸之之謂也。行始於有修。智始於有習。無上極果。必始於深心。深心者。確乎其不可拔者也。故一念轉三塗之苦。十念階九品之華。此雖大乘方等諸經皆所互陳。而互𤼵非止一經言而𤼵之也。漢魏已來。翹誠西向。蔑聞其有人者。實以大法初流。經文之未備矣。西晉時劉曜𡨥蕩京雒。僧顯避地江東。始由三事因願。驟感祥異。然其拳拳之志。以遭亂世。遺風勝業。代或無聞。東晉之末。遠師憩跡廬阜。其同意法師釋道炳。竺道生。佛陀邪舍。洎在家英豪劉遺民雷次宗周續之等一百二十有三人。締結方外之游。希風來集。遠以幻集之期。不克以常保夢游之軀。不可以長存。因指無量壽國。結之遐游焉其已也。又言其國清淨無三塗。無六趣。眾生依向不二。往而生者。寳幢為之前導。金蓮為之受質。於是相與而有蓮社之稱焉。今之以蓮社云云。葢其始也。或時以為淨社。義亦詳矣。自遠而下。淨土之修益振。故宋有曇弘。齊有慧進。梁有道珍。李唐之間。穎悟通識之士。如道綽善導者。累復有焉。余以像季之餘。值佛遺法。緬懷淨業。其亦有年。每以前賢事跡。散於諸傳。淪於異代。不得類例相。從條然以見。繇是歷考梁隋而下。慧皎道宣諸師所傳撰記。十有二家。洎大宋通慧大師新撰。且得顯等七十五人共傳之作。理或有所暗昧。詞或有所叢脞。因復修正而𤼵明之。外有鴻業慧明等六十二人在其生平想像。至於捨生之際不嘗以矚勝相備之不足起深信。乃無以備之。後之明哲或患其所不足。摭而備之者。亦余之闕有補焉。

大智論抄序

釋慧遠(晉)

夫宗極無為以設位。而聖人成其能。昬明代謝以開運。而盛衰合其變。是故知嶮易相推。理有行藏。屈伸相感。數有往復。由之以觀。雖𡨕樞潛應。圓景無窮。不能均四象之推。移一其會通。況時命紛謬。世道交淪而不深根固蒂。寧極以待哉。若達開塞之有運時來非由遇。則正覺之道不虗凝於物表。弘教之情亦漸可識矣。有大乘高士厥號龍樹。生于天竺。出自梵種。精誠曩代。𢍆心在茲。接九百之運。撫頹薄之會。悲蒙俗之茫昧。蹈險蹟而弗悋。於是卷隂衡門。雲翔赤澤。慨文明之未𤼵。思或躍而勿用。乃喟然歎曰。重夜方昬。非螢燭之能照。雖白日寢光。猶可繼以朗月。遂自誓落簪表容玄服隱居林澤。守閒行禪。靖慮研微。思通過半。因而悟曰。聞之於前論。大方無垠。或有出乎其外者。俄而廻步雪山。啟神明以訴志。將歷古仙之所遊。忽遇沙門於巖下。請質所疑。始知有方等之學。及至龍宮。要藏祕典。靡不管綜。滯根既拔。則名冠道位。德備三忍。然後開九津於重淵。明鱗族而俱遊。學徒如林。英彥必集。由是外道高其風。名士服其致。大乘之業。於茲復隆矣。其人以般若經。為靈府妙門宗一之道。三乘十二部。由之而出。故尤重焉。然斯經幽奧。厥趣難明。自非達學。尠得其歸。故敘夫體統。辯其㴱致。若意在文外。而理蘊於辭。輒寄之賓主。假自疑以起對。名曰問論其為要也。𤼵軫中衢。啟惑智門。以無當為實。無照為宗。無當則神凝於所趣。無照則智寂於所行。寂以行智。則羣邪革慮。是非息焉。神以凝趣。則二諦同軌玄轍一焉。非夫正覺之靈。撫法輪而再轉。孰能振大業於將頹。紐遺綱之落緒。令微言絕而復嗣。玄音輟而復詠哉。雖弗獲與若人竝世。叩津問道至於研味之際。未嘗不一章三復。欣於有遇其中可以開蒙朗照。水鏡萬法。固非常智之所辯。請略而言。生塗兆於無始之境。變化搆於倚伏之場。咸生於未有而有。滅於既有而無。推而盡之。則知有無廻謝於一法相待而非原。生滅兩行於一化映空而無主。於是乃即之以成觀。反鑒以求宗鑒明則塵累不止。而儀像可覩。觀㴱則悟徹入微。而名實俱玄。將尋其要。必先於此。然後非有非無之談。方可得而言。嘗試論之。有而在有者。有於有者也。無而在無者。無於無者也。有有則非有。無無則非無。何以知其然。無性之性謂之法性。法性之性因緣以之生。生緣無自相。雖有而常無。常無非絕有。猶火傳而不息。夫然則法無異趣。始末淪虗。畢竟同爭有無交歸矣。故遊其奥者。心不待慮。智無所緣。不滅相而寂。不修定而閒。非神遇以期通焉。識空空之為玄。斯其至也。斯其極也。過此以往。莫之或知。又論之為體。位始無方。而不可詰。觸類多變。而不可窮。或開遠理以𤼵興。或導近習以入深。或闔殊塗於一法而弗雜。或闢百慮於同相而不分。此以絕夫壘瓦之談。而無敵於天下者也。爾乃博引眾經以贍其辭。暢𤼵義音以弘其美。美盡則智無不周。辭博則廣大悉備。是故登其涯而無津。挹其流而弗竭。汪汪焉莫測其量。洋洋焉莫比其盛。雖百川灌河。未足語其辯焉。雖涉海求源。未足窮其邃矣。若然者。非夫淵識矌度。孰能與之潛躍。非夫越名反數。孰能與之淡漠。非夫洞幽入𡨕。孰能與之沖泊哉。有高座沙門字曰童壽。宏才博見。智周羣籍。翫服斯論。佩之彌久。雖神悟𤼵中。必待感而應。于時秦主姚王。敬樂大法。招集名學以隆三寳。德洽殊俗。化流西域。是使其人聞風而至。既達關右。即勸令宣譯。童壽以此論㴱廣。難卒精究。因方言易省。故約本以為百卷。計所遺落。殆過[參-(彰-章)+三]倍。而文藻之士。猶以為繁。咸累於博。罕既其實。譬大羹不和。雖味不珍。神珠內映。雖寶非用。信言不美。固有自來矣。若遂令正典隱於榮華。玄樸虧於小成。則百家競辯。九流爭川。方將幽淪長夜。背日月而昬逝。不亦悲乎。於是靜尋所由。以求其本。則知聖人依方設訓。文質殊體。若以文應質。則疑者眾。以質應文。則恱者寡。是以化行天竺。辭樸而義微。言近而旨遠。義微則隱昧無象。旨遠則幽緒莫尋。故令翫常訓者。牽於近習。束名教者。惑於未聞。若開易進之路。則階藉有由。曉漸悟之方。則始涉有津。遠於是簡繁理穢。以詳其中令。質文有體。義無所越。輒依經立本。繫以問論。正以位分。使類各有屬。謹與同止諸僧。共別撰以為集要。凡二十卷。雖不足增暉聖典。庶無大謬。如其未允。請俟來哲。

中論序

釋曇影(後秦)

夫萬化非無宗。而宗之者無相。虗宗非無𢍆。而𢍆之者無心。故至人以無心之妙慧。而𢍆彼無相之虗宗。內外並𡨕。緣智俱寂。豈容名數於其間哉。但以悕玄之質。趣必有由。非名無以領數。非數無以擬宗。故遂設名而召之。立數而辯之。然則名數之生。生於累者。可以造極而非其極。苟曰非極。復何常之有耶。是故如來始逮真覺。應物接粗。啟之以有。後為大乘。乃說空法。化適當時。所悟不二。流至末葉。像教之中。人根膚淺。道識不明。遂廢魚守筌。存指忘月。覩空教便謂罪福俱泯。聞說相則謂之為真。是使有無交興。生滅迭爭。斷常諸邊。紛然競起。時有大士厥號龍樹。爰託海宮逮無生忍。意在傍宗。載隆遺教。故作論以折中。其立意也則無言不窮。無法不盡。然統其要歸。則會通二諦。以真諦故無有。俗諦故無無。真故無有。則雖無而有。俗故無無。則雖有而無。雖有而無則不累於有。雖無而有則不滯於無。不滯於無則斷滅見息。不存於有。則常等冰消。寂此諸邊。故名曰中。問荅㭊微。所以為論。是作者之大意也。亦云中觀。直以觀辨於心。論宣於口耳。

百論序

釋僧肇(後秦)

百論者。葢是通聖心之津塗。開真諦之要論也。佛泥洹後八百餘年。有出家大士。厥名提婆。玄心獨悟。俊氣高朗。道映當時。神超世表。故能闢三藏之重關。坦十二之幽路。擅步迦夷。為法城塹。于時外道紛然。異端競起。邪辯逼真。殆亂正道。乃仰慨聖教之凌遲。俯悼羣迷之縱惑。將遠拯沈淪。故作斯論。所以防正閑邪。大明於宗極者矣。是以正化以之而隆。邪道以之而替。非夫領括眾妙。孰能若斯。論有百偈。故以百為名。理致幽玄。統羣籍之要。文旨婉約。窮制作之美。然至趣幽簡。尠得其門。有婆藪開士者。明慧內融。妙思奇拔。遠契玄蹤。為之訓釋。使沈隱之義。彰於微翰。諷味宣流。被於來葉。文藻煥然。宗塗易曉。其為論也。言而無當。破而無執。儻然靡據而事不失真。蕭焉無寄。而理自玄會。返本之道。著乎茲矣。有天竺沙門鳩摩羅什。器量淵弘。俊神超邈。鑽仰累年。轉不可測。常味詠斯論。以為心要。先雖親譯。而方言未融。致令思尋者。躊躇於謬文。標位者。乖迕於歸致。大秦司𨽾校尉安城矦姚嵩。風韻清舒。沖心簡勝。博涉內外。理思兼通。少好大道。長而彌篤。雖復形羇時務。而法言不輟。每撫茲文。所慨良多。以弘始六年。歲次壽星。集理味沙門。與什考較正本。陶練覆疏。務存論旨。使質而不野。簡而必詣。宗致劃爾。無間然矣。論凡二十品。品各有五偈。後十品其人以為無益此土。故闕而不傳。冀曉識君子詳而覽焉。(出三藏記集　大藏守字函劃作畫)。

抄成實論序

周　顒(齊)

尋夫數論之為作也。雖製興於晚集。非出于一音。然其所以開家命部。莫不各有弘統。皆足以該領名數。隆讚方等。契闊顯益。不可訾言。至如成實論者。總三乘之祕數。窮心色之微闡。標因位果。解惑相馳。凡聖心樞。罔不畢見乎其中矣。又其設書之本位論為家。抑揚含吐。咸有憲章。則優柔闚探動開奬利。自𤼵聚之初首。至道聚之本章。其中二百二品。鱗綵相綜。莫不言出於奥典。義溺於邪門。故必曠引條繩。碎陳規墨。料同洗異。峻植明塗。裨濟之功。寔此為著者也。既効宣於正經。無染乎異學。雖則近派小流。實乃有變方教。是以今之學眾。皆云志存大典。而𤼵跡之日。無不寄濟此塗。乘津騖永。本期長路。其書言精理贍。思味易躭。頃遂赴蹈爭流。重趼相躡。又卷廣義繁。致功難盡。故敻往不旋。終妨正務。邇泥洹法華。雖或時講。維摩勝鬘。頗叅餘席。至於大品精義。師匠蓋疎。十住淵弘。世學將殄。皆由寢處於論家。永均于弱喪。是使大典榛蕪。義種行輟。興言悵悼。側寐忘安。成實既有功於正篆。事不可闕。學者又遂流於所赴。此患宜裁今欲內全成實之功。外蠲學士之慮。故銓引論才。備詳切緩。刊文在約。降為九卷。刪賒採要。取効本根。則方等之助無虧。學者之煩半遣。得使功歸至典。其道彌傳。波若諸經。無墜於地矣。業在心源。庶無裁削之累。令典故全。豈有妨於好學。相得意於道心。可不謀而隨喜也。(出三藏記集)。

大乘唯識論序

失　名(魏)

唯識論者。乃是諸佛甚深境界。非是凡夫二乘所知。然此論始末明三種空。何者為三。一者人無我空。二者因緣法體空。三者真歸佛性空。我空者我本自無。但凡夫之人。愚癡顛倒。於五隂中妄計為有。何以知無。凡夫依心識妄想分別。於五隂因緣法中。見我為有。然此我相於五隂中實不可得。若爾般若觀此五隂中一二離二。實體不可得。猶如兔角。若有此我於一中住者。應於一中見。應於異中見。應於和合中見。云何一中無我者。以有常無常過故。若有我與五陰一者。五隂無常。我亦應無常。復有我若與隂一者。我是常故。隂亦應常。若我與隂二者。一邊即同前無常。一邊即同前常。若離二邊者。此亦不然。離於二邊。別相不可得。是故實無神我。如是知者。名入人無我空因緣法體空者。謂諸色等因緣法。以隨俗因緣起。云何隨俗因緣起。世人見牛起於牛想不起馬想。見馬起於馬想不起牛想。色等法中亦復如是。見柱起柱想不起色想。見色起色想不起柱想。如薪火相待。無實薪火。以離於薪。更無實火。以離於火。更無實薪。於薪更無實火以離於火更無實薪於薪更無實火能作薪因。以離於火更無實薪能作火因。而見火說假名薪。見薪說假名火。以相待成故。如是能成所成。而不離能成因。而有所成。不離所成因。而有能成。如彼薪火能成所成亦實無。是名因緣法體空。真如法空者。所謂佛性清淨之體。古今一定。故經云佛性者名為第一義空。所言空者。體無萬相故言其空。無萬相者。無有世間色等有為法。故無萬相。非是同於無性法。以其真如法體。是故。經云去八解脫者名不空空。是故不同無法空也。若如是觀。是名解真如法空。

唯識論言唯識者。明但有內心。無色香等外諸境界。何以得知。如人目有膚翳。妄見毛輪。犍闥婆城等種種諸色。實無前境界。但虚妄見有如是諸眾生等外諸境界。故言唯識。若爾但應言破色。不應言破心。此亦有義。心有二種。一者相應心。二者不相應心。相應心者。謂無常妄識虗妄分別。與煩惱結使相應。名相應心。不相應心者。所謂常住第一義諦。古今一相自性清淨心。今言破心者。唯破妄識煩惱相應心。不破佛性清淨心。故得言破心也。(大藏都字函○一名破色心論天親造魏國沙門統菩提流支譯)。

成唯識論證義自序

王肯堂(明)

唯識證義。何為而作也。為慈恩之疏。亡失無存。學唯識者。倀倀乎莫知所從而作也。然則不名補疏。何也。曰。補疏則惡乎敢吾敢。自信無一語之與慈恩牴牾乎哉。有一語與慈恩牴牾。而謂之補疏。烏乎敢且吾猶冀古疏之萬一復出云爾。其名證義何也。曰。取大藏中大小乘經論。及華嚴疏鈔。宗鏡錄諸典正釋唯識之文。以證成論之義。而非敢以己意為之註也。所以然者。為八識四智。行相微細。難可了知。乃聖智所知之境。非凡夫心量可測。故不以至教量定之。未有不郢書而燕說者。今之師心自用。解釋紛紛。能無一得乎哉。然有一語之不經印證。不通商畧。則皆非量。而不為比量。烏能窺測現量境界也耶。心一而已。裂而為八為九。不病支離何也。曰一心之德。名為真如。真如具有不變隨緣二義。以不變之心言。一不可得况有八乎。以隨緣之心言。八萬四千。不足以盡之。乃以八為支離哉。夫真心即事即理。即相即性。即空即色。即智即如。即圓融即行布。即真如即生滅。所謂一法界也。迷一法界。而宛然成二矣。由是能取為見分。所取為相分。見分為自內我。相分為他外我。我相一立而此相遂。為舉意動念之根。於是乎起一念。作一事。雖淑慝攸分。薰蕕各別。而要之同歸於有我。即勉力而修六度萬行。亦凡夫之六度萬行。而非聖人之六度萬行也。流浪生死之海。不得出離。轉徙白黑之塗。無時休息。三教聖人。深知病根在此。故不約而同。曰無我。蓋善醫者。必藥其病根而去之。不得不同焉耳。大學言正心必先誠意。誠意必先致知。而致知在格物。物者對我而言之也。物我對峙。如二山然。彼此各不相到。格者到也。峙則宛然成二。到則一矣。故格物亦無我之別號也。向非我為之祟。則心何待正之而後正。意何待誠之而後誠哉。孟子以孩提之愛親敬長。為良知良能。而他日又曰大人者不失其赤子之心者也。赤子之心。有俱生而無分別。正七識用事時也。喜則人固愛其親。謂之俱生貪。怒則獸亦憎其親。謂之俱生瞋。以此為仁義。與孔門無我之旨悖矣。西方聖人憫賊與子之難辯。而真與妄之易淆也。故不得已而分一心為八九識。就其迷一法界處而立為第七識。就其舉心動念處而立為第六識。就其不變之體。受熏持種處。而立為第八識。又以第八識之行相微細。難可了知也。就其在外門轉處。而分為眼耳鼻身五識。以對色聲香味觸。而成色心二法。以使人了知第八識本無垢。以第七識執之而垢。故得賴耶名。聖人捨之故立聖人之第八識。為第九識。謂聖人不得已而強分之可也。然實有迷一法界處。寔有舉心動念處。寔有不變之體持種受熏處。寔有在外門轉處。則謂八種識。自然而然。而非聖人強分之亦可也。此如黃帝岐伯論隂陽。著藏腑經絡之原委。俞跗之。湔腸浣胃。扁鵲之洞見五臟癥結。華陀內照之圖。醫者不知此。則亦不可以言醫。而療病起死人矣。故學道者。不明唯識之旨。則雖聰明辨才。籠蓋一世而終不免為儱侗真如。顢頇佛性。今談道者滿天下。而見道者絕無一人。非此之故哉。然此九識舉其體。則一第八識足以該之。何者。五識即相分。六七識即見分。八識即自證分。而九識即謂自證分也。舉其用則一第六識足以盡之。何者三性。三量。三境。五十一心所。無不具。而凡聖染淨。無不備。故由散入定。由凡入聖。皆由六識。能觀之力。非餘識能也。則雖分八分九。而亦何嘗不一乎。又何支離之有。或曰。俗詮之刻也。子序之。集解之刻也。子又序而若深許之。則證義可以無刻矣。而汲汲事力疾校訂。涸精竭慮以阽于危。雖曰為法捐生。能免噉名之疑哉。曰。吾向於荅蘊璞簡中及之矣。談佛法於今之世。猶大市中賣平天冠。有何人理著。吾以老病一措大。博得會禪之名滿天下欲何為乎。俗論之作。吾嘗預商訂焉。及其刻則從與不從。蓋參半也。集解之見。與吾合處為多。而不合處亦時有之。吾見之未定者。不敢不舍己而從。而吾見之已定者。亦不敢以苟同也。此證義之所以刻也。向使余不病。得與二師反復研究辯論以歸於一以成一家言。則證義果可以無刻。而竟至不惜捐生校訂。以為流通計。若與二師競名然者。豈余之得已哉。學者鑒吾之誠而一刳心焉。即他日龍華會上之羔雉。而此冊亦吾之縞帶紵衣也。吾即旦夕溘先朝露。勝於驂鸞。駕鶴凌倒景而朝太清。不啻多矣。

成唯識論觀心法要序

釋智旭(明)

夫萬法唯識。雖驅烏亦能言之。逮深究其旨歸。則耆宿尚多貿貿。此無他依文解義。有教無觀故也。然觀心之法。實不在於教外。試觀十卷論文。何處不明心外無法。即心之法。是所觀境。了法唯心。非即能觀智乎。能觀智起。則二執空而真性現。所以若境若教若理若行若果。皆名唯識。而五位五觀一以貫之。紛而不雜。賾而不亂者也。慨自古疏失傳。人師異解。文義尚訛。理觀奚頼。鈍者既望洋而退。利者復蔑裂而求。四分之旨未諳。一心之宗徒設。三性之理未究。二諦之致安歸。頼有開蒙問荅。梗概僅存。大鈔宗鏡。援引可據。而溯流窮源。則瑜伽顯揚諸論。尤似黃河之有宿海。於是紹覺法師為之音義。一雨法師為之集解。宇泰居士為之證義。無不殫精竭思。極深研幾。然教道已明。觀道未顯。嗣有新伊法師。為之合響。力陳五觀。冠罩諸家。以其尚未刊行流布。故僅獲染指。不克飽飡。適二三同志。擬從能變所變差別之途。以開性具性徧圓融之鑰。漫爾饒舌。兼命管城。不敢更衍繁文。秖圖直明心觀。隨講隨錄。用質大方。

弘明集目錄序

釋僧祐(梁)

夫覺海無涯。慧鏡圓照。化妙域中。實陶鑄於堯舜。理擅繫表。乃埏埴乎周孔矣。然道大信難。聲高和寡。須彌峻而藍風起。寳藏積而怨賊生。昔如來在世化震大千。猶有天魔稸忿。六師懷毒。况乎像季其可勝哉。自大法東漸。歲幾五百。緣各信否。運亦崇替。正見者敷讚。邪惑者謗訕。至於守文典儒則拒為異教。巧言左道則引為同法。距有拔本之迷。引有朱紫之亂。遂令詭論稍繁。訛辭孔熾。夫鶡鴠鳴夜。不翻白日之光。精衛銜石無損滄海之勢。然以闇亂明。以小罔大。雖莫動毫髮。而有塵𦕝𦗟。將令弱植之徒。隨偽辯而長迷。倒置之倫。逐邪說而永溺。此幽塗所以易墜。淨境所以難陟者也。祐以末學。志深弘護。靜言浮俗。憤慨于心。遂以藥疾微間。山棲餘暇。撰古今之明篇。總道俗之雅論。其有刻意剪邪。建言衛法。製無大小。莫不畢採。又前代勝士書記文述。有益三寳亦皆編錄。類聚區分列為十卷。夫道以人弘。教以文明。弘道明教。故謂之弘明集。兼率淺懷。附論于末。庶以涓埃。微[示*(田/廾)]瀛岱。但學孤識寡。愧在褊𡱈。博練君子。惠增廣焉。

弘明集後序

釋僧祐(梁)

余所集弘明。為法禦侮。通人雅論。勝士妙說。摧邪破惑之衝。弘道護法之塹。亦已備矣。然智者不迷。迷者乖智。若導以深法。終於莫領。故復撮舉世典。指事取徵。言非榮華。理歸質實。庶迷塗之人。不遠而復。總釋眾疑。故曰弘明論云。夫二諦差別。道俗斯分。道法空寂。包三界以等觀。俗教封滯。執一國以限心。心限一國。則耳目之外皆疑。等觀三界。則神化之理常照。執疑以迷照羣。生所以永淪者也。詳撿俗教。並憲章五經。所尊唯天。所法唯聖。然莫測天形。莫窺聖心。雖敬而信之。猶矇矇弗了。況乃佛尊於天。法妙於聖。化出域中。理絕繫表。肩吾猶驚怖於河漢。俗士安得不疑駭於覺海哉。既駭覺海。則驚同河漢。一疑經說迂誕。大而無徵。二疑人死神滅。無有三世。三疑莫見真佛。無益國治。四疑古無法教。近出漢世。五疑教在戎方。化非華俗。六疑漢魏法微。晉代始盛。以此六疑信心不樹。將溺宜拯。故較而論之。若疑經說迂誕大而無徵者。葢以積劫不極世界無邊也。今世咸知百年之外必至萬歲。而不信積萬之變至於曠劫。是限心以量造化也。咸知赤縣之表必有四極。而不信積極之遠復有世界。是執見以判太虗也。昔湯問革曰。上下八方有極乎。革曰。無極之外復無無極。無盡之中復無無盡。朕是以知其無極無盡也。上古大賢據理酬聖。千載符契懸與經合。井識之徒何智得異。夫以方寸之心。謀己身而致謬。圓分之眸。隔牆壁而弗見。而欲侮尊經。背聖說。誣積劫。罔世界。可為愍傷者一也。若疑人死神滅無有三世。是自誣其性靈。而蔑棄其祖禰也。然則周孔制典。昌言鬼神。易曰游魂為變。是以知鬼神之情狀。既情且狀。其無形乎。詩云三后在天。王配于京。升靈上旻。豈曰滅乎。禮云夏尊命是鬼敬神。大禹所祇寧虗誕乎。書稱周公代武。云能事鬼神。姬旦禱親可虚罔乎。苟亡而有靈。則三世如鏡。變化輪廻。孰知其極。俗士執禮而背叛五經。非直誣佛亦侮聖也。若信鬼於五經。而疑神於佛說。斯固聾瞽之徒。非議所及。可為哀矜者二也。若疑莫見真佛無益國治。則禋祀望秩亦宜廢棄。何者。蒼蒼積空。誰見上帝之貌。茫茫累塊。安識后祇之形。民自躬稼。社神何力。人造庸畷。蜡鬼奚功。然猶盛其犧牲之費。繁其歲時之祀者。豈不以幽靈宜尊。教民美報耶。況佛智周空界。神凝域表。上帝成天。緣其陶鑄之慈。聖王為人。依其亭育之戒。崇法則六天咸喜。廢道則萬神斯怒。今人莫見天形而稱郊祀有福。不覩金容而謂敬事無報。輕本重末。可謂震懼者三也。若疑古無佛教近出漢世者。夫神化隱顯。孰測始終哉。尋羲農緬邈。政績猶湮。彼有法教。亦安得聞之。昔佛圖澄知臨淄伏石有舊像露盤。犍陀勒見槃鵄山中有古寺基墌。眾人試掘。並如其言。此萬代之遺徵。晉世之顯驗。誰判上古必無佛乎。列子稱周穆王時。西極有化人來。入水火。貫金石。反山川移城邑。乘虗不墜。觸實不礙。千變萬化。不可窮極。既能變人之形。又且易人之慮。穆王敬之若神。事之若君。觀其靈跡乃開士之化。大法萌兆已見周初。感應之漸非起漢世。而封執一時。可為歎息者四也。若疑教在戎方化非華夏者。則是前聖執地以定教。非設教以移俗也。昔三皇無為。五帝德化。三王禮刑。七國權勢。地當諸夏而世教九變。今反以至道之源。鏡以大智之訓。感而遂通。何往不被。夫禹出西羌。舜生東夷。孰云地賤而棄其聖。丘欲居夷。聃適西戎。道之所在。寧選於地。夫以俗聖設教。猶不繫於華夷。況佛統大千。豈限化於西域哉。案禮王制云。四海之內方三千里。中夏所據亦已不曠。伊洛本夏而鞠為戎墟。吳楚本夷而翻成華邑。道有運流而地無恒化矣。且夫厚載無疆。寰域異統北辰西北故知天竺居中。今已區分中土稱華以距正法。雖欲距塞而神化常通。可為悲涼者五也。若疑漢魏法微。晉代始盛者。道運崇替未可致詰也。尋沙門之修釋教。何異孔氏之述唐虞乎。孔修五經。垂範百王。然春秋諸侯莫肯遵用。戰伐蔑之將墜于地。爰至秦皇復加燔燼。豈仲尼之不肖。而詩書之淺鄙哉。邇及漢武。始顯儒教。舉明經之相。崇孔聖之術。寧可以見輕七國。而遂廢後代乎。案漢元之世。劉向序仙云。七十四人出在佛經。故知經流中夏。其來已久。逮明帝感夢。而傅毅稱佛。於是秦景東使。而攝騰西至。乃圖像於關陽之觀。藏經於蘭臺之室。不講深文。故莫識奥義。是以楚王修仁潔之祠。孝桓建華葢之祭。法相未融。唯神之而巳。至魏武英鑒書述妙化。孫權雄略崇造塔寺。晉武之初機緣漸深。𦒿域耀神通之跡。竺護集法寳之藏。所以百辟縉紳。洗心以進德。萬邦黎憲。刻意而遷善。暨晉明叡悟。秉壹棲神。手畫寳像。表觀樂覽。既而安上弘經於山東。什公宣法於關右。精義既敷。寳相彌照。英才碩智。並驗理而伏膺矣。故知法雲始於觸石。慧水流于濫觴。教必有漸。神化之常。感應因時。非緣如何。故儒術非愚於秦而智於漢。用與不用耳。佛法非淺於漢而深於晉。明與不明耳。故知五經恒善而崇替隨運。佛化常熾而通塞在緣。一以此思。可無深惑。而執疑莫悟。可為痛悼者六也。夫信順福基。迷謗禍門。而况矇矇之徒。多不量力。以己所不知。而誣先覺之遍知。以其所不見。而罔至人之明見。鑒達三世反號邪僻。專拘目前自謂明智。於是迷疑塞胷。謗讟盈口。輕議以市重苦。顯誹以賈幽罰。言無錙銖之功。慮無毫釐之益。逝川若飛。藏山如電。一息不還。奄然後世。報隨影至。悔其可追。夫神化茫茫。幽明代運。五道變化。于何不之。天宮顯驗。趙簡秦穆之錫是也。鬼道交報。杜伯彭生之見是也。修德福應。殷代宋景之驗是也。多殺禍及。白起程普之證是也。現世幽徵。備詳典籍。來生𡨕應。布在尊經。但緣感理奥。因果義微。微奥難領。故略而不陳。前哲所辨。關鍵已正。聊率鄙懷。繼之于末。雖文非珪璋。而事足盤鑑。惟愷悌君子。自求多福焉。(大藏駕字函　出三藏記集未載)。

出三藏記集序

釋僧祐(梁)

夫真諦玄凝。法性虗寂。而開物導俗。非言莫津。是以不二默酬。會於義空之門。一音震辯。應乎羣有之境。自我師能仁之出世也。鹿苑唱其初言。金河究其後說。𢍆經以誘小學。方典以勸大心。妙輪區別。十二惟部。法聚總要。八萬其門。至善逝晦跡而應真結藏。始則四含集經。中則五部分戒。大寳斯在含識資焉。然道由人弘。法待緣顯。有道無人。雖文存而莫悟。有法無緣。雖竝世而弗聞。聞法資乎時來。悟道藉於機至。機至然後理感。時來然後化通矣。昔周代覺興而靈津致隔。漢世像教而妙典方流。法待緣顯信有徵矣。至漢末安高宣譯轉明。魏初康會注述漸暢。道由人弘於茲驗矣。自晉氏中興。三藏彌廣。外域勝賔。稠疊以總至。中原慧士暐曄而秀生。提什舉其宏綱。安遠震其奥領。渭濵務逍遙之集。廬岳結般若之臺。像法得人。於斯為盛。原夫經出西域。運流東方提挈萬里。翻轉梵漢。國音各殊。故文有同異。前後重來。故題有新舊。而後之學者鮮克研覈。遂乃書寫繼踵。而不知經出之歲。誦說比肩。而莫測傳法之人。授之受道亦已闕矣。夫一時聖集。猶五事證經。況千載交譯。寧可昧其人世哉。昔安法師以鴻才淵鑒。爰撰經錄。訂正聞見。炳然區分。自茲以來。妙典間出。皆是大乘寳海。時競講習。而年代人名。莫有銓貫。歲月逾邁。本源將沒。後生疑惑。爰所取明。祐以庸淺。豫憑法門。翹仰玄風。誓弘大化。每至昬曉諷持。秋夏講說。未嘗不心馳菴園。影躍靈鷲。於是牽課羸恙。㳂波討源。綴其所聞。名曰出三藏記集。一撰緣記。二銓名錄。三總經序。四述列傳。緣記撰則原始之本克昭。名錄銓則年代之目不墜。經序總則勝集之時足徵。列傳述則伊人之風可見。竝鑽析內經。研鏡外籍。參以前識。驗以舊聞。若人代有據則表為司南。聲傳未詳則文歸蓋闕。秉牘凝翰志存信史。三復九思事取實錄。有證者既標。則無源者自顯。庶行潦無雜於醇乳。燕石不亂於荊玉。但井識管窺。多慙博練。如有未備。請寄明哲。(大藏跡字函)。

(祐姓俞其先彭城人世居建業大精律部造立經藏齊梁間見重宮省抄撰三藏記法苑記世界記釋迦譜弘明集等行世天監中終建初寺)。

出三藏記集雜錄序

釋僧祐(梁)

夫靈源啟潤。則萬流脉散。玄根毓萌。則千條雲積。何者本大而末盛。基遠而緒長也。自尊經神運。秀出俗典。由漢届梁。世歷明哲。雖復緇服素飾。並異跡同歸。講議讚㭊代代彌精。注述陶練人人競密。所以記論之富。盈閣以牣房。書序之繁。充車而被軫矣。宋明皇帝。投心淨境。載餐玄味。廼勅中書侍郎陸澄。撰錄法集。陸博識洽聞。苞舉羣籍。銓品名例。隨義區分。凡十有六帙。一百有三卷。其所閱古今亦已備矣。今即其本錄以相綴附。雖非正經。而毗讚道化。可謂聖典之羽儀。法門之警衛。足以輝顯前緒。照進後學。是以寄于三藏集末。以廣枝葉之覽焉。

法集總目錄序

釋僧祐(梁)

嘗聞瀝泣助河之談。捧土埤岱之論。雖誚𤼵於古。而愧集於今矣。僧祐漂隨前因。報生閻浮。幼齡染服早備僧數。而慧解弗融禪味無紀。剎那之息徒積。錙毫之勤未基。是以懼結香朝。慙動鍾夕。茫茫塵劫。空閱斬籌。然竊有堅誓。志是大乘。頂受方等。遊心四含。加以山房寂遠。泉松清密。以講席間時。僧事餘日。廣評眾典。披覽為業或專日遺餐。或通夜繼燭。短力共尺波爭馳。淺識與寸隂竟晷。雖復管窺迷天。蠡測惑海。然遊目積心。頗有微悟。遂綴其聞。誡言法寳。仰稟羣經。傍採記傳。事以類合。義以例分。顯明覺應。故序釋迦之譜。區辯六趣。故述世界之記。訂正經譯。故編三藏之錄。尊崇律本。故詮師資之傳。彌綸福源。故撰法苑之篇。護持正化。故集弘明之論。且少受律學。刻意毘尼。旦夕諷持四十許載。春秋講說七十餘遍。既稟義先師。弗敢墜失。摽括章條為律記十卷。并雜碑記撰為一帙。總其所集凡有八部。冀微啟於今業。庶有籍于來津。豈曰善述。庶非妄作。但理遠識近。多有未周。明哲儻覽。取諸其心。使道塲之果異跡同臻焉。

十誦義記目錄序

釋僧祐(梁)

夫戒律者。葢四雙之雲梯。五眾之鎔範也。性以止制為本。體以無作為相。始祛十惡。終圓萬善。在昔覺世。因事制戒。心跡俱防。輕重備設。持戒堅淨。則羅𥈑惟最。曉律精明。則波離為首。至于泥洹。遺囑慇懃。金色迦葉。結集斯藏。洲渚所依。莫踰茲典。逮至中葉。學同說異。五部之路。森然競分。仰惟十誦源流。聖賢繼踵。師資相承。業盛東夏。但至道難凝。微言易爽。果向之人猶跡有兩說。况在凡識孰能壹論。是以近代談講多有同異。大律師穎上。積道河西。振德江東。綜學月朗。砥行冰潔。行以尸羅為基。學以十誦為本。且幼選明師。歷事名勝。校理精密。無幽不貫。常以此律廣授二部。教流於京㝢之中。聲高於宋齊之世。可謂七眾之宗師。兩代之元匠者矣。是以講肄之座環春接冬。稟業之徒雲聚波沓。僧祐藉法乘緣。少預鑽仰。扈錫待筵二十餘載。雖深言遠旨未敢庶幾。而章條科目。竊所早習。每服佩思尋。懼有墜失。遂集其舊聞。為義記十卷。夫心識難均。意見多緒。竊同蒭蕘。時綴毫露。輒布其別解錄之。言未盡意。率其木訥。指序條貫而已。昔少述私記。辭句未整。而好事傳寫數本兼行。今削繁補略。以後撰為定。敬述先師之旨。匪由庸淺之說。明哲儻覽。採其正意焉。

釋迦譜目錄序

釋僧祐(梁)

葢聞菩提之為極也。神妙寂通圓智湛照。道絕於形識之封。理畢於生滅之境。形識久絕。豈實誕於王宮。生滅已畢。寧真謝於堅固哉。但羣萌長寢。同歸大覺。緣來斯化。感至必應。若應而不生誰與悟俗。化而無名何以導世。是以標號釋迦。擅種剎利。體域中之尊。冠人天之秀。然後脫屣儲宮。貞觀道樹。捨金輪而御大千。明玉毫而制法界。此其所以垂跡也。爰自降胎。至于分塔。瑋化千條。靈瑞萬變。並義炳經典。事盈記傳。而羣言參差。首尾散出。事緒舛駮。同異莫齊。散出首尾。宜有貫一之區。莫齊同異。必資會通之契。故知傳訊難該。而總集易覽也。祐以不敏。業謝多聞。時因疾隟。頗存尋翫。遂乃披經案記。原始要終。敬述釋迦譜記。列為十卷。若夫𠉥裔託生之源。得道度人之要。泥洹塔像之徵。遺法將滅之相。總眾經以正本。綴世記以附末。使聖言與俗說分條。古聞共今跡相證。萬里雖邈。有若躬踐。千載誠隱。無隔面對。今抄集眾經。述而不作。庶脫尋訪。力半功倍。敬率丹心。略敷誓願。僧祐前禮最勝尊。稽首清淨無比法。次歸離垢應真僧。三寳慈護永住世。像末少信信不純。邪見迷沒陷眾苦。三藏遐曠難究尋。懈怠障礙令法沒。故集本師源緣記。經律傳證增信根。仰承大士誓願心。敢厝弘意於後世。願同見聞隨喜福。法燈延照盡來際。

世界記目錄序

釋僧祐(梁)

夫三界定位。六道區分。麤妙異容。苦樂殊跡。觀其原始。不離色心。撿其會歸。莫非生滅。生滅輪廻是曰無常。色心影幻。斯謂苦本。故涅槃喻之於大河。法華方之於火宅。聖人超悟。息駕反源。拔出三有。然後為道也。尋世界立體。四大所成。業和緣合。與時而興。數盈災起。復歸乎滅。所謂壽短者謂其長壽。長者見其短矣。夫虗空不有。故厥量無邊。世界無窮。故其狀不一。然則大千為法王所統。小千為梵主所領。須彌為帝釋所居。鐵圍為藩牆之域。大海為八維之浸。日月為四方之燭。總總羣生於茲是宅。𤨏𤨏含識莫思塗炭。沈俗而觀。則迂誕之奢言。大道而察。乃掌握之近事耳。但世宗周孔。雅伏經書。然辯括宇宙。臆度不了。易稱天玄。葢取幽深之名。莊說蒼蒼。近在遠望之色。於是野人信明。謂旻青如碧。儒士據典。謂乾黑如漆。青黑誠異。乖體是同。儒野雖殊。不知一也。是則俗尊天名而莫識天實。豈知六欲之嚴麗。十梵之光明哉。至於准步地勢。則虗信章亥。圖度日月則深委算術。未值一隅。差以千里。雖復夏革說地。不過戶牖之間。鄒子談天甫在奥突之內。煉石既誣。鼇足亦詭。俗書徒繁。竟無顯說。世士蒙昧。莫詳厥體。是以憑惠獨慮。閟六合之相持。桓譚拒問。率五藏以為喻。通人碩學。思鬱理窮。況乃牆見其能辯乎。嗟夫。區界現事。猶莫之知。不思妙義。固其已矣。竊惟方等大典多說深空。惟長鋡樓炭辯章世界。而文博偈廣。難卒撿究。且名師法匠。職競玄義。事源委積。未必曲盡。祐以庸固。志在拾遺。故抄集兩經。以立根本。兼附雜典。互出同異。撰為五卷名曰世界集記。將令三天階序。煥若披圖六趣羣分。照如臨鏡。庶溺俗者𤼵蒙。服道者瑩解。共建慧眼之因。俱成覺智之業焉。

洛陽伽藍記序

楊衒之(後魏)

三墳五典之說。九流百代之言。竝理在人區。而義兼天外。至於一乘二諦之原。三明六通之旨。西域備詳。東土靡記。自頂日感夢。滿月流光。陽門飾毫眉之像。夜臺圖紺髮之形。邇來奔競。其風遂廣。至晉永嘉惟有寺四十二所。逮皇魏受圖。光宅嵩洛。篤信彌繁。法教逾盛。王矦貴臣。棄象馬如脫履。庶士豪家。捨資財若遺跡。於是招提櫛比。寳塔駢羅。爭寫天上之姿。競模山中之影。金剎與靈臺比高。宮殿共阿房等壯。豈直木衣綈繡土被朱紫而巳哉。暨永熙多難。皇輿遷鄴。諸寺僧尼。亦與時徙。至武定五年歲在丁卯。余時行役。重覽洛陽。城郭崩毀。宮室傾覆。寺觀灰燼。廟塔丘墟。墻被蒿艾。巷羅荊棘。野獸穴於荒階。山鳥巢於庭樹。遊兒牧豎。躑躅於九逵。農夫耕老。藝黍於雙闕。始知麥秀之感。非獨𣪞墟黍離之悲。信哉周室。京城表裏。凡有一千餘寺。今日寥廓。鐘聲罕聞。恐後世無傳。故撰斯記。然寺數最多。不可遍寫。今之所錄。止大伽藍。其中小者。取其祥異。世諦事因而出之。先以城內為始。次及城外。表列門名。以記遠近。凡為五篇。余才非著述。多有遺漏。後之君子。詳其闕焉。

重刻五燈會元序

釋廷俊(元)

原夫菩提達磨。遡大龜氏於釋迦文佛。眴青蓮目而得教外別傳之旨之二十八代之祖也。既佩佛心印。於梁普通之初。至東震旦。時學者方以講觀相高。廼曰吾不立文字。直指人心。見性成佛之為宗。六傳至曹溪大鑑。支而為南嶽青原。又分而為雲門臨濟曹洞溈仰法眼五宗。支分派列。演溢于天下矣。圭峰密公禪原詮曰。禪之目有五。曰外道禪。曰凡夫禪。曰小乘禪。曰大乘禪。曰最上乘禪。若古高僧之功用。與夫他宗之所謂禪者。則皆前四種禪。惟達磨展轉相傳者。頓同佛體。迥異諸門。葢最上乘禪也。紫陽朱文公曰。達磨盡翻窠臼。倡為禪宗。視義學尤為高妙矣。又曰。顧盻指心性。名言超有無。用是知文公深明別傳之旨。要非言教所及。世之人徒見公衛道植教之語。而於吾氏未能窺斑嘗臠。輒肆詆訾。是不知公也。近時淛人黃氏。自負博洽。以教外別傳。為非佛氏之學。而別為一學。吁得稱通儒哉。是又朱子之罪人矣。別傳之道。本無言說。然必因言顯道。顧雖明悟如釋迦文佛。亦由然燈記別。故知祖祖授受機語。不得無述焉。宋景德間吳僧道原作傳燈錄。真宗詔翰林學士楊億裁。正而敘之。天聖中駙馬都尉李遵勗為廣燈錄。仁宗御製敘。建中靖國元年佛國白禪師成續燈錄。徽宗作序。淳熙十年淨慈晦翁明禪師作聯燈會要。淡齋李泳序之。嘉泰中雷庵受禪師作普燈錄。陸游敘斯五燈之所由。始與藏典並傳。宋季靈隱大川禪師濟公。以五燈為書浩博。學者罕能通究。廼集學徒作五燈會元。以惠後學。恩至渥也。國朝至元間于越雲壑瑞禪師作心燈錄。最為詳盡。特援丘玄素所製塔銘。以龍潭信公出馬祖下。致或人沮抑。不大傳于世。識者惜焉。法華經曰。世尊放眉間白毫相光。照東方萬八千世界。慈氏𤼵問。文殊決疑。以謂日月燈明佛。本光瑞如此。維摩經云。有法門名無盡燈。無盡燈者。如一燈然百千燈。冥者皆明。明終不盡。昔王介甫呂吉甫同在譯經院。介甫曰。所謂日月燈明佛為何義。吉甫曰。日月迭相為明。而不能並明。其能並日月之明。而破諸幽暗者。惟燈為然。介甫擊節稱善。吾宗以傳燈喻諸心法。而相授受者其有旨哉。會稽開元大沙門業海清公。蚤叅佛智。熙公于南屏。既得其旨復典其藏教久而歸故隱闢一室以禪燕自娛廣智。訴公題之曰。那伽室而銘之。其鄉先生韓莊節公為之記。公今年及八十。每慨五燈會元板燬。學者於佛祖機語無所攷見。於是罄衣鉢之資。以倡施者。惟是太尉開府儀同三司上柱國江浙等處行中書省左丞相兼知行樞密院領行宣政院事康里公首捐俸資。而吳越諸師聞而翕然相之。版刻既成。使其叅徒妙嚴徵言敘其端。予視清公。葢諸父也。嘗承其教戒。挹其高風。茲復樂公之所以為惠來學之志有成。用不辭蕪陋而序之云爾。

念佛三昧詩集序

釋慧遠(晉)

序曰。夫稱三昧者何。專思寂想之謂也。思專。則志一不分。想寂則氣虚神朗。氣虗。則智恬其照。神朗則無幽不徹。斯二者。是自然之玄符。會一而致用也。是故靖恭閒宇而感物通靈。御心惟正。動必入微。此假修以凝神。積習以移性。猶或若茲。况夫尸居坐忘。𡨕懷至極。智落宇宙。而闇蹈大方者哉。請言其始。菩薩初登道位。甫闚玄門。體寂無為而無弗為。及其神變也。則令修短革常度。巨細互相違三光廻景以移照。天地卷而入懷矣。又諸三昧其名甚眾。功高易進。念佛為先。何者。窮玄極寂。尊號如來。體神合變。應不以方。故令入斯定者。昧然忘知。即所緣以成鑒。鑒明則內照交映。而萬像生焉。非耳目之所暨。而聞見行焉。於是覩夫淵凝虗鏡之體。則悟靈相湛一。清明自然。察夫玄音之叩心聽。則塵累每消。滯情融朗。非天下之至妙。孰能與於此哉。以茲而觀。一覿之感。乃𤼵久習之流覆。豁昬俗之重迷。若以匹夫眾定之所緣。固不得語其優劣。居可知也。是以奉法諸賢。咸思一揆之契。感寸隂之頹影。懼來儲之未積。於是洗心法堂。整襟清向。夜分忘寢。夙宵惟勤。庶夫貞詣之功。以通三乘之志。臨津濟物。與九流而同往。仰援超步拔茅之興。俯引弱進垂策其後。以此覽眾篇之揮翰。豈徒文詠而巳哉。

遊石門詩序

廬山諸道人(晉)

石門在精舍南十餘里。一名障山。基連大嶺。體絕眾阜。闢三泉之會竝立。而開流傾岩玄映其上。蒙形表於自然。故因以為名。此雖廬山之一隅。實斯地之奇觀。皆傳之於舊俗。而未覩者眾。將由懸瀨險峻。人獸迹絕。逕廻曲阜。路阻行難。故罕經焉。釋法師以隆安四年仲春之月。因詠山水。遂杖錫而遊。于時交徒同趣。三十餘人咸拂衣晨征。悵然增興。雖林壑幽䆳而開塗競進。雖乘危履石。並以所恱為安。既至則援木尋葛。歷嶮窮崖猿臂相引。僅乃造極。於是擁勝𠋣岩。詳觀其下。始知七嶺之美。蘊奇於此。雙闕對峙其前。重岩映帶其後。巒阜周廻以為障。崇崖四營而開宇。其中則有石臺石池宮館之象。觸類之形至可樂也。清泉分流而合注。淥淵鏡淨於天池。文石𤼵綵。煥若披面。檉松芳草。蔚然光目。其為神麗。亦已備矣。斯日也。眾情奔恱。矚覽無厭。遊觀未久。而天氣屢變。霄霧塵集。則萬象隱形。流光廻照。則眾山倒影。開闔之際狀有靈焉。而不可測也。乃其將登。則翔禽拂翮。鳴猿厲響。歸雲㢠駕。想羽人之來儀。哀聲相和若玄音之有寄。雖髣髴猶聞。而神以之暢。雖樂不期歡。而欣以永日。當其沖豫自得。信有味焉。而未易言也。退而尋之。夫崖谷之間。會物無主。應不以情而開興。引人致深。若此豈不以虚明朗其照。閒邃篤其情耶。並三復斯談。猶昧然未盡。俄而。太陽告夕。所存已往。乃悟幽人之玄覽。達恒物之大情。其為神趣。豈山水而巳哉。於是徘徊崇嶺。流目四矚。九江如帶。丘阜成垤。因此而推。形有巨細。智亦宜然。廼喟然歎宇宙雖遐。古今一契。靈鷲邈矣。荒途日隔。不有哲人。風蹟誰存。應深悟遠慨焉長懷。各欣一遇之同歡。感良辰之難再。情𤼵於中。遂共詠之云爾。

釋子須知序

李　贄(明)

余自出滇即取道適楚。以楚之黃安。有耿楚空周友山二君。聰明好學。可藉以夾持也。未踰三年而楚空先生沒。友山亦宦遊中外去。余悵然無以為計。乃令人護送家眷回籍。散遣童僕依親。隻身走麻城芝佛院。與周柳塘先生為侶。柳塘友山兄。亦好學。雖居縣城去芝佛院三十里。不得頻頻接膝。然守院僧無念者。以好學故。先期為柳塘禮請在焉。故余遂依念僧以居。日夕唯僧。安飽唯僧。不覺遂二十年。全忘其地之為楚。身之為孤。人之為老。鬚盡白而髮盡禿也。雖余天性喜寂靜愛書史。不樂與俗人接。然非僧輩服事唯謹飲食以時。若子孫之于父祖。然未能遽爾忘情一至于斯矣。今余年七十又五矣。旦暮且死。尚置身冊籍之中。筆墨常潤。硯時時濕。欲以何為邪。因與眾僧為留別語。令其抄錄數種聖賢書。真足令人啟發者。名曰釋子須知。葢以報答大眾二十餘年慇懃。非敢曰為眾僧說法也。

蓮華世界詩敘

唐　時(明)

佛言。諸佛如來是法界身。則遍法界身。是阿彌陀佛。何淨何穢。何樂何苦。然淨度三昧經有云。人生一念受一身。百念受百身。千念受千身。一日一夜種生死根。後當受八億五千萬雜類之身。百年中所造。魂神逐種受苦。遍大千剎土。體骨皮毛。亦遍大千剎土。當其皮毛齒角。森然變現。時豈復能知遍法界異類身是阿彌陀佛。當其鞭笞雨下。屠割奏刀時。豈復能知遍法界受苦異類身是阿彌陀佛。當其鼎烹刀鋸犁耕火炙時。豈復能知遍法界餓鬼地獄受苦身是阿彌陀佛。豈惟是。即儼然而人。當其苦難忽逢。刀兵乍逼。爾時即不能知我軰苦難身是阿彌陁佛。豈惟是。即快然而得意。五欲自悞。榮華滿志。爾時即不能知我軰受享身。是阿彌陀佛。夫人世間在順在逆。尚不能知此身是阿彌陀佛。何况風刀解體。八苦交煎之際。何况改頭換面。羽毛骨角之儔。何况𦦨口針㗋。鑊湯洋銅之日。然後不知我身是阿彌陁佛哉。金剛上味經。載文殊師利言。一切凡夫。以自繫縛故。見地獄相雖非實有而令受者受苦。譬如夢中見身墮地獄。萬火所燒。擲入鑊湯。彼人夢中。吼言極苦。若知是夢。虗妄不實。身心得安。所以法苑云。觀罪性空者。罪從心生。心若可得罪不可無。今塵世中心空者幾人。夢破者幾人。所以如來教人念一句阿彌陁佛。正攝其百念千念八億五千萬雜念於一念。念至一念不起。自然證見阿彌陁佛。然後知一念百念千念八億五千萬雜念皆阿彌陁佛之念。然後知一身百身千身八億五千萬雜類之身皆阿彌陀佛之身。然後知畜生餓鬼地獄皆阿彌陁佛之法界。然則經云一聲阿彌陁佛。滅八十億劫生死重罪。豈不深切著明矣哉。故知一聲阿彌陁佛。正是證明無淨無穢之淨土。證明無苦無樂之極樂。正是空其心之丹藥。正是大夢中之霹靂也。無奈我軰明知是夢。却又尋夢。明知是夢引我入鐵圍山。却又迷昧故鄉道路。豈可不用過來人語。招之。策之。掖之。𣷉濡之。孔子日興於詩。立於禮。成於樂。三者惟立禮為堅定之力耳。而興詩成樂。則始終皆以韻事𤼵其歡喜。鎔其格扞。所以淨土光中。不但如來所出音聲。皆演妙法。其水摩尼。流注華間。其聲皆演說。苦空無常無我諸波羅蜜。讚歎諸佛相好者也。其鳥是如意珠王湧出金光所化。皆和鳴哀雅嘗讚念佛念法念僧者也。其樓閣中諸天。皆作妓樂。其樂器懸空。又不鼓自鳴。其眾音中。皆說念佛念法念比丘僧者也。總之水流光明。及諸寳樹。鳬雁鴛央。皆說妙法。所以行者出定入定皆聞妙法。夫坐蓮華上者。猶藉此音聲以增其進。况其未到蓮池者乎。小傳載張子房在漢軍中。項兵雖挫。猶自相持。子房乃教軍中作楚歌。使楚人懷鄉而漢事遂成。可見聲音一道。可以補攻取之不及。昔賢淨土之詠。即子房之還鄉曲也。試看詠淨土者。多出於宗門之知識。其殆佛門之子房也哉。

詩意法音序

唐　時(明)

天地間之品物。其貴賤雖有等級。然皆有限量。惟文字音聲之一道。則等級懸殊。雖窮極霄壤。不能比喻。凡世間文詞。不係於綱常。不關於風教。雖華靡至極。愈彰鄙穢。譬如冶女𠋣門即絕世之姿。終是至賤之格。所謂西子蒙不潔。人皆掩鼻者也。聖賢之言。所以貴重者。以其為人心風化也。然聖人以人心風化之密意。被之金石。布之管絃。至於格祖考。儀鳳凰。所稱盡善盡美者。而如來謂帝王萬種音樂。不如轉輪聖王諸音樂中一音之美。進之而為忉利天王之音樂。又進之而為第六天王之音樂。豈止如世樂之美善而巳哉。然而如來謂第六天王萬種之音樂。不如阿彌陀佛剎中七寳樹一音之美。百千萬倍。何哉。豈非本領愈弘深者。其波瀾愈浩渺乎。孔子曰法語之言。能無從乎。巽與之言。能無恱乎。聖人奏樂於圜丘。則天神降。奏樂於方岳。則地祗出。蓋巽與祖考言而祖考恱。巽與鳳凰言而鳳凰悅。巽與天地言而天地恱。即世音已如此矣。而况乎本如來之密意。宣流法音者哉。吾嘗總古今載籍而該括之。大抵書者聖人之法言。詩者聖人之巽言也。周秦以來。承佛威神著為書者多矣。予乃於其中。擇其有音韻者。彚為一編名曰詩意法音。恣人之諷詠淫泆。試一唱三嘆。儼然如木魚鐘鼓森森而動。讀詩者心開意解時。儼然與詩人一時供養十方微塵剎一切如來竟。又儼然與水鳥樹林一時同演苦空無常無我之音。供養十方微塵剎一切眾生竟。更傾耳而聽之。又儼然羽寂宮沉百音遏密。十方億萬微塵世界化為一佛世界。十方無量無邊眾生共成一佛矣。

往生高僧傳

往生高尼傳

往生童行傳

往生王臣傳

往生士庶傳

往生女倫傳

往生惡軰傳

往生禽魚傳

喻疑

釋慧叡(後秦)

夫感有精麤。應亦不一。影響理也。若以方期之非徒乖其圓。乃亦䘮其方。故以備聞之悟。喻其所疑。昔漢室中興孝明之世。無盡之照。始得輝光此壤。當是像法之初。自爾已來。西域名人。安矦之徒。相繼而至。大化文言。漸得淵照邊俗。陶其鄙倍。漢末魏初。廣陵彭城二相出家。並能任持大照。尋味之賢始有講次。下至法祖孟詳法行康會之徒。撰集諸經。宣暢幽旨。麤得充允視聽至符。并龜茲持法之宗。亦並與經俱集。究摩羅法師至自龜茲。持律三藏集自罽賓。禪師徒眾尋亦並集關中。洋洋十數年中。當是大法後興。興之盛也叡才常人鄙。而得廁對宗匠陶譯玄典。法言無日不聞。聞之無要不記。故敢依准所聞。寄之𥿄墨。以宣所懷。什公云。大教興世五十餘年。言無不實。實無不益。益而為言。無非教也。實而為稱。無非寳也。寳以如意為喻。教以正失為體若能體其隨宜之旨。則言無不深。若守其一照。則惑無不至。今此世界。以雜為名。故大聖隨宜而進。進之不以一途。三乗雜化由之而起。三藏祛其染滯。般若除其虚妄。法華開其究竟。泥洹闡其實化。此三津開照。照無匱矣。但優劣在乎人。深淺在其悟。前五百年也。此百年中。得道者多。故曰正法。後五百年唯相是非。孰競盈路。名為像法。像而非真。失之由人。由人之失。乃有非跋真言。斧㦸實化。無擇起於胸中。不救出自脣吻。三十六國小乗人也。此亹流於秦地。慧導之徒。遂復不信大品既蒙什公入關。開託真照。般若之明。復得輝光。尋出法華開方便門。令一實究竟。廣其津途。欣樂之家。景仰沐浴。而曇樂道人。以偏執之見而復非之。今大般泥洹經。法顯道人。遠尋真本。於天竺得之。持至揚都。大集京師義學之僧百有餘人。禪師執本叅而譯之。詳而出之。此經云。泥洹不滅。佛有真我。一切眾生。皆有佛性。此正是法華開佛知見。顯發可知而復非之。經言闡提真不虚也。此大法三門皆有成證。昔朱士行既襲真式。以大法為己任。於𨿅陽中講小品亦往往不通。乃出流沙尋求大品。既至于闐果得真本。即遣弟子十人送至𨿅陽。出為晉音。未發之間。彼土小乗學者乃以聞王。云漢地沙門乃以婆羅門書。惑亂真言。工為地主若不折之。斷絕大法。聾盲漢地王之咎也。時朱士行乃求燒經為證。王亦從其所求。積薪十車於殿階下以火焚之。士行臨階而發誠誓。若漢地大化應流布者。經當不燒。若其不應。命也如何。言已投之。火即為滅。不損一字。遂得有此法華正本於于填大國。輝光重壤。踊出空中而得流此。此大般泥洹經既出之後。有嫌其文不便者更改之。人情小惑。有慧祐道人。私以正本雇人寫之。傭書之家忽然火起。三十餘家一時蕩然。寫經人於灰火之中。求銅鐵器物。忽見所寫經本在火不燒。及其所寫一𥿄陌外亦燒。字亦無損。餘諸巾𥿄寫經竹筒皆為灰燼。此三經者如什公所言。是大化三門。無極真體皆有神驗。無所疑也。什公時雖未有大般泥洹文。已有法身經。明佛法身。即是泥洹。與今所出。若合符契。此公若得聞此佛有真我一切眾生皆有佛性。便當應如白日朗其胸襟。甘露潤其四體無所疑也。今疑大般。泥洹者。遠而求之。正當以一切眾生皆有佛性為不通真照。真照自可照其虚妄。真復何須其照。一切眾生既有偽矣。別有真性為不變之本。所以陶練既精。真性乃發。恒以大慧之明除其虚妄。虚妄既盡法身獨存。為應化之本。應其所化能成之緣。一人不度。吾終不捨。此義始驗。復何為疑耶。今但知執此照惑之明。不知無惑之性。易惑之徒則將為之所染。蝮蛇螫手不得不斬。幸有深識者。體其不默之旨。以求自清之路。(此文出三藏既云慧叡又注長安叡法師以指僧叡也)。

在家懷善

蕭子良(南齊)

自非貪欲情厚。染愛性深。富貴意重。勢利心濃者。則不容安處累縛。黑闇所纏。故知在家者眾患之本矣。故使室家妻子宗親眷屬。周旋來往。朋友遊處。奉上接下。皆須將意。意不獨往。其應筐篚。筐篚之用。非求不至。既馳求事廣。財念無窮。惟念多蓄。不顧無常。擁積腐壞。靡知分散。是為欲不慳貪便不能得。既眷屬纏繞。百心不同。不加鞭罰。則為惡者眾。雖曰止惡。要由意瞋起。是為欲不瞋恚亦不能得。為此資生校計。馳求萬方。以利縈心。不知患害。水火盜賊艱苦備經。或天身命。殘殺無辜。宴集歡樂。非此不濟。起貪癡心謂我加爾。飲噉之後。暢快莫思。是為欲不起癡而不能得。當知白衣與善相違。故曰所作之事與地獄對門。又曰居處如牢獄。妻子如枷鎻。財物如重擔。親戚如怨家。而今在窮苦之地。繫縛憂危。艱辛纏累。備諸苦惱。不親三寶。不近正法。窮迷闇障劇苦之內。而能一日一夜守持清禁。六時行道兼脩六齋年三長齋。或持一戒二戒三戒。乃至五戒八戒十戒。菜蔬節味。檢身口意。又率妻子內外眷屬。廻向崇善。建菩提因。或撤父母之供。妻子之分。財貨衣服甘珍餚果窮其所有敬供精潔合室營奉。晨昬翹注。或為病患危急縣官牢獄。或親族崩亡祈福魂路。或生善滅罪。始發信心。崇仰沙門。在聖無別。由其隨順佛正教故。所以順佛語。故出離生死。若違佛語。必墮惡道。是故常應堅發正願。願受化生自在飛行一切佛剎。隨所感見應接羣生。學佛威儀。入如來室。著如來衣。坐如來座。巧便大慧。開悟解脫。於諸法中究竟無障。盡虚空際大誓莊嚴。

王融頌曰處塵貴不染。被褐重懷珠。美玉曜幽石。香蘭挺叢芻。四民不為侶。三界豈能渝。諒茲親愛染寧以財利拘。煩流捨智寶。榛路坦夷途。萬物竟何匹。烈火樹紅芙。

三界內苦

蕭子良(南齊)

夫三界牢獄。四圍輪轉。在家出家。未斷我倒。無得免者。既為生死所纏。身心勞累。遷變無窮。無非是苦。故經云三界皆苦。何可樂者。而眾生常惑。謂言世間是常是樂。出世樂因無常是苦。何其沈迷頓此顛倒。纔驗刺身。即覺苦受。何得云樂。略引數條。證知唯苦。若謂飲食為樂者。則應多所餐進。身和心悅何意小乖分度。便成疹患。若謂衣服為樂者。則應春夏一服。愛心無厭。何意寒暑異服。若謂妻子眷屬為樂者。則應長相歌笑。何意俄爾無常悲號哽噎。若謂妙色為樂者則應長悅心目。永慰形骸。何意顏貌變改。傷痛少年。若謂好聲為樂者。則應[糸*系]竹繁會。觀聽無厭。何意小久昬倦。耳不樂聞。若謂酣酒為樂者。則應適意遣憂。長無惱患。何故神昬心悶。骨節慘痛。或因此事鞭杖鎻繫䘮身夭命。破家亡國。若謂用遊為樂者。則應終日遊散。不知厭極何意每一登臨。少時便倦。後更相攜。無復行意若謂婬佚為樂者。則應血氣剛強。眼明神爽少而不老。壯而不變。何意恣情逞欲。輙有疲困。抽腦徹髓。頭眩眼亂。心驚氣迫。筋骨緩縱。口燥脣焦。四肢振掉抽拔五藏。由此夭命。若謂榮位為樂者。則應始終不變。無耻無辱何意黜陟之間。憔悴立至。已上諸條大舉而言六塵五情遊心之處。無非是苦。所以大聖覺察三界牢獄。知苦不迷。解脫生死。

王融頌曰。心怨動紛遶。情怡輙遷互。歡愛一離遠。傷憂坐衰暮。連幌結清隂。高臺起風露。腐毒緣芳旨。夭伐寔修嫭。慾網必虧生。繁𦊨或全兔。𦕈𦕈夜何期。悠悠終肯悟。

出三界外樂

蕭子良(南齊)

佛世尊說三界世間。總是苦聚。非唯一苦而巳。又是無常無我不淨。終歸於空。出世之外。則有常樂我淨。具八自在。而眾生長迷。妄謂為樂。一何可悲。且說一苦。隨相有八。何謂八苦。所謂生苦。老苦。病苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。五盛隂苦。於一苦中。更有諸苦。故諸行人策勵行道。節身口意。翹勤匪懈。羣小無知。謂之為苦。大聖圓照三達洞了。知此小苦。大樂正因。雖有勞頓。所期者大。非謂為苦。故引諸行相用簡有心。若捨身命憐愍眾生。得佛金色身光明洞徹行住坐臥震動大千相。若禮拜父母師長賢聖。得佛頂相。高明若不誑眾生讚揚其德。得佛眉間毫相。若行慈愛仁救眾生。得佛紺青螺法相。若以光燈供養施人。得佛項出日光相。若以慈意視眾生者。得佛淨目上下㫬相。若絕滋味十善化人。得佛四十齒齊密相。若說慈善志意堅強。得佛四牙白淨相。若絕口四過。得佛方頰車廣長舌相若行施平等。得佛果時七處合滿相。若忍苦行決定無亂。得佛師子臆相。若行正淨醫藥救人得佛身方正相。若行慈仁不杖眾生。得佛修臂指長相。若視地行不踐蟲命。得佛行不蹈地相。若手扶接有苦眾生。得佛手內外握相。若行四攝攝取眾生。得佛手足網相。若以淨心供養善人。得佛手足輪千輻理相。若施衣服隱過蔽惡得佛隂馬藏相。若說除患死法。得佛鹿腨腸相。若善莊嚴不解眾生肢節。得佛鉤鎖骨相。若柔和順塔右遶從人。得佛右旋毛相。若平治道去棘刺。得佛一孔一毛相。若不服華綺沐浴於人。得佛皮膚細輭相。若掃塔除穢。得佛身不受塵相。若修萬行常願具足。得佛胸卍字相。若捨國城妻子。得佛淨土眷屬賢聖相。若自節食上味施人。得佛上味相。若常讀誦不惡口加人。得佛總持口香氣相。若說法引接眾生。得佛面無飢渴滿口光辯才相。若持戒無缺。得佛法身圓備相。若在山間頭陀苦行。得佛塵累都盡相。若捨華堂。幽林禪思。眾生謂苦。不能行之。菩薩志意堅強。所期者大。不以為苦。故得自然宮殿。七寶房舍。早得成佛。眾生猶自流轉生死海中。豈非為顛倒惑纏之所致也。故當勤加精進。修行此行。便出三界。

王融頌曰端襟測煩海。矯步寫埃氛。三受猶絕雨。八苦若浮雲。輸心仰圓極。罄質委方墳。朝遊淨國侶。暮集靈山羣。燈祗開遠照。香宇薦嘉薰。俛首睇人俗。信矣靜為君。

極大慚愧

蕭子良(南齊)

今據叔世。設法開化。以此為高。義當生信滅罪。祈福弘道。而今登無畏座。開廣笑謔之端。飾詞自麗之美。高言興色。誹誚往還。儀容傲佷。初無謙遜。永不退省。我解未深。唯詰諮者尋經有謬。故經云若為利養名譽我心愛黨而說法者。是名非說。若利於彼。增信心故。滅煩惱故。起淨業故。知慚知愧。開八正路。是名善說。如過去世有苦岸比丘說有眾生我人壽命。違於佛語。命終入阿鼻地獄。仰臥伏臥。左右脇臥。各九百萬億歲。爾後更歷諸餘地獄。自外徒黨。受苦難言。故知不依佛教。毀謗正法。其罪實重。當知法師實亦為難。其善則致福無量。其惡則獲罪亦重。是故法師應須極大慚愧。然居在世間。養生之急在於衣食。由此衣食勞亂極深。所須繪纊皮革。無不損生殘命。著他皮肉。還養肉身。乃至食噉一粒之食。非用功夫。無由入口。推度前功。商量我腹。上入下出。常流不止。而於其中選擇精肥。進納軟滑。貪嗜美味。無羞無耻。須臾變改。臭不可近。將行將坐。如廁不殊。何有智者於食生貪。若生貪者。大須慚愧與彼畜獸復何取別。

王融頌曰。冬狐理豐毳。春蠶緒輕[糸*系]。形骸翻為阻。心識還自欺。華容羇丱日。生平少年時。驅車追俠客。酌酒弄妖姬。但念目前好。安知身後悲。惕然一以愧。永與情愛辭。

大忍惡對門

蕭子良(南齊)

夫道從苦生。不由樂果。德慿功建。非情所集。故經云忍辱第一道於諸眾生心無礙故。以其在苦則多礙多惱。起不善業。今所以得無礙者。良由在礙而修無礙。故礙而不為礙。既於礙而無所礙。豈非忍力之所致乎。經云娑婆世界。五濁之剎。五痛五燒。具諸惡報。是故發大乗者多來此土。以救苦為資糧。以拔惱為要行。此土一日修善。勝於他方淨國百千萬劫。所以爾者。良由極苦之地。心不及善。而能於劇苦之中。卓然發意。忍苦受辱。豈不奇哉。所謂火中生蓮華。此實為希有。他方淨土。無修福地。所以不及此土。何者。淨國七財豐溢。不假布施攝貧窮也。淨國律儀圓淨。不假持戒攝毀禁也。淨國則無辱無忍穢土無事非辱。在辱能忍。勝他方也。淨國精進如救頭然不假翹勤攝懈怠也。淨國之人入法流水。念念修順。無出入觀。不假寂定攝亂意也。淨國智慧明滿。不假才巧說攝愚癡也。又淨國之人。非無弘誓。但弘誓之功。不及惡土四攝四等例同無用。淨國樂故。則救苦之心薄。惡土苦故。則進善之心猛。故經云行於非道。通達佛道也。夫欲發廣大心。行菩薩行。自非履危涉險。備受艱難。蹈熾火。歷冰霜。嬰苦切。甘楚毒於萬苦中。而能忍受者。則道塲可踐。若無此惱。忍何從生。藉此煩惱。起我諸善。所謂塵勞之儔為如來種。當知忍者有力大人。功德之本。所謂忍痛癢。忍思想。忍疾病。忍飢苦。忍疲勞。忍寒暑。忍憂悲。忍熱惱忍惡罵無耻辱。忍撾打無恚礙。忍貪欲無愛著。忍憍慢無背道。忍所難忍。忍所難行。忍所難作。忍所難辦能行此者。真可謂大忍辱矣。

王融頌曰春山之下玉抵禽。漢水之陽璧千金。清業神居德非重。潔己愚侶道已深。愛憎喜怒生而習。榮華芳旨世所欽。鴻才巨力萬夫敵。誰肯制此方寸心。逸驥狂兕獷不御。繁羇密柙儻能禁。遣情遺事復何想。寂然無待恣幽尋。

勸請增進門

蕭子良(南齊)

勸請者。慇懃之至意也。由𤼵慇懃之意。則願善之情深矣。是故於一切纖微之善。咸須慇懃。勸請增進。令生慧行。不容中廢。然勸請有二。勸請眾生修行戒善具諸德本。勸請諸佛救護眾生說法久住十方四惡趣。我今悉勸請。修持諸戒行。獲得於人身。十方一切人。我今悉勸請。令脩十善業。得生於天上。十方諸天人。我今悉勸請。登立正定聚。得離於惡道。十方諸學人。我今悉勸請。覺察諸煩惱。速證無學地。十方阿羅漢。我今悉勸請知非究竟位。唯有一佛乗。十方辟支佛。我今悉勸請。成就大悲智。教化諸眾生。人天二乗眾。我今悉勸請。體覺如來藏。修習菩薩行。一切諸菩薩。我今悉勸請。修行十度行。速登於十地。兜率天菩薩。我今悉勸請。常轉不退輪。速下度羣生。菩薩智未明。我今悉勸請。金剛滅塵累。顯發真實相。十方一切佛。初成正覺者。我請轉法輪。安樂諸眾生。十方一切佛。若欲捨壽命。我今歸命請。願久住於世。如是佛菩薩。我今皆勸請。發此慇懃心。是故稽首禮。

王融頌曰俟河之清逢聖朝。靈智俯接一其遙。白日馳光不流照。葵藿微志徒傾翹。遍盈空有盡三界。綿塞宇宙罄八遼。德光業遂升至覺。寂寞常住獨能超。煎灼欲火思雲露。沈汩使水望舟橋。弘慈廣度昔有誓。法輪道御且徐䮽。

淨土十疑論

釋智顗(隋)

第一疑。問諸佛菩薩。以大悲為業。若欲救度眾生。祗宜生此三界于五濁三塗之中。救眾生苦。因何求生淨土。自安其身。捨離眾生。是無大慈。障菩提道。

○答菩薩有二種。一者久修行菩提道。得無生忍。自不待說。二者未得不還。及初發心凡夫。要須常不離佛。忍力成就。方堪處三界。于惡世中救苦眾生。故智度論云。具縛凡夫。起大悲心。願生惡世。救苦眾生者。無有是處。何以故。惡世界煩惱強。自無忍力。心隨境轉。聲色所縛。自墮三塗。焉救眾生。故維摩經云。自疾不能救。而能救疾人。又智度論云。譬如二人同行。見人為水所溺。一人性急。直入水救。為無方便力。彼此俱沒。一人有方便。往取船筏。乗之救接。悉皆得脫水溺之難。新發意菩薩。亦復如是。為此常須近佛。得無生已。方能救眾生如得船者。又論云。譬如嬰兒。不得離母。若離母。或墮坑穽。渴乳而死。又如鳥子。翅羽未成。秪得依樹傅枝。不能遠去。翅翮成就。方能空飛自在。無礙凡夫無力。專念阿彌阿佛。使成三昧。以念成故。臨終斂念得生。決定無疑。

第二疑問諸法體空今乃捨此而求西方。豈不乖理。

○答釋有二義。一者總答。二者別答。總答者。汝若言求生西方彌陀淨土。則是捨此求彼。不中理也。汝若執住此不求西方。是捨彼著此。此亦成病。亦不中理也。又轉計云。我亦不求生彼。亦不求生此者。則斷滅見故。金剛般若云。須菩提汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅相。莫作是念。何以故發菩提心者。于法不說斷滅相。二別答者。夫不生不滅者。于生緣中。諸法和合。不守自性。求于生體。亦不可得。此生生時。無所從來。故名不生不滅者。謂諸法散時不守自性。言我散滅。此散滅時。去無所去故言不滅。非因緣生滅外。別有不生不滅。亦非不求生浮土。喚作無生。偈云。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。又云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。又云。譬如有人。造立宮室。若依空地。隨意無礙。若依虚空。終不能成。諸佛說法。常依二諦。不壞假名。而說諸法實相。智者熾然求生淨土。達生體不可得。即是真無生。此謂心淨。故佛土淨。愚者為生所縛。聞生即作生解。聞無生印作無生解。不知生即無生。無生即生。不達此理。橫想是非。嗔他求生淨土。幾許誣哉。此則是謗法罪人。邪見外道也。

第三疑。問十方諸佛一切淨土。法性平等。功德亦等行者普念一切功德。生一切淨土。今乃徧求一佛淨土。與平等性乖。云何生淨土。

○答一切諸佛土。實皆平等。但眾生根鈍。濁亂者多。若不專繫一心一境。三昧難成。專念阿彌陀佛。即是一相三昧。以心專致。得生彼國。如隨願往生經云。普廣菩薩問佛。十方悉有淨土。世尊何故偏讚西方彌陀淨土。專遣往生。佛告普廣。𨶒浮提眾生。心多濁亂。為此偏讚西方。一佛淨土。使諸眾生專心一境。易得往生。若總念一切佛者。念佛境寬。則心散漫。三昧難成。不得往生。又求一佛功德。與求一切佛功德。無異以同一佛法性。故為此念阿彌陀佛。即念一切佛生一淨土。即生一切淨土故華嚴云一切諸佛身。即是一佛身。一心一智慧。力無畏亦然。又云譬如淨滿月。普應一切水。形像雖無量。本月未曾二。如是無礙智。成就正等覺。應念一切剎。佛身無有二。智者以譬喻得解。若能達一切月影即一月影。一月影即一切月影。月影無二故。一佛即一切佛。一切佛即一佛。法身無二故。故熾然念一佛時即念一切佛也。

第四疑。問既求生一佛淨土。何不於十世佛土內。隨念一佛淨土。何須偏念西方淨土邪。

○答。凡夫無智。不敢自專。專用佛語。只知偏念阿彌陀佛云何用佛語釋迦大師。一代說法。處處聖教。惟勸眾生專心偏念阿彌陀佛。求生西方如無量壽經。觀經。往生論等。數十餘部經論文等。殷勤指授。勸生西方。故偏念也。又彌陀佛。別有大悲四十八願。接引眾生。又觀經云。阿彌陀佛。有八萬四千相。一一相。有八萬四千好一一好。放八萬四千光明。徧照法界。念佛眾生。攝取不捨。若有念者。機感相應。決定得生。又彌陀經。大無量壽經。鼓音王陀羅尼經。等云。釋迦佛說經時。皆有恒河沙佛。舒其舌相。徧覆三千大千世界證成一切眾生。念阿彌陀佛乗佛大悲願力決定得生極樂當知阿彌陀佛。與此世界。偏有因緣。何以得知。無量壽經云末世滅法之時。特駐此經百年。在世接引眾生往生彼國。故知阿彌陀佛。與此世界極惡眾生。偏有因緣。其餘諸佛一切淨土。雖一經兩經。略勸往生。不如彌陀佛處處經論殷勤叮嚀。勸往生也。

第五疑。問具縛凡夫。惡業厚重。一切煩惱。一毫未斷。西方淨土。出過三界。具縛凡夫。云何得生。

○答。有二種緣。一者自力。二者他力。自力者。瓔珞經云。始從具縛凡夫。未識三寶。不知善惡。因之與果。初𤼵菩提。以信為本。住在佛家。以戒為本。受菩薩戒。身身相續。戒行不缺。經一劫二劫三劫。始至初𤼵心住。如是脩行十波羅蜜等無量行願。相續無間。滿一萬劫。方始至第六正性住。若能增進。至七不退住。即種性住。此約自力。卒未得生淨土也。他力者。若信阿彌陀佛。大悲願力。攝取念佛眾生。即能發菩提心。行念佛三昧。厭離三界身。起行施戒脩福。于一一行中。廻願生彼彌陀佛土。乗佛願力。機感相應。即得往生故十住娑婆論云。於此世界。修道有二種。一者難行道。二者易行道。難行道。在於五濁惡世。於無量壽佛時求阿鞞跋致。甚難可得。此難如塵沙。說不可盡。略述三五。一者外道相眩。亂菩薩法。二者無柰惡人。破他勝德。三者顛倒善果。能壞梵行。四者聲聞自利。障于大慈。五者惟有自力。無他力。譬如跛行。一日不過數里。極大辛苦。謂自力也。易行道者。謂信佛教。念佛三昧。願生淨土。乗彌陀願力攝持。決定往生。如人水行。藉船力故。須臾千里。謂他力也。又如劣夫。從轉輪王。一日一夜周行四天下。非自力。輪王力也。

第六疑。問具縛凡夫。得生彼國。邪見三毒等常起。云何即得不退。超過三界。

○答。得生彼國。有五因緣。不退。云何為五。一者。阿彌陀佛。大悲願力攝受。故得不退。二者。佛光常照故。菩提心常增進不退。三者水鳥樹林。風聲樂響。皆說苦空。聞者常起念佛念法念僧之心。故不退。四者。彼國純諸菩薩。以為良友。無惡緣境外無鬼神魔內無三毒等。煩惱。畢竟不起。故不退。五者生彼國。即壽命永劫。共菩提佛齊等。故不退也。

第七疑。問彌勒菩薩。一生補處。即得成佛。上品十善得生彼處見彌勒菩薩。隨從下生三會之中自然得聖果。何須求生西方。

○答。求生兜率一日聞道見佛。勢若相似。實有優劣。且論二種。一者縱持十善。恐不得生彌勒。上生經云。行眾生三昧。得入正定。方使得生。且無方便接引之義。不如阿彌陀佛。本願力。光明力。但有念佛眾生。攝取不捨。又釋迦佛說九品教門方便接引殷勤發遣。生彼淨土。但眾生能念阿彌陀佛者。機感相應。必得生也。二者兜率天宮。是欲界退位者多。無有水鳥樂樹風聲樂響。起眾生菩提之心。伏滅煩惱惡業。又有女人。長諸天愛欲。天女微妙。諸天躭玩。自不能捨。不如彌陀淨土。水鳥樂樹。風聲樂響。眾生聞者。皆生念佛念法之心。伏滅煩惱。又無女人。及與二乗。純一人乗清淨良伴。為此煩惱惡業畢竟不起。遂至無生之位。如此比校優劣顯然。何須致疑。今觀釋迦佛在世之時。大有眾生見佛。不得聖果者恒沙。彌勒出世亦爾。何如彌陀淨土。但生彼國。悉得無生法忍。未有一人退落。為生死業縛者也。又西國傳云。有三菩薩。一名無著。二名世親。三名獅子覺。此三人發願同生兜率見彌勒。若先亡者。得見彌勒。誓來相報。獅子覺先亡。一去數年不來後世親臨終之時。無著語云。汝見彌勒。必來相報。世親已去。三年始來。無著問曰。何意如許多時始來。世親云。至彼天中。聽彌勒說法。一坐旋遶。即來相報。不曉此處。已經三載。又問獅子覺。今在何處世親云。獅子覺為受天樂。在外眷屬。從去已來。總不見彌勒諸小菩薩生彼。尚在五欲。何况凡夫。為此願生西方。定得不退。不求兜率也。

第八疑。問眾生無始已來。造無量業。今生又復無惡不造。云何臨終十念成就。即得往生。出過三界法業之事。

○答。釋云眾生無始以來善惡業種多少強弱並不得知但能臨終遇善知識若惡多者知識尚不可逢何况十念成就。又汝以無始來。惡業為重。臨終十念為輕者。今以三種輕重較量。不定在時節多少。云何為三一者在心。二者在緣。三者在決定。在心者造罪之時。從自心虚妄顛倒生。此心初不知其為罪業也。念佛者。從善知識。聞說阿彌陀佛真實功德名號生此心方知其為勝因實福也。一虚一實。豈可相比。譬如萬年暗室。日至而暗頓滅。豈可以久來之暗遂不滅邪。在緣者。造罪之時。從虚妄痴闇心。緣虚妄境界顛倒生。然真心未嘗不惶愧有時而掩飾也。念佛之心。從聞佛清淨真實功德名號。緣真實覺悟踴躍奮迅心生。唯恐其不得一旦見佛也。一真一偽。豈可相比。譬如人。被毒箭中。箭深毒𢡖。傷肌破骨。一聞滅除藥鼓。即箭出毒除。豈肯以箭深毒𢡖。而不去乎。決定者。造罪之時。初不信其有佛也。及至念佛之時。又唯恐其有罪也。念心猛利。如日再明。又譬如十圍之索。千夫莫制。童子揮劍。須臾兩分。如千年積柴。一豆之火。少時即盡。故一心念佛。滅八十億劫生死之罪。為念佛時。心猛利故。伏滅惡業。決定得生。不須疑也。

第九疑。問西方去此十萬億佛剎。凡夫劣弱。云何可到。又往生論云。女人及根缺二乗種不生。當知女人及根缺者。必定不得生彼。

○答。為對凡夫肉眼生死心。量說西方去此十萬億佛剎耳。但使眾生淨業成者。臨終在定之心即是淨土受生之心。動念即生淨土也。觀經云。彌陀佛國。去此不遠。又云。業力不可思議。一念即得生彼。不須愁遠。如人在夢。身雖在牀。而心意識徧至他方一切世界。生淨土亦爾。動念即生。不須疑也。女人及根缺二乗種不生者。但論彼國無女人。及無盲聾瘖瘂人。不道此間女人根缺人不得生彼也。即如韋提夫人是請生淨土主及五百侍女授記。悉得往生。但此處女人。及盲聾瘖瘂人一心念阿彌陀佛。悉生彼國已更不受女人身。亦不受根缺身耳。二乗人。但回心願生淨土至彼更無二乗執心故無量壽經四十八願云。設我得佛。十方世界一切女人。稱我名號。厭惡女人。捨命之後。更受女身者。不取正覺。况生彼國。更受女身。復有根缺耶。

第十疑。問欲決定求生西方。未知作何行業。以何為種子。又凡夫俗人。皆不斷淫欲。未知得生彼否。

○答。決定生西方者。具有二種行。一者厭離行。二者欣願行。厭離行者。凡夫無始已來。為五欲纏縛。輪廻五道。備受眾苦。不起心厭離。五欲未有出期。為此常觀色身膿血屎尿。一切惡露不淨臭穢。故湼槃云。如是身城。愚痴羅剎。住止其中。誰有智者。當樂此身。又經云。此身眾苦所集。一切皆不淨。上至諸天身。皆亦如是。行者若行若坐。當觀此身唯苦無樂深生厭離縱使妻房。不能頓斷。漸漸生厭。作不淨觀。若能如此觀身不淨者。淫欲煩惱。漸漸減少。又發願願我永離三界五欲男女等身。願得淨土法性生身。此謂厭離行二名欣願行者。觀彼淨土莊嚴等事。欣心願求。常不離佛得無生忍。此謂欣願行也。

釋智通論

釋行友(隋)

夫法本不生。今則無滅。如身實相。觀佛亦然。因斯以談。則三界與一識[宴-女+六]歸。生死共湼槃同體。又何容淨穢彼此於其間哉則凡夫學人妄情未盡。不能齊彼我。均苦樂。遺欣厭。亡是非。故須廻向願求標心所詣。然後往生耳。其實則不然。譬猶明鏡現形。空谷應聲。影響之來。豈足遠乎。而惑者以暗識生疑。謂淨土越度三有。超過九定。絕域寥廓。經途敻遠。自非三乗極位。及十地聖人積行累功。安能生彼。何其謬歟。觀斯上人。雖稟性溫柔。為人清潔。其所修習。則福德偏長。定慧之功。葢不足紀。直以一生之散善。臨命之虚心。遂能自覩光明。親見幢相。動搖神象。夢感旁人。是知九品之業有徵。十念之功無爽。凡我同志。豈不朂哉。若夫尋近大乗。脩行止觀。察微塵之本際。訊一念之初源。便可荊棘播無常之音。梟獍說甚深之法。十方淨國。未必過此。如其眷戀妻孥。槃桓弊執。營生未厭。逐物已疲。摧百齡於倉卒之間。畢一世於遑忙之際。內無所措。外無所恃。則長劫[宴-女+六]沒。亦奚能自返。良可悲夫。

(通姓程河東人大業中卒見幢葢塔廟曰吾生淨土矣行友為傳因著論)。

神不滅論

鄭鮮之(宋)

多以形神同滅。照識俱盡。夫所以然。其可言乎。十世既以周孔為極矣。仁義禮教。先結其心。神明之本絕而莫言。故感之所體。自形已還。佛唱至言。悠悠弗信。余墜弱䘮。思拔淪溺仰尋玄旨。研求神要。悟夫理精於形。神妙於理。寄象傳心。粗舉其證。庶鑒諸將悟。遂有功於滯惑焉。夫形神混會。雖與生俱存。至於麤妙分源。則有無區異。何以言之。夫形也。五藏六腑。四肢七竅。相與為一。故所以為生。當其受生。則五常殊授。是以肢體偏病。耳目互缺。無奪其為生。一形之內。其猶如茲。况神體靈照。妙綂眾形。形與氣息俱運。神與妙覺同流。雖動靜相資。而精麤異源。豈非各有其本。相因為用者邪。近取諸身。即明其理。庶可悟矣。一體所資。肌骨則痛癢所知。爪髮則知之所絕。其何故哉。豈非肌骨所以為生。爪髮非生之本也。生在本。則知存。生在末。則知滅。一形之用。猶以本末為興廢。况神為生本。其源至妙。豈得與七尺同枯。戶牖俱盡者哉。推此理也。則神之不滅。居可知矣。

客難曰。子之辨神形盡矣。即取一形之內。知與不知精矣。然形神雖麤妙異源。俱以有為分。夫所以為有。則生為其本。孰有本已盡。而資乎本者獨得存乎。出生之表則廓然[宴-女+六]盡。既[宴-女+六]盡矣。非但無所立言。亦無所立其識矣。識不立則神將安寄。既無所寄。安得不滅乎。答曰。子之難辯則辨矣。未本諸心故有若斯之難乎。夫萬化皆有也榮枯盛衰。死生代謝。一形盡。一形生。此有生之始終也至於水火。則彌貫羣生。贍而不匱。豈非火體因物。水理虚順。生不自生。而為眾生所資。因即為功。故物莫能竭乎。同在生域。其妙如此。况神理獨絕器所不隣。而限以生表[宴-女+六]盡。神無所寄哉。因斯而談。太極為兩儀之母。兩儀為萬物之本。彼太極者渾元之氣而巳。猶能總此化根。不變其一。矧神明靈極有無兼盡者邪。其為不滅。可以悟乎。

難曰。子推神照於形表。指太極於物先。誠有其義。然理貴厭心。然後談可究也。夫神形未嘗一時相違。相違則無神矣。草木之無神。無識故也。此形盡矣。神將安附。而謂之不滅哉。苟能不滅。則自乖其靈。不資形矣。既不資形。何理與形為生終不相違。不能相違。則生本是同。斷可知矣。答曰。有斯難也。形神有源。請為子循本而釋之。夫火因薪而有火。無薪則無火薪。雖所以生火而非火之本火本自在。因薪為用耳。若待薪然後有火。則燧人之前。其無火理乎。火本至陽。陽為火極。故薪是火所寄。非其本也。神形相資。亦猶此矣。相資相因。生塗所由耳。安在有形則神存。無形則神盡。其本惚怳。不可言矣。請為吾子廣其類以明之。當薪之在水則火盡。出水則火生。一薪未改。而火前期。神不賴形。又如茲矣。神不待形。可以悟乎。

難曰神不待形。未可頓辨。就如子言。苟不待形。則資形之與獨照。其理常一。雖曰相資而本不相關佛理所明。而必陶鑄此神以濟彼形何哉。答曰。子之問有心矣。此悠悠之所惑。而未暨其本者也。神雖不待形然彼形必生。必生之形。此神必宅。必宅必生則照感為一。自然相濟。自然相濟。則理極於陶鑄。陶鑄則功存。功存則道行。如四時之於萬物。豈有心於相濟哉。理之所順。自然之所至耳。

難曰形神雖異。自然相濟。則敬聞矣。子既譬神之於形。如火之在薪。薪無意於有火。火無情於寄薪故能合用無窮。自與化永非此薪之火移於彼薪然後為火。而佛理以此形既盡。更宅彼形。形神去來。由於罪福。請問此形為罪為是形邪。為是神邪。若形也。則大冶之一物耳。若神也。則神不自濟。繫於異形。則子形神不相資之論。於此而躓矣。答曰。宜有斯問。然後理可盡也所謂形神不相資。明其異本耳。既以為生。生生之內。各周其用。苟用斯生。以成罪福。神豈自妙其照。不為此形之用邪。若其然也。則有意於賢愚。非忘照而玄會順理。理盡形化。神宅此形。子不疑於其始彼此一理而性於其終邪。

難曰。神即形為照。形因神為用。斯則然矣。悟既由神惑亦在神。神隨此形。故有賢愚。賢愚非神。而神為形用三世周廻。萬劫無算。賢愚靡始而功顯中路。無始之理玄。而中路之功末。孰有在末之功。而拔無始之初者邪。若有嘉通。則請從後塵。答曰。子責其始。有是言矣。非理無始終。玄極無涯。既生既化。罪福往復。自然所生耳。所謂聰明。誠由耳目。耳目之本。非聰明也。所謂賢愚。誠應有始既為賢愚。無始可知矣。夫有物也。則不能管物唯無物。然後能為物所歸。若有始也。則不能為終。唯無始也。然後終始無窮。此自是理所必然不可徵事之有始。而責神同於事。神道玄遠。至理無言。髣髴其宗相與為悟。而自末徵本。動失其綂所以守此一觀。庶階其峰。若肆辯競辭。余知其息矣。洪範說生之本。與佛同矣。至乎佛之所演。則多河漢。此溺於日用耳。商臣極逆。後嗣隆業。顏冉德行。早夭無聞。周孔之教。自為方內。推此理也。其可知矣。請廣其證。以究其詳。夫稟靈乗和。體極淳粹。堯生丹朱。頑㐫無章。不識仁義。瞽䏂誕舜。原生。則非所育。求理應傳美其事。若茲而謂佛理為迂。可不悟哉。

明佛論(一名神不滅論)

宗　炳(宋)

夫道之至妙。固風化宜尊。而世多誕佛。咸以我躬不閱。遑恤于後。萬里之事。百年以外。皆不以為然。况須彌之大。佛國之偉。精神不滅。人可成佛。心作萬有。諸法皆空宿緣綿邈。億劫乃報乎。此皆英奇超洞。理信事實。黃華之聽。豈納雲門之調哉。世人又貴周孔。書典自堯至漢。九州華夏。曾所弗暨。殊域何感。漢明何德。而獨昭靈彩。凡若此情又皆牽附先習。不能曠以玄覽。故至理匪遐而疑。以自沒悲夫。中國君子。明於禮義。而闇於知人心寧知佛心乎。今世業近事。謀之不臧。猶興䘮及之。况精神我也。得焉則清升無窮。失矣則永墜無極。可不臨深而求。履薄而慮乎。夫一局之奕。形算之淺而奕秋之心。何嘗有得。而乃欲率井蛙之見。妄抑大猷。至獨䧟神於天穽之下。不以甚乎。今以茫昧之識。燭幽[宴-女+六]之故。既不能自覽鑒於所失。何能獨明於所得。唯當明精闇向。推夫善道居然宜修以佛經為指南耳。彼佛經也。包五典之德。深加遠大之實。含老莊之虚而重增皆空之盡。高言實理。肅焉感神。其映如日。其清如風。非聖誰說乎。謹推世之所見而會佛之理。為明論曰。今自撫踵至頂以去陵虚心往而勿已。則四方上下。皆無窮也。生不獨造。必傳所資。仰追所傳。則無始也。奕世相生而不已。則亦無竟也。是身也。既日用無垠之實。親由無始而來又將傳於無竟而去矣。然則無量無邊之曠。無始無終之久。人固相與陵之。以自敷者也。是以居赤縣於八極。曾不疑焉。今布三千日月。羅萬二千天下。恒沙閱國界。飛塵。紀積劫。普[宴-女+六]化之所容。俱𦕈末其未央。何獨安我而疑彼哉。夫秋毫處滄海。其懸猶有極也。今綴彛倫於太虚。為藐胡可言哉。故世之所大。道之所小。人之所遐。天之所邇。所謂軒轅之前。遐哉邈矣者。體天道以高覽。葢昨日之事耳。書稱知遠。不出唐虞。春秋屬辭。盡於王業。禮樂之良敬。詩易之溫潔。今於無窮之中。煥三千日月以列照。麗萬二千天下以貞觀。乃知周孔所述。葢於蠻觸之域。應求治之麤感。且寧乏於一生之內耳。逸乎生表者。存而未論也。若不然也。何其篤於為始形。而略於為神哉。登蒙山而小魯。登太山而小天下。是其際矣。且又墳典已逸。俗儒所編。專在治迹。言有出於世表。或散沒於史策。或絕滅於坑焚。若老子莊周之道。松喬列真之術。信可以洗心養身。而亦皆無取於六經。而學者唯守救。麤之。闕文以書禮為限。斷聞窮神積劫之遠化。炫目前而永忽。不亦悲夫。嗚呼。有似行乎。層雲之下而不信。日月者。也今稱一隂一陽之謂道。隂陽不測之謂神者。葢謂至無為道。隂陽兩渾。故曰一隂一陽也。自道而降。便入精神。常有於隂陽之表。非二儀所究。故曰隂陽不測耳。君平之說。一生二。謂神明是也。若此二句。皆以明無。則以何明精神乎。然羣生之神。其極雖齊。而隨緣遷流。成麤妙之識。而與本不滅矣。今雖舜生於瞽。舜之神也。必非瞽之所生。則商均之神。又非舜之所育。生育之前。素有麤妙矣。既本立於未生之先。則知不滅於既死之後矣。又不滅則不同愚聖則異知愚聖生死不革不滅之分矣。故云精神受形。周遍五道。成壞天地。不可稱數也。夫以累瞳之質。誕于頑瞽。嚚均之身。受體黃中。愚聖天絕。何數以合乎。豈非重華之靈始麤於在昔。結因往劫之先。緣會萬化之後哉。今則獨絕其神昔有接麤之累則練之所盡矣。神之不滅及緣會之理積習而聖三者鑒於此矣。若使形生則神生。形死則神死。則宜形殘神毀。形病神困。據有腐。則其身。或屬纊臨盡。而神意平全者。及自牖執手。病之極矣而無變德行之主。斯殆不滅之驗也。若必神生於形。本非緣合。今請遠取諸物。然後近求諸身。夫五嶽四瀆。謂無靈也。則未可斷矣。若許其神則嶽唯積土之多。瀆唯積水而巳矣。得一之靈。何生水土之麤哉。而感託巖流。肅成一體。設使山崩川竭必不與土木俱亡。矣神非形作。合而不滅。人亦然矣神也者。妙萬物而為言矣。若資形以造。隨形以滅。則以形為本。何妙以言乎。夫精神四達。並流無極。上際於天。下盤於地。聖之機窮。賢之研微。逮于宰賜莊嵇。吳札子房之倫。精用所乏。皆不疾不行。坐徹宇宙。而形之臭腐。甘嗜所資。皆與下愚同矣。寧當復稟之以生隨之以滅邪。又宜思矣。周公郊祀后稷宗祀文王世或謂空以孝即問談者何以了其必空則必無以了矣。苟無以了。則文稷之靈。不可謂之滅矣。齋三日必見所為齋者。寧可以常人之不見。而斷周公之必不見哉。嬴博之葬曰骨肉歸于土。魂氣則無不之。非滅之謂矣。夫辰月變。則律呂動。晦望交。而蚌蛤應。分至啟閉。而燕雁龍蛇。颯焉出沒者。皆先之以[宴-女+六]化。而後發於物類也。凡厥羣有。同見陶於[宴-女+六]化矣。何數事之獨然。而萬化之不盡然哉。今所以殺人而死。傷人而刑。及為縲紲之罪者。及今則無罪與今有罪而同然者皆由[宴-女+六]緣前遘。而人理後發矣。夫幽顯一也釁遘於幽而醜發於顯。既無怪矣。行凶於顯而受毒。於幽又何怪乎。今以不滅之神。含知堯之識。幽顯於萬世之中。苦以創惡。樂以誘善。加有日月之宗。垂光助照。何緣不虚已。鑽仰一變至道乎。自恐往劫之桀紂。皆可徐成將來之湯武。况今風情之倫少。而汎心於清流者乎。由此觀之。人可作佛。其亦明矣。夫生之起也。皆由情兆。今男女媾精。萬物化生者。皆精由情構矣。情構於己。而則百眾神受身。大似知情為生本矣。至若五帝三后。雖超情窮神。然無理不順。苟昔緣所會。亦必循俯。入精化相。與順生而敷萬族矣。况今以情貫神。一身死壞。安得不復受一身。生死無量乎。識能澄不滅之本。稟日損之學。損之又損。必至無為無欲。欲情唯神獨照。則無當於生矣。無生則無身。無身而有神法身之謂也。今黃帝虞舜姬公孔父。世之所仰而信者也。觀其縱轡升天。龍潛鳥𩗺。反風起禾。絕粒弦歌。亦皆由窮神為體。故神功所應。倜儻無方也今形理雖外。當其隨感起滅。亦必有非人力所致而至者。河之出圖。洛之出書。蓂莢無栽而敷。玄珪不𤥨而成。桑穀在庭。倐然大拱忽爾以亡。火流王屋而為烏。鼎之輕重大小。皆翕歘變化。感靈而作。斯實不思議之明類也。夫以法身之極。靈感妙眾而化見。照神功以朗物。復何奇不肆。何變可限。豈直仰陵九天。龍行九泉。吸風絕粒而巳哉。凡厥光儀符瑞之偉。分身涌出。移轉世界。巨海入毛之類。方之黃虞姬孔神化無方。向者眾瑞之奄曖顯沒。既出形而入神。同惚怳而玄化。何獨信此而抑彼哉[宴-女+六]覺法王。清明卓朗信而有徵。不違顏咫尺。而昧者不知。哀矣哉。夫洪範庶徵休咎之應。皆由心來。逮白虹貫日。太白入昴。寒谷生黍。崩城隕霜之類。皆𤼵自人情。而遠形天事。固相為形影矣。夫形無無影。聲無無響。亦情無無報矣豈直貫日隕霜之類哉。皆莫不隨情曲應。物無遁形。但或結於身。或播於事。交賒紛綸。顯昧渺漫。孰覩其際哉。眾變盈世羣象滿目皆萬世已來精感之所集矣。故佛經云。一切諸法。從意生形。又云心為法本。心作天堂。心作地獄。義由此也。是以清心潔情。必妙生於英麗之境。濁情滓行。永悖於三塗之域。何斯唱之迢遰微。明有實理。而直疏魂[汱-大+木]想飛誠悚志者哉。雖然夫億等之情。皆相緣成識。識感成形。其性實無也。自有津悟已來孤聲豁然。滅除心患。未有斯之至也。請又述而明之。夫聖神玄照而無思營之識者由心與物絕。唯神而巳。故虚明之本。終始常住。不可凋矣。今心與物交。不一於神。雖以顏子之微微。而必乾乾鑽仰。好仁樂山。庶乎屢空。皆心用乃識。必用用妙接。識識妙續。如火之炎。炎相即而成𤓁耳。今以悟空息心。心用止而情識歇。則神明全矣。則情識之構。既新故妙續。則悉是不一之際。豈常有哉。使庖丁觀之。必不見全牛者矣。佛經所謂變易離散之法。法識之性空。夢幻影響。泡沫水月豈不然哉。顏子知其如此。故處有若無。撫實若虚。不見有犯而不校也。今觀顏子之屢虚。則知其有之實無矣。况自茲已降。䘮真彌遠雖復進趨大道。而與東走之疾。同名狂者。皆違理謬感。遁天妄行。彌非真有矣。况又質味聲色。復是情偽之所影化乎。且舟壑潛謝。變速奔電。將來未至。過去已滅。見在不住。瞬息之頃。無一毫可據。將欲何守而以為有乎。甚矣偽有之蔽神也。今有明鏡於斯。紛穢集之微。則其照藹然。積。則其照朏然。彌厚。則照而昧矣。質具本明故加穢猶照雖從藹至昧要隨鏡不滅。以之辨物必隨穢彌失而過謬成焉。人之神理。有類於此。偽有累神。成精麤之識。識附於神故雖死不滅。漸之以空。必將習漸至盡。而窮本神矣。泥洹之謂也。是以至言雲雷從而豁以空焉。夫巖林希微風水為虚盈懷而往猶有曠然况聖穆乎。空以虚授人而不清心樂盡哉。是以古之乗虚入道。一沙一佛。未詎多也。

或問曰。神本至虚。何故沾受萬有。而與之為緣乎。又本虚既均。何故分為愚聖乎。又既云心作萬有。未有萬有之時。復何以累心。使感而生萬有乎。答曰。今神妙形麤。而相與為用。以妙緣麤。則知以虚緣有矣。今愚者雖鄙。要能處今識昔。在此憶彼。皆有神功。則練而可盡。知其本均虚矣。心作萬有。備於前論。據見觀實。三者固已信然矣。但所以然者。其來無始無始之始豈有始乎。亦玄之又玄矣。莊周稱冉求問曰。未有天地可知乎。仲尼曰古猶今也。葢謂雖在無始之前。仰尋先際。初自茫渺。猶今之冉求耳。今神明始創。及羣生最先之祖。都自杳漠。非追想所及。豈復學者通塞所預乎。夫聖固凝廢。感而後應耳。非想所及。即六合之外矣。無以為感。故存而不論。聖而弗論。民何由悟。今相與踐地戴天。而存踐戴之外。豈有紀極乎。禹之弼成五服。敷土不過九州者。葢道世路所及者耳。至於人荒之表。暘谷濛汜之際。非復人理所預。則神聖已所不明矣。况過此彌往渾瀚[宴-女+六]茫。豈復議其邊陲哉。今推所踐戴終至所不議故一體耳推今之神用求昔之所始終至於聖人之所存而不論者亦一理相貫耳豈獨可議哉皆由[宴-女+六]緣隨宇宙而無窮物情所感者有限故也夫眾心稟聖以成識其猶眾目會日以為見。離婁察秋毫於百尋者。資其妙目假日而覩耳。今布毫於千步之外。目力所匱。無假以見而於察微避危無所少矣。何為以千步所昧。還疑百尋之毫乎。今不達緣本情感所匱無以會聖。而知取至於致道之津無所少矣。何為以緣始之昧。還疑既明之化矣哉。

或問曰今人云。不解緣始。故不得信佛。此非感邪。聖人何以不為明之。答曰。所謂感者。抱升之分。而理有未至。要當資聖以通。此理之實感者也。是以樂身滯有。則朗以苦空之義。兼愛弗弘。則示以投身之慈。體非俱至而三乗設。分業異修而六度明。津梁之應。無一不足。可謂感而後應者也。是以聞道靈鷲天人咸暢造極者蔚如也。豈復遠疑緣始。然後至哉。理明訓足。如說修行。何所不備。而猶必不信終懷過疑於想所不及者與將隕之疾。饋藥不服。流矢通中。忍痛不拔要求矢藥造構之始以致命絕。夫何異哉。皆由猜道自昔。故未會無言。致始今日在信妄疑耳。豈可以為實理之感哉。非理妄疑之感固無以感聖而尅明矣。夫非我求蒙。蒙而求我。固宜虚己及身。隨順玄化。誠以信往。然後悟隨應來。一悟所振終可遂至[宴-女+六]極。守是妄疑而不歸純斂衽者。方將長淪惑網之菑。豈有旦期。背向一差。升墜天絕。可不慎乎。

或問曰孔氏之訓無求生以害仁有殺身以成仁仁之至也亦佛經說菩薩之行矣老子明無為無為之至也即泥洹之極矣而曾不稱其神通成佛豈孔老有所不盡與明道欲以扇物而掩其致道之實乎無實之疑安得不生答曰教化之發各指所應世蘄乎亂洙泗所弘應治道也純風彌凋二篇乃作以息動也若使顏冉宰賜尹喜莊周外讚儒玄之跡以導世情所極。內稟無生之學以精神理之求。世孰識哉。至若冉季子游子夏子思孟軻林宗康成葢公嚴平班嗣楊王之流或分盡於禮教或自畢於任逸而無欣於佛法皆其寡緣所窮終無潛濫故孔老發音指導。自斯之倫。感向所暨。故不復越叩過應。儒以弘仁。道在抑動。皆已撫教得崖。莫匪爾極矣。雖慈良無為。與佛說通流。而法身泥洹。無與盡言。故弗明耳。且凡稱無為而無不為者。與夫法身無形普入一切者。豈不同致哉。是以孔老如來。雖三訓殊路。而習善共轍也。

或問曰自三五以來暨于孔老。洗心佛法。要將有人。而獻酬之跡。曾不乍聞者。何哉。答曰余前論之旨已明俗儒而編專在治跡言有出於世表或散沒於史策或絕滅於坑焚今又重敷所懷夫三皇之書謂之三墳言大道也。爾時也。孝慈天足。豈復訓以仁義。純朴弗離。若老莊者。復何所扇。若不明神本於無生空眾性以照極者。復以何道大道乎。斯文沒矣。世孰識哉。史遷之述五帝也。皆云生而神靈。或弱而能言。或自言其名。懿淵疏通。其知如神既以類夫大乗菩薩化見而生者矣。居軒轅之丘登崆峒。陟凡岱。幽陵蟠木之遊。逸跡超浪。何以知其不由從如來之道哉。以五帝之長世。堯治百年。舜則七十。廣成大隗。鴻崖巢許。𡘆父北人。姑射四子之流。玄風畜積。洋溢於時。而五典餘類。唯唐虞二篇而至寡闢。子長之記。又謂百家之言。黃帝文不雅馴縉紳難言。唯採殺伐治跡。猶萬不記一。豈至道之盛。不見于殘缺之篇。便當皆虚𡚶哉。今以神明之君。遊浩然之世。攜七聖於具茨。見神人於姑射。一化之生復。何足多談。微言所精。安知非窮神億劫之表哉。廣成之言曰。至道之精。窈窈𡨕𡨕。即首楞嚴三昧矣。得吾道者。上為皇。下為王。即亦隨化升降為飛行皇帝轉輪聖王之數也。失吾道者。上見光。下見土。亦生死於天人之界者矣。感大隗之風。稱天師而退者亦十號之稱矣。自恐無生之化。皆道深於若時。業流於玄勝。而事沒振古。理隨文翳。故百家所摭。若曉而昧。又縉紳之儒。不謂雅馴。遂令狥世。而不深於道者。仗史籍而抑至理。從近情而忽遠化。困精神於永劫。豈不痛哉。伯益述山海天毒之國。偎人而愛人。郭璞傳古謂天毒即天竺。浮屠所興。偎愛之義。亦如來大慈之訓矣。固亦既聞於三五之世也。國典弗傳。不足疑矣。凡三代之下。及孔老之際。史策之外。竟何可量。孔之問禮老為言之。關尹之求。復為明道。設使二篇或沒其言。獨存於禮記。後世何得不謂柱下翁。直是知禮老儒。豈不體於玄風乎。今百代眾書。飄蕩於存亡之後。理無備在。豈可斷以所見。絕獻酬於孔老哉。東方朔對漢武劫燒之說。劉向列仙敘七十四人在佛經。學者之管窺於斯。又非漢明而始也。但馳神越世者眾而顯。結誠幽微者寡而隱。故潛感之實。不揚於物耳。道人澄公仁聖於石勒虎之世謂虎曰。臨淄城中。有古阿育王寺處。猶有形像。承露盤在深林巨樹之下。入地二十丈。虎使者依圖搜求。皆如言得。近姚略叔父為晉王。於河東蒲坂古老。所謂阿育王寺處。見有光明鑿求得佛遺骨於石函銀匣之中。光曜殊常。隨路迎覩於灞上比丘。今見存辛寺。由此觀之。有佛事於齊晉之地久矣哉。所以不說於三傳者。亦猶于寳孫盛之史。無語稱佛。而妙化實彰。有晉而盛於江左也。

或問曰若諸佛見存。一切洞徹。而威神之力。諸法自在。何為不曜光儀於當今。使精麤同其信悟。灑神功於窮迫。以拔冤枉之命。而令君子之流。於佛無覩。故同其不信。俱䧟闡提之苦。秦趙之眾。一日之中。白起項籍坑六十萬。夫古今彛倫。及諸受坑者。誠不悉有宿緣大善。盡不覩無一緣。而悉積大惡。而不覩佛之悲。一日俱坑之痛。憖然畢同。坐視窮酷而不應。何以為慈乎緣不傾天。德不邈世。則不能濟。何以為神力自在。不可思議乎。魯陽廻日。耿恭飛泉。宋九江虎遠江而蝗避境。猶皆心力橫徹。能使非道玄通。况佛神力融起之氣。冶籍之心。以活百萬之命。殊易夫納須彌於芥子。甚仁於毀身乎一虎一鴿矣。而今想焉而弗見。告焉而弗聞。請之而無救寂寥然與大空無別。而於其中有作沙門而燒身者。有絕人理而剪六情者。有苦力役傾資寶而事廟像者。頓奪其當年而不見其所得吁可惜矣。若謂應在將來者。則向六十萬命。善惡不同。而枉滅同矣。命善惡雖異。身後所當。獨何得異。見世殊品既一。不蒙甄別。將來浩蕩。為欲何望。况復恐實無將來乎。經云。足指按地。三千佛土皆見。及盲聾瘖瘂牢獄毒痛。皆得安寧。夫佛遠近存亡。有戒無戒。等以慈焉。此之有心。宜見苦痛。宜寧與彼一矣。而經則快多是語。實則竟無暫應。安知非異國有命世逸羣者。構此空法。以脅異翼善交。言有微遠之情。事有澄肅之美。純而易信者。一己輸身。遂相承於不測。而勢無止薄乎。答曰。今不覩其路。故於平謂險。誠瞰其塗。則不見所難矣。夫常無者。道也。唯佛則以神法道。故德與道為一。神與道為二。二故有照以通化。一故常因而無造。夫萬化者固各隨因緣自作於大道之中矣。今所以稱佛云。諸法自在。不可思議者。非曰為可不由緣數。越宿命而橫濟也。葢眾生無量神功所導。皆依崖曲暢其照。不可思量耳。譬之洪水四凶。瞽頑象傲。皆化之固然堯舜弗能易矣。而必各依其崖。洚水流凶。允若克諧。其德豈不大哉。夫佛也者。非他也。葢聖人之道。不盡於濟生之俗。敷化於外生之世者耳。至於因而不為。功自物成。直堯之殊應者耳。夫鍾律感類。猶心玄會。况夫靈聖。以神理為類乎。凡厥相與[宴-女+六]遘於佛國者。皆其烈志清神。積劫增明故能感詣洞徹。致使釋迦發暉。十方交映。多寳涌見。燈王入室。豈佛之獨顯乎哉。我能見矣。至若今之君子。不生應供之運。而域乎禹績之內。皆其誠背于昔。故會乖于今。雖復清若夷齊。貞如柳季。所志苟殊。復何由感而見佛乎。况今之所謂或自斯已還。雖復禮義熏身。高名馥世。而情深于人。志不附道。雖人之君子。而實天之小人。靈極之容。復何由感映。豈佛之偏隱哉。我弗見矣。若或有隨緣來生。而六度之誠。發自宿業。感見獨朗。亦當屢有其人。然雖道俗比肩。復何由相知乎。然則麤妙在我。故見否殊應。豈可以己之不曜於光儀。而疑佛不見存哉。夫天地有靈。精神不滅明矣。今秦趙之眾。其神與宇宙俱來成敗天地而不滅起籍二將豈將頓滅六十萬神哉神不可滅則所滅者身也。豈不皆如佛言。常滅羣生之身。故其身受滅。而數會於起籍乎。何以明之。夫乾道變化。各正性命。至於雞彘犬羊之命。皆乾坤六子之所一也。民之咀命充身。暴同蛛蟱為網矣。鷹虎非搏噬不生人可飯蔬而存。則虐己甚矣。天道至公。所布者命。寧當許其虐命而抑其[宴-女+六]應哉。今六十萬人。雖當美惡殊品。至於忍咀羣生。恐不異也。美惡殊矣。故其生之所享。固可實殊。害生同矣。故受害之日。固亦可同。今道家之言。世之所述。無以云焉。至若于公邴吉虞怡。德應于後。嚴延年田蚡晉宣。殺報交驗。皆書于魏漢。世所信覩。夫活人而慶流子孫。况精神為殺活之主。無殃慶于後身乎。殺活彼身。必受報己身。况通塞彼神。而不榮悴於己神乎。延年所殺。皆凡等小人。竇嬰王陵宰牧之豪。賢不殊。貴賤異。其致報一也。報之所加。不論豪賤。將相晉王不二矣。豈非天道至平。才與不才。亦各其子。理存性命。不在貴賤故邪。然則豚魚雖賤。性命各正於乾道矣。觀大鳥之廻翔。小鳥之啁噍。葛盧所聽之牛。西巴所感之鹿。情愛各深於其類矣。今有孕婦稚子於斯。而有刳而剔之。燔而炙之者。則謂[宋-木+免]痛之殃。上天所感矣。今春獵胎孕。燔𦵔羔雛。亦天道之所一也。豈得獨無報哉。但今相與理。緣於飲血之世。畋漁非可頓絕。是以聖王庖厨其化。葢順民之殺以滅其害。踐庖聞聲。則所不忍因豺獺以為節疾非時之傷孕。解𦊨而不網。明含氣之命重矣。孟軻擊賞於釁鐘。知王德之去殺矣。先王撫鹿救急。故雖深其仁。不得頓苦其禁。如來窮神明極。故均重五道之命。去殺為眾戒之首。萍沙見報於白兔。釋氏受滅於昔魚。以示報應之勢。皆其窈窕精神。迂而不昧矣。若在往生。能聞于道。敬修法界。則必不墜長平。而受坑馬服矣。及在既墜。信法能徹。必超今難若緣釁先重。難有前報。及戒德後臻。必不復見坑來身矣。所謂灑神功於窮迫。以拔[宋-木+免]枉之命者。其道如斯。慈之至矣。今雖有世美而無道心。犯害眾命。以報就迫。理之當也。佛乗理居當而救物以法不蹈法則理無橫濟豈佛無實乎。譬之扁鵲救疾以藥。而不信不服。疾之不瘳。豈鵲不妙乎。魯陽耿恭遠祖九江。所以能廻日飛泉。蟲虎避德者。皆以烈誠動乎神道。神道之感。即佛之感也。若在秦趙。必不䧟於難矣。則夫䧟者。皆已無誠。何由致感於佛。而融冶起籍哉。夫以神通之眾。萃窮化之堂。故須彌可見於芥子之內耳。又雖今則虎鴿。昔或為人。嘗有緣會。故值佛嘉運。投身濟之。割股代之。苟無感可動。以命償殺。融冶之奇安得妄作。吹萬之死。咸其自己。而疑佛哉。夫志之篤也。則想之而見。告之斯聞矣。推周孔交夢。傅說形求實至古今悠隔傅巖遐岨而玄對無礙則可以信夫潔想西感覩無量壽佛越境百億超至無功何云大空無別哉夫道在練神。不由存形。是以沙門祝形燒身。厲神絕往。神不可滅。而能奔其往豈有負哉契闊人理。崎嶇六情何獲於我。而求累于神誠自剪絕。則日損所情。實漸于道。苦力策觀。傾資敻居。未幾有之。俄然身滅。名實所[(冰-水+〡)*ㄆ]。不出盜跨。構館栖神。象淵然幽穆。形從其微神隨之遠。微則應清。遠則福妙。盜跨與道。孰為優乎。頓奪其當年。所以超升潛行。協于神明。福德彰于後身。豈能見其所得哉。夫人事之動。必貫神道。物無妄然。要當有故而然矣。若使幽明之報。不如向論。則六十萬命。何理以坑乎。既以報坑必以報不坑矣。今戰國之人。𦕈若安期。幽若四皓龍顏而帝。列地而君英聲茂實。不可稱數。同在羿之彀中。獨何然乎。豈不各是前報之所應乎。既見福成於往行。則今行無負於後身明矣。見世殊品。既宿命所甄。則身後所當。獨何容濫。經之所奇自謂當佛化見之時。皆由素有嘉會。故其遇若彼。今曾無暫應。皆咎在無緣。而反誣至法空構。嗚呼。神鑒孔昭。侮聖人之殃。亦可畏也。敢問空搆者。將聖人與賢人與小人與夫聖無常心。葢就物之性化使遂耳。若身死神滅但當一以儒訓。盡其生極。復何事哉而誑以不滅。欺以成佛使燒祝髮膚絕其牉合所遏苗裔數不可量。且夫彥聖育無常所或潛有塞矣。空搆何利而其毒大苦。知非聖賢之為矣。若人哉樊須之流也。則亦斂身周孔畏懼異端。敢妄作哉。若自茲已降。則不肖之倫也。又安能立家九流之外。增徽老莊之表而照列於千載之後。龍樹提婆馬鳴迦旃延法勝山賢達摩多羅之倫。曠載五百。仰述道訓大智中百論。阿毗曇之類。皆神通之才也。近孫綽所頌𦒿域健陀勒等八賢。支道林像而讚者。竺法護于法蘭道邃𨵗公。則皆神映中華。中朝竺法行時人比之樂令江左尸梨蜜羣公高其卓朗。郭文舉廓然邃允。而所奉唯佛。凡自龍樹以達。寧皆失身於向所謂不肖者之詫乎。然則黃面夫子之事。豈不明明也哉。今影骨齒髮。遺器餘武。猶光于本國。此亦道之證也。夫殊域之性。多有精察黠才。而嗜欲類深。皆以厥祖身立佛前。累葉親傳世祗其實。影跡遺事。昭化融顯。故其裔王。則傾國奉戒。四眾苦徹死而無悔。若理之詭曖。事不實奇。亦豈肻傾已破欲。以尊無形者乎。若影物無實聲出來往則古今來者。何為苦身離欲。若是之至。往而反者。宜其沮懈。而類皆更篤乎。粗可察矣。論曰。夫自古所以不顯治道者。將存其生也。而苦由生來昧者不知矣。故諸佛悟之以苦導以無生無生不可頓體而引以生之善惡同善得報。事固昭然。今世之所以慢禍福於天道者。類若史遷感伯夷而慨者也。夫孔聖豈妄說也哉。稱積善餘慶。積惡餘殃。而顏冉夭疾。厥胤蔑聞。商臣考終。而莊則賢霸。凡若此類。皆理不可通。然理豈有無通者乎。則納慶後身。受殃三塗之說。不得不信矣。雖形有存亡。而精神必應。與見世而報。夫何異哉。但因緣有先後。故對至有遲速。猶一生禍福之蚤晚者耳。然則孔氏之訓。資釋氏而通也。夫人理飄紛。存歿若幻籠以百年命之孩老無不盡矣。雖復黃髮鮐背猶自覺。所經俄頃况其短者乎。且時則無止。運則無窮。既往積劫無數無邊皆一瞬一閱以及今耳。今積瞬以至百年。曾何難及。而又鮮克半焉。夫物之媚於朝露之身者類無清遐之實矣。何為甘臭腐於漏刻。以枉長存之神。而不自疎於遐遠之風哉。昔仲尼修五經於魯以化天下。及其𦕈邈太蒙之顛。而天下與魯俱小。豈非神合於八遐。故超於一世哉。然則五經之作。葢於俄頃之間。應其所小者耳。世又何得以格佛法而不信哉。請問今之不信。為謂黔首之外。都無神明邪。為之亦謂有之而直無佛乎。若都無神明。唯人而巳。則誰命玄鳥降而生商。孰遺巨跡感而生棄哉。漢魏晉宋。咸有瑞命。知視聽之表。神道炳焉。有神理。必有妙極得一以靈。非佛而何。夫神也者。依方玄應。不應不預。存從實致。化何患不盡。豈須詭物而後訓乎。然則其法之實。其教之信。不容疑矣。論曰羣生皆以精神為主。故於玄極之靈。咸有理以感。堯則遠矣。而百獸儛德。豈非感哉。則佛為萬感之宗焉。日月海嶽。猶有朝夕之禮。秩望之義。况佛之道眾。高者窮神於生表。中者受身於妙生。下則免夫三趣乎。今世教所弘。致治於一生之內。夫玄至者寡。順世者眾。何嘗不相與唯習世情。而謂死則神滅乎。是以不務邈志清遐。而多循情寸隂。故君子之道鮮焉。若鑒以佛法。則厥身非我。葢一憩逆旅耳。精神乃我身也。廓長存而無已。夫風經炎則暄。吹林必涼。清水激濁。澄石必明。神用得䘮。亦存所託。資此明信。幽明永濟。孝之大矣。眾生沾仁。慈之至矣。凝神獨妙。道之極矣。洞朗無硋。明之盡矣。𤼵軫常人之心。首路得轍。縱可多歷劫數。終必逕集玄極。若是之奇也。等是人也。背轍失路。蹭蹬長往。而永沒九地。可不悲乎。若不然也。世何故忽生懿聖。復育愚鄙。上則諸佛。下則蜎飛蠕動乎。皆精神失得之勢也。今人以血身七尺。死老數紀之內。既夜消其半矣。䘮疾眾故又苦其半。生之美盛榮樂得志。葢亦何幾。而壯齒不居。榮必懼辱。樂實連憂。亦無全泰而皆競入流俗之險路。諱陟佛法之曠塗。何如其智也。夫緣起浩汙。非復追想所及。失得所關。即六合之外存而不論者也。請復循環而伸之。夫聖人之作易。天之垂象。吉凶治亂。其占可知。然原其所以然之狀。聖所弗明。則莫之能知。今以所莫知。廢其可知。逆占違天而動。豈有不亡者乎。不可以緣始弗明。而背佛法。亦猶此也。人以不憶前身之意。謂神不素存。夫人在胎孕。至于孩齠。不得謂非精神矣。同一生之內耳。以今思之。猶[宴-女+六]然莫憶。况經生死。歷異身昔憶安得不亡乎。所憶亡矣而無害神之常存。則不達緣始。何妨其理常明乎。子路問死。子曰。未知生。安知死。問事鬼神。則曰。未知事人。焉知事鬼。豈不以由也。盡於好勇。篤於事。君。固宜應以一生之內。至於生死鬼神之本。雖曰有問。非其實理之感。故性與天道。不可得聞。佛家之說眾生有邊無邊之類。十四問一切智者皆置而不答。誠以答之無利益。則墮惡邪。然則稟聖奉佛之道。固宜謝其所絕。餐其所應。如渴者飲河。挹洪流以盈己。豈須窮源於崑山哉。夫人之生也。與憂俱生。患禍發於時事。菑沴奮於[宴-女+六]昧。雖復雅貴連雲。擁徒百萬。獨以形神坐待無常。家人嗃嗃。婦子嘻嘻俄復淪為惚怳。人理曾何足恃。神既無滅。求滅不得。復當乗罪受身今之無賴羣生蟲豸萬等皆殷鑒也。為之謀者。唯有委誠信佛。託心履戒。以援精神生蒙靈。援死則清升。清升無已。逕將作佛。佛固言爾。而人侮之。嗚呼六極苦毒而生者。所以世無已也。所聞所見。精進而死者。臨盡類多神意安定。有危迫者。一心稱觀世音。無不蒙濟。皆向所謂生蒙靈援。死則清升之符也。昔遠和尚澄業廬山。余往憩五旬。高潔。貞厲。理學精妙。固遠流也。其師安法師。靈德自奇。微遇比丘。並含清真。皆其相與素洽乎道。而後孤立於山。是以神明之化邃于巖林驟與余言於崖樹澗壑之間。曖然乎有自言表而肅人者。凡若斯論。亦和尚據經之旨云爾。夫善即者。因鳥跡。以書契。窮神事。固有俄爾微感而終至沖天者。今無陋鄙言。以警其所感。奄然身沒。安知不以之超登哉。

捧心論

馮　衮(北齊)

諸行者不得信此無明昬心。覓長覓短。聽經學問。嚴飾我心。須識詐賊。覓他過惡。不求其長。則吾我漸歇。特須分疎。勿迷自他。我過常起。熾然法界。他道少過。便即瞋他。常須看心。自己多過。若思量者。雖在世間。無有滋味。終無歡心。以味䘮我。何由有樂。此心將我。上至非想。還下地獄。常誘誑我。如怨家。如愛奴。豈可學問長養賊心巧作細作。使覓名利。造疽妬也。故經云常為心師。不師於心。八歲能誦。百歲不行。不救急也。(續高僧傳)。

(冀人通解經史齊時奉貢入臺皈依鄴下大覺寺釋惠光道俗來諮口隨說法終于光門)。

議生滅論

杜　弼(北齊)

邢以為人無還行。恐是為蛇畵足弼答葢謂人死歸無。非有能生力。然物之未復。何獨致怪。邢云聖人設教。本由勸奬。故懼以將來。望各遂其性。答曰。聖人合德天地齊信四時。言則為經。行則為法以虚示物。以詭勸民。將卜魚腹之書。有異鑿楹之誥安使北辰降光龍宮韜牘。孰如所論福果。可以鎔鑄性靈。弘奬風教。為益之大。莫極於斯。此則真教。何為非實。邢云死之言澌。精神盡也。弼曰此所言澌。如射箭盡手中盡也。小雅曰無草不死月令又云靡草死。動植雖殊。亦此之類無情之卉當春還生含靈之物何妨再造若亡草死猶有種在則復人死猶有識識種不見謂以無為者神之在形亦非目矚離朱之明所能睹雖蔣濟觀眸。賢愚可察。鍾生聽曲。山水呈狀。乃神之工豈生之質猶玉帛之非禮鍾鼓之非樂。此以方之。意斯見矣。邢云。季札言無不之。亦言散盡。若復聚而為物。不得言無不之也。弼曰。骨肉下歸於土。魂氣則無不之。此乃形墜魂遊。往而非盡。如鳥出巢。如蛇出穴。由其尚有故云無所不之若令其無也之將焉適延陵有察微之識。知其不通於形。仲尼發習禮之嘆。美夫神與神別。若許以廓然。然則人皆季子。不謂高論執此為無。邢云。神之在人。猶光之在燭。燭盡則光窮。人死則神滅。弼曰舊學前儒每有斯語。羣疑眾惑咸由此起。葢辨之未至。思之者不篤。竊有末見。可以核諸。燭則因質生光。質大光亦大。人則形不係於神形小神豈小故仲尼之智。必不短於長狄。孟德之雄。乃遠奇於邢顒。神之與形亦猶君之有國國實君之所綂君非國之所生不與同生。孰云俱滅。邢云捨此失彼。生生恒在。周孔自應同莊周之鼓缶。和桑扈之循歌。弼曰共隂而息尚有將別之悲。窮轍以遊。亦興中途之嘆。况乎聯體同氣。化為異物。稱情之服。何害於聖。邢云。鷹化為鳩。鼠化為鴽。黃母為鼈。皆是有生之類也。類化而相之猶光去此燭燃於彼燭弼曰。鷹未化鳩。鳩則未有。為鼠未化為鴽。則以無論。若相之。乃似並對之稱。既非二有。何可兩立。光去此燭。得燃彼燭。神去此形。亦託彼形。又何二哉。邢云從欲使土化為人。木為眼鼻。造化神明。不應如此。弼曰。腐草為螢。老木生蝎。造化不能為其然也。其後別與邢書云。夫建言明理。宜出典誥。而違孔背釋。獨為君子若不師古。物各有心馬首欲東誰其能禦。但取於適中。何貴於得一逸韻欲高管懷未諭。前後往復。再三。邢理屈而止。

疑夷夏論(諮道士顧歡)

朱廣之(南齊)

朱廣之叩頭。見與謝常侍。往復夷夏之論。辯章同歸之義。可謂簡見通微清練之談也。至于聃尚端冕之餙。屏破翦落之素。申以擎跪之恭。原以狐尊之肅。柱束華人。杜絕外法。舟事之喻雖美。平恕之情未篤。致會之源既坦。筌寄之塗方壅。然則三乗之悟。窅望茲土。六度之津。于今長訣。披經翫理。悵快良深。謝生貶沒仙道。褒明佛教。以羽化之術。為浮濫之說。殘形之唱。為履真之文。徒知己指之為指。不知彼指之無殊。豈所以通方得意。善同之謂乎。僕風漸法化晚味道風。常以崇空貴無。宗趣一也。蹄網雙張義無偏取各隨曉入唯心所安耳。何必龍衮可襲而瓔珞難乗者哉。自貧來多務。研斆沉潛緘卷巾牘。奄逾十載。幼習前聞。零落頓盡蘊志空年開瞻靡階。每獨慷慨遙夜輙啟旦忘寐。而清心遠信。纏苦彌篤。若夫信不沿理則輕汎無主。轉墮之賔。因斯而起。是以罄率狂管書述鄙心。願重為啟誨。敷導厥疑。廣之叩頭。

論云。擎跪罄折侯甸之恭也。狐蹲狗踞荒流之肅也。疑曰。夫邦殊用隔。久自難均。至于各得所安。由來莫辨侯甸之容。所言當矣。狐狗之目。將不獨傷。

論云。若謂其致既均。其法可換者。而車可涉川。舟可行陸乎。必不可也。疑曰。夫法者。所以法情。情非法也。法既無定。由情不一。不一之情。所向殊塗。剛柔並馳。華戎必同。是以長川浩漫。無當于此矣。平原遠陸。豈取于彼耶。舟車兩乗。何用不可。

論云。既不全同。又不全異。下棄妻孥。上廢宗祀。疑曰。若夫廢祀于上。不能絕棄于下。此自擬異入同。非同者之遇也。寧可見犁牛不登宗廟之用。而永棄于牢餼之具耶。

論云。嗜慾之物。皆以禮伸孝敬之典獨以法屈。悖德犯順。曾莫之覺。疑曰。若悖德犯順。無施而可。慈敬惠和觸地而通。是以損饍行道。非徵凶之宅。服冕素餐。非養正之方。屈伸之望。可相絕于此矣。

論云。理之可貴者道也。事之可賤者俗也。今捨華効夷。義將安取若以其道耶。道固符合矣。若以其俗耶。俗則夫乖矣。疑曰。至道虚通。故不爵而尊俗無不滯故不黜而賤賤者不能無累。尊者自然天足。天足之境既符。俗累之域亦等。道符累等。又誰美誰惡。故俱是聖化。唯照所惑。惑盡民生。則彼我自忘。何煩遲遲捨教之際。耿介于華夷之間乎。

論云。無生之教賖。無死之化切。切法可以進謙弱。賖法可以退夸強。疑曰無生即無死。無死即無生如反寔合容得賖切之別耶若以跡有著降故優劣相懸者。則宜以切抑強以賖引弱故孔子曰。求也退故進之。由也兼人。故退之。致教之方。不其然乎。

論云佛教文而博。道教質而精精非麗人所信。博非精人所能。疑曰。夫博聞強識。必緣照廣遠。孰脩善行。必因理入微。照明則理無不精。理精則明無不盡。然則精博同功。相為利用。博猶精也。豈麗人所能信。精猶博也。豈弘通所獨闕。

論云佛言華而引。道言實而析。析則明者獨進。引則昧者競前。疑曰。夫華不隔理。則為達鑒所陶。實未届虚。故為鑽賞所業。陶業有序者。為質昧耶。為待明耶。若其質昧。則明不獨進。若必待明。則昧不獲前。若明昧俱得何須抑引妙况難章。所宜更辨。

論云。佛經繁而顯。道經簡而幽。幽則妙門難見。顯則正路易遵。遵正則歸塗不迷。見妙則百慮咸得。疑曰。簡則易從。云何難見。繁則難理。豈得易遵。遵正則歸塗不迷。可以階道之極雖非幽簡自然玄造。何假難明之術。代茲易曉之路哉。

論云若殘忍剛愎。則師佛為長。慈柔虚受。則服道為至。疑曰夫邪見枉道。法所不存。慈悲喜捨。是所漸錄喜心則能受。捨亦必虛。虛受之義。窅然復會。未知殘愎之人。更依何法。若謂所受者異。則翻成刻船。何相符之有乎。

論云。佛是破惡之方。道是興善之術。又以中夏之性。不可傚西戎之法。疑曰興善之談美矣。勿傚之誨。意所未安。請問中夏之性。與西戎之人。為夏性純善。戎人根惡。如今根惡。則于理何破。使其純善則于義何興。故知有惡可破。未離于善有善可興未免于惡。然則善惡參流。深淺互列。故羅雲慈惠。非假東光桀跖凶虐豈鍾西氣何獨高華之風。鄙戎之法耶。若以此善。異乎彼善。彼惡。殊乎此惡。則善惡本乖。寧得同致。

論云。蹲踞之儀。婁羅之辨。猶蟲讙鳥聒。何足述傚。疑曰。夫禮以伸敬。樂以感和。雖敬由禮。禮非敬也。和因樂感。樂非和也。故上安民順。則玉帛停筐。風淳俗泰。則鍾鼓輟響又鍾帛之運。不與二儀並立葢以極頓權時。不得已而行耳。然則道義所存無係形容苟造其反。不嫌殊周。全𥙆蹲虔跪。孰曰非敬。敬以伸心孰曰非禮。禮敬玄符如何徒捨。含識之類人標其所貴貴不在言言存貴理是以麟鳳懷仁。見重靈篇。猩猩能語。受[山/虫]禮章。未知之所論。義將何取。若執言指理。則非知者所據。若仗理忘言。則彼以破相明宗。故李叟之常。非名欲所及。維摩靜默非巧辨所追。檢其言也。彼我俱遣尋其旨也。老釋無際。俱遣。則濡沫可遣。無際。則不負高貴。何乃遠望般若。名非智慧。便相挫䠞。比類蟲鳥研復逾日。未愜鄙懷。且方俗殊韻。豈專胡夏近唯中邦齊魯不同。權輿俶落。亦古今代述以其無方指錄。故傳授世習。若其非也。則此未為是。如其是也。則彼不獨非既未能相是。則均于相非。想茲漢音流入彼國。復受蟲諠之尤。鳥聒之誚。婁羅之辯。亦可知矣。一以此明。莛楹可齊。兩若兼除。不甚通乎。夫義奥淵微。非所宜參。誠欲審方玄匠。聊伸一往耳。傾心遙佇。遲聞後裁。

神明成佛義記注

沈　績(梁)

均聖論

沈　約(梁)

自天地權輿。民生攸始。遐哉眇邈。無得而言焉。無得而言。因有可言之象。至於太虚之空曠。無始之杳茫。豈唯言象莫窺。良以心慮事絕及天地蕞爾來宅其中毫端之泛巨海方斯非譬。然則有此天地已來猶一念也我之所久。莫過軒犧。而天地之在彼太虚。猶軒犧之在彼天地。齷齪之徒。唯謂赫胥為遠。何其𤨏𤨏為念之局邪。世之有佛。莫知其始。前佛後佛。其道不異。法身湛然。各有應感。感之所召。跨大千而咫尺。緣苟未應。雖踐跡而弗覩。娑婆南界。是曰𨶒浮。葱嶺以西。經塗密邇。緣運未開。自與理隔。何以言之。夏殷已前。書傳簡寡。周室受命。經典備存。象寄狄鞮。隨方受職。重譯入貢。總括要荒。而八蠻五狄。莫不愚鄙。文字靡識。訓義不通。咸納贄王府。登樂清廟。西國密塗。厥路非遠。雖葉書橫字。華梵不同。而深義妙理。於焉自出。唐虞三代。不容未有事獨西限道未東流豈非區區中國。緣應未啟。求其會歸。尋其指要。寧與四方之樂。同日而語乎。非為姬公所遺。葢由斯法宜隱。故也。炎昊之世未火未粒。肉食皮衣。仁惻之事。弗萌懷抱。非肉非皮。死亡立至。雖復大聖慇懃。思存救免。而身命是資。理難頓奪。寔宜導之以漸。稍啟其源。故燧人火化。變腥為熟腥熟既變葢佛教之萌兆也。何者。變腥為熟。其事漸難。積此漸難。可以成著。迄乎神農。復垂汲引。嘉穀肇播。民用粒食歉腹充虚非肉可飽則全命減殺於事彌多。自此已降。矜護日廣。春蒐免其懷孕。夏苖取其害穀。秋獮冬狩。所害誠多。頓去之難。已備前說。周孔二聖。宗條稍廣。見其生不忍其死。聞其聲不食其肉。草木斬伐有時。麛卵不得妄犯。漁不竭澤。畋不燎原。釣而不網。弋不射宿肉食蠶衣皆須𦒿齒。牛羊犬豕。無故不殺。此則戒有五支又開其一也。逮于酣醟于酒。淫迷乎色。詭妄於人。攘濫自己。外典所禁。無待釋教。四者犯人。人為含靈之首。一者害獸。獸為生品之末。上聖開宗。宜有次第。亦由佛戒殺人為業最重也。內聖外聖。義均理一。而蔽理之徒。封著外教。以為烹羊豢豕。理固宜然。惑者又云。若如釋氏之書。咸有緣報之業。則禹湯文武。並受刲刳。周公孔子。俱入鼎鑊。是何迷於見道。若斯之篤耶。試尋斯證。可以有悟矣。

述僧中食論

沈　約(梁)

人所以不得道者。由於心神昏惑。心神所以昏惑。由於外物擾之。擾之大者。其事有三。一則勢利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘旨肥濃。榮名雖日用於心。要無晷刻之累。妖妍靡曼。方之已深。甘㫖肥濃。為累甚切。萬事云云。皆三者之枝葉耳。聖人知不斷此三事。求道無從可得。不得不為之立法使簡而易從也。若直云三事惑本。並宜禁絕。而此三事。是人情所甚惑。念慮所難遣。雖有禁約之旨。事難卒從。譬於方舟濟河。豈不欲直至彼岸。河流既急會無直濟之理。不得不從流邪靡。久而獲至。非不願速。事難故也。禁此三事。宜有其端。何則。食之於人。不可頓息。其於情性。所累莫甚。故推此晚食。併置中前。自中之後。清虚無事。因此無事。念慮得簡。在始未專。在久自習。於是束以八支。紆以禁戒。靡曼之欲。無由得前。榮名眾累。稍隨事遣。故云往古諸佛。過中不餐。此葢是遣累之筌蹄。適道之㨗徑而或咸謂止於不食。此乃迷於向方。不知厥路者也。

究竟慈悲論

沈　約(梁)

釋氏之教。義本慈悲。慈悲之要。全生為重。恕己因心。以身觀物。欲使抱識懷知之類。愛生忌死之羣。各遂厥宜。得無遺失。而俗迷日久。淪惑難變。革之一朝。則疑怪莫啟。設教立方。每由漸致。又以情嗜所深。甘腴為甚。嗜深於情。尤難頓革。是故開設三淨。用伸權道。及湼槃後說。立言將謝。則大明隱惻。貽厥將來。夫肉食蠶衣。為方未異。害命夭生。事均理一。瀹繭爛蛾。非可忍之痛。懸庖登爼。豈偏重之業。而去取異情。開抑殊典。尋波討源。良有未達。漁人獻鮪。肉食同有其緣。枲妾登[糸*系]。蠶衣共頒其分。假手之義未殊。通閉之詳莫辯。訪理求宗。未知所適。外典云。五畝之宅。樹之以桑。則六十者可以衣帛矣。雞豚犬彘。勿失其時。則七十者可以食肉矣。然則五十九年已前。所衣宜布矣。六十九年已前。所食宜蔬矣。輕煖於身。事既難遣。甘滋於口。又非易忘。對而為言。非有優劣。宜枲麻果菜。事等義同攘寒實腹。曾無一異。偏通繒纊。當有別途。請試言之。夫聖道隆深。非思不洽。仁被羣生。理無偏漏。拯麤去甚。教義斯急。繒衣肉食。非已則通。及晚說大典。弘宣妙訓。禁肉之旨。載現于言。黜繒之義。斷可知矣。而禁淨之始。猶通蠶革。葢是敷說之儀。各有次第。亦猶闡提二義。俱在一經。兩說參差。各隨教立。若執前迷後。則闡提無入善之途。禁淨通蠶。則含生無頓免之望。難者又以闡提入道。聞之後說。蠶革宜禁。曾無槩理。大聖弘旨義豈徒然。夫常住密奥。傳譯遐阻。泥洹始度。咸謂已窮。中出河西。方知未盡。關中晚說。厥義彌暢仰尋條流。理非備足。又案湼槃初說阿闍世王大迦葉阿難三部。徒眾獨不來至。既而二人並來。唯無迦葉。迦葉。佛大弟子。不容不至。而經無至文。理非備盡。昔湼槃未啟。十數年間。廬阜名僧。已有蔬食者矣。豈非乗心闇踐。自與理合者哉。且一朝裂帛。可以終年。烹牢待膳。亘時引日。然則一歲八蠶。已驚其驟。終朝未肉。盡室驚嗟。拯危濟苦。先其所急。敷說次序。義實在斯。外聖又云。一人不耕。必有受其飢者。故一人躬稼亦有受其飽焉。桑野漁川事雖非已。炮肉裂繒。咸受其分。自湼槃東度。三肉罷緣。服膺至訓。操槩彌遠。促命有殫。長蔬靡惓秋禽夏卵比之如浮雲山毛海錯事同於腐鼠。而繭衣纊服。曾不懷疑。此葢慮窮於文字。思迷於弘旨。通方深信之客。庶有鑒於斯理斯理一悟行迷克反。斷蠶肉之因。固蔬枲之業。然則含生之類。幾於免矣。

南方[糸*系]帛誡訓昭然何待辨乎。

智者大師傳論

梁　肅(唐)

論曰。修釋氏之訓者。務三而巳。曰戒定慧。斯道也。始于發心。成于妙覺。經緯于三乗。導達于萬行。而能事備焉。昔法王出世由一道清淨。用一音演說。機感不同。所聞葢異。故五時五味。半滿權實偏圓小大之義播于諸部。粲然殊流。要其所歸。無越一實。故經曰。雖說種種道。其實為佛乗。又曰開方便門。示真實相。喻之以眾流入海。標之以不二法門。自他兩得。同詣秘密。此教之所由作也。暨鶴林滅而法綱散。神足隱而宗圖異各權所據矛盾更作。其中或三昧示生。四依出現。應機不等。持論亦別。故攝論地持成實唯識之類。分別並作。非有非空之談。莫能一貫。既而去聖滋遠。其風益扇。說法者桎梏于文字。莫知自解。習禪者虚無其性相。不可牽復。是此者非彼。未得者謂證慧解之道。流以忘返。身口之事。蕩而無章。于是法門之大綂。或幾乎息矣。既而教不終否。而至人利見。慧文慧思。或躍相繼。法雷之震未普。故木鐸重授于天台大師。大師象身子善現之超悟。備帝堯大舜之體相。贊龍樹之遺論。從南嶽之妙解。然後用三種止觀成一事因緣。括萬物于一心。開十乗于八教。戒定慧之說。空假中之觀。坦然明白。可舉而行。于是教無遺法。法無棄人。人無廢心。心無擇行。行有所證。證有其宗。大師教門。所以為盛。故其在世也。光昭天下為帝王師範。其去世也。往來上界。為慈氏輔佐。卷舒于普門示現。降德于如來所使。階位境智。葢無得而稱焉。於戲。應迹雖往。微言不墜。習之者猶足以抗折百家。昭示三藏。又况聞而能思。思而能修。修而能進。進而不已者歟。斯人也。雖曰未證。吾必謂之近矣。今之人。正信者鮮。啟禪關者。或以無佛。無佛法。何罪何善之化化之。中人以下。馳騁愛欲之徒。出入衣冠之類。以為斯言至矣。且不逆耳。私欲不廢。故從其門者。若飛蛾之赴明燭。破塊之落空谷。殊不知坐致焦爛。而不能自出。雖欲益之而實損之。與夫眾魔外道。為害一揆。由是觀之。此宗之大訓。此教之旁濟。其于天下為不侔矣。自智者傳法五世至今湛然大師。中興其道。為予言之如此。故錄之以繫于篇。

原人論(四篇并引)

釋宗密(唐)

萬靈蠢蠢。皆有其本。萬物芸芸。各歸其根。未有無根本而有枝末者也。况人為三才之最靈。而本無源乎。且知人者智。自知者明。今我稟得人身。而不自知其所從來。曷能知他世所趣乎。曷能知天下古今之人事乎。故數十年中。學無常師。博考內外。以原自身原之不已果得其本。然今習儒道者。祗知近則乃祖乃父傳體相續。受得此身。遠則渾混一氣。剖為隂陽之二。二生天地人之三。三生萬物。萬物與人。皆氣為本。習佛法者。但云近則前世造業。隨業受報。得此人身。遠則業又從惑。展轉乃至阿賴耶識。為身根本。皆謂已窮其理而實未也。然孔老釋迦。皆是至聖隨時應物。設教殊途。內外相資。共利羣庶。策勤萬行。明因果。原始終。推究萬法。彰生死。起本末。雖皆聖意。而有權有實二教。惟權佛兼權實。策萬行。懲惡勸善。同歸于理。則三教皆可遵行。推萬法。窮理盡性。至于本源。則佛教方為決了。然當今學士各執一宗。就師佛者。仍迷實義故于天地人物不能原之至源余今還依內外教理。惟窮萬物之初從淺至深。于習權教者。斥滯令通。而極其本。後依了教顯示。展轉生死之義。會偏令圓。而至于末。文有四篇。名原人也。

萬善同歸集揀示西方問答

釋延壽(宋)

問唯心淨土。周徧十方。何得托質蓮臺寄形安養。而興取捨之念。豈達無生之門。忻厭情生。何成平等。答唯心佛土者。了心方生如來不思議境界。經云三世一切諸佛。皆無所有。唯依自心。菩薩若能了知諸佛及一切法皆唯心量。得隨順忍。或入初地。捨身速生極樂佛土故知識心方生。唯心淨土著境。秪墮所緣境中。既明因果無差。乃知心外無法。又平等之門無生之旨。雖即仰教生信。其柰力量未充觀淺心浮。境強習重。須生佛國。以仗勝緣。忍力易成。速行菩薩道。起信論云。眾生初學是法。欲求正信。其心怯弱。以住娑婆不常值佛信心難成意欲退者。當知如來有勝方便。攝護信心謂以專意念佛因緣。隨願得生佛土。常見於佛永離惡道。若人專念西方阿彌陀佛。即得往生常見佛故。終無有退。往生論云。游戲地獄門者。生彼國土。得無生忍已。還入生死國。教化地獄救苦眾生。以此因緣。求生淨土。十疑論云。智者熾然求生淨土。達生體不可得。即是真無生。此謂心淨故。即佛土淨。愚者為生所縛聞生即作生解聞無生即作無生解。不知生即無生。無生即生。不達此理。橫相是非。此是謗法邪見人也。

問一生習惡。積累因深。如何臨終十念。頓遣。答那先經云國王問那先沙門言。人在世間作惡。至百歲臨終時。念佛。死後得生佛國。我不信是語那先言。如持百枚大石置船上。因船故不沒。人雖有本惡。一時念佛不入泥犁中。其小石沒者。如人作惡。不知念佛。便入泥犁中又智論問云臨死時少許時心云何能勝終身行力。答。是心雖時頃少。而心力猛利。如火如毒雖少。能作大事。是垂死時心。決定勇徤故勝百歲行力。是後心名為大心。及諸根事急。故如人入陣。不惜身命。名為徤人。故知善惡無定因緣體空跡有升沉。事分優劣。真金一兩。勝百兩之叠華。爝火微光。爇萬仞之𧂐草。

問心外無法。佛不去來。何有見佛及來迎之事。答唯心念佛。以唯心觀。徧該萬法。既了境唯心。了心即佛。故隨所念。無非佛矣。般舟經云。如人夢見七寶親屬歡喜。覺已追念不知在何處。如是念佛。此喻唯心所作。即有而空。故無來去又如幻非實。則心佛兩亡。而不無幻相。則不壞心佛。空有無礙。即無去來。不妨普見。見即無見。常契中道。是以佛實不來心亦不去。感應道交。唯心自見。如造罪眾生。感地獄相。唯識論云。一切如地獄。同見獄卒等能為逼害事。故皆是罪人。惡業心現。並無心外實銅狗鐵蛇等事。世間一切事法。亦復如是。然彼遮那佛土。匪局東西。若正解了然習累俱殄。理量雙親。

問龐居士云。事上說佛國。此去十萬里。大海渺無邊。動即黑風起。往者雖千萬。達者無一二。忽遇本來人。不在因緣裏。如何通會而證往生。答。若提宗考本。尚不說有佛有土。莫言達與不達乎。所以天真自具。不涉因緣。匪動[糸*系]毫。常[宴-女+六]真體。若約事論。故非一等。九品往生。上下俱達。或遊化國。見佛應身。或生報土。覩佛真體。或一夕而便登上地。或經劫而方證小乗。或利根鈍根。或定意散意。或悟有遲速。根機不同。或華開早晚。時限有異。今古具載。凡聖俱生。行相昭然。明證目驗。佛梵音聲。終不誑人。稱讚淨土經云。十方恒沙諸佛。出廣長舌相。徧覆大千。證得往生。豈虚言哉。

問維摩經云。成就八法。於此世界。行無瘡疣。生于淨土。何等為八。饒益眾生而不望報代一切眾生受諸苦惱。所作功德盡以施之。等心眾生。謙下無礙。於諸菩薩。視之如佛。所未聞經。聞之不疑。不與聲聞而相違背。不嫉彼供。不高己利。而於其中。調伏其心。常省己過。不說彼短。恒以一心求諸功德。如何劣行微善而得往生。答理須具足。此屬大根八法無瑕。成就上品。如其中下。但具一法。決志無疑。亦得下品。

問觀經明十六觀門。皆是攝心修定。觀佛相好。諦了圓明。方階淨域。如何散心而能化往答九品經文。自有升降。上下該攝。不出二心。一定心。如修定習觀。上品往生。二專心。但念名號。眾善資熏。廻向發願。得成末品。仍須一生歸命。盡報精修。坐臥之間。常面西向。當行道禮敬之際。念佛發願之時。懇苦翹誠。無諸異念。如就刑戮。若在狴牢。怨賊所追。水火所逼。一心求救。願脫苦輪。速證無生。廣度含識。紹隆三寶。誓報四恩如斯志誠。必不虚棄。如或言行不稱。信力輕微。無念念相續之心。有數數間斷之意。恃此懈怠。臨終望生但為業障所遮。恐難值其善友風火逼迫。正念不成。何以故。如今是因。臨終是果。應須因實。果則不虚。聲和則響順。形直則影端故也。如要臨終十念成就。但預辦津梁合集功德廻向此時念念不虧。即無慮矣。夫善惡二輪。苦樂二報。皆三業所造。四緣所生。六因所成。五果所攝。若一念心。瞋恚邪淫。即地獄業慳貪不捨。即餓鬼業。愚癡闇蔽。即畜生業。我慢貢高。即修羅業。堅持五戒。即人業。精修十善。即天業。證悟人空。即聲聞業。知緣性離。即緣覺業。六度齊修。即菩薩業。真慈平等。即佛業。若心淨。即香臺寶樹。淨剎化生心垢。則丘陵坑坎。穢土稟質。皆是等倫之果。能感增上之緣。是以離自心源。更無別體。維摩經云。欲得淨土。但淨其心隨其心淨。即佛土淨。又經云。心垢故眾生垢。心淨故眾生淨。華嚴經云。譬如心王寶。隨心見眾生。眾生心淨故。得見清淨剎。大集經云。欲淨汝界。但淨汝心。故知一切歸心。萬法由我。欲得淨果但行淨因。如水性趣下。火性騰上。勢數如此。何足疑焉。

明智法師碑論

晁說之(宋)

世尊鶴林法付迦葉。二十四傳。至于師子。或曰。二十八傳。至于達摩。摩在梁時。始來東土。于六度中。特以禪名。雖云頓示。豈無方便。雖云不立文字。初傳則有楞伽。後五六葉。則尚般若。覽教照心。不在茲乎。自迦葉十三傳曰龍樹。著大智度論。譯傳震旦。則有北齊文禪師。一覽斯文。即悟中。觀之旨。以傳南岳。岳傳之天台。天台悟法華三昧。始開拓義門。定而三止。慧而三觀。曰具。曰即。曰一念三千。其所歸宗。曰法華。則華嚴阿含方等般若。攝六度。融萬行。開而顯之。無非法華佛慧之道。暨傳之章安縉雲東陽左溪。至于荊溪。于是智者之教。悉載于書。而一歸于正矣。荊溪傳滿。滿傳脩。脩傳外。外傳琇。琇傳竦。竦傳寂。寂傳通。通傳禮是為四明。于時此教特盛。異同亦多龍象重望未易柔服一言之辨勤乎十返。如不觀真心。唯觀隂妄。至今稱之為是。後世何為而欲異其說乎。仰唯智者之為智也。大矣哉。三觀單複之旨。實著乎圓覺。十境互發之論。方見乎楞嚴。智者先言之于隋。此經後譯之于唐。雖欲不信。其可得乎。(瑩公清話。楞嚴本在西域。智者聞之。忍死以候。既而入滅期逼。遺記之曰。此經入漢。吾不得見之矣。當有宰官身菩薩。以文章翻譯佛語。又數百年。當有肉身比丘。以吾教判此經。歸中道。)所謂靈山親聞者。此亦其躅歟。故其教東及日本。西返天竺。未之與抗也。或曰。教外別傳。不知教無等。等何外之有。傳授圓成。何別之有。或曰不立文字。不知文字非真非妄。乃以何者為文字。嘗求乎其人矣。前乎智者。導其教者曰梁傅大士。北齊稠禪師。後來推尊而贊之者。曰南山律師韶壽諸師。密弘而取証者。永嘉真覺。雖異途而不敢不贊者賢首藏師也。或叛去而竊用其義者。清涼觀師也。公為異同而自立己意者。慈恩基師也。惟圭峰密秘用其言。而專以四禪八定次第之學。何異兒戲以侮𦒿德。善乎梁敬之之言曰。佛法以天台為司南。柳子厚曰佛道愈遠。異端競起。惟天台得其傳。又曰。傳道益微。言禪最病。今之空空愚夫。縱傲自我者。皆誣禪以亂其教。冐乎囂昏。放乎淫荒。吾將合馬鳴龍樹之道焉。唯是明智。其生既晚。異端益肆。積德于躬。無辨于彼。將自屈服我言。則光顧予。何者輙與斯事。竊少聞大道于圓照禪師。且有言曰。他日勉讀經教。後三十年。果遇明智。獲聞一家性具之旨。視彼暗証禪師。文字法師。乗壞驢車。無力以正之。則不敢不自勉。

原教論

沈士榮(明)

論曰。人之為類不同。故聖人立教不一。此教之迹所以異也。然為善不同。同歸于治。窮其至妙。不出一心此教之理所以同也。此心也。此理也。天下未嘗有異也。迹之雖異。若推而極之。必當致其同也。且聖人之生。豈擇中國之與他方哉。至于東夷西戎南蠻北狄。亦莫不有上智者出出則各隨其品類。順其土俗以行其教化。良由為類之不同。故教迹不容于不異也。其流之弊。紛爭違忤。執迹迷真宗旨訛謬。可勝言耶。若得本忘末。不為迹之所惑研窮心性之原。直趨至善之地。則殊途同歸。無有彼此之間矣。原夫四海之內。不啻數千萬國。民俗不同。不啻數千萬類。隆禮義者稱中華。阻聲教者為要荒。因其識見有大小正偏之殊。故其為教有淺深權實之異。隨機順俗者為權為淺。得本窮源者為實為深。迹之異者如百川。理之同者為大海。順俗之教。不過行于一方。窮源之道。乃可被于萬類。智者不𡱈于一方之權淺。必求理之極致。以造乎實行甚深之地此教于是乎明矣。夫立教之道豈易言哉。所以然者。聖人將取信而後立教。非有證驗。不敢自為說也。夫子嘗曰鳳鳥不至河不出圖吾已矣。夫且畫卦明疇。聖人豈不能哉。非有河圖洛書之證則道綂之源。無自而來矣。又曰夏禮吾能言之。𣏌不足徵也。殷禮吾能言之宋不足徵也。無所證而言之。則疑惑者眾而諍論起。又何取信而行之乎。故隂陽造化之理。三綱五常之道。聖人得以備言者。賴其文有證而信者篤。行有驗而教化成。今之經傳已顯然矣。惟變而不動之性。死而不滅之心以理推之則可知欲詳言之則無證。必待吾佛之書而後明矣。或有儒者徵諸夫子之所未言而佛言之。于是驚疑惑亂。詆毀排斥。終莫證其理之所從出。徒自蔽而巳矣。然詆之為寂滅者。非佛說動而不變之理。斥之以亂倫者。乃權迹流蔽之末。故佛之徒。聞之帖然而不怒。默然而不辨。知理在人心信者自悟不可誣也迹流于世。久則必弊。孰為吾累哉。是心也。變而無動。死而不滅。斯理之明。昭如皎日。且安得而自蔽歟。若人識此心。悟此理。在儒為真儒。在僧為聖僧矣。心昏理迷。莫之所往。本之既失諍論復何益哉。今儒者或謂人死即滅。亦無輪廻再生之理。甚非聖人之意。易曰精氣為物。游魂為變精靈知也。氣形氣也。二者合而為生魂即精也。游往也。靈知去。則形氣變。二者離而為死。死而不滅。則有鬼神。故知鬼神之情狀死生人鬼之道若隂陽晝夜日月寒暑之往來。誰能自滅。同于草木乎。或言人物但稟氣而生。不知精魂為靈知也。但氣無知。則草木而巳豈可謂人歟。人之神曰魂睡則為夢。即有知之心耳。或謂魂為氣。氣非有知也。若視聽言動。皆曰氣之所為。必由心帥之以應事是亦精與氣合而為用也。豈可謂魂為氣乎。庸常之人。素無修心養性之功。一隔生死。不復知有前身之事。是不足以為證。故聖人不及詳言也。葢儒者志在排佛。故作人死斷滅之說。以破生死輪廻之論。不知反違周孔聖人之意。甚則撥無因果。廢滅天理。以造物歸于無知。善惡皆無果報。至若仁夭暴壽。敬慎蒙禍。淫泆獲福。小人僥倖。君子無辜。不明前因。曲為之說。理則不通障正知見。惑亦甚焉。今略以此一端辨之。餘說自當解矣。但比丘之法。以出俗離倫斷煩惱生死。為對治凡夫貪著之病此小乗權教。有沈空滯寂之偏。故復立大乗菩薩教。以破斥其非。何待儒者譏其寂滅耶。然佛之為教。自國王大臣長者居士。以至天龍鬼神一切品類。佛皆隨類化身。說一切善法究竟。皆至如來之地。非但出家一門之為至也。又何待儒者譏其權迹。為無父無君以亂倫哉。况此土乃南洲東隅。偏近東海。三界隔別。人鬼異途。至于因緣果報。無以為證故夫子未及詳言者。必待中土聖人之教。始盡其義中土者。中印度之地。東西去海。遠近得中古今諸佛。咸降生于彼佛生之時三界相通幽明互現凡佛言教一一可証舉三世則知因識果立諸教而究竟佛乗乃能法被十方。化行萬類所至之處教文義理。咸出彼教之上。莫不歡忻踊躍信受奉行。自漢以來。經書迭至。究其指歸。誠所謂窮心性之原。入至善之地者也。又非但文字而巳。至如日月雲霞。飛潛動植。色聲香味。而咸臻妙理。此教之體也。得失違順。生死苦樂。事物遷流。而常住真性。此教之相也。文音語默。食作動息。威儀典章。而隨機普應。此教之用也。具是三者。其道大行矣。孰能排而毀之。拒而絕之乎。智者體吾佛之理。觀孔子之道。性理之學。益加詳焉。而勸善戒惡之文。尤為[監-皿+糸]切。大有功于名教。豈可自生違背。蔽吾心之良知也哉。

觀心辨

沈士榮(明)

晦菴先生曰。佛有觀心之說。夫心者人之所主乎身一而不二者也。為主而不為客。命物而不命于人。故以心觀物。則物之理得。今復有物以反觀于心。則是心之外。復有一心。而能管乎此心也。聖人之學。本心以窮理。順理以應物。葢如此也。

○又曰佛氏之學。以心求心。以心使心。如口齕口。如目視目。其機危而迫。其途險而塞。其理虚而其勢逆。葢其言雖若有相似者。而其實不同。葢如此也。然非審思明辨之君子其孰能無惑于斯耶。

解曰。心該萬法。法徹心源。至理難知。觀心斯得。故世尊初成正覺。歎曰奇哉。我今普見一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想執著而不証得。葢人由迷此心體。不知返求。外為六塵所惑。內生沈掉二病。是以局促無知。偏僻異見。惟佛如來返觀此心。頓悟本性。成等正覺。故于世間無量百千法門。出世無量百千法門。莫不洞明無礙。廓徹無違。故號三界大師。十方慈父。今儒者尚不自識本心。豈能以心觀物哉。所謂人之主乎身一而不異者。即今出入六根緣染之識神也。命物而不命于人者。即取著六塵而妄生我相者也。以心觀物。則物之理得者。即周徧計度。似是而非。如夜見枯株。疑以為人之類。葢不識自心則其本已失。安能觀物明理哉。其所謂今復有物以反觀乎心者如古德云。境無心外境。見境即見心是也。其所謂則是此心之外。復有一心。而能管乎此心者。非也。二祖云覓心了不可得。一心尚無。豈復有二哉。吾佛之徒。本無如是之見也。又謂聖人之學。本心以窮理。順理以應物。惟此言得之矣。但儒者錯解其義耳。虞書曰。人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。此心學之源也。人心妄想也。由執著顛倒。故危。道心天理也。非思議之所能及。故微。精者不昧。一者不雜。由無思故不昧。無為故不雜。乃能盡其至誠。固守此中道也。中者即中庸之中在心而不在物。在內而不在外。子思所謂喜怒哀樂未發者是也子思但以情識未動即是中。義與吾佛一念無生之理相近止欠悟耳。儒者釋中曰不偏不倚無過不及乃已發中節之和也。便違子思之意矣。葢喜怒哀樂未𤼵之時。無有形相可見。豈有偏倚過與不及之事。乎。又分釋曰未發之中不偏不倚。已發之中無過不及。亦非也。子思未嘗指已發為中。此又擅改經旨者焉。及解允執厥中。皆曰已發之中。是儒者不知中之為義而妄釋之也。君子時中者。言守此未發之中。心常不妄動也。子曰易無思也。無為也。寂然不動。感而遂通天下之故者。亦中和之義也。由無思無為未發之中。精一固執。則寂然不動。故能感物應機。而通變無窮矣。若此可謂本心以窮理。順理以應物者也。若未能造思慮未發之時。終不識心之本體。如是之人。聞無思無為。寂然不動之說。則茫然罔措。且不知聖人之道。何所謂中。不識聖人之言。則曲為之解曰。聖人無心。則釋曰無私心。曰聖人無為。則釋曰無所作為。是皆以有心有為度聖人也。且得罪于堯舜周孔矣。何謂佛哉。彼既不知觀心之妙。徒欲以徧計之妄心。觀物以窮理。譬如塵鏡未磨。水漩未止。擬求鑒物。未之有也。是不知此理在內。惟務外求。故學解益多。去道益遠矣。惟吾佛觀心之道。不住六塵。頓息思慮。了悟本性。名為反觀。水潦和尚有云。如來百千三昧。無量玅義。今日被我一毫端識將去了。此反觀之妙也。一日觀心証理。則天下萬事萬物之理。皆貫通焉。夫子亦曰一日克己復禮。天下歸仁焉則亦求其在內者矣。今儒者未嘗用力于此。輙妄議之。謂以心求心。如口齕口。如目視目。其機危而迫。其途險而塞。其理虚而其勢逆者。嗚呼。其可謂迷之甚矣。楞嚴經云。吾見之時人皆見吾之見。吾不見時。何不見吾不見之地。以心求心。此語明矣。若思慮未息。生滅宛然。若見若聞。皆為塵相。須是離聲離色。聞見常真。即是見吾不見之處。真聞真見。全顯本心。愚者自生迷悶。故有如是顛倒。果能審明思辨。于此必有得焉。譬如百鍊真金又何憂火試者歟。以心使心。吾佛本無如是之說也。

內教外教辨

沈士榮(明)

或問晦翁曰。只為佛從心上起工夫。其學雖不然却有本。儒者只從言語文字上作有知。此事只做一塲說話過了。所以輸與他。答曰彼所謂心上工夫本不是。却勝儒者多。

○程子曰。釋氏之學。于敬以直內。則有之矣。義以方外則未之有也。故滯固者入于枯槁。疏通者歸于恣肆。此佛教所以隘也。吾道則不然。率性而巳。斯理也。聖人于易備言之。又曰。佛有一個覺之理。可敬以直內無義以方外。其直內者。要之亦不是。

○晦翁曰。今說求放心。却似釋氏說入定一般。但彼到此便死了。吾輩却要此心主宰得定。賴此做事業。所以不同。

○因說程子耳無聞目無見之說。答曰。決無此理。釋教云塵既不緣。根無所著。反流全一。六用不行。葢他意謂六根不與六塵相緣。則[(冰-水+〡)*ㄆ]拾六根之用。反復歸于本體。而使之不行。顧烏有此理。

辨曰。教有內外不同。故造理有淺深之異。求之于內心性是也。求之于外。學解是也。故心通。則萬法俱融著相。則目前自昧。嗚呼。外求之失。斯為甚矣。今儒學之弊。浮華者固以辭章為事。純實者亦不過以文義為宗。其視心學。則皆罔然也。宋之大儒。深知其病。又知吾心上工夫為有本。是當敦本抑末以斥其言語文字之非。可也。而復以心上工夫不是。何自為矛盾與。本既不是。何謂却勝儒者乎。此其不能窮心學之理于吾佛之道。深自惑亂而不能取決也。觀伊川之言亦然。夫既愍吾道為有內無外矣。果能以內為本。得本何憂于末哉繼言枯槁恣肆。又愍吾教之隘。是未見其大者矣。既曰佛有覺之理。為敬以直內。復云要之亦不是。皆反覆自惑之言。豈真知此理也哉。若率性之說。亦不出吾心上工夫。必取証于易。易乃心上之妙理。先儒不窮本心之體。遂不明良知良能之所自出。謂有氣而後有知。乃推性命之源于氣。指性為氣中之理。以氣循理為道。故隨事隨物以明理。不知天地人物。形氣皆生于覺性之中。而吾之本心玅明徧照。已在思慮未發之時。若有得于此。即時中之義也。失此不能少存于內。徒追求于事物之末。謂之義以方外。豈有是哉。取証于易者。易言至神至聖。皆指不可測不可知之地。故不疾而速。不行而至。又以無思無為為感通之本。則易所証。固非外矣。中庸曰。中者。天下之大本。故在養于不睹不聞之間。以無聲無臭為至。則率性之道。果在外乎。昔者聖人皆以內學為本。而推其用于外。後世文儒務外。遂不知有心學之源。乃以學解為事。惟宋河南之學。始言性理。而有實踐之迹。然但知心之用。而不究心之體。遂不知養未𤼵之中。又昧太極之理。在兩儀未判之先。或以物理為性理。故本末體用。于是乎不明。而堯舜周孔之道微矣。又或以孟子求放心比釋氏入定者非也。若小乗之定。固以灰滅。更無求放心之意。佛乗之定。即動常寂。何用求放心耶。其說到此便死了。則說法度人者。又復生耶。不知佛所謂定。只是妄念不起。而應機接物。允合其宜。儒者莫知此境。輙妄議之。又解反流全一。為[(冰-水+〡)*ㄆ]拾六根之用。反復歸于本體。而使之不行。非也。若人不緣六塵。無所染著。反觀自心。明明不昧。寂寂常知。名曰圓照。即了悟之地。非學解能到。悟則謂之內。解則謂之外。此內教外教所以不同也。儒者專用力于外。凡知解所不能及者。不復窮究。故不知允執厥中之道。天理流行之處。皆在思慮不起。物欲淨盡之時。踐履雖專。終不入聖人之域矣。葢因疑佛氏之迹為無父無君。遂不究盡其說。使孔聖之道不明。乃毀佛之過也。惜哉。

執迹解

沈士榮(明)

程子曰。釋氏之說。若欲窮其源而去取之。則其說未能窮。固已化為佛矣。只且于迹上考之。其設教如是。其正果如何固難為取其心而不取迹。有是心。則有是迹。

○晦翁曰伊川所謂只消就迹上斷他便了。他既迯其父母。雖說得如何道理。也使不得。如此足以斷之矣。

解曰。德山云窮諸玄辨。似一毫置于太虚。竭世樞機。似一滴投于巨壑。誠哉斯言也。今人欲以文字學解著述經書。以窮佛理。不過增益知解。終不能入法性之海。惟法華開權顯實。乃明因緣譬喻等文。皆非實義。實則非言詞思議之所能及也。故不退菩薩。且不能知。况世智乎。而程朱大儒。涉獵佛書。不究其旨。乃以其迹斷之。其不信也宜矣。程朱氏既往。今之學者惑焉。乃為之解。昔釋迦世尊。逃父母。捨王位。逾城出家。毀形壞服。取異當世。以名教論之。以為不忠不孝。無父無君者。是大不然。且輪王七寶之榮。天帝五欲之富。泰來運合。賞閱暫時。報盡沈淪。悲哀永久。此有漏之因。暫處人天。心生貪著。惡業便起。不久當墮惡道。如來于寂光土中。佛眼所照。見諸眾生輪廻六趣。長劫受苦。于是發大慈悲。假諸方便。降神母胎。八相成道。上救君父。下濟眷屬。以及一切眾生。出離生死苦海。俱登菩提彼岸其為功德。廣大難量豈可執其方便權迹。妄生誹謗者哉。今以譬喻。更明此義。譬如有一長者財富無比。止有一子。鍾愛甚篤。子又至孝。省視無闕。并諸眷屬。顧念莫捨。凡有所適。必與之俱。而此長者。依海而住。船舶甚多。僮僕無數。採取珍寳。往來海上。他日長者。欲適他國。遂以巨舟。載其眷屬。經汎海洋。復逾歲月。檣櫓柂櫛。各有損壞。船之根底。亦有𦉑隙。若值風濤。將見沈溺。其子有智。察知斯事。又知其父。別有堅固大船。尚在他岸所乗之舟。人物繁重。意欲往彼。不可速去。設以此難。告于父母。請往取船。知必不許。其餘僮僕不堪所使。亦不知彼大船所在。其子有智。密思方便。不告父母。夜半逾出。將二童子。駕一小舫。疾行至彼。既得大船。心甚安穩天色且明。父乃覓子。忽聞迯逝。驚泣嗟怨。四望求索。連日不得。方擬行舟。風濤大作。檣摧柂折漏水。入舟大眾恐懼。知必沈溺。爾時其子。駕彼大船。乗風而至。甫及敗舟。急扶父母。及諸眷屬。數千百人。咸免溺死得以全歸。設若此子。先作思惟。我若迯逝。使父憂惱。是為不可。當全忠孝。義同溺死。為此至德。與私自迯逝。取船救父。孰為優劣。儒者因疑其迹。不究其道。所以為義者。不過甘同溺死而巳。豈不哀哉。先儒不信生死輪廻之說。任運業識。不計沈浮。于佛出世之理。重有惑焉。不知世間常道。有出世之道具焉。所以為大忠大孝者。非但服勞奉養而巳。欲盡為人之道。必當深究佛道也。其可忽諸。

儒者叅禪辨

沈士榮(明)

晦翁曰韓退之接引僧徒。要他歸儒。不過文暢靈師惠師之徒皆破賴底僧及晚年見大顛說得濶大勝妙自然不得不服人多要出脫退之。也不消得。恐亦有此理也。

○又曰某年十五六時。嘗留心于此。一日在劉病翁所會一僧。與語。其僧只相應和了。也不說是不是。却與劉說。某也理會得個昭昭靈靈底禪。某遂疑此僧。更有妙處。遂去叩問。見他說得煞好。及去赴試。便用他意思胡說。試官被某說動了。遂得舉。後赴同安任。時年二十四五。始見李先生與他說。李先生只說不是。某却疑李先生理會此未得。再三質問。只教看聖賢言語。某遂將禪來倚閣意中謂禪亦自在。且將聖人書讀。讀來讀去。一日覺聖賢言語。漸漸有味。回頭看釋氏之說。漸漸破綻。𦉑漏百世。

辨曰。佛之法門多矣。東流此土者四。曰講。曰禪。曰律。曰祕密。皆大行于天下。惟講與禪。繼述尤多。又為名士大夫之所宗尚。雖入門不同。而証理則一。專之則有得。兩可則無成。若無思入講。不能通貫諸經。知解叅禪。無由超悟至理。故習講者。觀諸經論。文義玄微。苟不深思。莫能通解。解終趨行。乃絕言思。能所兩忘。名為入位。古德云。先以聞解信入。後以無思契同。是也。叅禪者則異于是。惟單提直指。不尚多聞。但悟一心。萬行斯備。故祖師云。我宗無語句。亦無一法與人。又云。思而知。議而解。盡是鬼家活計。必也六根不動。一念無生。于此等時。頓見本性。了悟至理。然後應機接物。自然頭頭合道。處處圓通。此叅禪之大略也。若當時大顛和尚。實與退之說禪。退之豈能即悟至理。亦不過以名相開諭之而巳。此晦翁所謂濶大勝妙。正名相邊事也。退之果能悟禪。則後來見識。必當與前不同。其答張籍等書。豈肯自為晦匿之辭。既疑似若此。則胸中所見可知矣。唐宋諸儒。如白樂天。柳子厚。蘇東坡。黃山谷等。雖曰叅禪。亦不過知解而巳。非徹悟者也。至如裴休。楊大年。張商英。張九成。數人悟則悟矣。保養受持。則又未可知也。此叚大事不是說了便休必要在塵勞裡不埋沒了方名解脫中人昔圓悟和尚。得法之後。在五祖演禪師會下。最為上首。偶然流注不在。即轉語參差。上上根人。專志此事。猶有未盡。豈有身居名利之塲。又非果位菩薩。安得不失念者哉。今儒者輕易論禪。誠可歎也。况朱晦翁所遇之僧。又非大顛之比。必小有學解。妄稱證得。尚不識禪為何事。烏足為晦翁師問哉。夫禪。悟門也。悟則轉凡成聖。轉識成智。如斬一握[糸*系]。一斬一切斷。如鑛成金。不重為鑛。豈有疑貳進退。反復生謗者乎。且晦翁弱冠之時。未曾親見智人。而杜撰叅禪。不出情識境界。若急與辨。斥剪其枝蔓。尚恨其遲。此僧不能如此。便當斂手而退。却將昭昭靈靈引之。此則偏悟醒醒。認賊為子。及其再來叩問。添得知解轉多。故云說得煞好晦翁由是錯解禪意。反將其說為應舉之資。久久破綻。豈不宜哉。晦翁如此保認。是將禪為知解邊事。及見李延平。遂有倚閣自在二說。顯然生滅流注。議論橫生。遂用心以著述為事。其分別事理字義最為詳盡。至于性理未達道體之妙。于是旁思熟慮。任情起見。則去聖人之道為有間矣。其論禪謂曹洞宗說得細。故法嗣中絕。臨濟說粗枝大葉禪。故久遠。此強辨也。故洞山密傳寳鏡三昧。又勘辨諸方言句有三種滲漏。其所立宗旨漸涉知解而義路不絕正是粗處。以晦翁所見。頗彷彿其影像。是故謂之細。臨濟門風峻拔。超情離見。非上上根人。一聞千悟者。無能窺其蹊徑。正是細處。晦翁于此罔然。故謂之粗。然佛法流傳。如乳益水水味漸多乳味自絕絕者。非深妙而絕也。乃久而弊。弊而壞。乃事物之常也。臨濟之禪久遠非粗而能遠也。葢授受之際不苟與人。見齊于師方傳師旨。故其法嗣。皆佛門梁棟。足以繼志述事。此其所以久遠而繁盛也。儒者之論反之。知其不識禪也。

論禪近理辨

沈士榮(明)

中庸序曰。彌近理而大亂真。晦翁云。釋氏之學。與吾儒甚相似處。如有物先天地。無形本寂寥。能為萬象主。不逐四時凋。又撲落非他物。縱橫不是塵。山河及大地。全露法王身。又若人識得心。大地無寸土。看他是甚麼樣見識。今區區小儒。怎生出得他手。宜其為他揮下也。又云此是法眼禪師下一派宗旨如此。今之禪家。皆破其說。以為有理路。落窠臼。礙正知見。今多是麻三斤。乾屎橛之說。謂之不落窠臼。不墮理路。妙喜之說如此。又有翻轉。不如此說時。

○問禪家說無頭當底話。是如何。曰。他說分明處。却不是。只內中一句黑如漆者。便是[監-皿+糸]要處。于此曉得時便都曉得。

辨曰。舉知解門。則以為近理。舉証悟門。莫契其當機。不入悟階。何由與辨。如人徧身是病。不知痛癢所在。則難治也。今欲治其不治之病。姑即其說論之。如近理亂真者。譬莠之類禾。必當辨其非禾。石之類玉。必當辨其非玉其所謂甚相似者。必似是而非者也。今舉而讚之。竟未有以非之。既未有以非之。則不應以近理目之。不能辨其非真。則不應以亂真斥之。夫知其識見之高。愍小儒為其揮下。則當詳辨其近理非理之處。亂真非真之事。使學者了然知其謬妄。何恨真偽之不分也歟。若如泛說以僻之。何以服天下後世乎。此叚偈頌。乃第二門知解中意。可以聞解信入。非契証門也。故云有理路。落窠臼。若契証門。如禪者問答機鋒相接。離言顯智。離智顯體。為人解粘去縛。其間間不容髮。少有失機。名有話墮若圓智相對。機如轉凡。針芥相投。昭如皎日。豈可謂之黑如漆乎。儒者罔知其意隨語求解豈有曉得之理又禪門。文字性離。思惟路絕。意不在言唯機所適儒者于此罔措。乃云又有翻轉。不如此說時。尤為可笑。雲門曰。我若一向舉揚宗教。法堂裏草須深一丈。若向上事。非但儒者不會。而僧門鈍置者多矣。若諸宗匠。肯為人說義理邊事。儒者必無疑謗然終不為說者吾解脫之中無一字可得若有可得依前流浪迯逝又何益于世哉。論至此豈但為儒者憂。正為吾僧門之(深憂也。嗚呼。)。

作用是性解

沈士榮(明)

晦翁曰。上蔡云。佛所謂性。正聖人所謂心。佛所謂心。正聖人所謂意。心只是該得這理。佛氏元不曾認得這理一節便認知覺運動是性。如視聽言貌思。聖人則各有其理。佛氏只認得能視能聽能思能動底便是性。不管橫來竪來。他都認作性。最怕人說這理字都要除掉了。

○問釋氏作用是性曰。便只是這性。他說得也是。孟子曰。形色天性也。惟聖人然後可以踐形。便是此性。如彼說視聽言動底是誰。便是這個。故其言曰在眼曰見在耳曰聞。在鼻嗅香。在舌談論。識者知是佛性。不識喚作精魂。他也說得好。所以直指人心。見性成佛。他只要你見得言下便悟。做處便徹。見得無不是此性也。說存心養性。養得來光明寂照。無所不徧。無所不通。唐張拙詩云光明寂照徧河沙。凡聖含靈共一家。又云實際理地。不受一塵。佛事門中。不舍一法。他本自說得是所養者也。是只是差處便在這裡。吾儒所養者。是仁義禮智。他所養者。只是視聽言動。儒者則全體中。自有許多道理。各自有分別。有是非。降衷秉彛。無不各具此理他則只是見得個渾崙底物事。無分別。無是非。橫也是。竪也是。直底曲底皆是。非禮而視也是此性。以理而視也是此性。少間用處都差。所以七顛八倒。無有是處。吾儒只是一個真實道理。他亦云惟此一事實。餘二即非真。他只說得一邊。只認得人心。無所謂道心。所爭處只在此。吾儒說無不周無不徧他亦說無不周無不徧。然人倫上不能周徧。更說甚周徧。

解曰。大覺無思。乃徧知于法界。識情有著。徒妄起于塵勞。佛與眾生。本同一體。但因迷悟。見有殊途。佛性只在眼耳鼻舌之間。妙用不離見聞覺知之際。直是一塵不受。一法不舍。名為直至道塲。頓見本來面目。今以生滅垢心見。輪廻見。翳目生花。又求實花生處。徒勞分別妄費精神者也。古德云。中間些子誵訛處。千聖那能著眼窺。真性現時。若擊石火。閃電光。急著精彩。認得依前不是此處正是迷悟關子。得則速証真常。失則速入塗炭。楞嚴經云。如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。只如視聽言動。皆真性發現。若無心體會。即森羅萬象。一鑑昭然。此按指發光所謂一念不生。全體現也。若說是性。即是認着影子。使毫釐繫念。瞥爾情生。業相宛然。仍相迷倒。此舉心塵起。所謂六根纔動被雲遮也。到此着力不得。晦翁所謂差處。正是大疑惑也。仁義禮智皆是就人事立名乃事物[車*丸]則豈可謂本性便是此理本性乃一念未起。事物未形。即是明覺之體。若常覺不昧。不為六塵所惑。養成聖胎。佛門號曰如來。儒者稱為神聖。只是本無私欲。純一之天理也。以此應事接物。乃可不思而得。不勉而中。無為而成。所以仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。是無心于仁智。而仁智由是出生也。此天理者。未見仁智之名發之于外乃有仁智之用故本性即是天理。天理即是明覺。非在外也。若以五常之理為性。不可言百姓日用而不知。百姓。庸常之人也。情發未必中節。豈能日用五常之理耶。若以本心明覺為性。百姓曷常不覺哉。然覺性在視聽言動日用之間。而不自覺。常被塵勞所惑。自昧其明。故曰知道者鮮矣。由是言之。周孔以上聖人。亦皆以本覺為性也。如易有太極。是生兩儀。則本性明覺。在天地之先。兩儀未判。豈便有仁義禮智之用。及兩儀既判。資始資生。萬物化成。則此本性明覺之理。乃徧于萬事。有五常之名也。三代而上。未有佛可名。惟聖帝繼天立極。推本于天。言人得此明覺之理于天。故曰天命之謂性。性者言人皆以此明覺為體也。率依此覺性而常不昧謂之道。修者。即養其喜怒哀樂未𤼵之中也。中者。私欲未起之時純乎天理者也。私欲未起。則無思無為。寂然不動。寂者誠也。至誠無息。故曰道不可須臾離也。繼之以戒懼不睹不聞之際。不使隱微之或動。皆是養此未發之中。常覺不昧。故發為中節之和。則仁義禮智之理。不待思而中矣。斯所以為教。後章言誠者寂也。明者覺也。寂而覺曰天之道。覺而寂曰人之道皆修道之義也。乃至大學之明德明命。皆是指此本覺之理。我所謂佛。儒者所謂天。其體一也如云即心即佛。亦可言即性即天若如此體會相去亦不甚遠。但聖人得此理。乃立世間治教之法。吾佛得此理。乃立世間出世間解脫之法。儒門但明天人之道。吾佛則明四聖六凡之道。若盡天人之道。則可以趨佛道矣。其于性理不悟。則天人之理有所不明又安能究佛氏之理乎。其所謂全體之中。自有許多道理非也。葢全體之中。無一物一事可見。豈有許多道理耶。若謂𤼵用中。有許多道理。有分別是非。則可安得以用為體乎。言所養者是仁義禮智。不知所用者復是何物。若言所養者。乃未𤼵之中道。明覺之天理。發而中節者。乃仁義禮智之用。事物之當然。豈不明且盡與。孔子曰為仁由己。孟子曰由仁義行。皆己𤼵中節之用也。葢克己復禮。體也。天下歸仁。用也。由體可以發用。故其要在明。心體也。彼不知心體之妙說為渾崙物事。是不見明鏡止水之中森羅萬象無壞無雜不生分別之心。而妍醜了然。安得有非禮顛倒之事歟。六塵不緣。則私欲淨盡。安得只有人心。與夫周徧者。佛言一即一切。一切即一。理自徧周。非因修得。儒者務用心觀物以求徧。豈能周徧乎。吾佛于七情未發之時。已空其惡。故惡自不生。儒者于惡念已形之後。擬欲斷之。其用力固不同矣。若有所得。則賢者之學。宋儒有焉。聖人之道。未之或知也。其差者以有為之心為體。故自見得有許多道理。又各自有分別。有是非。只此三有。存之于心。我相既立。而卷枝錯節。膠固莫解。不知天下事物之理變通不窮欲以斯須之明造次之聰略加忖度若有得焉。即自滿曰。吾分別詳矣。是非辨矣。人或異己則曰我明識道理。必如是為當也。幸一二之偶中。則眼空四海。無復他人。若王介甫之徒是也。此謂之我相。我相立而公心亡矣。凡作此見者。或見用于世。其不敗者鮮矣。良由認事理為性理。求外學以資于內。倒持本末。源委失真。其流之弊。以作為為事有以起禍亂之階。可不慎歟心學不明世教之不幸也。吾安得而默然哉。

名儒好佛解

沈士榮(明)

程子曰學者于釋氏之說。當如淫聲美色以遠之。不然。則駸駸然入其中矣。

○或問朱子曰今士大夫晚年都被禪家引去者何故。答曰。是他高似你。你平生讀許多書。記誦文章。所藉以取功名利祿之計者。到這裡都靠不得。所以被他降下。他底且省力。人誰不悅而趨之王介甫平生學力。說許多道理。臨了捨宅為寺。

○又云只緣他打併得心下清潔。所以本朝李文靖公王文正公楊文公劉元城呂申公都是甚麼人。也都去學他。

○道夫問龜山答陳了翁書。論華嚴大旨。不知諸人何為好之之篤。曰。只是見不透。故覺他那個好。以今觀之。也是好。也是動得人。

○問龜山言道非禮。則蕩而無止。禮非道。則梏于器數儀章之末。則道乃是一虚無恍忽。無所凖則之物。此類甚多。如此類。則似禪。曰。固是。其徒蕭子莊李西山陳默堂皆說禪。龜山沒。西山嘗有佛經疏追薦之。此等皆不可曉。

○又云游定夫晚年亦學禪。

○又云此個道理。纔理會到深處。又易得似禪。須是理會到深處。却又與禪不相似。學者只是不曾到深處纔到深處定走入禪去了。譬如人在淮河上立。不知不覺走入畨界去。如程門高弟游氏。分明是投畨了。雖上蔡龜山。也只在淮河立。游游漾漾。終是看他未破。時時去他那下探頭。也須疑著他有個好處。

○尹和靖日課金剛經。拜觀音菩薩。

解曰夫理學君子。既造聖賢之域。得盡心養性之道。豈詖辭淫說邪見僻行之所能惑所能動哉。然為所動者。必非詖淫邪僻之謂也。且聰明才智出倫之士。早讀聖賢書。積德立身。功名節義。昭昭出人之表。綱常之道弗虧。但嫌其有學佛之差。是果悖道如是耶。非也。乃惑者之妄議耳。如李沆王旦楊億呂公著德義行業。為盛宋名臣。彼固不耻于學佛。亦未嘗得罪于名教。顧可輕議其非歟。劉安世陳了翁文章節義冠世。豈不悅周程之道。然好佛之篤。未有以加之也。其處患難。臨死生不測之禍。恬然莫能動其心。而害之者或嘔血而亡。豈非學佛之驗歟。此數君子。未嘗因好佛而虧行業。傷彛倫也。何謂佛氏為害之尤甚哉。至于程門高弟。未有過于游楊尹謝。而皆有學佛之癖。豈信道不篤。晚年遂改節如是耶。二程道南之語。亦誤許之耶。不然。則其父師拳拳之心。唯恐學者流入其中。如四子者。肯遽忘之耶。嗚呼是深有得于周程之意。燭理之精。遂知禪學之妙。不覺趨入其中矣。朱子論佛氏由義學變入于禪。即解終趨行之道也。程門高弟造理之深。固不能遏其入禪矣。然考之五燈。未有深許之者。葢信解而未契悟耳。其所著述未出儒氏之說。謂之曰類禪。則禪學固如是乎。禪固非彼所及。然因其有得于此。遂于儒書之理。益加詳焉。後學耻其歸佛。故矯揉其說。凡聖人之書。有近于佛者。皆故違經旨。別立異說。惟恐其類禪。理學之差。皆由于此。其誤世豈淺淺哉。

自私辨

沈士榮(明)

晦翁曰近理亂真處。程子自私二字。得其要領。明道答橫渠書云。人患在自私用智。此大凡人之任私意耳。下文云豁然而大公。物來而順應。便是不自私不用智也。

○又云佛氏自私昧道今以惡外物之心。求照無物之地。猶反鑑索照也。亦是絕外物而求定之意。自私而用智。如世人一等嗜欲。是不能以有為為應跡。若廓然大公。物來順應。便都不如此。上不淪于空寂。下不累于物欲。

○問明德而不能推之以新民。可謂是自私。有學佛者王天順與陸子靜辨論云。我這佛法和耳目鼻舌皆不愛要天下人各成佛豈得是自私。先生笑云待度天下人各成佛法却是教是他各各自私。陸子靜從初亦學佛。嘗言佛差處。是義利之間。某應云。此猶是第二著。只他根本處便不是。當初釋迦為太子時出游。見生老病死苦遂厭惡之。入雪山修行。從上一念。便一切作空看。惟恐割棄之不猛。屏除之不盡吾儒却不然。葢見得無一物不是此理。無一理可違于物。佛說萬理俱空。吾儒說萬理俱實。從此一差。方有公私義利之不同。今學佛者云識心見性。不知識是何心。見是何性。

辨曰。私莫私于物欲。公莫公于至理。私欲勝。則其見昧。至理徹。則其見明。况所謂道乎。道者。古今賢聖之所共由。非自私求利之地也。若謂佛以自私求利為道不可也。謂佛用智。尤不可也。人之所愛。莫甚于利。佛則捨愛矣。所利莫甚于生。佛則捨生矣。自私為利必歸于己。佛無我相。利將誰歸今以佛厭生老病死而脩出苦之道。謂之自私為利。則儒者不厭苦。而自甘沈溺。乃謂之大公合義乎。夫用智必䧟人于險。佛以方便之智。濟度一切眾生。反以為䧟之歟。吾佛之道。周徧十方。于一切法。平等無二。自不以為公。普濟六道眾生。猶如一子。自不以為利。智入三世。十方徧知。一切眾生。若干種心。隨根與法。增長愛護而無失時。雖知眾生界不可盡。而不暫起一念捨眾生意。此名佛智。豈世間智術之事乎。彼所謂以惡外物之心。求照無物之地者。如厭動求靜。避諠趨寂。諸經屢有彈斥之文。不待辨也。然有形之物可以鑑喻反鑑則不能照物心無形相無有背面反求則息妄歸真。內外洞徹。非反鑑之比也。若謂自私用智。如世人一等嗜欲者。吾佛以慈悲喜捨。勇于向道。尚有過于世人嗜欲也。孔子亦曰。吾未見好德如好色者是也。古德云道念若同情念。成佛多時。如來若不勇猛求道。安能普濟夫羣生哉。今儒氏以有為為應跡。又能廓然大公。物來順應。斷無是理。設以周徧計度之心。而志在有為。必先有我相。我相既立。自私則甚焉。于是塵勞紛動。惡覺競起。至于應跡。豈能廓然。利害關心。有如重翳。何謂太公。事物之來。機如逐電。造次顛沛。反覆多矣。安能順應此由自私之為患也。故私莫私于有我。我相執著。則不能虚心以容物。豈能公于天下乎。若喜怒哀樂未發之時。有戒懼慎獨之功。不為私欲所蔽。則天理昭明。雖倉卒發動之際。無能惑亂之者。故發必中節而和矣。又言吾儒見得無一物不是此理。無一理可違于物。不知本末之論也。理尊無對。一而不二者也。隨物之差殊不同而各當其可。如衡之秤物。物有輕重不同。而衡之錙銖不異故能為天下之平。其言無一物不是此理者是也。其言無一理可違于物非也。夫理本無名。必隨事立名。故理之當長者必違于短。當短者必違于長。當厚必違薄。當薄必違厚。又如理不當用此物。則違物以從理。豈可謂無一理不違于物乎。理本也。物末也。但聞末根于本。未聞本根于末。言理因事而有萬名則可言有萬物則不可。事可分而理不可分也。理無名相。徹底惟空。故能徧萬物而各得其宜。若有實體。即有名相。不可與物作則。可謂理乎。言識心見性者。可識者是塵。可見者是境。非心性也。如眼能見物。不能自見。若有可見決定非眼雖不自見。非是無眼。心性亦然。先儒盡心養性。只在已發處存養。但見得心性發用之處。其于思慮未起。聖人允執之中。則昧然而莫識。其去孔子子思為有間矣。指佛氏為自私。豈知佛理者哉。吾佛以染淨和合為心。純淨無染為性。非真悟者。莫知心性之體。可輕議歟。至若公私義利之分。非識心見性者固莫及也。

莊老異同辨

沈士榮(明)

或問晦翁曰。佛與莊老不同乎。曰。老莊滅義理人倫未盡。至佛則人倫絕盡。至禪則義理滅盡。

○又云。至如佛徒。其初亦只是以老莊之言駕說耳。如遠法師文與肇論之類。皆成片用老莊之意。然他只是說。都不行。至達磨方始教人自去做。後來禪學其傳亦如是。

○達磨初至。見梁武。不契去。面壁九年只說人心至善。即此便是不用辛苦修行。又有人取老莊之說而附益之。其說愈精妙。然只是不是。

○庚桑子一篇都是禪。其他篇亦有禪語。然但此篇首尾都是。

○又云佛氏將老莊文餙其教。

○儒者要得順性命之理。佛氏也只理會這物事。老氏便要把住這氣。不要散。便會長生。佛氏只見個物事便放得下。所以生死禍福都不動。只是他去作弄了。

辨曰。儒者謂老莊絕滅義理人倫者。老子憤當時文過其質。將漸入于浮偽。乃著書。述上古治民之道。贊無為之化。反淳朴之風。莊子雖推本其意而矯激過之。其欲去毀譽。則以堯桀同倫。欲冺善惡。則以曾跖並稱。乃至齊彭殤。一生死等說。皆祖述老子之意。老子曰。智慧出。生大偽。莊子曰。聖人生而大盜起。謂世之尊賢尚智。必有假仁義以為盜賊者。人不之覺。故謂之大盜。言雖過而意有在也。老莊之說。其要歸于無心無為安于自然。以為極致。其道足以救飾詐作為之弊。抑狡計奔競之風。亦未可遽以滅絕義理人倫而加之也。昔夫子問禮老子。退而贊重之。則夫子之所尊。亦已存其教矣。後學未識夫子之意。豈宜遽非之歟。若謂佛棄父母出家。為絕滅人倫。非是實事。乃應化之迹。實未嘗離親側也。至如隨類化身。普度萬品。非但出家一事而巳。華嚴經云。孝養父母。當願眾生善事于佛。愛護一切。豈滅人倫者哉。又謂禪則義理滅盡。非也。禪悟門也。人由六塵而迷。必捨六塵而悟。義理窠臼者。法塵也。以生心動念。即乖法體。故絕解以趨行。行起之時。無量妙義亘古今以常說且不窮也。况絕滅乎。儒門明理如執火照物。照一處。止見一處。又且不能了了。禪門明理。如雲散日出。大地山河。無不徧照。又且了然。謂迷解為雲散。頓悟為日出也。又言佛氏成片用老莊意文餙而附益之。亦非也。佛說諸經。理深事廣。文博義繁。此土諸師。極口贊述。未能盡其旨趣。何能假老莊之說耶。葢傳譯解說。必用此方經書之文以釋之。使讀者易曉。故或取老莊文句用之。其意未嘗同也夫禪非言語文字思量分別所及。故說禪者。機鋒相接而巳。意不在言也。彼所謂庚桑子一篇是禪不知禪者也。莊子之言可以義解豈與禪同日語哉。又莊子以無心為道。未免灰滅之病。與見性成佛之旨。懸隔遠矣。晦翁如此論禪則是少年初見之僧誤之也。孔子不毀老子。知其言有補于世矣。若生今之時。必不毀佛也又言老氏為長生之術。固非老氏本意。言佛放得下生死禍福都不動。其所以然者。非彼之所能知也。

錯說諸經解

沈士榮(明)

程子曰看一部華嚴經。不如看個艮卦。

○朱子曰圓覺經云。四大分散。今者妄身。當在何處。是竊列子骨骸反其根。精神入其門。我尚何存語。楞嚴前面呪是他經後會說道理。是附會圓覺。前數叠稍可看。後面一叚。淡如一叚末後二十五輪。與夫誓語。可笑。

○楞嚴經。是房融說得如此巧。佛當初也不如此說。如四十二章。最初傳來中國的文字。其說却自平實。

○有學者讀法華經晦翁問曰此經要在何處。答曰。在是法非思量分別之所及一句。晦翁曰。吾儒正要思量分別。所以不同也。

○晦翁看金剛經曰。釋迦快說走輥語。

解曰。或者未識經之宗趣。以生滅垢心。妄議如來境界而生毀訾如取螢火。燒金剛山。一何損耶。昔如來稱法界性。說華嚴經。及諸佛神妙智用。徹諸法性相理事。盡修行心數門戶。窮理盡性者也。曰不如看個艮卦。是何言歟。葢曰。艮其背。不獲其身止之止也。行其庭。不見其人。動之止也。不過十波羅蜜門禪定一門而巳。豈能該一部之義乎。若以佛理觀之。背者。居心之頂。表無思之地。止于無思。則無我相。是不獲其身也。庭者。應事接物之處行者舉動應用之時。謂動而常寂。起于法起則無人相。眾生相壽者相是不見其人也若如此解說與般若經意有少分相似。亦未見本心之理也。必曰但止心不動如山則心境自然明現。由定可以發慧也。列子所謂精神入其門。骨骸反其根。我尚何存者。即原始反終之義。明生死之說而巳若圓覺經言四大各有所歸即今妄身了不可得。乃即色明空。不待滅也。與列子人死即滅。是滅色方空。理正相反。鬳齋林氏曰天地間自有一種議論。如此佛生西方。豈來剽竊其說。文公詆之太過。是不公也。又圓覺十二菩薩。欲明圓覺之旨。故展轉設疑。與佛論辨。皆相因互見。該攝上中下三根。因其惑有輕重。故其言有淺深。適當其機而巳。豈可以淡言哉。二十五輪單複圓脩之。其根習順利。故有道塲修証儀式。至弘誓流通諸經。法則如是。何必見笑。若楞嚴經。則徵心辨性。顯密雙融。選擇圓通。應根立教。略陳階地。廣說禪那。明諸隂銷。條分異見。與圓頓諸經。互有顯𤼵。豈房融能巧說乎。其結集之人。以灌頂密因集為一部。說有前後。不在一時。非附會也。四十二章。乃佛法初來。未宜深旨。譯者姑從平淺之文。使易曉耳。豈佛語但如是乎。如法華舊譯。有瞪目視世尊之句甚為粗鄙。後譯云。瞻仰尊顏。目不暫捨。比舊文藻多矣。房融之譯楞嚴。亦不過潤釋其文。安敢巧說佛意哉。法華歎佛智甚深。非言思所及。其為宗要但顯佛乗。而世人欲以思量分別求道文辭知解而巳。非心學也。心學則誠而巳。至誠則無思而得純一不雜是也。金剛經乃破相離塵。心無所住。而佛語略無留滯。圓變無窮。豈走輥之語乎。葢佛語如王寶印。非有異文。若潛心讀之。必有得焉。切勿輕議也。

較是非得失辨

沈士榮(明)

橫渠張先生曰。佛氏妄意天性。而不知範圍天用。反以六根之微用緣天地。明不能盡。則誣天地日月為幻妄。蔽其用于一身之小。溺其志于虚空之大。此所以語大語小。流遁失中。其過于大也。塵芥六合。其蔽于小也。夢幻人世。謂之窮理可乎。不知窮理而謂之盡性可乎。塵芥六合。謂天地為有窮也。夢幻人世。明其不能究所從也。

○又曰。浮圖明鬼。謂有識之死。受生循環。遂厭苦求免。以人生為妄見。可謂知人乎。天人一物。輙生取舍。孔孟所謂天。彼所謂道。或者指游魂為變為輪廻。未之思也。大學當先知天德。知天德。則知聖人。知鬼神。今浮圖劇談要歸。必謂生死流轉。非得道者不免。謂之悟道。可乎。自其說熾傳中國。儒者未窺聖學門墻。已為引取。淪胥其間。指為大道。乃其俗達之天下。致善惡愚智。男女臧獲。人人著信。使英才間氣。生則溺耳目恬習之事。長則師世儒崇尚之言。遂[宴-女+六]然被驅。因謂聖人可不修而至。大道可不學而知。故未識聖心。已謂不必求其迹。未見君子志。已謂不必事其文。此人倫所以不察。庶物所以不明。治所以忽。德所以亂。異言滿耳。上無禮以防其偽。下無學以稽其弊。自古詖淫邪遁之辭。翕然並興。一出于佛氏之門者千二百年。向非獨立不懼。精一自信。有大過人之才。何以正立其間。與之較是非。計得失哉。

○晦翁曰。詖者是他只見得一邊。于那邊都蔽塞了。是詖辭知其所蔽。淫者。說得周遮浩瀚。其書動數百卷。是皆䧟于偏而不能返。是淫辭知其所䧟。邪者。他見得偏了。于道不相貫屬。是邪辭知其所離。遁者。他已離于道。而不通。君臣父子。都已棄絕。見去不得。却言道之精玅。不在乎此。是遁辭知其所窮。初只是詖。詖而後淫。淫而後邪。邪而後遁。遁而後窮。要之偏處只是虚其理。理是實理。他却虚了。故于大本不立。

辨曰天性者吾佛謂之本覺。即一念未起。寂而常照之心也。儒門乃喜怒哀樂未𤼵之中。無一毫私欲之累。純乎天理者也。二教之迹雖異。本性之則同也。佛由此本覺。𤼵為六度萬行。乃至圓滿佛果。儒亦從此天性。發為仁義禮智。以成聖人之道。佛則兼四聖六凡而治之。儒者但治人道而巳。豈佛妄意天性。不知範圍天用歟。若人六根塵念不生。則理自徧周。明照法界。非六根能緣天地也。孔子亦曰。人生而靜。天之性也。感物而動。性之欲也。則亦以七情未𤼵者為性。感物而動者為情欲也。以迷者言之。則自身與天地萬物。皆無常幻妄也以悟者言之則是法住法位世間相常住。皆一真之境也。豈蔽其用于一身之小。溺其志于虚空之大乎。語大語小乃依正二報。情器二界。體自含容。固世智所不能知。非佛言流遁失中也。知大小無體。則攝入互容。而塵含六合。芥納須彌矣。知延促無時。三世不遷。則世界成壞。有如空花矣。此一心之體相也以相即體則古今萬劫不出剎那以體即相則一毛孔中現十方界皆性分之常也所謂窮理者。舉一即明多理。舉多不出一理。非若今日格一物。明日格一物。以為窮理也。所謂盡性者。自十住初心。歷五位而入佛位。乃無明盡而智慧圓也。天地世界。成住壞空。循環無已。以成壞言之則有窮。以循環言之。則無窮也。非明心性之源。孰能究其所從哉。言人死為鬼。古有其說。非佛始為此言也。孔子曰。祭則鬼饗之古之祭宗廟皆是饗已死之鬼也受生循環者聖人雖未顯言其事。以理則可見矣人性雖曰明覺。因染六塵而起妄見。豈可謂人而無妄乎。然三界惟。是一心。萬法隨識所變。豈分天人。是一是二。而生取舍乎。佛亦未嘗指天曰道。此皆張子駕說也。精氣為物。游魂為變。故知鬼神之情狀。豈非人死為鬼乎。聖人繫易。以生死鬼神對說。正輪廻之義也易言知幽明之故。幽則鬼神之道。明則天人之理。皆一而不異者也。論語夫子答子路之問。言事人所以明事鬼。言知生所以明知死。死生人鬼。亦一而不異者也。張子不循聖經之旨。欲別為無稽之言。以破佛說。反自昧焉。又引天德破輪廻之說。尤為迂遠。聖人與天合德者。至誠而巳。言知聖人可也言知鬼神則惑矣。鬼神乃幽靈之動物。有吉凶邪正之殊。非純一至誠者也聖人但言至誠可以感神。至誠可以前知。至誠如神者。言至誠能前知吉凶。如神靈也。佛氏言悟道者。明本心也。本心乃一念未起。無生死可得知此則曰了生死非言得道免生死也了生死者不沒于生死。亦不出于生死不沒不出故能化身萬類說法度人。治世出世之道矣。儒門聖人。窮理盡性原始反終。故知生死。知生死則樂天知命。而生順死安。成治世之道矣。且人鬼二物。皆有形氣。以幽明異途。各不相見。若反常為怪。則人亦見鬼鬼亦見人三尺之童。亦能備曉此身。豈謂明理君子。惑反甚焉。謂佛法熾傳中國而儒者之英才間氣。皆爭先崇尚。至于愚賤莫不尊奉者。葢佛與眾生。本同一體。但因迷悟。乃異其名。今聞佛說。以心照心。信而行之。即時明了其趨之也。何足怪歟。若明五位階漸。圓極佛果。皆多劫積修。非但儒者一生之修。豈不修而至乎。六度萬行。止觀熏習。佛佛道同。豈不求其迹乎。三乗四教。問答論議。祗陁讚誦。盈卷累牘豈不求其文乎。在家出家。戒儀不等。治世典章。生產作業。皆是實相。豈人倫不察。庶物不明乎。尊𤰞品類人物鳥獸。華戎異俗。語言異教。佛皆徧周。隨機普應。不壞彼相。入我正法。何謂治忽德亂。異言滿耳乎。是不知佛理之妙。遂疑為異言也。然直指人心。在其自証自肯。非誘之使入。何論偽與弊哉。又以佛言為詖淫邪遁者。豈有是歟。佛離斷常顛倒異見。具正徧知。豈有邊見。及蔽塞之處。是未嘗詖也。其經書。則文富義博。而宗旨了然。使人雖終身讀誦而繹之無厭雖一句染神而千劫不朽終為解脫之因未嘗淫而䧟也。諸經宗趣。性相互融。行解兼備。如王寶印。無有異文。豈有不相貫屬者乎。不可謂邪辭知其所離也。教有權實不同。故有三車之喻。而出家之迹。事屬權門。圓滿報身。始明實理。其言先淺後深。如世間訓蒙之法。豈可謂遁辭有所窮哉。言道之精妙。不在君臣父子者。非佛氏之言也如來具足萬善。豈忠孝之有缺耶。理之虚實。已見前篇。今或者執有為之常見。耳目所不及者。不信別有境界。地理可考者。自流沙以東九千里。南北萬餘里。古今可考者。自堯舜至今三千七百餘年。自此之外。東海至西海數十萬里。金輪王至淨飯王數萬億年。更有遠遊之士。邁古之書。其所言者。便指為異說。况佛說微塵數世界。微塵數劫乎。如人居環堵之內。不信天地之大。豈非蔽乎。本心之理不明。向外著物窮理。困于見聞之穽而終身莫出。豈非䧟乎。聞佛道而不信。駕浮言以謗之。豈非邪乎。既不能求其本。議其迹以排之。豈非遁乎。一言論佛。即具四者之差。又能獨立不懼精一自信。以較是非。計得失歟。

三教論

沈士榮(明)

明道先生曰。楊墨之害。甚于申韓。佛老之害甚于楊墨。

○佛老言甚近理。又非楊墨之比。所以為害尤甚。

○晦庵先生曰。佛氏乗虚入中國。廣大自勝之說。幻妄寂滅之論。自齋戒變為義學。然只是盜襲莊子之說。今肇論有四不遷之說。乃動中有靜。即東坡逝者如斯而未嘗往也之意。此齋戒之學。一變。遂說出這一般道理。及達磨入來。又翻了許多窠臼。說出禪。又高妙于義學。以為可以直超徑悟。其言禍福報應。足以鉗制愚俗。為資足衣食之計。遂使有國有家者。割田以贍之。擇地以居之。以相從。䧟于無父無君之域而不自覺。葢釋道之教皆一再傳而侵其本真。有國有家者。雖隆重儒學。而選舉之。制學校之法。施設舉措之方。既不出于言語文字之工。而又以道之要妙。無越于釋老之中。而崇重隆奉。反在于彼。至于二帝三王。述天理。順人心治世教民。厚典庸禮之大法。一切不復有行之者。

論曰。三教聖人。其言雖不同然皆足以開人心之天理。救世俗之澆漓。成帝王之治功也。昔孔子祖述堯舜之道。故能窮心學之源。推性德之用。刪詩定書。繫周易。作春秋。以垂後世。曾子述大學。子思作中庸。而其言詳矣。自漢以來。法而宗之。雖未能盡行其說。而所以致治效也亦不少矣。漢明帝崇儒敬老。風俗為之一變。當時名節相尚。非後代所及。唐太宗用河汾之學而致太平。繼以狄仁傑。姚崇。宋璟。張九齡。李泌。陸贄。裴度。皆用儒術。稱為名相。宋初四朝。專用儒者而天下治。雖未有三代之盛。而其效亦可見矣。其弊也。漢末諸儒。嫉惡太甚。而有党錮之禍。唐末諸儒。結交權勢。而有朋黨之灾。宋元豐諸儒。作為生事乃成新法之患。亦莫不因之以亡國然後世史臣論之。不過成敗是非而巳。孰能究其源哉。使王介甫不為元豐之政。則學者尊之。必不在周程之下矣。若揣其源。實心學不明之罪也。心學不明。又以為為盡性。不能養中以誠明之道當時大儒。不能斥其學術之差。但以執抝目之。執抝者謂之我相。故有為之心莫不自我相起。至今儒者雖學程朱之道。我相甚焉。以周徧計度之私。臨事物紛動之際。堅存己見。莫肯信人。各以分別之心。橫起是非之論。上不懼神明之照察。下不畏民物之相違。著書則妄解聖經。處事則失機背理。良由不知堯舜之道。精一執中。正己而百姓自化。垂衣拱手無為而天下自平。又不知古者帝王。皆稟天為教。國有政令。先告于天。故有肆類上帝之文。三代之書。動輙稱天。則王者事天。此臣事君。不敢專也。先儒釋天曰理。釋鬼神曰氣。則是無所主者矣。雖釋帝曰主宰。又不言實有神聖之靈則祭天即是祭理饗鬼神即是饗氣如此見解豈能真起至敬耶又議佛氏不應以禍福戒人。則小人為非。謂無禍福可降。無所不至。是教之為亂也。又議楊墨之害。甚于申韓何不公之甚耶。楊墨學術雖偏。尚不失為善人。申韓之術刻深殘忍。商鞅李斯行之。壞先王之法制。焚先聖之詩書。反乎周孔之教。莫斯為甚。至今猾吏效之。流毒未已。未聞楊墨如是之甚也。又以佛老言近理而害尤甚。則悖理者其害小。近理者其害大。更不知何說也。往往儒術。乃以申韓輔之。亦不自覺其非矣。良由心學不明。故名世之士。文章記誦而巳。淳謹者執古非今。昧適時通變之道。狂肆者有為任術。或生事為亂之階。所以不能述天理。順人心。為治世教民之本。使二帝三王之道。于是乎不行矣。若此其弊也。豈佛老之說。能害之哉。昔老子述上古為治之道。列子稱黃帝之政。由是世尊黃老者。其道尚清淨無為。以慈儉不爭為行。以寬廉不擾為治。故為華胥國之說。佛經言上古之時。三界相通。天人相接。故治人與治天之道相若。則老子所述。乃治天之教也。是以兼有養生之言。使有國者依而行之。足以反古還淳。漸革華偽者也。且伯陽仕周而仲尼在魯。其聲聞相接。亦已久矣。至于問禮。又親炙焉。伯陽著書。雖為關尹而𤼵。而其放言。豈專為尹喜者哉。使其非禮。則夫子退而贊之。必不若是其重矣。歷子思孟子。又未嘗非之。由是有專門之學。曰道家者流。至漢有葢公。河上公。表章其說。曹參用之。齊國大治。起為漢相。漢民安之。文帝景帝躬行其意。而天下大安矣。但未有深造之者若盡其道。其治效豈若是而巳哉。唐韓昌𥠖不解其旨。始非毀其說。宋儒又甚焉葢不知孔子子思之所存。則其理也。深非淺識之所知矣。其弊也或為長生詭異之說。或行符藥呪禳之方。故漢武帝遭方士之誣。唐憲宗中金丹之毒。宋道君有失國之憂。此非老氏之過。乃怪誕之士。託其名耳。至若三武滅僧。聽其邪說。此等未嘗知黃老之學。但習妖異之術而已故不旋踵而敗。佛道由斯愈盛。此其流之為弊也。又何待儒者之議。佛氏之辨哉。釋迦出現西乾。舉古佛度人之教。與無量劫諸佛同因。及無量剎諸佛同說。兼世出世間之法。窮心性之源者也。故能徧法界而咸被。亘古今而常存。佛未滅時。五印度國。無量億眾。咸得三乗聖果。至今未絕。東流此土。又化無數億人。上士聞之則明心見性入聖超凡。下士聞之。則亦識果知因。改過遷善。輔翊王政。使不煩刑罰而治矣。故世之名儒英才間氣。無不尊奉。道門高士。亦或兼通。至唐而禪學大行。教理亦著。宗通講貫。心要粲然。不亦盛乎。其弊也。或偏行枯寂之宗。或作有為之福。則有獨善而不能及人。乃至貪著而為供養。若左谿有居山之癖。梁武有捨身之愚。觀達磨聖諦之言。永嘉勸友之書。有以規之深矣。然法流已久。其弊必臻。世道污隆。此亦常理。自五代至宋。而禪分五燈。各立宗旨。解悟異途。心學微矣。而諸方大匠。力拯頹風。傑出叢林。人亦不少。至四燈與宋運俱終。獨臨濟一宗。尚留今日。然自中峰撤席。未知道隱何方。尚賴教有明文。與心為証。慧命未絕。有若懸[糸*系]。作者弗起。予將何述。其衰也。亦非儒者毀之也。嗚呼。三教之弊。由人致之。三教之興。由人作之。不有明哲。何以繼其緒餘。且世人之習性不同。好尚不一。故教分三等。各有專門。使並行于世而不相悖。則人不歸儒。必歸于老。不歸于老。必歸于佛。各隨機以率之。則世無不化之民。而為惡者鮮矣。為惡者少。為善者多。則天下大治。心學于是乎明矣。柰何自相排斥。必欲獨立而全化。豈有是理哉。且教門如網漉眾生魚。雖于一目而得魚。必以萬目而成網。固不可以一門而為教也。葢萬法惟本一心。推原此心。三教一理而巳。曷相妨礙哉。必欲毀二教而獨行。正所以自滅也。幸隱君子。知時而興。作而起之。必有盛于古矣。葢三教之書備而是非可辨。大言者無驗。則狂肆之諍息。諍息理明。故學者不尚言而敦乎行矣。三教聖人在天之靈。豈不為之裕然哉。

諸師人物雄偉論

沈士榮(明)

晦翁曰。梁會通間。達磨入來。一切掃蕩。不立文字。直指人心。當時儒學廢弛。佛老之流又淺陋所以橫說竪說。沒人柰何。人纔聰明。便被他引誘去。嘗見畫底諸師人物皆雄偉。宜其傑然有立如此。玅喜贊臨濟云。當初若非這個。定是作個渠魁。觀之信然。氣貌如此。則富貴利達聲色貨利。如何籠絡得他住。他視之無足動其心者。

論曰。達磨之來。正佛法盛行之時也。譯經自漢至姚秦鳩摩羅什。教文粗備。而疏義始行。固非淺陋。老氏之流。亦不乏人。達磨雖是單提直指。未有根基之士。所傳不過數人。惟粲可得其要領。五傳至黃梅曹谿。始大行于唐。乃徧于天下。講經莫盛于陳隋。天台之教既興。而佛道備矣。至唐又益之賢首慈恩二宗。則講與禪。並盛著當代。今但言禪門之盛。葢未考爾。然佛之為教。義理深玄。造詣殊特。非上智之資。不能入其閫奥。故諸師氣貌出羣。則才智可知矣。至如富貴利達聲色貨利。雖古今豪傑。功業葢世者。莫不被其籠絡。至死不悟。惟佛門諸師。其中有英雄之略。具上智之資者多矣。其心豈不知事業可以昭當時。德澤可以被四海。聲名可以垂後世。富貴可以及子孫。而棄之有若敝屣。略不少顧。其介如此。柰何信詖淫邪遁之辭。而引惹之深。繫縛之固。反有過于富貴利達哉吾知其必不然矣。有生于數百年之下。見其氣貌如此。不覺歎服則亦當知其心。必非自私為利之徒。何故毀之若是其深也。聞其言。既知其意也微。見其貌。又知其志也大。然終却行而莫入。退則與諸後學深閉固拒。若將滅之。豈非惑歟。或曰先儒真信聖人之學。躬踐而篤行之。欲比德于周公孔子。未必惑吾佛之甚也。亦不過欲立其教。恐中衰而不吾若。又慮其徒或趨入佛門而弗返。姑為障蔽而巳。非實不知也。愚曰。不然。若禪講諸門。而學者各有所尚。其行既專。遂不相下。故諍論亦多矣。然皆足以利世化民而不妨礙。使儒釋道亦並行而不戾。雖各以其道自尊。終不為排毀之言。或兼學而互通之。則心學豈不益明歟。必諍論而優劣之。非世教之福也。孟子曰予豈好辨哉。不得已也。不得已恐性理不明而無以為教也故曰道不虚行存乎其人今聖朝興隆三教必有其人出焉故于終篇之論乃拳拳而望之也。

淨土疑辯論

釋袾宏(明)

或問。淨土之說。葢表法耳。智人宜直悟禪宗。而今只管讚說淨土。將無執着事相。不明理性歟。答。歸元性無二。方便有多門。曉得此意。禪宗淨土。殊途同歸。子之所疑。當下氷釋。昔人於此。遞互闡揚。不一而足。如中峰大師道。禪者。淨土之禪。淨土者。禪之淨土。而修之者。必貴一門深入。此數語尤萬世不易之定論也。故大勢至菩薩。得念佛三昧。而曰以念佛心。入無生忍。普賢菩薩。入華嚴不思議解脫。而曰願命終時。生安樂剎。是二大士。一侍娑婆教主。一侍安養導師。宜應各立門戶。而乃和會圓融。兩不相礙。此皆人所飫聞習知那得尚執偏見。且爾云淨土表法者。豈不以淨心即是淨土。豈復更有七寶世界。則亦將謂善心即是天堂。豈復更有夜摩忉利。惡心即是地獄。豈復更有刀劍鑊湯。愚癡心即是畜生。豈復更有披毛帶角等耶。又爾喜談理性。厭說事相。都緣要顯我是高僧。怕人說我不通理性。噫。汝若真實理性洞明便知事外無理相外無性。何須定要捨事求理。離相覓性。况土分四種。汝謂只有寂光真土。更無實報方便同居等耶。若一向說無相話。以圖玄妙。即心為淨土之說。新學後生。看得兩本經論。便能言之。何足為難。且汝既心淨土淨。隨處淨土。吾試問汝。還肯即廁溷中。作住止否。還肯就犬豕馬牛同槽而飲噉否還肯入丘塜與臭腐屍骸。同睡眠否。還肯洗摩飼脯伽摩羅疾。膿血屎尿諸惡疾人。積月累年否。於斯數者。歡喜安隱。略不介意。許汝說高山平地總西方。其或外為忍勉。內起疑嫌。則是淨穢之境未空。憎愛之情尚在。而乃開口高談大聖人過量境界。撥無佛國。蔑視往生。可謂欺天誑人。甘心自昧。苦哉苦哉。又汝若有大力量。有大誓願。願於生死海中。頭出頭沒。行菩薩行更無畏怯。則淨土之生。吾不汝強。如或慮此土。境風浩大。作主不得。慮諸佛出世難值。修學無由。慮忍力未固。不能於三界險處度脫眾生。慮盡此報身。未能永斷生死。不受後有。慮既在捨身受身。前路茫茫。未知攸往。則棄淨土而不生。其失非細。此淨土法門似淺而深。似近而遠。難而實易。易而復難。但當諦信。速宜謹言。毋恣口業。自禍禍人。貽苦報於無窮也。

攝受十方一切有情不可思議淨土論

袁宏道(明)

攝受十方一切有情不可思議淨土者。即阿彌陀佛西方淨土。其中所有大功德海。大悲智海。大願力海。若具說者假使盡十方世界諸佛菩薩聲聞辟支天人鬼畜下至蜎飛蝡動及一切無情草木瓦礫鄰虚微塵之類。一一具無量口。口中一一具無量舌。舌中一一出無量聲音。常說倍說。熾然說。無間說。經百億萬塵沙阿僧祗劫。亦不能盡。今且略釋。一身土不思議義。二性相不思議義三因果不思議義四往來不思議義。五畢竟不可思議不思議義。一身土不思議義者。阿彌身中。有無量眾生。眾生身中。有無量阿彌國土亦然。是故一眾生念阿彌。一阿彌見。眾眾生念阿彌。眾阿彌見。眾生念念阿彌。即念念阿彌見。若眾生身中無阿彌者。阿彌不見。如陽燧身中。不能得水。非本有故。阿彌身中無眾生者。阿彌亦不見。如石女求生兒。必不可得。以非應得故。是故身中含身。身身中含。身土中含土。土土中含土。身土交含。重重無盡。是身土不思議義二性相不思議義者。若離性言土。土即心外。是幻化故。幻化者即斷滅相眾生不生。若即性言土。性是有形。是一定故。一定者即無變易。無變易。眾生亦不生。即性即相。非性非相。存非非亡。存即即壞。是性相不思議義。三因果不思議義者有二義。一因先果後義。如念佛是因。見佛是果。見佛是因。成佛是果。成佛是因。度眾生是果。二因果無前後義。即念即見。即成即度。一時具足。如人三十至四十歲。三十是因。四十是果。然三十四十無間斷相。若無四十。三十不立。無三十者。四十不成。是故當知非離三十至四十故。若離三十至四十者。中間即有分限相。而我此身無分限故。若由三十至四十者。中間即有相續相。而我此身乃至相續不可得故。念佛因果亦復如是。是因果不思議義。四去來不思議義者。若阿彌佛因念而來。此眾生因憶佛而生。彼即有去來有去來。即有程途。有程途。即有險易。如人近京師。則覲君易。遠則難。果爾。念佛求生。應有難易。而阿彌僕僕道途。亦無說法之口已。故般舟三昧經曰。不於是間。終生彼間。佛剎佛無所從來。我亦無所至又先德云。生則決定生。去則實不去。如天鼓鳴。遠近齊聞。非去來故。如水中月。東行則東。西行則西非去來故。是去來不思議義。五畢竟不可思議不思議義者。如澄潭山影。如春暘百草。如眾生業力。如日月光相。如胎中根如身中我。如齒堅舌柔。如眉橫髮長。是畢竟不可思議不思議義。所以十方諸佛吐心吐膽。亦只道得個希有難信而巳。雖有遍覆三千大千舌相。豈能分疏其萬一哉。孔子曰夫婦之愚。可以與知。及其至也。聖人不知。至哉言也。無量法門。一以貫之矣。

顯果德論

袁宏道(明)

華嚴經普賢行願品云。諸佛如來。因於眾生。而起大悲。因於大悲。生菩提心。因菩提心。成等正覺。譬如曠野沙磧之中。有大樹王。若根得水。枝葉華果。悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王。亦復如是一切眾生而為樹根。諸佛菩薩而為花果。以大悲水。饒益眾生。則能成就諸佛菩薩智慧花果。是故當知一切諸佛。取佛果者。依于眾生。若無眾生。佛果不成。譬如漢祖。以救民故。而有百戰。以百戰故。登大寶位。登寶位故。百姓樂業。若無百姓。即無如上等事。究而論之。凡行一德一事。一利一名者。若無眾生。皆悉不成。是故我無眾生。即不成我。眾生是依。我即是正。眾生是正。我即是依。人我平等。依正無礙。是法爾故。法爾者。即自然果德故。若向外建立。即不成果義。

堅忍力論

袁宏道(明)

龍樹菩薩曰。童子過四歲以上。未滿二十。名為鳩摩羅伽地。若菩薩初生菩薩家者。如嬰兒得無生法忍。乃至十住地離諸惡事。名為鳩摩羅伽地。故得如是地。當學般若波羅密。常欲不離諸佛問曰。菩薩當化眾生何故常欲不離諸佛。答曰。有菩薩未入菩薩位。未得阿鞞䟦致。受記莂故。若遠離諸佛。便壞諸善根。沒在煩惱。自不能度。安能度人。如人乗船。中流壞敗。欲度他人反自沒水又如少湯。投大氷池雖消少處反更成氷菩薩未入法位。若遠離諸佛。以少功德。無方便力。欲化眾生。雖少益利反更墜落。以是故新學菩薩。不應遠離諸佛。問曰。若爾者。何以不說不離聲聞辟支佛。聲聞辟支佛。亦能利益菩薩。答曰。菩薩大心。聲聞辟支佛。雖有湼槃利益。無一切智。故不能教導菩薩。諸佛一切種智。故能教導菩薩如象沒泥非象不能出。菩薩亦如是。若入非道中唯佛能救同大道故。故說菩薩常欲不離諸佛。復次菩薩作是念我未得佛眼故如盲無異。若不為佛所引導。則無所趣錯入餘道。設聞佛法異處行者。未知教化時節。行法多少復次菩薩見佛得種種利益。或眼見心清淨。若聞所說。心則樂法。得大智慧。隨法修行而得解脫。如是等值佛。無量益利。豈不一心常欲見佛。譬如嬰兒。不應離母。又如行道。不離糧食。如大熱時。不離涼風冷水。如大寒時。不欲離火。如度深水。不應離船。譬如病人。不離良醫。菩薩不離諸佛。過於上事。何以故。父母親屬知識人天王等。皆不能如佛益利佛益利諸菩薩。離諸苦處。住世尊之地。以是因緣。故菩薩常不離佛。問曰。有為之法。欺誑不真。皆不可信。云何得如願。不離諸佛。答曰。福德智慧具足故。乃應得佛。何况不離諸佛。眾生有無量劫罪因緣故。不得如願。雖行福德而智慧薄少。雖行智慧而福德薄少。故所願不成。菩薩求佛道故。要行二忍。生忍法忍。行生忍故。一切眾生中發慈悲心。滅無量劫罪。得無量福德。行法忍故。破諸法無明。得無量智慧。二行合和故。何願不得。以是故菩薩世世常不離諸佛。復次菩薩常愛樂念佛故。捨身受身。恒得值佛。譬如眾生。習欲心重。受婬鳥身。所謂孔雀鴛鴦等。習瞋恚偏多。生毒蟲中。所謂惡龍羅剎蜈蚣毒蛇等。是菩提心。不貴轉輪聖王人天福樂。但念諸佛是故隨心所重而受身形。

稱法行論

袁宏道(明)

稱法行者。法界海中無量無邊。菩薩行海。亦無量無邊虚空着彩。粉墨徒勞。法界無方。轍跡安用。是故菩薩自性行者非有非無非行非不行。唯是稱法自在之行。一者菩薩度一切眾生。究竟無餘湼槃。而眾生界不減。如登塲傀儡。悲笑宛然。唯一土泥。空無所有。是稱法行。二者菩薩行五無間。而無惱恚。至于地獄。無諸罪垢。至于畜生無有無明。憍憍等過。如淫女離魂逐所歡去乃至生子而身常在父母前。是稱法行。三者菩薩自身入定。他身起定。一身入定。多身起定。從有情身入定。從無情身起定如猛虎起屍跪拜作舞唯虎所欲而屍本無知。是稱法行。四者菩薩于一小眾生身中轉大法輪燃大法炬。震大法雷。魔宮摧毀大地震動。度無量無邊眾生而此小眾生。不覺不知如天帝樂人逃入一小女子鼻孔徧率不得而此女子不覺不知。是稱法行。五者菩薩欲久住世。即以念頃衍作無量無數百千億那由他劫。欲少住世。即以無量無數百千億那由他劫縮為念頃如小兒看燈中走馬計其多寡首尾了不可得是稱法行。是故若證如是不思議行者。一念之中。三世諸佛淨土。攝入無餘。是謂菩薩莊嚴淨土之行。以無思智照之可見。非是情量所能猜度。何以故。以自性超一切量故。

神通變化五譬尤是醒人。

即心即相論

袁宏道(明)

若謂諸法畢竟空故。則有諸法。若諸法有決定性者。則一切不立。般若經曰。若諸法不空。即無道無果。法句經曰。菩薩于畢竟空中。熾然建立。華嚴經曰。菩薩摩訶薩。了達自身。及以眾生。本來寂滅。而勤修福智。無有厭足。於諸境界。永離貪欲。而常樂瞻奉諸佛色。知佛國土皆如虚空而常莊嚴佛剎以是義故。菩薩樂修淨土。羣疑論問曰。諸佛國土。亦復皆空。觀眾生如第五大。何得取著有相。捨此生彼。答。諸佛說法。不離二諦。經云。成就一切法。而離諸法相。成就一切法者世諦諸法也離諸法者第一義諦無相也。又云。雖知諸佛國及與眾生空常修淨土行教化諸羣生。汝但見說圓成實相之教。破偏計所執畢竟空無之文。不信說依他起性因緣之教。即是不信因果之人。說于諸法斷滅相者。是為邪見外道。又十疑論曰。夫不生不滅者。于生緣中。諸法和合。不守自性。求於生體。亦不可得。此生生時無所從來。故名不生。諸法散時。不守自性。此散滅時。去無所去。故言不滅。非因緣生滅外。別有不生不滅。亦非不求生淨土。喚作無生。偈云。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。又云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。又云。譬如有人造立宮室若依空地隨意無礙。若依虚空。終不能成。諸佛說法常依二諦。不壞假名。而說諸法實相。智者熾然求生淨土。達生體不可得。即是真無生此謂心淨故佛土淨。愚者為生所縛。聞生即作生解。聞無生即作無生解。不知生即無生。無生即生。不達此理。橫想是非。嗔他求生淨土。幾許誣哉。長蘆曰。以生為生者。常見之所失也以無生為無生者。斷見之所惑也。生而無生。無生而生者。第一義諦也。永明曰。即相之性。用不離體。即性之相。體不離用。若欲讚性即是讚相若欲毀相祗是毀性天如曰。性能現相無生即生相由性現生。即無生。是則無聲聲中。風枝水響。非色色裏。寶樹欄干。豈同灰飛烟滅之頑空。與撥無因果之魔屬哉。

疑城胎生論

袁宏道(明)

元魏譯曰若有眾生墮于疑悔。積集善根。希求佛智。普遍智不思議智。無等智。威德智。廣大智。於自善根。不能生信。由聞佛名。起信心故。以此因緣。於五百歲。處花胎中。猶如苑觀宮殿之想。不見佛。不聞法。是名胎生。魏譯曰。不了佛智。然猶信罪福。修習善本。願生其國。是故胎生。宋譯曰眾生所種善根。不能離相。不求佛慧。妄生分別。深着世樂。人間福報。是故胎生。王氏本曰。若有眾生修諸功德。願生彼剎後復疑悔。不信有彼佛剎。不信作善得福。其人雖爾續有念心。暫信暫不信。臨命終時。佛乃化現其身。令彼目見。以心悔故。其過差少。亦生彼剎。是謂胎生。今按前二譯但不信自性。不了佛智。名胎生故。宋譯則直言修善求生人天者為胎生。極樂國中無胎生故若王氏則又以不信佛剎。不信罪福。暫信暫不信為胎生。異前譯中聞名起信。及修習善本二種。往生。大約淨土中。略言九品。廣言。千萬品亦不能盡。如今生人中者。種種福報。種種罪業。各各不同。是故諸譯雖互異。皆為實語。就中元魏譯。旨趣尤奥以不信自善根故依他起信即是疑城信自善根者。即頓了自心。不從他得以入悟方能脫疑是故未悟而修終隔疑胎胎以裹蔽為義未悟之人。諸障未徹。合得是報。此等當在中下。下上。品攝。何故。下品後二種。經歷六劫十二劫。方得花開。此但五百歲故若如王本則信佛猛利。未若最後二種。又所生在其剎邊地。不應五百歲。得見佛故。

菩薩生三界外論

袁宏道(明)

菩薩生三界外者有二種一二乗三種菩薩。折伏現行煩惱。捨分叚而生界外。悲智狹劣于嚴土。利他不生喜樂。為如來所呵。若不廻心行六度等行。畢竟不入大乗智海。二法身菩薩。如般若經。佛告舍利弗。有菩薩摩訶薩。得六神通。不生欲界色界無色界。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛。舍利弗有菩薩摩訶薩。遊戲神通。從一佛國至一佛國所至到處。無有聲聞辟支。乃至無二乗之名。舍利弗有菩薩摩訶薩所至到處其壽無量。釋曰菩薩有二種。一者生身菩薩。二者法身菩薩。法身菩薩斷結使得六神通。生身菩薩不斷結使。惑離欲得五神通。得六神通者。不生三界。所至世界皆一乗清淨。壽無量阿僧祗劫。菩薩生彼。為樂集諸佛功德。故當知菩薩具六神通。方得生彼。甚為希有。凡夫往生者。以佛力故又則念佛不可思議。以念念中。具六神通故。

菩薩初發心時。生如來家者。為上上根人。頓示本智初心創發十住位上。即與佛同如華嚴經。有一類菩薩。經百千億那由他劫。行六波羅蜜。不生佛家猶是假名菩薩。以雖見佛性未張智業長者決疑論云。初𤼵心生明。以從禪定。顯得根本空智慧門。無明始謝。智慧始明初生如來智慧之家。名住佛所住。故得憶念一切諸佛境界智慧光明。普見法門。以此見道。無古今中邊等見。經歷五位。鍊磨習氣。增長慈悲。名為修道。故言初𤼵心時。便成正覺。方可修道。如善財南行。求諸勝友。皆云我已先𤼵阿耨多羅三藐三菩提心。云何學菩薩行。修菩薩道。不云增長佛道為根本智。以定顯得無作無修。但學菩薩行。根本智自明自顯。若不得正覺之體。諸行并是無常。皆是人天有生死業報也。又云經此現生。一生𤼵心相應時。得以正智。于分叚身觀行心成。兼修善業。來生入變易身。以今生分叚之身。是過去作業。今身以智修觀行業。來生得神通變化生也。如十善業。尚生天上。得業報神通。如龍大力鬼。尚以無明惡業。猶有神通。何况道眼開敷。慈善根力。使智神用。一生作意。而于來世不獲大用神通者也。

見網門論

袁宏道(明)

夫一切迷情。依諸見起。履之則為稠林溺之則為熱海。如蠶作繭。即住處為受縛之因。似蛾赴燈。依光明作䘮生之本。故先達云。行起解絕所以將趨聖室。先入普賢之門。欲修正因首割邪見之網。今約諸家負墮略分十則。無法可捨。是見必訶。拋家蕩子。慣憐羇旅之人。落第寒生。備識窮途之苦。幸順佛言。莫依魔教。

淨願門論

袁宏道(明)

淨願者智度論曰諸菩薩見諸佛世界。無量嚴淨。發種種願。有佛世界。都無眾苦。乃至無三惡之名者。菩薩見已自發願言。我作佛時。世界無眾苦乃至無三惡之名。亦當如是。有佛世界。七寶莊嚴。晝夜常有清淨光明。無有日月。便𤼵願言。我作佛時。世界常有嚴淨光明。亦當如是有佛世界。一切眾生。皆行十善。有大智慧。衣被飲食。應念而至。便𤼵願言。我作佛時。世界中眾生。衣被飲食。亦當如是。有佛世界。純諸菩薩。如佛色身。三十二相。光明徹炤。乃至有無聲聞辟支佛名。亦無女人。一切皆行深妙佛道。遊至十方。教化一切。便𤼵願言。我作佛時。世界中眾生。亦當如是。如是等無量佛世界。種種嚴淨。願皆得之。以是故名願受無量諸佛世界。問曰。諸菩薩行業清淨。自得淨報。何以要須立願。然後得之。譬如田家得穀。豈復待願答曰。作福無願。無所標立。願為導御。能有所成。譬如銷金。隨師而作。金無定也。如佛所說。有人修少施福修少戒福。不知禪法聞人中有富樂人。或聞欲天色天。心願樂者。命終之後。各生其中。菩薩亦如是。修淨世界。願然後得之。以是故知因願受勝果。復次莊嚴佛界事大。獨行功德。不能成故。要須願力。譬如牛力。雖能挽車。要須御者。能有所至。淨世界願。亦復如是。福德如牛。願如御者。問曰若不作願。不得福耶。答曰雖得不如有願。願能助福。常念所行。福德增長。以是義故。修淨佛國土者。當𤼵大願。一者不為福田故願願為一切眾生。䕃生淨土故。二者不為眷屬故願願治一切如來家。生淨土故。三者不為病苦故願願醫一切世間無明等瘡。生淨土故四者不為轉輪王故願。願轉諸佛如來法輪。作大法王。生淨土故。五者不為欲界故願。願離一切微妙五欲。生淨土故。六者不為色界故願。願離一切禪着。生淨土故。七者不為無色界故願。願盡種種微細流注。證無量相好身。生淨土故。八者不為聲聞辟支故願。願以福智二嚴饒益一切眾生。生淨土故。九者不為一世界千世界故願。願代無央數世界苦。拔一切世界眾生。生淨土故。十者不為一阿僧祗劫。千阿僧祗劫眾生故願。願代無無量無數阿僧祗劫眾生苦。拔一切眾生生淨土故。若能如是𤼵大願者。最後剎那。決定當如普賢願中所說。是故當知願為截苦海之舟航導極樂之明師故。

剎土遠近釋

袁宏道(明)

剎土遠近者問大小本經皆云西方去此十萬億剎。觀經獨云阿彌陀佛去此不遠。二說誰正。釋以遠近無定故。故言亦遠亦近。何故。凡言某方者。某方至某方。至某方。幾城幾剎者。是從色身建立。身相虚故。是故所計方向道理。亦皆不實。不得言誰近誰遠。如滇人言燕地遠。是從滇計故。燕實無遠。齊人言燕地近。是從齊計故燕實無近。又如十步之地蟻子即遠。大象即近。不應言遠是實。何故是地不當從蟻計故。亦不應言近是實。何故。是地不當從象計故。又則計十步者。亦非是實。何故。是地既不從蟻。不從象亦不當從人計故。智度論曰。隨世俗所傳。故說有方。方實不可得。問曰。何以言無方。是方亦有亦常。如經中說。日出處是東方。日沒處是西方。日行處是南方。日不行處是北方。日有三分合。若前合。若今合。若後合。隨方日分初合是東方。南方西方亦如是。日出行處是無分。答曰。不然。須彌山在四域之中。日繞須彌。照四天下。鬱恒羅越日中。是弗婆提。日出於弗婆提。人是東方。弗婆提日中。是𨶒浮提。日出於𨶒浮提。人是東方。是實無初。何以故。一切方。皆東方。皆南方。皆西方。皆北方。汝言日出處是東方。日行處是南方。日沒處是西方。日不行處是北方。是事不然。問曰。我說一國中方相。汝以四國為難。以是故東方非無初答曰若一國中日。與東方合。是為有邊。有邊故無常無常故是不徧。以是故但有方名而無實則方所尚不可得。豈有程途。然亦不廢方所及程途故。何故。以不當從𨶒浮提計。亦可即𨶒浮提計故如日雖非東西出沒。亦可言東出西沒故。

重述天台復晉王書

釋智顗(隋)

前所諮天台山事。本聽後期。爰逮報示。不然夙志棲霞。乃言咫尺非關本誓之心。天台既是寄終之地。所以恒思果遂。每囑弟子恐命不待期。一旦無常。身充禽鳥。焚燒餘骨。送往天台。願得次生。還棲山谷。修業成辦。乃可利人。但仰赴義門。多慚芻淺。𤼵心既重。輒課庸微。去聽慈恩。庶無匆促。政言天台營理。本擬十方。安立僧徒。非專為己。昔年修葺。願創伽藍。形可隨緣。香燈難絕。故欲遣修葺。冀慿方便。同途校具淨人。得蒙勝舉并祈一㫖。事並前諮。方乞寺名。屈作檀越。懼多煩沓。未敢同時。處處結緣。功德彌大。玉泉十住。許垂恩為。唯待教㫖。即遣僧使。冀藉光威。三寺遙荷。伽藍未整。功德已圓。仰鬧頻煩。言何能謝。沙門某白。

訓知事人

釋智顗(隋)

吾少嬰勤苦。備歷艱關。遊學荊揚雍豫。唯著一衲。三十餘年。冬夏不釋體。上至天子。下至士民。雖有所施。受而不私。一果一縷。入眾已後。尚不希念。況故侵之。所以然者。眾寶尊重。若能增益。名甘露苑。若有減損。即蒺䔧園。自飽自傷。因倒因起。可以意得。何俟多言。夫人𤼵心。隨有所作為。讀誦聽學。講說經行。懺悔供養。捨力。未有首尾。慎莫中止。中止者。違本心。若再有所作。至前止處。留難即起。脩業不成。今生現障。後彌障道。此行人大忌。應須竭力。善始令終。業既坦然。報亦圓滿。此亦可意得。昔有一寺。師徒數百晝夜禪講。時不虚度。有淨人竊聽說法。聞已用心。每揚簸洮汰。繫念有習。謂以淨心揚簸不善。以禪淨水洮汰不淨。隨有所作。念念用心。一時執爨。觀火燒薪。念念就盡。無常遷逝。復速於是。蹲踞竈前。寂然入定。火滅湯冷。維那懼廢眾粥。以白上座。上座云。此是勝事。眾宜忍之。慎勿驚觸。聽其自起。數日方覺。往上座所。具陳所證。敘法轉深。上座止曰。爾向所言。皆我境界。而今所說非我所知。勿復言也。因而顧問頗知宿命不。答云。薄知。又問何罪為賤。何福易悟。答云。此賤身者。前世之時。乃是今日徒眾老者之師。亦是少者之祖師。徒眾所學。皆昔所訓。爾時多有私客。恒制約不敢侵眾。忽有急客。輙取小菜。忘不陪備。由此譴責。今為眾奴。前習未久。薄修易悟。宿命罪福。其事如是。一眾聞此。悲不能勝。鑑鏡若斯。豈可不慎。同學照禪師。於南嶽眾中。苦行禪定。最為第一。輒用眾一撮鹽作齋飲。所侵無幾。不以為事後行方等。忽見相起。計三年增長至數十斛。急令陪備。仍賣衣資。買鹽償眾。此事非久亦非傳聞。宜以為規。莫令後悔。吾雖寡德行。遠近頗相追尋。而隔剡嶺。難為徒步。老病出入。多以眾驢迎送。此是吾客私。計功醻直。令彼此無咎。吾是眾主。驢亦我得。既捨入眾。非復我有。我不合用。非我何言。舉此一條。餘事皆爾。(國清百錄)。

啟文帝

釋道林(隋)

貧道聞山林之士。往而不返。浩然之氣。獨結林泉。望得追蹤既往。故應義絕凡貫。陛下大敞法門。載清海陸。乞以此名。遺虚仰者。(續高僧傳)。

諫仁山深法師罷道書

徐　陵(陳)

竊聞出家閒曠。猶若虚空。在俗籠樊。比於牢獄。非但經有明文。亦自世間共見。瞥聞法師覆彼舟航。趣返緇衣之務。此為目下之英奇。非久長之深計。何以知然。從苦入樂。未知樂中之樂。從樂入苦。方知苦中之苦。弟子素以法師雖無曩舊。相知已來。亦復不疎。夫良藥必自無甘。忠諫者決乎逆耳。倚見其僻。是以不忍不言。且三十年中。造莫大之業。如何一旦捨已成之功。深為可惜敬度高懷。未解深意。將非帷帳之策。欲集留侯。形類臥龍。擬求葛氏。黃石兵法。寧可再逢。三併茅廬。無由兩遇。封爵五等。惟見不逢中閣外門難朱易白。鳴笳鳳管。非有或聞。儛女歌姬。空勞反翫。覓之者等若牛毛。得之者譬猶牛角。以此之外。何所窺窬。法師今若退轉。未必有一稱心。交失現前十種大利。何者。佛法不簡細流。入者則尊。歸依則貴。上不朝天子。下不讓諸侯。獨翫世間。無為自在。其利一也。身無執作之勞。口餐香積之飯。心不妻妾之務。身餙芻摩之衣。朝無踐境之憂。夕不千里之苦。俯仰優游。寧不樂哉。其利二也。躬無任重。居必方域。白壁朱門。理然致敬。夜琴晝瑟。是自娛懷曉筆暮詩論情頓足其利三也。假使𣗥生王路。橋化長溝巷吏門兒何因仰喚寸絹不輸官庫。升米不進公倉。庫部倉司。豈須求及。其利四也。門前擾擾。我且安眠。巷裏云云。余無驚色。家休小大之調。門停強弱之丁。入出隨心。往還自在。其利五也出家無當之僧猶勝在俗之士。假使心存殺戮。手無斷命之愆。密裏通情。決勝灼然矯俗。如斯煩垢萬倍勝於白衣一入愛河永沈無出。其利六也。聽鐘聲而致敬。尋香馥以生心。朝覩尊儀。暮披寶軸剎那之善逐此而生水滴微功漸盈大器。未知因緣果報善惡皎然。就此而言。其利難陳矣。假使達相白衣。猶有埃塵之務。縱令遙寄彈指遠近低頭形去心留身移意往閒有者得如此貧苦者永無因。近在目前。不言可見。其利七也。山間樹下故自難期枕石漱流。實為希有。猶斯之類。不可思議。如此者。難逢一心人悕遇法師未能不學交習聽勝之因。一旦退心。於理邈矣。其利八也。開織成之帙。見過去之因。摛瑠璃之卷。驗當來之果。識因識果。不以為愆。知福知報。何由作罪上無舟檝交見沒溺之悲下失浮囊則有沈身之患。其利九也。曠濟羣品。為天人之師。水陸空行。皆所尊貴。言必闍𥠖和上。書輒致敬和南。遠近嗟咏。貴賤顒仰。法師今必退轉。立成可驗纔脫袈裟逢人輒稱汝我。始解偏袒。姓名便亦可呼。平交者故自不論。下劣者亦恐不讓。薄言稱已。榻席懸異。從來小得自在。便以君為題封。若不屈膝斂手。自達無因。俯仰承迎。未閑合度。如此專專。何由可與。其利十也。略言十事。空失此機。其間深道。寧容具述。仰度仁者心居魔境。為魔所迷。意附邪途。受邪易性。假使眉如細柳。何足關懷。頰似紅桃。詎能長久。同衾分枕。猶有長信之悲。坐臥忘時。不免秋胡之怨。洛川神女。尚復不惑東阿。世上班姬。何關君事。夫心如面焉。若論繾綣。則共氣共心。一遇纏綿。則連宵厭起。法師未通返照。安悟賣花。未得他心。那知彼意。嗚呼桂樹。遂為豆火所焚。可惜明珠。乃受淤泥埋沒。弟子今日橫諮。必為法師所哂。世上白衣。何訾何限。且一人退道而不安危。推此而言。實成難解。譬如瓦礫盈路。人所不驚。片子黃金。萬夫息步。正言法師入道之功已備。染俗之法未加。何異金搏赤銅。銀換鉛錫。可悲可惜。猶可優量。能忍難忍。方知其最。願棄俗事。務息塵勞。正念相應。行志兩全。薄加詳慮。更可思惟。悔之在前。無勞後恨。如弟子算。遠即十數年中。決知惻惻。近即三五歲內。空唱如何。萬恨萬悲。寧知遠及。自誤自錯。永棄一生。乃知斷絃可續。情去難留。或若火裏生花。可稱希有。迷人知返。去道不遙。幸速推排。急登正路。法師非是無智。遂為愚者所迷。類似阿難。更為魔之所嬈。猶須承三寶之力。制彼羣㐫。竪般若之幢。天魔自欵。若此言㫖當即便冀棄芻蕘。若不會高懷。幸停深怪耳。

真誠懇切之語讀之悚然不識仁公作何領會。

遺書與晉王

釋智顗(隋)

貧道初遇勝緣。𤼵心之始。上期無生法忍。下求六根清淨。三業殷勤。一生望獲。不謂宿罪殃深。致諸留難。內無實德。外召虚譽。學徒強集。檀越自來。既不能絕域遠避。而復依違順彼。自招惱亂。道退行虧。應得不得。憂悔何補。上負三寶。下愧本心。此一恨也。然聖法既差。自審非分。欲以先師禪慧。授與學人。故留滯陳都。八年弘法。諸來學者。或易悟而早亡。或隨分而自益。無兼他之才。空延教化。略成斷種。自行前闕。利物次虚。再負先師百金之寄。此二恨也。而年既西夕。恒惜妙道。思值明時。願逢外護。初蒙四事。既勵朽年。師與學徒。四十餘僧。三百許日。于江都行道。亦復開懷。待來問者。儻逢易悟。用答王恩。而不見一人。求禪求慧。與物無緣。頓至於此。謬當信施。化導無功。此三恨也。又作是念。此處無緣。餘方或有。先因荊潭之願。願報地恩。大王弘慈。霈然垂許。于湘潭功德。麤展微心。雖結緣者眾。孰堪委業。初謂緣者不來。今則往求不得。推想既謬。此四恨也。于荊州法集聽眾一千餘僧。學禪三百。州司惶慮。謂乖國式。豈可聚眾。用惱官人。故朝同雲合。暮如雨散。設有善萌。不獲增長此乃世調無堪不能諧和得所。此五恨也。既再遊江都。聖心重法。令著淨名疏。不揆闇識。輒述偏懷。玄義始竟。麾葢入謁。復許東歸。而吳會之僧。咸欣聽學。山間虚乏。不可聚眾。束心待出。訪求法門。暮年衰弱。許當開化。今出期既斷。法緣亦絕。此六恨也。在山兩夏。專治玄義。進解經文。至佛道品。為三十一卷。將身不慎。遂動熱渴。一百餘日競疾治改。際此夏末。慮有追呼。束裝待期。去月十七日。使人至山。止留一宿遽此螢光早希進路。行過剡嶺。次至石城氣疾兼篤不能復前。此之義疏。口授出本。一徧自治。皆未搜簡。經論僻謬尚多。不堪流布。既為王造。寧羞其拙。囑弟子抄寫後本。仰簡前所送玄義及入文者。請付弟子焚之。天挺𥈠智願一徧開讀覽其大意餘無可觀貧道灰壤雖謝。願留心佛法。詢訪勝德使義門無廢深窮佛教。治道益明。徧行徧學。是菩薩行。如來滅度。法付國王貧道何人慧門慿委。欣然就盡沒有餘榮。但著述延歲。文義不同。悵然自慙。生來所以周章者。皆為佛法。為國土。為眾生。今得法門仰寄。三為具足。六根釋矣。命盡之後。若有神力誓當影護王之土境。使願法流衍。以答王之恩。以副本志。菩薩誓願。誠而不欺。香火義深。安知仰謝。願觀泡幻。知有為法。一切無常。會而不離。終不可得。惟當謹戒施惠。以拒四山。早求出要。豈須傷法。煩勞聖懷。蓮華香罏。犀角如意。是王所施。今以仰別。願德香遐遠。長保如意也。昔聞齊高氏見負炭兵。形容憔悴。愍其辛苦。放令出家。惟一人樂去。齊主歎曰。人皆有妻子之愛。誰持孤房獨宿。瞪視四壁。自儐山林。以此觀之。出家難得。今天下曠大。賦斂寛平。出家者少。老僧零落。日就減。前貫帳時。或隨緣聽學。或山林脩道。不及帳名。雖復用心。常懷憂懼。此例不多。悉有行業。願許其首貫。則是度人出家。增益僧眾。熾然佛法。得無量功德。昔三方鼎立。用武惜人。今太平一[車*丸]。脩文修福。正是其宜。又末法眾僧。多行不稱服尚不挾人意。况扶經律。王秉國法。兼匡佛教。有罪者治之。無罪者敬之。起平等不可思議心。則功德無量。此等之事。本欲面諮。未逢機會。奄成遺囑。亦是為佛法。為國土。為眾生。若能留心功德。仰賽臨命口授。言盡力窮。期迫戀多。知復分說大善知識。菩提為期。沙門某白。

遺臨海鎮將解拔國述放生池書

釋智顗(隋)

貧道少懷靜志。願屏囂塵。微悟苦空得從閒曠。是以去西陜之舊里。將領門徒。游憩天台。十有二載。但此山溪接江源。連亘海際。魚捕滬業。交橫塞水。煞戮既多。煑炙無算。非直夭傷物命。有足悲者。亦是公私去來。頻遭沒溺。以此死亡。不可稱數。貧道不惟虚薄。願言拯濟。仍率勵山僧。貨衣資什物。就土民孔玄達等買茲滬。業永作放生之池。變此魚梁。翻成法流之水。故臨海內史計尚兒。敬法心重。仍請講說金光明經。至流水品。檀越羊公賀等。聞斯妙句。咸捨滬業。凡五十五所。遂使水陸沾濡人蟲荷澤。葢聞雨花滿室。答長者之恩。明珠照夜報隋矦之德。斯固植妙行於前脩。播芳風於末代。福不唐捐。善無虚失。仍以此事表白前陳。勅云。此江若無烏賊珍味。宜依所請。永為福池。國子祭酒徐孝克宿植德本。才地兼美。聞斯積善。請樹高碑。冀此洪基。與嶽同固。願茲勝業。將日月俱全。昔陳氏江東地不過數千里。猶若此慕善忘懷。仰惟皇帝陛下。秉金輪而御八表。握寶鏡以臨四民。風雨順時馬牛內向。信以道高堯舜。德邁軒羲。加復躬行十善。等赤子于羣分。自運四弘。總下生而普濟。且不麑不卵。著自外書。救蟻救魚。聞之內典。豈富有天下。而恡惜一江源。恩洽宇內。而獨隔數百里。改蓮花之池。興燒煑之業。使軍民恣其傷殺。水族嬰其酸楚。身首分離。骨肉糜潰。以貧道意。度皇帝之心。豈其然乎。豈其然乎。但晉王殿下道貫今古。允文允武。二南未足比其功。多材多藝。兩獻無以齊其德。茂績振於山西。英聲馳於江左。管淮海之地。化吳會之民不以貧道不肖。曲垂禮接。躬膺世範。謬荷人師。具述事源爰降符命。在所恭承。莫敢違越。假令別有嚴使的奉勅符。毀所樹之碑。復民滬業者。貧道即振錫披衣。擔簦躡履。遠遊京輦。詣闕上書。殞首碎身。以全物命。况今上㫖。總使江南[(冰-水+〡)*ㄆ]捕海族而江溪山水。不出海魚。披省符文。事不相涉。特由在斯。苟欲是非。毀壞放生。興殘害業。當今太平之世。路不拾遺。若恣軍民[(冰-水+〡)*ㄆ]羅採捕。則是奪人現財。公行劫盜。若以至尊。欲令軍門豐沃。不許放生者。昔貧道西遊。路經岳州。刺史王宣武。仍結香火。稟受大乗。而彼地民。不事農桑。專行殺捕之業。學士曇揵請講。遂即停留。一州五縣。咸捨其業。凡一千餘所。以事表臺。降勅開許。自是岳州頻降祥瑞。使君宣武。旌賞倍常。至尊神智高明。有感皆應。豈容為軍民口味。奪人善業。縣尉此啟。恐成僻見。且江溪狹小。不及岳州。一基之地。又止有雜魚。本無海族。至尊以晉王殿下。有文武奇才。故徧加委任。江南諸州。事無大小。皆由決判。今若不得注言王教不聽者則是是非由于縣。裁斷不關晉王。如此之言。豈可聞於王耳。且大王親有符㫖。開許放生。何容在所。私行壅遏。貧道辭還幽谷。有二因緣。一為大王功德治葺舊寺。二為案行江溪。修營福會。共諸檀越。遠建菩提。爰被存亡。莊嚴永願。一人有慶。保磐石之基。使十千之魚。恣相忘之樂。貧道至止已久。頻荷優任。供給資須。人功影響。每思往彼。未展來遊。逖聽所聞。頗傳惠化。境有三異之德。民謠五袴之歌。飡味高風。誠深隨喜。但君臨稍畢。旋反非賒。惟希善始令終。以全嘉譽。攀轅臥轍。無媿昔賢貧道反覆九思。徘徊三省。北方人士。壽長有福。豈非慈心少害。感此妙齡。東海民庶。多夭殤漁獵所以短命貧窶。乃是世間現見。可為鑒誡者也。今若斷三歸之命。養五隂之身。斯則廢淨土之華業。起無邊之重過。事既反常。恐非養生之術。餘州鎮防。不邊江海。既處高原。採捕無地。未聞亡身他境。帶病還鄉。豈復必須水族以資身命。直令採捕。尚乃非宜。况有毀他放生。以給軍士。明府在鎮清嚴。遠近稱歎。一錢不納。一犢方留。噲參養鵠。卒獲寶珠。孔愉放龜。終佩金印。檀越若不逆晉王符旨。不乖貧道之言。則是再灑法流。奉宣帝道。有德必酬。無善不報。玉珮彫弓。不求自至。金印紫綬。應念便來。今遣弟子普明賫舊事往簡。但明府總此邦之務。執一鎮之兵機。有教必行。如風靡草。願以貧道此書。宣示百姓。訓誨軍民。使遵九言之教。無為始禍。改十惡之心。永符元吉。事爭信人口具。不復委陳。沙門智顗白。

諫周太祖沙汰僧表

釋曇積(後周)

僧曇積白。皇帝大檀越。德握乾坤。心懸日月。照燭無私之道。卷舒不測之化。能威臨皂白。悲及僧尼。控引玄綱。示之出路。欲使清升練行。顯迹於明時。寡德沙門。恥還於素俗。爰降明詔。責其試藝。頒下諸州。問其課業。竊惟入道多端。諒非一揆。依相驗人。有五理不足何哉。或有僧尼生年在寺。節儉自居。願行要心。不犯諸禁。燒香旋塔。頂禮殷勤。合掌低頭。忘寢以食。但受性愚鈍。於讀誦無緣。習學至苦而不得下字。今量所告意。須文誦聰者為是。重審試僧不退實行為是。正意偏望取其明快且實而不聰。行之本也聰而不實。智之相也。若用為有業。是不求備於一人。若實為非僧。便責知於滿足大覺智慧不可思議。諸所為法。天人頂受。况在凡夫。輒思改易。羣聖自言。種種神變。於斯大法。不能加減。大人出世。識本知機。巧妙多方。化人以漸。眾生根行。各各不同令聖說經。互差不一。內外相通。亦無乖異。又如孔子領徒三千。達者七十有二。升堂入室。莫過數人。自餘已外。豈容斥逐。今州郡縣各有學生。德及顏回。詎幾人也。可以不及顏回。廢郡不立。可以無德頑僧。並令還俗。不及顏回者。猶勝於野人。無德頑僧者。猶勝於外道。伏此二途。不足一也。或有專歸樹下。擎錫持盂。望中而餐。正命自活。名聞頓捨。利養無心。理觀除煩。遂闕文誦。論其人。入道。則內業有餘。究其文解。則相功不足。何必聚眾京華。悉是德僧。孤拔林野。咸非行士。故果有生熟。不可以色相而啖。人有出沒。不可以形名而取。敢自三思。不足二也。或有營經造像。厲力積年。修補伽藍。憂勤累歲。捨身濟物。不以寒苦經心。施藥與人。不以飢貧易志。但無聰力。日誦不過一言。旦夕栖栖。日讀不盈數𥿄。准過廻向。則善不空施。徵其發趣。則佛之真子。今無辜退俗。是枉濫行人。直性頓非。不足三也。佛說僧是福田。理難損抑。雖可年末形凡。而法服尊重。豈容朝施暮奪。自加薦毀。愛惡無常。豈責其得失於一人之上。置不恒之式於十二冲典。恐不合聖心。甚乖大趣。上損慈悲。下虧正化。唯畏後世相傳。受誣僧之謗。不足四也。今大周大國僧尼未幾寺舍列然有盈萬數。只應招延二部。溢滿其間。動梵鳴鐘。為國行道。方便窮其長短。曲覓愆非。黜放還民。使棟梁空曠。若他方異國。遠近聞知。疑謂求兵於僧眾之間。取地於塔廟之下。深誠可怪。但頑僧任役。未足加兵。寺地給民。豈能富國。深不頓除。性由漸顯。一切眾生。具諸煩惱。若頓遣圓修。是滅佛法。匪直損身。魔必得便。何者。一向純善。精加供養。一向純惡。退令還俗。此言所見深滅三寶。若麤細等看。魔難得便。何者。純善退麤成眾。麤眾之人。猶生物善。經文道理。莫問麤細之行。唯不還俗。終成佛子。進退三思。不足五也。貧道餘年賤質。寄命關右。欽化承恩。得存道業。是以呻吟策杖。送此丹誠。忓忤之愆。伏增戰越。敬白。

請施莊為寺表

王　維(唐)

臣聞罔極之恩。豈有能報。終天不返。何堪永思。肰要欲強有所為。自寛其痛。釋教有崇樹功德。弘濟幽𡨕。臣亡母。故博陵縣崔氏。師事大照禪師三十餘歲。褐衣蔬食。持戒安禪。樂住山林。志求寂靜。臣遂于藍田縣。營山居一所。草堂精舍。竹林果園。竝是亡親宴坐之餘。經行之所。臣往丁凶釁。當即發心。願為伽藍。永刦追福。比雖未敢陳請。終日常積懇誠。又屬元聖中興羣生受福。臣至庸朽。得備周行。無以謝生。將何答施。願獻如天之壽。長為率土之君。惟佛之力可憑。施寺之心轉切。効微塵于天地。固先國而後家。敢以烏鼠私情。[曰/月]觸天聽。伏乞施此莊為一小寺。兼望抽諸寺名行僧七人。精勤禪誦。齋戒住持。上報聖恩。下酬慈愛。無任懇款之至。

山中與裴秀才廸書

王　維(唐)

近臘月下。景氣和暢。故山殊可過。足下方溫經。猥不敢相煩。輒便往山中。憇感配寺。與山僧飯訖而去。北涉玄灞。清月映郭。夜登華子岡。輞水淪漣。與月上下寒山遠火。明滅林外。深巷寒犬。吠聲如豹。村墟夜春。復與疎鐘相聞。此時獨坐。童僕靜默。多思曩昔攜手賦詩。步仄徑。臨清流也。當待春中。草木蔓發。春山可望。輕儵出水。白鷗矯翼。露濕青臯。麥隴朝雊。斯之不遠。倘能從我遊乎。非子天機清妙者。豈能以此不急之務相邀。然是中有深趣矣。

與大慧禪師

曾　開(宋)

開頃在長沙。得圜悟老師書。稱公晚歲相從。所得甚是奇偉。念之再三。今八年矣。常恨未獲親聞緒餘。惟切景仰某自幼年發心。叅禮知識。扣問此事。弱冠之後即為婚官所役用工夫不純。因循至今。老矣。未有所聞常自愧歉。然而立志發願實不在淺淺知見之間。以為不悟則已。悟則須直到古人親証。方為大休歇之地。此心雖未嘗一念退屈。自覺工夫終未純一。可謂志願大而力量小也。向者痛懇圜悟老師。老師示以法語六叚。其初直示此事。後舉雲門趙州放下著。須彌山。兩則因緣。令下純工常自舉覺。久久必有入處。老婆心切如此。其柰鈍滯太甚。今幸私家塵緣都畢。閑居無他事。政在痛自鞭策。以償初志。苐恨未得親炙教誨耳。一生敗闕。已一一呈似。必能洞照此心望委曲提警。日用當如何做工夫。庶幾不涉他塗。徑與本地相契也。如此說話。敗闕亦不少。但方投誠。自難隱逃。良可愍也。至扣。

答曾侍郎書

釋宗杲(宋)

承敘及自幼年至仕官。叅禮諸大宗匠。中閒為科舉婚官所役。又為惡覺惡習所勝。未能純一做工夫。以此為大罪。又能痛念無常。世間種種虚幻。無一可樂。專心欲究此一叚大事因緣。甚愜病僧意。然既為士人。仰祿為生。科舉婚官。世間所不能免者。亦非公之罪也。以小罪而生大怖懼。非無始曠大劫來。承事真善智識。熏習般若種智之深。焉能如此。而公所謂大罪者。聖賢亦不能免。但知虚幻非究竟法。能回心此箇門中。以般若智水。滌除垢染之穢。清淨自居從脚下去一刀兩叚更不起相續心足矣。不必思前念後也。既曰虚幻。則作時亦幻。受時亦幻。知覺時亦幻。迷倒時亦幻。過去未來現在。皆悉是幻。今日知非。則以幻藥復治幻病。病瘥藥除依前只是舊時人。若別有人有法。則是邪魔外道見解也。公深思之。但如此崖將去。時時于靜勝中。切不得忘了須彌山。放下著。兩則語。但從脚下著實做將去。已過者不須怖畏。亦不須思量。思量怖畏。即障道矣。但于諸佛前發大誓願。願此心堅固永不退失。仗諸佛加被。遇善知識。一言之下。頓忘生死。悟證無上正等菩提。續佛慧命。以報諸佛莫大之恩。若如此。則久久無有不悟之理。不見善財童子從文殊發心。漸次南行。過一百一十城。叅五十三善知識末後于彌勒一彈指頃。頓亡前來諸善知識所得法門復依彌勒教思。欲奉覲文殊。于是文殊遙伸右手。過一百一十由旬。按善財頂曰。善哉善哉。善男子。若離信根。心劣憂悔。功行不具。退失精勤。于一善根。心生住著。于少功德。便以為足。不能善巧。發起行願。不為善知識之所攝護。乃至不能了知如是法性。如是理趣。如是法門。如是所行。如是境界。若周徧知。若種種知。若盡源底。若解了。若趣入。若解說。若分別。若證知。若獲得。皆悉不能。文殊如是宣示善財。善財于言下成就阿僧祗法門。具足無量大智光明。入普賢門。于一念中。悉見三千大千世界微塵數諸善知識。悉皆親近恭敬承事。受行其教。得不忘念智。莊嚴藏解脫。以至入普賢毛孔剎。于一毛孔行一步。過不可說不可說佛剎微塵數世界。與普賢等。諸佛等。剎等。行等。及解脫自在。悉皆同等。無二無別。當恁麼時始能。回三毒為三聚淨戒。回六識為六神通。回煩惱為菩提。回無明為大智。如上遮一絡索只在當人末後一念真實而已。善財于彌勒彈指之間。尚能頓忘諸善知識所證三昧。况無始虚偽惡業習氣耶。若以前所作底罪為實。則現今目前境界皆為實有。乃至官職富貴恩愛悉皆是實。既是實。則地獄天堂亦實。煩惱無明亦實。作業者亦實。受報者亦實。所證底法門亦實。若作遮般見解。則盡未來際。更無有人趣佛乗矣。三世諸佛。諸代祖師。種種方便。翻為妄語矣。承公發書時焚香對諸聖及遙禮菴中而後遣。公誠心至切如此。相去雖不甚遠。未得面言。信意信手。不覺忉怛如許。雖若繁絮。亦出誠至之心。不敢以一言一字相欺。苟欺公。則是自欺耳。又記得善財見最寂靜婆羅門。得誠語解脫。過去現在未來諸佛菩薩。于阿耨菩提。無已退。無現退。無當退。凡有所求。莫不成滿。皆由誠至所及也。公既與竹倚蒲團為侶。不異善財見最寂靜婆羅門。又發雲門書。對諸聖遙禮而後遣。只要雲門信許。此誠至之劇也。但相聽。只如此做工夫。將來于阿耨菩提。成滿無疑矣。

只敘華嚴善財一則略加虚字點提便當杲公自家說法觀其大意只重真實誠信而已。

與大慧禪師

李　邴(宋)

邴近扣籌室。伏蒙激發蒙滯。忽有省入。顧惟根識暗鈍。平生學解。盡落情見。一取一捨。如衣壞絮。行草𣗥中。適自纏繞。今一笑頓釋。欣幸可量。非大宗匠委曲垂慈。何以致此。自到城中。着衣喫飯。抱子弄孫色色仍舊。既亡拘滯之情。亦不作奇特之想。其餘夙習舊障。亦稍輕微。臨別丁寧之語。不敢忘也。重念始得入門。而大法未明。應機接物。觸事未能無礙。更望有以提誨使卒有所至。庶無玷于法席矣。

答李參政

釋宗杲(宋)

示諭自到城中。着衣喫飯。抱子弄孫。色色仍舊。既亡拘滯之情。亦不作奇特之想。夙習舊障。亦稍輕微。三復斯語歡喜踴躍。此乃學佛之驗也。儻非過量大人。于一笑中百了千當。則不能知吾家。果有不傳之妙。若不爾者。疑怒二字法門盡未來際終不能壞。使太虚空為雲門口草木瓦石。皆放光明。助說道理。亦不柰何。方信此叚因緣。不可傳。不可學。須是自証自悟。自肯自休。方始徹頭。公今一笑頓亡所得。夫復何言。黃面老子曰。不取眾生所言說。一切有為虚妄事。雖復不依言語道。亦復不着無言說。來書所說既亡拘滯之情亦不作奇特之想。暗與黃面老子所言契合。即是說者。名為佛說。離是說者。即波旬說。山野平昔有大誓願。寧以此身。代一切眾生受地獄苦。終不以此口將佛法以為人情。瞎一切人眼。公既到恁麼田地。自知此事不從人得。但且仍舊。更不須問大法明未明。應機礙不礙。若作是念。則不仍舊矣。承過夏後方出復出甚愜病僧意。若更熱荒馳求不歇。則不相當也。前日見公歡喜之甚。以故不敢說破。恐傷言語。今歡喜既定。方敢指出。此事極不容易。須生慚媿始得。往往利根上智者。得之不費力。遂生容易心。便不修行。多被目前境界奪將去。作主宰不得。日久月深。迷而不返。道力不能勝業力。魔得其便。定為魔所攝持。臨命終時。亦不得力。千萬記取。前日之語。理則頓悟乗悟併銷。事非頓除因次第盡行住坐臥切不可忘了。其餘古人種種差別言句皆不可以為實然亦不可以為虚久久純熟自然默默契自本心矣。不必別求殊勝奇特也。昔水潦和尚。于採藤處。問馬祖如何是祖師西來意。祖云。近前來。向你道。水潦纔近前。馬祖攔胸一蹋蹋倒。水潦不覺起來拍手呵呵大笑。祖曰。汝見個甚麼道理便笑。水潦曰。百千法門。無量妙義。今日于一毛頭上。盡底識得根源去。馬祖便不管他。雪峰知鼓山緣熟。一日忽然驀胸擒住。曰是甚麼鼓山釋然了悟了心便亡。惟微笑舉手搖曳而已。雪峰曰。子作道理耶。鼓山復搖手曰。和尚。何道理之有。雪峰便休去。蒙山道明禪師趂盧行者至大庾嶺奪衣鉢。盧公擲于石上曰。此衣表信可力爭耶。任公將去。明舉之不動。乃曰。我求法非為衣鉢也。願行者開示。盧公曰。不思善不思惡。正當恁麼時。那箇是上座本來面目。明當時大悟。通身汗流。泣淚作禮曰。上來密語密意外。還更有意㫖否。盧公曰我今為汝說者。即非密意汝若返照自己面目密却在汝邊。我若說得。即不密也。以三尊宿三叚因緣。較公于一笑中釋然。優劣何如。請自斷看。還更別有奇特道理麼。若更別有。則却似不曾釋然也。但知作佛。莫愁佛不解語。古來得道之士。自己既充足。推己之餘。應機接物。如明鏡當臺。明珠在掌。胡來胡現。漢來漢現。非著意也。若著意。則有實法與人矣公欲大法明應機無滯但且仍舊。不必問人。久久自點頭矣。臨行面禀之語。請書于座右。此外別無說。總有說。于公分上。盡成剩語矣。葛藤太多。姑置是事。

復大慧禪師

李　邴(宋)

邴比蒙誨答。備悉深㫖。邴自有驗者三。一事無逆順。隨緣即應不留胸中。二宿相濃厚不加排遣。自爾輕微。三古人公案舊所茫然。時復瞥地。此非自昧者。前書大法未明之語。葢恐得少為足。當擴而充之。豈別求勝解耶淨除現流。理則不無。敢不銘佩。

答李參政

釋宗杲(宋)

信後益增瞻仰。不識日來隨緣放曠。如意自在否。四威儀中。不為塵勞所勝否。寤寐二邊。得一如否。于仍舊處。無走作否。于生死心。不相續否。但盡凡情。別無聖解。公既一笑。豁開正眼。消息頓忘。得力不得力。如人飲水。冷煖自知矣。然日用之間。當如黃面老子所言刳其正性。除其助因。違其現業。此乃了事漢無方便中真方便。無修証處真修証。無取捨中真取捨也古德云。皮膚脫落盡。惟一真實在。又如栴檀。繁柯脫落盡。惟真栴檀在。斯違現業除助因。刳正性之極致也。公試思之如此說話。于了事漢分上。大似一柄臘月扇子恐南地寒暄不常也少不得一笑。

答李參政別𥿄(字漢老)

釋宗杲(宋)

富樞密頃在三衢時。嘗有書來問道。因而打葛藤一上。落草不少。尚爾滯在默照處定是遭邪師引入鬼窟裏無疑。今又得書。復執靜坐為佳。其滯泥如此。如何叅得徑山禪。今次答渠書。又復縷縷葛藤。不惜口業。痛與剗除。又不知肯回頭轉腦。于日用中看話頭不。先聖云。寧可破戒如須彌山。不可被邪師熏一邪念如芥子許在情識中。如油入麵。永不可出。此公是也。如與之相見。試取答渠底葛藤一觀。因而作箇方便。救取此人。四攝法中。以同事攝為最強。左右當大啟此法門。令其信入。不唯省得山僧一半力。亦使渠信得及。肯離舊窟也。

答陳少卿(字季壬)

釋宗杲(宋)

示諭自得山野向來書之後。每遇閙中嚲避不得處。常自點檢而未有著力工夫。只遮嚲避不得處。便是工夫了也。若更着力點檢。則又却遠矣。昔魏府老華嚴云。佛法在日用處。行住坐臥處。喫茶喫飯處。語言相問處。所作所為處。舉心動念。又却不是也。正當嚲避不得處。切忌起心動念。作點檢想。祖師云。分別不生。虚明自照。又龐居士云。日用事無別。唯吾自偶諧。頭頭非取捨。處處勿張乖。朱紫誰為號。丘山絕點埃。神通并妙用。運水及搬柴。又先聖云。但有心分別計較自心見量者。悉皆如夢。切記取嚲避不得時。不得更擬心。不擬心時。一切現成。亦不用理會利。亦不用理會鈍。總不干他利鈍之事。亦不干他靜亂之事。正當嚲避不得時。忽然打失布袋。不覺拊掌大笑矣。記取記取。此事若用一毫毛工夫取證。則如人以手撮摩虚空。只益自勞耳。應接時但應接。要得靜坐但靜坐。坐時不得執著坐底為究竟。今時邪師軰多以默照靜坐為究竟法。疑誤後昆山野不怕結怨。力詆之以報佛恩。救末法之弊也。

答江給事(字少明)

釋宗杲(宋)

人生一世百年。光隂能有幾許。公白屋起家。歷盡清要。此是世間第一等受福底人。能知慚愧。回心向道。學出世間脫生死法。又是世間第一等討便宜底人。須是𢚩着手脚。冷却面皮。不得受人差排。自家理會本命元辰。教去處分明。便是世間出世間一箇了事底大丈夫也。承連日去與叅政道話。甚善甚善。此公歇得馳求心。得言語道斷。心行處滅。差別異路。覻見古人脚手不被古人方便文字所羅籠。山僧見渠如此所以更不曾與之說一字恐鈍置他直候渠將來自要與山僧說話方始共渠眉毛廝結理會在不只恁麼便休。學道人若馳求心不歇。縱與之眉毛厮結理會。何益之有。正是痴狂外邊走耳。古人云。親近善者。如霧露中行。雖不濕衣。時時有潤。但頻與叅政說話。至禱至禱。不可將古人垂示言教。胡亂穿鑿。如馬大師遇讓和尚說法云。譬如駕車。車若不行。打車即是。打牛即是。馬師聞之。言下知歸。這幾句兒言語。諸方多少說法。如雷如霆。如雲如雨底。理會不得。錯下名言。隨語生解。見與舟峰書尾。杜撰解注。山僧讀之。不覺絕倒。可與說如來禪祖師禪底一狀領過。一道行遣也。來頌子細看過。却勝得前日兩頌自此可已之頌來頌去有甚了期如叅政相似。渠豈不是會做頌。何故都無一字乃識法者懼耳。間或露一毛頭。自然抓着山僧癢處。如出山相頌云。到處逢人驀面欺之語。可與藂林作點眼藥。公異日自見矣。不必山僧注破也。某近見公頓然改變。為此事甚力。故作此書。不覺縷縷。

答富樞密(字季申)

釋宗杲(宋)

竊知日來以此大事因緣為念。勇猛精進。純一無雜。不勝喜躍。能二六時中熾然作為之際。必得相應也未。寤寐二邊。得一如也未如未。切不可一向沉空趣寂。古人喚作黑山下鬼家活計。盡未來際。無有透脫之期。昨接來誨。私慮左右必已躭着靜勝三昧。及詢直閣公。乃知果如所料。大凡涉世有餘之士。久膠于塵勞中。忽然得人指令向靜默處做工夫。乍得胸中無事。便認着以為究竟安樂。殊不知似石壓草。雖暫覺絕消息。柰何根株猶在。寧有證徹寂滅之期。要得真正寂滅現前。必須于熾然生滅之中。驀地一跳跳出。不動一[糸*系]毫。便攪長河為酥酪。變大地作黃金。臨機縱奪。殺活自由。利他自利。無施不可。先聖喚作無盡藏陀羅尼門。無盡藏神通游戲門。無盡藏如意解脫門。豈非真大丈夫之能事也。然亦非使然皆吾心之常分耳。願左右快著精彩。使期于此廓徹大悟。胸中皎然如百千日月十方世界一念明了無一[糸*系]毫頭異想始得與究竟相應。果能如是。豈獨于生死路上得力。異日再秉鈞軸。致君于堯舜之上。如指諸掌耳。

答趙待制(字道夫)

釋宗杲(宋)

示諭一一備悉。佛言有心者。皆得作佛。此心非世間塵勞妄想心謂發無上大菩提心。若有是心。無不成佛者。士大夫學道。多自作障難。為無決定信故也。佛又言。信為道元功德母。長養一切諸善法。斷除疑網出愛流。開示湼槃無上道。又云信能增長智功德。信能必到如來地。示諭鈍根未能悟徹。且種佛種子于心田。此語雖淺近。然亦深遠。但便肯心。必不相賺。今時學道之士。往往緩處却急。急處却放緩。龐公云一朝蛇入。布裩襠。試問宗師甚時節。昨日事今日尚有記不得者。况隔隂事。豈容無忘失耶。決欲今生打教徹。不疑佛。不疑祖。不疑生。不疑死。須有決定信。具決定志。念念如救頭然。如此做將去。打未徹時。方始可說根鈍耳。若當下便自謂我根鈍。不能今生打得徹。且種佛種結緣。乃是不行欲到。無有是處。某每為信此道者說漸覺得日用二六時中省力處便是學佛得力處也。自家得力處。他人知不得。亦拈出與人看不得。盧行者謂道明上座曰。汝若返照自己本來面目。密意盡在汝邊是也。密意者。便是日用得力處也。得力處。便是省力處也。世間塵勞事。拈一放一。無窮無盡。四威儀中。未嘗相捨。為無始時來。與之結得緣深故也。般若智慧。無始時來。與之結得緣淺故也。乍聞知識說著覺得一似難會。若是無始時來。塵勞緣淺。般若緣深者。有甚難會處。但深處放教淺淺處。放教深生處。放教熟熟處。放教生纔覺思量塵勞事時。不用着力排遣。只就思量處輕輕撥轉話頭省無限力亦得無限力。請公只如此崖將去莫存心等悟忽地自悟去。叅政公想日日相會。除圍棋外。還曾與說著遮般事否。若只圍棋。不曾說著遮般事。只就黑白未分處。掀了盤。撒了子。却問他索取那一著。若索不得。是真箇鈍根漢。姑置是事。

答許司理(字壽源)

釋宗杲(宋)

黃面老子曰信為道元功德母。長養一切諸善法。又云。信能增長智功德。信能必到如來地。欲行千里。一步為初。十地菩薩。斷障證法門初從十信而入。然後登法雲地。而成正覺初歡喜地因信而生歡喜故也。若決定竪起脊梁骨。要做世出世間沒量漢。須是箇生鐵鑄就底方了得若半明半暗。半信半不信。決定了不得此事無人情。不可傳授。須是自家省發。始有趣向分若取他人口頭辨永劫無有歇時。千萬十二時中。莫令空過。逐日起來應用處圓陀陀地。與釋迦達磨無少異。自是當人見不徹。透不過。全身跳在聲色裏。却向裏許求出頭。轉沒交涉矣。此事亦不在久叅知識。徧歷藂林。而後了得。而今有多少在藂林。頭白齒黃。了不得底。又有多少乍入藂林。一撥便轉。千了百當底。發心有先後。悟時無先後。昔李文和都尉叅石門慈照。一句下承當。便千了百當。嘗有偈呈慈照云。學道須是鐵漢。著手心頭便判。直取無上菩提。一切是非莫管。但從脚下崖將去死便休。不要念後思前。亦不要生煩惱。煩惱則障道也。祝祝。

答劉通判(字彥冲)

釋宗杲(宋)

左右做靜勝工夫。積有年矣。不識于開眼應物處。得心地安閑否。若未得安閑。是靜勝工夫。未得力也。若許久猶未得力。當求個徑截得力處。方始不孤負平昔許多工夫也。平昔做靜勝工夫。只為要支遣個閙底。正閙時。却被閙底聒擾自家方寸。却似平昔不曾做靜勝工夫一般耳。遮個道理。只為太近。遠不出自家眼睛裏。開眼便刺着。合眼處亦不欠少。開口便道著。合口處亦自現成。擬欲起心。動念承當。渠早已蹉過十萬八千了也。直是無你用心處。遮個最是省力。而今學此道者。多是要用力求。求之轉失。向之愈背。那個墮在得失解路上。謂閙處失者多。靜處失者少。左右在靜勝處住了二十餘年。試將些子得力底來看則個。若將樁樁地底做靜中得力處。何故却向閙處失却而今要得省力。靜閙一如但只透取趙州無字忽然透得方知靜閙兩不相妨亦不著用力支撑。亦不作無支撑解矣。

答汪內翰(字彥章)

釋宗杲(宋)

伏承第五令嗣以疾不起。父子之情。千生百劫。恩愛習氣之所流注。想當此境界。無有是處。五濁世中。種種虚幻。無一真實。請行住坐臥。常作是觀。則日久月深。漸漸銷磨矣。然正煩惱時。子細揣摩窮詰。從甚麼處起。若窮起處不得。現今煩惱底。却從甚麼處得來正煩惱時是有是無是虚是實窮來窮去心無所之要思量但思量要哭但哭哭來哭去思量來思量去抖擻得藏識中許多恩愛習氣盡時自然如氷歸水還我個本來無煩惱無思量無憂無喜底去耳入得世間出世無餘世間法則佛法。佛法則世間法也。父子天性。一而已。若子䘮而父不煩惱。不思量。如父䘮而子不煩惱。不思量。還得也無。若硬止遏。哭時又不敢哭。思量時又不敢思量。是特欲滅天性。逆天理。揚聲止響。潑油救火耳。正當煩惱時總不是外事且不得作外邊想。永嘉云。無明實性即佛性。幻化空身即法身。是真語實語不誑不妄等語。恁麼見得了要思量要煩惱亦不可得作是觀者。名為正觀。若他觀者名為邪觀邪正未分。正好著力。此是妙喜決定意。無智人前莫說。

不禁其煩惱思量正從煩惱思量中討我分曉可謂單刀直入。

煩惱塲中此為要藥。

答夏運使

釋宗杲(宋)

示諭。道契。則霄壤共處。趣異。則覿面楚越。誠哉是言。即此乃不傳之妙。左右發意欲作妙喜書。未操觚拂𥿄。已兩手分付了也。又何待堅忍究竟。以俟他日耶。此個道理。惟證者方默默相契。難與俗子言。延平乃閩嶺佳處。左右能自調伏。不為逆順關捩子所轉。便是大解脫人。此人能轉一切關捩子。日用活潑潑地。拘牽惹絆他不得。苟若直下便恁麼承當。自然無一毫毛于我作障。古德有言。佛說一切法為度一切心我無一切心何用一切法。又懶融云。恰恰用心時。恰恰無心用。曲談名相勞。直說無繁重。無心恰恰用。常用恰恰無。今說無心處。不與有心殊。非特懶融如是。妙喜與左右。亦在其中。其中事難拈出似人前。所謂默默相契是也。

答呂舍人(字居仁)

釋宗杲(宋)

千疑萬疑只是一疑。話頭上疑破則千疑萬疑一時破。話頭不破則且就上面與之厮崖。若棄了話頭却去別文字上起疑。經教上起疑。古人公案上起疑。日用塵勞中起疑。皆是邪魔眷屬。第一不得向舉起處承當。又不得思量卜度。但著意就不可思量處思量。心無所之。老鼠入牛角。便見倒斷也。又方寸若閙。但只舉狗子無佛性話。佛語祖語。諸方老宿語。千差萬別。若透得個無字。一時透過。不著問人。若一向問人佛語又如何。祖語又如何。諸方老宿語又如何。永劫無有悟時也。

答汪狀元(字聖錫)

釋宗杲(宋)

左右妙年自立。便在一切人頂𩕳上。不為富貴所籠羅。非百劫千生願力所持。焉能致是。又能切切于此一大事念念不退轉。有決定信。具決定志。此豈淺丈夫所能老瞿曇云。惟此一事實。餘二則非真。請著鞭不可忽。世間事只遮是。先聖豈不云乎。朝聞道夕死可矣。不知聞的是何道到這裏豈容眨眼不可更引吾道一以貫之去也。須自信自悟說得底終是無慿據。自見得。自悟得。自信得。及了說不得形容不出。却不妨。只怕說得似。形容得似。却不見。却不悟者。老瞿曇指為增上慢人。亦謂之謗般若人。亦謂之大妄語人。亦謂之斷佛慧命人。千佛出世不通懺悔。若透得狗子無佛性話。遮般說話。却成妄語矣。而今不可便作妄語會。呂居仁比連𠬧兩書。書中皆云夏中答隆禮書常置座右。以得為期。又聞嘗錄呈左右。近世貴公子似渠者。如優曇鉢花。時一現耳。頃在山頭。每與公說遮般話。見公眼目定動領覽得九分九釐只欠㘞地一下爾。若得㘞地一下了。儒即釋。釋即儒。僧即俗。俗即僧。凡即聖。聖即凡。我即你。你即我。天即地。地即天。波即水。水即波。酥酪醍醐。攪成一味。缾盤釵釧。鎔成一金。在我不在人。得到遮箇田地。由我指揮。所謂我為法王于法自在。得失是非。焉有𦊱礙。不是強為。法如是故也。此個境界。除無垢老子他人如何信得及。縱信得及。如何得入手。左右已信得及。已覻得見。已能分別是邪是正。但未得入手耳。得入手時。不分老少。不在智愚。如將梵位。直授凡庸。更無階級次第。永嘉所謂一直超入如來地是也。但相聽。決不相誤。

答李參政(字㤗𤼵)

釋宗杲(宋)

示諭華嚴重重法界。斷非虚語。既非虚語。必有分付處。必有自肯處。讀至此。嗟歎久之。士大夫平昔所學。臨死生禍福之際。手足俱露者。十常八九。考其行事。不如三家村裏省事漢。富貴貧賤不能汩其心。以是較之。智不如愚。貴不如賤者多矣。何以故。生死禍福現前。那時不容偽故也。大叅相公。平昔所學。已見于行事。臨禍福之際。如精金入火。愈見明耀。又決定知華嚴重重法界。斷非虚語。則定不作他物想矣。其餘七顛八倒。或逆或順。或正或邪。亦非他物。願公常作此觀。妙喜亦在其中。異日相從于寂寞之濱。結當世來世香火因緣。成就重重法界。以實其事。豈小補哉。更須下個注脚。即今遮一路索。切忌作寓言指物會。一笑。

答曾中丞(字天隱)

釋宗杲(宋)

左右天資近道。身心清淨。無他緣作障。只遮一叚誰人能及。又能行住坐臥。以老僧所示省要處。時時提撕。休說一念相應。千了百當。便是此生打未徹。只恁麼崖到臘月三十日。𨶒家老子也須倒退三十里。始得。何以故。為念念在般若中。無異念。無間斷故。只如道家流。以妄心存想。日久月深。尚能成功。不為地水火風所使。况全念住在般若中臘月三十日。豈不能轉業耶。而今人多是將有所得心學道。此是無妄想中真妄想也。但放教自在。然不得太[監-皿+糸]。不得太緩。只恁麼做工夫。省無限心力。左右生處已熟。熟處已生。十二時中。自然不著枯心忘懷。將心管帶矣。雖未透脫。諸魔外道。已不能伺其便亦自能與諸魔外道共一手同一眼成就彼事而不墮其數矣。除公一人。可以語此。餘人非但不能如公行履。亦未必信得及也。但於話頭上看。看來看去。覺得沒巴鼻。沒滋味。心頭悶時。正好著力。切忌隨他去。只遮悶處。便是成佛作祖。坐斷天下人舌頭處也。不可忽。不可忽。

答劉侍郎(字季高)

釋宗杲(宋)

示諭。臘月三十日已到。要知日用。當如是觀察。則世間塵勞之心。自然消殞矣。塵勞之心既消殞則來日依前孟春猶寒矣。古德云。欲識佛性義。當觀時節因緣。此個時節。乃是黃面老子出世成佛。坐金剛座。降伏魔軍。轉法輪。度眾生。入湼槃底時節。與解空所謂臘月三十日時節。無異無別。到遮裏。只如是觀。以此觀者。名為正觀。異此觀者。名為邪觀。邪正未分。未免隨他時節遷變。要得不隨時節。但一時放下著。放到無可放處。此語亦不受。依前只是解空居士。更不是別人。

答李郎中(字似表)

釋宗杲(宋)

士大夫學此道。不患不聰明。患太聰明耳。不患無知見。患知見太多耳。故常行識前一步。昧却脚跟下快活自在底消息。邪見之上者。和會見聞覺知為自己。以現量境界為心地法門。下者弄業識。認門頭戶口。簸兩片皮。談玄說妙。甚者至于𤼵狂。不勒字數。胡言漢語。指東畫西。下下者。以默照無言。空空寂寂。在鬼窟裏著到求究竟安樂。其餘種種邪解。不在言而可知也。冲密等歸。領所賜教。讀之喜慰不可言。更不復敘世諦相酧酢。只以左右向道勇猛之志。便入葛藤禪。無德山臨濟之殊。法眼曹洞之異。但學者無廣大決定志。而師家亦無廣大融通法門。故所入差別究竟歸宿處。並無如許差別也。示諭。欲妙喜因書指示徑要處。只遮求指示徑要底一念早是刺頭入膠盆了也。不可更向雪上加霜。雖然有問不可無答。請左右都將平昔或自看經教話頭。或因人舉覺指示得滋味歡喜處。一時放下。依前百不知。百不會。如三歲孩兒相似。有性識而未行。却向未起求徑要底一念子前頭看。看來看去。覺得轉沒巴鼻。方寸轉不寧帖時。不得放緩。遮裏是坐斷千聖頂𩕳處。往往學道人。多向遮裏打退了。左右若信得及。只向未起求徑要指示一念前看。看來看去。忽然睡夢覺不是差事。此是妙喜平昔所作底得力工夫。知公有決定志。故拖泥帶水。納這一塲敗闕。此外別無可指示。若有可指示。則不徑要矣。

答李寶文(字茂嘉)

釋宗杲(宋)

向承示諭。性根昏鈍。而黽勉修持。終未得超悟之方。某頃在雙徑答富季申所問。正與此問同。能知昏鈍者。決定不昏鈍。更欲向甚處求超悟。士大夫學此道。却須借昏鈍而入。若執昏鈍。自謂我無分。則為昏鈍魔所攝矣。葢平昔知見。多以求證悟之心。在前作障。故自己正知見。不能現前。此障亦非外來。亦非別事。只是個能知昏鈍底主人公耳。故瑞巖和尚。居常在丈室中。自喚云。主人公。又自應云。諾惺惺著。又自應云。諾他時後日莫受人謾又自應曰諾諾。古來幸有恁麼榜樣。謾向遮裏提撕。看是個甚麼。只遮提撕底。亦不是別人只是遮能知昏鈍者耳。能知昏鈍者。亦不是別人。便是李寶文本命元辰也。此是妙喜應病與藥。不得已。略為居士指個歸家穩坐底路頭而已。若便認定死語。真個喚作本命元辰。則是認識神為自己。轉沒交涉矣。故長沙和尚云。學道之人不識真。只為從前認識神。無量劫來生死本。痴人喚作本來人。前所云借昏鈍而入是也。但只看能知得如是昏鈍底畢竟是個甚麼只向遮裏看不用求超悟看來看去忽地大笑去矣。此外無可言者。

杲公諸書只用一照字。

答林院判(字少瞻)

釋宗杲(宋)

示諭求一語與信道人做工夫既看圓覺經經中豈止一語而已哉諸大菩薩各隨所自疑處𤼵問。世尊據所疑一一分明剖析大叚分曉。前所給話頭亦在其中矣經云居一切時。不起妄念。于諸妄心。亦不息滅。住妄想境。不加了知。于無了知。不辨真實。老漢昔居雲門菴時。常頌之曰。荷葉團團團似鏡。菱角尖尖尖似錐。風吹柳絮毛毬走。雨打梨花蛺蝶飛。但將此頌放在上面却將經文移來下面。頌却是經。經却是頌。試如此做工夫看。莫管悟不悟心頭休熱忙。亦不可放緩。如調絃之法[監-皿+糸]緩得其所。則曲調自成矣。歸去但與冲輩相親。遞相琢磨。道業無有不辨者。祝祝。

答黃知縣(字子餘)

釋宗杲(宋)

[(冰-水+〡)*ㄆ]書知為此一大事因緣甚力。大丈夫漢所作所為。當如是耳。無常迅速。生死事大。過了一日。則銷了一日好事可畏可畏左右春秋鼎盛。正是作業不識好惡時。能回此心學無上菩提。此是世界上第一等靈利漢。五濁界中。有甚麼奇特事。過如此叚因緣趂色力強徤。早回頭。比臨老回頭。其力量勝百千萬億倍。老漢私為左右喜。前此寫去法語。曾時時覻看否。第一記取。不得起心動念。肚裏熱忙。急要悟。纔作此念則被此念塞斷路頭。永不能得悟矣。祖師云。執之失度。必入邪路。放之自然。體無去住。此乃祖師吐心吐膽。為人處也。但日用費力處莫要做。此個門中。不容費力。老漢常為人說此話。得力處乃是省力處。省力處乃是得力處。若起一念希望心求悟入處。大似人在自家堂屋裏坐。却問他人覓住處無異。但把生死兩字。貼在鼻尖兒上。不要忘了。時時提撕話頭。提來提去。生處自熟。熟處自生矣。此語已寫在空相道人書中。請同此書牙換一看。便了得也。

答向侍郎(字伯恭)

釋宗杲(宋)

示諭悟與未悟。夢與覺一。一叚因緣。黃面老子云。汝以緣心聽法此法亦緣。謂至人無夢。非有無之無。謂夢與非夢一而已。以是觀之。則佛夢金鼓。高宗夢得說。孔子夢奠兩楹。亦不可作夢與非夢解。却來觀世間。猶如夢中事。教中自有明文。唯夢乃全妄想也。而眾生顛倒。以日用目前境界為實殊不知全體是夢而于其中復生虚妄分別以想心繫念神識紛飛為實夢殊不知正是夢中說夢顛倒中又顛倒故佛大慈悲。老婆心切。悉能徧入一切法界。諸安立海所有微塵。于一一塵中以夢自在法門開悟世界海微塵數眾生。住邪定者。入正定聚。此亦普示顛倒眾生。以目前實有底境界為安立海。令悟夢與非夢。悉皆是幻。則全夢是實。全實是夢。不可取。不可捨。至人無夢之義。如是而已。來書見問。乃是某三十六歲時所疑。讀之不覺抓著癢處。亦嘗以此問圜悟先師。但以手指曰住住。休妄想。休妄想。某復曰。如某未睡著時。佛所讚者。依而行之。佛所訶者。不敢違犯。從前依師及自做工夫。零碎所得者。惺惺時。都得受用及乎上牀。半惺半覺時。已作主宰不得。夢見得金寶。則夢中歡喜無限。夢見被人以刀杖相逼。及諸惡境界則夢中怕怖惶恐。自念此身尚存。只是睡著。已作主宰不得。况地水火風分散。眾苦熾然。如何得不被回換。到遮裏方始著忙。先師又曰。待汝說底許多妄想絕時汝自到寤寐恒一處也。初聞亦未之信。每日我自顧寤與寐。分明作兩叚。如何敢開大口說禪。除非佛說寤寐恒一是妄語。則我此病不須除佛語果不欺人乃是我自未了。後因聞先師舉諸佛出身處。熏風自南來忽然去却礙膺之物。方知黃面老子所說。是真語實語。如語不誑語。不妄語不欺人。真大慈悲。粉身沒命不可報。礙膺之物既除。方知夢時便是寤時底。寤時便是夢時底。佛言寤寐恒一。方始自知。遮般道理。拈出呈似人不得。說與人不得。如夢中境界。取不得捨不得。承問妙喜。于未悟已前。已悟之後。有異無異。不覺依實供過。子細讀來教。字字至誠。不是問禪。亦非見詰。故不免以昔時所疑處吐露。願居士試將老龐語謾提撕。但願空諸所有。切勿實諸所無先以目前日用境界作夢會了。然後却將夢中底移來目前則佛金鼓。高宗得說。孔子奠兩楹。決不是夢矣。

答嚴教授(字少卿)

釋宗杲(宋)

真實到不疑之地者。如渾鋼打就生鐵鑄成直饒千聖出頭來現無量殊勝境界見之亦如不見况于此作奇特殊勝道理邪。昔藥山坐禪次。石頭問子在遮裏作甚麼。藥山云。一物不為。石頭云。恁麼則閑坐也。藥山云。閑坐則為也。石頭然之。看他古人一個閑坐。也柰何他不得。今時學道之士。多在閑坐處打住近日藂林無鼻孔軰。謂之默照者是也。又有一種脚跟元不曾點地。認得個門頭戶口光影。一向狂發。與說平常話不得。盡作禪會了。似遮般底。喚業識作本命元辰。更是不可與語本分事也。不見雲門大師有言。光不透脫。有兩般病。一切處不明。面前有物是一。又透得一切法空。隱隱地。似有個物相似。亦是光不透脫。又法身亦有兩般病。得到法身為法執不忘。己見猶存。坐在法身邊是一。直饒透得法身去。放過即不可。子細檢點。亦有甚麼氣息。亦是病。而今學實法者以透過法身為極致。而雲門返以為病。不知透過法身了。合作麼生。到遮裏。如人飲水。冷暖自知。不著問疑公案拖照。方見趙州老漢敗闕處。不覺信筆葛藤如許。

答徐顯謨(字稚山)

釋宗杲(宋)

左右頻寄聲妙喜。想只是要調伏水牯牛。捏殺遮猢猻子耳。此事不在久歷叢林。飽叅知識。只貴于一言一句下。直截承當。不打之遶爾。據實而論。間不容髮。不得已說個直截。已是紆曲了也。說箇承當。已是蹉過了也。况復牽枝引蔓。舉經舉教。說理說事。欲究竟耶。古德云。但有纖毫即是塵。水牯牛未調伏。猢猻子未死。縱說得恒沙道理。並不干我一星兒事。然說得說不得。亦非外邊事。不見江西老宿有言。說得亦是汝心。說不得亦是汝心。決欲直截擔荷。見佛見祖。如生冤家。方有少分相應如此做工夫。日久月深。不著起心求悟。水牯牛自調伏。猢猻子自死矣。記取記取但向平昔心意識。凑泊不得處。取不得處。捨不得處。看個話頭。僧問雲門如何是佛。門云乾屎橛。看時不用將平昔聰明靈利。思量卜度。擬心思量。十萬八千未是遠。莫是不思量不計較。不擬心。便是麼。咄。更是個甚麼且置是事。

答張侍郎(字子韶)

釋宗杲(宋)

左右以自所得瞥脫處為極則。纔見涉理路。入泥入水為人底。便欲掃除。使滅蹤跡。見某所集正法眼藏。便云臨濟下有數箇菴主。好機鋒。何不[(冰-水+〡)*ㄆ]入。如忠國師說義理禪。教壞人家男女。決定可刪。左右見道如此諦當。而不喜忠國師說老婆禪。坐在淨淨潔潔處。只愛擊石火。閃電光。一著子。此外不容一星兒別道理。真可惜耳。故某盡力主張若法性不寛。波瀾不濶。佛法知見不亡。生死命根不斷。則不敢如此四楞著地。入泥入水為人。葢眾生根器不同。故從上諸祖。各立門戶施設備眾生機隨機攝化。故長沙岑大蟲有言。我若一向舉揚宗教。法堂前須草深一丈。倩人看院始得。既落在遮行戶裏。被人喚作宗師須備眾生機說法。如擊石火。閃電光一著子是遮般根器。方承當得根器不是處用之。則揠苗矣。某豈不曉瞥脫一椎。便七穿八穴。是性躁。所以集正法眼藏不分門類。不問雲門臨濟曹洞溈仰法眼宗。但有正知正見。可以令人悟入者。皆[(冰-水+〡)*ㄆ]之。見忠國師大珠二老宿禪備眾體。故[(冰-水+〡)*ㄆ]以救此一類根器者。左右書來云。決定可刪。觀公之意。正法眼藏。盡去除諸家門戶。只[(冰-水+〡)*ㄆ]似公見解者方是。若爾則公自集一書。化大根器者。有何不可。不必須教妙喜隨公意去之。若謂忠國師說拖泥帶水老婆禪。便絕後。則如巖頭。睦州。烏臼。汾陽無業。鎮州普化。定上座。雲峰悅。法昌遇。諸大老。合兒孫滿地。今亦寂然無正傳者。諸公豈是拖泥帶水。說老婆禪乎。然妙喜主張國師。無垢破除。初不相妨也。

無垢悟徹如此然此書亦所以教無垢也。

答楊教授(字彥侯)

釋宗杲(宋)

左右強項中却有不可思議底柔和。致一言之下。千了百當。此事殊勝。若不閒于強項中打發得幾人佛法。豈到今日。非有般若根性則不能如是。盛事盛事。示諭欲來年春夏間。棹無底船。吹無孔笛。施無盡供。說無生話要了無窮無始不有不無巴鼻但請來與遮無面目漢商量。定不錯了遮話。又承需道號。政欲相塗糊。可稱快然居士。故真淨老人云。快然大道。只在目前。縱橫十字。擬而留連。便是此義也。某只在長沙作久住計。左右他日果從此來。則林下不寂寞也。

答樓樞密

釋宗杲(宋)

不識別後日用應緣處。不被外境所奪否。視堆案之文。能撥置否。與物相遇時。能動轉否。住寂靜處。不妄想否。體究個事。無雜念否故黃面老子有言。心不妄取過去法。亦不貪著未來事。不于現前有所住。了達三世悉空寂。過去事或善或惡不須思量。思量則障道矣。未來事不須計較。計較則狂亂矣。現在事到面前或逆或順亦不須著意。著意則擾方寸矣。但一切臨時隨緣酧酢。自然合著遮個道理。逆境界易打順境界難打逆我意者。只消一個忍字。定省少時。便過了順境界只是無你回避處如磁石與鐵相偶彼此不覺合作一處無情之物尚爾况現行無明全身在裏許作活計者。當此境界。若無智慧。不覺不知。被他引入羅網。却向裏許要求出路。不亦難乎。所以先聖云入得世間出世無餘。便是遮個道理也。近世有一種修行失方便者。往往認現行無明。為入世間。便將出世間法。強差排。作出世無餘之事。可不悲乎。除夙有誓願。即時識得破。作得主。不被他牽引。故淨名有言。佛為增上慢人。說離淫怒癡為解脫耳。若無增上慢者。佛說婬怒痴性。即是解脫。若免得此過。于逆順境界中。無起滅相。始離得增上慢名字。恁麼方可作入得世間。謂之有力量漢。已上所說。都是妙喜平昔經歷過底。即今日用。亦只如此修行。願公趂色力強徤。亦入是三昧。此外時時以趙州無字提撕。久久純熟。驀然無心撞破[添-天+夾]桶。便是徹頭處也。

答曹太尉(字功顯)

釋宗杲(宋)

某雖年運而往矣。不敢不勉強力以此事與衲子輩激揚。一日粥後撥牌子。輪一百人入室。間有負命者上鈎來。亦有咬人師子。以此法喜禪悅為樂。殊不覺倦。亦造物見怜耳。左右福慧兩全。日在至尊之側。而留意此叚大事因緣。真不可思議事。釋迦老子曰。有[執/力]不臨難。豪貴學道難非百劫千生。曾承事善知識。種得般若種子深。焉能如是信得及。只遮信得及處。便是成佛作祖底基本也。願公只向信得及處覻捕。久久自透脫矣。然第一不得著意安排。覓透脫處。若著意。則蹉過也。釋迦老子又曰。佛道不思議。誰能思議佛又佛問文殊師利曰。汝入不思議三昧耶。文殊曰。弗也世尊。我即不思議。不見有心能思議者云何而言入不思議三昧。我初發心。欲入是定。如今思惟。實無心想而入三昧。如人習射。久習則巧。後雖無心。以久習故。箭發皆中。我亦如是。初學不思議三昧。繫心一緣。若久習成就。更無心想。常與定俱。佛與祖師所受用處。無二無別。近年叢林。有一種邪禪。以閉目藏睛。觜盧都地。作妄想。謂之不思議事。亦謂之威音那畔。空劫已前事。纔開口。便喚作落今時。亦謂之根本上事。亦謂之淨極光通達。以悟為落在第二頭。以悟為枝葉邊事。葢渠初發步時便錯了。亦不知是錯。以悟為建立。既自無悟門。亦不信有悟者。遮般底。謂之謗大般若。斷佛慧命。千佛出世。不通懺悔。左右具驗人眼久矣。似此等軰。披却師子皮。作野干鳴。不可不知。某與左右雖未承顏接論。此心已默默相契多年矣。前此答字。極不如禮。今專遣法空禪人代往致敬。故不暇入善思唯三昧。只恁麼信手信意。不覺葛藤如許。聊謝不敏而已。

答榮侍郎(字茂實)

釋宗杲(宋)

示諭鐘鳴漏盡之譏。為君上盡誠。而下安百姓。自有聞絃賞音者。願公凡事堅忍。當逆順境。正好著力。所謂將此深心奉塵剎。是則名為報國恩。平昔學道。只要于逆順境中受用。逆順現前而生苦惱。大似平昔不曾向箇中用心。祖師曰。境緣無好醜。好醜起于心。心若不強名。妄情從何起。妄情既不起。真心任徧知。請于逆順境中。常作是觀。則久久自不生苦惱。苦惱既不生。則可以驅魔王。作護法善神矣。前此老老大大。著甚來由之說。言猶在耳。豈忘之耶。欲識佛性義。當觀時節因緣。以居士前十餘載閑。自有閑時節。今日仕權在手。便有忙底時節。當念閑時是誰閑。忙時是誰忙。須信忙時却有閑時道理。閑時却有忙時道理。政在忙中。當體主上起公之意。頃刻不可暫忘。自警自察。何以報之。若常作是念。則鑊湯爐炭刀山劍樹上。亦須著向前。况目前些小逆順境界耶。與公以此道相契。故不留情。盡淨吐露。

答張舍人狀元(字安國)

釋宗杲(宋)

左右決欲究竟此事。但常令方寸虚豁豁地。物來即應。如人學射。久久中的矣。不見達磨謂二祖曰。汝但外息諸緣。內心無喘。心如牆壁。可以入道。如今人纔聞此說。便差排向頑然無知處硬自遏捺。要得心如墻壁去。祖師所謂錯認何曾解方便者也。巖頭云纔恁麼。便不恁麼是句亦剗。非句亦剗。遮箇便是外息諸緣。內心無喘底樣子也。縱未得啐地折。嚗地破。亦不被語言所轉矣。見月休觀指。歸家罷問程。情識未破。則心火熠熠地。正當恁麼時。但以所疑底話頭提撕。如僧問趙州狗子還有佛性也。無趙州云無。只管提撕舉覺。左來也不是。右來也不是又不得將心等悟。又不得向舉起處承當。又不得作玄妙領略又不得作有無商量。又不得作真無之無卜度。又不得坐在無事甲裏。又不得向擊石火閃電光處會。直得無所用心。心無所之時。莫怕落空。遮裏却是好處。驀然老鼠入牛角。便見倒斷也。此事非難非易。除是夙曾種得般若種智之深。曾于無始曠大劫來。承事真善知識。熏習得正知正見在靈識中。觸境遇緣。于現行處。築著磕著。如在萬人叢裏。認得自家父母相似。當恁麼時不著問人。自然求覓底心。不馳散矣。雲門示。不可說時即有。不說時便無也。不可商量時便有不商量時便無也。又自提起云。且道不商量時。是箇甚麼。又怕人不會又自云。更是甚麼。近年以來。禪有多塗。或以一問一答。末後多一句為禪者或以古人入道因緣。聚頭商確云。遮裏是虚。那裏是實。遮語玄那語妙或代或別。為禪者。或以眼見耳聞。和會在三界惟心。萬法惟識上。為禪者。或以無言無說。坐在黑山下鬼窟裏。閉眉合眼謂之威音王那畔。父母未生時消息亦謂之默而常照為禪者。如此等輩。不求妙悟。以悟為落在第二頭。以悟為誑諕人。以悟為建立。自既不曾悟。亦不信有悟底。妙喜常謂衲子輩。說世間工巧技秇。若無悟處。尚不得其妙。况欲脫生死。而只以口頭說靜。便要[(冰-水+〡)*ㄆ]殺。大似埋頭向東走。欲取西邊物。轉求轉遠。轉急轉遲。此輩名為可怜愍者。教中謂之謗大般若。斷佛慧命人。千佛出世不通懺悔。雖是善因。返招惡果。寧以此身碎如微塵。終不以佛法當人情決要敵生死須是打破遮𣷚桶。始得切忌被邪師順摩捋將冬𤓰印子印定。便謂我千了百當。如此之輩。如稻麻竹葦。左右聰明有識見。必不受遮般惡毒。然亦恐用心之切。要求速效。不覺不知。遭他染污。故信筆葛藤如許。被明眼人覻見。一塲敗闕。千萬相聽。只以趙州一個無字。日用應緣處提撕。不要間斷。古德有言。研窮至理。以悟為則。若說得天花亂墜。不悟。總是痴狂外邊走耳。勉之。不可忽。

答湯丞相(字進之)

釋宗杲(宋)

丞相既存心此叚大事因緣。缺減界中。虚妄不實。或逆或順一一皆是發機時節。但常令方寸虚豁豁地。日用合做底事。隨分撥遣。觸境逢緣。時時以話頭提撕。莫求速效。研窮至理。以悟為則。然第一不得存心等悟。若存心等悟。則被所等之心障却道眼。轉急轉遲矣。但只提撕話頭。驀然向提撕處生死心絕則是歸家穩坐之處。得到恁麼處了。自然透得古人種種方便。種種異解。自不生矣。教中所謂絕心生死。伐心稠林。浣心垢濁。解心執著。于執著處。使心動轉。當動轉時。亦無轉動底道理。自然頭頭上明。物物上顯。日用應緣處。或淨或穢。或喜或怒。或順或逆。如珠走盤。不撥而自轉矣。得到遮箇時節。拈出呈似人不得。如人飲水。冷暖自知。南陽忠國師有言。說法有所得。是為野干鳴。此事如青天白日。一見便見。真實自見得底。邪師走作不得前日亦嘗面言此事無傳授。纔說有奇特玄妙。六耳不同謀之說。即是相欺。便好拽住劈面便唾。書生做到宰相。是世間法中最尊最貴者。若不向此事上了却。即是虚來南𨶒浮提打一遭[(冰-水+〡)*ㄆ]因結果時帶得一身惡業去。教中說作痴福是第三生冤。何謂第三生冤。第一生作痴福。不見性。第二生受癡福。無慚愧。不作好事。一向作業。第三生受痴福盡。不做好事。脫却殻漏子時。入地獄如箭射。人身難得。佛法難逢。此身不向今生度。更向何生度此身。學此道須有決定志。若無決定志。則如聽聲卜者。見人說東。便隨人向東走。說西。便隨人向西走。若有決定志。則把持住。作得主宰。懶融所謂設有一法過于湼槃。吾說亦如夢幻况世間虚幻不實之法更有甚麼心情與之打交涉也。願公堅此志。以得入手為決定義。則縱使大地有情。盡作魔王。欲來惱亂。無有得其便處。般若上。無有棄底工夫。若存心在上面。縱今生未了。亦種得種子深。臨命終時。亦不被業識所牽。墮諸惡趣。換却殻漏子。轉頭來。亦昧我底不得。察之。

答樊提刑(字茂實)

釋宗杲(宋)

示諭能行佛事。而不解禪語。能與不解。無別無同。但知能行者。即是禪語。會禪語而不能行佛事。如人在水底坐呌渴。飯籮裏坐呌饑。何異。當知禪語即佛事。佛事即禪語。能行能解。在人不在法。若更向遮裏覓同覓別。則是空拳指上生實解。根境法中虚捏恠。如却行而求前。轉急轉遲。轉疎轉遠矣。要得徑截。心地豁如。但將能與不能。解與不解。同與不同。別與不別。能如是思量。如是卜度者。掃向他方世界。却向不可掃處。看是有是無。是同是別。驀然心思意想絕。當恁麼時。自不著問人矣。

與喻貢元書

釋克己(宋)

佛道來東華。幾二千載矣。吾儒攘斥甚力者無若韓氏。歐陽氏然皆未究其言與其道。惟知堅執周孔立教者以詆之。故雖攻之而愈堅。終無以大服天下之心。獨關洛諸賢。與胡氏父子。頗嘗出入釋氏而不信之。然考其所與辨明。而謂之詖淫邪遁者。亦不過指禪宗單傳之學而已。夫釋氏之有禪宗。猶吾儒之有老莊也。苟以拈椎竪拂。誇誕之談。而疑釋氏一代正教。是猶以王何所學之浮虚。而疑六經語孟。修身齊家治國平天下之道也。奚可哉。去佛愈遠。異端並起。惟天台大師。為得其正傳。此唐之梁敬之柳子厚。我朝晁以道。陳瑩中。諸公所服膺而深造者也。僕雖不敏。實研究有年。觀其發揮一性。範圍法界。俾六凡四聖。各廸厥德。而咸底于極。誠未易遽為足下言。惟足下它日考其書而訂其道。方知僕昨者鄙詩。所謂大道不可私。與夫孔釋俱援世之句。果非自欺而又以欺天下也。然則孔釋之道。果同乎果異乎。異則不可得而一。同則不應異其施。曰有世法。有出世法。以世法而疑出世法固不可。以出世法而外世法亦不可。故天台所傳。亦有真俗相即之諦。其察乎道並行而不相悖者。亦審矣。世有足跡未抵乎泰山之麓。而輙談其廣狹高下。欲欺乎未見泰山者。且不可。况乃見者乎。今足下未讀佛之書。而遽議佛之道。何怪乎言之諄諄。而僕邈然不聽也。

拈椎竪拂毒遍海內豈是達磨子孫得此書大快人意。

與王隨書

釋唯淨(宋)

近蒙新製首楞嚴經疏序特賜寵示者。鴻儒大士。嘉讚寶乗。淺學緇流。叨窺法句。身心適悅。種智增明。頂奉依歸。不任慶幸。竊以大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經者。菩薩行門。諸佛心印。開有為。即塵沙妙用。歸無相。即法界真源。不有不空。絕名相於言[(ㄇ@(企-止))/弟]之外。現因示果。分階位於神化之中。境不礙心。惑不礙智。七大之性。大無所待。八還之法。還無所從。所以了真如心息虚妄本起方便慧。宣祕密言。萬法以之圓融。諸佛以之自在。入不二之二諦。悟不空之三空。偉矣真宗。不可思議。聿有高士。著述疏章。煥決祕詮。簡談佛㫖。恭惟中丞。入佛知見。解法因緣。學佛修行。袪拂有空之病。宣法性相。融明起滅之端。為護法城。作不請友。高製序引。恢闡教乗。永代作程長[宴-女+六]示炬。惟淨夙承道顧。忝翫奇文。佩戴恩私。不任抃躍。不宣。惟淨頓首。

寄蘇子瞻書

釋了元(宋)

嘗讀退之送李愿歸盤谷序。愿不遇于主上者。猶能坐茂樹以終日。子瞻中大科。登金門。上玉堂。遠放寂寞之濱權臣忌子瞻為宰相耳。人生一世間。如白駒之過隙。三二十年功名富貴。轉盻成空。何不一筆勾斷。尋取自家本來面目。萬劫常在。永無墮落。縱未得到如來地。亦可以驂駕鸞鶴。翱翔三島。為不死人。何乃膠柱守株。待入惡趣。昔有問師佛法在甚麼處。師云在行住坐臥處。着衣吃飯處。沒理沒會處。死活不得處。子瞻胸中有萬卷書。筆下無一點塵。到這地位不知性命所在一生聰明要做甚麼。三世諸佛。則是一箇有血性的漢子。子瞻若能脚下承當。把一二十年富貴功名。賤如泥土。努力向前。珍重珍重也。

與明智法師書

陳　瓘(宋)

瓘頓首再拜上啟南湖延慶堂上講主明智法師人回伏奉書教。獲審道體安隱無惱。下懷良慰。向承寄示觀音玄義。并記。且荷開發妙㫖。以袪愚蔽深佩提奬之意。感德無已。有門頌。但隨順古意。過蒙采覽。仰見法師[(冰-水+〡)*ㄆ]簡自在。來諭云。以有題之。恐鈍者不領。誠如所慮。然智者以有門。為圓門之相。又謂此相四門。皆妙無粗。若有門為法界攝一切法。况復三門法相平等無復優劣。是故若論具足佛法。則見思假。即法界也。若論法性因緣。則第一義。亦因緣也。故此妙門。以有名之。即生死之有。是實相之有。一切法趣有有即法界。出法界外。更無可論。此即止觀有門之大㫖而前書妙假之意也。有未領者。亦當以妙假之義開曉之耳。智者解大經之語云。因滅無明。則得熾然三菩提燈。即有門也。有門即是妙假。妙假即是有門。其或未領。則于此有門。不能無惑。然而前病後藥無兩有也。病去惑亡。則有門豁矣。一指二指三指。不待更說。然則有之一門。純妙無粗。具足萬善。豈非三千之性乎。所云此之三千性。是中理。不當有無有無自爾。茲乃古師詮具之微言也。自非深領其㫖。未易解此夫三千也者。世間之數也。若三千性。則離世間矣。離而復即。即而復離。不一不異。非有非無。三千而一。一而三千。此不可思議數。即是不可思議境。若觀若智。俱不思議。此數即是止觀。故云千性即中理。此境即是此數。故中理即三千性。若但三千。則是一切一切法耳。一切法。但有名字。何能具乎。若一切法性。則本具矣。故三千即是一切法。一切法性即是三千性也。此性不當有無有無自爾。夫不當有無者。泯妙外之執一也。有無自爾者。開離執之一妙也。于有為妙有。于無為真無。真無則空而不空。妙有則有而不有。有無自爾。非有無也。在假則假具。在空則空具。在中則中具。無不在則無不具也。然則妙假之有。豈情有乎。假不待空。泯絕無對。說有說無。皆不待絕。今乃設有待之言。讚嘆妙假之說。豈免為巧度之所訶乎。且一念心起。則有三千世界之相。國土一千。則山河大地是也。五隂世間一千則染淨一切色心是也。眾生世間一千。則六凡四聖假名是也。一念心起。三千性相一時起。一念心滅。三千性相一時滅。念外無一毫法可得。法外無一毫念可得。此乃本住不遷。不遷者。中理圓明之體。此體如理為念其壽無量。非得命根。亦無連持。本無名字而不失諸名。名其土曰極樂國。名其身曰阿彌陀。身土交修。融乎一妙。故能使說法之音。不離彼土。而廣長舌相。具足周徧。其具如是。是體具乎。是性具乎。是佛具乎。是眾生具乎。若有能知具彼之樂者。其有不願往生者乎。向實際之中。要在不往而往于方便之內何妨去已還來。機熟緣深。定須成辦此瓘之有得于祖意者也。瓘屏迹円丘。老病待盡。千里相望。淨願不隔。更祈慈䕃以師法見攝而。終教之未由會面。以究盡此㫖。臨風但極瞻嚮之切。瓘頓首再拜上啟。

鑰舊讀了翁集。見有門頌一篇。莫知其㫖。有二沙門來扣門。袖出有門頌真蹟及與明智講主論此頌二帖讀之。恍然。因問天台教觀之說。始知智者大師所說四門一曰有門一曰空門一曰亦空亦有門一曰非空非有門。其實一可貫四。四實歸一。公之為有門頌。葢謂此也。近世士大夫用力不及前輩。秪如學佛。僅能涉獵楞嚴圓覺淨名等經。及傳燈語錄以資談辨。若唐之梁補闕諸公本朝楊文公。楊無為張無盡。及了翁輩。皆留心教觀。深入其趣。讀此頌及書。可以知其所造之實惟公忠言大節。照映千載。身罹百謫。視生死如旦晝。平時學問自得之效。固自應爾。方在円丘時。逆境尤多。而心地泰然。深入不二法門。公之學佛得力。豈易測哉。二沙門欲刊石以傳之人。謹書諸後以歸之。妙珣了怡二沙門之名云時慶元二年中秋四明樓鑰題。

士大夫當患難則學佛。得志則有用夏變夷之說。葢于佛無所得也。了翁有門頌。其于佛有所得歟。政。媿其知之者歟。景定二年正月二十八日天台法照為四明學子可登題于月桂峰下。

復楊文公請住世書

釋知禮(宋)

知禮謹於講懺之隙。依本宗教觀寫書奉答秘監大檀越。知禮伏奉載垂真翰。曲賜重言。俾知禮畢此懺期。更留講訓。仰承尊㫖。合改先心。但以專誠久趣此門。鄙志莫能易轍。况良時難遇。勝事易差。故欲且副夙心。不果恭遵嚴命。其如傳法之務。利人之功。諒此身所為。其益葢寡。俟淨土却至。其化方隆。所言知禮洞三觀之指歸者。稱之太過也。又云極樂本由示權。修道須忘忻厭者。誠哉是言也。而知禮今忻淨土特厭患身。亦有其由。輙伸於後。若其一心三觀。雖非洞達。敢不依凭。知禮僅四十餘年。尋其筌[(ㄇ@(企-止))/弟]。學其去就。神根既鈍。證入無由。而於戶牖關房。行用時節。多所游歷。亦略諳知。今者蒙索報音。故難杜口。粗陳梗槩。希賜否臧。三觀者。一念。即空。即假。即中也。恢揚肇自於如來。妙悟近推於智者。全由性發。實匪修成。故於一心宛有三用所謂空者。一切皆空。即三觀悉彰。破相之用也。假者一切皆假。即三觀悉明。立法之功也。中者一切皆中。即三觀悉是。絕待之體也。是則終日破相而諸法皆成。終日立法而纖塵必盡。終日絕待而二諦熾然。故般若談空。八十法門得顯。維摩立法。三界見愛皆忘。法華一乗。世間之相常住。皆由三觀相即。致令諸法無遺。故三即非三。一即非一。非次第而入。非並別而觀。不可以有無求。不可以中邊取。故云不並不別。非縱非橫。葢三一圓融。修性[宴-女+六]泯。豈識心之所測。何言說之能詮。故強示云。不可思議之妙觀也。說即非說。無說而說。能知此已。對一切境。以此觀照了之。立一切行。以此觀導達之。辨一切事。以此觀成就之。設一切教。以此觀敷暢之。修此觀者。能所必忘取捨斯泯。故真如無念。向則心絕。終日說示。不異無言。捨此。則必同眾魔。離此則未超諸外。故龍樹云。除諸法實相。餘皆魔事。迦葉云。未聞大湼槃。前皆是邪見。大矣哉。一心三觀之妙宗也。故知禮所求安養。生而所欲。燃燼而死。慿此三觀。遣彼百非也。言極樂之界。葢覺皇示權者。經論既以淨土之教為勝方便。驗知是如來善巧權用也。但權名不𡱈。實理亦通。是要甄分方知去取。體外之權須破。體內方便須修。離事之理則麤。即權之實方妙。故小乗無他佛之說。大教有剎海之談。葢心性徧周。法界無外。理極故令事廣。華大故省池深。剎如帝珠。出現重重無盡。方顯寂光之理。身類天饌。感報彼彼不同。乃表遮那之性。豈應極樂。不預唯心。故如來藏中。湼槃具足。隨緣發現。應量而知。既能彰地獄天宮。豈不造穢邦淨國。本性雖具。由心發明。彌陀以無緣之慈。取極樂之土。釋迦以樂說之辯。示往生之門。斯皆善巧之權方。攝彼沉淪之品彚。令懼退轉者不退使不善觀者能觀淨土權相葢多。今且略論此二。故起信論云。初學大乗正信。以在此土不常值佛。懼謂信心缺緣退失。當知如來有勝方便。令其不退。但當專念極樂世界阿彌陀佛。真如法身。必生彼國。住正定故。專念真如法身者。豈異大乗正信。以依彼佛為境。故能牽生淨方。斯是如來權巧也。又觀無量壽佛經云。凡夫心想羸劣。未得天眼。不能遠觀諸佛。如來有異方便。令其得見。此葢釋迦神力。彌陀願心。若有諦觀。必能覩見。斯亦覺皇異妙方便也。此之權巧方便。既約圓論。即與法華微妙方便。無二無別。故諸天及人聲聞緣覺。事度菩薩。漸修大士。充滿世間。數等河沙。盡思度量。不能知覺。唯佛與佛。乃能究盡。圓信圓解。方能造修。知禮雖是鈍根。濫沾圓教。不離當念。願達彼方。庶即下凡。便階不退。復聞大通佛世。結緣之徒。已經塵點劫來。尚在聲聞之地。皆由退大故涉長時。身子大心。退落五道。况悠悠學佛者乎。葢由此土。多值退緣。故云魚子菴羅華菩薩。初發心三事。因中多及。其結果少。若求生安養。即於博地。能藉勝緣。纔獲往生。永無退轉。聞茲利益。得不忻求。乃用一心三觀為舟航。復以六時五悔為櫓棹。求往唯心之淨土。願見本性之彌陀。然後運同體之大悲。度法界之含識。順佛權巧。求生樂邦。其意略爾。所言儻存忻厭。即起愛憎既萌取捨之心乃生能所之見者。起過之相。誠如所言。立德之緣。今當略說。葢以忻厭取捨。善能起過成功。故馬鳴立為始覺之基。智者稱為淨土之漸。維摩以見愛為侍者。文殊以貪恚為功能。斯皆用之在人。乗之有法。且眾生曠劫住此娑婆。貪於麤弊色聲。著於下劣依正。既無厭離之念。但增繫縛之緣。縱有熏修。鮮有克遂以此土法門多障。致道行難成。故湼槃經云。得人身者。如𤓰上土。失人身者如大地土。是故諸佛愍此眾生。以願行功。取清淨土。令取忻慕。作受生因。以苦切言。說垢穢相。令其厭惡。成出離心。若非此心。不成始行。故非厭離。捨此無由。不起忻求。生彼無分。葢受生之法。以愛為緣。始自初心。終至等覺。變易未盡。忻厭叵忘。况始行耶。今求淨土。不為身受諸樂。心染妙塵。葢欲托彼淨緣。速增勝道。以彼壽命無盡。依報自然。無有女人。及以根缺。雖聖凡共處。而無惡道之名。雖聲聞無邊。且離執真之見。彌陀為良導。觀音為勝友。一生補處甚多。十地聖人無數。風吟寶葉。波動金渠。皆出妙音。盡詮至理。既無違順。永息貪瞋。凡有見聞悉資寂照。皆住正定。功在於斯。今之眾園。尚須求預。彼之寶剎。寧不願生。但知淨土唯心。穢邦即性。即厭無厭。即忻無忻。是則正助合修。解行兼運。順佛正教。非己由情。况觀經說上品生因。須大乗妙解。加修六度。兼勸眾生。故知禮今以三觀攻心。五悔助道。仍恐淨因未備。故以畢命自要。庶慿最後之強緣以作往生之定業。而又若不燒身臂指。非出家菩薩。梵網之誡明然。捨身命財。是真法供養。法華之文煥矣。楞嚴然香一炷。宿債俱酬。輪王剜身千燈。妙果斯克。故知初心後位。上聖下凡。皆可遵修。並彰至教。但存正解。自免邪修。以知性火真空。豈有能燒之相。所燒自心也。又知佛體圓妙。豈存所供之人。則能供亦寂矣。兩重能所既泯。一切功德斯成。是名苦行法門。所謂火光正受。四土淨境。頓現此心。諸佛道塲。咸彰此處但隨所願。必遂往生。故智者云臨終在定之心。即是淨土。動念即是往生淨土時。如此捨穢身。則盡垢穢之際。何理不彰。如此取淨土。則極清淨之源。何惑不遣。是以韋提忻清淨業報之處即證無生薩埵捨癰疽瘭疾之身。云求常樂。此之取捨。與不取捨。體無二種。用亦同時。得名三種法門。謂取法門。捨法門。不取不捨法門。亦是三毒法門。具一切法故。無行經云。貪欲即是道。恚癡亦復然。如是三法中。具一切功德。文殊云。我是貪欲尸利。我是瞋恚尸利。我是愚癡尸利。深得此意。即一心三觀。導一切行。辦一切事也。以一切法空。故捨穢必盡。一切法假。故取淨無遺。一切法中。故無取無捨。此之三法。一切如來同證。一切菩薩共修。故知禮今捨穢身。忻求淨土。輙敢仰効也。然則修心萬行。入道多門隨樂隨宜。隨修隨悟。敢將測管。局彼太虚。但以知禮爰自少年。便存此志。今已衰朽。多歷事緣。此心常自現前。對境彌加增進。信由宿願。敢不恭酬。年來建立道塲。眾信共營供具。三載資緣粗備。數僧行願偶同。此者遭逢秘監。知乎姓名。察其始末。敢請俯為檀越。運以力輪。使片善之有成。俾淨願之克遂。然後庇我宗教。廣見流行。令未聞者聞。使未悟者悟。更冀佐治功成之後。期頤報滿之時。隨願求生極樂世界。冀得同會一處。同敘宿因。同化長生。同登大覺。知禮素無文學。元是野僧。發語麤浮。顯理疎脫。葢奉讀前書云精修懺之規。臻乎本淨。次書云淨土匪虚。先佛所證。仰惟秘監深洞苦行。可以窮源。復知淨邦。由來即理。葢欲知禮廣援誠教。傍示未聞。是敢輙附本宗。少述愚見。有黷台聽。不任悚惶。不宣。

答楊文公書

釋智禮(宋)

今明大乗復有三種。一者三乗通教此則門雖通大類狎二乗。又當教菩薩雖復化他淨佛國土。化畢還同二乗。歸於永滅。淨土深理。非彼所知。非了義也。二者大乗別教此明大乗獨菩薩法。雖談實理。道後方成。因果不融。淨土則理外修成。萬法。乃不由心具。雖塵劫修道。廣游佛剎。指彼淨土因果。但是體外方便。斯亦未了。三者佛乗圓教此教詮㫖圓融。因果頓足。佛法之妙。過此以往。不知所裁也。經曰十方諦求。更無餘乗。唯一佛乗。斯之謂與。是則淨土一門。是大乗中大乗。了義中了義。十方淨穢。卷懷同在於剎那。一念色心。羅列徧𠬧於法界。並天真本具。非緣起新成。一念既然。一塵亦爾。故能一一塵中一切剎。一一心中一切心。一一心塵復互周。重重無盡無障礙。一時頓現非隱顯。一切圓成無勝劣。若神珠之頓含眾寶猶帝網之交映千光。我心既然。生佛體等。如此則方了廻神億剎實生乎自己心中。孕質九蓮豈逃乎剎那際內。苟或事理攸隔。淨穢相妨。安令五逆凡夫。十念便登於寶土。二乗賢輩。廻心即達於金池也哉。信此圓談。則事無不達。昧斯至理。則觸類皆迷。故華嚴云。心如工畵師。造種種五隂。一切世間中。無不從心造。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。又起信論云。所言法者。謂眾生心。是心即攝一切世間出世間法。依於此心。顯示摩訶衍義。十六觀云。諸佛如來。是法界身入一切眾生心想中。乃至是心作佛。是心是佛。又般舟三昧經云。佛是我心。是我心見佛。是我心作佛。等談斯㫖者。大乗卷中。粲然可舉。至若法華妙部。如來親記往生。華嚴頓談。普賢躬陳廻向。是知彌陀因地。觀此理而大誓普[(冰-水+〡)*ㄆ]。釋迦果成。稱此理而廣舌深讚。十方三世。莫不咸然。一問如上所明。妙理圓極。為世人須盡觀行然始生耶。答。此不然也。今但直決疑情。令知淨土百寶莊嚴九品因果並在眾生介爾心中。理性具足。方得。今日往生事用。隨願自然。是則旁羅十方。不離當念。往來法界。正協唯心。免信常流。執此非彼。其行願之相。正在次門。非此所問。况九品生相。各有行類。上軰三品。須解須行。故文云汝行大乗。解第一義即其人矣。若今之學者。見賢思齊。企金座而高升。唯妙觀而是託若其中下之流。六品生因。只是精持禁戒。行世仁慈。乃至下下品生。本是惡逆。十念精誠。便生彼國。但能知有淨土。盡可廻心。苟不然者。寧容九品之差降也。

傳燈大珠和尚云捨垢取淨。是生死之業。龐居士云若捨煩惱入菩提。不知何方有佛地。以此句偈。輕篾淨土者。固未可也。且不淨不垢之言。即心即佛之義。凡稟釋教者。孰不知之。安以真如平等之談。便廢因緣修證之法。六住大士。尚存分叚之生。四果真人。亦有變易之死。云何殂落。永謂泥洹。須知菩薩未證妙覺以還。常以空心。徧修萬行終日觀佛。無佛可觀。歷劫度生。無生可度。暫趣於空華淨土。權依於幻化彌陀。破昨夢之塵勞。入乾城之地位乃至成佛。雖自得[宴-女+六]寂而利他宛然。故諭之以明鑒之身。現之以隨類之像。世人弗詢大義。惟忻頓悟。直入無生。而不思永嘉一宿覺云。若實無生無不生。既豁達而取空恐莽蕩而招禍。此類乎越人習射。不踰數步之間。隴西學游。翻沒洄波之內。如斯知識。未可叅尋。

答瀋王書

釋明本(元)

某為學既昧。于道無聞廁影僧園。濫叨田服。捫心揆己。夙夜恐惶。伏惟閣下位冠百辟。爵居名王。天婣懿親。為國尊己。性海巨筏。為佛雄藩。仁聲仁聞被乎寰區。有德有言。無愧簡冊。顧某何人。敢當垂念。過蒙洪叅軍與奇長老。[曰/月]塵觸暍。徒步登山。出王鈞緘。侑之厚幣。辭情𢢽𢢽。自敵以下。有不敢當者。而况大王年德名位。振耀皇家者哉。盥沐熏香。對信使展讀。雖山林泉石增助光潤。其如某之愧悚何。觀信使之聰明。有以知大王之貫通無礙也。因與信使話及世尊于二千年外。將過去諸佛。已轉法輪。一音演唱。而諸弟子結集為一大藏教。布之寰宇實袪情遣妄。指瑕摘玼之無上法寶。當時一印印定。迨今無所加損。王亦于過去佛所。親蒙授記。其大施之門。已嘗啟于彼。而乃應于今日也。豈惟應于今日。將見綿續不斷。入未來際。不可窺其涯涘者矣。故佛以智慧而現法藏。王以布施而廣經教。布施乃六度之首。智慧乃六度之終。咸具波羅蜜體。而無間然者也夫有文字相是謂教。離文字相是謂禪。即其所有而離。是為功德惟其所離而有是謂莊嚴。如是至理。在王已分。有自來矣。茲承示諭于禪門向上一着子。未有所聞。似不勞過遜也。然禪門言向上向下者。乃一時建立之方便巧辭非實有也。記昔僧問古德曰。學人不識佛。乞師指示。德曰。我言恐你不信。僧曰和尚重言。焉敢不信。德曰。即你便是。僧曰。如何保任。德曰。一翳在目。空花亂墜後有尊宿。舉此公案。乃云古德答此僧所問。如百二十斤重擔。此僧一肩荷負。驀直便行。更不回顧。可謂有力者也。此說安有向上者哉。貴在信根猛利。決定不退轉久之無有不獲其悟入者管見若此。又承論及某不肯住持之說。斯言似為過情。使某苟有一毫利益于人。而獨擅其退休閑佚之計。不思法道之隆替誠法門之罪人也。正以自救不暇。故當退遁。豈有它哉。惟王諒之。聞王駕有江南遊覽之念。夫以王心虚明。物境洞照能徧涉法界于不動神情之頃。恐不待走輕車。策駿駟。然後為得也。信筆覼縷。山野無文。下情不勝媿汗之至。伏幸矜悉。

與嗣瀋王

釋明本(元)

某一介魯鈍。分守窮山。頗知佛祖之道為濟世舟航。以其自救未能。焉敢濫膺主法者之任。不謂過情之譽。上千尊王海印大居士之聽。遠賜寶緘。委洪叅軍奇長老[曰/月]暑入山。焚香展誦。感愧奚文。因話次奇長老宣傳王㫖俾書法語一篇。以資玄路。切謂一國之主。遊刃羣機以寧海宇。何暇存神內典。以親方外之學乎。教中有言。菩薩夙乗般若智力。示為人主。以夙習濃厚。不為富貴之所籠絡。于六波羅蜜。四無量心。念念策勛。念念成就。未嘗斯須暫忘者。殆非一生兩生為人主也。何以知其然。十金之家。沉酣五欲。不暇他顧。而况富有國土。乃爾孜孜于聖賢之道。非夙植德本。何能若此。惟是富貴易于移人。故佛許之以生生修證。成熟菩提。然禪宗門下。以無修而修。絕證而證無修故直見自心絕證故見心即佛心不可見以悟為見佛不可即忘悟為即。故古宿謂學以悟為難。悟以忘為難。忘以行為難。如是三難。初無定論。在信根之深淺。志願之重輕耳。惟王之信根。決定是深。志願。天然其重。若夫信根不深。志願不重。則應念為諸欲因緣所移安肯寄音于無似野僧。需入道之語耶。教中有天皷忽鳴。謂諸天子曰。諸法苦空。無有真實。勿貪五欲以快一時。當力求道果。以求本來。然本來既悟。回觀天樂。特夢幻爾。學道有三種正見。第一要念得生死無常。大事真切。畢其形命。不[止/目]放過。第二要識破一切世間憎愛是非緣境。不使一塵為障為惑。第三要辦取一片長遠決定身心。歲月愈久。而志願益精。假使久無所入。雖三生五生。亦不知其疲倦。久之更無有不成就者。或者謂道在一切處。道在平常中。只要人一切時中。忘思絕慮。當念無心。無心即道。舍此復有何實法與人。自取纏縛然此說亦未嘗不是。殊不知未盡善也。何則。只如說箇無心。且心既曰無復教何人知其為無耶。苟存所知則不得為無心矣。或無所知。則又同木石。所以宗門中事。須求妙悟。謂悟者何。悟此心耳。此心既悟則曰有曰無俱成剩語。前代諸尊宿。與國王大臣酬酢此道初不曾有做工夫之說惟是單提此事俾之言下領悟。後來法久成弊。但欲會禪。多將情意識穿鑿解會。但說得相似。葢不曾忘心契悟。生死岸頭。了無交涉。近代師僧。不柰何。將箇無義味話頭。置之學人懷抱。命其朝叅夕究。起大疑情。叅到心空念泯之際。不覺不知。以之悟入。惟此一門。最為允當。聞王興隆三寶。備作佛事。獨不知于此事上。曾究竟不如未留意。因記得僧問古德云。一念不起。還有過也無。德云。須彌山。日用中不妨舉此話。默默自看。如何是須彌山。且須彌山之意作麼生道。但與麼舉起來叅取。政當叅時。都不妨治國齊家。營福修善等事。于此等事上。亦不妨叅此話頭久久純熟忽爾開悟翻思老釋迦棄王宮入雪山見明星將謂有多少奇特元來鳳池淵底龍床角頭雖去二千年曾無一髮少間。然後以此道治國則國無不治。以此道理民。則民無不安。崇福則福無不資。祈壽則壽無不永。豈特此為然。以至莊嚴真法界。成就佛菩提。無所施而不可。管見若此。惟王諒之。

答高麗白尚書

釋明本(元)

二使者至。捧出珍翰。兼出奇惠。物意隆厚。自非閣下篤信正法。何以得茲。蒙以四疑下問。謹依來問。一一奉答。一來問坐禪。或云不在坐。但四威儀中。令心無放逸。此可信乎。答梵語禪那。此名思惟修。亦名寂滅。乃指一心之極致也。教中有四種禪。皆人天聲聞沉空滯寂。用心偏向。故少林不取焉。今之叢林稱禪者。遠宗少林單傳一心之要㫖也。此心遍在行住坐臥之間。不局于一隅也。雖不在坐。亦不離坐也。今之人。但知不在坐而不知不離坐也。苟知不離坐則終日坐。又何傷焉。或不了此心。謂不在坐。則近狂蕩。謂不離坐。則近執縛。二俱異見。非至理也。謂坐禪者。必欲以悟心為本。此心既悟。則四威儀。皆是坐時。此心未悟。雖不離坐。實未曾坐也。二來問一切佛經。不解佛意。但口常讀。于理上亦有小功德否。答佛說一切經教。為破執遣疑而設焉。以世尊真實之說不虚。凡執卷即獲勝利。其言獲利者。一以如來真實願力所致。一以自己信心所成。凡閱經教。獲之途非止一端。隨其信向之淺深。所蒙利益之優劣。俱不能外乎信心也。且如展卷。信云獲福。即得福。信云獲慧。即得慧信云滅罪。而罪即隨滅。或不以信。雖但口誦。亦沾利益。葢聖人之至言。非鄙俗游談之比。曰功曰德。云胡不具哉。三來問別法。謂佛說一切法。皆是佛法。如何更說別法。此是落階級之法耶。生天之法耶。答教中有總別二義。總者諸佛所致之一心也。別者乃諸佛隨宜演唱之方便事也。須知總不異別。即一心現萬法也。別不離總。惟萬法皆一心也。法無心外之法。心非法外之心。但迷悟之自分耳。心迷。故但見別法無總名。心悟。故惟知一切皆總名佛法。更無一物非總也。但除却佛法大總持相。不問生天生人生十法界中。皆是階級也。四來問在家菩薩。謂眼前妻子奴婢。全然障道之本。何名為菩薩。此疑妄說。答昔維摩居士。謂無住為家舍大慈悲為父隨順菩薩母柔和忍辱妻智慧名為子方便即奴婢。如是而受者。名在家菩薩。雖未獲如是解脫。使置身于五欲塵勞者。但存一念信佛法之正心。念念欲遠離塵勞。雖未即清淨。亦可稱菩薩。葢菩薩之稱。乃梵語耳。華言道心。但有向道之心。則菩薩亦可通稱也。極理言之。佛法無二無別。總因一心建立心悟。故山青水綠。鵲噪鴉鳴。更無一點不是佛法。心迷。故花池寶樹。玉殿瓊樓。更無一點不是世間法。一大藏教。祖師西來。只要人悟此心。自然一一不被差別名相所礙。所以古人道。夢裏明明有六趣。覺後空空無大千。如今必欲要驚覺夢中所具之境別無方便但請發一念決定信心。叅箇四大分散時。向何處安身立命話盡此餘生密密叅究。久遠不退。廓悟自心此心既明。則世出世間。聖凡差別。一念混融。更不容別有一法為分別也。某雖未克瞻對。其體道之論。不過如此。古人云。但辨肯心。決不相賺。

與海粟居士(馮待詔子振)

釋明本(元)

曩辱下訪。繼領詩章。枯槁之蹤。過蒙提奬。何以得此哉。尋聞閣下奉㫖入覲。而某亦理浮游之棹。走淮泝汳。又復三年。別來不識閣下于此道上。能精加念力不。今古利達之士靡不知三界是大夢宅苟不曾一回親切警悟。則與此所知之心。俱落夢寐。故吾法中目之曰所知障是也。此障。鈍根人無分。惟利達者有之。故少林初祖。只令人外絕諸緣。內心無喘心如墻壁乃可入道肯將胸中解會底百千道理猛與截斷俾之如墻壁。一回忽爾于墻壁處。孔竇豁開千差萬別一以貫之曾何迷悟之有異同耶。或孔竇不即開豁。但令久持而不忘。縱使盡生不了當針芥相投于異世矣。安有虚棄之理哉。所以佛祖教人深信而不疑。惟閣下于吾道信根未嘗不深。獨未見其于信處能脫略所知不世間浮光幻影能幾何時。向者鄙偈中有披衣終日坐茅堂之句。嘗蒙閣下許我以踐之。今日所謂貧人索舊債也。

與陸五臺公病中

釋真可(明)

昨日見門下頺然抱疾而臥。及客至。復能強起支應。噫。門下今日之事。可謂急矣。安有閒精神周給人情哉。直當痛念無常。視自身為罪藪。知自心為惡源。苟罪藪未空。惡源未竭。外則形骸為桎梏。內則識火焦靈根。一刻萬劫。且念佛持呪。并叅機緣。既言皆不得力。則臨行一着。有何慿據。貧道雖不敏。實為門下大痛。豈門下思此寧弗自痛。如果不痛。或再來菩薩。則非鄙人可思議矣若非菩薩。安得不謂之癡憨乎。昔龐蘊初見石頭。便能頓融前境。前境既融。則何物為吾敵敵既不立。則能有之根。曷可獨存。根既不存。則身尚不有。誰為桎梏蘊次見馬祖。則命根俱斷。聖情氷釋。况凡情耶。凡情既洗。識火潛消。則靈根密固。誰為焦爍。若然者。則罪藪未始非功德之林。惡源未始非菩提之路。惟善用其心者逆順皆為解脫之門。貧道誠不作謟語。願門下照其迫切之心。深自痛焉。

與方幼輿書

釋真可(明)

邇來祖風凋弊。法道荒涼。無分黑白凡在此門。孰不以為生死為言。及問死生所以。十箇到有五雙罔措。此皆最初發心不真實。見地不透徹。所以一逢逼拶。自然手脚忙亂。且道真實心如何發。善財初見文殊。即獲根本智。然後徧叅知識雖則門頭次第不同。要且換他鼻孔不得。何以故有本者如是耳。今時人雖說發心學佛。大都如瞎公雞相似。他也不知天明不明。但聽得他雞鳴亦隨胡呌一聲。撞着個孟嘗門下會假雞鳴的賊。冷地呌一聲。亦即隨他鳴去學佛的人見地不透徹。見人嘴皮動。他心上閑知閑解。即搬出許多來。殊不知總是意根上的影子。此點影子。熟睡的人。熟睡去了。或被跌的人。跌悶去了。或臨卒然利害關頭意識照管不到處。都總用不着。這三個境界較之臨命終時。孰險孰夷。想其輕重好惡。幼輿必定。辨得出。既辨得出必知活時此點影子尚支吾不來臨命終時。豈有交涉。又有一等人。以反聞聞自性做工夫。是必不聞聲塵。將聞聲塵的機來。反照自性。積習日久。或見個空清境界。便謂真得。我且問他聲塵。畢竟是性內的。性外的。若在性內。則聲塵亦性。何必去聲塵而反聞。則謂之聞自性。若在性外。性非有外。謂性外有聲塵。決無是處。又有一等。於耳根門頭靈靈應物的。謂之真性。殊不知此是由塵𤼵知。應境影子。前境遷謝。此亦隨沒。以此當本來面目。此所謂喚奴作郎。皆非佛㫖。若要真實會得眼根圓通的消息。我拈個榜樣你看。古德問僧。隔壁聞釵釧聲。即為破戒。且道作麼生持。其僧云。好個入路。幼輿會得這僧入路處麼。若會得。方見善財。見文殊的境界。方可叅天下善知識。若會不得。也須猛着精彩。向這僧入路處討個分曉。無常迅速。時不待人。珍重。

入路處終不說破。

答墀隆李將軍

釋觀衡(明)

衡寢疾澬江。一十七載。過客雖有。而不以病僧見棄者。唯執事一人而已。衡自知沈[宴-女+六]。不能啟悟執事一語。有孤慈愛甚多。別後一切謝絕。唯執事一念常在。遣命忽至。拜讀慈㫖。及覩佳惠奇品。感荷殊勝。喜不能禁。來諭云。漳臘僻處絕徼。觸目塞草黃沙。絕無漢人之跡。萬里孤征。形影相弔。兼之餉絀兵單。番部環錯。意欲求去。此數語不知是足下套語是實語如套語則不合寄病僧如實語大不當執事所發。今日敵人屢犯邊疆。奇男子多不見立名于世者。皆為輭暖清好之氣。柔弱剛骨。在內不真其仁。在外不真其勇。在儒不真其學。在武不真其技。皆此輭暖之風釀成一時之弊。執事既禀剛毅之骨。豈可為時氣所奪耶。人之去就不一。總之死生一念不決耳。死生一念看破古人未死今人未生。生死既空。又何所慮哉。奇男子視天下如掌中。方外道人視十方如毛孔。豈可以鄉關萬里為孤絕耶。塞草黃沙。多為古戰塲正是將軍舊游之處。餉絀兵單。無乃久積之弊。正是將軍着力之時。處此境。當此時。氣不剛而自剛。機不發而自發。豈非執事稱意之境。舒志之時耶。心在此見。智在此出。身在此用。名在此立。乃至立地成佛亦在此際見分曉。外此別求詩酒笑談以為清尚閉門閒處以為逃禪以彼為樂為得衡不知也。苟無益於世。諸有所作。皆為魔業。如肯有益於世。不向此處。不於此時。又待何處何時。如向安處安時。益又何施。成佛成祖。為聖為賢。大抵都從苦難中發起。如將此身作一有益事。雖七歲而夭。即永世之壽如為輭暖自安雖外包以金玉內填以酒肉縱百歲千歲實若未曾生也。衡言此。執事豈不踴躍哉。此語出衡鄙見。不知執事以為何如。縱不當高明所鑒。亦衡犬馬之心。幸勿為罪。謹復。