序
聞之地有得人以傳，人有藉地以傳，有其地，有其人；或不抱傳世心，行傳世事，地仍不傳，人亦隨之湮沒，良可慨已！天台為浙省名勝，智者大師定慧塔院在焉，宋祥符間始改為真覺寺。山川靈秀，物產菁英，披奇攬勝者，題詠備矣。千百年來廢興不一，我朝咸同間，赭寇竄逆，浙台地當要衝，戎馬蹂躪，干戈擾攘，寺遂燬於一炬，時事使然爾。然大師靈爽式憑，鬼神呵護，可證天心重道，而我敏曦師繼起矣。曦為大師四十世孫，肇當年衣鉢，示後學津梁。光緒六年，奮圖興築，越九載寺成。後賈餘勇籌刻《天台續志》，自有明萬歷迄今，垂三百年事。奔走江淮，集貲鳩工，非有志者事竟成哉？余不能無感焉！世有擁厚資、憑先業，風塵轉徙，幻影倏成，奚屑力任艱辛、備盛事以傳其人？固無論也，其或手剙門楣盛名，虛享娛游，晚歲幽忽以終，其人又安在耶？嗟夫！曦師一衲子耳，青年勵志，白首窮經，同志延之講解，恆孜孜不倦。平生布衣疏食，跋涉山川，年六十有四慨然曰：「某倦於遊矣，將竣山志以終老乎！」曦師行乎哉！天台寺多僧眾，何獨任此巨力成此鉅功也？其山崔巍而巉峩，其人磊落而英多，是之謂與！書成，用補數言簡端，至其表惠禪門，固別有可久可傳者在！
時為光緒十八年歲次壬辰十月，誥授振威將軍．前署湖南衡州協鎮壯勇巴圖魯．兼襲雲騎尉．壽春韓殿爵頓首撰書
佛法從來不立文字，自智祖以五時八教接人度世，而後天台別為一宗，葢由博會冥搜，研精至理，適致其極，而實則與達磨大師旨歸仍同而不異。余嘗讀祖語錄，至「靈山一會，儼然未散」，語輒狂惑，不得其解。後讀湛堂和尚與大慧禪師所說「薰風自南來，殿閣生微涼」話頭，乃始豁然打失布袋，爾時心中之樂，誠有微妙不可思議者，信古人之不我誑也。敏師深通經教，冥振元風，杖履經行，諸方共仰。昔人嘗謂韶國師是智祖後身，燈公又國師轉世。以理推測，師得無為燈公再來耶？善乎燈公之言曰：「能忘乎山乃見夫道，能忘乎道乃見夫山。」此其所以作為志書，搜羅宏富，隨文證義，舉重若輕，良由心體虛明，行所無事。今敏師為之重刻，振錫一唱，歡動諸天；喜捨法財，人人恐後；彈指之頃，告厥成功；承接法流，作將來眼。詎非所謂如水入水、如印印泥哉？余世夢乍醒，結習未盡，比者過宿真覺，瞻禮祖庭，悲戀之深，非可言喻。洎乎舟過百步，蓬牕無事，取祖別傳讀之，忽覺神風洒然被體，更若法華三昧登時現前，豈荷雲慈密相授記乎？劣器下根，常恐失墜，乃蒙敏師愍其愚鈍，時出一指來相提携。適會書成，又命檢校作序，爰呈所解，附託人天，夫豈敢以文字言哉？明明百草頭，明明祖師意也！
時在光緒癸巳十月朔，受菩薩戒優婆塞弟子．始豐張邁并書
重刻天台方外志叙
余以光緒己卯游天台，遍攬石梁、華頂、桐柏、桃源諸勝，於高明觀貝葉梵書，於大慈獲《修禪道場碑》，於方廣閱內府藏經，而求明釋傳燈《方外志》不可得，僅得化霖《志要》以歸。其時智者墖院以頹廢不治，為慨然者久之。後官京師，得徐靈府《天台山記》及燈公《幽溪別志》，而《方外志》迄未得也。去歲奉諱家居，天台敏曦上人來訪，出智者大師傳印本，言墖院幸告成，又得《方外志》原書將付刊，乞為序。余聞之合十贊歎，喜台宗之將復振為有人矣。（按阮文達公序《志要》云：「化霖嘗請齊息園先生刪定，而其書蕪襍失體，疑是息園未定之稿。乃屬嚴君杰比事属詞，以《吳郡志》為法。」）嘗攷燈公此書成於萬厤癸卯，錢希言稱其學識高出道流，甚有禪藻。《四庫提要》亦言撰自釋家，故稱述梵跡為多，與專志山川者有別。盖彼自用彼法，詎必以史家地志繩之乎哉？今曦公既復墖院，為山中巨觀，而又重刻是書，所謂慧力過人，能振其宗風者，故不辭而為之叙。
歲在昭陽大芒駱七月既朢，現掌四川道監察御史．前翰林院編修．國史館纂修．黃巖楊晨書於京邸
天台山方外志序
夫中國名山有七，而五嶽為尊。天台山，其南嶽之佐理乎！昔大禹治水，會天下諸侯於於越，乃封其山為南鎮。當是時，置甌閩為蠻夷之地，舟車阻絕，疑天台者大禹未之至，至則不封於越而封天台矣。余昔讀孫興公賦，彷彿名山倒影於重溟之上，旁薄於霄漢之間，足與五嶽七山埒；後得剖符茲邑，即津津色喜與名山有緣，得為地道主焉。爰自蒞任以來，雖公事旁午，簿書積案，未嘗不握如意拄頰，望霞標而耳瀑布。至於美景良辰，則又攜一二文學，或采真於石梁，或覽勝於華頂，或登桐柏禮夷、齊之像，或過楢溪弔顧歡之宅，一觴一詠，信可樂也。第名山洞府為仙釋之都會，其中必多異人，若白道猷、葛孝先諸君者，求之於今，余非異人，固未易知人之異；求之於古，余將誰質？質之山靈，山靈無言；質之邑乘，邑乘不詳。余終將誰質哉？乃山僧無盡法師示余以《方外志》，其敘事該、稽古博、究理深，為文則求諸辭達而已，不以奇衒人。釋氏固其所長，仙宗亦復傍綜，久住名山，而形勝固伊家中物，左提右挈，東指西撝，若登鴻臚而陳俎豆。余喜斯志先得我心，乃趣命剞劂以補邑乘之未備。余觀古今著述，互有詳畧，為各有所主也。夫邑乘志方內者也，佛氏仙宗不妨聊爾並志；志方外者也，玄風釋理宜加詳焉，兩者並行而不相害。故知斯志又邑乘之佐理也，因為之序。
賜進士第．北京大理寺左評事．前知天台縣事．雲間王孫熙書於台嶽官舍
天台山方外志序
職方氏曰：余守方內名嶽，蓋有天台山焉。上應泰符，下禋星鳥；黃潤為德，青祇建元；金土聚斗而陵衍沉，太乙升堦而爵祿降；宛弢躔次，正襲紘維矣。是以閭閻詠其克遜，里俗識以始豐。花縣松關七篇之諭美，棠陰琪木五字之歌歡。若乃賈直舒文屈忠江孝，唐興秀而章俊，天姥鬱其生楨，超超往田，攘攘倚市，域中多戀，興公憐之，使吾有力負之而趨，超不踰矩，矩周其山也。然而元聖忘山忘道，遊化於茲，闡士泯色泯空，唱導於此，福庭隱岳，斯以稱焉。恆河既覩琉璃，皇基詎非佛國？由夫纓絡自纏，鳧舄束綦；蟯客黃甯，安知革表？算米鹽於塵窌，侈延旒於賁墉，誰決愚籠，必逢智印。有大導師燈公者，天宮蜚譽，婺宿開祥，枚引百松，葉榮雙樹，光幢繼日，寺翳景而高明德，瓶注雲溪，伏流而幽隱，眾仰足行經藏，人呼皮裏法華。太末道賓愈方袍之平叔，勝果淨梵兼鍮鉢之言公。道得智者膏腴，近住神僊窟宅。代興才子，矢結金蘭；國學儒英，請揮玉麈。楚鴻，寶中之寶；善逝，天中之天。雖三觀之內融，曾一時之外學，雲雨慈味，笙簧道聲。在山言山，山是新伊中點；知幻離幻，幻成志外別傳。萃五界於貫華，總八峯於一軸。分章二十，十法以之成乘；取策二三，三教因之合轍。每馳神而運思，復遠寄以冥搜，拓邑志之廣輪，設圖經之彩繪。正名軒牒，溯源達池。語本則山王之印文生，採勝則妙德之冠影涉。行滿飛錫，處處仁祠；道岸披圖，人人賢位。禪波合派於星海，祖堂大祫於台垣。陵再來而孔釋併，韶應化而宗教一，載培桐柏，引配苾蒭。右弼左玄，金庭是集僊之都會；歡溪察嶺，玉京假天隱以衡門。王侯屹峙金湯，羽飛儼陳甲冑。衛我教也，綸音表而摩霄；成汝名也，金聲流而擲地。人非昔而蹟在，神不滅而塔懸，以至《酉陽》之〈諾臯〉，爰及庚除之唐述，《齊諧》薈志，慧皎異科，太陽之草長生，菩提之樹攝念，莫不花生筠管，藜燦藤箋。執珠盤於秇壇，傾銀河於口海。吐玄亭之白鳳，禦福三台；驅相宅之青烏，恥名一行。若陳吳，若宋謝，空揭霞標；若邕綽，若理中，虛張帆彩。遙連越乘，內折魯儒，家有譜而野有謀，近者知而遠者曉，記載以來，此為大方矣。爾其毋越牧俎，罔侵予宮，語必烟霞，人惟出世固已。爇麟香而屏穢，操犀導以辟埃。然虎落時開，鹿柴不守，咲司馬過橋之悔，嗤阮客還家之悲，漫云朿足洗腸，聊復招手饒舌。亦以鶴林神訓，綴萬剎於珂毫；龍樹靈文，洞干璣於珍網。示一家性具之旨，超孫生妙有之談。斯則赤縣赤城，並落硯池之蟣罟；天堦天柱，同含毛穎之兔塵。巖岫徹于市朝，在外無外；廛廬通于寺觀，即方離方。瑤丘掩丹丘之房，應真入養真之境。瓊臺方廣，英玄[生/(同-(一/口)+┴)]而象移；芝草娑羅，正倫澁而味變。孤竹竟貪九州僕射，南嶽須成五通僊人。黃門一開，惠虛偏行乎中道；玉局三降，寶瓊忍折乎幔幢。陰巖之石能回，國清之竈可破，是為塵塵三昧，字字真如。六合版圖，咸收冊府；五車經史，盡入石渠矣。何妨名越岑為佛隴，名呂山為東蒼，又何妨指一山為天台，指一寺為國清，如最澄之歸日本，若甯賁之適會稽耶？嗟乎！太虛寥廓，真智靡涯，職方於此索途，燈公於此遺照，敘固非我，志亦非他，華藏遮外而納安明於芥舟，靈圉毀方而入玄真於珠口。太史之圭奚測？司空之度應捐。權示桑欽括水泉於緗帙，幻同伯禹攝山海於金經，末裔由此衣傳，傾都為之紙貴矣！
萬厯癸卯法華三昧道場期滿日，菩薩戒弟子．進士天官司勳大夫．前職方郎．武林虞湻熙和南書
天台山方外志序
天台山者，上應三台星得名，列於道書洞天福地，為東南一大名勝。按釋氏教宗，則自智者大師以五時八教判釋東流一代聖教，傳之四明尊者，是為教觀。禪宗則自雪居韶國師以祕密心印授永明壽禪師，舉一心為宗，照萬法如鏡，是為宗門。又五百應真行化此山，方廣寺在有無縹緲間，土人時聞鐘磬梵唄聲隱隱從地中出，高僧曇公曾一至其處，聖賢嫌其腸穢不得留，出而洗腸於澗，至今有曇華亭在石梁旁，為應真舊蹟。而彌陀一化現國清為豐干，文殊、普賢兩化現，一為寒山、拾得，一為戒闍黎、周七娘，應變無方，多所開化，賢聖先後託迹，稱三寶地。按：僊宗自周靈王太子晉僊去，奉上帝命治桐柏宮，實主此山。其後劉晨、阮肇採藥入桃源洞，遇僊子度世。唐司馬子微隱此山，受度黃眉公，證太乙生人之果。至宋張紫陽真人大闡悟真之旨，化度羣真。終於佛氏，滅度茶毘而收舍利，玄風丕振。又稱神僊地，山形秀出，華頂為最高處，其山多名都洞府，神峯秀嶺，幽溪絕壑，寶剎精藍，琳宮道院，嘉樹修竹，靈藥瑤草，在在有之，以故王逸少、許玄度輩結伴從剡溪入茲山采真焉。孫興公作〈天台山賦〉，鉅麗哉！頗盡靈秀之觀矣。邇者法師無盡燈公，以上智夙德為百松玅峯師高足，遠紹台宗，卓錫佛隴，愛此山秀拔神奇，遂抽靈心、發藻思作《天台山志》，志佛蹟僊蹤，名區勝壤亦既囊括臚列，纖悉靡遺，且氣格森嚴，辭華宛畼，掩文人之筆，奪秇林之采，而又發明宗教究極旨歸，上繼佛隴之風，下振百松之緒，作人天之耳目，為道俗之津梁。旁及僊宗，研討同異，歸趨寶所，羽翼台傳。不知者以為名山之志，知者謂是教觀之文。自古山經地志多出文士之手，彼其止習辭華，罔究大道，文藻雖盛，玄風蔑如；乃至淨衲高緇，非不精通佛理，或長於講演，短於筆札；惟師禪觀既深，文心復鬯，粲然鴻麗成一家言，文章家取而藏之名山，佛門中且取而庋之函部也。嗟夫！台宗自四明師示寂後，幾乎泯泯，狂禪之徒輒詆台教為煩瑣。余謂科條似煩，旨歸則要，眾星拱辰，百川會海，如以台教為煩，則《華嚴》八十一卷科條次第不更煩乎？天幸百松振之，幽溪復大振之，而窮公闡發於句甬，介公揚詡於虎林，於是天台之宗煥然，揭日月於重朗，盛矣盛矣！是志也，紹先賢則光接慧炬，開後學則智爍羣昏，酬山靈則勒石懸崖，傳文苑則永垂竹素，是志之善物也。世傳韶國師為智師後身，以去來無礙之理論之，安知韶公之後不復為盡老耶？志成，問序於余。余夙稟教盡老，得聞五時八教之旨，夢寐名山，託之神遊之日久，烏得無言？要以附志青雲而不朽，匪特山神首肻，亦或如來之所印可也。
旹萬歷乙巳仲春朔，娑羅居士屠隆緯真甫篹於天中天室
天台山方外志序
史莫良于志，天地人物禮樂刑名，至奧渺夥賾矣。然而圖諜度數存焉，虛可稽也，實可錄也，苟擅三長，甯欪四善哉？志莫良于山，紀載之難有數端焉。猨栖熊館，鳥道蛇盤，蠟屐從所未經，樵斧繇來罕到，即有幽奇，何緣覯覿？雁宕徑辟于宋年，黃海道登于明代，非其驗與？故真見難詳。自昌黎慟哭于落雁之峰，王陽迥馭于羊腸之阪，文人墨客往往心快臥游，具窮濟勝，丹椒翠冪，月磴天崖，秪標異于登高眺遠之篇，間問奇于牧竪蕘夫之口，言之若夢，槩乎有聞信耳。既非任目逾舛，山之真形從是遯矣，故傳聞難據。時易世移，陵虛谷實，嘑隨方改，字以俗訛。石翳蘚中，疇睹神清之洞；門潛水底，詎窺小有之天？或古有而今亡，或此非而彼是，文士疑而莫質，野老㳂而不知，辨而析焉良未易矣，故攷証難精。經丘尋壑，別引勝流，攬木援藟，必資曠日。而或輶軒之駕，恨束馬之未能；杖屨以遊，虞贏糧之不繼。非倥傯而靡暇綴錄，即悵望而無力篹言，徒遙想于冥搜，曷散懷于奮藻，故結撰難富。兼而有之者，其惟無盡大師之志天台乎？師以法中龍象坐大道場，以舌上珠璣作大佛事，隘舊志之未廣，懼靈蹟之無徵，折竹晨編，然松暝寫，緝為山志數十萬言。自山名以訖文章，有涉茲山者，罔不采其故實，掇彼菁華；至台教之真文，高人之遺韻，尤加詳焉。頃以請藏金陵，屬余為序，余受而卒業。嚮之所難，今之所易，可謂冥通地絡，潛鏡山靈，勒遐貫于清都，垂宏模于法界者矣。蓋其住山三紀，振錫千峯，徧尋不死之庭，畢踐無人之境，有勝必窮，無險不陟，與夫目薦未奇、耳剽多妄者異矣。而又蘿封之字普入搜羅，樹挂之錢咸資考索，且日探月厯，神畫形摸，以故琪樹金松，同檢桐君之籙，墨池茶圃，雙甄管子之題，鉅細不遺，名實無爽，又何有攷之未精，撰焉未備者乎？嗟乎！覽應邵之記，如禪岱宗；披王履之圖，若臨僊掌。猶曰地以文奇，境因語麗耳。至若道元之注《水經》，旁洽異書；靈運之賦山居，廣陳奇物。千載而下，等諷詠于登陟，媲簡冊于丹青，志而若斯，斯已偉矣，師之天台，庶幾是乎！若夫精詮教觀，弘闡宗風，霏法雨于松樞，霔慈雲于蘿愰，花飄座側，樂鼓空中，斯又地靈以人傑逾章，山笥與海藏同久者也。彼楊衒常記伽藍，慧遠曾經廬阜，厥稱著矣，豈如斯志，名寄區中，理存方外，將使絕粒茹芝之客默引瑤梯，餐風味道之儔羣登寶筏者哉！
萬歷壬子仲秋日，賜進士及第．南京國子監司業．前翰林院國史編修．記注起居．編纂章奏．江甯友人顧起元撰
天台山方外志序
夫志，猶史也，亦傳也。有天下之史，一國之史、一縣之史、一家之史；有僧史、僊史、高士之史、名山之史。史雖不同，所以記言記事一也。漢明以來，佛教東漸，三寶事蹟，班班可紀，故太史有左右之官，僧錄亦設左右之職。矧山林碩德，著述猶多，若梁慧皎法師、唐道宣律師、宋僧統贊甯之《高僧傳》，宋道原禪師之《傳燈錄》，駙馬李遵勗之《廣燈錄》，惟白禪師之《續燈錄》，四明盤公之《佛祖統紀》，以至《釋氏通鑑》、《佛祖通載》、《僧史畧》、《釋氏稽古略》之類，曰教、曰禪、曰律，人齊七眾，門備十科，矯矯人龍，翼翼義虎，有一言之悟人必書之，有一行之合道必書之，其啟迪後昆，弘範時俗，功德可勝言哉！天台山者，域內之名區，東方之聖境也。地靈人傑，先靈於老釋，後傑於儒宗。僊風綿邈資始於軒商，佛法秘藏肇基於方廣，正言緇門著蹟，則爰自東晉曇猷棲神、蕭梁定光顯聖。洎我陳隋智者大師立宗命教，因山為家，海內之宗事佛法者，必以台教為司南，降唐及宋元至我皇明，師資相繼千有餘年，無論天下教黌之盛，即茲山流衍，考諸僧史，不減數百餘人，與夫禪門則韶踵躅白沙，皆法門之梁棟，教鼎之鹽梅，名言懿德膾灸人口，豈不以此山泉石足以疏練神明、產育聖賢而然耶？然則山因人顯，人以山名，山已有志，人胡可略？舊為是志者，謂釋老非志所急，故存而不書，或書而不詳。然有世間法、出世間法，達人大觀無可不可，若分門立戶，不啻冰炭，宜其目為天地間之尤物也。今之所志亦謂世間法，非出世之所急，故存而不書，非若冰炭之相視也，為縣志已備，故不復疣贅。云志之為類者凡二十，始於山之名，終於山之文章。蓋名者實之賓也，微名無以顯實，首以山名考。緣名求實，形勝雖山之實質，源又山之起祖，次以來源考。形勝與山，其猶影響，山之形聲，乃吾心之靈覺也，次以山體考。有形聲矣，影響從之，次以形勝考。依形勝以建名剎，次以山寺考。石梁方廣，赤城支提，菩薩聖僧，靈宅攸託，次以聖僧考。智者依山而進道，後代繼祖以傳燈，次以祖師考。祖因山而得名，法因山而立目，次以台教考。教得人以弘，人得教以立，次以高僧考。桐柏桃源，洞府在焉，次以神僊考。察嶺歡溪，考槃是宮，次以隱士考。名山勝剎，賴神功為之密護，次以神明考。三寶陰翊世道，藉權貴為之顯持，次以金湯考。厯代奉法者咸有匱遺，如陳宣帝之捐調，隋煬帝之施品，物雖歸化，事尚傳聞，為法門盛事，次以盛典考。石梁之現光現花，佛隴之見橋見雀，同乎見聞，異乎常論，次以靈異考。古佛舍利，奉安高顯，諸祖靈骨，瘞之方墳，次以塔廟考。智者降魔於華頂，壽公入定于天柱，至於一石一泉皆前人之遺蹟，次以古蹟考。人與山名欲同垂于不朽，或刻石以記名，或樹碑而頌德，次以碑刻考。菩提琪樹，靈根託于名山，羅漢恠松，天葩生于勝地，次以異產考。上之王臣以及墨客，或因人而著作，或緣景以紬思，皆有足以光彩名山、憲章人物，次以文章考。發前人之所不發，書前人之所未書，述而不作以成一家之書，名曰《天台山方外志》，蓋取異于縣志之所略爾，觀者請以此意恕之。
皇明萬厯歲在辛丑孟冬癸未之吉，太末釋無盡傳燈命筆于天台之幽溪講堂
天台山志目錄
序
韓將軍序
始豐張序
翰林院楊序
王邑侯序
虞司勳序
屠儀部序
翰林院顧序
幽溪燈序
第一卷
山名考第一
山源考第二
山體考第三
第二卷
形勝考第四
山（五十三處）
第三卷
峰（三十三處）
巖（二十九處）
嶺（四十處）
洞（八處）
石（十處）
溪（二十五處）
潭（二十處）
湖（八處）
塘（三處）
井（九處）
泉（十處）
池（三處）
第四卷
山寺考第五
寺（六十二所）
院（九所）
庵（十四所）
蓮社（一所）
道場（二所）
堂（二所）
觀（五所）
宮（五所）
道院（十二所）
道庵（三所）
第五卷
聖僧考第六
隱（二處）
顯（二十一人）
補遺（七人）
第六卷
祖師考第七（一十七人）
第七卷
台教考第八
教觀大綱
教門（十八條）
觀門（九條）
清規（二條）
教觀書目（共六十三人，書三百部）
石室藏書（儒部四十一種，仙部十九種，志部十一種）
第八卷
高僧考第九
教宗（五十八人）
禪宗（五十七人）
蓮宗（十四人）
律宗（人）
第九卷
神仙考第十
神仙（三十六人）
道士（三十七人）
第十卷
隱士考第十一
隱士（五十人）
僑寓（二十三人）
神明考第十二
護伽藍神（二人）
龍神（十人）
土谷神祗（十七人）
第十一卷
金湯考第十三（七十七人）
第十二卷
盛典考第十四（二十五事）
靈異考第十五
釋（三十四事）
道（三十事）
第十三卷
塔廟考第十六（三十九處）
佛塔（一十三處）
祖塔（二十六處）
墳墓
古蹟考第十七（六十七處）
碑刻考第十八
碑（六十七處）
手書（四種）
巖鐫（十四人）
異產考第十九
食（十六種）
木（五種）
杖（三種）
花（五種）
草（四種）
獸（十三種）
禽（十四種）
藥（七十九種）
石（三種）
第十四卷
文章考第二十
敕（十五首）
第十五卷
書（二十二首）
第十六卷
書（三十三首）
第十七卷
書（二十九首）
第十八卷
疏（十二首）
第十九卷
序（三十一首）
第二十卷
記（十六首）
第二十一卷
記（十六首）
第二十二卷
記（首）
第二十三卷
碑（六首）
第二十四卷
塔銘（五首）
行狀（一首）
傳（一首）
第二十五卷
贊（十三首）
第二十六卷
賦（四首）
第二十七卷
詩（賦景）
天台山（四十二首）
第二十八卷
國清寺（二十八首）
赤城（二十四首）
佛隴諸寺（九首）
華頂（十三首）
石梁橋（三十三首）
萬年寺（一十二首）
玉霄峰（三首）
桐柏宮（三十八首）
瓊臺（二十三首）
第二十九卷
桃源洞（三十三首）
護國寺（七首）
寒巖（十六首）
明巖（六首）
雜詩（九首）
曹文晦八景（八首）
第三十卷
寄贈（六十首）
佛隴曦跋
(刻板餘貲印訂三佰部流通)
天台山方外志卷第一
天台山幽溪沙門傳燈撰
山名考第一
自夫有天地即有人物語言，有人物語言則事事物物皆有名。謂此山稱名始於何人？上古荒𧂀，無以稽焉；僅可考者，始於劉阮名傳，後因孫公賦顯海內，方知有天台山也。正以茲山頂對三辰，當牛女分野，而上應三台，故以名焉。顧野王《輿地志》又云：「天台山一名『桐柏』，眾嶽之最秀者也。」徐靈府記又云：「天台與桐柏接而少異，又名赤城、瀑布、佛隴、香爐、華頂、東蒼。」要之，天台為諸山之總稱，若桐柏等眾名，乃諸山各隨其勝而別目之。即《西域記》亦云：「震旦天台石橋方廣寺，五百阿羅漢居焉。」按此則「天台」之稱，其來遠矣。又章安禪師《山記》云：「本稱『南嶽』，周靈王太子晉居之，魂為其神，命左右公改為『天台山』也。」荊溪禪師云：「若準孫公《山賦》云，所以不列於五嶽、闕載于常典者，以其所立幽奧，其路曠逈。」故未知章安所出，今姑存之。《華嚴．菩薩住處品》又云：「東南方有處名支提山，從昔已來諸菩薩眾於中止住。現有菩薩名曰天冠，與其眷屬諸菩薩眾一千人俱，常住其中而演說法。」清涼國師謂「支提」，梵語，此云可供養處，即塔之異稱。惟東南方有赤城，其形如塔，且其巔又有舍利寶塔，應是支提。據此則石橋方廣為五百應真住處，赤城又為天冠菩薩住處，然二住處皆天台山內之境，惟「天台」為定名也。
山源考第二
山有來脈，水有來源，猶人身之有經絡，樹木之有根本也。水以地載，山以水分，考山猶當考水，知水之所由，後能知山之發脈也。故堪輿家之言風水云：乘風則散，界水則止。山豈為風水之止散？蓋山之為氣，風則散，水則止耳。說者謂中國名山有七，而五嶽為尊，山自崑崙發源，此見其近而未見其遠，聞其小而未聞其大也！今既許以方外名志，而方內之說置而後論可也。請試考之，謹按佛經：須彌山之南，大海之中有洲名贍部，縱廣七千由旬，周圍之可得二十八萬里（此以一由旬四十里計之也）。從遼東西行出陽關，踰蔥嶺，經五竺，盡西海際；從南海北行出雁門，踰沙漠，極北至瀚海，皆可九萬里，而四方各得四萬五千里。之中其地名中天竺國，有阿耨達池，在香山之南、雪山之北，周八百里，十地菩薩化為龍王於中潛宅，出清泠水以給贍部。池之東南銀牛口流出兢伽河，遶池一匝，入東南海。池之南面金象口流出信度河，遶池一匝，入西南海。池之西面琉璃馬口流出縛芻河，遶池一匝，入西北海。池之北面頗胝師子口流出徙多河，遶池一匝，入東北海。此第四水為此方黃河之源，此水自出池後，先經葱嶺為蔥河，入蒲菖海潛流地下至積石山，復從地湧出為東華黃河之源。（積石即崑崙山也。葛僊翁傳曰：崑崙，一曰玄圃，一曰積石瑤房，一曰閬風臺，一曰華蓋，一曰天柱，皆僊人所居也。）以此而推，則阿耨達池為贍部四河之源，河水流入四海，天下諸山由此四水而界。此池之地，其形最高，為贍部諸山之祖，而東華七山五嶽與夫崑崙莫不宗於此也。蓋山因水界，由阿耨達池之水分天下之山為四支，而東華之地當一支焉，此徙多河及黃河以南、殑伽河以北之地界也。自池水分支以後，其脈或起或伏，伏而為地，起而為山，而崑崙四傍山麓，各入大荒外，入中國者一東南支也。其支又于塞外分為三支：左支環虜庭陰山、賀蘭入山，西起太行數千里，出為毉巫閭庭，度遼海而止，為北龍。中循西番入趨岷山，沿岷江左右，出江右者包敘州而止，江左者北去趨關中，脈系大散，關左渭右漢中，出為終南、太華，下秦山起崧高，右轉荊山抱淮水，左落平原千里，起泰山入海，為中龍。而南龍右出吐蕃之西，衍至震旦起而結為峨山，次梁州，次益州，次西南夷，次南越，次荊州，次百越，次閩中，次豫章，次吳越、建業，同一脈也。衍至荊州起而結為南嶽，自南嶽東至庾嶺又分三支，北則豫章而下結為匡廬，南則張為全粵而盡羅浮，中則甌越翔武夷常山。又為濲水所分，溪之左為浙西，溪之右為浙東，過爛柯、太末至栝蒼起頂；南支僊都、石門、玉甑、雁蕩、海門，環抱於台之東南；北支金華屏峙於台之西北；其正東一支至大盆山一化而為玉山，再化而為天台。玉山又為兩支，北支衍為會稽秦望，蓋自九里坑發源，至嵊縣出曹江；東支過關嶺，復大起之結為天台。說者謂關嶺回支起天姥護峽而止，不知天姥為石城之胚胎，自萬年藤公嶺發脈，已為僊人浪黃杜溪截斷，是天台西北榦也。關嶺過脈處，北以黃杜，南以左溪，界水極分明。台山竣拔，如海中巨浪，陡然一躍，纖悉頓足，不必論其前後，凡結為九大峯，中為華頂峯，東為摘星峯，東南為東蒼峯，南為獅子峯，西南為大雷峯，西為葛閬峯，西北為香爐峯，北為香柏峯，東北為菩提峯。摘星峯分為兩支：一至緱城發為長汀、勾章諸山，屆東海大嵩管江而止者，左龍也；一至緱城發為象邑諸山，屆大瀛海而止者，右龍也。東蒼峯亦分兩支：一由王愛山過桑洲，至東嶴清渚沿海而止者，左龍也；一於榧木村、跌斷穿、青山頭、覆盆山迤衍入大固山，孕臨海山川之秀，屆章安、芙蓉、桃渚、徤跳、周水亭傍而止者，右龍也。獅子峯為歡嶴、九析峯、東橫山之龍，屆大溪而止。大雷峯亦分兩支，左為修禪、太平、高明三寺之龍，屆幽溪、螺溪而止；右為真覺、後明、清心、傳教四寺之龍，開洋為縣治，屆大溪而止。葛閬峯亦分兩支，左為國清赤城山之龍，右為桐柏山之龍，屆南嶴溪、靈溪、清溪而止。香爐峯為護國寺、桃源諸山之龍，屆左溪、秀溪而止。香柏峯為慈聖、萬年、金庭、上虞諸山之龍，屆剡溪、娥江而止。菩提峯為姚江、慈水、定海諸山之龍，屆招寶山東北大海而止。是知天台山者，東瀕大海，界水而止，為東南一大結局。而父於南嶽，祖於峨山，曾於崑崙，高於雪山，自雪山東南而下不減四五萬里，其中所有靈粹之氣，莫不畢集於此，為神僊之窟宅，羅漢之道場，間生聖賢，養育英哲，豈徒然哉！
山體考第三
夫桎梏之士，因泉石成膏肓；解脫之賓，以山林為藥石。其故何哉？見道不見道，忘山不忘山，異也。不見道則滿目皆山，能忘山則觸途皆道。若庖丁之解牛，始解之時所見無非牛者，三年之後未嘗見全牛也。然不見全牛猶有乎牛，未忘牛也；同乎不見全山猶有乎山，未忘山也；能忘乎山，斯見道矣。有道之可見，未忘道也；見道亦忘，真見道矣。是則忘山者易，忘道者難，能忘道者，其惟如來乎！或曰忘山有道乎？曰：忘山之道莫貴乎見性，見性之道莫先乎明心。性其猶鏡也，心其猶明也，鏡明同耶、異耶？離明無鏡，離鏡無明，同也；鏡為明體，明為鏡用，異也。以其同者觀乎異，非異也；以其異者觀乎同，非同也；亦不以非同非異見，惟見乎心性而已矣。不見而見，無所不見，終日見終日心性，吾亦不知孰為見、孰為心性？吾將見與心性同歸於絕待之道而已矣。或曰：請問心性？曰：心，性之光明也，性之所由顯也；性，心之本體也，心之所由生也。性之為德，具大覺知，體包太虛，量周沙界，非首非尾，非上非下，非邊非中，非去非來，非今非古，非生非滅，非作非為，非同非異，非彼非此，非能非所，非淨非垢，非明非暗，非有非無，非雙亦有無，非雙非有無，非增非減，非動非靜，非短非長，非欠非剩，非方非圓，非大非小，非倒非正，非隱非顯，非合非離，非一非二，非本非末，非生非佛，非聖非凡，非賢非愚，非迷非悟，非體非用，非苦非樂，非成非敗，非縛非脫，非理非事，非真非妄，非境非觀，非機非應，非依非止，非麤非妙，非久非近，非迹非本，非實非虛，非性非相，非常非斷，非人非我，非修非證，非因非果，非根非塵，非色非空，非世非出世。彼首者不能尾，彼尾者不能首，以至彼世者不能出世，彼出世者不能世；惟其非首尾者能首能尾，非世出世者能世出世。故性之為德也，能首能尾，能上能下，能邊能中，以至能世出世。故性之為德，無法不具，無法不攝，無法不能，惟隨緣何如耳。故《華嚴》云：「能隨染淨緣，具造十法界。」《楞嚴》云：「隨眾生心，應所知量，循業發現。」故性之為體，隨淨緣時，則為佛為聖，為悟為體為用，為成為解脫，為即事之理、為即理之事，為真為應為妙依正，為久為近，為說為默，為迹為本，為實為妙，為性為相，為常為樂，為我為淨，為出世。故性之為體，隨染緣時，則為首為尾，為上為下，為邊為中，為去為來，為古為今，為生為滅，為作為為，為同為異，為彼為此，為能為所，為垢為淨，為明為暗，為有為無，為雙亦雙非有無，為增為減，為動為靜，為短為長，為欠為剩，為方為圓，為大為小，為倒為正，為隱為顯，為合為離，為二為一，為本為末，為聖為凡，為迷為愚為苦，為成為敗為縛，為理為事，為妄為境為觀，為依為止為麤，為虛為斷，為人為我，為根為塵，為因為果，為世間法，以至為泉為石，為林為野，為烟為霞。是以為佛為聖，為淨為悟等者，性之能事也；即其為眾生，為迷為染，為苦為縛等，亦性之能事也。性之能事而為之，非勉強也，皆稱性之所施設者也。惟其稱性施設，故事事物物皆法界之全體也。故曰剎海法性不大，一塵法性不小，多亦法性，少亦法性。故約迷情觀事物，有大小方圓之殊；約道眼觀事物，惟廣大法性而已。故曰為物所轉故，於是中觀大觀小，若能轉物，即同如來。或曰：性體已聞命矣，心之為用，尚請言之！曰：體惟一性而已矣，餘皆性之用也，何獨惟心！第迷情日久，親疎碩分。以內身對外物，則內身為親，外物為疎；以身對心，則心為親，身為疎。蓋外物無覺知，內身則異此。然內身之有覺知者，由心之使然也，故心在，身則有覺知，離則同乎木石矣。故外物疎之至疎者也，心親之至親者也。故言心為用，切近而易指；言他為用，疎遠而難明。今就近易之心以指性德之用，緣用以明體，其猶緣明以求鏡，不亦易乎？故曰見性莫要乎明心。心之為用，似有待也；性之為體，故無待也。全性體以為心用，彼有待即無得矣。故彼山之巃嵸，吾眼之可見者也；水之潺湲，吾耳之可聞者也；花之馥𩡏，吾鼻之可嗅者也；泉之鮮冽，吾舌之可嘗者也；谷風之溫涼，吾身之可覺者也；五者之法塵，吾意之可知者也。此六知根，又心之用也。總而為之，官者心也。心王之所以擾擾者，六塵為之賊也，由茲六根賊媒之使然也，故經曰：「六為媒賊，自刦家寶。」彼六塵者，果賊邪？非賊耶？彼六根者，果媒邪？非媒邪？彼六塵非六賊，六根之使然也；彼六根非賊媒，心王之不能御也。王苟能御，彼將為清淨六根與夫淨妙六塵矣，何妄之有哉？經云：「見與見緣，并所想相，如虛空花，本無所有，元是菩提妙淨明體。」非此之謂乎？是以善見道者，即心以見性；善明心者，即物以明心。其猶善見面者，即明以觀鏡；善矚明者，即像以求明。故曰性其猶鏡也，心其猶明也。彼山川泉石與夫一切事物，非像之謂乎？彼鏡有實體也，明有實用也，像則無實質也；以譬乎性有實體也，心有實用也，萬物無實質矣。像無實質，由形對而生，同乎物無實體，由性具而有。善觀鏡者不取彼像之有無，惟鑑吾面之妍醜；以譬夫善見道者不取物之是非，惟見吾性之廣大寂照而已。故彼解脫之賓，以山林為藥石者，樹吾光明之臺，朗吾寂照之境，形對像生，了罔陳跡，吾亦不知孰為山也、孰為水也、孰為林木也、孰為泉石也、孰為烟霞也、孰為白雲也。然而何非山也、何非水也、何非林木也、何非泉石也、何非烟霞也、何非白雲也？離即離非，是即非即，惟學如來以道眼觀之者，有以明之也。
天台山方外志卷第一終
