總目

• 卷一(十三頁)

  • 一、總標化宇

  • 二、略紀化主(分十小目)

    • （一）原聖

    • （二）釋名

    • （三）生緣

    • （四）德相

    • （五）神用

    • （六）法要

    • （七）利行

    • （八）涅槃

    • （九）釋住

    • （十）辯益

• 卷二(二十七頁)

  • 三、五峯靈迹

  • 四、伽藍勝概

• 卷三(四十一頁)

  • 五、高僧懿行

• 卷四(十四頁)

  • 六、菩薩顯應

• 卷五(十六頁)

  • 七、帝王崇建

• 卷六(十五頁)

  • 八、名公外護

• 卷七(十四頁)

  • 九、異眾感通

• 卷八(十六頁)

  • 十、名公題詠

文殊聖像

文殊菩薩像讃

常慚愧僧釋印光和南撰

三寶弟子曹岳申和南書

五臺山圖

神州莽莽，幻境紛陳；眾生芸芸，夢魂顛倒。況乎區分六道，形殊四生，同酣火宅之嬉遊，遂致苦輪之長轉。倘非大聖乘權，現身弘護，不幾貧兒客作，沒齒無歸乎？能識心無不在，竟虛空以為軀；即知智罔弗通，透山河而作眼。機用絕思議之表，建立闡顯密之樞。自性毗盧，流出五峯矗峙；現前覺海，結成三昧清涼。揆厥根株，非為別有；藉茲鉛槧，永用光揚。志化宇。

東震旦國清涼山者，乃曼殊大士之化宇也，亦名「五臺山」。以歲積堅冰，夏仍飛雪，曾無炎暑，故曰「清涼」。五峯聳出，頂無林木，有如壘土之臺，故曰「五臺」。雄據鴈代，盤礡數州。在四關之中，周五百餘里。左鄰恆嶽，秀出千峯；右瞰滹沱，長流一帶。北陵紫塞，遏萬里之烟塵；南擁中原，為大國之屏蔽。山之形勢，難以盡言。五峯中立，千嶂環開。曲屈窈窕，鎖千道之長谿；疊翠迴嵐，幕百重之峻嶺。巋巍敦厚，他山莫比，故有大人狀焉。其間鳴泉歷歷，萬壑奔飛；嘉木森森，千巒彌布。幽涵神物，滀洩雲龍。縈紆盤據，無非梵行之棲；隱顯環帀，盡是真人之宅。雖寒風勁冽，瑞草爭芳；積雪夏飛，名花競發。白雲凝布，奪萬里之澄江；杲日將昇，見一陂之大海。此其常境也。若夫精心鑽仰，刻意冥求，聖境靈區，有時而現。或神燈觸目，或佛光攝身，或金閣浮空，或竹林現影。金剛窟裏，列聖森森；百草頭邊，神光赫赫。披雲撥霧，或登物外之天；躡險捫蘿，每入非常之境。實百靈之冲府，乃萬聖之玄都。其間靈境有不可得而名言狀示者，不思議界，非人間也。徵其源也，乃曼殊大願之所持，如幻三昧之所現。無方無體，非色非空，觸類而彰，隨緣而顯矣。故得染烟齅氣，咸資般若之光；觸石沾雲，悉植菩提之種。《華嚴大疏》云：「自大師晦迹於西天，妙德揚輝於東夏。雖法身常在，雞山空掩於荒榛；應現有方，鷲嶺得名於茲土。神僧顯彰於靈境，宣公上稟於諸天。漢明啟兆於崇基，魏帝中孚於至化。北齊數州以傾供，有唐九帝以迴光；五天殞命以奔風，八表忘軀而競託。自非大士慈雲彌漫，智海汪洋，廓法界以無疆，盡眾生而為願，孰能感應若茲？其有居神州一生不到者，亦奚異舍衛三億之徒哉！願皆修敬焉。」或問：「域內名山有五：東曰泰山，南曰衡山，西曰華山，北曰恆山，中曰嵩山，是為五嶽。上古帝王，四時巡狩，則臨四方之嶽，以時祀之。而泰山梁父，為四嶽長，故稱『岱宗』。自古帝王于茲封禪焉，載諸經史詳矣。今曰文殊大士居清涼山，而令海內傾心，於茲蘄嚮，亦有何據乎？」答：「於《修多羅》，有良證耳。」故《大華嚴經》云：「東北方有處，名清涼山，從昔已來，諸菩薩眾於中止住。現有菩薩，名文殊師利，與其眷屬諸菩薩眾一萬人俱，常在其中而演說法。」斯言猶漫。又《寶藏陀羅尼經》云：「佛告金剛密迹主言，我滅度後，於南贍部洲東北方，有國名大震那。其中有山，名曰五頂。文殊童子遊行居住，為諸眾生於中說法，及有無量天龍八部圍繞供養等」，斯言審矣。此外，自古及今，神人顯彰甚多。略引數條：

• 一、漢明帝時，摩騰、法蘭者，四果聖人也。始至此土，以天眼觀，即知此山乃文殊住處，兼有育王所置佛舍利塔。

• 二、宇文周時，有化人來遊此土，云「禮迦葉佛說法處」，并往清涼文殊住處。至山，現文殊像，殞空不見，隨者乃知文殊化身。

• 三、唐初，師子國僧，九十九夏，三果人也。跣足而來，禮清涼山。

• 四、唐道宣律師行超三界，道重百靈，感諸天人，常侍衛焉。嘗問諸天冥遠之事，無不明答。乃知清涼，文殊所居。上皆出《感通傳》。

故藍谷云：「此土名山，雖嵩、岱、蓬瀛，皆編外典。未有若清涼出於金口，傳於《龍藏》，宅萬聖而敷化，自五印以飛聲，美曜靈山，利周賢劫者也。」問：「有云劫火洞然，此山不壞，言非妄誕者乎？以今觀之，山石之崩隤，林木之代謝，擊之則裂，火之則灰，安得三災而不壞也？」答：「化相則壞，真相不壞。故《法華》云：大火所燒時，我淨土不毀。如身子見娑婆丘陵土石，斯可壞者也。螺髻見如自在天宮，斯不可壞者也。」問：「真之與化，相去幾何？為一為異？一則真應同化，粗弊可壞；異則真居化外，應非人間。」答：「真之與化，非一非異。如鏡中像，既非是鏡，亦非離鏡有像可得。如夢所見，雖非本身，然離本身，無別夢境。故《楞嚴》云：『譬如目眚，矚燈光中，別現圓影。彼非眚人，則無所見。』以況眾生以無明故，妄見山河諸有為相，聖則不見。又如《入法界品》中，如來入師子奮迅三昧（逝多園林），即有無盡功德莊嚴。二乘在會，不見不聞。乃至云：『如是皆是普賢菩薩智眼境界，不與一切二乘所共，以是因緣，聲聞不見等。』是知真界無殊，悟迷斯隔，推此可知清涼真化矣。」據上所辯，真土無邊。獨曰此處不壞者，欲令歸心專一。又如窺一隙之空，即見無盡之空也。

七佛未出世，天生大德以為師。九世祖瞿曇，人仰能仁而秉教。過去是龍種上佛，現在即摩尼寶積。為無量數諸佛之母，現十瑞相妙德之身。色等紫金，圓明映徹；毫同白玉，光網莊嚴。或稱為童子，或喻作小男。蓋登妙高之峯，信為基址；發菩提之樹，智乃根芽。大士寄位在信，表德屬智，故也。鎔頑鐵而作精金，示本明而非新得，化秉聖基，智原德母。志化主。

一、原聖

或問：「常夫之謂凡，通明之謂聖。曼殊大士，凡歟？聖歟？」答：「究論法身，尚不名聖，豈得謂凡？今就應迹，是聖非凡也。」問：「聖有世出世異。洞明物理，德被黔黎，精一傳家，至仁修己，此世間聖，堯舜周孔是也；永離生死，證大涅槃，慈育四生，光含三有，此出世間聖，大雄氏等是也。曼殊師利，是何聖耶？」答：「出世間聖，非世間也。」問：「出世之聖，亦有四焉。一曰聲聞，聞四諦法，厭苦斷集，修道證滅者也；二曰緣覺，觀緣變易，自覺無生者也；三曰菩薩，萬行圓修，自他兼利，宅心法界，德用難思者也；四曰如來，朗萬法之幽邃，覺大夜之重昏，纖塵淨盡，萬德圓明者也。於斯四者，文殊大士當何聖耶？」答：「久成第四，示居第三者也。」問：「何所據耶？」答：「《首楞嚴三昧經》云：『佛告迦葉，過去久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，名曰龍種上如來，十號具足。於此南方，過千國土，有國名「平正」，地平如掌。龍種上佛於彼國土，得無上覺。』乃至云；『彼佛即文殊師利法王子是也。』又《處胎經》云；『昔為能仁師，今為佛弟子，二尊不並化，故我為菩薩。』此皆已成正覺，現處菩薩也。又《央掘經》說：『北方有國，曰「常喜」。彼土有佛，曰歡喜藏摩尼寶積，即文殊是。』此則現成正覺者也。又《悲華經》言：『阿彌陀佛為轉輪王時，第三王子，名曰王眾，於寶藏佛所，發阿耨多羅三藐三菩提心，願於來世，行菩薩道，無有齊限，莊嚴佛剎。令三千大千世界，恆河沙等十方佛土，為一佛剎，大寶填廁，又無惡觸，及諸女人，及其名字，亦無聲聞、辟支佛等。一生菩薩，充滿其中，佛即號為文殊師利。於未來世，南方世界，名曰清淨無垢寶窴，成阿耨多羅三藐三菩提，號普現如來。』」問：「準《寶積經》說，文殊於未來成佛，名曰普現，混無量佛土為一淨土，以彌陀淨土比之，不啻大海毛滴耳。則未來實成，過去乃因中示成也。」答：「據實而論，過現當來，或因或果，無非隨宜示現，攝化羣生。在本則無成無不成，無現無非現，不可得而名言矣。」

二、釋名

問：「菩薩何故名文殊師利？」答：「至人無名，名所不能名也。今以無名之名，隨德立稱耳。文殊師利，或云曼殊室利，梵音『楚夏』也。此云『妙德』，亦云『妙吉祥』。以萬德圓明，皆徹性源，故稱妙德。生有十徵，見聞獲益，故稱妙吉祥也。十徵者，菩薩誕生時現十種徵：一、天降甘露；二、地涌七珍；三、倉變金粟；四、庭生蓮華；五、光明滿室；六、雞生鳳子；七、馬產祥麟；八、牛生白澤；九、豬誕龍豚；十、六牙象現，是也。」

三、生緣

問：「文殊大士，示生何地？誰氏之子？功德神用、說法利生、歸真返寂之事，可得聞乎？」答：「淨法界身，本無出沒，大悲願力，示現受生。故《文殊般泥洹經》云：『佛告跋陀羅，此文殊師利，以大慈悲，生此國多羅聚落梵德婆羅門家。其生之時，家內屋宅，化如蓮華；從母右脅而生，身紫金色。墮地能言，如天童子。有七寶蓋，隨覆其上。』十徵如上。多羅聚落，即舍衛國，佛正在此說故。又準《華嚴經》云：『東方去此界十佛剎微塵數世界，有世界名金色，其佛名不動智。文殊大士，將十萬菩薩從彼而來。』據此，則為遊方大士。故知法身，一為無量，無量為一，即此即彼，非一非多，不可得而思議矣。」

四、德相

言德相者，因功浩渺，果德難思，備諸藏教。今略示一二，以識端倪。《文殊般泥洹經》云：「文殊具三十二相，八十種好。」則相好同佛矣。又《華嚴．入法界品》，舍利弗告諸比丘：「汝可觀察文殊師利清淨之身，相好莊嚴，一切人天，莫能思議。汝可觀察文殊師利，圓光映徹，令無量眾生發歡喜心。光網莊嚴，滅除眾生無量苦惱。」乃至云：「汝可觀察文殊師利，曾供養佛，善根所流，一切樹間，出莊嚴藏。諸世間主，雨供養雲，以為供養。一切如來，將說法時，白毫相光，來照其身等。」又彌勒菩薩告善財言：「文殊師利，所有大願，非餘無量百千億那由他菩薩之所能有。善男子，文殊師利童子，其行廣大，其願無邊，出生一切菩薩功德，無有休息。善男子，文殊師利常為無量諸佛之母，常為無量菩薩之師。教化成就一切眾生，名稱普聞十方世界等。」其文甚廣，皆菩薩德相也。

五、神用

言神用者，如聖智怖心，聞聲揚而擗地。(《寶藏經》云：「東方光相佛弟子，名聖智，說法第一。立于有頂說法，聲蔽大千。文殊至彼，立光音天說法，其音普震大千世界，魔宮振裂，惡道休息。聖智比丘，聞是聲已，即驚怖，尋便擗地，不能自持。譬如猛風，吹于小鳥，即墮人間。因問彼佛，佛答：『文殊大士至此，威德殊絕，非爾曹所及。』與文殊論義，聖智屢屈。」)寂順思覩，入隱身而立空。(寂順思見文殊，文殊不起本座，入隱身三昧，即于彼前，空中而現。)帝釋欣喜，雨天花而至膝。(《經》云：「諸天子欲見文殊神變，文殊身徧三界。現神變已，天子歡喜，發菩提心，雨天花至膝，以為供養。」)弊魔愁憂，行拄杖而垂泣。(《如幻三昧經》云：「善住意天子，白文殊同見佛。文殊現三十二部，交絡重閣。有諸菩薩，先至佛所。身子覩變問佛，佛答：『文殊住降毀諸魔三昧，將至佛所。』于是文殊住是三昧，時大千世界，百億魔宮，一時皆敝，不樂其處，各各懷懼。時魔波旬自見老耄，羸毀少氣，拄杖而行。宮人彩女，亦復羸老。宮殿崩壞，虛空暗冥。波旬大怖，身毛為豎。心自念言：『此何變怪，令吾宮殿，委頓乃爾！將命終盡，天地遇災劫被燒耶？』時魔波旬，斷除貢高，捨惡思想。文殊所化，百億天子在交絡者，住諸魔前，謂魔波旬：『莫懷恐懼，汝等之身，終無患難。有不退轉菩薩大士，名文殊師利，威德殊絕，總攝十方，德過須彌，智超江海，慧越虛空。今入降毀諸魔三昧，是其威神。』時魔恐怖，見化菩薩，即求救濟。菩薩言：『汝可往詣釋迦佛所，有無盡慈悲，令汝無畏。』言訖不見。魔即詣佛請救云：『我等聞文殊名，即懷恐怖，畏亡身命。』佛即廣讚文殊。魔欲求脫，佛令待文殊。後文殊至，佛令捨魔。文殊問魔：『汝惡此身耶？』魔答云：『爾。』『若爾，當厭離貪欲，不住三界。』魔敬從命，即復本形。」此降魔神用也。)劫火燒剎，蹈水芝而上行。(《寶篋經》云：「舍利弗曾與文殊遊諸佛土。有佛國土，劫火洞然。文殊神力，自然蓮華徧布其中，蹈上而行。水芝，即蓮華也。」)霖雨絕供，化鉢飯而無盡。(《寶篋經》云：「佛在舍衛，八百比丘，萬餘菩薩，連雨七日，不能行乞。阿難乞文殊濟眾，文殊在室為釋天說法，不起本座，入城乞食。魔蔽檀門，文殊神力令門俱開，令魔唱道，當施文殊，得福無量。既得食已，以鉢置地，令魔持行。魔不能動，曰：『我之神力舉沙陀山，今此小鉢，盡力不舉。』文殊取鉢授魔，令持前行，歸祇陀林。無量大眾，悉令飽足，飯無所損。」)示多身以抗迦葉，(世尊自恣日，文殊三處過夏，迦葉白槌，欲擯出。纔拈槌，乃見百千萬億文殊。迦葉盡其神力，槌不能舉。世尊問曰：「汝擯那箇文殊？」迦葉無對。)放一鉢而發本源。(佛在祇桓精舍，二百天子學菩薩業未就，不任勤苦，心欲退還，求二乘道。佛即化一人，持鉢飯奉佛。文殊白佛：「當念故恩，分我鉢食。」佛置鉢入地下，度七十二恆沙佛土，懸于空中。佛令諸阿羅漢、菩薩各入多三昧，求鉢不得。後命文殊，文殊不起本座，申莊嚴臂，度七十二恆河沙界，取鉢而上。彼界菩薩，疑問彼佛。佛答：「文殊神力，于是取鉢。」彼菩薩欲隨文殊來。彼佛頂光，上燭娑婆，所經世界，皆有多菩薩隨來，廣聞法要。末發其本，曰：「過去無能勝幢佛出世，比丘乞食，見乳母抱一兒，兒見沙門即喜，下抱趣之。沙門分兒蜜，兒噉之。又隨沙門索，復與之。且行且索，遂至佛會。兒見佛喜，從沙門乞蜜奉佛。沙門授鉢蜜，兒即奉佛，發菩提心。彼時比丘者，今文殊是。小兒者，如來是。我以比丘蜜食，故今得成佛。」詳《大藏．毀字函．普超三昧經》。)持異身而說妙法，(寶上天子語文殊：「令內波旬于腹中，免彼向行人作難。」文殊不爾，欲令波旬處獅子座，如佛妙辯說法。魔即欲隱，文殊神力所持，卒不能去。變身如佛，處座說法。舍利弗歎羨，文殊知之，告曰：「吾能持一切草木樹林無心之物，變相說法，皆如佛也。」舍利恐文殊變己如佛，戲弄於我，欲隱去不能。文殊神力，即變舍利弗成佛，與波旬酬酢，宛如二佛廣說深法。三萬人發菩提，八百比丘成道。詳《大藏．大字函第七卷》。)化火網以返迷途。(文殊一時說甚深法，所謂不用見佛，不用求法等。二百比丘，不了第一義諦，以為錯亂說，捨佛而去。文殊即於中道化作大火，比丘欲以神足飛空，上見鐵網，生大恐怖。迴視祇園道徑，徧布青蓮華，比丘即迴佛會，禮足白上所見。佛告比丘：「內火未盡，欲度外火，無有是處。汝諸比丘，墮在見網，欲度鐵網，亦無是處。」乃至云：「此之見愛，無所從來，亦無所至，從妄想生，無我，無我所等。」二百比丘，聞是法已，餘漏永盡，成阿羅漢。詳《寶篋經》。)掌握恆沙之剎，毛吞無盡之海。如斯神用，劫舌難宣。備諸龍藏，不能俱引。(佛告善勝天子：「文殊童子，所有威神，如我所知，無有量也。所謂能令恆沙國土莊嚴，一土中現。能令恆沙佛土聚為一處，斷送上方恆沙界外，不足為難。能以一毛內十方海，眾生不覺。能以十方國土內芥子中，眾生不嬈等。天子，我於一劫，若一劫餘，說其神變，猶不能盡。文殊即入神變自在王三昧。」現如上事，魔乃發菩提心。)

六、法要

七、利行

言利行者，《文殊般泥洹經》云：「此菩薩，住首楞嚴三昧力故，於十方界，或現初生，或現滅度，饒益眾生。」故有偈云：

又《菩薩處胎經》偈云「我身如微塵，在於他國土，三十二相明，在在無不現」等，皆菩薩利行也。《佛名經》說：「過去無量恆河沙佛，皆是文殊令發初心。」故《清涼》云：「度二十億佛，現說法者，持地猶存。」(佛告師子音：「過去七十萬阿僧祇恆河沙劫，有佛名雷音，于東方無生國成佛。彼時文殊為王，名普覆，詣佛修供，發菩提心。其隨從者二十億人，亦隨發心，修六度行，至成菩提，入般涅槃。文殊師利悉皆供養。其中一佛，名持地山，在此下方持地世界，成等正覺。佛壽無量，于今猶住，現在說法。」詳《大藏．官字函第九卷》。)化百千諸龍，立登正覺，王女是一。(《法華》)禮妙慧而不忘敬本。(王舍城長者女，名妙慧，年始八歲，詣佛問法，佛為說四十行法。妙慧曰：「我若於斯四十行中，一行不修，則違佛教，則為欺誑如來。我言不虛，大千必動。」言訖，大千世界，六種震動。又曰：「我當決定成佛，此言不妄，令此大眾，皆作金色。」言已，會眾即變金色。文殊問曰：「汝住何法，發如是願？」女曰：「文殊非所問也。何以故？於法界中無所住故。」乃至佛告文殊：「此童女者，已於過去發菩提心，經三十劫，我乃發趨無上菩提，亦令汝住無生法忍。」爾時，文殊即從座起，為其作禮，白妙慧言：「我於往昔無量劫前已曾供養，不謂今者還得親近。」詳《大藏．制字函第八卷》)勸善財而增長發心。(《華嚴入法界品》)無言於不二法門。(《維摩》)悉力於安樂行品。(《法華》)教龍吉祥之分衛，下位莫知。(儒首菩薩入舍衛城分衛，無量大眾從之，時龍首菩薩亦從之。二大士酬唱，廣談深法。乃至云：「行衛時，無念舉足，無念下足，無行無住，無屈無伸，無念分衛；無分衛者，無心無物，城郭聚落，長幼男女，一切皆無，是念亦無，廓爾清淨，是名菩薩分衛道也。在會聲聞，罔知其說。」詳《大藏．翔字函第四卷》)答琉璃光之光明，正覺稱妙。(《涅槃經》：「佛廣說大涅槃，聞所不聞之義。高貴德王菩薩難佛，不容有聞不聞義。乃至云：『是大涅槃，非世攝，若非三世，則不可說，云何而言修大涅槃，聞所不聞。』佛印善說。時大會中，忽有大光，非青見青，非黃見黃，非色見色，非明見明。遇斯光者，身心快樂，如入三禪。文殊白佛：『今此光明，誰之所放？』如來默然。迦葉菩薩卻問文殊，文殊亦默。無邊身問迦葉，亦默然。五百菩薩，皆亦如是，雖相諮問，然無答者。佛即問文殊曰：『是何因緣，有此光明？』文殊答曰：『是光明者，名為智慧。智慧者，即是常住。常住之法，無有因緣；云何佛問何因緣故有此光明？是光明名大涅槃，涅槃常住，不從緣生。云何如來而問因緣？因茲廣說常住之法。』後佛告曰：『汝莫入第一義諦，應以世諦而說。』文殊方說其事，乃東方不動佛國琉璃光菩薩所現也。」)談般若之玄致，屢質本師。說權實之雙行，頻驚小聖。皆說法利生之事也。(談般若，廣如大藏。權實雙行，不思議經，文殊說菩薩行云：「菩薩行於世間，不為世法所染。現處外道，諸見所不能動。雖斷煩惱，而不捨菩薩行。雖不住有為，而亦不住無為法。」此義諸經頗多，二乘罔測也。)

八、涅槃

言涅槃者，此云滅度，亦曰圓寂。應緣既畢，斂迹復真之義也。《文殊般涅槃經》云：「佛滅度後四百五十年，文殊師利菩薩，當至雪山，為五百仙人宣揚法化，令成熟已，即與諸仙飛騰虛空，至本生地(即舍衛國)。尼拘樹下，結跏趺坐，入首楞嚴三昧。三昧力故，身諸毛孔，出金色光，徧照十方，諸有緣者，悉令得度。作佛事已，有大火光，從毛孔出，鍊金色身，成琉璃像。於兩臂上，有諸佛印，文相分明。琉璃像內，有真金像，正長六尺，坐蓮華臺，了了分明。火光滅已，此像宛然。其五百仙人，各現神變，皆入涅槃。既滅度已，八大鬼王舁琉璃像，置金剛山頂，起塔供養。」或問：「文殊大聖，入滅於彼，住持於此。彼為真滅耶？不真滅耶？適言真滅，住此者誰？適言不滅，胡不存形而遊此乎？」答：「《華嚴經》云：『為令眾生，生欣樂故，出現於世。欲令眾生，生戀慕故，示現涅槃。而菩薩身，無有出世，亦無涅槃。何以故？菩薩常住清淨法界，隨眾生心，示涅槃故。譬如日輪，普照世間，淨水器中，影無不現。普徧眾處，而無來往。或一器破，便不現影，非日咎也。』是知大聖，或出或沒，皆適眾生。而法身湛然，曾無生滅去來之相，體既真常，用亦無閒。但淨我心，聖無不現耳，此涅槃之相也。」

九、釋住

問：「聖有三身，當以何身住清涼耶？」答：「三身俱住。住相云何？謂法身住者，毗盧遮那，自體徧故。器界之性，即法身故。經云：『普賢身相如虛空，依真而住非國土。』今約佛法性相義，分身土，則以法身，住法性土，契證難思。義言住耳，實無能所二體也。報身住者，即智與理冥，德稱體周，如日合空，即名為住。故東坡云：『溪聲盡是廣長舌，山色無非淨妙身』，似斯義耳。化身住者，即文殊以三十二相之身，與萬菩薩常住其中。若夫隨類之化，如牧童、皤叟、貧女、嬰兒等種種變現，是也。蓋法報為體，應化為用。體涵諸用，用根諸體。體周則用徧，故三不相離。」問：「若爾，則體既無邊，用亦徧應，奚獨住五臺？」答：「現五臺者，為應震旦之機，欲令歸心有在耳。若剎塵機感，法界圓應，夫何所拘哉！」

十、辯益

或問：「自古國家祀諸名山大川者，所以報一歲之功，為生民祈福也。今夫清涼，海內之民吞冰嚙雪，委命忘疲，歲歲登禮，至於燒身燃臂而投敬者，往往有之。且曰文殊大士住於此山，而文殊有何義利於人，而令其若是耶？」答：「由此菩薩，於無量劫，事無量佛，捨無量身，修無量行。一一行門，恆為利樂一切有情。由昔大願所任持故，今得如是等流功德，令諸有情，見相聞名，悉能成辦世出世益，乃至遠離生死，證大涅槃。譬如雪山大藥王樹，若有見者，則無眼病；若有齅者，則無鼻病；乃至觸者，則無身病等。菩薩功德，亦若是也。故《寶積經》說：『若有得聞文殊名者，皆當成佛，唯除已入離生之位(即二乘也)。』又云：『若有得聞文殊名者，是則名為面見諸佛。若有受持百千萬億諸佛名號，不若受持文殊師利一菩薩名，福多於彼。何以故？以彼等佛，所作一切益眾生事，不及文殊一時作故。』又《般涅槃經》云：『若聞文殊名，或見形像者，百千劫中不墮惡道。若稱念文殊名者，設有重障者，不墮阿鼻極猛火處；常生他方清淨國土，值佛聞法，得無生忍。』據此，則假使住於蓬壺仙域、須彌天宮，經百千劫，不若舉一步向清涼山。何以故？樂彼天仙，常淪七趣。向我文殊，必得菩提故也。故藍谷云：『昔博望張騫，尋河源於大宛；沙門法顯，求正教於西乾。况咫尺神州，寰中絕境，可不暫策昏心、聊揮懈足為覺路之津梁乎？』」

法身無相，偶居蓮華千葉之中；聖化多方，橫出香水四流之表。返常合道，利用契機。故飛輪銜寶，盪除尊貴之幢；晦影韜光，樹植蕭閒之幟。千尋壁立，跛驢智何處求蹤；萬象鏡懸，羚羊角誰能漏迹。微露一機一境，宛然分主分賓；淨蠲六識六塵，觸處隨時隨地。豈同夸張方伎，惑亂俗流；侈談蓬島三山，靈芝益壽。神州五岳，丹訣延年；神異迥殊，正邪攸別。志靈迹。

五臺，亦曰五峯。臺言高平，峯言聳峭。所以有五者，觀國師云：「表我大聖，五智已圓，五眼已淨；總五部之真祕，洞五陰之性源。故首戴五佛之冠，頂分五方之髻，運五乘之要，清五濁之災矣。」其東西南北四臺，皆自中臺發脈。一山連屬，勢若遊龍。唯南臺特秀而窵居焉。

古志以大黃尖為北臺，叶斗峯為中臺，翠巖峯為南臺，則一山連屬。後以錦繡峯靈瑞顯彰，大士頻現，且與四峯鼎立，人多觀仰，故定以為南臺。則翠巖居中，叶斗為北矣。况大黃尖，乃叶斗支山，比之叶斗，殆若培塿，固不足以當五峯之列。藍谷傳以中臺高於北臺者，則悞以古當今也。準妙濟傳：「五峯之外，復有四埵。東曰『青峯埵』，即常山，亦名『無恤臺』，趙襄子曾登是山，因以為名。南曰『朱明埵』，即方山，李長者著論處。西曰『鶴林埵』，即馬頭山，亦名『磨笄山』，代子夫人磨笄自殺處也。北曰『玄冥埵』，即夏屋山，亦名『覆宿山』，古之帝王避暑處。」然四埵之名，好事者立，而聖教無考焉。

五臺不產百嘉，半麓已上，並無林木，唯生香草，細輭如緜。其諸臺麓溪壑之間，純生杄朱，異草雜花，不可悉記。其金芙蓉，他山則無。至若靈芝神藥，啗者足能開劫迷、易仙骨。自古得者往往有之，然非肉眼可識。今據妙濟傳，略錄凡品于左。

名花有八：日菊(晝開夜合)。金芙蕖(陸地蓮)。百枝。零苓香(邢雲露詩：「玉毫金相照清涼，花雨雲流溼不妨。佛散妙香香滿路，騷人采采入詩囊。」)。鬼見愁(生臺麓，能驅邪。邢雲露詩：「神呵諸怖遠，僧定百魔休。一夜生靈草，猶令鬼見愁。」)。鉢囊(世傳五百羅漢，結夏中臺之野。遺其鉢囊，化為此花焉。)玉仙(亦名「大吉」，在南臺)。天花(菌類，生於柴木，臺山佳品也。釋鎮澄歌：「君不見，五臺山上產靈葩，山人目之為天花。多在巔崖深險處，枯木雲蒸抽菌芽。厥色渾如玉，厥味薄於瓜。樵牧得之如獲璧，持來獻入司公衙。司公得之亦甚喜，歌筵舞席爭相誇。烹羊宰鵝不足美，必得是物充珍佳。在上欲得索其下，公使展轉來山家。僧吏鳴鐘告其眾，眾聞官令驚復嗟。裹糧探求入深谷，豈辭猛獸及毒蛇？求之不得須貸易，歸來典卻佛袈裟。昔謂人間苦塵役，偷閒學道歸烟霞。豈知寂寞寒巖下，營營公事數如麻。異物有時盡，人欲自無涯。我願君子心，如月絕疵瑕。清光徧照飢寒屋，肯令一念恣驕奢？」)。

異草有三：瞢𧄼、雞足、菩薩綫。

藥草有二十五：茯苓、長松、黃耆、黃精、黃連、木瓜、大黃、桔梗、芍藥、麻黃、藜蘆、白芨、天麻、烏藥、甘草、柴胡、百合、沙參、茵陳、回香、管仲、木賊、秦艽、蒼朮、細辛。

藥石有一：鐘乳石。

峯巒示鷲嶺奇形，遠承佛國；樓閣涌寶王殊相，近現毫端。此十剎海清涼之界，實萬菩薩顯化之區。故經律祕於金剛，鐘鼓達於忉利。須知佛土莊嚴，非誇一時之富美；爰以檀那功德，足為永劫之資糧。試觀買園布金，長者即生天上；聚沙成塔，童子終證菩提。況藉清眾之修持，紹隆正法；即仗佛光之臨照，佑庇羣生。佛法不可思議，功德定不唐捐。雖歷朝之興廢不一，而叢林之締構宜隆也。志伽藍。

按：古傳五峯內外佛剎凡三百餘所，多係先古帝王興建，今皆消沈。大孚靈鷲，肇於漢明，立寺之始也。其中諸寺，或五峯抱出，或雙嶺中開，或疊起巖中，或聳居雲外。樓臺現乎杳靄，鐘磬出於烟蘿。至若天城現影，金閣浮空。無著悞入，不是人間；法照歸來，猶存山麓。此不思議界，聖境冥現矣。歷代以來，諸剎廢興，沿革數目，難以悉記，今略錄顯著於左云耳。

臺內佛剎凡六十八

臺外佛剎凡三十六

食揀沙之飯，披離塵之衣。入那伽定者，髮可被體，爪可圍身；住阿練若者，影不離山，履不蹈俗。無非欲解六情之稠網，出五欲之汙泥。榘範人天，紹隆佛種。是故什師頭首，八百高流；大鑑兒孫，千七列祖。罔不夙解塵纓，越愛河而昇彼岸；早祛俗累，炳慧炬以出重冥。他若杭標霅晝，采樂府於靈山；閩懷浙曇，資美談於江表。覽此清涼入傳，蓋同滄海一漚。略紀先正之典型，庸作後來之矜式。志高僧。

傳載高僧者，所以彰夫清涼寶山，實陶化聖賢之域。自佛法入中土，凡能出塵體道，以極佛化者，稱「高僧」。且以一德言之，神通若摩滕，超逸若寶志，心空若達摩，神悟若大鑑，高潔若遠公，淵默若羅什，觀智若天台，窮微若賢首，嚴淨若宣公，至誠若僧會，在是例者，莫能盡舉。或是根熟多劫，或是乘願再來；罔弗體備萬善、克證無生、眼目人天、舟航生死者。而其清涼入傳者，特萬分之一耳。今之所載，凡有二焉：或久棲勝地，道著清涼；或暫入茲山，感通大聖。參而錄之，以冀後之住清涼者，見賢而思齊焉。

摩滕、法蘭傳

漢，印度國有摩滕、法蘭二菩薩，以天眼觀震旦有情，有大乘根器者已熟。并觀五臺文殊所居，而聖教未至，知歸者少。遂賷釋迦文佛畫像，並《四十二章經》，將東適震旦。時漢孝明帝，於永平七年正月，夜夢金人，身高丈餘，赫奕如日，來詣殿庭。旦令占之，通人傅毅對曰：「臣覽《周書異記》云：『西方有大聖人出，其沒千載，教當及此。』今陛下所夢，無乃是乎？」帝遣王遵等十八人西訪。至月氏，值滕、蘭，延而歸漢。於永平十年丁卯十二月至洛陽，以經像上帝，帝披㲲覩像，果與夢符。帝以預夢告，滕、蘭對曰：「此如來以大法囑累於陛下也，願陛下勉之。」帝問：「法王出世，何以御不及此？」對曰：「大聖應必以時，形必以感；彼土乃大千世界之中，羣靈並集，根器先熟。他機未感，故佛不應。譬之池澄而月皎，否則晦矣，豈月之咎哉？雖然，教光所及，各有遲速，亦隨其宜也。」帝問：「此土豈無聖人居化耶？」對曰：「此土有五臺山者，乃文殊大士所居，攝化無量天龍鬼神，然非戒定澄神者，莫能覩也。」即譯出《四十二章經》。明年春，禮清涼山迴，奏帝建伽藍。滕以山形若印度靈鷲山，寺依山名也。帝復以始信佛化，乃加「大孚」，孚即信也。始度僧數十居之。先是，此山皆黃冠所居，佛化既至，異道無光。於是十四年正月，五臺道士白鹿等，與五嶽道士褚善信等，謀奏帝焚經，以辨真偽。真則作之，偽則逐之，帝許之。十五日，帝幸白馬寺。道士立壇設祭，集七十二子書於壇中。滕以佛舍利、經像置於道西。齋訖，道士執香炬，繞壇泣曰：「臣等上啟太極大道元始天尊，眾仙百靈。今胡神亂夏，人主信邪，正道失蹤，玄風墜緒。臣等敢置經壇上，以火取驗，欲使開示蒙心，得辨真偽。」便縱火焚經，經從火化，悉成煨燼。道士失色，欲禁不能。時佛經像，烈火不燒，舍利光明，旋空成蓋。滕蘭踊身虛空，現十八變，為帝說偈曰：

事畢，即旋印度焉。唐太宗文皇帝〈登焚經臺〉詩云：

靈辯法師傳

元魏靈辯，未詳氏族，出家於懸甕山。熙平初，頂戴《華嚴經》，日夜行道於五頂之間，足破血流，曾無少怠。如是三載，精勤如初。一夕松下坐，忽爾心光凝湛，見異比丘摩其頂曰：「子勤苦且久，當以信心入三摩地矣。」自是若夢忽醒，一切文字，觸目冰釋。造《論》一百卷，以釋《華嚴》。為孝明帝所重，請於式乾殿，敷揚奧旨。宰輔重臣，皆北面而聽。後終於清涼。

祥雲大師傳

高齊祥雲，并州周氏子，童年依本州僧統靈詢披剃。詢欲觀其宿習，開經藏，任其探取，乃得《涅槃經》。讀之不期年，一部成誦。日誦一徧，率以為常。及聞清涼靈境，負經往遊。觀光五頂，棲止大孚寺，持誦彌勤。一日偶數官服者，光明俊偉，至雲前，拜起曰：「我方潔吾居，願神足降重，行道七日，以福我家耳。」師即隨行。北趣數里，忽雲霧晦冥；俄頃雲開，眼景非常。前入大宅，庭室甚嚴，富麗無並。雲方昇堂就坐，竊疑而問曰：「子何人也，巨富乃爾？」答曰：「我山神也，辱師慈駕，一至于此。」所進食饌，味非世有。行道七夕，神以珍奇數品為贈，雲不受。神固進之，雲曰：「貧道，道業未成，所患微命不長，不及造修。檀越如不棄，貽我靈藥，得延天年，是我願也。」神曰：「斯亦可耳！」取藥一莖，狀如童子，色白如練，奉之。雲受即噉，遂獲登仙。還經師所，陳謝而去。

令休大師傳

隋釋令休，河南人。樂尋聖迹，徧歷名山。始至臺山，志求神悟。經行林間，值一異僧。師叩首曰：「聖者，某嘗聞文殊大士住五臺山，我既徧求，了無所見。」僧曰：「汝安能無所見乎！汝蓄有見，是以不見。汝之無見，是亦見耳！若果無見，斯見文殊。且汝舉足時，蹋破文殊面門；擡手處，捉著文殊鼻孔，有甚迴避處？」休曰：「然則山河草木，是文殊乎？」僧曰：「若道山河是者，則二文殊；若云非者，則為妄語。於中實無是非二相。且汝無始至今，在文殊眼睛裏虛生浪死，玩水遊山。文殊祇在汝眉睫間，轉大法輪，汝曾不委！」休聞有省，稽首再告曰：「某柰有痼疾，道業無成，大德可能療之乎？」僧曰：「無心之草，名『瞢𧄼』，汝當服行。服之既久，瞢𧄼即汝，汝即瞢𧄼，是疾可差。」休徧探林谷，求草不得，即自悟曰：「非服草也，使我空心，滅煩惱也。且夫我身一『瞢𧄼』也，萬物一瞢𧄼也。幻相似有，其體元空。由是了心法，脫然無繫矣。」開皇二十年，端坐而逝，春秋七十有三。

窺基法師傳

唐窺基，姓尉遲，父敬宗任松州都督，伯父即鄂國公敬德也。基童時，依玄奘披剃。永徽甲寅，年方十七，帝特旨度基沙彌為大僧，入慈恩寺，參譯一切經論。過目成誦，義亦能解。從奘師受瑜伽、唯識宗旨。法相大乘，至基大振，著論凡百部，時號「百本論師」。天性尚侈，每出，必載三車，經書、食饌，時呼之曰「三車法師」。南山律師，嚴持戒品，兢兢細行，見基侈態，故薄之。律師常有天神送饌，基訪律師，坐時過午，天饌不至。基去，天乃至。律師責以後時，天曰：「適大乘菩薩在，翊衛甚嚴，故無敢入。」律師聞之，大駭，悔過。永隆中，基來遊臺山，棲託一載。有詔旋京，將行，有異僧出林，止之曰：「法師報緣殆盡，何不就終於此，而欲他行？」基曰：「吾宿緣在彼。」異僧曰：「師善行，明年來會。」基行。華嚴寺行者，疑問異僧曰：「彼師何人？」異僧曰：「彌勒弟子也。」異僧入林，行者追之，竟無所見。基至長安，明年永淳改元，臨終謂徒曰：「十方剎海，遊戲之場。生死涅槃，等閒戲具。兜率故苑，吾將歸矣。」言訖而蛻。世壽五十有一。御製像讚而傷悼焉。

道宣律師傳

唐道宣，彭祖之後，吏部尚書錢申之子。母夢日輪貫懷而孕。生而好禮，正視聽，肅容儀，其天性也。少事習誦，長叩玄關。講師宗匠，無遠不參。外通百氏，內洞三學。戒香芬布，逆順咸聞。慧炬高懸，幽明俱徹。存護法城，著述無輟。尤攻律藏，窮極幽微。七聚五篇，煥然冰釋。行高三界，道重百靈，感諸天常侍衛焉。《纂靈記》云：「律師嘗遊清涼，至中臺，夜方禪寂，有天童子侍于右。師問曰：『子何人也？』曰：『我名玄暢，乃天人也。奉天帝命，巡狩聖境。聞師屆此，故來相候。』師曰：『準《華嚴》說，此山乃文殊住處。今見丘陵草樹，宛是凡居。聖人境界，果何有耶？』天童答曰：『大聖境界，固非凡夫二乘可得而知。我，凡夫也；師，二乘也。若以有思惟心，求不思議境，則殆矣。師豈不聞一法無異，三人殊見者乎？蓋隨其各具業報之眼有殊，而所見亦異。若某所見清涼山，碧琉璃色；諸臺麓間，皆雜寶林，光明煥發，日夜無閒。而菩薩住處，非我所及也。』言訖而隱。」乾封二年冬，律師入滅於長安西明。穆宗製讚曰：

清涼國師傳

唐清涼國師，諱澄觀，字大休，會稽人。姓夏侯氏，生於玄宗開元戊寅。身長九尺四寸，垂手過膝；口四十齒，目光夜發，晝乃不眴。天寶七年出家，肅宗二年受具。是年奉詔入內，勅譯《華嚴》。初受具時，即以十事自勵。曰：「體不捐沙門之表，心不違如來之制，坐不背法界之經，性不染情礙之境，足不履尼寺之塵，脅不觸居士之榻，目不視非儀之綵，舌不味過午之餚，手不釋圓明之珠，宿不離衣鉢之側。」從牛頭忠、徑山欽，問西來宗旨。遙稟於賢首國師《華嚴》圓旨。代宗大曆三年，詔入內，與大辯正三藏譯經，為「潤文大德」。既而辭入五臺大華嚴寺，覃思《華嚴》。以三地聖人，棲身佛境，心體真如，猶於後得智，起世俗心，學世間解。由是博覽六藝圖史、九流異學、華夏訓詁、竺經梵字及四圍五明，聖教世典等書，靡不該洽。德宗建中四年，下筆著疏，先求瑞應。一夕夢金容當陽山峙，光相顒顒，因以手捧咽面門。既覺而喜，以謂獲光明徧照之徵。自是筆無停思，乃以信解行證，分《華嚴》為四科，理無不包。觀每慨舊疏，未盡經旨，唯賢首國師頗涉淵源，遂宗承之。製疏，凡歷四年而文成。又夢身為龍，矯首南臺，尾蟠北臺，宛轉陵虛，鱗鬣曜日。須臾變百千數，蜿蜒青冥，分散四方而去。識者以為流通之象。初為眾開講，感景雲凝空，盤旋成蓋，久而不散。又為僧叡等著《隨疏演義》四十卷、《隨文手鏡》一百卷。貞元十二年，上遣河東節度使．禮部尚書李詵備禮迎觀入京。特旨同罽賓般若三藏，翻譯烏茶國所進《華嚴》後分梵夾。帝親預譯場，一日不至，即差僧寂光依僧欲云：「皇帝國事因緣，如法僧事，與欲清淨。」觀承睿旨，翻宣既就，進之。帝命開示《華嚴》宗旨，羣臣大集。觀陞高座曰：「我皇御宇，德合乾坤。光宅萬方，重譯來貢。東風入律，西天輸越海之誠；南印御書，北闕獻朝宗之敬。特回明詔，再譯真詮。光闡大猷，增輝新理。澄觀顧多天幸，欽屬盛明。奉詔譯場，承旨幽贊。抃躍兢惕，三復竭愚。露滴天池，喜合百川之味；塵培華嶽，無增萬仞之高。極虛空之可度，體無邊涯，大也。竭滄溟而可飲，法門無盡，方也。碎塵剎而可數，用無能測，廣也。離覺所覺，明萬法之幽邃，佛也。芬敷萬行，榮耀眾德，華也。圓茲行德，飾彼十身，嚴也。貫攝玄微，以成真光之彩，經也。總斯七字，為一部之宏綱，則無盡法門，思過半矣。將契本性，非行莫階，故演普賢行海。行起解絕，智證圓明矣。」帝大悅，賜觀紫方袍，號「教授和尚」。其後，相國齊抗請撰《華嚴綱要》三卷。相國李吉甫請述《正要》一卷。又為南康王韋皋著《法界觀玄鏡》一卷。僕射高崇文請著《鏡燈說文》一卷。司徒嚴綬請撰《三聖圓融觀》一卷。節度使薛華、拾遺白居易請製《七處九會華藏世界圖》、《心鏡說文》十卷。又與僧錄靈邃等十八首座、三學上流，製《華嚴》、《圓覺》、《四分》、《中觀》等經律論關脈三十餘部。皆古錦純金，隨器任用耳。十五年，受「鎮國大師」號。四月帝誕節，勅有司備儀輦，迎「教授和尚」澄觀入內殿，闡揚《華嚴》宗旨。觀陞座曰：「大哉真界，萬法資始。包空有而絕相，入言象而無迹。妙有得之而不有，真空得之而不空。生滅得之而真常，緣起得之而交映。我佛得之，妙踐真覺，廓淨塵習。寂寥於萬化之域，動用於一虛之中。融身剎以相含，流聲光而遐燭。我皇得之，靈鑑虛極，保合太和。聖文掩於百王，淳風扇於萬國。敷玄化以覺夢，垂天真以性情。是知不有太虛，曷展無涯之照？不有真界，豈淨等空之心？華嚴教者，即窮斯旨趣，盡其源流。故恢廓宏遠，包納冲邃，不可得而思議矣。指其源也，情塵有經，智海無外。妄惑非取，重玄不空。四句之火莫焚，萬法之門皆入。冥二際而不一，動千變而非多。事理交涉而兩忘，性相融通而無盡。若秦鏡之互照，猶帝珠之相含。重重交光，歷歷齊現。故得圓至功於頃刻，見佛境於塵毛。諸佛心內眾生，新新作佛；眾生心中諸佛，念念證真。一字法門，海墨書而不盡；一毫之善，空界盡而無窮。語其定也，冥一如於無心，即萬動而常寂。海湛真智，光含性空。星羅法身，影落心水。圓音非叩而長演，果海離念而心傳；萬行忘照而齊修，漸頓無礙而雙入。雖四心被廣，八難頓超；而一極唱高，二乘絕聽。當其器也，百城詢友，一道棲神。明正為南，方盡南矣；益我為友，人皆友焉。遇三毒而三德圓，入一塵而一心淨。千化不變其慮，萬境順通於道。契文殊之妙智，宛是初心；入普賢之玄門，曾無別體。失其旨也，徒修因於曠劫；得其門也，等諸佛在一朝。諦觀一塵，法界在掌。理深智遠，識昧辭單。塵黷聖聰，退座而已。」帝時默湛海印，朗然大覺。顧謂羣臣曰：「朕之師，言雅而簡，辭典而富。扇真風於第一義天，能以聖法清涼朕心，乃以『清涼』賜為國師之號。朕思從來，執身心我人，及諸法定相，斯為甚倒。」羣臣拜賀，頂奉明命。於是中外台輔重臣，咸受益戒。一日，帝問師曰：「《華嚴》所詮，何謂法界？」師曰：「法界者，一切眾生身心之本體也。從本已來，靈明廓徹，廣大虛寂，唯一真境而已。無有形貌，而森羅大千；無有邊際，而含容萬有。昭昭於心目之間，而相不可覩；晃晃於色塵之內，而理不可分。非徹法之慧目、離念之明智，不能見自心如此之靈通也。故世尊初成正覺，歎曰：『奇哉！我今普見一切眾生，具有如來智慧德相。但以妄想執著，而不能證得。』於是稱法界性，說《華嚴經》。總該萬有，即是一心；無礙融通，故名『法界』。」帝天縱聖明，一聽玄談，廓然自得。於是勅有司鑄印，遷國師統冠天下緇徒，號「僧統清涼國師」。開成三年三月六日，師將示寂，謂其徒海岸等曰：「吾聞偶運無功，先聖悼歎；復質無行，古人恥之。無昭穆動靜，無綸緒往復。勿穿鑿異端，勿順非辨偽。勿迷陷邪心，勿固牢鬬諍。大明不能破長夜之昏，慈母不能保身後之子。當取信於佛，無取信於人。真離玄微，非言說所顯。要以深心體解，朗然現前。對境無心，逢緣不動，則不孤我矣！」言訖而逝。師生歷九朝，為七帝門師。(九朝者，唐玄宗、肅宗、代宗、德宗、順宗、憲宗、穆宗、敬宗、文宗。七帝者，即代宗以下。)春秋一百有二，僧臘八十有三，是為華嚴六祖。文宗深沐法澤，崇仰慟悼，特輟朝三日。重臣縞素，奉全身，塔於梵川華嚴寺(梵，今訛作樊)。未幾，有梵僧到闕，表稱於葱嶺見二使者陵空而過，以呪止而問之。答曰：「北印度文殊堂神也，東取華嚴菩薩大牙，歸國供養。」有旨啟塔，果失一牙，唯三十九存焉。遂闍維，舍利光明瑩潤，舌如紅蓮色。仍諡號清涼國師妙覺之塔。相國裴休奉勅撰碑，其銘曰：

文宗御讚曰：

豐干禪師傳

唐豐干，不知何許人，居天台山國清寺。翦髮齊眉，布衣裘。人或問佛理，止答「隨時」二字。嘗誦唱道歌，乘虎入松門，眾僧驚畏。本寺廚中有苦行，曰：寒山、拾得。二人執爨，終日晤語，潛聽者都不解，時謂「風狂子」，獨與師相親。一日，寒山問：「古鏡不磨，如何照燭？」師曰：「冰壺無影像，猿猴探水月。」曰：「此是不照燭也，更請師道。」師曰：「萬德不將來，教我道什麼？」一日，師謂寒山、拾得曰：「若與我遊五臺，即我同流；若不與我去，非我同流。」曰：「我不去。」師曰：「汝不是我同流。」寒山卻問：「汝去五臺作甚麼？」師曰：「我去禮文殊。」曰：「汝不是我同流。」師尋獨入五臺巡禮。逢一老翁，師問：「莫是文殊否？」曰：「豈有二文殊耶！」師作禮未起，忽然不見。遂遊五頂，徧歷巖阿，將三載，還南。適閭丘胤出牧丹丘，將議巾車，忽患頭疼，醫莫能瘉。師造之曰：「貧道特來謁使君。」閭丘即告之病。師乃索淨器，呪水噴之，病斯須差。閭丘異之，乞一言，示此去安危之兆。師曰：「到任記謁文殊、普賢。」曰：「此二大士何在？」師曰：「天台國清寺，寒山、拾得是也。」閭丘自後尋至山寺，問寺主豐干住處。主僧道翹曰：「豐干舊居，在經藏後，今闃無人矣。」復問：「寒山、拾得今在何所？」翹曰：「廚中執役。」閭丘入豐干房，唯見虎迹。復問：「豐干在此，作何行業？」翹曰：「唯事舂穀供僧，閒則諷詠。」閭丘遂入廚，見寒山、拾得圍鑪語笑。閭丘即禮拜，二人連聲咄叱。寺僧驚愕曰：「大官！何拜風狂漢耶？」寒山復執閭丘手，笑而言曰：「豐干饒舌。」自是寒山、拾得相攜出松門，更不復入寺。師示寂於天台山。

巨方禪師傳

唐巨方，安陸曹氏子。幼從明福朗公薙度，徧探經論。後參荷澤及造北宗秀。問曰：「子何來？」答曰：「清涼山。」問曰：「如何是清涼境？」答曰：「白雲覆古頂。」又問：「白雲散處如何？」答曰：「不昧。」又問：「如何是境中人？」答曰：「一衲臥千峯，不知天地老。」又問：「此後如何？」答曰：「一枝橫出，五葉芬芳。」秀默許之。遊化上黨，座盈千眾。後於五臺闡化，二十年而終焉。

秘魔和尚傳

唐祕魔和尚，不知何處人。得馬祖之道，居五臺祕魔巖。常持一木叉，每見僧來禮拜，即叉卻頸曰：「那箇魔魅教汝出家？那箇魔魅教汝行腳？道得也叉下死，道不得也叉下死，速道速道！」學人鮮有對者。霍山通禪師來訪，纔見不禮拜，便竄入懷裏。師拊通背三下。通起拍手曰：「師三千里外賺我來，三千里外賺我來。」言已便回。師以大法為務，與世漠然，後終於巖下。

隱峯禪師傳

唐隱峯，福建邵武人，姓鄧氏。幼若不慧，父母聽其出家。初遊馬祖門，而未窺其奧；復來往石頭，雖兩番不捷(語見馬祖章)，而後於馬大師言下契悟。師在石頭時，問云：「如何得合道去？」頭云：「我亦不合道。」師云：「畢竟如何？」頭云：「汝被這些多少時來了？」師不對。一日，石頭剗草次，師在左側，叉手而立。頭以飛剗子，向師面前剗一莖草。師云：「和尚只剗得這箇，剗不得那箇。」頭即提起剗子。師接剗子，乃作剗勢。頭云：「汝只剗得那箇，不解剗得這箇。」師無對。師一日推土車，馬大師展腳路坐。師云：「請師收足。」大師云：「已展不縮。」師云：「既進不退。」乃推車碾過，大師腳損。大師歸法堂，執斧子云：「適來碾損老僧腳底出來！」師便出，於大師前引頸。大師乃置斧。師到南泉，眾僧參次。泉指淨瓶云：「銅瓶是境，瓶中有水，不得動著境，與老僧將水來！」師便拈淨瓶，向南泉面前瀉，南泉便休。師後到溈山，於上座頭，解放衣鉢。溈山聞師叔到，先具威儀入堂。師見山來，便作睡勢。溈山即歸方丈。師乃發去。少閒，溈山問侍者：「師叔在否？」曰：「去也。」山云：「去時有何言句？」曰：「無。」山云：「莫道言無，其聲如雷。」師以冬居衡嶽，夏住清涼。唐元和中，薦登五臺，路出淮西。屬吳元濟阻兵違拒王命，官軍與賊交鋒，未決勝負。師曰：「吾當去解其患。」乃擲錫空中，飛身而過。兩軍將士仰觀，事符預夢，鬬心頓息。師既顯神異，慮成惑眾，遂入五臺金剛窟前。將示寂時，先問眾云：「嘗見諸方坐臥遷化，還有立化者無？」眾云：「有。」師云：「倒化者有否？」眾云：「未有。」師乃倒立，亭然而化，衣裳順體。時眾議舁就茶毗，屹然不動。遠近瞻觀，驚歎無已。師有妹為尼，時在山，乃撫而咄曰：「老兄！疇昔不循法律，死更熒惑於人。」於是以手推之，僨然而踣。遂就闍維，收舍利，塔於北臺之頂。

智通禪師傳

唐智通，初在歸宗會下，忽一夜連叫曰：「我大悟也！」眾駭之。宗明日上堂，示眾曰：「昨夜大悟底僧出來！」師曰：「某甲在。」宗曰：「汝見甚麼道理，便言大悟？且試道看！」師曰：「師姑元是女人作。」宗異之，師便辭去。宗送與笠子，師接戴頭上，拂袖便行，更不回顧。後居臺山法華寺。臨終有偈云：

仰山和尚傳

唐仰山和尚，一日遊五臺迴。僧問：「和尚近日何往？」山曰：「五臺。」曰：「見文殊否？」曰：「見。」又問：「文殊向和尚道甚麼？」山曰：「文殊道：『你生身父母，在深草裏。』」

法空大師傳

唐法空，隋末，任雁門鷹擊郎將。年四十，以隋室荒淫，即生厭離。乃棄冠劍、妻子，獨詣清涼。構茅深谷，草根木葉以為其食。嘗誦《華嚴》「唯心作佛」之偈，無所參叩。時賊寇交起，府司追繫，復歸。至禁所，正念趺坐，不語不食，不瞬不息，幾兩月。守令以下，莫不驚愕，因而放之，任其所往。空至山居，一隱三十餘載。禽獸忘形，人事絕交。後有異僧授般若玄旨，豁爾心空。臨終，謂眾曰：「自被拘獄之後，天機不動。自遇我師，爍破虛空了也。」言訖而逝。

光嶼和尚傳

唐光嶼，金城韓氏子。幼業儒，有青雲之志。嘗夢神人曰：「若意干仕祿，若志鄙哉！若必求道，莫若如者也。」嶼曰：「我將何之而可？」曰：「五臺山者，聖賢所棲。汝與斯地且有宿緣，宜速歸之。」即往清涼真容院出家。因讀《淨名》，至「依義不依語」，遂求講學。稽諸大乘，唯《華嚴》圓極，即終身奉持。波濤於無盡義海，游泳於法界重玄。後還臺山，頂戴《華嚴》，五峯行道。顯德七年冬，示疾，謂諸子曰：「猶龍者，厭乎大患；如鳳者，悲於逝川。諸行無常，是生滅法。」門人問：「四大百骸，既屬生滅，如何是不生滅法？」師曰：「四大百骸。」言訖而化。世壽六十，僧臘四十六，燒得舍利甚多。

金光照師傳

唐金光照，澠池李氏子。年十三，依寶雲靈粲師披剃。十九，入洪陽山事迦葉和尚，服勤三載，衣不解帶，寢不就席，負舂植刈，罔不克勤。一日，問葉：「如何是出家當為底事？」葉曰：「無為，是當為底事。」曰：「無為，何用為乎？」葉曰：「汝若不為，焉至無為！」又問：「欲為無為，作麼生為？」葉曰：「豈不見《圓覺經》云：『居一切時，不起妄念。於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知。於無了知，不辨真實。』斯為無為之方也。」又問：「為與無為，一耶？異乎？」葉曰：「諸有智者，以譬得明。如金作器，就金求之，未嘗有器。就器觀之，器相宛然。金常非器，然離金外，無器可得。金喻無為，器喻有為。且金之與器，一耶？異乎？是以經云：『於有為界，示無為法，而不壞滅有為之相。於無為界，示有為法，而不分別無為之性。』故道常無為而無不為，佛常無應而無不應。雖恆沙異名，終會一實。感應權殊，隱顯同體。」照既聞師法，遂有沒齒山林之志。聞清涼勝境，忻然而歸。適西北戎馬生郊，道路艱阻。師復入姑射山事超禪師，接以微言，豁然啟悟。乃知三界一心，了無別法。大曆二年，方達五臺，宿菩薩頂。夜方禪寂，見金色光自北臺飛下，金色蓮華，於中涌現。諸化佛身，坐蓮華上，其金色光，流灌照頂。化佛舒臂，摩照頂曰：「善哉男子！汝今善入金剛三昧。汝從今去，名『金光照』，當以般若之水，滌濯其心，無以玄途而生窠臼。」照即問曰：「諸佛之身，是有為耶，無為乎？為有生耶，無生乎？」化佛曰：「善男子！諸佛之身，離諸言說，永絕心路。如大火聚，中不容他。如是分別，盡屬戲論。」言已而隱。自此定起，四威儀中，常住三昧。壽七十有二而終焉。

業方大師傳

唐業方，解脫和尚法孫。身長七尺五寸，貌古神奇，垂手過膝，目有重瞳。精勤白業，日夜無怠。方一日於中臺入定，是日有人見在代州，持鉢行乞。太原信士數人，造文殊像送山，滹沱泛漲，因不能度。方振錫前行，水為斷流，眾人隨過，水復湍激。大曆元年，於祕魔巖畔，翹足而化。州宰建塔藏之。塔方成，一夕，火光亙天；明日視之，但見塔內燒痕，了無一物，灰燼亦無，異香數日乃已。

志遠法師傳

唐志遠，汝南宗氏子。幼孤，事母以孝聞。母能誦《法華經》，遠從母聞，亦自能誦。母為議婚，遠固止曰：「某他時，別有事在，願勿以世網繫兒。」遂止。年二十八，母故。既葬，即投高德出家，事師尤謹。眾中有難行苦行，以身先之。後參南北二宗，兼綜經論。及聞臺山聖地，有志歸焉。遂結侶同遊，棲華嚴小院，大弘天台宗旨。會昌四年，告門人曰：「吾平生無他善行，但心口不相欺耳，因得二種現報，睡安、覺安。而今衰窮，覓箇夢想心了不可得。」言訖而逝。所著《法華疏》、《止觀釋義》並行於世。壽七十七，僧臘四十八。

無名和尚傳

唐無名，渤海人，高力士之後。幼年慕道，落髮臺山。志克上乘，精求悟理。心淵湛寂，出語成文。貪瞋不擾其神，喜怒不形於面。沖淡自居，名利灰冷。孜孜禪道，如救頭然。年雖垂老，其志彌堅。貞元二年，沐浴更衣，禮三寶畢，示誨寺眾，跏趺而逝。其徒埋龕塚上，每有神光夜發，民以為金寶所藏，啟之乃龕。其徒闍維，身骨棱層，鉤鎖而住，瑩潤如玉。準《涅槃經》「十地菩薩，身骨鉤鎖」也。

智頵大師傳

唐智頵，中山人，未詳姓氏。依五臺善住院賢林披剃，戒珠圓潔，性天虛朗，衣鉢之外，一無所畜。愛老如親，視病如己。久參大通之禪，兼閑教旨。其才有餘，其德不形。斂迹靈峯，雅不事物。志雖韜晦，囊錐穎脫。元和中，眾請典僧事，俛仰而從。由是清規肅肅，玄綱大振，遠近依歸。適觀國師《大疏》成，眾請頵講，猶國師無恙。由是義學星馳，檀施雲委。院僧圓義，亦諸僧之巨擘；以頵久典常住，意其有私。乃構流言，謗頵心非平等，志負貪婪，修德競時，豈宜若是？頵聞之，不辯，退休而已。是夜有神叱義曰：「頵和尚乃千佛之一也，爾敢輕言若是！可速求懺，免沈惡趣。」義即大怖，至旦，詣頵禮懺所愆，義感眉鬚墮落。頵辭眾曰：「夢幻空花，愚夫自保。圓明獨脫，誰與纏縛？曾不反照，翻恨輪迴。逐妄長迷，是誰之咎？」遂入靜室，一坐三日而化。春秋七十七，僧臘五十八。

取性道者傳

唐取性道者，未詳其鄉里氏族，出家於五臺福聖院。外相粗鄙，內行莫測。衣敝衲，食眾殘。無得失之心，絕是非之念。舉世謗而不怒，舉世譽而不喜。雖眾妓舞前，中無所動；千難加之，淡然自若。德無所形，人欽若聖，囂囂自得。而輸誠施物者，惟恐不受。嘗有偈曰：

每見僧，則曰：「取性取性，勿助勿正。和爾思量，共爾做夢。」每入山，即操刀，見蛇即斬，唯云「取性取性」。卻戒弟子勿殺，弟子難之。師咄曰：「老僧取性，何曾斬蛇！」後莫知其終。

必救都綱傳

唐必救，未詳氏族。住王子燒身寺，曾掌僧務，為都綱。道行超邈，神鬼欽畏。古之清涼府，即今五臺縣。邑宰王有相，夏夜獨坐於公廡之下，忽見二使，狀類殊人，至前曰：「大帝遣余追爾赴對。」有相大駭，起謂使曰：「死者古今常然，余不懼也；但老親在堂，唯憑薄祿奉養，無人可託。若待百年，我死無憾。貽君千金，可奏大帝，寬宥得否？」使者曰：「大帝嚴命，某未敢擅奏。臺山必救長老，帝所畏事，公可求之，必能為矣。」有相夜趨救居，啓扉叩室，救方禪寂。有相拜曰：「某邑宰也，帝使追之，老親無養，求師解之。」救曰：「公能皈依三寶否？能行十善否？」相曰：「唯命是聽。」救令趨避，默念閻老。閻老遣使至，長跪報救曰：「大帝奉師慈力，益彼十年之壽。彼念老親，歸命三寶，信行十善，更當彌福耳。」是年，更加祿位，過十二年乃卒。

趙州禪師傳

唐趙州觀音院從諗禪師，曹州郝鄉人，姓郝氏。童稚，於本州扈通院，從師披剃。未納戒，便抵池陽，參南泉。泉偃息而問曰：「近離什麼處？」師曰：「近離瑞像。」曰：「還見立像麼？」師曰：「不見立瑞像，只見臥如來。」曰：「汝是有主沙彌？無主沙彌？」師曰：「有主沙彌。」曰：「主在什麼處？」師曰：「仲冬嚴寒，伏惟和尚尊體萬福。」泉器之，而許入室。異日問泉：「如何是道？」泉曰：「平常心是道。」師曰：「還可趣向否？」泉曰：「擬向即乖。」師曰：「不擬時，如何知是道？」泉曰：「道不屬知不知。知是妄覺，不知是無記。若是真達不疑之道，猶如太虛，廓然虛豁，豈可強是非耶！」師言下悟理，乃往嵩嶽瑠璃壇納戒，卻返南泉。異日，問南泉：「知有底人，向什麼處休歇？」泉曰：「山下作牛去。」師曰：「謝指示。」泉曰：「昨夜三更月到窗。」師作火頭，一日閉卻門，燒滿屋烟，叫云：「救火！救火！」時大眾俱到。師云：「道得即開門。」眾皆無對。泉將鎖於窗間過與師，師便開門。又到黃檗，黃檗見來，便閉方丈門。師乃把火於法堂內，叫云：「救火！救火！」黃檗開門，捉住云：「道道。」師云：「賊過後張弓。」又到寶壽，寶壽見來，即於禪牀上背面坐。師展坐具禮拜。寶壽下禪牀，師便出。又到鹽官，云：「看箭！」鹽官云：「過也！」師云：「中也。」又到夾山，將拄杖入法堂。夾山云：「作麼？」師曰：「沁水。」山曰：「一滴也無，沁什麼！」師倚杖而出。師九遊五臺，每遊必經夏而返。一日將遊，有僧作偈留云：「何處青山不道場？何須策杖禮清涼？雲中縱有金毛現，正眼觀時非吉祥。」師曰：「作麼生是正眼！」僧無對。師自此道化被於北地。眾請住趙州觀音院。上堂示眾云：「如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。老僧把一枝草，為丈六金身用。把丈六金身，為一枝草用。佛是煩惱，煩惱是佛。」時有僧問：「未審佛是誰家煩惱？」師云：「是一切人煩惱。」僧云：「如何免得？」師云：「用免作麼！」師掃地，有人問云：「和尚是善知識，為什麼有塵？」師曰：「外來。」又僧問：「清淨伽藍，為什麼有塵？」師曰：「又一點也！」又有人與師遊園，見兔子驚走。問云：「和尚是大善知識，為什麼兔子見驚？」師云：「為老僧好殺。」僧問：「覺華未發時，如何辨真實？」師云：「開也。」僧云：「是真是實？」師云：「真是實，實是真。」僧云：「什麼人分上事？」師云：「老僧有分，闍黎有分。」僧云：「某甲不招納時，如何？」師佯不聞。僧無語。師云：「去。」師院有石幢子，被風吹折，僧問：「陀羅尼幢子，作凡去，作聖去？」師云：「也不作凡，亦不作聖。」僧云：「畢竟作什麼？」師云：「落地去也。」師問一座主：「講什麼經？」云：「講《涅槃經》。」師云：「問一段義得否？」云：「得。」師以腳踢空，吹一吹，云：「是什麼義？」座主云：「經中無此義。」師云：「五百力士揭石義，便道無。」大眾晚參，師云：「今夜答話去也，有解問者出來！」時有一僧便出禮拜。師云：「比來抛塼引玉，卻引得箇墼子。」有僧遊五臺，問一婆子云：「臺山路向什麼處去？」婆子云：「驀直去。」僧便去。婆子云：「又恁麼去也。」其僧舉似師，師云：「待我去勘破這婆子。」師至明日，便去問：「臺山路向什麼處去？」婆子云：「驀直去。」師便去。婆子云：「又恁麼去也。」師歸院，謂僧云：「我為汝勘破這婆子了也。」僧問：「恁麼來底人，師接否？」師云：「接。」僧云：「不恁麼來底，師還接否？」師云：「接。」僧云：「恁麼來者從師接，不恁麼來者如何接？」師云：「止止不須說，我法妙難思。」僧問：「如何是囊中寶？」師云：「合取口。」有新到僧，謂師曰：「某甲從長安來，橫擔一條拄杖，不曾撥著一人。」師云：「自是大德拄杖短。」僧無對。師敲火，問僧云：「老僧喚作火，汝喚作什麼？」僧無語。師云：「不識玄旨，徒勞念靜。」新到僧參，師問：「什麼處來？」僧云：「南方來。」師云：「佛法盡在南方，汝來這裏作什麼？」僧云：「佛法豈有南北耶？」師云：「饒汝從雪峯、雲居來，只是箇擔板漢。」僧問：「如何是佛？」師云：「殿裏底。」僧云：「殿裏者，豈不是泥龕塑像？」師云：「是。」僧云：「如何是佛？」師云：「殿裏底。」僧問：「如何是學人自己？」師云：「喫粥了也未？」僧云：「喫粥也。」師云：「洗鉢去。」其僧忽然省悟。師上堂云：「纔有是非，紛然失心，還有答話分也無？」樂普在眾叩齒，雲居云：「何必。」師云：「今日大有人喪身失命。」有僧云：「請和尚舉。」師便舉前語。僧指傍僧云：「這僧作恁麼語話？」師乃休。僧問：「久嚮趙州石橋，到來只見掠彴。」師云：「汝只見掠彴，不見趙州橋。」僧云：「如何是趙州橋？」師云：「過來過來。」又有僧同前問，師亦如前答。僧云：「如何是趙州橋？」師云：「度驢度馬。」僧云：「如何是掠彴？」師云：「箇箇度人。」師聞沙彌喝參，向侍者云：「教伊去。」侍者乃教去，沙彌便珍重去。師云：「沙彌得入門，侍者在門外。」師問新到僧：「什麼處來？」僧云：「從南來。」師云：「還知有趙州關否？」僧云：「須知有不涉關者。」師云：「這販私鹽漢。」僧問：「如何是西來意？」師下禪牀立。僧云：「莫道這箇便是否？」師云：「老僧未有語在。」師問菜頭：「今日喫生菜熟菜？」菜頭拈起呈之。師云：「知恩者少，負恩者多。」僧問：「空劫中還有人修行也無？」師云：「汝喚什麼作空劫？」僧云：「無一物是。」師云：「這箇始稱得修行，喚什麼作空劫？」僧無語。僧問：「如何是玄中玄？」師云：「汝玄來多少時耶？」僧云：「玄之久矣。」師云：「闍黎若不遇老僧，幾被玄殺。」僧問：「萬法歸一，一歸何所？」師云：「老僧在青州作得一領布衫，重七斤。」僧問：「夜生兜率，晝降閻浮，於其中間，摩尼為什麼不現？」師云：「道什麼？」其僧再問。師云：「毗婆尸佛早留心，直至如今不得妙。」師問院主：「什麼處來？」曰：「送生來。」師云：「鴉子為什麼飛去？」院主云：「怕某甲。」師云：「是什麼語話？」院主卻問：「鴉子為什麼卻飛去？」師代云：「為某甲有殺心在。」師托起鉢云：「三十年後，若見老僧，留取供養；若不見，即撲破。」一僧出云：「三十年後，敢道見和尚？」師乃撲破。有僧辭師，問：「什麼處去？」僧云：「雪峯去。」師云：「雪峯忽若問汝云：『和尚有何言句？』汝作麼生祇對？」僧云：「某甲道不得，請和尚道。」師云：「冬即言寒，夏即道熱。」又云：「雪峯更問汝：畢竟事作麼生？」其僧又云：「道不得。」師云：「但道親從趙州來，不是傳語人。」其僧到雪峯，一依前語，舉似雪峯。雪峯云：「也須是趙州始得。」玄沙聞云：「大小趙州敗闕也不知。」僧問：「如何是趙州一句？」師云：「老僧半句也無。」僧云：「豈無和尚在？」師云：「老僧不是一句。」僧問：「如何是出家？」師云：「不履高名，不求苟得。」僧問：「澄澄絕點時，如何？」師云：「這裏不著客作漢。」僧問：「如何是祖師意？」師乃敲牀腳。僧云：「只這莫便是否？」師云：「是即脫取去。」僧問：「如何是毗盧圓相？」師云：「老僧自幼出家，不曾眼花。」僧云：「豈不為人？」師云：「願汝常見毗盧圓相。」問：「和尚還入地獄否？」師云：「老僧末上入。」曰：「大善知識，為什麼入地獄？」師云：「若不入，阿誰教化汝？」一日，真定帥王公攜諸子入院，師坐而問曰：「大王會麼？」王曰：「不會。」師云：「自小持齋身已老，見人無力下禪牀。」王公尤加禮重。翌日，令軍將傳語，師下禪牀受之。少閒，侍者問：「和尚見大王來，不下禪牀；今日軍將來，為什麼卻下禪牀？」師云：「非汝所知。第一等人來，禪牀上接。中等人來，下禪牀接。末等人來，三門外接。」師寄拂子與王公，曰：「若問何處得來？便道老僧平生用不盡者。」師之玄言，布於天下，時謂趙州門風，皆悚然信伏矣。唐乾寧四年仲冬二日，右脅而寂。壽一百二十，諡號「真際大師」。

孚上座傳

唐太原孚上座，久住清涼，徧歷諸方，名聞宇宙。遊浙中，登徑山法會。一日，於大佛殿前，有僧問：「上座住五臺久麼？」師曰：「久矣。」曰：「還見文殊麼？」師曰：「見。」曰：「什麼處見？」師曰：「徑山佛殿前見。」其僧後適閩川，舉似雪峯，峯曰：「何不教伊入嶺來！」師聞，乃促裝而邁。初上雪峯，廨院憩錫，因分柑子與僧。時長慶問：「什麼處將來？」師曰：「嶺外。」曰：「遠涉不易擔負得來。」師曰：「柑子柑子。」師參見雪峯，禮拜訖，立於座右。雪峯纔顧視，師便下看主事。異日，峯見師便指日示之，師搖手。峯曰：「汝不肯我？」師曰：「和尚搖頭，某甲擺尾，什麼不肯。」和尚曰：「到處也須諱卻。」一日，眾僧晚參，峯在中庭臥。師曰：「五州內，只有和尚較些子。」峯便起去。峯問師曰：「見說臨濟有三句，是否？」師曰：「是。」曰：「作麼生是第一句？」師舉目視之。峯曰：「此猶是第二句，如何是第一句？」師叉手而退。峯深契之，室中印可。師三年不他遊，而掌浴室焉。一日，玄沙與峯相見，峯曰：「此間有箇老鼠子，今在浴室裏。」玄沙曰：「待與和尚勘破。」言訖，到浴室，遇師打水，沙曰：「相見上座。」師曰：「已見了也。」沙曰：「什麼劫中見？」師曰：「瞌睡作麼。」玄沙卻入方丈，謂峯曰：「已勘破了。」峯曰：「作麼生勘伊？」沙舉前語。峯曰：「汝著賊也。」鼓山宴和尚，問師：「父母未生前，鼻孔在什麼處？」師曰：「老兄先道。」宴曰：「如今生也，汝道在什麼處？」師不肯。宴曰：「作麼生是？」師曰：「將手中扇子來！」宴與扇子，再徵之，師默然。宴罔測，乃毆之一拳。師在庫前立，有僧問：「如何是觸目菩提？」師踢狗子作聲走。僧無對。師曰：「小狗子，不消一踢！」師藏修五臺二十餘年，竟不出世，諸方目為「太原孚上座」。

降龍大師傳

唐誠慧，靈丘李氏子。其親無嗣，禱於臺山者三返，後感娠。既生，特秀不凡。及長，不願婚娶，辭親，詣五臺真容院，從法順和尚披剃。心澄秋月，行潔冰霜，向道之心，食息靡閒。東臺東百里，有毒龍池，龍常害物。四十里內，人畜不入。師攜淨缾錫杖，廬其側。一夕，暴風怒雷，自池而出。師呪之，龍即入缾，風雷皆寢。師繞缾誦大乘經呪。居七日，龍革毒心，白光洞室，師乃釋之，乘風雲而去。師嘗誦《華嚴》於李牛谷，木葉草根為常食。每誦經時，或五七儒服者坐聽，每持異花鮮果而獻。師怪問之，答曰：「某，山神也。蒙師法力，無以為報，願充執侍焉。」師心不樂，遂捨其處。所至，不月即成叢林。莊宗同光元年，帝聞師高行，製書并紫衣賜之。書云：「師鷲嶺名流，雞園上哲。精持護鵝之戒，弘宣住雁之談。潛括三乘，深明四諦。忍草長新於性苑，覺花不染於情塵。高蹈靈峯，栖心勝境。泛慈舟而拯溺，持慧炬以照迷。五百龍王，皆降懿德；十千聖眾，盡繼玄蹤。為萬姓之甘霖，作空門之標格。朕方興景運，大闡真風。直旌精行之名，以奉無為之教。」崇號「廣法大師」，兼賜紫衣。師固辭不受。續降勅勸，其略曰：「爰遣內臣，遠班成命。師號既旌於道行，紫衣無爽於受持。久屬當人，匪宜多讓。」同光元年，囑門人已，吉祥而逝。世壽八十，諡曰「法雨大師」，塔號「慈雲」。(此五代後唐莊宗同光元年也。)

三大師傳

唐道忍、道超、道信三人，俱南陽人，同發誓約，求生兜率。忍以弘法利人為行；而信獨精進，居終南，禮誦無間。日中一食，衣唯粗敝，行林清苦，罔不克為；道超稟性敦朴，喜怒自平，逆順常一，別無行業。栖託五臺三十年，迹不出山。一日假寐，見草衣童子，顧超曰：「三子之功，爾其先也。兜率在近，子曷昧耶？」超曰：「某平生雖有志願，且無奇行，安在其先耶？」答曰：「以子久居清涼，道懷虛曠，無所執著，故冠於二子。」超曰：「以二子之行，勤篤精至，必能生乎？」答曰：「二子皆相繼而生，但品位在次耳。」及寤，超即盥沐禮佛，更延三日而終，塔於鷲峯之北。周歲，忍、信二人，聞風而至，於超塔前，燒香散花，哀哭戀慕。至夕，忽見超立於空際，天衣飄然，望之含笑，以水沃二子身。明日，忍坐脫於華嚴寺。及半載，信方入滅，異香盈室，白氣貫天。俱葬於鷲峯之北焉。

慧悟大師傳

宋慧悟，行唐李氏子。其伯母日誦《妙法蓮華經》，洎終，火化，舌不壞。悟母嘗夢其伯母執蓮華一莖授之，即有娠。及生，面貌端嚴，舌長覆鼻，紅蓮之色。音聲雄朗，聞者悅服。才學語，即稱「妙法蓮華」。見僧即喜，從父母索食而與之。及齠年，父母識其宿因，遂捨送五臺真容院為僧。戒慧嚴明，丰姿挺特，見者敬畏。元祐初，上詔入內庭，應對稱旨，賜以紫衣，授「僧正」之職，師力辭之。孜孜禪業，朝夕勿怠。崇寧改元，上詔赴京師，辭不起。天使再至，師行至佛道店，師曰：「既逢佛道，吾將歸歟！」言訖，屹然而化。上聞，傷悼不已，勅還龕本山，建塔藏焉。

成覺大師傳

宋成覺，代州張氏子。覺生方學語，能誦《金剛經》。母見善相，送依善住院和希大德受業。無何，上聞希有道，授僧統，加號「慈懿大師」，住清涼寺。師即從侍，咨決無替。及受具戒，聞師講調御丈夫四事，謂：「近善知識、能聞正法、思惟義理、如說修行。」由此發機，志求聖道，服勤三載。師知其器，乃令參訪。囑以確守戒律，究深般若，隨方開化，報佛祖恩。覺唯命奉行，徧謁師匠。聞明教大師，即往依焉。朝夕砥礪，咨決心要，洞明唯識。一日，辭歸五臺，教曰：「吾道北矣。」至即有絕祝紅塵之志，唯欲深造。而學者日盛，法幢大樹。四方之民，望若慶雲焉。嘗曰：「學者志於道，持心有三要，曰大、曰專、曰遠。大則佛祖得處，我必當得，不為人天小利所牽；專則唯究一事，不為名相所引；遠則以證為期，死而後已。具此三心，必能至道。」其謙光導物，曾不少怠。壽八十而終焉。

善慧大師傳

金善慧，崞邑霍氏子。母夢神人授珠有孕，月盈誕慧。神彩嶷峻，過目成誦。兒時以泥作浮圖，採野花，陳俎豆禮。厥父歎曰：「此兒如是，若釋家徒，吾失望矣！」遂婚之。居三載，脫無染觸，父母叱之。慧歎曰：「生死業輪，欲為其本。三界勞生，愛為其根。輪迴汩沒，無始迄今，吾安能復襲斯愆耶？」父母知其志不可奪，聽其出家。詣臺山清涼寺，依覺成為師。成見而驚曰：「此吾家麒麟兒也！」孜孜學業，罔敢或怠。天會間，遭兵火，殘其寺，構茅以居。厥師勉令募造。慧曰：「幻影浮光，須臾即變；己躬下事，未能愜心。吾安能為他閒事，長無明耶？」囂囂自適，曾無他欲。天德間，有司以慧行聞於帝，賜號「宣祕大師」，鑄印令掌治教門。四方僧庶，既敬且懷。望其風者，狂夫正，懦夫卓，油然而興焉。臨終，謂弟子曰：「昔伯夷餓死，不食周祿，後世稱聖賢。故知身重乎利，義重乎身，德重乎義，道重乎德。君子所以捨其所輕，全其所重也。吾二十年來，己事未純，為僧務累。殉輕而遺重，其德虧矣！爾曹勉旃，勿踵陋迹也。」言訖而逝。

蘇陀室利傳

金蘇陀室利，西域中印度那蘭陀寺僧。內閑三藏，外徹五明，能誦《華嚴經》，久慕清涼文殊住處。年八十五，與弟子七人，航海來此土。七人，三還三殞，唯佛陀室利一人隨之。凡六載，始達清涼。每一臺頂，誦《華嚴》十部。禪寂七日，不息不食。每入定，則見紫磨金城、玻璃紺殿、寶蓮香水、珠網交輝，功德莊嚴，不可稱述；諸天童子，遊戲其中。後於靈鷲峯化去。弟子室利，收舍利八合，璀璨如珠，持歸西土焉。

慧洪大師傳

金鐵勤院慧洪，字子範。因閱《楞嚴》「一人發真，十方銷殞」，忽悟曰：「諸佛心印，本無玄妙，今日始為無事人矣！」遂造河朔汶禪師所，陳其所見，汶可之。臨終有偈云：

言已，更衣坐脫。

法冲大師傳

金大定三年，黃冠蕭守真奏上，請與沙門角力，上許之。即召五臺法冲大師入京，止昊天寺。明日，於殿庭相試。蕭能飲，斗酒自若，謂冲曰：「沙門能飲乎？如不能，則出吾下矣。」冲曰：「吾能一飲十斛，不足為難；但吾佛有戒，沙門不得飲酒。請加砒霜、鴆毒於中，我與若飲，庶不為犯。若能飲之乎？」蕭曰：「請沙門先之。」冲誦呪飲之，即命蕭飲。蕭不能飲，冲曰：「汝出吾下矣！」蕭猶大言矜高，冲於地畫金剛圈呪之，蕭不覺投入圈中，汗下如雨，不淨流出。帝勸師捨之。冲曰：「若不是帝前，吾以金剛鎚擊碎爾。」由是金主嘉歎，賜儀仗，送至五臺，勅建萬歲寺，以師居之。無何，即化去焉。

佛日圓明傳

元佛日圓明，關西人，禮中觀沼公為師。沼公頗有禪行，師從沼於患難中，乞食奉養二十餘年，初無少怠。沼將終，師問曰：「某後當依何人，了此大事？」沼曰：「慶八十去。」後至燕之慶壽，忽憶前讖，遂就中和老人參叩。久之，一日和謂之曰：「吾有正法眼藏，密付與汝。」師掩耳而出。厥後其道大振。暮年入清涼，居華嚴寺。嘗以偈寄寂庵英禪師，偈曰：

又曰：

未幾，命畫工於方丈，徧畫海水行雲，約當日就。工辭不能。師曰：「今日不就，事不濟矣。」至夕，泊然而逝。

華嚴菩薩傳

元華嚴菩薩，諱正順，尉州高氏子。生而穎悟，志脫塵垢。父母不忍拒，送詣臺山壽寧用公座下，祝髮披緇，依年受具。結廬深樹，唯閱《華嚴》，數盈千部。常作華藏觀。一夕入觀，聞空聲曰：「和吞山水，少會風雲，即有契入。」頂戴《華嚴經》，行住無違，世稱「華嚴菩薩」。嘗建華藏閣，下為海水，出大蓮華，毗盧金像坐蓮華上。每對佛禪觀，三五日方起。大元皇太后，三詔不赴；授五路總攝之職，固辭不受。成宗幸山，大加禮重。臨終，謂眾曰：「無盡剎海，不離當處。妄情未瞥，悟入無時。」門人法忍問：「未審師今向甚麼處去？」師喚：「忍闍黎！」忍諾。師云：「虛空剖出一莖骨。」門人乞偈，師援筆書之：「歷劫本無去住，應用何思何慮。轉身蹋破虛空，一切是非不顧。」言訖，恬然而逝。是日，靈几上有龍瑞，五彩飛光，燭於庭宇。居三日，化火自焚。拾舍利，門人建塔藏之。

真覺大師傳

元真覺，諱信明，五臺清涼疃高氏子。依本山清涼寺洪公披剃。年十四業講，二十四受大戒，述《盂蘭》等鈔，名振叢席。日誦大乘，殊無少怠。元主詔入燕京，賜座殿庭，應對稱旨。命貴戚從師受菩薩戒，授以僧統之秩。從慶壽海雲和尚咨決心要，雲以金書《金剛經》及《菩薩戒》授之。曰：「持此二法，可為人天眼目。」師終身持此法，修己治人。年六十九，示疾，著三衣，趺坐，怡然而化。

真覺國師傳

元真覺，諱文才，字仲華，隴西楊氏子。少孤，事母以孝聞。博學能文，述《慧燈集》，釋《賢首疏》。內據佛經，外援儒老，曲盡般若之旨。構庵松間，人以「松堂老人」稱之。元成宗特旨建寺臺山，賜額「大萬聖祐國寺」，詔師主之，誨人不倦。嘗遊松下，一坐忘歸。弟子尋之，三日而得，請歸。師曰：「我方安逸，汝何頻呼！」弟子曰：「師坐三日矣。」大德六年卒，火化，獲舍利百餘粒。聞於仁宗，詔諸沙門，問之曰：「舍利果何致？」法弘對曰：「和氣之浹，蒸為菌芝。精誠所致，其理必然。故萇弘死忠，其血成碧。況道與神會，浩養之至者乎？夫朽敗之餘，標異於烟滅灰飛之際，豈非行業堅白，神氣凝結者？」上嘉其論，勅歸。塔於本寺，追封「邽國公」。

了性法師傳

元釋了性，號大林，武氏子，宋武公之後，以諡為姓。少即好學，聰叡天啟。初依安和尚薙髮，登具戒，歷諸講席，精究三藏。後遇真覺國師，啟迪厥心。既而周遊關陝、河洛、襄漢，訪諸耆德，從而學焉。如柏林潭、關輔懷、南陽慈諸公，皆以賢首之學著稱一時。性悉造其門，領厥玄旨。及歸，復參真覺于壠坻，乃曰：「佛法司南，其在茲矣。」乃從真覺至五臺。未幾，真覺化去，遂北遊燕薊，晦迹魏闕之下，優游渤海之濱，與世若將相忘。成宗徵居萬寧，聲價振蕩內外。至大間，太后創寺臺山，曰「普寧」，延性居之。性為人剛毅，頗負氣節，不能俯仰媚悅于人。故足迹不入城闉，不謁權貴。人或忌之，性聞，嘗曰：「予本以一介苾芻，蒙天子處之以巨剎，惟乃夙夜宏法匪懈，圖報國恩不暇，餘復何求？雖有「臧倉毀鬲」之言，其如青蠅止棘樊耳！顧予命之不遭，道之不行，則納履而去，何往而不可也？」時元世因尊寵西僧，其徒眾甚盛，出入騎從，擬若王公。或頂赤毳峨冠，岸然自居。天下名德諸師，莫不為之致禮，摳衣接足，丐其按顱摩頂，謂之攝受。性惟長揖而已。顧謂眾曰：「吾敢慢于人耶？吾聞君子愛人以禮，何可屈節，自取卑辱？苟為之屈，非諂則佞。吾自為道，于彼何求？」識者高之。至治元年九月三日示寂，塔于竹林之墟，諡曰「宏教」。

弘教大師傳

元弘教，諱慧印，關西張氏子。少攻儒典，長業佛書。始逾河東，從普救月公學《圓覺》、《了義》。又逾河而南，從白馬寺大慧國師，學《華嚴》圓極之教。復從栖巖益公，學唯識等論。二十二歲，從五峯信公，受苾芻大戒於鄢陵。二十四，以靈峯燦公之勸，嗣法於栖巖。是歲，葛氏設百僧會，請印充第一座說法，遂知名於世。又從律師秀公，講《四分律》。二十五，從心崖和公，學因明等論。二十八，從大通驗公，講《華嚴疏》。三十，厭遊，盡屏所學，居太行之阿，修一相三昧。七年，方得根塵虛靜。皇慶元年，聲聞遠播，承詔至京，於安國寺講經，王公緇素，罔不服化。及歸山，上賜紫衣香藥，遣旌幢，送至臺山萬聖祐國寺，以主法席。至治元年，從帝師受祕密之訣。二年，英宗幸臺山，師陪駕。遊至南臺，帝命師祈嘉應。師即禪定，帝見白光若水，彌滿空際，大士影像，渺然現中。帝慶信無量，賜幣及玉文殊像、七寶念珠。詔陪駕至京師，於永福寺校正藏典，令太子貴人從師受菩薩戒。事訖還山。文宗詔住承天寺，授「司徒一品銀印」，師固辭。上使再至，師辭不起。至元三年，壽六十七，示寂。火之，收舍利，建塔藏焉。

金璧峯傳

明寶金，字璧峯，乾州石氏子。母張氏，嗜善弗怠。有沙門授觀音像，囑曰：「謹事之，生智慧兒。」未幾生兒，白光貫屋。幼多疾，因歸釋，依雲寂溫公，剃落受具。後窮性相學，言辭落落若貫珠，聞者聳動。一日，歎曰：「三藏玄言，皆標月指，如來心法，果如是乎？」遂棄其所學，習禪觀，叩晉雲海公。公問曰：「萬法歸一，一歸何處？」師答之，不契，遂疑之三年。一日擷蔬於囿，忽凝寂久之。海問：「曰子定耶？」峯曰：「定動不關。」海曰：「定動不關，是甚麼人？」峯以筐示之。海非之。峯撲筐於地，拱而立。海又非之，峯低頭不語。海把住云：「道道。」峯築海脅下，仆之，海猶未之可。爾後工夫益切。遁峨眉，柏葉為食，脅不至席者三年。每一坐，七日乃起。一日聞伐木聲，忽悟，汗下如雨，命根始斷。乃曰：「妙喜謂大悟十八，豈欺我哉！」後歸，白之海公，公方可之。曰：「無用和尚云：『汝座下出三虎一彪』，爾其彪耶！爾緣在北，當詣朔方，必弘吾道。」師北遊，至五臺棲靈鷲庵，檀信爭奉。逢歲儉，檀信恐其饑，所施益多。師恐民饑，止而不受。施者不解，師遁去乃息。歲旱，元帝詔祈雨，師入城，大雨千里。帝贈千金，師不受，帝益敬，賜號「寂照圓明大師」。師每聞己過，必稽首感懷。嘗曰：「生我者父母，教我者師友。寧無生我，不可無教我。有生而無聞，幾於牛馬者有之；生而有聞，至於聖賢者有之。是以師友之德，父母之德也。蓋父母生其身，師友能生君子聖賢者也。世有愛佞己，而惡宣過者，乃下愚人也。」洪武戊申，上詔至奉天殿，應對稱旨。命居天界，日接天顏，訓唱法義。賜紫衣、金鉢及御制詩，有「玄關悟盡成正覺」之語。一日示疾，著衣危坐，唱別。弟子智信請留一語，師曰：「三藏法寶，尚為故紙，吾言何為？」怡然而逝。茶毗，得舍利若干，五色燦爛，齒舌念珠皆不壞。門人收之，建塔文岫山普光寺。師嘗製華嚴佛事，梵音清雅，四十二奏，盛行於世。

大寶法王傳

明大寶法王，名葛哩麻，烏斯藏人。道懷冲漠，神用叵測，聲聞於中國。永樂間，上遣使西土迎之；師適有五臺之遊，應命至金陵，道啟聖衷，誥封「如來大寶法王西天大善自在佛」。師性樂林泉，朝廷之下，恐妨禪業，奏辭，遊五臺。上眷注殷勤，留之不已，乃賜鑾輿、旌幢、傘蓋之儀，遣使衛送於五臺大顯通寺。更勅太監楊昇，重修其寺；兼修育王所置佛舍利塔，以飾法王之居。先是，上與法王幸靈谷寺齋，感塔影金光之瑞。及法王入臺山，上眷戀不釋；然因思前瑞，再幸靈谷，上默有所禱，覩瑞倍前。丁亥四月，上制書遣使於臺山大寶法王大善自在佛。其書略曰：「朕四月十五日，與弘濟大師詣靈谷，觀向所見塔影，文彩光明，珍奇妙好，千變萬態，十倍於前。雖極丹青之巧，言論之辯莫能圖說其萬一。此皆如來大寶法王大善自在佛，道超無等，德高無比，具足萬行，闡揚六通，化導羣品。實釋迦佛再現世間，而乃顯茲靈應，不可思議。朕心歡喜，難以名言。略此相報，如來亮之。」明年，師奏疏別上。入滅，火化，無遺物。是年，函谷關吏見師適西，貽上所賜玉玦回奏。上驚歎追慕，勅太監楊昇，塑像於顯通法堂。

具生吉祥傳

明具生吉祥，中天竺迦維羅國剎帝利種。三藏、五明，無不徹究。自謂語言非究竟法，入雪山習定，十有二年，得奢摩他。證於迦羅室利尊者，尊者可之，且令護持。明初，因禮五臺，特來此土，浮信度，由高昌，所經諸國，王臣畏敬，緇素風靡。四越寒暑，始達甘肅。洪武二年，既遊五頂，駐錫壽安禪林，恆山之民，翕然從化。七年，上聞其行，詔住蔣山，開化京師。聽法者風雲駢集，雖很戾之夫，見師慈相，善心油然而興焉。四方檀施，填門塞路，師漠然自若，悉濟飢貧。八年春，上賜詩慰之，有「笑談般若生紅蓮」之句。十四年，足患疾不能行，上勅醫療之。師奏往五臺，上疑其狂。師白眾曰：「今日五臺之行，有能從我者否？」弟子曰：「某從之。」師舉患足曰：「汝無這一足，安能從我乎？」至午，盥沐，更衣危坐。弟子請最後垂訓。師舉念珠示之。弟子曰：「和尚教我念佛耶？」師擲念珠在地，長吁而化焉。茶毗，得五色舍利；及烟燄所及，皆薰成舍利，掇於松枝，若貫珠焉。門人建塔於西林庵。有《示眾法語》三卷，并譯《七枝戒本》傳於世。釋見心復公為碑銘。

釋迦也失傳

明釋迦也失，天竺迦毗羅國世尊之裔也。功德罔極，神用難測。仰文殊之道，來遊清涼。永樂十二年春，始達此土，棲止臺山顯通寺。冬十一月，聞於上，遣太監侯顯詔至京。入內，預勅免拜，賜座大善殿。應對稱旨，上大嘉歎。勅安能仁方丈，上制書慰勞，所賜甚厚。明年，上制書，賜金印寶誥，封「妙覺圓通慧慈普應輔國顯教灌頂弘善西天佛子大國師」之號。無何，辭上入臺山。每一定，七日乃起。上數數制書，遣使致慰。至於宣宗，尤加欽崇，禮出常格。宣德六年，旋西域焉。

孤月禪師傳

明孤月禪師，諱淨澄，燕京西河漕張氏子。師生時，偶二僧至，厥父喜，即請安名。僧曰：「此兒非常，應名『清正』。」父母亡後，即有出家志。行至雙城，於路逢僧，求落髮。詢其來緣，乃初立名僧也，遂就金河寺剃落。其師令習經業，師不悅，只願修行。示以念佛法門，師拳拳奉行。未周歲，厥師卒。復詢知識，偶遇五臺壽寧寺僧清善，即易其名曰「淨澄」。到山執僧務，久之，自覺工夫不純，即走古華巖煉磨，日夜逼拶，幾一載。一日凝滯頓開，如去重負，即詣北京，求證於廣恩月溪老人，陳其所悟。溪拶數語，汗下不能對。溪曰：「汝得信念爾。」遂令參「狗子無佛性」語，疑情頓發，打成一片。第三日，忽有省。溪問：「汝連日受用如何？」師曰：「風清月白，地厚天高。」溪喝，師掩耳而出。一日打坐，僧問曰：「汝不看經，作甚死模樣！」師喝曰：「還我活句來！」僧無語。居無何，溪可其悟，即付之拂子手卷。南遊，度黃河，舟沒，所有俱失，師附浮木而出。自思所得未愜，即發願曰：「此行若不大悟，誓不北歸！」自此工夫益切。入蜀川飛雪山，磨鍊身心，獨居過三年。一日，造飯中得定；及出定，飯生白醭矣。一日，方坐，聞聲曰：「祖順蹋破腳了。」三日後人到，印對前言無差。在百里之外，蓋靜極徹聽也。師於地上打坐，冷氣傷足，不能行；眾荷至後山，將息好。眾請開示，師固辭。一日，木頭上坐，正爾湛寂。忽聞爆竹聲，豁然心空，自此方得一切時中，洞然明妙。師辭眾，詣圓覺法鑑和尚處，陳其所悟。覺曰：「子向後還做工夫否？」師曰：「隨分。」覺曰：「若然，則飢餐渴飲去也。」師曰：「終不作如是見解。」覺頷之。後造廣福雲谷和尚，挂搭久之。谷見其一向孤迥迥底，即問曰：「你恰似死人一般。我且問你，大死底人，卻活時，如何？」師曰：「眉毛眼上橫，鼻孔大頭垂。」又問：「如何是無字意？」師云：「風行草偃，水到渠成。」又問：「大地平沈，虛空粉碎，汝向什麼處安身立命？」師曰：「雲消山嶽露，日出海天清。」谷肯之，遂付衣鉢。

天順改元，返清涼，道聲遠震。代王請詣內掖問道，感光明庭煥，王心大悅，而師禮焉。王斥俸金，建寺臺山華嚴谷，請額曰「普濟」。後坐脫於本寺焉。嘗有〈居山詩〉云：

亦有《清涼錄》行於世。

大巍禪師傳

明大巍淨倫禪師，雲南康氏子。古庭堅和尚住皖城浮山，師往叩，室中機契。後出世顯通。上堂：「無孔鐵椎當面擊，黑漆崐崙攔路坐。莫有捱拶得入，拈弄得出底，出眾道看。」僧問：「如何是臺山境？」師曰：「不是天晴，便是下雪。」「如何是境中人？」師曰：「金剛窟裏萬菩薩，未審尋常所說何法。」師曰：「清風吹幽松，近聽聲愈好。」僧問：「如何是佛法的的大意？」師曰：「今年調雨水，農家好種麥。」僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「待萬仙山(即金剛窟)轉身，即向汝道。」乃曰：「拈砒霜作醍醐，亦曾有也。撒珍珠如瓦礫，那箇不然？開眼上樹，特地喪家聲。夢昇兜率，未免揚家醜。不動情思，轉魔女盡成菩提寶器。不勞腕力，指娑婆便為妙喜淨邦。長水璿岳積而來，瑯琊覺冰消而去。信腳蹋翻琉璃穽，等閒擊碎珊瑚枝。」冬至示眾：「五頂瓊瑤堆，千松珠玉枝，盡臺山泉石烟雲，飛樓涌殿，總是文殊一隻智眼真光。是汝諸人常在於其中，經行及坐臥，還知從不曾動著渠一莖眉毛麼！若也與麼見得，便爾攝大千於毫端，廓塵沙於法界。其或未然，切忌東卜西卜。老僧為汝真實告報，今朝冬至一陽生，珍重。」

寶印禪師傳

明臺山龍樹庵寶印禪師，親近大川洪和尚。一日晨興，覩明星有省，述偈曰：

師初與楚峯、玉堂同參。臨行，大川授以讖曰：「向去三人載一車。」後至蛇溝，三人同結庵而居，遂成叢林。蓋蛇溝，俗名「車溝」也。將入滅，預知時至，說偈辭眾，念佛而逝。

楚峯和尚傳

明楚峯和尚，初居祕魔巖，十餘載，木食磵飲，人不堪其憂，師泊如也。後參大川和尚，聞火爆聲，豁然大悟。作偈曰：

無邊禪師傳

明僧無邊，嗣楚峯和尚，峯嗣大川洪，洪嗣天奇瑞，邊溯臨濟，為二十八代孫。峯嘗囑曰：「爾後有鉢飯，當共衲子食。」嘉靖四十三年，於紫霞谷，掘地得銅鉢，受斗餘，遂成叢林，即以大鉢名其庵。

瑞峯禪師傳

明瑞峯三際廣通禪師，久侍笑巖。室中機契，付以偈曰：

後居臺山，僧無明經參，問曰：「某於古德機緣，每多疑處，乞師指示。」師曰：「試舉看。」經歷舉數則，師逐一答之。末云：「趙州勘破臺山婆子，未審勘破在甚麼處？」師笑曰：「卻是婆子勘破趙州。」經乃呈頌，師皆可之。(無明經乃大徹，後徧參諸方，不可獃認為未悟而參也。)

如馨律師傳

明如馨律師，字古心，溧陽楊氏子。嘉靖間，禮棲霞素庵節公薙髮。精嚴五德，禮誦尤勤。事師三載，一念無違。其時談經者多，弘律者尠。馨喟然曰：「佛法住世，功在毗尼。盍專律學，以報佛恩？」因閱《華嚴》至〈菩薩住處品〉，知文殊大士常住清涼。冀瞻慈相，辭諸法侶，腰包而行，三踰寒暑，方眺寶峯。於金剛窟畔，景值餘暉，徘徊瞻眺。忽見老母，形枯髮白，冠敝衣鶉，捧僧伽黎，自林間出。呼馨而告曰：「大德禮懇殷勤，不憚勞苦。我此法服，子昔受持，不意中違，今應贈汝。文殊難見，徒費劬勞，見仍不識，亦何所裨？」馨默然遲疑。母去數武，喚言：「大德比丘，我即文殊。」馨疾趨攀挽，已失其處，惟伽黎存焉。乃泣禮返步。適寺僧夢神致囑：「優波離尊者來，汝等速迎致禮。」以是因緣，僧徒共曉。沿途士女，香花供養，不可數計。因挂錫妙德庵，復感五頂放光，於寶光中見大士手為摩頂，心地洞開。復徧遊諸方，道侶皈信。抵金陵吉祥里，創剎，即名「古林」，龍象遠集，法會雲興。神宗特勅延至五臺，命司禮內臣張然代受菩薩戒。陞座之頃，五色祥雲，結蓋盤空。內臣還奏，賜號「慧雲律師」。并頒賚金頂毗盧帽、千佛珠衣、鉢盂錫杖。功德圓滿，仍返古林。

遠清律師傳

明遠清，字澄芳，新安人。夙具奇姿，雅懷高素。既謝塵俗，徧遊名勝。初習賢首，精通教觀。負笈南來，至止越邦。時慧雲律師，方說戒于武林靈隱。夜夢有人語云：「明日有文殊化身來乞戒，可方便為彼授之。」翌旦，清率眾趨壇，執弟子禮。慧雲驚異，問所從來，云自五臺。向雖宏法，尚未近圓，久慕道風，今欲歸依。慧欣然應許，興辭而退。及法期已屆，大眾登壇，清獨未至。慧復憶前夢，「方便攝受」，因遣人探詢。清果有恙，不可以風。慧雲感彼神語，不吝慈悲，統眾就之，一時三壇，方便授受。清既得戒，懷寶而歸，徑造五臺。精研律部，善達意旨，開遮無礙，尤善屬文。嘗謂：「古有戒壇，自明以來，歲久封錮，欲興此舉，非叩帝閽，其道末由。」乃具文疏，略述梗概，因內宦奏之。時神宗御極，雅重佛法，覽疏大悅。遂奉旨南下，詔慧雲赴五臺，「振茲法雷，弘爾象教。」並敕兩街及內使御馬監張然，齎衣鉢錫杖賜之。說戒三年，敕建聖光永明寺，更賜紫衣金帛。恩榮重渥，莫與比數。乃值寇盜，戎馬騷動，慧雲講演一期，竟爾南歸。命清繼席，遂終三載，無違聖諭。法戒大興，果符神兆。世壽僧臘，均無可考。唯靈塔一區，長峙五臺。

紫柏大師傳

明達觀，名真可，晚號紫柏。其先句曲人。父沈連，世居吳江。母夢異人授附葉大鮮桃，寤而香滿室，遂有娠。可生五歲不語，有異僧摩頂謂其父曰：「此兒出家，當為人天師。」言訖忽不見，可遂能語。髫年，性雄猛，慷慨激烈，貌偉不羣，弱不好弄，生不喜見婦人。年十七，仗劍遠遊塞上。至蘇州閶門，天大雨，值虎邱僧明覺；相顧盼，壯其貌，以傘蔽之，同歸寺。聞僧夜誦八十八佛名，心大快悅。晨入覺室曰：「吾兩人有大寶，何以汙在此中耶？」解腰纏金授覺，令設齋，請剃髮，遂禮覺為師。自是閉戶讀書，年半不越閫。見僧有飲酒茹葷者，曰：「出家兒如此，可殺也。」僧咸畏之。年二十，從講師受具戒。至常熟，相國嚴養翁識為奇器，留月餘。既之武塘景德寺，掩關三年。復回辭覺曰：「吾當行腳，參知識，究明大事。」遂策杖去。一日，聞僧誦張拙〈見道偈〉，至「斷除妄想重增病，趨向真如亦是邪！」可曰：「錯也，當云：『方無病，不是邪！』」僧云：「你錯他不錯。」可大疑之，疑至頭面俱腫。一日齋次忽悟，頭面立消。自是陵躒諸方。嘗曰：「使我在臨濟德山座下，一掌便醒，安用如何如何！」後北遊至京師，參徧融、笑巖諸大老。萬曆三年南歸，至嘉禾，見太宰陸五臺，心大相契。每念法道陵遲，大藏卷帙重多，難為徧布。欲刻方冊，易以流通，普使見聞，作金剛種。于十二年發起倡募，至十七年創刻于五臺山妙德庵。董其事者為密藏道開，又有幻余法本為之輔弼。歷四年，以五臺苦寒，遂移于徑山寂照庵。以嘉興楞嚴寺為藏板及印刷所。可初于刻藏有成議後，乃返吳門，省得度師。(刻藏事，詳見本志密藏傳)後之都門，訪憨山於東海。又西遊峨眉，禮普賢。繼至匡廬，尋歸宗故址，志願重興，克符所願。江州邢孝廉，延居長松館，可為說法語，名《長松茹退》。復北遊至潭柘，慈聖聖母聞可至，命近侍陳儒致齋供，特賜紫伽黎。可固讓曰：「自慚貧骨難披紫，施與高人福倍增。」儒隨可過雲居，禮石經於雷音寺。啟石室，佛座下得金函，貯佛舍利三枚，光燭巖壑。因請舍利入內，供三日，出帑金，重藏於石窟。以聖母齋襯餘金，贖琬公塔。(即石經處)。邀憨山偕往瞻禮，并囑作記。回寓慈壽，與憨山同居西郊園中，對談四十晝夜，目不交睫，信為生平至快事。二十三年，憨山觸聖怒，詔逮下獄。可在匡廬聞報，許誦《法華》百部冀祐，并擬赴都相救；旋聞南放，乃待於江滸。及會，執手歎曰：「公以死荷負大法。公不生還，吾不有生日。」二十八年，上以三殿工榷礦稅，中使者駐湖口。南康太守吳寶秀，劾奏被逮，其夫人哀憤以繯死。可聞之曰：「時事至此，其如世道何！」遂策杖赴都門，吳入獄，可多方調護，授以毗舍浮佛半偈。囑誦滿十萬，當出獄。吳持至八萬，蒙上意解，得末減。可每歎曰：「老憨不歸，則我出世一大負。礦稅不止，則我救世一大負。傳燈未續，則我慧命一大負。若釋此三負，當不復走王舍城矣。」三十一年癸卯，忽妖書發，震動中外，忌者乘閒劾可，竟以是罹難。幸早見重於帝，適見奏章，意甚憐之，在法不能免，因逮及。旨下云「著審」而已。訊鞫，但以「三負」事對，絕無他辭。時執政欲死之。可聞曰：「世法如此，久住何為？」乃索浴罷，囑侍者性田曰：「吾去矣，幸謝江南諸護法！」說偈端坐，安然而逝。御史曹學程以建言逮繫，問道於可。聞急趨至，撫曰：「師去得好！」可復開目，微笑而別。時癸卯十二月十七日也，壽六十一，臘四十一。可嘗教人誦毗舍浮佛偈。憨山問：「師還誦否！」曰：「持二十年，止熟一句半。若熟二句，則死生無礙矣。」如此自由安逝，乃持偈之實效，足見其悟證之高深。化後，待命六日，顏色不改。及出，徙身浮葬於慈慧寺外。次年秋，陸西源欲致可肉身南還，啟之，安然不動。緇素見之，無不感歎禮敬。乃奉歸徑山，供寂照庵。又越十三年丙辰方茶毗，建塔於大慧塔後，開山第二代之左，曰文殊臺。可徧禮諸方，無剎不至，及常遊都下，上悅帝心。凡普陀敕建殿閣，皆其啟奏之力。每見古剎荒廢，必志恢復，始從楞嚴，終至歸宗雲居等，重興梵剎一十五所。以未出世，故無上堂普說示眾諸語，但就參請機緣開示，門人輯之，有《紫柏全集》三十卷，入《清藏》。

妙峯大師傳

明妙峯，名福登，山西平陽人。姓續氏，春秋續鞠居之裔。生秉奇姿，脣掀、齒露、鼻昂、喉結。七歲失恃怙，為里人牧羊。十二歲，投近寺僧出家，僧待之虐。逃至蒲坂，行乞于市，夜宿郡東文昌閣，閣係山陰王建，請萬固寺朗公居之。一日，山陰王見之，謂朗公曰：「此子五官皆露，而神凝骨堅，他日必成大器。當收為徒，善視之。」未幾，地大震，民居盡塌。登壓其下無所傷，王益奇之。乃修中條山棲巖蘭若，令登閉關，專修禪觀，日夜鵠立者三年。入關未久，即有悟處，作偈呈王。王曰：「此子見處已如此，若不挫之，後必發狂。」遂取敝履割底，書一偈云：「者片臭鞋底，封將寄與汝。並不為別事，專打作詩嘴。」封而寄之。登接得，禮佛，以綫繫項，自此絕無一言矣。三年關滿，往見王，則本分事明，具大人相，王甚喜。令其往聽《楞嚴》，受具戒。繼又令其徧參知識。北方乾燥，及到南方，朝普陀，因受潮溼，徧身生疥。發願造滲金文殊、普賢、觀音三大士像並銅殿，送五臺、峨眉、普陀，以永供養。回至寧波，染時證，幾死。旅宿，求滴水不可得。遂以手掬浴盆水，飲之而甘。次日見其甚穢，大嘔吐。忽悟曰：「飲之甚甘，視之甚穢，淨穢由心，非關外物。」即通身發汗而瘉，而疥瘡仍舊。至南京大報恩寺無極法師，講《華嚴懸談》，憨山為副講，登討一淨頭單，以期養病而聽經。每日于大眾過堂，及放養息時，打掃廁室，甚為清潔。憨山億此淨頭，必是高僧，遂私訪之，與登訂盟為同參。不久，廁室不潔，憨山知登去，遂亦去尋之。登去後，回蒲州，乃於中條最深處，結茅靜修，辟穀三年，大有所悟。山陰王於南山建梵宇，請登居之。又令往北京請藏經。於京師市中，得遇憨山。及經事完畢，同至蒲州。次年同往五臺，卜居於北臺下龍門之妙德庵。越三年，各寫《華嚴經》。憨山用泥金刺血和金寫。其金紙，皆慈聖皇太后所賜，登則刺舌血和硃寫，各以此報罔極恩。及經畢，登擬建無遮大會百二十日。事已妥，慈聖太后遣官來山祈皇儲，遂以此功德通歸祈儲，過十月皇儲生，即泰昌也。此會已畢，登與憨山以大名之下，不可久居。同皆下山隱遁。憨山往牢山，登往蘆芽山，結庵以居。太后命人訪而得之，即為賜建蘆芽華嚴寺，成一大道場。自此建叢林，修橋梁，鋪山路者，二十餘年。凡大工程，他人不能成者，一請登料理，不久即成。成則去之，不復過問。一生所興大道場十餘處，並其他工程，由登之福德智慧與其忠誠，故上自皇帝宰輔，以訖士庶，無不景仰信從而樂施之。三大名山之銅殿，亦登所親製。將終前，晉王請修山西省城大塔寺殿宇。工完，又修會城橋，長十里。工未完，登以疾還山，乃料理所建道場，通為十方常住，各得其人。向來輔助料理之眷屬，悉令歸萬固，不留一人於餘處。至臘月十九日，端坐而逝。壽七十三，臘四十餘，時萬曆四十年。將逝之前數日，皇帝勅封「真正佛子」之勅黃到。及聞其逝，又賜金建塔，並令凡登所有未完之工，悉令完之。猗歟懿哉！如登者，可謂人天師表，法門砥柱矣。當其閉關得鞋底時，若非有大根行，當即氣死，豈肯以此繫之于項乎！況已通宗教後，為養病故，討淨頭當。今人稍有見處，令彼打掃佛殿尚不肯，況廁室乎！又況偷空打掃，必致極其淨潔乎！所興十餘處大道場，自己眷屬一人不住。其謙卑自牧，無有我相。唯知為法為人，了無自私之念。非乘願再來，振興法道者，能如是乎！登一生道行功業，詳具《夢遊集》本傳，今略舉其大概而已。

密藏幻余傳

明密藏，名道開，南昌人。棄青衿，披剃於南海。聞紫柏道風，往歸之。紫柏知為法器，留侍焉。嘉興楞嚴寺，為長水法師疏經處，久廢。有力者侵為園亭，紫柏慨然傷之，欲為恢復計，囑開任其事，陸太宰弟雲臺，為建禪堂五楹。既成，紫柏刺臂血題其柱云：「若不究心，坐禪徒增業苦；如能護念，呵佛猶益真修。」後二十年，太守槐亭蔡公，捨資重修之，蓋紫柏願力所持也。居常歎法道陵遲，又念大藏卷帙重多，遐方僻陬，有終身不聞佛法名字者，欲刻方冊。易以流通，普使見聞，作金剛種子。即有謗者，罪當自代。遂與太宰陸光祖、司馬馮夢禎、廷尉曾同亨、冏卿瞿汝稷，共商度之，以開董其事。於萬曆十七年己丑，創刻於五臺妙德庵。居四年，以冰雪苦寒，復移於徑山寂照庵。工及半，開以病隱去。幻余，名法本，不詳氏族。曾親近雲谷、紫柏二師。及紫柏提倡刻方冊大藏，法本、道開同任其事。其為功德，何可泯沒！今將《紫柏集》中最初刻藏緣起，附之于後，庶後世學者，知紫柏、密藏、幻余三大師，為法為人之一番熱心也。紫柏云：「嘉隆間，袁了凡以大法垂秋，僧曹無遠慮，不思宋元之世，《大藏經》板，海內不下二十餘副。自明已來，南都藏板印造者多，已模糊不甚清白矣，且歲久腐朽。燕京板雖完壯，字畫清白顯朗。以在禁中，印造苟非奏請，不敢擅便。又世故無常，治亂豈可逆定。不若易梵筴為方冊，則印造之者，價不高而書不重。價不高，則印造易。書不重，則易廣布。縱經世亂，必焚燬不盡，使法寶常存，慧命堅固。譬夫廣種薄收，雖遭饑饉，不至餓死。時法本禪人，實聞此言。但本公自顧力弱，不能圖之。然此志耿耿在肝膈間，無須臾敢忘者也。」至萬曆七年，予來自嵩少，挂錫清風涇上，去大雲寺不甚遠。寺有雲谷老宿，乃空門白眉也。時本公為雲谷侍者，予訪雲谷於大雲，復值本公在焉。既而談及刻藏之舉，以為非三萬金未能完此，眾生以財為命，豈易乞哉！大都常人之情，有傷其命，雖父母兄弟妻子之間，有不悅者。以世外之人，乞人性命，誰願之哉！予曰：「小子何不見大若是乎！但恐辦心不真，真則何慮無成。且堂堂大明，反不若宋元之盛哉！宋板藏經，亦有書刻者，元板亦不下十餘副。子急圖之，勿自歉。老漢雖不敏，敢為刻藏之旗鼓。旗所以一人之目，鼓所以一人之耳。目一則明，耳一則聰。聰之與明，眾生之所本有者，特無大法以熏開其心，故雖有而不能用。子謂眾生財與命同，以故難乞。殊不知以財為重者，誠聰明未啟耳。如聰明一啟，即知此身幻化非堅，此心起滅不常矣。既知此矣，即乞其頭，亦歡然願施者，況身外阿堵物耶？」於是法本輩，化弱為強，轉狹為廣，視刻藏之舉，若壯士屈伸臂耳，了無難色，然猶未舉行也。及密藏開公問法於老漢，因而囑以刻藏之事。開公曰：「易梵筴為方冊，則不尊重，無乃不可乎！」予破之曰：「金玉尊重，則不可以資生。米麥雖不如金玉之尊重，然可以養生。使梵筴雖尊重，而不解其意，則尊之何益？使方冊雖不尊重，以價輕易造，流通必普；千普萬普之中，豈無一二人解其義趣者乎？我又聞之，我法如塗毒鼓，於眾人中擊之發聲，無論有心無心，聞之者命根皆斷。若然者，不唯尊重供養者有大功德，即毀之謗之之徒，終必獲益。且娑婆度生，以折門為先，攝門次之。縱使輕賤方冊之輩，先墮地獄，受大極苦；苦則反本，反本則知墮地獄之因；知因則改過，改過則易輕賤為尊重。是以攝之不可，則折之。以折之之故，則見有地獄。既見地獄，則痛想天堂矣！由信天堂而信佛，故尊重與輕賤，乃翻手覆手耳。老漢是願一切眾生，輕賤佛法，墮地獄中；因地獄苦，發菩提心。若然者，易梵筴為方冊，則廣長舌相，猶殊勝萬萬倍矣，子何不智若此乎！」於是道開聞予言，泣涕俱下，跪而發誓曰：「謹奉和尚命，若有人捨三萬金，刻此藏板者，道開願以頭目腦髓供養是人。自今而後，藏板不完，開心不死！」由是觀之，則法本、道開、不才老漢，及現前一切刻藏施主，皆袁了凡之化身也。又紫柏令幻余募緣之文曰：「夫大藏，佛語也。而大藏之所詮者，佛心也。佛語如薪，佛心如火。薪多則火熾，薪盡則火不可傳。火不可傳，則變生為熟、破暗張明之用，幾乎息矣！故傳火必待於薪，而火始有用。傳心必合於佛語，而心始無疑。我心既無疑，佛心我心也。佛心我心，則凡有知覺者，孰非佛耶？雖然眾生本佛，奈何日用而不知，謂之根本無明。譬如生盲之人，出胎墮地，雖長百歲，終不知天地日月是何物也。眾生本佛，日用不知，謂之生盲，謂之無明，不亦可乎！夫生盲之人，一旦得良醫抉其障翳，則天地之大，日月之明，了然無惑矣。眾生之無明，若不得佛語之金錍，抉其無明障翳，雖佛性本有，烏能識哉？如火未始不在也，不得薪以傳之，則火不可得而用也。故曰『地二生火，天三成之』。三若不成，則火雖在，亦不可得而照物也。如眾生正因佛性雖在，不得緣因佛性熏之，則了因不開。了因不開，則正因終不得而復矣。由是而言，緣因，佛語也。了因，佛語之所詮者也。正因，則眾生本有之自心也。自心固有，不得佛語傳之、了因了之，自心雖固有，終不能用也。正如火在而不得薪以傳之，火亦終不可得而用也。是故有志於用自心者，必先明佛語。夫自心明，則無往而非明矣。故曰：『不明自發，則諸暗相永不能昏。而永不能昏之人，始可以開物成務矣！』予是知大藏一刻，豈唯凡夫可以登正覺？實治道中開物成務一大機也。刻《大藏》之緣始，今某將丐緣於四方。馮太史跋其前，予繼太史而復跋之者，蓋念聚薪不易。如薪聚而火不傳者，未之有也；佛語宏傳，而眾生不明自心者，亦未之有也。某行矣無滯。」

蓮池大師傳

明袾宏，字佛慧，號蓮池，俗姓沈，杭州仁和人。年十七，補諸生，以學行重于時。鄰有老嫗，日課佛名數千。問其故，嫗曰：「先夫持佛名，臨終無病，與人一拱而別。故知念佛功德，不可思議。」宏自此遂棲心淨土，每書「生死事大」四字于案頭，以自策。戒殺生，歲時饗祀，陳蔬果而已。年二十七喪父，三十一喪母，泣涕曰：「親恩罔極，正吾報答時也。」遂決志出家。繼室湯氏，亦長齋奉佛。除夕，命湯氏點茶。捧至宏前，盞忽裂。宏笑曰：「因緣無不散之理。」明年元日，為嘉靖四十五年，訣湯氏曰：「恩愛不常，生死莫代，吾往矣，汝自為計。」湯氏洒然曰：「君先，吾亦將行矣！」宏為作一筆勾詞，投西山無門洞性天理和尚薙髮，乞昭慶寺無塵玉律師受具戒，徧參諸方知識。北遊五臺，感文殊放光，住妙德庵，與憨山、妙峯盤桓四十餘日。至伏牛，隨眾煉磨。入京師，謁徧融、笑巖諸大老。每參「念佛者是誰」。南還，過東昌發悟，參究彌篤。杭州諸寺多禪期，宏與會者五，終不知鄰單名字。隆慶五年，宏乞食梵村，見雲棲山水幽寂，有終焉之志。山有廢寺，伏虎禪師故居也。土人楊國柱、陳如玉等，結茅以棲宏。宏孑然無侶，往往絕糧，倚壁危坐而已。山中多虎，環山四十里，傷人甚眾，居民苦之。宏為諷經千卷，施鬼神食，自是虎不為患。歲亢旱，居民乞禱雨，宏曰：「吾但知念佛，無他術也。」眾固請，宏乃持木魚出，循田塍行，唱佛名，時雨隨注，如足所及。眾悅，相與庀材造屋，衲子日歸附，遂成叢林。宏痛念末法學者，掠影宗門，撥無淨土，有若狂象。講師輩知解依通，說食不飽。如法思惟，唯念佛一門，橫截生死，普攝三根。于是單提淨土，著《阿彌陀經疏鈔》十餘萬言，總持圓頓諸經，融會事理，指歸一心。書成，一時緇白之流歸心淨土者，若魚龍之趨溟渤也。宏又以佛設三學，戒為基本。南北戒壇，久禁不行。宏令求戒者，具三衣于佛前受之，宏為證明。已受者，半月誦《梵網戒經》，及《比丘諸戒品》。眾共推宏精律制為第一行。因著《沙彌要略》、《具戒便蒙》、《梵網經疏發隱》。淨慈寺僧性蓮請宏講《圓覺經》，于是贖寺前萬工池，畜生魚。其後增拓之，復開城中上方、長壽兩池，畜魚益眾，歲費百餘金。禽畜別一區，歲費粟二百石。宏每言：「天地之大德曰生，天下之大惡曰殺生。」著〈戒殺文〉。慈聖李太后見而善之，遣內侍齎紫袈裟、白金，問法要。宏書偈進曰：

當是時，雲棲道風聞天下，僧眾日集，其設規條益嚴。大堂之外，習禪、念佛、息老病、安行腳各有堂。百執事有寮，夜必巡警，擊板唱佛名，聲傳山谷。布薩羯磨，舉功過，行賞罰，凜如也。綜核巨細，別白因果，未嘗妄費。有餘，輒散施諸山。垂老，亦躬自出溺器，浣濯衣袴。小沙彌拜，未嘗不答拜。宰官居士問道者踵錯，接之無加禮。飯脫粟，臥敗席，亦莫不安之。宏極軫幽冥之苦，手定水陸儀文，及施食壇儀，每親設之。有見宏于座上，現如來像者，蓋方作如來觀也。萬曆四十年七月二日示寂。先十餘日，入城，別諸弟子及故舊。還山，設茶別眾。至月朔晚，入堂告眾曰：「明日吾行矣！」次夕，入丈室，示微疾，瞑目坐。召城中諸弟子至，宏復開目云：「大眾老實念佛，莫捏怪，莫壞我規矩。」向西唱佛名而逝。年八十一，僧臘五十。湯氏後亦出家為尼，先一載化去。自宏化後，百有餘年，雲棲香火特盛，冠諸叢林。而淨業則遠不及昔矣。清世宗極為欽崇，為作傳，封「淨妙真修禪師」。讚曰：

可謂百年後之知己者。

鎮澄法師傳

明鎮澄，字空印，姓李氏，宛平人。父仲武，母呂氏，夢一僧持錫入室，覺而遂生。幼性聰慧，不類凡兒，嬉戲喜作膜拜。年十五，投西山廣應寺，禮引公得度為沙彌。服勤三年，登壇受具。一江灃、西峯深、守庵中諸師，弘教于大都。澄尋依講肆，參窮性相宗旨，融貫《華嚴》，靡不該練，如是者十餘年。復從小山、笑巖，究西來密意，妙契心印。一時義學，推為上首。明萬曆壬午，憨山、妙峯結隱五臺，將集海內耆碩，建無遮法會。招澄至，欣然相許，以所居紫霞蘭若居之。壁觀三年，大有開悟。塔院主人大方廣公，請修《清涼志》。隨留講諸經，聲光赫奕，四方學者日益集。先是，釋智光于獅子窩創十方禪院，效遠公結蓮社，修淨業，澄亦預社。講演《華嚴》，學者數千指，坐寒巖冰雪，儼金剛窟中也。慈聖太后，為國祈福，注念臺山。聞澄風，雅重之，特賜《大藏經》。尋復命澄于都城千佛寺，講所著《楞嚴正觀》。復于慈因寺，講演諸經。時妙峯造千佛銅殿于大顯通寺。神宗嘉其功行，命重修，更賜額曰「永明」。建七處九會道場，延諸法師，講演《華嚴》，以澄主第一座。會罷，以古竹林寺，文殊現身處也，廢久復葺。所用多出內帑，不日而成。更集學子，重講《華嚴疏》。復修南臺，為文殊化境。自是，疲于津梁，遂謝諸弟子，默然兀坐。頃之，示微疾，猶危坐三日夜，中宵寂然而逝。萬曆四十五年六月十四日也。世壽七十有一，僧臘五十有奇。塔于竹林寺之左。澄生而安重，寡言笑，律身甚嚴而處眾以和。說法三十餘年，三演《華嚴》。雖登高座，萬指圍繞，意若無人。天廚日至，而疏糲自如。居嘗專注理觀，脅不至席。淵沈靜默，老無惰容。受法弟子以千百計，出其門者，率皆質樸無浮習。其于講演，提綱挈要，時出新意。北方法席之盛，稽之前輩，無出其右者。所著有《楞嚴正觀》、《金剛正眼》、《般若照真論》、《因明起信攝論》、《永嘉集諸解》行於世。

憨山大師傳

明德清，字澄印。憨山乃居清涼時自號也。俗姓蔡，南京全椒人，母夢大士抱兒授之而生。清七歲，叔父死，尸于牀。問母曰：「叔父何處去耶？」即疑不解。九歲，能背誦〈普門品〉。年十二，辭親入南京報恩寺，依師翁西林和尚。內江趙大洲見而異之，問曰：「汝圖作麼？」答曰：「圖作佛。」大洲撫之曰：「兒他日當為人天師。」年十三，受《法華經》，四月成誦。遂以次誦諸經，及世間書。年十九，雲谷大師勖以向上事，取《中峯廣錄》讀之，大快。遂薙髮，修念佛三昧，日夜不斷。一夕，夢阿彌陀佛現空中，毫相分明，觀音、勢至左右侍。自此每入觀，三聖炳現，信向益篤。其年冬，受具戒于無極法師。聽講《華嚴懸談》，悟法界圓融無盡之旨。慕清涼國師之為人，遂發心欲遊五臺。明年，從雲谷禪師結禪天界寺，發憤參究，疽發于背。禱護伽藍神，願誦《華嚴經》十部，假三月以畢禪期。禱已，熟寐，晨起，脫然瘉。居六年，將遊五臺，抵北京，參徧融、笑巖諸老宿。入盤山度夏。明年，偕同參妙峯，結冬蒲坂。清向閱肇公《物不遷論》，至「旋嵐偃岳」之旨，疑之。及是，閱梵志語曰：「吾猶昔人，非昔人也。」恍然有悟。作偈曰：

妙峯詰其所得，清曰：「夜來見河邊兩箇鐵牛相鬬入水去，至今絕消息。」遂與妙峯去之五臺，入龍門，老屋數椽，宴坐其中，單提一念，有來者，目之而已。當春夏交，大風時作，流凘衝擊，如萬馬馳驟聲。以問妙峯，妙峯云：「不見古人道，三十年聞水聲不轉意根，當證觀音圓通。」清然之，谿邊有獨木橋，行坐其上，久之，忽然忘身，眾籟都寂，自此水聲不復入耳矣。一日，粥罷經行，忽立定。及從定起，光明湛然，覓身與心，了不可得。說偈曰：

因奸商伐木不能禁，往雁門，祈兵備道胡公護持，居署中，入定五晝夜，胡公撼之不動，鳴引磬數聲，乃出定。還山，刺血泥金寫《華嚴經》，每下一筆，念佛一聲，念念不斷。久之，動靜一如，得大自在。寫至〈行願品〉，偶隱几假寐，見紺殿華臺，諸聖影現。清手捧梵筴，長跪，竊念梵書何能辨之？乃聞高座唱曰：「有分別識，無分別智。識隨生死，智會涅槃。」如是千百句，梵文即變為漢字。遂於智識，明了洞徹。時神宗未有太子，萬曆九年，李太后遣官五臺，建祈儲道場，以妙峯與清主之。明年光宗生，清尋遁入東海之牢山。牢山者，《華嚴經》所謂那羅延窟也。結茅山南而居之。太后聞，遣中使再徵，不起。賜三千金以造寺，復固辭。中使不敢復命，清曰：「古有矯詔賑饑之事，山東歲凶，以此廣聖慈于饑民，不亦善乎？」中使從之。持賑籍還報，太后感歎，命頒《藏經》一部，仍率諸眷屬輸金造寺，賜額曰海印。清詣京謝恩。復為南京報恩寺請《藏經》，即命清送之。將至寺，塔放光者累日。還復命，仍歸牢山。歲復大饑，清散所儲糧賑之，不足。汎舟遼東，糴豆數百石以濟，牢山之民無饑死者。初，牢山人多從異教，不知佛法。清住山十三年，方便說法，信從者日眾。有里豪謀占道場。構道士控有司，誣清侵占道院，既按驗不實而罷。時太后屢遣中使分頒《藏經》于諸名山，修諸塔寺。神宗惜其費，頗怒中使。權貴與中使有隙者，因藉端，令東廠番役偽為道士，擊登聞鼓，以侵占事聞。遂逮清至京，付鎮撫司究問，并按太后前所施帑金數十萬。考掠時，清從容對曰：「公欲僧誣服易耳！獄成，置聖母何地？公所按數十萬，在官家錙銖耳。柰何以錙銖故，傷聖母心？」問者憚，乃具獄上，所列唯賑饑三千金，有內庫籍可考。然猶坐私造寺院，戍雷州。既至，就壁壘間，構禪堂，冠巾說法。歲大疫，死者相藉，清率眾掩埋。作廣薦法會七日，大雨三日，疫即止。清自五臺發明心地，回視諸經，了無疑義，遂發弘經之願。及是，《楞伽筆記》成，旋著《楞嚴通議》、《法華通議》，皆直指心原，脫略章句，一時推宗說俱通者必歸焉。二十八年，南韶道祝君請師住曹谿祖庭，乃反侵田，斥僦舍，修祖殿，闢僧寮，百廢具舉，緇白坌集。會紫柏可公以妖書事連坐，京院飭行有司，檄師還戍所。四十二年，李太后崩，奉恩詔，反僧服。又二年，還，過廬山，結庵五乳峯下。東遊吳越。反廬山，以所居庵接十方來者，名曰法雲寺。清初以念佛入道，至是效遠公六時刻漏，專修淨業。示人偈曰：「但觀一句彌陀佛，念念心中常不斷。若能念念最分明，即與彌陀親見面。只想淨土在目前，日用頭頭無缺欠。佛土全收一句中，便是往生異方便。只在了了分明時，不可更起差別見。」復以次講大乘諸經論。居四年，應粵人請，重住曹谿。天啟三年十月，示微疾，韶陽知府張君來問疾，清坐語如平時。既別，沐浴焚香，集眾告別，危坐而逝。年七十，僧臘五十九。時谿水忽涸，百鳥哀鳴，夜有光燭天。三日入龕，面如生。清所著自諸經外，其唯識、起信諸論，及《大學》、《中庸》、《春秋》、《左氏》、《老》、《莊》等書，各有論著，刻行于世。

䒢溪禪師傳

清行森，號䒢溪，又號慈翁，博羅人，俗姓黎氏。器宇神俊，壯歲，四大偶不安和，倚枕間，忽聞鼓吹聲，頓省根源，不從他有。遂決志出家，依雪嶠信。信示寂，乃參「大覺普濟能仁國師」玉林琇，洞明心要。琇令分座說法，接引海眾，十方參承，捷得解脫。一時目為大鵬劈海，又稱為「森鐵棒」云。開化龍溪，緇侶輻湊。大清順治十五年戊戌，世祖章皇帝召玉林琇入京，琇令森主報恩法席。己亥，玉林還山，森奉詔留京師。世祖章皇帝寵遇極隆，屢降恩旨，欲加封號。森以父子不敢並受封，奏辭甚力，世祖從之。既而請謁五臺山，宿顯通寺。寺前遇一老婆子，手提竹籃。口嚼石子，若仙若神。與語，深明宗旨，呼森為「大通佛」。自五臺回，遂乞歸龍溪。世祖賜名所居寺曰「圓照」，御書以賜。森持律精純，導眾嚴整，雅有百丈之風。雖機辯迅利，而實能正眼接人，非祇露一己之爪牙者。受世祖章皇帝知遇甚深。及其歸里，如日邊雲影，既離絳霄，即隨意孤飛，斷崖荒水間，不挂一絲，真是無為道人。所行如其所解，世諦無非第一義諦，足以媲美玉林，為千古衲僧規則。康熙十六年，遊華巖，曰：「此中修篁奇石，可以臥數江帆，吾老此畫圖中矣！」乃自刻化期，手書封龕偈而寂。世壽六十有四，僧臘三十有六，蓋生於明萬曆之四十二年也。大清雍正十一年，追封「明道正覺禪師」。贊曰：

雍正十一年五月十五日御筆

阿王老藏傳

清阿王老藏，燕京西山之喇嘛也，姓賈氏。生甫十齡，父母送之崇國寺為沙彌。年十八，始受具。稟性超穎，度越儕伍。已習韋馱，兼究瑜伽。慧根自覺，真空獨證。于番漢經書，一目俱了。復歷講肆，徧聆奧義。至於三密護身，壇儀悉練。五部印契，宣導咸推。會大清定鼎，順治初元，應詔入都。藏與同壇五人，攝𪗋受戒，有一上士，忽諦視曰：「此中有一五臺主人。」眾皆惘然，莫測所謂。及順治己亥，藏果以兼通番漢膺選，乘傳上主五臺，總理番漢經典。舊時所譯，多所訂正。上士之言，始為有徵。自莅眾茲山，乳竇重流，荊條復茂。損食減衣，以施貧乏。禪堂駢集，覺路弘開。補綴殘典，不憚勤勞。生平不設衣鉢，一錫飄然，無所繫念。空諸所有，即為正觀。平等應緣，解除一切。乘五衍之軾，開八正之門。拯溺逝川，大庇交喪。內翰繆彤、中行李嘉猷，道過臺頂，一見皈依。玉帶山門，雲天瓶水，遠吟深契，信非偶然。厥後比歲赴覲闕廷，欽承天問，妙諦微幾，既協皇情。而譯事鉤稽，尤邀特眷。是以殊禮異數，寵賚滋多。康熙辛亥，年已七十矣。退居頤養，日以禪誦課心，長坐不臥。徧翻大藏，專業《華嚴》，以千部為期。嘗以歲旱，露跣禱祈，甘雨應時而降，萬眾交忭。癸亥秋，聖祖幸臨臺山，御書題賜，號為「清涼老人」。宸藻流輝，焜燿千古。住山二十八稔，法雲遠蔭，火宅晨涼。慧日載升，重昏夜曉。宗風方暢，祖庭用光。以康熙二十六年三月九日示寂。先期集眾，告以「大限十日，將從西去。勉哉修持，勿令墜失。」日至，索浴，號佛不絕，端坐而化。春秋八十有七，僧臘六十有九。聖祖聞之，賜金營葬。發龕茶毗，塔于鳳林谷。設食供眾，至者四千餘人。悲聲悽響，感動林壑。戶部左侍郎蔣弘道為撰碑銘，勒石山阿。

老藏丹貝傳

清老藏丹貝，蒙古大喇嘛也。初入衛籍，為趙氏。居京師，禮崇國寺僧為導師。又嘗師土波沙門藍建巴。始至清涼，居中頂，及羅睺，結念所依，數歲不去。後復遠涉土波、蒙古，于其國語言文字，靡不通曉。更自清涼山歸崇國寺。時清室龍興，世祖入關，定鼎燕都，襃崇佛法，雅慕高僧。己亥歲，詔眾推選清涼山住持，僉舉丹貝。庚子，卓錫茲山。辛丑，受鉢莅眾，重葺經堂，遠接雲水。廣護人天，不分畛域。聖祖御宇，鑾輿西狩，遂幸斯山。至菩薩頂，則金碧煇煌，筍虡璀璨，花臺寶幢，尊嚴峻肅，異于他處，獎賚有加。既而奉命監修五頂精藍，悉力殫思，恭恪從事。甲子，復以陳請菩薩頂大殿，改覆碧琉璃瓦。自山入都，跋履艱辛，遂成勞瘵，偃臥崇國。乃邀恩眷，日遣御醫調治，終莫能瘳。及其滅也，賜金存恤。闍維，塔于鳳林谷，生平樸質沖澹，器宇疏朗，妙解文義，兼工書法。其于學也，專事熏修，蓋息心淨行之流。以康熙二十三年五月示寂，春秋五十三，僧臘四十四。

悟塵和尚傳

清悟塵，蘇州人。康熙間，發心朝五臺，病於顯通寺。向知事者索白米少許，欲煑粥。知事曰：「此地長年止食油麥，安得白米？」塵乃發願，決以白米細麪，供養往來，滿一切願。病瘉，遂往山西汾州府募緣。時將十月，天降大雪，于城內外，尋宿不得，即坐城外門洞下。中夜，凍息將絕，感韋馱菩薩託夢于徧城大小巷眾檀越，併十方院僧。云：「五臺山文殊菩薩，將凍死于城外。」如是再三。眾至旦，出城，見塵坐城門洞下，微有息在。眾即擡至十方院，經時方甦。眾問原由，塵說如上，眾皆歎異，共助金資若干。塵還臺山，至鎮海寺，借茶房三間，備具米麪等物，如法供養。後復建殿堂數十楹，立為叢席，接待大眾。現已一敗塗地矣。

章嘉國師傳

清章嘉呼土克圖，西藏人。生有異徵，不迷本性。相傳為達賴第二世呼畢勒罕轉生。種種異徵，眾所欽企。幼育于寺，乃居第五世達賴弟子。清康熙時，寰宇載寧，重譯來朝。聖祖晚歲，頗耽禪理，屢諮法典，歎為玄識。特錫「灌頂普慧廣慈」之號，命主蒙古多倫泊彙宗寺。章嘉博貫宗教，梵行精純，諦義圓妙。西藏、蒙古諸王，尤相崇信，多所歸依。世宗在藩邸時，傾心仰慕，歎為「真再來人，古今希有」。及總萬機，為造善因寺居之，恩禮有加。純廟登極，應詔入京，翻譯大藏中一切呪語。以漢、滿、蒙、藏四體並列，使讀者瞭然，不限方域。刊為梵筴，用廣流傳。嘗言其國有狼達爾瑪漢者，滅法毀教。其後補綴未全，而經已佚。因假《楞嚴》善本，四譯而歸之。又佐莊親王，修《同文韻統》。晚年病目，與人講論，能以手數經卷篇目，而指其文，往往不爽。羣相驚歎，非記誦嫻熟，未易臻此。以乾隆四十一年，寂于京師。

源修、釋柱傳

清源修，姓周氏，寶應人。年四十一，棄家為僧。冬夏一衲，日中一食。清咸豐間，約同侶數輩，取道西藏，往參佛國。偕伴數人，不堪其苦，皆中途而返。修一意孤行，孑然獨邁。越懸渡，逾雪山，經歷寒暑，直達印度。心欲見佛，無從問訊，憩坐道旁。忽聞呼「江南源修」者三，且云：「佛召汝見。」遂飄然隨去。至則殿宇光明，目不能視，志誠頂禮。佛坐蓮臺，摩頂慰勞，賜名「阿王」。因問：「來此何為？」修以「但願常覲如來」對。佛云：「此間緣分，尚未具足。汝可往清涼山，造石室五，使參禮者有所安息，斯可矣。」遂遵道而返，刻志興築，獲茲靈感，冀得神助。果遇蜀僧釋柱，相與為理。數年間，五座石室，並峙五頂。修後端坐誦佛號，無疾而化。釋柱，未詳其姓氏。生平靜默寡言，人莫測其蘊奧。既與源修同築五臺石室，既成，遂隱於棲霞山。光緒初元，示微疾。囑當事者，于茶毗後，粉骨為丸，施之江中。並備錢二百，酒一樽，花果飴餅少許。眾如其言。時值隆冬，泛舟江上，捨茲丸骨。所攜錢物，恰應舟子所需。散後回棹，訊所由來，知亡者遺言乃爾。舟子歎曰：「此人當生安養矣！」轉瞬，失舟所在。

達天和尚傳

清通理，字達天，直隸冀州新河趙氏子。生於康熙辛巳。身相具足，七處平滿，垂手過膝，口四十齒。圓具後，徧歷講席。於諸經論，若宿習然。一目貫通，悉解玄旨。年二十四，行化京師，開講《華嚴》于西山遺光寺，天下道俗，無不景仰。因閱清涼《大疏》，識臺山為文殊菩薩住處，遂發心往禮。止萬緣庵，講《報恩經》，為臺山供養。一日至北臺，霽日光風，倏忽白雲靉靆，銀色光芒，天色晡晚，罔識歸路。師默祈菩薩示其歸路，遂拜。既起，已在萬緣庵門矣。歡喜而入，謂眾曰：「菩薩送我來。」師有禮讚偈曰：「菩薩慈悲，不可思議。六十餘里，頃刻而至。」乾隆癸酉，奉旨管理僧錄司印務，兼為拈花寺住持，欽賜紫衣。庚子秋，西藏聖師班禪戹爾德尼來京，恭祝七旬萬壽，與師會遇，暢談佛法大義。聖師稱善，遂供師以香帛曼答等物。旋荷聖恩，勅封「闡教禪師」之號。壬寅六月十三日，謂弟子曰：「予八十餘年，未離佛法，且道即今是有佛法，是無佛法？」眾無以應。師視之，微笑而逝。春秋八十有二。所註《法華》、《楞嚴》、《圓覺》、《金剛》、《盂蘭盆》、《五教儀》等疏，行于世。

事徹形識之封，隨時即顯；理懸生滅之表，觸類而彰。月印千江，示有感必通之旨；日明萬國，吐無微不燭之光。故大聖示生，心期利物；至人闡化，願在轉凡。東涌西沒，西涌東沒，渾如大火聚燎卻面門；看即有形，覓即無迹，何異弄潮兒滾成毬路？見說婆羅門白髮曳杖，忽然覿面正逢渠；將謂金剛窟苧服牽牛，認著依前還不是。真詮當諦信，不假沈吟；大道斷攀援，寧容佇想？志顯應。

經云：「眾生如夢，世界如化。」故得染淨融通，聖凡交徹；不離當處，豈隔纖塵？蝶蝴莊周，蘧然成異。是以澄神之士入清涼者，或覩真容，或窺妙域。神光化燭，爍破鈞天；仙梵靈鐘，沖開廣樂。故知菩薩聖境，初不遠人。若能念念忘機，管取頭頭示現。如斯靈宇，不唯茲山。若天台之方廣，鼓山之竹林，終南之椶櫚，白鹿之靈隱，神境顯彰，載諸傳記。《楞嚴》云：「如今世間，曠野深山、聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間粗人所不能見。」今略錄見聖境者，以顯心淨則聖應，誠極則感通耳。

五髻仙人傳

漢明以前，聲教未至，臺山聖境，聞者尚希，況造者乎？當是時，五百里內，林木茂密，虎豹縱橫，五峯無路，人迹罕通。其川原之處，皆黃冠所居。每望五峯之間，祥光煥發，神燈夜流，皆以為神人之都。自古相傳，有仙人者，髮結五髻，衣挂三銖。或獨一無侶，或羣兒相逐，遊行五頂間。望之儼然，近之則失。或出或入，人莫追尋。或云周時即在此山，或云莫窮其始。後來人迹漸繁，其出漸少。當時黃冠目為素衣仙。及騰蘭開山後，遂不復現。《三晉異記》云：「無恤登常山，西瞻紫雲之瑞，疑鴈代間有王氣。因獵於五臺之阿，倏爾雲淡若水，見神人焉。衣素，容若金，儼若熙若。占之，蔬祭吉，遂罷獵而返。」後《寶藏經》至，乃知五髻童子，文殊化身也。

貧女乞齋傳

元魏大孚靈鷲寺，每春三月設無遮齋。不簡道俗，不別貴賤男女乞兒，悉令飽足。於食等者，於法亦等。有貧女，莫知所從，攜抱二子，一犬隨之。身無餘資，翦髮以施。未遑眾食，告主僧曰：「吾有急務，遽就他行，請先分我食。」僧可之，與饌三分，意令二子俱足。女曰：「吾犬亦當得食。」僧勉強與之。女曰：「我腹有子，更須分食。」僧怒曰：「汝求僧食無厭。在腹未生，若為須食。濫饕之心，乃至此乎！」貧女被訶，即說偈曰：

即踊身虛空，化菩薩相；犬為獅子，兒為二天童子，雲光縹緲。復說偈曰：

時會千人，悲泣向空曰：「大聖，願示平等法門，我等奉行。」空中偈曰：

會主自恨不識真聖，取刀欲剜其目，眾遮乃止。即以貧女所施之髮，於身起處建塔供養。萬曆初，主僧圓廣重加修飾。塔下掘得聖髮數綹，其色如金，視之不定。塔在大塔院寺東側。

三沙彌見聖傳

元魏大孚靈鷲寺，有三沙彌，聞山多仙靈，相與裹糧而訪。深林大壑，靡幽不至。餱盡不歸，採葉而食，誓以覩聖為期。遊三月，偶息樹下，有大人沿嶺而來，身黑如漆，而有光明。沙彌跪遮其前，曰：「聖者，願遺道術。」其人大罵，排突而去。沙彌追之數里，見石窟即投入焉。沙彌相與坐於窟傍，忽見雲間，飄然而下，乃一丈夫。顏色鮮白，招三沙彌，同入穴中。入數十步，視之，碧琉璃色，廣大穹窿，懸明月珠，光逾皎日，中有數十寶窟。沙彌從丈夫乞道術。丈夫與之盌酒，曰：「飲之得度。」沙彌不受，曰：「師有戒誨，不得飲酒。」丈夫曰：「汝既不飲，仙不可得。」沙彌欲辭歸。丈夫曰：「天色已晚，留此一宿。」三人各宿一窟，以女子事之。各念求仙未得，反遭魔妖，遂各潛出。既出，已行數十里，有天童飛來曰：「大師見汝奉戒堅貞，故以神藥贈之。」人各一莖，其色如玉。食已，飄然而舉。歸而辭師，未知所往。

明勖值聖傳

高齊釋明勖，定州人，少懷倜儻，志槩嶷峻。嘗閱《華嚴》，知清涼乃文殊所居，遂負笈來遊。深林幽谷，靡不詢歷。偶值異僧，容貌甚奇，乃相作禮，各云大聖，願度愚蒙。俱困良久，始問方來，各言所居。勖遂不疑，欣得同志，相隨三日。至東臺半麓，見一敝屋，中有數僧，容貌鄙陋，威儀疎野，勖意慢之。日色已曛，遂就寄宿。中夜，伴僧疾作，困篤難堪，呻吟至旦，臭穢莫近。伴謂勖曰：「我病且沈，汝當先行，勿相滯也。」勖曰：「吾遊禮畢，當復相顧。」遂辭而去。離庵數步，忽聞其後錚然有聲。回顧宿庵，倏焉俱失，方悟聖為。自慨愚暗，崩號痛絕，幾至滅身。懇求旬餘，更無所見。既歸，白之耆宿。耆宿曰：「公之罪有二焉：見僧生慢、伴疾棄行。由斯雖入聖叢，如隔山岳也。」勖承斯誨，終身持敬，以事病為行焉。

西來化僧傳

宇文周時，有梵僧自天竺來，云禮迦葉佛說法處及清涼山文殊住處。適關西僧道信等數十人隨來，至菩薩頂。中夜入火光三昧，現文殊像，夜盡方殞，了無遺物。隨者乃知文殊化身也。

道明入聖域傳

宇文周娑婆寺僧道明，志業禪觀，探求聖境，攜一沙彌至東臺東花林山。入谷，偶聞仙藥奇香，顧之，見石臼，方搗藥訖。謂其徒曰：「吾求聖境日久，彷彿在茲矣。」蹢躅間，忽二丈夫，深林而出，形容光偉，師即稽首求度。丈夫曰：「且止，待我白眾。」有頃，一人來招，謂沙彌曰：「汝且勿隨，恐觸清眾。」沙彌強隨，行數十步，忽見茂林清泉，名花異果，堂閣殊麗，儼若天宮。清眾穆穆，具大人相，瞻仰無厭。有一長者，顧謂師曰：「此眾真實，安容繁瑣？汝速送沙彌出，更來就座。」師如命。方出數步，回首俱失，唯見山麓焉。師徒歎恨而歸。古云：「修安樂行者，不將沙彌；修遠離行者，不帶眷屬。恐妨白業，難預聖流。」其見於此乎！

高節見海雲傳

隋高節，并州人。學語之歲，稱「南無佛」，他語不道。年十七，忽厭塵勞，志求解脫。父母以其不勤業，亦欲捨之。一日辭親，由代郡入臺山，不避蟲獸，志入幽深。於北臺後谷，見一頭陀，苫茅為居，草根木葉以為其食。節見即喜，生難值想。長跪，願得度脫，隨師執侍。僧曰：「汝能食我食，而後得度。」節即採葉而食，汲泉而飲，居數日，初無厭難。復欲求度。僧曰：「能誦《法華》而後得度。」節經七夕，《法華》成誦，復欲求度。僧曰：「汝能攝念，一坐七日，必當得度。」節即飽食木葉，澗漱已，一坐七日。起已，但覺身心輕利，法喜無量。長跪白師曰：「至哉大師，我得法力，願以大慈，度我出家。」僧曰：「我年老矣，不能令汝至道，今長安開度，汝可速往。彼有臥輪禪師，汝當依之。」節曰：「請和尚道號，弟子受持。」師曰：「我名海雲，汝善受持。」節求度不遂，泣拜而去。至長安，乃詢輪所而往見焉。輪問所來，答曰：「弟子自臺山來，和尚遺語，今故投師。」輪曰：「汝和尚名誰？」答曰：「我師海雲。」輪大驚曰：「海雲，即《華嚴經》中善財所參第三知識。非萬劫積德，莫能一遇。汝棄此大聖，而來從我，何其悞也！」節方悟，恨不碎身。遙望五臺，猶希再覩。辭輪而返，及至舊處，唯存荒麓焉。

解脫和尚見聖傳

隋解脫和尚，代州邢氏子。丱歲辭親，於臺山昭果寺披剃。及具戒，從抱腹山志昭禪師學出世道。昭深器之，一日告眾曰：「解脫禪學冲明，非爾曹所及，勿同常輩令執役也。」未幾，返昭果，晝誦大乘，夜則禪觀。嘗於東臺麓見草衣比丘，跏趺石上。即前叩首，曰：「欲求文殊，乞為指示。」比丘指金蓮華，解脫顧之，比丘即失。脫於石畔，哀慕頂禮，日夜無息，精苦彌勵。久之，於臺麓間再覩比丘，於圓光中現半身，語曰：「夫解脫者，當求諸己，而由人乎？」言訖不見。於是，狂機頓歇，深契無生，得大法喜。即發願言：「我得此法，不應獨善，願與一切含靈共之。」說是語已，即入三昧。於三昧中諸佛即為現形，說偈言：

解脫問曰：「寂滅之法，若為可說，得教人耶？」諸佛報曰：「方便智為燈，照見心境界。欲究真法性，一切無所見。」州牧請師適州傳戒，事畢，東歸。途中日暮，自念不得燒香供養，踧踖慙愧。忽聞空中聲曰：「合掌以為華，身為供養具。善心真實香，讚歎香雲布。諸佛聞此香，時復來相度。汝今勤精進，終不相疑悞。」自爾德雲彌布，法澤普霑，參玄之士，罔不就焉。得成禪業者十餘人。盛化五十餘年，後莫知所終。

杜順和尚傳

唐法順和尚，長安萬年杜氏子，亦稱「杜順」。如晦，族長也。少為隋文帝欽重，給月俸供之。有病者，師對之危坐，少頃，即瘉。或生而聾者，順召之與言，耳即聰。或生而啞者，順就之與語，即能言。或狂而顛者，順使人領住，向之禪定；少選，彼即得心，謝而去。又嘗臨溪，隨侍者懼不可濟，順率同涉，水即斷流。其神迹類如此，而順隤然，初不以介意。尤邃《華嚴》宗旨，帝素敬重之，嘗引入宮禁，導迎善氣。妃主戚里諸貴奉之，有如生佛。唐太宗召謂之曰：「朕苦勞熱，師之神力，何以蠲除？」師曰：「聖德御宇，微恙何憂？但須大赦，聖躬自安。」上從之，疾遂瘳，因錫號曰「帝心」。作《法界觀門》，專弘《華嚴》。弟子智儼尊者，傳其教，是為三祖。弟子智冲，辭往五臺，禮文殊去。師以簡緘而付之，曰：「若見文殊，當開視之。」及至臺山，深林幽谷，罔不悉至。偶見山叟，語冲曰：「子奔馳憔悴，欲何求耶？」冲曰：「求見文殊，未知何在？」叟曰：「文殊久化長安，未歸，此何求耶？」冲曰：「為誰是也？」叟曰：「法順和尚是也。」冲方旋踵，老人即隱。開緘視之，有偈云：

冲急歸長安，順已遷化焉。時貞觀十四年五月也。

波利入金剛窟傳

唐佛陀波利，北印度罽賓國人。亡身徇道，徧探靈迹。及聞震旦有文殊住處，遠涉流沙，特來禮謁。以儀鳳元年達此土。至臺山南，躡虒陽嶺。俛仰之間，林木干雲，名花帀地。翹首五峯，生大欣慰。五體投地，向空白云：「如來滅後，眾聖潛靈，唯大聖文殊師利大悲無盡，於此山中激引羣生，教諸菩薩。某痛恨生遭世難，不睹聖容。遠涉流沙，故來瞻禮。伏望大慈令我暫識真容，聊接慈語。」言已，悲泣，向山頂禮。忽見老人，自谷中出，作婆羅門語，謂波利曰：「汝謂情存至道，遠訪聖蹤。漢地眾生，多造罪業；出家之士，多犯戒律。西土有《佛頂尊勝陀羅尼經》，能滅眾生重惡業垢，汝持來否？」波利答曰：「貧道直來禮謁，不將經來。」老人曰：「既不將經，徒來何益？縱見文殊，豈能識之？汝當速返，取此經來，利濟此土多苦眾生，即是面見諸佛，親奉供養。豈一文殊不能見哉？」波利聞已，不勝忻慶，禮老人足。未舉頭頃，忽然不見。悲喜交切，倍更虔誠。畢志捐生，復還西土，求《佛頂尊勝陀羅尼經》。於弘道元年回至長安，具事上聞。高宗大悅，命日照三藏與波利參譯。已而上賜波利絹三千疋，經留於內。波利泣奏曰：「貧道委命取經，為濟羣品，非以富貴也。願陛下開一視同仁之心而流布焉。」上閔其志，乃留唐本，還其梵文。波利將詣西明寺，與沙門正順等再譯。譯訖，波利持其梵本，往詣五臺山，入金剛窟，竟不復出。或云，既入窟已，見光網莊嚴，聖真穆穆；顧同行在外，復出招之。未旋踵間，聖境即失，唯山穴存焉。波利遂於巖畔坐脫。其〈尊勝呪〉盛行於世。

《華嚴》云：「華藏世界所有塵，一一塵中見法界。寶光現佛如雲集，此是如來剎自在。」故知金剛窟者，誠不可以聖凡境界而思議也。若波利入而不出，則是諸聖化身，權彰斯應耳。既出而坐脫，則謝斯凡累，入彼聖流矣。

普明見聖授長松傳

唐釋普明，濟州趙氏子。始剃，依泰山靈巖寺。欣聞清涼，荷錫來遊，於南臺之北，鑿龕修業。有異僧時來，相與言論。每言煩惱未伏，生死莫度，言辭激切。周旋久之，但云「努力」。偶羣賊至，明意坦若，無懼無惜。僧至，明向言之，僧稱：「善焉」。後有猛虎，哮吼而入，明亦自若。虎去，僧至，明復白之，僧大嘉歎，復言「努力」。無何，風雪駛飄，俄深數尺，寒凜倍常。暮，有女子，儀容婉妍，凍色苦甚，求寄室中，憫而許之。女衣疎薄，更深寒逼，呻吟轉劇，求寄禪牀，明初不許。夜半聲絕，明起撫之，身冷氣微，恐致隕命。引使登牀，解衣覆之。有頃，更觸，煖滑無喻，慾情瞥起，如火之熾。方欲就之，女已下牀。以手援之，倏焉而失。明於是身肉綻爛，眉鬚墮落，痛不可言，悔責無地。日夜哀泣，懺謝往愆。如是辛勤，俄經三月。聞空聲曰：「汝無禪行，不可度脫，當服長松，除患得仙。」明雖慶躍，自恨不知長松所在。彌加懇惻，復經七日，空聲報曰：「長松在汝庵前，狀色若何。」明依言取服，身瘡即瘉，神氣輕明。時永昌元年八月，辭其友，具陳往事，羽化而去。

無著入金剛窟傳

唐無著，永嘉董氏子。天姿穎拔，雄毅不羣。年十二，依本州龍泉寺猗律師披剃，誦大乘經數萬偈。天寶八年，以業優得度。二十一歲，始紹師業。既精毗尼，即詣金陵牛頭山忠禪師諮決心要，孜孜禪學，不廢寸陰。忠謂著曰：「汝以聰明之咎，與理斯隔。若無此咎，且喜痛快。三世諸佛，於眾生心外，無有一法可得。幻翳若除，虛空本淨。」著於言下，頓開法眼。自是，倦遊湖海，志慕林泉。大曆二年夏，抵清涼山，憩華嚴寺，跏趺於經樓前，禪寂三日。後夜見白光，自東北來，照無著頂，久而方隱。著但覺身心清涼，得大法喜。陵晨思光來處，東北而行。至樓觀谷口，心思聖境，禮數百拜，跏趺小寐。聞叱牛聲，驚覺，見一老人，弊巾苧服，牽牛而行，至無著前。著拜問曰：「老宿自何來？」曰：「山中丐糧來。」著曰：「家居何所？」答曰：「在此谷中。」老人曰：「子欲何往？」答曰：「欲入金剛窟，不得門路。」老人曰：「且就吾家少息啜茶。」無著從之，北行五十步許，抵門闔。老人呼：「均提」，有一童子，啓扉接牛。老人延無著入，其地平正，淨琉璃色，堂舍臥具，非世所有。坐次，老人問曰：「子從何來？」答曰：「南方。」曰：「將得好念珠否？」答曰：「有粗珠耳。」老人曰：「請拈出看。」無著度珠與老人。老人曰：「將你自家的來。」著曰：「是我所有。」老人曰：「若是汝有底，爭從南方來？」童子捧二玻璃盞，盛滿酥蜜，一奉無著，一奉老人。老人舉盞問著曰：「南方有這箇麼？」著云：「無。」老人云：「無這箇，將甚麼喫茶？」著無對。老人復問曰：「彼方佛法，如何住持？」著曰：「末法比丘，少奉戒律。」又問：「多少眾？」著曰：「或三百五百。」無著卻問老人：「此間佛法，如何住持？」老人曰：「龍蛇混雜，凡聖交參。」又問：「多少眾？」老人曰：「前三三與後三三。」無著無語。老人復問：「常事何業？」答曰：「般若熏心，不得其要。」老人曰：「不得是要。」又問：「汝初出家，志求何事？」答曰：「欲期佛果。」老人曰：「初心即得。」復問：「汝年幾何？」答：「三十一歲。」老人曰：「三十八歲，福必至矣。今於此地，徐徐而行，無自傷足。吾倦欲眠，汝請歸去。」著曰：「日色將晡，乞留一宿。」老人卻之曰：「汝有兩伴，此是執處，故不應住。」著曰：「我本無伴，亦無戀著。」老人曰：「汝既無戀，何求住此？既有戀求，豈非伴乎？」又曰：「汝持衣否？」答曰：「受具已來，常持衣鉢。」老人曰：「夫沙門無難，不得捨衣，好去。」無著拜辭曰：「今有所疑，敢問大德，濁世眾生，善根輕尠，當何所務，即得解脫？」老人即為說偈曰：

說偈已，令童子送無著出。無著問童子曰：「適來主人道，前三三與後三三，是多少數？」童子曰：「金剛背後的。」無著罔措。著揖辭，復問金剛窟所在？童子回指云：「這箇是般若寺。」無著回顧，童子與寺俱失。但見山色蒼蒼，長林鬱鬱，悲愴慕戀，彷徨久之。忽覩慶雲四布，上有圓光，若懸鏡然。多菩薩影，隱映於中。及有藻瓶、錫杖、蓮華、師子之狀。著不勝悲喜，移時乃空。無著感慨，遂成一偈。偈曰：

說偈已，尋路至華嚴寺，具述其事，厥後立化於金剛窟前。雪竇題云：

李靖射聖傳

唐鴈門太守李靖，其在京時，先亦尚釋。後見僧犯非法，即怒，志滅其教。及任代，大廢佛寺。因獵，縱馬中臺之野，見僧與婦共浴於池，靖大怒，援弓射之。望之，袒一肩，東南而去。追之數步，不及，追至真容院，見文殊、普賢二像，帶其箭。靖乃悔泣，禮謝而去。

神英入法華寺傳

唐神英，滄州韓氏子，丱歲得度，操越松筠，志奪金石。及壯，依南岳神會大師，咨出世道。久之，一日會謂英曰：「汝緣在北，清涼聖地，好建法幢，勿滯此也。」英承誨北遊。開元四年，至臺山，憩華嚴寺。一日齋後，獨遊西林，披雲深入，忽覩一寺，額曰「法華院」。英既入循禮，中有多寶佛塔一座，珠玉為飾，縹緲入雲；龕室鈴幢，不可稱數；光明四達，燒諸天香。後有仁王殿，黃金為瓦，琉璃為壁，棟梁椽柱，悉是異寶。中設文殊形像，目髮紺青，身紫金色。其諸法堂僧舍，窈窕深邃，莫能徧探。僧儀光偉，各默不語。英念欲依清眾修行，未知可否，叩問執事。執事可之，曰：「汝有衣鉢，可即持來。」英回取衣鉢，復尋其寺，了無所見，唯林木焉。英悲歎發願，誓終於此。遂於其處，建法華院。今則破瓦頹垣，無復存者矣。

道義入金閣寺傳

唐道義，江東人，受業衢州龍興寺。神清骨秀，風彩動人。開元二十四年，與杭州僧普守，同遊五臺，於清涼寺挂囊。二人同訪聖迹，東北行數里。道義自恨生逢季運，眾聖隱伏，唯此臺山，靈迹不泯。故洪纖隱顯，咸露真機，金相玉毫，每出常境。塵勞既重，永隔聖真，如是思惟，忽增悲愴。遙空叩首，日夜忘疲，一心正念，物我兼忘。探尋數月，志行彌堅。二人同至南臺西北嶺畔，見一老僧，神彩嚴峻，鬚髮皓然，乘白象循嶺而來。二人避路稽首，象行如風，倏然而過，舉首杳然，莫知所向。適欲追尋，寒風驟起，歸宿清涼寺。明日復尋嶺上，見乘象老僧拄杖而來，謂義曰：「汝可急行，及中齋也。」義叩首曰：「師欲何往？」老僧曰：「太原韋尹家齋，汝勿遠去，待回相邀。」義禮起不及瞻，遂遠沒焉。義與伴至齋所，果預僧食。義竊驚怪，謂伴曰：「此事切勿輕泄。」伴僧以為山境變怪，亦不介意。二人徐出僧堂，經行林中。伴僧前行，義念老人所誨，徐行待之。忽見童子，黃衫麻履，自東林出。至道義前，合掌曰：「我名覺一，奉和尚命，請衢州義闍黎喫茶。」義欲呼伴，望之不見，遂隨童子。東北宛轉百餘步，忽見金橋，義即隨登。舉首望之，大寺一區，三門，堂殿、僧舍、垣牆，普皆金色。中有飛閣三層，金燄騰輝，眩神奪目。唯地乃碧琉璃成。義瞻仰不暇，六情眩亂，神志若失。即起志誠，稱「南無文殊師利菩薩」，住心正念，神思乃定。即隨童子入東廂第一院，見乘象老僧，坐金繩牀，云：「闍黎來耶？」義具威儀，禮畢，長跪不起。老僧命童子扶起，設小座令坐。義問訊曰：「和尚赴齋，道路無難否？檀越至誠否？去路尚遙，還何速耶？」老僧答曰：「善哉闍黎！道路無難，檀越誠信，道本非遠，返亦無速。」又問：「和尚，常說何法教人？」答曰：「春樹彌陀佛，秋花觀世音。」又問：「此中為娑婆耶？是淨土乎？」老僧以白拂擊牀一下，云：「闍黎會麼？」義云：「不會。」老僧云：「你不會的，為娑婆耶？是淨土乎？」義云：「某甲適來遊山，唯見丘陵草樹；今見此處金玉樓臺，是以淨穢不決，聖凡莫辨。」老僧曰：「闍黎豈不見道，龍蛇混雜、凡聖同居？汝但分別見盡，聖凡安寄。」言畢，童子即將茶藥與義啜，香美清奇，非世間味。食已，但覺諸根輕明，快樂無喻。茶畢，命童子引令參堂。歷十二院，及大食堂，徧觀聖眾，或論法義，或坐默然，威儀穆穆，望之儼然，曾不知幾百千眾！參畢，道義私念同伴前去，不得參預聖會，出門欲招之。數步回首，即失其境。悲號躃地，五內欲裂。伴僧尋至詢之，具言所見，歎恨而歸。後人於此地建金閣寺焉。

李長者見聖授道傳

唐長者李通玄，嘗遊五臺，於善住院逢異僧，授以《華嚴》大旨。將晚，僧取別。長者曰：「天色既暮，師欲何適？」僧指北峯頂。其行飄然，若御風，長者追之不及。至夜，望峯頂，火光亙天。詢寺主，主以為野燒。長者念異僧適彼，此必神光，非火也。即曳杖而登，無敢隨者。至頂，見火更熾，周方里許。視其中，樹紫金幢，見先異僧坐其下，帝冠者，數百圍繞。梵音雄朗，其語難解。長者心念：「設我投中，得覲聖者，燒身無憾。」即踊身投入，頓覺清涼，法喜無量。方趨前作禮，奄然忽空。長者即於是處，一坐三日，而後下山。至西谷口，見數童子，眼光外射，天衣飄颻，乘風而過。長者稽首。童子曰：「疇昔之夜，投身於吾師光中者，非子耶？」長者曰：「然。」即問曰：「仁者師為誰耶？」童子曰：「吾師妙德耳。」長者欲挽衣隨之。童子曰：「汝宿願弘經，何得忘卻？」言已，杳然飛去。長者自念大士授旨，欲造論，釋大經。見此地太寒，遂南徙盂陽之方山，鑿巖為龕居之，造論。柏葉和棗作餅如錢，日食七枚，時稱「棗柏大士」。口出光以代燭，嘗感猛虎駝經，仙童汲水。論成四十卷，及《決疑論》並行於世。開元二十八年春，於方山石室禪寂而化。

法雲求慧傳

唐法雲，雁門趙氏子。受質淳善，毀譽淡然。及就學，癡鈍無記。年十二，父母送禮五臺華嚴寺淨覺為師，拾薪汲水，初不憚勞。年三十六，誦習未能，眾以其愚，呼為「牛」。雲一日自恨愚質，久生何為？時方大雪，跣足禮臺，一心持念文殊師利，願求大聖，開決心眼。如是而行，寒不知衣，食不知味，內不知身，外不知物，唯聖是求。逢人即問文殊住處，既徧五峯，了無所見。至寺求食，其志增銳，如迷如醉。復至東臺，見老人曝火，即叩問曰：「大德，文殊住何處？」老人云：「汝問他何為？」雲曰：「我生愚鈍，乞為開明。」老人云：「那羸頹百拙漢，汝不須見他好。」雲以為狂，遂趣北臺。既至，見先老人，擁雪而坐，心生希有，以為真文殊也。趣前叩首，以凍餒馳困，倒地不起，口吐血團，忽若夢寐。見先老人語曰：「汝於往生，曾作法師，貪他利養，祕悋佛法，以是因緣，墮牛類中，愚無所知，償他宿債。持法力故，今得人身，復預僧數。慳法餘業，故無誦習。」老人即以鐵如意鉤，斲出心藏，令其視之，宛若牛心。於天井洗蕩，復與安之，叱云：「起起！」於是忽醒，無所痛恙，徧體汗流。更覓老人，竟不復見。但見祥雲驟起，輭風拂衣；仰視天際，圓光若鏡，見先老人，坐蓮華上，晃焉而沒。法雲從此，往世所持經論宛然記憶，如獲舊物。終身行道，如救頭然。一夕，繞育王塔，至三更，見白光如水，自北臺連接鷲峯。中現天閣，寶色燦爛，額曰「善住」。時開元二十三年春，辭眾而終。

法照入竹林寺傳

唐釋法照，不知何許人。大曆二年，棲止衡州雲峯寺，勤修不懈。於僧堂內粥鉢中，忽睹五彩祥雲，雲內現山寺。寺之東北五十里已來，有山，山下有澗，澗北有石門。入可五里，有寺，金榜題云「大聖竹林寺」。雖目擊分明，而心懷隕穫。他日齋時，還於鉢中五色雲內，現其五臺諸寺。盡是金地，無有山林穢惡，純是池臺樓觀，眾寶莊嚴。文殊一萬聖眾而處其中。又現諸佛淨國。食畢方滅。心疑未決，歸院問僧，還有曾遊五臺山已否？時有嘉延、曇暉二師言：「曾到。」言：「與鉢內所見，一皆符合。」然尚未得臺山消息。暨四年夏，於衡州湖東寺，內有高樓臺，九旬起「五會念佛道場」。六月二日未時，遙見祥雲彌覆臺寺。雲中有諸樓閣，閣中有數梵僧，各長丈許，執錫行道。衡州舉郭咸見彌陀佛，與文殊、普賢一萬菩薩俱在此會。其身高大，見之者皆深泣血設禮，至酉方滅。照其日晚，於道場外，遇一老人告照云：「師先發願往金色世界，奉覲大聖，今何不去？」照怪而答曰：「時難路艱，何可往也？」老人言：「但亟去，道路固無留難。」言訖不見。照驚入道場，重發誠願，夏滿約往前，任是火聚冰河，終無退衄。至八月十三日，於南嶽與同志數人，惠然肯來，果無沮礙。則五年四月五日到五臺縣，遙見佛光寺南，數道白光。六日到佛光寺，果如鉢中所見，略無差脫。其夜四更，見一道光，從北山下來射照。照忙入堂內，乃問眾云：「此何祥也？吉凶焉在？」有僧答言：「此大聖不思議光，常答有緣。」照聞已，即具威儀，尋光至寺東北五十里間，果有山，山下有澗，澗北有一石門。見二青衣，可年八九歲，顏貌端正，立於門首。一稱「善財」，二曰「難陀」，相見歡喜，問訊設禮，引照入門。向北行五里已來，見一金門樓。漸至門所，乃是一寺。寺前有大金榜，題曰「大聖竹林寺」，一如鉢中所見者。方圓可二十里，一百二十院，皆有寶塔莊嚴。其地純是黃金，流渠華樹充滿其中。照入寺，至講堂中，見文殊在西，普賢在東，各據師子之座，說法之音，歷歷可聽。文殊左右菩薩萬餘，普賢亦無數菩薩圍繞。照至二聖前作禮問言：「末代凡夫，去聖時遙，知識轉劣，垢障尤深，佛性無由顯現。佛法浩瀚，未審修行於何法門，最為其要。唯願大聖，斷我疑網。」文殊報言：「汝今念佛，今正是時。諸修行門，無過念佛、供養三寶，福慧雙修。此之二門，最為徑要。所以者何？我於過去劫中，因觀佛故，因念佛故，因供養故，今得一切種智。是故一切諸法，般若波羅蜜、甚深禪定，乃至諸佛，皆從念佛而生。故知念佛，諸法之王。汝當常念無上法王，令無休息。」照又問：「當云何念？」文殊言：「此世界西，有阿彌陀佛，彼佛願力不可思議。汝當繼念，令無閒斷。命終之後，決定往生，永不退轉。」說是語已，時二大聖各舒金手摩照頂，為授記別：「汝以念佛故，不久證無上正等菩提。若善男女等，願疾成佛者，無過念佛，則能速證無上菩提。」語已，時二大聖互說伽陀。照聞已，歡喜踊躍，疑網悉除。又更作禮，禮已合掌。文殊言：「汝可往詣諸菩薩院，次第巡禮。」受教已，次第瞻禮，遂至七寶果園。其果纔熟，其大如盌，便取食之。食已，身意泰然。造大聖前，作禮辭退。還見二青衣，送至門外。禮已，舉頭遂失所在，倍增悲感。乃立石記，至今存焉。復至四月八日，於華嚴寺西樓下安止。洎十三日，照與五十餘僧，同往金剛窟，到無著見大聖處，虔心禮三十五佛名。照禮纔十徧，忽見其處廣博嚴淨，琉璃宮殿，文殊普賢一萬菩薩及佛陀波利，居在一處。照見已，惟自慶喜，隨眾歸寺。其夜三更，於華嚴院西樓上，忽見寺東山半有五聖燈，其大方尺餘。照呪言，請分百燈歸一畔，便分如願。重謂分為千炬，言訖便分千數，行行相對，徧於山半。又更獨詣金剛窟所，願見大聖。三更盡到，見梵僧，稱是佛陀波利，引之入聖寺。語在《覺護傳》(即《佛陀波利傳》)。至十二月初，遂於華嚴寺華嚴院，入念佛道場，絕粒要期，誓生淨土。至於七日初夜，正念佛時，又見一梵僧入乎道場，告云：「汝所見臺山境界，何故不說？」言訖不見。照疑此僧，亦擬不說。翌日申時，正念誦次，又見一梵僧，年可八十，乃語照曰：「師所見臺山靈異，胡不流布，普示眾生，令使見聞，發菩提心，獲大利樂乎？」照曰：「實無心祕蔽聖道，恐生疑謗故，所以不說。」僧云：「大聖文殊，現在此山，尚招人謗，況汝所見境界？但使眾生見聞之者，發菩提心，作毒鼓緣耳。」照聞斯語，便隨憶念錄之。時江東釋慧從，以大曆六年正月內，與華嚴寺崇暉、明謙等三十餘人，隨照至金剛窟所，親示般若院立石標記。於時徒眾，誠心瞻仰，悲喜未已，遂聞鐘聲，其音雅亮，節解分明。眾皆聞之，驚異尤甚，驗乎所見不虛。故書於屋壁，普使見聞，同發勝心，共期佛慧。自後，照又依所見化竹林寺題額處，建寺一區，莊嚴精麗，便號「竹林」焉。又大曆十二年九月十三日，照與弟子八人，於東臺覩白光數四。次有異雲靉靆，雲開見五色通身光，光內有圓光紅色，文殊乘青毛師子，眾皆明見。乃霏微下雪，及五色圓光，徧於山谷。其同見弟子純一、惟秀、歸政、智遠，沙彌惟英，優婆塞張希俊等。照後篤鞏其心，修鍊無曠，不知其終。絳州兵掾王士詹述聖寺記云。(此傳，因舊志所載失實，故錄《高僧傳》三集「感通篇」文。)

三昧姑傳

唐三昧姑，未詳所從。大曆間，居華嚴嶺，一坐靜室，七日乃起，故有「三昧」稱焉。能驅使鬼神，呼遣禽獸，穿林開道，以通四達。力洞無畏，其行如風。入雲代行乞，朝去暮歸。大開社火，廣濟饑寒。遊禮之人，由是浸廣。唯一粥釜，自把杓柄，人無多寡，悉令飽足而去。一日禪寂，不及把杓，粥食將盡，弟子白之：「粥盡柰何？」姑往攪之，曰：「孰道盡耶？」粥復盈釜。常告遊禮者曰：「諸人諸人，三界沈淪，可來此地，作菩提因。」厥後，代牧以為妖異，訪之。姑預誡徒眾，立化于石上，神火自焚，了無遺物。州牧歎息而歸。時貞元三年二月也。

道海設浴聖現傳

宋至道間，真容院僧道海者，結百僧會。夏三月，諷《華嚴》。四月八日，方為眾僧設浴。羣藥煑湯，好香熏室。巾單鮮潔，茶果清奇。先請座首耆年數人入浴。眾方解衣，忽聞揮洗聲。首座入視之，見多童子，色若金玉。座既怪且疑，問曰：「爾何來耶？」童子相顧而笑。座出，謂浴主曰：「眾僧未浴，何處兒郎先入耶？」浴主大驚，急入視之，但見光明滿室，異香凝結，更無人焉。乃知聖現，相與著衣禮誦，而後次第入浴。浴者皆得身心輕明，妙樂無喻，七日乃已。

衣蒲童子傳

宋紹興間，太尉呂惠卿，學通內外，嘗注《華嚴法界觀》，及出新意解《莊子》。因視戍，乘興遊五臺山。至中臺，忽雲霧四合，暴風雷雨，聲震林壑，從者驚悚潛伏。須臾，有物狀若蒼虬，半出雲霧間，太尉駭甚。移時稍霽，外望見一童子，體黑而被髮，以蒲自足纏至肩，袒右膊，手執梵夾。問太尉曰：「官人何見，而震駭如此？」惠卿曰：「夙有障緣，遇茲惡境。」童子曰：「今皆滅矣，官人何求而來？」惠卿曰：「願見大士文殊。」童子曰：「欲見菩薩何為？」曰：「嘗覽《華嚴》大教，旨深意廣，欲望大士發起解心，庶幾箋釋，流行世間，使幽夜頓獲光明，大心者即得開悟。」童子曰：「諸佛妙意，善順事理，簡易明白。先德注意可解，如〈十地〉一品，釋文不過數紙。今時枝蔓，注近百卷，而聖意逾遠，真所謂破碎大道也。」惠卿曰：「童子容貌若此，而敢呵譏前輩乎？」童子笑曰：「官人謬矣！此間一草一木，無非文殊境界，在汝日用，觸事不迷，此真文殊耳，曷以凡情亂干思慮？」惠卿忽醒，即叩首。童子現大士形，跨金獅，隱隱沒於雲際。惠卿因模其所見「衣蒲童子」之像傳於世。

楊準見神燈傳

明萬曆丙午四月，神宮監太監楊準，奉使五頂進香，給散茶米。至龍泉關，卻騎徒步，誦〈消災呪〉一徧，即以頭叩地，作禮一拜。如是一呪一拜，行至金燈寺。雨雪交作，途路泥濘，誦呪叩頭，初無少怠。至南臺，日暮，旋繞臺頂數十帀。率同行僧俗數人，於頂塔前禮三十五佛。於時夜景寥寥，羣峯黯黑，澗下一燈，飛來懸空，對面久之。準長跪叩首，默禱曰：「願今上聖主御體康和，萬安萬壽。聖母御體康和，萬安萬壽。天下太平，生民樂業。果如我願，燈必變多。」才舉此念，所對一燈，分成十燈。俄爾之間，分十為百。有頃，分百為千。眾禮佛，念至「一切世間樂見上大精進佛」。忽見千山草樹，萬燈交照，成光明網。準叩首血流，悲喜無量。忽生慚愧，曰：「弟子殘形閹宦，少年愚戇，造罪尤多。近雖齋戒，禪慧未聞，罪垢凡庸耳，曷能感斯嘉應耶？此乃上賴聖母聖主至誠不息、廣大無疆之德，乃有斯應也。況今明時盛化，三教九流，士官百姓，率多奉佛持齋。凡一毫之善，皆歸聖主，蓋其風化有本故也。是以菩薩所示，自一燈分為萬燈，故知萬燈咸歸一燈也。若如此者，願燈光還收為一。」須臾漸收為百為十，乃至為一，化為一大圓光。光中隱然，現金色童子跨青獅子，移時乃隱。

粵稽法運之興衰，定藉明良援手；欲得剎竿之起倒，全憑檀護皈心。無憂王造八萬四千窣堵，震旦光流；南北朝頒三百八十龍章，御書閣建。皇恩始沛於漢朝，曠典尤隆於清代。寶珠金鉢，頒自九重；御筆宸章，垂於五頂。陛戺頹而靈應開臺，風雨剝而真容易瓦。爰以獎緇流之演教，即以錫黎庶之惠嘉。使人免蓋纏，家臻仁壽。五戒敷而鄉黨無犯罪之民，三多祝而朝廷致無為之治。出世實通於入世，佛道有裨於王道也。志崇建。

昔如來以教法并弟子，累諸國王大臣以為外護，欲令法眼常存，僧行有賴。是以法運盛衰，係乎大力王臣作不作耳。且以五臺觀之，自漢明肇化以來，聖主明王，代為崇建。及至清朝，御翰宸章，煥乎有文，豈非靈山付託有在耶？今略錄數條，且彰曼殊盛化，於清則略加詳焉，以期鑑今而知古。由帝王崇奉，而知佛恩之及人也，深且遠矣。其他備諸《弘明集．金湯篇》云。

按《大唐感通傳》，道宣律師嘗問諸天：「佛法來此之始，及域內聖道場處？」天名玄暢者答曰：「周穆王時，已有聲教及此。清涼山者，曼殊所居，穆王於中造廟祀之。」據此，周代世主已有崇奉者矣。

《列子．仲尼篇》云：「商太宰問仲尼曰：『夫子聖者歟？』子曰：『丘博學強識者也，聖則丘何敢？』曰：『三王聖者歟？』子曰：『三王善任智勇，聖則丘弗知。』曰：『五帝聖者歟？』子曰：『五帝善任仁義，聖則丘弗知。』曰：『三皇聖者歟？』子曰：『三皇善任因時，聖則丘弗知。』太宰大駭曰：『然則孰為聖人乎？』子曰：『丘聞西方有聖人者，不治而不亂，不言而自信，不化而自行。蕩蕩乎，民無能名焉。不知真聖歟？真不聖歟？』」鬳齋林公注曰：「彼時已有佛教及此，故夫子推之。不然，孰能加於五帝三皇之上？」據此，玄暢之言信矣。(宋為商後，故稱宋為商。)

後漢明帝

永平十年，摩滕、法蘭二尊者西至。以慧眼觀，清涼山乃文殊化宇，中有阿育王所置佛舍利塔(阿育王，此云「無憂」，天竺鐵輪王也。能驅使鬼神，將佛舍利造八萬四千塔藏之，散布閻浮，五臺山有一焉)。奏帝建寺，額曰「大孚靈鷲寺」。「大孚」，弘信也。帝以始信佛化，故以名焉。(出《感通傳》)

元魏孝文帝

再建大孚靈鷲寺。環帀鷲峯，置十二院(今顯通寺，即善住院。菩薩頂，即真容院。餘皆湮沒矣)。歲時香火，遣官修敬。(《華嚴疏備》)

高齊

建寺二百餘所，割八州稅，以充香火之需。

隋文帝

開皇元年下詔，五頂各置寺一所，設文殊像。各度僧三人，令事焚修。(《古傳》)

十三年十二月，遣使至清涼山設齋。上自書疏曰：「大隋皇帝佛弟子堅，敬白文殊大士：周武亂常，侮滅聖迹，致愚者無以開迷，智者無以入聖。朕往植善因，寄茲昌祚，起廢興殘，福資黎首。釋彼往愆，惟聖斯假。」(《觀皇記》)

唐太宗

貞觀二年下詔，五臺山等名山大剎聖道場處，修齋七日。其略曰：「朕惟神道設教，慈悲為先；玄化潛通，亭育資始。朕躬膺大寶，撫愛黎元，矜愍之心，觸類而長。是用旁求冥貺，幽贊明靈。所冀九功惟序，五福斯應。宜為普天億兆，仰祈嘉祐。」(《辯正錄》)

九年十一月，詔曰：「朕惟三乘結轍，濟度為先；八正歸源，慈悲為主。流智慧之海，膏澤羣生；翦煩惱之林，津梁品物。任真體道，理叶至仁；妙果勝因，事符積善。朕欽若金輪，恭膺寶命。至德之訓，無遠不思。大聖之規，靡幽不察。欲使人免蓋纏，家臻仁壽。比緣喪亂，僧徒減少。華臺寶殿，窺戶無人。紺髮青蓮，櫛風沐雨。眷言凋毀，良用憮然。凡天下名山佛剎，宜度僧眾，數以三千為限，代朕清修。而五臺山者，文殊閟宅，萬聖幽栖。境係太原，實我祖宗植德之所，尤當建寺度僧，切宜祗畏。」是年，臺山建寺十所，度僧百數。(《釋鑑》)

高宗

顯慶元年五月，勅有司：「天下僧尼，有犯國法者，以僧律治之，不得與民同科。」是年十月，勅有司：「五臺等聖道場地僧寺，不得稅斂。」(《古史》)

則天武后

長安二年，后神遊五頂。是歲勅并州刺史重建清涼寺。三年，勅感法師率百餘僧，詣山齋會。緇素千人，咸見五雲佛手、天仙白鹿現於空冥杳靄之間。州牧奏聞，天后大悅，封感公「昌平開國公」，食邑一千戶，住清涼寺。三年，勅琢玉文殊像，遣大夫魏元忠送詣清涼寺。上自書疏云：「朕曩承佛記，今握化寶，敢不恢弘至道，光闡大猷？但以萬機所係，未能親詣聖境，恭叩慈容，仰白文殊大師昭格。」(《古傳》)

肅宗

乾元元年，勅有司：「五嶽并五臺，各建寺一區，選高行沙門主之。」(《釋史》)

代宗

廣德元年十一月，土番陷京師，帝在華陰，文殊現形，以狄語授帝。及郭子儀克復京師，駕還長安，詔修五臺文殊殿。鑄銅為瓦，造文殊像，高一丈六尺，鍍金為飾。(《釋鑑》)

德宗

貞元十二年，上勅河東節度使李詵，進香于五臺文殊殿。上書延大華嚴寺觀法師入長安。(《觀國師傳》)

是歲，西域南天竺烏茶國王遣使進《華嚴》後分梵本入朝，兼賷奇香御節，往禮五頂。其辭略云：「南天竺烏茶國，深信最勝善逝法者，修行最勝大乘行者，吉祥自在師子王，稽首和南于大支那國五頂山中，曼殊室利摩訶菩提薩埵足下：伏願我此流通聖教，開化支那，功德因緣，惟聖證知。於當來世，得如善財，始見大聖，開法界眼，入普賢乘。」(《觀國師．外集》)

《華嚴鈔》云：「大唐始太宗至德宗，凡九帝，莫不傾仰靈山，留神聖境。御札天衣，每光五頂。中使香藥，不斷歲時。至於百辟歸崇，殊邦賷供，不可悉記矣。」

宋太宗

太平興國元年，詔天下童子，願出家者，得度牒。是年有詔：「五臺深林大谷，禪侶幽棲，盡蠲稅賦。」

二年，上幸成都，勅以金泥書經一藏。畢，勅中使送五臺菩薩院供養。每歲度僧五十人，令事清修。(《宋傳》)

五年四月，遣使蔡廷玉等，詣臺山建寺，勅河東路有司運給。七年八月寺成，賜額「太平興國」。(《宋傳》)

真宗

景德四年，勅五臺真容院，建重閣，設文殊像。綺煥殊麗，映曜林谷，賜額「奉真閣」。(《宋清涼傳》)

自太宗至仁宗，三代聖主，眷想靈峯，流光五頂，天書玉札，凡三百八十軸。恢隆佛化，照曜林藪。清涼之興，于時為盛。(《宋清涼傳》)

元世祖

至元元年，詔曰：「朕眷仰靈峯，大聖所宅，清修之士，冥贊化機，官民人等，不得侵暴。」次年造經一藏，勅送臺山善住院，令僧披閱，為福邦民。十二佛剎，皆為葺新。(《古傳》)

成宗

元貞二年，帝幸臺山覩靈現，有感，勅建萬聖祐國寺。

英宗

至治二年，帝幸臺山見文殊化身，晃若臨鏡。至王子寺，有感，勅重修葺。是年，復建普門寺。

按：妙濟等傳，所記止此。然據五峯之間，殘碑古鼎，多是勅造。則知歷代人主，皆有崇建，而諸史不錄，故後世無聞焉。

明成祖

永樂四年秋。初，上遣大智法王班丹札釋，於西土迎葛哩麻尊者入京，勅封「大寶法王大善自在佛」。師性愛林泉，不樂京師，辭行。上曰：「五臺深林幽谷，萬聖所棲，師可居之。」勅賜鑾輿、旌幢、傘蓋之儀，遣使送至大顯通寺安置。於是勅修育王所置佛舍利塔并顯通寺。

十三年六月，上制書於五臺妙覺圓通慧慈普應輔國顯教灌頂弘善西天佛子大國師釋迦也失。曰：「相別遽爾數月，想徒從已達臺山，宴坐高峯，神遊八極，與文殊老人翱翔於大漠之鄉，超然於萬化之始。朕豈勝眷念？薄賷瓜果，以見所懷。遣書匆匆，故不多致。」

十五年秋，上制書妙覺圓通國師曰：「秋風澄肅，五臺早寒。遠惟佛境清虛，法體安泰。今制袈裟禪衣，遣使祗送，以表朕懷。」後列異色衣八品。

十七年春，上制書妙覺圓通國師曰：「自師西行，忽見新歲。使者還，乃知履況安和，適慰朕懷。茲以鍍金蓮座，用表遠貺，并系之讚。」(讚不錄)

十八年春，上製〈五臺感應序〉曰：「朕惟佛道弘深廣大，超出三界，圓滿十方，慈悲利濟，普度羣生。然其要，在於使人為善去惡，積福修因，以共成佛道。朕閒嘗取佛經所載諸佛世尊如來、菩薩、尊者、神僧名號，編為《歌曲名經》，俾人諷誦，歡喜讚歎，功德之大，不可涯涘。朕遣使賷《歌曲名經》往五臺散施。一至顯通寺，即有祥光煥發，五色絢爛，上燭霄漢，衣被山谷，彌滿流動，朗耀日星，久而不散。已而復有文殊菩薩乘獅子，隱隱出雲際，微露形迹。及雲收霧斂，乃見獅子，揚髯吐舌，奮臂振足，騰躍鼓舞，左顧右盼，於山駐立。明日，復有羅漢由華嚴嶺而來，或五百，或三百，或一二百，先後踵接，聯翩翱翔。其間有頂經包者，有拄錫者，有裸體者，有袒肩者，有跣足者，有跛躄而傴僂者，眾至三千餘，隱現出沒，變化非常。于時四方來遊五臺者，莫不頂禮讚歎，以為千載之希遇。大抵人之好善，惟在於誠。誠則純一無妄，貫徹內外，足以通天地，感鬼神，貫金石，孚豚魚。雖極其幽遠，無有不感通者。朕統臨天下，夙夜拳拳，以化民為務。凡有所為，一出於至誠。是以佛經所至，屢獲感通。觀於五臺之顯應，尤足徵矣。今特命工繪為圖，且復為歌曲以系之。善信之士，果能誠心向善，日積月累，念念不已，將見生享榮華，世臻福慶；沒則往生淨土，受諸快樂。苟為褻瀆輕慢，不惟身受譴罰，殃及子孫；至于生生世世，永墮沈淪，不能消釋。嗚呼！作善獲福，為惡召殃，徵之已往，具有明驗。故曰：『積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。』又曰：『作善，降之百祥；作不善，降之百殃。』然則人之欲為善以祈福壽者，可不勉哉！可不勉哉！」

十九年夏，上制書妙覺圓通國師曰：「朕惟大師，覺行圓融，慈悲利濟。朕心瞻企，夙夜不忘。茲以歲序維新，特遣禪師板竹等，祝讚於朕，并以佛像等物來。鑑茲勤誠，良深嘉悅。今遣內官戴與等，賷佛像等物，并致偈讚，用表朕懷。」(讚不錄)

宣宗

宣德二年夏，上制書妙覺圓通國師曰：「朕惟佛氏，道體冲玄，德用神妙，厥大無外，厥高無等。歷代人主，罔不崇信。朕恭膺天命，主宰華夷，體祖宗一視同仁之心，隆佛氏慈悲不二之教。追惟皇祖太宗文皇帝、皇考仁宗昭皇帝，鞠育深恩，如天罔極。欲舉薦揚之典，一念之誠，夙夜惓切。惟大師功行高潔，定慧圓明，朕切慕之。特遣太監侯顯，賷書禮請，冀飛錫前來，敷揚寶範，廣闡能仁，以副朕誠。朕不勝瞻望之至。」

英宗

正統十年春，既望，上造藏經，送安臺山普恩禪寺。有聖諭曰：「朕體天地保民之心，恭承我皇曾祖考弘道之志，刊印大藏經典，頒賜天下，開覺生民，福資大業。茲以一藏靈文，送安普恩禪寺，永充供養。聽所在僧徒，看誦讚揚，上為國家祝釐，下與生民祈福。務須敬奉守護，不許泛常私借觀看，輕毀褻瀆，致有損失。違者究治，故諭。」

天順二年夏，上勅諭護持山西五臺顯通等寺曰：「朕惟如來之教，清淨圓明，慈悲利濟，陰翊皇度，覺悟羣迷。自昔有國家者，皆遵崇其教，用廣仁化。矧五臺乃名勝之地，古剎所在。我朝嘗建顯通等寺，俾僧徒居住清修，上祝國釐，下祈民福，已有年矣。昨命僧錄覺義從鈴住持，率所在僧徒，自在修行。今特頒勅護持，凡本寺及合山諸寺，不許一應官員軍民人等侵擾，以沮壞其教。違者以法罪之，故諭。」

是年夏，上又勅諭曰：「朕惟佛氏之教，以空寂為宗，以普度為心。化民以善，覺物以真。勿殺以崇仁，勿盜以崇義，勿淫以崇禮，勿迷以崇智，勿妄以崇信。使強不陵弱，大不虐小，各安其分，各遂其生。舉一世而同躋仁壽之域，其為功德，豈不遠哉？今五臺新建寺，賜名『圓照』，聽從僧徒自在修行。所在官員軍民人等，不得侮慢欺陵，以沮其教。違者必罪無赦，故諭。」

是年，勅造五大藏經，安于五頂，各有勅旨護持，以充化寶，開覺生民。

憲宗

成化七年夏，上勅諭五臺都綱司曰：「朕觀釋教，古無官司，僧林穆穆，法化自淳。後世聖遠道衰，不循律軌，淫盜奸欺，靡所不至。故我聖祖不獲已，設僧司以治之，冀可復也。唯五臺者，乃國家資福之所，千巖萬壑，皆清行之棲。爾都綱司宜衛護之，使修心之徒，安生得所。餘不法者，依律治之。毋得挾官虐眾，侵陵掊剋，以負朕意。違則罪之，欽此，故諭。」

十七年，上為聖母祈安，造鍍金文殊像，高一丈六寸。並畫佛百軸，香金五百兩，布帛千疋，念珠萬串，遣太監李珍賷送臺山文殊寺，供養散施。上制聖諭曰：「朕惟佛氏之教，道明一極，德化羣方。利兼自他，妙融空有。不言而民自信，不令而民自行。攝惡崇善，導迷返覺。其陰翊皇度之功，深矣。而五臺山者，大聖所宅，感應靈異，振耀今日，實我國家吉祥福地。今特遣官奉賷佛像供儀，詣山修敬，以表朕誠。爰祈海宇寧謐，母后萬齡，時熙民樂，同躋仁壽。刻之於珉，永示朕心。凡厥臣庶，咸體斯意，欽哉敬哉！」

是年三月，聖母慈懿皇太后勅造藏經、佛像，并旛幢、金帛若干，遣官修敬，特頒懿旨護持。

是年六月，復勅諭五臺大文殊寺：「朕惟佛氏以空寂為宗，慈濟為用，陰翊皇度，開覺生民。神化之功，幽明無閒。是以華夷愚智，家戶奉行。非勉之而然，乃自然也。其於治道，豈不裕哉！朕嗣位以來，至善之道，罔不思隆。今承皇考崇善保民之心，勅建五臺山文殊寺；僧二十名，月給糧六斗。命爾短竹斑丹禪師焚修，上祝國釐，下祈民福。一應官員軍民，不許侵暴，以沮其教。違者治之，故諭。」

是月，上復勅諭五臺山覺義定旺曰：「朕惟佛氏之教，以一心為宗，萬行為用，德贊皇度，道善斯民。稽之前代，悉多尚之。逮我祖宗，興作彌勤。於五臺營建寺宇數區，實為國家祈福之所。今特命爾都綱，以職焚修，尚宜丕振宗風，廣宣慈化，用副朝廷崇獎之意。欽此，毋忽。」

孝宗

弘治十二年秋，上制疏，遣太監周輔，祭告五臺文殊大聖曰：「朕惟佛道宏深，誡言明切，教行中國，粵有歲年。唯此靈山，具聞顯迹，爰稱內典，景切朕懷。特遣內使，遠申祭告。伏惟至聖，慧鑑衷誠，祚我邦家，永膺多福。謹告。」

武宗

正德二年秋，上勅建銅瓦殿，賜額「廣宗寺」，兼聖諭護持。

七年春，上勅梵僧朵而只堅，於中臺頂建寺一區，鑄鐵為瓦，賜額曰「演教」，并勅旨護持。

自有佛法以來，聖主明王，代為興建。護其教，不啻若大寶；眷其徒，不啻若赤子。至我聖朝，褒封勅諭，建立弘通，惓惓於佛道者勤矣。而吾徒果能體斯道而行之乎？如能行之，則卓然物表，不待護而存，不藉持而久矣。如不能行，雖龍章金券，亦弗我護也。今觀臺山數剎，勅諭尚存，早至寥落，豈非吾人不自護持耶？故曰：「大明不能破長夜之昏，慈母不能保身後之子。」可不勉哉！

朽庵曰：「佛法不度無緣，國法能治有罪，古今之大義也。」後之入清涼者，知此二法，畏敬奉行，則無咎而有緣矣。慎之慎之。

神宗

萬曆七年，勅建大寶塔記曰：「大明慈聖宣文明肅皇太后，曩承佛記，示御金輪，恆以護法善民為心。海宇蒼生，餐和飲澤，陶沐玄化。復於都城內外，建寺數區，飯僧數萬。至於梁河濟溺，蠲逋賑貧，功德勝善，難以悉記。萬曆戊寅秋，建慈壽塔寺，告完。明年己卯春，復出饍羞之資，於五臺山建護國祐民釋迦文佛舍利寶塔，遣太監范江、李友董其役。塔在鷲峯之前，羣山中央。基至黃泉，高二十一丈，圍二十五丈，狀如澡缾，上十三級。寶缾高一丈六尺，鍍金為飾。覆盤圍七丈一尺，帀以垂帶，懸以金鈴。更造金銀寶玉等佛像，及諸雜寶，安置藏中。海內皇宗宰官，士庶沙門，景仰慈化，造像書經，如雲而集，悉納藏中。十年壬午秋，工成，并及寺宇、佛殿、經樓、藏輪、禪室，罔不備焉，永為國家祝釐之所。功德勝事，光越千古。擇僧行圓廣，授僧錄善世，以職焚修。」特進光祿大夫．左柱國太傅兼太子太師．吏部尚書．中極殿大學士張居正，奉命撰碑文云：

昔阿育王，獲佛舍利八萬四千顆，各建塔藏之，散布南洲。今五臺靈鷲前塔，是其一也。我聖母慈聖宣文明肅皇太后，前欲刱寺於此，為穆考薦福。今上祈儲，以道遠中止。遂于都城西，建慈壽寺以當之，居正業已奉勅為之記。顧我聖母至誠精虔，不忘始願。復遣尚衣監太監范江、李友輩，捐供奉餘資，往事莊嚴，勅建大塔院寺，并護國祐民釋迦文佛舍利寶塔。工始七年九月，成于十年七月。所費金錢，出自內帑。聖母復命臣記之。臣竊惟聖人之治天下，齊一幽明，兼綜道法。其粲然者，在古先帝王，垂成憲、著章程於世矣。乃有不言而信，不令而行，以慈蔭妙雲，覆涅槃海，饒益羣生，則大雄氏其人也。其教以空為宗，以慈為用，以一性圓明，空不空為如來藏。即其說不易知，然以神力，總持法界，撈漉沈淪，闡幽理，資明功，亦神道設教者所不廢也。我聖母誕育皇上，為億兆主，養成聖德，澤洽宇內，施及外方。日所出入，靡不懷服。至如寧靜以奠坤維，建梁以拯墊溺，儉素以式閫帷，慈惠以布恩德，含生之倫，有陰蒙其利而不知者。所種孰非福田，所證孰非菩提哉？乃益建勝因，廣資冥福，託象教以誘俗，乘般若以導迷。斯可謂獨持慈寶，默運化機者矣。先是，虜酋俺答，款關效貢，請于海西建寺，延僧奉佛。上可之，賜名曰仰華。至是，聞聖母作五臺寺，又欲領其眾，赴山進香。夫醜虜嗜殺，乃其天性。一旦革彼凶慝，懷我好音。臣以是益信佛氏之教，有以陰翊皇度；而我聖母慈光所燭，無遠不被。其功德廣大，雖盡恆河沙數，不足以喻其少分也。乃拜手稽首，庸記歲月，系之以詞曰：

是年正月，上為祈國儲，遣太監尤用、張本，詣大塔院寺，修無遮齋七日。十二年，遣太監高勛、王忠，詣山飯僧。

十三年，勅造大藏經，布諸天下名山，用充化寶，各有勅旨護持。五臺有二藏焉。

二十六年夏六月，遣御馬監太監王忠、曹奉於五頂并獅子窩等處，修建弘福萬壽報國祐民吉祥大齋。於千佛澡浴池設大施會，十方四眾，皆得飽滿。

秋九月，遣官曹奉賷白金一千兩，于獅子窩修建洪福萬壽藏經樓閣。

二十七年春三月，遣御馬監太監王忠，賷送佛大藏經一藏於獅子窩，并賜寺額曰「大護國文殊寺」。皇帝勅曰：「朕發誠心，印造佛大藏經，頒施在京，及天下名山寺院供奉。經首護勅，已諭其由。爾住持及僧眾人等，務要虔潔供安，朝夕禮誦。保安眇躬康泰，宮壼肅清。懺已往愆尤，祈無疆壽福。民安國泰，天下太平。俾四海八方，同歸仁慈善教，朕成恭己無為之治道焉。今特差內漢經廠掌壇御馬監太監王忠，賷請一藏，前去五臺山獅子窩文殊寺供安，各宜仰體知悉。欽哉，故諭。」

夏五月，仍遣太監王忠，賷送佛大藏經一藏，安於中臺。賜金泥水陸神像於龍泉寺，復建萬聖閣。

夏六月，仍遣王忠賷一藏安置北臺。

秋八月，遣官任、徐、楊、趙、何五人於五頂作祝延聖壽道場。

冬十一月，遣官曹奉懸長旛二首於獅子窩。

二十八年夏四月，遣太監王忠，賷送佛經三藏，安置餘三臺，普山飯僧。自是臺山欽賜藏經，凡有六藏，皆有聖諭護持，用充化寶，開覺生民。

清聖祖

遊心奧義，助闡發於靈山；染指正因，喻微淵於法海。調御有末後之囑，非王臣何以作金湯？毗耶垂向上之機，惟曼殊為能臻閫域。矧茲入人心者最深，紫陽發其異議；感神化者至速，天覺著以鴻篇。所以聖像或沈或浮，泥宿雲翔隨時節；金燈忽隱忽現，輪旋泉湧驗感通。振法運於欲墜，儼然未散拈華；蕩魔力於繁興，宛爾從空奮杵。志外護。

愚謂外護云者，自古名公大儒向慕此道者，必能屏蔽此教也。若漢之牟子，吳之闞澤，晉之謝安、王珉、桓伊，隋之王通、李士謙，唐之房玄齡、蕭瑀、房融、段成式、裴休。至於有宋，斯為盛焉。一時賢相名流，若王旦、呂蒙正、范仲淹、純仁、文彥博、富弼、趙抃、張方平、楊億、陳瓘、蘇軾、蘇轍、張商英、黃庭堅，莫不以霑濡佛法，發而為勳業文章。朱晦庵云：「佛氏之教，其入人心也易矣，無賢愚貴賤，悉爭尊奉之。才智愈高，而陷溺愈深。吾人家住，尚不能回妻子之心，況身後耶？況他人耶？」即晦庵此言，足見佛法廣大，斷非褊小之理學，能以門戶之見抗拒而阻遏之者。朱子自忘固陋，反以為人心陷溺。獨不思己所私淑者為二程，二程所從學者為周茂叔，茂叔所由得窺心性之學者，以從東林、壽涯二禪師遊。朱子竟數典忘祖也。而同時之陸象山，後此之王陽明，見道迥出朱子之上。正以能精深佛理，故能光大儒宗。足證佛道乃聖賢大休歇處而造極之也。今略錄有關于清涼山者一二，其他備諸《弘明集》、《傳燈錄》云。

士衡陶侃傳

東晉陶侃，字士衡，嘗夢五臺僧從乞。及建旟南海，漁人每夕見海濱光流數丈，因以白侃。侃遣人摝之，俄而，金像陵波而起，舉之上船，座下銘「阿育王所造文殊菩薩像」。梵書云：「昔育王既統閻浮，斅鬼王制獄，恐酷毒不甚。文殊現處鑊中，火滅湯冷，生青蓮華。獄卒白王，王心感悟，即日毀獄，造八萬四千塔並聖像，散布天下，此其一也。」初，侃未能深信佛法，覩此嘉應，乃傾心焉。安置武昌寒溪寺，後欲遷荊州，百夫不移，乃休。沙門慧遠，迎入廬山，舉之飄然，了無艱險。斯即聖靈感應，唯其人乎！故諺有之曰：「陶惟劍雄，像以神標。雲翔泥宿，邈乎遙遙。」

相國裴休傳

唐相國裴休，字公美，河東人。出入百氏之學，以儒業干爵。參黃檗禪，飽圭峯教，隱淪金馬，默契無生。公幼時，嘗值異僧，云清涼來，貽舍利三顆，並一簡，乃竺書，人無識者，置之笥中。出仕後，見黃檗圭峯，栖心佛道，不樂世位。志脫塵網。一日揀故紙，忽得昔簡，呈于圭峯。峯令梵僧譯出，成一偈曰：

公閱偈竊喜，遂不棄祿，為道日切。嘗序《圓覺》云：「血氣之屬必有知，凡有知者必同體，所謂真淨明妙、虛徹靈通、卓然而獨存者也。」其見諦雄論皆如此。廣德間，上命河東節度使李詵詣五臺，請觀國師入京。詵既至京，裴公問曰：「清涼之遊樂乎？」詵曰：「風沙紫塞，何樂之有？且吾遭禪家虛誕之累矣。吾聞清涼山，文殊聖者所居，其地風火不隳，至其處者熱惱蠲除。某五月至彼，猛風摧浮屠，僕兒患熱死。而山僧每毆打諍訟，其過不可勝舉。安在其清涼無惱耶？」公曰：「甚矣，子之謬也！子持熱惱之心，欲入清涼之界者，猶披麻而度火，欲其不燒，豈可得乎？夫清涼界者，初非有外也。不離當處，物莫能閒。無寒無暑，匪形匪礙。風吹不入，雨灑不溼。覰之者眼瞎，聽之者耳塞。故劫火不能燒，毗嵐莫能壞。無熱無災，是之謂清涼界。實非分別思量可能入也。子持有心而入，大似蚊子丁鐵牛，蒼蠅投火聚，不亦悲夫！」曰：「還許文殊入否？」答曰：「文殊者，大智也。智之大者，到彼岸，證離心念之妙智。唯離念之智，斯可以入矣。謂大智光明，即清涼不變；清涼不變，即大智光明，非二物也。子今欲入者，當離心意識，絕修證路；勿以眼入，乃至勿以意入。以無生入，無相入，無我入，無人入，無一入，無多入，無閒入，無入入。如是入者，拶透銀山，衝開鐵壁，偷心死盡，求箇入的人，了不可得。到此，方知舊來清涼，非今始入也。」詵曰：「今聞子言，頓覺清涼矣！」謝而退。

丞相張商英傳

宋無盡居士張商英，元祐丁卯春，夢遊五臺金剛窟，平生耳目所不接，想慮所不到，覺而異之。時為開封府推官，以告同舍郎林中。林中戲曰：「天覺其帥并間乎？」後五月，無盡除河東提點刑獄公事。林中曰：「前夢已驗，人事預定，何可逃也？勉矣行焉！」八月至郡。十一月，即詣金剛窟，驗所見者，皆與夢合。但會天寒，恐冰雪封途，一宿遂出。

明年戊辰夏，五臺縣有羣盜未獲。以職事督捕，盡室齋戒來遊。六月廿七日壬寅，至清涼山。清涼主僧曰：「此去金閣寺三里，往歲崔提舉嘗於此見南臺金橋圓光。」商英默念：「崔何人哉！予何人哉！」既抵金閣，日將夕，山林漠然無寸靄。僧正省奇來謁，即三門見之。坐未定，南臺之側，有白雲綿密如敷白㲲。省奇曰：「此祥雲也，不易得！」集眾僧禮誦，願早見光相。商英易公裳，焚香再拜。一拜未起，已見金橋及金色相輪，輪內深紺青色。無盡猶疑欲落之日，射雲而成。既暝，有霞光三道直起，則所疑自釋。

癸卯至真容院，止清輝閣。北臺在左，東臺在前，直對龍山，下枕金界。溪北浴室之後，則文殊所化宅也；金界之上，則羅睺足迹堂也。知客䛒曰：「此處亦有聖燈，舊有浙僧請之，飛現闌干之上。」無盡遂稽首敬禱。酉後，龍山現黃金寶階。戌初，北山有大火炬，䛒曰：「聖燈也。」瞻拜之次，又現一燈。良久，東臺、龍山、羅睺殿左右，各現一燈。浴室之後，現大光二，如掣電。金界南溪上，現二燈。亥後，商英俯視溪上持燈者，其形人也，因念曰：「豈寺僧設此大炬，以見欺耶？」是時䛒已寢，即遣使王班、秦愿等，排門詰問。䛒答曰：「山有狼虎，彼處無人，亦無人居。」商英始決。又覩燈光，忽大忽小，忽赤忽白，忽黃忽碧，忽分忽合，照曜林木。即默省曰：「此三昧火也，俗謂之『燈』耳。」乃跪啓曰：「聖境殊勝，非我見聞；凡夫識界，有所限隔。若非人間燈者，願至我前。」如是十請，溪上之燈忽如紅日浴海，騰空而上，放大光明，漸至閣前。其光收斂，如大青喙銜圓火珠。商英徧體森颯，若沃冰雪。即啓曰：「疑心已斷。」言已，復歸本處，光滿溪上。愿等自旁見之，如金色身，屈曲而上。妻孥所見，又異於是：有白領而紫袍者、螺髻而跏趺者、仗劍者、戴角者。老僧曰：「此金毛獅子，及天龍八部也。」良久，北山雲起，於白雲中現大寶燈。白雲既收，復現大白圓相，如明月輪。

甲辰至東臺，五色祥雲現，白圓光從地湧起，如車輪百旋。商英以偈讚曰：

說是偈已，大風忽起，雲霧奔蒸，如欲傾崖裂壑。主臺僧曰：「巡檢下兵，持肉燒煑，今不可禁，願來日屏去。」

七月乙巳，謝巡檢兵甲，沈幣于北臺，晚休于中臺。大風不止，四山昏晦，䛒等失色。臺側有古佛殿，商英令灑掃，攜家屬祈禮。所與俱者䛒及臺主二人、蒼頭四人。北陟數步，中臺之頂，已有祥雲，五色紛郁。俄而，西北隅開朗，布碧琉璃世界，現萬菩薩隊仗；寶樓寶殿、寶山寶林、寶幢寶蓋、寶臺寶座、天王羅漢、獅子香象，森羅布濩，不可名狀。又於真容殿上，現紫芝寶蓋，曲柄悠揚，文殊師利菩薩騎獅子，復有七八尊者升降遊戲，左右俯仰。臺主戲曰：「本臺行者，十九年，未嘗見一光一相。願假福力，呼而見之。」既呼行者，則從兵有潛隨竊見者矣。日漸暝，北臺畔有紅炬起。商英問愿曰：「此處有何人燒火？」愿以問䛒，䛒以問臺主，主曰：「彼頑崖巨石，且大風鼓山，何火可停？必聖燈也。」瞻禮之次，現二金燈，隔谷現一銀燈，如爛銀色。適會沿邊安撫郭宗顏遣人馳柬來。商英指燈示之曰：「汝見否？」曰：「見。」曰：「為我謝安撫。」方瞻禮聖燈，大風不可秉燭，未及答柬。於是再拜敬請：「願現我前。」先西後東，一一如請。末後，西下一燈，於紺碧輪中，放大光明而來。東西二燈，一時俱至。自北臺至中臺十里，指顧之間，在百步內。遠則光芒，近則收攝。猶如白玉琢大寶盌，內貯火珠，明潤一色。拜起之際，復歸本所。于時臺上之人，生希有想，慇懃再請，連珠復至。夜漏將盡，寒凍徹骨。拜辭下山，東燈即沒，二燈漸暗。商英曰：「雖已奉辭，瞻仰之心，何時暫釋？」發是語已，於一紺輪中，三燈齊現，如東方心宿。紺輪之外，紅燄滿山。是夕大風，達丙午，昏霾亦然。商英自謂曰：「昨夜中臺所見殊勝如此，今日當往西臺，菩薩豈違我哉？」行至香山，則慶雲已罩臺頂。沈幣已，所見如初，但無琉璃世界耳。遂遊玉華、壽寧寺，還真容院。郭宗顏及代州通判吳君偁、五臺知縣張之才、都巡檢使劉進、保甲司勾當公事陳聿，各以職事來集。商英以所見告之，雖人人稱歎不已，未及親見也。是夕，清輝閣前，再現金燈如初，遣人白郭、吳等五人同觀。浴室後松上，忽現羣燈如連珠，諸君各叩額再拜。頃之，光隱，眾散，羅睺殿側，現大白光如流星。唯浴室後之松林，白氣朦朧，過夜分乃息。

丁未，郭、吳按：東寨，張之才還北，天色亦大昏霾。商英與陳聿，及興善監鎮曹諝，晚登梵仙山。諝曰：「昨夕聞金燈現，竊於公宇後見之。」聿問曰：「君所見，處所安在？」諝曰：「在空中。」聿曰：「聖哉！聖哉！聿自高而視，若在谿上；君自下而視，若在空中。」商英自以累日所求，無不響應，因大言曰：「為二君請五色祥雲。」即起更衣，再拜默禱。俄而，西南隅天色虛朗，慶雲絪縕，紫氣盤繞。商英曰：「紫氣之下，必有聖賢，請二君虔肅，當現靈迹。」良久，宮殿樓閣，諸菩薩眾，化現出沒。商英啓曰：「願現隊仗，使二人見。」言訖，歘然布列，二君嗟歎不已。既暮，欲去，眴視之際，失其所在。二君曰：「聖哉！聖哉！若假雲氣而現者，當隱隱沈滅，豈遽然無蹤也哉？」其夕，復止清輝閣，念言：「翌日出山，寶燈其為我復現乎？」抽扃啟扉，則金界南谿上，已現大炬。浴室後三燈，東西相貫，起於松梢，合為一燈，光明照耀。苒苒由東麓而南行，及於林盡溪磧之上，放大白光，非雲非霧。良久，光中現兩寶燈，一燈南飛，與金界溪上四燈會集。而羅睺足迹殿及龍山之側，南燈一時同現。商英即發願言：「我若於過去世，是文殊師利眷屬者，願益現希奇之相。」言訖，兩燈揮躍，交舞數四。商英覩是事已，發大誓願：「期盡此形，衛護佛法。所有邪淫殺生，妄語倒見，及諸惡念，永滅不生。一念若差，願在在處處，菩薩監護。」於是南北兩燈，黃光白燄，前昂後嚲，騰空至前。爾時中夜，各復本處。是日也，商英先至羅睺足迹殿，見其屋宇摧弊，念欲他日完之。其夜足迹殿，所見燈光異，即以錢三萬，付僧正省奇修建。

戊申，至佛光寺，主僧紹同曰：「此解脫禪師道場也，碑與龕存。」因閱碑中所載「解脫自解脫、文殊自文殊」之語，喟然歎曰：「真丈夫也！」以偈讚曰：

日已夕，見寺前慶雲，紫潤成蕊。問同曰：「此寺頗有靈迹否，何因何緣，見此瑞氣？」同曰：「聞皇祐中，嘗有聖燈。」商英曰：「審有之，必如我請。」問其方，曰：「南嶺。」昏夜敬請，嶺中果現銀燈一，金燈二，但比之真容院所現少差。

其己酉，至祕魔巖。未至之十里，自臺有白氣一道，直貫巖頭，巖前恍若文殊乘金獅子現。既至巖前，則天色晦昧，殊失所望。有代州圓果院僧繼哲，結廬於山之陽，閱大藏經，不下山三年矣。即詣其廬，問以：「居山之久，頗有見否？」哲曰：「三年前，巖上門開，有褐衣、黃衣、紫衣三僧倚門而立，久之復閉。又巖間有聖燈，哲聞而未之見也。」哲乃曰：「天色若此，貧道住庵無狀，致公空來空去。雖然，願得一篇以耀巖穴。」遂拂壁寫一偈云：

寫偈已，出庵，望見巖口有金色祥雲，光彩奪目。菩薩乘青毛獅子，恍焉入於雲間，若激電然。商英曰：「今夕大有勝事，必不空來也。」巖崖百仞，嵯峨壁立。率妻奴東向，望崖再拜，敬請。逡巡兩金燈現於赤壁間，呼主僧周同視之。夜漏初下，從兵未寢，舉家歡呼，人人仰見，凡七現而隱。周曰：「聖境獨為公現，豈與吏卒共耶？幸少需之！」人定，周來白曰：「左右睡矣，可再請也。」商英更衣叩請，忽於崖左，見等身白光，菩薩現於光中，如是三現。商英得未曾有，發大誓願，如前唱曰：「我若於往昔，真是菩薩眷屬者，更乞現殊異之相。」言訖，兩大金燈，照耀崖石。商英又曰：「若菩薩以像季之法付囑商英護持者，願愈更示現。」言已，放兩道光，如閃電。一大金燈，耀於崖前，流至松杪。

於是十寺主僧及其徒眾確請曰：「謹按《華嚴經》云：『東北方有處，名清涼山，從昔已來，諸菩薩眾，於中止住。現有菩薩，名文殊師利，與其眷屬，諸菩薩眾，一萬人俱，常為說法。』即我山中，眾聖遊止，不知過去幾千劫矣。自漢明帝、元魏、高齊、隋、唐至五代，歷朝興建，有侈無陋。我太宗皇帝，既平劉氏，即下有司蠲放臺山寺院租稅。厥後四朝，亦罔不先志之。比因邊倅，議括曠土，故我聖境山林，為土兵所有。開畬斬伐，發露龍神之窟宅。我等寺宇，十殘八九。僧眾乞丐，散之四方。則我師文殊之教，不久磨滅。今公於我師，有大因緣，見是希有之相。公當為文若記，以傳信於天下。俾後世之人，以承菩薩所以付囑之意。」商英曰：「懇哉言乎！人之所以為人者，目之於色，耳之於聲，鼻之於香，舌之於味，身之於觸，意之於法，不出是六者。今乃師之書曰『色而非色，聲而非聲，香而非香，味而非味，觸而非觸，法而非法』，則迥脫乎見、覺、聞、知之表。其膠聲固色，區宇世相之徒，不以為妖則怪矣。且吾止欲自信而已，安能信之天下後世耶？」已而郭宗顏、吳君偁以書來言曰：「假公之力，獲覩盛事。自昔傳聞而未之見，今皆驗矣。宜有記述，以信後人。」商英三思曰：「以聖語凡，以寂語喧，以妙語粗，以智語愚，以真語妄，以悟語迷，畛域不相知，分齊不相及。譬之阿修羅王，手撼須彌山，而螻蟻不能舉一芥。迦樓羅王，七日徧四天下，而蟭螟不能飛尋丈。商英非不願書，懼言之無益也」。宗顏曰：「公如言之，使天下後世知大聖之所寓，歸仰企慕，漸以覺乎長夜之迷，其益大矣。公必懼謗而不言，是自私者所好，非大士所以冥託之意也。且公今欲避謗而自私乎？欲作利益於天下後世乎？苟能傳百而信一，則傳千而信十，傳萬而信百矣。百人信之，一人行之，猶足以破邪宗、扶正法，況百人能行之乎？」商英曰：「善哉喻乎！吾一語涉妄，百千億劫淪於惡趣。謹書之，以附《清涼傳》後云耳。」

是年八月，傳既成，以錦囊盛一本，文疏一通，遣人齎送至真容院文殊前表白。其文曰：「昨者親詣臺山，獲瞻聖像，慈悲赴感，殊勝現前。慶雲紛郁於虛空，寶燄熒煌於巖谷。阿僧祇之隊仗，不可說之聖賢。大風昏霾，愈彰瑞相；赤壁峭崖，更示金身。商英直以見聞，述成記傳，庶流通於沙界，或誘掖於信心。使知我清涼寶山，眷屬萬人，常在金色世界，天龍八部之同居。叩梵宇以贊明，冀導師之證察。」

僧正省奇，集僧眾八十有餘，讀疏訖，菩薩殿內，忽現金燈四十餘盞。商英聞之，思仰愈切，即自塑聖像。十一月八日，出按民兵八十，賷像於真容院，供奉發願。其文曰：「一切處金色世界，真智無方。東北方清涼寶山，幻緣有在。無方則一塵不立，有在則三界同瞻。是以五體歸依，兩淚悲仰。伏念商英，昔在普光殿內，或於大福城東。一念差殊，四生流浪。出沒於三千剎土，纏綿於十二根塵。以往善因，值今勝事。荷剎那之方便，開無始之光明。揣俗垢之已深，恐慢幢之猶在。託之土偶，明此願輪。三界空而我性亦空，孰真孰妄？十方幻而我形亦幻，何異何同？伏願菩薩，攝入悲宮，接歸智殿。起信足於妙峯山頂，資辯河於阿耨池中。誓終分段之身，更顯希奇之作。」

讀文訖，殿內現金燈三。是日大雪，雪止後，五色祥雲徧空。其夕，清輝閣前，羅睺殿左右，現銀燈十四。黃嵬嶺上，現大白光三。翌日，五色雲，自辰及申，盤繞不散。至夜雪作，商英祝曰：「昨日銀燈，光燄微細，與六七月所見不侔。豈商英黑業所招？抑聖賢變化，亦有春夏秋冬之異？嘗聞諸佛、諸大菩薩，身光蔽映魔宮，猶如聚墨。若隨時小大，則一大藏教乃是虛言。」於是閣前雪中，見向所現大金光三。商英即踊躍拜辭曰：「大雪現燈，非所求也。」命開菩薩殿，取前傳，續書所見於後。既開殿，愛慕不能自已。又祝曰：「待罪本路，儻未罷去，明年五六月乃可再來，一瞻光相，滿願而去。」良久，於閣前再見大金光四。

明年夏六月，以并亢旱，詣山祈求雨澤，因安奉羅睺寺菩薩聖像。乙巳平旦，至中天閣，東南林麓忽變金色，有青赤光直起，鮮明奪目，移時乃隱。日晚，金山有五色異氣，為菩薩騎獅子之像。丙午，至真容院，具威儀，迎所安羅睺寺聖像。比至寺門，而報者曰：「殿中燈，旦現矣。」既謁菩薩，瞻仰之次，頂上寶蓋，忽爾明朗。主殿僧曰：「此殿旛蓋無數，掩蔽稠密，而頂蓋最高，隱莫能辨。今爛若此，未之有也。」是夕，東臺暨羅睺殿左右，現十餘大金燈，往來上下，或移時，或移刻，或良久。丁未，詣菩薩前，白言：「《華嚴經》中，世尊八處，放光表法。此光若是法性本有，無相之光，視之不見，則商英不疑。若是諸佛果德，圓滿之光，使人可見，則願為示現。」於是頂上寶蓋，忽然通明，孔隙流光，迸射四出。已而襟領間、如意間，各放寶光，燁燁閃動。又於殿前金蓮華葉，燈燄交輝，開合無數。是時，遠近僧俗，千數雲集，呼而視之，歡呼震動。繼以悲淚，各各歎言：「無始已來，罪戾深重，請從今日，改往修來。」

戊申，詣中臺，日將暝，四山青黯。忽有異氣，橫跨北臺山，如爛銀刻畫，長十丈，眾呼銀橋現。商英曰：「非也，此殆白銀階道，聖賢所遊躡者。」俄而現寶燈，一分而為二。時有遊僧十數人，已歸臺屋止宿。呼而視之，眾僧禮讚不已。商英曰：「此處當有三燈。」各各諦視，良久，三燈齊現。商英取《續傳》示之曰：「吾去年所書，如東方心宿，豈妄語耶？」

己酉，太原僉判錢景山，及經略司管勾機宜文字邵壎，來會於東臺。而商英已還真容院，即遣人招二君還。二君曰：「適已於東臺見圓光及攝身光，但未見聖燈也。」是夕遂與二君祈燈而觀焉。庚戌，宿佛光寺，祥雲異氣，繽紛無數。辛亥，往祕魔巖，未至巖之三里，直光現。既至巖，而盧舍那佛面門光放，照耀滿殿。初夜，於層崖間，現大金燈五。壬子，出巖，於空中現金橋一。此橋不依山谷，不依雲氣，不假日光，亙空黃潤，如真金色。嗚呼！當處出生，當處入滅，非大幻善巧方便，其孰能預於此哉？

是行也，既以亢旱祈雨，在山三禱三應，但須臾即霽。癸丑，還至代州，大雨彌日，將槁之苗變為豐歲。商英即以其事奏聞。其略曰：「臣近以本路亢旱，躬詣五臺山文殊像前及五龍池，祈求雨澤。晝夜所接，靈光燄燄，殊形異相，赫奕顯耀，莫可名狀。是時四方僧俗千餘人，同共瞻覩，歡呼之聲，震動山谷。已而時雨大降，彌覆數州。臣之始往，草木萎悴，農夫愁歎。及其歸也，木麻蕎菽，青綠生動。村落謳歌，指候大稔。此蓋朝廷有道，眾聖垂祐；有司推行詔條，布之於名山異境，其應如響。勘會五臺山十寺，舊管四十二莊。我太宗平晉之後，悉蠲租賦，以示崇奉。比因邊臣謾昧朝廷，以其地為山荒，遂摽奪其良田三百頃，以養鄉兵。因此，僧徒分散，寺宇隳摧。臣竊以六合之外，蓋有不可致詰之事。彼化人者，豈以土田得失為成與虧？但昔人施之為福田，後人取之養鄉兵，於理疑若未安。欲乞下本路勘會，如臣所見所陳，別無不實，即乞檢會累奏，早賜施行。」是歲承旨，還田僧寺。雖然如是，彼大士以十方三界為一毗盧遮那座體；而商英以區區數百頃田浼之，其志趣狹劣，不亦悲乎？

朽庵曰：「夢中說夢，夢中喚醒寐人；光外尋光，光外識得本性。此天覺張公欲以文殊大覺之道，而覺後世未信未覺之徒，期至等覺妙覺者也。吁！繼天覺而遊清涼者，可不篤信而覺，踵先覺之芳躅歟？」

或謂大士固聖且靈，豈獨天覺一人從心所禱而輒應之耶？是必其好事而自為之也。愚曰：「天覺參兜率悅，曾觸翻蹋牀，眼空佛祖，見出常流，豈區區以幻相縈惑於世哉？將與大聖有夙緣，而會契之耶？抑德重垢薄，故易致斯應耶？是必有以真知灼見，固不得已而形於言！誠不可以凡情迷識而窺測之也。」

祁陽太守傅其瓘傳

宋元祐間，傅其瓘守祈陽。一夕，夢五塔陵空，其色紺碧，紫衣數十，列拜於前。瓘亦從之，瞻望久之。既覺，則以為思慮所致，耳目未接之境現乎精神矣，默而志之。無何，張無盡行部過郡，以所撰《清涼記》出示，瓘覽之，竊以為誕焉。是歲五月，遷副綏之任，假道五臺。既登絕頂，天氣清明，涼飆吹衣，極目千里，了無片雲。命僧禮誦祈瑞，竟日無覩。瓘謂德明長老曰：「僧不誠乎？聖不靈乎？久祈無應，何也？」明曰：「昔者文王作，而鸞鳳儀；仲尼興，而麒麟至。天地禎祥，必待其人而兆也。且夫大人者，信己而後信民，況大聖乎？公心且疑，而欲希靈瑞，則誤矣。」瓘承誨大慙，懺謝不一。乃與僚友二人，齋心肅容，冥祈聖應。移時，夕陽落山，晚雲橫谷。望臺東畔，則有圓光，人之徘徊舞蹈，皆現其中。瓘以為雲日相映而現，故不為奇。至夜，魂清不寐，星河湛湛，夜景寥寥。共十餘僧，經行臺上，相與長跪，禮誦佛名經。未訖，有大月輪光，現於石上，咫尺之間，從者未之見也，移時乃隱。余以是而諦信焉。即命刻石於叶斗之陽，以示後之君子，知余讀聖賢書者，言不自欺也。

吳興錢蓋傳

宋建中靖國元年，吳興錢蓋，受命守河東。六月，自鴈門趣定襄。三日，至臺山真容院，與樂安任良弼、太原王直方偕。是夕，於法堂前設香案，祈靈瑞。至子夜，四望黤然，二子怠，曰：「山間城市，一天地也。彼既無靈，此曷獨有？」拂袖而起，入室而寢。蓋亦就榻，披衣而坐。俄而，當軒一燈，其色如銀。遽呼二子，其寢已沈。出而視之，闃然無迹。須臾，圓光狀若金盤，現於松杪，及三禮而隱。唯余童子及老衲覺幻同見，諸人皆寢焉。明日，告二子，二子色慚自責曰：「某誠不至故耳。」五日，登東臺，眾皆至誠，唯覩慶雲，變態萬狀。六日，由北臺至中臺，烈日無雲，相與齋心虔禱。久之，忽爾白雲停岫，空澄若水，有大圓光，懸於空際，中有寶座玉樹芝草之狀。任公見樹，王公見芝草，蓋與童子三物俱覩。至夜，更肅至誠禱祈。中夜，有黃金橋現于雲際。見一獅子，厥色若銀，奮迅而過。移時，大風卒起，黑雲蔽空，諸子焚香長跪于文殊像前，俱發誓言：「某等而今而後，歸命三寶，為護法城，惟文殊大聖，常相攝受。」七日，至真容院，諸子皆傾囊設供，禮謝而去。

移剌楚才傳

元丞相移剌楚才，道號湛然居士，得法于萬松老人。嘗請萬松評唱《天童頌古》，公為之序。其略曰：「佛祖諸師，埋根千丈，機緣百出，隨處生苗。天童不合抽枝，萬松那堪引蔓？湛然向枝蔓上，更添芒索，穿過尋香逐氣者鼻孔，絆倒行玄體妙的腳跟。向去若要腳跟點地，鼻孔撩天，也須向這葛藤裏穿過始得。」其見諦玄談蓋如此。先是，元世祖將西征，有司奏五臺等處僧徒有能呪術、武略，及有膂力者為部兵，扈從西征。楚才止之曰：「釋氏之高行者，必守不殺戒、奉慈忍行，故有危身不證鵝珠，守死不拔生草者。法王法令，拳拳奉行，雖死不犯。用之從兵，豈其宜哉？其不循法律者，必無志行。在彼既違佛旨，在此豈忠王事？故皆不可以從王師也。」帝從之。大夫蕭守中曰：「沙門不征不役，安坐而食，耗國累民，必此類矣，請除之。」楚才曰：「人之生也，萬事天定于未生之前，故人力不能加損與奪于既生之後。世有辛苦而飢餓者，有安逸而飽足者；修短、苦樂，壽夭、窮通，萬狀不齊。雖孔明之智，項羽之勇，顏回之賢，尼父之聖，亦不能移其毫髮。豈彼沙門能窮吾民、耗吾國耶？故萬物係天，天與則生，天奪則死。沙門亦天地間一物耳，其亦天養之也。天且宥之，子獨不容，隘亦甚矣！」守中曰：「釋者不自生活，從民乞食。民與則飽，不與則飢，猶乳母之哺赤子。公言天養，不亦謬乎？」楚才曰：「今夫赤子咽疾，不能下食，母能乳之乎？富貴之家，列鼎而食；一朝疾作，粒米不度，非天命乎？農夫之家，早春耕植，盛暑耘鋤。秋未熟，夜霜殺禾，民飢而死。故歲豐民不疾，而後得養，乃天養也。故天之于物，不揀夷狄、禽獸，使各遂其生，各得其養，此其所以為天也。大君子當處心如天可也。今子病斯類而欲除之，恐天將病子而奪之，子將柰何哉？」

李文進傳

明總督宣大都御史巴蜀李文進，初在部時，嘗以釋氏為異端，請除之。上未之從，歸而不樂者久之。方山人者，見而問曰：「公色不豫，何慮乎？」公曰：「事有未遂余心耳。某幼時，始讀聖賢書，即知釋氏之教有蠹於聖道者，誠可疾矣。不達則已，達則必除之。今既達矣，復不能除，將柰何哉！」方曰：「大哉君子之用心也！憂夫聖道之賊，為萬世斯民之害，與憂國財不充，賊盜不弭者，亦霄壤矣。敢問夫子，今欲除釋，必嘗閱其書，而其為吾聖道之蠹者，果何云乎哉？」公曰：「吾聞晦翁之說，以為異端虛無寂滅之教。據虛無寂滅，豈不為仁義忠信之賊乎？」方曰：「甚矣！夫子其不自重也。柰何以皓皓之明，而蔽囿於他人之一言乎？且余聞之，釋氏毗盧有萬德，普賢有萬行，安在其虛無寂滅耶？今夫子必欲除之，當熟玩其書。果無一善可取，力以除之，則天必助其成功，而無所取誚於天下後世也。」公然其言，退閱佛書。過三月，謂方曰：「荷子之誨，得見大聖人之心法，與吾聖人曾不少異，而尤深切著明矣。且夫佛謂眾生心者，亦名「如來藏」，義有空不空。所謂空者，從本以來，無私欲之染，無物累之患，廓然大公，虛寥沖漠者也。所謂不空者，真體無妄，中實靈明，淨德滿足者也。然空與不空，初非二物，唯吾一心耳。朱子所謂虛無寂滅者，但見其空，而不識不空之德也。昔者程子以仁、義、禮、智四者為性具，且曰「天命理賦」。今觀佛旨，如來藏中，固有河沙性德妙善，則不啻四者而已矣。天地萬物，固吾心光影；則天理本我心，非我自天也。大哉旨乎！非出世大聖，何以及此？吾常以為天地生我，今知我生天地矣！」方曰：「夫子破格矣！他日見道，固不難也。」嘉靖辛酉，公將命總督宣大，為道之心日切，思有以抉其膜者，詢諸方山人。山人因遊五臺山，值楚峯和尚，有道僧也。請詣雲中，會於公館。公以昔悟告之。峯曰：「噫！公見影矣。若吾法王之心，猶未夢見在。」公聞之，悚然曰：「法王之心，若為可見耶？」峯曰：「公欲究法王之心，必極其空，而後可以契不空之德。不然，則為物欲塞矣，情愛蔽矣，念緒紛紜，生滅流注，昏瞢汩沒，未有了時，尚何見法王之心法哉？」公於是修空三昧六月，目不受色，耳不受聲，鼻不受香，舌不受味，六情悄然，運動如偶。一日，聞秋風落木聲，忽爾念盡，廓然大空。楚峯一日見而問曰：「公於斯道，信乎？」公曰：「祇是箇李文進，更信阿誰？」峯曰：「夫子信矣！」先是永樂間，上勅五臺十寺為國祝釐。上以山寒地僻，五穀不生，乞化唯艱，命該縣月給僧糧。至嘉靖初，有司以為僧無勞而食國，遂約令從軍役。不數年，寺廢僧殘，梵宇為墟。時兵部侍郎昌邑葛公縉，銜命雲中；聞臺山之廢，行帖山西道，以為沙門從軍，非兵利，遂罷之。及葛公退任，奸吏弄權，復役諸僧。至是年，釋楚峯訴之李公。公曰：「澗飲木食，固僧之宜。既食國食，寧逃國役？」遂行帖山西道，糧役俱免焉。

明高、胡二公禁砍伐傳

自古相傳，五峯內外，七百餘里，茂林森聳，飛鳥不度，國初尚然。爾後諸州傍山之民，率以伐木自活。日往月來，漸砍漸盡。川木既窮，又入谷中，千百成羣，蔽山羅野，斧斤如雨，喊聲震山。寒巖隱者，皆為驅逐，奪其居，食其食，莫敢與之爭。當是時，清涼勝境，幾為牛馬場矣。然興廢相尋，無往不復。萬曆庚辰間，東萊順庵胡公來貢，守河東道，視兵鴈門。因登清涼，冥識聖境，目擊其廢，即有感焉。於時巴蜀鳳渚高君文薦，巡撫山西。胡公歸郡，因白之高公。公具本題准，嚴加禁革，砍伐乃寢。其題本云：「臣竊照山西，自平刑以抵偏老，為邊者千有餘里。東則車輔雲、朔，西則比鄰虜巢。總之，華夷之限，一山之隔耳。所幸北樓、寧武之間，林木蔥鬱，資為保障。而五臺一山，重岡深樹，恃為內藩。父老相傳，謂兩山之樹，往者青靄相接，一目千里，即為胡馬跳梁，曾不得一騁而去。今砍伐殆盡，所存者百之一耳。自前巡按賀一桂題請申飭之後，人心稍稍斂輯，而弊端尚未盡絕。蓋在北樓一帶，則大同、渾、應居民莊窩盤據，以砍伐為本業。詰之，則連逮黨眾，不能盡舉而置之法。稍稍治其首惡，而餘者又復放縱如故。且渾、應州官，秦、越異視，往往護其奸民，輒歸罪於山西之緝捕者。五臺，則奸商視販木為奇貨，往歲依山取利，每年動以萬數。今自題禁之後，各商垂涎舊事，心未遽已。年年以搜買舊木為名，乃私竊砍伐，希圖夾帶。且深山之中，人迹罕至，舊無設官。而山寺僧官，勢力微弱，又不能與之抗衡。是以奸商之輩，夏則千百為羣，肆行竊取。秋則假買舊木，因之駕運。在官府，以為舊木業已出山，無用之物矣。與其以天地之材，任其朽敗而無用，孰若稍稍變價，取千百之利以濟邊？殊不知，舊木非天降地涌，何以歲歲不絕？而此輩知有變賣舊木之例，轉相砍伐，何有已時？臣自去年稔知此弊，是以嚴行禁止，一切寸木，不許變賣。此輩不遂其奸，又或投託勢要，廣布大言，假以真定抽印，以供造辦為因。且供造辦與固邊疆，孰重？損其所重，益其所輕，非所以為國也。矧抽印之木，民十公一耳。內不足以充其材具，外有以虛其邊防。而奸商勢要，藉以抽印，大言恐嚇，以致官司莫敢誰何！臣看得，地之所恃以為險要者，山也；山之所依以為屏蔽者，木也。今邊疆為蠹者，有二焉：礦夫穴山，奸民伐木！而邊臣徒知穴山為患而禁之，不知伐木為患尤為大耳。況五臺一山，為天下名勝；而今萬阜童童矣，又何名勝之有？種弊已久，材木將盡，然猶三年之病，可及畜艾時也。若復姑息，不為嚴禁，將來孰任其咎？且無根之民，不務稼穡，伐木苟延。山木有盡，歲月無窮，豈以為久常之計？為今之計，在北樓，則備行渾、應二州，無籍人等，盡行驅逐。而兩州掌印官，亦當以邊疆為重，不許黨護編民，別生異議。其在五臺，僧官巡檢，帶領弓兵，日夜巡緝。一有奸商豪勢砍伐入山，擒獲赴道以憑問罪。以後不論新木舊木，不開變賣之端。但有一木出山至河川者，即坐本官以賣放之罪。奸商勢要，不得假抽印之名，復滋砍伐。庶乎事有責成，人無異念，而封疆藉以永固矣。伏乞皇上軫念邊防，屏固久弊，勅下該部，再行查訪，速賜題覆，俯從末議施行等因。」奉聖旨，兵部知道，准議施行。

明鴈平道張惟誠清糧傳

萬曆辛巳，聖旨丈田畝，清浮糧，以蘇民困。有司因觀五臺山地，前此未有徵稅，今亦應與民同編徵糧等因。於時，永清張君，字豫吾，守鴈門；申帖云：「看得五臺山寺，俱係先皇勅建祝釐之所，其地原非縣民額田，曾無徵糧事例。況俱瘠薄山岡，陰寒陡磵。春回暑際，霜落秋前，五穀不生。其窩陽之處，草麥半熟；居山之僧，多食瞿麥。而籍僧不過百數，餘皆四方來遊，依山暫住。今欲與民一體編派，理必題請。一入縣額，僧輸不前，必致逃竄。得其稅，不足以裨國儲；貽其害，適足以累百姓。且聖旨欲清浮糧，今無度更張，是不應也。」由此撫按，准議施行。該縣五臺山，仍舊免徵稅，由是僧行安生矣。

明吏部尚書陸光祖傳

陸光祖，平湖人，弱冠閱藏教，於文殊本智有深契，遂以五臺稱之，以自誓也。邇來爵位日隆，而信心彌固，門庭嚴正，不容謁客，唯屬三寶因緣無拒焉。凡佛法之難，不避危嫌，力以護持。嘗臥病不食者數日，僧有為勢豪所困，欲奪其寺為塋地者，求救。公即起，手為數書，委曲縫掖，不知其病也。家人諫曰：「衰殘若此，奈何不自愛耶？」公曰：「我非三寶力，安有今日？」萬曆辛卯春，以致仕歸田，假道清涼，稅駕龍泉寺。紫柏尊者，遣開侍者謂公曰：「昔東坡居士，對佛印一籌不及，輸玉帶以鎮山門。今奉紫柏命，有一問，答得，即與相見；答不得，則傚東坡故事耳。」問曰：「盡大地是箇清涼。」言未已，公以手掩開口，曰：「老夫未出部庭，早輸此帶了也。用問奚為？」即度帶與開。開曰：「先生鼻孔，得恁麼長？」公曰：「莫謗人好。」舉似紫柏，柏曰：「這老漢，申東坡老子四百年來之冤。」即遂與相見，贈《八大人覺經》并偈。帶留紫霞谷之妙德庵焉。

文震亨傳

明崇禎辛巳，中翰文震亨，字啟美，吳縣人。奉差齎大同兵餉，謁見代藩。即入山，頂禮曼殊聖像。與山中耆宿蘊真律師有舊，偕遊祕魔巖，虔禱於大士，矢願求龍神現身。巖下有二小潭，如盂，滴泉注之。住持代為宣疏訖，俄頃，於上潭現二龍，一蒼一白。下潭龍現不計其數，大若巨鍼，而鱗角畢具，夭矯騰躍，水為汎溢。良久，兩潭俱空無所覩矣。驚歎希有，作《五臺遊記》，以敘其神異。傾囊營建道場於真容院，七日圓滿，復覩金燈七盞，懸於松杪，如斗杓然。蘊公亦吳人，為歷敘累朝使命，及內臣至者，龍現大小身者非一。身大至尺許，即有風雨隨之。惜乎失紀其全耳。

法運之隆，雖係於時，必藉有力大人而維持之。是以名公巨儒，游心冲澹，寄迹青雲；忠輔聖明，仁匡佛化。其夙昔之悲願乎？抑文殊之影響乎？而乃持法輪於既墜，存聖境於將殘，至德神功，誠不可測也。

根塵十二，總屬緣生；事相三千，無非心造。況乎大士具智光之無量，乘悲願以再來。本妙明無作之心，為緣熏眾生之境。故雲林烟島之間，花放鳥啼之候，罔非宣揚妙理，流布法音。但眾生五蓋熏蒸，則悟門閉塞；六情纏繞，則亂想紛馳。何由朗愛水之昏波，接法流於彼岸乎？惟須辦此一誠，捐其十礙，庶幾薰鑪夜爇，心香度此巖前；法鼓晨催，意蕊舒於座下。等千燈之互照，似帝網之交羅。志感通。

《楞嚴》云：「精研七趣，皆是昏沈諸有為相，妄想受生。妄想隨業，於妙圓明無作本心，皆如空華。但一虛妄，更無根緒。」是知三界天仙，未出輪迴，皆不足以為生民攸賴，況山川之靈耶？世有烹宰物命，昵事鬼神者，不直無福，實增業累。唯吾文殊大聖，乃為有生慈悲真主，歸崇信向，漸以覺乎長夜之迷，而超脫乎生死幻累也。今夫清涼山者，出於佛口，大聖所宅。於茲蘄嚮，信有曼殊真身，洋洋乎徧諸雲林烟島之間，充塞而無閒也。是以四方之民，觀光遊禮，一念之誠，永為成佛不壞種子。直至菩提，斯善不磨，其為益豈不大哉！故其感應靈異，往往膾炙人口，今略錄數條，以曉未聞焉耳。

王子燒身

高齊天保帝第三子，兩世為僧，不犯欲戒，故得生知宿命。自憶周衰已來，為晉楚世家兒。殺人盈千，人殺己七番，生大厭離，不樂世位。天保七年，身嬰重疾，醫不能療。因入清涼，志誠禮懺，求見文殊。久而不見，心生疑慮。夢老人曰：「子於往者，唐死無算；今求聖少勞，而且怠耶？且子之身，非子有矣，可不勉哉？」王子自念此身，必償他債，乃於文殊像前，然身供養。火方然時，自陳願云：「我某然身供聖良因，釋我往昔自殺教殺，無量怨債，一時酬畢。再得為人，作沙門相，直至菩提，永不殺害。」火盡，閹官劉謙之拾其骨，塔於鷲峯之西。帝悼之，即於焚身處建寺焉，即今東壽寧，舊稱「王子燒身寺」。

心通註經

高齊中相劉謙之，諦信佛乘，厭離塵垢。持文殊菩薩名，日念七萬徧以為定課，不為事務所閒。天保間，隨王子入清涼山，見其焚身，為所難為，生大悲感。自慨刑餘，非佛法器，奏乞在山修道，上許之。謙遂不歸朝，持名閱經。精誠所致，忽爾心通，造《華嚴論》六十卷。奏帝，詔令敷演一徧。後感男根復生。

環先遇聖

隋代州趙良相，家資巨萬。有二子，長曰「盈」，次曰「孟」。盈強孟弱，其父將終，約家資為二，孟得其上。及良相死，盈盡霸取，止與孟園屋一區，孟傭力自活。無何，趙盈死，生孟家為兒，名環。後孟亦死，生盈家，與盈之子為兒，名先。洎長，而孟家益貧，盈家益富。趙環即與趙先作僕使為活。諺云：「天道弗平，盈者益盈。」環一日聞其寡母曰：「趙盈霸汝家業，致爾世貧。今至為其奴，可不恥乎？」環因懷恨，欲殺趙先。開皇初，環從先遊五臺，入峨谷東數十里，深曠無人。環拔刀謂先曰：「爾祖，我父，弟兄也。爾祖霸我產業，致我世貧。今為爾僕，爾其忍乎？吾今殺汝也！」先即疾走，環逐之。入林，見草庵，遂入。有老衲曰：「子將何為？」環曰：「吾逐怨也。」老衲大笑曰：「子且勿為，令汝自識之。」各以藥物授之，充茶湯。食已，如夢初惺，忽憶往事，感愧自傷。老衲曰：「盈乃環之前身，霸他之業，是自棄其業也。先乃孟之再來，受其先產，父命猶在耳。」二人棄家，從釋修道，後終於彌陀庵。

無染證聖

唐釋無染，善住院僧。於東臺麓見化寺，額曰「福生」。至二門，守者止之，令出，曰：「汝有慳垢，不應入此。」染既出，迴顧乃失，深自悔責。歸家，盡施所有，歎曰：「大聖警我，豈徒然哉！」行道禮臺，凡五十三次。年七十三，一日告徒曰：「道眼未明，前程黑暗。爾無執吝浮生，保持幻物，自蔽妙明，無所益也，珍重。」自作蠟衣衣之，服香水七日，然身中臺。火光中，說願偈曰：「我昔久逐生死輪，非義捨身若恆沙。今然此身供如來，普願自他成正覺。」火光若紅蓮華，金色童子端坐其上，移時乃殞。香風遠徹，花雨繽紛。見聞者，生難遭想。建塔梵仙山下，至今尚存。

福運然身

唐釋福運，代州總因寺僧。身嬰重苦，長年不差。因入清涼，亡生行道。一日，金剛窟前禮懺，至困而寐，見人以水沃之，覺而得宿命。見往為大法師，貪他利養，不淨說法，墮牛犬中，償足復人。既見是已，劇增悲慟，服香百日，願供養大聖文殊，以謝宿愆。積薪跏趺，自然火已，宴然而逝。五竅流光，上燭雲漢。觀者千萬，悲聲震山。

溫陵曰：「夫為法不顧其身，非特佛氏也。至人得道，皆能外形骸，忘死生；或喪之若遺土，或喜之如決疣。若揚雄不羨久生，孔聖甘於夕死。凡以達本知常，恃有不亡者存，而蘄脫乎塵垢患累，故燒身然臂，曾無憂吝。世俗或駭其所為，在至人觀之，與遺土決疣一而已。亦以妙覺圓照，離於身見，得蘊空故，乃能如是。若識見未亡，諸蘊違礙，不達法行，空慕其迹，是徒增業苦，為妄作之凶矣。」

神兵現空

唐釋澄靈，於武后長安初，卓庵大黃尖南麓。禪寂中，聞珠珮聲，出庵，忽見神兵現於雲表，部類各異，威肅儼然。俄而，雲沒不現，但聞異香，充滿林谷。

土療惡瘡

唐福州陳仲良，遊清涼，囊土而歸。其妻患瘡，盡醫莫差。仲良以土付之曰：「此文殊大聖所賜藥，汝但至誠歸命，所苦必差。」其妻聞文殊名，生難遭想，即起合掌，三稱「南無大聖文殊」，其苦即瘉。後遊禮至公主寺，出家為尼，名法空。

孝感仙藥

唐李思遜，山東人，負八十歲母遊清涼。明年母卒，遜因思罔極，志託清涼。一步一禮至北臺麓，結庵修道。未幾，有異人授靈藥，食之，辭友僧道一，羽化而去。後人目其居為仙人庵，今為荒麓焉。

雨有合香

唐開元中，代州大旱，都督薛徽禱雨於太華池，命僧諷《華嚴》，以合香枝灑淨。滿七日，大雨千里，徧聞合香，是年大稔。

僧伽神異

唐梵僧僧伽師，南天竺人。持文殊五字呪，多神異。唐天寶間，來遊清涼，不入人舍，夜坐林野，攜舍利缾，夜則放光。嘗入定於中臺之野。天花擁膝，七日乃起。經夏，還天竺，過長安，李太白作歌贈之。歌曰：

謝平遇仙

唐景龍間，代州謝平於東臺麓，見一老叟，招之入深谷。川原清暢，花木秀茂，茆茨石室，諸仙所居。採薇而食，其味沖澹，了無茹退，血氣優柔，不思嗜慾。久之思親，採薇囊之而歸，奉母。母病將死，食之病瘉。平居三月復尋，終不見焉。

法愛變牛

唐北臺後黑山寺僧法愛，充監寺二十年。以招提僧物，廣置南原之田，遺厥徒明誨。愛死，即生其家為牛，力能獨耕，僅三十年。牛老且病，莊頭欲以牛從他易油。是夕，明誨夢亡師泣曰：「我用僧物，為爾置田。今為牛，既老且羸。願剝我皮，作鼓，書我名字於鼓上。凡禮誦當擊之，我苦庶有脫日矣。不然，南原之阜，變為滄瀛，未應脫免耳。」言訖，舉身自撲。誨覺，方夜半，鳴鐘集眾，具宣其事。明日莊頭報老牛觸樹死。誨依其言，剝皮作鼓，書名於上。即賣南原之田，得價若干，五臺飯僧。誨復盡傾衣鉢，為亡師禮懺，後送其鼓於五臺文殊殿。年久鼓壞，寺主以他鼓易之。訛傳以為人皮鼓耳。

中臺聞鐘

唐長史崔公，部從五十餘人，遊清涼。登中臺，聞鐘聲大震，公謂部從曰：「僧預知其來，故鳴鐘也。」至頂，了無一人，亦未有鐘。因共造銅鐘，招僧居守。

慧賾見聖

唐釋慧賾，同緇素數人遊臺。至中臺，遙見沙門，持錫而立。及近則失之，遠望仍現。畫工呂玄覽同見，圖其像。眾人掘其地，得一鉢一像，金石莫辨，遂建塔於此。時龍朔元年。

松說苦空

唐釋法念，棲禪青峯。庵南，有大松若舍，可蔽風雨。法念嘗坐其間，若昧不昧，見僧作老比丘形，說苦空法。既寤，乃聞秋聲瑟瑟，不勝其悲，因呼為「苦空蘽」。古碑猶存。

聞警大徹

唐北臺後有古木，百圍中空。釋惠湛得荷澤之道，自謂大了，穴木為居。每一入定，三日乃起。木叉和尚訪之，在定，召曰：「湛闍黎！」湛出定，視之。叉曰：「汝在此生死穴中，耽著幾時？」湛忽然大徹，淚下如雨，自此觸向明妙。後人呼其樹為「生死蘽」。

勃荷神異

宋建陽趙氏，畜豬為業。一豬特異，毛鬣金色，唯食勃荷，里中小兒，因以呼之。凡屠者擒捉，羣豬奔逸，勃荷安徐引之入檻。趙氏愛惜，多年不殺。太平興國中，僧辨聰者遊五臺，寄清涼寺過夏。一老衲出入眾中，若佯狂然，為眾輕易，唯聰敬事之。解夏將還，老衲以書付聰，囑曰：「至京城北，尋勃荷投之。」聰辭去，竊發而視之，其詞曰：「子遊世間日久，彼眾生得易調伏否？彼若調伏，汝自調伏。度生事訖，祇可速返。若更久住，恐強緣打失，流入世業也！至禱至禱。」聰大驚，復緘之。既至，於廣濟河側，聞小兒呼「勃荷」。聰問：「勃荷何在？」小兒指趙氏欄內大豬，項帶銅鈴。聰就呼云：「勃荷！」豬躍起。聰以書投之，豬噉之，人立而化。

誠感天華

宋元豐間，安州張氏，每歲自種芝麻，打油百斤，負來然燈，五頂供養。每登臺，必澡浴更衣。一日，同六、七人，至中臺，忽聞異香，仰而視之，乃見天花浮空，青黃赤白，隨色生光。眾以手捉，近之即飛。唯張氏得一金色華，近者身衣皆黃。持至真容院，寺主覩奇，請留供養。張氏不與，遂持歸，觀者甚眾。行數里，黃光大熾而殞。

褻侮慘報

宋王在，代州人，其家豪富，素不孝。聞清涼之勝，挾妓來遊。宿真容院，於殿堂設酒宴，舞妓為樂。主僧諫曰：「此龍神之地，長者何以褻慢若是耶？」在怒罵曰：「禿丁，龍神何在？」僧莫敢言。明日登東臺，陰風卒起，雲霧晦冥，雷火涌地，在身已裂。僕妓皆徙置山麓，昏迷一日乃蘇。

神僧入洞

宋宣和八年夏，代牧趙康弼、巡檢董梁，同真容院慈化大師數十人至那羅洞。趙公同慈化入窟，行數步，隘不可入，低旋而迴。既出，見異僧立於洞口，趙公戲曰：「我從深裏來，師何不入？」僧曰：「我能入一塵，遊沙界，況此恢恢者乎？」即踊身而入，殊無阻礙。眾待數日不出，檢遺物，唯有笠子一頂，建塔東臺。

《法華》不焚

宋淳熙間，華嚴寺經樓遭焚，諸皆煨燼，唯有《法華經》一部，不壞。披之，得舍利三顆。經後記大唐釋道宣所書，蓋其戒定精熏所致也。

《華嚴》放光

元皇慶初，獵者馬秋兒，因獵宿東臺之東，華林之野，見光明上燭，林巒洞曉。歸白真容院主，主率人探之。見塔基，掘之，得石匣，中有《華嚴經》一部，乃唐顏真卿所書，沙門法遠建塔於此。主賷歸，祕藏。後忽失之，人以為收入金剛窟。

圓光現塔

元延祐二年夏，皇姊大長公主遊禮五頂，見大圓光中，有七級浮圖。

母妻同化

元亳州王僧吉，母年八十七，謂吉曰：「我為爾曹累，不能遂五臺遊。今老矣，菩薩聖地，豈能一至乎？」言訖，潸然。吉謂妻曰：「我與若共輿母詣五臺，汝能之乎？」妻曰：「妾所願也。」夫婦架轎輿，行十步一拜，長途無怠。三月抵清涼，徧禮五頂，靈瑞頻現。四月八日，至陽白谷，僧吉偶病，昧若死，其母與妻守七日而惺。白母曰：「我適一國，見大陂水，無限蓮華。其外小陂，環帀，岸多芳樹，輭風吹香，令人醉悅。童子引我至一陂，菡萏盈池，兩莖特秀，告曰：『若當棲此』。」吉言訖，曰：「願母歸家，我當於此修行。」母曰：「我家在近爾。」言已，坐脫。既葬，妻亦化去。吉遂於此藏修焉。(已上并出舊傳)

稱名脫難

明宣德間，定州曹一貴六人遊臺，至華嚴嶺，遇盜被縛。志心念文殊名，忽見數十騎沿嶺而來，盜竄去。貴舉首，但見浮雲度嶺，更無一人。尋路而歸。

誠瘉親病

明正統初，永平王國華，父母俱久病，求醫莫療。國華發願禮五臺。明日病稍損，華即裹糧，一步一禮。至中臺，見白光襲衣。其父母俱夢白衣母入其家，屋宇皆白，明日無恙。華初未有子，其年生俊男。

夫婦同化

明正德間，燕京西山靈水村劉繼先夫婦遊臺八返。先年九十一，妻八十，雇輿再遊。既禮五臺，至菩薩頂，翁囑婆曰：「汝好歸，我就此去矣。」婆曰：「住住，待我金剛窟來相別。」出房，於佛殿前坐脫。人報翁，翁笑曰：「賊老婆嗊我去也。」言訖而化。

金輪神光

明正德十二年，蘇州管氏六人宿中臺，見金輪浮空，光吞五頂。

天橋度關

明嘉靖十五年，京師王行者，造佛像，送臺山。至龍泉關，佛像重大，關門不能度。關吏紿曰：「若佛能放光，我為若拆關令度。」言已，佛像面門放光西流。關吏驚畏，即構天橋，像度過。

天燈引還

明嘉靖三十九年九月，胡虜越邊犯臺山，擄淨明寺二沙彌，入草地。沙彌志誠念文殊名。一夕脫走，黑夜迷路。忽見天燈，攸攸南逝，沙彌逐燈而歸。

孝婦坐化

嘉靖四十一年春，贊皇縣李氏妻，侍親以孝聞。一日，同四十餘人來遊臺。至日光寺，盥沐禮佛，別眾而坐。說偈曰：

言訖而逝。

變相怖盜

嘉靖四十二年春，河間僧繼宗，素持文殊五字呪。遊臺，至竹林嶺，有羣盜林中突出。見宗作夜叉神，佩火輪；賊大怖伏地，不敢仰視。僧正懷在後亦見，而宗不自知。

月輪光照

浙江吳居士，素業禪觀，誦《法華》，鄉閭稱「吳彌陀」。步禮來遊，夜登東臺，見無數月輪自那羅洞涌出。得法喜，三月不知世味。後終，舌根不壞。

一江遇聖

明嘉靖四十三年春，北京一江和尚來遊山，中臺麓見白髮母，片衲遮醜，飢凍甚危。師憐之，解衣衣之，分麨食之。更與作禮，母逆立而受。傍僧不堪曰：「佛戒，比丘不禮白衣，師乃人天模範，禮貧賤女，可乎？」師曰：「此狀難測，汝遊清涼，無分別可也。」行數步，回顧，貧母即失；唯見衣挂松枝，金光煥散，異香絪縕，日盡乃已。

二虎懾盜

明嘉靖四十五年夏，祁縣僧德胤隱鳳林谷。值歲凶，暮夜，貧民從之貸糧，胤以饘橐授之而去。出籬數步，見二伏虎，大怖而返，還所授橐。胤笑曰：「虎自汝心耳。」送之出，惟見臥石二焉，因以「二虎」稱之。

道感刺客

明釋明山，字翠峯，初結茅中臺之南谷，檀施日多，有忌其盛者。一夕，刺客投宿，中夜窺山，屹然端坐，目如秋水，鼻息殆絕。客長跪，發露悔過。山曰：「汝受人所託，必忠其事，當速殺我，以快彼意。」客曰：「吾寧自殺，終不殺道人也。」客行，且曰：「師可速離此地。倘遇他人，師命危矣。」明日移九龍岡。

孝感千獅

明嘉靖間，河南信士潘守誠，負七十母來登中臺。至竹林嶺，見千獅子遊戲、躍入雲際。

盜錢雷擊

明嘉靖末，北臺一人盜龍池錢。入廚執爨，雷自竈出，擊之死。半日乃蘇，自陳偷錢事。

稱名得煖

明釋慧澄，晚上南臺，值風雪凍，急念文殊。忽見草庵，老僧向火。澄入，就坐對火，煦然生暖。俄而小寐。忽寤，天色已曉，坐對枯杌，前狀皆失。

神魚出現

明隆慶四年夏，北臺諷《華嚴》首座遠庵，見天井一金魚長尺許，有光明。呼眾臨池禮誦，自辰至未而隱。

寺建仰華

明隆慶五年，虜酋俺靼款關效貢。仰五臺聖境，奏請欲來進香，上未許。既而復請建寺於海西，設像瞻禮，賜名「仰華」。自此畏事中國。

寶塔重修

臺懷大塔，內藏阿育王所造釋迦佛舍利寶塔，元朝重建。隆慶間，石塔寺僧（稱「小會首」者），見其圮也，發願募修。走京師，叩馮監。馮監初許之，而忍弗能予。此僧每指其事，而諷切焉。馮怒聞上，逮詔獄。既死，而時時入馮夢中，以為患，又聞上。聖母出宮金，遣中官范江、李友督修，撤而改作。凡二載，塔始成，實萬曆十年也。

屋成月輪

明釋真寶，住棲賢谷。一日趺坐，痛念生死大事不徹，鑽仰不入，轉覺淒惶。稱文殊名數聲，斂念久之。忽見居屋為月輪，五峯林木，洞矚無礙，清涼適悅，難以為言。移時乃隱。自爾昏散不入者數日。

松現異相

明萬曆初，釋悟福同二僧，行至蛇溝，遙見彩霞滿樹。佇望久之，綠葉零零，其大如手。趨前數步，閒葉有果，黃赤相雜，大如茶甌，精光曜目。及近，唯見松株。退數步，仍見前異，日沒乃隱。

神燈徧野

明萬曆元年正月上元日，北臺大雪怒風，神燈徧野。在剎端者，其大如斗。僧無用者，指以示眾，指端即現一燈。既而霑衣拂面，皆神燈也。

山神示兆

萬曆五年二月，廬山僧徹空居龍門法雲庵。假寐間，見二儒服者至龕前曰：「明日有辟力鬼遇害，師可避之。」空曰：「請相公方便。」儒者諾諾而去。明日果有數賊，自西嶺而來。至龍門上，大風卒起，吹墮亂石。一賊折踁，眾賊舁入庵，捨去。折踁者以實告，乞憐，養半月得好。去後，負油麪來，設齋而謝。

十指現燈

萬曆六年，少林僧洪電，一夜上中臺，值雷雨昏黑，大怖，不能行。志心合掌，稱菩薩名，十指現燈。離之燈十，斂之復一。電合掌至臺，偶失跌，乃隱。

妙峯感通

明萬曆初，釋福登，字妙峯，居龍門妙德庵。日刺舌尖血為二分，一分研朱書《華嚴經》，一分呪食施鬼神。一夕，閱經窗下，患燈不亮，忽爾窗戶洞明如晝，經盡乃已。初，夜遊中、北二臺，至北臺之東，見神燈浮空上下，雙手搏之，得二樹葉。

菩薩髮塔

元魏時，文殊菩薩現為貧女，所施之髮，修塔貯之，在佛舍利大塔之右。住持圓廣見其圮也，撤而新之。命行者督工，行者分取其髮，囊之而去。過十餘年，返北京，至淨因庵。主僧惠杲方假寐，金甲神曰：「有盜髮賊，將鬻，師可留之。明年，歸之本地矣。」既寤，疑慮間，行者負經篋入，欲貨之還俗。杲與錢一千，留篋啓之，經數部，有一囊盛髮，若金縷。詢之，乃知聖髮也。明年萬曆十年，杲因禮五頂，賷其髮入大塔焉。

五佛示夢

萬曆九年，中相范、李二人奉命建塔院寺。方成之夕，李公夢五梵僧自西北飛來，空中不下。公設座延之，乃下就座。明日白范公，相與披尋靈迹。至壽寧寺，見五佛頹然荒草間。二公陳香帛，請就塔院華藏閣。舉之飄然，不藉多力。

應真屢現

五百應真，住持清涼，自古及今，顯應者三：

• 一、隋開皇初，五百梵僧棲禪中臺麓，龍神修供，過夏而隱。

• 二、唐貞觀中，慈恩法師開菩薩戒於華嚴寺，時有五百比丘忽至，聞戒而去。

• 三、明永樂辛巳，頒御製佛名曲經，偶千僧至，齋畢，散入林谷。

清涼靈石

清涼石，古來顯應頗多，不能悉錄。且近見聞者，嘉靖間，太史岳國濟，謫汾陽斷司。過此，率僕夫百餘人登之，剛容不隘，作歌以志其靈。又三十七年，山西副使張君，與僧綱有隙，懷怒來山。至是，登石覩異，怒心乃釋，乃曰：「此石，乃臺山和尚赦書也。」萬曆初，僉事楊彩，登石感異，有詩志之(詩載靈迹)。蓋聖無常應，應於克誠，來者以迹而求，則殆矣。

老人示路

清釋碧雲，於乾隆初住清涼橋吉祥寺，常遊諸臺。一日晚歸，至中臺迷路，忽遇老人，示其歸路。旋行，復回顧老人，老人即說偈曰：

燈隨心現

清釋照遠，山西太原人，姓王，投本村永寧寺聯公薙染。後受碧雲和尚心法，遂卓錫本郡大崇善寺。乾隆初，禮臺山。至大螺頂拜燈，一禮及地，五頂燈飛數百，林泉輝映，旋盡入塔院寺大塔頂中。遠卓犖英奇，於世淡然，視名山勝地，如渴思飲，故于四大名山，皆親禮焉。尤繾綣于臺山，故朝禮十三次，夏安居九次。三十五年，朝山至臺懷，遇弟子廿餘人，謂曰：「我等朝山拜燈三宿，一盞未現。」遠曰：「我朝十三次，無一次不現。汝等求燈，皆隨我來。」眾有倦色，唯程宗周願隨，遂至大螺頂。初夜拜求，未及三禮，五頂各現無數金燈。宗周甚喜，仍返臺懷。遠指梵仙嶺，謂眾曰：「此地是菩薩現像處。」眾咸企仰，見雲中現一金獅，鈴聲隱隱，晃耀天光。眾皆俯拜，舉首視之，雲消不見。

結緣感聖

清釋崇章，住京都翊教寺。乾隆間，備茶果於臺山萬緣庵結緣，躬自汲水煎茶。至第三年，有白衣母，攜一童子，白如雪，至菩薩前問訊，轉向崇章問訊，曰：「大師是從都中來結緣者。」章曰：「然。」即奉茶果。母與童子用茶果盡，母更索之。章再奉茶果，復用少許。即起座問訊，出門不見。

佛燈屢現

清釋成洪，鹽城人。乾隆十四年五月十五日，至五臺南山寺，見奎和尚。其晚，天清氣爽，見神燈浮空，峯巒露彩。奎曰：「朝山人若與菩薩有緣，神燈不求而自現。若是無緣，雖神燈徧山，亦不能見。」次日，至清涼橋朝西臺，又從西臺至祕魔巖。未至巖洞之間，忽現丈六金容。方入洞時，三聖皆現，又見光中無數化佛。諸頂朝畢，至大螺頂拜燈，神燈映星而上。又於夜半之後，古南臺神光照頂，如同旭日，幽冥黑暗之中，無不照燭。因歎曰：「我與一切眾生，紛忙於火宅之內，昏昧無知，今日得悟菩薩大圓鏡智，何其幸歟！」是時，天色未曉，降微細霧雨，其光遂隱。稽首讚曰：

夜現日輪

清釋了彙，號度博，住京都西山戒臺寺。於乾隆二十七年夏，謁五臺文殊大士，至大螺頂，求見神燈。深夜，焚香虔禱，不數十拜，西峯上忽現紅日一輪，高昇旋轉，光輝朗耀，覺心空映，如入定中。因呼同伴，問云：「見否？」忽然隱滅。至明日，過祕魔巖，經大深澗中，崎嶇之處，數十步前，有四五人修路。及至前，倏忽不見。遂直上龍洞，焚香拜訖，求見聖像。親見文殊菩薩現像，歷歷分明。

福資往生

清禹尚智，大同府渾源州城西，水磨疃村人。好善樂施，凡渾郡修建寺院，盡力樂助。又于村南東西大路，修建茶房，置地頃餘，俾施茶永遠不替。每年盡，合城各廟，散施香燭。一日，尚智偶有微疾，夢中見菩薩放光，光中見菩薩像，為滴水所淋。病瘉，發心朝臺。至東臺頂後那羅窟，見菩薩聖像，與夢無異，惻然動念。回家，出己資，鑄鐵廟一座，送至窟中，擁護金身，俾永遠不沾滴水。後臨終，呼子範、孫璽與琦，囑曰：「諸惡莫作，眾善奉行，大事已畢。吾往蓮城。」說畢而逝。

紋鏤貝葉，函傳摩竭之城；色染蓮華，香襲那伽之境。鷲頭峯下，常演金口之微言；雞足山中，時宣玉毫之祕笈。影能摶而風能繫，墨花飄灑，非從一佛二佛三四五佛種善根；偈可拈而唄可歌，筆陣流傳，直以百生千生萬億兆生作佛事。況乎五頂奇巒，甲于雲代；九邊重鎮，界作華夷。為塞上之名山，實人間之絕域。故四方善信，莫不瞻風；千載詞壇，咸思題韻。於是深林密箐，長留繡虎之詞；邃谷幽巖，不乏雕龍之句。堪為名山生色，用啟後人景仰。志題詠。

五臺為雲代靈壤，山川蟠鬱，林木豐茂，深巖大壑，蘊秀藏雲。朱甍翠桷，浮乎青靄；仙梵靈燈，現乎杳冥。至於生雲走霧，開闔晦明，千變萬態，難以名言，可謂人間絕域矣。釋傳文殊聖者，寓化於茲，而四方篤信者，罔不觀光焉。士君子亦有向慕茲山者，以地僻一方，造詣惟艱，故至者幾希。惟宋丞相張無盡，高尚覺皇之道；預感夢徵，銜命河東，嘗登是山。其所見聖境，尤非泛常者所能得其少分。既為之傳以紀其事，復為之詩以攄其懷。非一極至誠，曷克至此？今際聖明，文化熙洽，而士君子遊心澹漠者，悉多釋氏。故聞無盡清涼之作，莫不賡和。其見於詩林者，往往有之。雲中釋覺同者，僧中白足也。嘗南遊吳越，凡見名公釋道詠清涼者，採而歸，選而成帙。將壽諸梓，以傳不朽，命余為序。余謂古有賡詩者，賡意不賡其韻。自唐始賡其韻，至宋元尤盛焉。茲詩不特賡韻，亦賡其意矣。且令曼殊境界，煥然發乎吟詠之間，則誦斯詩者，不俟登臨，而雲霞靈瑞、草木山川，了然契諸丹府矣。而同公之用心，可不謂之為賢乎？時成化某年仲夏吉旦，賜進士．禮部侍郎．前翰林學士．直東閣．同修國史．致仕錢唐倪謙序。

詠五臺詩

(宋)張商英(丞相　無盡)

和詠五臺

(明)唐文煥(國華　鎮江)

和詠五臺

(明)史監(元昭　江蘇)

和詠五臺

(明)胡鎮(涵素　錢塘)

和詠五臺(嘗夢遊五臺)

(明)朱友松(代藩　宗室)

和詠五臺

高榮(仲顯　金陵)

和詠五臺

(明)高得裕(羽士　金陵)

和詠五臺

(明)釋覺同(無辯　雲中)

和詠五臺

(明)釋鎮澄(空印　燕京)

遊五臺詩

(明)王道行(方伯　晉陽)

詠五臺

(明)滕季達(吳郡　處士)

詠五臺

(明)邢雲路(進士)

詠五臺

(明)鄭材(進士)

遊臺感興古風

(宋)李師聖(濮陽　太守)

送斷崖禪師遊五臺歌

(元)釋明本(中峯)

清涼契道歌

(明)釋徹照(雁門)

送友之五臺諷《華嚴》(有引)

(明)釋宗林(朽庵)

伏以如來富貴文章，最宜披玩；菩薩清涼境界，正好遊觀。懷香同發一心，曳履各勞雙足。對長亭而話別，說短偈以送行。勿憚路遙，且防春冷。杖挑明月，衲惹烟霞。只圖行色光輝，不管擔簦沈重。聊供一笑，高挂五臺。歌曰：

登清涼石有感賦此

(明)岳梁(國濟　通州)

登清涼石賦

(明)邢雲路

懷五臺詩

(明)王廷策(對揚　蒲圻)

五臺，天下名山也，轄代。予守代三年矣，而不得一覽其勝，作詩懷之：

遙望臺山(二首)(時宰五臺縣)

(明)高數仞(孔垣　關中)

夢遊清涼(嘗夢登一山，高峻無極，疑若五臺。)

高數仞

懷空印澄公

高數仞

宿東臺詩

(明)趙夢麟(永年　司馬)

觀日

趙夢麟

送光上座歸臺山(四首)(時撫甘肅)

(明)曹子登(以薦　巡撫)

遊臺山清明值雪

(明)鷗江(雲中)

獅子窩訪空印禪師不遇

鷗江

登清涼石賦

(明)鄭材(進士)

清涼契道歌(并引)

(明)釋德寶(笑巖)

予登清涼，冬觀五頂如銀，即知菩薩示剝白淨露之真體；夏覩千峯似錦，即知菩薩彰圓融具德之妙行。此二不二，體用一如。用心及此，忽然念斷。心境兩忘，共曼殊大士於石火光中，暫一見耳。乃為歌曰：

登那羅窟有感

(明)釋真可(紫柏)

為寶峯禪師賦

(明)釋真可(紫柏)

山居四首

(明)釋德清(憨山)

宿龍門精舍為衲雲讓公賦

(明)釋寬悅(長干)

登中臺有感

(明)釋寬悅

送僧遊五臺

(明)釋洪恩(雪浪)

夢遊神境詩(并引)

(明)釋鎮澄

往予於萬曆乙亥歲，聽一江老人講《華嚴》於燕山之隆化。於時景慕菩薩住處，即馳神五頂，託志清涼。以塵緣碌碌，復經五載。至庚辰秋，禪源教海，一無措心。自知根器淺陋，不足以載斯道，遂罷遊講肆；而企慕清涼之心，日益切矣。是秋九月初夕，俄爾一夢，適茲神境。然其所見，萬狀交輝，羣真穆穆，實非人間山林境比也。乃作古風一首，略以志其萬一云耳：

師子歌

(明)釋鎮澄

懷妙峯、澄印二師長歌(有引)

(明)釋鎮澄

蒲坂妙峯、金陵澄印，居龍門。蓬壺道人守河東。因視戍，登清涼，聞其道，過龍門而見訪。本分事外，言及臺山之廢。二師泣曰：「茲山賴有幽林深谷，禪者藏修。今山民砍伐殆盡，公如不護，則菩薩勝境，不久殘滅矣。況茲山實國家內藩，保固邊防，亦國宰之職也。」公頷之，呈於撫台高君，奏請禁革，砍伐乃寢焉。實二師之力也。今乃舍此遠遁他山，千巖隱者，感慕依望，有至泣下而不能自已者。余乃發為長歌，以頌其德，亦以見茲山廢興所係云：

同李令君佩韋登南臺，書於月川丈室

(明)唐公靖(理髯　太原)

送僧遊五臺(二首)

(明)鍾英(進士　鄴下)

贈竹林寺方丈月川禪師

(明)吳用先(浮渡)

文殊菩薩讚

(明)王爾康(進士)

清涼遐思

(明)釋鎮澄