春葵風

乙酉之役處士孫開遠舉義嘉禾戰沒孤城詩以誄之。

春葵八章六章四句二章五句。

玉樹風

玉樹旌孝節也清師入邗謝女希韞與母張氏同赴井子宸救之母絕宸不忍去死焉長子朝出護墟墓遇害於途于陛季子也感母兄之變亦悲憤而沒故作此詩以哀之。

玉樹七章章八句。

靖楊雅

皇臨命鄭公陽備淮海卒靖淮海之亂也。

皇臨九章章八句。

韓城雅

韓城嘉瀚遠朱鎮君宦生潮陽復建節于其地也。

韓城五章章八句。

送以直愚禪師之雲間謁董太史乞黃檗和尚塔上之銘

送元白可公出天童

送鹽梅鼎禪師住南嶽

黃嵒山居即景十六絕

哭廣陵三我蔣先生

初住黃巖松壑弟許為持缽乞浠上歲杪以兵荒見困寄次韻復之

壽匡山炤法師六袟(四首)

同諸子度歲黃巖賦得通字

歲朝喜雪

歲朝雪後見晴柬曹源大中二公

春宵雪霽步月

春前五日寄懷唯一道兄

春朝喜搴玉孫居士見訪出登廬山歌飄然有出塵之志別後復寄廬陵殘雪圖次韻速之

用前韻招搴玉孫陽江

送愚拙二禪人之雲間

秋日寄懷介子黃居士

壽空林禪師五十

毅宗烈皇帝哀詞

袈裟吟十一首

重陽前一日初度絕學銓商尊玄二上座以詩見壽次韻復之

禪門四超方

送峻書記之大梅住山

又擬梅送之

次答趙將軍玉韻(十四首附來韻)

世事于今難問天十方諸佛也徒然不如身逐浮雲去圍繞山翁自在禪。

丙戌孟秋送黃梅二司馬歸楚(諱日芳之熉)

次金華宋學士靈峰留題詩

靈峰即景十八絕

次畣同參見壽詩二首

有以出家寒命題者次韻和之

又和茅屋雪

和勝因靜拄杖歌

靈峰山歌

和石頭回艸菴歌

又

用前韻索諸禪賡和

和靈澂禪師山居詩十一律

哭竹林晦夫和尚

懷師子尊者

懷天童開山義興禪師

詠史二(有序)

唐末天下大亂巢賊入餘杭上雙徑眾風雨散時住持法濟禪師獨危坐不起賊怒力揮三劍床毀而師無損賊惶懼施金帛懺謝而去。

二月十九為寶慶南禪師五旬賦此壽之

山家十事

插田漫賦

哭雲門雪大師(時　大師欲開戒期廣孝具德以蔬果致兵期生謂世方荒亂母得集眾啟張禁于寺師遂封鐘版曰當此世界更欲何)

丁亥八月十九日師示微疾次日封鐘版親書一紙示眾云小兒曹生死路上須逍遙皎月冰霜曉喫桮茶坐脫去了至二十六日酉時果索茶飲口唱雪華飛之句奄然坐逝。

贈董山人(有序)

廣潤擅山川之勝美蓋二方乎象溈之間而難為仲季者也乃越在荒陬闇汶不章予甚惑焉己丑夏言如董君為釐革山門居然宅中圖大矣賦以贈之以見董君之道足以輔相陰陽有如此者。

送濟書記緣化三吳

遭世亂離時艱目擊濡豪賦感以勛諸禪

悼亡僧

壽玉齊耿兵憲(先中秋一日為公初度之辰)

輓介子黃居士(有序)

江陰黃介子明之聞人也久參天童先師于禪學洞有所窺申酉之變兩都失守帝后賓在遐天麥秀黍離子實傷之因陰圖為恢復之舉事敗見執證獄石頭城時匍伏栫棘尤為要門禪者題予肖像凡一百二十言其詞曰憶自黃嵒嗣席天童踞先覺堂卓卓孤峰楔以楔出毒以毒攻蛇吞鱉鼻虎咬大蟲正令全提孰敢嬰鋒出語成詠百折不窮佛果衙官大慧附庸糠秕之導往來愚衷國難以來蹤跡西東兄遊天外我戲圜中世出世間皆大英雄不負先師舊衲蒙茸眉毛結共鼻孔氣通曹谿正脈臨濟真宗是木上座亦號山翁粵三日將決矣復作絕命之章曰劍樹刀山掉臂過長申兩腳自為摩三千善逝原非佛百萬波旬豈是魔潦倒不妨天亦醉掀翻一任水生波夜來夢作修羅手其奈雙丸忽跳何以一破箑書寄興福牧雲禪師然後坐脫圜中於乎禪師洎予皆出先師之門子當死生顛沛超然無累固以奇矣復于同門之眾獨予二人若眷顧不能忘予哀子孤忠且慶子學佛之有靈因次韻十章哭之詞不一而足也聞禪師章先有八則又先得我心之所同然者矣。

淨權相居士為孀母七旬乞言賦此以壽

壽金剛菴主人五十

贈緣幻法主(有序)

法主蜀人精練三學尤嚴律部卯齋鍊臂三十年無虛日矣吳興道山纍葉祖庭也替於明而義學者始得俎豆其間自師嗣席乃不惑游議毅然復古謀諸檀越遂挽予於越之大能仁院度予既肯可即日攜杖笠過別峰予所見知法主者如此賦以贈之高其行誼為可風也。

莖齏菴詠為聖月錢居士賦

過吳江宿艸菴留題壁間

雜詠

辛卯九月予與靈嵒儲姪禪師俱以弘法嬰難至明年春仲質獄東甌谿山險遠辛苦歸來即事賦感漫成三十韻

次畣樓霞浪禪師(附來韻)

常憶此宗百怨門橫身為物錯其根六遭服毒曾無我千古皮鞋空斷魂賺殺不妨頭角異明來卻喪我兒孫如今奇有驢三腳弄景偏令海嶽渾。

壬辰夏五賦壽聞聞上人六十

贈光福妙高臺法師

贈賓化禪人

九日過婁其章胡給諫以詩見訪次韻復之

癸巳三月十九之作

題畫

題入山圖

題千仞岡姪水月居

次答麗祖方居士

癸巳年冬死心堂建叔則李寶應以詩見贈次韻復之

又

別唐人韋蟾贈商山隱僧詩二十五絕(附原韻)

商嶺東西路欲分兩間茅屋一谿雲師言耳重知師意人是人非不欲聞。

除夜慧光知浴六十詩以壽之

乙未春孟值止水明侍者四十初度念其相從最久賦而志喜亦志感也

大威上人六十詩以壽之

壽吳爾世母貞淑胡孺人

丙申秋日壽經國王居士五十

壽德輝何君六十

晦中明上座曾親炙先師密老人于天童復為山僧監廣潤道峰二山院事今住台州未久頓興法輪古寺于埜田蔓艸之間嘉其有道行詩以贈之

伏枕吟

八月有事武林歸度錢塘病大作舟過山陰依止故人六度菴中偃臥焉恐其將至于漸因求木直裰子不覺漫吟遂成九絕。

贈天石施居士

丁酉眾為山僧卜壽藏于玲瓏嵒下作西嵒隱詩三十絕

壽法起嵩乳和尚七十

寧宇居士與淮北嵩乳和尚同庚七十因隱書記為其乞言詩以壽之

戊戌暮春十九之作

春杪送隱書記歸山陽省嵩乳和尚

壽林谷禪師六十

中夏瀛侍者歸雲間慶母七十因其乞言書此以壽

永嘉以燮王山人過天童為眾禪寫予照三月因其東歸賦餞以詞

送楚源禪人還粵

贈南海實行上人

贈嶺南月千上人

哭循州若乾寧禪師

太沖黎居士行年八十而集德存誠如衛之武公敬壽以詞用志企仰之思也

赴召上京不及應曹谿之命寄復嶺南二王諸宰輔

贈靜香周觀察(諱荃)

過淮河弔金龍四大王

見聖謠三章

上賜御畫山水圖(有序)

己亥閏三月。

上傳敕天童召忞赴京命即萬善殿安禪結制上不時出宮就見忘其位貌待若賓朋間於論道之餘扺掌而譚天下之事則靡不周知曲盡一日出數軸示忞曰此朕數年前遣病時作也遂以山水一葡桃一賜忞焉墨光澹蕩筆意蕭疏殆騷人韻士揣摩半生而未臻其閫者上獨優為之昔班固作漢書稱昭帝十四能知上官桀之詐今上十四總攬乾綱肅清海甸不假霍光之輔一皆出自宸斷尚以萬機餘暇博綜帝典王謨旁及百世家言既承精一之傳復探西來大意至若詩文小技筆墨餘長猶善且美若此竊謂中古帝王未有聰明睿智如今上者也忞艸莽餘生得奉天顏已屬厚幸乃皇皇手澤輒以見遺他日持歸藏之太白名山顧不成禪叢千秋佳話哉敬拜手颺言為識其歲月云爾。

上語及先師每廑生不同時之歎因出處士曾鯨所繪道影喜動龍顏遂命供奉王國彩臨摹二幅備極莊嚴賜藏天童其原本留中供養。

上命供奉王國彩重摹幻質留供闕庭駕臨方丈御覽一過為添數筆遂覺生肖宛然。

上詢先師語錄因偕直說進呈御覽徹宵豁然神契即日依忞疏請賜同大藏流通。

上詰天童何義為述其由兼請寺額上下弘法圓照真覺法慶諸顏俾忞自定乃遵首二字焉。

上問祖山初見何人云天童先老和尚上忽動容因問有何機緣云以工夫不切實為叩蒙賜痛棒云有什麼不切實上曰適生晚暮恨不及見此老耳忞曰四海五湖皇化裏先師亦安能出得陛下大威光也上曰得三五年有箇會處當自見渠忞曰誠如天言。

上所居孚齋門書生死事大壁書莫道老來方學道孤墳盡是少年人之句為語忞曰每對此輒萬緣寢削因進曰少年讀李卓吾纔等待便千萬億劫了也即日出家上曰亦請老和尚大書用以自警。

贈慶雲李欽差

贈範宇張欽差

贈春雨雷欽差

為成茂成幹李大君少君製字孟祥仲謀賦贈

上庶兄敬一主人于朝罷時間從問道終日無倦容短章以贈嘉其好善忘勢敏而嗜學有賢士之風無貴人之習焉。

贈普濟上人

題別山普應禪師所畫白菜

上于庚子孟春爰下罪己之言一切修禳諸事敕俱停止特於四月八日嚴修水陸道場九晝夜以忞生遐陬未之或見也。

上于四月二十七日命遊南苑觀新建德壽寺敕近臣就玄靈官寢殿設齋管待極其隆渥。

上念忞將別去後會難期自簡宣紙數十幅命作大小行楷留宮上亦劈窠書敬佛四大字賜忞謂彼此展視有同面晤云。

上于乾清宮所祀關壯繆親示良工雕刻黃金鎧甲寶玉爛然蓋經三年而始就者因余歸太白賜作山門護法。

上亟稱內臣張斐然與供奉虞世瓔一學顏歐一學鍾王皆妙得其家風因拈案頭敕書展視曰此張斐然筆也遂命天岸昇子朗誦其文至忞法名上曰不當犯諱但為國體所屈忞曰君臣之分無所逃也上曰心殊不安。

上再擇夏五既望聽忞徂征尤不忍遽離如是促席晤譚于風晨雨夕者旬有餘日無倦怠之意焉。

上問忞幾時再來晤朕忞云待皇上三十或狗馬未填溝壑當來敬致封祝上云老和尚定與趙州齊年忞云審如慈旨尚得恭慶我皇八十也時曹學士在側進曰皇上固然萬壽無疆我師亦合寶掌千齡忞曰果爾則忞當百度來京矣上為大笑。

奉　旨還山留別別山普應禪師(有序)

禪師之遇主于巷也會上出狩冀北登景忠山之石室時禪師在焉因命陛見愛其住山枯槁嘉歎之久後上改萬善為禪室特自景忠起師至即抗疏還山上益嘉歎與假一月旋命內臣竇從芳齎詔召師住萬善禪室當是時上於學佛之徒甚生敬信而學佛者日開奔競之端上由是猒之獨師晏坐萬善八載至再錫師名顧無所覬覦其間上始知學佛之徒有高世獨立者歲在己亥涼秋九月予奉詔來京住萬善方丈八閱月于禪師行藏至悉也今庚子夏五得請還山念世無知禪師者為製七言二律聊述其概兼志留別之意焉。

次韻留別春平吳上谷(附原韻)

曉望承明捧表歸青門悵別柳依依雅知兩足稱黃面不羨重瞳賜紫衣道大津梁隨地涌身輕杖缽領雲飛入山更定南宗後又報丹書下翠微。

祖印高縣世共知曾將因果決狐疑濟源骨肉中興後燕市魚龍雜奏時清淨身為尊宿報廣長舌作帝王師灞橋祖帳群公在戲把終南隱士嗤。

上于十五日凌晨單騎御萬善門敕忞乘馬並轡而行親送百餘步已回輦矣復馳至北苑門握手而別。

登舟南邁有感而作

舟至臨清十月不雨矣水涸塗見長年束手無策時護送天使欲遂棄舟余示以九重德意關帝威靈果爾河水驟滿抵東昌大雨由是獲濟

過分水龍王廟讀永樂朝開河宋尚書禮公碑碣

由京國抵吳越水程四千有奇官舟所過瞻敬皈依者傾市井

和天封佛慈祥蜜蜂頌凡六十首

送宗符華知藏歸嶺報己亥曹谿之命

世祖章皇帝哀詞(有序)

先帝遇忞誼同師友禮越君臣曾辭闕幾何時哀詔遽頒仁王既沒生民與法社俱失所天寧不歎傷況忞受知特叨其深者雖然世相無常先皇早有明鑒故爾一期殫慮徹證無生忞尚以區區世相動哀悲不亦愚乎然且不已於言誠恐時流著於世相未諳先皇承願而來扶宗翊教撥亂世反之正一朝能事既畢泊然歸休之故所以比類連詞闡發幽隱以曉惑夫韓生之說者非僅為忞一人感恩地也。

其二

其三

其四

其五

其六

其七

其八

其九

其十

雨不時

壽錢唐彥遠父胡老居士六十有五

世祖章皇帝御書佛字頌(有序)

順治庚子夏五余辭闕還山。

上留門人月皙二子在京開法仲秋上即景山作十旬佛事薦嚴董后命二子就隆安善果選僧元潤等二十四眾入壇禮誦上朝夕臨幸嘉其精虔各書大佛字賜之壬寅皙居佛日予得遍觀感上隆遇三寶演為二十四頌表章其事諸禪乞題敬書下方。

總頌

題虞山顧伯永飯僧慎保籍

錢子纘曾哀詞

贈獄司俞文叔

寄懷東來堂敬一主人

秋日接息齋金太傅過訪之音漫成寄復

仲秋登西徑山訪山幢禪師

壽息齋金太傅七旬

次畣皇士陳太僕見壽之章

寧遠地禪師以無妄罹災將有質獄上都之行書告同人共襄資斧

金粟密雲彌布之扁為住僧繼起抹以塗雅賦感五章

壬寅季冬重挂前扁以匾為子穀居士所書因詳述先師法道興起之由用旌其勞志不忘也

讀靈嵒繼起告先師密老人文五章

壬寅冬季月印上人同諸檀以金粟挽余因得清理叢社因其乞言書以贈之

悟禪耆德少參先師往來金栗天童老不忍去感而賦贈

贈子穀蔡居士

贈旦嵒日上座

贈覲周徐居士

贈稚升董居士

子穀居士取因沙掩室之義界一僧寮為關偈以贈之

壽濟慧曹道人七旬初度(子覲請)

癸卯夏五上雪竇為同門奇和尚封塔賦感兼贈山夫正姪

壽休寧秀峰李居士七旬口占

壽萬善殿都監融通超上座五旬

贈翀宇張居士

壽濟寰上人六旬加五

海嶽許居士乞題竹杖

壽孫母朱道人七旬初度(子直庵浩維那請)

壽靜香周居士六旬初度

過龍池埽幻祖塔

題無錫胡節母秋紡圖

過鹽官埽齊安國師塔

次韻贈文白范居士

贈文園范居士

贈魯白張居士

贈師黃陳居士

恆止法師過訪龍池賦此以贈

壽湛淵清上人

壽曹母顧宜人(子茂氿請)

過中山永壽寺示石舸語山璉琳二法孫

為石舸璉孫作

為語山琳孫作

宿馬寅公齋頭賦贈

為繩其蔡居士叔姪易字莘耒渭綸

到白門埽東山海舟慈寶峰瑄二祖塔

示東山翼善諸房眾

喜華山見和尚惠顧東山賦謝

宿純菴沈居士園亭賦贈

贈恆文沈居士

過祇陀林贈介石登姪禪師

登清涼臺為劍門謙姪禪師作

過金陵寺晤隱明綸姪禪師兼懷融澄故友舊居

過勝音禪院喜晤妙明律主

題胡半菴書經愈患冊(有序)

半菴胡內史膝生異瘡鳳冠人面日飲豚汁三升哀號七年諸醫罔效瘡忽自言曰我唐時妃嬪盧昭容也子前世為梁祖實害我于雒陽宮井今報子耳醫何為內史因感袁[日/黽]事強起矢書諸大部經為之懺釋至華嚴四十卷而瘡平遂書不輟凡十年積經千餘卷散布諸菴寺昨過金陵半菴從予乞言敬賦其事而告來者。

敕建南苑德壽寺碑奉　敕撰文

諸佛以一大事因緣故出現於世所以設教利生無非開覺群迷俾明自性而已自性明則塵勞息塵勞息則法界純真法界純真則超然無寄故初祖之對武帝曰淨智妙圓體自空寂如是功德不以世求然迷途未復覺路方遙苟不導修福嚴則沒在諸苦曷繇自振此覺帝之揚靈火宅凡以利樂夫人天者至悉也乃後世過舉匱國窮民專求祜祐於靈祠象設福之修且不勝其怨之叢自蕭梁差跌以來為世儒口實不知幾千萬喙矣天祚有清我皇應運爰以幼沖之年總攬乾綱削平四海幅員之廣奄有華戎其於敬天法祖之規致治勤民之本遠則希蹤大禹近實取譬漢文語其敏求則經生未逮推其問察則艸埜可師所以諸凡帝典王謨詩書六藝朝堂之得失相業之醇瑕靡不洞若觀火別若素緇尤復契慕空宗留神祖道萬幾餘暇不廢諮參自非靈山大士悲願夙承示作帝王何以臻此然君臨天下十有七年唯是日求敉寧與民休息概未嘗勞人動眾經營臺榭少侈遊觀特於順治十五年八月日指授臣工考卜南苑中相厥爽塏之地刱茲靈宇一區中建普光明殿奉安釋迦文佛侍以韋李二天配以十八應真前為護世四神王殿再前為三門司啟閟也後闢方丈以安主法之僧尊法教也左右為廚庫僧堂安清眾也殿之左翼供觀音文殊普賢右翼供地藏藥王藥上皆十方世界名稱普聞之大士所以昭往行也復設東西二樓縣置鼓鐘於上所以號令晨昏也然後繚以周垣樹以塞門罔不綠疏青瑣金煌碧輝用是集福儲庥上報聖母皇太后劬勞之德教育之恩是則我皇孝思永長百王足法其與專求祜祐以庇一人者不亦大相逕庭與歲在庚子實臣僧道忞奉詔來京之明年也于時告厥成功中外莫知皇帝以忞學佛之徒於佛事門中為能曉暢其故命忞撰文紀事鎞諸豐碑將以布告臣民焉忞愚不敏重違慈旨謹拜手颺言而獻詞曰。

南海普陀山梵音菴釋迦文佛真身舍利碑

明州古稱三佛地其最著者曰鄮山盍周厲王時東天竺國無憂王所藏釋迦文佛真身舍利處也去明州薄海五百里外復有山曰補怛洛迦者則普門大士化跡所顯以佛菩薩慈因緣故。故自晉之太康唐之大中以及今上千齡歲奔走赤縣神州之民至有梯山萬里踰溟渤犯驚濤扶老攜幼而至者不衰山處大海中為支那四山之冠鼓涵風日摩蕩雲煙其最高巘絕處為菩薩頂菩薩頂之下為梵音精舍當日月晴霽則千山排闥而隱隱隆隆於青蠃翠黛之中者鄮山也熹宗天啟丙寅有梵僧至自波羅奈國見其洞壑平坦以為八吉祥六殊勝地莫是過乃出所懷舍利建塔其上繇是慈網交羅海山互映矣塔高如來身量內奉旃檀香塔一肘量黃金寶缽為承上以金鐘彌覆之而舍利實藏是焉初梵僧募塔平江人莫之信舍利愍之乃顯神變為之助發於是有見三者一者見黑白紅色間錯者或唯見佛身相好者或始不見而終見如徑寸大者遂一時傾施填委塔以成其莊嚴妙麗類鄮山而安奉之法則舍利從黃金缽網楞眼中投以入及禮覲則出以眎如是者再三出之則增長數倍不可取眎焉今上皇帝丁丑春仲余自太白來觀山中耆宿咸為余言且請記之余曰舍利聖人之骨身也聖人神變不止是愍世狹劣示其小者夫何足以觀聖人哉當觀聖人韜光掩寂而舍利留靈福天上人間亙百代歷金石水火而逾靈逾固者抑豈無自而然哉蓋聖人體道乎其身達形神而一之臻夫大妙故能聖變無窮其自書契以還薄海內外苟非聖人非聖人達道弟子罕不葬骨五泉遺塵九土豈其道與聖人異抑身夫其道者或日用而不知焉或半生半滅半不生滅焉是以見有虛棄依正相隨又烏怪其然邪故佛與羅漢皆有舍利唯佛最堅不可壞而先德嘗稱真淨舍利大如菽五色晶瑩而又堅剛嘗置鐵砧舉鎚擊之砧鎚俱陷而舍利無損謂其平昔踐履明白見道超詣所致諗余舊聞豈不以其道之故哉是以先德說法往往提唱身心一如身外無餘之旨而近世皆諱言之余恐聖人之道將隱而不章故書此而告夫吾輩之為聖人之徒者復系之以詞詞曰。

四明雪竇山資聖禪寺中興碑

粵維震旦心燈岷源嵩少四傳至破頭雖橫出一枝佛法尤隱躍於時又二傳而至曹谿則得道者如林一時散居巖竇由是天下名山三百支山三千半為釋梵龍天之宮矣而叢林之盛獨擅江西湖南者以有南嶽青原馬祖石頭碩大之師爰居於此也自一人指南令行吳越之讖縣諸大仰而後東西二浙大法潢流致茲名坊顯位蔚為五山十剎其間唯雙徑天童雪竇最稱法窟者盍雪竇以顯天童以覺雙徑以杲故也天童盛時殿宇崇高百六十尺其他食賦之莊碁布三州八縣旁及海堧島嶼之區當此貪殘剝啄風火彌綸宏規莫問之秋尤能感先師一埽劫灰而歔之燼則山川祕圖之雄可想而知其概矣雪竇則宗四明而祖華頂踞群峰之上遊其高出雲天其羅青錯黛不知幾千萬疊中乃霄然洞開梵宇原隰每每雙谿流碧異境靈觀勝焉茲絕且也虹飛雪瀑天設巖臺雲壑幽奇珠林蒼倩所以發明王之夢煥奎璧之章歷宋諸宗爰下敕書四十一道疊賜御製御書御袍御香御茶金寶碑師號命服免徭役禁樵采歲度僧一員守香火而宸眷不衰焉寺刱於晉初名瀑布院後改瀑布觀音院至宋咸平間敕賜今額為資聖寺其成十方院以禪宗住持者則自常通禪師始也其浸昌浸熾宗風丕振增其式廓輪奐益新者則自明智二覺禪師宣而著盛而大也後雖興廢靡常然承累世之餘烈則時有紹興之燬如湛修之至元之災善來復之皆不旋踵而嗣興逮入明年則常通法鼓久已停音子院師蟲幾成檮杌天龍告哀鬼神西去乃有崇禎十六年之變兵燹之餘蜂房螘室卒同紺殿琳宮雨風消歇此大人利見之機剝極復旋之兆具章於此矣於是有司議除議革龜莫告猷一時甬越人士聞而慨歎豈可當吾世忍令四明勝區頓埋荒艸哉致有道之師坐鎮之舊觀可復也今景星巖不有石奇禪師孤風無忝二靈高道可方兩覺者乎且天童嫡胤是嘗佐密翁中興太白于起乳峰也何有共走仙居告所以輓師之意師為咨嗟賦感而來說法茅堂儼臨萬眾門風險峻壁立千尋蓋師既傷雪竇運會之式微尤痛法門人師之混濫一意撒其蔀葑別開靈牖凡有來者一一與之刮皮及髓洞根見元飲之以冰檗飽之以雪霜刀尺鑪錘之下固罔非鐵額銅頭而走聲之輩莫不自崖而返洋洋然去矣師不顧也居凡一十五秋殿堂樓閣與夫象設諸天煥然一新莊嚴畢備厥功懋矣可以配古而舉事維艱萬難於昔蓋昔之燬於咸通也有士張昱者葺之矣其崇於景福也有刺史黃晟者施田千三百畝而佐之矣繼撒新於周之廣順盛備於宋之淳化乾興也上有佛心天子下有樂善高門抑無事不咄嗟可辦矣今則四方版蕩荒亂荐臻而幽艸芃狐轉為魔孽且有假法產充兵餉媚茲驕軍悍將冀滿其溝壑者矣然豈無秉護世熱鐵之輪韋天降魔之杵如心樸羅觀察之俊顧奉侯其人者而十年之內山海交訌朝往非象弭之夫夕來即魚服之士師蓋與諸禪日在鋒刀頭而非坐即臥者也乃能即此坐臥之中不動聲色需材則百圍之木不難塹堙山谷而轉輸需石則千仞之岡可使奮迅龍蹖而開宕雲水趨於父事庶民說而子來非師悲願夙承慈風廣被曷由致之於乎追還既湮之寶所幻出方蹶之瑤天雲老山香再起千峰寒色嵒崩石落重高雪瀑飛聲此豈尋常興建之事哉是宜文以誌之詩以詠之用昭此山與師功德俱不磨焉於是盥沐敬虔而獻詞曰。

西徑山雙林寺中興碑

閻浮提中拔地數萬里而高出者為大雪山由雪山東行萬踰繕那岐分三幹而底于海堧者為東震旦國北氣渾雄多沙漠中氣淵夷多土田南氣清和淑麗多奇峰怪石故仙釋之家大啟南荒極於浙地蓋浙東有天台雁宕之奇浙西有天目兩山之勝由天目南行至高地斷而復起綿亙數十里而盤踞其上者為西徑山山開平壤而綠疏青鎖間見層出于蒼松翠竹之間者為雙林寺由是五峰環抱則有天掌峙其北驪珠獻其南右擎雲筆左抹蛾眉莫不奔青擁翠以來宛似蓮敷海日焉至若池開浣雲匯諸流東合溠水然後倒嶽傾湫而下又不啻玉瀉天河矣由寺陟前岡坐迎暉亭則西眺臨安東瞰錢唐南望江潮俯視集賢鄉龍飛鳳舞之山盡翔其下寺建于唐天成間有禪師景文者遙瞻瑞氣光騰雲漢因謀結廬其上開基得銅佛三尊未久成寶坊初名寶林宋治平中敕改今額餘諸往蹟雖莫可攷然無準雪嵒天真諸老遺象巍然俎豆其間豈非先佛之所留蹤祖燈之所駢耀者與嘉隆以來寺老僧殘始更十方為甲乙相傳至萬曆間復燬于火崇禎末僧愈式微里人惜焉乃以山莊安其餘眾力挽今山幢禪師居之住未有幾殿堂廊廡廚庫山門禪誦與寢興有制明軒與淨館交暉含風之閣吐月之樓煥然一新至于象設之莊嚴階陛之整飾疑寶林無恙時不是過也然而一椽一瓦罔不越崇岡踰峻嶺飛挽而上矧乎百圍之木不翼何翔千石之砢無脛安至來者驚為神輸鬼運而不知壯者施力巧者施能富多財者施金粟師固挂壁一瓢隨身兩膝于市城無跬步之前于檀信無寸函之問即邑中令宰挈一榼攜一觴且力卻之去爭之卒欲憑高遠眺不可得況復濫同世流曲求旺化專事競奔搖鈴擺鐸之不足繼之以請託于求焉請託干求之不足繼之以夤緣要結焉夤緣要結之不足繼之以茶蔬珍玩焉度可以邀貴人一盻之榮傾顯者斯須之蓋慮無不效其奴顏婢膝而折腰擁篲者滔滔天下久矣乞墦之入我桑門登壟之冒我祖胤也雖然師固非因之子而矯節為斯人而厲行直性成之剛天與之骨是以十載天童親為入室之子不詐現知識身相不指稱太白師承可覘而定其素矣竊嘗論之百丈大智以前無住持事諸凡有志于道者一衲雲水萬里求人及乎艸鞋跟斷得意歸來則石室茅齋笆籬槿戶大忘人世而已所以价密二公之訪龍山也望寒煙而進步嵒頭雪峰之道過新吳也睹黃蔬流出而興嗟彼四公者豈健羨夫名坊大剎思投託以圖安乎故住持之高踞叢林非古也大智以後則禮周樂備或廣居而蓄眾或設象以標尊于是有興修之舉然揮金布地一聽長者之自求多福耳初未嘗事干募啟攀緣故為干募攀援日征逐于城隍聚落之閒以塵坌其緇服者猶非古也效古德而居山秉古規以建置于師僅見之固不當表顯其人歌揚其事而風回一世哉歌曰。

青州大覺院達法訣禪師道行碑

順治壬辰之秋季青州達法禪師歸真大覺相國張東萊已擷綜其大者為詞銘諸塔矣其徒以師行業跡涉神異事多逸于散忘苟捃拾夫銘之所未逮者而折衷焉無洪纖皆可振厲末俗盍曲紀之則以其狀請論次于當世有聞之士然後授之豐碑而昭示來茲先業其不泯乎遂以其事屬之夫予予惟齊壤錯海山山川淑靈之氣必有鍾而發越之者是以蔚為萃拔人倫神游象外之夫故東莞之有竺法汰也則道重王公矣北海之有支曇蘭也則德服鬼神矣沂山天作緇水洋洋顧何代無哲人獨是象法垂秋聖賢隱伏自青州百問之音響絕南陽乃邈如曉漢疏若晨星焉於乎求崑璧於炎岡雖寸瑤莫問矧功利之俗尚方堅誇詐之習湛日甚一齊未傅眾楚交咻乃卓然不隨世波卒能以道自見若師之可傳又何議焉按師名通訣字達法益都李氏子幼負出塵志九齡以二親俱喪猒世相乃投玉田菴出家十五得度本名慧田字見龍天童密和尚為易今名云玉田應院也師淹留積歲跼若圜土至年二十四徑走東萊從璽文慧明諸師廣習經論之學一日覃思首楞嚴雖得多聞不成聖果之語復悵然自失始有問津祖道之思矣於是矢志詢方遵海而南至瑯琊因明空大德指參淨光老宿于石河依之四載一日光問僧思無邪有思是無思是僧方擬荅適師叉手立旁光曰見龍下語了也你尤自葛藤作麼師聆之微有省發益感奮立矢不語三年杜多行以終身期明己事報佛恩德故所至翛然一衲披寒暑食才接氣而已至於忘軀事眾則由也兼人有輕勞無重務焉聞天童道風遠播叢林之盛雲水湖海之躋蹌不勝高山仰之景行行之遂由河北造甬東徒步三千里躬就刀尺之下一聞示誨如飲醍醐由是日有智證雖服勤眾務陸沈下版之中而函丈中人固已別具隻眼以待之矣因疾出山還益都繼而求登菩薩戒品復再上天童親炙踰年乃以歸建叢林揚化父母之邦為請天童韙之且致重誡焉歸即潛住平山單己嵒居草衣木食卉無甘苦一嘗之殆遍有訪者曰境僻人荒如此得無蛇虎戒心與師曰你欲見否回視即一虎在旁其人怖懼則揮之令去住凡五稔僧俗四遠欽風親依唯恐後師知可以有行也乃自陳夙願由是天人協贊一舉而成大寶坊寺距郡城一里當西北之偏青峰翠岫綠瓦朱楹時或旭日初升夕陽斜照則山光樓閣互相蔽虧規制差小天童而壯麗實過之東萊張相國尤深敬信復別刱禪院居師故師為青之大覺萊之福慶兩寺住持惓惓以本分者著子提撕學者概未嘗登猊座操鎚拂為人舉揚眾請之師師曰莫𧬊速俟法堂方丈就吾則為老黃龍和尚當自有南禪師為你輩說法也故叢林方在天開艸昧之初即事事準以大智清規是以規皇矩疊禮周樂備不赴外請不事交結老有養壯有學少有模至今遂為大河以北法社之冠焉尤嚴一日不作一日不食之戒聞鼓普請未嘗不身先率眾暇則詢老疾課童行利導諸司以為常初夜必跏趺危坐中夜經行後夜禮佛或時漫步朗吟達旦蓋脅不至席者終身焉間嘗有病病雖至殆不藥餌不困眠即病之一字曾不一語道及生平視身如幻嗜道若饑利眾如渴當流離之候收養遺孤喪亂之餘掩藏暴骼此其一斑也所以至行感人真慈格物化惡則一言從善履反則一動為平夫豈偶然者崇禎十三年歲饑民大疫死者相枕籍城鬼號焉宵啼不止居人求師薦拔師以一紙宣示使貼其處則當夜無聲寺基王產也化王衡國不允是夜王感異夢即親定封疆舍歸三寶適搆禪叢值時大旱三月不雨有闡提者嗾諸當事議撤燬矣夜則雷電晦冥河水湓涌平淹子城數尺嗾者悔禍議遂不行鳩工締造得大木焉工師曰棟樑材也丁丁伐之斷而不仆增數百人牽挽莫如何也中宵居民忽聞甲冑有聲嘽嘽燉燉宛若三軍赴敵而來者驚起視之則大木傾矣殿之千椽萬梠皆信人唐鐸所募鐸故郡豪吏聞師一言示誨則棄吏為鬻香長者日走山鄉化諸椽梠有人為鬼攝至深林使投環焉鐸過之鬼驚曰唐某來迅逸而去人故念鐸不置而不知鐸為何如人也一日有遇鐸于途而呼唐某者人聞之則涕泣拜跪于前具述所以活命之恩審之月日良然後鐸死其夜數百處空中高叫咸聞鐸催送椽木聲故殿工易就而師之感人有如此者師詢方問道受益天童既深依之亦最久故凡建置規模山門格則以至立身行己之大綱與人接物之細目雖道有汙隆風有南北大都取法乎其大者為多法其海納山容之量則豐儉隨緣方來翕受法其巍巍堂堂之偉度則靜若山峙動若龍跜法其壁立萬仞之孤風則聲利不能移威武不能屈不為王侯罄折不以負販倨侮則天童之一目簪紱輿儓也杜甲乙相傳之漸竭盡衣資置石橋伯牙兩莊場以安插其徒子則天童之金酬服從不以一廑小師有也居恆有達官長者入寺隨喜其迎送款接之禮一概委諸知事即東萊從受皈戒于師自稱門下弟子而師亦無疏䁥其間逮庚寅冬東萊入朝造師言別獨惓惓餞勉有加則師猒世之意蓋見于此矣壬辰九月朢後四日忽示微疾至二十一日中夜與僧孕靈問荅竟乃泊然而逝訃告鄰封耆舊及護法檀越之家或相距二百里或相距三百里東萊遠在都門則又相距千里之外咸言是夜夢師來訣之狀留供三日端坐如生依法闍維收靈骨建塔于寺之西原歸窆焉世壽五十三僧夏四十五前後說戒一十七壇從得具戒者千餘人剃度弟子七十餘員僧俗皈依者不可殫紀异哉宗門玄唱絕于玄枵者彌運師以孑然一躬起末世越等流不憚煙水百城之勞虎穴魔宮之險汲汲焉皇皇焉苦志劘筋以求道利生為事卒能道重天人德欽神鬼立之斯立道之斯行頓然平白地上幻出龍天釋梵之宮惜無語言述作以光昭佛祖爾然東至于海西至于河南至于穆陵北至于無棣人知有佛祖向上事者則皆其開鑿之力也可不謂賢哉著為辭以昭布來茲其誰曰不宜詞曰。

金陵大報恩寺重建琉璃大殿碑記

諸佛如來於一切法成最正覺。以故其身充滿一切世間。其音普順十方國土。蓋以法為身。亦即以法為宮殿者也。所以經言如來宮殿廣無邊。自然覺者處其中。如是則金剛寶地本自天成。菩提覺場匪從人得。又奚假運成風之巧。程匠石之能。而取辦於世智辨聰哉。第一真法性雖生佛同源。過由明昧之岐。以至升沈異趣。勝劣殊形。故凡有善世牖民之責者不得不開張化儀。導歸覺路。爰自大教東來。千有餘歲。其間聖帝明王一推我佛為群靈之首。萬法之宗。罔不嚴飾祠宇。設像標尊。所以開覺臣民者意在斯乎。金陵梵剎。經六朝建置。凡四百八十寺鷲宮鹿苑之崇實甲天下。而城南大報恩寺又為諸山之甲。蓋在赤烏間吳大帝以康僧求獲舍利為刱。寺長千里。所謂建初者是也。晉大康中劉薩訶又於長千里掘得阿育王所藏舍利。復建長干寺。嗣後宋元代閱。或章天禧。或表元興。咸仍舊蹟無增廓。至明成祖永樂十年。始敕臣工準大內式一攃新之。賜今額為高皇帝后報厥劬勞。由是琉璃紺殿與金色浮圖互相璀璨。光燭瑤天。而寺之輪奐至此。稱冠絕一世無與京矣。嘉靖乙丑殿毀於火。以工繁費浩之故。中外朝野莫敢問者數十年。崇禎末國戚田弘遇疏請先師悟和尚住持。將謀是舉。師以老疾固辭。事遂寢。後有舉者。功皆不竟。卒及申酉之變又十年。鐵山王公倡之於前。俄而謝世提督管公和之於後。未幾去官。總東南王侯宰輔所樂助者未及萬緡。此都使危公有僅得其袖即欲成衣之喻。而三宜禪師所以深是其說也。至順治十六年世祖章皇帝留神祖道。璽書傍午。徵詔宗門耆宿入朝顧問。是歲沈君恆文亦以織造周公之勸請。華山見師之贊成。直毅然身肩其任矣。隨於庚子鳩工壬寅集事。落成於癸卯之季冬。僅及四周。上自象設幡幢。下及階墀闌楯煥然一新。費金三萬七千四百有奇而君之借貸子息無與焉計工十三萬三千四百有奇而城南五百家之助力者無與焉。翻劫灰瓦礫為棟宇簷阿。變苔莓塵土為金碧琉璃。信夫有非常之事。必賴非常之人也。君家世奉佛子弟多恂愿。獨君詼諧廣肆。年未三十即威震楚吳。縣金肘後矣。尤潛心內典。日書雜華諸大部不輟。所著詩文亦富及滿車。蓋翰苑之英。起為龍城飛將者也。故說者謂君才兼文武。智足籌機。勇能決事。是以有成。不知四載之中風波坎折。幾更憂虞。君唯忍力守之。不足則以大愿持之。大愿持之不足則香然頂臂。祈告韋天。至所然之香與殿毀之年正等。皆九十有九焉。而後知成事之難未可以才智襲也。夫明當隆萬全盛之朝。邊烽不舉。刁斗無聲。太倉儲積至粟紅貫朽不可校。尚於祖宗植福之地。愛惜金貲。逮獻闖一呼。天下土崩。終於府庫非其財焉。清興十五年戊戌。世祖親擇南苑嘉祥之壤。捐金億萬。建寺曰德壽者。為聖母皇太后集福儲庥。及庚子工竣。上備齋行宮。命忞隨喜。從容語忞。朕虞兵興賦重。民不堪命耳。俟海內康安。國用稍裕。當為名山勝剎次第修葺一番。不謂鶴鳴子和。沈君即以是春。手拈莖艸。灑埽南天。徑從荒甓斷礎中扶出冠世寶坊。異矣哉。豈非國運法運同一盛衰而機緣湊合。真有默司其間不可得而思議者與。增山川之瑞色。啟社稷之靈長。萬眾歡騰。人神協慶。顧不當綴以高文。壽之金石而昭示萬齡哉。但予學媿荒疏。語慚率略。深廑無能行遠之羞。乃沈君固援德壽往例。謂予曾奉敕撰文。有當宸衷。北闕南藩。何分朝市。由是辭不克免。謹殷重載筆而為之銘曰。

重修城南海會寺記

都城之南有寺曰海會者。刱于嘉靖乙未之歲。世穆二廟咸命僧代度於此。至萬曆元年慈聖國太后復發帑金。命內臣周宣范江攃其圮壞而增修之。江陵張相國為文紀其事詳且悉矣。緬惟神宗顯皇帝臨御天下四十有八載。厥聲匪赫赫也。厥靈匪濯濯也。然而歲稔時和。民安物阜。家邦以靖。壽考以寧。是遵何德哉。推本而言。實由聖母垂範宮壺。凡百施為無非慈祥。豈弟之仁。福國祐民之事。神廟惟能孝思無斁。故陰受其庇廕而不知耳。乃後世弗循也。誤聽訛言。悉舉累葉所崇之象。設萬夫牽挽出諸禁門。燬為通錢焉。及當陽九之厄也。報亦如之。語云。君以是始亦以是終。可不戒與。今上受天眷命。撫有萬方。其于致福未索索然也。特於我法不忘佛屬。維時順治丙申。歲久寺頹。都人士謀欲鼎新。乃削牘命本寺僧走江淮請今憨璞聰公住持是剎。禪眾川趨。宗風大振。丁酉上幸寺。延見聰。復召入禁庭。問佛法大意。奏對稱旨。乃命結冬萬善殿。賜明覺師號。日昨上謂忞曰。朕初雖尊崇象教而未知有宗門耆舊。知有宗門耆舊則自憨璞始。憨璞固有造于祖庭者也。由是觀之。聰公非明道蓄德之有素。何以導利人主。人主顧久而景慕。且殷殷不解于懷哉。公住海會凡五載。殿宇廊廡與夫鐘樓鼓閣之屬率煥然一新。多三韓耿公樂助而檀越羅一清實破產隳家。力襄是舉者。今秋庚子功用告成。一清念因緣之不偶。締造之維艱也。丐予言記之。將以昭示後人。使永為十方常住不墜風規焉。庶檀膏信脂為不唐棄云。於乎劫火洞然。大千俱壞。須彌巨海。磨滅無餘。矧一四天下中有閻浮提。閻浮提中有大清國。大清國中有海會寺。刱之自世宗。修之自神廟。以及今之重修。皆未百年也。興廢圮成。曾不旋踵如此。欲以予言永之。不亦迂且昧乎。然則如何而可。傳曰。人能弘道。非道弘人。是在聰公與後。聰公而起者之品望去存。則海會之隆替可十矣。聰公望天童悟老人為四世孫。蓋視予為猶祖也。

古齊安丘縣準提菴記

安丘多高門巨姓。而忠孝節義之家首推馬氏。馬氏一宗四世。祖孫父子兄弟五登科甲。甲第之穹崇。閨門之雍穆。麟角鳳毛之相似固矣。乃奉佛逃禪則又咸有一德。何也。自非善根同植。悲願夙承。曷以臻是。故是菴之建雖由勉初廣文。與其室人孫氏。為子孝廉。諱長春者廣嗣胤。而崇信淵源。則自大中丞定宇先生刱發也。先生廉仁徹骨。簡在帝心。生子北溟。見素二公。同登神廟壬辰進士。北溟歷官至祠部郎中。早卒。勉初蓋其冢。嫡云見素。尤深禪學。歷官至刑科給事中。以母老終養在籍二十年。溫凊如一日。甲申之變避地句容。未幾掩息遺言。葬骨於此。以江南一抔土猶為大明地也。後順治三年。出會平度州賈總憲思塞先生于勞山。笑譚終日。勞山道士與公相識者亦往往見之。謂公非心宗有契而能若是乎。矧我薙染者流顧耽著乎死生哉。故居是菴者當觀我由四大以假合。菴由磚瓦木石而禠成。皆空如乾城。如幻士而無實體者也。誰為能住之人。所住之菴。人菴不見則上絕攀緣。下絕己躬。然後回光返炤。冥搜力索而親達乎本地風光焉。則豈啻神遊山海。將見化現無方。通身手眼。可改禾莖為粟柄。可易短壽作長年。可決砌下龍淵沛滂法雨。可拈印臺文石剖示全經。即我之神通為準提之妙用。奚有豪髮之間。然苟或受施生心。因菴起著。昧井藤之危脆。忘白鼠之交侵。一朝報盡。正恐樹耳酬餐。得不貽長者之多累哉。是居者有損有益。建者復有利有害矣。菴距城東南一里。前有高岡隆然特起。周方而四正者印臺也。印臺之陰地最低窪。故城西諸水咸赴於此。匯為龍淵。古老相傳。深莫可測而涸於萬曆年中。然秋潦未退。亦方舟可泛。崇禎十三年始建菴其上。今榆柳繁陰。蔽虧雲日。青齊絕少山水。此實佳精藍也。

泰興靈雲禪院記

寶祚乏千年之國。金貂鮮百葉之家。世間無常。國土危脆。皇皇佛語。詎不亶其然哉。然世固有高人達士舍宅為寺。如晉之王右軍。許玄度輩。剎竿巍然。至今無恙者。則本其人之願力堅強。故不為有力者負而趨耳。泰興靈雲禪院者距城西六里。綠野平疇。市聲不到。橋流水止。塵壤靡侵。足稱阿蘭若法菩提場矣。初名圓通菴。由戴氏思敏孝廉君始君于萬曆丁酉歲。舍地三十畝。刱宇延僧。為焚修計。逮經申酉之變。則孝廉已即世。子載甫又舉義沒于軍。當是時煢煢厥家。且為風雨飄搖。奚僧廬佛屋之與有。乃其媳廣道人慨然。發丈夫之志。興繼述之思。更置田三十畝僧寮若干。楹就金山。敦請箬菴禪師駐錫其中。易以水月之顏。而叢社規模始駸駸有垂成之勢矣。嗣後則有千仞岡公。別峰秀公。辛舌某公相繼住持。鯨音不斷。法鼓常鳴。雲水來者眾漸多。居漸廓。制漸備。而道人矢志熏修。行彌劭。願彌堅。心彌大。復舍莊居一所為中田之廬。又感天心年茂才與邑中樂善之家共舍田百餘畝。相與助揚激勸以成殊勝功德。嘻。懋哉。皆可謂甚難希有者矣。計菴之始自前丁酉暨今甲辰。歷年六十有八載。額題凡三易住持。凡五易廣殿明樓。安僧可數百瑤田香界。食指可三千莖艸化為寶坊。給孤過于祇樹。豈不刱者難成者猶不易與於乎。託孤寄命。臨大節不可奪先賢且不謾為許可特揭而歸諸君子之徒。矧道人僅孱孱一弱媳。乃能強宗不與謀悍僕不得問直。繼人之志。述人之事。于家國搶攘之秋。使生而鬚眉當六尺有託。百里有寄。肯自謀身而為方命負孤之事哉。非願力堅強。大節靡回。曷以臻此。今道人復不遠千里走使鹽官。問記于予者。得無將來闡提之啗啄可虞。思借言以垂永久。與夫善人君子。尼宣有莫見之悲。當吾世得見慷慨磊烈如道人者是亦君子徒矣。聞其風有不興廉起懦。仍鄙薄以居懷。且不可立天地號為人。況覬覦三寶。生破滅心。其若韋天之寶杵何。勉矣道人。願力堅強。即韋天寶杵當有默而呵殿之者。謹合掌贊美。以為之記。

重修石霜慈明圜祖塔記

吾宗自達磨西來。六傳至曹谿。則得道者如林。八傳至馬祖。則普天遭蹋殺。十一傳而至臨濟。則陰垂大樹。遍界清涼。自此英靈蝟出。本支百世。弈葉芳聯。此玉音所謂慧雨普施于一切。宗風常勝于五燈。緣衍法之獨隆。斯傳衣之最眾。大哉王言。可為吾宗定衡矣。慈明圜祖者。望臨濟七世。是為汾陽嫡子。捩轉黃龍之鼻。故肆譏訶。摧殲諲老之鋒。平空脫賺。劍橫室內。則戈戟叢生。榜揭僧堂。則波濤沸起。每每一時法喜。的的從上爪牙。百丈得大機。黃檗得大用。師其據虎頭。收虎尾。電卷而天旋者與。前後四坐道場。真歸興化。塔建石霜。歷宋元明以迄今上。六百載鳳毛麟角。繼繼承承。復二十有七葉。揆諸二五參之千七百則。慧雨宗風。未有如師之光明盛大者也。第石霜交荊吳僻壤。年深人遠。興廢不常。歲在丙戌。爾瞻尊公始循四眾之請住持斯山。于時香臺寶所。亦越榛莽。況靈塔之毀于侵伐而往蹟莫稽者乎。故星霜歷重六。幾經鉏搜钁討。乃得于寺西之原。由是罄竭衣貲。鳩良工。礱佳石。又二年而舊觀始復。則公智亦盡。能亦索。心亦苦矣。是故叢林頌公德者不曰兄弟重添十字。則曰同心更著一儀。山僧直謂髑髏眼裏春風再動。應知從前五葉之華遍界吹開。則公之福我宗圖不綦大乎。雖然無影樹下黃金充國。徒向南北潭湘根尋源問。何如正法眼藏。滅卻瞎驢之為愈哉。既從地倒。還從地起。三聖瞎驢。舍公奚問哉。公為誰。祖磬山禰綠蘿望圜祖蓋二十六世孫云。

重修笑巖祖塔記

靈山正法眼藏首付摩訶迦葉。六十五傳以至我祖笑巖寶禪師。寶出幻有傳祖。再世而分為二派。一曰天童悟。一曰磬山修。天童出大溈學。三峰藏。東塔明。徑山容。金粟乘。寶華忍。龍池微。雪竇雲。鶴林門。庉村賢。通玄奇。與忞忝繼席天童為一十二人。磬山出陽山授。竹林豫。報恩琇。山茨際。南澗問。又五人。故今寰海宗工。凡弘濟上者皆師後裔。師唱滅萬曆辛巳。葬燕城小西門外。汝芳羅大參實銘其塔矣。李闖犯闕國變。塔幾毀。賴漢萍傑公保持之。厥後䒢溪森慧樞地增土垣。而塔免芻牧之虞。今順治十七年。玄水杲與憨璞聰共捐貲。重廓地若干畝。礱石為牆。中闢三門。內修房舍。可寢可興。規制遂為大備。聰容孫杲微孫森與地琇之子而傑則久參天童。稱角立者也。皇清啟運。今上問道崆峒。徵車四出。一時報恩琇憨璞聰首膺大覺明覺師號。䒢溪森慧樞地留供御園。玄水杲亦屢蒙顧問。說法禁庭。不數世且名聞京國。道契宸衷焉。抑知昔在中葉。宗圖九鼎。係吾祖一縷之身乎。夫世運法運。均有盛衰。當其盛時能憂虞而密挽之。可使不衰。當其衰時能堅志而力持之。可俾復盛。今滋盛矣。吾恐其衰也。是在後之密挽而堅持者。

平江靈鷲寺十方僧田記

小釋迦之識。臨濟曰。一人指南令行吳越。而應之者蓋風穴也。然自風穴後今七百載而天下之憧憧求法者咸於吳越乎。是來豈大仰之讖有以肇之與。在明中葉。祖道式微。光憙朝湛。然澄師與先師悟和尚始號令吳越間。遂風聲稍稍起。自先師移主天童。則學者奔走迨如水赴壑。眾幾三萬。指多有來自三韓交廣外者。概稱說平江之靈鷲主者。接待有方情。至順治丙戌。予亦謝事天童矣。又五遷至吳興之道場山而守靜。祥公乃來言于予曰。姑胥城東北隅有靈鷲寺者。應院也。崇禎十三年檀越某寺眾某延祥居之。即大殿及僧房五六間為十方院會。雲水麇至。則合謀聚貲。復今禪堂客舍諸寮。尤苦饘粥有不繼時。則又因唯一潤師之唱募。置僧田若干畝。今願雖未充。事頗有緒。乞師為祥記之。歸且劖之石。更以施者之名載之碑陰。庶有力者不得負而趨焉。予為正告之曰。僧奚以田哉。僧也者澹然無所營于世。泊然無所介于中。衣以雜碎焉而鮮華非所衣矣。食以分衛焉而煙爨非所食矣。居止以樹下冢間焉而棟宇榱桷非所居止矣。蓋彼方視四大為毒蛇。五蘊為怨賊。六入為空聚。故其于三界也則火宅之。于身世也則夢幻之。于形骸也則土木之。時或尋求師友而決擇身心也則茹冰飲檗靡所辭。立雪斷臂靡所吝。時或志證真常而思息苦輪也則傷白鼠之推遷。念井藤之危脆。寢以之廢。餐以之忘。時或垂手入廛而悲心拯物也則開妙莊嚴路。閉三惡道門。天堂地獄而皆往。虎穴魔宮而必赴。是以僧之為道尊。僧之為德備。而天人龍鬼阿須倫之族于僧有禮敬供養者。莫不祐臻此日。世度他生。一如大象藏龍鬥之香。設若燒時。則興大光雲。降香水雨。身衣宮殿。其有觸者悉皆金色。此僧所以為世植福之田而世無與僧為田者。顧僧何以有田哉。有之自興崇三寶之佛心。天子菩薩宰官與廣行檀度之長者居士耳。其始也代分衛一精修。其終也啟晏安資攘奪。俾僧與俗卒陷泥犁之苦者實田為之厲階也。田曷以記為。祥公曰。大哉言乎。自今僧俗聞之。將必有以大警矣。是則天下精藍之有僧田者。得斯言而與有永賴焉。詎曰祥之不朽也哉。予遂無辭以拒公。因筆以為之記。

吳興竹谿禪智寺長生田記

吳興為東南水鄉之國。居民富而樂施。故僧廬佛屋與民居錯置井閭間。殆猶星分棋布然者。然而密邇市里恆為富室豪家并吞者半。而富室豪家又以破滅三寶之故。卒破滅其家族者亦半。獨郡治之南四十里為竹谿鄉。中有寺曰禪智者。自唐至今幾千百年。雖式廓虧矣。而殿堂樓閣尚兀然于菰蒲墟里之中。豈天龍呵護之力與。抑竹谿多仁人君子踰于他里與。寺無恆產。順治丙戌秋嬾牧泓上人領寺事始節衣縮食。合諸檀施之半置田若干畝。用贍十方往來。且取其生生不息之義。故以長生名之而問記于予。然後歸劖之碣以示後之住此者。俾無失墜亦杜塞夫若并之。原其為十方計長遠也悉矣。雖然予聞諸佛說末法比丘行十六惡律儀則我法將滅。十六惡律儀者所謂經營產業。畜養牛羊之類是也。猶慮我儕比丘著于四大。復有日中一食。樹下一宿之誡。凡以為此諄諄教敕者。誠欲吾輩除貪去著。遺身忘世。務使生滅滅已而後寂滅乃始現前耳。今上人口實是營。皆生滅之法。大非釋尊寂滅現前之道。奈何上人則曰。佛以法住。法以僧住。僧以食住。無食是無僧也。無僧則無佛法。無佛法則人天眼滅。眼滅人天則從冥入冥。未有不墮於險惡大阬者也。是故經言。閻浮提中若無三寶住於世間。一切眾生求輕地獄且不可得。況復人天師取其中者正者以弘教法。我儕小人師其纖者末者以福人天。不亦可乎。予由是益大上人之言。謹序次以為之記。

九奇遊記

往予二十三年前始擔簦造匡廬。聞有癖山水。愛九奇松石譎怪。狂叫其下三月。鄰人不能忍。相與諍而鬨不已者。予時心薄之。以為比丘雲鶴者流奚以樊若籠哉。越二年。予散步開先松陰。邂逅一臞。山衣澤舄。從西嶺來。蹁躚過予。屬天空雲淨。矯首望諸嶠。昺然金闕前開。予時不覺劃然長嘯。而山臞徑前揖予刺刺詫九奇拉予遊至再。因共小立。問從來。始晃然耳。昔名而識所謂愛九奇匡公者。後予因事登山。為一過九奇。公時遘予若平生歡。汲澗瀹茗。三四甌即導予緣磴循崖造絕㠔。指石若戶若臺。峰若扇。松而蜿蜒若虯。輪菌若蓋若蒲茵者。敦杖而四顧。徜徉德甚。予時為一破顏。非所嗜也。自此十餘年。予多方外。既無從至九奇。考石問水。況又初不經心。故今匡公日夜所摩挲玩索。遊目所一見咨嗟。以為冠世絕境者。予皆瞥然陳跡矣。但記山島竦峙。上干青雲。下屬江河。有如匹練抴而東趨者。大禹疏鑿之江也。復有如天城寶堞。屹立空際而湛然安住者。高廟龍興所敕建之塔。若寺亭。若碣也。過此而往則青冥寥歷。委蛇蹙縮。若起若伏。若滅若沒。皆淼瀰不可測識。況記之哉。辛巳仲夏予自錢唐歸隱匡廬。山居無事。因為汗漫之遊。于是復過九奇。則谷之涉而入者愈深。徑之由而造者愈窈窕。石之怪而刻削者愈崢嶸。壁之蘿封而蘚食者愈斑剝。木之春而葩秋而實者愈芳烈而旖旎。居而洞房嵒突。坐而淨館明軒。莫不眎前有加焉。是日也節序溫和。從者皆能詩。予遂因匡公大發其天藏而博觀之。凡計一壑之中左右陟降無慮十數迴。薄然而東之西遶脈理井然。登者不再登。臨者不再臨。惟覺岑嵒參差。頃刻異狀。而藤林磴道又皆淨瑩可鑒。故益奇也。俄沙彌報茶熟。遂還憩舀雲軒。則楚水吳山錯如繡競。交舞夌亂。推排入座。予方怪其唐突。亭桮欲問。適有片雲冉冉從水口來。斜揮倒抹。瞚息瀰漫。予既欲問忘言。遂失江山所在。乃笑謂匡公曰。君之九奇何如哉。公擬置答。予即呼杖揖別。

涉園月室記

舟過峴山之西約二里許為夾山漾。漾中天水相摩如鏡。環漾皆山。山光歷亂。山影參差。舟行五六里皆漾。至老樹塢始漾窮而溪盡焉。於是舍舟而塗。塗行三二里。陵迴阜曲。山益巃嵷。翠潑松篁。眉端欲滴。隱隱有亭榭樓臺見於林薄者。蓋潘氏天行子之園。俗所謂桃華塢也塢踞鹿山之前。簫篁嶺之右。疊嶂圍空。層巒遶碧。無幽溪而有清流激湍。映帶左右。無怪石而有虎踞師蹲之培塿。學學而堯堯。無千戶侯富饒之資而有千樹桃千竿竹含風而引露。是皆造物者與天行子互相裁成而補苴其不足者也。故來遊者莫不歎其奇勝。樂而忘歸。天行子曰。未也。乃開關延客。揖客而坐于昏幽之宇。窅窅冥冥。客將反走。天行子曰。姑待之少焉。微明生於匕。寶室白焉。寥寥如東方之欲曙。既而漸明漸曙。皎如清秋之月。出于雲衢之上。華支弄景四壁。垂陰悉而數之。山川艸樹。雲物化變。寫彷無方。客且以為神遊蓬壺之境。身入輞川之圖。似真似幻。則又莫不嗟訝天行子月室之有巧術也。山翁老人乃為之解曰。非巧也。由子之精神與室之孔竅塞至而通。鬱極而暢者也。子不聞乎。其次致曲。曲能有誠。誠則形。形則著。著則明矣。今坐子明軒之下。淨牖之前。天光非不下屬也。萬象非不森羅也。然而形弗著。著弗明。何也。光散而不收。神颺而不斂耳。然則妙道也者豈曰萬象森羅之昭著云乎哉。心靈也者又豈曰天光下屬之分明云乎哉。乃喪時費日。入作無從。又何也。則不憤不悱之故也。於乎由天行子月室而通之天下之妙道其庶幾乎。

五蓮紀勝

書稱海岱惟青州。然差足以當之者東武也。東武之山如障日馬耳。九仙五蓮皆層巒疊嶂。聳翠拖藍。有從來人跡未至者。而九仙為勝。五蓮雖源溯九仙。九仙猶含章在醅。五蓮則發洩盡矣。故五蓮為尤勝。從東武來遊者。路自榆林谿口至寺約十里。而近初稍平。至一里則緣幽澗入深林。林木既蓊蔚。益以蘿纏蔦結。愈鬱密。當春芳載吐則奇葩異卉莫可名識。唯辨杜鵑如血。紅映遊人而已。澗石大小磊磊然。有如几可坐者。如榻可眠者。如室可興居者。如屏若障而可題可跋者。有寬平如掌。足容數十人者。又有碣立如老僧。三五輩下而來迎者。行五六里。越十八盤。始明廓。復折而之北。則一峰卓立。百許丈。上凌霄漢。下有老屋數間。隱隱依嵒根則古之雲堂寺也。陟磴升高。數百武而後光明寺乃見焉。到門卻立。則群峰峭峙。眾壑攢流。左聳望海。右擎天柱。間以燈臺玉燭羅列森秀。踞中缽盂一峰。尤彷若日出連山。月圜當戶者。寺後為大悲嵒。嵒之高丈不盈百。登巔而俯瞰其背則獨拔千尋。無著攀攬處。下為大小馬椿峰。為師子窠。為磨劍石。為硯池。石面東為蓮華峰。為龜峰。為石樓。石船。石門。石塹。石之磊傀而崢嶸者。殆如林斯立矣。由大悲嵒東岡而上。登望海樓峰。則汪洋巨浸。一抹浮青。諦視琅玡。靈山諸臺島。直如鳧[(工*几)/鳥]鸂鷘。浩蕩波間。彼萬斛艨艟之蠕蠕欲動者又不足言之也。由大悲嵒西距天柱峰之北垂可一箭道。寺僧斲石為垣。高二三丈。延斜十餘丈。上有亭臺閣道。極其壯麗。旁開一門。從門納階。由階下塹。復西折而南。乃天柱可登然。非側身猿臂。互相汲引莫能造也。既造其巔矣。則復極平曠。千人可坐。甲申之變。賊入東武。哨兵至山。鄉民與寺僧咸竄是中。相守彌日。環視無由上。竟去。內有石小池。圜如鏡面。湛爾一泓。荇藻絲絲浮動。覺有魚行其間者。因憶往遊八閩。道出江郎石下。人言曾有錦鱗數尺從巔飛墮。驗茲益信。西下天柱。復登望月樓峰。則僅隔九仙一岸。彼蒼此倩。爭出靈奇。競相結秀。下有仙人碑。又下有千層塔。皆岧嶢數十丈。極其穹崇高出焉。從望月樓南行一二里至前岡。則延連一岫。兆分其五。仰視則青天一線。俯窺則下臨無地。自此至東綿亙數里。一如大悲嵒背千尋蘿壁。萬木琳琅。時有鷹隼翔鳴。嵒半諸餘猿鳥之屬窅然絕跡矣。山本舊名五垛。神宗顯皇帝敕改今名。賜今寺額為奉安。御藏之所也。

天井灣遊記

諸城日炤之間有山曰九仙者。周方百里而廣潮河出焉。河源發自天井灣。天井龍淵也。歲旱官民恆禱雨於此。禱則輒應。古老相傳。有投物是中者。往往獲諸海堧。及鐵溝河內。皆相去百有餘里。則已通潮汐矣。乙未予度夏五蓮。同山中人往遊焉。五六里外即深溝斷岸。蹩躠難前。復迷道翳林莽中。乃攀蘿捫葛上一高山。循岡造極。則潭反在下。嵒更蔽虧其半。殊寓目無從。還步高岡南下。深澗跣足。順流而西。冷風吹面。艸木皆腥。轉一巨灣則兩嵒夾連如巷。計九仙山脊之水無慮數十隴咸匯於此。時方盛夏。亢旱尤尚滔滔汩汩。當雷雨崩騰之候。又不知其湓涌何如也。巷窮瀑落。去潭仍百尺。蹲嵒俯視。正環顧無策。忽聞嘯聲傳響。從者已有徑造其庭者矣。則人人勇往爭先。亟趨故道。從岡北下。如前逆流而西。僅及外潭。三方皆峭壁。下深無際。唯南岸稍能容足。相與側身扶壁。行百餘步。始達中潭。則嵒愈偪。潭益邃。視前如巷者益狹然。深僅及肩。乃厲涉而過。復從石溜中匍匐升高。而後天井灣者始造焉。四壁凌空。高嵒切漢。飛流濺落。天半散作微雨霏霏。撲溼晴嵐。潭周可畝許。瑩若古鏡新磨。雖片葉纖埃靡留此中者。蓋深固莫測而寒光澹日。瀣氣陰森。令人立不能久。予行廬嶽天台。閩之黃檗。觀潭眾矣。其以是為最乎神龍式宅厥有由哉。

龍池禹門幻有傳和尚傳

師名正傳。號幻有。生應天溧陽呂氏。幼豐碩。穎異不羈。丱歲體忽尪弱。自以為壽不得長。因感香山小說思出家焉。年二十二依荊谿沙門樂菴剃落。尋詣六庭法師習講。學木叉戒法。俄舍去叩菴。菴為開導。師感奮自誓。一夕聞燈華爆有省。白菴。菴可之。菴沒。師心喪三年。然後治任。抵神京。初謁笑巖寶公。公高峰十世孫。海舟慈其又大父也。契悟廣大。楚黃無念禪師遊方時擬叩公。流輩咸為不可。蓋禪門方死繩墨。公乃逸格。提將來者無所緣泊。故畏忌之。公見師至。便問。上座何來。師云。南方。公曰。來此擬需何事。師云。乞印證心地工夫。公曰。認得心地便休。何更有工夫印證邪。師云。不得不舉似過。公曰。參堂去。師珍重。晚入室。方具述所以。公驀趯出一隻鞋曰。向這裏道一句著。師芒然。中夜旁皇。公晨起。見師猶立簷楹間。驀喚師。師回顧。公翹足作修羅障日月勢。師遂有省而機不發。一日有僧辭公。公問何往。僧云。禮遍融師去。公曰。曾與伊會過麼。僧云。若論會則遍界無避處。公睥睨曰。汝在廬山會過矣。僧畣無。公笑而不語。師頓見公用處。久之辭去。公署正宗付焉。且以一笠戴師曰。以此覆之。無露圭角。師受旨。徑往五臺棲息祕魔嵒景。不出山者一十三載。會太常鶴徵唐公問道臺山。見師如夙契。懇師南還。師以菴未塔聽之至荊谿。公則以龍池延師焉。龍池故一源禪師道場也。嘉隆以來。先德物故。東南法社例如灰冷。師至愴然。念百丈大智之風有徒數輩。一如萬指臨之。於是擔簦負笈之人聞其風而有在於是者咸集焉。槌拂之下多穎脫而去者。而天童悟報恩修稱寂閒二大士矣。住六年謝事。復遊燕都。居普炤寺。時縉紳輩留神空宗。日夕從師質證。嘗一日舉扇展示諸大夫曰。當時孔子還知有者箇麼。皆曰不知。師曰。以我為隱乎。吾無隱乎爾聻。眾躍然。其揭示多此類法。師月川與師同參寶公。左袒清涼。以非肇公物不遷論當世莫能抗其說。師乃反覆剖析。累萬言。或者竊議以為曷不自疆理乃踰畔而耕邪。師曰。吾誠不與比憂然。後世將遂謂法門無人耳。川卒毀版以謝居。無何有為妖書詆上者。詔捕弗獲。當事者藉口桑門。時紫柏可公逮繫矣。一時名德引去馳師。師笑曰。學道期了生死。生死了顧反畏禍邪。高臥如故。事寢乃赴唐公再住龍池之命。師前後京師二十餘年。當是時。兩宮奉我田服之徒方藉以有為。師獨無所事。生平如饑如渴。一以道為己任。故終師之世。陞堂入室無虛日。好以門前冷落車馬稀。老大嫁作商人婦話問士大夫。般若無知。靡所不知話問學者。尟有契其機者。嘗謂眾曰。今時人多有說得儘是者。恰像箇膾子手。何也。任他佛頭來。魔頭來。獅子頭來。象頭來。牛頭馬頭。人頭狗頭。羊魚鵝鴨頭到汝案上。一一儘汝破除。打發一邊去。只恐把箇死貓兒頭來。便不能破除得。打發不開去。於此打發得開去。纔是好膾子手。時有僧進云。將死貓兒頭來著。師笑曰。果然不識。師風度簡夷而神觀凝肅。嘗燕坐中堂。如在定者累日。雖左右近侍有事不敢輒啟。至其規誨提將則慈意藹然。有所訓敕時或質以經論。援以百氏之言。如日蒞天臨。有目者咸睹至其機用玅密。迥出情謂之表。則壑澤夜迻昧者不覺。師於神宗萬曆四十二年甲寅示寂。先一日有僧自臺山來。師欣然與劇譚山中宿昔。抵暮索浴。浴出而示微疾。眾環擁。知師猒世。因請遺訓。師舉所著帽者三。眾無對。師乃拍膝奄然而化。蓋三月十二日子夜也。師生世宗嘉靖己酉。世壽六十有六。坐四十四夏。門弟子依法闍維收靈骨建塔本山之右。

天寧幻也慧禪師傳

師名佛慧。字幻也。別號嬾石。會稽人。南宋史相之後也。母戴氏夢天台僧抵舍。孕師。及娠。鄰人共驚異相。見紅光蓋室如火。六歲入童子學。授經知大意。十四慕空宗。走天台。見松谷法師於華頂之勝峰寺。求度不允。乃泛海求潮音僧度。復不允。因之發憤葬身魚腹中。且死得救免。舟人愍之。為剪䰂。詣谷始納為僧。命今名。留習台教五載。一日晨課中間豁然。不覺心吻俱開。告谷。谷奮挺逐之。不得住。聞嘉禾有濟法舟者。走見之。會濟方屬纊。於是一缽煙村。孤笻天外。南詢北訪。遍見大有道者。而卒機契圜通為笑嵒入室之子。出住天寧之優曇苑。疾當世學者走聲便軟煖一澂之。以枯澹數十年。門無宿客。嘗示眾曰。一翻相見一翻新。好看缽盂添柄。幾處行來幾處險。猶奇艇內藏輪海。不顧山頭月白。一任浮沈空無奈。雨腳風清。大家和會。參方衲子。講席高流。居士宰官。天仙魔梵。有情無情。生一乾坤。死一乾坤。聖一法界。凡一法界。何曾謾得諸人。若也謾得諸人。那討說箇是非好惡。賢善才能。尊卑異類。焯然些子。謾不得。欠不得。你道是什麼境界。會麼。滿目塵埃千聖眼。半身落魄五宗心。晚迻多寶菴。足不越閫者復十餘載。老且耄矣。忽思天台舊隱。即日抴杖還南。嘉禾緇素遮止天寧。俄示微疾。簡曆示小。師曰。後二日可。小師涕泣固留。師笑諾。為更留三日。仍涕泣固留。不可。俗弟子聞之。趣置龕室。師以是日午跏趺榻上而工適報竣。遂趨寂焉。僧臘七十八。世壽九十一。師生嘉靖丁酉。方其化揚神廟時。重譯來琛。山饒海富。加以國家尊崇象教。一時禪林講肆。蔚然雲蒸。都下逮衲衣空閒之輩尟不藉賴中貴人以自贍。師獨斥去弗受也。闃然一室。嗒然一我。往往絕粒則闔關危坐。有餽之者粟逾斗。錢盈環以上。亦斥去弗受也。時聞嘯聲如老鶻。吟聲若清泉而已。然不動真際。萬行常興。凡齋施茶藥利益事皆為之。萬曆間奉詔為慈聖皇太后飯僧。千朝事竣。闔關如故。故王公豪執希得見其面。即非所欲方寸之閂澀不可通。即通而昵極清光。方若露立霜月中。亦芒寒足。桌士大夫從之遊者。惟曹駕部安祖。陳司業雪灘最久。侍者一能明執侍終身而已。明嘗有句見嬾石卮言中云。春水仰看人面綠。名華低喚鳥聲紅。則明蓋長於聲律者。師語音如鐘。足有輪紋龜畫。番番黃髮。齒落更生。皆其異相之著者。至若五臺睹文殊真境。司爨感天台聖僧。事涉怪誕。茲不具述云。

聖壽印乾法師傳

印乾法師者廣陵人也。法名海印。俗姓韓。父早喪。母孫氏守志拊師。見師黠慧異諸兒。乃弛慈母之愛。更張嚴父之威。過庭必訓。訓師嚴且倍常。仍命師遠學金沙。蓋日以亢宗望師矣。然師志在出塵。殊無經世意。母微知之。適師歸里就試。促師畢姻。師畏罥塵網。因哀乞鄰東之老僧體菴能公者方便為剃落。於是得墮三寶數。一日公謂師曰。千歲之椿必生廣莫之埜。凌霄之鶴詎棲枳棘之林。師默識公意。即日禮辭去。遍遊講肆。凡性相二宗碩大之家。若巢松。若一雨。若昧法師輩。光昭吳會間者。莫不造請微言。諸師降以大龍之雨。師一當以巨壑之投。升堂入室。無所關隘。而京口悟心融公尤為駿賞。因輓師分座講說。長河既決。千里沛然。英聲遂籍籍起東南。東南學士日望師開法受徒。得挾策一聆玄義為快。然師自念長水從瑯琊開法。太原孚因禪衲悟明。德山宣鑒躬擔青龍疏鈔出蜀。擬埽南方魔子而卒自焚於紙燈吹滅之後。宗門豈無長哉。我未達耳。若夫數他矜寶。說彼譁音。直先聖所訶者。崇禎己巳春。博山來禪師赴天界之請。入留都。師蹶然起僅造籌室而山還江右。師悵恨久之。會友人山茨者從磬山來。稱修和尚宗眼圜活。能鍼灼耆艾。師慨然與之偕往。修一見深相器重。即以本來面目話詰師。師如癡如醉。若不知人者十有九日而省。入室呈偈。修示以本色鉗鎚。師迎刃即解。如轉圜石於峻阪之巔。修曰。未也。豪氂有差。天地縣隔。師聲喏而退。叢林故事臘八陞座。師出問。釋迦老子道。奇哉。一切眾生皆有如來智慧德相。但以妄想執著而不證得。如何是妄想。修曰。成佛作祖。如何是智慧。修曰。入死出生。恁麼則無明實性即佛性。幻化空身即法身。又云。不證得。不證得箇甚麼。修便打。師拜起而曰。若非今日親承指示。幾乎話作兩橛。修曰。一面底道將來。師云。道得也是臘月蓮華。修益器重之。既而聞天童法化之盛。復走見密老人。於太白山中親炙踰年。會修遷湖州報恩。復往省覲。俄而修寂。即欲抗跡西山。高蹈方外。而山茨禪師初住東明簡。師曰。東明旵祖道場也。老屋敗椽雖聊蔽風雨。奈塔山未復。祖塋尚薶。寒煙衰艸中孤掌難鳴。兄豈靳隻手哉。師毅然走嘉湖杭。白三郡之護法及當事者卒韙師之議。而東明繇此復業。然師不自謂德。復去山後之數舍縛屋而居。師為人外瘁中剛。寡緣飾與。物無違諍而義在必往。不吝情去留。而師友恆切居東明時未三祀。長興男子復搆室烏瞻深處延師。師欣然樂就。將為終身不出計矣。歸京口省融公。公復以老病留。遂力卻烏瞻而棲城南之八公洞焉。方是時。師去講座幾十年。雖同學相過從難師經論重宣。然嗛嗛之志未猒也。會廣陵蔣氏元長。董氏問曦二孝廉迎師入城供養。且叩楞嚴玅旨。因而四眾聞之遂延講興嚴。及散席歸京口。公果猒世。遺言命師繼席聖壽。非所好也而義不可辭。起敝支傾。甫一年而病作。就醫東隱。問疾者往來如織。師恆接譚不倦。有甯生楚儒者以事遊吳門。來謁別。師曰。子去幾時歸。吾不能待子矣。把臂送之。低回不已。越數日忽索浴更衣。命迻龕入室。據坐跏趺。令人扶其首。久之熟視左右。舉手曰。吾行矣。主人暹法師戲謂師曰。今日天雨。縱去不遠。師曰。吾有艸鞋在。主人曰。艸鞋𩌍斷時如何。師遂閟目不語。俄撼之。已逝矣。停龕數日。顏面不改如生。京口緇俗聞之。遂各備華旛。奉迎龕室。歸葬全身於八公洞之左。師生萬曆乙未。入滅於崇禎癸未五月之七日。蓋世壽四十有九。僧臘則三十又一焉。

曇常集三禪人傳

曇禪者字曇生。黃州蘄春人。出家廬山開先寺。視予為猶父行。幼從予遊方。動止有法。奉予歷百城春秋十餘祀。雖荒村埜寺。風雨晦冥之候。未嘗見其有惰容。尤刳心己事。於三不是語發明。從此信入。先師悟和尚蓋器重之。繼予歸隱匡廬。為予分衛千里。還執爨負舂如故。迨先師沒。予奔赴天童。乃留黃巖。始分岐不克從焉。既而喪亂。洊臻山寺罄遭焚掠。殆居不遑夙夜矣。而旋營旋葺。初無介意。以違予久。將省予廣潤。夏止邗之東隱菴。一日無疾。忽索浴更衣。安詳敷座跏趺。然後從容以趨寂之。故告其徒。徒驚愕悲戀。跪乞遺言。曰。你自去廣潤禮覲和尚。吾行忙。不及見也。言訖而終。

常禪者字法藏。長沙益陽劉氏子。幼出家。志參湖海。以母老無依託乃負之遊方。復以利養同僧。為母罪所至。割食食母。日食殘滓棄瀋而已。母死則荷骨以往。於先師無恙時趨叩天童。久而知歸。逮予繼席天童。即居請客侍者寮。復典客靈峰廣潤。故從予亦最久。為人質直好義。觸事穎發。於友恆面折其非。於師亦橫機無所讓。至於荷法事眾則身命以之。後遊龍池。為龍池綱維一眾。一眾服其公。俄疾作。預知時至。命侍人安排果燭。鋪設香几。於是索筆書偈。揖別堂頭。竟爾坐脫。

集頭陀字聖阜。會稽郭子式也。自為儒生。以德言重於越。於越之子弟從之。師其孝友。則雍穆於家。師其文章則輝煌於國。故通國之人莫不欲尸祝子式。社稷子式。而子式固深渺自藏也。魯藩監國日立以崇官起之。為一陛見即告歸。用團練法保持里。閈日有遊騎騷繹。則自破產為之供億。不俾一卒入下戶之門。舉平原平水若邪谿濱。凡賴子式以全者千有餘家。清兵渡江。遂從予雲門落䰂為僧。自茲闔戶山菴。繭足不履市城矣。己丑冬予領越州大能仁寺。不得已一踐都門。歸而得疾。疾且革。召諸親友從容話別。作偈辭世。復取自肖象題之。乃泊然長逝。

贊曰。善夫。圭峰有言曰。作有義事是惺悟心。作無義事是散亂心。散亂隨情轉。臨終被業牽。惺悟不繇情。臨終能轉業。彼姝三士所謂轉業是邪。非邪。夫紛紛荷橐走叢林。其誰不曰我為生死哉。而臨行灑然。寥寥無有。何也。由信之不深。行之不篤故耳。況復狼心蠆尾。所作殆有甚於屠沽負販者。予故於三人獨表而出之嘉往。所以勸來。豈曰臨川歎逝而悲從我者之皆不及門與。

四明孝直錢先生傳

先生名敬忠。字孝直。上世以官為姓。蓋陸終之後也。中葉祖從父官寧國。為宛人。又九世遷鄞。代有異材。故江東之錢氏日顯。高祖奐參政廣西。以單騎平藍賊。功陞布政使。曾祖瓚亦任廣西副使。時人比大小鄭云。父颺虞公名若[賡-(雪-雨)+臼]中。隆慶朝進士。授儀曹。性戇。與時左出為臨江太守。以亟白故御史劉臺冤忤權貴。由是誣公酷禁。殺多人。疏動神廟。致坐福堂者四十年。先生適生浹歲。從父獄中受書。慧異具至性。日嗚咽吁欷。不出父不自有生。遂矢志力學版床銳減。于時臨江拘禁日長。母田憂悴成癆瘵。歸侍則心挂吳天。趨省則腸迴浙水。雖以父命受室。歲時伏臘。重自悲傷。未嘗與家人一接醴為歡也。先生慮患既深摻。心益危。思致益。登峰造極而文章憎命。達凡五入浙闈不第。益自感憤。卒連登四十七年春榜。占麟經第一魁。多士方圖奏請。忍不待時。或勸先生宜萬全出父。奈何嬰鱗蹈禍淵。不得已置廷策不對。復泣血長安道上。三年至憙宗改曆。伏闕且請死。頌父冤矣。會當事者多疑沮。不覺憤懣之極。歐血盈斗。竟自囚服。待罪金馬門乃得旨。原釋奉父生還計。先生自少至壯。涕泣告哀。風雨奔命三十年。無寸晷少弛救父之心。故自臨江脫獄之後則如丹成黃冠。道證高僧。前後際斷。人間世無復餘想矣。所以角巾埜服。放意湖山。恆與名緇宿衲相遊泳。兼通法乘。諸書多所譔述。能安徹骨之貧。不熱亙天之燄。當涿州秉衡日。由攀附躋顯要者不可悉數。先生為門賢首出。顧自浪跡東瀛。超然物外。其高潔為何如哉。崇禎初召為刑部郎。以母病告養。歸授生徒穫館糈以奉甘旨者。又十年母卒。服闋復起為郎。益清貞。自樹黨人。惡其異己。出為寧國太守。鉏強植弱。立法賑饑。存活者數萬。終以道不諧時。免官去任。旅食金陵。甲申之變。撫臣馬士英迎立福王于南畿以定策。居台鼎導。主色荒不問經國大猷。先生患之。乃極陳討賊復讎之義。勸上親征。冀乾綱獨奮。有以振厲朝埜。其明目張膽皆諸葛武侯出師表所未經籌策者。書三上不省。先生知必敗。即日出疆。依長公光繡隱于海隅。復援麟經私定甲申罪臣四等之案。其維持世教人心皆此類。尋以國事日非。憂憤成疾。明年新都覆疾。遂革乃更號豈塵。自題其旌曰崇禎遺老。然後瞑目而逝。蓋慕元處士林外之為人。亦以雖死不忘先帝云。

贊曰。余讀有明成祖文皇帝所編孝順錄。上溯黃虞。下終昭代。自天子至於庶人。凡散見于史傳者靡不搜采。僅獲二百七人。其間雖有處極人倫之變。皆可盡子職而為之。豈若先生父嬰宸怒。同朝莫解。子欲出而之生。所謂天雨粟。馬生角也。故為先生謀。與其自為謀。亦安所施。夫回天之力庶幾得一第。或可萬一陳情耳。則先生之朝黃卷。暮青燈也宜矣。獨是父幽母瘵。天各一方。東顧西瞻。愁腸萬結。苟非窮神極慮。竭智盡能。曷繇奮揚高翮。哀鳴九天哉。夫陸終之後至颺虞公益蕃。今其子若孫鳳翥鸞翔。振振未艾。彼臨江之非酷吏天實監之矣。使公無先生終閟幽圄不出。是以聖君殺賢守。天下後世其謂神祖何然。則先生之移孝作忠。奚俟出身加民而後見之。於乎先生之曰忠曰孝。其斯以為忠孝與。夷考二百七人中舍五十而慕之虞舜。誰與匹休哉。

廣陵三我先生傳

先生姓蔣。諱應參。號三我。邗之董子里人也。幼孤家貧。攻苦寡強。親戚歲以館穫有秋食。孀母日甘毳以奉者數十年。當是時。先生自足握青紫如券而救敗扶傷。蹀躞不能前。然先生弗恤也。晝夜摩厲諸生。故先生鑄人之風以是日聞而先生車馬亦頓矣。然先生方以得糈為將母大慶逾弗恤也。迨喪母則又鼠思泣血。不蘄有生。故先生終弗恤。曰。噫。負吾也夫。然吾不人子負而天以吾子負。則吾真負也。夫先生恭不泄邇。孝不忘遠。居恆時有祭。月有祀。雖賓燕不廢也。凡祭必齋必夙。明河在天則先生皇皇起眎曰。旦矣。非采蘩風人交鬼神之道也。不敬奈何。然廢徹而光昭如故。轉己祠墓禮。俗歲一二展。先生則嘉辰令節皆往。雖豆無豐碩而烹葵燒芋。獻酬交醋。若藹然膝下者。夕末為先人分歲。朝初復為賀旦。皆生人禮也。故鄉農望而慫若慎爾。芻牧毋干先生隴。恐先生傷胥邵也。春秋獻文廟。先生不與從。則陳詩書闕里志於庭。炷香束帛。拜階除首。九頓歔欷。顧子孫曰。先師衣被我德厚焉。可忘若欽念詩書訓邪。忝先師不可。先生豐頤後耳。美須髯。童子光外射而頎然。面目嚴冷。類刺削神人。自其勝冠。時燕居必冠。冠不釋元者近六十載。門弟子遇諸途。十步外必虛左俟端。拱唯謹閻。子含卿有軼才。駘蕩無所忌。居恆咄咄。掀髯風搖四座。殆隅先生則終日恂如不能言者。今上頒朔先生旄矣。然左書箴。右書銘。兢兢如也。故生平無過誤。聞人過誤輒同廢病。恐終不得活。諸生也大則讓。小則規。子孫則畢讓無巨細。孫某過中陳。見屣焉蹴之。偏先生讓曰。齒君路馬。何如蹴父履。讀詩書大家子不識禮。固當終朝不懌。當食猶歎嗟。孫某懼。叩首自責無所容乃已。先生見子姓類師生。臨家人若臣。主自妻媳以下終身未嘗窺戶庭焉。一孫一子。子善舉於鄉。為今孝廉君。孝廉於先生最為式穀。然先生廉隅見矣。故先生終以德王。子孝廉又以文雄。孝廉恆多為縉紳。先生操觚家所誦說。先生則人人樂道。以為三我先生真古狷潔士哉。雖然先生清刻矜己。諾猶古東楚風。若其動符禮法得不教焉。殆鄒魯彬彬君子未遑也。猶喜古皇先生教少欲知足。固一白衣杜多。白社有外務。則先生禦操不平慷慨然。固飲酒食肉。新學近事男多竊笑先生。然諸近事男聞經行道崇勝業皆自遜不若先生。然察之則不若先生遠甚。識者多謂先生用儒治身。用佛治心。則先生笑不言也。然先生疾革。猶命佛者擊磬誦修多羅。先生則傾耳聽。使聲琅琅不絕。然後右脅吉祥乃逝。則皆古皇先生教也。當彌留時。子婦梁割肱雜糜以飲。先生幾起。卒以衰憊。殞此哲人。惜哉。

贊曰。史闕文。馬借人。二事皆末孔子稱之。何也。傷周道澆漓日甚也。往余客句章見秦縣王子式。姚州管生聖者。其人皆布衣。有王公之重。矯節砥行以生人之死。當世之人因之而寡過者蓋千十百家。先生亦然。無大位。整齊當世而危言危行。當世亦憚之。語曰。猛虎在山。藜藿不采。先生有焉之三人者皆人倫羽儀也。今一歲間相繼化去。余甚懼之。然於越多君子。廣陵多廣商大賈。故余亟采先生行事。論次為傳。付孝廉君俾號於人曰。先生出矣。自古有死。先生蓋未之死也。悲夫。

義僕傳

吾家有老蒼頭。忘其族姓里居。小名進寶。子。無更錫嘉名。遂名進寶子。幼鬻吾家。仕吾先王伯。伯父伯兄。伯兄之子。子之又子。五世矣。為人質愿。寡言笑。經旬未嘗見其啟齒。惟渠渠力作無休時。始吾王伯少有蒼頭。方學推襏。幾廢股。日糞其主之田以佐佑之。故吾先王伯捐賓客之日鼠壤有餘蔬。後歲大不穰。伯父早喪。伯兄又不事事。所糞之田日折而入於逋主之家。蒼頭則為之佃。既食其入。復收其贏餘。以供歲時。伏臘暇則理蔬圃。治水薪。凡伯兄之家待蒼頭舉火者。三世伯兄蕃嗣姓困於貨。不能為蒼頭置室。遂終身亡偶。然不聞其有外遇與夫不足之色。以予少長。見蒼頭大都若此。近復聞其采藥山中。得奇藥。以之飲病者病輒愈。方且以僊真品目之。予謂事出偶然。未可異。獨其生平奉主義至高。有類古之良大臣者。今之大臣有能彷彿於吾蒼頭之一節。其肯以疆場之患。社稷之艱憂吾君哉。義士也夫。純臣也夫。

佛日石雨方禪師塔銘

鷲嶺別傳之道以不傳而傳。少林直指之宗以無受而受。冷灰爆豆。枯木糝華。師子兒吼時祖父母皆喪。此豈可以心思口議之與。然其間顯晦在人。興衰有數。盛之所以之衰也。周昭實濫幽厲之觴。微之所以適顯也。光武獨振炎劉之祚。國運且然。況法運而有不然者乎。是故大風止而大仰來。郢陽微而淮月炤。濤翻禹浪。蓋由涌水滔天。櫂轉慈舟。則自鑑湖一槳道未墜地。識大以賢。然則祖述曹洞憲章。雲門舍佛日禪師何適哉。予與禪師竊嘗共侍基隆。其嗣好木材以遠門柱。公之狀來謁銘。又以師同門愚菴盂翁與予交好。誼不敢辭。因得論次而擇其身證利生之大者為序。序曰。師諱明方。字石雨。檇李武塘陳氏子。父文錦。母徐氏。以艱嗣息故。聞虎林法相寺長耳定光佛靈。應著遐邇。往禱焉。遂於萬曆癸巳正月之晦日生師。寶月懷吞。金環手握。所以靈根夙種。慧業生知。方就外塾。早已卓異諸童矣。年二十二偶遊雙塔。見寺僧行道威儀。有感昔緣。有在天誘其衷。遂辭親棄家室。還投法相寺。從西築宗公剃落。首丘之義不忘本也。故師歸。受業眾請說法。有曰。古定光。今法相。驀地相逢難度量。短十尺。長一丈。橫看成嶺側成峰。幾希惱殺丹青匠。無底缽盂一箇。斷鼻芒鞋一緉。海角天涯走一回。兩耳依然在肩上。雲流天空。務開生面。益知師為不可測人也。是歲甲寅秋。即與老宿靜安者結社修淨業。一日擊木魚。高聲誦佛號。忽擿椎曰。不惟西方東土亦可生。靜曰。且莫艸艸。南泉三不是話子作麼生。師芒無所置。畣日礙於中膺。為之痛。次春雲門澄和尚說法嘉禾。敬往參請。告以所苦。澄從容開導。工夫自此綿密。坐立稠人廣眾闃爾之子。于征有聞無聲矣。見儕輩往往商量公案弄齒頰。則歎曰。禪若是我也會得。或曰。你試道看。師出眾作女人拜。儕輩愕然。迦陵在㲉響遏群音。眾由是憚之。後閱楞嚴。至我真文殊。無是文殊。若有是者。則二文殊。不覺身心世界打成一片。然冷地拶著未免吐吞不下。復走見澄。澄示以本色鉗鎚。仍命一人半人所在。直須親到冥。鴻志天外。一聞澄誨。刻意拼茲生。一缽千家。孤身萬里。去徑裝包走江西湖南。參憨山清無異來二師于匡博之阜。往還叩擊。快說無生甚洽也。惟來以師造語未玄。勉教死下工夫。自能入作無別證。還走越納戒雲門。師自甲寅薙染至癸亥凡十載。于中登黃海。造衡廬。入天目。饑寒毗佛洞。風雨西方菴。灰心泯志如大死人。卻恨死了活不得。復下西峰過雲門。時澄爐韝洪開。江湖畢集如市師。挾袱入堂。要韋天約矢不語。刻期七日徹證。沈舟破釜。示必死無還心。一日聞澄上堂曰。放下著。頓覺通身慶快。即呈偈曰。平空一擲絕躊躇。轉眼風波徹太虛。會得竿頭舒卷意。放生原是釣來魚。澄痛加訶斥。麾之而出。適于經行次。聞僧舉大慧語禮侍者淨剝荔枝話。遽豁然軒渠一笑。首座搊住曰。道。道。師曰。恰值某甲持不語戒。座奇之。山門送亡僧。有問澄。亡僧遷化。向甚麼處去。身甚戰掉。澄曰。問話且置。把者戰掉底去了著。師曰。和尚何得以四威儀見人。澄擬答。師卻作戰掉勢。澄曰。賊。師曰。賊。賊。料虎頭。編虎尾。通身環手眼而虎卒莫肆其爪牙。解制入室。澄問。如何是一口道不盡底句。師曰。晨昏禮拜和尚也是尋常事。澄曰。趙州道無。意作麼生。師曰。和尚好下棋。某甲麤知。澄曰。他道有又作麼生。師矢口頌曰。家家有幅遮羞布。放下便能當雨露。獨怪當年老趙州。擲卻頭巾頂卻褲。珠之景隨谷之響。畣又何過焉。澄遂印以偈曰。分明識得趙州狗。拾得鼻孔失卻口。莫于萬仞峰頭立。且向叢林陸沈走。并授斷拂一枝。故師又自號斷拂子。聞楚黃無念有禪師手段辛辣。過諸方。諸方雅號絕學道人。往謁基隆。與徵論。大為賞契。去隱黃安鷂子山。神光一道。萬境俱閒。恬然艸衣木食。蓋不知夏之日。冬之夜也。俄澄圓逝。奔赴雲門。復入天台。活埋香柏白馬之臥堅矣。然大法屬肩承則已有排闥而入者。不得已起象田。應蘭芎。再應天華梅破香包月生海嶠。一時四遠趨風來至莫可遏。於是王大冢宰祁大中丞等復請主雲門顯聖寺。門庭日闢。道望愈隆。杭司李黃公海岸。大中丞集生居士親詣座激揚亟稱服焉。住凡三年。至丙子嚴印持聞子將諸公又請主古杭寶壽院。誅荒滌薉之次得前住石田熏卵。塔五百年沒荊榛。而師出之。咸謂前石田。後石雨。師殆石田再來云。既而風扇閩川。福唐王光祿響師之切合。諸紳士削牘來迎。戊寅請主長慶。己卯延入雪峰。辛巳應古汀緇素之請結夏靈山。秋開戒師峰。冬孝廉王蘇門朱聯岳等請主普明。時虔州嵯峨漳州三平俱以住持相延。師力卻之。壬午居考亭靈峰夏。五為浙中。諸檀護請還寶壽。是冬再過天華。癸未屺瞻葛太常請興龍門。師以棟宇湫隘為改。易基陛一撒新之。甲申嘉禾曹侍御請主東塔。乙酉歸龍門夏。循覺浪盛禪師與武林護法之議。率同門諸法裔送澄和尚神位入雙徑祖堂。眾請垂示。更為陞座。秋卻皋亭佛日之命。是歲龍蛇起陸。所在招提遭劫掠。將及龍門。一眾回皇。恿師暫避。師曰。無庸也。內心無喘。外復何憂。兇徒至為雲霧所迷。果人剎不見而去。丙戌佛日勤舊及當山檀護三復敦請。至是應之開法弘戒。萬指圍繞。丁亥。八閩部使者同闔郡紳僚遣官致幣。請興雪峰芝山兩剎。師堅辭不就。時四方兵凶繼見。忽語眾曰。世界如此。不若歸去好。眾莫之覺也。每歲元正小盡。師以是日生冬。即以是日解。至戊子初三。即撾鼓上堂曰。人人藤斗笠。箇箇水雲包。出門蹋著艸。途路更迢遙。到者裏不倒斷得一回。直饒說箇回途得妙。就路還家。便是千里萬里。又云。只因你不能向異類中行。且道異類又如何行。乃握指云。一雞二犬三豬四羊五牛六馬。為甚麼七不道。參首座驚問其故。師曰。我來日要上龍門。座曰。和尚幾時回。師曰。初八九便來。初六至寶壽。初七上龍門。晚示微疾。次早命湯沐浴。屬託後事已。端坐不語。諸門人問。和尚還有分付也無。師曰。更有甚麼分付。值法師寄浮者偕諸山問候。師一見微笑而寂。越九日。封龕。顏貌如生。奉安丈室。一日。山兵麇至。欲燬龍門。見師龕儼然。不忍與寺俱燼。舁而出之。百夫震虓。力莫能舉。由是群相驚異。寺賴以存。己丑中春依法闍維牙齒數珠不壞。頂骨糝五色舍利。門人收餘骼及諸不壞者建塔前山。瘞於金龜嵒下。世壽五十有六。僧臘三十有五。師初主龍門時。葛太常慮師受別請。師曰。山僧儻別赴。終當歸根此地。今示寂本山前。語果不爽也。師儀相清臞。面長有尺。秉心淵塞。律己霜嚴。珠回玉轉。其用世圜也。風卷雲流。其去住輕也。海湛天光。其襟懷之澄廣也。堂之高。簾之遠。其悟入之深而玄也。宗廟之美。百官之富。其語言三昧之絢爛有光乎祖域也。猶復謙光導物。慈忍居懷。所以一時賢士大夫樂與之遊。煙霞湖海之賓。願就刀尺。即屠沽販負市儈輿儓之輩。莫不瞻顏而說志。聞教而悛心者也。至於翰墨之工。得一字而𤦹玟是託。詞章之妙。落一言而什襲為珍。固不足為師道矣。若夫橫抽寶劍。玅協弘通。則更有意不在言。來機亦赴者。如一日上堂。有問。七九六十三。且置父母未生前。還許學人會也無。師曰。問即不得。如是則不弄啼鶯舌。解吟無字碑。師曰。易拾爐中雪。難分海底燈。肯諾不全蒙師指。不犯師顏請借賓。師曰。好炊無米飯。供養莫將來。祇如將來又作麼生。師曰。恐喪我兒孫。僧作女人拜云。恁麼則借他香燭稱他壽也。師曰。新荔枝。新荔枝。雙鎖金鍼。暗穿玉線。洞簾高卷。風起雒叢。宜其然矣。不有銘而志之。曷以懲頑儒而大鷲嶺不傳而傳之統哉。銘曰。

竹林林皋豫禪師塔銘

歲在丙戌。林皋和尚入滅。予聞之傷。哭之以詩曰。狂波正倚障回瀾。砩響忍聞一夜殘。淮海潮鳴千社泣。金山浪打六群歡。盲龜尚自艱浮木。桂櫂誰同接險湍。堪歎衢昏良導隱。無能為勸一停鑾。蓋慟之深。惜之至也。今又八年。其徒某持師狀來徵予塔上之銘。夫師豐功在泉石。至教溢湖江。彼窣堵巍然。必有天龍密而拱衛之者。靡予銘而淪沒哉。雖然山有時而騫。石有時而泐。陵有時而下。谷有時而高。文無渝焉。銘之宜也。予則何敢辭。按。師名本豫。號林皋。晚稱晦夫。崑山陳氏子。幼不茹葷。喜燕坐。十九出家。薙染蘇之堯峰寺。因誦金剛經有省。奮志詢方。瓢笠自隨。首參雲門博山。次參金粟密和尚一橫。機無所讓。最後參天隱和尚於磬山。機緣契合。乃依止焉。一日。隱謂師曰。豫上座。我疑你不會廓侍者與華嚴相見因緣。師云。非但和尚。盡大地人疑殺在。隱曰。盡大地人疑你則可。莫使老僧疑你。師云。恁麼則某甲罪過。隱曰。祇如興化與旻德賓主四喝化云。旻德會一喝不作一喝用。且那裏是他會處。師云。放某甲過。別通消息。隱曰。不要下語。師遂呈頌云。賓主相逢。縱奪作家。喝下雲從見活蛇。棒頭突出通無犯。豈作親承解撒沙。隱然之。適金陵。緇白請隱和尚住中山石湫寺。隱特命師往主其席。且授以偈曰。中山深處可安居。就裏藏鋒得自如。門戶打開來宿衲。鉗鎚玅握勘承虛。宗乘了了曾淘汰。己分明明任卷舒。不是尋常流輩客。莫將心意更躊躇。師赴焉。未幾。出主武林寶嚴。復因姑蘇申大司馬范方伯之請。歸主堯峰。聲光日著。道大顯揚。至崇禎戊寅。潤州陳銓部笪使君以竹林荒廢已甚。非師莫能起。由是遣幣敦迎。師欣然就之。至則基陛之上別有僧居。乃即山之半披榛鑿石。刱為新寺。不數稔而輪奐郁然。炤耀江淮矣。居恆普請必赴。不容學者規避。逮住竹林。則日雜傭作。躬勞眾務。然汾陽之夜參。不廢華祖入室之牌。旦旦而縣。故參玄之侶。莫不惕其法令周章。畏尤嚴父。旋復感其為人誠切。則又愛如慈母焉。尤更留心老疾。凡見方外龍鍾衰暮負挈瓢囊而至者。必從容勸住。與之盤桓朝夕。有若舊識然者。或時有病。則親簡藥石。手自煎煮。不幸物故。一概津送以禮。富貧不計也。礱石為普同。以掩亡僧之骼。師為軿手軝足。勞極至腫。知事請師少間。師曰。此輩皆為老僧而來。安忍視其暴露而不亟為厝置邪。自以身既匡。徒必苦樂均之。五坐道場。未嘗間操匕箸。背眾而食。有典座自取常住麵作𩚼飥供師。師廉問。知其故。立命賠償庫司。且擯逐之。所寓隨緣住持。不發化主。不通刺檀越。不倚權勢。以規免意外之禍。住竹林日。有僧乞羅文學書。求郡牧程公為外護。師知之。追書責擯。後文學以前事語郡牧。牧甚多師。乃親執弟子禮。入山問道。復於北固之下建菴曰生生者。以奉師焉。生平慈腸悲腹。柔如脂韋。而浩氣剛中。又復確如金石。崇禎十三年。歲大饑。江淮之間。飛蝗蔽埜。民道殣相望。師食不遑處。罄以衣資。賑諸饑者。始參雲門。師為維那。今徑山費禪師亦居座下。有閩僧犯堂規。師欲舉罰。費關說焉。師厲聲曰。老兄得恁麼鄉情太重。他日若為號令人天。後費開法金粟。每每舉此誡諸學者。出住石湫寺。側有廟神叵靈。里人常以葷祀。師為神說戒。誡神齋素。神即見夢於里之一方曰。我受林和尚戒矣。勿以葷祀我也。里人至今素祀。卒以為常。乙酉夏。五清師渡江入南徐。官民潰散。被甲執殳之士環寺門。交錯也。師臨眾。一如平時。無少沮焉。住竹林。凡九載。殿堂像設。山門寮舍。以至庖湢器用之屬。莫不事事完美。故閣閣橐橐登登馮馮之聲。未嘗一日停音也。至丙戌冬十一月。旬有二日。示微疾。命止工息作。十七日說法辭眾。十九日沐浴更衣。定以明旦寅時去。適呂山主者有事廣陵。其子泣請父至為期。越午。呂至。師屬託後事已。乃端坐說偈而逝。世齡五十五。僧臘三十六。門弟子建塔。窆全身于山門之左方。乃刻茲石。銘師之蹟。以志于丘竁。以告于來茲焉。銘曰。

天童林埜奇禪師塔銘

李白之送友入蜀也。則曰。山從人面起。雲傍馬頭生。其早發夔城也。則曰。朝辭白帝彩雲間。千里江陵一日還。蓋蜀地山川險阻。自古記之矣。惟山峻水湍。故其人類性剛而果決。堅忍耐苦勞。以之向道。則勇往易于入作。殆亦風土使然。不然。或蹋殺天下人之馬駒。間世而一出焉。斯有之何以緇雄代作。半起蠶叢之國。無論法眼雲門。從金剛大士劈華嶽以分流。即臨濟兒孫光明炟赫。統系相承以來。十傳則有東山演。十一傳則有昭覺勤。十五傳則有臥龍先。十六傳則有徑山範。二十四傳則有海舟慈。沿流至先師悟和尚。閱世且三十矣。復有今林埜禪師。豈五丁鑿道。天固為法社開象龍之路與。師名通奇。林埜其字也。合州長樂人。本姓蔡氏。生而澄靜。不類孺子。不喜肉食。時年十歲。父母度其志向非塵網中人。因命依金鐘寺叔父道然為童行。十七歲剃落。性樂禪寂。猒讀誦。至年十九。恥州縣僧庸碌不足尚。即慨然動他山之念。由是出峽南遊。猒飫江南。講肆十有餘載。業息肩當湖。方期掩室千朝。翻閱如來一代時教。俄患痢瀕死。乃知經論之學。非究竟法也。時先師悟和尚正王化金粟。渴欲就參。為緇素留。不果往。適有傳粟示眾參禪偈。師聞之。懷疑不已。極力冥搜。芒無所入。會粟過當湖。則加額曰。天賜我也。亟遣僧請益。粟曰。教伊關中莫妄想。益溟涬莫測。所謂心智為竭。殆如土木偶人者經歲時。忽一日失足墜樓。恍然而覺。遂成偈曰。一念未生前。六戶絕消息。瞥爾揚雙眉。大似眼無力。聞粟在吳門。即日破關走金閶。不以寒暄起居玉帛見粟。直奪角衝關。左屬囊鞬。右執鞭弭。與粟相周旋。粟固奇之。逮明年。粟赴鄮山。師亦隨往。偶檀護入山設茶。粟舉洞山與泰首座喫果子因緣。命眾下語。諦當方許安排。師時在眾。即曰。食到口邊。被伊奪卻。粟為首肯。叢林以此知名。又粟因佛誕示眾。世尊才出母胎。便解指天指地。你等諸人。尤向山僧擬討甚碗。抴拄杖下座。一時打散。師于此全身脫落。透頂透底。無復纖機留礙。凡侍粟十年。逢場對壘。兵交刀接。每每倒捋虎鬚。未或當仁少讓。既受屬累。尤居天童座下踰年。始應禹航廣化之命。至壬午秋。悟和尚示寂。師奔赴通玄。眾議住持枚卜。同門三卜。而得師名。不容推遜。乃繼席焉。提策方來。直據本有。雲薶雪擁。五見冰霜。群峰讓其高寒。禪侶慕其慈嫗。雖極枯澹寂寥。學者恆輻輳如歸。以出隊嘉禾為闇齋。黃憲副堅留。勉住東塔。未幾。迻主棲真。既而天童席虛明州。當道士紳公議歸師。復遷居太白。前後蒞眾十年。夙興夜寐。寅畏小心。雖在安常處順之中。每懷臨深履薄之懼。然屈申以道。持正不阿。苟道在必申。不以利害權勢稍為貶損。方師初赴天童。山門以夙釁搆訟在郡。郡司李欲一瞻顏色。左右亦謂乘間得以相浼。師堅志不往。及司李專人請齋。為一赴。然竟席未嘗片詞于訟事。其持正皆此類。所以四坐名坊。非有子貢之先一出輿情共舉。眎彼巧力而謀。與夫詭遇而獲者。顧不可風範一世也。邪師應機接物。出語渾樸。不為趙昌之華。葉公之龍。徒事藻繪。以炫燿見聞。至其一二見狀中者。則所謂想酢生液。雖未澆腸沃胃。要且使人慶快。住二年。感微疾。眾請辭世偈。師瞋目曰。要去便去。害甚熱大。時有赤冶禪人求更名。師援筆書行果二字。乃曰。行果圓成。遂擲筆端坐而逝。世壽五十八。僧臘四十一。塔瘞全身于寺前新菴之左。予蓋有語。封其戶矣。其門人古唐聞姪又以月山泉首座之狀來乞予銘其塔。予媿不文。無以行遠。然辱在同門。知師最悉。念非予。恐師行業久而遂湮。抑後有景行之賢。將無由攷鏡而仰止夫師。則予責也。乃論次其大端。序而銘之。銘曰。

靈隱嵩居如公塔銘

虎嘯則風生。鶴鳴而子和。夫物有自然之感通矣。矧躬師模而冶鑄乎人倫者。世道衰于晚葉。葉縣汾陽之風不再響。予猶及見楚黃無念禪師。門庭嚴謐。肅殺如秋。蓋一于霜摧雪。絕不以溫和姁嫗之者。然其規為先德痛斥。今時不離使人超情越見者近是。常言我人生死根株。深徹金剛輪際。苟非全喪。無始時來。心豈易卒拔。彼依違四大。偃仰塵勞之輩。直三途櫱種耳。焉可俾之入我法中。而破壞我邪。故極其排斥詬厲讎視。方來如蝎而方來卒無敢登其門者。計同時偕予親依僅三五僧。而嵩居如公實在其列。如公髫年嚮道。丱歲披緇。乘戒俱急。而尤銳志禪宗。故義學之家。朗達如雪浪恩高卓如雲棲宏。古心澄芳。稱毗尼最著之師。天童顯聖。號禪社特尊之彥。公皆奮臂長呼。與之箭鋒相直。獨伎倆枯竭。禪師無餘。由是伏膺禪師。而動止規模之寢削萬緣。罄空諸有。甘畢生作無意智人矣。眷靈隱祇園之勝。貰賃以居三十年。古寺閒房。飯蔬飲水。人無知者。而公亦不使之知。迨晚年。為故人觀如法師請居上竺之蒙堂益。遂閒心宴坐。經行殊矍鑠。無老意。居恆不覆頭嚴寒沍凍雪頂蒼。然畫就須菩提。有與公久住者。不見其拈弄紙墨。忽一日索筆書偈曰。今年七十五。木人空裏走。雨打溼虛空。燈籠笑破口。擲筆長逝。公亦異矣哉。然禪師之道。實有以啟公也。是宜銘以志之。公楚人。武昌秦氏子。法名常如。禪師所命也。銘曰。

南澗箬菴問禪師塔銘

順治十三年乙未之歲。箬菴問禪師解夏磬山。預告逝期。至年秋二十七日。蛻化于吳江之應天寺。世壽五十二。坐二十九夏。十月孟冬。諸弟子迎龕歸南澗。依法闍維越。明年丙申二月十九日。奉靈骨入師所營之壽藏中。又明年丁酉。其門人曉菴輩來天童丐銘住山。僧道忞謹撮其徒絕流策公之狀。而為之銘曰(只取二句四句協韻其一句三句有不拘平仄者乃用。以記之)。

四明空林遠禪師塔銘

尼父徹環天下。子輿陳說齊梁。溈山七載單居。思他山而遠去。汾陽一言聳聽。起白馬而遂行。蓋開士志利生。聖賢樂兼善。固未嘗以硜硜小節靖退自高也。明矣。乃末學唯干祿。吾徒亦慕羶。苟名利之可求。雖辱身而不顧。于是有竭私智。運巧能。擁篲權門。以希恩幸。糞金檀護。規攫名坊者。往往而是。彼獨行之君子。欲回一世之狂瀾。誰能執熱。逝不以濯哉。矧今日之朝市山林。尤更驚聞而怵見。則四明遠禪師之高尚。真足鑴世厲頑俗。奈何復散佚。其行藏不一。法今傳後微顯闡幽之謂何。予滋懼焉。按。師族姓。本青浦朱氏。占籍鹿城。依出世。法名智遠。字空林。晚寓遯世之思。又自號泯岩道人。幼孤貧。從其季父脫白於城之景德寺。寺故應院僧徒。不專白業。師雖少。恆猒薄其所為。多與宿儒遊學。為詩琢句。出人意表。同社爭譽之。感中峰甘為浮詞又陸沉之語。復棄去。之苕。親依聞谷印大師。為授具。易今名。當是時。師志益高超。心期益遠大。慨時流無達識。益猒薄其遊處。逮之武原。參密雲悟和尚于金粟。雖痛棒屢遭。未明厥旨。而締交唯一潤公。乃喜嚶鳴有胥和。由是結伴裝包之江右。參無異來和尚於博山。山以枯坐提話。策諸徒。慈接雖殷。師無留意。復擬上敷棧原。由江達楚。參無念有和尚于黃檗。抵匡廬。臥疾五乳山寺。瀕死。而研幾益力。無楚痛聲重。潤公日走數十里。為求藥餌。不忍詒其勞苦。乃相與買舟東下。再參金粟。始得疑情頓釋。礙物膺消。一時角立禪社之士。方以拈頌淵玅相高尚。探師機辨河縣。沛然若決。則莫不欿然自失。浩然歸重。然師堅矢不出人前。心慕雙徑雪老人住山之風。卜鄰石壁塢。雲埋雪灑。一坐數秋。逃秦之客。不知有漢。況復晉魏。師蓋有焉。崇禎辛未。悟和尚遷天童。英賢畢集。同參寶慶融公排闥數之曰。楊岐得力慈明圓輔。圓終其世子。發明不自悟和尚乎。今悟且住浙東望剎。興衰起廢需人火急。以子之德之才。必能為叢林理棼息諍。乃不一出效賢勞。索居奚為。師幡然起謝。即日渡江入天童。凡竭智盡能。一以荷眾為心者九載。掌記典客。歷領維那。再充化士。皆要職也。不擇地而安之若固。其他僧園物務。事無洪纖。情無上下。靡不周悉。悟和尚亟稱為老成人。一眾無間言。非至誠動物。何以獲上信友之若此哉。悟晚葉憂天童住持難其人。枚卜諸賢。師名三豫。則悟和尚之記莂師也徵矣。特師過為創時。矯世退藏於密耳。善夫姚江邵子得魯之言師曰。自五燈闃寂。學者苦志無過。閉門作活。於從上師承。啐啄覿面。當機之用。失之已久。天童起而重整宗風。人始聞之駭。既而疑。終焉傳信遍中外。盛矣。然所為授受衣拂者。以徵信。非以誨貪而起諍。浸淫至今。不復知師承所由重。逐名位如市販。幾於策馬以赴。不求聞達之科。世諦所為比周設財。朋黨宗彊。恣欲自快。極機械之巧者。我法中曲盡其變。懷寶遯世君子之恭。於空師僅見之。蓋知師之深者。崇禎壬午。悟和尚拂衣入天台。師既精力衰頓不能從。未幾。悟亦圓逝。乃重理住山舊斧焉。姚江求如沈子者。久參天童。以理學孝行為時宗尚。與師最為方外知交。故姚江人士嚮師如求如沈子。而師亦愛姚江人士礪名行。敦節義。納交姚江人士。亦如求如沈子。師之不忍舍姚江人士。尤姚江人士之不忍去師也。因其營宣家塔阿蘭若為居止。復愛其在四明深處。故師無謙讓之言。直受而已。居無何。天關震於北。地軸坼於南。中原板蕩。山海交訌。而四明又當其衝。環堵皆戈甲。師與二三徒侶。日披簑荷钁。朝耕寒隴。暮斫青峰。未始以鋒鏑在前。生豪毛規避想也。方師住徑山時。夜坐心怖。故啟扉山行數里。怖事即滅。以是知師于生死利害之關。早已等之吹光割水。居恆之所守。操履之真純。不于茲具見邪。順治丁亥。潤公告寂。師赴弔錢唐。為主後事。校讎其遺稿。壽諸梓而後返。習習谷風。維風及雨。師至是亦無意人間世矣。由是徜徉山水。或吳或越。居無定跡。然一往清風逸韻。流響人閒。時欲俎豆而尸祝師者。幣相望于道。故崑山有水居冰菴之請。皋亭有山居黃龍之請。苕谿有村居石敦之請。師重違輿情。一如雁影臨江。不以峻辭拒。不為三秋淹。應之云爾。特以衛真(亦師故友)之室。潤公之房。皆在武林谿畔。昔常至止。不能忘情。所以寤寐松筠。託詠滄浪。倚杖而歌曰。石作牆兮竹作窗。天高庭戶勝銀缸。覓心不得知何處。折斷蘆華秋滿江。傷谷陵之易改。對澤國以興嗟。痛師友之淪亡。臨葛川而隕涕。四月維夏。六月徂暑。(師六月示寂)師蓋有隱于中。故不為瞿塘三峽之遊。而卒奄脫于拈華院者。豈漫無為而然哉。師目微眇。有遠神。至性仁恕。表順裏方。敬以修己。誠以接物。與人言若慈嫗。而造次不忘禮法。規為措置。動合機宜。不乘人之不能。揜以自取。生平無矯搴過舉之行。苟非其道。雖拱璧以先。立卻矣。季布之然諾。有莘之取與。畫如也。在崑。楊子仲英拓洋湖別業。擬謝遣舊住者。而後館師。師曰。豈以安我故。使人不安哉。即日引歸於越。早歲肆力。工詩詞。翰連章。瀉水注而不竭參詢。後不事繩削。有自然風水淪漣之致。猒末學不本道真味。著語言文字。住山後。舉生平詩頌。悉焚棄無存。尚有記其風旛頌曰。不是風動。不是旛動。鐵鞭打著。泥牛背痛。阿呵呵。見也麼。一犁春雨動耕鉏。大隋劫火洞然頌。舌是剛刀眼似錐。生殺臨機用較奇。劫火洞然無著處。大千爭似一豪釐。則師之所蘊可知矣。予交師在潤公後。而師之知予在潤公前。當匡山一晤時。即語公曰。忞兄終成大器。惜未有師耳。繼予參先師。機緣不契。將發去。師特為予下清素之藥。勸還金粟。嗣後共事天童。師職予職。互為提挈。事咸有濟。及予掩關邗上。仍念晦堂之室。不可無死心之徒。移書廣陵。督予歸侍。雖太白非朝堂。其如入者之見嫉。何一朝貝錦文成。即智如潤公。莫辨萋菲之口。獨師始終別白之。至予繼席天童矣。且為予直任三白羯磨之事成。褫予于此而後已。於乎。師恩之盡。友誼之周。世孰有如師者乎。幸師披緇而為我法祥麟耳。即不幸而為士林君子。亦人倫威鳳。杭之標。越之徹。霅之晝。固不足以擬之矣。師卒數月。其徒行巍等奉全身歸四明舊山。塔以藏之。禮也。靈章蘊公實主後事。屬予銘。予請公狀稿就。而公亦沒矣。僅登五十而云亡。師生萬曆甲午。至今順治丁酉。蓋方六十有四而化去。予少師。公復少予。數年之內。哭師未已。又哭公焉。人命脆危。身非金石。予亦秋林葉耳。萬有一脫而辭柯。則銘之未就。無以表師。又何以謝公哉。謹抆淚濡豪而著詞曰。

揚州福國院大桑門德宗道公舍利塔銘

於乎。恚慢貪癡。習結含生肌髓。苟可以逞其心志。則無機不鑱。無毒不肆。而不知植因。如是果必隨來。假使百千劫。所作業不忘。因緣苟遇。雖至聖如佛。能空一切相。成萬法智。而不能即滅定業也。矧往來三界之人哉。第比丘與世異者。法應觀身如幻。不以恩怨居懷耳。豈遂謂夙業不今酬乎。故吾於德宗道公事。殊有深慨焉。公諱明道。字德宗。族姓余。江西臨江府人。出家燕之萬安寺。于天啟七年至廣陵。初寓闕口。冬夏施茶湯。備極苦行。衣穿肘露。推衣以衣人。噉棄飼餘。推食以食眾。時已有肉身菩薩之號。出于齊民之口矣。繼遷福國院。僅數椽湫溢。不堪風雨。公居而後。施者川趨雲委。四方至止。指日盈千。乃旋廓乎基陛。增崇乎像設。樓閣殿堂。巍峨璀璨。傾動一時。然公自視欿然。日接納往來。撫療貧病。無虛晷。曾無倦容。迨申酉之際。揚民由生而入死者十之九。東南子女從阿保而出為羈俘者七之三矣。然一登福國之門。莫不施以無畏。底于安全。其有主贖而乏金二十三十者。為之稱貸而益之。或老弱而無歸者。給以衣食。或家在白雲。欲往而鎩羽者。周以資斧。計公所存活。無慮數萬口。而江淮之民。闔邑奉公。亦不翅如僧伽大士焉。公既弘慈大願。利物為心。時亦舉用有神。發言屢中。故廩益傾盧至之。囊戶益滿。顯人之履而障蔽耽耽。遂有以伺公也不知人。蓋有因權假隙。侵公損公。惡求多求於公者。而公之於人。則無美不成。無瑕不掩。忘身以急人之危。輸己以朢人之腹。固未嘗懷私以造勢。黷貨以干公者也。於乎。公未抵邗時。有亡名老宿密告善士。汝小泉者記之。當有肉身菩薩于茲建叢林。揚化導。且以三百金屬之曰。以此為先唱。後公住福國而汝氏歸金。則公符夙讖矣。餉舶有婦。積歲為狐所魅。狐忽殷勤語婦。欲依公修行。婦將之來。及門反走曰。金甲神逐我。奈何。于是公命之進。則進焉。狐如數百歲老翁。往往僧行有見諸藏閣者。屠家有牛見夢于其婦曰。我欲就福國院修行。汝當救我。次日。其夫牽牛詣市。牛疾奔入院。婦聞之。具以夢告。因備香。俾牛見公。公曰。著槽廠去。牛乃點首。則公德孚異類矣。高興平因先帝之變。頓兵淮右。虎視江東。雖史公道鄰。以閣部之尊。重以天王之命。親來視。師殊不為禮。于公則率諸將領朝夕膜拜之。豫國大王之長驅入淮也。明師失守。縱兵屠戮三日。周餘黎民。靡有孑遺焉。特先日見公。為公下令三軍。不得入公院混公。則公之慈可以化忍。仁可以戢暴矣。若乃孀居造像。入圓通之夢以揮金。貧戶修壇。感大士之靈以倒橐。片言而息河神之忿諍。偶說而新韋天之服裳。則又公之道行足以通幽及明。有若此矣。乃以無罪從雉于羅顧。反不獲叨三方解網之仁。卒以是斃圜土焉。儻不以定業難逃。通諸佛說。則吉夫誨迪。凶夫從逆者。徒眎天夢夢耳。彼聖賢垂世之訓。不幾浪譚哉。公世壽五十九。僧臘三十有八。公嘗一日命小師簡本艸。抄夾棒二方。且曰。我後時當用此。不數日而難作。豈公真前知與。公沒之日。哭聲載道。道俗千餘人。舁歸茶毗。五色舍利見焉。由是爭相淘取。由灰及土。以至頂禮龕室求而得者。不可悉數。頂骨厚寸餘。彩豪奪目。牙齒堅潤如玉。諸骼亦咸發異香。眾感殊緣。歎未曾有。共議合諸不壞者。建塔于其院之後圃。丐予銘而藏之。於乎。含生恣縱恚慢貪癡。日消鑠其靈光。彼三寸氣息猶存。非不踐藉當時。傲睨千古。及乎魂離㲉漏。識去革囊已。不終朝而形腐。不終年而骨朽矣。求其堅貞不壞。舍利留靈。何異山而使之奔。海而使之立也邪。然則公生平慈悲喜捨。著為懿德淑行。固筆難盡書。第人口有碑久已。豎之青徐揚豫者。不于茲焉益驗哉。況當怨對相尋之日乎。銘以志之。使六群輩與一闡提人知所創而興焉。宜也。銘曰。

淨明院思修惟公塔銘

惟石含玉。盡天下之山皆石也。而玉恆出乎崑岡。惟蚌孕珠。盡天下之澤皆蚌也。而珠必產乎合浦。豈非出者鍾天下山水之至靈。而從所出者亦莫不皆靈乎。有明隆萬間。心燈尚微于世。其以說通無礙。職使如來者。在三學之輩。不乏其人。至若稱法社特起之雄。則無踰杭之雲棲宏。燕之達觀可。東吳之雪浪恩。西吳之憨山清。為尤著。然諸師或過于高遠。一于超放。未免後昆有不可企及之歎。求其下學而上達。庸德而中行。禪淨俱修。三根普被。則雲棲老人其庶幾焉。故當時出其門下士。如土橋。如鶩湖。如真寂。固已如威鳳。如祥麟矣。即等而下之。亦不失為天外鴻。鳴皋鶴。乃知先德所謂東土持戒沙門。不如西天六群之眾。良有以也。夫以躍冶之金為如此。況親投刀尺而受其裁成者乎。則思修惟公之可傳誦于世也固宜。公生武林嚴氏。丱歲知出塵。以母寡弟幼。不忍割。僅以白衣預雲棲之社。至脫白雲棲。受具大慈。年且不惑矣。又以雲棲共住規約之嚴。約諸徒子不得住。乃即教場山之陽。就樹縛茅以居。晝禪夜誦。終歲不休。一日。忽自念曰。吾墮僧數有年矣。株守此不能廣求法藥以自利利他。奈何。奮然將遂棄去。都人士聞公去。則遮道留。留且百方。公不聽。則以淨明廢院恢復挽公淨明者處。天龍龍華之間。道通閩吳甌越要會也。然僧無郵亭旅泊而已。故或循嶺而至。或渡江而來者。莫不煙水凄迷。有同失路。公慨然曰。是不可行吾志乎。入搆其中。乞食食眾。眾至如歸。浣垢藥疾弗替也。更慰勞之如是者十有餘年。住成大院。至甲申冬南北分家。天下大亂。公乃告寂焉。惜哉。以公淵沖之資。淳一之性。不得聯鑣乎土橋真寂輩也。然化被都人。恩沾雲水。亦庶幾乎預十科而無忝者矣。是宜銘而告來者。銘曰。

敕賜五蓮山護國光明寺心空開法師塔銘

有明神宗顯皇帝以佛心天子。手握金輪。統御萬方。端拱以致治。無為而化成。以故積歲有豐登。普天皆絃誦。民生其間。婆娑永日。鼓腹謳歌。相與嬉樂乎昇平者四十年。一時熙熙皞皞之風。真足媲隆三代矣。而萬機之暇。尤復遊心內典。因諭近侍簡校天下名山寺院。擇僧之有道行者。敕令住持。躬齎大藏以往。俾集名緇。專誠披閱。上以福國。下以佑民。甚盛典也。而五蓮心空開法師。首膺其選。由是名聞大內。時國母皇太后適患眼疾。意師戒德高崇。必能消弭。乃遣內璫顧問。師為咒水一洗而痊愈。生信敬。于時光宗尚居少海。特命受名於師。俾保聖躬。及其踐祚也。即日遣官省視。副以滲金大士焉。後毅廟繼登大寶。不忘先帝初心。復遣掌內官監印太監蘇晉霖等。發內帑金若干。修崇勝蹟。則師實受三朝寵被。身為帝者之師矣。順世圜寂。則當表達上聞。請加誄諡。以終始朝廷眷顧之恩者。禮也。今滅且二十有七載。其孫海徹將謀遷師塔。始乞銘于予。予惟師剪荊棘。發天藏。以啟佑後之來者。其有功于山林髡士甚大。則銘之烏可後。顧予林下無顯望。曷由發揚乎師哉。雖然。不朽者言。予將終靳乎一言。則師朽卒。無從以振厲後賢矣。予罪奈何。因摭師實。以為之序曰。師諱明開。字心空。成都龐氏子。為人性卓朗而梗橛。甫入鄉校。即圭角稜嶒。不屑雁行諸子矣。年十八。適宗人有死而無後者。巨富也。塾師聞而歎曰。信夫黃金空積聚。難脫鬼門關。師即進曰。若為脫得。塾師曰。出家修行即得。師內銘於心。俄因小嫌拂意。遂密逃。決志離塵。間行且疾馳。復赧言求丐。殊饑甚。念欲還家。忽群猴逸出其前。擲果而去。審視皆山栗也。因盡取食之。得前邁。遇一行腳僧。控所由來。僧為披削。攜之出蜀。歷荊楚。陟匡廬。憩止金竹坪。學諸經咒。一年咸通曉。復下金陵。聽講經論於雪浪恩師之門三年。聲焉始默。心已光通。益知般若之聞熏有素也。恩甚器之。然師志意高遠。不甘以語言文字埋沒此生。聞雲棲唱道東南。門風壁立。頗愜素心。即日挾複往聞法。受具親炙。二年復動寶掌芒笻之興。將欲蹋遍支那。以求稱己所遊者。于是潔己輕裝。飄然雲鶴。孤翔天外。然往往有欽其道貌。敬其行藏。至不愛貲財。願割而祠奉者有之。抑攀援已甚。謝卻無從。至絕襟裾捐衣缽而脫逃者。亦時有之。截江渡淮。阻雨安東野廟。五日不食矣。適有挈榼叩扉以至者。言夜來神式見夢。俾餉師耳。遍告鄉民。聚族爭謀供養。詰朝齋獻。而師逸去。過雲臺睠山菴。岑寂寓止焉。時有婺女瞷幽扉。復去之。乃入齊。登瑯琊。觀海日。分衛諸城。忝缽于敬軒臧氏之家。而臧與師。宛有夙契心切因。依援師益力。然師亦愛其學佛知儒。留書雜華大典。三年朝夕供奉。簪珥盈前。而師一如木人。對華鳥無欣猒見也。聞九仙五垛。玉筍參天。金莖插地。山光與海色。競秀而爭流。子瞻直謂其不減天台雁蕩。心殊向往之切。及乎躡屩登山。則奇峰怪石。古洞靈巖。若環埤。如列戟。若虎踞。如師蹲。若鸞鳳之翀霄。若蓮華之初放。若應真仙子之遨遊乎蓬島者。殆不可悉索而數計焉。徘徊不忍去。則依巖結宇。面壁跏趺。危坐天柱峰之下凡三年。僧俗歸附。日新月盛。咸欲為師興厥禪叢。師因疇念。茲山僻處海堧。雖雲堂有寺而芳躅無聞者。固僧非祥麟威鳳乎。抑天章寶篆。未有以光被之也。且東武素悍而驕輕。我驟而建大寶坊。則必嘖有煩言。正恐未可以慈悲攝受之耳。天作高山。非萬乘荒之。曷由光且大哉。由是定議。入請大藏于神京。初至之日。京師大德。群疑山非岱宗。寺非名剎。未易上聞紫閣。師但唯唯。聽之護法龍天而已。屬閒居無事。偶遊西山蘭若。適惜薪司內監王忠者在焉。與師相見。一語心契。遂以師名與山奏上。且白其狀。上大說。敕賜山曰五蓮。寺曰光明。仍手敕師管領御藏。遵持禮誦。儲集弘庥。載賜紫伽黎金千兩。差御馬監太監張思忠齎藏以往。師如敕供誦。保安聖躬。為國祈祥。與民消災弭患已。赴闕謝恩。上復賜內帑金錢若干。命師重修殿宇。師奉旨鳩工。匪舒匪棘。載謀載惟。環翠以為城。倚天以作塹。因其高。就其下。端其表。宅其中。地不封而爽塏。宇不飾而虛明。越六載工竣。屢致山川效順。風雨時若。而後東武之民。始誕者信。而慳者捨。悍而嫚侮者。崇事而敬虔焉。皆師誘掖得方。善為利導。有以使之然也。師神儀挻特。風度遒然。適而笑譚。則山林振響。性尤剛猛。不可觸當。其義有所激。念有所之。則堅如金。發若矢。雖千萬人鼎鑊在前。必往也。然詒謀作始。復慮遠而思深。每灼事機。運精力。恆曠百世。邇如今焉。居臧宅日。有座主講演城菴。邑令故往詰難。主偶挫詞。立待擯斥。師聞而倒舄馳前。為之救義。令方機鋒迅發。師於結角羅紋處。劈面便掌。一眾皇駭。師神色自若。令乃屈服。深歎佛法有人。山中締搆方興。旋即建菴于帝城之東。撥僧往董其役。眾多疑阻。師曰。是非爾所知也。今長老徹公。家世關東。以遼陽失守。航海依師。年少於眾。而好攻摘眾瑕。眾短之。師曰。休矣。勿復言。他日山門與你輩。當賴此子安全在。師卒。公走燕居城菴。甲申之變。菴眾星散。遺公獨守。菴之比鄰。即平西王第也。王請清師討賊。全家被難。尸積如山。公挺然顧義而不顧害。為掩藏之。王故德公。而公之弟姪亦多仕。清為顯官。時方鼎革。東武之悍而驕者。復起侵漁山寺。眾乃迎公為長老。公既治內。復捍其外。山門果由是奠安焉。豈師諳練而達乎。抑亦夙慧而通乎。未可知也。往來京畿。恆馭羊頭車子一兩。使僧推之。越邑過都。則相率來迎。遞程而送。蓋自齊至燕。凡持齋而信佛者。多師弟子。其為眾所知識如此。生平長坐不臥。日誦大悲陀羅尼。無虛晷。暇則為眾講演。而尤喜譚圜覺。將寂之日。命侍僧焚香設座。鋪置罘罳椅子於千佛殿中。侍僧以師將講說。如命嚴辦。已覆師。師問。何時。曰。已也。乃拄笻陞座。眾集而師已泊然逝矣。蓋崇禎二年元旦也。世壽六十有二。僧臘四十有四。僧俗弟子。哀慕不已。留供三春至四月八日。始依法闍維。則顏貌如生焉。向非履踐明白。有見於道而能然乎。是宜銘而志之。銘曰。

湖州禪定菴比丘尼大賢墓碣銘

春風之行萬國。與一雨之潤群萌也。凡有根[莢-(人*人)+?]。自非枯槁無餘。罔弗條達。與遂厥生。惟大雄氏之道亦然。不分男女。靡間智愚。能如其說。身體而力行之。其于超凡入聖。脫死離生也。蓋如麵作䭔。如金貿市。如執券而索要。如白晝之經營。亦莫不從心所欲者。世衰道微。持戒則僧不如俗。精進則女倍乎男。然未有食我桑黮。不懷好音。如近代之庸妄可訝也。坐解脫之床。恣無明之燄。計其我慢。生滅己業。主鬼借宅矣。更胸臆籠人。而真碑贗本。世亦混淆莫辨。然則所謂身體力行者。亦何自而詳之。先德有言。觀其死生之際。如賈胡傳吏。留即留。去即去。則吾于大賢尼事。不能無感焉。尼大賢者。出烏程朱氏族。父廌湖。生三子。長曰士器。官廉憲。年曰士鼇。掌銓曹。賢。蓋其仲子也。性嬐娓。幼無妣於母家。及笄而歸。為倪氏婦。則恭謹尤篤。衣素飯蔬。卻鉛華弗御。曰。吾畢生將近事女矣。時夫承基亦以[巿/又]績佐宛平。無幾何而承基卒。諗死生之大故。哀人命之脆危。因祝髮為尼。復具咨所以超越之道于雲棲宏真寂印後先二師。咸為指蹤安養。且曰。正當念佛時。更究即茲念者。畢竟為誰。是謂禪淨俱修法。于是服膺。請從事焉。乃結廬別墅。一榻寒缸。兀坐其中。或并日而餐。或數旬不出。當是時。伯若年方貴顯。門炎可炙。母同有兩子一女。念其獨瘁也而隱之。賢固不為矯名行。避離兄母。然畏涉塵緣。分道念。雖以母命。有所餽遺。與伯若年之時通音問咸絕。弗往來。辭弗拜受。即受矣。立惠饑寒。弗以私長。四壁蕭然。內戶不扃。盜入室至。無所攜負。且去。賢躬起。傾瓿粟謝遣之。其慈人愛物。皆此類。若其灰心泯志。飲檗茹冰。則真有人世所不堪者。賢處之餘三十年。晏如也。一日。忽書其座右曰。我九月十三日且去矣。并遍告諸同行者。及期。眾咸聚觀之如市。逮午。果跏趺合掌。誦佛號而逝。玉墜雙垂。異香滿室。七日而顏貌猶生焉。賢生嘉靖辛酉。年三十三而薙髮。則萬曆癸巳也。又三十二年而坐化。則天啟甲子也。又二十年僧寂顯者。為承基之弟。始以其故處為十方菴。且請名當事。題曰禪定。則崇禎癸未也。賢始終無憾有如此者。顧其匋龕尚在宇下。顯議別塔瘞之。重其久而湮沒也。圖所以不朽賢者。走乞銘于予。予悲末法人心懈怠。始則忍苦悍勞。終則名聞利養。差沱白首。惆悵仍歸。而世尟明達。將謂般若無靈如此。予嘉賢勞耕而卒穫。故樂而為之銘。銘曰。

明中憲大夫分巡兗東兵備道王公墓銘

崇禎元年戊辰秋七月。興化中憲大夫王公卒于家。十二年己卯九月。冢君貴一舉公與元配陳宜人合葬于南亭之新阡。公婿大學士吳相國甡擷公生平之大者。著為詞。銘其墓矣。今順治十三年丙申。冢君復細論公終始事蹟。請予曲紀之。按。公諱繼美。號元玉。高曾世居通州餘西場。父累贈奉政大夫綱。避倭。遷興化。富而好義。凡邑中有大徭役。必首先率倡。縣凌侯與邑長者。咸稱王君積德有餘慶。後必克昌。生四子。繼曾。繼祖。繼芳。公其叔子也。性獨沈毅而端簡。甫入小學。即嶄然立崖岸。矯矯諸兒中若雞群鶴。識者知為鳳沼英物矣。父以末致財。顧自謂。吾操奇贏走四方。商賈家安有奢望顧呫嗶詩書。謾為儒冠誤邪。子無少長。當侍吾商。歲往來毗陵婁水間。公慨然曰。丈夫生當衣被天下。奈何以一身一家之故。日孳孳持籌而算為。由是發憤志學。日成數藝。輒作于將吹毛。師子搏象之勢。同舍生方環視為諧謔。而不知其氣陵一世。意欲出其長才。有所用之也。未幾。補弟子員。明年補餼膠庠。嘖嘖有聲。大小試。恆居首冠。以屢困棘闈。乃援例入北雍。為國學生。一試而領。丁酉賢書三上。公車而成。甲辰進士。選授河南府孟津縣知縣。不以牛刀小試為嫌。下車清果稅。革黃河渡船掯索之弊拔。前大學士王鐸冠卷首。甫三月。商民稱便。絃誦有聲。調知本府雒陽縣事。雒當七省之衝重。以藩王掣肘。送往事居。最為繁劇。公廉明果毅。端方自持。一時號稱二鮑。以不善事。按。君大計調簡。丁未補福建順昌知縣。縣居劍州上游。山水暴發。漂民舍。恆數千家。公備舟。募善水者。操而往援。救活無算。痛民貧[巿/又]墨。善教罔聞。為之除火秏。革拘差。善者勸。惡者懲。刱水南書院。進民之俊秀者。既父且師。而申訓之。三年給由。方伯大參咸稱公政為八閩卓異。以獲罪。按。君又挂白簡。謫山東鹽運司知事。家食三載。至乙卯陞江西貴谿知縣。以委署府同知侵漁帑金三千兩。公要其交割分明而後視篆。撫道為同知戚里。怒公不留餘地。復挂彈章。改授松江府儒學教授。公掀髯笑曰。使吾日煩俗史簿書。與今往對名人彥士。孰為重輕。欣然束裝受事。課松士。凡居前列者。俱後先接翼。去為高岡鳴鳳。庚申由南雍助教陞刑部貴州清吏司主事。經略熊公廷弼一見公。即以邊事相期許。握公手曰。先生當世有心人。吾為朝廷出死力。幹蠱封疆。正苦軍前贊畫無人。非先生誰共裏厥事。異己者聞之不懌。轉公戶部郎。尋奉敕總理密雲餉務。密為京畿左臂。中原財賦轉輸之地。國家末造。戎政不修。餉肥貪墨。其來舊矣。公建議。以為上兵伐謀。其次財粟。蓋士馬性命攸關。司餉者所當珍惜。如護元氣者也。頻年以來。海內困於加派。則出者之源既竭。全宇疲于轉輸。則入者之額恆虧。況密兵非澤潞雄邊子弟之兵。密餉乃民髓民膏千里饋運之餉。筮龜理財。以養民為先。今沿邊一帶屯牧盡廢。樹藝久蕪。所仰給大司農者。一皆取辦催科。不于此時省冗濫之端。清出入之竇。少寬民力而穌之命。則天下事正未可知也。乃按籍稽核。剔逃勾亡。得清省銀米二十萬。胥吏謂宜中分之輸。官之半。皆公物也。公正色曰。你欲以吾為市邪。并埽除銀三千兩。悉歸之縣官。具疏奏報已。即日單車復朝命。而前後受事者畏其軋己多方壅遏。祕不上聞。公抗言本部大司農面。為公深墨如土。故京師有鐵郎中之稱。是歲。超擢山東布政司右參議。奉敕分巡兗東兵備道按察司僉事。拜命之日。公喟然曰。沂兗久經白妖蹂蹸。城郭空虛。十無其一。譬諸尪羸之夫。元氣已散。唯有參芪。差可延年。撫議是也。大黃青枳。所宜嚴戒勦說是也。方今百姓。危于倒縣。乃必以虜級為功。恐東齊百萬生靈。盡遭冤覆。夫攻培之法無心誤用之。而以上遺君父。下禍蒼生。尤且不可。況欲假此為高官厚利。父母妻子之澤哉。司臣所不敢出也。檄郡縣吏。為殲其元魁。恕其脅從。凡不得已淪入妖黨者。不惟開其一面。且與以安全。無夫者為之嫁。無妻者為之娶。始鴻鴈有中澤之歌。黃鳥無剝啄之歎矣。然大吏主勦。而公主撫。由是相左。特疏調公就簡。公曰。噫。吾本楚水書生。豈有私于東省哉。不過為今上愛憐赤子耳。吾子幼。以未能從吾宦。且縈懷顧殺人之父兄子弟。圖保一官。其若吾子何。徑拂衣南歸。行李蕭然。一如吳越遊學老塾師。歲暮還家。攜得古書兩篋。而公所多者惟黃蓋儀仗而已。歸里之日。閉門謝事。日課子貴一與從孫延禧。俾就外傳而程督焉。延禧者。公仲弟繼祖之孤遺也。公撫養教育。視同己子。而子貴一實張孺人所出。陳宜人亦愛護珍惜。不啻己子。蓋公能錫類。故宜人能不妒忌。所謂惠于宗公。神罔時怨。神罔時恫。刑于寡妻。至于兄弟。而御于家邦者。非公之謂與。公幼懷澄清天下之志。長而不遇有司。至四十既壯。尚淹滯場屋。釋進士褐時。且四十又九矣。老黃榜博一外知縣。復不遇上官。調繁調簡。乍陞乍降。邅回而不克進者。僅十六年始達承明。出為司道。庶幾可行其志矣。又以不遇上官。終卷而懷之。騫迍阨塞。不當為公弔哉。然眾貪而我介。眾忍而我慈。由今論昔。向之墨穢而擅富豪者。今則子孫流為傭保矣。向之暴橫而躋顯要者。今則殘楊衰艸。翻為絕祀之魂矣。獨公襲素封之後。尚有郭內外田數頃。公賦之餘。饘粥桑麻。足奉賓祭。子庠生貴一世守而勿失焉。孫仲儒憙儒敦儒。悉淵源家學。有能文聲。固方進而未艾也。是則公之穫于人者。嗇而食于天者。則己厚矣。復不可為公慶哉。予懷明德公。銘何敢辭。銘曰。

敬山徐府君墓志銘

敬山徐君。諱德龍。越之諸暨人也。為人醇誠篤厚。持然諾。矜己讓。明萬曆間。歲販茶來京都。人愛之。得娶京師周氏女。生二子。長曰純修。次曰昌期。甫年十二。君以疾卒。二子與母。煢煢在疚。留京則上無伯叔。終鮮親姻。歸里則舉目鄉關。雲山迢遞。不得已落籍燕都。二子賴依蔭母家。僅免瑣尾流離之歎。母周氏亦以有子訓育。故得遂其柏舟孀志焉。然其間寒燈雪案之凄涼。飲檗茹荼之孤苦。殆有匪夷所堪者矣。純修既長。以中官入侍禁帷。昌期繼晉黌儒生。三子長天。錫復補郡庠弟子員。由是書香不斷。家聲再振。周母且享年七十。乃考終。卒以未亡人之身。歸祔君之原壤。純修孝思無斁。重其久而先業遂湮也。後世子孫罔知水木根源之如此。故丐予論次。而為之銘曰。

明天童密雲悟和尚行狀

師諱圓悟。號密雲。荊谿蔣氏子。四歲有成人之度。坐若禪思。八歲知念佛。每至春三二月。輒動世間無常之想。念尤猛切。二十六歲因閱壇經。發心參究。計明大事因緣。二十七歲負薪過山彎。突見堆柴有省。三十歲棄妻孥。從幻有傳和尚脫白。執爨負舂。身任眾務。不以為勞。獨念己事未明。歲月飄忽。為之積憂成疾。三十三歲納僧服。矢明此事。告傳掩關千日。傳雖屢變徵師。師固未嘗爽厥玄旨。然傳獨不肯師。師亦終不自肯。以目前昭昭靈靈。一似有物。如是者復六載。一日。偶城歸。過銅棺山頂。豁然大悟。覺情與無情。煥然等現。覓纖豪過患不可得。師故常論劑限所悟。即有向上向下。最初末後。如世尊睹明星。初祖契拈華。還有向上事也無。還有末後句也無。諸方謂埽除悟跡。取東坡手忘筆。筆忘心為喻。老僧直不謂。然嘗有頌云。迷悟都來第二頭。箇中唯悟可為儔。若還一息不由悟。觸境依前隨事流。五祖師翁靠此一著子。如座須彌山。圓悟道。暫時不在即不堪。良有以也。其悟處剋的如此。時傳和尚已先入燕都。四十歲偕報恩修特往省覲。傳見便問。老僧離你輩三載。還有新會處也無。師即出曰。有。傳曰。何不呈似老僧。師曰。一人有慶。萬民樂業。傳曰。你又作麼生。師曰。某甲特特來省覲和尚。傳曰。念子遠來。放你三十棒。師珍重便出。一晚。同眾侍立次。傳曰。如人落水。坐觀成敗。不救一救。師即推攙眾兄弟出。眾不從。師曰。爭怪得某甲。又一晚。問。是大盡小盡。有者道是小盡。有者道莫是大盡。師曰。敢保不在曆本上論量。嗣是傳故為師示以師王迷子之法。師亦為傳。縱以狻猊返擲之威門外人見方心魂欲死。而傳與師。師資相契。已超然情。謂之表矣。四十二歲。告傳還南。上天台。探禹穴。為周海門。陶石簣。王墨池所賞識。三公皆海內人望。復留神空宗有素師與之本色相見。脫略窠臼。益敬服師。師後道化闡于海東。由三公始也。四十六歲。傳返龍池。師因歸省。傳問。你到諸方。曾見什麼人。師以腳打地。以手拍膝。傳曰。你許多時一些氣息也無。師曰。和尚疑則別參。傳乃撾鼓集眾。付師衣拂。師堅辭不受。傳詰其故。師曰。待師天年。然後行止聽緣耳。復命師及修。入室屬累。扶持佛法。師即呈偈曰。若據某甲扶佛法。任他○○○○○。都來總與三十棒。莫道分明為賞罰。傳由是默喜。以為倚。以支臨濟也。四十九歲。傳歿。師心喪。席苫枕塊。如喪所生者。三年。五十二歲。心喪畢。眾請繼傳開法。乃陞座。舉揚號令森然。至若提唱本有。指蹤極則。皆前此諸方所未見聞者。蓋禪宗自宋元以還。嵩少之庭。久已流為傳習。即江西湖南別有商量。浩浩匪綿在工夫。即密在話頭。列聖綱宗。至為繩墨死盡。不道無禪。只是無師。天蓋假師一掀翻露布。洞示真元。後三十年來。說法之式駸駸。復返正始者。師實啟之。自此出世。六坐道場。祇以一棒接人。如大火聚。觸著便燒。如太阿劍。血不濡縷。如金翅鳥。劈海直取龍吞。使學人言語道斷。心行處滅。琉璃缾撲落粉碎。摩尼珠驀面白拈。唯餘條條赤手。又遭截去。升天伎倆。枯竭無餘。擲地金聲。不暇回顧。直饒乾坤大地。艸木叢林。盡為衲僧。異口同聲。各置百千問難。棒頭一指。靡不結舌亡鋒。三賢未曉。十聖罔通。等妙二覺。曝腮龍門。更饒佛來祖來。不可放過。超佛越祖。放過不可。大矣哉。一切眾生之平等寂滅光明幢也。住五年。百廢具修。以故山行道意殊不樂。一日因事上堂。舉話畢。良久曰。者裏無人證明。且向別處尋討。下座便行。五十七歲。遊匡廬。將之衡嶽矣。天台諸山削牘迎住古通玄寺。茅堂艸座。山衲十數輩。師為朝參暮請。一如坐大寶坊。儼臨萬眾無異也。五十九歲。復遷金粟廣慧寺。破屋敗椽。始或饘粥不繼。居六年。遠邇來學如赴召。師無作無為。而大廈崇成。食堂幾滿萬指。初師出龍池。夢至一處。見巨井。足飲千人。適蓋亭其上。有偉衣冠者進曰。此師住處也。金粟故有千人井。蓋前定云。六十五歲。復循閩人之請。闡法斷際。故山曰黃檗者僅五。閱月返。度嶺而甘露滂濡。群萌甲折。有男子盲。無所見。嚮師求示。師為開覺。其來也扶杖而至。其往也掉臂而行矣。清漳王大司憲志道亦致書。通所得曰。法錫南來。遂令黃檗千年道場儼然未散。祇此道場。非古非今。然不因師來。爭知非古今也。大師為人不惜身命。寧使喪身失命。終不為開第二門。徹骨徹髓。獨超千七百則。而遠近傳者多作棒頭商量。或言可度有智人。不可度無智人。或曰止可度未悟人。不可度己悟人。如此等見。蒼天。蒼天。敝漳近有僧歸。述六月一日上堂。若汗淋淋時是乾爆爆時如何。若乾爆爆時是汗淋淋時如何。此是向茫茫無可據中抉出人人眼睛。令他自見。其法施之。惠及四眾。皆此類。六十六歲。又應鄮山阿育王寺。先是明州黃司李端伯。久參壽昌不契。因赴春闈。小憩匡廬。夜坐有省。然開口則礙。雖屢激博山莫去膺。至是赴官。見師語。大驚異。因多方請師。具道所以願見之意。師乃就之。故開堂日。指法座。者便是司李大護法于廬山開先寺撞倒底鐵山。今對人天眾前扶起去也。還見麼。遂陞。一眾譁言善。司李亦脫然首肯。故為師作真贊曰。菩薩面。夜叉心。惡聲流播滿叢林。禹門浪急龍騰處。翻轉山河大地沈。佛也打。祖也打。眼光爍破四天下。阿師大似敗家婆。教得孩兒會相罵。牛頭沒。馬頭回。狂風驟雨滿天來。四方八面相追逼。縱有神通掣不開。行腳僧。會不會。腦後一槌百雜碎。沙界眾生結大冤。禿奴忒殺無慚媿。風顛漢。老成魔。諸方那箇奈伊何。巖頭獨現大人相。直向德山頭上屙。然師殊無肯可司李之意。一回相見。必深錐痛拶。不以檀越作從官。少為假借。微獨李也。方侍御震孺謁師天童。語及工夫不切實。師劈面便掌。方矍然汗下。遂呈偈曰。倚牆靠壁多生迷。賺海偷天似也無。劈面原來真箇熱。更從何處說糢糊。與王大司憲之言前薦得。一皆要津把斷。寧使生身陷地獄。不將佛法當人情。師之絕情離識第一相為人為若此也。住鄮山三月。復為紳士與司李請住太白名山。當是時。師臘既日高。寺規模又極宏大。建炎之殿上干雲日。一朝從艸萊中欲斬新扶起。師固謙讓。未遑也。乃不數年而幻出寶坊。飛樓涌殿。萬礎千楹。崇宏壯麗。冠絕一時。然尤不足以居來學。計袂連踵接而至者。極衣冠之國。達羇縻之邦。公卿貴人。接足頂禮。魋結編髮之君長多自重譯函書問道。由是名聞九重。將葺長干大報恩寺。纘成祖文皇之緒。俾師唱道留都。師以老疾。願終林麓。再辭不赴。識者尤為歎服。蓋師生性剛直。壁立萬仞。意有不可。撩起即行。門弟子有持某宰輔書住某院者。師深痛絕之。嘗語學者。貞觀嚮道。欲瞻風彩。上表遜謝。往返三四。引頸就刃。神色儼然。吾敬道信大師。茅茨石室。累煩聖主。且請前行。吾從別道。澡身淨髮。結跏趺逝。吾敬汾陽無業。休心息念。斷絕攀援。賜紫及號。力陳昔誓。收付有司。恬然受刑。吾敬芙蓉道楷。牢著艸鞋。腰包住院。去就之間。輕同學子。不為蚖蛇。戀彼窟穴。吾敬應菴華祖。魏國弘基。欲為龍池標師一扁。直峻辭謝。卻他可知矣。故師住天童十又一年。拂衣者三。皆為緇素。強留而止。至辛巳年秋。幡然出門。萬眾挽之不可。將比雲鶴。遨遊海天矣。為祁大中丞彪佳與兄駿佳要止別業。故棧絕往來。省師酬應。然四方問道者日戶屨晨滿如市。莫能禁也。七十七歲。明州宋海憲特遣使迎師還山。且託中丞勸駕。不得已過甬水。以天童屬累宋公。徑取道入天台。仍住通玄寺。通玄山紆路僻。澗肅林寒。又頹廢久。師旋為葺理。而學者力作攻苦。加諸敺逐。有僕隸所不堪者益親依奔赴而至。至孟秋七日。師以衰頓之故竟爾趨寂焉。世壽七十七。僧臘四十四。六坐道場。說法二十六年。化溢支那。言滿天下。以至日南景慕。海外欽風。且祠奉為中興臨濟之祖矣。乃晚年愍世說法者多陷牛跡。著說纍數萬言。極論之不已。若是其齦齦。何也。師固曰與之直辨到底。待他開口不得。枯竭無餘。無可奈何。彼自心折而休矣。故彼曰身見則以身見激揚之。曰一橛頭則以一橛頭發揮之。曰極麤一棒則以極麤一棒整頓之。或援古德機緣。即折之以古德機緣。或攀從上綱宗。即讞之以從上綱宗。或流為世諦言譚。紕說繆論。即斷之以世諦言譚。紕說繆論。唐子元竑有言彼示與師軋者。其人大都負大力深智。鳴鐘鼓。撼山嶽。以相加遺。而師晏然踞坐。張空拳而八面應之。攻者屢變。應者不變。無不給也即無不摧也。便後來聰明辨智之夫。知此道果不借他力。廢然失其增上慢心。頫首以入爐鞴。其知言哉。卒之師說出而風聞寰海江湖閩粵之人。雖猒飫保社。操鈯斧。而山邊水邊者莫不憮然自失。願就弟子之列。其與師軋者。至為狂詈。為凶短折。為吐光紅爛盡。真枯竭無餘。無可奈何。而大慈攝受之心師終無間也。師凡缾錫所到。萬眾喧闐。瞻禮恐後。晚居太白。奔走天下。如一佛出現室中。未嘗以顏色假人。語言文字。羅籠學者。當門踞坐。如西河師子。人與非人。驀頭生按。又普請煩重廿里河干。不時輸運土木之役。半出學人玲瓏嵒。負薪鳥道嶔崎動。致頭破足傷而眾等堪忍依止。辛苦都忘。一時英靈畢集。號曰僧海焉。其嗣法弟子受師記莂者自大溈如學。鄧尉法藏以下一十二人。過此以往。若招手橫趨。闚鞭即去。憑雲漢以高視。入西山而不還者未之或知也。蓋師生平以真實心行真實行。悟真實道。說真實法。化真實眾。方其始貧食力也。耕稼陶漁。無不備嘗。繼而出家。苦為生死事大。歷一十三載。窮神極慮。心力俱疲。然後打失從前。唯覺情與無情。煥然等現。當其煥然等現之時。無復情與無情。差別等相矣。所以折旋俯仰。咳唾掉臂。乃至垂手為人。策諸學者。搬磚運瓦。挑土拽石。或喊或罵。與人詰。與物諍。固無事而非真實法門者也。復不以言教。而以躬親。名利視若浮雲。金帛等諸糞土。故凡在及門。非甚不才。未有不孤芳自樹。開鑿人天者。今一十二人外。如四明智遠。白雲悟西。皋亭智蘊。武林寂然。雙林海懷。翠巖通哲輩其選也。然則師承夙智悲。為法舟航。又奚俟神告朱君(上申)。而始定其為慈受(深禪師)後身哉。崇禎十六年癸未。門弟子建塔天童。迎師全身歸窆幻智菴之右隴。適霖雨經旬。泥濘沒骭。而道俗哀哀奔送者萬人。非師化育之深。曷由臻此叢林公論。師以賣薪出家。遂傳衣缽。有類曹谿。求道猛切。深徹法源。有類高峰。以一宗鏡。炤空萬法。有類永明。聖凡彼我。等心一視。有類元珪。豪貴當前。臨機贈掌。有類三角。至于力爭祖命。靡愛厥身。旋嵐偃嶽。弗震弗戁。其黃龍大慧之流。亞與崛起尋常。中興濟北。傾企窮八表。芳躅映千秋。夫豈偶然者。

門人道忞謹狀

開先若昧明和尚行狀

師諱智明。字若昧。海陵毛氏子也。父為郡小吏。沒廣陵。故師驅烏廣陵之東隱精舍。方數周。而都雅白皙眉目如世所畫善財者。其師愛憐之。少不以繩墨削。廣陵故豪華多。少年日牽引為鬥雞走狗。彈棋六博之事。師既生長任意。便與人博。輒爭道不讓。其人怒。欲鼠牙。師而窘辱之。師大媿畏。家有僕善。緣得徒步日三百里。乃挈之遊。奮然登金焦。過南徐。將蹤跡天下名山大水而問途焉。莫宿銀山菴。見其徒方經營相嘈雜而方來又憧憧不已。怪問之。曰。山門將延三大師講首楞嚴。四方英賢戾至。子遠近誰里將不為法來乎。師聞而疑信半。且曰。吾將觀焉。旦日趨堂司。視門牓一楞嚴。必稔前五卷者與床曆。師從未聞經。有所謂楞嚴者。復卒不得楞嚴經。既而購求乃得。楞嚴者誦則展誦如故。誦不終日誦而前五卷者已如建瓴下矣。於是竟誦。乃大師至。至則人人奮厲欣勇見。師反感切涕慕淋襟不自禁。卒仰天於乎。誓如今大師者而師志始由三大師決焉。三大師者雪浪恩和尚也。恩辨慧滉漭無涯岸。苟其詞河下注。則谷陵深高易面。況泐名相之石。齧章封句守之隄。故當時三宗之學幾明。而一世俶儻瑰偉之夫。亦罕不揵鬐奮鬣其門。恩一尺箠赴之罔假。唯愛師超逸。雖師受如響。然恩未嘗不輸。壺奧見淵。微蓋喜海。有再授之經。三車負獨聞之說。故及門豎義。則後至先鳴。雖一時嶄然見頭角者。亦自遜其捷足矣。師既綸貫諸部。慧聲日遠。則慨然自命曰。嗟乎。戒急乘緩。止可自利。膺城自守。亦不可利人。某微大師則溝中斷耳。不及此兼利所以報也。吾將為四戰之國乎。乃南走越。北走燕。納尸羅于雲棲。叩禪扉于紫柏。既而聞其徒之老有善百氏家言。漢人魏人。開元貞元之體曰堯山者。復躍然起曰。於乎五地聖人習之矣。不曰雅思淵才。文中王是不可失。于是日夜趍太行。瞻伊闕。徘徊伏牛。物色其人于古澗寒溜之下。卒獲其善者而還。于時則有南郡之命。紫柏之輓。不得固讓。益作而曰。嗟乎。吾所學欲有所用之也。用而不蓄。將竭久矣。吾欲為吾用地也夫。乃陟匡廬之巔。放赦餘聞。思泊然禪寂者三年。復循山之陽梯空杙險而上。百折得所謂古黃巖者居之。又十年。愛其山川秀美。且有終焉之志。而星渚都人士則又以開先輓矣。當是時玄學日親。四方勸請之命日至。言默而道光。身隱而名隨。珠媚于川。玉潤于山。師蓋無意也。一以慈炤臨之。不猥附合。亦不皦絕離故。來而畏敬。去而慕思。死而哀人父子。感往昔雖墓之木拱矣。如始亡。皆師有以致之也。師學始汜濫。終渟滀。而究則淨極光通。如擷奇探勝者造幽嵒。出深壑。霄然洞開天際。頫而視下。則千里一目。攬不盈掌。蓋其所眓者高。故其所指者遠。聖言淵博。學士俴夷。苟非忘筌。誰與見諦。然尤厚行而薄說。雖極辨海波翻。終則咨嗟感發。間有一座之間凄惋不勝而去者。生平以尸羅為足。禪那為腹。首楞嚴為清淨寶目。其入匡阜時與三者偕來。而黃巖則自謂于首楞嚴有深證。牓所居曰。智光者志證也。故叢林有昧楞嚴之稱而學者無異詞。師道被東南。因在黃巖。緣在楚。然其間則皆若前定。一昔。黃巖有黃冠者來曰。我。許氏之苗裔也。旌陽讖後八百歲多得道者興散林莽。同時僊去。我師命我當建玄元太乙之壇。于此從徒。數十畚鍤俱具。師乃禱後山之龍與之約曰。雨我也。晴則君讓君。我則去矣。俄而雲生劍岫。風雨至驟。撼山莊。雷電挾屋焉。羽人懼曰。噫。佛氏之宮也非我有。然師殆非常人矣。郢之役。陽朔安居。蘄春僧後至。度失期。間行甚迫。夜宿荒陂。有告者曰。昧法師期改矣。孟冬八日也。我乃其衛法者。既而夢師陞座。服布木蘭色。伽黎面黃。髮紺如蠃。蓋佛也。及至果然。而師衣如夢衣。故楚人至今尤敬虔焉。其走燕時。僑旅邸。有善許負之術者隔垣聞師聲。驚曰。此宜擅大名。何為者。趨謁則師也。結驩而去。早歲孤騫。自喜行往。一橐中載寂音僧寶傳。當山水得意處則出而吟哦。既又頓足拊膺曰。嗟乎。我獨不得與此八十一人者同遊哉。則又泣。復傲然挈之。而往窮山絕澗至不能前。復又還遇岐路。則脫屣占之。往往多獲道。中歲則精嚴玉立。有類清涼晚忽超放。又類棗柏。眾固疑之。莫能測也。然規學子甚詳。有攜其室灑來覲者。班其師之下拜之以為瀆無人。師訓立斥之。甌之溫嶺來聘。享禮有加而無主狀。則曰。此慢而貨我也。貨而可行。如我法何。摽之使去。其惜大體多此類。師刱自襄南。終至秣陵。中間或荊或吳。或甌或越。說法三十年。大小經論四十餘。座四方遺問無虛日。身以外無長焉。去來不晨。豫意至則行。追隨者方喘急而師已莽蒼在望矣。崇禎四年夏五以開先殿事遊西昌。忽示疾于淨土蘭若。六月十日手勒別諸護法狀。洎門人弟子遺誡。函封已。自詣龕室跏趺。笑謂眾曰。我且試耳。遂奄然坐化。世壽六十有三。僧臘五十。有八門弟子奉龕歸開先建塔。葬全身于黃石嵒之前。雙劍峰之下。體先志也。蓋師每歎此山水麗峰。銛文中武外君子哉。增人志力。居者多得道云於乎。師生而孤嬰出家。踽涼蕭寺。辛苦萬千重。以內無說德。外有賞心。不自殄滅足矣。乃能起勞侶。奮行間。登覺者之城。休宮止舍。莫之與禁。當師之隆結軼玄途追亡逐北以紫柏之陵。轢無嚴亦曰。昧公天授。迨其燕。坐黃巖。山若為高。水若為深。當世仰之。若慶雲焉。乃晚年喜建靈廟。恆暴露于外。竟不克願而終。何也。語曰。人能弘道。其如命何。詎不信哉。然馳走學者三十年。名震公卿間。一以遊戲。三昧行心。死生若脫。豈曰法傑亦人雄哉。師有智光空響諸集行世。嗣法門人若干人。剃度弟子若干人。忞不天。依師得度。開發蒙昧。咨決于外十數年。乃今僅得與于執斧之役。恐師行業將放失。後學無所考鏡。竊閔然不敏。葺餘論次。為乞銘之狀。尚冀有以傳師焉。

道忞謹狀

故兄知廣西平南縣事文林郎亦采林公行狀

公之先由殷少師得姓。世有顯人。曰穎為晉黃門。曰茂為隋右丞相。仕于唐。曰藻為江陵府使。仕于宋。曰訔為廣州司戶。仕于元。曰詮以解元除評事判潮。自黃門入閩而子祿守晉安。因家晉安。司戶值幼帝播遷。起兵會張世傑討賊。卒于軍。而子迪因家南海評事。既遷石壁。卒于官。葬大麻。而子孫因家大麻。由大麻遷新豐里。則公始祖八十八者也。公諱淳。字崇古。曾王父山。王父一嵩。皆有隱德。不仕皇考。時慶則詠歌白沙陳文恭之風薄。進取止于庠。唯公幼耽學。有能文聲。聲藹鬱甚。凡十就棘闈。弗第。卒循資銓選。得廣州司訓。凡八載。弗遷。大吏廉。知其能。則交章薦。稍遷廣西平南尹政。成例得州牧。以不能媚權。司方垢索毛吹。冀中以禍。卒之無纖豪挂議。則以不及去官。凡公如此一裁之義命。無諂上之容。躁進之失。蓋公為諸生時。方慨然于周公。孔子。孟軻氏之傳。而環嶺以東秉觚牘者。則以公文為模範。一時貳州牧伯與薦紳先生之家爭致師席。其百里重趼趨門下者歲不止以百數。然公卒教之以孝悌忠信無倦。有貴人子驕公。自以為不狎不順。擯之而後諸生知公意之所在也。則人人刮濯。諸凡北面公者。皆有懿行可述。其居司訓時。念國家承平既久。所在弟子員習浮靡寡能。媚于天子邦家民命之託。使萬有一而赫然震疊之。及則屈辱師聖非是。乃輯為學之要。切于修己治人者八條。日為申儆。期與諸生更始。平南交夷。徼姦民樂于為訟。而贓胥污吏多行誨盜之方。故縱其首事而招徠之。民卒流亡。莫有禁禦。公則淑問而得其情。哀矜以畏其志。納諸禮讓之域。示以禍福之門。凡陳嘗率育之道。靡不有志載焉。如指諸掌。既而不獲大用。于時則退而居鄉。鄉人無少長。畏公如父。敬公如師。間有舉事過當者則不欲使公有聞。既聞矣則羞縮庰避。眎不敢直曰。吾終不可以見長者。惟公邑居抵京國萬里。聖天子威靈德化。雖外薄四海而土瘠民貧。俗恬固陋。忘達識遠見。漸靡久之。以至仁之屬。義之族。不相知問。民生之鄙薄。風俗之不長厚。而公式生其間。蓋若有使之者。公二十喪父。四十喪母。于生計蕭條之日而身孤母寡。弟妹方稚。公一提攜奉負。以至于長。長則擇妻以妻。擇夫以嫁。凡嫁二妹為弟再婚焉。初弟灝失怙過痛。得痰瘰疾。如是枕床席者連歲月。方趨救療則有糊口之累。欲行糊口則有內顧之憂。出入狼蹌。莫與為生。公卒多方求善劑而調攝之如初。惟公性恬澹。不亟亟于富貴而家貧親老不去心。逮喪母吳則哀毀蔬食。內盡其志。外盡其物。慮無有不得于心者。然終以不獲祿養為憾。每與家人道父妣事。未嘗不感慨欷歔。泣數行下。則謂福輕禍重。賴先人與庭闈之訓。獲有寧宇。使子孫知為學與善足矣。曷求焉。乃舉祿仕之所入者度足。以奉公賦餉歲時。其餘悉以分贍族人親友知識。置大宗小宗嘗食之田若干畝。與食貧亡役之妻子皆有以賚。而又與人以讓遇物以誠。方居東時。有虛以告貸者曰。我公之鄉人也。我本字某名某。以某行某役困此。需貸。公曰。是與。曰。是也。則如其所稱之貸而貸之。凡負公貸者若而人。與若而緡。若而歲月旬日。公未嘗舉而問焉。於乎予行閱天下多矣。所睹州牧令長以官為威。以法為阱。漁獵生民。吸肌膚以至于髓。既而墨薉彰聞。上官論斥。則包苴請託踰巨萬。其有彌縫善巧。歸獲自公者則恐喝傳丞。追呼遞卒。輜車繹絡載道。涂爛其盈門而至。既至則伐徹近巷。以大第居割里人世守桑麻以連阡陌。僕御聲伎。雜沓飲食相過從。無舊識。皆新知。苟其賤貧。雖期功厚善。妻子轉溝壑。不一哀悲賑恤之。反非笑焉者皆是也。此夫所謂為盜不操弧矢。攻而不用弦刃。欺父母未有罪而弒君未伐者。方坦坦施施。騎從十百。出入里閈。上先人丘隴。自以為丈夫子生人世。得志一時。當如此者聞公之風。又何如施顏面邪。公生穆宗五年。生十九年而補弟子員。生二十六年而進廩諸生。生四十七年而賜明經進士。明經六年而訓司廣州。令粵西平南則公六十矣。令三年而公歸。歸三年而公卒。從生至卒僅六十有六年。而崇事乎生人之理。孝友義讓之道。則未可以一二三四指籌而算。蓋公所得于天者甚厚。致力于學問者甚深。而又有達觀以大之。積憂重慮以淬礪之。以至如此。其醇且備也。竊嘗論之。古今人品若范希文之惠族。王彥方之式鄉人。陽亢宗之心勞拊字。道光師儒。皆有聖人之一體。而公則似乎具體焉者。然三君子受其豐而公享其嗇。故吾于三君子尤獨為公難。公先配孺人何氏。早喪。止一女。繼配梁氏。生二子又一女。長曰于達。邑廩生。次曰于逵。邑庠生。公沒之明年。予始歸省。姪二子與宗老頫泣再拜。涕興以請曰。日月有時。將葬矣。唯是碣上之銘。無辭以徵[巾*又]氏。唯吾叔言之文余先君。子將賴以不朽。請狀之。噫。吾忍狀吾兄哉。雖然予奈何自遜固陋。使吾兄遂泯滅。卒不稱知于天下後世哉。因次狀于左。以俟立言之君子。采擇以傳。

建海印道場啟佛表

伏以真源湛寂。迥絕名相之端。慧鑒澄圓。本無能所之跡。忽因明而起炤生分別之見知。俄植境以為心結攀緣之識想。元常汩其至性。耽染入自迷流。雲布情封。哀覺天之難旦。星排疑網。傷意地之恆昏。三界一往無還。九居長淪莫出。枉受多生苦報。總因業樹之崢嶸。空遺永劫餘殃。一本罪華之糾結。非仗法流水洗。曷由滌垢除愆。恭惟華嚴至教。遍炤慈尊。報圓十身。統十虛以為體。富有萬德。極萬行而彌綸。澄澄智海波光。皎皎秋空月滿。坐微塵之剎土。主伴同宣。轉根本之法輪。聖凡共證。經自龍宮誦出。不殊天鼓之騰音。懺從雞足傳來。儼若趺光之燭炤。契旨而真常立復。披誠而積垢全消。信含生所敬之天。允菩薩真慈之父。切念某生當末運。忝作人師。繼往才疏。道有慚于先德。開來智短。學無補于後昆。五篇七聚。多違無德而檀膏濫受。四攝二嚴。素缺寡修而信敬謬膺。知聵聵而日朘。老冉冉其卒至。徒寸衷之鬱結。每中夜以旁皇。方思九土悠悠。正入猖狂之路。更念勞生擾擾。茫無解脫之期。墮三塗則支分腦裂。生五趣亦樂少苦多。或饑疫而災逢。況刀兵而厄遇。肝塗野。艸長為怨雨愁雲。骨亂黃沙。盡作征魂殢魄。由是涓今月日。僧延十眾高流。期剋五旬。晝夜六時行道。如法精修。運虛空廣大之殊心。遍週法界。陳難說難思之供養。出過諸天。誦禮華藏玄文。依持普賢行願。為此竭誠皈命。肅淨壇儀。炳智燭以煒煌。爇心香而靉。靆恭迎十方常住三寶。奉請塵毛。八部龍天降現道場。證明佛事。伏願眾聖遙臨。同樹王之始坐。千靈普會。等正覺之初成。重重剎網全彰。落落圓音溢聽。仍回象王之步。再奮師子之威。燒香散華。猶彼啟明東廟智。即滿于初心。低頭合掌。方之寄位南求因。早圓于此日。菩薩透龍門以直上。聲聞預嘉會而逍遙。群真之解脫玄門。普天共獲。慈氏之南中樓閣。率土同登。業盡有情。無復眾生名字。地窮空界。總為菩提覺場。微願如斯。必垂加被。

應詔陳情疏

浙江寧波府鄞縣太白山天童寺臣僧道忞謹奏。為恭逢盛典。魏闕心縣媿值。龍鍾葵丹勢阻。勉遵法旨。力疾趨程。謹攄愚忱。伏乞聖慈洞炤事。恭惟皇上陛下誕登覺位。示現金輪。蕩蕩慈風。扇二儀而布亭毒。煌煌睿德。御六氣而子蒼生。既振尼山之傳。緯樂經禮。復弘竺乾之教。達本明宗。茲蓋愍法運替淩之際。亟揮佛日金戈。將出黔黎昏墊之危。特示迷津覺岸。是以紫泥遙降蒲輪。下迨于艸萊。覺苑弘開蘭臺。重修于漢室。蓋振古以來。于斯為盛。而水土餘生何幸而遭逢者邪。維茲六月初九。恭承天使到山。齎奉璽書。開宣慈旨。將以衰朽僧忞躬詣神京。濫充顧問。夫踐土茹毛。尊親有日。車軌書文。敢後朝宗。矧正法垂秋。佛祖慧命。不翅絲縣。

陛下夙記靈山。乘願建極。于治國齊家。偃武修文外。唯孜孜以斯道為己任。此蓋歷來開創聖主所不謀而合之盛典。綸音雷動。八表均榮。固不獨僧忞私承寵眷。感慶交集者矣。唯是僧忞薄祜眇躬。濫芋禪席。穴處嵒棲。洊經霜露。犬馬殘年。不覺六十有四矣。頭白齒豁。步履艱難。兼山糜埜鶴之性。禮數罕修。使奉命陛見。威儀失序。挂御史臺之白筆。忞罪尤輕政。恐眼目昏重。顧答矛盾。冒觸威嚴。忞罪豈容擢髮夫。皇仁浩蕩天寶。尤遂嬾殘之高。帝量包荒大觀。亦釋道楷之固。忞道微德薄。不及二僧。固不敢矯飾高節。致方宸命。但竊思昌隆盛世。英賢間出。抱道潛修之彥可以翊贊皇猷。丕揚盛化尚不乏人。顧以衰殘無似之僧忞濫污鳳簡聞命之日。所以中夜旁皇。媿汗交集。莫知所措者也。緣奉敕旨敦嚴。分難故違以取罪。譴謹遵旨即日就道詣闕矣。至僧委係老病支離。不堪長奉龍顏。尤乞聖慈矜憫。使犬馬殘生早賜終老泉石。歌詠聖德。銜頂無窮矣。為此據實上奏。不勝翹禱屏營之至。

進天童密雲悟禪師語錄奏章

浙江寧波府鄞縣天童禪寺臣僧道忞謹奏。為恭懇天恩賜將先師語錄入藏。以光祖道。以茂皇猷事。皇上統承精一。道契真宗。性命之學尤深致意。至於古聖語言有關世道人心者。尤必廣布頒行。使若見若聞。各達本性。方愜御衷。真覺皇之慈心振古希有者矣。道忞幸逢盛化。身叨寵遇。又每承天眷追念先師。賜邈頂相。復刻遺編。感恩已渥。復敢何求。唯是緬念天童先師圓悟生當末運。興振禪宗。六坐名山。忘軀荷法。一時提唱機語。皆開鑿人天。單明直指。日雖刻布人間。但未經入藏。恐漸湮沒。道忞伏見。宋景德年中。僧道原所著傳燈錄三十卷頒降入藏。元祐間。明教禪師契嵩所著輔教編三卷及傳法正宗記一十二卷亦賜入藏。乾道七年。僧蘊聞所進大慧禪師宗杲語錄三十卷亦賜入藏。元元統二年。僧善達密的理所進其師普應國師明本語錄三十卷皆賜入藏。此四者人雖異代。咸遇清時。道法耿光。于今維烈。況忞生值昌期之運。躬逢佛心天子。重法之秋。誠千載一時奇遇。謹扳前件事例。將先師圓悟語錄一十二卷與忞所編年譜六十二帙先經繕寫進呈外。伏乞俯鑒微忱。下頒鈞旨。賜收入大藏。永使流通。則正法眼千古長新。而願力恩普天均戴者矣。為此冒昧具奏。懇賜下部施行。忞不勝翹禱待命之至。

烈皇帝天壽聖節疏

象著龍文。式覘聖人之首出。籌添海屋。爰昭化日之舒長。體乾健以居貞。梅萼先春早放。歔陽和而布德。妖氛帶雪消融。艸木盡勾萌。山河齊點首。某雲中野逸。化外編民。袒服犀顱。無與拜颺之典。茹毛踐土。敢忘庇育之恩。是用大集龍象。妙轉經王。燿帝網重重無盡之義天。恭資睿算。涌華藏種種難思之界海。克壯丕圖欽願。帝執其中。皇建有極。動也時。服也士。邁帝嚳之神靈。就如日。望如雲。等放勳之巍煥。垂衣裳而朝萬國。在在歌詠春風。舞于羽以格有苗。人人躋登壽域。金甌永固。寶曆嘗新。

烈皇帝薦嚴疏(甲申仲夏)

龍去荊山。曾動軒臣之哭。天崩杞國。每懷㑋士之憂。況千邦喪統馭之尊。萬姓失大明之炤。雖籲天以無路。庶叩佛而有靈。恭悼某位皇帝身居黃屋。心眷蔀葑。寅畏一十七年。渠渠民瘼。饑寒千百億國。惴惴厥衷。破格求人。寧忘垂磻釣叟。轉環從善。不罪折檻朱雲。後宮無抴地之裳。儉率之風。令可月著。尚衣有未明之詔。足臨之德。[巾*又]可日書。方冀蠻夷貊狄之邦。咸歸至化。詎難艸木昆蟲之類。盡沐恩波。乃天地不仁。黔黎寡福。一旦潢池盜弄。九廟業矣震驚。俄爾堂奧虎生。百神居然罔主。夜臺幽邃胡薤露之易晞。玄路迢遙忽雲車其既遠。鳳闕崩頹於暴雨悲深。麥秀之歌。瓊支逆折乎飄風怨切。黍離之歎。月明故國。羇人回首何堪綠黯芳郊埜老傷心倍甚僧某道遊方外跡寄寰中仰五嶽拔地之雄光華猶昔緬長松擎霄之勢忠節自慚敬仗佛光嚴資僊馭伏願夢破大槐國裏眉豁彌勒樓前剎海壞成視等秋林之落葉世緣聚散悟同過眼之流雲千聖不攜己靈曷重處處為人作主頭頭本地風光。

告伽藍疏

穴復靈鰻審骨身之具在江浮瑞像知蓮社之將興明珠再至常聞故鼎反來非一況濯濯厥靈有赫皇皇陰翊無私祖令當行敢託風雲之會聖慈易格願昭艸莽之誠惟茲廣潤道場向有巨鏞千石聲傳空谷疏疏清梵夕聯響徹九幽落落蟄閽晨啟盡謂藏山之必固詎同瓦缶輕捐誰知有力而夜迻幾隨凶鋒銷鑠幸山靈之有在致魔燄之徒張赤海無故波騰洪音自茲淵默乘潮泛汐婆娑海客時逢舞浪翻風出沒漁舟競見無亦三閭之戀楚殆將宗國難忘故非伍子以沈江寧有忠魂不化恭惟神聰親承智者密挈冥權入夢丹宸早看地轉天回佛日尚縣金鏡裏揚靈海甸何吝神輸鬼運鯨音還畣月樓中繇是敬獻蘋蘩仰咨天聽伏願不辭弘力速起沈淪再扇雄風傳金聲于覺苑重挑慧炬震師吼於石城見聞增希有之思圜通遍周法界竦甬起瑞雲之色廣潤普及含生地獄停酸三塗息苦。

募楞嚴方冊藏經疏

黛抹千山者春也道如春而瀰漫宇宙潛行大地者水也道如水而觸處逢源黃華盡顯真如奚翅五天之祕誥燕子深譚實相況乎三藏之玄文所以圜覺經也豁圭峰之慧目十明論也洞邵武之見元安公之句破楞嚴良有以矣無盡之病回摩詰豈徒然哉太白名山天童寺者寰中巨剎冠世寶坊負海而消萬派之聲臨台而止千峰之勢風來水面池波動朱藻之文月到天心嵒腹剖玲瓏之竅繞戶駢蠃排闥敷宣則群象發揮啟檻碧漢當軒燕坐則諸天寂聽顧鷲峰其未沫方畢缽以何殊旃檀林長旃檀伊蘭絕帶師子眾隨師子埜豻潛蹤綠疏青瑣樓臺棋布星分殿閣乃南宮之琅函半蠹北闕之玉軸未頒與其遠莫致夫帝閽貝多重複曷若近易為于檇李方冊裝潢披展几窗明淨之前一任鑽穿故紙了殘星月交光之下不妨看透牛皮壯我雲壑之觀起茲煙巒之色功德輸於智者山川有待其人。

靈峰修造疏

見瓊樓於一莖茅上非功力之能加撮大地於纖粒粟中貴當人之自信布髮果吉祥有地插標豈大智無人句章五磊名山海上靈峰古寺丹嵒戛漢碧嶂夌雲象王舒迴顧之容橫開寶剎師子踞盤空之勢力扞精藍百畝春田邁種靈苗獨秀萬株行樹衝霄逸翮常棲石城岡千尋壯雉堞之雄攪海狂風吹不入梅華徑廿里延妙嚴之路眾香佛國步無差徘徊峻水巖前彷彿天河之下降徙倚白龍潭上依稀玉甲之開明嶄顏削出崇閎既門牆而岸岸密護周遭袤郭亦關鎖其重重展矣小有之天允也應真之堀但昔本袈裟院子蜂房螘室寧曰一攃以維新適今改龍象禪叢容與超遙庶幾更張而文舊打開毗邪離庫藏全憑木上座神通平鋪給孤獨黃金只在須達翁揮霍空中樓閣會看紙上飛來物外乾坤有冀筆鑯點出。

道場山募建法堂疏

妙善法堂說詼塵剎普光明殿含受十虛團圞四角六張一畝三蛇九鼠是以色身三昧紅鱗偕翠羽齊彰根本法輪水鳥合樹林共轉然覺地如如不動昧者恆多道場起倒相隨時人罔測苟不當機擊扣誰堪直下知歸所貴玉宇瓊樓不被莖茅蓋卻百萬億莊嚴還他兜率宮中本有庶幾華幢寶座儼然特地斬新須彌盧高廣無俟燈王國裏迻來鳴鼉鼓響鯨鐘南山雲下北山雨會看紅爐飛彩鳳輥木毬橫雪刃牛頭沒去馬面回直教鐵鋸舞三臺欲祈此話大行更冀知音賡和。

茅竹園菴募僧田疏

風霜埜坫出家兒況味蕭蕭煙水百城禪和子行蹤落落大地上孤征而弔景唯有古路之橫開夕陽中獨偶以誰諧無奈前村之不搆逢人青眼少莫定晨煙問路白雲多難期夜火化城如可廢寶所孰與歸東出緱江菴名茅竹者門當孔道路透長安既四通八達之途亦九峰三台之徑以故參玄上士雲擁而來絕學高人川趨以赴雖僧空不猒旅泊乃佛土亦有郵亭單安一宿之寮人人大歇缽貯千家之飯箇箇飽餐庶楖栗橫擔透青山而直入俾軍持攜去傾白月以歸池長者發大心且喜布金有地檀那出隻手何怕獻珠無門百劫種良因莫當面錯過一朝圜福果直舒臂搴將矣。

募建東山翼善禪寺大雄寶殿疏

遄征來布塞孫綝勸景帝以停驂張晏在東山玄石為蒼生而起臥亂落一天華雨傳寶誌之弘譚開經幾度薔薇記青蓮之再至龍蟠虎踞地既盡極南天鳳翥鸞翔人亦高齊北斗所以英標代稱俊彥清梵世擅名緇考園林則東晉實崇稽宮館則六朝最著金繩開覺路淨名偕翼善同芳寶筏度迷川慈祖共瑄翁迭駕溯當年之壯麗奎煥天章問此日之傾頹災傷舞馬然乘除相禪物有盛而必衰消長循環運無往而不復充國黃金塔現讖符正法當興合同船子歌還驗在機緣適輳欽承祖德仗庇佛光莖艸拈來會有賢于之出手藏金傾布寧無須達之興心重增禪社徽聲再起山川瑞色庶東吳勝事咫尺非遙將江左風流幾希不遠矣于時天童八葉孫道忞因大咸咸子之發祥感能悟一公之高舉忝在見聞隨喜之下益生歡喜贊歎之心乃為之重復殷勤合十指爪而說偈言偈曰何年翼善燬琳宮遽爾興心問祝融願大因之忘費浩思深益自增悲恫化城幻出尋常事寶所追還蓋代功佇看神輸兼鬼運九天移下玉樓崇。

梁皇寺募修佛殿疏

法菩提場含靈共託寶莊嚴剎眾福攸基所貴起蔽更維新始免七零而八落橫一梁承一柱靈利底不妨點著知歸錐頭利鑿頭方慧心人斯解看孔著楔果眼親兼手辦將玉轉自珠回鈯斧揮時散櫟朽樗皆大用泥牛吼處鈍磚頑石悉翻身然廣廈非獨木所支淨業須群緣共結布地黃金剛始諾本一念以承當六天宮殿欻然成恣千生而受用冥報捷於響應智者宜善知時欲廣見聞重宣短偈偈曰曾聞一笠蓋金身報得梁皇信有因風雨活埋前代寺還將功德報同人。

寶慶院募緣疏

縛三條篾住山時因道泰傾萬斛廩惠施義出豐年苟能施難施之財頓教黃金滿世果若住無住之處何妨我國晏然寶慶南公者緇田嘉穗法網逸鱗早侍諸方曾染五味禪指晚趨太白飽喫三頓獰拳顯老之典客十秋囊錐始露會翁之監司再稔香袖時飄聿來金地之招爰點江陵之首肉山傾置淨缾不謾蹋翻胡亂由他鹽醬隨時打發金彈換渠泥彈子尚乏百丈之田飯桶空呈漆桶邊若作金牛之舞薄𠞇嶺雲片片猶然千古意分明細切春雨絲絲終覺一堂風冷澹欲索廬陵米價乞開盧至慳囊。

臨海新興法輪寺募緣疏

佛日將頹法輪竟埋於荒艸梵宮再闢福田廣植乎檀林明堂瓦雖插簷香積塵仍封甑口朝天囊挂壁罄縣無底缽盂虛以往實以歸空走百城雲水冷灶勝於熱著緩急攸分饑食易為飽餐懷仰自切但能割寡涓滴匯成巨流況復裒多修羅飲皆滿腹閻浮王有天下無憂之受報何崇供養初由掬沙童子之往因不遠君其善聽我匪謾言。

施茶疏

趁燄之鹿每喻歎於有道聖人喘午之牛恆見問於至仁君子況肩摩轂擊之會當流金爍石之秋蒸氣則成雲揮汗且成雨望梅止渴譚院之機智徒聞借手行拳趙老之風規具在從鼻入從口入總與八字打開有神通沒神通切忌當面錯過果見微甘回齒頰七碗詎云多直得毛孔散生平通身方慶快覺來襲兩腋須知下載有清風拈出本尋常誰道南方無者箇攪長河為酥酪盡在山僧杓柄頭變大地作黃金還他長者阿堵裏大家各出手共結利生緣。

復平若陳侍御啟(諱朝輔)

譚不二之宗雖資曼殊敲唱迻燈王之座還他摩詰神通道不虛行法寧孤起恭惟門下儒門師匠白社金湯示見宰官之身本受靈山之屬念先師有未了公案俾不孝更斬新例條爰惠德音式頒佳貺但某罷駑下駟粥飯嘗行坐斷太白峰頭終慚先德劃開玲瓏嵒面且付當人肅候來旌恭還趙壁。

壽寶慶南禪師五十啟

伏審歲添五分臘更二毛孔生亶知命於當年蘧子亦寡非于此日秋晚之桂薑益烈性自生然歲寒之松柏後凋質惟天賦恭以某師明珠象荷寶鑑親持願海宏深乘大悲而示見慧光高燭騰金日以流輝襟同鏡水俱澂方越徹而兩彊不下意並長天共遠匹杭標而二妙難分衣挂千頃之雲㲯毿固以久落頭挨大梅之雪真實為之再芟南陽之蛇虎無瞋嶽頂之松妖不作卻僊書于夢裏寵辱何驚迷華鳥于嵒前玄微亦蕩然口有碑而眾豎叢林戶說勞勛堂不開而道尊保社人仰山斗允惟法壇之傑誕作緇侶之雄某忠告早叨曾沾濡于河潤劻勷繼受況分炤於鄰光加以愾念同人正復悲傷晚莫盼庭柯之殞落深自凄其瞻喬木之鬱蔥倍生踊躍老成欣其尚在矩矱諗所攸存敬獻巴章既式歌而且舞載陳封祝盍拜手以颺言。

請天目法師作羯磨啟

瞻風日久幸託鄰光慶承接塵之歡敢冒屈尊之辱但君子唯成人之美上賢亦荷法為心是故金粟如來恆預迦文之會妙光大士敬白摩竭之椎況叢林凄其如風法社危若纍卵者哉惟茲孟夏將屆安居有事般若真宗必審尸羅淨學五部推波離為師首人天盼精祕以鶴翹伏願按下千尺雲頭敷我一潭華雨儼然靈山再見庶幾帛社重興所有微幣敬呈別幅。

默齋銘(有序)

毗陵雙白王居士遊方之外遍參海內諸尊宿其有道之士乎然而肝腸雪皎意氣虹高往往路見不平未免拔劍相救當濟洞之有煩言也居士則日掉三寸舌為之和會盡心調變精力亦幾頓矣事竣乃得訪予邗上相從兩月予智識暗短于世出世間無所置喙所不能鏟地埽除者唯日用飲食而已居士于是廢然自返坐忘視聽內心無喘忽恍然有造于離四句絕百非之域焉因自號默齋且請銘故為之製詞曰。

慎獨居銘(有序)

汪君中符孝義敦仁果毅以信殆幾希乎古俠而不侵為然諾者也今行年且五十矣自以少方乘氣壯復豪矜行多忤于物理深痛前非知胡不夙尤虞後過寡而未能乃揭慎獨而為居庶法湯新以自警抑將顯維謨承維烈繼序思不忘耳于是為之銘曰。

大鍋銘

雲版銘

硯銘

右丞硯銘(為子和堅禪人作)

宗門崇行錄提詞(有序)

蘭譜題辭為瑞先居士作

茂叔愛蓮淵明嗜菊我敬蘭卿獨生幽谷風雪餐多煙霞味足吐而為芳聞者神穆葉挺太阿華擎玉燭安得君王式卿嘉穀燭炤民巖劍誅佞族皇路清夷受天百祿。

釋迦文佛

出山相

靈山分衛圖

顧氏繡佛

無量壽佛

孔雀明王佛

藥師佛

布袋和尚

三教圖

三大士(同幀)

觀音大士

平菴李居士命工手繪大士相立己於前稽首作禮願言攝受因其乞贊為之題曰

魚籃觀音

石崖倒挂觀音(立準王連州請)

舍利塔觀音大士

文殊大士

血書曼殊大士

普賢大士

普賢洗象圖

寒山拾得玩月圖

十八應真大士

三羅漢贊(一尊者指端見塔傍二尊者坐而觀之)

菩提達磨大士

折蘆渡江

面壁達磨大士

千歲寶掌

濟顛羅漢

黃梅五祖忍大師

天童開山義興禪師

趙州八十行腳圖

天童宏智正覺禪師

雲棲蓮池宏大士

紫柏達觀可大師

憨山清大師

幻也佛慧老人

壽昌無明經禪師

雲門湛然澄禪師

博山無異來禪師

天童密老人雲門湛和尚同幀子穀居士侍旁

密老人語風信雪竇雲洎山僧同幀禪者繪而乞題

雲門雪嶠信老人

受業開先若昧和尚

淨名抱樸蓮禪師

真寂聞谷大師

鼓山永覺賢禪師

佛日石雨方禪師

顯聖三宜盂禪師

竹林林皋豫禪師

南澗箬菴問禪師

雪竇石奇雲禪師

天童林野奇禪師

陽山松際授禪師

光相高原普禪師

報國茂林律主

蓮居新伊真法師

天童四世祖源圖(有序)

忞之再住天童也歲一元正必展挂笑嵒幻有二代祖及先師密老人象陳設香華燈燭茶果珍饈以申供養但象皆向背不一乃命東甌王生圖為一幀而忞拱立侍傍肅雍於一堂之上焉恐後人罔知其故著為贊以識之贊曰。

天童三世祖源圖(隆安皙長老請)

敕賜天童密雲悟和尚真奉旨題贊(有序)

己亥菊月忞被召至京師留住內萬善殿。

上一日備問先師勤至乃出處士曾鯨所畫頂相進呈上自展觀命學士王熙讀先師自題贊及忞製贊動容久之然後詔近臣收進內宮臨摹一日語忞曰先和尚道影傳寫極工所題贊果是真筆否忞曰的係先師手書上曰朕已命工臨下二幅忞因進曰如原寫當聖意可留存大內願賜忞摹本還山俾先師叨皇恩光被當不朽耳至十月之晦依原本臨摹者裝潢始就其一幅則沈香龍座備極莊嚴于元正三日畢工上皆親送至萬善方丈展挂示忞并召忞門弟子俱來隨喜于時皇情極為歡說指所畫衣褶曰此皆朕手自著墨也復一日展示曹王二學士因謂忞曰即請老和尚題贊於上忞曰謹遵慈旨於乎先師自壬午入滅迨今十有八年尤能道契人主至人主景懷若此使與上生同一時對揚休命其遇合之隆又不知當何如者雖然先師之道誠大矣德誠備矣而今上嗜道好德之心亦萬世而旦暮遇之也昔神廟手書金剛經為汗所漬思欲易之詔問達觀可師可曰御汗一滴萬世津梁竊謂此段因緣為法津梁光於有昔故特表而出之以示後之來者。

諸禪人請贊

密老人車和尚并祇園剛三世圖(尼古鼎請)

屺山五世圖(諡一一隱請)

玄根小師畫天童密老人肖像坐予其旁乞贊

山翁自贊

韋馱關聖同幀

義勇武安王

大覺開山達法禪師

緣幻法主

鹿門西禪師

雙林山幢懷禪師

慈築基法師

海鹽朗印受法師

清菴澄禪師

別山慧善普應禪師

澹然宙禪師

自證現法師(孫古箬請)

德宗道上人

秀文璽上人

護生菴洞如關主

如如上人

悔菴上人

上人諱泓登癸未甲牓即雲間沈臨秋也以申酉之變出家披緇後無疾坐逝。

處空昇上人

永明一葦變上人

日明上人(無趣老人之孫)

恆實上人

明巖上人

梅林戒先上人

青獅文上人(父乏嗣因造曼殊大士相而得者)

茗柯忠清凌先生

三我蔣先生

仲含李居士

同菴蔣孝廉

尊素王居士(二)

霞標管居士

靜涵張司農

周臣王內史

異公王居士

紫嵒周居士

友醇周居士

仲雍陳居士

師黃陳居士

媧石韓居士

卓月朱漳南出師圖

正喬崔將軍

慶雲李公(攝政王旗鼓)

春雨雷金吾

平菴李居士

中符汪居士

南伯王文學

扶漢程居士

又乞題早歲行樂

載甫戴烈士

錫康周居士

虞卿鮑居士

中仁陳居士

崑石馮居士

肖嵒范居士

子穀居士入山圖

雲間徐式澂

孝卿費居士

摶九張居士

道耕田居士繪行樂為道耕圖請贊漫書于上

聖先朱居士

秋嵐朱居士

祖生顧居士

永孝戴奇童

龔與參乞題二親肖像(臨終念佛而逝)

徐指菴為父汝仁乞題肖像(諱允壽)

祇園剛姪禪師

泉首座為母希菴比丘尼乞題肖像(生緣鹿城)

師黃居士為母陳孺人乞題肖像

通睦馮道婆

元清胡道人

超德殷道人

牧牛圖

群漁會飲圖

劉海釣蟾圖

樂川馬居士

聖月錢居士

武君求居士

尤敦素居士

惟寰馬居士

蔡宗五世家慶圖(子穀居士請)

子穀居士行樂圖

復玉齊耿兵憲(諱應衡)

台臺踞菩薩地見宰官身苟非般若根深正因力大安能於心無事於事無心盡瘁家邦而復擷奇問道有如此也承諭夢中問畣語合經禪尚存作主與夫捏合之見貧道以為台臺切忌作夢會若作生死夢覺會則當人腳跟下大事隱矣不見舍利弗問彌勒大士夢中說六波羅蜜與覺時同異大士曰誰是彌勒誰名彌勒者所以古先哲人當見此道時直得十方三世盡空法界淨臝臝赤灑灑純一真實人體安可強生節目於其間邪即名品荔支淨剝皮㲉之說大慧當時漏逗不少石頭有言寧可永劫受沈淪不向諸聖求解脫不審台臺以為何如。

又

家瘦民肥心夷政簡雖官署一山林也可以返收視聽可以省問己躬第台臺所患不在世緣轇轕而在用世心深不在玄途窒塞而在理障太多苟能絕言思路忘管帶心一以老維摩之空其室內龐居士之勿實所無心行而力究之一朝緣起無生方知趙清獻所謂默坐公堂虛隱几心源不動湛如水一聲霹靂頂門開喚起從前自家底灼有恁麼事然後即以從前自家底為諸官民提掇則公堂即玅善法堂豈僅曰一山林已哉。

與念尼王海憲(諱爾祿)

往時曾嚮大名於耿玉老齒頰昨歸台次甬蒙虛懷下問得三夕快聆謦欬因知大檀靈根夙種迥越時流第必欲固其形骸然後求進斯道前雖略陳管見尚恐猶懷昔嫌茲復引而申之終希邇言之一察耳詳夫含生所以流轉不息者良由無始世來不覺遺真循炤因炤生能因能立所於無同異中突生同異同為根身異為器界遂使山河大地萬象森羅判然對立乃至四相崢嶸我人見隔生情動念造無邊業受無量苦莫不厲階於此經云十方虛空生汝心內猶如片雲點太清裏佛言豈誣也必如大檀煉形固體庶幾長生而久視焉無論惑夢幻為自己執苦本為真常者何如且一受其成形而不與之更化則一塊然匏繫而已求其身遍十方智入三世如佛菩薩之雲興善利我已失之矣抑亦偏小之見豈通人至計也邪即曰我畏處胎而或昏隔陰而致迷耳是亦不然何也迷悟在此事相應不相應而不在形骸之變易與不變易也蓋與此事相應則一念可使萬年縱或舍報還來決不流向別處不見雜華有言譬如丈夫食少金剛要當穿皮而出苟與此事不相應所謂暫時不在如同死人況復塵勞擾擾業識芒芒者乎所冀大檀舍短從長會萬物為自己直向毘盧頂上任運施為庶慰貧道之懷也何如不盡。

復中柱張相國(附來書)

端頓首座下去冬聞飛錫北來之信不勝翹仰即大覺叢林有主一切七眾人等奉金鎞無迷也達和尚心願亦云圜滿矣端根器淺薄傾耳法音皈依久矣未能遂解組之志面奉開示倀倀奚從至西來大意不可以文字求意見索欲拈疑義質吾師而媿未能也幸惠教先之俾聞所未聞向年閒暇曾修念佛持咒法門慚無所得近滯跡熱鬧場中身心交瘁覺此事此志終不容釋惟日夕念利澤及民上報君國庶幾寡過然此願亦未易遽遂也世出世不二法門尤祈方便垂示令迷途知遵幸甚幸甚敬具微儀奉塵香供破顏存之亦云不遠之誠而已臨啟不勝瞻企依切。

去冬辱台命猥以大覺見招自審衰騫曷堪驅策但念達磨一宗響絕大河以北者彌運執殳言邁亦聊為法前驅云耳閣下少掇魏科壯居台鼎不以位貌之崇拒人千里之外尤復孳孳法道念不去心非夙承大願則蹩躠名場之不暇奚有于空宗哉來諭欲拈疑義相質尚媿未能夫疑者信之根悟之門也是以先德有言大疑大悟小疑小悟惟不信故不疑不疑故不悟也今閣下既有疑義可拈正不必山僧惠教聞所未聞但打併身心專一緣慮切於疑處著力瞥然打破疑團則拈與所拈覓其影跡了不可得矣世出世不二法門無別方便亦只要居士看透張中柱耳若看得張中柱透時則人尚不見誰為世出世間之法邪即今張中柱作麼生看透他但於一切處一切時能豪忽不自放過豈直工夫打成一片即行於世間且無纖豪過患與人指摘譬諸刃焉向外則傷人傷人斯有悖入之禍向內則克己克己反有歸仁之福今人處處放過自己而於他人則多方責備恐於世出世間未知其可也瞽矇之言唯高明采擇焉辱貺謹合爪以謝。

復柴菴吳相國

伏承來翰滿祇忠膏義血不忍竟讀於乎先皇英主也乃數窮百六喪厥家邦回思甲申三月之禍寧獨閣臺疾首即艸莽如殘拙亦復痛心不已矣抑聞之蕩蕩大千空於覺後明明六趣有若華胥苟正眼觀來則凡為蝸國楚亦乾城又孰存而孰亡哉雖然說夢癡前恐成剩法不有閣臺之節義錚錚彼鼠肝其父子芻狗我君臣者必將假託乎斯言而人道不幾澌滅與山僧二十年前即知海內有閣臺一人今來昭陽蒙不棄夷卒惠教先我則愈有以知乎閣臺也昔柳柳州作箕子廟碑而紀其德有三一曰正蒙難二曰法授聖三曰化及民夫閣臺不常忤權璫蒙貶黜乎則所謂正蒙難者是也不幸江海潢流明室之鼎且南徙于黔矣彼茁者雈莫不仰承新澤獨閣臺身中乎清廢中乎權孝忠一線于焉少留則所謂化及民者是邪非邪今天道茫昧洪範九疇之訓將遂湮夷閣臺既文且獻使有聖者從潭西而索求當必有法以授之矣獨山僧德不足以承先道無能而啟後雖私衷有激而發為言詞者不過候蟲時鳥自鳴自己曷足以當大方之一噱乃蒙許與過情不令山僧媿深而芒負哉咫尺不獲一聆謦欬慊也如何隆儀謹對使拜嘉臨楮可任企仰弗備。

柬牧齋錢虞山

不孝幼為諸生習制藝即知海內有以文鳴世如老先生其人者矣繼行腳遊方間從碑銘傳志間見先生一二古文詞益歎先生之文非徒咀英而吐華者其致廣大而盡精微極高明而道中庸者與去歲因貴鄉許子得廣讀先生初學集益如橫開武庫如深入寶山如吳季札之觀樂至韶而止竊謂非胸藏萬卷眼碧秋空不可讀先生之文抑先生豈徒以文哉明治亂植人倫故先生之文為不可企及也今天下學者尚惜先生之文涉世忌不獲廣傳于時然古文有抑于漢魏淹于六朝至唐稍顯宋始著極崇尚于元明之世幾同六經而莊誦者遷史是也則先生之文晦諸一時其章明于千萬世者固有默司其柄者矣然則嵒穴之士欲聲施後世非附先生青雲不可抑先生至德作人靡間朝埜緬維先師崛興末運振起先宗為佛滅後再五百世大法光明幢是亦先生之所樂道者矣今先師示寂且十七年塔上之銘亦有操觚以論次者而先師之道德終暗昧不彰也竊謂人如先師非先生之文不足以光揚至賾文如先生非先師之人不足以煥若昭回彼長蘅異度之流汰如竺璠之輩尚得借託先生矧俊偉如先師者先生豈有愛焉末後光明點出筆尖頭俾伊照天照地非不孝一人之幸實天下後世學者之幸也猛擬肅莊登龍請于下執事奈為山門匏繫特遣首座山曉執狀牘與不腆之儀代申鄙意統惟慈原恕悉臨書無仞翹企注瞻之至。

又(附來書)

往在嘉禾得見李節女傳不但文詞爾雅而尚論閨門風義原本於祖宗之教化當墨穴世界點出金剛眼睛甚難希有徑山有言予雖學佛者然愛君憂國之心與忠義士大夫等正於數行文字描寫出徑山老人鐵輪頂上圓明自此鄙人八識田中屈盤偪塞種得此一段根苗每至酒闌月落香銷燈灺此中影子落卸未嘗不與老和尚相晤對於大圓鏡中也腐儒失學拙集流傳積年餿飯嚼之便欲嘔噦不知何緣得入慧眼過為誇許當是此土眾生應以聲論語言得度如鄙人俚言樸學臭腐滿紙老和尚亦放眉間白豪相光收入文字海中邪以此知文字三昧不可思議如此往年擊節大篇故是霜鐘相應也密雲尊者塔銘十五年前已諾江上黃介子之請矣重以尊命何敢固辭第以此等文字關係人天眼目豈可取次命筆年來麤涉教乘近代語錄都未省記須以三冬歲餘細加簡點然後可下筆具稿謹與曉上座面訂以明年浴佛為期爾時或得圍繞猊座覿面商確庶可於法門稍通一線亦可慰吾亡友于寂光中也上座還手勒奉謝蕭辰深山唯為佛法強飯自愛。

山曉回披讀教箋惠然賜諾許銘先師真令不孝式歌且舞躄踊俱興者矣竊惟不孝本一山林枯槁四方不諒其固陋無文輒以銘傳見委往往辭不獲命間亦操觚應其求索獨先師窣堵波前一片石于今十有八年未得其當每當鐘鳴漏盡之時未嘗不五內回遑惄然如擣乃蒙老先生肯散墨華俾留芳躅使今狗馬即填溝壑在所甘心其他慕說之私又奚可以言喻哉嘉禾李女傳深媿不成文理及閱尊集則皆此物此志方慶如蟲禦木亦自暗合孫吳乃反謂拙言影子落卸高懷何先生之與人為善而顧自忘其大美也邪經云雅思淵才文中王文如先生真五地聖人之所習者彼漢魏以還紛紛諸子尚不足供唾棄矧不孝之候鳥時鳴者乎再遣山曉擁篲龍門恭傒奎璧佇雨遲雲惟高空其沛然早及之春風尚寒有冀頤神善攝長為南邦文獻是祝是禱。

又

開歲以來翹瞻雲漢以日為年不意王君山曉奉璋疊至盥手開函焚香展讀儼若赫赫明明天王復辟黯然而黑頎然而長眼如望羊心如王四國而我師復生焉中間發微闡幽或貶或諱文約指博義正詞嚴所謂法用春秋以繩當世則又雖有游夏不能贊一詞矣自惟墓木既拱之先師一旦借章麟筆遂得孤光揭露映照千秋不覺情至而悲生感深而涕隕自今伊始為不孝者宜何捐軀而報答也邪至若拙集加評卷端授弁亂九天之華雨飛六月之嚴霜此則老先生之正氣丹衷自橫自溢卻不關不孝事也於乎人生在三事之如一而戕倫賊義之夫每每變易天常斯人道所以鄰禽亂亡所以相繼孔子之懼即先生之憂也今人滅裂在三倒披裳服固揶揄先生之前顙不有泚抑獨何心哉銘稿即依後命繡鐫雙白歸忙艸艸布復嗣容專謝不宣。

復西遯超道人

星霜四閱不通聞問而臭味相孚則無有閒然也竊惟天下之無人久矣非無人也人而虧道喪真焉猶之乎無人也不虧道不喪真則昭陽黎太沖與吾西遯道人其幾矣乎故山僧前柬昭陽曰微君福德持衰世敢保閻浮盡化燐今昭陽且即世以天下之大僅一西遯可名曰人夫以曰人之西遯乃復深諒山僧使今山僧縱得一世之名又不若西遯之見知見諒也以西遯人也為人之所見諒其人蓋自可知然則山僧何修而受知足下哉先師塔上之銘久空麟筆創懷非一日矣去秋所以重請虞山者不過借託文言以光昭先老人之徽烈庶幾有以行遠耳西遯固信山翁決不幸虞山舞弄筆舌而雌黃天下也況三峰為先師行二之子則於山僧為同氣連枝手右而戕其左葉滋而掊其根在他人或恬然為之不顧辱在西遯見諒之山僧斷不出此矣或虞山信筆直書不留餘地而猶子中如玄墓如靈隱即猶孫中如豁堂如仁菴輩走一使持片楮焉而問山僧豈可不手勒八行專人請改矧靈嵒之與山僧猶稱當世籍咸者乎見不出此乃規為布置斡旋虞山又動勞足下之管城君是謂無識且昧山僧夫以明白之山僧往往見疑於世獨一不虧道不喪真之西遯諦信之可慶也亦可弔也改易之銘即如命定刊雙白遠來多媟嫚乞為山僧修飾弗備。

復靈嵒儲姪禪師

千里吳越山川相間不能時託鱗鴻唯從往來雲水詰問興居得知痰疾一發旋愈今遂平康無事以為慰也殘陽挂樹再荷天童徒白巔毛無俾叢社所幸飽柴足水遠市離囂豐儉可隨其家寵辱不關於慮得借以遂餘生耳我山突兀鬥諍堅牢道德本荒疏文章焉可恃惟用道樹御野人法行之數年寂無形影此則山僧自信較似差勝諸方也先老人塔銘去秋始託虞山屬筆七襄之報諾以今夏浴佛為期中間詞鋒有礙漢兄和尚則山僧都未省覽老姪既陰得其事狀何不移牘山僧俾為刪改乃假手張靜翁斡旋錢牧老抑復何也雖老姪出乎機入乎機妙有化裁但用之以待老阮籍則所謂附同氣荷同心之語又似信不由中矣老姪自是天生玅慧山僧深媿賦性顓愚然則患難欲其相成德業欲其相劭無乃太孤老姪之心邪老姪言滿天下道[番*支]江湖先老人可謂有子有孫是則借光多矣區區十八年來松柏既實之枯骨寒原遠煩玉步或有媟嫚得不深山僧之罪而消老人之福哉乞泯此念荷感猶多改定銘詞謹依雙白頒宣口諭即如命施行矣復謝不宣。

又

山僧向來於塤箎猶子之中視吾姪最為厚善以至忘名分夷高下甚欲舉爾住持天童者愛爾施設文言豁達通暢將來德業聞望殊有可觀故也不謂爾於先師包藏禍心每每筆舌譸張雌黃無忌山僧由是疏爾薄爾不爾聞問者于今七年去歲聞爾遷金粟往來僧俗謂爾弁髦先人欺侮尊宿稱師翁則曰天童大師祠三峰覺範則曰振祖之堂北堂有先人廟貌弗躬弗親弗問弗仕旬香月燈潦艸塞白而已大不敬無孫禮也山僧以為金粟道場乃先師發蹟之鄉梵宇排空香田遍界在他宗之人承而襲之仰瞻俯視不興食德報恩之思且非人類矧爾孫子以茲弘功浩業易爾蠆戟蜂矛直摧枯拉朽耳顧何毒不消詎爾梟獍為心始終一德嗟嗟密雲彌布之扁何刺爾瞳亦自書親聞室三字糊之又糊抹之又抹此爾為人神猒棄以去山僧為四眾攀援而來之日親對諸山檀護剖抉重封而開顯者也於乎爾乎抑何喪心悖理欺祖逆天若此之甚哉昔人謂黃檗勝亦奇衲子但晚年謬耳今爾晚年則一味窮欲極奢抑人揚己慢山突兀高踰須彌貪壑汪洋深淪滄海出入務同卿宰則丹塗香柏之舟招搖而過市焉受用擬埒王侯則采買定窯之碗羅列而陳餐焉靡靡服御遊從事事動求精妙罔思歲比荒戎室十空九今我身衣口食非猶諸天報得要皆信脂檀膏減割妻孥施我而營福者也四大苦本爾之增苦也彌勤五蘊元空爾之描空也愈甚反先聖之良箴成後昆之惡習不幾謬而倍謬乎最可恨者本一南通小販專賣李四囂虛如山僧居廣潤時爾應臨海天寧鄰封打齋諸山嘗套爾則載之語錄曰廣潤某和尚請師上堂嗣後山僧與爾同遭吏議名挂按君白簡爾時祇託天城傳一口信上山僧旋即門封戶閉杳不知其所之矣山僧裁荅爾後自分臨難不可苟免徑詣臬司投到遲爾三月始來至明年質獄東甌爾則不勝怨天尤人及乎杖決憲庭爾之徒屬益怨山僧剛愎自用輕出累爾即爾亦謂此行不是法叔老和尚小姪不願有生何事畢之後遂有如許誇張之書見之樹泉集哉豈非爾生平之言類皆妝點出來以欺世盜名者乎昔也按君參奏劾為妖言彌勒下生今則以彌勒後身自命矣然則當日何不一款招承必高叫憲天以求哀赦其故何也昔也台邑圖形杭都畫影露布長書會打繼起賊禿今則以天台古佛自居矣然則當日何不臨凡降世化導眾生必通途畏過黃嵒偏僻遠遶家子又復何也則是爾欲欺世而世不爾欺爾欲盜名而名不爾盜究竟一文偷不得至今空作不良人非爾之謂與他若千籠百絡結勢要權謀徑山攘金粟正晝攫金之態蚖蛇戀窟之羞魔梵修羅之大慢過慢增上慢火刀血塗之苦因惡緣極障緣皆爾一身占盡矣所以珊瑚枕上之淚山僧為爾不啻日飲千行久欲向爾深規切諫未免慮爾驕矜傲兀不能盡厥所懷今因爾侮慢先師之故始得乘間有言所冀改往修來化凶為吉然則畢竟如何即得山僧不妨請爾所自比之妙喜杲為爾作五丁力士開山通道置爾康衢不見妙喜之言曰節儉放下乃修身之基入道之要歷觀古人鮮有不節儉放下者又曰日中則昃月滿則虧天地盈虛與時消息所以古之人當血氣盛壯之時慮光陰之易往則朝念夕思戒謹彌懼不恣情不逸欲惟道是求遂能全其令聞若夫隳之以逸欲敗之以恣情殆不可捄方頓足扼腕而追之晚矣斯言也在時流足稱金石之藥對爾沈痾惡症苟能去忌勤服庶萬死起一生否則福消報盡厥戾非輕恐不止于頓足扼腕之追矣統惟鑒納無任縈懷。

復靜香周居士(附來書)

雙白居士於七日過南岡歷言和尚待法姪法孫之寬大仁厚而歔植繼堂頭尤深篤自知孤負老人處甚多聞督責之語跼蹐無地惶媿欲死辭婉意切其來非泛常可默會也荃叨為法嗣何敢向人一句今法戰已勝小杖渠已全受義無再加大杖之理學人傳語云有致靈嵒一書欲付梓工荃清夜思維似可商略伏乞以稿見擲令荃與看使之感服尤勝刊刻即興朝治天下撫妙于剿況同枝共葉乎萬祈和尚矜宥之倘以荃言為不然亦祈過吳門面呈一切商萬妥而行可也總在先師翁一脈曲全之幸甚幸甚。

季冬承晤佛日後將返櫂天童俟新春過越共話平陽佳山水不意曹谿金粟後先命至敦偪殺人緬思金粟一席乃先人起家之地頃以主失其道門徑荒蕪殊可惻愴因過武原擬商諸檀擇一代司俎豆之人始睹靈嵒所作所為百種千端日以陵毀先老人為賞心快意之事真令天地雖寬有所不容人神雖隔咸為抱憤他不具論即密雲彌布一扁糊抹至三況其小者使先師尚在人間行道將不深削跡伐檀之懼而大畏于匡哉此山僧聲罪致討扶綱維常義不容己所以反正有錄杜逆有說賦感有詩讀告有篇移書以切責之苦口叮嚀以訓誡之故詞不一而足者也來諭述王雙老代渠修飾謂自知孤負山僧處甚多山僧自念道涼德儉何能于尾大不掉之人有所歔植第就楊太史王雙老為渠經營一事使非山僧左提右挈引渠出于正大光明之域恐終身為炤提鬼不敢以面目對人矣此或山僧歔植靈嵒之一班然負與不負則渠心自有靈臺明神固有業鏡山僧于彼非但無責望之心即彼或謗或誹欲解欲截罔不如水遭割如光受吹而忍之弗校也獨是先師為祖繼起為孫以孫蔑祖以下陵上為不可長此厲階耳夫自有天地以來便有綱常名教自有生人以來便有父子翁孫今驅三尺童子使陵其祖毀其翁彼固瞿然有所不敢者何也天定之倫性生之分淪于肌浹于髓不可得而攸斁者也豈靈嵒身為人天知識非狂非惑公然陵毀祖翁必聞山僧督責之語而後跼蹐無地惶媿欲死者豈不零仃洋裏更歎零仃惶恐灘頭重說惶恐乎哉雖然困于心衡于慮而後作徵于色發于聲而後喻或靈嵒賦性中下理固有之然蔑祖戕倫之罪逆又未可以惶媿一言為之寬恕也所諭治天下撫妙于剿者德布成湯網開三面蓋為赤子無知窮迫弄兵故耳若夫陳恆弒君尼山請討胡氏秉議尚謂此舉不妨先發後聞況山僧忝辱先師門下靈嵒又屬猶子既非匡人之比則無俟上告天王下請方伯復不口誅筆討故含濡隱忍以褫成其逆惡將蒙出疆不越境返國不討賊之誅較許世子不嘗藥而弒其君父者罪不綦大哉是則山僧于先師為敗子于名教為罪人有不獲戾于上下古今之忠臣孝子志士仁人者乎以上下古今之仁志忠孝未有不敦倫而衛義者也不審居士又何以矜宥山僧耶極知尊意為先師一脈開曲全之路然其告文自白素非先師一脈奈何奈何與繼公書臘底既封緘俟新春寄託轉致幸專人來附上郵傳靈嵒為感。

再復靜香周居士(附來書)

獅駕行急未及述荃是夜同雙白至檗菴舟中一段話檗公楚人帶性負氣其平日文章施設全從氣骨上發揮虛衷劑物以通彼我之意本非其能然任事既剛認過亦勇昨代靈嵒下山之時原為本師禮足而來豈嘗有宰官在意任心之過以至傷於坦率如爾汝之呼重房輕扁之論同來者皆為縮頸掐指而彼尚不覺悟其不留心於酬問可知矣老人愛人以德不忍姑息養其過誤直提汝既為靈嵒嫡子便須認得我家宗派汝非吳江令我亦非吳江編氓翻手一掌當機剪截熊父母此時似冷水澆背陡然一驚然後知老和尚一片婆心無非慈愛子孫至意不忍以門外疏親相待也舟邊語次皆是銘感之詞但云老和尚如是慈悲非惟寸中知之本師亦知之今日原為本師而來既承提誨即可云榮及本師老和尚從此可以釋然如杜逆反正諸刻似宜寢閣議論俱可歇息矣荃今日不避杖叱敢復進言荃等婚宦後學道之人修持未熟每於不及檢點處露出本來習氣況檗公生平以骨氣自負固不免偶錯要其初來代師禮足之誠蒙誨後受過不辭之勇皆足仰祈慈炤鑒諒于語言事跡之外若云必反正必杜逆則老人一掌示其意矣而又多乎哉萬祈弘宥寢此諸刻不日容同雙白居士再叩函丈代荊何如臨楮無任悚惕。

來翰述南岡艸堂山僧與檗菴一掌及居士規諭檗菴之故蓋山僧原以祖宗一脈待檗菴若檗菴果以吳江知縣自待則是門外人又何必干預吾家事抑山僧縱年邁敢云非沙門釋子然則掌檀越且不可況掌吳江知縣唯檗菴自任為靈嵒法子則靈嵒亦是我家子姪山僧尚可以家法繩之又況檗菴哉聞檗菴因居士之言即幡然悔悟還是讀了兩行書到底知文識墨不敢自越倫常雖然檗菴唐突老僧不過措大家一時腐氣尚屬無心之失不審靈嵒又何心行種種毀侮師翁落之于筆見之于書以至糊抹先師名號使凡在先師門下者莫不聞之疾首見而痛心非但山僧毅然有說即古南亦正言對使璧還趙珍豈非事關彝倫義難緘默所謂以吾從大夫之後不敢不告者乎向使山僧狗馬得隨先師早填溝壑冥然幽閉重泉無所覺知斯亦已耳今不幸而殘喘尤存奈何非木非石甘自褎如充耳不與君父同仇則亦有靦面目何以視息人間故今居士正不必問山僧起倒唯多方曉諭靈嵒克順克孝勿以少陵長母以小加大舉從前之當門觸祖翁者悉改弦而易轍則彼且皮之不存而山僧又毛將安附哉否則縱令山僧三緘其口豈天下後世盡皆戕倫滅義相胥為獸為禽抑于靈嵒豈真有暴秦之畏遂無心非而巷議者既從地倒還從地起唯高明其鑒裁之。

柬敬一主人郭子公

相去萬里天各一方而英聲義聞碑著南人之口者如風傳響語云道無脛而能至名無翼而能飛于我公王斯為信之歲在壬寅曾修寸函託鴻問訊想已達慈座矣去夏因　先帝有山陵之役特遣門人旅菴輩馳送薊州意　殿下必入朝會葬復修候左右庶俾親承謦欬少慰遐思不謂奉　旨勞免仍復山河阻越傷如之何今春有來自瀋陽者聞檀越子祁生蒙推屋烏之愛遂使怖鴿驚魂依光定魄抑山僧何幸叨榮施真勝祁生晝錦還鄉矣然此案遭誣枉至于家破身亡累遺親族莫甚价人纘曾二錢子為最慘今兩家妻孥與其弟虞仲方叔咸遠配遐天流離瑣尾殊可惻愴就使山僧縣同陌路恝若途人尚當興慈運悲效先佛投嵒割肉之思況屬檀那承信施復有　公王救世菩薩二天可戴慈蔭可依忍恬然坐眎不一告哀又何顏廁緇流而稱慈悲眷屬也邪為此更瀆威嚴伏冀少舒蓮目普放豪光使其停酸息苦聽贖還鄉則死生銜結寧獨錢宗為然即日升月恆之福山僧沒齒亦難忘頌禱矣翹首企仰無任主臣。

題血書法華經後

佛如濟世大醫王隨根說法療諸病如病服藥無不瘥病瘥然非不死方天宮龍鬼及人間教網羅張三百會廣施法藥亦如是以方便說非真實稽首法華最後譚從前藥病俱捐棄三乘歸約一乘門彈指圜成正遍知衣珠獲自本來有非作故成離諸過亦如父財子克承受用無有留礙者以無留礙戲論除頓教火宅入清涼露地牛眠芳艸地春光依舊本風光所以玅根境俱忘絕朕兆聖凡景見大光中萬別千差都一炤法覿面何勞尋專甲大用堂堂知不知鵝王擇乳素非鴨蓮亭亭獨出自天然欻地千華生碓觜婀娜笑倒東風前華一塵一佛國一國一釋迦胡越誰云天地異不迻寸步越河沙經解語能言不是聲絲絲柳線牽長日滑滑鶯梭織曉春一字演經無量時全經只在剎那宣卷窮空劫不見頭展滿十虛罔窺尾日用勞生卷復舒夜月晨風光陸離革囊纏繳百千般錯過頭頭自不知伊余早歲竊知恩金刀曾割紅蓮舌瀝血流丹書此經字字經兮字字血以我身命即為經盡未來際周法界如經分布廣宣揚普願見聞同證入今此經王誰手書力禪刺血以為墨光通榴火珊瑚赤七軸行行如貫珠忘軀以為法如我即如我願願力禪分身如願與經俱如空不沒湛然存。

題潘天玉所書法華經後

天玉潘子以自善根生正信解信解佛之知見一念相應可以長御大車疾登寶所衣珠宛在深嗟客作貧人王膳不餐長笑五千退席於是閉關卻埽覃思繹斯信解之不足又讀誦之讀誦之不足復書寫之書寫之不足更請真寂永老題跋之總之欲此七軸琅函流[番*支]大千之宇俾凡有善根者靡不信解受持讀誦書寫一如潘子天玉此其心也乃申酉變革真寂之跋且隨兵燹遄逸而潘子時亦隱如有失歲在辛卯予赴道峰潘子天玉始喜隨以是跋問予予蓋未知真寂何如然聞之先德矣心迷法華轉心悟轉法華潘子果若心悟則此七軸者可以建立繇我埽蕩繇我何有於真寂之跋哉夫潘子抑知乎從世尊臍輪鼓氣齒牙敲磕焉而後有此三周九喻也析音聲而求之何者是法又從潘子手腕運旋紙墨淋漓焉而後有此千行百帙也離點畫而求之何者是經是則經有時而湮法有時而塞跋有時而晦而說者之與書者蓋通往古貫來今充乾塞坤可以塵而說剎而書熾然而跋而莫知其竟者如此則多寶佛塔可以掌置他方可以迻來此土如鍼鋒葉如陶家輪於真寂之跋何有哉於道峰之跋復何有哉。

書石衲道人家藏先司空所誦梵網經後

釋迦文世尊舍金輪而登佛位神宗顯皇帝從佛位而御金輪風雲匌匝主伴重重一時同班鵷鷺之臣咸皆世主妙嚴之輩故其列在三公九卿臺中省中者莫不留神空宗摳衣禪室所以德行重當時理學推名世如越之石簣陶宗伯墨池王大司空之類蓋有由然也司空問道龍池激揚先子山僧以宗屬瓜葛竊知公之一班逮順治己丑予且承乏大能仁寺則于公居為甚近矣其子石衲道人復從予遊又從予得納菩薩優婆塞戒乃示予以公生平所誦梵網戒本且跽而請曰此先君司空公受之雲棲宏老人者也今某以先君之靈復從師得誦茲戒師必母吝手澤庶幾家世傳之以為宗器可乎予謂梵網之流通諸夏也通都大邑無在無之第自司空公以及子之身兩世矣服之無斁此則希有者或疑公與道人皆菩薩優婆塞菩薩優婆塞自有菩薩優婆塞戒此非菩薩優婆塞之戒也予謂千華臺上千百億釋迦所誦之光明金剛寶戒豈即蓮華臺藏世界赫赫天光師子座上盧舍那佛之戒哉三世一切佛三世一切眾生之自性心地戒也心地無相而以事相求之可乎是故經言唯佛一人持淨戒其餘悉名破戒者言不達自性無相之心地戒也達自性無相之心地戒則全戒而全佛矣全戒而全佛者無戒而無佛者也於乎正言似反誰當信者使石衲道人一如司空公必知予言之不誣矣石衲道人者字予安蓋明之孝廉亹也。

書重修梵筴大藏後

此藏經為商河郡王所請奉安城中心寺者歲久屋老僧殘經之壞於風蒸雨溼鼠傷魚蠹者有半寺僧無力修理復不忍其狼藉因捨歸大覺院中適東萊張相國靜香周觀察挽余江南承乏是院乃命僧五十餘輩於中或補書者或募貲者或出手裝潢者自秋徂春凡七閱月用金三百兩復成全藏念因緣非偶而成功之難如此謹書顛末以告後來凡居是院閱斯經者幸專意護持母外借母塵坌母為風雨鼠魚之所蠹傷俾是經永鎮山門常為人天法藥則余之厚望也敬稽首合掌而說偈言佛求半偈舍全身百軸琅函豈小因珍重大家生眼護留將法藥惠天人。

書憨山清大師語後

憨山老人居匡阜之七賢峰寺時余實從之納戒今老人圜逝且三十年矣頃余謝青州大覺院事歸渡大河以南乃于安丘準提精舍得觀老人示念外學公法語手墨淋漓彷若慈容儼睹余既不勝今昔興懷復念公奔走道途而事老人於艱虞險難之中雖老人有以服其厥心而盡瘁忘勞承事知識有如公者亦可以風矣勒數語于左方而示後之展翫者庶幾見賢思齊幸無作筆墨觀焉可也。

書禪燈世譜後

此書壽梨棗在天童其編次也在閩川蓋予取福清吳君舊文而筆削者也流通則在崇禎四年至今甲午凡二十有三夏而徑山之嚴統始出則又取予成說而頒為新條者也嚴統出而海內紛然與之競辨者無他以不應收天王歸馬祖之門自馬祖之門有天王則法眼雲門皆為南嶽孫子矣歷來兩宗世系青原廣有載籍可稽徒以玄素之碑夏卿之銘與之徵詰恐然否未知誰屬也雖然青原不以兩宗之去減其家聲南嶽又豈以二派之留張大戶庭彼睦州啟悟韶陽乃使其承嗣象骨圜鑑亦發明投子而命其紹續新豐則南嶽且為曹洞雲門之所自出奚有於法眼之區區者如此則歸兩宗於青原而南嶽之為南嶽者自在也至若壽昌顯聖之光復吾宗彼所謂豪傑之士雖無文王尤興者溯始流于涓涓尚乃屈辱乎二老況置于未詳法嗣之列則吾豈敢抑當日此書之成予實無所攷鏡故為之序曰間有說法當世嗣代未詳者但附于其宗之末而先師為增一語曰俟其詳者補之予敬服先師深長思而小子愚不敏未之逮也或曰雙徑之為思乃始深長矣汰虛承存實繼凜乎若峻夷夏之防者或又曰天下有道守在四夷嚴外而不嚴內尤之乎不嚴也予蓋未知二說何如獨歎此書本為不泯先德孰知其反開諍論之端哉語云功德天黑暗女有智主人二俱不受信夫。

書天童悟和尚語後

此乃先師為玅玄上人秉苣語也因記崇禎辛未余侍先師住今太白時頹垣破瓦滿院荒榛中有老屋一區在法堂址而上人與童顛二三輩蓋十數春守香火於茲一旦先師至不五稔而復還歷代巨觀上人以從心之餘猶獲見之故雪頂厖眉日渠渠與眾作息樂而忘倦掩息矣而先師實為之茶毗焉力作於前猒餐於後誰謂耕而無穫哉又十四年予承乏茲席其徒旭初明諒者出而視余且請書軸後志不忘也余嘉乃孝喜而為之題。

書謝氏一門五節傳後

歲在乙酉清師入邗居民喪于屠戮羈俘者萬有餘家獨謝氏薦生一門母女子弟後先死者五人咸以節著靖軒趙進士為作歌五章紀其事足徵青史矣然予觀薦所著狀而知薦妻張氏當高藩困邗時即與女希韞籌所以應不虞之策莫如死長故城陷之日女先而母後共投深井蓋其素所蓄積有漸也子于宸從井救母冀有生理不知氣盡寒泉母生則生母死則死親屍在此子將焉往此謝氏三魂與邗溝一月所以長映廣陵之濤而夜夜有清輝者也若夫長子于朝之斃凶鋒也以墟墓出幼子于陛之歸黃壤也以痛念母兄傷死非無為節則有間矣雖然千秋廟社豈若蒿里之重不有開城而揖賊者乎百世君臣奚啻母兄之恩不有反面而事仇者乎朝也陛也情獨何深哉故予敬次五歌大書其後將以告夫天下後世龍樓鳳閣之家必以謝世一門為法焉。

書李孝貞傳後

孔子傷明王之不作則曰鳳鳥不至河不出圖吾已矣夫夫鳳鳥河圖特鍾物之祥然且興兆明王矧人瑞而尤卓者乎在明神廟間嘉禾女子有李鳳者生而淑媛四歲喪母即悲痛踰常及長力肩事父任慮以有行遠父也遂終身矢不字人父固貧儒鳳益工女紅績飪以佐父讀如是者近四十年父適沾重恙鳳則默自禱天祈以身代俄鳳煮藥飲父乃有青鳥銜果落鐺中一劑以起父之危其貞孝感通有如此者故一時名儒碩學咸有歌詠[打-丁+吳]著以揄揚鳳德以予博觀黃虞之遠也漢唐之廣大也人倫生齒之浩繁也詩書所論序史傳所紀載諸子百家所稱述稗官小說所網羅至于仁聖賢人忠孝節義瑰奇之行譎怪之夫顧何類不有獨鳳以幽閨女子非有黃鵠之哀柏舟之感一根本至孝乃能捐欲廢情反常合道有上下數千百祀不世見而鳳見之者此豈為檇李李氏一家一邑之祥已哉明興三百年太祖以承天啟運之聖人洗清日月釐正乾坤功實不在禹下復以聖子神孫繼繼承承鳳蓋為萬泰和氣所蒸結耳鳳鳥河圖出豈徒然者說者曰鳳生萬曆十年至崇禎二年乃卒卒未二十年而明遂厄者何也予曰此鳳所以生當其時死直其候也與。

書李梵君傳後

節孝李梵君者嘗從予問道天童蓋甬東李進士仲偉女文玉也三生有異跡甫離襁褓聞王母諷經輒解義時已知世緣浮幻有願淨修不字人矣父母強之字一醮丘氏子即為夫別置媵自勤白業因夫赴省試沒于江披髮沿江號哭三晝夜痛感人神尸為之出隨欲絕脰尸旁親族相持亟勸復勉之以義始旛然念夫有孀母婢有遺胤宜為夫存宗祧奉旨甘奈何即死死易耳要當為其難者遂以義割情且循初志因剪髮自比於式叉摩那之致焉故傳稱玉剛方節孝是也然未知玉蓋有磊落不羈之致焉玉嘗一日在城菴聞鄉居回祿屬蕩盡則手舞而足蹈曰而今以後始稱寸絲不挂矣此其曠懷達識固非近代士大夫所能勉企萬一者況義烈凜凜如彼也邪子曰棖也慾焉得剛近代士大夫方其搢笏朝堂侃侃而論聲氣講戶門剛則似矣一旦賊闖都門敵臨城下其早以妾婦之巾幗蒙丈夫之面顏何求如玉之矢死從夫何啻九牛而一毛哉夫以祖宗之澤先帝之明非有甚惡於天地神祇而卒蹈覆亡之轍者何也惡為群狐城眾鼠社隳而墮之所以別白是輩抑俾幽潛發跡焉耳此則天地神祇之意也如歲有春陽而無秋肅則昂霄之柏聳壑之松反不得與葩緣[山/(爪-(乏-之))]飾者較厥妍媸及乎歲晚天寒來凰之梧葉既飄媾雨之丹楓亦落而是二君者始得以青青鬱鬱見焉故玉雖賢女子使其不遭異常變故則與中饋之里婦相較幾何國莫不願有忠臣家莫不願有孝子然國維多艱斯忠臣之孤芳乃著家惟不造始孝子義夫節婦之懿行式彰然則忠孝節義之顯于時也其家國之不幸乎悲哉。

書幼孺凌生詩後

諸佛菩薩有如幻三昧善能神通遊戲往往出沒天上人間或為君公主持世界或為神王宰制幽司或以冥權示為同事之攝則或與人為父母或與人為妻子或與人為昆弟友朋并其臣虜僕妾而為之或順或逆或壽或夭巧設方便開其正信使其修持卒莫測其從所由來此佛菩薩神力不可得而思議者也晟舍凌氏有子名正綖年甫十三童而聰慧過人幼喪厥父以孤子撫孀母其愛之育之不啻如明珠在掌也宜矣然雖就外傳概未嘗咄嘔而吟也一旦有疾忽作七言近體一章從母索紙筆直擘窠書之而後掩息焉其詞有金紫何曾一挂懷石田茆屋自天開之句豈非以冥權行四攝者之明驗與不然一孩提之童耳此煙霞物外之語奚宜至哉或曰凌童之為開士是矣何不常住在世明以佛法開解夫母必使其憯逝傷懷憐才致感凄其手澤肝膽交摧聖人不為己甚之行此復何居予謂去聖時遙人心淡薄當安常處順之時語以氾氾悠悠之道將恐人而說者未有見出而喜者已可知矣惟其愛鍾于至性痛發乎真情而後重貲靡吝悉捐以為之植福且遍叩諸方亟求所以研幾乎死生者不遺餘力焉則其利益夫母也不亦大乎故吾直謂凌童之生也有故死也有由而有近于佛菩薩之神通遊戲者非誣也。

制書後跋

國一標名清涼著號至德下南陽之問鄮山煥奎璧之章久矣輪王不作吾道寥寥忞生丁末運幸際昌時重以道涼德儉謬膺斯典自應閉藏篋笥庶幾無辱國恩第上曾拈案頭敕書有勒石天童用垂永久之詔緬惟皇上遇忞怡顏問道握手譚心每敕近臣傳語老和尚審勿君王視朕當如門弟子旅菴輩相接可也於乎管仲有言生我者父母知我者鮑叔竊謂上之知忞殆復過之然則言尤在耳念豈忘心此忞之所以日夜回遑而不能已于懷也所幸先帝位階十地慧性明敏一時因馬蹶而知解頓忘聞雨聲而得大自在所以升遐之日付託從容剋期坐化允為百王足法斯可尚耳。

書鹿門西禪師語後

鹿門西兄晚棄講席力參先師時座下龍象甚眾獨與予交契稱莫逆迨予繼席天童而兄亦住白雲山寺相距不一程故彼此意興所至未嘗不命駕相從後予退耕五磊再遷廣潤尤歲一二見至應越之大能仁湖之道場山齊之大覺院則相距數千里然後離悰別況託之鴈足魚箋而已及予再住天童則兄景迫桑榆未踰年而化法從此太白之堂兄始音遐而跡遠矣今歲之秋其門人道元信公繼主延祥以省予來天童乃出此卷示予予腸痛西州不勝懷傷今昔且諗兄一往為法求人之切如此道元既匪門外遊人自應力肩師道光啟白雲奚俟予言而始勗勉哉因其乞題為書數語左方亦慫恿之誼云爾。

師蕘說

曰稽古帝王之見於詩書者必堯舜為首稱蓋堯之巍煥則天舜之恭己無為而民自化政治之隆斯為尚矣然孔子復稱舜為大智固不揭其聰明天縱者奚若濬哲生知者奚若直曰舜好問而好察邇言焉邇言者何即詩所謂先民有言詢于芻蕘書所謂芻蕘必采工瞽必詢者是也今上踞菩薩位現帝王身無師智自然智蓋已積劫圓成故能總握乾綱于幼沖之年又安天下于細旃之上日應萬幾直如庖丁之解牛于游刃之間無不恢恢乎其有餘地者尤復敦兮若樸渾兮若濁眾人皆有以我獨頑且鄙為心此豈昭昭察察苛細矜能之士足以管窺萬一乃謙光導物不恥下詢而問字于忞雖泰山不讓土壤江海不擇細流抑輕塵足嶽滴水汪洋忞將何自而上裨山海之高深唯是仰體宸衷不自聖神與谷王善下之義謹采詩書所謂敬獻二言曰師蕘云者敢謂下下人有上上智誠以芻蕘固民之至賤而識之最卑者也尚可為師則凡茲後先疏附奔走禦侮之藹譪王多吉士我皇有不廣乃忠集乃益虛懷而翕受之乎彼人之好我者又何所顧忌固靳夫嘉謀嘉猷之入告我后哉虛懷以集忠告則我皇無心思而眾人之心思皆心思矣翕受以聽謀猷則我皇無耳目而眾人之耳目皆耳目矣眾人之耳目皆耳目故耳目斯能及遠眾人之心思皆心思故心思可以窮神窮神極遠故無幽弗燭無逖弗周舉九州萬國之情形無告顛連之赤子日昭昭于袞扆之前悉綱之紀之經之綸之勞來而匡直之輔翼而振得之俾咸適其所宜各正其性命將見巍煥則天之勛業可奏于恭己無為之治也何有於乎帝賚良弼乃在版築之傳嵒釣訪渭濱而得鷹揚之呂尚安知市井魚鹽之內芻蕘雉兔之間無名世興王之佐哉則又不得不為我皇三致意焉。

原辯說

辯天者何辯泰西夷人所立之天主教也何辯之辯其闢佛而不知佛也然則我國何以有是教也自利夷瑪竇者唱也瑪竇於萬曆初年入廣嶴稱重譯慕化貢獻方物其國人善制器器多奇巧於是得逗留中國不去矣瑪竇死其徒來自廣嶴者日眾乃即留都洪武岡建事天堂指所事之天主名曰邪穌謂漢哀帝時降神生西洋者也一切人物皆由是主所生宜敬事可即還天堂不則天主且怒不可救至矯以詩書昭事上帝等語遂大誘中國人日有風聞大宗伯沈公㴶慮之上疏極言其事乃得旨放逐未幾夤緣復入今江淮河漢間多有其人而廣閩尤甚天香黃居士者閩人也有沈宗伯之慮而無其力乃負其書來告中州人士冀有以詎其說也由是叩我師天童老人師於座間明其妄執之非天香遂以是意請為說以辯之師因筆此。

景倩亭說

當山義興禪師道崇天帝特命長庚給師薪水而世言東方朔亦長庚降跡故夏侯孝若之序贊朔曰神交造化靈為星辰本諸此耳茲亭舊名陰蓋又名鎖翠而博學深思之士往往議其淺率乃原本天童實來太白之景仰以朔字曼倩遂以景倩易之於乎我思古人實獲我心後有來者庶幾顧名思義無忝先宗常使太白來遊來歌則其景仰寧有既哉。

翼孝說

愛無差等施由親始彼墨家者流尚知有疏戚後先也豈剃髮染衣法視天人群生之類大者如兄小者如弟固宜於族屬間蕩無纖顧而滅裂其先宗可乎夫先師與磬山老叔在當世為二甘露門而在龍池則有卵翼之功佛祖洋洋天龍陟降則又何可昧也乃不一世而門分矣戶別矣為之後者居然有生瑜何必生亮之思於是積忌成毀積毀成讟狎之侮之不足又陵轢之輕言以肆辱之令不孝輩潛然涕出無從至不忍審視何邪於乎先師已矣敬其所尊愛其所親持以叩之常寂光土抑豈先法叔之心哉或曰彼有所激爾也父與伯孰親人方詈其所生彼獨非人之子與而忍之乎獸死不擇音安所顧諸噫殺人之父人亦殺其父殺人之兄人亦殺其兄一間耳彼此號為人子者甘心於是吾不知其肺腸復何如也孝子不侮人親其于三寸尚慎之哉。

辯訛說

黃檗之心要末章開示學者做工夫教看趙州無字話三十年前常疑其非斷際語矣未暇辯也頃讀佛祖通載益得其詳蓋斷際於貞元中以京洛婆指參大寂會寂遷化因禮塔石門得親大智禪師遂于言下徹證則其說法應在穆文之間逮武宗滅教有口只堪挂壁雖宣宗即復沙門然僅三年當大中己巳之歲而師已遷化矣趙州八十尤行腳曾見臨濟後始住院及遷化在昭宗之乾寧丁巳相去宣懿僖昭無慮四十八年嘗記法眼問光孝覺聞趙州有柏樹子話是否覺直以先師無此語對之且謂莫謗先師好豈六十痛棒打臨濟之黃檗而末遂爾爾邪然則此語非乎曰何可非蓋南公以後之黃檗與。

法派說

古者僧依師姓而命名故有支氏竺氏之分帛氏于氏之異至彌天安法師則以為大師之本莫尊釋迦乃以釋命氏後驗經果縣符遂為永式然而法派之稱無有也僧之有派也其起於中古之世乎按山僧得派之先蓋始于燕都戒壇世所稱為鵝頭祖師者其派曰清淨道德文成佛法能仁智慧本來自性圜明行理大通無學至受業先子僅十一世乃山僧不從慧而從道者何也由先子自淮揚東隱起家而闡法興建于匡山之開先寺復別衍十六字曰佛道興隆有開必先傳燈紹祖以永萬年者是也戒壇之派盛行天下雖東隱無改其初若江右黃嵒淨土諸菴寺凡屬先師後而遵開先派者正振振不可詰然山僧自以開先既屬他氏而宗派弗易則門牆如故彼語斯笑斯藂族類於斯者將無鵲巢鳩居之恥乎因為之更衍二十八字曰道本玄成佛祖先明於杲日麗中天靈源廣潤慈風溥炤世真燈萬古縣於乎飲泉水貴地脈山僧今忝長育一方矣厥初得廁僧倫從誰脫白而披緇乎開先先子也溯開先先子之先所從來脫白而披緇者復為誰乎戒壇祖師也不有戒壇之祖何以有開先先子之先丕有開先先子之先何以有開先先子語云出世之師恩踰父母然則木有根水有源又焉可誣邪是故承之以道庶開先之流不斷系之以本將戒壇之葉益蕃若夫後山僧而作者其丕顯與丕承與固不敢望夫不可知之人正恐昧宗祖以為弱喪之夫焉故著為說以志之三世四世宜作圜成而易為玄成者避天童先和尚諱也(今又易為元成者避康熙之聖諱也)。

杜逆說

當山有扁標先師徽號曰密雲彌布者係費隱容兄住持金粟時屬檀越子穀之筆大書特書縣置碑亭義取旂常鐘鼎以志不朽者也亭為孤雲折廢此扁無寄業高縣丈室樓前去春辛丑費兄父子相繼渝亡繼起由是乘虛入據罔念先人豐功厚澤而興榱桷几筵之思公然肆其妄悖乃別開戶牖另安祖堂竟將先師徽號麻纏紙裏自書親聞室三字搭以滹沱大宗三峰真子之印而挂諸侍寮焉忞聞人臣之禮不敢齒君路馬民生在三事之如一即使繼起承襲他宗非我族類然既忝居先師丈室尚當恪恭先德況屬孫行而蔑其祖此而可忍孰不可忍不知繼起何物獍梟卒不返思今之我身為誰孫子此之叢社賴孰中興乃喪厥心魂逆天背理之如此乎犬豖為人豢養非有膏梁以適其口廣廈以尊其居然見主則尾搖聞呼且匐赴矣豈繼起蒙子穀之輓推受先師之遺蔭顧不如豢養之恩乃不聞德報而毀侮加焉於乎食我桑黮懷我好音凡茲蠢類莫不有返復之心矧人矣繼起何心行之昧昧忍為犬豖之所不為哉幸忞赴請過山稽查此扁得諸侍寮親對子穀稚升洎諸山大眾開洗塵封始睹密雲彌布之字跡昭如星日由是同眾縣挂丈室中堂復記其顛末于祖堂慮後之入室操戈有如繼起之悖逆大無道而申儆之云爾門人道忞謹述時壬寅季冬之十二日也。

募裝釋迦佛像引

像設周秦無聞也蓋自摩騰入漢以其古先世王曰優瑱者所摹之畫㲲至明帝既驚夢感良然因命工圖奉諸靈臺于是真丹君子之國始睹西方大聖光儀矣然猶粉本相傳逮桓帝建和中更用黃金寫倣而晉世譙國戴逵復出自巧思往往注慮纍年而後就則不第陋彼丹鉛縑素抑駸駸乎超中古樸略而上之自是生人福業相召遂有地中涌出海上浮來甚而雕山鏤谷家崇戶設非有徵發期會而奉若嚴君慈父者何也良以大聖明智之所著與群生日用之所習共此固有之性本而恆沙玅德莫不彼此咸具焉者故天將雨而礎潤母齧指而子傷是皆同體之感通而世猶謂聖有殊異能巧驚若帝天此有為非實所以來達磨之譏而金不度爐木不度火泥不度水所以致趙州之難譬之世有遭劫而驚悸失心者雖居密室聞家人子步履謦欬未嘗不戰掉彌日有智者過而詰焉知其故則坐之中庭使左右夾持為角貝歙張之震且死至再至三則恬不為怪而驚悸之疾愈矣然不問症候之所從起概以此法施之癆瘵尪羸之前則亦未有不煩冤致死者也故在六朝以上人專福業其于聖也為高遠其于疾也為驚悸法用鼓張角貝之術若夫世道交喪人心日以怠荒矣則法用勸營功德妙嚴像設俾動其攀援哀慕之思此法在補虛損實所宜用也余既無能退廢尤病吾徒日竊竊焉先德之陳言罔知時節之畸輕畸重每欲告之未有路會若虛上人方營聖人之像設于所居曰普度者乞余言為引因遂書而授之若夫舍一萬報終以聖人之法得度云者則有上人之口在無俟余贅也。

重修皋亭中塔院引

皋亭中塔院者故宋真歇了禪師之所瘞也禪師為大陽繼起之孫丹霞克家之子人尊而傑道大而光凡七據緇海五膺天子之命紹興間孝宗師崇尤篤會崇先顯孝禪院成特自長蘆詔師主之開堂日慈寧太后親臨聽法未幾示寂朝廷降香致祭敕葬院之西塢錫以悟空之諡靜炤之典方服榮之宋運既終元阿朮所在伐寑陵虐及師塔啟龕見師儼坐如生平爪髮周身蔓長阿朮驚歎親自抱石掩之自是中塔嵬然垂五百年無恙矣今上丙子臘月之晦院罹于火塔一夕而燼某上人主塔者也乃截江五百里奔走涕洟告余曰維皋亭之有顯孝顯孝之得不沒於皋亭也惟中塔持之今中塔廢則顯孝一抔土將桑田是變真歇之風不其泯諸子盍為我疏其事吾將持以告夫國王大臣長者居士曾受靈山付屬者余曰噫此蓋禪師披露全身為大地眾生闢福田顯法施者也善夫天童老人之言曰當年屋塔護全身一夕火光真歇了普勸檀那出手新定然必發兒孫肇不然禪師生動宸衷沒感暴虜夫豈無山君水王呵護其間而祝融乃燕然得肆其威哉上人往矣祖燈燄發大地春回當必有起而肇新之者。

匡山蘆林精舍募修講堂引

江南之名嶽三曰衡曰廬曰台雖各雄尊王長不相亞一以金僊氏之道顯蓋南嶽以讓匡廬以遠天台以智者然其間法水濫觴則又本諸匡廬故三學未興蓮社之玄關早闢五鐙未耀破頭之紫氣橫分蓋自遠公息念羅浮大醫迴車南嶽而後玄工義匠星散名山然則匡廬者豈特聖賢淵藪殆亦法海之岷源也泉流自中子不離母是以天下法運恆視廬山為消長方宋之隆禪扉大啟天下學者不遊匡阜道聲不著遂迄于今探玄之士正馳走廬山未艾也獨東林改律為禪而天下義學幾浮沈五百歲迨萬曆間受業昧公先和尚至山前後剎戶知有學而一時同慕道諸公亦互起東南稱甘露門矣先師沒能紹明其道者吳楚之士多有之然當副貳傳化則匡南之蘆林遠其一也遠公河目海口齧鏃玄微洞無表裏使鼇鉤半擲則金鱗滿載歸矣何煩竿竹重栽而至今垂老無聞邪辛巳之冬予自布臺訪公察公去就固非絕人逃世痛自養高者但所居湫隘為方來限而蘆林舊有精舍頗明廓方攃新則又工費告匱亦上雨旁風無所蓋障夫比丘之法住如鶴去如雲一樹之安不再宿豈固雕牆峻宇而以華軒自適哉特以聽眾非鳥不可巢而居也非頑石不可露而處也故正覺垂成艸座斯登人天普集則祇園不廢如使公忘先德棄後昆則在今為有餘必欲坐大講堂俾戶牖開豁則非蘆林不可揮金布地義固檀越非異人任況興衰起廢與培天下法運哉靈山付屬迦陵音在予蓋其旁觀者因不憚饒舌而為公言。

募建大能仁寺鐘樓引

妙音遐暢無處不及及而眾生隨類得解各正性命唯佛聲為然其次則鐘鐘以無舌之口匪說之譚弘宜法要大者聲傳百里或八九十里雖小亦不減二三十里若夫願力之所持威神之所被則大千靡間剎海非遙是故精舍之必有鐘也豈曰表章法器增重叢林如故國喬木之謂與實式開長夜之曉蟄戶之昏警覺幽明息停酸苦焉耳然使其庭軒是託聲不發揚如世阨窮君子懷瑾握瑜不獲自致青雲之上即賢如稷契皋夒亦經綸何自以展布而流膏澤于無疆之域哉越城之西南隅世有名剎曰大能仁寺者由廢而興由興而求還舊日之觀己于今歲庚寅之八月吉日辛卯鳩工集炭陳大範模開大爐韝鎔合缾盤釵釧以為一金由是火候既到一瀉而成萬斛之鐘焉鐘成而表裏無瑕徽音洪著蓋亦人天贊仰萬口宣傳矣第無危樓傑閣以承之不克恢張其德用則亦與無鐘同先民有言言無實不祥不祥之實蔽賢者當之夫蔽賢之為不祥則顯賢之為大祥可知已況復震茲圜音迪彼遐聽俾有心識之徒審聞性之恆如忻己靈之不欠深明種智同悟圜常其為功德利濟何如哉聲傳響畣是在知音君子。

為序禪募修靜室養母引

吾佛大聖人設教必辭親割愛脫逃人世者豈固欲其猒離恝然忘本根哉將以求道利親而普濟乎群彙者也故聖人方生之七日母沒而神趨忉利及成道遂登天以其道諭之母氏者三月既下復還本國諭其父及闔國之人民咸奉道化大哉聖人達道以度其親故語至孝者莫吾聖人若也聖人既殂千載嗣其道以為之後者則有若黃梅之養母盧行者之負薪陳尊宿之織蒲履班班見諸禪典而世俗聽熒乃以輕棄其親為吾聖人之教罪而假我偷安之輩復駕言以行其私聖人設教之心愈不別白于世嗟乎今歲之秋予歸省自天童過邗江上人履慈者訊予視予有憂色予詢之故曰序出家淺未酬四方決擇之志然有母焉老矣亦有兄弟匪材不可以據也予曰曷不為負薪乎曷不為織履乎曰序弱且無為母避風雨處若得小搆數椽序則日持缽焉求升合亦足為母得甘毳之奉無十金之客卒成就之奈何予泫然默計吾棄親出家走求聖人之道於四方者且念年吾伯氏子孺友能字吾子況吾母乎然今不憚修途數為母氏往還者以先君子啟手足時吾不獲承易簣之言也予既重自創懷復悲上人志乃作而曰嗟乎天下豈有無母之國哉廣陵固多慕義君子乃次述其事為上人一聲告之庶徵好善之有同然且以媿夫駕言行私不顧父母之養者。

募住山資糧引

稼穡之于人也功重而勞輕然猶歷寒暑閱春秋其問風雨之所散動雨暘之所暄潤能不中道夭矣又必霜之雪之堅之實之而後賓焉祭焉老疾焉婦子焉歲利其養況君子明道蓄德期惠含生而朝耕暮穫哉五天以往塹山堙谷重譯乃通故諸祖之行言唯傳梗概其詳不可得而聞矣至于熊耳西歸南嶽青原以後之尊宿或親師而筋骸靡恤或研幾而寢食皆忘或求人而萬里風霜道路固以皇皇焉汲汲焉殫精斃神矣迨其得意之後則長林豐艸石室茅齋動踰數十年道尊德備不自知偶爾一言露布則天下響應至有不起于座而號令人天者比比而是所以玄途日闢雖今百世下而斯道廓如也所謂光遠而自他有耀者非與世衰道靡陵夷至于宋元之年道德之途不勝名利之獵于是遂有慆競苟邪冒昧而行者然未有混淆如今日之甚者也狂瀾既倒遍界波流雖欲規以古道而少所見多所怪是以伏首寒嵒口生白醭終不敢以椎魯遲鈍之方關說于敏人快士之前乃雲外澤公從磬山來人事外聊為舉唱遂爾傾倒者三晝夜屈到嗜芰曾皙嗜羊棗要皆未易解也澤公既不怪誕予復欲近予半牛吼地縛一椽焉期終身踐履斯言此其志蓋大有過人者但彼此囊空水洗未免告困高門尚非澤公心雖然公惟去國捐俗與道相輔而行故送公者自崖而返耳公而尚落今時則人將保公公才智豈出今時下哉即或歲比不登長者猒聞添缽聲然端不猒夫行古道之人故敬述數語付公友俾合刺為前矛知必有聞而肯可者。

募齋十萬八千僧伽引

六度莊嚴施嚴為首四事供養食供居先蓋人不得食時則有尪羸之患憔悴之虞口且不能言手且不能執身且不安詳命且不存活矣故施人以食者非施其食也施人以慧辨施人以安樂施人以色力并其人之性命而施之施寧有大如此者乎所以韋天語宣公律師曰世間福田齋僧第一信有由然哉隱山上人苦行頭陀少欲而知足者也乃志募千金飯僧十萬豈以精進大願顧自為嚴與實欲諸檀獲有世世長壽獲有世世端嚴獲有世世多力獲有世世安隱獲有世世慧辨通達無所質礙耳豈弟君子求福不回請于上人其母交一臂焉而失之哉。

越州雲門寺興修引

今上好善忘勢居然古帝之風而嗜道求賢不間芻蕘之賤爰自戊戌仲冬以來徵車四出博訪禪門耆宿而予亦忝辱天書下逮馳驛上京蒙上恩遇待以不臣每當叩擊玄關未嘗不虛己潔誠勞謙巽問尤復緬懷先德企慕前修然獨於雪嶠老人之高風逸韻日理于口殊切景仰之思及余辭闕還山尚以道影購求是託則今上之于老人豈非夙緣有在者邪夫越州雲門寺海東望剎也雪嶠老人實發跡於斯開悟于斯闡法于斯歸真竁窆于斯哲人遂往曾幾何時今僅數椽屋矣復為風雨之所催剝吾聞君子愛其所親敬其所尊凡為臣若子於君父之所重疑莫不皆然昔者曾皙嗜羊棗曾子不忍食羊棗羊棗一微物以吾親嗜好在斯焉且不忍食之矧今上之嗜好老人如此而越諸賢士大夫同為臣子顧于君父所重之人之室廬忍聽其覆敗不一出手匡扶之豈理也哉予還山過越適道濟上人以興修雲門之疏言來告故余不序次雲門之往蹟何如而獨[番*支]宣上意者蓋欲越諸賢士大夫知宸衷攸尚將廣推愛敬之思當有以仰體君父云爾。

募修安國寺禪堂悟空國師塔院引

粵惟聖王臨御天下莫不致力民事其在明而著者固兢兢然咨謀咨度矣即幽而山君水王凡能為生民捍大災禦大患者必思昭德報功崇其廟貌修其禋祀俾無失墜焉況復其人道重朝埜德欽鬼神生而陰翊王猷沒而保持世界者乎海寧安國寺者故唐悟空國師道場也師嗣法馬祖鼓打鹽官聲傳四海一時宗門耆宿咸共激揚雖有斷際之恢弘大中之齊聖罔不服膺皈敬由是鹽官國師之名遂與天壤同流矣然世群稱鹽官而不稱海寧者由海寧舊屬鹽官州治距今縣治四十里元文宗朝州為海齧無存而殺止于安國寺之封界邑治因安國始得託以建立民社嗣後由元明至大清三百餘年雖斥鹵有消長之候而潮往汐來卒不能踰濠堤尺寸以西者伊誰之力使非悟空一剎捍禦其間即再起錢王萬弩交射恐莫抵其洪濤怒作也如此則嘉湖數十州縣且不能保有桑麻矧區區海寧七里郭哉免萬灶之生蛙脫兆姓于其魚功高德懋如此宜乎崇祀而昭報之乃聽其雲寒水冷樹老僧殘莫之恤而問焉不猶戴天而忘天之高履地而忘地之厚乎噫非夫人之忘之也高之至厚之極卒莫知其自焉耳余昨過安國慨悟空塔且委艸莽禪堂數楹又椽梠差脫不可居會監院某公有興修之舉出冊丐余言將叩謁高門余不敢以固陋辭謹序次以告夫飲悟空之功食悟空之德者。

告以直禪師文(一千五百廿八字)

於乎哀哉兄竟蒙賊難而死乎初兄在天童聞楚寇虞黃檗老人之塔不寧也歸護之弟臨岐握手勉兄以再兄曰道人家風一刀兩段固心知非兆而不虞如此也去冬弟歸省獲晤令兄玄澤於廣陵時淮楚交警而訊兄無秏弟時遂忡忡若負重憂於躬者因約明春迎兄來東隱亦慮兄或有不虞如此也逮抵章江果聞有七月之變於時霜飛艸死凍雲欲雪弟且冥冥若處大夜中不辨昏曉矣亟命篙師發南昌遂不克設位告兄而去今春三月再渡章江以兄後事之故趨問玄澤玄澤告弟曰去歲光黃無寇寇且不至黃檗七月之事直公殆隱乎其權以辭禒也弟則心語曰若所云者亦否亦然蓋兄固語弟我無福於躬無德於朝廷特以國家天潢之故坐享百里侯封之奉如生民膏血何今吾既出家而屢辭屢受余罪也夫此固玄澤之所以有此說也然弟實知兄死矣則又不設位告兄而行者何也亦於百分千分億千萬分中存此莫須有之一念而稍寬假焉耳頃四月十日濟生來言兄被難事甚悉則兄竟死矣不可贖矣縱弟百其身亦無可奈何矣處今之計祇有設兄之位告兄之靈而已於乎哀哉乃至欲如向者之猶猶耳望倖於一日一時斯須半刻且不可得又安望兄貿貿然來語於斯笑於斯陳古訓以規誨弟於斯邪故自聞兄訃以來迄於今動止靡寧蓋不啻日腸迴九矣真如千車之輓我思焉斗血之哽我咽焉不及今引紙長書臨文大號將必有鬱結之疾膈中痞滿之症況兄去弟而死又將百二十有餘日今縱不能登穴呼些以招徠兄魂又不能吐一詞焉位以告之此在氾氾者義不敢出矧弟與兄曠世之交哉故由前以論則神思芒昧不告可也由後以論則憿幸圖存或幾希於萬一不遂告焉亦可也不幸而至於今既思窮望絕之如彼又情無所將義無可逭之如此則斷斷乎其宜告矣而猶然不告者何也將謂弟不知兄邪而他人無弟之知兄者謂弟不能言兄邪而他人無弟之能言兄者蓋能言則必知知故能言也夫弟之知兄非今日始矣蓋自辛酉交臂於黃檗兄時以王孫之重幽身叢席方遂薙染則群言交煽彼碩大如某某者猶畏讋不前弟獨以眇眇之躬死生荷負卒成兄志抑弟豈為分榮帝子俾兄有德於我哉蓋知兄法器不謬為空王弟子耳因與兄著槽廠者且三年後弟參天童兄亦再參天童雖吳山楚水不無屢間星霜而彼此皎然寸絲靡隔故凡兄存之于心發之于言見之于行事以至威儀動靜之微瞚目揚眉之故使弟為兄寫炤操狀識以臨兄端如優孟之于孫叔敖衣冠扺掌無不宛肖祇有人疑其生而不疑其死者非夸兄以譽己也蓋習兄之深實有如此知兄者也然則今又何其宜告而不告也於乎哀哉弟于此極難矣較兄之終焉無可奈何者尤無可奈何矣抑此無可奈何之故豈易言哉將舉世有莫知其故者亦惟兄上下左右之靈鑒之臨之默而知其故焉耳夫兄既知其故矣則弟不言其故可也然兄知而世不知將謂弟于兄遂如此爾爾也則又不得不言其故言其故弟知兄大不說也夫告者必有詞無詞以告焉不可也抑弟豈無詞哉有詞於此必求當于兄之心求當于兄之心則有詞而無詞矣何也使今弟徒以交情繾綣含悲忍楚哽於喑咽于兄之前非但兄不屑聽弟亦斷不出此矣則必舉兄生平行業從事乎師友者若何深造乎大道者又若何以至誠以遇物恭以處己濯人以德飲人以和木偶聲色之場蟬蛻利名之域大閑不踰小德尤敦乃今發最後之光明經旬暑而貌顏如生歷三刀而瘢痕無血變渠魁之色傷同道之心庶幾師子之風鄴都之轍哉抑所謂求全象于既隱得馬體于一豪者不云無之然弟知兄亦不受也蓋兄道光用晦德厚用藏一于聖人遯世不見知故證矣以為無所得博矣以為蹄涔之莫窺識達矣而恫恫焉若顓愚之無知言可法行可則矣而惴惴焉若無一節之足錄乎人湘之南潭之北顒顒焉向風矣而甘自陊于鄙埜固陋豢養童禿之倫俾無得以名貌焉兄宜何如為心弟乃舉向所謂塵垢秕糠者陳芹設藻胡跽合掌唔唔焉對位而讀則何異韶而鳴缶鈞天而於於夏而裘冬而葛圜而逗以方者也抑兄掩耳返走之不暇其誰為聽之哉更若援莊生之說釋部之譚死生夢幻祈解勉夫兄則又所謂藞苴為虛空安耳穴者矣故弟至今窮思竭慮卒求一詞焉以報兄無有也是以告焉不得不告焉又不得真于無可奈何中又無可奈何焉者然則弟將奈何哉亦終于無可奈何已矣於乎哀哉。

告寂音尊者文

康熙癸卯年月日天童晚學道忞謹以潦水谿毛之供致祭于圓明寶覺洪公禪師之靈而言曰維師生知夙稟慧性天成書經目而終身不忘思無停而萬言立就早參明宿悟真淨之高禪晚閱傳燈契汾陽之妙旨頂王證真三昧文字得大總持蓋自有禪宗以來博通經論學富天人雖代不乏賢然未有如師之出秦入漢左蘇右黃風雷駐其舌錦繡纏其腸者也所以著為文字之禪林間之錄僧寶智證之傳言言顯佛祖真詮字字開古人生面使天下後世之緇流凡有志于斯道者莫不大賢識其大者以發明心地小賢識其小者以資益見聞此師之時時教育我儕而為百世之師我儕亦朝夕承師提命而為終身模範者也然由宋至今五百年未有自謂因師悟入而附師門牆者有之自靈嵒繼起始夫繼起之師為漢月藏公實出先師悟和尚之門先師以其馳騁知解恐流為荷澤神會之宗間常移書規誨之而藏公遂謂印心于師庶幾叛去先師不妨于天童可以忤言相牴耳前秋辛丑繼起住金粟金粟蓋先師道場也竟公然毀侮先師糊抹先師名號謂曾昭告吾師業苾芬孝祀倚師為得法之祖以故不惟先師并應菴以下之諸祖莫不輕訶妄詆為不知禪果爾則師生平瀝肝雕腎發揮經論所謂光輔祖宗者非以利後昆實為逋逃藪矣是豈吾師心哉抑忞聞之師曰古塔主去雲門之世無慮百年而稱其嗣青華嚴未始識太陽特以浮山遠公之語故嗣之不疑二老皆以傳言行之自若其于己甚重于法甚輕古之人于法重者永嘉黃檗是也永嘉因閱維摩悟佛心宗而往見六祖曰吾欲定宗旨也黃檗悟馬祖之意而嗣百丈故百丈歎以為不及也夫古塔主去雲門之世眎師為甚近青華嚴復有浮山為之證據師且非之矧乎杳茫之世胸臆之譚何所據而援師是謂自誣而誣人其為識亦卑且陋矣奚悟師言之與有古今悟入之途亦紛而非一釋迦睹明星而悟明星可為釋迦之師乎靈雲見碧桃香嚴擊湘竹角鳴雉堞雞上闌干不因柳毅傳書信一聲江上侍郎來與盤山之省發屠家張無盡之觸翻溺器昔人曾不以數者廢師承彼假悟師言乃祖宗夫師則是溺器夫師矣屠儈夫師矣輿儓夫師矣卑田夫師矣雞角竹桃夫師矣其于己未必重而于法不尤輕也邪昔者季氏旅泰山尼丘則曰曾謂泰山不如林放乎今靈嵒毀祖而媚師豈師顧不如泰山哉蓋師傑出叢林為祖園翹楚一朝罹患難著逢掖出九死而僅生垂二十年重削髮夷險無二致故山谷極贊以為不肯低頭拾卿相又能落筆生雲煙況今歸復常寂光土肯因粢盛豐潔反冒昧從人而甘受非類之禋祀乎哉知師斷不其然然幽明暌隔縱師吐棄曷由證驗而表白師衷盍亦薄言震之俾莫不震疊焉庶幾少塞覬覦而杜彼僥倖者之心否則怏怏之徒稍有不得乎師其誰不可恩歸往哲而慢易前人如是則徒可以叛師子可以叛父臣可以叛君三五之倫將遂澌滅奚有于佛祖之道哉杞憂是懷惟師其陟降而鑒臨之尚饗。

共住緣起

娥眉羞畫嫠媰兵事猒譚老將法應如是理實當然況山僧任運住持早忝六山承乏隨宜說法曾經八會闡揚今茲罷釣歸來拋盡雲山海月自應橫舟野渡從他淺水蘆華蓑笠長閒笑綸竿之盡卷蘭橈不事顧煙浪以何關但念後學因循日滋于甚叢林法範漸次將頹挽回深媿無能成敗坐觀非義因時救敝聊為約法三章條令斬新豈曰徒行故事勖哉仁者幸共勉旃咨爾方來各宜遵守。

一額定人數

象王之步圍遶特尊而不見其多師子之行單己無侶而不嫌其寡乃契經深誡若要眾者必受眾惱其故何也豈非枝繁則折獨開省緣一法啟佑我後人咸以正無缺哉所以在昔靈山雖甚王化其常隨大阿羅漢止于千二百五十人俱然皆厥突不黔不過食時分衛而已嗣後大法東流震旦即溈山象骨眾至三千極叢林之盛時亦自斬荊棘闢艸萊墾土開畬刈茅葺屋插鍬彰大用度篾顯真機初未嘗以日用身口事事仰給檀膏也身口既仰檀施勢必勞人遠化而奔競生焉所以神鼎首山法道為天下冠有眾才三十輩衲子非人物精奇不敢登其門者蓋鑑諸此也況時丁象法之末人心澹薄國土秏衰奈何以毛如之德綿若之才強欲張大戶庭叢至貸積如山饘粥不繼因而緣化四出奔競百生得不人己之間交相為累乎故本山共住之約首先額定人數。

二限定住期

夫到處求人火急乃名本色參方是故煙水百城童子之雲蹤莫定洞山九上象骨之金錫時搖諸人果爾憤悱若此則入叢林出保社舉足下足無非般若道場矣奚必三條椽下七尺單前眉毛廝結而後謂之計明此事乎其奈心舲汜汜意棹悠悠遇便風則飄忽無涯因逆境則徘徊不進適來吳山度夏旋往浙水經冬半歲之間三回挂搭數旬之內兩處抽單以至操存不一出入無時正念猋爾方興轉盻依然打失將遂一生空過寧復有成辦之期哉所以僧問仰山禪宗頓悟畢竟的意如何山云此意極難若是祖師門下上根利智一聞千悟得大總持其有根微智劣若不安禪靜慮到者裏總須茫然則又不得不頓定腳跟置心一處與之著力捱排矣故從長酌量次當限定住期。

三楷定住法

夫爐頭熱自三冬臘人冰于九夏簾垂黃閣迥帳合紫羅寒當爾之時燒尾者從此升騰心空者即茲及第矣復更于春華秋月之候聽其撥艸瞻風遍參博訪焉此先德御眾之弘規善有加于此者乎雖然今古人根之不齊奚啻或相什伯或相千萬殆有倍屣而無算者焉何以知之昔人淳誠今人虛偽昔人專一令人間斷昔人願力堅剛今人志氣昏惰昔人師勝資強今人上下偷安以此較量倍尤甚矣不見仰山偉有言道業未辦歲月如流大根器如雲門趙州尤曰我惟粥飯二時是雜用心又曰我豈有工夫閒處用矧行偉根性日劫相倍者夫仰山偉公為黃龍高弟去趙州雲門之世未久也根性乃爾遠遜豈我輩去聖時遙之夫固能高超邃古而欲坐臻斯道哉則又何異蚊負山而啇蚷渡河也邪然則奚為而可傳曰人一能之己百之人十能之己千之果能此道矣雖愚必明雖柔必強請即以此道楷定本山住法。

四潔清三業

諸佛百福莊嚴故得多身清淨眾生十惡增長遂乃九孔常流是以欲色諸天有明同日月而光飲大千者三塗獄種有皮肉爛焦而身毛皆臭者豈非染淨之攸殊馴致雲泥之迥隔乎然端本所由皆自貪瞋等十惡與不貪瞋等十善為之階差耳故上上十善為諸佛業上上十惡為無間業總十法界之若聖若凡或升或墜莫不由此岐分則身口意業之不可不戒懼也明矣而說者謂祖師有言生來坐不臥死去臥不坐本是臭骨頭何須作工課又不見道聖名凡號悉是虛聲劣相殊形皆為幻色如是則山前水牯任書大溈某僧清淨法身豈諱爛膿滴滴貴顯超方作者直須異類中行於乎是謂不學而混絕學語言在根而作歸根證據矣第恐木刻鷂子不解從禽羊蒙虎皮其奈契艸何哉殊不知夢裏明明有六趣覺後空空無大千者蓋由凡而入聖之梯也陋巷不騎金色馬回途且著破襴衫者乃自聖而之凡之謂也事相天殊混殽奚可故于行法之中尤務潔清三業。

五敬慎威儀

夫三業聿修則俯仰身世無所負虧寧惟梵行清白來報莊嚴抑宿霧潛消重昏自廓即此心月孤圓亦可披雲一嘯矣然白玉以無瑕為美黃金挾礦為纇滋多豈大閑不踰小德遂無妨其出入哉夫涓涓不息終成江河兩葉不去將尋斧柯諺規剪爪宜侵膚易訓履霜堅冰至皆言其漸也漸不可長長此安窮必也動容周旋中禮乃名盛德之士乎如使微過無愆則膽膊釘簾亦失之小者何以雪峰記其來眾有千中無一人禪子而宗靖後受錢王供養迨住六通果有眾千人皆三學講誦之徒卒如其言無忒也邪詩曰辟爾為德俾臧俾嘉淑慎爾止不愆于儀不僭不賊鮮不為則投我以桃報我以李彼童而角實虹小子詎不信然乎哉故更勖諸人各當敬慎威儀。

訓眾十二條

長慶坐破七箇蒲團香林四十年打成一片趙州除二時粥飯是雜用心處石霜置枯木堂有一生兀坐如枯株者嬾安終身牧牛一回入艸去驀鼻抴將來歷觀從上先德為者一件事直是盡形拼命抵死忘生與他挨排故得超然徹證光賁千春澤流萬世以至報緣將謝之日一如門開相似撩起便行者何多也良以此事雖曰本自圜成非由功勛造作但無始時來情塵識浪和會一團與之生疏日久乍然趨向安能一時入作不見晦堂有箇悟處詣南公曰大事本來如是和尚何用教人看話下語百計搜尋南公曰若不令你如此究尋到無心用處自見自肯吾即薶沒汝也年來斯道荒唐日甚知識以登壟之術蒙昧方來僧徒亦以裨販之心出入禪社師資道喪古範無存寧惟他日生死不得力即今舉措施為大有駭聞驚見處三十年後無人說著此事定矣山僧道慚往哲德媿時賢不知承何福蔭得寺主印明甄致斯席良田沃壤可飲可餐兼之道鎮破格尊崇縣父母多方曲庇知事頭首極力劻勷既獲內寧重無外憂思不摩厲一番深惜良緣錯過故敢與見前有志弟兄從長商略憶昔慈明有言善造道者不出千日之功今矢以三載為期沈舟破釜背城借一儻邀般若之靈確與此事有相應分則以弘慈大願輓古頹風不則各自持經念佛把本修行去若但畏難苟安則山僧即不敢望如南嶽思大禪師臨終告眾若有十人不惜身命勤修法華三昧隨有所須必相利益如無此人吾當遠逝一眾默然竟爾趨寂之高標亦即以此長揖諸人循山旁澗便恁自家取性過時去請質諸賢計其宜者。

僧寶傳稱仰山偉律身甚嚴燕坐忘夜旦占一室謝絕交遊有過偉者虛己座以延之躬起炷香叉手而立南公聞之以為大絕物非和光同塵之義面誡之對曰道業未辦歲月如流大根器如雲門趙州猶曰我惟粥飯二時是雜用心又曰我豈有工夫閒處用矧行偉根性日劫相倍者寧暇囿世情事清譚諛說人增我相乎夫黃龍門下雖麟鳳駢集至若仰山偉則尤其出類拔萃者尚以根性不等懷日劫相倍之憂若以我輩較之豈不倍而益倍乃生滅流注豪不警心甚而有因涓滴之流忽起滔天之浪古德云暫時不在如同死人又云一念瞋心起百萬障門開然則艸根久鎖骷髏祇恐將來舍身受身佛法二字尚不得聞況能成辦道業得如先德之縱橫自在者山僧道德荒蕪詎堪模範賴諸賢不恥下問相依如此使各各志烈秋霜心心計明大事固不惜己朽之香用熏龍象儻其境界為緣我人是競山僧縱精嚴遠遜仰山又豈肯以遲暮之年甘諛說人增我相哉南山之南北山之北亦自此遠矣先此豫白。

作家相見對眾激揚須是其人非同雜劇所以汾陽例有十八問所謂請益呈解察辨投機偏僻心行探拔不會擎擔置故借實假審徵明默大意除實問默問難辨須識來意餘者總有時節言說淺深相度祇應不得妄心穿鑿彼此無利益雖是善因而招惡果切須子細則問話之貴審機宜古有明條于今為烈況祝聖上堂祈禳陞座及四大節臘官員入山檀越設供植福追嚴之類一一各有時節安可語無輪次一味掠虛非惟猒聽龍天抑且取笑有識今後凡遇如上因緣須自知時如更仍前拍盲造次擯罰不貸示此。

風月何緣事苦吟擬將英譽厭雞林幾回立盡三更月一字搜空萬劫心夢裏忽驚霜入鬢眉邊不覺淚沾襟可憐半世聰明種甘為浮詞又陸沈讀中峰此偈足為詩魔鍼砭亦見浮詞之無益于人甚矣乃末法師僧多不根道稍能搦管即從事于斯廢日荒月惟恨揣摩之未工苟工矣則傲倪當世輕忽上流甚而有鳩呼禪肆社結章縫而詞壇牛耳終為白衣所操由是追陪俗客衲衣空閒身雖出家心不染道可不哀哉間有躡屩叢林盜法而已山僧行腳時親見此輩作薄福業而招短促之報者何限故今特申嚴諭凡僧堂寮舍一切案頭除經論禪策外世典詩文諸人染翰除偈頌外長歌短句一概禁絕如違此約連案擯出示此。

若真學道人身衣口食以至莖絲滴水須知來處今天氣炎蒸覓流亦斷茶頭早夜井汲肩擔而勤渠事眾如此則飲之者當自忖量未為過也乃既浣衣滌裳矣叉復澆抹身體何也夫濯有清池沐有香水尤尚未快于心與昔雪峰嵒頭欽山同行過新吳山下見谿有黃菜葉一片欽喜指而示二人曰此中必有道者可沿流訪之峰恚曰你智眼何濁彼不惜福觀前言往行則古人之存心可知也我輩奈何荒唐終日而不自檢責哉。

知安則榮禮奢寧儉回以屢空故庶賜以貨殖匪賢況我輩出家兒裂世網而寄空門外形骸以求真道然欲求真見道會須息慮忘緣苟其物務是崇況復豐饒相尚將增馳求之念必開攀援之端則緣曷以忘抑慮何由息此芙蓉所以分歲入為三百六十分而不因人增減者鑒諸此也本寺田畝千地畝百約賦餉差徭之外參旱乾水溢之間月計雖有餘歲計則不足矣與其不足以控之人曷若量餘而裕諸己借令檀膏靡吝抑思安享若消託園木以棲神殷鑒非云遠為酬恩而割肉所得較孰多謹陳畫一之規庶塞浮遊之議一款客除諸方尊宿客司一色四果四菜增二色以別方丈尊住持也一路燈除風雨晦冥時定以黑月十八日起至白月初七日止不點一諸寮局果燭五日一發不得越限庫司遵此母違。

堂名雲水所以待十方勝流者也故十方來者不曰賢聖則曰龍象所以經言若佛予先在僧坊中住後見客菩薩比丘僧來而先住應迎來送去飲食供養事事給與若無物應賣自身及割自身肉賣供給所須雖則先佛教誡固難責備末法比丘然般若禪叢有賓有主有禮有樂安可輕意唐突殊無孝順之心今與主者約凡新到至當體其衝寒冒暑之勞詢其疾痛資以藥餌間有隨眾不得者則遷諸延壽堂中安息調養其求單共住者須三日客禮相款後乃俾同眾作止即暫至隨喜亦依三日例若抽單時宜看天色晴明不可驅遣令去反先聖律儀非叢林福也至于方來師德亦宜入林不動艸入水不動波或坐禪時或課誦時或作務時行來出入故意梗眾不步趨規繩則于接納無禮者正等均非我輩同流不可共住此白。

不拘堂內堂外諸人凡患病之時輕者各自調理或所患覺重則當使人通知客司遷過延壽堂中醫治如所費不能自辦山僧縱薄福乎苟有可救之方雖罄竭衣資為之支承不惜也萬有不幸而至于殆則延壽堂主預白方丈客司集兩序頭首抵病者前為其說法轉經導其神識不至迷亂屬纊己然後用香湯沐浴舁至龕室即鳴鼓三下普請內外諸人齊集龕前唪經轉咒助彼往生出龕茶毗亦復如是除公務羈身及病外山僧親自鑒察有一人不到者罰銀三錢歸延壽堂以為濟病之資特示。

家有主國有君無君則亂無主則爭爭與亂豈國若家之福哉然竟其原始于政出多門而不稟之一尊故傳曰天下惡乎定曰定于一雖我叢林亦然山僧道德荒蕪詎堪四眾依歸獨遐邇一致物我無間之懷蓋自摳衣方外以至今領眾叢林未嘗不拳拳服膺況海眾同居當如水乳斯合而我親你疏可乎惟主者一念之依違其後遂至疆分界立而山門由之破壞者何多本寺由破壞而為袈裟院子復由袈裟院子而為十方住持其終變至道尚須後人而始變至魯則自山僧也國不可一日無君家不可一日無主山僧今赴廣潤特命權公座元繼席住持矣誠恐山僧平日父兄之教不嚴致茲一二小師子弟之率不謹恣睢傲兀罔識規繩或獨占一室以恃頑或私自出入而梗化叢林破壞職為厲階故與方丈嚴約儻有是輩許鳴鼓集眾登時擯斥不得姑貸須至約者。

食則同堂寢則一處此百丈住持家法也在昔叢林盛時夏前出艸單依戒臘分位次故念誦有圖被位有圖缽位有圖即一坐立之間且無絲豪紊亂況其也者所以威儀濟濟三代禮樂魯儒歎為盡在是矣者此也今我不能規模先德已屬大恥奈何恣情適意起止違眾或就案版而食或打飯便處而食堂堂僧體下同奴隸之養尚得為叢林規制乎除柴園廚下病寮公務寮如有仍前蹈此習者許執事巡炤糾察白之方丈擯罰不貸。

一默詞喪尚口乃窮是故弭謗何以惟曰無辨就令曲以歸己直以與人抑我輩所學蓋釋聖師子又不當恆順眾生如海之垢藏而污納乎況己是緣誰是他非我不非哉今特申嚴約自山僧以下有論說諸方及新天童長短者罰油三斤或暫到或自彼中來傳告如何若何即以生端起釁論登時揖出不容共住退休老人某曰。

禨死祥生本俗夫之常見遺身忘世乃衲子之真修況宅心于空導眾以寂者哉所以靈源禪師真歸告云雖從本覺應緣出生而了緣即空初無自性氏族親里莫得而詳多見叢林每失此意凡遇長老母難之辰兩序輒率眾出資辦供謂之慶誕夫誕若可慶則是以生為可戀矣以生為戀有不以死為悲者乎死悲生戀與我學道人己分覿體相違大非長老所以訓眾之規也本月八日蓋山僧應緣出生之期恐兩序仍襲舊套先此諭知除四方善信外有刱此議者責罰不貸示此。

復古南牧和尚

昨在西興旅次得讀兄手教教弟之誼不覺百感中來涕淚無從以赫赫天童先和尚道法廣被之區一旦梁木傾頹為之後者竟晏然便耎煖曾不肯一出手整理誠以隱痛填膺故不知所以裁畣耳乃今奇兄與山中諸昆季過聽兄言必欲弟繼席老人夫弟固罷駑瞠若兄之後塵然間關馳驅閩越之交近十餘年未嘗不追隨步武不可謂兄不知弟之深者兄但細揣世有愚戇拙直不合時宜如弟而能儼臨人天否況當盛德大業之後哉抑弟三四年來放懷林麓山麋之習幾與性成若反其飲啄之嘗束之以名位繩之以禮法將恐有性命之憂則不第兄不為弟愛天童且不為先和尚愛弟矣本弟入山原不敢與聞山中事體以不自揣量不知不覺打入八斗米曹故今弟亦未敢揚袂即行惟日伏首龕前俟明春二月四方雲集聽諸兄指揮公舉何人弟惟合掌隨喜贊善而已臨書震悸不知所云。

又

殘臘既去玉曆新頒起居多福駸駸與歲月斯長者他不具論如雪竇苦催科天童謀不及夕獨兄棲真于恬廚盈香積戶絕勾追一味坐法空之床行不言之化其所得較仲孰豐而孰嗇邪奇兄未審何如弟比來齒復落一而搖者且三四矣聞兄脾有渫病亦宜為法珍調以其黃中居土如大地所以承載者也茶食二簋聊申鄙念惟慈納不罪。

又

承兄推輓濫主天童兢兢業業日夜以幾寧惟上虞顛蹶以負先師亦下恐知人之鑒有累吾兄耳去歲孟秋念霜露之屢降嗟梧檟以中凋在川之感既殷歸與之思遂決因白郡謝事幸獲從心然細簡四夏一往以來敢謂纖纇悉捐要之無甚大過者則皆慈光加被之力也聞結冬梅谿禪床俱折弟在欽風之下不勝為吾道崢嶸矣即日孟春猶寒更冀為眾珍攝。

又

新正有短章奉候未審達否弟僻處靈峰地既幽深遊人罕到所睹往而復來者惟白雲麋鹿而已故一往動履雖聞弗詳嗟見時流性不恆常又乏眼腦如兄輩所謂當代大有道尊宿也特以手段辛辣尚多怯朒不前如弟道周杕杜奚論哉極欲攜笻過訪少傾鄙懷而山寺瀕海警告連朝故不敢遽爾輕出特遣允源代訊尚圖後晤筆不盡述。

又

山川悠遠道阻且長忽專使辱臨己如逃虛空者聞足音跫然而喜矧翰況寵頒邪夏間聞將過棲梧不勝芒笻欲動就寫中心蘊結乃法幢復東指而西行奈何廣潤處山海之衝羅青錯壤艸木繇條賴福庇頗有桑者之閒閒幸無催科之擾擾第安愚拙則有餘以之浩歸湖海則不足然師門作人之盛有吾兄輩則弟亦可弛于負擔矣時寒惟為法為人保護道躬不宣。

又

去秋出廣潤風聞法駕將應化江淮一冬能仁俱無實秏春仲抵吳興聞已過南徐赴鶴林矣既而聞復過蘇秀興福與古南與緣厥蹤莫定坐此候問靡從中常怏怏勿適也專使來詳起居方始去心道峰泉石清曠宜舟宜車真不負五山十剎之名然老屋敗椽廢已不堪復承之以寡昧之弟焉或賴藉靈光寵被得遂鷦鷯一枝則饕餮多矣平江堯峰恐亦分身不暇也辱聞問媿感弗既弗宣。

又

南徐為荊吳要地禪林山水富甲群嶽數年間雖住持者不乏人而丕振宗風尚或有待今得法幢高豎其間寧僅俾東南學者知所景仰而一洗其凡鄙之習即久護荒藍之米顛亦得藉以揚眉吐氣乎但聞鶴林滄桑屢變殿宇僧房恐非昔日規模而安眾興修得無稍費神思邪特遣知客問訊多福所有佐函不腆幸莞存之弗備。

又

客秋踐堯峰之約暫過姑胥聞法幢將返檇李停橈須待者數日竟爾盼絕來旌始芒芒歸就道山不虞以往歲弘法海州之故挂名白簡由是奔走虎林遂不克杭一葦晤兄梅谿之上今春為直指使者勾追質獄東甌庭決大杖波迸二千里辛苦歸來形如槁木心若死灰自以身罹憲網辱及同人尚且永歎媿良朋況復孔懷集兄弟邪乃兄獨慰以唁言溫如挾纊曾不以廢罪是棄鶺鴒在原兄弟急難何期于兄復見古人之心哉待罪臬司未能遠出尚圖面謝不備。

又

一竹之微託根丙舍其不摧于樵薪朽于林薄者幾希一旦入兄之手憑藉管城君為之溯其淵源明其利用居然卓出萬峰孤頂矣秋杪因兄攜過天童將見雷轟電掣換人天之皮骨死佛祖之偷心安知腳下不出般漢蹋殺天下有如馬駒其人者是則弟輩賴伊提挈不少寧第兄蕢其實弟收其華歸藏名山大川與兄時見于雞鳴風雨之候哉敬銘厚誼兼謝種種弗備。

又

別兄谿上舟至吳門聞風鶴警騰洋子因過婁東遂為吳太史王奉常諸君子暫留海印度歲不審法駕何時進院竊念天童乃先師光隆法道之所復以先師靈塔在茲凡為先師後者所當悉力經營者也不意數年以來名實俱喪非兄此番振起將有堂崩搆折之虞矣弟輩理當左右吾兄翊張頹弊但既頑怠復更衰殘不堪驅策奈何輶儀不腆聊表寸心非敢言賀也統惟慈炤弗既。

又

徹子率爾麤疏拜瞻慈顏以不賜罪責為荷乃蒙破格相款何以祇受也衰殘望七久荒筆硯所呈教皆一時勉應求索者讀兄清新妙麗之詞益如閩廣打鄉談真不成話說矣虞山與弟素未謀面亦以半紙腐文遂辱千里神交去歲仰體江上與兄夙念敬遣皙首座以先師銘再徵椽筆會伊抱痾又方在憂戚都不見客及接弟書欣然出相勞苦詰弟行藏竟日坐譚不憊也諾以浴佛就稿仍期皙子先往頃己在虞虞山雖健妄想不能忘諸此矣。

又

休菴諸姪來詢知道體綏和起居輕利皆由兄遵養時晦善為調攝之所致耳若弟則開歲以來既修鼎湖懺摩復會巢枸葬事為人祈援溺而發瀋陽萬里之書則半夜歸舟僕僕牛馬日罷業緣如此較兄泮渙優悠不幾仙凡之隔哉天童佳城為兄心謀者七年雖獲吉壤未敢定其土色何如今古雲姪來言結聚之妙而後喜乃可知所謂天生一人地生一穴一本吾兄宿福使然弟亦何能外造物而施設其間唯是先師法脈志願悠長兄之後裔即弟宗藩所望本支百世繼繼承承使太白家風千秋不墜則弟區區微念耳龍池公案決意謝辭第不審法駕何日返轅俾弟再得傾倒古南一回也艸復弗莊弗備。

與雪竇奇和尚

一夏絕無音秏不審道體比來鮮健何如弟一病四十日幾不起矣今稍能瞑目燕坐然臨案則不可也大約費神費思費氣過甚耳每念涼德菲躬出頭荒亂之世叢林尟老成學者趨安怠久合引退即不敢望景星高蹈庶幾牧兄謝事古南放浪村居足矣但先師心喪未終制奈何天步艱難民生日蹙今維揚受困屢月故交舊知曾無一字相聞如昭陽在江淮間想亦不較多也并問。

又

寰中雪竇應夢名山幾成荊棘狐狸之場賴道力敺剪不起于座而千秋之故物斯還視弟身居摩竭而屢遭辛螫者何啻霄壤縣殊邪昔妙喜有言安著禪和子不過錢穀而已大田多稼多黍多稌然則錢穀既充足復何憂哉而石屋又一說僧因產業致催科官府勾追恥辱多我有山田三畝半盡情回付與檀那目今並歲科征官追似火則石屋近有一得之長其奈口眾食寡天不雨粟如弟之謀不及夕何玉燭轉青陽應多受福社敬遣侍僧叩拜即日恭惟起居萬安幸慈攝弗備。

又

投老空山本期蟬蛻人間世所以一坐百二十日幾于苔蘚封階而弟方慶自此遠矣不虞教況忽頒旋復料理則楮生穎伯咸已挂冠失其故套裁謝不莊尚難逭罪躬候之言重何以喫也況寶坊肇闢冀在力整穨綱餘事嬰寧匪弟敢望。

又

渴欲班荊話舊為日久矣況寒木向榮黃鳥出谷乳峰忝十分秀色瀑水增數倍新聲履茲風日和融值兄起居輕利相與尋芳擷翠抴杖逍遙隨手圖畫天開縱步千山羅列豈不生平一最快意事邪乃緣薄祜日惴惴焉災祟臶臻坐未遑席而從者復有莫興之憂故弗從心奈何因化士歸人事始見北方梨棗不敢輒嘗敬遣侍僧齋上或試茗嵒石請即以此邀布水一雅賞之而應夢名山又安知弟不可以神陪哉寸衷耿耿心與書馳惟慈炤弗備。

又

雪竇古名藍倚兄再造故審機度宜未免時費經畫若弟五磊則旅泊而已不為隔宿謀然每每絕處逢生似有天幸豈襲成之鳩固應得巧緣以庇其拙生與聞夏多蹇屯劫濁世中常多缺陷無足為兄道者但佛滅又第四五百歲正法垂危唯加意作人為道珍調是望偶閱淮海集得前住雪竇圜通禪師狀謹命小師書上以便志乘參考。

與龍池萬和尚

龍池為吾宗祖山自先和尚拂衣之後法鼓不鳴艸深庭際者天運且半周矣今幸山川效靈得兄迻幢坐鎮非但三門之幸即弟輩與有寵光焉極欲附人天之末三請座前轉大法輪奈節屆安居諸未周至特遣侍僧代訊兼申賀祝想在慈光有以炤察也聞山中勤舊同心在城諸檀共德以兄道力斡旋其間當如五味均調所冀敦持大體為法為人至于瑣末纖悉一付諸司寬嚴得宜自然渠成水到芻蕘之言伏惟采納不盡。

又

佛法下衰甚于申酉之變祖途殆將充塞豈特道路艱行哉然究其厲階則兄一言蔽之矣不念從上付屬之重未免出生無量異端耳大哉斯語主導一方者所當勒為箴銘不謂兄先得弟心之所同然也老子云富貴者送人以財仁人者送人以言兄以仁言逮弟已受賜渥矣矧辱惠嘉貺謹對專使拜領謝非筆墨所申。

又

道峰阻龍池僅一太湖水叨庇承乏方慶奉塵有辰詎謂忽慢不思竟遭吏議流離遠道瑣尾公庭所不屈辱同門者數莖骨一寸心耳然世多成敗論人獨兄以孚窒見原賜何如之矧重以資斧邪謹對專使拜嘉餘容報謝弗備。

與竹林晦夫和尚

於金粟稠人中一瞻矩度使弟心容俱肅自此以往如何閦佛國一見更不再見矣庚辰夏五寓邗溝去南徐一衣帶水耳又方放浪形骸圖廢退終不敢效他青蘿夤緣千尺之松然淳風扇物之化行江南北湖東西則所至之處未嘗不歷歷對慈顏也去歲不幸先師棄諸孤而弟又不幸之不幸謬為檀護同門輓主天童尟才寡德之夫一旦同升諸公其不為當世腹誹而目攝者幾希乃仁兄獨愛屋及烏齋惠重疊施溢存沒念何以當之久欲裁謝會聞遠人慕德法幢己指嶺外復傳說在秋冬之交故遷延至今慢惰之愆統惟慈恕弗備。

又

南徐山水之觀甲天下然四通而八闢時丁用武則登臨之適志不償鋒鏑之摧心況申酉為乾坤何等時即生性自喜占聱頭尚入山恐不深乃法兄獨烹金琢玉其間無少遜雖毛吞海粟包坤為至人能事之秕康而魔外罔或睥睨焉抑何道致之也方今學者日就澆漓賴法兄真淘朴汰耳使皆如晚近波流則祖道殆將斬弟固工優而未肖夫孫乎亦庶幾其千百而十一者乃多得詬厲而終瞠若乎兄之風行而艸偃豈弟之揣摹未工與抑兄性成而上不可以聲音笑貌為與幸卒有以教弟焉孟春猶寒即日恭惟起居多福臨楮可任拜手贊揚之至。

與金粟費和尚

太白名藍申海邦而丙年乎中州又以先師道德所被聲光蓋與天壤同流矣詎涼德如弟者而卒濫膺之誠以先歲為諸兄所推遜抑弟心喪之志未酬也今鑽燧改火期而更周者且四子曰臧武仲其竊位者與知柳下惠之賢而不與立也況開堂為國陰翊皇家而究竟無裨宗廟百六之災弟實有媿焉輒于七月十三日撾鼓退院力言郡侯舉兄自代幸旛然與闔邑之士紳詞均而慶一矣尤恐吝慈復隨四眾之末同申勸請惟左右曲徇而俯受之輶儀佐函願無摽卻弗備。

復南澗箬菴和尚

恭惟座下中和善誘得之往來誦說者多矣方以不獲見提唱語為憾忽教況下頒并惠新錄一披展再讀青山白雲開遮自在真古老所謂弄大旂鼓手者非邪敬為禹山忻慶曷量某譾劣無庸詎堪齒錄乃兩奉手示過于獎藉豈非慈悲太殺無所不用其循循者與敬領厚愛拜手以謝餘希恕悉弗備。

又

前歲山兄始趨寂客冬晦老復真歸賢人相繼隱淪天地豈真遂閉乎淮楚素輕僄復奪乃良導弟知其從冥入冥也必矣聞兄悲愍迻座竹林庶幾慧炤復縣不審然乎否邪本欲親詣寶坊躬申弔問奈東作方興會有百畝不易之憂特遣侍僧代慰所有俚言薄尊乞為弟陳挂靈堂聊表寸心而已臨書無任涕零之至。

復天童浮和尚

弟自先皇癸末中春濫主天童而拂衣于清師入越之日衷葛幾四更矣無能俾益禪叢為歉所不負玲瓏嵒石者徒唯法鼓時鳴而已乃若風雨飄搖艱虞百出者今回想尤自神忪也聞法體初有倦色及視篆長庚反精思日加健爽又復山門鎮靜百事如宜則兄因緣合在此間自應聿旂高豎長為三佛導師似不煩過于靖退而遜推不肖抑弟生年甲子雖則差小于兄而老眼昏華虺頹實甚得無以巨靈重負卸肩恇怯之夫哉然揣兄盛意已決覃思先業攸存不當違命自將坐觀成敗但昭陽邗水公案重疊卒難一時了辦瓜期之代有願再夏為期一載流慈弟敢為句甸之人轉更申請想大哀曠濟必輾然首肯也臨書可任傾注之至。

又

律應金商炎涼始貿柳凋梧落道體何如今夏承兄高誼合同檀護命弟再住天童輒對使謹辭不啻至三而浪古二公苦勸不已遂自吳門相隨過邗以必諾乃返所以有開歲之復者此耳然深自惟忖天童非復盛時矣業浩主多廢頹必甚奈何以福輕尤羽之人負茲艱鉅其覆敗可知況顛毛如雪之絲絲者乎此弟之不堪應命者一也生平厲于作始多不迨終從拂衣太白抵今十春已六遷其處矣縱弟竭力為兄代庖向去瓜期誰則為弟釋擔勢必枚卜諸方旁求族姓得無白將官路私作人情而誚我者眾與此弟之不堪應命者二也當年繼席先師時祇有雲水躋蹌曾無吏胥擾擾者以先師所穫在道德不以產業是圖耳今因產開戶而里役且加二矣生性惡聞催科如虎叢至官府勾追隸人呼喚其何以堪抑自壬辰謝事道峰于今五稔吳興道俗勸請還山訖無虛歲不寧為弟營蒐裘今且為弟卜塋兆焉語云天時不如地利地利不如人和人心攸同違之獲戾此弟之不堪應命者既三而且四也痛先德語言散失後學將遂無聞每欲竊比古尊宿之例廣蒐宋元以下諸錄刪繁就簡彙輯成書藏諸名山以俟來者此心懷之二十年矣逮今夙夜惟圖尤恨桑榆已晚若一行住持此事終廢此弟之不堪應命者五也區區鄙私敢布肝膈唯高明恕悉不罪是禱。

與通玄林和尚

法駕來山適弟百冗交集之侯其失于周旋者固不待言方冀少為亭驂得舒情素不意撩起便行使我心痗至今未已自兄返旆後以費神過度旋即臥床席不能起者半月餘如兄舟車勞頓正未知更復何似特遣侍者走候外先和尚比量衣裁二奉上為說法時披之蓋依金粟舊案諸兄一例同然正不必過為退遜所謂吾從眾者是也彼此荷擔先人千二百斤擔子不知何日息肩念之殊覺神愴惟冀仁兄珍重為法自愛。

又

春間曾修小簡問候左右會兄出隊嘉禾一夏以來音問寥寥屬今黃華破惢白露橫江既當雞鳴念切之秋又驚海屋籌忝之候然見彈思炙不無太早計而自秋徂冬則亦翹企可待也特遣侍者行心代弟颺言拜手所望龍猛為期趙州共算造我小子壽彼將來俾滹沱有方至之流庶太白無騫崩之患不腆侑函敬呈別幅。

又

夏五之交始聞道體違和正緣風鶴騰疑未遑訊問況今普天帶甲徒以菲躬眇眇馬齒更長之日乃遠勞專使重辱厚遺邪為卻不恭負慚以謝。

又

寰海名藍群宗法社曩因主者馭失其道遂至諍訟紛紜諸方幾視為畏途不有吾兄毅然擔荷將見瓊樓玉宇幾被一莖艸蓋卻矣揖別靈峰倏爾睽違數載待入院時擬趨迎萬松關左一寫往懷以初始還山未便輕易舉動然促膝新新堂中當有日也院門新蒞不無煩劇費神思所冀一持以鎮靜被以惠風淑德則內外自無不咸宜者端知高明之宇應有妙裁而野人獻芹蓋自忘其固陋耳遠辱專使承厚貺謹拜手以謝不盡。

又

四安樂行品以不得親近國王大臣為說法者誡當知親近國王大臣者必不安樂者也但弟拙直無營之人偶為憲臣所知耳非弟有以親近之也乃亦橫遭吏議此則宿業所召語曰作福不如還債弟實深慶從此往愆昔尤又得清楚一樁矣不意遠辱存問重貽吾兄之憂也公案結絕須待來春專報艸率勒謝統希恕悉。

復翠嵒古雪和尚

不慧執侍先師凡一十四秋所閱鳳毛麟角象蹋龍騰之輩無慮數百千獨于後起之英心愛伊菴與足下為權奇可羨故每每逢人說項謂他日支吾道之衰者必足下也雖今十數年來君吳我越而果熟之香未嘗不日望其悠揚一世蓋歔枯然燼非有志者莫與共相著力耳昨披來翰讀新錄喜宗風再起南州抑亦知人之鑒竊有私慶焉辱命定刪媿非麟筆姑鏡先德之成規而參校之諒不以為專也。

又

自慚怠廢無益方來復以業風鼓吹精日銷鑠所謂臣之壯也尤不如人況其老乎先師頂相寧直趙丹青傳寫弗的即我輩及門之士求其行言磊落宛爾克肖早已指不多屈矣何幸清關湓涌漲起西江讀尊錄而後深慶先師之靈骨尤在也豈僅紙上之炤容如生哉玉浪慶公遠走青齊索語弁首珠林標礫知為不可然又不敢峻拒來誠艸率應命統希炤諒不宣。

又

音疏問闊八閱暑寒嗟我懷人徒勤夢想唯從禪者持來尊錄得知杖錫南飛廣化閩粵莊誦法言真如塗毒一擊聞者俱喪豈更有聾聵不醒之夫哉太白一燈因兄手剔可謂光增十倍矣弟才非佛炤道媿南陽特以虛名博譽致聳宸聽一期對揚紫閣不甚取辱宗圖者賴先帝聖德海含耳弟何力之能為奏請語錄入藏一皆先師道德所感弟非洪造且置身法社無從況復演宣大內知恩報恩庶幾如兄殫躬行道萬酬其一無奈年將望七百事廢弛去秋業以天童院務委之門人㒥子少得縱情山水樂其餘生第恨無因縮地一聆教言接塵快譚徒有待之三生石上已耳專使忽從天降得悉起居為快種種惠頒肅此具謝。

又

去春遠承遺問媿恧之餘緬懷故人不我遐棄又復深以為慶也專人別後旋即就養佛日清峰碧澗頗遂閒身僅一夏秋耳而業風鼓吹繼有金粟曹谿之命後先敦逼推託無容因念金粟實先師起家之地門庭高啟戶牖別開況乘之非人安忍聽其引類呼朋相與日顛倒我衣裳也乃強起經理不覺三百斤鐵枷又入項領奈何海內知交頻年凋喪先師門下惟兄與弟寥寥五七輩春初雪竇復長往矣弟雖殘息尚存然晨星曉月餘光幾何今叢林所仰止者獨兄一人方登知命之年典刑未艾足當泰山梁木為可嘉可賀耳未定縣弧何日因亟欲聞問特命侍僧走候有願道對彌嶸覺華愈茂壽考康寧保我後生不惟湖海有歸抑俾宗藩倚重多矣別呈不腆聊獻芹私統希鑒納可任躍懼。

復雲門徹崖禪師

彼此叢林際茲凶歲想桂辛茶苦知不較多也先法叔千秋慧命實于座下攸寄所俾長生久視而眉壽無有疆者亦惟座下吐故納新充其營衛壯其元神已耳乃欲退守丘園僅灑供而埽奉焉恐非人天所以仰望座下之心至于不慧罹橫逆不自苟免者蓋嘗學古而知先德于一闡提輩苟凡可以下金剛種子則為其入泥水運冥權乃至觸諱犯嫉身蹈白刃而如飴因稍師其意而自廣云爾敢云險夷一致同風太上哉承惠謹謝。

與化山三宜和尚

鵰梟狐兔充塞祖園賴有二三老成輩為後學典刑奈何哉石兄又長逝邪棟折榱崩弟不勝有將厭之之虞聞兄為主後事極欲親獻生芻兼申慰問特以廣潤之行無如馬首已東何石傘峰唯兄一柱擎天尚冀慈愍聊通一線俾方來有所棲泊也薄尊乞叱辦靈堂餘情萬種不盡攸宣。

又

天台真在天上弟自入廣潤來即甬越近事罔或知聞況錢唐以外江西湖南直付之夢想而已兄歸化鹿邪典席雲門邪抑卓錫皋亭邪憶初度在桂子黃時預遣僧拜祝者欲亟聞真秏故也日前于吼山獲讀尊錄稿本竊自望洋而歎復愍當世學者卒多河伯知見因不揣珠林標礫之嫌敬著敘文弁首壽梓山中以殺青未竟先呈數紙奉覽其有亥豖訛謬則不妨明以教弟也寸函千緒神與俱馳。

又

獸蹄鳥跡交遍國中想西子湖方在顰眉捧心之候雖妍媚未必倍常而水光瀲灩山色空濛應不失當年態度況風流蘊藉有如兄者為之朝夕哉弟本固陋無文而台山即煙籠霞抹勉而效顰其如十里一岡百里一曲登臨則汗流至踵周覽則四望無涯又安從獲盡其概邪雖然祖園凋喪莫赤匪狐莫黑匪烏兄如起而振興尚敢附于同風千里之末若曰嘲弄風月寧直不韻抑豈弟同仇者所願望于兄之心乎梓壽法錄輒以俚言贅首兄不之罪則弟不朽矣遠辱專使承厚貺悚惕拜嘉北風漸肅尚冀為法珍調以時自愛不宣。

又

西子湖頭著一愚菴和尚所謂金屋貯阿嬌縱曰闔戶高眠多方謝客亦此地無金二兩之說也太白山門八字打開成年論月曾無軒車一過空山寂寞較兄似勝一籌然鐵枷在項脫卸無因則相去兄之息吹野馬其間又不能以寸矣何日愁人相見愁人愁眉共結為痛說一番哉蒲輪之召果爾爰下崆峒弟當首疏集福力決西湖之水俾同江漢以朝宗然後甬波自赴東溟恐終不能逆流而上越彼曹娥三壩也呵呵一笑三春好景消盡凄風苦雨中山色空濛當別有奇趣應健飯為慰。

復天界覺浪和尚

翹渴之餘忽承手翰何啻晤言一室及閱雪嶠大師末後定議殷殷懇懇所以為先法叔者至矣某不揣愚蒙謬為越中諸君子勉襄後事非敢于雙徑雲門二山之間輢輕輢重但相時度勢只應如此耳迦葉師兄有言金剛舍利非吾等事邀師之靈俾先法叔得配食國一之庭乃為僧俗弟子為其師者所急先務至于已朽身餘總之前水後山又安往而不可者高明以為如何。

又

向聞座下以弘法嬰難某時僻處海州不獲走一介使通問左右然深仰剛中浩氣足起後昆怠頑增方來志力矣昨森鑑歸自分衛讀策頭賡和具見法道為公萬物一體之懷吾與座下復何間然哉若某直道不勝業耳亦近為所識株連敢謂御長風破海浪有如座下者第安常處變直行吾素覺一往晴空無謂似得微雲點綴差有光景可覘云爾遠承遺問深媿先施敬因封祝聊達鄙誠弗備。

又

道以情封知以見隔舉世類然獨不慧衰鳳自慚乃吾師逢人說項曾不以雲月是同谿山各別為限直欲混四海以為家破町畦而一之此豈尋常所可測識哉匏繫一方無緣奉塵專使來正有東甌質獄之行方在飄爾晨征報謝未遑款曲深媿不莊餘唯珍嗇不盡。

又

專使去後即與靈嵒繼姪赴鞫東甌庭決大杖歸聽臬司研審想別無重辟可加也所不去心者唯吾師未出姑孰竊以為憂昨常禪至自石頭聞已飛錫天界寧第為吾師喜喜群彙雲從將有在田之見耳但道與世喪人心正危尤然天地閉而未開之象尚冀吾師斂翮集㚇相時變動杞人之憂出自真誠知不我誕也。

又

文王居羑里而演易其有憂患之思乎然孔子生篡逆之世明王道作春秋予奪人之爵賞褎貶人之君臣而當世諸侯反以玉帛見者不敢奸其禮以干戈見者不敢逞以兵刑則又何也得非三分有二西伯以旺化動殷疑匹夫空言尼丘以無民免世忌哉雖然過在忽慢不思先德嘗以此責棲賢舜石門聰矣竊觀來教獨抱深長思如此即不慧某亦得從茲寡過況吾師寧復有後憂如前拙見之所云然者承雅和後世苟或從果詰因則不慧三十韻將必賴藉以傳豈僅曰拋磚引玉而已也邪。

又

先博山老人無恙時走天下禪流憧憧如鶩而叢林遂為天下首冠今化去未三十年法雷不響法雨無施法堂前徒有衰艸彌天與啞羊一輩食息于斯為可歎傷又孰甚焉客冬聞大師將應信州緇白之請往主其席寧直博岫寒煙藉以歔陽抑十八灘之水將從茲汜漲矣既為則範公至自越州復聞法駕返櫂白門正在憂疑頃承翰教乃知藏經傑閣陳案未完然博山泉石豈真不靈遂不能令大師為一移幢乎專使來弟適有青淄之行人事紛拏媟慢殊多艸艸裁復統惟慈原弗備。

復華山見月和尚

杲侍者從華座納戒回邗極道慈悲款接與夫壇場之整肅軌範之周詳可謂今日南山再見華峰矣禪門學者病在莽鹵承當故多豁達致禍而毗尼之師恆為律縛或不能造極玄關何幸大師慧山高陟智海深臻起而闡化東南此法門之頹可使振替而可立張者也若夫愚拙如某雖有此心抑年運既往徒懷慕說之私恐終無所裨益後昆耳猥承獎藉益惕淵水。

又

遙望華山片月風露娟娟不禁神思駿躍第恨無因飛渡長江一睹記光華耳去秋九月謬承寵召入京皇上求道方切再四慰留今春大壽遂不能敬致封祝殊為歉然然每于　上前揄揚道範少申企慕之懷茲者夏五之望得　旨還山水涸途遙遷延抵邗僅一衣帶水復以天使陪從王程有限促席晤譚又不獲願緣慳何如謹遣侍僧代問興居外　上所賜二十五條比量衣裁凡三頂分一奉高座乞說戒禮佛時披之幸邀福德為　上增益遐齡也所有不腆敬呈別幅臨楮可仞繾綣之至。

復靈嵒儲姪禪師

兩書勞問備至兼以廣潤成褫惓惓之意辱念何深但去秋謝事天童原欲煙波湖海雲水江湘即遯跡五磊非素志矣況退廢之餘既病且朽復更重理舊案邪聞郡將歸心台人戴德令行吳越在賢姪一人指南足矣如拙輩痿痿羸羸者聽其恁麼過時何如專候起居敬此辭謝雷始收聲天地已肅惟萬萬以時自愛。

又

靈鷲一袈裟地印都寺之盡心焉于是蓋老姪之所稔知矣自奇兄散席已來回翔天下尊宿不無其人而卒屬意于老姪者誠以道德問學足以起寒煙衰艸而被之快風靈雨者也然久默斯要不務速說正以老姪方在四絕名藍為之姑徐徐云爾適今介在堅壁清埜之侯矣則其灑埽奉迎又安可已哉先德有言未有常行而不住未有常住而不行而尼丘孔子曰我則異于是無可無不可唯老姪亦以是意以踐往哲住則隨緣去則亡矣之景況遣情不作方便直腰包頂笠抴杖橫趨豈不出他今人一頭地邪更副以七言八句流水無心江海赴山靈常望導師來當年默禱真如響此日天閽應未開雲裏錫飛千嶂曉松門虎出百神陪楊岐栗棘好將護珍重迻來鷲嶺栽。

又

賤恙以脾弱血虛不能將氣故致戾橫下墜乃庸醫不詳脈理一投以溫燥之劑遂幾于殆蓋徒知膀胱過由冷溼而不知歲月殫臻風勞鬱結之薀崇所患非一候所傳非一經矣尤硜硜按方以治彼豈以人之疾為憿幸直守古不通今抑禍烈至此何幸老姪以痛癢關天下之心命來禪人無煩慎眎藥到病除然究竟無他玅巧不過六味地黃變通而已遂爾取效如響信知盡大地是藥非善財莫采亦能殺人亦能活人非文殊莫辨耳謹謝弗備。

又

兩度出山動涉春秋佛隴原上曉猿靈鷲峰頭夜鶴不勝凄清哀怨矣然為父擔棺為母執斧曲盡釋尊茶毗淨飯大王之禮使一闡提輩觀之知吾門大孝如此從茲棄倫絕物之譏無所置其橫喙則夫裨益生民詎不大哉台徑萎華天風吹去而山川明淨如洗道鎮欽風遠迎歸櫂不日霞城梱踰將使盲者視聾者聽疲癃殘疾者頫仰而得正焉又何必三聖推僧吹毛電卷而後謂之瞎卻滿城人眼邪法門運泰抑何幸于吾身親見之哉耿玉老今世馮張第于己躬下事尚未脫灑俾伊一口西江等閒吸盡舍老姪其誰為之肅候弗備。

又

前數日亦風聞此矣其詳不可得而知也天城來始審中間委曲彼婦之口可以出走誠今昔其有同然哉但山僧自念法道波靡誰揭狂瀾而東之惟老姪與山僧共有此心然山僧老矣無能為也已在老姪春秋富強正可行道利生故今不必問其事之真假禍之重輕縱有彌天過患山僧自出頭承當蓋木陳叔也繼起姪也姪徐行而後叔耳責在家長言之自然順聽千祈老姪穩處釣舟一切坐斷即山僧起倒亦不煩挂念餘惟珍重弗備。

又

子與氏稱夷惠尹丘皆古聖人然尤德同而道異若山僧之與老姪細簡生平則師同開先道同教外燈同臨濟源同太白住同天台及其弘法嬰難也則罪同條款所不同者靜躁之天殊出處之途異耳然日者同有西江之行老姪以靈嵒羈滯山僧復以淮海淹留均于中道頓轍則又何也自笑生無定力益之業風鼓蕩客歲承淄青當道紳士兩辱見招推免不獲自今將度大河而北維茲中春慶逢嘉運遂不能班封人而致頌慊也如何所望壽彌高而道彌大臘日尊而福日長造人等馬師住世方寶掌丕承先德錫類後昆則我願也所有不腆敬遣侍僧布陳唯莞爾而貯存之臨書可任縈懷之至。

復神鼎雲外澤姪禪師

聖賢不作大法垂秋寧曰陽山如線即先石磬亦大都寥寥所賴支撐門祚如老姪之英靈後起者又安辭厥責哉數秋雁斷衡陽惶寂持手札來乃知移幢神鼎嚴寒沍凍不減諲老舊昔家風山僧聞之喜而不寐者累夕矣然竊惟至人化物不專孤高峻已而在大慈近人者誠以勞生薄祜昧者眾明者寡小知劣見者多上根利器者鮮也若使輩輩如我則諸佛無煩出世祖師不用西來即覺帝又焉事脫珍著弊含容巽遜而汲引乎窮子哉足下自是高明然山僧必以芹曝為獻者蓋欲老姪光闢化門以大吾家戶庭耳可以光大戶門雖如佛果老人之闡化皇都未為分外苟其路絕人荒即法昌之萬壑單丁恐無益乎祖燈也紛紛裨販不耐見聞誠如尊札所云然天下有道丘不與易醫門多疾自古類然彼真學道人不見世間過豈老姪式秉化權顧于此輩反動生心念乎所冀大哀曠濟不猒水泥寧舍己以從人母俾人而就己浩歸湖海壯我宗猷此則山僧所日引領而西望者也道遠鴻艱直攄衷曲統惟炤悉弗備。

復寶掌白姪禪師

青齊之行因北方道法久湮愚不自揣竊冀為之少挽頹風耳不意邗上紳士數次來迎只得返櫂維楊想老姪穩坐空山霜飛木落雲度秋窗其清況當何如也大能仁寺自得百公繼席之後喜山僧無復返顧之憂孰料老姪洎四眾又欲挽回南國復欲將雲門為山僧逸老之計若邪秦望在他人或眷其谿山勝常流連不舍而一寺兩門庭建置又失宜山僧夢想久不及此矣至于能仁居在城郭以昔年之山僧尤尚憚其煩喧況今龍鍾已甚之人邪晤期未卜曷勝神馳。

與景星湛菴常姪禪師

覺帝金槍文王羑里人生禍患焉可苟免唯賢姪往往罹諸蹇屯恬然以義命自安是矣然危邦不入亂邦不居雖守道如尼丘不諱微服過宋之行彼台封之危亂如此山僧久思安頓吾姪之地蓋未嘗去心也今幸象峰席虛而南師諸弟子固奉山僧為菟裘之營因而再三慫恿轉請賢姪所謂借華獻佛殊非官路當人情者也緬維南師與山僧交契三十年象峰之不得其人實山僧之憂也所以南師化去即命諸子仗庇吾姪不意謀之不臧風吹別調致象峰一袈裟地凄迷于寒煙衰艸者又八年今者之舉天實相之足徵吾姪因緣在此抑天童雪竇剎竿相望而象峰大梅爰處其中在雪竇不妨賢姪節臘四序得展殷勤省問之禮在山僧則衰頹暮景時拭拂籃與一過從禪室豈不閒消白日笑落空山也哉統惟星言夙駕無任跂予望之。

與大梅幟姪禪師

昨在乳峰不期與老姪同聚山中法門骨肉笑語一堂之上雖三日足使芥城頓空劫石消盡矣不審過此以往更有此番樂事否邪承喚王山人到寺為諸禪傳寫先師道容及山僧幻質不覺留連數月共計百十來幅從此分形散影布滿湖江但穢惡無似之狀不應與先師共宣流傳豈不閻浮提中又多卻一場笑具哉山舍澹薄媟嫚王君昆弟統希鼎言曲為山僧謝過弗備。

又

雪竇山水靈奇興建弘偉加以年代深遠事蹟浩煩又今奇兄和尚從劫灰之後重安剎海再尊風輪功鴻業大尤難頌說竊謂雪竇中興一銘雖作者如韓柳苟非拋擲才力未易鋪舒也乃責諸蒙昧之山僧則又何異羊耕而牛使之馳哉然既承老姪慫恿再三復不敢固違明命胡話呈覽所謂醜媳婦不免見公姑耳幸教我弗哂我是祈是禱。

又

悟公西堂越陌度阡為修歲好致感風寒匆匆歸復明命殊不安也春行冬令寒嗽可痊否來翰上堂二字以未拈香終不敢用是矣然尊錄卻又大書特書陞座云者抑復何也夫座者即堂中之座也離堂無座離座豈別有堂乎且禪典所謂陞座者即朝廷登極時及國家大喜慶受百官朝賀時與今之官府朔朢排衙時始登斯座者是也所謂上堂者即天子臨軒顧問群臣與今官府坐堂比審者是也例知上堂二字凡早參晚參皆可稱之若夫陞座則非為國開堂與降生成道涅槃祝釐時不可稱也叢林凋敝古規罔聞數年前有般杜田漢漫以陞座列于未開堂之日此其人皆斗筲庸妄目不識丁如吾姪則出入承明飫聞典故當世號為其文其獻者矣今復入我法中則當力行古道式是方來豈可濫同此等而一錯永錯乎故老姪謂上堂二字不敢用山僧直謂陞座二字尤不宜用也然則如何而可當如大慧住雲門洋嶼時稱示眾為近之尊錄已如翰披讀了璧此還趙。

復涼泉承關主

某弱歲入宗門曰稽古太上高風逸韻若汾陽趙州輩心竊向往之凡就大有道者十餘家中間五年黃檗又十五年先師摩厲叢林頒白矣乃道不勝習思日朘月削而學無成焉亦長眠豐艸已耳又為同門推輓主天童遂有卮言重語若干秩露布諸方則皆某之黥欲息劓欲補而莫由者也去秋感時謝事頗遂閒身正欲一人半人所在俱到庶幾布袋盛米供養知痛癢漢況涼泉相去宿春可造則詣座迨將有日不謂虛懷好問教況先施而美溢箑頭尤深芒負惟晚近亦猶夫人耳而行言炤往牒終晻曖而不章雖其志趨縮朒無堅操而以河伯之知自封者比比若也今座下欿然存乎見少若此則古道于是乎在以古自汰未有不逮夫古者也法門起色謹為座下企仰不淺矣臨楮軒眉可任神往。

復大中禪師

別後每訪雲蹤聞不住平田淺艸復出鏡水秦山正未審孤笻何託忽接手示知在雙髻遠承天目流芳近挹雪嶠雅韻想造詣當益粹美第恨無因少奉塵譚耳辱諭淨明所以為某地者善不可加但日有台寧廣潤之命且聞彼間陵迴阜轉山高隴長雖曰梵剎其實即湘衡間一龍山也可以深藏愚拙意頗樂之若淨明則襟帶嘉湖鹽官一派錯落如錦而某復鱗廁其間彼耽耽虎視者能遂晏然乎是謂避溺而更趨焚也色斯舉矣在集宜翔妨命之愆惟祈曲宥弗備。

復六輪座主

山僧道慚往哲德媿時賢徒以年運既往謬為諸禪尸祝奔蜂不能化藿蠋在高明固當擇木以棲如必欲謾相依託則雖無旨酒敢不奉以趙州之茶東山鐵酸之餡而道緣未偶殊可惜也然歲月不可把玩老病不與人期興言及此即一刀兩段未名性燥其忽諸所諭風鶴懷憂擬山僧振以道力不更諉之業報使然者殊無別法但冀高座內不放出外不放入內心無喘心如牆壁忽爾一朝瞥地則自然如靈山會上五百比丘自悟本心如夢如幻于夢幻中無有我人乃至能生所生父母無相無所生是中云何殺除此欲山僧別作別為是猶病眼者自見空華而倩不病者代為之除則非山僧之所知矣。

與黃檗出谷上人

滄桑迭變世界更翻幸黃檗一抔土賴先老人威德之靈不一敗而塗地然危而卒定隍而復平者伊誰之功則又皆道力有以使之然耳不慧向年參侍老人于此朝斯暮斯寢斯食斯不第教詔之恩而育養之德亦既中心藏之無日而可忘者也獨慚譾劣謬為江湖尸祝尤苦業風鼓吹南北徂征迄無寧歲所以先老人塔頭與座下寒暄皆不獲拈瓣香及通一音之好負咎厥躬匪一日矣今夏素山義長老以省覲來天童因其歸楚特遣躬詣塔前代展雨露之思薄具齋金佑函俱不成禮庶鑒其一往積誠而已將子無死尚復能來不審何年邀福庇得一注瞻剎竿以遂生平哉臨書可任神往之至。

與基隆神英上人

緬違道範幾三十餘年寧止人面改遷而疇昔江山且不可復問矣獨基隆一剎竿賴道力加持幸湛然不動其俾常寂光土笑含先老人者不必論而來遊來止如不慧輩之凡在依蔭中者莫不荷戴有加也雞鳴風雨眷念當年未嘗不欲命駕西陵問津沮溺而無如業緣羈絆行止非人何今夏以素山義長老省視來天童因其歸楚特命躬詣座前問訊起居外有齋金侑函聊將芹獻儻邀福庇犬馬未即填溝壑得把臂兩山快譚十日斯乃生平至願也臨書懷想不勝神來。

復佛可式姪禪師

來翰娓娓籌策禹門院事以諸方謗議皆出自嫉口妒言欲山僧全身坐斷者極感老姪一片苦心然山僧雖愚蒙不慧于大本大原亦嘗奉教于君子矣使今以一己名聞獨畏人之多言至于濯濯祖靈皇皇父業赫赫兄功竟爾棄同敝屣置而不問恐小夫硜硜義難出此矧山僧頗循理道者但惟伏櫪餘生不堪更受驅策重以近沾齒疾一痛幾斃今稍涉事經思則炎炎火動食飲俱艱詩云如彼雨雪先集維霰今也雨雪其滂矣奈何死喪臨頭卒不自圖歸休之地也邪所以日夜促諸檀護早定代庖之人乃晦齋諸君子又以車勞馬疲不能再陟諸方之庭計惟屋裏販揚州咸以旅菴月子年富力強且受知先帝或可釀致太平諸檀雖有此議然山僧若以為可是開叢妒之門也若以為不可則搖搖身心有同臨崖之木念水之龜又不能坐俟河清矣專盻來旌為一商確之立候弗備。

復報國舟姪禪師

專人去後復取你討孔聞之檄與所寄吳興諸書為之披閱一番不覺喟然太息益歎你介為之愚而杜田之甚者請得以辨釋之夫稱人倫之至而為百世之師者孔子也嚴善惡之條而示勸懲之法者春秋也然為親者則諱之為尊者則諱之何也重君父之倫而大生成之德也是故昭公娶于吳為同姓孔子寧為己君受過必以知禮對之豈非為親者諱乎河陽之會晉文實以諸侯召天子矣孔子則為之微其辭曰天王狩于河陽豈非為尊者諱乎此尼山作春秋之義明尊尊親親之道以垂大訓于天下者蓋如是也今你為攻擊孔聞暴揚師過則于春秋家法大相違戾反謂山僧為一孔聞忘生平道義難塞春秋之責今山僧即取春秋之義著為說以聲古帆之罪勘你介為之愚中間于孔聞則或隱或躍于你師則極口揄揚所謂為親者諱為尊者諱此則山僧之所飽習而淹貫者蓋孔子之春秋也若你暴揚師過而謂屬辭比事而不亂者或出盜跖之春秋則非山僧之所得而知矣恒言以城狐社鼠喻君側之奸謂攻之則有城壞社崩之禍你尚未明其故又焉知春秋之義哉謹將前說書出就正于你高明之介為然後付剞劂以遍質天下之為人臣為人子者設有叛麟經袒介為以非山僧茲說則當負荊請罪于報國之門領取介為手中六十痛棒何如何如。

與空林遠禪師

士燮憂生蒙莊樂死雖拘曠不同至于均忘其羊則臧之讀尚未見其多于穀之遊也況惑志于喪得咎休哉乃今之若爾亡羊者又不專在橫目而在吾黨之碩大者矣山空水涸萬木凋殘獨兄一人徹本無生去華存實惟能齊物我一禨祥蜉蝣人間世出世等舉無足以嬰寧又何貳于夭壽而云慶且贊邪雖然麟鳳之為祥也珠玉之為貴也不自貴祥而不能必世之不貴與祥也稱觴九頓三祝華封所謂我用我法兄第任之已耳俚言微幣具存別幅惟冀慈納弗備。

又

手教所訓諸方事非愛弟深至不爾然愚衷竊計外寧必有內憂幸諸方藥石弟則弟生矣辨云乎哉茲者山中勤舊勖弟臘八開戒屬先制不可擅廢而天童動止向為諸方繩準非大方名德如某師為二師亦無以光昭先烈弟為慼然曰如我空兄者所謂佛祖不為以瑣末干之可乎況某何如人者屈無上之尊罪莫大焉請更計宜者則又進曰首開滹沱之席者顛普化也而兄眎運公恆白鷲嶺之椎者妙吉祥也而師兼七佛彼空師養志就閒以荷法耳豈真傲倪萬物不空我相哉且方丈與彼所謂相視而笑莫逆于心者苟藩垣未破曷稱焉弟卒無詞以應謹遣侍僧告白惟辱命之。

又

靖退之節雖知足之分生而素植然自友朋之教益多矣而兄之教弟尤甚故今獲放懷于青松白石之下豪毛兄賜也客秋屢欲過訪但未卜雲蹤攸寄及鹿宕來知在姚之山南北間則弟患渫瀕死雖今艸鞋稍健聞方受供城中恐過而勞煩主人則又大不便也特遣侍僧走候區區豪素不盡欲言。

復白雲鹿門西禪師

六十不造屋七十不造衣此方內常譚耳若夫出格而遊方之外如趙州八十猶行腳寶掌千歲走支那則兄與弟輩不過出幼孩稚而已六十二而造殿矗雲霄正是其時彼五十稱壽而勞人遠祝不亦笑殺二闍黎哉忙不及走候恕不過督。

又

承諭四明法道全仗天童雪竇五磊三老牚持走天下衲子造福一方此在我費石二兄良然若弟者本錄錄無所能人頃以風波屢閱憂畏嬰心彌益虺虺徒彰殘朽而已況毀求全而日至過欲寡而未能進退方維谷敢曰不采無窮高自矜伐哉白雲古香火幾燼賴法力復然耳然山在有力之家終必負之而趨何幸掇而聽贖此殆天誘其衷語云鄰有喪舂不相況兄以稱貸命但環視周身除楖栗敗天公外無長焉盡底掀翻得綢一匹布一端附上聊充交關酒水之需云爾統惟海含死罪死罪。

又

法駕踰錢唐半載矣每念白雲出岫朝莫斯還豈長令碧嶂丹嵒寂而無侶邪道者來知返錫郡城不能出山敘闊奈何辱諭郡侯韋君須弟同入天童為二家取和之說使弟聞之不覺仰天長笑且頫而深悲也夫費兄不知何如若弟自顧竊為佛法中人業唱道二山矣職在開鑿人天俾薦本有而超然塵勞之外者乃不意自有怨結致煩塵勞中人為我輩取和昔阿難晨朝乞乳為世尊身小有疾維摩詰責言默住阿難勿謗如來莫使異人聞此麤言於乎身為知識須人和會是非如斯麤言又堪使異人聞邪韋君幸無維摩詰護惜佛法心使有此心將以我輩為彼恥又肯親出此麤言邪兄得無近韋君而謬聽乎請更詳之。

又

正想光儀忽辱手教彷彿如同面晤第恨經年以來異見異聞之事不獲焚膏繼晷為一長譚耳兄為韋君留城數月卒就空王寶殿而弟自先大師告寂至今將百日中間奔走雲門退五磊虛廣潤勞而無功如此徒以後事襄大師博道路之言然則弟之虛名又何如兄實效也大師蒙厚賻而餘波復及不肖何邪謹此復謝無任神馳。

又

歷攷古今弘法嬰難自師子尊者以下無慮數十輩類皆瑰偉權奇生知博達之士豈大川利涉必需善水舟師而艱險危虞天固不以等流嘗試與夫弟本碌碌常行乃膺天私篤亦得隨墮其中顧何福要天而幸躡昔賢芳躅哉今兄獨為弟拊膺致歎者得母以弟尤存世俗知見即以世俗所應唁傷者而唁傷弟乎深荷厚遺更銘雅愛不盡不盡。

與臺山梅菴宜禪師

廣陵一別不覺四見青黃仁兄雖善藏六其如豐干早已饒舌故弟稔知松門寒石之間有所謂伊人久矣然彼此薶身千丈嵒前無因擔簦造謁日惟引領遙望赤城一片霞而已去歲之秋忽接老人訃音奔走涕洟方殷泰山傾頹之感而私心自計竊有之子我覯之歡乃舟抵曹娥又以靈輿歸四明不果願然猶冀事竣言旋尚得從兄一步石梁之梯詎意夙業深重陊茲彌戾車中雖今天台咫尺雲連太白之峰而俗務羈人無由擺撲加之神勞病作跬步難前故特遣侍僧走候春深霧重萬惟珍重四大為法為人自愛弗備。

與雙林山幢禪師

前渡江邀金栗時于虎林得接手詔慨然見黃居士不泯先和尚德業與兄存沒無二之心即欲具箋裁畣以年譜雖已脫稿業鋟刻未完是以遲遲至今前書所以有援雲菴之說者蓋山中兄弟正惡有以私意具述如來教云云故耳今幸屬居士直筆吾兄相與討論則先和尚末後光明自應與歲月不能老矣彼此同為佛祖兒孫以筆舌不相饒至今雌黃無已時弟心為之恫然日久況同一師學奈何其抑人揚己狀中千祈勿以片字加人庶泯末世諍競之風則法門幸甚惟兄與居士斟酌之年譜率略恐無以表章和尚冀裁正為感弗備。

又

阻江越邑烽火連年去歲稍通魚鴈聞法駕復出隊江淮邇來想已還山矣雙徑兵抄盜掠無寧日而上剎在臨餘之交不審鼓鐘魚磬尚鏜然水畣山酬罔或差敘否匏繫一方動止有礙既乏夌雲之錫又無縮地之謀何時對譚一傾倒邪特遣小師走訊乞惠德音以慰饑渴。

又

黃介老履道存誠期紹千秋絕學乃父子遭異變豈禍生有自邪抑無妄之災與若無妄之災則楚書曰楚國無以為寶惟善以為寶我善矣而彼不自以為寶于我何若禍生有自則無論學道人不得為君親報復律有明條抑天時人事何如而甘自冥冥決事哉可哀亦可悵也兄從江上來或知其故幸以語弟弟思白衣操三寸管能表章吾道庶幾斯人焉。

復淨遠禪師

湖山明媚風日和融造託幽玄扣關問故飲最上之高流飫稱心之雅論開窗對古碧迻榻就青陰弟于茲時蓋忘今夕是何夕矣乃塵纓未脫仙苑難留徘徊松徑話別谿橋則又何啻下嵩山兮多所思攜佳人兮步遲遲而已哉次日即趨神道路訪靈兄于皋亭之西塢承翰簡遂不能以時裁畣媿惋如何武林谿口弟已處處誌之矣未審他日再來還識桃源路否。

與隆慶唯一禪師

語風老人開法從心之餘可謂八十翁翁入場屋矣但其真率不事事過慈明其于紀綱叢林弟竊有杞人之憂近聞在嘉禾得兄為第一座此真所謂魚之有水法社之隆弟將計日俟之但今叢林師法大壞而學者知見如惡叉聚弟每思得南公舉止演祖手眼之宗師而又挾先師之位望者數十布滿天下則法門痼疾庶可救療然上之化下捷如影響況語風法匠耆年又有兄之俊拔者為之激揚鏗鏘乎所冀放出南山鱉鼻長沙大蟲或入室或垂示必深錐痛劄去其膏肓必死之疾則吾人幸甚後昆幸甚。

與寶慶南源禪師

還山四十日中間開戒結冬分身支應不遞有失候問然每詢之往來禪者知山門鎮靜道體如宜想今元正啟祚萬物咸新即日恭惟起居多福必有征而無已也梅惠連以纍代簪纓一朝落魄旅寓江東殊可惻愴前僦屋延壽王界蓋去天童十里而遙以地方寡偶不果居客歲白雲兄及黃蠡老與弟商量惟側近上剎處最幽深得山舍數間安其妻孥彼既樂嘉遯則鴻鴈有中澤之集復朝日夕月乎兄當自忘其遷[番*支]之憂矣瑞艸生庭不無多兄一事但念其家世奉先黃檗老人虞卿慕義彼何為者況流先德之慈哉乞尊裁示下何如。

復寶壽遠門禪師

去秋之暮遽以弘法嬰非常之禍由是奔走東甌往來郡會者凡十閱餘月即龍唐新住皆不能遣一介行李致訊左右媿歉媿歉令先師石兄和尚一代宗匠豈人微言輕如蒙輩者所能暴揚一二且又經浪師如椽愈難碔砆並玉矣然既辱明命兼承好木材公遠來不敢以鄙陋固諉謹按令師生平得序文二千五百言銘詞四百言附柬塵覽不審堪上石否幸賜教餘惟珍育不既。

復東隱玉如法師

天上揚州一旦鞠為茂艸獨東隱賴道力巍然于破戶頹垣之側董氏持來書知興居與法眷勝常喜躍可言退耕山寺盎乏升斗之儲而口門饒有數丈闊加以累歲禾麥無秋民間道殣相望苾芻與檀林俱斃奈何孟擬燈後以分衛來兼省諸道友乃為大眾堅不聽前故某禪特分丐維揚所望鼎言吹歔如同晤對為感乾師傳侍者失簡收已逸前狀煩再書來當有以報命也。

與石盂慈築法師

別來數載道躬何如若弟則髮白面皺居然衰頹老翁矣返思三十年前休夏寶山散步黃蘆苦竹間一誦功臣政橋上山萬重橋下水千里之句則寒清入骨至今牛澗嶺下路猶或夢寐踐之乃匏繫有眾之累不獲重理舊楫一探往跡奈何渴想高誼無緣對面短函候問不盡鬱思。

復全一禪師

一月靈峰竊聆緒論心神俱爽卻為業風飄蕩更墮羅剎鬼國昨帝城來詢知道躬多福清白之家風愈舊赤窮之活業轉新獨弟不解作何罪垢桎梏天童雖今能一筆勾下超步靈峰其如四方喪亂分衛無門未免多卻法如一番波吒也相時而動動罔不臧兄必為弟肯可矣蘭若固清幽終是瀕海之鄉密迻一步似更深穩已語靈峰知事代弟埽榻恭俟惟冀不吝慈悲是禱。

又

蒙兄成褫得遂肥遯之思青松蔽日碧澗長流可謂安其所樂終產矣奈負乘致寇虺蜴為災幾欲奮翥長征遠翔天外復虞孤兄三載周旋所以措置靈峰之意然陟險蹈危未免以日為年諸般廢閣候問差沱正復臨風悵望不虞手示下頒又審道躬嘉勝殊為快慊但論月留雲之致日就荒唐尋梅問水之蹊已成茅塞非但曉猿夜鶴共佇清塵而屋角新篁尚有待于披拂也敬迓玄旌速期命駕。

與本愚禪師

倏違道範三見青黃然高明之宇冰雪之懷未嘗不在羹牆寤寐中擬以道路稍坦夷非過訪則邀迎庶幾風雨雞鳴相見匪遐乃本僼來聞已沒婁江涌石頭城豈不益令人瞻日月而思悠悠邪茲因侍者匈建康想虎座猶在三山二水間敬遣問興居南山南北山北雲蹤所憩定以語我俾他時得鷦鷯寄一枝也若弟之謝事天童知聞飫矣故不贅。

復鑒吾禪師

客冬有短章奉候兼奏謝事退耕之說想已達之慈座矣昭陽賴道力不惟無首領之虞而雞犬桑麻猶然化日光天邇來聞益歸命三尊從此天人將熾盛庶幾修羅亦衰殺恚瞋獨弟四載天童豪無寸補迨今投老空山復受有眾之累支繁幹折得不閔傷然叨在月愛三昧中或幸而免耳茲因化士匈淮揚豈曰九里借河潤正以春風改律即日恭惟起居多福特申訊問可任葵傾。

又

翰教諄諄極承雅愛然至人化物不有己躬所以地藏恆居地獄迦文亦降跡娑婆夫地獄陋矣即娑婆亦異方賢聖見聞隨喜多生下劣心者則何利何名而迦文顧樂生此土誠以佛心所緣緣苦眾生蓋思有以拯拔之耳彼青齊僻在海堧禪道佛法不聞可知因客冬大覺之請自鄙愚蒙敢云吾道其東亦或為之兆乎且歲直奇荒抑弟不佞又不能卻夫慕羶之徒人貧智短計惟暫應山東少弛祥光負擔不謂其不可遂有如來教所云也語有之見可而進知難而退當此紛拏之世弟亦將三思而後行若夫冒利沽名辱乃宗黨吾知免夫冀寬高明之慮幸無憂勞是請。

與同參友人

違教多日時一往動履蓋得之唯兄者甚詳頃歲來非但側身西望即積翠亦邈如山河矣豐艸之野兔正喧高崖之蒼鷹未放豈道不與時強邪抑老漢無意後昆邪然今世道方交喪學者例乏行腳正因而一等為人師復大張聲利而綏之來如二豎子既據中堅矣彼庸醫復讙譊其側雖俞跗奈何則兄之引退蓋宜而未可訿議者然孟軻氏又曰兆足以行何也亦盍為之兆乎因風候問尚冀順時保愛弗備。

又

范蠡為越謀吳卒滅吳俾越以霸矣復逃越泛江湖自號鴟夷子皮凡三而舍去皆致產千金何經綸之宜于國家若此聞足下亦然募湖山不食之田而樹藝之地力自盡故凡所以飫四來者皆不檀而辦雖足下三十年諸方豈以钁頭邊事與圃農自老者較賤良然在阬滿阬在谷盈谷道之施設亦無往不玅有如此邪或疑足下有道是矣不大行而小試俾媟吾者為前聲奈何予謂此正足下之有得于道者也今之城隍聚落三三五五豈乏拈椎而豎拂者使足下不為此而為彼則人之媟之也將愈甚廢而中權足下有焉亦以我為知言乎否邪。

又

兵戈繹騷連年纍月而寶坊適當孔道非法力則蠨蛸將在戶矣鐘磬誰偕金鼓齊鳴哉矧珠米桂薪之日食堂鶩去雲來猶覘悲願之深者獨某前後太白靈峰豪無佐佑而兩地禪者日往來行李踵接于庭雖滄溟無不翕受而沾濡莫已得不太無猒生邪近況何如敬此訊問。

與秀崑道舊

奉違教言倏已五更裘葛多傳六環金錫或夌邪水或挂八公不定在水一方故每每徒向蒹葭結想耳上剎旁城隅兵火之後可保滿架薔薇沿隄榆柳青青依舊否某邇來謝事天童退耕山寺不異出岫雲夌霄鶴庶幾今春散步蕪城定與高座再酌廣陵濤上方水潦倒尊前有日矣又以大眾留夙懷莫展可如何因鴻便敬此候問興居時寒更冀為道珍愛。

與聖阜上人

往歲秦山過煩神用調燮又以卞急之故深負雲門諸公呵呵所不負者惟大師一人而已上人棄儒從釋固知不為刊落情封然既墮身三寶則天殆假上人以入道之緣也無常生死摩竭大魚凡在有識誰免噬吞所以遠公有言生由化有化以情感乃至靈轡失御生途日開方隨貪愛于長流豈一受而已哉如此則雖爾我極生猒離尚恐錮習難痊況寒而增之沍燄而益之薪乎所願上人捐國棄俗膏智車秣明馬涉江浮海庶幾送者皆自崖而返則上人自此遠矣若復徘徊眷顧甘與世緣俱盡正恐禍將彌運為之奈何剎那變易會面難期肝膈之語統惟神炤。

與澄霽上人

別來嘗想高懷幽韻第恨無從促膝快譚耳大隱菴庭前梅當益蒼軒後竹當愈翠以至敲風而吟邀月而嘯在二君必倍有佳致而無如我輩年運往矣鶴髮龍鍾生意落穆無復昔年態度何然足下方富有春秋及時有為正其宜者因風訊問曷勝神來。

復南山塔主

先師墓銘上石承諭出貲相助夫為人後者以丕承先烈為孝況不孝非僅傳太白之燈且又忝繼先師法席豈于身餘敢懷鄙吝正以有忌不孝名襲先師餘芬欲多方而排擠者若如命祇承將謂于足下有所關通故沉吟至今耳然不孝聞昔古德有入西山者有菴大梅者有眯其雙瞳如歸宗常者有終身不道其姓族鄉邑如三祖燦者初未嘗不願其閒名立謝而流芳遺烈至今未沫豈非逃名而名我隨避名而名我就者與借非其人縱鐫泰華之山勒龍門之碣將見人同勢滅骨逐塵消又烏識其誰氏之子哉故不孝嘗詠龍山有曰碑版尚空專甲字江湖偏譒隱山名堪嗟無限方墳客春艸年年帶雨生蓋此意也則不孝之從違可知矣伏乞足下即如媢嫉者之心抑恆順眾生不孝將從事先佛之訓焉聊助不豐深以為媿。

與徑山古囊監院

進以禮退以義得之不得曰有命此孔氏家法也況我輩出家兒漚觀剎海電拂聖賢者哉且人生一飲一啄莫非前定使山僧依報合在寶山遲速要當有日設若不爾雖奉敕住持而雲居一粥之緣早預讖于瑤田莊之土地神矣聞費和尚目下已入院足下自是高明恐稍存意見則傷山僧法體非小故特遣圓鑑以鄙意來疏通幸足下即以提挈山僧者擁戴費和尚則銘刻正復不淺矣短章如面有冀注存。

復月章瑜侍者

聚散風雲浮漚起滅從何而得山僧之壽誕而足下與眾檀必欲行世諦禮并白將泰山邪水之官路當作人情哉一行作住持即苦多樂少寧有承乏他方院子便憂天下之憂而憂荷擔越州之大能仁寺顧反樂天下之樂而樂乎山僧年登耳順百事灰心即今還轍廣陵不過圖完向歲之殘局至于興建法幢非但無福亦無此心力也結箇鐵頭茅屋于長林豐艸之下饑來喫飯困來打眠庶幾畢此餘生斯為厚幸矣不審有此大因緣否鄉紳諸大檀護處乞為我致謝不敏餘不備及。

與泰雨徹上人

客冬過我匆匆別去殊為媟嫚日者歸與念動竊欲取道琅琊則九仙五朵之空翠浮天悉縣馬首緬懷昔人遵海遊觀不勝憑弔往跡之思矧辱金地主人遙從海上招手也邪第參隨既眾未免取擾上方為可媿嫌焉耳相見伊邇統惟垂炤弗備。

又

一夏之中叨蒙雅愛得放懷林麓日披襟以當無價之松風天上即不可知人間清福已受用極矣睠茲青山白雲顧欲別而難離但揚州專使再來越國簡書旋至人既勞于奔命覺高臥殊為不安秋後三日將俶裝就途念星月天同河山地異從茲會面未卜何期猛擬造城言別又恐炎蒸酷暑應接為勞謹託管城君專申致意人事紛拏惟冀善為珍嗇金玉自愛臨楮可勝縈懷之至。

與靈峰權長老

杖錫出山後每遭六群搆釁想八部神王隨錫而往不然何物非人乃爾規圖得便邪彼眾師首雖今暫出未必妒心遂歇然山僧近讀大乘修多羅所說波旬央俱賒鉤大略十有二種心懷我慢瞋恚無舍其一與樂住阿蘭若志存煩惱不動亦一而惡魔伺便反不與焉者何也內心不著外終無障耳戒期結夏旋至一眾咸思表率而歸安化士歸復有米若干石差足支持兩月向後闕乏安可預憂所歎爾我不幸生末法中為佛弟子若不堅佛利生之志弘佛接物之心是謂孤佛恩德縱有別作別為而十二魔鉤在所不免為可懼也期早返幢無勞眾望。

又

跋涉如許山川往來泥濘中行使我極不安也歸山少病少惱不疲勞邪此時結夏否早晚與兄弟說話要須十成嚴密登千仞困九淵極必與之俱此黃龍道法所以光大一世也然深錐痛劄之餘尤宜導以佛祖行言一俾沈痾錮習潛消默奪之淘汰功深或有羽毛相似者蓋今時學者卑固而頑而鄙高亦為戾為𢤱種既敗于今禍必鍾于後雖山僧尚有一二不免況末流乎演祖嘗云我無法寧克勤諸子真法門中罪人矣不覺叨呾如斯者想能備悉此意耳。

又

你我既忝為佛祖兒孫當以道契為主豈可以勤省儀供為事蓋先和尚素有明訓矣道遠途艱且尋常改歲又非大吉慶事而顓人走數百里何也山僧二嚴多憾浩歸湖海雖抱龍門之悲而老病相仍可奈何聞慕說及遐邇駸駸竊有風行艸偃之意豈以寒冰三尺戶門與人爭旺化抑眾知向方則兆足以行為可喜也所引魏公焚諫艸以況近事是矣然佛果作俑評唱佛鑑力言極諍使其章疏焚祕不傳則緇門警訓後世何從見而載之應知二老當年殊無所忌以為作既自我矣而欲諱之人也何為昌言拜而聖聞過喜而賢噫嘻聖賢我知之矣今公既以為言旋即付之丙丁童子無煩致慮不一。

復道峰清長老

可止則止可速則速察人心之向背為杖底之去留稍有濡涊不決即為時輩描模此住持去就當如衲子之輕斯則善矣者此也既本山檀護力挽何妨仍舊解下腰包已甚之行至人亦有所不為焉山僧青淄之赴以大覺專使相守一年迫而後應然桑榆景晚那堪長苦風塵亦匪久即拂衣入山耳江南江北相去途遙為法為人尚須自愛。

與廣潤融長老

凡為一方主者貴在弘道德張教化其次在知人情識世務至于落筆成章吐詞為訓亦其次也故或有志于道德教化而不周知人情物務祇名本色擔版其或人情物務頗亦周知而道德教化缺然未免世諦流布間有二事無虧矣而落筆吐詞不雅馴老師宿儒難言之則亦不能光遠而聲實有燿今你不幸忝主一方則三事在躬無容推託其敬之慎之母貽山僧之憂為切屬。

與大覺昇長老

度夏五蓮雖為泰雨徹公苦留抑聞北兵駐邗諸菴寺鞠為養馬之場故遲遲吾行耳五月初旬揚之紳士催符復至始知淨慧一剎獨保無虞但既放下藤條不當曳起又行俟夏末動身則可少慰主者之心矣爾我雖急于行道而北方所重唯在一往動履所謂道眼精明不知復不問也今你不幸而行道于北直須身身矩度步步威儀久而弗渝當有信而歸從之者然為一方主者法應如是不專北地為然也至于用人之際尤宜寧質母文寧拙母黠蓋文與黠者多失之專意妄為而質愚之夫辦事或不足于以壞事則罕矣道途縣遠不能多屬你其善為住持庶免山僧憂勞斯為孝順之道也。

又

執事輩來以江淮戎馬騷驛欲山僧還轅北海化彼東方理固不可抑廣陵專使相守月餘日催渡河之不迭矧化人擔子山僧出門之日業已卸肩于你語有之其父析薪其子弗克負荷你惟自著力負荷之耳法社傾危莫如今日你我忝為佛祖兒孫豈與有其責之人忍見門衰祚薄徒含垢包羞而視息人間哉又男兒自稱丈夫子既生閻浮提中苟不垂教法于千秋[番*支]芳名于後世磊磊落落自利利他是謂空走人世一遭其可恥又孰甚也邪山僧衰朽無能恥實有餘所望幹乃蠱洗乃羞則在你之臥薪嘗膽矣聞明首座既住濟南宜遣一介使者通聞問為是。

又

山僧忝託雞峰末裔則靈山慧命竊有攸關頃者謝事青州竟以大覺全肩委荷于你者亦惟你側身行道克己惠物俾濟北沿流靈長不止則山僧與從上列祖方賴你岡陵視息奚啻黃髮台背眉壽無有害而已哉苟不如斯縱使山餚海饌大地為盤奉獻將來抑夭折憂虞之不暇尚何心而納受乎你既函丈空疏復勞專人遠至得不益動山僧忉怛之思也邪後凡世禮宜一概俱蠲你當體悉此意。

復神鼎僼長老

秋嵒至自常德持你手書述你近況頗慰遠思神鼎寺古山深田腴壤廣塵囂既遠吏卒不呼于此堅志行道未必一時聲名暴起久久自有一分光彩出來山僧可庶幾免西顧之憂矣但恨年運既往日就衰殘分心代勞之人益希且怠雖今普化直裰象骨難提所有末後句子無不一一理會得當便饒遭他授記不妨祇活三年其奈院務殷繁瓜期無代當此西山暮景詎堪鞅掌為勞詩曰誰能烹魚溉之釜鬵誰將西歸懷之好音正恐好音有懷而西歸難待耳興言及此可勝傷嗟。

復幻楫濟書記

別機來見你手字畏同今時奔南走北騖利馳名之輩故晦跡湖山灰心林下許你於是輩獨出一籌然因是輩即甘為本色擔版亦尤之乎五十步而笑百步者耳釋迦老子不勝眾生頑慢之憂尚特生五濁惡世與調達尼乾輩共王閻浮蓋我之道德果超於彼則邪不勝正彼將自化不則我之負慚於彼也多矣當亟求所以化彼之方況因噎廢食而欲離異之乎故山僧尋常語學者你輩不須學佛但學水牯牛則善矣夫水牯牛者當東作方興之候不惜為人牽犁抴耙帶水拖泥及其千斯倉萬斯箱而西成告畢也則大功不宰曾無粒米之沾濡至不幸而摧於龍鍾死於刀砧也則筋骸血肉骨角皮毛咸為世用而無或棄焉水牯牛乎吾師乎吾師乎水牯牛乎是故學者苟不以水牯牛為師則豚犬而已今之騖利馳名者是也猒豚犬而復願乎其外抑不過如獐獨跳之徒耳何益於時哉請詳之慎之當不以山僧之言為誣也。

與冰菴張居士

自怪一生無定力尋常多被業風吹應菴老祖蓋為山僧狀厥生平可怪去秋邗溝住未席煖而青州專使銜命至再春杪將弔東海之風首陽之蹟於臨淄即墨之間矣不亦去國滋遙而思人倍甚乎權長老出世未久後嗣無聞慨行業莫有為之捃拾者今其語錄乃得居士不辭潦倒曲為敘首非直不朽五磊殆將不朽山僧也幸何如之世界滄桑先德語多散失人間久思彙刪宋元以來諸錄定為一書總名續古尊宿庶幾不隨兵燹湮沒念此非足下莫與共也俟明春歸邗舉之衲衣一領非作人情物事願言朝夕服此無斁乎。

復大溈慧山海孫禪師

五峰老人法脈如一縷繫千鈞汝師養拙獨承記莂厥荷匪輕矣惟汝服勤最久潛符密印業亦有年在今溈山法道之隆替責在汝躬苟能如應菴之起虎丘厥後當浸昌浸熾又何必以門衰祚薄為創心也哉拙公圓逝後汝獨毅然走使五千里外奉迎雪竇老人主席誠為盛舉緣雪竇本山修造未竣故不果行今復十載使者頻頻相望于道則汝為溈山一段苦心人神當亦共鑒聞雪竇和尚尤然力辭不赴山僧以為汝雖監院業已說法傳戒亦即匡徒領眾之長老也法席不可久虛汝自住持名實俱稱而紛紛外請似為不必來儀種種過于腆厚令人素受難當謹對使登嘉致謝小參數則生機儘有語脈亦清但中間欠于脫換未免有重複之病當自知之。

又

先師門下十二人中長恨五峰法兄道韻孤標而後嗣不蕃披蓁同慶僅接得一養姪明公紹修其家又復溘先朝露明公既爾付授於你然則千二百斤擔子非吾孫誰克肩承巨業此老僧去秋所以因專人三復叮嚀申命你者總為五峰老人法系不忍視其中斬耳今吾孫能遵祖命慨然瓣香拈出可謂繼志述事善能有加哉但先德有言明道易守道難守道易行道難唯吾孫轉難成易毋使慢易滋難日就月將光前裕後則老僧亦與有榮施焉吾孫其勉之。

復雲居顯孫禪師

丁丑之春獲晉光儀於太白山中一往駿賞之懷自信不減支公道林但此時足下方銳志功名未敢以選官不如選佛之言進耳詎意陵谷代遷天若驅足下以從我語云非常之事必賴非常之人人如足下何如人事如佛祖之道何如事所冀資深以造臻於巧力不到之地然後起而恢張吾道則法門幸矣若寡陋如老僧者直道周杕杜而已寧煩高明依託哉願言勗德不盡鄙思。

復季超祁居士(附來書)

駿不肖雖未獲深託道契之末然久遊老人座下獲瞻仰浩氣勁骨如泰山喬嶽可望不可攀者非一日矣數年以來道風遐振皆古人之厚德高致非晚年末法可一二見者企渴之私益切寤寐不肖每尚論古今之際雖代不乏人大要較之古人漸遜漸下者蓋古人皆唾手名利之人其氣骨高出于名利之上故棄若敝屣耳入此一門自能主張大法振起先宗後世之人每每不及名利之格而退處于空門之中間有一二發明大事或未能盡脫流俗鄙劣之習焉得不遠遜古人而出其下哉如大師者正所謂唾手名利之人而浩然棄若敝屣者也早已具古人之器量焉得不遠出今人之上乎法門似盛而大衰何幸得大師為宗門柱石使末法庸流猶得見古人存心行事此真法門之大幸非不肖一人之私慶私慕也又去古時遙或坐儱侗之大途或墮穿鑿之稠林如大師久得老人迅絕之旨固不必言近聞一二拈提皆古人閫奧中事仰窺大師于迅絕中自有古人深密之妙用此又豈近時可望一二哉救儱侗穿鑿之二弊非大師而誰望乎極擬趨聆教誨奈病廢已久跬步難前坐是不能渡慈水登五磊以申翹渴遙望慈雲曷勝炷香頂仰之至。

先師無恙時蒙昆季種種弘護以至餘波及于不慧癸未開法天童尚荷寵光加被可謂德周兩世豈曰尋常知遇已哉然五載以來無寸楮相聞問者誠以君子千里同風且重煩左右裁畣故卒安其愚陋耳乃辱教箋多所溢美之言極知高懷與人為善而聲聞過情不慧又何以對畣天人邪竊謂入此一門非但名利關頭而坐在埽除名利邊無入泥水為人心亦未免流為定性聲聞總之意中纔有所重即過犯丘山自非髑髏粉碎者未可語于佛祖之道也法門將及百六之災奚啻似盛而衰使我輩今日之為法門者咸如令弟世培先生可濟則濟不可濟則捐七尺以殉之然為法門存典刑則可尚不能與波旬爭旦夕之命況苟且依違其間此不慧所以慚披來教汗流至踵而頫仰為之不可者也晤言何日尚冀後圖。

又

別後不謂龍蛇起陸血戰郊圻獨平原深居無恙豈非道與之城德為之塹所謂長安甚鬧而我國晏然者邪塔襄雲門克終其緒皆自諸檀弘護與居士之靈耳又其弟子能自拮据若不慧勇斷徒觸忌僨事何足云然然頫仰內省生平唯不敢以私滅公一念薄云不疚即發揚化山和尚之美皆是物者但人微言輕章而得闇正自回皇乃居士褒為千秋絕舉洎拙錄題詞中又復極其嘉與造物不忌其餘若斯不虞之譽殆有忌焉者辱命寂徵序及崇行錄提語人言不足以重前已道之矣如葑菲不棄報命尚圖後時。

又

海天涯角住既幽深復有風鶴之疑故致鱗鴻之隔春芳載吐福履如何承委崇行提語寂徵錄序自慚動止多與道違況更佛頭著糞乎又以妨命是憂雖則勉為從事然率略奢矣書上塵覽尚冀有以造我也法門不幸日就凋敝讀三和尚語卓然一代偉人但此老頗有慈明不事事之風居士既在門下力能匡輔何不擇一名剎處之俾得力行祖道以福後昆不一善乎化山薪木何如亦有修我牆屋之旨不願聞清轍謹此附詢弗備。

又(附來書)

不肖駿向侍諸大知識座下每每於出處之際勸退不勸進勸靜不勸喧勸山林不勸城市乃今日者獨以越城能仁大剎眾情趨匯之地竭誠勸請豈頓違宿志與豈姑以相嘗與豈僅以世情附諸公之同聲而和之與不肖生平所心服者惟大師一人諒不作是見也即大師亦能信不肖之必不然也則今日之勸請其必籌之熟矣酌之審矣見之真矣知之確矣大師苟能信不肖非狂昧輕率之人則不待駿辭之畢而有惠然頫允者矣所媿者病軀跬步難前不獲冒險親迓法駕仰冀頫諒于形跡之外耳。

不慧道德荒蕪識學疏淺無論仰媿先哲者如何即當世導師所謂機語淵玄媿吾興福牧兄作用峭峙媿吾報恩林兄縱橫辦博媿吾寶華朝兄稱心肆口如吾化山三兄之越量超情而吾媿焉敬嚴法道如吾雪竇奇兄之澄金汰玉而吾媿焉負媿之多如此而來教獨謂生平所心服者唯不慧一人屈到嗜芰曾皙嗜羊棗豈信有異乎人之口哉雖然二公好尚未易致詰而羊棗芰之受知于二公也則已深矣知深而報重亦恆物之大情也顧不慧獨無情乎況復以名藍相甄拔哉則來教所謂不待詞之畢而有惠然肯諾者又何說焉惟是廣潤坐未席煖遽拂袖它往無論情理有所未安其奈銅鉈會見薶青艸若之何故卻則重違知己赴則荒卻雲山或高明相體諒不以院事羇縻使獲春秋時晉光儀則善矣必欲據款結案則雖妨命亦無所逃罪焉。

又

居士之捬有平原也割家之半與半生心力以營之故得原田每每棟宇參差乃一旦舉以捐之貧道且言貿而不言施不叨許王舍宅為寺之名而欲貧道于中耕雲種月遠追神鼎近步圜通人非木石誰能已已顧貧道聞之德薄而厚膺者召災人微而顯乘者致盜德人如貧道皆災與盜之所必尋者也又數年以來住經五剎坐未席煖時復播遷則從者已倦於追隨一番提起色色皆新粟非天雨杓不樹生即貧道亦勢難於作始語有之靡不有初鮮克有終揆貧道之初終固無一而可者是以搔首躊躇空壞則不敢遲早又難期更若付之惘然則又廢墜居士千秋勝舉故特浼白姪雪丆者應命蓋其人乃鶴林牧兄之嗣抑亦本色住山而無刀斧痕者昔大覺道光仁廟天下不多璉而多訥者謂其知人能舉賢也質之雅懷想不以專輒為嫌焉。

又

恭聞和尚重舉金槍馬麥公案了卻一主急債親證本來空寂和尚分中正是順逆皆夢幻苦樂皆影響且從上黃龍歸宗大慧徑山沒量大人偶爾因緣相值指不勝屈不唯道價無損亦且揩金增光烏足為和尚歎惜憤鬱哉唯是宗風秋季假衣貿佛者比比砥柱法門為人天表帥者自是首推和尚次則繼師耳庸庸泛泛者獲福如彼皎皎表表者受禍如此則法運之修短可卜矣法門之盛衰可見矣得不為法運傷悲法門痛哭哉急欲面叩幾擬借翼奈夏病將發決計深秋但縣縣之私不能自已不但夢寐以之也日來道體不甚病否此後葛藤不牽纏否傳聞無的幸備示以慰縣切。

山僧近事風落江湖莫不心寒股慄親者諱密者歎高尚者呰議憎嫉者非笑求如左右知明見白言言爬搔湊著癢處不道全無直萬一耳但山僧今我非昔我愚意近復不然如往讀南公傳我繫星子獄百日親證法華三昧非不服膺此語亦固然眎之云爾幸而叨嘗此番境界然後明見殺盜婬妄無非大用堂堂魁儈屠兒悉屬真善知識故今于苦樂順逆修短盛衰不生二法見于表帥人天者假衣貿佛者即授罰受罰者亦不作二人見頭頭讞議葛藤恰恰拈椎豎拂又豈有日來此後之見哉咄不合私用官物更與三十竹篦。

又(附來書)

某年來渾身保社中益得備悉諸方知識道德佛法真可以師表人天砥柱末流者終無以踰我和尚益信平日決擇之不謬而此衷仰企夢寐無間每思越中得以一席地攀邀杖履俾終身近侍焉蓋朝夕為念如有重負不能去懷特以時值多艱兼之力綿身病願勇而機未諧悒悒者久矣天龍有靈感得耿玉翁俯鑒鄙衷力任金湯遍告之現任道府各廳諸當事無不人人欣諾至于紳士之歡仰更難枚舉也即本師三和尚身雖越境每有字及必諄諄以迎回法駕為越中造福今得此機會出于萬全又遐邇緇素無不愜心豈非天龍一大作用哉又豈非浙越一大福緣哉某睽違芝顏五載于茲積懷奚止八斗要非楮墨可罄統俟親侍座下一為傾倒耳。

專人至接翰教殷殷如同面晤深媿衰殘無似之人屢承足下推重過宜曷由而報知己之萬一哉定光金地遙招手智者江陵暗點頭況能仁一剎殊費神用經畫復煩耿玉老周爰咨度謀諸當事重以士紳弘護合詞共挽奈何晦養自高負違長者之心但山僧日者返轅邗上本欲了淨慧未完之局一旦因谿山絕勝之雲門遽更初念是謂見得而忘義直一商賈之道耳撫躬循省誠有所未慊于中焉寤寐光儀心焉如擣遠蒙垂念兼辱厚貺拜嘉之餘不勝惓然之至。

復聖月錢居士

日者光賁林泉奉塵三夕至今彷彿間猶有十影神駒在心眼中以貧道風波摧拉之餘所謂爨後焦桐耳不謂賞音有足下人亦有言眾人皆欲殺吾意獨憐才足下第憐之已耳翊揚雅度則逢彼之怒恐非所以愛貧道也冬風漸肅惟珍重四大弗備。

又(附來書)

癸秋一別倏忽五季玄黃異變傷心酸鼻偶從雲水緇流訊知道體清佳宗風弘暢大慰遠懷若繡三載之內喪父失偶破卵覆巢與死俱生與憂俱老屢欲皈命導師芟染從事而三喪未舉胤嗣乏人不能遽逃世網然百念已灰在家如客非久終當為所欲為耳為法鬥爭已屬師門不幸近者復欲牽入世諦為人罪案清夜捫心何以自解光繡路見不平出語每多憤激知我罪我自可聽之若和尚汪度天淵諸方贊誦愈切皈依仲尼日月也其何傷于日月乎頃因鴻便艸率泐候秋冬之際當趼足五磊受和尚辣手鉗鎚圖箇出處慈腸或不我棄耳外附小刻詩箋呈覽臨楮不勝瞻戀。

世界等空華人生如幻夢幻成幻壞幻生幻死幻合幻離乾坤之內身世之交無適而非幻者惟至人了知是幻故在哀而不傷處樂而不淫遇寵而不驚當辱而不屈皎若夌空之月飄若出岫之雲雖汩爾塵緣之中而塵緣自不能為之纇也門下曠心達識固有芥于此乎若夫貧道求全之毀敢謂能自超然幻眎抑深知薄福所召日惟反躬是省乃不意動高明激烈之懷則罪過正復不淺矣披讀先帝哀辭令人哭不成聲時情隱中自當與麥秀黍離共譒千秋豈曰一時傳誦已哉何日晤言寫此鬱思。

復蠡源黃司馬(諱日芳)

隋珠趙璧處於莊嶽之間雖欲什襲以藏知不可得然入則龍蟠出則霖雨圜轉無方自在門下環樞以應豈可定合山林野逸之見也梅惠老前有手教決意天台之行故遂因循廢閣歲云莫矣俟新正與敝友商確報命間關流寓費日不貲貧道自恨不如宏智佐佑四來乃過蒙遣問慚何如邪筆語遲日遣僧齎上弗備。

又

臘底聞寶眷俱遷至山莊既無事分身兩處則生涯自然成片況復冰消北岸華發南支疊巘堆青層巒鎖翠翩翩蜨戲恰恰鶯啼觸處皆建化玄門豈不田地益寬腳頭愈闊雖則玲瓏嵒太白峰為君舊遊之鄉安知不一番提起更一番新哉非熊協卜太公已望子之久彼蟠谿一潯水計不足留連乎君長割餘閒而與我輩山僧野客平分風月亦安可得邪謹埽榻拂石以俟末後一遊。

又

甬江分櫂敢期千里洋子竊附長風庶幾瓜步南徐猶得追陪名勝不謂貧道以四眾留慈居士亦虎林頓轍瞚息之間夢幻千岐始知般若六喻信非曲譚故今貧道願居士以華藏為床不可說須彌為枕子無邊浮幢王剎為茵褥十虛為被去來今為五更籌鼓世出世間為三春夢從他順也得逆也得如是則有極寵極辱之事出吾前亦如木人見華鳥矣否將嬰寧抑且如之何也雖今世路風波在貧道亦何所不有然稍能墨守不至見貌言如今之流俗一等者亦未嘗不作此觀耳春寒乍雨乍晴最宜珍調四大為禱。

又

聞歸楚之帆已飽春風而南矣方恨不能握手江干訂此生再晤之期乃既發而中留何也母亦天故幻出奇緣俾居士極生猒離之想而堅固出世心耳呂嵒丹成于下第黃龍定證于獄中古之人尟有不遭憂患而獲大寧者所以酒僊和尚云楊子江頭浪最深行人到此盡沈吟他時若到無波處還似有波時用心以此參知貧道之言未謬也匏繫有眾之累恕我候不躬親天氣正熟梅尤冀加餐自愛。

又

昔元微之與白居易云自識君來三度別者回白盡老髭鬚戀君不去君須會知得後回相見無貧道與居士交情未敢竊比元白然蒙駿賞亦略驪黃矣乃僅一別而雲山飄渺會面無期豈真人生動如山與水一分而不可復合者也去歲晤王念老得詳起居且知長君已補弟子員今秋化變龍門會看角頭迥出未審太翁肯以先朝刑獻襲受昭代恩榮否邪別後數年屢為業風飄蕩爰自廣潤能仁及今湖之道峰雖則遷徙靡常但喜面顏不改可對故人耳吳地兵凶日見全楚賴德星想已民豐物阜矣玄鑒禪人以分衛來敬修短箋問候鴈遠魚艱餘不備及。

與惠連梅職方(諱之煥)

延壽王去天童咫尺耳入山之駕未卜何日始命也聞欲轍環之台恐此邦亦猶吾大夫況今皇路未清夷我瞻四方正蹙蹙靡騁之時母亦暫登太白少憩玲瓏一觀海嶽之雄乎專盻來旌可勝翹企。

與春曉紀海憲(諱騰蛟)

羊羵首魚赬尾正繁霜臘不雪災祥之類斯繼見者頻年自台臺下車以來非但與人之誦孔邇有歌而時雨同雲曾無失候人事感于下天道應于上從此兵銷甲洗四海將見同文之治矣但拊字心勞簿書鞅掌尚虞貴體未暇攝調然萬井翕而尊俎百神自當呵護即貧道輩之枯木受陽春者亦未嘗不冥告佛天況台臺之禱久矣者乎入山窮忙有失拜賀敬遣僧訊問興居惟鑒炤弗備。

又

客秋辱教言貧道時出天童已逾月矣所諭令姪至今未面意歸東將日久近有來自錢唐始知亭驂未稅鄉土情關旄丘葛誕牢騷之緒尋常在所不免乃居士固用佛治心者寧不知三界等郵傳人生如過客齊之僑楚之旅何所欣猒其間況行之與止非臧非樂要有默定之天焉故今貧道願居士始終以天自信總他方此界為一旅邸以自泯懷則安往而不自得其得哉未能造訪深懅寸私輒奏短章有冀寬廣耳。

與慈谿時邑侯

靈山佛法付屬王臣誠以苾芻孱弱非憑託高顯則無以蔭庇其根荄況落穆寡合如貧道者處魔強之日當積毀之秋復與大檀無傾蓋之歡半面之識必覆護之安全之多方而回互之夫以民物為與包在大檀固無所不用其樂只而施之方外則已奢矣非受屬靈山而以宰官示見者曷能爾也極欲詣臺致謝然既以晏子待君侯矣又不敢不以越石父自待惟終身行道期於冥酬厚德而已臨書感慨曷勝惓然之至。

復清海魯太史

夫子畏匡微服過宋至人之道一龍一蛇彼桓司馬曷從得其便哉然託在知愛之下不能不作於然疑耳承翰而後喜乃可知廣潤襟山帶海僅以瓦全非乏是輩也是知濁惡世中無適非苦所貴慧心人冷眼看破然後和盤掇轉直向自己命根上力下一刀則淨羸羸赤灑灑沒可把自然乾坤依舊日月重朗舍是無為也不慧薄福應宜長遯世無能只合住深山法幢高豎重言不當喫況卓錫西來乎言之不文行之不遠深慚拙集潦艸乃不鄙夷儼然重以珠璣弁首庶將賴借以傳矣幸何如之望風懷想不勝依依。

又

一夏貧病交煎苦惱無量幸而富有風泉雲壑節巘明湖差足樂饑耳吳興之轍雖未有期然名山顯位望君之來君乎君乎候不邁哉余較相如病尤渴者敬以來歲春煖為約。

復玉齊耿兵憲(諱應衡)

鵝換丹經韻流千載何虞琅函梵筴博以泡沫生餘況鐵畫銀鉤字字永和真蹟復壽梓以廣流通則熠燿非禪叢一處荷戴亦非不慧一人矣遠辱使星諄諄返杖見命若論有懷晤言之思何啻櫂舟雪夜而往乃歲云莫矣不慧遽翛然就道其若方來萬有餘指將何依託邪敬訂春風乍扇重沐分榮也前後尊稿詠而珍藏之矣裁復不莊統惟涵鑒餘希自玉以迓天庥。

又

建法幢于法運垂秋之年雖二嚴素朢無虧者未免波旬側目矧福慧既涼且薄如貧道復丁茲兵凶臶至顧隱然半千緇侶得超遙容與于長峰怪石之下苟非光明遠炤曷克臻此乃復顧慮殷殷不遠千里遺牘當事諸君子屬以弘護帡幪之又從而雨露之何台臺之為人徹抑周回顧盻且靈襟之細密如絲也所媿貧道荒疏無聞無能補報萬一耳五磊豁役既蒙留念終戴二天必矣承惠謹對使拜嘉弗宣。

又

娑婆險惡非得忍菩薩未易站腳況行道設教其間宜波旬之生憎嫉也然欲入虎穴取虎子寧惜橫身虎口所以山僧到此不敢存絲毫利害於衷直素乎其患難而行乃總憲公即以澤雉蓄之返得飲啄自如焉幸矣聞駕抵永興本圖便面但有數百衲子結冬在山朝夕無見糧不忍使其獨受饑寒特回與之共守寂寥耳艸率通候弗備。

又

憂心悄悄慍于群小雖古聖不免特曰肆不殄厥慍亦不隕厥問則未易時常蹈襲耳昨訪寓次深慚齋施汪溢矣而一種平懷泯然自盡之風尤足生人曠遠然則般若有靈不于台臺茲益驗哉別後旋歸道峰駕至邸菴殊失陪奉罪歉并謝。

與子寅韋明州

武林會晤正在靈雨方零之候別來幾何時𩖼𩖼秋風又將入戶矣歲月如梭人亦易老不審比來福履勝常前案結絕否聞郎君翰林公已屆臨安則彼婦之口庶幾見睍曰消冤業一釋天宇迥高頫仰身心更有何累邪從此超三界越六凡塵點劫來結末梢頭事亦當料理清楚不可更復因循矣萬望留神伏熱珍重不盡。

復文載祁南平(諱熊佳)

尊嚴僊逝憂出非常山僧未能遣一介使用弔左右者以居士見越常情亦以山僧跡居方外者也不意疏拙嬰難反辱教札見唁悚惕有加耳況復達識高論尤足發人深省如曰末劫正臨古之至人如羑里畏匡俱從逆行持世夫子之說洪範也第曰僅云逆順不嬰尤非深知和尚者則山僧豈敢當哉相去日以遠相見日以疏回首能仁有同隔世矣春末夏初乍寒乍暄唯珍育不盡。

復皜菴費內史(諱景烷)

比來江上風鶴騰疑貧道方停櫂吳門忽接華翰知愛念我者深至馳仰之私何啻春苕方增也邪別機西堂既荷栽培則道峰片席與繼席之者貧道更無復返顧之憂矣所恨華髮一天霜而殘雲莫鳥志在依山歸樹弗克長侍左右耳諸餘腕不勝既金風瑟瑟惟珍攝弗備。

又

屢辱慈念感不去衷方媿僑寓行間未遑訊問為歉而又先以華音示我何情之深而渥也婁東邗上等是雁落沙汀宿水餐雲之志終當償之金輪五老間耳福無雙至既有蘭孫之慶合膺尤子之虞此堪忍娑婆所以為缺陷世界也抑人有言知事少時煩惱少令姪喜知事故應多受煩惱第不當憂及居士耳雖然周處反轍卒為晉代名儒安知今日之禍又非將來之福哉別機質陋無文叨承曲庇厚矣譽多溢美得無過情也乎梅綻新枝時有暗香入座柳含春意不禁青眼撩人明取箇中消息何間千里同堂吳門之櫂萬乞停舟臨書無任戴仰之至。

又

闊別故人三見庭梧葉落眷念之私非不中心如失而奔走淮齊山川為間正莫詰興居之安否如何耳清長老來辱手教始知有鼓盆之戚家復多難苟非高明勘破空華幻影詎能堪忍如斯苦境惡緣也邪山僧識疏材淺既無神龜藏六之用復多業緣鼓蕩之風未必動而不遷亦曰物誠斯應不意居士曠識亦竟以為猶然棲棲也且道峰片席清長老既能勉承堂構復賴藉弘護威靈使山門不致寂寥化儀或將綿衍斯善矣又何必再三敦逼垂老無似之人哉江山悠渺恐增跋涉萬勿命駕庶不絕我芒鞋竹杖尋洞中人于苕溪深處也賤齒何足為念謹拜嘉賜秋風漸肅唯冀若時自愛不備。

又

前有還山退居瑤席之復者蓋為辱承眷念之殷重違長者故耳一則欲清長老再領院事俾山僧得超遙容與時駕廣陵之鶴時揚霅水之舲相從香山九老或聽雲嵒下或賞雪峰頭庶幾頤真葆和以不夭札其天年而已今清長老既堅志不還則一任燈籠騎佛殿出山門抑山僧何苦龍鍾僕僕甘為兒孫作馬牛哉故定計明春二月祇可一到上方少慰勞勞闊別之思常住事宜不敢與知也先此布聞統惟恕悉不宣。

又

到山數日聞大維摩示疾毘邪屢欲遣問正恐反更勞神然私不去心也適諸郎姪及兩張先生至知竟霍然殊為慰慊日者山僧棄昭易邗水萬有千金之功業直飄然歸臥空山者豈有所眷戀其間特以曩劫與居士有深緣而一往弘護之誼不忍違負耳山僧且不忍負居士顧于先師半生締搆之叢林忍見墓木未拱日就傾圮今往者拂袖已行來者皆掉頭不顧使山僧溘同朝露則亦已矣尚狗馬未填溝壑將宜何如為心者夫此安彼危此飽彼饑此簡閒彼憂勞寧獨灼如高鑒即至愚之夫亦知此行必凶多吉少然山僧所以為此極難者正如石齋合座師本一帖括書生當君國危亡之際必躬就戎行卒視死而如飴誠以國宜忘家君宜忘身臣子之分當如此耳將遂渡江而南不知奉教更復何日臨書愴懷曷勝凄清。

復靜香周觀察(諱荃)

炎荒喪亂北地災仍唯青齊四境之中賴德星高炤屢見豐年穰穰夜戶不扃矣復軫念蒼生之盲無慧目也必欲借大法金鎞而開鑿之非內聖外王之道備乃厥躬何以臻此第媿山僧利眾乏珍無以副台臺之請求耳夫感應道交理無固必既承呼召敢不奔趨所以遲遲吾行者屬此間有未了之案然亦隨宜註銷行將曳杖就途矣相見匪遐率爾報命統惟慈原弗宣。

又

勉承台命竭蹶赴青不謂遽逢居士之大故弗克安止檀陰之下相與光揚此事則我法可知矣道中獲一傾蓋無以為情復不能少致生芻之獻然居士方以道義廣交遊知不以世俗相期焉山僧安敢希蹤古人特以年運既往謬為諸方推許庶竭駑鈍少挽末年頹風是所報于萬一耳抑聞至人不以存沒間念不以生死縈懷惟望凝神自愛葆我天真儻後緣成熟再託弘護之中爾時唱拍相酬豈不寂莫中一段快事也臨楮曷勝神企之至。

復開來萬萊州(諱代尚)

猥承賦贈及法殿之顏高挂雲堂頓覺華雨彌空龍蛇走壁正使藏之百葉且有考往蹟而興弔古之思者況此日之瑤章璀璨乎哉竊惟門下孝以作忠慈以使眾其于家國之間舉人道之所宜然者可謂罄無能事矣至若山僧之株守林泉罔裨宗教直一衰朽陳人已耳顧何煩高明齒頰而揄揚累幅也邪初夏賦歸來暫寓邗上小菴佇聽萊績告成行將藩蔽江南奉麈或當有自乎春光溢目想興居凡百如宜謹此借候餘希珍玉弗備。

復松交顧比部(諱子咸)

向者承乏越州大能仁寺幸依檀蔭因得奠安厥居于萬有好惡之中嗣後弘法台垣竟以無妄罹災復藉讜言賴昭雪則又非僅託庇甘棠且將肉白骨起死者而生之矣乃數年之間萍蹤湖海浪跡淮齊遂不克以一函訊問興居罪也如何蒙慈宥弗棄夷更以報國禪院相推挽國未云報報我知己此其時矣其奈衰殘無似固利眾乏珍而邗江吳會抑多未了之局坐此分身不迭可若何或因便得一造龍門話往昔為厚幸至于金閶把斷化導一方則智短神疲恐雖方命亦有所不暇惜也死罪死罪不盡不盡。

復爾濤汪進士

仰惟逸韻孤標聞諸敝檀費皜菴者飫矣昨過鴛湖得晉光儀如坐春風愛日中不啻錫我百朋之惠矧茲德音不已哉承諭欲山僧曲垂方便得唱還鄉曲者不妨居士即今磊磊落落作一破家散宅漢則自無家可坐無世可興又豈有鄉邑之可還也邪不見古德道還鄉盡是兒孫事祖父從來不出門是在居士留神而已旅菴月子在山僧門下未逮賜由之輩而盛德作人遂蒙獎藉乃爾然苟能堅自樹立其去時流也遠矣秋曙至深委近履殊為慶慰李道臺弘護無斁深荷鼎力吹歔并謝弗備。

復明州眾護法宰官

先和尚典主斯席近十載餘荷大檀呵護之靈故得梵海無波道山高出今者天不惠弔哲人云逝閔予小子方深梁木之悲未諳父薪之重乃門下不泯先德儼然忘其固陋重之以堂搆是仍之命拊躬循省百慮摧填方欲山藏海竄曲匿高深而山中同門昆年過奉明詔霜督愈嚴今則山僧自知業緣無避抑以白楊蕭蕭先靈在望築室反場伊何人哉故敢勉承台命俟三年心喪之後度其可行則行之不可則與大檀共戴有德以不昧先和尚屬累群公之誼斯已矣所冀大檀弘護無斁保茲清眾俾不孝得安山鳥飲啄之嘗則食德寧有艾哉奉教有自艸復不虔統惟垂炤弗宣。

復常熟眾護法宰官

承翰以勝法見召固當從喚自惟駑馬伏櫪不堪有所驅策矧廣潤殘局未終當破壞之餘一旦去其司守非但剎竿倒地將恐佛面生苔矣妨命之愆統惟慈炤臨書無任主臣之至。

復檇李諸護法宰官

鴛湖浩渺秀水泚清所以蔚為文邦佛國者雖地靈乎亦由諸大君子動之以光風臨之以霽月遂如是其泱泱大風哉譬諸安養人之所樂生也復有觀音勢至垂手提攜焉不即往惑矣更掉頭不顧豈夫也哉然則貧道辱諸大君子棲真之命又何異是但日者謝事道峰期于投老匡廬金輪五老實聞斯言無幾而遂食之此固諸大君子之所不取也所冀玉成乎其大者庶不敏之是釋抑或相共諸大君子對臨乎空生嵒畔焉其不逖耳矣謹復弗宣。

復李灌谿姚文初吳止齋陳皇士諸護法宰官

恭惟眾檀德合民望文為士宗正氣彌天既潔身以持世清風匝地尤起懦而鐫頑百艸出龐蘊之家章明祖意天女入維摩之室妙發辯才法喜逍遙豈等蘇黃以有間玄機旁礡將追楊李而上之某佛蔭叨承宗圖濫廁人非廣慧難酬郡尉之禪智遜金山敢下端明之帶辱諭般若廢寺欲侍者葦燈效恢復之勞且以中興文字委之山僧班門弄斧某固不敢即葦燈宗子學齒未長德能俱淺夫以白雲之洞徹見元發用太早尚來昔人非福之譏矧其下乎某聞君子愛人以德果諸檀愛其慧辨英敏可臻斯道當勸其竿頭進步再見文殊不應使彼坐向彌勒閣中生滅度想也抑道邊廢剎殊費經畫吳下叢林又近多奔競之風以血氣未定之人染其惡習名利薰心必致枉道辱身敗傷風教得不求益無幾而害實弘多哉尚冀諸檀策發而謝遣之則戴德之思當有倍于銜結者矣臨書無任主臣。

與祈遠唐孝廉(諱元竤)

欽風慕德之久僅于天童一曙光華自此如武陵春色杳不重逢矣辛巳隱匡南遠承教札及黃檗老人碣上之詞拜跪展讀朗詠嵒前則猿啼危木鶴唳青霄會某適刪潤從兄伯子狀于時鶺鴒原上之思遂合作風雨雞鳴之感但幽棲既荒遠而嬾癖復中心脾不覺因循廢閣于今頃拮据天童先師銘事重嵒之感欻復見前方冀匈言左右不謂惠貺下頒謹此特遣侍僧走謝兼展夙懷伏望矜哀愚誠一字之褒非但先兄榮于華袞庶俾遠方殊俗聞風之下廉立而敦則凡自今以往之人心既死而之生者皆門下之賜也若謂誓言始出方三令而五申之不應自某決撒籓籬則此乃風世之言何與諸方之事敬以為請畏涉葛藤不敢[糸*蠃]縷。

復予安王孝廉

緬懷玄致渴想殊深忽教札遠頒箑章寵被兼拙錄重辱題辭顧盻之間何止風清四座直令嵒壑光生矣先德有言功名美器造物不與人全人固欲之天必奪之矧內無實德而浪得虛名者邪褒嘉過逮與夫巨剎濫膺皆所謂負乘致寇者然藉是得以朝夕祇承大教非不願幸但廣潤住僅一周寒暑無尺寸之勞足以報效山林泉石正難撩起便行而恬作負心漢耳儻邀居士之靈主者或聽以客情相處則奉塵當在霜老華黃之候否則不敢與聞大命矣謹布腹心統惟裁察。

又

明夷蒙難在昔聖賢莫可殫紀至若山僧又不足言矣東甌之質自是業種五百生前豈當事者有成心于我輩哉即有成心愈徵夙負難逃此我輩學佛之徒明見三世果因而不從違世儒諉天與命之說也如此則尚恐此番償酬不足致有餘殃可畏又焉肯打向別處流轉乎辱念殷殷至形歌詠是將不朽山僧也抑山僧何幸小出而大遇哉。

又

見可而進知難而退來翰非不籌之至當山僧亦非不委悉深情但既承當箇事闡化一方不能洞察幾微綢繆未雨矣徒于舵折檣傾之後方議收綸罷釣未免貽譏有識抑山僧佛氏之徒而學夫佛者也夫佛必以深悲大願為心悲願之重身命是輕故曰將此身心奉塵剎又曰我觀三千大千世界無有芥子許而非菩薩舍身命處審若如是是則欠債還錢況已不中矧爭潛見校夷險而為趨避之地哉故識者謂山僧宜捐道峰而不知山僧早已捐夫身命矣蓋不如是是謂離悲棄願而佛必曰某非吾徒也然則在彼不妨已展不收在我難持退而不進庶幾將此身心用報佛恩酬知己耳唯高明其鑒諸。

與同菴蔣孝廉

數載阻胡隔越久乖魚鴈頃接玉如弟書始知偕寶眷歸自江上闔門俱慶福履如宜忻慰忻慰念自帝京版蕩來郡縣之覆亡者十而九抑不似揚之埽土盡也民至埽土盡豈非樂深而哀甚者邪于最甚之中無豐德厚福而獲安全焉有是理哉則謂非天之眷居士不可獨公車頓于癸未之役猶恨甘泉淑靈之氣未發越居士耳然貧道邇來親睹宰明屬以癸未起家者數矣非其名捐則其身敗者有之甚而身名俱敗者亦有之則又安知非天之與居士後而實與居士先邪所冀懋昭明德以終迓天之庥已耳天步尚艱惟冀順時珍愛。

又

淮揚稱天下金穴素封之家奚啻千門萬戶如居士之澹薄明志有何慢藏乃家貧而亦遭劫邪盜而無良至是其綠林之最下者乎雖然今之所謂良臣古之所謂民賊然則今之所謂民賊古將無名而命之矣應知世愈趨而愈下則人亦安往而不下哉經云佛心所緣緣苦眾生彼劫掠賢人之罪當如七遮議條罪大苦深則亦何由解脫唯是既因地倒還從地起所望居士以地天為量慈氏為師生大哀愍發深悲願翻彼劫奪之想興我喜捨之心願令此輩過茲以往處處富有貲財身身得大自在精嚴不與取戒盡形盡壽而堅持潔清尤巢許受用等諸天斯乃至聖大人成己成物之懷也想高明志有同然或不以為笑其以我言為服乎。

與安丘三如源思馬二孝廉(長諱長春次諱澄)

昨過貴邑猥承加意接待或居士引誘多人為善則可在山僧覺難消受耳別來蒙福庇一路康安奈為泰雨徹公苦留五蓮度夏然淮甸之催符旋至秋初當即策杖南邁矣雖彼此出作入息共一夙興夜寐而齊楚異方未知會晤更復何時所冀精勤在道期于覺岸同登斯善焉辱命撰準提菴記意思生澀勉為搦管殊媿不文謹書上取裁度餘弗備及。

與搴玉孫陽江(諱自修)

春回大地山光明媚而白駒忽來天外偶語小立坐對嵒前雖半日千載也門下自是血性漢不作廉纖態度然既欲留心此事當向千聖萬靈分疏不下錐劄不入處透頂透底始得所以古有縣崖攃手絕後再穌之喻夫云攃手絕後則放舍身命如大死人雖有耳目實無聞見而來偈云舊云明云三生皆違無生之旨不揣愚蒙并前長歌一例奉和幸惟炤諒無嫌續貂。

又

前夏聞出山後北騎已渡江閩浙潰師沿途劫掠深為相遭憂幸京邑不大蹂躪想闔門清吉邇來起居佳勝育生歸竟不面別殊失申候中間謝事顛末必為居士言之詳矣每念俊骨天生澂襟似滌肯拼選官不如選佛則丹霞老子直拜下風豈特跨拘鄰上哉貧道固望之久而般若六喻可謂屢見經年有識復不當自裁邪退休山寺頗愜幽情乃為走聲者累雖耕而反餒抑未免告困高門耳故某禪特為眾匈石頭謹此訊問多福尚冀有以導引之。

與介子黃居士

不孝忞于門下雖未識荊然耳熟大名三十年蓋胸中有江上二黃之日久矣況彼此得預天童籌室業為法社連支則又何啻君子千里同風已哉乃者不幸天喪哲人先和尚奄就後世閔予小子儼然憂戚之中日惴惴先人行業放失無以昭布來茲適吾幢兄迻檄山中徵不孝所述年譜且雅稱門下高誼肯以筆鐵頭點出先和尚末後光明雖則門下于先師有無縫塔樣不欲蓋覆將來然俾不孝輩榮施多矣敬當匍匐江上頫泣涕興以請于下執事然有幢兄懇告在前則不孝輩惟據歲譜依實供通而已忝辱同仁知必有以炤諒也。

又

開先明法師忞受業先子也當其無恙時道法廣被荊揚蓋與一雨潤蘊璞愚中分震旦焉乃沒且一十三載未有碣上之詞頃拮据先和尚銘事不覺百感中來泚達于面頫仰先子所交天下名公卿皆相繼化去無存間存矣而言之不文言文矣而擇法眼無與焉求其海內兼而有之足以行遠惟法兄一人先子固未奉塵乎或哀弟之誠為一開生面庶幾後世學佛之輩尚有聞風而踔厲者敬以為請。

又

違範幾何時滄桑之變不意屢見頻年聞洛邑頑民獨推江上則其蹂蹸也將必甚如是為吾道兄憂不去心者纍月然周身之防無論綽能包孔而昌文既沒天豈忍當吾世而中斬乎迨新秋訪真秏而後喜乃可知弟亦以忝主天童有媿陰翊之言因謝事今已退耕慈之靈峰精舍矣先年為受業先子圖不朽冀一言以傳幸蒙賜俞乃久不擿下豈先子地卑邪或弟駑不足進邪抑略而忘之邪今因申候輒復奏請者庶幾必不吝慈焉臨楮不勝神興之至。

復爾寧楊居士

兀菴來具道門下高才俊骨令人不禁神往左右及披翰簡乃知汜分江上益知淵源之有自也黃澂江貞忠勁節根於至性故其託之豪素見為詞章者非獨嚴冠履秩君父之彝倫固己胸羅今古學貫天人矣山僧偶獲此槁於畸人之手深藏祕笥日惟壁梭化變有所遄逸是懼何幸儼然賜教重以壽梓之舉此蓋天不欲泯其芳躅而暴揚於門下耳敬授兀菴齎上弁首即請如椽發攄文而行遠不倍屣於質野固陋之言乎翹想光儀艸勒弗備。

與荊二哥

去夏聞尊翁大故不勝為居士凄其以居士方謹周身之防又不敢為尊翁即位而哭蘊結之懷徒付之浩歎而已居士主退尊翁主進畢竟進者不如退者之高然當爐不避火使尊翁得如居士固九動而十全抑天下後世其謂尊翁何無論馬革裹屍自合英雄本色與其公案狼狽于今曷若大事了辦于昔則尊翁之進又未見其少遜于居士之退也故鄉丹陽已安堵矣聞復棲遲檇李何邪因風候問尚冀以時自愛。

復爾保程居士

鏡水秦山淨如蔆華新炤不謂別來無時翻成鋒鏑危亡之地保障生民恨無睦州巨履有大神變其如法幢徒建何客秋以賤恙欲就醫江外所謂出隊云者亦因行掉臂之說耳乃居士責以厲滯磨昏求人作士急救宗門縣絲為務顧山僧非其人者然明諭則皆忠言讜議也若云暑往寒自來冬藏春自發釋迦老子何日不放光動地谿雲泉石無時不說法如雷如旁友所昌言正是時人窠臼何居士亦雷同近日遽印可作佛門宗子哉呵呵若在廣潤門下換骨洗腸重整頓通身是眼更須參請即以是意訊之旁友何如。

復仲英楊居士

遠辱魚箋褒嘉過甚蓋居士徒向山僧虛名耳使見山僧實面將恐醜拙難看未有不廢然而返者也如來教所述種種亦即是未見得楊純粹如果覿面一見則生死一著不可得變難艱苦不可得以至夙稟愚鈍汩沒塵緣底悉皆不可得矣不見龐居士于一口吸盡西江水語下豁然大悟便道有男不須婚有女不須嫁大家團圞頭共說無生話豈不是親見目前無可得使有可得又安能湘水沈金而以摝籬自賣哉雖然千里馳香法音求示豈可徒然山僧記得古德問僧向甚麼處去曰西山住菴去古德云我向東山頭喚你你便來得麼曰不然古德曰你住菴未得在請居士向者裏通箇信與山僧然後山僧開示居士未遲也。

復次牧馮居士

伏讀來教自笑饒舌無端然再四惟忖不得不更饒舌一上也先子輿有言君子所為眾人不識諸方如是則可門下亞聖大賢心眼迥殊豈亦惑夫悠悠之說邪夫蒙舉止非敢曰君子但以法門為公正不敢認作一家一己事所以今夏有唯一山幢高原立僧之舉輒以己衣分授先師者衣之俾說法舉揚貴夫宗風不墜耳昔玅喜謫梅陽時有傳瞎堂遠公偈頌提唱以往者玅喜駭曰老師莫年有子如是邪因寓書通誠并寄贈圜悟所付己衣然則在古明眼尊宿有行之者矣而蒙亦只如蟲禦木不意後先一揆合他古聖若符節然良以此心苟公未有不合者乃諸方反見非謫甚至比例父亡兄為代父生子於乎噫嘻何從得此傷倫滅理之譚則又不止令人胡盧絕倒矣夫代父生子所謂昔無而今有者也若夫三人者皆十年二十年親炙先師又先師屢言之蒙者故今夏之舉諸方當簡其提唱之是與不是不必論蒙授衣之當與不當也何也苟其提唱無據雖坐脫立亡九峰拊背不肯奈何果若合乎先師意旨則真父所生子矣安可以父沒一旦未與卜其家室而遂棄其孤哉世有喪心之兄焉如此而諸方亦肯之乎否邪以此固知古人重道不重衣重道故心公心公故眼明眼明故不與其子彌光輩而與其居恆未一睹面之同門者是也今人重衣不重道不重道所以識暗識暗故心私心私故惟貴遞相傳受之子徒雖有同門超卓如遠公者概不齒錄也然蒙聞之其人存則其政舉其人亡則其政息彼衣者政也虛器也行解者人也真道也故行解相應即門下所謂苕帚柄亦可當柱杖如其不然諸方縱曰親相付授不亦臨濟送直裰竇八脫布衫之多事中更多事哉請以質之門下更請以質之諸方何如。

與開陽李居士

子瞻作圜澤傳具載三生石詩今一讀之猶然酸鼻乃者公燕之會與居士別蓋二十餘年矣僅一餉而分岐身前邪身後邪芒芒大有因緣蓋有不可問者雖然君子千里同風安用𥕏𥕏抴毗邪與占波鬥額而春寒秋熱鼻孔自時時相挂況三生亦世諦有耳于第一義諦則無何也世諦以有念為念故一念涌千波至人以無念為念故一念包三世三世既爾十虛類然十虛既然則可謂野色更無山隔斷天光直與水相通故吾與居士亦遊于至人之天而已當年蒙示戒殺文祇嘗寶鼎一臠邇來筆陣想追屈宋而上之然文亦道之華也黃檗老人唱道于光黃之日久矣子輿氏曰由孔子至于今百有餘歲去聖人之世若此其未遠也近聖人之居若此其甚也孰與生同井里有如居士者然則茹其英而吐其華又安可遜彼私淑而曰無有乎爾哉臨風惜舊可勝縈懷。

復天中沈居士

敬披來教用心至切入處甚深說理極透子細簡點將來不出仰山道底昔雪峰目臨濟為白拈賊雪竇則道夫善竊者鬼神莫測臨濟既為雪峰知道未稱好手況山僧痿痿羸羸且恁過時卻遭居士無端扭捏一上令人太是不甘雖然山僧內中更有喫緊一則因甚居士偏拈不著邪。

與虞尊高居士

尊翁丁季宦楚皓首方歸生入玉門之慶又不當與足下斑衣載舞之歡合作傳奇一部邪流聞道路正復淒清不淺況叨知愛者因足下之誼竊傷尊翁為國忘家數十年廉如孫叔敖而功不獲食守如田即墨而烈無從飲思作天問乃星辰則己易位矣兩曜且復東行矣彼蒼告余以無如何可奈何於尊翁未識荊不敢通箋奏惟左右道達之託鴻訊問不盡攸懷。

復長卿姚居士

貧道以菲躬眇德儼然錫卓靈山得不觸忌波旬乃累大檀弘護卒俾傾而復峙隍而復平然揣魔軍嫉妒尚未銷歇幾欲搏風高翥非敢逍遙物外庶免矰繳之憂而無如金湯德厚未忍恝然孤負也慚媿教言褒嘉過甚不覺回惶稽于裁畣統惟慈光炤諒縣父母一片護持苦心聞尚僦居城中謹奏箋致謝幸轉達之餘俟面傾弗備。

復奕遠祁居士

往歲在雲門側聞倜儻不羈之風飫矣方寵光未承為恨至若令先君以翩翩佳公子當佛滅又後五百歲非內交于緇侶非要譽于鄉黨朋友乃不吝割捐巨貲頓復千秋已廢之名藍誰在見聞之下不生隨喜之心況儼然重以典席之命屬厥眇躬然則匍匐捐糜以趨效焉未酬知遇也抑何敢優游怠忽致方明詔所媿摧殘樗朽利生乏珍而廣潤復有未了之緣儻大檀宥其顓愚而寬假之不以官守是責俾閒身得轉徙于緱江鏡水之湄庶奉教有辰矣如不弛其鞭箠則廣潤傾頹亦檀護之憂也恭傒後命謹還趙壁鄉老先生書亦祈道達愚意。

復萬弢宗居士

伏讀來教知一往嗜道之懷不以人廢言耳若謂寰區衲子學識盡羅胸中非惟山僧不敢承當抑不試故藝尼丘蓋賤之矧山僧忝為臨濟兒孫哉重辱勝法見招海鳥畏享大牢雖其天性固宜而廣潤屬有未了之緣正難拈一放一以卒妨大命奈何遴選無私更推有德惟高裁其折衷之弗備。

復彥遠胡居士

每聞河渚之間有偃騫風塵若楚士悲魯儒泣其人者其向詣則未知何如也既而稍悉其行藏于子山與然之口益向往久之不自謂今春西子湖頭遂獲劇譚傾倒邪但恨一見不再見惆悵實深耳前惠手教無便鴻抑譽太不虞莫知云答非怠也費蘊老熱腸冷眼真可謂素心人其于道峰外護亦已畢殫其力矣韓子遽錢允武潘天行呂半隱數君子承枉顧亦可人餘則教顏尚未奉祇挹清光耳謹復弗備。

復鄴嗣李居士

江橋分手寒暑倏更貧道固東西南北之人也兼之業風飄蕩頃復自能仁而之吳興之道場山矣道阻且長鴻魚益窅未審比來佳況何如承屬梵君傳後之書人事紛拏久虛報命今夏屬山中靜簡無為方始就槁因觀生感未免有過激之詞然東坡夢作祭春牛文或以為太殺傷時或以為喚醒無妨隨色摩尼亦就他人看去不揣鄴嗣高明更復以為何如也侍者乞明州特遣馳上兵凶繼見風雨不常萬惟珍攝弗備。

又

周生脫白辱翰先容美厥成人孰大于是然空山惟寂歷六戶絕喧囂加以殿艸未芟槽廠先著固非說紛慕華者之所服又豈持梁躍駿者之能嘗乎但既承嘉命法無拒人鱗翔羽泳聽其自化而已謹復。

復幃燈凌居士

貧道謬託人師德實涼儉所以循山傍澗散髮采薇之志蓋自滄更桑變以來己矢死靡他矣不謂業風鼓蕩爰自甬徂台自台徂越木偶翻為土偶所笑竟莫知稅駕之鄉邪今春之仲又以吳興諸大君子挽茲道峰樹高風王益切顛殞之虞所快門無俗駕座有鴻儒以為此生遭逢幸雖以居士之美如英美如玉未即奉塵而譚而令先君之精忠峻節早知大德者之必有後何意假令姊之善緣辱德音之下逮清風披拂如挹光儀第媿聞時富貴見後貧窮不副來教之注存耳所諭一如命安排謹復不盡。

與荊谿諸護法書

山僧年登望七百念俱灰前冬有金粟之赴者以先業為獍梟剝啄萬不得已強起一撥而反諸正耳迺去秋復蒙大檀再過武原苦以龍池見挽無論峻阪鹽車力非罷駑所堪抑天道好虛地道流謙今寰海名山東南望剎不幸諸子往往有尸而祝之者矣山僧又于祖父三席總一肩承紹縱瑤田協夢一粥皆緣其若犯天地盈滿之戒招人神嫉妒之愆何然終諾大檀上荊谿者以萬兄諸子方在鬩牆不得不暫過而調劑之及造龍池復如命議安兩序者以此間群情欲散金粟又嗷嗷待餔山僧不能曠日持久以候立住持故耳今此來雖為海印道場亦為繼席之人伏望大檀早推賢者德愛山僧則成我之恩等於生我之厚將殞身而效命尚銜結以何辭否則惟有掉臂長往而已恐大眾一朝星散禹門依舊鱷藏先此披瀝丹衷統惟高明炤察是禱。

復獻吉沈居士

貧道徒有空名而無適用方負非達而聞之媿不謂樂道敦仁如居士固亦謬聽人言而尤措意于區區者乎前擬就梓檇李蓋有成說既而深思征帆未北馬首欲東戀堀之蚖何以解嘲于當世也邪即日過婁東統承慈炤則已有為孺子而下榻者矣深銘雅愛敬謝嘉招弗備。

復香城姚居士

法城賴有牆塹自先棲真開社鴛湖早已神交左右矣不意金地之招遙及無似江陵點首敢自沈吟第才脫夏天衫又穿冬月襖得無令人不堪惆悵只堪憐者邪豈不夙夜畏行多露想在高明必能原之諒之謹謝弗敏弗備。

復尊素王居士

浪跡湖江閱人如海非無淵才博雅之士至若門下之胸藏山澤氣薄雲天則寥寥罕見矣祇挹清光恨以為晚乃塞鴻越燕各有天涯遂不能長茲白社共闡大猷愾歎如何山僧衰頹易老豈堪北地風霜青淄之轍旋即言歸所望了諸未了亦駕出天都二十四橋風月尚有待于玄賞之人也。

復默全張居士

客冬承以僊丸見惠藥我孔多自審衰暮之年似難少此然安得移家東海長就倉公之市邪春杪將赴青州去平江且三千里矣廣川飲片愈難索求度惟頤神嗇思節飲時餐或能保有殘息再與居士軒眉一笑乎希勤道業長此永懷。

復明卿劉居士

途間忽爾沾恙匆匆別來心日搖搖如縣旌不置也本空至知即康安殊可欣慰山僧道德輕微無能闡化大東小東徒費居士心力周旋貽累實深北兵暫駐淮揚今已渡江多日而廣陵專使復日催上道北海之轍覺似難回馬首或憑仗道力以提挈新長老者福庇山門則受賜多矣流光似箭人亦幾何惟勤證無生庶相見有期耳幸加意弗備。

復天石施居士

承乏天童四載滄桑遞變饑饉臶臻而食堂萬指人無菜色之憂念賢喬梓弘護樂施之高誼蓋未嘗一日忘心也乃者浮兄急流謝事復慮叢席虛曠特于寰海宗工之內遴選山僧卒惠教臨之雖門下為千秋法社計長久而山僧蒙茲寵召不亦榮施多與既辱知遇之隆遄思先業之大抑焉敢徘徊顧惜其間但無奈老眼昏華龍鍾已甚且業與昭易眾檀期修華嚴大懺往有成約或仗庇威光了茲勝緣而殘喘猶存得以祇奉塵譚其在來歲朱明之候乎趨命期期統希恕悉。

復包兄元孺林居士

自甲午春因含芳弟郵致魚箋于伯兄不通音問又復五見青黃矣喜客歲雪槱來得讀手示知伯兄鮮健合十加額者再至若生世亂離家園破壞此堪忍界之所以為苦娑婆也經云隨其心淨則佛土淨今土之不淨如此豈天殃人禍之為與皆由我輩往昔縱貪瞋癡恣無明燄不自淨其心之過耳居今之世苟能改往修來自可轉禍為福業旋消故殃不造新將見天宮佛國不難隨願受生亦安往而不得其樂郊哉雖然世界等空華諸佛同幻夢自弟觀之佛國天宮且如海上蜃樓假有非實而況其凡乎古之至人在樂不荒處憂不困明斯道也願伯兄與諸眷屬亦以此道牧心自忘薺之甘荼之苦矣弟慚道德荒蕪恒為業風鼓吹昔自吳興之淮而之青齊今復由淮之道峰且更再住天童[番*支]北遷南迄無寧歲未卜何年一筆勾下尚得以衰暮之餘從兄于盤湖之沚掬水瀹茗一暢其生平哉尚冀聿修明德以迓後祉焉。

復族弟含芳居士

聞過南徐即洩下不止蓋此身虛妄積劫以來眾苦蘊崇所患非一日矣然知苦斷集慕滅修真從上佛祖鮮不因之而了辦己躬大事者是故經言病乃眾生良藥豈不信哉如今不用苓芡白朮理氣壯元但自內觀病從身生身從業生業從心生心何所生如此鞭策如此起疑如此考究忽然洞徹根元則千生萬劫所有苦本莫不霍然病已馬首垂東弗及遣候旅次客途尚冀善為調攝不宣。

復妹八姑晃道人

去春雪槱來讀八姑手信知令伯母與你殷勤事佛專精向道之心此心即是道心亦即成佛作祖之正因也若云福緣淺薄思先母而不見及欲聞山僧法信又不知更在何日者此則著于世俗情見情見若著斯塵緣之所以征逐佛道之所以背馳世界之所以崢嶸死生之所以往復也今承專懇無別開示只要你與令伯母當下勦絕諸凡情見情見若盡方知春寒秋熱老僧之法信不次傳來夜寐夙興先母之真儀不謀覿面矣如此寧惟通晝夜而知且無今古之間然既無今古之間然豈有東西之睽隔東西不隔無去無來又何生而何死哉你與令伯母其尚勉之。