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妙經文句私志記目次

妙經文句私志記目次(終)

No. 596

妙經文句私志記卷第一(藁草而未及詳悉)

石皷沙門釋 智雲 撰

此文大略有三初顯題名次傳述意後正科釋今釋此三即有為三別且初精都名準前玄義文末結云談玄義於前今當消文於後則自此下正當第二消釋經文而題為文句者釋此自復為三初標宗旨次正明宗旨三者釋本意初者謂集記者言述序敘因講所聞說釋妙經文句之義對前玄義二字以今直從所為名故云妙經文句也直得此意豈更異路而今諸釋紛紜宗體文義一切乖背正似不統此意故致如之既跂路差多今須略述以行古乖違之甚然後彰於本意於中隨見聞且有四別一云文謂文字即經一部所有之文字也句謂章句即是今所說釋以為章句分節一部文字令識文之起盡對前玄義為名故云文句其次一云如向所釋消名雖似得去而與名下之體相乖名實既差將會其旨不可復得欲無差而會意者文之一字義不殊前句者總指科釋經文有此言語章句皆名為句非獨指於科文正從此二合以為名故云文句如此則無向來名實互差之失次又一云如向所釋義亦未了何者若分文之一字屬經則有二失一則當體不足二有異於玄義之題正謂科釋一經有此一部十軸文字章句直從科釋當體為名故云文句如此則無前之兩失第四更有一云如前三釋既各有理孰是孰非故偏則皆非達無不可故宜並存之矣今現此四說初一直從能所科節為名次一即能所科釋為名其三直從能科釋當體為名第四無復別物總存前三謂一名之下不妨含此三義故宜並存之也此下應悉委辨雖此四不同多以初釋為正又此四釋皆以後後形於前前故也又初後直為是中二形前之非以明是又初望前則喪偶當分則乖體次一當不成令他亦壞第三當分望前並非都不是義何分則似是例前則還非非直自者若此全能義亦應爾更何有所若以經為所者一所何用二能迷謬之甚矣第四及暗囈全非悟解三別並非合焉為是雖欲普是不知總非此全不識是非之人焉得議於此要故儒者云別是非知義理謂之為士今既都不別知豈得為學此妙者哉學者多有此流特宜詳而慎之諸釋如是並乖宗旨未能通會今謂夫名依體立以名彰而今所釋都不觀其由來雖釋亦何為哉今謂此文至直至易而諸所釋並苦避直從曲迴易就難非從一義不彰三名俱壞不知何以而至於此。

哀哉哀哉下正明宗旨者於中為五初述一宗立名大體不同次明上下文義可憑信三正釋題名四結成宗要五總明損益初者一宗解釋立名之體不同大有二別一具從能所為名二直從所為目於此二中各復有二且初二者二約分兩部者即如淨名之說釋名題云玄疏釋文題云文疏(尋諸古本題皆如此)又如釋光明云釋此經為二先釋名次釋文此並能所具為名也二者合為題者即如釋諸小經不分兩部別者直合題云其經疏或其經義疏或其經義記等具如釋諸小經首標此則合為題也次直從所為題二者初如釋此及以大經初直題云妙經玄義妙經文句大經二文題亦如之次如止觀亦直從所以為名也然同是一宗解釋體上立名而有此之異者固有以矣何者淨名大師自為人主製作前不序述其事故須委以題名此及大經並記述者前有廣序述其記釋之由則解釋之義彰不俟繁文故直從所為題目也止觀亦爾以初具有通別敘述記說之事竟故也然此猶未盡其幽致何者妙是褒美之詞(今玄)文摩訶此三並歎美之名為彰此三皆從一妙經中所出同彰妙義故並從稱歎為名為此故立此三名也如是方盡其元意幸思之。

次文義可憑者經云若忘失章句為說令通利疏云前句逗少是文略此章句多是文廣光明疏云其中文句氣類相從聚之一處故名品真諦三藏光明疏云此經所有若干文句阿難傳之不多不少故名為如據此諸文定知此題文句二字並屬於經並是所釋不可分於能所又復不可專以為能信矣。

又玄義序最初題云私記緣起又云書而傳之玄文各十卷又云述於文心又末後結云談玄義於前今當消文於後此文最初注云聞師講難一遍記難又云委釋經題如上說又此科纔竟即委示釋文方法始從如是終乎而退一一文句皆用四義消釋據此諸文義定知此名本明述記師之所說釋其義彰不俟繁文故直從所以為題矣此章二義一明見所釋經文二明從能所以名者然此名題似於尋常然其旨趣非常釋者競作尋常之解其來久矣若便尅實必大驚疑今初且一往次方尅實後廣釋成且初言文句者一往而言文謂文字句謂章句通論經體有五謂聲名句文義也四能一所能中聲實餘三假也聲謂音聲名能呼召其物句謂區分差別文即是字能章名句為二所依此四即能筌之假實也義是所詮之道理一切皆爾前別談經之玄義今此通釋經之筌蹄略從所釋通別二物為名故云妙經文句如此釋者雖未造極頓出前諸釋亦絕無前諸過學者宜試思之既未全會宗旨須正明之何者諸釋所以不能近者良以不知此名體之所從來矣且經現唯二事謂名與文釋則釋此二也名統一部妙理談之於前故名玄義文綰一部妙筌今此釋之故名文句故此二名相對以文體義意悉皆均等欲知此義要須先知初名何者且玄即簡美之名義所顯美之物簡則異於文句顯傳義則彰於自體精要玄是言象之外物名故為簡又是深妙之義故為美是則玄之一字含於二義義之一字說於五重能所體用合明故云玄義既知玄義若此文句一一皆如之文能簡美對彼玄字句所顯美對彼義字簡則異彼玄談文外之理美則彰此能筌勝妙之功文是形聲物上之名非玄象之外物稱故即簡又是褒歎之義故即美故儒家訓文為美正當其義是亦文之一字合二能句之一字通於五法亦能所體用合彰故云文句文能顯美者一則快能彰於道義二能導達物之情性今文之義固亦如之經云快說是經此義所說頓顯於妙道快發至聖之意故云昔願滿足也此即今文顯美之二義也此並是經之所有大師之所說所述記前後通別兩序委明其由致解釋之義足顯不欲繁文故直從所說所記為名故云妙經文句又含兩重能所不欲繁文故也此釋何但文句之義要勝玄義益見高深不但此二名可通一宗所有盡皆可會豈唯異於前前所釋無前諸過而哉如上所釋足以無惑但習滯日積乍聞必恠更須委以明之何者夫父之義有通有別若言文即是字此即別也若言文能顯義此則通也今此言文正從通也即一部所有能筌顯發道義之物總名為文依諸論說多明四法謂名句等如前略明若依經中多明其五謂言字句偈章也即如因理有言因言有字積字成句積句成偈積偈成章積章成部若佛在世總唯音聲若佛滅後傳於葉素則通於色廣如玄義經字中釋此等並為文今此言文正當此文之義也何以明之一者依義即如向釋兩名皆義等故二者依文如前所引玄義述文心等多處皆通指一部所說以為文故以是故知文通一切豈可專約文字為釋乖背損害莫之甚矣故世有三村之人文謂禮樂典籍等如次當釋又如大經問云云何解字及以字義後文字品答明此義即約世間半滿之文喻顯出世半滿之教世間半者即是悉曇字母論諸文字此即別論文也滿謂毗伽羅論備明世間教訓此即通論文也如此世間半滿通別所喻出世半滿悉是通別也以此證知文有通別明矣今正從通不應執別何但西方儒釋此方儒教論文通別逾更明矣何者即如六書八體或復十二如此統論一切文字總立名為說文亦名字書此即別論文也若言地文(山川草木)天文(日月星辰)人文(禮樂典籍)形文(五色)聲文(五音)情文(五性謂仁美等)如此六種說於萬象皆能發彰道實導達情志故無不是文此即通論文也如此內外諸例信知文有別通之異矣今題號文即通歎美一切能筌之用句所顯美即亦一切能筌差之旨故此與玄義二字相對為題義勢一箇明矣。

或曰義之一字通於五重句之一字言雖必通名要且別如何得齊答得意忘言何更求其詞備其義見妙理故一言可以蔽諸文見事法不言一為通貫故直別一而總諸不然不能盡其文體與前文義悉相乖背況此經意舉一即知一切豈直五而哉固當無異或矣如前文義既廣宜須知其要會何者玄義即述所記大師所說妙經一部精要之旨文句即所記述大師所釋妙經一部極美之筌妙理至深盡類彰於玄義妙筌極廣都顯於文句是知二文各此以二字為題共顯一經能所之要妙矣又玄義即經其義深遠也義即五重深遠即是玄也文句即經其語巧妙也語即如前句等五法巧妙即是文也經之兩句收經一部文義都盡今之兩名收經兩句之義無復遺餘故知兩名又即是經此二句之要義也又文句者即經之方便也句等五法即見方也文即便也正由便故令方成圓故云妙達於方即是真秘正由文故令章句等並為妙筌之用又若通而言之方便能顯真實文句能顯妙理能所又即同也又於能中自有能所文句能中亦自能所無不同也又方便所顯真實真實即具五法真實即玄五法即義此又即玄義也方便兩字一部能都盡能之所顯一部妙理無遺今文句兩字收經妙能無餘玄義兩字收經妙所斯盡以故知此二名只一部微妙方便義也又玄義者即經之妙法也玄即妙也故玄字訓深妙也義即法也五重皆名玄義即五重皆妙法也又文句即妙法者文即妙也妙字訓好物之極好謂之為妙故古譯此妙法亦名好法文者美也世間美好莫過於文故文即是妙也句即法也謂教法也妙無別體只美於法文無別法只義句等諸方見知此之三名依此諸義以立所立之意只是共顯妙理妙教二法之體用也或曰如此說者二名皆有能所願聞其說曰二所二能二所屬經二能是釋玄義即經首都題五字總別五重為所釋也玄義十卷即釋經玄義之義也文句即經二十八章是所釋文句十卷即釋其義二從所以為名也此即四實矣識此四物何有惑哉不然不得不惑矣上來四重顯此二名有此功能會此諸要則無義而不通無文而不會也是知一宗立此二名要當豈復加乎直作尋常之解何能會此諸要思之思之。

或曰如此釋者豈有益乎對曰非敢求益且欲無損何者如前諸釋並乖宗體背諸文義二名支離四要不會非損而何今無四過而備四能豈直無損即見深益何謂無乎又豈直文句玄義止觀一時並彰古人間二得三以為大喜今一致七豈直三乎幸無嫌矣宣居有言先正其名信哉要矣況於此者而可乎幸諸授受相與正其名義儻或以為非要亦何異於野哉上來所釋或未盡善愜於高見聊且以為自警慰矣。

世多疑云此下何故不題作述者名或有釋名上玄義初通序二文其中自稱名又一宗文書體勢自別世人皆知故不繁也今謂未必全爾題爾何妨但古來述作多不自題其名故南山多見古人遺文而不題名不知作者以為歎恨俗中此例甚多故今亦略不目題也古本或題云天台智者於業都說弟子灌頂私記此並晚人為題諸文例爾如此題者恐未得其要實準此文初及大經玄義文末正應題云門人丹丘沙門灌頂記若云章安等者此乃尊者本處之地名即台洲古章安縣(今之臨海縣是也)從此未為雅當何者且南岳天台等並不從本處為號此何必然況乖尊者自言處所如後所釋先達聞者皆以為然後學幸無惑滯然亦不用更新題足。

自下第二釋注文者此文古本或有作白字書或在總題文句之下而多注於序品第一文先釋並不言其由致今謂此是丹丘對前別序玄義更別明傳述大師解釋文句之意則宜注於總題文句之下今並多在次文下亦無大妨思之但前廣此直略注而然體勢雖通文意在別故前云玄文各十今但在文句一正欲約通顯別仍顯通故不一向為別以妙無方故也於次消文自見其意於此注中其文雖少仍有三別初歎所傳法次傳述時處三傳述之意初一是由次二是正正由此法微妙若是難可得聞而幸得聞豈自所能聞諸聖賢大師無極大悲大願神通善巧之力是以傳述盡於來際使見聞者獲斯妙益為法供養供養中最又云聞法歡喜讚乃至發一言則為供養一切三世佛此乃覺道之宏宗萬行之綱要後藥王等苦行弘宣皆以此也是以先極稱歎然後正明記傳思之思之。

此與上玄義文初通序意同彼文先約十德以歎師即歎能說此法之人亦即是歎法今初六難以歎法即歎前人所說之法亦即是歎人以人與法未始相異故互舉之以顯均也且初文中約六難歎此即經中歎法之文也而有二義一是歎美二是感歎歎美於法感動深景慕也然經歎法之文有法有譬有合此正引法說之文經云諸佛興出世乃至斯人亦復難是也經文但四今加為六以義類故初二後二即是經中之四中間二者即義加也仍通從初二中起應不從後二中開出義勢顛倒故也思之思之雖直用經法說之文不殊譬合之意以六亦並如曇華等故也今文與經雖並歎法應知有同有異何者經是佛歎所說之法今是歎師說佛所說之法經是佛歎今是弟子傳述者歎是勸物令於佛說極生尊重信悟入今是顯尊奉師說將為傳述之由勸物亦然經中且在迹門今則乃通歎迹本二門始終之說經是化主為勸當時眾會故但四今是末代異方受者稱述故須加二以為六也其中更有所以但準望經意則自可知就事雖異如此而道理勢數無所不通故今借用此勢故此一意最須善達思之思之。

於中三雙六隻初二約佛次二約師後二約此法元由佛說故約佛末代傳授故約師則有稟受故約也佛有人法故有二師有傳授故有兩有受述故亦二利用必始於主故初有人人必有法故約法傳法末代異方故有傳親訓於故有授正稟所授故有受受傳通故有述傳述之道理極於此不可過減故有此三雙六隻及以次第略如是也經四次第準亦可知又約此六共歎妙法故一一皆有是字之義謂佛為是應世是難也次二文中自顯次即開悟是難聞師講是難一遍記是難皆具此義文中隨言長短或有或無義例並須具也如是只得如前以論通別不得對餘以明通局以乖文中是之言故此中通別若望其餘俱是別故又此中論通別者六即是別並皆稱難即是通也又應知此中有三通別一者別通謂六與難二者通別謂六仍通難別在妙三者通別並別以六並難故如此方盡思之。

且初約佛歎中即是妙人妙法亦即妙形妙聲也利用之要不逾人法見聞利益不越形聲故也此中正為歎法而約人者佛是妙人所得所說彌章法妙故也然釋此六一一皆應具於三義初一別次二通若不識此義雖釋不名要也初言佛出等者即妙應感也佛是究竟妙覺之人別此妙教之主也世謂世間即一切生死之世間也若從別略而言之即同居穢土三界五濁八苦時處名為世間若本末相即以論則此一世而即三世間也約譬即國邑聚落法合即一切世間也出有二義一則出離二則出現文云所燒之門安隱得出又云如來離三界火宅等華嚴有離世間品此並自行自覺故名出離也文云出現於世如大雲起頌云破有法王出現於世間華嚴有如來出現品此皆為覺他故而應現世間故云出世也即無極大悲從自所覺寂光之本隨感應現三土之迹引物同歸寂光之本故文云如來則為一切世間之父乃至教化令得無上菩提即其義也雖含二義今即正當出現世也雖舉此一要具二義以必自而他故他即知從自故也知見妙體成來甚大久遠而且未曾感遇寂場遙見仍大驚怖謂為王等所以仍隱上妙現麤弊形四十餘年方乃開顯仍先近迹後方遠本具如信解壽量所明以是豈不信為難哉文云諸佛興出世懸遠值遇難驗於此矣然大事因緣出現於世要以妙感方致妙應玄機誠不有至應豈不難哉所以故為難也說是法難者說即聲也是即此妙也通於一切別在今之所宗者也娑婆國土音聲佛事形本為聲妙形既現妙聲則宣故云佛說是也久後方說真實信以為難故初以此擬之而悶絕躃地遂以四味調熟之後將欲演暢仍先種種無方震警然後乃說說仍種種非常方便後方信解具如迹本二門由正勢數難聞方是豈不實為難耶文云正使出于世等即其義也然以妙器方致妙說妙器既不易致妙說豈不難哉故所以說為難也。

次傳譯者廢通從別不關其餘故云此也言傳譯者方言既殊翻度彼方言音令會此方之語故也儒家具明傳度四方語言之名故禮王制釋云其通傳東方語官謂之曰寄言傳寄外內言語也通傳南方語官謂之曰象言放象外內之言也其通傳西方語官謂之曰狄鞮鞮者知也謂通傳夷狄之語與中國相知也其通傳北方語官謂之曰譯譯者陳也謂陳說外內之言語令通會也典籍分別雖爾世俗通謂之譯故今直從通言故謂之譯如向所述謂譯為陳依梁僧祐之三藏記之譯者釋也謂傳釋二國之言令相通會也若以義言亦得之譯者易也謂交相變易二方之言使相領會故也夫至人無方為化有方故須有在西極遠國五天竺地閻浮提之中大千界之心人本梵天之種文言並習彼天佛出其地說此妙教文言一切並因於彼若不翻譯無利於此今翻度彼妙語為此微言名為傳譯然此震方去彼天竺其途遼敻十萬有餘或云十萬八千里山川重險人獸眾難往來達者十無二三況非其人不過其時則不虗行故玄音輟昌之後時雖千載之外雖翻度數家罕能備體至於什師一出方乃洋溢天下以此而論傳譯之難豈不信哉昔彌天安師明譯梵為奈有五失本三種不易五者梵語盡到而使從秦地一也梵經上質秦人好天傳可眾心非不可二也梵經委悉至於歎說丁寧反覆或三或四不嫌其煩而今裁行三也梵有義說正以亂詞尋閱向語文無以異或千或百𠚹而不存四也事全成將更旁及騰前辭乃後說而悉除此五失本也三不易者然般若逕三達之心覆面所演聖必因時時俗有險易而那雅古以適今時一也愚智天隔聖人叵階乃欲以千載之上微言傳使命百王之下末俗二也阿難出經未久尊大迦葉令五百六通迭察迭書今離千年而以近意量裁彼阿羅漢乃兢兢若此此生死人而平平若此豈將不為知法者之勇乎三也涉茲五失經三不易譯梵為秦詎可不慎乎又隨高僧彥彥琮著辨正論以垂翻譯之戒先述安師五失三不易云經不容易理藉名賢常思品藻終慚水鏡兼而取之所備者八誠心受法悉願益人不憚久時其備一也將踐覺場先牢戒足不染譏嫌其備二也筌曉三藏義貫兩垂不苦闇滯三也旁涉墳典支工綴典詞不過普拙四也襟袍平恕器量虗融不好專執五也沉於道術淡於名利不欲高衒六也要會梵言乃閑正譯不墜婆學七也薄閱蒼雅粗諳篆[(止/矢)*余]不昧此文其備八也者備矣方是得人如上兩賢所明益知傳譯之為難也後之學者豈不信而銳哉故備述之然此但見通論未彰於此至於此經須更有其別義何者若非此方末代有此妙經眾聖大悲加誓願力潛為加護妙運眾事一切斯會則終莫之能致真不容易故所以傳譯實為難也。

自開悟者此約親訓妙道之師以歎即天台大師也謂自能開悟此妙法也玄序初約十德歎中最初之二約自悟德以歎云不曾聽講自解佛乘既能解悟復能入定得陀羅尼即此並是自能開悟此妙法也其事相狀委如傳中自佛法東流記傳所載詎有其人且佛在世三十餘年無數方便而調熟之至將正說三密妙境難可思議時會聽者仰斯奇勝至再至三尚有不悟猶生疑惑況於末代殊方能自開悟是知豈不極為難耶自非乃昔靈山目覩金容耳聆妙音豈能於此生而知之甚不容易所以為難。

聞師講難者約傳述者難雖通而別即丹丘尊者斥省也謂聞前妙悟之師講此妙法難也謂大師既自妙悟此法而復為人宣說或緣差不獲屢聞故云聞師講難玄序云不再不三即其事也且汝圓音將演殊能遍警然後妙宣而且不聞者眾故文云其不在此會汝當為宣說此乃佛世正應得聞而尚不獲況於末代故知聞說豈不難哉又如嘉祥吉藏法師最後於會稽率眾下疏請大師講此妙經大師受請期於夏中屬夏緣差便不獲聞信知實為難也故文云無量無數劫聞是法亦難若非於是妙法及此妙師此時處伴良緣總會則終莫可得聞如此之妙經不容易故所以難。

一遍記難者謂聞(師說此妙法只得一遍也)記錄流通以為難也前云聞難謂只一遍今明只此一遍便即記錄傳通是為難也此明內解外記傳他之難若依經文即能聽難若依義者信解悟入難如後文釋今意正難解歎不解則不能記難記即難解也別論即丹丘意正在自省也何者且如當時親承金口所演二門尚經略廣至再至三猶自不能盡解況於末代異域補接一遍便能領記傳通豈不深信以為難耶所以然者若非宿因深厚及前諸力所資豈能若此斯極不易所以最為難也此乃深自慶幸故也。

上來別明其難義若舉要言之總以至妙故也何者若為麤物固非為難以至妙故故最為難盡於此矣其猶妙寶豈容易致非妙則容可矣又前十傳傳明之今此亦有其義何者諸佛為見出世是甚難縱出世說是以復更難故文云正使出等是也乃至最後雖得一遍記錄傳通是更最為難也為此以後後難於前前只共顯妙之一致前雖含竪義而具共成一妙故是橫故此正約竪也如此橫竪並在於妙不得對餘教以論通別有人於此束為三門謂一人法二通局三優劣佛開悟聞師此三是人餘三是法通局者一一雙皆先通次局可知優劣者三人有優劣皆後後劣於前前三法則無優劣今謂此中正歎所傳之法何須離出其人又並正歎妙法何須論其通局又正歎一妙法豈約三人明優劣約人本為顯法人既優劣法能無乎如此釋者非但乖此文意亦壞下文佛說及釋意故如此穿鑿損辱莫大何謂稱揚後學宜善思之無雷同也如前略明其大要可以思之此文若欲辨其通別者通於五佛皆有此六別即如前如此並約妙法亦不涉其餘也然大師之德無量傳中猶自不盡前文但舉十者正約妙法之上略舉自利利他之要也此中但約此六以稱歎者亦要盡於此故也經約當時教主以歎故但此四人今約滅後傳通故加為六又此注者既歎所傳之法此法即是妙法蓮華經文句私記由初七字故有約佛及傳譯歎以此七字元由佛說今又傳至於此為此方之言故也由後私記兩字故約開悟及聞記歎以私是謙推師之稱記是集錄從師所聞對此義故決更不可過減且略如此未遑委悉思之。

上來稱歎傳述之由竟自下是明傳記時處既云聞記必有時方故明之也如經結集先明法體次明時處此亦例爾在文易見不繁文也玄義初雖明今既別部傳習之者多先此文故復明之使見聞者深為信順故也應知此中有二時處一往通論初聞記時處次修補時處若準玄序亦可初聞時處次記時處聞即當私義記即當記義私即彰自聞記即彰聞他故玄序明記在利他意中以初一遍雖記猶期再聞未便傳他故但是聞是私次既不獲再三方修補昔聞傳他利益方是記也亦類經中初是自聞次復結集方是聞他又躡向歎中最後聞記此理無處不會不得謂之不然初句句之中余我丹丘斥為聞之人也二十七聞之時也金陵地名聞之處也聽受即是聞也謂聞師講此妙文句也處即前玄序云建業也亦名金陵亦建康亦江寧其實一也即今之上元古之楊洲自吳至陳六朝皆都於此至隋煬帝方移改廢大師說此正當陳時準傳多即瓦官寺也。

次修記中亦有時處六十九時也丹丘處也添削即修補正是記也以前今字貫通於此即修記之人也丹丘山名即是天台山南赤城山也記傳具載兩名故文選孫公其山賦云赤城霞起以建標瀑布飛流而界道又云忽乎吾將行仍明人於丹丘尋不死之福應是也若依楚詞更別有丹丘遠在南方非此所言也尊別搆蘭若在國請寺西南七八里地在中嚴寺北去此山近號為白泉屋舍雖壞基趾猶存當時修補及製大經義疏並多在此處故大經玄義末云盧于天台之南窺尋智者義意即此處也。

言添削者添謂添破古師及引經論以為誠證即玄序云或以經論誠言苻此深妙或標諸師異解驗彼非圓削略初所記繁長以成文體使文約而義豐故也先釋皆爾今謂此都不可一者於義不可二則乖文次第義不可者添非破他削非略今此二字次第與前序文同義意一等故不可異今謂添謂添足補助義也削謂削除去非義也謂初一聞未及周備故後更須補助及廣引經論證成師說之是及於師或有略釋之下更助演暢故玄序云或以經論誠言苻此深妙及以文中時有私謂等言此即補助之義明矣名之為添削除義者謂破古師釋不當也夫破古釋必先引其釋後辨其非故淨影法師每破古人皆云先述異解後明異非今前序云或標異解即述異也此云削者即辨其非兩文互舉共明一致是知添則直明所助成師說之是削則明斥異非以顯成師之是也是則師資傳述之道盡於此矣如此則上下文義允會既當且易孰謂不然思之思之又復此言更有由矣史傳之中皆云仲尼依魯史而修春秋筆則筆削則削淤夏之徒不能措一詞又漢史修書皆云筆削筆謂潤飾使其文削謂去其蕪濫令其實文質相半君子之道今聊用彼言勢故云添削削即去除也添則加飾也正謂修飾也語云修慝謂故惡也此則於前文義益更明矣此尊者皇朝貞觀六年去世時年七十有二修補之時既六十九即貞觀三年矣此蓋修補畢之時也所以經爾許時方修畢者以大師滅後一宗教門獨當其任講授述作庶事殷繁又屬隋末天下擾冗復以古講不講章疏以此諸故經爾許時方遂修補正以大師願力深廣末代有此良緣斯文未匡不然後學殆不獲聞誠可悲矣後之學者豈不深慶幸哉。

下之兩句明前所為之意文自明矣留謂遺留置於世也贈與也資送也後賢後代志道之人也賢義乃多要而言言善也善有二義善巧善順順則信從於道巧則章其甚能故王弼注老子云賢能也又希聖也期要約契會也佛慧諸佛之妙智也具如經文五佛章中所明總言遺留釋此妙教之法將與後代善巧信順希向妙道之人相與用之要期約契會同趣諸佛微妙智慧之道諸佛出世唯為於此本門亦然具如經文廣明今奉順佛意故遺留此文意亦唯在於此故云爾也此則盡矣要矣時多相放雖有繁詞都非文意思之警之世以珍財美好之物資送遠行名之為贈又以道德美妙之言資送為贈故老子送仲尼云吾聞富貴者送人以財仁者送人以言吾雖不富貴敢竊仁者之號請送子以言故知不獨以財復以言為贈也古賢又云送人以言勝以車軒此明言贈以財也世間尚爾況出世耶今此即當以妙道之言贈送末代遠趣妙道之人豈直勝世財寶亦勝出世諸權道法也前云甘露此云佛慧通則一也分別甘露即妙理境佛慧是約智慧蓋能所之殊耳要而言之總三德秘藏正為此而作方便因緣故也玄義止觀要歸只在於此後釋方便更自明矣。

委釋以下即第三正釋經文句也然此消釋之前仍有數重義意文既稍長又散難見起盡說者雖各隨意斟酌要未尅韻其實今略節束令意易見用自備於謬忘耳於中先約四重科節後結以明正要初四重者一大為五初結示前釋通名次釋別章初一題目佛赴緣下三科節經文今帖文下第四釋文方法序有通別以下第五隨文解釋又亦可大分為四初釋序品題目第二科判經文第三釋文方法第四隨文消釋此四於前五中但合初二為一也又亦可大科為三初釋序品題目第二科釋經文第三隨文解釋又亦可大科為二初結示前釋經題目序者以下第二正明科釋經文上用四番科分竟後結從正要者於前四中雖義並可通用而第三為三最為要當何者於此三中各有二義義勢又相連帶故也何者且初先結釋通正釋於別第二通論科判大體正別科判此經第三通明一部釋文要方然後正別隨文消釋於此三中皆前前為通為由後後為別為正故最為要當於此置思思過半矣乃知作者之思巧妙是今之所正用矣思之悉之。

初言委釋等者正結示前釋通名也謂委悉細解釋也經題謂妙等字即是名也爾雅云題額也妙等五字秘典之都名標署置在一經之首如人面額一身之最上故名為題亦去聲呼其義無別如上說者如前玄義一部十軸之所說也前談玄義即委細解釋妙等五字義竟故云委釋等也以此結文足知此文是釋文句不應述也然玄義一部都有五重謂釋名顯體明宗辨用判教釋此五重有通有別通謂七重共解於五別則隨其當章別釋亦即略廣義也具在玄文然別釋經名文近七軸釋餘四章則略不然故云委釋等也今謂釋名有通有別別則如向所說通則不爾五重十軸一部之文並是釋經名也所以然者以經現實唯名與文五章共釋名故後之四章因名起故名一是總餘是別故又以後四顯成前名義故是以光明玄義初云釋經為二初釋名次釋文釋名為五即列五重玄義以是故知五章通是解釋經之名也今則正是通指前談玄並是釋名故云委如上說既含通別何以知通而不指別如向文義章何須更惑又經只有名文前開五重名為義只是釋名恐人不知今將釋文故先結示五重並是釋名以起今釋文也以是故知通而不別問古今釋此名者或三數紙極廣不逾一軸而今獨此廣者何耶答夫名說一部要旨一要之旨必備五重釋必五重方會其極況此無方之曲約五佛以開權顯實歷三世以發迹顯本總諸經之要會極法界以為名自非昔日鷲峯之上親承此世寶山之下獨得入權實本迹重玄之門見五時八教深廣之心以闡斯幽致者則此無方絕稱之首何由能顯暢哉十軸猶擬簡約安得以嫌繁廣故大師談玄末云我以五重略談玄義斯言信矣又傳末云備可三十卷略談前分十卷耳古今釋者未探大體詎識幽宗各計所習竟隨意見蘭菊可以一時自適豈可以為通致明者自會不俟繁詞問論中何亦不然答論中非直不明其五品乃未具其一何者論只因釋無量義名略釋法華之義又只直解蓮華亦不釋於妙法法之與譬並未可解故云未具其一且論釋文猶極多闕況於文外而能具耶蓋品隨方時宜示未可以為通准又諸論經釋於名或有或無於文或廣或略餘論多無釋名佛地論中略有智論金剛則廣法涅槃則略西方既而不一此方固當有異以此為論則今五章委釋經題盡其要矣謂不然者何其野哉然一家解釋餘文亦明五章而不然者餘經所說未章出世本懷未明三世利用談體未易其方題名不稱為妙故雖五章粗點則可此經反是故釋不可尋常此既廣後則不繁故釋大經亦粗而順佛意故文云今當說最為第一正以特出三說之表故稱第一以第一故故立第一之名不為殊常之釋安能顯於非常之名旨哉所以此先結釋總者略有四義一以總別兩名連題經首既釋總名別為部表於前今若便釋別名恐後乍見不知其然故將釋別先結其總令知其總有在故也二者即是結前釋經玄義起後釋經文句三者二文並是解釋而前直從所今正示其能故特爾也署署將今學此經者備必兩本何者若單學文但識文不知義單學義但知玄義又不知其文又雖知通義不知別文雖知別文不知一一文具幾義又學義不知文之從單文不知義之多少若相帶合釋則兩俱不通思之問他人解釋多於文前別立義章名為談玄釋名以去並名釋文今以釋名為談玄義此復如何答此義亦現於前矣他人釋名汎爾而固宜多同於釋文今顯名統一部幽宗不可聊爾故釋之稱為玄義各有收致故不同也又世人雖釋名未知立名之所從故但云釋名今彰玄名之要故呼為玄義問諸家章疏文前皆明翻譯時事今獨不明者何答名緣一部精要之旨古今未顯故須委以明之翻譯世所常談皆所共知非為正要故寄在後便明不繁於先特釋乃以閑亂其要故不然矣。

自下第三正釋別章初一名者章別二十有八此釋初一又對總題故云別也此既別一題目正應在後方法文末正釋序文初解之前故淨名及光明疏中釋初品題皆在科文之後別釋序文之前而今此中釋者正以別名連於總題之下承便釋之諸家亦皆多爾然其正理必須在後尅體雖爾隨便亦復無在光明疏中正明其實淨名疏中復有二意一者正從實體二者彼初名佛國品彼經正以佛國因果為宗釋此題目必須委以此一向須在體判後釋不得隨便解也然此一部釋品多在科文之前則一家解釋成有兩體然須知其所以今通論其大體乃有四句不同良由章品文義有其通局或互或俱故也章品既爾解釋固當隨之何者即如章名釋文品名為序章通二十八序唯局初一科名正說該於八品品名方便八中之一譬說通四譬喻初一因緣通三化城一流通通五法師初本門通諸涌出初一化他通六藥王唯初如是六處科之與品雖同處起而科並通品皆局也即如品名分別功德章名授記領解領記但在正說分別仍該正通此則品通此則品通而科局也即如序段序品此則俱局並通不涉餘品文一段故此前約句雖四就體但三可以思之然此並約文也若就義者又有不同即如方便名雖正說八中初一而義通該一部又如涌出名雖本序義通正說如此即名雖局而義通也既知科品通局如是則知科釋前後一合從之若章通而品局者必先科文而後釋品使別名與文不為通所間故則淨名光明疏中得其實也若品名通而章局者宜先釋品然後科文使通兼於別故若俱通局者亦先釋品然後科文使名與文並次第故若品名雖別而義仍通者亦先釋品然後科文使知義意長遠故也然方便一品約文對章雖局要須先釋品題以義通於一切諸品無此例故大體既爾而今釋品多在科文前者略有三意以接前通隨宜故且從通故從多分故且作是釋又非直一家解釋如此只就經初題品亦自兩體不同何者或連題通名之下或離總而別題雖兩不同離得其體故近代譯經而有此式故義淨三藏所譯部初品名皆開派題淨名初品爾正得其要餘不然者爾直趣爾今爾以此仍便釋之故一家兩釋不乖經之兩體此爾解釋品章之體要不可不知則覩異說皆不能會又諸宗章疏多於此中便明二十八品次第得名之由釋品法則一宗於此並不明之學者不曉其意爾遐他人於此廣以明之此由闇於自宗故隨他流變何者且品非章段既不即為二十八章何得於此便論次第甚非正要今並隨章生起故不繁於此也得名不同爾隨釋名以於此未了再出尤長爾非正要故不論也他人釋品多為四章謂來意釋名釋妨釋文若今淨名疏中每皆三意謂來意釋名釋文其中亦有料簡釋妨並在釋名中攝以妨有無不定故不別為一章今釋此經准後方法既有四釋初因緣中約四悉意遍該一切尚出諸表況直齊等況復三釋曠代所絕更何比擬後文自見學者宜善思之無為謬委。

次當正釋序品者此品得名者一家明經得名有七品名雖別其得之由義爾如之(云云)此品直從法為名也於中初序次品後釋第一初釋序者然此序名其義乃多古今諸釋牢能周備後學隨見取用展便為多數各遑異聞終莫其要達其要者位其亡羊矣今略會通庶自鏡耳於中先汎論序義後正釋疏文初泛論世間事物之名及以義訓次顯今意初中或宮室左右屋舍名序即如爾雅釋宮中云東西墻謂之序或帝王學名為序如禮記王制云有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠夏后氏養國老於東序養庶老於西序殷人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東膠養庶老於虞庠虞庠在國之西郊鄭玄鄭注云皆四代學名也或時節名序即如世典常說四時名四序也或琴調弄胤等名序即如琴家譜錄所明琴有調弄胤等並是彈琴之序也或作述文筆之前談其由致名之為序即如孔子序盡子夏序詩之流是也如此等類並是世間事物之名稱之為序言訓義者明世釋此序字之義音也云序者敘也緒也初也漸也次由也述也舒也象也成總括諸說不過於此則前諸事物之名所有訓義爾並不出於此可以思會不欲繁文若今此名序者即當前來述作之序義也證信義當述序發起義當作序雖事義不倫且據經名故云同也約名雖爾若義訓者無所不通故文中總別兩釋則遍收前諸訓義盡矣又爾雅云東西墻為序郭璞注云謂別內外也近代章記多取此義以釋兩序謂通別於外別於內今謂修名雅合尋義有乖何者彼直通簡未必以一別內以一別外於此釋未能無惑今直通取由正不相雜亂妙合今意不宜別對於後自顯次正釋疏文者文有兩釋以有訓義之言共以初為釋字訓次為釋字義今謂初約世典釋其字次約佛經釋其義又初約字釋次約義釋字局而義通故也若世典所訓序字只是之義若佛經意只此一字具含三種義也世訓共是一義佛家有三道理故也又初直約字釋次是約義釋又初是釋名後是釋義後釋諸品皆不出於此也宜善思之初標言訓庠序者訓解釋也亦典教也亦訓誨也謂准世俗典教訓釋序者只是庠序之義也此言有通有別通而言之兩字共顯一致謂事物次第審當體貌閑雅無造次雜亂故名庠序別者庠謂審詳序謂次序也故白虎通云庠者詳也謂詳體義也序者敘也謂敘長約也鄭玄注禮記云庠者養也言養其賢德也序者次也言其進德有次序也此兩釋雖少不同大體不差夫養賢即是尊尚於賢必安詳審當不妄造次乃可故即審詳義也又養賢本為審求禮義進德有序則能長約不亂各舉一邊故不相違總此言者養賢審法法不亂也進德有次長約有序人不亂也人之與法既不雜亂則萬物各當其分則天下亹亹庶事可歡故名為庠序也此總攝前學名養舍盡矣今經言序爾具含通別之義次文自顯正以含此兩義故直一也謂下是出其體狀雖標序訓庠序未知其事體狀如何故釋出之有三對六字即此三六之事悉皆庠序故也此既約世俗訓釋則事具通世俗可以意得不可文具今直約經釋者仍有異說不同今亦不能更述直顯其義還用前來通別兩釋階位之言通於兩序賓主問答專在別中一分階謂階級差降不同位謂位分次第不亂即其中布置位列此諸事物階級差降各當其分次第不相雜亂故云階位賓主是問答之人問答是賓主言語往復之事彌勒即賓問也文殊則主答也此約問答之事以論賓主非論土客之人此事盛於儒家而後學者多不曉此顛倒謬解大取笑於有識宜深思而慎之而更別言此者以此賓主問答之事最廣又於庠序之義最顯故更別言正如先通證信後別發起及二各五並皆次第審當合於事理此是階位之序庠也彌勒先作三念次陳六瑞釋四伏難搆四伏疑令決斷文殊先搆四難次以惟忖略廣見聞然後分明判答釋四僣搆決令勿疑此並審當次第體狀閑雅合於機度即賓主之庠序也總語此二故云悉也上來作通別釋二字竟今更別明二者階位既是階級次第爾可別釋序義賓主問答審定其事合無疑惑故可別釋庠義即雙釋初標庠序二字之義階位之義通更復特言此者正為此也經有此二題雖一字義合於兩故約兩字釋之正當學名兩義可謂儒釋兼會豈不美哉文中雖有悉言以合多意故無妨也此中且論當分體狀未涉正宗若便言之亂於後義幸宜思之無造次矣次釋義者對前為名故也如前釋於中有標釋結初言經家者若泛約世俗訓解只是庠序之義如前若依而今經家之意立此一字具三義義所以也爾道理也謂次由等正列三義之名也此三即通別也三即別也皆名為序通也約事不同故有三別皆為表發正說故三並通三皆即序故名三序若望世俗所解及次釋中此列應云漸也緒也敘也若淨名疏初名次序義當此序義次名由藉當此緒義後名敘述即當此敘之義若光明疏中初名次緒作此緒字次名發起即當此序後名敘述當此敘義如此異者一往似被後人改易若會義理無所不可何者准世訓釋明此三字音義並同通用並得故今互用無在又三處名雖少異音義並同今此不作漸等名者理實應然但正欲顯義不欲與本字同其言音故不然也然並須以此一序字貫之以是本故思之思之初一通次二別也二序合說故有三也何故二三以正有一故有二別有形聲兩別故有三以當時宜故或不待二則但一故或有不具於三也文雖不具義必有也次釋三義一一皆先依經舉出其法次顯其義在文可尋若欲子細盡其勢數一一皆具有四謂微列義結結文皆是結體義兩故其然也且初釋次先微言五事者在經可知今指通序雖或六七尅實唯五即此五事為次序體冠通平去今從去呼世謂加冠於首為冠即置戴著之義爾冠冕之義首者爾雅云始也始即初也阿難望佛別義以去並名為經通在別序之前故云經首且次非首義豈得將首以釋次今謂不然序有其三此一次第宜最居其初故云次首文望正說亦次居故也淨名疏云夫著文初名之為序今如是等是佛經之次首故名次序光明疏云居一部之初冠眾說之首故名次序此釋皆言佛經並望正說次第居初故也即前訓中序訓為初是矣若云冠即是首首即是初應云初序而言次者正說之後方有此序名經後序從遺囑故名首序從經後故名次序若云眾次之首是通途之次耳今謂冠即是首義所未聞付之後學於昔未見大師兩釋之時爾曾講致此義謂為深詣及尋大師兩釋乃知甚非今人猶執所棄之非為正是良以不達大師所釋之意故也後學多有不能深見皆以之為至當今更助以明之何者經有其二現在滅後約佛在經則是次後約滅後經即最居初今正約滅後經次第最在於初故云次首則由迷兩序以下全為經也次首之義如向釋又初次者謂初結集經時心先置立此事為後正集而作次第故云復爾若相即者同是一經之萌漸故也又入佛法信為初首此之五事正為末代生信此就行論爾次第最居初首故也如此釋者何所不通非直於此義無所傷於前大師兩釋義益明矣思之思之次釋由中言放光六瑞者瑞有二土各六而光一瑞是此土六中之一居此土之末他土之首通於二土餘瑞則別今言放光復言六者則通收於二六瑞序之文盡於此矣言起發者謂機教也兩字有通有別端者本也首也五並發起瑞一最為首正之因藉故云端由也餘四並以此為本正說諸義並因此起故文約瑞用表十妙故是為本為由本自攝末故眾集不言疑念非本自屬於後爾不言也不然端由之言爾不易矣故注者云將澄源合故放光現瑞開群疑之幽端總眾品之清胤故曰序也此言正與今文意同而釋會也准於俗訓此即當彼緒義故春秋疏釋序字云序者緒也謂舉網要若絲之抽緒故名為序彼釋序直如此而而言若絲等者謂如絲者抽絲之時先舉其綩(綩本也)名為絲緒即絲之端本取絲之由藉故名為緒說經著文並與彼同故名緒也次釋述序問答釋疑即其法也正說弄胤是其義也用此問答釋為後正說而作萌漸如彼彈琴之弄胤故即敘述序之義也言弄胤者寄事釋也如琴有調弄弄有正有雜學心先雜然後乃正故禮學記云學不學操縵不能安弦釋云操縵謂雜弄也弦謂琴瑟之屬也言人將尋琴瑟若不先學調弦雜弄則手指手指不便不便則不能安正其弦此言學須有漸故也此事古今共用故今爾借以明故云爾也現瑞表發正說但事隱而眾疑不能虗佇於正說要假言述事章方致正說如彼彈琴雜為正之由漸故也然弄是調弄胤是繼續故世以曹嗣為胤古書疏釋序義引毛詩傳云序者緒引發於前之義今即敘述續前瑞事發後正說也正說如正哢敘述如雜弄正弄家之雜胤正說家之敘述故云正說弄胤弄字本不從口世俗加之釋者便為鳥鳴弄口以教其子此固不可又他章疏草濫變為呼徹便作呼召徹跡之解深可恠矣復有釋云字設正作挊引謂心喜暢舉手之貌也此皆謬矣又引字古來道俗皆作胤今並改為引此爾復人之過也雖兼有其義全須依本所以用此釋者正以聲發聲事得其類故也次總結云具三義者經正有二故序有二約文乃有三事故一序之言具此三義准望後明方法中應具四釋此文即當因緣釋也因緣必四今此如何皆約文外別作委悉今輙謂文內自足不取別作直依此文文中總別兩釋總一別三即是四義何更別作何者初明訓釋即是世界世界總論世間名義今初總明世間訓釋名相故也大經不與世諍也次序既是通序證信為人明矣由序發起正宗妙道固當第一義也述序斷疑對治不俟復言此乃作者云本致不敢輙為異也為順經文次第故第一義在對治前後疏文中亦正爾也後釋諸品大體皆同於此學者請慎而思之若次約教等三後明方法示相文中自顯故此不俟論也問此品之名應非佛自立何得有四悉意答立名本依於義品中含此四意故以一名貫之故雖非佛自立四義不可闕也問何不待釋品竟而便此明四意答序名則別品字乃通第一簡次而以通簡並非要相從歸別故即於此以論四釋復釋諸品例爾思之。

次釋品字於中三句翻名正釋元立之人翻者彼此不同經中既有彼名亦宜知之故更出此對顯品者別義類義分義名之為品謂望餘品不同故名別當分同故名類聚為一段故云分也雖有三義類義最要但舉此一即顯餘二故今特名之也故淨名疏云經中文義同者聚為一段故名為品此皆取類義也律中篇論中捷度儒典篇章其義一也下明元初置者以經中品名或有或無或同或異如此必由其人不同故須辨其元由誰之所置然也於中先泛約餘經論次以顯今經正以品名言通一切故略約一經一論顯以三人初約梵網彼經如何知是佛說他云經初題云盧舍那佛說菩薩心地戒品故知是也今謂此言未始異於經家豈能章於佛說故未可會今謂即彼經初云說我心地法門品此即盧舍那佛自說故也結集如大論者師云即大論所述大品一部結集之家本唯三品一序二魔事三屬累品是也若准叡師大品序云梵本唯序品阿䟦致品魔事品有名餘者直第其數而此兩說其數同一名則異未知所以待更撿論然既並云本有故知並是法集經家置也次出譯人即是梵本或無或少至此譯而添足也如羅什者亦指大品經也如前所明本唯三品什師姚秦之時譯訖仍隨其義類加之成九十品然其八十七品名雖什師所加而其分數本來自有故叡師序云經本有九十章而但有三名也彌天安師舊大品序云於九十童中無復疑惑正謂章雖九十但三有名餘直第數而無其別目故此加足亦有由致故此即是譯人添足品也復有添足而非譯人謂後修補之人也即如彌天光序中所明經本無品後人之所置也又如大經前法顯譯本品多後曇讖譯本品少以後嚴觀二師及以謝公依前顯本品名以添後本是也如是則知立品元由總成四人諸經立品之人不出於此略舉其可知也所以立者以文長遠尋者莫究其流將令尋名識其義類引用便易故也次正出今經立者於前三四但有其二三四仍略無也指藥王者經云佛告宿王華若有聞是藥王菩薩本事品等既云佛告故即是佛自唱此文猶略應云今達多藥王是佛自唱達多品云佛告諸比丘未來世中若有聞是達多品等故也餘品則無此言次經家指兩品者以兩必皆直云說是妙音觀音等品時不舉佛言故是經家次總持嚴王普賢品等同此不能具舉故云等也譯人未聞者如前大品則有記錄所出此文則無故云未聞譯人既爾助置故亦無也然餘品既無佛言又非譯者多並經家所置但以品末不結聞益經家之言不顯於義須並是經家置也思之。

後釋第一者諸品二十八也第者次也居也一者初也經品二十有八此品次第最居初首故云第一儒者更一釋云第者審諦也一者數之始也既諦定其篇次以此居首故云第一上來釋別初一題目訖佛赴緣下第三科判經文句也將欲解釋必先舉領提網令知聖言有宗領會之易故也於中仍先泛論科判大體然後乃正科判初中文雖不多意不易得說者異見雖多並未會於體今且隨文似合為三初有五句明全不分之失又佛說下次亦五句明分過分之失蓋若過下復有一句雙結釋前兩失如此意者舉此之失以明於得如何為正明全無與碎失宜須有而處中則為得也且初五句者一佛說二經家三論者四古講五後代吏此五句為三初三明西方聖人不分之得次一明此方古師不分猶可後一正明於今末代若專用之則為失也此三雖後後由於前前而前為得最後明為失也次失得中意亦同此初句佛是能說不分之人緣是不分之由貫散即是不分之相狀也能說之人有五四皆以即所發所為也此所發所為雖多如後所明要不出於四種謂即四悉意也聖鑒機緣直宜聞此貫散之說便得解諸法相生善滅惡悟道之益故不分也散是長行散說貫是偈頌章句之說收束文句不散如華在貫故名貫也如來說教雖有五八不同義類區分則有十二之別就相差別都則有三尅相不論唯有二三謂頌中有二故也對散只一故唯二也今言此二都攝十二分也而言華者秀美供養莊嚴能散果實以喻如來所說其語美妙供養一切莊嚴顯發一切之理能令聞者因以得於道果故名所說以為華也如此但是所說相狀故非分節物以悟道故不分判而為得也次結集者即阿難等奉命聚集如來當時所說置於皮葉傳益後代機緣故云結集案謂依案既傳佛述而不作故直謹依案也次論即西方聖賢所作諸論諸論雖多不出二種一者通論通諸經中要義二者別論別釋一經近代名為集義解經義亦不別就別釋經論中亦有分與不分然古先聖亦多不分即如大論等也後代則漸有分節如世親法華親光佛地論等今據一類不分者說分者在後明之皆不分者結前三說並不分節科目也並以時方機宜直爾皆得利益故無故並不分而無不得也次明此方古講之師不分猶可未大失也古謂佛法度此以後至有科說以來但直唱經文消釋言義而不先科節名句文也此古所以不分節者以法初度經論猶少未有分節體勢此方儒訓又無其事人根猶利學者亦不在於專釋文句粗得其意則故並無料分故亦未至全失次明古來如是雖猶為得於今末代若相承習專用古人之意直爾散釋一向不先料分則後生晚學始不識經文義起盡以時漸末根緣轉鈍不能玄達隨文取解故也殆危也幾也幾(音巨依反)訓近近猶未切郭象注莊子云幾盡也正當此意即是今也言起盡者即始終也夫義有多途說之各有始終故名起盡夫科節者必舉文之始終分齊以立名目即如云從如是以去訖品名為序分等作此科分即是明其起盡覩此科分即是識其文義之起盡也既不識經文義起盡則不解經要意既不解要憑何修行致於利益如是則徒謂解經終為無大益故不可一向全不分節故必須乃可。

下五句次明分節過分之失且五句者初是約佛集者以下是約經家天親以下是約論河西以下此方諸師重雰以下諸師過失束此亦三初三明西方聖者略有分節此體勢次一明此方人師承勢分節漸至繁碎後一結明繁碎之失總而言之正明必須處中乃可初句約佛所說有其兩相亦似有分體勢還牒前最初不分為此最初有分對前起後云又也如前赴緣兩說即是為緣分其兩相固似分文體勢如今科分亦即依此如云長行偈頌即為二是也當時雖無名目約相即是前據當時無其名數故屬不分今取其相相似故復牒來於首以為有分之流漸也次約經家立品此約經家似分節也於此文中義例最切於中初總明立品次別分三藏立品通大小乘故云總三藏且在小乘故云別此中雖兼有論家之義既出經文且屬經家也云隨見義者義謂通途道理也但隨其所明道理當分類例同者以立品名則無通別大小起盡之意是以品與章段義勢仍別為此故經雖有品仍須更分章段如前所明雖不全同而稍相近故取以為例也。

次明分三藏者此即增一阿含經初序文之所明也總名佛說分為三藏如分一經為三段也於三藏中各復更分多種如經三段復各開為多段此則全似分章體勢文中引增一者即增一阿含經其文似序未是正經而不言作者應非阿難或是阿難以後聖者作也故彼文初先明歸敬次序結集時事謂佛滅後迦葉從拘尸至摩揭四眾總集及彌勒菩薩亦從兜率天來集迦葉與彌勒俱請阿難說佛所說之經時阿難謙推辭讓迦葉迦葉又亦謙推阿難方即說出之時阿難說經無量數誰能備具為一聚我今當為作三分契經一分律二分阿毗曇經為三分契經今當分四段初名增一二名中三名曰長多瓔珞雜經在後為四分於此文後便出菩薩六度法門今此初文全是彼頌但語略三兩字又如前引彼文云誰能備具為一聚師之所引即云今且總略為一聚此義甚便但不知經文何以此異或是所見經本錯誤或是取義引也然三藏彼此方言通名別名約教約行建立等義非此中意故並不須論也。

次增一下文今釋彼經藏開四所筌及例開餘二藏初明四所筌中言深義者真諦之道理也或即出世二諦之道理故次言人天世間也言明人天因果等者此四並是小乘出世得道之教何以如此不同今准玄義明此四筌有通有別通皆明於四諦故皆並得小乘道果別前如此所明今正從別多分以說故也若準近代及法住記中所說有五阿含更有相應阿含并前為五而論經皆但明四也新名阿笈摩翻為淨教次下別開餘二藏者以三藏各復更有多別如向經中但開經藏為四略不開餘二藏故更例以明也言律開五八等者於此文中先隨世說後顯今意初者謂於一律藏中更開如此五八之別故也謂佛滅後結集之時優波離八十度昇座誦出名為八十誦律總為一大毗尼藏傳至百年未有分流至百年後毱多聖者之時有五子各執一見不能均融齊一遂分一藏以為五部故云分為五部言五部者依大集經二十七說五部謂一曇摩毱多此云法正亦法蜜多法藏即今曇無德四分律也二薩婆多即一切有部三迦葉毗此名重空即解脫律四彌沙塞五婆麤富羅六摩訶僧祇如是五部雖復各異不妨諸佛法界及大涅槃問經文既列六部何故結勸但言五部古人釋云僧祇遍覽五部不別執宗是故據宗但唯五部故大集云廣博遍覽五部經書故名僧祇也然五部之名出大集經如向所引此即如來在時玄記未來有此五別若至後分時節及以因緣如前所明但是自古西來三藏傳說諸家或云長耳三藏口傅或云真諦三藏說也故並無的典據若文殊問經及宗輪則明分一律藏為二十部仍前後經於多時今且依大集及古若傳作此說也此即開為五也言及八十誦者約本說也八十之義如何本末分五之時總名八十誦律即於一藏有八十誦亦義當分為八十段也上隨先說竟次明今意者然八十誦既是本五部是末何故先舉其末却取本云及耶答淺智不達見聞皆生警恠以為顛倒今略言之此有二意一為對於前後開段數便故謂經藏開四律藏開五論六八故也二為章末攝本亦於開分義便故也准大集經五部之名是佛自唱八十之稱滅後方有此則本末可知豈同常見今文正順此意則現未兩重本末一言收盡不違聖意彌顯分節之方豈不盡美人不達此意謂為顛倒不知自誤何其野哉。

次明開論藏中初標開段數次列其名初列六者此名從來未顯多有嫌疑今明此六為五一且明此文所列之六二明餘文別更有六三明所開之六足是何等四明今用此六之由五明文中似合兩意初且明此所列之六名者文引阿含明六度為六足略舉六中之三名也此還是前所引增一阿含序所明也彼明三藏如前所引之後頌云菩薩發意趣大乘如來說此種種別人尊說六度無極布施持戒忍辱精進禪智慧力如月初還度無極觀諸法此即六度文也所見經文如此師之所引少異多是經本錯誤不同故也文意一往即以此六為足故云六度皆足也然是增一經中所明何關論六足意謂經序頌作此說正明有論明此六度名六足論以大論中有六分毗曇成論有六足之論經論相符故以為也次明世更別有六足論者如寶法師釋云一集異門足論一萬二千頌舍利弗造二法蘊足論六千頌大目連造三施設足論一萬八千頌大迦多衍那子造以上三論佛在世時造四識身足論七千頌佛滅度後一百年中提婆設摩造(此云天寂)五品類足論六千頌即佛滅後三百年初筏蘇密多羅造(此云世友舊云波湏密多此云天友)六戒身足論六千頌亦世友造後至三百年末迦多衍尼子(此女聲呼與前別也)造發智論二萬五千頌前之六論義門稍少發智一論法門最廣故後代論師說六為足發智為身此上七論是諸論之根本也並唐三藏將來唯施設足論未翻餘六並翻訖若人破云前之三論既在佛世如何却與佛滅後論為足者今謂若爾何但前三不得為足則前六論並不得為足如前所明前之六論並在於前發智最在後故也此殊不曉身足之義此約多少以為身足誰論前後大論六分正同之也三明如前所明既有兩箇六足不同論藏所開之六定是何等者今謂準望教義正當向之六論為六足也何者此六足名出於婆沙智度成實等論然此諸論並在六足之後如前所引故於其中有六足之言皆指前六論也故古毗曇序云八犍度是其體也體即身也別有六足可百萬言今無以譯慨恨良深此其證也此又未之甚信今更引大論文大論第二辨初結集三藏明佛在時初說阿毗曇竟次即問曰八犍度阿毗曇六分阿毗曇等從何處出答佛在時法無違錯佛滅度後百年阿輸迦王作般闍于瑟大會諸大論師論義異故逐有別部名字從是以來展轉至姓迦旃延婆羅門道人利根盡讀三藏內外經書欲解佛語故作發智經八犍度後諸子等為後人不盡解故作鞞婆沙有人言六分阿毗曇中分別世處分是目連作六分中初分八品四品是婆須蜜多菩薩作四品是罽賓阿羅漢作餘五分諸論師作有人言佛在時舍利弗解佛語故作阿毗曇後犢子道人等讀誦乃至于今名為舍利弗阿毗曇大迦旃延佛在世時解佛語故作昆勒論(秦言篋藏)乃至于今行南天竺是阿毗曇三種一者阿毗曇身及義略說三十二萬言二者六分略說三十二萬言三者昆勒略說三十二萬言是名阿毗曇也此前一段並是大論文也前問中有兩義兼於三答中有三初至作鞞婆沙答前八犍度毗曇出處有人言下是答前第二問六分毗曇出處是阿毗曇三種下總結束前兼答前等字也初答作八之時節元由即前最後明迦多演尼子作發智論名為身論也後結云身也次答作六分之人時節元由即前作六足論之人者也分即足義前明論雖有六人但有五以世友作兩論故也今此論中亦爾人法數並齊也目連婆須蜜多罽賓羅漢身子旃延即五人也婆須即前世友作兩論主羅漢義當前天寂識身論主其中雖有少殊大體同也以是故知論開六足定是六足論也或曰論結旃延在六分外何得以為六數答向來云少有參差而大體同何更此問大論釋義每皆順於世間多緣不自專定隨順世間不與世諍故也今從多教義故不惑也四明今文由者既必是彼六論今此文中何故指經六度名六足答此有由矣諸論雖明論藏有其六足但舉總名而不出其六體又不出其名義古來亦未有能知此義者而阿含經中初分三藏次開四含後頌更明菩薩六度丹丘當時既無的據又餘經中多說六度為足意謂六足論者即是別明三藏菩薩六度之法能有所到又能滿足義類相當故將以釋蓋亦斟酌一往意耳或曰如前大論所明丹丘豈不見於論文答論中名為六分又復參差不定又不釋其得名之由聖者且猶若是餘人何由能知此事今見近代翻譯解釋事義章顯方知論文是同可會古今更有甚於此者多矣此蓋少少未足疑恠也五明文含兩意者正由文中等字故也舉經說六舉論八身等取六足故云八等意明二六並是故也若不如此釋者文之與義並不可會若得此意何所不通學者旨善思而演之次釋捷度八者謂業使智定根大見雜文中根性亦是根也道即是智新舊名異略列於三等於餘五故云等也捷度梵音此翻為聚謂八法聚故云八種聚也於一論中開此八聚故云毗曇開八捷度八種名義晧然非此中要故不須釋此八即前迦多衍尼子作發智毗曇論開為此八聚也然六與八略廣而六中一一皆有八種聚義但各稍略故名為足足即支分義也發智八聚最廣多故為身身體聚義如人身舉手足手足名支支即分義即分義故大論名六分也如上開佛一聚為三藏四含律雖以後分五佛在唱其名經家流傳論開六八半在佛世並是集佛所說未即同於論開故相從例前並為第二經家聞也。

次約論明開也天親作論之人新云世親作此法華經論論中次第略料釋末後以三句結云第一序品示現七種功德成就第二方便品有五分示現破二明一餘品如向處分可解今此文中三句正取彼後結意言雖小異意義無別且初七功德者論云此法門初品明七種功德成就何等為七一序成就二眾成就三如來欲說法時至成就四者所依說法隨順威儀成就五者依止說因成就六者大眾欲聞法現前成就七者文殊師利答成就此即序中七成就也此七文處總名別義至後正釋文處更略明之非此正要未繁委悉五示現者論云方便品有五分示現也示現只是顯示顯示即是明也謂約五分以明破三顯一即是破權顯實之異名也五者一欲妙法功德分二歎法師功德分三者疑請分四者授記分五者斷疑分此五文處名義亦至後明其餘等者總指二十六品亦並各有略分判釋不可具騰故直總言各有亦至後文自見此直隨品分判消釋雖未全為分節之大體且是分文之勢數金剛兩論分彼經明十八住處釋二十八種疑亦其例也文略不舉又如親光菩薩作佛地論釋佛地經大分三分及更曲分全得大體最可為例此在後譯當時未見故闕此則明論有分節也此前三句略明西方聖賢赴緣粗有分節之勢則為此方分節之濫觴也。

次明此方人師承前西方體勢便有分節後漸繁失此句亦即對前古講不分此復有分也此中初之兩師當時粗有未甚委悉又據下兩方云轉細故知上是略也初略舉東西兩師分節消文為此方後代分判消釋之祖首也兩師各有時節名處河西即關內也故大經疏云關內𠗦也𠗦即東晉姚秦時僧什師之學徒作法華百論疏也江即對彼河西故言江東大經疏云江外以內外相對言也即宋朝吳興小山僧也二師具如本傳取此意者取前西方三文意也以見西方經論既有此事此方宜然故取例而分節節即科分目而名目科文起盡為節立名名之為節目既取經論中勢剏用分節消釋故未周備粗略而問如法華論乃是後魏留支翻譯二師何得見論而云取此意耶答通指前諸體例何必局在於論言其通取如前意故也問若通論科判則彌天最為濫觴若別論此經則融師特為創首何得云此二師為其元初答若論大分論經為序等三分此經為九則如所說若隨文細分解釋則前二師未為初此二師方為首其如兩家所作之文故所問非今之所論也次兩繁者承向略有事便肆情以為不顧其道可不遂至繁碎過其當也於中初句總斥末代諸師次別出光宅言末代等者從前二師以後乃至陳隋之間總名末代左甚繁多謂細碎之極也前之二師承前體勢取意科分解釋以後相効漸增至大師之時蓋為繁碎故云末代尤繁也通雖甚繁若最甚者光宅轉劇光宅寺名即今上元光宅寺也即是梁朝法雲法師具如本傳言轉細者繁碎之極也今既未見其文故不得知其細相狀唯如記中所引國初金華永案寺曠法師時稱得道聖者講三論著法華疏初云自梁陳以來解釋法華唯以光宅獨擅其美後之學者一槩雷同雲師雖往文藉仍在吾鑽仰積年唯見文句紛繁章段重疊尋其文義未詳旨趣以此故知其細明矣自下結前總別繁碎之失如前雖明繁未知何失故下結以明之於中初是丹丘正斥次引他人意同又前繁碎有通二今此二即別擬之有此義矣(云云)初云重雰等者此喻有四初一喻碎科文後三明其過失雰者依證契大乘經謂總語煙雲塵霧能障虗空之屬重謂交雜委積濃原之皃通平上呼總喻科文繁碎章段重疊之皃也翳障蔽也大清大虗空清天也喻教所筌之大道理也三光謂日月星或云喻三軌或云喻三智或言體宗用今謂正喻三觀如下釋三光天子正表三觀智也何者上喻理境此即喻行行之要莫過三觀故也為通平去平則被也去則因也宜從去呼謂因是也戢陰藏耀光明也問求也津要度處也貴是愛重尊尚亦要取也總言失以濃原烟雲塵霧之屬交雜亂起便能障蔽大虗清天令日月星辰無復照用求要路務速達者非所也喻夫聖人設教為明天道顯於要行令物尋教識理修行會體今乃曲碎科分理既不章行又不顯於物無用失其要旨故有求其要致務速達於道者所不取也過失既爾故必不可繁碎次引他人意同非獨於他人同嫌也若別即行光宅也言曇鸞者北齊高僧具如續僧傳中所明謂若細科雜礪如烟如塵皆能障蔽於一切正以輕細故致斯過患所喻過失並不殊前也礪磨精也精者曰砥麤者曰礪並磨石之精麤非砂礳之巨細幸諸說者無謬委言然並非此中意本正作碎作例故也講者相効直依文說曾不究其源由今謂此文似誤何者此乃劉注經序中之語非關北齊僧語既總不知今須略述令知之也彼序文有三節初序經由及注釋意次序諸品次第源由後序分節利害由致初序末云謹以建元元年於涉屺精盧互相諮訪共為注解要令義精意滿理圓據足然委精盧主沙洲德鸞揮筆紀載(云云)次於第三序中先述斥古來大分章段云又承先說彌聞穿鑿碎科烟颺雜例塵飛(云云)以下略出碎雜相狀即明承前大分之後後輩彌見細分之失也今此正引彼文則正應言注者云等又併可云德鸞猶少相近而言曇者都不可也又彼正作碎作例今作細礪亦並誤也或云準僧傳云此師來至梁朝應是其見此注別用今從復說故也此更不可正應據本豈却從末或云何妨彼師亦有此言但是開合故今引用仍有少異此亦不可且南北處乖劉是天下名士注經多為引用足可授據而棄此近勝取彼遠劣非所應也又尋此文從向破失以來並多用彼注家體勢如前所引故知定不然也但不知何至如此乖謬亦如觀音廣疏中釋偏袒義引決中明須賈賈事本是范睢改名張祿正應云須賈謝過於范睢又乍可謝言過於張祿猶少相近而本皆云需假謝過於張儀彼文雨字兩重錯誤一與此同此皆是後人不曉其事輙爾改易故至於此大經疏中其例甚多皆後人之過也非關由來爾矣此前並明專事碎科之失若是故不可也。

次下句是後雙結釋前全碎兩途之過失也此兩有何過失結要言之蓋是若過不及喪於中正故也蓋謂大略梗槩而言也過是過分即前第二有中中通別兩家繁碎失也不及謂不逮及即前初中末後全不分也雖繁無不同失當之過一也論語子貢問師與商也孰賢子曰師也過商也不及子貢曰然則師愈與子曰過猶不及注云俱不得其中也管子過與不及皆不得其正也故知只是失中正也今借用此言結責二家俱不得其正當要而言之此是與失以明得也以何為得必須處中分判則得而無斯失故是分節之體要正明一家之所用也然亦不謂專以不簡不蜜一定名為處中要在疎密適宜去情從道無方故也此前並是通論科判大體未即專此一經若得其通不失其別不然俱喪故此勢數遍該一切作述盡其得失源流信為天下之通規一家之要範故於此初委悉餘文不復更論每感斯文之要極釋者不能辨以為長歎息但未遑備悉但略如前或從前天親論下便為分節此經謬之甚矣都不總於宗旨故致如此何者後文將欲釋文先明釋文方法此中亦爾明欲料判先明科判大體此足可據可以為例何為但見有法華之言便為正科此經或云此句但結斥前第二有略廣之失不關於前全無全謂前全無中古無未過後略何咎故不專從後世然此中言中乃是事中中耳道理中適名中非中理也義與下所以中數與名二中之義同也。

自下疏文有人云此下次明處中分文又二初諸師次天台今謂若既即是義處中便則為正審奚為更復兩出都乖宗旨自語相違今謂自下正是科判此經對前通明方法故此始是正判此經也於中為二初出異科後今正判述異明非處中述今正顯其當處中之義若指諸掌何俟謬詞初異又二先述後結初中約人有七約法但五以初三家明義同故古今科判固應多矣當代盛者在此五家盛既不當餘不俟論故特舉此五彰其異然此中但述而不辨非後文直結勸而既是異而不用應須略知其由今隨略以明之一一皆應有五謂其人正科文處彼義今意初四異科第五一意顯成異義。

旦初龍師應如本傳未暇尋撿此師分文凡有三節初約序等三分次約形聲二義後約因果兩門彼作此三意者正明文含此三義後一約意初用彌天師意次二是其自意初三不出文處應是與後今家初三文處是同故不出也次雨義中二十七品總舉其文統唯兩種雙標其義當時經本猶闕達多故唯二十七也統是總要之義謂總要而言唯此二義故也文中舉示初文分齊標示一義章名後釋出其所以謂如來一代言說教化唯此兩種此段經文說之故云言方便等言即言說謂明說即聲教也文如何說知其然耶即引釋之理一說三故也理一是說其實說三是說方便真實謂言道理唯一佛乘為物方便說三乘也略廣三周所說只是此二以是故知此初段文唯明此二故者所以也以此所以知其然也仍有序正流通之別故有前十品也下釋次義亦有文名所以可知謂如來身有此二種此下經文明此二也文如何說而知其然即引釋之實遠等也實遠是身真實也唱近是身方便也真實久遠成佛故言實遠為物方便故唱近成略廣三世所說只是此二以是故知以下經文唯明此二故義只如前說亦有三分之別故文起盡若是由來此見而人皆謂不然於後偶然見彼宗徒著文建立其義與昔所會曾不乖違故知理數致之然矣以觀眾釋都不附近亦以甚失且略如是未遑委悉若準嘉祥所述兩文乃云初至安樂行次從踊出盡經為此兩章各有序正流通與此文處不同更有一家述瑤師云法師品前明言方便言真實從多寶下至神力品顯身方便身真實此則初段正與今同與藏師異次段不同於今又異於藏今次既云並同不知何以此異多是章疏流行後人改變或復傳說謬濫然致也雖少不同終是二門各有三分定也次二門者前二顯佛化兩義此明前兩意只今成一乘因果重顯前意故更明此二也既直是前兩意何故示文初中不言序後仍至安樂行然雖是前兩意或直且就正宗言之故前不言序復亦直踊出下或亦不必盡經也以持塔安三品有兩向義成前故仍屬因門起後故即屬果門則前約起後今約成前故有此參差也若依嘉祥述其文處則正齊也則四品亦是流通因門故嘉祥有三也彼所以以此前為因流者會三歸一正命成一乘因故次為果門者正顯如來遠果命前入一乘因成一乘果故除其遠由尅取文義故齊此品下也。

次言二師同者謂南齊中興寺印法師亦如本傳瑤師如前言分文同者准嘉祥疏初述龍師分文但有前來第二一意更無初三及後因果二門於第二中仍有少許不同謂初十四品明言等後十四品明身等兩文各有三分當時未有達多一品應是藏師取意說也彼述龍師直只如此次述印師云印法師開此經凡有四段初序品為序方便訖安樂行開三顯一明言方便等誦出品下訖分別品初彌勒說偈以前兩品半文開近顯遠明身方便等從此以後盡經是流通分又云彼雖云安樂行前是因分然見塔以下三品亦是果家宗之由漸故須兩向望之何者由見塔多寶助命覓通經人故便有持品及安樂行流通於因故屬因分次有踊出菩薩正為壽量之由由前命覓故出則前三品亦有成壽量說義故須兩向論之今謂此述印師之文雖有少許異略而即具有前來三節之義何者中間兩分即是龍師初三段中正宗分也故知三段文處與今初三文處是同印師開正為二即當龍師第二統唯兩種義也次論因果即當前來第三因果兩門義也少異大同故知其意同也所以嘉祥不言龍師三重者或所見本不同或不見其本文傳說變異故也或論大體是同未必一向同也印師同既如此瑤師如何近代章疏並不見明嘉祥亦不見述今曾見彼宗流略述彼師義云瑤法師科品雖有二十七統而略之二方便二真實也故經云開方便門示真實相法師品前通明言方便等寶塔品下至神力品顯身方便等今觀此判即含前來初大為三及次為二之兩意也何者既言直至神力故知後是流通後既開其流通於前固自當序故知二並正宗開出故此一言即含三一兩判意也又其於後更約兩門明因果義則三節具足以此故知三家大體同也大體既同略釋彼意亦並如前竟然有習彼義者謂前言身之義獨得於瑤師光古絕今廣約十義以建立之大略如前不能具述彼意雖爾今不用者意復如何若初約三段名及文處與今初之一意不殊固無間然次約言身判者此未盡其深要何者兩門各有三密之化又各有權實及以開顯直約言身權實各失其二又開顯之義不彰雖引開示之文立名但得其所全失其能縱言義具名終不可況經中遠近之義都所未彰故所未可命但約迹本兩門各明開顯則多種三密無不都會以是故所不用次約因果門者兩門若師若資並有因果具在經文不能具引故不可偏判今約二門開示則並無遺上玄義中廣破此義故不用也。

次玄暢師此師即後魏玄齊禪師弟子亦如本傳約因果以分三意謂妙法蓮華即說因果之義故也即謂初是明因次是明果後是明護持修行前因果人法也所以因果兩文起盡如此者應是各有三分之義故文不復重言意必然也初三可知次文亦闕達多故直從持品起意謂塔品證成前流通因門持品諸菩薩發誓及安樂行文殊請說弘宣之法因此他方菩薩請弘上召下方踊出得說果門故從持品仍為果門由漸分別隨喜法師三既並明聞持果門得益人並名為功德故並是果不輕明佛弘經得佛神力初明佛力妙用無方後明持經速得如是之果故並屬果門攝屬累以下七品廣明諸大聖者並共弘宣護持行前因果之人及法故是護持分也彼意如是今不用者因果偏失同於前況直言因果無以簡別又明文之起盡更不遠前三師所取護持不異流通名義亦不如也又何不直依古人一經大分三分正說分為二門猶勝如此之判故於今意殊為未可。

次述一家不出名者或是當時猶在不能指斥故也亦大為三初言體者意謂正是開權顯實明一乘法是其妙法名下之義理故名為體即當體也此文正明於此故文起盡齊此次受持功德以此諸文盛明此事多寶如來踊出菩薩釋尊久得等並是弘持前之妙法所致故也美本願者明諸菩薩所以如此引宣妙法皆是顯其有本誓願無則不然然故正以顯其有也又初是正說妙法蓮華次是舉弘功功勸物持前所說妙法後美本願薦物[交*交][交*交]弘宣前妙法也彼意雖爾今則不然明體即是正說不如正宗之名顯當受持功德失過往久本美願不及流通又全闕於由致不如直為三分義顯故最不可故所不用。

次述一家分為四段亦略不出其人意亦如前此師立此四名全當諸家不遠今無以易但為一時便開為四望一經則為長剩望二門仍不足未全無玷故亦不用次述光宅人處並如前明大分為三是用彌天師意又不出其三段文處亦應與後今文處同故略不出如前明二序之文可知正分因果之處應從方便至安樂行踊出訖分別初彌勒說偈如前及嘉祥述印師文處也流通二者雖無起盡亦可準知應從彌勒偈後訖不輕品自行也神力以下化他也所以可知次開前六為二十四段並不出其名處具在彼疏曾見丹丘未治定本於此中云二十四段如別所說應是丹丘別有手記具錄出之此中不欲繁文故但注(云云)耳今既並無此記應是久失落又不見其疏本無可以述然準今家下文及嘉祥所用印師之判則其名及文處亦可準知今略述之且初二序各五下文自顯不俟論也二正各四因門四者方便品初是初略說動執生疑三請以下第二動執疑生騰疑致請許以下第三廣說斷疑生信法師以下五品彼應名為第四勸持以其後有流通故也果門四者踊出品初是初發起即今本門序也讚許以下第二略說驚疑請下第三騰疑致請壽量品下第四廣說二流通各三者且初自行三者分別半品嘉祥名為略說隨喜法師兩品名為廣說不輕一品證成前二彼意或亦如此自行三也化他三者神力總明勸持屬累別明付囑藥王下六品護持流通化他三也起盡似應知如此然亦未可專定且略知之至後更尋此則二十四段略可知也然於其中多有與今意同故文略其名處文下注(云云)者云直有也以二十四段名目文處意義此三文中不出今後學者知有此意尋而出之不欲繁文故直注(云云)也如此科判若望當時最為拔萃故時人云法華則光宅為長涅槃則開善為勝信矣若望今意但為異解何者若大為三名文因可若於正中分於因果及以各四則失本迹各三便為一經妙旨全喪是以今所不用自什師翻度之後分判雖多此前數家最為野近又相宗習故今略述以辨異解故玄序云或標諸師異解驗彼非圓即此意也。

次下總結誠勸亦是總結釋前來但述而不辨其是非之意也如前諸師科雖未全當聖意後生晚學亦不須於中而生是非諍競其然者故各是人情好尚不同並以為得任之各得隨情之益是非則各失適情之利以是故不應是非致諍也以後生多爾故此勸也言人情者情是情實故俗訓情為實即各執者以為是也若非人情執計則無斯異異故情也故儒家釋云情是心識好尚不同即其義也不同故有若干差略雖未契於聖意莫不各以為得如彼春蘭秋菊各適一時之美不相謝也檀壽獨也謂各自專以為美為得理也非直作者如是稟學之者亦然各以之所宗以為勝美好樂信解生善滅惡或因悟道獲四利益若毀斥之則失之甚也此是隨情四悉之得失也即佛有隨情之化也問大師淨名疏丹丘大經疏及上玄文序中皆辨非顯是此中何故不許答此文既云人情蘭菊意亦足可知矣如或未曉略以明之亦各有其由矣夫解釋有二若就道理須內心照然了達其中是非可否外約人情須將護他不得言語交諍非毀安樂行云應作是念如是之人則為大失豈非今內心妙達是非又不說他人好惡長短豈非今外將護人情若一向內心不識是非此乃愚昧無識之物何名學士若一向是非諍競者此乃小人識淺不名深達之士如前所引三文辨是非者是約道理令自行內心之妙達解也此文不許者今外將護於人情也能今內達必須外護今外護必須內達互舉一邊共成一致此文正為前玄序通顯兩文道理內解竟故此初更勸今外須將護也人不達此意隨文便作一向之解殊非圓通若得此意無所不可上來此兩即隨自隨他亦隨智隨情義矣。

上來略述諸師異科竟自下是述今師正科判也於中為四初大約三分科次約二門各三科三結從正要四料簡所從又初二正科判次二結要料簡初二者初約單三科次約復三判次二者初結從正要次料簡且初大為三分此用彌天師通途之意。

次二門各為三者此是大師別從此經之意且初言天台等者天台大師所居之處名智者大師之德號處即因山山如別所說號即隋煬帝從大師受菩薩戒而為大師立此號也丹丘對前諸師異科述於大師正判故此言矣準前述諸異中一一皆具有五今云天台對故人也單三復三對彼科也具含起盡對彼文處也文義分明承順佛意故知此判對彼義也若乖於此悉是人情去情從義所以不同諸師是今意也對前異意且略如此今準一家餘文於科中仍先多門總釋後方隨科別解此經最須委悉以餘廣有其例後方法中亦兼有之於此仍略今欲令大意易見於初三分科中例餘略為八意通釋次約二門各三可以準知所言八者一標數二列名三文處四釋名五因次六斷文七通別八會異前之七章當時合有第八一章今之意也今此疏文於前七中但有數名兼文處為三餘並闕略今準餘文以次明之然此八意一一皆通論三故名總釋文云分為三文者即是初總標數序正流通第二依數列三名也兼舉三文即兼第三示三文處也夫分章或直列名或帶文列若直列須次却示文處今此即帶文列故即兼也次略釋三名者序者對正以得名將說妙法之由漸也正者對序以立稱即正說妙法也亦名正宗宗者本也正說一會之本意也亦是序所為之本意也亦名正體正說妙名之下實物亦對序是方便因緣故也流通者對前現以得名流行所說妙法利益將來使永無滯也以是妙經三分故須弘耳此三之因次者說不孤然頓起必須由漸故先明序由漸既竟宜宣本懷故次正說慈悲無限非直利益現在又為未來故有流通夫事之起必初中後今為利益亦有三昧故此三也又初令現未生信樂故次令現在即悟入故後令悟入者增進深極未悟入者得入故又準大論初令生信樂後令生智用正說令生智流通又初令生信樂次令生智慧後令生慈悲又初令生信樂次令深悟入後令法供養又準起信論意初即是因緣次即釋顯所起之正義後即勸將利益也論正依經雖開為五束要只是三分之義故也又準經中三語皆善對破外人經明但初有吉而中後並無故有此三說他人建立雖多要亦不過於此故今粗舉其要不過四意故不繁也三分斷文意者初序一品兩段十事直作表發正說方便因漸令物信樂故並為序次方便下十五品半開兩方便門顯二真實相並是正宣妙道利益即現機緣故並為正說也以後十一品專明讚勸付屬奉命弘持利益未來故並為流通也以是故三文分齊如是可以審次明三分通則意者光明疏中述古人分三分一向定別而大師明雖別分文仍有通義此後三周之文亦爾大經疏中亦然嘉祥亦爾乃至儒家解釋皆有通別之義況此圓妙得不然耶何者機緣不定或於序中得悟傳以利他此即序有正通之義正中亦有因緣發起之事及以讚歎勸傳故正中亦具三義通中皆有得道亦有發起之事故通亦即具三故後文明三分皆有種熟脫三即其義也大師云夫三段義不可杜絕序本序於正通正本正於序通通本通於序正故三皆通序正流通上中下語皆善故也而今從正從多令物識文起盡故從別分三也應知雖通而別取別而通微妙無方故也次明有同異者準唐譯親光菩薩作佛地論釋佛地經科彼經文大為三分謂教起因緣分聖教所說分依教奉行分自後說者皆謂彌天三分與彼玄通不別今謂初之二分名義雅會若第三分論名甚局難以遍會諸經何者彼經第三分只有三行許今此後分乃十一品半若將彼名入此文者只得最後佛說是經時以下兩行餘文不能收前諸品文故是甚局縱回為通云流通有二一者如來教其奉行二者大眾依教奉行今舉奉行即攝得佛教者是亦不然既通有雨不直從通而回從別故不應爾使彼論主作釋此經第三必不立此名也以彼論主正依彼經正宜立此名也如金剛經第三亦爾此及大經都不相應儻彼論主直立此名以為通方貫一切者對此彌天所立三名懷慚多矣故知論主之意未必如此但是此方人師雷同若且大為三分數同則可矣若此安師三分之名觸處皆通可也上來八番略明大科三分竟。

次為二三科者初且開二言一時者或別會更作此名以科釋也或只一會初中後時謂於中間更作此名目也如下勸發品中却騰前名與前不同亦即此例至後自見一時之言義略爾言迹本者此名通於內外古人多用今雖言同而義永別於後自見若世通釋謂權實事理內心外事等並名本迹今一家所釋通論六種如玄義中所明今言本者元本之義謂事最遠初也迹謂事迹亦蹤跡謂初以後起權用也此中且須別論不同後文釋也以後通三此且現一正以久遠最初實成佛名之為本此世權示成佛所說名之為迹具如下經文易知不述於此近得久成等事皆有權實物所不知今開會之令知不二故兩皆言開顯兩門皆言權實有何異者迹中則三五七九等為權一乘圓教佛法為實亦得言一與一切亦得十界十如十界因果本門則如前權實並名為權過去久遠最初所得權實並名為實亦約三世九世亦言四節也此則橫竪異也若爾何不云約本開近顯遠道理實爾今為順經文要便故經云開方便門示真實相以此一言在二門中間結迹開本貫前統後有憑易信故也又本文云實成久遠中間今日皆是方便即權實也何不直依經文名之諸家亦多爾故然於經則宜名章不便故也將盡文義總可三名謂從義如今文依文如經若依題名應云開麤顯妙雖此三名其實一矣此三並通二門若三一名不通於本故不約也約通如此若兩門各立名者名有三對迹中亦得云開偏顯圓開漸顯頓也本中亦得云開迹顯本開近顯遠也亦名異義一如是前十四品直論此世成佛教化開合之事未言久遠故並是迹後十四品並明實成久遠中間今日未來並是方便故並屬本迹因本立前未言本便呼為迹答未說不可說此並屬迹故須如此名也。

次約二章各開三者初合標兩三之名次別示兩三文處可尋迹中三名者此中宜約別釋序即開權顯實之由漸也正即正開權顯實也通即弘宣開權顯實也次本三者序即發迹顯本之由漸也正發近迹顯遠本也通即傳通發迹顯本之法永利於將來也既約二門故宜此釋亦得將此義歷前通別等諸三名隨其義理相應釋之彰此妙無方以子各從其母物各從其類故作此釋然須知其可不可則言之不則矣勿得若過若不及也仰觀此中二三科判則一部妙旨卓然獨絕真可謂妙萬物而為言者也其於明利也雖日月照雨能復加手既出既降爝火溉灌何復用哉非今世者孰致於是信哉信哉若得此意前來諸師所科不言其絕矣若有異於此者莫不悉是人情非關妙旨趣矣後之學者豈不深幸思之志之而勤之耶。

今記者記者結示正要也即丹丘既述大師兩科判仍結用從其正要故也亦是結示前述科判之正要起後料簡釋成意也言前三者仍有兩解一云初大科一部為三段也簡後初故云前也既有兩重科判偏從前者正以本門之前仍有流通及序其義不便但是一時之意未為究竟故須却從前三不從後也其次更有一釋所言前者正謂後中之前即具指後科初約迹中前三段名為三非謂指前大為三也今觀此兩釋雖並隨文要未詳其實而說者皆以初釋為當今先以十義明從前非後以一字彰文本是何者一據經文即如二門三段分明日月不可蔽故二據經題正以此二三義故稱妙法喻以蓮華若棄此要無能顯故三據經義意三世諸佛出世利用始終宗極唯此二門故迹門名諸佛大事因緣本門云乃能問佛如是大事故知利益之要無出此二故四據玄文序大師及丹丘兩序皆言二門三義故大師序云前後丹丘釋云玄義述於文心莫過本迹丹丘序云四華六動開方便門三變千踊表真實地是皆即言迹本故五據玄義正廣釋中名則各六十重用則各論其十義用深廣無出此故六據疏文亦分二門三章尋後便委釋簡二三義故七據疏文示因緣相便明四節若辨從前後無因由不可會故八據疏中消釋經文始終皆依二門並不依前又方便初騰二正云遂近故九據大經疏亦用三五兩科判雖始終不廢通途三段分而正用五章消釋彼此例相同故十據大師臨終歎云本迹曠大微妙莫測輟仃絕絃於今日矣如此經歎宗要之極意特在此不合乖違若棄從前不為承順故以此十重文義故知簡後從前決定非也所以非者正由字誤故也上十義辨非。

下約一字彰文本是何者雖決定知前字是誤但未能知本是何字抱疑積歲推尋不忽以大曆未年於天台佛瀧寺值遇先輩示一全未添削本尋此章中乃見前字本是兩字方知乃是簡前取後從兩三段消文於是委積之疑一時頓盡得一字知前兩釋定成鯁塞十種諸難渙若氷銷論語云一言與喪信於是矣或曰前既是兩不知何致如之今明其由不過二種一由晚人改是二由字形草行相濫抄寫之誤以此故致如之如云經無大小必分三段晚人不曉便謂皆合如之遂即改為前字如大經云義未云走雖不敏學者多不曉走字之義中有甚者改為厶乚又識此厶是私字便以當於其字此有兩失不識走字之義不識厶字之音輙爾便改此亦如是又如文中氣類之信有不曉者謂氣為舉便改以為舉類又如不曉弄字之義而改為挊曇鸞之流如前釋此皆晚人無識專輙學中差多此輩字形濫者即如前明例字為礪下文隨他為雖作大經疏中先仙豫為佛像道用為道因問答為得益前文哢胤為呼澈俗中魯魚晉豕如此之類不可勝數並由此等諸字草行及真形體相濫傳寫不體以至於此今此兩字與其前字草體亦全相濫所以變兩為前通雖有前二緣別正由於後一所以然矣且大師稱歎以為輟仃絕絃此之一字致前十難在於急要亦何商於仃絃哉由來為前輟絕久矣今幸值遇請永續之盖乃大師丹丘之意時會而昌豈餘所能續哉或曰從兩非前信無讖或但未能知既是一經何為兩重科判既為兩判何復必從後兩而不從於前三若雖是一經而有兩門不可一向故須兩判然兩門乃是諸佛之大事一經之宗要又於消釋特為便易故須必從後兩前則不然故不從矣。

問設作一向何咎而云不可答若一向通中間非全正說失二門意若一向別迹門無付屬本門無證信失一經之意故必須單復相倫而不一向。

問直大分為三於正說中開此二門此復何咎而不然耶答此本迹二門是諸佛出入之洪因諸教興廢之玄由義既絕於群筌說亦超於眾表故開二門各為三分彰其體寄持明妙用無方諸師失旨良以乖此今奉斯致故不然矣問既必為二三何故前無付屬後無證信答前說竟何須更惑以顯二門故須兩三以是一經故無二事若爾餘經亦一何故有二曰餘經雖有兩重付屬終無兩重發起又無如是廣大流通之事直適一時非此玄絕故不得例縱餘經有多三分終不越此初之一三皆是一迹中之事耳問必通別兩意兼存不可偏立而序一品或為通序復為別序中間五品或為正說復為流通涌出半品或為正說或復為序以後十一品半或為通流通復為別流通既各只是一文何義得兩向答此義牢有疑者何有能通者哉既遇起予請輙試言之矣然大略亦如前明一經二門之意故也何者且初序中通序本通別序本別別序顯意雖別密義仍通以在一別之首以別顯意從通密義故並為通序既分二門以通密義從別顯意故並為別序如是一經二門既不相離則此通別相從亦不暫隔乃至四句無方思之中間五品既在一經中心雖顯屬迹流通密以發起於本又雖正流通而旁益現在從通從密從旁故為正說既分兩門而在迹門之後從別從顯從正故為流通既不相離亦如前說涌出半品亦以一經中心又以顯彰於本以別從通故屬正說既分兩別而是本門發起以通從別故復得為本序以後十一品半一經正說既畢通勸弘持以別從通故屬通流通既分二門別在本門之後對前別故復為別流通一經二門既不相離故此二義亦每相隨四句可知此真可妙無方矣思之思之問通別以論二門各有通別流通迹門則有二文本門但一何耶答迹門在前未畢故得有二本門在後說意故但有一此且通途一往若究實以論本門亦自有二何者現在四信既云聞佛壽命長遠故即是別流通於本五品以下直云聞是法華不言壽量故知一向是通流通故知亦有二義並均齊矣亦如迹中通序雖別而須在通以滅後置本門無故別序雖通而須在別本門自有故後流通中亦爾五品以下雖別一向須通前有別故四信雖通一向須別對前有別對後通故是則二門共有一序各有一序共有一流通各有一流通一切齊等無不均一如是則知此經非直所筌義旨微妙無比乃說之勢數殊常若非者孰能蔽斯幽秘闕此重關每深慶幸得遇斯寶而力微劣未能發暢冀盡未來而讚揚之後生可畏宜當勇銳。

上來承便略料簡竟自下更釋疏中料簡之文若得向意此殆不用更釋或猶未者更略明之初問意者此專約前第二兩三科文而作此問答言準曾見未添削本此中問云一經云何有二序正流通本門何故無如是等迹門何故但單流通則具為後諸答作問而再修治略直一問而含三意後二便為因答而起即當次釋疑也問雖含三意只在二謂序流通下答正爾二若無妨正義自立此正以一二相連故云一云何二答中先答釋後結示初中泛引諸經況顯今意初引華嚴阿含明彼有多序次引大品明彼多流通後結明彼不乖此固無妨華嚴意者明彼一經有多別序故云處處集眾以集眾是佛放光召集十方菩薩來會即當現瑞發起故是別序通論彼經七處九會一一處會之初皆有四事謂時處主伴今此一言即兼彼四集者即佛主也眾即是伴處即是處集必有時故四具足並是當會發起故並屬別序也言處處者即七處也舉處攝會若爾即有九个別序如彼經文自顯次引阿含以明一經有多通序如是是通序五事之首略舉故也以彼經中集多少經共為一部通名阿含其中小經各有別名但紙數少望於通名如似篇章一一文初皆安五事故云篇篇如是此兩例顯今經有兩別序也次引大品彼經第二卷中有累教品即前付屬第二十七有屬累品即後付屬付屬即是流通故也此例答前含流通之問此前所引並是互舉正明一一皆有多序正流通例況答前一經云何有兩序正流通問也皆不乖等者結前所引況顯今意謂是等經一一皆各有多序正流通並不乖違一部今此一經有兩序等何得有妨而此疑問故此結責此是直例然須知有況意方盡此文之旨何者如彼經等一一尚得各有多序正通不相乖違而今此經但兩何得有妨而生疑惑不如此者前義未了後方難通。

次釋兩疑初因前阿含起次因前大品起初恐見前所引阿含有多通序因即生疑云若爾今經何不同彼阿含本門之初亦安五事故牒釋云以非次首故也次首如前次序義也次釋因大品疑勢數一同於前言單流通者大品兩重今經本門有二迹門但有勸持而無付屬故云單也雖釋前兩疑仍有多妨起何者謂阿含亦非次大品亦未竟故也若釋者阿含兼別經是故雖非次首而亦得安五事今經本同一經故非次首不得安五事大品直適時宜故雖未竟而先論付屬此經兼論發起本門是故未論付屬若爾此則非例何得引之正以此故向云須知況例是也若泛爾取可為類例若尅實論但是況顯謂彼經一一尚得容多況此而不得兩然華嚴雖多正得為例以彼只一通而多別序諸會之末亦兼有讚法勸持雖不同此亦得即是其義故但以華嚴為例正足次二一向汎爾為況例也謂既通稱阿含還是一經尚得有多通序況今不得有兩別序如大寶積四十餘會新大般若一十六會並是總集多經勢數亦同阿含其中並皆有如是等事此即有多通別正通並得以為況例皇朝集譯當時未有故汎引彼阿含為況大品況勢尚得有復況不得單故並也次結示者彼有之意及此無之意其義略如是也可亦結釋此中若有若無之意其義如是故言云爾云爾之言結示如前所釋非指後也。

妙經文句私志記卷第一

妙經文句私志記卷第二(從釋文方軌盡如是因緣釋)

石皷沙門釋 智雲 撰

自下是第四釋文方軌此經名為妙法旨趣玄曠科判雖盡其要解釋須得其方此經名為妙法如上科判妙旨大略可知將委明之非其妙方不可故次明方法方法既妙不先統會隨文難用故仍先委明之此經特須餘可例識故此須辨餘略不明不然幽微之致何由能顯故須明其方法闡幽致之方既其玄遠若不預先辨釋直爾隨文無由可會故須先略明其相狀此經特須餘文仨可故專於此委辨餘文可以準知故餘皆不先論之也於中為三初標數次列名三隨釋初言帖者帖謂配帖即附逐隨文銷釋也又帖謂委帖即是消息之義謂用方法隨文銷釋使文意通暢安穩也為四即標數也或云此四正是方法之數先標為次解釋作本或云是標能彼四之數次即列名故也或合云標兩法數也義並可通今且依第二義謂今明帖文方法為四也思之列數為作本所以用四之意引證更有聖言可憑示相令先預識通本其體狀文不必具其義盡矣故此四也次列名中此四一一皆通論釋文之四謂列彼四法名數乃至示彼四法之相狀即先作此四種釋彼四法故標云為四也次隨前所列之四名釋其義之相狀即有四別初列數中先正列數次明用與不同初中正應云列名那言列數餘文無此體例或言數只是名如言名數此不然也今謂此中一言似含兩義謂標數及列名也具足應云今以四法帖釋經文何者為四謂一因緣等今略但以一言兼之故云爾也其中一二三等即數也餘是名也或可列數是總標一二等是列名。

始從如是以下是論用與之勢數不同即向分兩意也思之今依後義用與具否因緣謂通明教興之所由也約教分別所生教法之差會也本迹顯示所起有久遠也觀心明向三種妙用之有因因之要極莫過是也正令即今行人修以致也道皆即心而具足宜求諸無專外他之事也上列解釋方法如是下明用與勢數不同文有三句初明其體必四次明逐要元方後明貴在要意不繁文墨可尋後文更自辨釋此中初列為次所以引證二釋作本次論勢數不同為後示相作本至後自見次所以者明用向四法解釋之所以也所以即緣由義亦意致義也於中有二初明四數之所以次明四名之所以又初數次名又初四所以也次此四之所以也由前云列數意在此也此四法故須明此兩之所以此即釋名數也又復因前處中之言而起也初先問者向云始終皆用四意消文今即仍此作問何不過減專以四為消釋何所以耶匪者非也此一所以之言徵上三義此直論其通數未涉別名答中三句答前三所以也初答第二不廣次答第一不略三略答專以四意也謂若廣則過於四側詞過乖於理冗長智者貴理於此乖長所以不好習行故云令智退智者後生曉學聰慧之人也仲尼云後生可畏故云智也解釋本為令物致其正要銳意習行既繁不行從爾何為以此故不過四若略減於四則令經之意義不能周悉明顯解釋本為顯明經之意義既不周顯用釋何為以是故不可略減於四此兩意者蓋互章也復令兩義謂約人約法人有利鈍法有略廣今約處中人法俱中當也略既明意不周廣是於理過分過分既令智退不周亦令不周故是互顯意矣不然此亦難會此兩答前不可廣略意竟此二明不能揚教利物故也甚要思之思之又初則詞過其理次則詞不及理此二揚教無益也下答專以四之所以如上廣略二邊乖中失旨於物無益我今處中稱理而說令義意章顯於易物可明了學者則人法俱俱得無復兩失是故專用四法不過不減故云我今等也此言出雜心論今用以顯此意此與前明科文體要其勢一也前明繁無二邊若過不及問津不貴寄以顯於處中科判則當今上兩句明廣略則過不及學無利益下明處中則理無不當學無不可前是通明大體說者皆別釋此亦通論四數說者亦作別解前後並失其宗可惜之甚學者豈不慎哉上論通數之所以竟。

因緣亦名下次明此四之所以向明但四之所以竟或復疑云為處中故但此中明若名若數皆是處中故此釋其疑也用四法不多不少信其必然但四法蓋多何必要用此四是故更有此釋所以四者準文釋意正以此並是處中其餘四法不然故須必用此四釋也此四亦是處中與向四是處中云何取別向四明非多少二邊從容中當名為處中此四不對二邊直明其最為要當故名為處中也文中具顯非是專輙自意於此釋中即有四別所以約因緣者若無因緣非佛教義若無約教不能顯此經義若無本迹不能盡此經義若無觀心不能顯前妙用之義如是妙因妙果自行化他妙體妙用義盡於此此四要當更無以過故須特用此四釋不用其餘四也初用因緣釋也於中先明用因緣釋之所以次更問答顯成處中之義初文約感應釋仍先標云謂夫因緣者亦名感應也此以感應為因緣義雖言亦名正顯於即同是眾事和合能生起義故也然因緣兩字義有通別通者相即同是一義別者親生為因疎助為緣感應之名專別感是徼動之義應是酬對之名故儒家以動釋感以對釋應因緣之名又互通於能所故止觀云或因於聖緣於凡或因於凡緣於聖也感應之名儒家雖有通義今一向別應專在聖用感專在機緣今既以感應釋因緣直依言次感即是因應即緣也又通淨穢今專淨緣起後文正爾然要而言之直簡自行章於化他用故以感應為釋何不以感應為名以因緣釋之然此言因緣正本言感應又因緣是佛教之宏宗感應是儒家之大要故李思慎心鏡論云釋謂之因緣儒謂之感應其實一也故用釋標名以儒釋之內外並彰因緣之理彌復顯要又會通正經故也今為顯淨妙因緣又令兩字之義各定又顯聖用故矣因緣釋以感應其意盡矣眾生無機正約感應以釋夫聖人雖有慈悲妙用利益無方但無機感終無有應故云雖近不見有則必赴故云遠而自通言近遠者此下文云常住此說法我常住於此以諸神通力令顛倒眾生雖近而不見同在此土靈山無機不應故近不見雖在十方有感應必會故遠而自通又若無機雖在同居而終不覩故雖近不見若有妙感雖在寂光而必赴會故云遠而自通也慈善根力大經十四梵行品文也初修一切善行以無緣慈悲普熏一切果時常能無方與拔之周故云慈悲善根力慈善根是因力即果用也此上一物無則言教不與有別言教得起自者任運利益即無緣也通者會也易云夫易無恩也無為也寂然不動感而遂通此即易道之感應今借此語也此上句舉無顯有下句正顯有也又下既言有而自通則上若無雖至欲見而不可得也夫因緣感應並是通談未即論別若分兩句對於今昔則別而失通何俟更明約教但正明感應相待今昔皆爾故不應別思之結者如此一切皆由感應道交言教得起致諸利益若不明此義則不識聖化之所由徒同從邪無況此妙致以是故須用初因緣以釋向用感應以釋因緣感應道交即是因緣合會方得事起即因緣義亦所生法也故結以因緣釋也。

向釋因緣所以處中之義亦略顯然未全悉恐後不達下更問答以委明之初問舉所感應事廣以徵處中之義不成起以妙釋成也此義廣如玄文感應妙中不可卒具而今略以言之機眾即十界權實不二三業求離得也文中略言求脫脫即求離諸苦亦即求得諸樂也以此為機感於聖人應而與拔應亦眾者即以感故也起十界權實不二三業之與拔也此事橫竪彌滿法界感應一事殆言四法並為處中其義安在然此直就當文以問不對餘三以向所釋即約處中之義今問若以感應為處中者感應之事如是乃更成廣何有處中之義故也正為顯成要當之義故也若此一不成餘皆非也然感應義廣而名要恐後不達故約義以難名使釋成名要以正為釋四名要故也此一既爾後三例然故此一問成前起後後承前勢直釋之也此舉事廣以為難也次引大經答釋此即十四釋慈無量文也此並當應之義夫應是聖人利用利用要以慈悲為本慈悲復由其因故言慈善根力無量如前明也若案經文或且身事廣多名無量也門即能通出入之要從此起應引物入也依此慈悲善根之力起無量種利益之事用雖復無量總要不出神通神通或且在身密對於口意之廣故云略或總三業之名對於十界權實及以不二之廣名為略也前或未全即盡應義則以此事類顯聖人利用之事雖廣無邊總要不出於應應對於感應既如是感亦如之群生求脫雖復眾多更不出於機感故知欣赴之事事雖無量無邊撮其樞機要由感應感應既即因緣則知因緣是佛法之宗要此義最為要當則此名義處中明矣或曰前非略廣二邊名為處中今以略為處中如何或有釋云此以對廣名略非是減少名略以仍須至於四故還是對於二邊名為處中義也今謂此恐不然前總論四即以中當名為處中此別論此四則一一當分皆是要當名為處中若如所釋還只是總非論於別則別當分並不得名處中失於宗義以文一一皆對廣非要以顯要當名處中故故釋略字有其二義一者總攝二者簡當今言略者正當簡當之義此最為中要於事無不收於理無不會正當要當之義處中明矣降此以外餘則無能攝顯故名雖同而義有別不可思應知此章與後三釋處中之義有異後三皆傳望於前以簡顯要此一最初無前可簡故直以名事對論於後持起問答良有以矣思之然此因緣有通有別通論十方三世聖人三密六塵對機利用總是感應因緣交合而起別論即此土釋尊一代利益之事又尅實論即此妙經一部四悉利益之因緣也但因緣本是通論約教本迹方顯其別文中或時從別或時從通今此意雖即別名義一句仍通善須得此意乃可不惑。

次明約教所以所以因緣之後復明約教釋者亦以處中故也此復何義得是處中前明因緣當分雖為處中然則通而未別殊未顯於此經之意若非約教無以能顯此義更為要當故為處中所以次須約之以釋此文雖少即含三意初明感應義通次須簡從別約教顯別若不約教顯別未顯今經之意次明今正為顯別故約教以釋後結以是之徵約教之義要當處中則顯是故須約教釋然此中正明意先因緣六塵通廣非為處中要當今別明此土聲塵故次須此為也然此中須簡二意一對五塵二為簡權顯實又略但明初義次義本中自章故也然此章凡對三通以顯三別一對五塵二待權顯實三絕權以顯實文中從略且顯初也至下入文即明餘二不得此意殊未可會初即約教之由次即正明約教後結也初言通者遍收十方六塵權實差會一切感應之事故言通也今論此土聲教佛乘感應之事故為別也舉通以起於別故為由別則正顯故為正非教無能如此簡顯故須明也應知此兩句雖通別殊並明感應今上但舉感下但舉應互舉一邊顯義齊等又須知上句有多通義下句有多簡別不然不可會也前明感應雖復廣若虗空要不出於六塵權實差會等事具如淨名等說言此土音聲者音聲即言教也機宜不同此土以此為機感故如來以此為應益然亦非不因餘塵得道但旁少故從正多說故云爾也餘土亦然甘露天上不死之藥譬大涅槃常樂四德門者即言教也開者顯示也謂應機以音聲教化利益則是為諸眾生開示大涅槃門令其因以通會三德秘密藏中也然佛事等言有通有別通謂以此音聲為佛利益眾生之事也別謂以此音聲與諸眾生而作成佛之事也甘露門義亦爾大經云有涅槃有大涅槃涅槃既有大小門亦如之雖有通別準約教意本為簡別顯此經意則並宜從別也是則權實麤妙待絕之旨都在此一言中然非約教意亦不與次本迹初牒文會可以思之。

次明本迹所以次更須約本迹釋者亦以處中故也此復何義得為處中以此經中盛論本迹之事前約教釋者當分雖為要會而未關於遠近若不更約本迹經意猶為未盡必待此釋方能盡會此真要當故為處中故次更須約本以釋也文中亦含三意初明約教亦是近迹次明更須論於遠本若不論本但知近利未識遠益經意未了後結以遠故為要當處中須約之以釋此三大意亦如前也初雖雙牒前二舉由顯正正取設教次第緣由故也言權實者權即三也實即圓也於權三中二淺別深以權名通故須更別言也今謂權實約教淺深約時即四教五時橫竪之別名故也又亦可權實在昔分流各定故為淺於今合會微妙無方故為深深即妙也淺即麤也蓋乃麤妙之謂矣故下文云今當說最為第一難信難解即其義也約教之義固當如是約教雖復顯示如是差會種種功能並是垂迹近事未關本迹長遠若不更論本迹其義未了故次正明以顯本文有譬合引同譬合之言極略雖會此仍前教為迹故作此說如天上一月影現百川惑者但見百川多影不知天上一質智者以指示之應知指在於一月須置指以存月豈可仍專於指而不觀於真月乖於智者以指之意豈可然耶如來亦爾從一遠本垂於種種教化之迹物雖覩斯迹而都不知本如來因以示之應知迹在於本須王迹以尋本豈仍專逐教迹而不更尋遠本失於如來垂迹利益之意豈可然耶次引肇師言同正助明於此然彼師意但在體用今在遠近言同意別取言同也初句從本以垂迹次句須云迹以尋本如是不可但明約教而不明於本迹經意未了妙用未周則如意妙實始獲其半豈可乎此極要當處中明矣故約教後須更約此本迹釋也。

次明觀心所以所以本迹之後復須觀心釋者亦以處中故也此復何義得為處中以前三種道理並是說彼至聖果上微妙之德當昔之時利益一切之用然果必有因用須得體能致體用要唯觀心故須明也末世欲致如此妙能唯宜修此妙觀能修此要則為妙因能尅妙果能令妙體致妙用矣不最要妙哉至於即時初心行人雖復談彼未有利益於然則聖人垂教正令一切因以了知自心內自有如是道理推求欣勇進修尅證若不約此以釋即於行人都無利益聖人垂教之旨猶未終極此復最為要當故是處中以處中故須約此釋是以本迹之後更須約此觀心釋者方極其致也文中亦含三意初明初心行人專他本迹無利次明但觀自心高廣有益後結以是之故本迹之後更須約觀心解言迹廣等者迹乃橫遍十方五時八教十界之化故名廣本則竪通三世利益故言高並他極果之妙德於初心行人無所利益故徒勞無極矣徒獨也空也高既不可極廣亦不可窮廣既徒自疲勞高亦虗成困苦文亦人法互舉耳此明初心行人專前果上兩用俱無益也下引譬顯此即華嚴問明品中譬斥多聞不行文也經云譬如貧人日夜數他寶自無半錢分多聞亦如是今引雖略意則兼具今且直約此中釋者初心行人無功德財為貧無智慧德為窮世以不達不用為窮即賤也又此既譬於前亦可對於前釋無迹中十方廣大功德之富為貧無本地三世利益用為窮終日數他寶者譬前尋專他聖本迹功德也身功德智慧未有分毫故無半錢分也初心行人專尋前他迹本無異於此故云多聞亦如是也然彼經意正斥廣求其解而不修行之失此明專外習他果地功德不知自心中自即具彼道理非直無行亦乃未解彼有解而不行尚失如是況自內無解行專習他外果用豈是聖人垂教之意致耶若謂信行則可然者夫論信行意亦不專聞信於外正通聞信內外故也又信他本為自內知自內具假他外以為緣助發我之自內故也若欲深信於他先須深信於若不深他必不厚若能深達信則於他外彌增信樂即特學或不信此觀心之釋則自他之信有無深淺其可知矣今作四釋前三信他後一信自信自為因信他為緣因緣具足則能成辦大事利益豈得不約觀心以釋而欲專他事解名利既倦擲以別求四句斯亦可哀之甚矣上明專他無益如是下明但觀心則有廣大義利照了自心本來具足十法界等一切因果之法廣也皆即三諦不可思議之理高也扣謂擊發感也但修此觀即能感聖之道也至人從本來只為利益一切無機感不遂乃本懷今能作觀即有可應利益故即能感聖應也無窮之聖即前致本迹之聖也高廣無邊際故也於自內心作本迹之妙觀以發動外得本迹之聖應此兩句即翻前尋他本迹之兩句也下兩句明有利益翻前尋他無利益也致得也至也能感聖來應也利入位之功德也逮謂及至之義即是證也今謂既約自心作高廣本迹之觀感他無窮本迹之應機成致感即是感應道交獲大利益即自證得上來心中本有高廣本迹功德非前數他高廣之利故言得利也淨名云諸佛解脫當於心行中求此之謂矣此即本有而今顯現圓妙無方六即事無濫法所以約本迹作觀者正欲攝前三釋故也以本迹釋具攝前三前二並迹故也故作本迹之觀即具攝前三義在文自顯但觀心高廣即當分作本迹觀心扣無窮聖應即攝前他本迹之事機成致感即攝前因緣逮得利即獲圓妙利益如前佛事甘露門關攝前約教義也故此觀心即具前來三種功德故知直守自家方寸之地而獲彌倫太虗之功觀心之解豈不妙哉。

上來別釋用此四法釋經處中所以竟也但文中含義尚多今欲令易解更略助辨然此四釋開涉處多如前所明雖復一一簡非且為顯成處中之義備論其狀寄在入文故此中極略然所學者不能圓達於前迷後於後迷前經宗釋意並皆不得今欲令玄達其道於後備處益明略述於前以為玄通之地何者於四義中一一不逾簡顯二義若通言之一一皆具三義且因緣三者一為顯諸法之大體二諦三諦也二為簡破世間乖體之妄說二諦義不成三為顯成出世正致最尊勝故即一切權實之教也次三者即向所生正法之上仍有三也一簡通五以顯別一故次為簡權顯實故後明開權顯實故非教不能故仍有此三也三中三者一明向義仍遠近教次明即權實故後明又即絕待故最後三者一章果用有因故二寄他以顯故三明最要動篤即自具他能故此上下文義並自明矣若得此意入文不難故略述之可無惑矣如此四法前三是事解後一約理觀前三說他事後一明事前三約他化後一論自行前三說果用後一說因體前三令解外後一令解內前三外信他後一內自信前三為信行後一為法行前三為講說後一為修禪前三對法師後一對禪師前三異禪師後一異法師略明為此十種所以故須約此四法解釋然每上半何故至三下半何故但一亦各有其所以可以自思不繁述也然一一皆不相離則十種皆都異也然一一義其異相者因緣有四義約教則有四四開會唯一四四五之義在其中矣本迹之狀高廣難思大略而言且為四節謂久遠最初中間今日未來此四一一皆有四五開會前約教但四四成一四開絕此番則有四四而同歸一四又於一一中皆各具四四而同歸一四以一一世皆有本迹故觀心總攝於前以前不逾高廣故也修此觀得此妙能本將致此能但此則而矣此並一家諸文中有非自專輙上來束明意竟。

今更明四互相攝者初明因緣既是至聖應感利益之事此即總論一切正因緣也故餘文並言正因緣法也只此一言通破一切外計通顯一切佛法無不畢盡何者外計雖有四宗六乃至九十六種不同束要而言不逾邪無兩種邪謂萬法皆從微塵世性自在天等而生無謂自然愧爾獨立具如諸論所明今此正言破彼一切邪因緣之言破彼無因自有故此一言破於外計都盡通顯內者通論十方三世一切佛法若權若實若不二等皆從正因緣起故是通顯一切佛法真可謂一言蔽諸矣如是雖並為正未分權實差會次約教釋委辨施開咸歸不二則前所有感應莫非是因緣也雖並但是近遠未章遠本次約本迹會迹歸本則前近妙因緣莫非久遠妙因緣也然並他聖果上久遠妙事何異於初心次約觀心則向他外妙事莫非即心久遠微妙之因緣也此豈遁遠乎哉即心而是矣具如前來觀心中明因緣既爾餘三例然約教只是顯妙即妙因緣妙本迹妙觀心也本迹只明久遠即久遠妙久遠因緣久遠觀心觀心只明即心自有即心高廣即心皆妙即心因緣隨舉其一皆即具四故知此經一部始終莫非因緣莫非皆妙莫非久遠本迹莫非即心四只是一一而能四自在無方斯妙致者矣上來約處中專釋用此四法之所以而含兩意初約中當處中釋專用四數之所以次約要當處中釋專用此四法之所以具如前竟何故約此處中釋者中當顯數無過減要當明顯名其巧會此意總明用妙方法釋於妙經能所皆妙豈不盡善盡美哉。

次引證者引此經文證成前用四法釋也前明所以是明依義今此引證是明依文有義有文是真可信立義大要必在此二故所以後復引證也既證於四即有四別初證因緣又云下證約教壽量下證本迹譬喻下證觀心初中先引次釋言一大事等者只為應起群生有大機感為說大法令得大益而出於世故云大事等也然因緣通於大小如前所明今既正引當文則不從通故言六事正顯此經由也亦即名為妙因緣也若且引通證者即如下文知佛所說經因緣及次第等故知須約因緣釋也此句是明一部要意經既自作此說則一言一句莫非大事因緣而起豈得不約因緣解釋因緣既即感應故證因緣即證感應若欲更別言者即正法華世尊所為感應如是即其文也如是則彌為可信釋中先簡非次顯是初中言非一等者異故非一小故非大非為令得自證妙體之用故非佛事不能招致妙應故不成機感具應簡七方便但言人天小乘且從難對大略言之耳後正釋中委悉次顯是中言實相者諸法妙理即無相也正應通言一乘何故別言實相然一乘通以實相為體故普賢觀云大乘因果無非實相從本體說故也下文示真實相然理非數量通於一切事理不簡別也何故言一言大乃不思議為物假名字耳又亦非事為令眾生同得此法常用此法為化故言指此為事眾生有此大事機感即因佛為此出即緣此大事即因緣總別之異故但釋大事不言因緣後文具顯。

次證教中亦先引次釋要初即釋尊章中略顯實文此意者開昔權教即實教也釋中自顯言當知者謂決定應知此言意如是也且何者種種法門者謂即一切聲教也法門之言雖通意在於別故以聲釋之法門既是聲教則種種之言是聲教之種種不知復是何等故以下四明之釋此四種諸說不同恐繁不述今謂微細劣也即世人天之教著勝大也即出世間三種教也權即總指前前微著實即昔之圓也皆為者並與也助也佛道者不二圓妙教也筌蹄者方便也當知昔日所說如是若世若出世若權若實種種聲教不同並皆與此一實非世出世非權非實不二無有種種圓妙之說而作方便故云當知等也此是却說昔日施設種種之意然矣何以知昔所說意之爾者驗今之言以知昔意然矣而今既並開會無復種種故知昔施種種並為而今種種而作方便定矣又正如下五佛章中皆為之言是也則文義明矣可善思之勿失宗旨昔權可爾實豈然也斯灼然矣何者至理無二豈有如是種種差異當知於不二中作二說者皆為不二而作方便故也此義足以明矣但人心麤不覺其妙更須略以言之且如不以初不受大實擬宜即無小權誘引雇作若不引作即不堪彈斥濤汰即亦不能耻少慕大然後等賜大車付以家業以是是故知昔日權實並為非權非實不二無方而作方便明矣又無量義明自從得道以來種種說法種種得道仍云四十餘年未顯真實此經下文今當說最為第一又藥王品中十譬歎教皆對昔日諸經以顯此為妙勝以是道理定知昔日權實種種之說皆為此妙無異之說而作方便信不虗矣文中正恐或有不信故更引大經以證成言筌蹄者爾雅所明並是取物之器名也筌謂取魚之器邢璹注易略例云筌魚筌也以竹為之故字正從竹而不從草從草乃草名也蹄即取兔足器蒼頡篇云取兔之具說文云取兔之網邢注略例云蹄兔置也又云此二喻並有莊子也然器具網名異實一字或作蹄說文作[(ㄇ@(企-止))/弟]莊子云得兔蹄作此蹄字世俗相承從於此故今亦爾然此蹄字乃是足蹄之義非此中意或有約蹄解者謂張兔者先尋其行蹤然後施網取之此言謬之甚矣正以此字古今通用又以古來字少相承引此蹄跡之字正應作此[(ㄇ@(企-止))/弟]字謂取兔網如前所明然取喻隨義不同應思其義勿專遂語此之二字世俗共用以喻言教能顯義意即以義意為魚兔也今此意則少別總喻昔日教理為今教理而作方便則昔之能所並為今能筌蹄今之能所並為昔所魚兔也如此共是一義若王弼作易略例以蹄兔喻於言象以筌魚喻於象意故彼文云故言所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象猶蹄者所以在兔得兔而忘蹄筌所以在魚得魚而忘筌然則言者象之蹄也象者意之筌也彼釋者云以蹄兔在陸近顯故喻言象筌魚在水沉隱故喻象意以彼有言象意三之別故有此異也今若分別以昔施權為此顯實依蹄以昔說實為此顯本作筌亦有其義今應且從通說如前不從別也思之次引大經此即大經十八闍王逆罪因佛為惡除罪滅說偈讚佛三蜜之中口蜜文也文云諸佛常軟語為眾生故說麤麤說及軟言皆歸第一義今謂此言義含通別一往別者以王前煞父深生憂悔蒙佛為說殺父無罪如理妙說安慰除定執有罪之心憂悴此即軟語也若於餘時為不信有罪者說殺定有重罪以對治之道為眾故說麤也如是皆於無二之中為物而作二說令物同歸非麤非軟無二法性之中故言皆歸第一義也以是承前為除罪之後善荷讚歎故須有此別義通者通於一代所說盡皆在此四句之中文既云常故不局此一時若局一時不名常又未盡佛口密之用又其文中通歎如來一代三密應用即寄通讚而不失別今正用其通意也麤軟即前昔日權實之教對麤名軟軟亦妙也即是昔日相待妙矣故云其聲清淨出柔軟音其義深遠其語巧妙即其義也即是麤義也麤即是權權故麤也第一義即絕待無二之教即前佛道義也皆歸即開會也然所歸之義亦正是但對非前二邊相待所以名為第一義其實並教即筌中道第一義教也此義妙會以是定知昔日權實皆為今日無二而作筌蹄若不約教以釋此意何由可會是故定須約教以釋。

次證本迹中初引三文前二證師次證弟子後雙結爾初引本文先明執迹而不知本迹然我以下正顯本迹可知次引迹中文者此若顯說我本之言只謂如來初發菩提心時起四弘誓願也若密意者即是潛顯久遠本時故云我本等也後文既顯久遠之本故即本成以後施方便化於此一段機緣當時雖未入實誓終令得如無異今會入故云今滿足亦可約經初二句本次二句迹文中略引本也此亦通指迹中本迹未必尅如下文以且有有本之言故也又為顯通作本迹釋故引迹中通途之意次弟子中菩薩是本二乘及世邪惡等並迹也然其中迹自有本是古佛迹為九界之化則此等本仍是其迹且就迹門明其今日少分之迹顯其本是大也聲聞既爾菩薩雜眾可以意得又諸經多說下文具顯故此略之然師之本獨在此經後文方顯弟子之迹今昔仍預顯者其有深致下文自顯不俟此論結者正為故皆必須通約本迹以釋故須本迹解。

次證觀心中亦先引文次釋會初即譬喻文末勸信文也於釋會中初且總顯如文若一往隨文逐事釋者只明若人他時他處聞汝身子所說信無疑惑則如今日此處親從我及汝等大眾所聞更無有異以此勸物令必信受故云爾也今釋意者謂此經文意正如此也謂聞外說能生信解即能明了自心中即有如此三種道理是得圓妙妙解此總明也下即別明三相聞說開顯諸法皆同實相妙理了知自心具此妙體故是法寶即所聞所信也我只是佛佛即覺了知自心復有能照能信之慧故即見佛寶汝等即是大眾了知自心真道妙慧之上具有一切德行和聚故即僧義故起信論歸僧寶云無量功德義如實修行等今即心中德行聚集名之為僧此並自心一體之三非關外許若見自心之三則能常見外三不然非常非真所以聞說而於自心能得如此解者正以此經開會一切無二皆令一切開佛知見只此一言即具三義何者知見有能有所及以和合不二諸功用故即三寶之義故知為開佛知見只是為開一體三寶示悟入等亦爾今聞身子所說只是聞說此義故能於自心中審達如是道理如此三種遍收一切功德妙法一部不逾此三如玄義十種三法中釋所以不引餘文正以此最要當故也信為萬行之本故也舉此利益勸物信解若如尋常之釋何足以為勸信又復正論從其聞法而云亦見於汝故知此言止是寄外顯內心觀若不如此釋者不與文義允會既有觀心利益之文若是故須約觀心解然經雖寄身子義通末代一切弘通者也注(云云)者明有諸意略如向所明也思之然此四義之文蓋多略舉如是足以為信不俟繁廣故知須用此四釋也。

次示相者略示用前四法消釋經文之相狀也如前釋文法既顯便應解釋更復預前示相狀者然前數之中文有兩意初列名數次論用與不同上來三重共論初列名數所以而次用與不同所以猶自未釋故此示相顯此意何者前云始終皆須用四意解釋而於入文或不悉備貴在得意而而今若不在於先略示四種相狀何由懸得此之意義故今略示以顯前意然後方釋此意文未自見於中為二初正示相後總結勸初中示四種相即有四別初示因緣相中此文雖少意不易得得其宗則不至難失其本即其不易每於聽儀之次但見本以遂末未見治末以歸本從本以理末雖積歲月煩惑愈增今輙尋諸文意略以聊言之以自釋自慰耳何者此文總十一句初一句標次十正示初言且者對後別釋委悉示此大略總論云且也四相皆約三段因緣在初為本故云爾也示因緣即感應相也眾生以下十句正示此經三段之文所從因緣而起之相狀也何不應總論一部因緣而引為三分耶思之此文正應為二初明能起因緣次明所起三分道理雖爾文乃不然今且依文即有三別初有八句明序因緣次有一句明正因緣復有一句流通因緣即是三分因緣相也以序在初兼總故有多句後一因別故不多也序八句中前七句明因緣後一結由致初七句中有四前四約三世次一釋常疑次一約九世後一釋所以初之四節所以有此四者為約本迹二門故也由來共釋仍有四不可會謂幾本迹何以知爾次問何故先後異常復何所表何故便約本迹頓乖常體且初者由來皆共釋云初二是本次二是迹次門所以知者釋云文云久遠故也今謂久遠語通處處有之何局於此故不可會也又問諸文皆先迹後本今忽先本後迹釋云後第三門亦先本後迹何須此疑今謂後正約本迹釋固須如是此明因緣通於本迹理數自別故非類也次問設如所對有何所以二各其二何所表耶皆無以釋今謂此實不可通不可強通也次問因緣義通本迹義別今明因緣尚未得約教豈便約本迹一宗翻倒都不可會其義如何有云從來不釋後學何能知之疑者尚希焉有能釋今謂固當如此以此之故故四由來不可會也今前三正釋如文第四一中有其三義如後釋疑中辨今且據宗以顯正義謂此四節約一乘種熟未成脫三正顯此經二門之因緣也直作四標義可解會者更復辨之何者不約一乘種等則非此經因緣不約此之四節不顯二門之意故約此種等三及此四節以顯因緣方盡此經二門之致前科經文有單有復有通有別通則單三大科三分別開本迹二門各為三分後結要云今記從兩三段消文正為於此若固前字此文何由可會如前十難此即其一最為甚也今此正明兩門三分因緣迹門但一本門有三今此四中初一迹也次三本也迹門但明一世故但一本明三世益物故有三本中三世如經與疏次第分明豈應不悟都由前來科末前之一字致此四即二門三世一切倒亂譬猶綱領既壞毛自欲不亂者其可得乎故知此中文四義三意唯在二歸宗但一何者文雖四節顯義不出三世意亦為明本迹二門三隔因緣義也得此宗旨前後承段簡而且易終不能惑亂也。

且初一節正在迹門種謂下種即是最初下此妙道了因種子下文名為將導繫以無價寶珠也熟謂長養成熟即次以諸方便教化令其初種增長成熟堪任度脫下文名化城止息及資生也脫謂度脫即今開顯咸歸不二脫離三道生死此岸度到三德涅槃彼岸下文名為引至寶所示本所繫珠也此即大通佛所十六王子覆講法華中間世世所生與菩薩俱今日發起開顯皆佛道此言雖略迹門由致無不畢盡不得見有久遠蒙佛之言便為本殊乖旨也何者如來往於大通佛所示為沙彌請說妙法聞即悟解當時彼佛說妙法愍於此等不悟知必有在即長時入定令諸沙彌尋後覆說與其結緣下種及從定起加復稱歎令其究竟必從得度故云蒙佛善巧等也既言塵點非算故云久遠故是迹而非本文中雖別在序義貫通於於三段則前分迹門三段因緣盡於此矣種即博地凡夫心中下種熟即且令入七方便此並圓乘不定聚攝脫者有通有別別即分極兩位通者圓乘正定相似十信位也今對方便成熟宜約別種義實通也若非此三不為此經因緣以此經正為施會故也初實次權後是不二故約此三明因緣深有以矣若爾此經即無熟義此旨信為幽矣以諸方便即是法華之能所以七種皆名方便正在於此如彼華是蓮故也故始用法華下種終用法華度脫中間即用法華方便成熟從本從意無非法華故也然此且約文別說若義通皆有之宜思之思之別歷三分分別可以思之無煩更述略釋初節三義如是後三節中可以準知不復論也。

次下三節是本門三分因緣本在迹門之後而有三世之別故云復次乃至三也初節過去所說三分因緣經初問云從誰初發心佛答我於此土初得菩提教化示導令其初發道意頌中云從無數劫來悉是我所化令發大道心即是本地最初成佛教化故是果時種也其將總名過去近世者補處既不識固非是近蓋望前二最遠非望此世以為近也指地踊者舉示證久後二亦爾此是過去有三因緣稟法華三分利益之人故也次節即是現在正稟法華三分得益之因緣也此節即是向來初節迹門三段因緣也前全取此此全用彼為對二門故兩處出雖兩處出其實義一也故前云今日雨華動地此云今之開示悟入及後疏釋現在益物之文全指前迹門說前云文四義三正以此矣或曰兩脫似同兩種熟異文自分明豈云不別然此望前本初種名為中間若望第三還是久遠即前大通佛之時也迹門成熟時通始自中間值其退大便接以方便化乃至今日四味並是成熟前則通舉其時昔種之後今脫之前故並名為中間此舉其法四味並是中間調熟之法故前四味不出權實如方等般若彈行濤汰並以調熟故也次節即是未來所說妙法三分之因緣也可知此前正明因緣竟也。

次釋常所疑者疑云此中準於尋常且應通明一重種熟脫三以顯因緣至後本迹門中方可具辨本迹三世之別何故於此便作迹本之說失於常體故即釋云如文此釋是釋尋常體勢之疑故名釋常疑也言取意者取後本門經文意也今謂取下第三門中意也所以取意說者凡有三意一為簡異諸經顯此長遠故二為簡異古今諸師釋不異故三為成前科中結從要故初如大論雖廣只此初一少分次如諸家只亦隨文少分第三如前顯經最要脫故有三意故取意也諸家所釋不異諸經故也為顯前來科文兩門三分因緣故也若作通說亦非不得但意不生顯此門是後諸門之本於此別委明之至後門中益其明也思之。

此前約三世竟自下一句更約九世明之前是約文此下即約義也以前文中必有此義故也以三必有九故故前且隨於經文大判道理實皆各具三世故也如是即顯九世說法華經三分之因緣也言節節者前明三世即是三節皆各具三即成九世故云爾也何以明之且如經中具明三世即是現在所說明三現在既爾過未說時皆說三世以說皆明本迹故也今但現在之三即顯過未皆爾故即具九前三既各有種等三故今明九亦各有種種等三然兩三當分皆各自有因次相望則互為由正如彼子果果子之義也具如有此道理故云無妨文無理有理有文自合通故云無妨然三世之名諸經共有九世之說出瓔珞經更有十世如華嚴說謂於九上更加一念平等彼明長短故即相入以顯事事無疑文成一圓數故明於十後文當說然三既必有九即必十但非此中正意故不論也。

次一句釋三九之所以亦釋無妨之所以也謂如前所明節節三世九世即念念常有三世九世為種熟脫然三九之說猶是長時尅實以論故念念思之以少大相因待故又中間時長乃有無量三世故也又念念之言即顯十世義也思之不知何故如此今釋之仍先徵起謂有何所以故而能如是故云何以故次正引下本門三世利益之文以釋下文如來舉此三事以顯如來有此三力故能三世益物然此三句雖次第對於三世利用而一一名義皆即無方不可定局如來當時作此名說正欲但於此三即顯於九故舉之以釋三世即是釋於九世乃至念念也以此微妙無方故云自在說也且如後文所釋應知此且總談因緣之義若別分別一一世一一種等皆具四悉之義方盡其致具如玄文用中及此後入文中所明也。

上來明因緣竟自下一句結明由致謂由前來如是因緣之故致有序分起也即是由前三世二門有一乘種熟脫三機感為因佛為一乘種熟脫三之故應之為緣以是因緣和合故有妙教序分興也若以前通為三因緣此文即應結云以如是等故有序正流通分也今既作此別結故前不以為通分文然實有通之義以序正流通後傳為由致序最居初故且別當所起此正論佛當時序之因緣不用滅後集經序之由致故序分之言正在於別通序滅後自屬結集流通之意不關現在故次亦直牒於別序思之思之次下一句是明正說由致謂由序分因緣致於正說故也由前序中發起應聞正說得種等益以此為因佛應起此為緣以此因緣和合故得有妙正說起也文中因緣及以所起具足可尋初眾即如下文三種眾也希有之瑞即下二土六瑞也顒顒瞻仰也文云瞻仰待欽恭敬也謂覩非常之瑞皆生恭敬渴仰之心欲聞具足圓妙之道以此為因佛起令其開示悟入於此即是為作種熟脫故而說故有正說分也下有一句是明流通分之由致為起末代種等因緣致有流通分起文雖偏略亦有由正之義初雖明應緣即對感因因緣具足也非但等者明前二分並是當佛在時利物明復將此現在二門中赴利滅後機緣故云非但令致通序結集正在於此故知通序屬結集流通利益末代故古人亦呼為流通序良有以矣言後五百歲者經論不同若準毗尼母論只今是五箇百歲故云第一百年解脫堅固第二百年禪定堅固第三百年持戒堅固第四百年多聞堅固第五百年布施堅固今言後五即是最後第百也若準大集經明即有五箇五百歲也第一乃至第四同前唯第五百云鬪諍堅固今言後百歲即當最後第五五百歲也若單五百猶在正法論文稍局若第五五百即當末法如此異者或是大小教門不同多依大集經文為正此據今經下文藥王品末有此五百之言蓋是舉其末法德漸薄垢漸重聖賢漸少之時勸令流通為作種等利益因緣故云爾也。

向來略釋三分由致如是若直依此說者於文即雖簡易於理殊未通會何者對前明因因乃甚多所起三分唯一則因甚廣大而果極微細故也今明此中雖直一序正流通之言具含兩種序正流通之義以向具明二門三分因緣故也又何但具一二三只此一言即具含三種二門三分之義以向具明三世因緣故也又復何但直爾只此一言仍即具含無量二門三分之義以前異明三世九世念念無窮極故經云自從過去無量無邊無數量劫得道以來我常在此說法教化乃至盡未來際常住不滅故也如是方乃由正相攝因果相當準因知果一言蔽諸故文直言序正流通而不煩而無不會可謂盡善盡美矣前結要之從兩三段稍文正為於此若爾前但兩三今何四三前是大科其文且為二門各三今是委曲辨其因緣本門具有三世故也前云取意正以此矣如是方如此經由致深遠利益廣大雖太虗空猶未足以為方豈與諸經由致利益相比類耶如此之辨釋方盡此經之致豈與諸師所釋同乎語其復劣哉觀古今釋此因緣或取諸經論意或於當文隨事逐語其言徒煩其旨至寘可謂雖有迹迹之心終自甚為陋矣明智之人固自知之不俟言具今且粗示未遑委悉此即此經三分因緣利益相狀略如是也。

次下示教相者謂略顯示此經約教解之相狀也以教有通別若不分別顯其相狀則此經之義不顯故須明之此經即以待絕二麤之教顯於圓妙之教是其相也然前示因緣緣相亦足知此妙但前正意不以分別諸教為主故此更須明之所以文中廣簡諸權麤顯此實妙即其相也於中亦約三分以示然但約通途一種三分不分迹本二三以二雖有近遠之別同是佛乘圓教但通作又前因緣後結明三由致亦但通言一種三分而意兼含多種如前明此中亦爾但通言一三即其二三乃至眾多三也以躡前勢意則可知故但通說可矣於中三分各有五句皆初四簡非後一顯是所簡之非並是五乘七方便也以此等並是昔日權施引接成就非是本懷不然顯其無種今正開破故並非也既非此等則是一實圓融絕妙之教相矣一一所簡非中四句皆初一人天次三三教亦並依常次第初人天中對下三趣沉濁故曰清昇此教即明清異之道故也二乘即小道所詮理狹對下通大故云小也事理相即故通三乘同行對藏不通故也不同前後故名為濁事何故並不為此等作序義如次正為中明之是中正直等如理之道無二邊邪曲故云正直無量義云行大直道無留難故即正直義也以正直故故捨方便方便即前五七捨之故無留難此難言捨破廢開會待絕之義在其中矣無上道即真實諸佛所行之妙道也此既序之所為即是正宗序本發起於正宗正宗既捨方便但說此之真實故序但為此而不為彼故前云不為義在於此所捨方便即前非也餘經或明隨他等語或兼或但或對帶等今經一向隨自意語故正直捨於方便道也無上道對前方便即真實實道亦佛圓道若對經名即妙道也既正為捨但作絕序即是開破前方便法即無彼法無可更為作序故云不作等也即此顯是仍念簡非之所以矣下二例爾正中簡非如前前約道明是非此中並約智也前人天即世間法故此云也則下三並是出世間法一一皆有譬法螢光除暗照物最劣譬折智觀生滅破壞諸法除惑顯理最拙故以為喻下去例知此喻出於大品故彼經云菩薩一日行般若如日照世勝螢光虫此正行三藏故今用譬藏智燈喻通二乘炬喻通菩薩懸達諸法即空異彼藏折故云體法星月喻別星喻地前智月喻登地智以照帶教道之權故喻於月今謂前之兩教雖異俱是照空即與別十住義齊即當一切智故大論云一切智是二乘智別道種智正當十行以出假通達諸法異前別後正當此位十向修中未證亦兼此處故正應指十行道種智思之言不指者不說爾此法也何故不用以序前既為捨方便但說無上道作序今正豈更說於此等故不指也是中日光喻一切種智世間除闇明物莫過於日以喻除惑顯理莫過種智此經純說此智故也若日光現諸光無用種智說時諸智廢會並無故正說此而不說彼物也。

次流通中字者教也簡非四亦如前初楊葉等喻人天教此即大經嬰兒行品文也經明嬰兒乃有多種丹丘總判不出偏圓即漸頓也以彼經宗唯兩故也各復眾多今不具述此黃葉即是偏中人天嬰兒也嬰兒通喻小善此即最小之嬰兒矣即此一文亦自稍廣備述乃繁撮要言之經云如彼嬰兒啼哭之時父母即以楊樹黃葉而與之云汝金是兒見便正啼哭或以木牛木馬木男女與之嬰兒見皆生實想止不啼哭以喻如來為止眾生造諸重惡為說三十三天有常樂我淨眾生聞樂生天上便不造惡而作諸善業經但總合天上四德疏屬對云楊樹譬妄常黃葉譬妄淨木牛木馬譬妄樂木男木女譬妄我雖作此對而不釋其所以今謂應以柔軟難壞故常形色鮮明故淨乘以嬉戲故樂並似於人故我並非真實不了謬謂故皆云妄也又經但合天上四德不言人間丹丘釋云此中義推應有人中四例常樂我淨文略不出此意正以佛具說人天乘止下三惡故合有也今取文意通喻人天之教半字對滿得名此名亦出大經並是舉喻經中但出能滿字謂毗伽羅論不出能喻半字不知何物古今釋者約但逐文有即釋文無便即不言然經並是約譬滿字既出譬物半字何得但法而不言譬固為未了準文字品半字即是西土悉曇章也或即字母也經自說云以是一切經書記論之根本故名為本西國俗中發蒙要先學此半然後方習其餘滿字故經云先教半字然後方教滿字毗伽羅論以喻先教小乘後說滿教正與記傳說西俗法是同故知以彼世間半滿兩教喻佛說出世半滿兩教明矣河西朗師雖親稟釋涅槃三藏解釋亦猶未了今亦未暇具論且知如是以此半字喻九部小法即三藏教以其詮理未滿故名為半次共別字經論無文但例前後約法義作以論中有共教別教之名教即文字故也並從所詮之義以得其名可知通本通正正既是妙並絕此等麤既無此等何所可流通耶經中滿字喻方等十二部此名猶通故云圓滿滿之字即是大般涅槃圓妙十二部也此皆正宗即絕待矣此中五句並言字初何不云以並隨教取文故也下既並是世間之字初不可云世間字也此三節同指一法何故初並云道次並云智後並云字此蓋以未分共顯一致若分別者即顯境智教也或理行教即正說四一中之三矣。

次第又如此者經中次第如此玄義亦爾道理亦宜然矣此中要意總明三德等諸三法之教相故此言也然妙教大體不出待絕兩種此中言雖似待義即兼絕者謂如是三分所非五七等權皆即真實實即是權非權非實而權而實如是四句盡收一切諸法無是無非微妙無方不可思議名為絕妙是此教之相也即前因緣至此門中同成此絕妙物矣。

次示是本迹相者此經具明此義今總略謂分別顯示此經本之與迹兩時妙絕三分之相狀也何者是此兩三之相狀耶文有六句顯示此相束之為三初有兩句正示本相中間以下次有三句顯示迹相後有一句譬顯前之兩相初兩本中初簡却本因所宣者非別取以下一句正示本果所說者是初中所以須簡因者既言久遠初說為本此言通於因果今正在果不在於因在因有過如文所明是故須簡此中意者正是簡他佛也以正稟釋尊本迹之化正辨釋尊自說本迹豈得取因中所宣他佛所說若取他佛其過如文故知意正釋也久遠行道對後本果故即是本因三世一切諸佛凡說法華皆有二門三分故云先佛亦有等也故下本門初說四句皆云諸佛即此義矣佛佛相望無窮者凡言本者最初之名今正為論釋尊最初成道說此妙法為本不得更指遠因所宣他佛所說若取宣他所說是則他佛之前更有佛既云無始豈有窮極非此宗旨故須簡却以此正論釋尊之本故也不繁他釋更成佛意無窮之義如大法皷經中所明未遑述也此句正是簡他之所以也審之無惑次正示釋尊本果所說妙三為本相也有標有釋可知妙因始滿妙果初圓隨感而應名為最初成佛上中下語即是經中初中後善亦名三語故也語之與善體同業異耳初即本義故以為釋如此名為本之義自顯不俟更廣故云意可知也。

次下三句明中間今日未來三時所說雖皆明本迹而並名為迹並是以後時事從前初本上起故並名為迹也言中間者除初實成一說之後今日以前並名為中間也準如下文此時極為長遠彌勒補處於是事中猶尚不及故直總云自從是來我常在此說法教化而前後不出兩時因化之事故今亦且略舉此二以顯中間之迹奮迅之譬下文次第正喻現在益物今以譬未來者以有二義故也左右振捭譬現將前譬未下文有此二釋故前為現此復為未若爾大勢亦具二義何但具二奮迅之能將劫即具過義此一既三餘二例爾故前引以證釋九世良以此也後文委證永長久也謂盡未來無窮極也問但正應云雖各有本迹各有三分初並名本三分後並名迹三分本迹之相即顯何須沒本中下並名為上中間名中今日去並名為下是則本並名序中間並名為正今去並名流通義豈然耶答一往觀之實如所論然應別有深致但未能的知先並不為今誠言之者蓋欲就此本迹三時三說仍即混之以為一實共顯微妙無方之致故也例如無量義經具有三分並名為序法三分並名為正普賢觀經亦具三分並名流通正以共顯妙致故也此例雖不全同亦分相似如謂不爾請俟高明問此與前因緣中俱明本迹俱有四番何故不齊答前隨經文科分次第經迹以顯本故先迹而後本本中又總不出三世故除今日之前並名過去此中正論本迹明從本以垂迹故先本而後迹迹復自有三時之別故離前過去以出中間各有所以故不相違更有餘異在文可尋不能繁述次譬雙顯本迹之相示是明前本迹各定之所以也多枝葉喻向三重之說一根本喻前最初之一說不得傳指喻於本迹須各定如前說也顯有此意今合之出故注云云問相待可爾若至絕待四句以論不可思議豈應如是答今正論本迹之相不論本迹之性何得輙以此難又正論本迹未論麤妙何得輙以妙義為難又尚未論相待豈得輙以絕待為難此固不所應矣然世多爾不獨一二並由不思直信妄情故也思之思之前來因緣約教兩義於此門中並是今日之迹事也前云取意說者正取此門意矣兩門相攝其義並盡但有總別之異前因緣則此論本迹總取前二以此本迹四節並有因緣約教之義故也斯為此經本迹之相大略如是廣如玄義及後釋文所明也。

次示觀心相者謂顯示觀察自身心即自具有前來所明經中三分功德之相然也云何觀察心自有妙經序正流通之義文正顯示此義仍有兩重初約三學以為之三分次約三各自為三分初中先總標次別顯且初所以約此三為心三分者解行證三為要而修行之中此最要故正與經中三分義相當故餘三不然故須約此三也何者大經以為大涅槃行之首此經以為妙安樂行之初趣秘藏適妙道何莫由是故為行之要也由戒能得正定由於正定能有慧用固與經之序正流通義是同也即於自心如理觀察能離二業過非戒也其心平等寂靜定也明了諸法性相無礙慧也於一妙觀心上分別此三如一妙經有三分也如下安樂行中無著正觀能離十種惱亂戒也心閑靜安住不動如須彌山定也觀諸法空但因緣有慧也皆於妙觀心中具此三行亦皆如此次第故為要會者也總會三義與經三分其義相似一者由致相似如前所明二者綱要相似如來說經三分最為綱要今修觀行亦以此三最為綱要三者功用相似如來說經作其三分能令二會機緣盡得悟入妙道今觀心行亦以此三必定轉一切生死得入秘藏略明以此三義相似故以此三分也下更別顯成者向來總且以此三為三分而未別對故今更屬別對仍約兩義初約修行次約法門修行應約自行法門約用化他即所行所用亦人法也初心修行必須先除惡次定住後照達故本業經云戒除形非定無心亂慧悟想虗即其義也利用必先觀察次則入定然後為物除惡生善即如云佛當為除斷是也文云迹者在後事用章顯故也以此兩三次第對經三分之義可知於今觀心三分正宜依於修行次第即如向初標及向所釋是也此二優劣不者若小中明三喻如提縛煞賊似有優劣而其必須由於前前方致後後故也況今此三並妙心行無次第中作次第說次更約前三中各為三分以有其義更須此說故也亦如前來辨經三分通別之中通論各有三分三義戒中前方便為序白四為正結竟為流通所以可知此約受戒始終以論三也言前方便者以作白四即是正受故作白前所有方法並為方便亦可受前方便為序正受為正受後隨持為流通文且通約受時以明三分此既出家別法非此委悉僧人自知之也次定三中二十五方便為序正坐修入為正出定行住歷於事緣為流通二十五方便如止觀中非此能具知之次更依此經下文所明善人住出為三文依經中次第言便故云出住三昧此之正定於百千中一一皆具此三故也於三皆妙故云皆善又約經雖美果用約義實通初修以圓妙故也其三所以亦可知矣次慧三中隨文正似空序假正中為流通此名出本業經經中雖不云即而其次第如此以對三分於義不便故以中為正假為流通雖作此對義亦未安何者夫說三觀皆云即空即假即中未聞即空即中即假非直於義未兌亦乃違經次第觀義既其不立分義固不能成若言即不思議故無不得義者即假亦即不思議妙有何故不得為正經云雙照二諦心心寂滅自然流入中道豈不即為流通若淨名疏以前二觀為序得入中道為正雙照以為流通此義特妙最好而今文意似直以三觀即為心之三分不同彼釋今謂若直即名以對可如前之次第即空中假若隨義亦可直如疏文即空假中並皆妙不可思議故亦皆無不可矣。

問如戒三分此是極少麤法今論妙觀何以約此答絕待之妙何法而非妙耶一色一香無非中道治生產業實相無違何有此戒如大經明菩薩修戒定慧三種聖行入大涅槃修戒乃具論諸篇聚修定乃通一切世出世間修慧乃總生無生等四諦之慧並即證大涅槃今此正用彼意故約之以明也問以何取別權小教耶答以大涅槃心修故其名迢永異世人不曉斯意謂彼經兼明小乘或謂大乘漸教或並不知權實斯可謂小智見之謂之小漸者見之謂之漸愚者日用而不知何足與謂斯之至妙者哉今此所明並即妙心之行皆為秘藏之因也問何故不約菩薩戒說答菩薩戒通在家出家今為順此及大經文並別明出家菩薩之戒故約此說又復兩經並明出家菩薩三學次第具足以對三分義便餘則不便故須從別不約通也又此經開會權實故須從微顯著不別論也思之又前初重總作即麤一切今更從別則遍攝一切戒也思之思之問定中何故約兩重餘但一番答以此經文自有此說名義相廣顯易餘可例知故不繁也夫論觀心皆託外事以顯中心道理經有序正流通為三分心以戒定慧為三分此則內外齊事理盡經於分既三不更各開三四戒定慧更各開為三者何所准擬若無何名託事顯理若有擬則何等說者皆云趣爾而無別準則今謂此言未了此極有以亦甚近在人自不見久矣何者此中通別合論則成四番三分之觀即擬向示本迹相中四番三分相也所以然者夫論觀解必改前三事釋前之三事不出本迹故要託本迹以攝前三如前明所以中先明本高迹廣次即云但觀心之高廣即約心作本迹之觀遍應前三今此亦爾承向本迹四番之後便明四番之觀即是本迹觀也又前本迹之中以初一番為本次後三番明迹同依一本不得傳為本迹今此亦爾初番總明戒定慧三後雖更各開三品是前之三法此則先張初三以為後三作本以後三三為前之迹所以約此三法不約其餘良有以矣則此復以本迹之義相似故約此三法也以是故知此四擬前本迹四番以明本迹之觀明矣若能於心中研尋此三分者則萬行斯在佛慧可開妙道可會與經三分功齊是依此經觀心三分之相大略如是可以意得不可言盡。

上來四重是初約三分略示一經四種相竟自下第二總結勸也此中三句初結略以示廣但准望下次勸比略以知廣行者以下後明廣意不出於略但善思略自知於廣初結略者但約三分故是略示大體也當用下是爾將向略體入文廣解釋也如前略示三段大體如是應知一部經文一一章句皆具此之四義若解釋者皆用此四解釋方乃盡其義意故也言而退者經末文云而去去對於來退對於進乃有多名可以意得也只是經畢而退散故也此句總明解釋一部大體勢數應須如是也義理體勢雖爾但可比類以知其義不可具載於文則甚繁廣故示後學可比前略釋以知廣意不可律法分別於文則難難謂於事繁廣故也如何比略得知於廣以經文雖廣更不出前略中四意故但勤思前略四意則一部廣文無不通也故云行者善思量之等也語異謂一部言語廣別故也意同不出前之四意故也下舉兩事共譬上異同相可知轍車跡也鹹字古來亦有直作此咸謂同會於海與上共字義齊今並作此鹹字意取會海同一鹹味即是會鹹其言似例義並通也前列數中次云始終皆用四意消文而今略書或一二三貴在得意若不得前略示四相可由入文不具而能得其意耶故知入文不備而能備得意者皆由略示四相之功故也是知略爾四相乃為一部略得意之觀格故前呼為釋文方法即在茲矣此即釋前標中不備而能得意之所以也是知前列數章中兩意為次三章作本以次三章釋前兩意明矣如前所明若得此意何但於此一經得意乃至諸經無不識其解釋之大體故此略示四相乃為一切解釋而作牒樣者也或曰此之四釋獨在今經亦通諸教答此義有通有別在後當辨。

問前分一部為迹本兩門又結要云依後兩三消釋則因緣一種消釋文義灼然須通始終迹門權實差會正須約教分判本門所論遠近專在圓實是則約教唯應在迹近遠專宜在本而今約教仍通於本遠近又通於迹此則釋文與科文相乖如何通會答意有通別科文顯文起盡別故從別釋義顯義通故從通本門雖論圓實以本迹遠近近名義仍通於諸教故須還約此教對顯即對非以顯是也迹門雖未明於本迹及開顯此迹並從本地而垂垂此迹者寄以顯本故須一一約迹以明本也若迹不明本至後方明則但識總意不識別義本若不明教則圓本迹之義未全光顯故須約通明也從前科文識總依通釋義識別文義並存總別兼得盡善美矣若得此意其餘一切可以準知不繁更述曉此通別文義無礙方可與論妙致不然未足與議或曰萬法唯心直覽經之大意明心具足諸法以一妙觀觀之此則修行自足簡而且易何必須作如是別別歷事豈不繁難之甚釋曰此乃常情謬妄自生此惑未曉他意世人多爾今為明之以杜迷謬何者言觀心者謂約觀心解釋經也總明四義釋經前三約外事解此一約內心釋謂自心中分別顯示即有前事道理通會經文之義令初心行人於自心中常作如是觀察修習進趣證得其道如前所以中明以此名為觀心釋經非謂直約自心中以論觀行殊不曉他名旨何得輙作此難若直攬意以修觀行即如止觀一部是也其意各別不應此疑又若總妙即玄義中是也或曰既有止觀應說直依彼明即足何更此繁此猶偏見一偶未達圓方之意何者物性不一或樂覽意修行或樂弘闡經文既兩存好不同又並同遵聖說何得偏尚乖損不輕若今弘宣之人專從事者如前專數他寶都無利古今偏多此失而今一家有此兩門無所不會又如玄文約觀解者即約心釋經名此中明心以釋經文如此名文總別無邊事義即心中本來自有但若不說終不自心今辨示之不逾一念可以觀念欣勇無有疲歎豈應却謂繁難者耶或曰觀解既要若是如來當時何故不說然當爾之時若感若應皆不可思議纔於影響即達妙音豈俟繁委今時種種了寧提誘猶尚不會雖復不會不可不委論也然則經中何者影響之說即如前引證中略引譬喻所說是也又如下文如來衣室座三並即託於外事顯內心中之義以如來具有外事之三即寄以顯內心三義此並即當觀心之釋不可還約事解賴佛特自釋不然後人還應只作事解又不可謂佛一向無有外事之三一類之人見佛當時有此內解便並廢外一向內合此並若過不及失其中道之義又如淨名佛道品中普現色身菩薩見淨名室空無諸所有便問父母妻子眷屬等皆何所在淨名具為答之廣如經文如此皆說外顯內豈得專內專外以釋如此等類諸經甚多不可具述如此約心顯具外事之義甚為明著豈直影響而又何但佛說儒亦有之如記傳云東阿王登高見桑人以鈎鑿去樹之蝎王曰於人亦有蝎乎大夫子華對曰富而慢貴而憍斯亦人之蝎也嚴師益反其亦為鈎鑿也王又見農夫私者顧謂子華曰夫煞蔾莠而養嘉苗彼農人之私也君子亦有私乎子華對曰修正性以政惡斯亦君子之私也釋者云仁義人之嘉苗貪吞人蔾莠也此並因外以顯內內有外事之義矣其類亦甚不少又如列子外遊內遊之說(云云)莊生辨劒之談皆因外以明內且彼儒道世間外教尚寄外以明內況以名內教而不約內專尚外事解邪此並約心解之流矣若得此意豈直心中有於經中諸事義理觸事皆可類之通之是則觸事皆求諸不專區區從他外事是則觀心之解最為要當人惑以為繁閑者以此則知其人於道之懷有無淺深其可知矣世有守井居者貴而勿論其有講說大教之人惑既衰倦則絕棄其生所事業別求一四句偈以為修道良以不得此意致之然矣故知其所講說專數他寶自無微分信矣悲哉若得斯意解行自他始終無以易其轍矣異人忽聞斯言作色而謂余曰子雖道有斯法吾且未見其人既無其人徒矜其法亦奚以為余應之曰但論其道余何所矜然君子不誣於十室子且未窺其門又無智眼焉能知其盡無人耶又縱無人仍有其法無人有法豈不愈於人法俱無者耶子謂無人法非妙者且如世中亦有高逸之士出家人中雖亦多有不逮彼者豈以人有不逮而謂法不如彼於世之法耶以是故知無人不妨其法妙矣子又謂縱有其解亦不能行者此亦誣矣夫有真懷於至道者明道若昧進道若退偽於道者則矜衒之於世子亦何能知其盡不能行縱不能行且有深信妙解佛深悅可至不可易如有目無足雖不逮於目足俱有豈不勝於俱無有耶以是道理知此觀心之釋殊為要妙但人心麤淺不能知其深妙謂為尋常等閑習此宗者不可不致意也如上簡顯觀心之釋義分明故不得專以止觀為例故止觀中亦時約觀心以解又不同諸經論唯心唯識等觀故亦不得為例以非其類故文並不言之幸詳慎之勿謬宗旨然一家解釋與諸家有同有異同謂經論之中名相等事古今共所引用異即前之四義古今不明者也然名相等事既世常談委悉又是末事非此妙宗此經絕而不論故今亦不備悉或指如常所具四義既是世所闕辨特是顯義要方又是此經之主故今委論以極幽致然學道者必務本本立而道生世人以名相等事為美談至如辨妙宗法以成妙人則都不惜意斯乃棄本崇末尚非儒要況談佛教況釋此經豈其然哉後學者多不究此等諸事由然故須略言之也如上所明若深得其意則知一家以此四意釋於此經則知此經此釋真妙絕矣但恨知之者希則之者貴矣或曰既真妙絕知則希貴者何敢應之曰唱高和寘豈不聞乎然既鐘子之德察顏生之錯僧不知伯牙之韻高深仲尼之道忽悅固其宜矣亦奚怙哉其有識高深達微妙者崇本務玄之士則自知之矣然經有略廣兩說今之解釋亦爾上來四重共論四義雖辨釋經方法而即是總略釋一經竟次後隨文消息即當廣解釋矣。

序有通別以下第五入文解釋謂即正用前所明方法通前科判之文以帖釋也初釋序文準前科後結意即正從迹門而即兼收於本以通序文一向通本故也於此為二先述論科次正釋今文初中先述論次今意然法華論科此品文古來今家雖不述用近代多以為釋既是本論又即盛用不可不知今先略述論意然後正釋疏文論云此法門初品明七種功德成就初從如是訖於山中序分成就次從列眾訖於尊重讚歎明眾成就三從為說大乘訖於護念明如來欲說法時至成就四從說入定訖於眾喜明所依說法隨順威儀住成就五從放光訖於起塔明依止說因成就六從疑念訖於發問明大眾現前欲聞法成就七從答去訖盡品文明文殊師利答成就初之四句通為後作由漸故名為序正明所引諸同聞眾數類德儀故名為眾若未說無量義經則說法華時之未至若說則其時矣故名說法時至說以趺坐依止三法謂三昧器世間眾生世間即依止內德淨土根緣故名隨順威儀住如來將然智炬光耀身光所以舒相彩於眉間現希奇於城外大眾覩而渴仰如來目以說法故名為因眾既覩瑞莫測其由陳以請問希矜幽致故云欲聞法也妙德詶請為決其由故云答也七別所以略示通稱功德成就其復云何餘家不解唯慈恩釋云成就是具足圓滿之義欲明序中具足七義七義圓滿餘經所無故云成就今謂若爾後之五事義則可爾前之二事以何為勝如攝論明深密經佛地論朋佛地經於主處中皆明主有二十一種功德處具十八圓滿主處既然餘事例爾則彼更為殊特此二何足以勝餘經況復餘經序中諸事更多奇異又論釋初序成就云如王城鷲山勝餘城山顯此法門於餘法門中勝然不獨於此經餘經亦於此處說者多矣又論主作十地論解十地經明第二七日於他化天說用表十地法門勝故於最初時勝處以說何得復云此處勝餘處此經勝餘經故如是釋實難通會若以初二從於後五故為勝者然論所釋後五立名釋義亦復未能全異於其餘教故如前釋理未通允未知論主之意其實如何今謂若云此七共能成就於正說則正當序義通諸經理無不會極易明了論主之意或當如此若直依前實難可會必如前義一途意耳又論獨以初為序者或云七義通皆是序從初別受序名雖作此說成立猶未既通何以從別慈恩釋云始述通由具圓滿故偏得序名此意以初以總故別當名義近之矣然西方不尚科判章句故論主隨方隨時逐事粗爾若於此方今時則未為當故近代釋者雖先述論科要復束為二初二通序次五為別故知未當明矣以非要當古來今家並不從用良有以矣略述如是後學可以詳諸。

次正釋疏文者於中初科文次示文三釋名四隨解釋初中又二初且消文次約義料簡言序有通別者正謂就初序文有二一通序二別序以易從簡故直云爾還束前三序義入此二文初即次序次即由述序也釋名從義故即為三科就文之起盡故但為二以次爾兩又分齊各齊其處者若作論科則初文應說別五之初眾集序也近代多用並乖佛教故今不取以初是佛最後囑令一切經初共安此事並齊於此故是通次是當時正說前事異於餘經故是別也次釋兩章名者何故名通諸經之初共有此事為證信故何故名別其事不同時為表發此法華經故也而言教與經者有通有別相即但互舉之顯異名耳然具論差互齊等仍有四句可知別者經是本名教是義稱即如諸經之初皆題為經不題為教然教即指諸經以諸經中含諸教義故從義名此經破會無諸無諸教義故直從本為名文似從別故也此皆從事別釋若從義而通應具四句通序名通而義別別序事別而義通五事名數雖同餘教其實皆是此中妙物又皆為證妙法故也表發之事雖即懸殊餘教餘教非無發起之事況如放光動地多皆有故故其義通是則通別俱別通別俱通常通常別常別常通如是非通非別而此通別方乃極其玄致文且略釋故不曲盡不可不知故須具述故是四句宜善思之然此通別之義非直對於餘教仍須更就當部對餘教辨略如向約當部者初之五事同為證信一部妙法故名為通如後所明次五別別發起正中諸義故名為別即如下文五序六瑞屬對四十一妙者也既云妙經通別之序其義豈不然乎文且略從一釋理實具含兩意若但一向未盡其致思之思之此並約此經說餘經例亦如是。

此下廣約諸義料簡應為三門一通論通別二別論通別三一向別通者一切諸經故別約義約名別者專在此經故若大三段但故但初二若約二門須有三義今通單復故有此三思之思之然此兩序諸家及今餘文乃有更多名目如前一對約事為名以事同異故名通別若約人者亦名阿難序如來序初是。

阿難當時問後結集時位置次是如來將說經時先為方便故也若約建立者亦名奉命序自置序初是後時奉命安置次是當時自立若約時者亦名未來序現在序初是如來滅後結集時安次是如來在時說前緣起若約經者亦名經後序經前序初是如來說經後令置次是如來說經之前自有於此對中更有一釋初是經前以在經初故次是經後以次在後故今謂初約如來說經次第次約滅後集經次第亦各有理若就言者亦名集經序說經序初是在後結集次是當時說故於此又亦名為師資序初是弟子在後結集流通次即是師當時所說若例儒家亦名述結序作經序故真諦三藏亦此一對名也初云我聞故是述而不作次云佛說故是作而非述此前七對並是隨事差別得名若約置立此諸對之意者亦名證信發起序初是結集之時先學五事為證令時大眾及以末代一切有緣於所傳法生信受故次是說經之時先為五事發動機緣起正說故此對亦名勸信表發義准可知亦名破邪顯正序初為破外經初阿漚二字次為顯發佛法正道理故亦名表同章異序初為表顯諸佛道同次為章明證入之同異故亦名正說序流通序思之此前十對不出四意初七既並是事世界義也次三既設意義次第即當後三意也然先德有但述五對無有前來通別建立作述破顯同異五對之名雖通述五仍但取證發一對為當謂餘四對名義有妨並簡知之言多不述今謂一往別論通別證發此之兩對最為要當究而通論總無不可不應強為去取故後諸家同皆如之今家光明疏中通述六對用對四悉故並無不可矣何故經必有此兩序古人釋云以經有二故有兩序謂如來所說以益異時阿難所傳流於末代約時就人故得有二經既有二序亦宜別故有兩序大師淨名疏中釋云一切諸經皆有通別兩名依此兩名故有兩序若爾何故次第不同釋云各從其便立名之便宜先別後通為序之便宜先通後別又復一途明義序亦前後通何者如現瑞由藉是昔說經之前如是等事乃是如來將入涅槃方說此語故知在後故並齊也此之兩釋或謂難可和會今謂不然前師約證發釋大師約通別解各有所從故不相違然若雙存兩對則互相即若各執一對則互相乖彼師不立通別之名則不可會大師具存諸對故無所不通但對天人而得兩序世所共談從於兩名而得兩序世所未辨故但略釋通別所從不復更論證發之義然經名序文各只一對論序乃有十對何耶然一即具十十只是一思之思之若爾如何通名起於通序證信等耶通名者經也經是佛說之名餘人不得名經通序正為總令信佛所說故也別名即是妙等正是別序之所發起故也得此一意餘無滯矣或曰既有兩序固亦宜有兩正流通而有不見者何耶答古今名德但只盛明兩序未見論此兩正流通時或亦甞詢於先達則云阿難不合有流通義以此故亦難可輙言必欲論之請俟儀非此造次所能言矣甞試言之者上來總明兩序意竟。

自下別釋通序文者釋此通文舊諸論中莫先大論新諸論中莫先佛地今之所用大論文也論中仍有總別兩釋後諸釋者皆取論意為顯總別解然論及以諸家總解雖廣正要不出二意一明置之元由二明所置之意今大師釋亦只明此兩也雖明此兩仍在餘文此略不說隨文別釋兼以顯之後學或未旁通又或未能玄致其統此中應須略述此通序言元由誰之所置即是如來臨涅槃時遺教阿難令其置也故大論云佛涅槃時阿難心沒憂悔不能自出阿泥樓豆語阿難言汝守佛法藏人不應如世凡人自沒憂悔汝當問佛佛涅槃後我曹云何行道誰當為師惡口車匿云何共住佛經初頭作何等語如是種種未來之事應問阿難聞悶心少醒得念道力即於佛邊以是事問佛佛告阿難當依四念處修道解脫戒經是汝大師車匿比丘當依梵天法治若心柔軟當教迦旃延即可得道是我三大阿僧祇劫所集法藏之初皆應作如是說如是我聞一時佛在某方某國土某處林中三世諸佛經初皆稱是語我涅槃後經初亦當稱如是語阿難在後結集之時奉命安置故得有此通序言也論文甚廣今略撮之言梵法治者梵法默然故不應打罵但擯默故也摩耶大悲涅槃後分及阿含經皆明此事而大悲經明憂波離教阿難問其餘經論皆云阿泥樓豆教問先德釋云應是當時二人共教互舉其一後分文中某林中下更云與諸比丘四眾而說是經也然此所引四事正意只在第四一事餘三相從而來諸家及今淨名疏中並廣釋其所以然三既非文之正意不欲繁文故此不述後分文中當略辨。

上明置之元由略爾次明所置此之意者諸家所明大要有四一為除疑即三疑也二為生信三為簡邪四為顯正正即三寶最吉祥故經初說也諸家雖廣更不出此四意今意亦有其四一為顯諸佛道同故二為生正信故三為簡破邪故四為顯正得大利益故此即四悉之意諸家四意只是此中之三除疑同是治邪惡攝顯正三寶與今第四意大同也今此四意並在正釋如是中明故不於此預說今為對他略舉之耳於後自顯不須此繁。

上來總釋略示自下正釋通序文者疏文略有三意初標離合次略釋後廣解初離合者即分章也准此中體勢應先標章次列名後料簡文中但標不列又不明其所以而注(云云)意在此也言為五者如是為一我聞為二一時為三佛住為四同聞眾為五也六者開向五中第四佛及住處為兩故為六也七者開向六中第二我聞為二故為七也古今如此不定故云或矣若五與六自古多爾唯真諦三藏獨開為七如此開合亦無的據但是隨當文義斟酌而意明亦並各有道理皆有通用故無去取也若於近代非真者此七六五異亦更束為四三二一之別四者亦依真諦三藏總束前之七事為四初如是者明所聞法我聞者辨能聞人次二證所聞法後二證能聞人合為三者即三寶也佛為佛寶我聞比丘眾等為僧寶如是一時及處為法寶淨法師云如是我聞即法寶一時佛住即佛寶與大比丘即僧寶成實論云三寶最吉祥故我經初說此謂外人經初二字為吉今以三寶之吉置初對破明彼非吉此意最善合為二者謂人與法佛及我聞比丘眾等此三人也如是一時處所此三法也人稟法以成德法藉人以弘宣兩相資成互為因果也今謂此捧未為往也能說所說能被所被既是說經故只應爾合為一者即證信通序也此意者欲開則從一至七合則從七至一其中猶多曲碎不能具述然前三則當分文後四乃是意義則應先用前三以分其文然後約四未顯其意若直一時離合意舒雖美而文義混淆後學難辨其宗終為煩惑而今謂若一時曲分別前五句自有十義同聞句中復更多別何但為七故大論中點字別釋極為繁細釋義則可科文則否故若為七此則科文兼帶義若四三二一此則一向約義不涉科若直隨文起盡正應為六若尅從義科文則正應為五故為此二最得其實一家常所用也非直義理允當亦乃有文證據何者即如世親般若燈論頌前三明弟子後三證師說一切修多羅其事皆如是故知隨文起盡定可為六親光菩薩佛地論中科判彼經初序文云總顯聞及教起時分別顯教主及教起處教所被機諸家共云此論五序即此文也此則從義為五明矣故知直為五六文義盡也然古人為五則合主處佛地論中為五則合如是我聞此之開合亦莫之定今謂正應如論何者此序正明傳述非自作顯聞佛所說將舉聞先舉其所舉所顯能能所不得相離故須合此二也光宅云如是者將傳所聞先提一部如是一部經我從佛聞即為我聞而作弄胤此得其實正與論合故知得其要則理自玄會矣然消文之便正宜從六顯意之便則宜五五六相修文義兼暢盡善盡美故云或六不專一也然此五六通為後時證信西方諸論此方諸師皆同此說而近古有一名德獨異於此約義約文廣破不許謂初二句爾可一時以下並是當時發起之事何得以為經後證信當時若無此等諸事說何所託誰說說何所被此並發起之要何得以為證信。

次引經論證顯其非然後自立正義以初二句一句證信下之四句義兼兩句雖復兩向為對前來一向證信故復以為一向證信故復以為一向屬發起序彼文甚廣不欲繁述今觀此說雖據文義而違文乖乘時甚何者佛意正以此之六事通是當時發起故得並為後時證信若不通於當時不得為後證信則正應云此之六句通為當時發起通為後時證信如何離初二句以為一向擘據聖意兩俱不成雖並當時發起今置經首意不在於當持則正應云此六雖並通為當時發起今則一句以為證信但言後證不失當起而却以為一向發起得前失後非置本懷顛倒之甚世親論云前三明弟子後三證師說一切修多羅其事皆如是佛地論中總名六句為教起因緣大智論中所釋六句並不出於信義此三文意並明六句通是為後證信而今不許故是乖背聖教明文以此文義證知其說所失大矣豈意斯人而有斯疾彼雖獨爾自後作者並無從用良有以焉與或曰初二云何通於當時舊有釋云以物有信心方乃說法故知有如是也今謂此釋猶有未盡何者如是之言即是信也通於能所所信即妙法能信即淨心若不先有此法不能應感而說若不先有此心不能感應而生所以得說得生皆由將說之前有故也不爾則無感應因緣之義以是故知如是之事當時有我聞以下不俟偷矣故大師淨名疏云此之六事佛說法時自具有以是故並通也上來且論六事通於現未若論發起之義仍有未了何失論發起須是非常瑞相發動機緣起於將說至如時處主伴但是通途因緣何經不有此四既未有殊常將何以為發起故知若未殊異不得名為發起都由此師全不肯立通別一對之名故致斯亂此又為一失矣輙觀諸經序之差別大略有三有經具有兩序即如今此法華經等即隨兩名各定有經但有證信義兼發起即如佛地解深密等雖無別發起而於通序主處及眾三事之中廣明德相業用非常即可以為表發機教即當發起故即義兼二也有經雖但有通序而又全無發起之義即如彌陀經等以初五事之中復三並無異常之事無可以兼發起故所釋明無發起之義又若後有別發起序前證信中雖兼有之亦一向判屬證信即如華嚴經等通中即有非常事故後既有別前但為通而今此經既有兩序通名證發兩名各定彼師判一切經盡令如彼或未達者謂之必爾疑於餘師所失既深故略明之若得此意無惑異說思之思之。

上來第一略明離合標章竟訖下當第二略釋文者略釋六句文也以並未分四釋之別故云略矣然此六事若直依文名之如前可知若更依義別立名者一舉所聞法二明能持人三聞持之時四聞持所從亦名所聞之主五聞持之處六聞持之伴亦名同聞眾若依佛地論名所被機此名於佛則便若於阿難證信之義猶迁矣若伴眾之名𨒬矣此是阿難結集傳持佛說故須此名之矣所以初略釋者舉要標宗令意易見後廣釋中雖為四解皆不出此略標中意各又是為後廣釋作本故也言舉所聞之法體者總指一部文義皆是昔日所聞之體對於能聞之人故云所聞之法今稱如是則以言而提起之故云舉也此是阿難聖者結集之時先以其言提起一部所聞之法以發我聞顯聞而持之故云爾也此意總指如來當時三段之說並為昔所聞之體非謂別指如來正宗之說疑云發起五事雖並當時前三乃事非是言說如何得為所聞若爾寶塔神力從地涌出此等亦並是事亦應非所聞耶釋云以在正說之中又事少說多相從故得並為聞也發起五事亦爾並在結集之中亦說多事少故並名聞不應不然彌天安師釋云聞有三義一見二聞三知謂阿難當時亦見佛身及諸神變之事聞佛口說音聲知佛心之所為經中具有此三即是總持如來三密之化只一聞言含此三義故稱為聞今謂此釋特窮幽致經云依義不依語此之謂矣然既含三何必舉聞設舉見知亦不無疑然以言說多故此土音聲為佛事故偏舉於聞而實即含三義如後更明若得此意無所不通不勞自蔽人法相對其義足更云體者或只一義或兼別顯體相如後所釋能持人者雖兼餘人如後所明然則正是阿難自斥於是能聞持向來所說法之人也對前所聞應言能聞而言持者蓋互舉耳然聞通持別將顯其人非直能聞復是能持之人故也故稱我聞於此而後列名於後正為彰其通別兩義故也言和合等者謂總一會說聽始終之時節也此言似通熟尋乃別何者聞謂所聞即佛說也持謂領持聽受也阿難言聞佛所說奉而持之能所相會始終究竟同一限分故言聞持和合非異時矣非異故即是一此一之言含有二義一簡餘會故二顯一會能始終故也思之言時從佛聞者的顯聞持所從於勝人也謂從究竟覺人之所聞也大論云說法之人有五一佛二佛弟了三者仙人四者諸天五者化人今簡餘四的顯於昔一時親從佛聞故也言聞持之所者阿難顯當昔之時從佛於此處所聽聞領持故也言聞持之伴者伴謂朋類也阿難謂當昔之時於某方所與諸比丘大眾相共聞佛所說則阿難為聞持之主諸餘大眾皆是朋伴非望佛若望教主阿難亦為等伴則如佛地論中名為所被機教主而得此名也如後所列聲聞菩薩天人八部並為同聞之伴文中略舉親勝言比丘矣此六既是阿難證信之序故須皆約阿難以釋又是傳述顯非作故須皆約聞持之言也然此六句別言之一一皆須通於一部並以一妙貫之方是此經之意何者所聞即總舉一部之妙法能聞即總能持一部妙法之人一時即說聽一部妙法之時佛即能說一部妙法之人處即說聽一部妙法之處所伴即同聞一部妙法之眾也如此豈非通取一部之義前約當部釋通序名意以此矣以通從別故一一事無非即妙如是方是妙經通序證信之意望廣說中其義明矣此皆因緣等者總結向來略釋六句之要意也此六皆是相與共成斷疑立信之方故言此皆因緣和合言次第相生者即如初舉所聞之法須有能聞之人復是何時復從誰聞復在何處為獨為共傳傳因前而起於後故云次第相生事既極成故但須此六也以總集時大眾及後末代一切有緣因有信心為因六句為緣信心生成即信果也亦所生法也然經或稱我聞如是據現從多從正故云次第相生也。

又如是廣釋六義一一皆作因緣等四種釋也然此四釋準如餘文因緣名總餘釋名別此中固爾故此四釋自有次第不可雜亂若於因緣便明權實之義是即繁亂其序觀時說者難免斯各設不雜亂又不知後為顯於前前後挽說並乖宗旨後學固宜慎之今初因緣釋者即釋如是之言義也義謂所以有何所以名為如是文約四悉明之即是有如此四悉所以故稱如是然四悉檀之義深廣無涯雖一家盛釋若深體其宗致積學猶為不易況後新學信以為難委論名狀備玄文此中直用解釋不復更辨新進之輩多先疏文未能遍覽說釋之者又不復述致令學者觸多不會今先略辨自備遺忘然後正釋疏文然四是別稱悉檀是總名別是此方言總猶而梵語且就此方經論尋其元出在楞伽經大智度論楞伽但標通名而無別義大論廣明別義不釋通名然此通名西方乃有多名其聲相遠致令古來翻譯多濫辨之可於釋玄義中非所明此類固多不獨一二今亦未暇具辨密嚴經中尋古今章疏皆云悉檀正翻為宗謂義宗也今案天親菩薩傳云天親作論破外全七十論其枝末雖存而悉檀壞案宗者本也言其枝末雖復存而其根本被破壞故知悉檀翻宗義為允矣即是四宗名四悉檀不與世諍故從允矣然宗義乃多今即正當本也主也一切感應利益之事皆以此四為本為主故名四宗故大論中以四為一切教起之因緣即其義也通名略爾又宗是尊崇歸趣之總顯說法之要怕也其別名者大論云一者世界二者各各為人三者對治四者第一義也總說一切世間緣生事法對於第一義理故名世界隨人根性堪宜為令生於信善於一事中或聽不聽作二種故名各各為人以其法藥歒破現起諸重惡病故名對治顯示法性真實之理名第一義文初總談因緣和合而有諸法顯正法相總異世間一切邪亦為謬說非正次是別化善人三是別破惡人四是顯於正道此之兩番附論文釋更約要義以申之者初一總談世間一切法相後三別明生善滅惡法性之法也又初總談一切法相次別說善法功德次別明惡法過患後顯真空妙理又初總談假實所依三種世間次二別明假名善惡第四則明出前三種世間法也有前三總別明世諦第四明真諦論云世界故有人世界故有治故知前三並世諦又初令生解次令生信三令修行四悟勝道如是義類無盡不可具述若得向來諸意隨文異釋皆可會矣不然觸途多惑又禪經明四隨謂隨樂隨宜隨治隨義與四悉義亦是同也如是義釋問何故要以四悉釋因緣答以四正是感應因緣之義故也故大論中正以釋緣起義矣問此四乃大論正明般若緣起何用法華而今用之答大論釋大品經經中亦無四悉之名而論得用之釋法華雖無其名何妨得用釋論云四悉總攝一切十二部經八萬四千法藏故一切教化皆不出於四此稱為宗者義現於此又如論明諸佛常依二諦說法四悉既是二諦如前所明故攝一切意盡故得用也問經中更明三諦其復如何答第一義言含於真中合則為二離則為三論在衍門且從通說故四為二即為三也問若如是者論中但應說四義無不盡何故總約二十復次以明緣起後仍結云般若無邊緣亦無量今略說耶答輙觀論意四悉是總餘是別說攝別歸總不出四意何以知其然者論中自道四悉總攝一切經藏如前所引餘緣起中無此言故又約四悉其文最廣餘緣亦不然故以是故知總別之意明矣若爾論中不在初最後以冠攝諸而於中間說之然居中統邊收前冠後總別更顯何復疑乎如是一切既並不出於四則是一切眾生有此四宗機感為因佛以四宗應發為緣因緣和合說此妙教獲四妙益則感應利益之道盡於此矣後之三釋只成此義一家釋義專在於此故是一切事興之本稱為宗者良有以矣上略明四悉義訖。

次當釋疏文者然觀諸論及以諸家釋此如是之言體勢不同或離或合或復帶釋離謂別釋兩字合即總解二文帶謂連帶我聞以解如是之意而未即是釋我聞義此三相狀易見不繁更述今此文中因緣兼離合釋本迹觀心專約合解約教文中一向離釋隨文可知今既正約六句消文故略無帶我聞釋也然此四種因緣亦名四所以四道理四義意四事等可善思之。

初云三世等者大論文也此總顯示諸佛所說之法體相狀矣如異是非故名如是論中有通別舉今直從通釋迦即是現在故也言皆安者謂三世一切諸佛應世利物既畢圓寂之時皆命弟子結集一切經初悉皆安置如是等之言故也何要然者釋云為明諸佛道同不詳故也意道要皆爾者正為表顯一切諸佛自行化他之道皆悉同等更無互相是非諍競故令必皆安置如是之言所以然者以如是同之辭是即不諍之義故並置此言以表於此自行之道同即皆如法相解化他之道同即皆如法相說以是故皆同也不同則互相是非諍競既同故無之矣世即三世諸佛互無是非固非別矣又世不同故有諍諸佛既同故無諍也同即不異見是釋如是也不諍無非即釋是也以總顯示諸佛所說之法體相如此不異無非名為如是故是世界義也此句既是所聞之法則此一悉總即一部所聞之法體相盡矣下之三悉只是別顯其功能矣前略標中加於體字意或在此思之。

次明為生信故稱如是者此文略取論意消為難見且時即一時方即城山處也信即所生之果時處能生之因亦名為法所生信果其狀如何即大論云如是者信也不信者是事不如是其狀信者言是事如是故如是之言即又是信之相也如是之信依事而立正由時處而得生起故云時方令生故是能所因果之法準合具如論中能所兼舉今文故其文簡而意自備直舉其能而顯於所故雖舉其能而意不在於能以正釋如是是信之辭故也若通論此信之言仍有多意謂信因信果信體信相能信所信因果即向所論者也體相即是所信果上淨心其言外彰為相此之體相並為能信所說之法為所信境束而言之一所五能所即屬前世界之義能即屬此為人義也故今正論其能信矣於能信中正論所生之相若不略知此諸意者於此文中殊為冥莫問準大論意如是一句一向為信則餘五句並屬令生諸釋咸然今乃偏舉時處二者何耶答此曾不有疑者或被向則云俱應是略今謂此由不思議又不尋大論文故使如此何者準大論文此中人字本合在令字上正謂舉時方人令生信者也人者即能聞能說同聞之人三既並人此一人字即攝三句并時處二五句盡矣並證末代有緣令於所傳如是之法決定生信謂如是之人於如是時在如是處與如是伴從如是人邊而聞則如是法灼然如是定可信從矣故云令生信也而今此文所以爾者此非無本後人之過後人不曉此人字意又見結為人便謂合在於輙下爾移之又若具依論文應合有兩人字故論云說時方人令人心生信故也而今如此非直於義未安言句亦不為穩相從不覺其失甚矣問信有何功而必令生答其功大矣於次明之為人通論一切生善皆是其義別論生信正當為人故大論中正約生信釋為人義今此正宜依論故以生信為人也然信即善通別異耳。

次明為破邪非稱如是者此依百論意也亦有古本及淨名疏並作阿陀然百論中並無二字但有吉法之言或云出大智論尋檢大論釋通序中亦無此言諸家並云阿漚不知陀字何所從出或古相傳更有此異名也西方外人此以阿漚二字表於有無是諸善利言教之本名為吉法故以置其經首佛明其理不當教令經首置如是言形斥破彼謬妄彰其道理不爾故云對破不如不是如何不如不是或云阿漚既是有無有無異故不如以不如故不是今準光明疏云外曰阿漚稱吉文乖其理故非如理異其文故非是文如其理故言如理如其文故言是此即邪正能所二字其可知矣立正歒破彼邪故是對治義也如向略釋疏文亦足矣但於此中人多不曉其事元由更須依論明之如論云外曰佛說何等法相內曰惡止善行法外曰汝經有過初不吉故內曰不然斷邪見故說是經也此中兩番問答初是破之方便次番是正破也且初答云惡止等者此即經中諸惡莫作諸善奉行半偈也准十住婆沙論云如來初出十二年中常說此偈以為教戒別在迦葉佛通則於一切故云是則諸佛教論正從通說也此論雖舉半頌攝義亦盡此是論之宗略說名為止行二善次第二番初且外人意者略依世親釋意明經初皆有吉法以初吉故中後亦吉吉是勝善利義佛經說要在初即是不吉故中後亦爾故言汝經有過初不吉也元康法師釋云外謂梵王昔以七十二字教世間梵王後時貪恡心起退失神通世敬心薄梵王忿恨還取諸字吞之唯阿漚兩字從口兩邊遺落世人收得將為字正故以阿字置廣主經初漚字置四韋陀經首名為吉今汝先說惡止惡則在初既其無吉即名為過故云汝經有過初不吉故憑法師云外以阿漚為吉無便為咎不必一惡而也復有人云梵王嗔怒吞噉諸字唯此二字在口兩角阿表於無漚表於有以置彼經初也淨法師云此之二字猶如字母能生一切經典文字皆從中出故外置於經首。

次明論主答破之云斷邪惡故說是經者世親釋云是吉是不吉此是邪見康法師云可通兩釋一者如世親注即以有阿漚為吉無為不吉此是邪見為破汝邪見故說是經也二者汝煞羊祠天持牛戒等此是邪見名之為惡正止汝此惡故言惡止此則惡自屬汝何關我經是故言吉無有不吉之過今謂此是論主用佛經意破彼邪惡略如是也次更約不定破明無定實故無吉法次更約無從破謂約自他共推皆無從生都無吉法故無可置於經首也論文極廣非此中意故不須述前來先出外難執有吉法即是所破阿漚二字次出論主用佛經以破之即當經初如是能破之勢數也古今所用正當前來第二番也然論正以惡止二字破外阿漚其言永殊又非經首何開如是之義以類經之能破然觀文意未甞不分而人自致混亂斯不可須略明之元康法師云此惡止善行乃是經中一偈論主何不答云我經初言如是我聞不言惡止而今乃作此答豈非曲耶答以佛出世先說此偈故即用此為答不勞別說經初言也意明直就此惡止之言即自是其經首不勞別取如是之言為答者此是伽陀經最初直說此偈破邪惡故得即名為經亦即名為初也然此偈釋通彼論主之意未會釋經之旨今謂此義有二者一佛在初破二者滅後初破若佛在時經初破其初者即前惡止之偈是也若佛滅後經初破其初者即諸經初如是之言是也能破有殊所破無別論據佛在今論滅後今所依論但取以釋所破不用論中能破不曉此意便謂經論能所並同即取論中三番破義以破二字此自是論可關於經此殊不可若必然者惡止之與如是文義若為通會幸清思之問何以得知但取其所不取其能答向言二能文義不同何更猶惑既惑亦更言之一者二所一向是同二能義全別故二者一家及諸所引論文皆但取以釋阿漚吉法不引惡止之言故三者據釋彼論之家皆不用經如是之言以釋論中能破義故如前所引元康法師問答是也以是故決定不用論能破義矣問論中何故偏約在初為破而不約於後初答如來出世初說此偈正為破彼邪惡是彼論宗於時便宜故論始終偏論此義滅後經初如是之言既含多義破邪乃是其中之一非彼論宗故不約後初也問經既無文論又不說何以知此如是之言亦破邪初二字答例初知後初出經初既破彼初滅後之初固合破彼初也又彼外教之首既置阿漚以明吉法佛教之首理合對簡異之故諸家並呼如是為簡異也又據如是之言正是形斥不如不是之辭故也以是故知兼破彼初二字信矣然彼外以阿漚為吉法今以如是破之阿漚既非如是吉法亦非吉法初既並非中後固失邪既不建正義斯立初既如是中後固然既皆如是亦並吉法故知如是亦並吉法故知如是亦即是大吉祥之法以若信從能生一切勝妙功德故也如次所明此義每聞但憎繁結聊以自釋故此委論。

次明為顯第一義故言如是者此即肇師之言以其理通故用之也然此第一義意全是明前為人生信功能利益義也何以知其然者大論釋此先明令物生信次廣明功德利益以釋今生之意諸家皆取論意廣解今文前明舉時方人正令物以生信而全未明生信有何利益若明此義即屬第一義意故前略之於此以題便成第一義釋能不繁文而會其理工之至矣不然義有不足文莫能消言信順之辭者謂聞所說如是道理決定謂之然也即大論云其信者言是事如是也此即舉前為人生信之言前但舉能穩所於此方顯謂若能如是深信則於所聞之義理悉能契會證得若能如是至順則於師資之道法皆得圓滿成就也此並因於信順而能證得如是功德故是功德能利益第一義之意矣所聞之理總指一部所筌之義理師資之道總指一部授受之道法此理與道即前世界釋中諸佛道同之言攝盡皆是通舉一切但取證得為異不得聞理聞道之言及見結為第一義釋便為簡事之理中虗之道解者殊乖文旨通論順猶信義故五蘊論云信者謂符順之義別論決定謂爾為信恭從不逆為順今文大體是同但約人法以分二別以法由人說從人聞於法信法必從人信法將證會則順人道成就義為兩說實未始異師本化資令從其道弟子若不信會則師化道不行弟子若能信會師之化導則亦成就師道矣弟子受學之道亦成就矣故信會順相與一而矣然第一義釋體勢不一隨文自見會此總約證得所信一切道理故是第一義也如此論信利益其莫大矣華嚴云信為道元功德母一切善法由之生依彼義者即以住等六住功德名為一切善法若今意者十信亦從是起則七位功德善法皆由信生大論云佛法大海信為能入義亦如之總諸經論古今諸師百千種釋顯信功能利益終無出於此中之意可謂一言蔽諸於斯信矣但心麤淺不覺如此深妙思之思之如是言興以此四種因緣為本為主故此四緣並名悉檀宗義明矣上釋四義既廣者欲要易解者初明法體不異無非故名如是次明人信前法灼然如是故名如是次是形彼邪教初言不如不是故名如是後是造會成就故名如是不然文義機行不相通會何由可解又初令解如是法次令信如是法次令辨邪非如是法後令證正如是義此是通顯四意利益不同向來第一義別又此句是證信之端四意雖殊莫非信義則初是所信境次是能信相次是正信破邪後是正信利益若不爾者乖其宗旨准唐譯親光菩薩作佛地論釋佛地經亦以四意釋如是義名雖有異數次並同故其義可會此意矣但彼帶我聞以釋恐繁不述。

下結示廣略者甚廣甚廣也不具略也廣謂大論諸家大師大論文有數紙諸家亦然大師採用固應多廣丹丘撮略其要故此云也然雖甚廣要不越於四悉之意若能精識前之四義縱百千種悉入其中得綱要統無惑條目注(云云)者意各如是准大論及諸家如前四義並屬通談所置通序六句之意而今別為釋初如是義者何耶然今雖在於別而亦不失於通以如是句最總為諸句本故也思之。

妙經文句私志記卷第二

妙經文句私志記卷第三(從約教釋如是終經文住字)

石皷沙門釋 智雲 撰

次約教者正顯此經如是義也於中為三初明須約諸教釋次正約諸教以釋後結不約諸教釋之失以顯約之方得於此三中各有其二一辨昔差二明今會中開雖闕今文義不闕也得此大科之意縱不消文亦殆足矣不得此意徒繁釋語亦矣以為且初二者初明昔教如是有八次明今教如是非八昔既有八須約八釋以辨昔差今既非八須約開顯以明今會正以此故須此約教解釋此經約教之意盡於此矣次兩正釋曰此兩意而起前所以中雖略明但為且對十方五塵以明此土須約聲教所以未明聲教之中須約諸教開破所以故今更明之也初中文有四句初引佛說經法皆安如是次為本言經稱者即付法藏傳亦名付法藏經故也然本是佛說傳中述之故涅槃後分及大悲經並佛自作此說故云經稱稱即言說也法者謂經法也此言雖通今昔今意且在別也皆為末代令信故皆安如是也義如前今所引來為下分別不同差別作本故也先佛有漸等者此明向來三世佛法有此八種不同故也所列即是八教之名差別雖多不出此八故約以釋但舉過去諸佛具八現在諸佛例同略於未來故云先今等也釋尊即在今現攝過現既爾未來自然故不繁文或可今佛別指釋尊略於現未義亦通也然此漸頓等四是一代差別施化之大綱藏通等四是四綱中取機之綱目綱目合論有此八種何以知諸皆爾據今釋尊五濁教化有此八種不同諸佛同出惡世化道不殊故知皆有此八教也故下經文五佛章中皆同無量方便故也建立此義具玄文今直引用故云爾矣名義相狀廣在玄義非此中意不繁具述諸經不同等者意明由上佛說經法既有八種不同則阿難所傳如是固亦須有八種別異經首皆安如是經既不同如是亦異以正顯序以序例正故也不應等者此明如是既有八種不同解釋理須隨教為八之別不可只作通途一種之釋故云不應等也一匙開者喻用因緣通途之解釋也眾戶喻八教之如是也此且通明須約教非開別責他人。

次明今經如是之義非八者正明法華破會前八為一絕妙如是無復八種差別故也於中亦有四句初且總明如是之義為本言二文不異者謂阿難所傳文句與佛所說文句更無差異故也如即不異之義故淨名云夫如不二不異也以此不異之文為能詮以能詮之文不異所詮之理無非故名為是即文如而理是也準例上句不異下句應云無非文似脫於無非二字義亦不闕古今共有之解今以之為正釋然釋如是之義乃多今必用此一釋義者此有深致以此正是勸信之序如是又是勸信之端將明阿難所傳深可信奉故也若不然者將何以為可信獲前四種利益故此一義最為要當故偏約之以釋今阿難等者對通責別如向傳詮如是之義通於八教而今此法華經阿難傳佛何等如文詮於何等是理此且總責下更別明漸頓可知徧即藏等三也以漸通四圓與頓義不殊故更簡於偏也準例玄文亦應更云以不定文筌於定是以秘密文詮顯露是但言比四則言其八矣此諸文字並是如也諸是字並是理也取其義便互舉之了意明頓圓定顯並是法華之義名雖有四其體一也故玄文云此經是頓非漸乃至是顯露非秘密正明此經是絕妙理非彼待麤故待麤之文不能詮於絕妙之理故云不可以一不可之言貫通下諸句也然圓頓之名通於今昔若於此經即相待意顯定之稱唯於此即絕待意昔雖有顯且猶不定今顯且定故不通矣傳詮等者此第三句結明過失謂若以漸等文傳頓等是則成傳詮之謬傳詮若謬則不得名如是則不可令物生信則無四悉利益故此失之大矣故不可不約破會諸教以明法華如是義也此義等者結歎理深勸物精意此結經之義既爾固是難明若非精加意慮則無能會故須加意詳審若得向明破會前諸教意則殊途而同歸百慮而一致不加詳審而意無不斯盡矣此二通勸不開別也。

上明須約意竟且依以下是次對前兩意為兩正釋文雖略今義意不闕故即為兩文雖分兩義意是一正為顯此法華如是之義故也何者此經正明破會諸教如是以為如是之義將明其會先辨其差不辨其差將何明會故只顯妙之一致明矣後去一切例爾且初約八差中直釋漸頓等四即釋其八提綱攝目故也於中即有四別亦可為二初廣釋漸後略明三今從省便宜即為四初約漸中標云且依等者今且直依漸釋也以上玄義文中約五時解即兼釋頓今約四教則只在漸放云且也然漸教義涉於故五為避繁文故兩互舉佛明以下正釋即歷四教以顯漸義以此四種從漸至極淺深不同故當漸教之義具如玄文又此四教名義深廣且如四教委明非此中意故不須述於中仍有兩番謂初約傳詮相對以釋次約所筌現觀以釋於所聞時具能所故或云前約文義後約觀境今謂初即約前文義正釋次是結要約義重顯於初番中初約二諦明即不即以分藏通兩教次約三諦明即不即以分別圓兩教一一皆約佛及阿難對顯其意如前略明初言俗有真無等者俗是事事是有故真是理理是無故無此中理例應云有文能會於無理故名如無理能應於有文故名是故光明疏中約藏教明文理理互如名為如是文似脫落此義阿難得此文義故能總持不失既能文如故能理是既異不即最初拙訓故是三藏義也次約通中色空即足二諦初明相即無二次約無二明如約相即明是此亦形前不即有異非如非是故也然此教中皆明相即不異即當如是之義故今約此以明之也若依諸家解此相即不異皆約法相極為繁閙恐非經宗又非今意故不須述今此中意既即則只一物一物物故相即故不相異不異故為如相即故為是為顯此義故其次第亦不同於諸家色即是空故即事而真則真亦即事為顯此中是義故不更舉又事應對理真應對俗辨前空應對有三對一體異名文並互舉以廣其義也此中略就色空既然應知五蘊十二處十八界等一切諸法法皆爾具如諸經所明故一切法並皆二諦并皆相即不異莫非如是義矣即是是義故以即為是也如是為所聞之法體此意義矣下約傳詮義亦如前前既異而不即此訓巧勝大小同稟故為通教義也次約別中形前二部雖復相即不異終是二邊未如未是雖彼二邊入於中道能入適會名如中理無非名是次第出入如本業經明可以準知既明三諦不同於前次第有異於後故是別教義也次約圓中明一切邊皆即中道一切非法無非是法言生死等者此明俗即真中生死是生滅涅槃不生滅生滅非真即不生滅二並非真故即中道俗既如此真其固然故云況復等也為順中宗旨故並言中道然實實一一皆即三矣真實不變故名真如真法體量故名法界諸法極分故名實性諸法極處故名實際或以真如通貫下三可知此並一體中道之異名將明全非即是先舉全是為非故云遍一切處經云毗盧遮那遍一切處即其義也既全是為非則全非為是故一切法無非佛法佛法即上中道真如等也皆是諸佛法身佛智之境亦通是佛體用之法故云佛法二邊皆即中道中道無二此明如也諸法無非佛法無非即是此明是也此即約佛明如是義次約阿難傳此圓說與佛圓說不異故也既與能詮之文不異固與所詮真如之理不殊故也既說無方三諦故是圓教義矣然阿難一人能如是者如後我聞中說或曰約佛釋中通圓則有如是之義藏別文中全不明者何耶或藏別既無相即不異之義故約佛邊不得有如是義但約二人相對明也今謂若爾兩教說佛若無如是之義兩教阿難義亦不成則兩教俱無如是之義俱不可信乖前所釋如是義矣此以不知如字之義故也何者如義乃多此要有二一者不二不異義如淨名說二者適會趣八義如爾雅云如適之嫁但遊往也雖俱訓往而互相訓故適會造趣向往生入皆是如義今此四釋通圓即約不異藏別正約適會趣入藏文雖後重顯中動入是也別中兩出入者是也並以入字釋其如矣若不識此意非直不解如義固亦如此文云何故光明疏中直約佛釋並有如是之義又準光明疏中後望於前得是如是之義前望於後得非如是唯圓方極定矣何者藏望外人阿漚不如不是得名如是望通不即且異仍非如是通望於藏即故名是望別無中不名為是別望於通有中得是望圓次第不即而異還非唯圓皆即無非方得究竟為如是也今此文中義勢正爾此於漸義甚便故須並有如是之義思之。

次下結要重顯前四義者正似約於觀智重顯前約佛釋如是義也如後陳如章中亦約四種觀智以顯四教也此中正似爾也初言動俗等者動即離也俗即文字如即真理前明俗有真無而不相即故離俗有無會真無入即如也如即是即是動俗如如恐人不曉故從義云入也真理無有變異故名如也通既相即相即不異故不離俗即真別通果中別通果圓故出離偏真之如會入中道如也即以入字釋如如字釋是圓中真中相即故不動出而即是也住(云云)者意略如向明矣上約漸教釋竟次有一句是釋頓教如是義也謂者頓教如是義相即與向來漸中圓教如是之義相狀同也然有圓有漸圓有頓有漸頓此之四名一物而但以筌理周備異於偏顯故名為圓為物頓說對於漸演故名為頓偏機後會名為漸圓漸機後入故名漸頓今指即頓之相與漸圓同以體無別故也次有一句是釋不定教初如是之義此亦無別還是向之漸頓前後更互或頓或漸或漸或頓若初若後或彼或此皆悉如是但於前兩不一向別無有常定即是其義矣次有一句即釋秘密教初如是之義此亦無別還是前之三法但上三是顯露今即明其密也或漸或頓或復不定互不知聞故名秘密而言隱不傳者既是至聖無方適化當時既互不相知聞故不可以流傳末代然密既只是前顯三傳顯即是傳密今論其法體且就當時相狀隱顯無方非是可傳之物故言不可傳也思之然此等義備玄文此但粗點而公釋四種大綱即具解四綱目是約八教略釋如是義竟人多於此問云今此法華之教於前八中為內為外釋此仍有三別一云在內即圓頓故一云在外正明開會不同不開會故一云亦內亦外圓頓體同開顯別故今謂若在內者法華不異方等般若以彼皆有圓頓之義故又非三會故若在外者應有九教名為何等一宗無此名數故也若亦內亦外者既不一向半合半異八既不成既無單九何所論亦九又不是義既不可文又無依此為何物故此三說並不可信上三既並有過必應更有說言非內非外若爾為遮為表既無兩亦何所論遮表耶又法華即虗空之物以彼虗空非內外故異說既爾今準玄文判教初明融不融中先約餘經分別八教差別以明根性不融次約法華破會前八顯根性融此則今昔四五差會之義明矣於諸所說無所乖矣如何辨五時之要會逐八教之差殊皆法華涅槃之極談乖玄義諸文之至說便後學增諸諍論失之豈不甚哉都由迷於五時之宗貧彼八多愛此一妙邯鄲之步兩無所成執內者曰玄文初約五時以釋則法華具在漸中何以言非八內釋曰若爾五味既明漸義則華嚴法華並為漸教何故玄文乃云華嚴為頓法華非漸此釋矣不俟繁辭故知但是通談始終明漸會歸一分義了非為漸也。

今明上辨差竟此下次當破會然通論解釋此經約教大體必須具四一通辨諸教二判權實三明開顯四結今經必具此四方盡其數今此文中為前後承攝但明差會兩意辨差即當初差義明會即攝餘三辨差義如前而闕破會文者或是脫落或準前後乃以玄文可知或是承便破斥故略之也在文雖暫闕略於今解釋不可以無故須略明之也然准望此章前後宜約漸頓等四以明破會而權實之義既是此之宗如是又是一經之初要正須約以明也如前八種大綱唯四要不出於權實二法分別可知權故是麤實故即妙亦可知矣若開權顯實則諸法本來常寂滅相容作賤人既即本是長者之子一日之直亦即本是無價之寶一色一香無非中道何有權麤如是之法而非即是真妙如是之物權實之法既爾即漸頓偏圓定不顯密一切皆爾則前八種之差同為難思一妙物矣若百川之歸於巨海無便更餘味焉此經之旨在於斯矣不識此意徒云約教亦何為哉如是既然則前四悉至此方為絕妙之四義也然猶且是半如意寶若至第三本迹門中方成全無價矣。

上是今家正顯今經如是義竟下是第三結責古今他人不約諸教破會釋此妙經之失此經特以破會諸教而為其義若不如前釋者則今不知此經獨得玄稱之由徒為解釋詎彰微旨此失之大故承正釋之後結明不約之失以顯約之方為得也文舉兩譬意在於此而說者或云同譬不約八教之失欲但彰其所失之大深而責之故至再耳今謂此說於義則由正乖越於文則法譬參差由正既各有兩此結不應獨一故義乖矣法云敷八譬云接四敷接之義不同四八之數有異故文參差矣如此乖異欲求通會不可得也今謂初譬總責不辨昔時施八之失次譬總責不明今經會八之失總責不約兩失顯今約兩之得前後相攝文義無乖不言而理自會雖欲勿信理不可違言敷等者華嚴云敷佛教網亘法界海漉人天魚置涅槃岸意者謂開張諸佛清淨教網遍魚生死法界之海教化撈漉一切人天之魚安置清淨涅槃之彼岸法界之言通於事理染淨經言意在事中染也經意略爾今此意者說者皆謂文義並須不異於彼今文雖但舉兩必須具用四句如向所釋今謂雖有此義稍似難會今且準次引大經譬雖分借彼兩句之文全不同彼義意正須順此中意故也敷是開張即分別也亘通遍也法界即佛差別教化之處也謂我今如上將佛昔日差別八教之義網遍向如來教化法界海中顯佛種種差別勸信之義猶恐不能盡於佛意況世人直作一種通途解釋若為顯得如來多種之意義耶故云敷八等也此即下無量無數方便也亦無量義從一出無量也故是分借彼經之言全不用彼義矣不然難會須善思之次譬意者此即大經三十四迦葉菩薩問(云云)何智者觀念念滅佛言譬如四人皆善射術聚在一處各射一方俱作是念我等四箭俱發俱墮後有討人作是念言如是四箭及其未墮我能一時以手接取如是之人雖復甚疾地行鬼疾復速是人有飛行鬼四天王日月神天行堅疾天展轉復疾於前皆如初說合云眾生壽命復速堅疾一息一眴四百生滅智者若能觀命如是是名能觀念念生滅今雖借用中間一人一時接四箭譬之文而亦不用彼義以此故前引華嚴不得同得彼意也接是收取譬會歸也四箭喻漸等四教也捷速疾也謂又我今約此經意開權會實總收前來漸頓秘密不定四種如是之義同歸法華如是之中不令諸教之義散[泳-永+客]各往當分之岸不同歸一妙之處如是猶自未敢稱為頓詣此經妙絕之旨況復諸家都無開會之義其作尋常因緣之釋尚不能開會得其四中之義況復盡能開會得其四耶通途因緣之釋世間大小乘義猶不成就以彼都不約教開會故以此二喻之此責諸家既無辨差亦無開會都不識施會之分齊不顯此經之功能也失此經之意故也若四人一處放四可喻昔日一妙中開出八種亦如無量義也若一人一時接四即喻此經開會前八同歸一妙開出之義屬前敷八今正為譬此經開會前八故直舉接四也接是收取譬會一時譬開即是故也捷健且猶不得況鈍敢者喻彼都無開破之義故也又一時即第五時接四即會前四時之四法四法即八法為順大經之譬故云接四接四即接八故也住之云者今辨兩譬同異及合釋之並略如向可知。

上來約教釋竟次約本迹釋者向約教明權實如是之義雖會遠近如是之義猶自未融妙寶體用未全光顯故須約之以釋於中為二初明內證如是之體非本非遠次約以用如是正明本迹又初通次別初有標釋結也十方即橫三世是竪此橫即竪十方皆有過未故此竪即橫過未皆有十方故既知相即隨舉皆具故下別顯但約竪明即顯橫也言皆爾者謂皆同證此妙如是故也以如是言正明諸佛道同故也既同豈有本迹之別如次釋結即是皆爾之相狀也謂過去無其初始現在無有邊畔未來無有窮極如是橫竪極於三際皆悉同一如是故無定有本迹之別所以然者妙體無二同證故也前文諸佛道同不與世諍即此義矣此中將明本迹不二先明體本不二為其由致前約教中亦爾文雖闕略而義不無如前亦略明例餘一切皆爾而約通者寄通顯別明要勝故如下經文四句皆云諸佛故也又此通還是釋迦三通以釋尊有三世十方之如是如下文也次約外為化用正明本迹之義於中三重初直約佛說次對阿難傳三約二人照初約如來三時說此如是以分本迹二也而言且者今正明釋尊之教對通明別准別可知通故云且也最初自德剏圓為物說所得此是根本真實故名為本後二皆是後為物方便之說非是本實故名為迹如前示相中明次約對阿難者以如是之言通於二人故也即以佛之所說若本若迹俱名通於二人故也即以佛之所說若本若迹俱名為本以初說故而為阿難後傳作其無由故也阿難傳此本迹俱名為迹以是後時之事故也可知次約二人雙照者初明知此近之如是皆是久遠初時所得故非二時為本而知為物有此二時如是故為迹或云此是權實二智照用也思之所以約二人合說者欲明二人本迹同也則前三時本迹阿難常為傳持故也前文云約本開權顯實故知向之三番本迹即是三番權實麤妙可知即是相待意也若發迹顯本此迹全本而垂則全此迹而即是本本迹雖殊不思議一此則本迹絕待之如是也或可三番初二即當相待第三義當即迹而本即本而迹不思議一即當絕待意也前來先明非本非迹無二之意正在於此既從不二而起二則此二即不二故略而不明也思之前約教釋則因緣四義成圓絕之四今至此門則成難思本地圓絕之四義矣可謂玄之又玄妙而更妙如意之寶至此體用方全如是妙致於斯乃盡思之思之。

次約觀心釋者為令自心如是之法成妙故也如前橫竪雖並絕皆論佛法並他成妙物雖三無別而亦有差若不明妙觀終數他寶妙訓垂旨其豈然乎故此須明觀觀心謂明妙觀觀於自心令自心中如是之法成於妙法致其妙用觀境合而明之故云觀心釋也後去例爾於中為二初約四釋以明觀次約經文以明觀初中文約通別四句以釋觀相然此四句觀名上下諸文乃無其說既無其例言故不同多以為約教以明觀義謂前三為別觀後一為圓觀今謂若明別觀應云先空次假後中今文中雖在後空假乃即空假既即中理固然但為成四句對於四釋故中言在後非關義定次第明別觀也輙尋觀釋勢數不同或直明觀或先立境或直當分明觀或復通約四釋明觀下文有三隨文自見爾此正約四釋以明四觀仍即以此通顯四釋之觀故得有此四句之名由致稍難良有以矣初之一句明境即是心也次三明觀即是觀也觀中有相待絕待相待有邊有中故成四句心境即是因緣觀也餘三次第即餘約教等三觀也其義隨文自見故此四句只是觀心四種觀矣且初一句總覺前之三釋以為通觀在文分明即是覽他如是之法為心中如是之法如是照了即是觀也而言悉因緣等者此境對根和合能生種種心法故也又此並即是心此心即是因緣生法故也如前雖並極妙若於自心悉猶緣生並全麤法未曾以妙方融之故也將以妙觀之道融之故先了之悉是緣生之法若非緣生則不可觀若非妙境不可妙觀觀也言通觀者直總了知悉是緣生之法未論空假之別又為次明三觀共觀三境故言通也因緣之釋總而未別既云因緣復云通觀豈非因緣觀耶因緣即空等者謂若觀此因緣生法即空即假等也既云緣生則是無性故即空空亦無性故即假由照空假緣生之境便成二諦之殊故言別也前約教釋分別諸教今昔權實顯此經異今了緣生即空即假便成微妙二諦之別豈非約教觀耶言二觀等者明中觀也雖復緣生即中言說次第必在空假之後又明本迹必在開權顯實之後欲寄中以明之故言二為方便等也言雖同於本業意實不關於彼中道即非空非假雙照即而空而假中觀體用法爾雙亡兩存皆以無性故爾而言亦通別者體亡二邊通也又中道體融故通用照二邊別也二不相離故兩亦也夫兩亦句必亦前兩今直對前通別之言以明當分觀照理事不亦前兩前通乃是事物總未分今則理融無二故不同矣須善思之前本迹中初明妙體非本非迹次明化用有本有迹即是非本非迹而本而迹二不相離即兩亦矣今此體用雙亡兩存亦通別豈非本迹觀耶次第四句即觀心觀言上來等者謂觀前來緣生法等悉皆即是非空非假者即是等也或謂非前第三中觀體用雙亡兩存故非通別然前既不亦前兩單此亦何必非前兩亦亦只體於當分而然觀不出於三而有妙不兩別今此正明於妙三而復有待絕之殊向為對於兩釋約相待以分二今此總融於前以明絕待故云上來悉是中也前約教本迹皆含待絕兩意向明二正為對上相待之意故且言空假之別及待二明中待中明邊今則泯前兩明空假之別並即非空非假與前泯權實迹本不二義同故是約絕待觀也然之緣生法法爾無方今即窮理盡性而觀故是絕妙之觀以此觀則一心便為三諦之妙法也前明因緣如是之義雖則本是此經如是之義若不得次約教本迹之解妙義終不能顯此中觀心亦爾心中如是之法雖則本妙若不得此三觀觀之此心妙義終不能成如水不融終無水用故知三觀乃融心為妙之神方矣豈得不志而勤之乎既必待觀方妙又要託外事方顯內心豈得不約四種之釋然雖並即妙若不深知其六則妙還復成麤此宗多明不俟更說。

上來正約觀門釋竟次下是約經中如是觀心利益之文亦是明觀利益以勸修也於中初引文證次重約明觀義後總結成初引即下譬喻品末文也所以引此文者前云如是者信也此文正明聞經生信心中修於妙觀故諸妙益正當如是心中觀行之文故引以為證也經文具足六句今引稍略知之一往隨文上兩句正明觀行下四句明因上觀行致諸利益亦即明觀功能謂隨所聞法信解照了自心一切諸法與佛眾聖妙人妙解不殊故能咸斯妙應利益正如下經第四深信觀成中說此猶內外因緣感應之義若尅體而論順此觀心之義則此感應並須約心明之謂聞經信解了如此信解心即是因緣生法反照了此信心即空假中即得見自心中心王心所一切諸法皆悉清淨如前如後所明故云則為見我汝等也若內見如是則得見外若一向約外解則與尋常不殊何名觀行之文須善思之言即觀行之明文者謂此即是於如是心中觀行之明文也於信觀行既有如是妙益豈得不明觀解豈得不勤觀心耶此結證矣若如前文引此文證但取約心作觀利益之義以是通證觀心解故此文所引正取於信心中明觀利益以是別明如是心中觀故不然不名為證次約此文亦例以明四種觀義於中皆論信見兩義而初三猶通外事後一專約自心信即上之兩句見即下之四句如前所明四中一一皆爾初謂如此經文如何得是因緣之義謂由信為機感故即是有觀解之信也由應故得見故即是緣故是觀中因緣義也如何此文得是約教之義謂教是分別同異圓觀照了信心有淺有深見應有權有實種種差別即當觀中約教義也次本迹中如何得是本迹之義文有四重後三並以初重為本由自尋迹得本故能見他迹本若信解了法華文字之迹反而尋之則能深達所筌實相之理本見此理本則能見彼三重事之迹本以此經中並明主伴本迹故若深得經理則能見他本迹也言見龍陀本者真諦三藏云須菩提是東方世界青龍陀佛來此影響釋尊此則互說記云有引大寶積云身子成佛號金龍陀未檢此則迹本正相當也如何此文得是觀心之中觀心之義文中辨之所言覺者反照了也此一覺字貫於下四並取及觀此心能見此心明淨為見佛等也信心正是此中所觀之主故以為佛身子智慧第一故以慧數擬之諸數當諸比丘即是其餘諸心所也如後所明菩薩即是慈悲之人故以此心當之佛等並是清淨之人故心皆須云明淨也並即觀自心中具此諸義利益矣結云約心者謂約觀心作四種帖釋經文則前觀行之文其義轉分明也如是諸妙功德即心而具豈謂道遠乎哉體之即真妙哉乎即心而神者矣六即之義可善思之後去例爾上來第一約四方法正釋如是義竟若釋他下總結將前四釋與他經對辨同異言三同等者此大略之言若委論者亦可四義並通並別餘經亦有體用權實多理本迹故也如釋淨名本迹四句是也然但可隨有之處言之非可以為通達恒准故一向無故淨名疏化為三釋於三同中因緣一釋直消文義未論同異縱使言別義終是通故此一釋一向須同故彼疏云通別解也約教今經必須開破絕諸差異如前所明若未開顯之經不須此義故此約教亦一向異觀心一釋既權實本迹絕妙之後必專絕妙之觀餘經明觀隨教教既未融觀不得絕縱別約圓說義終須是通故此約觀文須永別若定言之本迹一釋一向永別非直元義亦乃無名因緣一釋一向須通非直有名義亦無闕教觀兩釋有同有異名則同有義或有無相待同有絕待無教觀俱爾可以思之今從大略且云爾了下住云云正意在此故不得作一向通別下總結釋通序之中初如是訖此句既是所聞一部之法若釋此句即是總釋一部妙義矣故於此句四釋最委餘可例知故不廣也。

次釋我聞即是阿難聖者言前如是之法是我所聞故云我聞也又即是釋能聞持之人也於中先明此言餘經不同即如藥師經等云聞如是又溫室云阿難曰吾從佛聞如是也而經多云如是我聞下釋意者謂以經本元來有此不同故也或可云蓋或是經本元來有此不同或是此方出經者隨其方言前後互舉之也梗既未如此未即專定故云蓋矣文雖互舉義並無違若諸家釋皆云隨其方言故有此異隨西方語如是居初隨此方言我聞在首前第二釋與此意同次下正釋先示方法同前大論以下正釋於中先我次聞我中雖兼釋聞帶聞正顯我義我中約四方法即有四別初因緣先明四悉後結斥異初中即有四意初明為顯世間義中且我聞者我是宰主自在之名正當能聞之主聞者聽受之義正即聽受所說之法即是諸薀和合假者能聽受前所說之法故云我聞文約大論釋此我聞體相根不懷者即清淨四大非聾聽聵者境可聞處即非違非隔作心謂欲念即簡異緣無託眾緣即上根境意三也故大論問云何同用耳根耳識意識聞耶答中先非三合不能聞次云耳根不破聲在可聞處欲聞憶是事情塵憶和合故耳識生隨耳識即生意識能分別種種因緣得聞聲故知三事具足和念即得聞聲也諸論辨聞因緣雖廣正要在此三也淨名疏中次此文後人云阿難內則耳根聰利外則對佛音聲清辨領納無遺故稱我聞今謂前依論釋通於一切欲正顯於經義故更特就阿難釋也。

次聞者世間皆云眼見耳聞而今何得云我聞故也答云主者主謂宰主即是正能聞者耳等並其所用之具故也亦如世云我眼見我耳聞等故知並依我為主也諸家釋此甚廣略舉要者或云我是總是本耳是別是末舉其總本以攝於別末也此義同前佛地論云我謂諸薀世俗假者聞謂耳根發識聽受廢別總故說我聞何不云阿難聞而云我聞然我既是總非直總自亦乃總於餘人一總當時大眾同聞二總同結集者如大論明優波離結集律藏亦稱我聞故也淨名疏中具有此釋佛地論中直云諸薀假者又云傳佛教者又云傳法菩薩皆不別云阿難近代正取此意皆云傳法菩薩自指身言如是法親從佛聞故故名我聞非謂我者定屬一人又為隨順世間即如世俗常言此事我於當時親聞彼所說也又為顯示傳持之者有勝力角自在堪能令諸聞者必信受故也故佛地論云顯示聞者有所堪能諸有所聞皆離增減異分過失非如愚夫無所堪能故云我聞然於當時亦自親見故大論云我眼見佛說何故不云我見能直云我聞今謂若云我見復應以聞為難若雙舉者文非巧便如前引安師釋具含三義略舉於聞即具見知又以此土正以音聲而作佛事舉斯一要亦即攝餘二也又此是結集之序正明迷而非作權巧於佛以顯師資之道故功德絕論云如是我聞顯示此經是世尊親學而說非自所作即其義矣總此諸義故云我聞不云我見此中總解我聞名相並是世俗之義非第一義故是世界義也。

次明為生善中言登高等者亦大論文論云時大迦葉及以大眾同請阿難結集經藏是時阿難禮於僧坐師子座一心合掌向佛涅槃之方如是說言佛初說法時我爾時不見如是展轉聞佛在波羅捺是時千阿羅漢聞是語上昇虗空高七多羅樹皆言咄無常力大如我等眼見佛說法今乃言我聞復說偈言我見佛身相猶如紫金山妙相眾德滅唯有名獨存是故常方便求出於三界勤集諸善法涅槃最安樂次那律迦葉又各說偈今不述此文只應云大眾皆悲號飛騰說偈如此即是之文中稍似繁到說者多引餘偈非也。

次引一經話字依爾雅音以(戶夫反)謂答言也通論結集凡有三時如常所明此即最初通集一切大小乘也小乘迦葉為主大乘文殊為主具如大論所明今是大乘從主為言故云文殊結集先唱題者古德有云梵經初無題名但云悉曇題名皆在於後彌天故光序中亦云經本無名此方後人以題於首此經何得獨云先唱題耶然近代亦無此說設如古德之言經亦但云先唱未必題之於首結集不同佛說理合如之故無妨也此經蓋是探說滅後之事故有此言例如吳朝支謙譯一卷涅槃經亦說滅後結集之事而未見此經本此事亦同大論並因我聞而生戀慕即是我聞有生信善之功故是為人義也明為遣疑者文中先雙標次出三疑後明遣也疑者此依真諦三藏引微細律有此說也於中初之一句即是大眾所疑之由他人述云彼律明阿難昇座集法藏時身如諸佛具諸相好下座之時還復本形勘集藏傳亦作是說大眾因以生疑今謂理固宜然若直常形眾不應疑故也下明正生三疑可知遣者以佛不應言聞故直一唱斯言三疑一時頓遣以能除彼疑惡故為對治義也。

次明為顯第一義者此亦大論文也言學人者大品經云阿難在學地得初果大論明將結集時方證無學地人章疏或約無學釋者據後時說今據聞經之時故云學人言隨俗者隨順世間共語言也第一義無我等者論云世界法中有我非第一義以是故諸法空無我聞以是理中空無宰主無有體用故也既是法性空無之理故是第一義也本釋我聞而論無者說有正為明無令物因有以悟無理故也無竟正為此四因緣而稱於我故四悉之意以稱我也下結斥者古今眾釋若其廣者同是我今四釋之中初之因緣一釋意爾此意斥其無後三釋若其略者於初因緣四意之中隨是一意而此斥其釋於今因緣四意之中猶不具足況後三釋文正含此兩意故也次約教者分別顯示此經我之四義故也然約教之體不同或約八教或約五時或單約四如此橫竪隨宜不定廣如玄義上文亦略明今此直約四教前約八今從簡要說也於中初正釋次引證初約初教中三我論云世界語言有三根本次引三名如文次判云是中二種不淨一種清淨次下約人分別如文今文直引論中約人分別文也見即見道利使煩惱論中名邪一也慢即修道鈍便煩惱名字即是世俗共立此名流傳於事故也言凡夫者應除向道學人通指其餘一切外道諸凡夫也以具足見修一切煩惱凡所稱我皆是執著乖理矜陵於物故具三種我也學人通於三果四向無見有修故有二也無學字或既盡但有世間假名字也次約阿難可知論中釋名字云內心雖不違字法而隨世人共傳是語故除世邪見順俗無諍文云無咎者以世共傳公而不私故無過失論中如此釋者全是用昔三藏教意故也次引十住說以釋通義言四句者有無等也彼論第一地相品中問云何為無我論說偈答有八行半其最後云是故我非我亦我亦無我非我非無我我所非我所亦我非我所非我非我所是皆為邪論此意以並乖於正道故云邪論此明前來三種之我皆即空也此真空理是佛大乘所說無我之處故也意者總明能體諸法皆悉即空故無我聞空即是假不妨約化之相故有我聞形彼三藏拆法不能相即雖無見慢仍隨世間名字以稱我聞以此故為通教之義文雖闕略義理須爾不可通教一向唯無我無聞即乖經初我聞之義此論龍樹所作解十地義傳云是龍樹作大不思議論有十萬頌釋華嚴經此論即彼論之一品然多解別十地之名雖不涉通而以即空破諸邪見全同通家之義故今借為通也次明別我義相文引大經釋者初一句是大經文知我以下文義例此即大經第十眾問品末文也說大經時阿難示為魔所嬈在雙林外如來說初分竟示將涅槃之相大眾請待阿難當至佛因說偈答云汝等當諦觀阿難多聞士自然當解了是常與無常今文略引第二一句意實具須引三然欲借勢以顯此中之義不欲繁文故也言自然者謂其自然而能解了是如來常與無常相即雙非兩存之義言其不待聞說任運自能了故也於常無常既爾於我無我之義固然文例此義故云知我等也分別只是雙照之異名耳地前次第分別此三登地以上證得不二雙照二邊正取中道照於我邊以為我聞故是別義何以得知大經意當別教今不尅意但取言義相當用之故也有斷章用義即其例也前引十住意亦如之次明圓我義者即是妙體自在之用故稱我也文用此經之意下文云安住於佛道方便為侍者護持諸佛法知我無我而不二即安住於佛道證妙體也方便為侍持諸佛法即妙用也此是舉體而用不同前別上之用又此在初住通於初心不同前住要在初地故為圓也無礙智慧者能以不二妙慧傳今此經不二妙法又能以妙音聲隨宜雙傳昔日權實麤妙之法妙用無方故云有何不可妙如此故是圓義。

次引證者引經聖說有四阿難持四法藏證前阿難為四教能聞之人義可信也初言歡喜義如後說小乘藏者小是對大即二乘藏總名為小次言賢者賢善勝義此教善巧勝於前拙故也言雜藏者唯分別功德論中所釋含有三義說人不二若文若義繁而不純故名為雜此義正與通義相當通於大小故也次言海者略言三義深廣一味喻德橫竪精極故也言典藏者主領攝持諸法藏故也初即證藏次通次圓次別並寄能以顯所亦因所異故能有別他人章疏亦皆引證並本行集法藏傳但有三名三名雖同所持稍異云初持聲聞次持緣覺次持菩薩今文不引傳者名義之便不如經文故他人不引此四文者亦以此之名數於彼不便以但約三乘故也然彼兩經皆是小乘如何會今四教義然於彼經顯雖且小密通表諸以一代中要不出四彼是權差之首故正以密表之例如世親攝論明阿含經中亦有密說阿賴耶識即其例矣又如增一阿含經初明四種藏論三及雜分別功德論中正釋此義於釋第四雜中離為二藏一雜二菩薩初釋雜義略如前述次云諸方等正經皆是菩薩藏中事佛在世時名大士藏。

阿難所撰者即今四藏是合言之為五藏也若以此之四五對於文中所引四者初三即小乘藏次雜及菩薩二名是同猶闕佛藏亦可菩薩藏即兼之因果之別雜中離為二者通別異矣然既密表於四則正法念經佛藏亦即兼即二以有兩經故從別對蓋指一人等者謂前所引兩經其義大略如是也非謂別有四人只是指一人具四種功德能持四法門故有名別也以此文義駗前阿難隨四教稱我聞其義不言而自明顯故也。

分別差別此下應明破會以顯今意文中亦略但注(云云)意在於此如前圓教約此經意雖兼於開破但若不說而經不知如前文義四種大要只是權實可知若開方便門示真實相彼三權全即一實絕無二矣乃是此經阿難能聞人也權實我義既爾本迹我義如何下次明之於中初句明迹下句顯本然此中明迹正似約教開會之義何者若準上句應云若未會權入實可阿難只是三藏中隨世名字稱我若會入即是圓妙自在之我若準下句應云若未發迹顯本可言阿難今始會入若發顯空王佛所同時發心久會入圓妙方便為侍等也而今如此說者欲奇約教開顯之義以明本迹故此差互以說以此猶是迹門開權顯實因緣之說而即兼當顯本之義故也一往隨文正似如此亦可深求其致更為一釋何者會入之與發顯俱就本迹為言但互舉耳如云文中有多名故權實亦爾謂若未說法華開會其迹以入於本可言阿難只是隨世名我即三藏中我也若說此經開發其迹以顯其本則空王佛所等也兩義並通可善思釋然未會入亦具為四教能聞之人何故但言三藏以三藏中事迹多顯大論直約此釋人亦多謂之爾故且隨世言也若準宿世因緣之意則空王佛所雖發大心猶是退實取權以此因緣今得引入直實豈得便以為本然下周發請二乘迹此文雖是宿世因緣而實即顯其本以釋諸雜疑近故不同前退取皆是迹用故云示為等也然此亦是迹中本迹以師未發久遠故也言何所不能者傳持權實及以不二皆然故也此中即具開破之義可以準知今經我義盡於此矣亦有疏本此下注云云者有本則無記中不釋亦是無也文勢則似如合如有如向所明有者句除無不須足。

次約觀心釋者正明自心我法令妙故也初明一心三觀次明自成妙我之義因緣即心境也如前所明三觀即觀謂妙觀也覽前我義成心中我法亦覽前妙義成妙觀修此妙觀則今自心我法皆即同成妙我法也下明若能修一三妙觀則能自成權實不二妙我之義言即空等者謂若能觀即空者即能自成我無我也次句準知真妙即中道非我非無我而能方便我無我中道體用自在無方便故云真妙我也三觀既即一心所成此三亦即一心具足即是自成妙我義也注云云者意略如是此文直就當分明觀亦不須更以對前四釋。

次釋聞者前雖帶聞且成我義聞義正猶未釋故更釋也約四解初因緣中諸家共有此釋於中先問言得道夜生者事如後說二十餘年者大經文也大論云二十五年則未侍佛之年亦爾如是則後二十五年得聞前二十五年不聞何故始終諸經之初皆謂。

阿難稱曰我聞下答明此所以名為約因緣釋後雖總結而前不別示文雖不別義則不無初是世界舊解為人報恩對治此文第一義也初引論云我爾時不見者此則總當以前二十餘年不聞也如是展轉聞者一往直隨此文如似從前向後展轉次第得後說義則不爾乃是以後展轉從諸因緣都得聞於以前不聞者也何以知然論云是時阿難坐師子床一心合掌向佛涅槃之處如是說言佛初轉法輪爾時我不見如是展轉聞佛在波羅奈為於五比丘初開甘露門等故淨名疏取意引云如是展轉聞乃至波羅奈具如次釋故知以後却得聞前不聞者也當知不悉聞者既云展轉乃是悉聞耶云不悉且據初以前未論後展轉故也世界總談其事當時唱此一言總知其有由而得聞為下三別作本故是世界意也上言展轉未知其義如何准淨名疏大師釋有二義即此文三意是也謂或自或他如是展轉得聞前說故知下三釋前展轉之義言佛覺三昧者淨名疏云一者舍利弗問經云阿難修不忘禪得佛覺三昧以三昧力自能尋佛言說展轉至初悉皆聞持彼經云阿難修不忘禪宿習總持少時中得佛覺三昧積百川水攬以為雨雨水奔流入于大海阿難以手從海海中取以分別色味不雜還置本源無有漏失他人皆云準金剛華經明阿難得法性覺自在王三昧故能憶持今謂入此三昧覺照與佛同故或能令佛所覺悟故或能覺了諸佛法故第三義便言法性覺者此定能覺了諸法性相無礙總持諸法故他人又引彌天師云阿難得佛意三昧則此定能知佛意故也大師前釋意同但不知何所出然前三本體是同淨名疏中又釋阿難本願為佛侍者聞持經如賢愚經明其過去為長者因供養持經沙彌發願為聞持弟子也此上諸義非直明其得聞亦兼顯其能持之義也如此宿願現證所聞定可信受故是為人意也次引報恩意者即淨名疏中第二意也前是自力此下明他聞故也言四願者彼經第六佛求其為侍者詐仍求四願一不受故衣二不受別請三不同諸比丘須見即見此三與大經同第四二十年中佛所說法重為我說佛為略說粗舉其端而能盡解密為說者知他不知也此意謂向報恩言為說者蓋是密為其說非是顯對眾說為昔說無宜再宣但其未聞故密為說或是古人有此斟酌故也他人又云是佛加持之力報恩經云佛入世俗心令阿難知言胎經者應是菩薩處胎經也此即舉初況後胎中所說之經尚皆得聞況成道後其餘所說此上說諸經意並是為物除疑故並對治意也次引今經言得記等者具如經文可騰述之此之一文以顯得聞之緣亦自具足尚能聞持過去無量諸佛法藏況今一佛二十餘而不聞持此即開權顯實發迹顯本明其證得妙能故是第一義也以此諸事三因緣故得聞前說故是展轉聞也總此四種因緣故稱聞也。

次約教者顯妙聞也還約前之四我以明四聞於中一一皆帶我義明聞及結所聞之法我是聞者即前四人聞是正聞即是四種聞也所聞四法即是大經四句法也然大經四句即德王品明十功德之中有此四句文也彼正云有不聞聞有不聞不聞聞有聞不聞聞彼疏多番解釋並明真證大涅槃功德文義既廣非此正意故不須述今以對於四教又順四教次第文不依本次既是真證一體功德如何以對四教之別以其義理通故故彼疏云若以四句通釋諸經觸處皆得即其義也然四教本是如來證得一體妙法為物開以為四故云於一佛乘分別說三故後還會歸一四句亦爾一證具四四只一證故知證此四句亦即是證四教之法故也若得此意無間然矣宜須知其元由故粗述之如是於中先明其四後判今經初言面如等者大論文也此是論主釋其名偈說此偈以讚之故論云於是造論者讚言面如淨滿月眼若青蓮華佛法大海水流入阿難心能令人心眼見者大歡喜諸來求見佛通現不失宜今但引初兩句下之四句別非次也記云出育王經或指下四句也未撿上之兩句明其體德以欲其人即當我也次四句欲其受能持即當聞也皆有法譬可知結傳聞聞法者約經即是證得應用應用之道寂而常照隨感而應機感無窮應化不絕故曰聞聞今明此教所筌皆是因緣生法事相差別不同普是種種見聞之法故曰聞聞次明位居學地內證三味六根清淨外不染六塵此亦歎其體德明其有所堪能故能受持此法文雖略前我聞之義亦具聞不聞者經明證斷謂起或謝故也今明此教明諸緣生見聞之法皆悉即空故也次亦譬其體德廣大故能博聞總持如此廣大差別之法不聞聞者經明證智謂修謝真發故也今明此教於無有中分別一切諸有之法故也次引大經兩文及大論兩句歎其我聞初句歎其妙我之德次句歎其妙聞之德聞中有聞有持有言極於無言故能知無說具多聞矣不聞不聞者經明證大涅槃之理理絕一切見聞之相故也今明圓法無方見聞皆即寂絕故也次判今經所屬即屬第四圓妙應知即具侍絕二意異昔相待方是此經之意如前準知然既會歸一絕應知不聞而聞聞而不聞非聞非不聞而聞而不聞如是無方乃謂絕妙之聞法矣若一向者非絕妙也聞既如是說亦如之則四句三諦不可思議一切皆爾名為一切法妙不同他人據權經論有餘之說或言佛定說或言佛不說此並隨情之說非隨自意之談麤淺諍論之處非微妙圓融之道矣。

次本迹中四聞者須知權實不二如前所明只是此之一也權宜示現引物同歸而其本地自會圓妙之道久迹用亦非一也故降佛以下心口不能言慮故云不可思議何以知然下文云佛子所行道善學方便故不可得思議也又說與持本為主伴既本非補處所測伴固一切不能思議也又復本迹開會無方寂絕非言慮道故言不可思議云云意略其爾矣他人問云亦有無量諸大菩薩何故唯以阿難持法答云諸菩薩等各忩務莊嚴眷屬調伏自身不能宣通阿難寫瓶有寄所以傳燈是囑又復阿難常隨如來人天所識傳必生信諸菩薩等形異處殊非眾皆識或容不信故也今謂此是大經問答之意若得此經及今一家前來三釋之意阿難即大菩薩故經云內秘菩薩行外現作聲聞也又亦或即古佛何但菩薩經云空王佛所同時發心自捨如來無能盡其言論之辨滿慈既爾阿難固然若得此意豈直阿難妙用無方諸菩薩等亦何所而不能為經且一途釋揭而其求通致未甞不等如後總明本迹中說。

次約觀者即全自心聞法妙妙也於中初且分別四觀會前通釋四聞次融前四以會來今經絕妙聞義兩注云云意在於此且初謂若觀於自心見聞皆所傳法決定可信故知皆有別明其時文中既有別明其時文初通時任自成別兼為簡顯表法直通語其時如向引論所釋且約現文申其通意仍未曲盡其別近代所釋一向以論為定便廣建立遮別顯通則矣通別之意表法勸信俱不成立宜善思之然大論別釋兩字佛地論中雖一別釋而有二義今一家釋或總或別今此文中言雖總略義皆具二初因緣中亦有四意初一肇師次二大論後一從義初中言法王佛也法云我為法王於法自在啟開運謂運載即乘義也嘉善會集也謂佛法王應於機緣啟開道法教化一切有緣之眾善順此化而共集會即是感應道交說聽始終和合無異之時故。

言一時此中具含三義一者感應道交機教相稱交之與稱俱是一義是此之時故名一時二者即是一經交稱之時故言一時三者謂佛一代之中說經既多時固不一今是諸時節中之一故言一時總此三義故言一時此直總就事釋一時之義正是世諦之法故是世界意也佛地論云謂說聽時此就剎那相續無斷說聽究竟總名一時又云或相會遇時分無別故名一時即是說聽共相會遇同一時義此即與前一經感應交稱兩義同也又云時者即是有為法上假立分別或是心上分位影像依色心等總假立故是不相應行蘊所攝如此釋義出體並是世界所攝直論有為法時故也次明說實一時之義緣此一時有實有假向且總釋故今別論此即大論文也梵云迦羅於此義為實時故云是實時以用此時教示出家弟子衣食故也如云於此是時過則非時定說有此時節故云實時此是為生道俗信善之故說此實時故是為人次明說假之時三摩耶者論此義為假時說時無有是一切因緣如合生法即是觀自心中種種見聞法也若觀此心緣生之法無主即空即是觀自心中聞不聞也次二準知言一念者若觀前四種只是一念心中聞不聞也次二準知言一念者謂若觀前四種只是一念即空即假即中緣生聞生聞即不聞不聞聞即聞亦即不聞不聞聞如此無方圓妙絕待觀也此即觀心自會今經權實本迹皆絕不可思議義也如是則自心一切見聞之法皆即成妙法矣前來阿難聞持功德豈遠乎哉六即之義宜自思之能達自他於彌勤於彼彌恭自他因果能分別第一勝義平等無動矣上來文義雖廣只釋我聞能持之人一句義矣。

次釋時者即傳法者明聞經之時所傳之法可信故也若爾則應的別明其某年同日時節乃可生信直爾通言一時不知是何時而言可信耶總大論雖廣不明此義他地論云何別顯不如下處等但說一時釋云晝夜時分諸方不定不可別說又義不定或一剎那或復相續不可定說是故總相但說一時此意言諸方者謂三天下及以天上義不定者謂說聽之時長短不定故也諸家因此廣解其義未暇具述今觀諸經初雖並通時經中中多明別時即如華嚴一時之後便言始成正覺十地經初第二七日出現品云日出先照高山此經次第五時大經二月十五臨入涅槃晨朝日初出時後文又明次第五時如此並是文中別明其時甚分明也舉此初後中間諸經並多其文不能具述或有部中雖無別說而有他部相顯即如仁王經中且明五部般若時節餘經五應更有其事無量義云四十餘年此下文云臨欲終時留支論云八年還應別有所據以此故皆有別時之義又從闕上二文則列兩說以知定有其時則所定實破彼時計外道執時定實故名為假故論述破外人計一切物皆由於時如彼外人時經偈云時來眾生熟時去則催促時能學悟人是故時為因等彼計時為定實今明時假非真故即是破邪見欲破彼邪惡故立此假時故是對治向之兩意直隨此文雖爾究尋論文猶未可解何者準知論意則為天竺世俗此假實兩時佛說亦有此二之別若於戒律則說迦羅實時若於經初則云三摩耶假時論中正為申通對律中說實以問經初說假故云天竺說時名有二種一名迦羅二名三摩耶佛何故言三摩耶答若言迦羅俱亦有疑問曰輕易說故應言迦羅二字三摩耶三字重語難故答除邪見故說三摩耶不言迦羅以此故知經初言時舉不言其實故論作此問答以釋之也又如長耳三藏云假名時有三種一迦羅時二三摩耶時三世流布時迦羅時者此云別相時以制戒律大戒時聞小戒時不聞出家時聞在家時不聞國王得聞餘人不得聞三摩耶時者此言破邪見時謂五部阿含九分達摩不簡白黑一切得聞此二與大論同世流布時者即是世人語法如言一時在恒河岸等今依破邪見及世流布之時故名一時以此定知經初不言迦羅實時但言三摩耶假時明矣文引論之迦羅實時等文及是論中舉律中說既非經有今用釋經為人義豈可會耶今謂文雖但假義須兼實何者說經通被現未道俗又是證信之序一向不實將何化道證信故知定具二義又實為道假為俗今道化道俗故知意兼假實為對戒律說實故且言假故論云若云迦羅俱亦有疑故也但聞不可累而義不可闕況復此經開會一切此釋彌為盡理論中且別一途隨云猶未備盡其義今約通說又順此經之意不然此文都未可會宜善思之又此假實亦並為假故論云世界之實如前三藏云假名之時有三良以於此若時等者此又更就理性釋一時義道謂性之道非謂道理之道正表當時大眾聞說此法皆與真道契合為一故名一時合即證契冥一故直言一時正表於此當時實有此益末代彌可信向既明證理故即第一義矣向之四意初後正釋一時之義中間兩意直就一時之上論其假實所以不復更論一時之義通而言之即是有此四種因緣故名之為也注(云云)者有向後明諸意故也。

次約教者對通彰別正顯今經之義故也文中並約證道以明四教即就向來第一義也所以爾者說教皆在證得於釋一時義便故也則前三義並入第一義中還成一一皆具前之四義藏中當即時聞說證道如此並是證得與其真道合一之時故也但其所證之道皆後微劣故名為下經云下劣之心猶未能捨明矣三人所入一義不異於前能入之門稍勝故名為中別人聞證漸深與中道合一更勝於前故名為上圓人門說即與圓妙中道合一極勝無過故名上上一時此下中上之言如經律中所說本分本分時等可檢時經應有經論所出或即律中受戒時節有上中下三分之義也或例大經四種觀因緣智作此四名即四教證道之異稱理固然矣通論一時之法差別如前今經之意即當第四上上義也然此釋猶有待矣仍與他共未能令他前三同得若諸一時頓皆開會一三二二泯強稱上上者猶是此經之一時也文雖總略義意常爾無得逐文以失其宗旨。

次本迹中言前諸等者待絕通論故言前諸以後近權為物利用故皆為迹本中應言久遠實得初說之一時者本也以本迹俱有自他不可以本自行對迹化他但取久遠初實故名為本思之既舉久遠中間今日任自可知故不云也然本迹之名既著權實麤妙之義自彰況此本迹皆悉無定不定故昔用即本而為迹則今還即迹而為本本迹不可思議而強稱稱為妙即本迹絕待一時之妙也。

次觀心者今自心一時之法妙也理雖自他不二事乃前他妙而全麤融麤為妙之要方莫先乎妙觀故明之也文中約次不次似約別圓義當約教明觀亦是約別顯圓例如思議不思議也今謂先舉次第明非一時之觀次明不次正明一時之觀即舉非以明於是也一念三觀即頓與圓妙妙之道合一故名一時之觀即圓妙絕侍之觀名也然諸教當分明觀皆有一時之義今以圓妙形之故也例如前約教釋如是中明也雖如此合一而須知六義句謬謬濫也。

次釋佛者正釋說教之主即聞持所從之人謂釋尊之通號也亦但舉通自知其別前三皆爾如前所明通別之義足可知矣既為教主最為歸宗立信之本不可聊爾時宜詳悉文中解正要更有旁義仍須明之以廣信解今先略辨後釋本文初明持佛者對簡餘人的出其主如大論明說教通有五人謂佛弟子仙人諸天化人華嚴經中亦有五人與論大同謂佛菩薩天人諸神若云剎那塵則似成七種人此明依而互融而正由正之力故且明五如是雖有諸說不同莫不以佛為主今顯的從其主皆以是最可信故特舉於佛也。

次明諸經標此主名仍不同者或直標佛如此經等或婆伽婆如大品等或佛婆伽婆如陳真諦三藏所譯金剛經等或佛薄伽梵如唐所譯佛地經等諸經等諸經標主雖異更不出此單復三種之別名法論者智論佛地各隨本經讚婆伽婆真實論中偏讚於佛故智論云佛功德無量名號亦無量此名取其大者以多人識故佛地論云佛具十種功德名號何故教傳法者一切經首但置如是薄伽梵名謂此一名世威尊重故諸外道皆稱本師名薄伽梵又此一名總攝眾德餘名又爾是故經初皆置此名此兩論意是同各並廣釋非此中意故不繁述若真實論中具有十義釋佛意明佛義最勝故置經首若諸人師所釋亦各隨其所釋經本不同若釋標薄伽梵則依前兩論謂一切經首皆合當置其名譯人隨方處改為異若釋標佛名者依真實論及以諸經廣判佛義則謂皆合置於佛字譯人好異改置餘名復有說言雙標兩號者最為得意謂薄伽梵名通於外道為簡異故加以佛言今謂既同明教主又並是佛說而有此等異者亦難辨其由致未知彼方無為何等既無定據不知定者或無有三差或後時變異然一一名皆是法界具一切義豈可定優劣哉蓋四隨因緣有此差別雖有此別四益更無異矣人自偏執致成乖諍又如華嚴明佛名號無量餘經多說十號如前單復雖三終但言其二者亦此之二名於世最有利益故也然此二名三句通論雖爾至論此方最能生善多利益者莫過於佛故自聖教東被以來皆譯為佛何者稱名觀念一切皆置此名若於餘名皆不多便故諸經論若稱觀念皆云佛也而不多言其餘名也又如三寶之中皆云佛寶亦不言餘經初正為顯三寶義故初正宜言佛直就其名尚爾況復更論其義故知翻譯之者皆是聖垂妙則故也故此一名最為雅便於此佛名經論古釋之多矣要不出於二三兩義若餘經論多約二義釋佛真實論中通約二三兩義以釋若此方人師古來多約二義以解近代皆約三義以釋若今一家或時約二或時約三不恒一撿且明經論二義釋者所說亦多不可具述且依佛地論釋論曰具一切智一切種智離煩惱障及所知障於一切法一切種相能自然開覺亦能開覺一切有情如睡夢覺如蓮華開故名為佛此論具有五重二義謂具二智斷二障照二境具二利舉二譬如前次第可知總此五義故名為佛真實論中十義解佛一覺勝天皷二不由他悟三斷二無知四過眠夢五譬如蓮華六性不染七具足三義八具有三德九具三寶性十自知他知具此十義故名為佛此中十義後之三義即異餘亦不出前之五義可尋如此佛義何所不攝亦何所不盡而謂薄伽梵義廣勝故知但是隨順世間樂宜故爾偏讚況復佛具三身四身華嚴十身大般若六義經既廣說佛義餘名不然故此之一名最為吉祥於世利益最大故偏讚說置之經首不然宜哉古來釋者更有廣約諸三覺義以釋恐繁不述。

上來文外略辨三義若得其意不惑異說次正明疏釋者初仍約佛出世之義以明因緣準例只合便翻名釋義而更都談佛出因緣者將釋此名先明此名有之由也正由大智之人自覺諸法愍世不覺應現於世開覺於物方有此名故將釋名先談此名有之元由又為對通顯別明是釋迦文佛令末代稟遺化者知本師之恩深信而勤修以報故也故文舉百年時出意在於此雖舉餘時正為對顯百年時也出世本為大事故此文述之餘文則不然也初世界中正釋引證及結正中先簡不出時處次明出之時處所以約時處者應感必有其時處故也劫初謂增極人壽八萬四千歲也劫盡是滅減極謂人壽十歲也劫初是多福德之時故無病長壽快樂此總明無三小災也劫盡無福德之時故多病短壽苦惱餘文釋云南方具三北方永無餘二此間丘起彼人嗔心起此間病彼身無力此間飢餓彼人貪重難得劫減極三小災起略舉其一故言苦也此即非時也東天下者弗婆提也舊云弗于逮近譯云具云布魯婆毗提阿此云東勝身洲也西天下者瞿耶尼也具云阿鉢唎瞿陀尼此云西牛貨具洲也北天下者即𣠵單越也具云殟怛羅句盧此云上作洲亦云勝作洲義並可知東壽二百五十歲西壽五百歲北定壽千歲通論三洲並是福壽今言東者望西北雖短望南猶為壽長也東洲既爾餘二可知西加以二事北又加無我以無我故故無臣屬此是執計無我非謂體理性虗名為無我此無固是有矣所以名為非時處者初盡是其時非三洲是其非處餘並是其非時處之所以也略而言之此謂極樂極苦之時福堅執之處皆不遑於道無出世之機故即不感佛出應其時處也八萬等者明是出時處也皆謂八萬即後第十減劫慈氏佛出之時百年即此第九減之時末釋迦佛出時也若準長阿含云毗婆尸佛人壽八萬歲時出世尸棄佛七萬歲出毗舍浮佛六萬歲出抅留孫佛四萬歲出拘那含牟尼佛三萬歲出迦葉二萬歲出釋迦佛百歲時出彌勒佛八萬歲出文中正似依此次第故云八萬百年時也而義亦通矣然前三佛不在賢劫何得為次正明佛出世時人壽長短不論同劫故不相違略舉初後中間七六四三二萬五佛出時可知正意顯今所言佛者即百年時說教之主釋迦文佛故云佛也此等之時既有無常疾病苦惱雖未即甚而不為無文略不明此時是足所以準前可知故也南天等者明是處也即閻浮提舊譯有云剡提者此云上勝金正洲剡浮者樹名也此樹生於南洲之北枝臨大海海底有金金名閻浮光浮水上名上勝金此洲從金受稱提者洲也故云上勝金洲新云瞻部提瞻部樹名提云洲也謂香山上阿耨達池南面有一大樹名為瞻部其葉上闊下狹此南洲形似彼故取以為名也未見果等者正明此處能感佛出之所以也所以未而能者雖未見於當果以見現在壽命漸減疾疫漸起苦惱漸增以此故即欣厭而能修趣此之處句通前五時正由其時故此處人能爾以能爾故即有機緣而感佛出雖通於五正意為顯第四之由正是今之所稟教主故也例此前句亦應通結其時故佛出其時處文略但結其處故云其地。

次引證者此是舉例以證成也大經第二十八明佛昔在毗耶離國為諸離車子說不放逸法諸離車子聞以自述責之我等自知是放逸人如其我等不放逸者如來諸王當出我國時大會中有婆羅門子名曰無勝語諸離車子言善哉善哉如汝所言頻婆娑羅大王獲大利佛出其國猶如大池生妙蓮華仁等自迷躭荒五欲不知親近往如來所故名為放逸之人非佛出彼名放逸也何以知如來世尊猶彼日月非為一人二人而出於世且經意者明佛普為一切而出其自躭迷不往親近名為放逸非棄出彼名為放逸縱出汝國汝不親近亦是放逸雖復出彼若能信向往彼親近亦即名為不放逸也文中所引並是無勝之言而今分為兩人者蓋取義例成故不全同經又初句例證向來有機時處故出次句例證成前無機時處故不出言離車者是毗耶離國勝姓此云佛族摩竭國名如後所釋池華喻感應也蓮華奇特物所愛重受用喻佛功德奇美為一切眾生愛重從取利益平等無二者即所前引如日普照不為一二出也意明若有機感一切處所皆得見聞故無漏出於一國也今明於彼時處出者正約有機感應故也一般經論明佛要於色界頂天成道故故色界中上天離欲中得道者蓋乃別為一分機緣約次第義作如是說人謂化身化小乘故人中成道大乘報身要在色須成者謬矣故華嚴經雖明蓮華藏海終須的云摩竭提國菩提場中此是至極了義之說餘故有餘之談宜善思之此直總明為應機感而出世間非第一義故云世界釋也。

次又所以出世者正為發生物之善也即大論文亦譬合結譬中舉日不出二物不能生成反顯出則二物能生成矣合亦應爾佛若不出則未二善不能生成出則二而能成就文中譬反合順不欲繁文故也剎利此云日地主即彼國王之種姓也婆羅門亦云梵志此云淨行亦云淨志亦云靜者亦云靜胤即修淨行之種姓也居士即毗舍此云商賈謂是商賈財貨之種姓也古亦翻為居士居者積也謂居[禾*商]財貨士夫故也四姓略舉其三亦應更云首陀此云農業即播植五穀之種姓也亦云細民以其事業細碎早下故也西國族姓乃多其中此四為勝故矣亦猶此方士農工商四流依俙相近此舉人也下明諸天即是二十八天可知於此人天未生令生生令其增廣下文大通佛未出時人天轉減即其義也既為發生彼善故屬為人出也次明為滅惡故出者即為滅除世間之惡令其出世故也若非三乘出世之感則不為佛身應由此機感故為佛出即斷三界一切生死之流惑即四流如後所明如來所治畢竟不發故云善斷此亦經文也以除此惡而興故為對治而出次明應用體性此亦大經二十八文法性即中道第一義諦遍一切處猶如虗空何有動出佛體此性所以亦無動出但機感之所致矣故易云寂然不動感而遂通易道尚爾况佛法王於法自在者耶動出即是在用前之三義是也適起為動著現為出體性都無如是始終感以有斯微著或可動對感也出即應也故儒家以動釋感於諸性中平等無二無感無應而隨感而動應現而出此義亦可矣既無而有即有而無故實無也其猶明鏡現像豈有情於現哉而能令現其像實為而現矣此明於無二中而能二者令達無二之體故也亦明應身即法身也無二之體故即第一義矣四義不同事理之殊總為物出令得事理之益且是通談出世之義未涉別意故云皆是因緣釋也此義諸佛皆爾今意別在釋尊出之由矣問此中四意世界但在人中閻浮生善但在人天咸惡論於三界者何答一往雖爾若深求致其致亦無間然何者既云平等無二有感斯應何獨此處既能遍應即能遍生遍滅何獨人天之善三界之惡故言雖且隨事從微至著似別義實皆等今為依論文且從別故從相待故互舉故故其爾也可善思之。

上來總論佛名有之由致然矣自下約教辨明差會正顯今經意也於中正釋引證結也初約四教即有四別藏中先翻名具足應云佛陀新云勃䭾此方好略生善故但存佛一字翻云覺知等者餘經論中多云覺者大智論中多云知者今總合論故云覺知者也謂能覺知之者故也者謂主者即是人也對愚迷者不覺不知名覺知者愚迷名異覺知義一若例諸家用對煩惱所知二障義亦可通又即知慧事理義也思之但恐文無此意故不用也此覺知皆應具三謂自他滿異彼凡夫二乘菩薩三種之人故也明此三義乃不可盡可以意得不更繁文一家亦具明此三義此中約文似但自他二義以釋而義亦即具三何者既明極果自他覺義故即自他覺圓滿也如前所引佛地論中亦爾此義貫通下三教也於道場下正釋初教覺知義相中有覺知處覺知相覺知形覺知壽覺知貌覺知極狀及結總為初教覺知義也言道場等者即菩提場其處有樹曰菩提樹舊謂之道場道樹謂佛初得道之場所在樹於下故也新謂之覺場覺樹謂得極覺之處故也漢書音義云築土而高曰壇除地平坦曰場皆神祇之所遊止處也今即諸佛德力所致平正之處非人力矣具如西域傳明若權若實皆同其一言世出世總別相者師云總謂無非無常別即觀四念處謂三界及四聖諦此別莫不皆觀無常此猶難見今謂世即苦集出世即道滅也總謂觀四聖諦無非無常以此教正觀生滅四諦故也具如成佛玄及止觀苦則三相等也別則四諦十六行觀各有四行不同故也思之或云一一諦下四行皆一是總餘三為別總即名同餘三名別故也自作如是覺知還令他作爾覺故云亦能覺他身形丈六當於爾時南洲人中最勝故也壽命八十於時人間非上非下中壽者也老比丘像同於出家眾僧之貌如阿含明臨涅槃時如老比丘詣純陀舍乞食入滅至人無方或同或異故形量全異而貌全同壽則半同半異三十四心者八忍八智斷見九無尋九解脫斷修二道合論三十四矣準大智論明此大乘因位不同小乘三祇百劫並但伏惑未斷最後生道場時若正若習一時頓斷簡異二乘故復更云菩提樹下等也不同餘論所明斷伏與小乘同諸家所釋並依俱舍婆娑等說與此有異學者宜善知之各所據不得妄相是非諍競今若會通亦可得矣何者斷有二種有漏無漏餘約有漏大論約於無漏名取有漏何以明之如暉法師見道章中釋云菩薩於凡位以有漏道斷無所有處以下八地惑盡唯不能斷有頂地惑以無無漏道故後於菩提樹下方起無漏始初見道終於盡智三十四心純無漏心不起斯志一坐成佛以之證知二斷之差亦明以矣思之此此句即當覺滿之義結如此等覺知之義既異後三故是此教覺知之義諸經論中有作此說應知並是此教佛義次明通中準餘文解即是覺知無生四諦此教機感勝前劣後故應形狀仍帶而現又巧拙雖殊所會體一故勝仍劣一念等者明其最後覺知即是自他覺滿義義也準知餘文此教因中即能斷苦集通證道滅得正使盡最後坐道場時一念相應斷餘殘習異於前教伏斷故云樹下等也所斷證雖不異前能證之智則異故是通教自他覺義諸大乘經論有明此義皆即此教所攝而大品大論多明此義次約別中準餘文明即是覺知無量四諦因中次第斷於苦集證於道滅此教為起純大次第機感形前帶現故云單現尊特身相又以別前後故云單也依正因果相攝故坐蓮華臺座受佛職者最後成於自他覺滿之位故也此相既不同前又異於後故是別教自他覺也行位具如本業受職具如華嚴十地中說此中應云千百億如梵網經及以尋常所禮唱者也圓中餘文名覺無作四諦但從初心即能圓斷圓證能自能他後究竟盡不斷而斷不證而證非自他而自他非初後而初後故名圓也既應感遍一切處皆妙佛身無復餘相故云隱前三也故華嚴云佛身普遍諸大會充滿法界無窮盡等即其義矣虗空三義常遍無尋佛身亦爾竪窮三際橫亘十方微妙自在經云充滿法界無窮盡即具橫竪之義窮寂滅無性即無尋義也如此覺知之義究竟周遍更無以過故是圓覺之義即是圓滿自他覺也諸經皆有此義委悉最在華嚴可知應知此四初即諸乘中及大智所明四階成道者也次如諸部般若及以智論所明共乘十地之義次如本業華嚴十地中說後如華嚴圓融及諸經中所說如前四義既散在諸經略撮以釋。

以下更引一經所說四義以證成也即像法決疑經也文中次第證前四義可知本是一身隨四感見不定故云或也此是妙一故能隨於四見此中正應引天王般若中明初成道時有四種相何故乃引此經最後涅槃四相然天王中但明所坐相狀不同決疑經中具明四種身相差別於四佛義最顯故引之也若淨名疏中則具引二種此中亦是略也天王經中既明初成四相則後滅理合有四故決疑所明四相彌復可信兩經既具明始終皆有四則四教之釋彌可信矣況復其餘經論散說其文不少具如餘文所述結是約教等者約諸經諸論若文若義分別有四種佛義不同即是約於四教故是約教則前因緣之義至此四中一一皆具前之四義但隨其教淺深不同宜善思之然猶且是辨差仍闕於開判以顯今經之義以明然於四中第四既稱為圓餘三即偏偏圓之名既彰麤妙之義即顯況云隱前三相及引證中一身隨見不同亦兼於開絕之義故略不更別說然既妙之至理須委知若準餘文四教之後更須五時方極今經之意並準可解不在繁文前之四時有權有實今經即當第五一向唯實況復非直形權之實乃是即一切權實不二強名為實是則無復更有四三佛義之殊唯不思議即是此經佛義名之為佛此教之主其義略爾前後可以準知故不繁也。

次本迹者如向圓絕有本亦向之所明未分遠近則但是橫論妙今方竪論以盡經致於中初且沉明權實本迹言一佛三佛者若約四身以分一三即當體用本迹若約四教以分一三即當權實本迹以別圓中自有三四身義故也雖然或時即以四身對於四教然約道理宜須如是四身佛義品光明經今此文中仍前約教文後應是四教之至宜約權實論也亦可義通兩向此且沉論近遠皆爾不局文近中間以下正明久近本迹明迹但言中間等者一往以觀此言似約應化身說然一身即三身一唱即三唱況依後文三身皆有唱生滅義則四佛並有唱生唱滅之義是則中間乃至今日四佛權實差會悉皆是迹唯久遠最初本地四佛權實差會並皆是本以初實故實後權之所從也本迹既陳麤妙可知然昔日全本以為迹今亦全迹即是本本迹不可思議強稱久遠之本以為實妙故知今經教主體用齊廣不可思議餘經教主一世之用不足言矣具下經文所明及玄義廣釋此義難可得聞何況得見信解後學宜善思之深自慶幸矣然佛有三身今所言者是何身說準他人釋之機有大小處有淨穢即通報化二身說應化非真佛亦非說法者推功德本即法身說楞伽經中明三身佛說法各別皆說法故今謂經云我今此眾無復枝葉純有貞實何得更有大小雜機在此會中機既無差應何有異既無異矣何得三身定別本末之殊而云三身各說推之今歸本乎依處由於正感正既精純不二依處豈仍得穢之差若如所言則此經若機若應若處糅雜若是極為麤訓尚不建於餘典何得強稱為妙若實妙者所釋豈不甚謬以麤釋妙是乃抑毀之甚何謂讚揚者哉今謂此經開方便門示真實相若機若應若處一切都會無復三乘之別別三身之異諸處之殊本末之差微妙無方故稱為妙不同諸經之義有異人師所釋後學有明智者幸善思之問金光明中明佛有四身華嚴楞伽各明佛有十身此復如何答光明文中雖義明四身品題但云三矣若彼二經弘者各謂餘經所無今論並不出於三身之義但是略廣開合而故佛地論中亦明佛有十身論云隨其相應三身所攝具義其義明矣故十身明自在相作三身本微妙無方並皆不思議也問何故要明三身答經論通說於理為要云何為要佛地功德不出此三故云佛地論及起信論中束明佛地功德更不出於三身故也又證得佛果必有所證妙道能證妙智及以妙用故又佛名為覺即有所覺能覺覺他故也又體覺相覺用覺此三並彌論於無外故起信論名為三大故三為理之要明矣略說如是廣不可盡故須明三然是妙三亦不思議矣此中應將華嚴楞伽佛地論三處十身名義對辯同異及束會三身於文恐繁可懸知矣雖爾並是迹中此世適得若此下文所明得之久遠補處不能測其時節況在餘人故此教主利用之功廣矣遠矣餘經之主不可同年而語矣具如經文所說豈是意偏為揄揚者耶以今此意望餘解釋智者觀之優劣可以知矣。

次約觀者令即自心佛法妙也如前所明他家佛法妙雖即法不別而約能然緣有具未具他具記一切斯妙未具故全是麤物若欲妙以同他非妙觀即不可故後明觀又是明前本迹妙用之所由也亦即行人感佛之所因也並以於此故須明觀文中先舉次觀以明麤覺次明不次第觀以顯妙覺雖似擬於麤妙兩教之觀正在舉麤以顯妙也觀因緣所生心者正標觀也觀是能觀之觀心即一切見聞覺知之心所觀三境法也此見聞覺知心境即是自家本有之佛法亦名為佛性故大經云凡有心者皆當得三菩提即其義也此覺知心一切皆從因緣和合而起故云因緣生心若非緣生則非三諦不可以為觀境此境通為麤妙兩觀所觀先空等者正明次第觀相心境妙體不當偏圓麤妙能解有利鈍故也以解心淺鈍不能如理頓體故作如此次第觀之以此故成偏覺偏故麤也正由此故有前三教權覺之義次以解心深利如理頓照故能皆即以此故成圓覺圓故妙也正由此故有前圓教覺義若修如是圓妙觀時無復偏麤之觀即絕待觀觀是照了與覺義同故初修觀即是覺義即是覺悟自心三諦之境名為觀心佛也又觀即空故自覺即假故覺他即中故覺滿故一心三觀又即三覺之義若此則自家一切麤惡覺知之法悉皆即成妙覺知矣知此則自家即佛他不二內外俱得不識此義專遂於他則自他俱未為得宜善思之或曰成佛須修萬行豈直如此觀照便得與他聖同然觀乃萬行之本舉本則末可從矣況圓妙之行一即一切但為法界修此觀行報三實之恩故也如此何為不成何為不速思之雖便即佛仍有其六若不精識則為增上慢人雖復即妙反成麤矣言其六者所謂理即佛等然六即義正明圓位諸經論中通有其義入道之要諸家不明一宗盛說或未知者此中最須知之今且略依此往以明其義文云為令眾生開佛知見正明本有此妙覺義若本無此理者今時何所論開又常不輕菩薩恒禮上慢之眾明其本體即佛故敬之無如其不能何為禮敬具如法華論釋如此並明理體皆即是佛名為理即佛也理雖本來即是由來不聞不知文云於千萬億劫不聞佛名字合聞此說知本即是是聞本體即是之名字知本即是信而不惑如後經明聞經一念信解隨喜中明是名名字即佛也依此信解如理覺察相續無間如後五品中明是名觀行即佛若得六根清淨雖未發真無漏智慧而其覺了隣真名為相似即佛若其覺與真冥乘是寶乘遊於四方開示悟入佛之知見覺真隣極名分真即佛若直至道場究竟一切種智覺了諸法窮理盡性更無過者名無上覺是名究竟即佛此是略就此經以明六即佛之義也此由理同事別事別別故六理同故即事理既不相離六而恒即即而恒六無位而位位而無位有無微妙不可思議不同他人有則一向定有無則一向定無定有則必要三祇定無則剎那便是三祇則累生非冀便是則聞名妙極如此則上慢下劣若過若不及矣或曰此六雖即終成次第證入豈得謂非漸耶今應之曰不然位雖有六不可定其時節亦不可定其次第起頓無方故也向云有無不可思議何得更為此惑然占察經明發心趣向大乘先知一實境界然後依止一實境界修習唯心識真如實二種觀道獲四種作佛又起信論中明本始二覺於始覺中亦明四種如此經論皆是佛義名數相近今之所明六即佛義與彼經論同異云何此義有同有異今略明之何者彼經與論名雖少異義意是同同是歷別之義今之所明正明圓融之義故為異也然其名數稍相附近亦可類以顯此故為同也何者且經明一實境界謂一切眾生一切聲聞辟支佛一切菩薩一切諸佛同一真心本來平等更無有二此明十界同一真心豈非理即是佛欲發趣向先知此境豈非名字即佛依此知見修習二觀權四作佛一者信滿法故作佛所謂依種性地決定信知諸法不生不滅清淨平等無所願求故此位在十信即當觀行即也二者解滿作佛所謂依解行地深解法性知如來業無造無作於生死涅槃不起二想心無所怖故此位在三賢義當相似即也三者證滿法故作佛所謂依淨心地以得無分別寂靜法智及不思議自然之業無求想故此位在初地至九地義當分證即也四者一切功德行滿足故作佛所謂依究竟菩薩地能除一切無明夢盡故此位從十地至等覺後心入於妙覺即當究竟即也論中初論本覺即是經中真心與理即佛不會其自同矣始覺四中文雖闕於名字義乃不無何者如初所明十信位中雖復覺知猶名不覺此既不可定其是非但是名字之人故本業經名十信人名為名字菩薩正可呼為名字覺也仍含二種名字一者其得聞本來自體即是覺之名字故二者雖復覺察麤惑未除淺理未證且有覺知名字故也故知始初即名字即次即觀行即次相似覺次隨分覺次究竟覺此之三位與前經明後三佛同名字次第並與今明後三即同以此同邊故可以類顯矣然經論所明非定圓義尚得作如此釋況今圓妙而不明六即耶故又可以況顯六即之義彌益可信大論三菩提亦其類也然約觀釋或廣或略廣則具明四觀如前如是中說略則直約觀解今此文中直總具前三義共為觀解以前三釋要不出於絕妙故也若必欲開令具四者亦有其義既非急要不在繁文。

次釋住字義者諸論不同大論雖釋不分所屬佛地論中不釋合入釋處句中諸家章疏異亦如是於今一家淨名疏中分屬主句中攝嘉祥亦爾近代諸家多屬處句中收此亦並得無在今且依淨名疏入主句中佛是能住之人住明能住之法城山所住之處既是能住之法方類聚宜與能住之人同科故今節文入第四句餘經亦有言在異名而或云暫時為在久停曰住一往義耳文釋初因緣中明住有其四義並是大論文也然論文稍廣此文極略難見今先略舉論之綱要然後對釋疏文今觀釋文有五番義可有六且文五者初約方四威儀釋次約種種禪定釋三約天梵聖三住法釋四重就向三法釋五約佛住釋其義六者在五番中知並於釋中自現如此五六要不出於四意故今疏文約四義釋於論文聲無不盡何者初約世界即論最初約四儀釋次約為人對治兩釋即論第二約諸禪定第三第四約於三法釋第四約勝義解義即論第五約於佛住釋故四收盡明矣古今諸家雖廣並不出於此四論云四悉攝一切固其宜矣然論五番之中初一正約能住以釋住次四並約所住以釋住今文四意亦爾初一總釋住名次三別釋義與論意同可以思之且初標言能所等者以住言通故也住是居止之義所住明其處所能住明其法用何者是其處法釋云忍土等者梵云娑婆此翻為忍義如後解此即通別雙舉並是佛化所住之處故名所住四種身儀並是能住之法故名能住謂佛身四威儀居止忍土王城世間處所教化有緣未入涅槃以是故名為住然論初釋但約其能今仍更加其所以成世界之義故也即是論中第三番釋末云憐愍眾生故住王舍城之文也然能住之方既其不局所之處理合通談故論雖且別論王城必須更明通處使能所相稱故更加云忍土以是一化之境故云通也然至人無方豈應有住但為化於有方有住之者令歸無方無住故云住也此即不思議住也此是總釋佛住世間教化有緣所以名住故是世界因緣釋也次明住善法者明佛非直住於世間處所名之為住又復於諸善法中住名為住也此即論中天梵二住法也論云六種欲天住法名為天住後重釋云施戒善心三事名為天住觀經疏中釋為因果今言十善即是略舉因三事中善心一也論云梵天乃至非有非無想天住法名為梵住後重釋多四無量心名為梵住疏釋亦云因果今言四禪似是略舉果中所住法也問論中約果通舉上之兩界約因但語四禪者何耶勿答亦只應是略耳天梵離人離欲之惡並是善法故合為一住此善法之中為令總生其善故是為人住也次明住三三昧者明佛非直往於世間善法復於出世聖法中住此即論中聖住法也論云諸辟支羅漢住法名聖住法後重釋云住三三昧名為聖住疏釋亦云因果今言住三三昧即是舉其因位住法也此之因果並是三乘聖人所住之法故名聖住然欲入證一真聖道必須先此三定破於三種相著亂惡住此能破惡法之中令物破諸著惡故是對治名為住也問為治兩悉用論釋三住文而或因或果何耶答蓋是互舉欲備收於論旨而不繁文故觀經疏盡用論文釋也次言住首楞嚴等者此即論中釋佛住也明佛非直住聖法中復於諸佛法中住故名佛住聖通別通於三乘別唯在大故聖住後更明佛住蓋以此矣故論云佛住者首楞嚴等無量三昧乃至諸佛無量功德是佛住處佛於中住故名佛住首楞嚴者此云勇伏定也亦健相定新云健行定也於諸定中最大最勝故舉為首此等即是法界秘密之藏故是諸佛住處既是諸佛住處即是中實最勝之道故是第一義矣此即究竟住處自住其中令物同歸是在第一義諦中住名佛住也上來雖明四義名住猶散難見要而言之初總為他樂住世間眾生令出世故於世間處所居次住為令諸眾生住善法故而於善法中住又為對破眾生一切相著諸惡住故而於三定能破惡法中住又為令諸眾生同入諸佛究竟道中住故而於中道第一義諦中住總此四種義故住此四法即是四悉因緣而住故名佛住然論第二番約諸禪定中住以釋今文不見引者雖不別引而義攝以梵聖佛三住之中皆有禪定之言故也若別而言之即是聖住對治中攝故論云為怖魔軍令諸弟子歡喜於諸禪定中住正與對治破惡義同但是總別之異故是對治中攝以是故不別引是知論以五番釋住偏顯諸住之義今以四義釋住統收論意無遺及真諦三藏嘉祥法師明八住義兩家名目雖有少異義意並同次第亦無有別並不出今四意餘文會恐繁令不復述。

問前判文云住明能住釋中何故並約所住答判對經文釋從義理文別故須且別義通故須通談如是方盡其致問正釋佛住何用天梵聖三住耶答此三並是佛住差別之處故也若爾論中何故釋三住末結云住聖法中釋佛住末結云住佛住處此亦論且隨名別結何者若必如所論只應結云住佛住處既得云住聖住故亦得住天梵住也況論自云住諸禪定中住此則通意明矣況佛住中攝一切住故知皆是佛住義矣又或舉通顯別義也思之問正釋說經之處經文但云住王城崛山都不言於佛天等處何為不直依文以釋曲談文出玄玄則至玄何開經意故近代作者非直不用此解亦更甚斥古今用者謬濫之失其故何耶答大品說處與此經同智論釋大品經亦不直依文解而廣明天等諸住致令後人承用其故何耶彼宗釋云論中因釋住字相從通明住義如是非謂經有此義今作此釋論作此解自是後人不達論旨謬用論文失自於人何開經論今謂如斯出曠之旨彼人不知固其宜矣嘉祥總束八住為二初化處異俗未捨壽四威儀此之四住名為身住亦名外住次天梵聖佛此之四住名為心住亦名內住如來具此內外八住故名為住彼師雖有此判而不明其所以於經論意未顯於前所惑未秩然則雖多雖判亦矣以為今謂佛住有二一者本住二者迹住亦名為住外住亦名心住則前四義中世界迹也餘三本也非本無以垂迹故從本住有迹住非迹無以會本故從迹住顯本住論云住於聖住以慈悲故住於王城例餘三住亦爾所以淨名疏中於釋四住之後而明慈悲以住豈非從本以垂迹正為寄迹引物以會本故雖不言而義自現又涅槃明住娑羅林教化引諸眾生安置秘密藏中然後自住其中豈非寄迹以會本所以經直舉其迹住此迹有本論主深見其旨為顯明此意故廣明諸住之義所以迹住此處而教化者只令眾生同歸本所住處故若無三本住無以垂此迹住若無此迹住無以會其本住其猶形聲之與影響互為表裏無一則有必具三住亦如是互相興顯不可暫闕其一焉得棄本而在迹非直失本又失其迹良以不識其迹故迷其本判近筌蹄闇其遠致直自不用其失甚更斥他用愆莫大焉往者不可咎來者猶可追思之思之無以自嗤然自論譯後諸家雖用以釋卑有辨其意致故亦不得不有斯惑或曰此疏亦未見有釋會何猶謂他今謂此文甚明爾自不見非不明也況淨名光明疏中並有斯判非直他人不曉斯旨說此文者亦絕其意自宗且爾況於異乎若此不明斯意向去盡釋住處之文終莫能會宜善思之注(云云)者有上諸意略明也或曰本迹自在於後何為於此言之此都未曉向所明意還守尋常之意故致斯惑為對他人判文之惑明此四住之義當於體用本迹之義非謂此中即是正明久遠本迹之義故所疑謬矣。

次約教者前四意中楞嚴之名雖不通前兩教佛及第一義稱諸教共有故前四義且是通釋住義並通諸教未能正顯今經之意故須分別諸教明其待絕今經之意方顯故也文中乃約涅槃秘密藏釋者正約佛住第一義釋故也勝義尚有四別餘之三意不語而自分故又文中前言涅槃後言秘藏者並是佛果住處之名就因教道不同故成四約果所斷所證處等故但二今正釋果住處故但約此二也然餘無餘及以涅槃之名並通而秘藏之名則別故以通名前二別名因後三也照蜜界內生死因果即真不即真名為折體了界內外生死因果即中不即中名為次第不次第亦約二諦三諦以辨如前約教釋如是中說餘無餘義如常可知秘密即三德秘密之藏出涅槃經如彼疏及此玄義文中委論住義不同略有四種如上前三以下判麤妙也能所之義如前要言之能不出於身心所即如前四種處所是麤是妙所以可知次結今經即是圓妙而不明絕然法本無二昔日為化二緣故有二今緣無二豈有二哉乃即無漏無麤不思議之圓妙故即絕矣當知此經能所住義如是住故名為妙。

次本迹者向之約教雖別要是橫而未竪今欲竪論故約本迹釋也於中先正明後結要初中具約四教以明本迹即是約橫以明竪也此應有意在後當說雖明四種本迹一一皆直談其垂迹而本義自彰既有垂迹即知其本故不繁文而義自顯得經之要故能若是初藏教中言應等者字宜平聲呼此教所明佛果亦是無常灰斷既菩提樹下斷煩惱盡即應灰身滅智入於無餘而未入者正以慈悲下化未度故生身住世枼而滅即合入而仍未故言應也慈悲即是垂迹住世之由次文例爾言生身者此教無有法性不生之身故也又但是有漏報生之身父母生身生滅之身故也後有此言例知此佛正以自住有餘涅槃為本慈悲住世化利未入無餘為迹次約通者此教從八人見地即便斷惑證真至六七地餘習雖在正使盡道力辨即留此習或慈悲誓願之力狀助而生世間度脫有緣乃至成佛住世教化此教亦無法性應用故留習或慈悲助為生緣藏中因無斷證故約果說此教因中即有果同因果故通因說此教亦以自住有餘涅槃為本慈悲助習住世利物未入無餘為迹但以通因與前為異次明別圓兩教之道雖異證道大同同有中道法性應用今欲者文就證同邊故以合說皆以慈悲薰法性者薰是擊發之義一者因中常依法性起大慈悲宜薰擊觸平等法性普為一切而作得度因緣二者即是證法性常以本時大慈悲心薰擊發動所證法性遍起應用無有窮故也法界即是迹所應處差別事法界也前二迹用狹故直言世此二迹用廣大無邊故言法界上歷四教明本迹竟前約教中既開會則此中四種本迹只即一種本迹一之與四自在無方不可思議然皆以內自證理體為本外起事用為迹故是體用之本迹也次總結者皆謂此是正明久遠本迹謂應當知前之四佛所住皆即是住久遠本佛之住名為本住之慈悲故從彼遠本垂於近迹住於今日忍土王城名為迹住今觀此釋此猶未可會一者向來未明久遠本迹當知之言何所承攝二者如前四種本迹遠近通有何故垂於近迹但云忍土王城三者此是大論結佛住文論中不論久近本迹之義四者淨名及光明疏中並引此文以結亦皆言迹意並不涉遠近以此故為遠本迹未可會也今明只是結向所明四種體用本迹之義何者如向所明但是通明本迹之義未的出其名體不知本住何處垂迹復在何方今總糺撮明之故云當知等也正謂當知四佛皆各住其本佛住處以慈悲故各從其本住處垂迹住於忍土王城四儀未滅之迹住也本佛住義如前如後所明如此一釋無向四違甚易會解豈謂其不然乎且就此文論其可不如是若更遠論此釋所以則向所明可不不言而自明矣何者準知本迹應明久近却明體用者何竊尋此文固有深以正為發明因緣釋中引論四義釋住之要故也然者前引大論以成四義而初世界即當迹住次之三悉即當本住即是體用本迹二住之義如前略明義雖如是文且四悉未言本迹意義深遠若不辨釋無由可會然遠近本自別體用本迹必通通於四教及以久近既是本迹之義宜向本迹門中明之若明此明前意自彰不欲繁文故前因緣釋中未言於此門中方乃明之故若無此文前文無用即如他人所棄若無前文此文莫從所以前釋輙為本迹正以於此然於此中應先明體用後明遠近方盡其致如前釋佛約本迹中正爾此中固然而以體用本迹於時為宗要必須明之遠近本迹一部恒談例知不難故文且略但明體用不復更論遠近從此釋住以去乃至盡所住處之文悉不更久近並以於此以是當知此文釋結不涉遠近本迹不言自彰亦明矣如此之意誠為要妙古今絕分獨在此宗但見談此宗者於此文中都不涉言為根深如前約教待絕既明則本迹待絕固自明矣體用本迹既爾遠近本迹及以待絕亦自可知不俟繁述。

次約觀者前釋他家住法成妙義此明心住法妙故也如何為住之觀觀住下有五句明之皆謂此五句觀是約教明初一總標下四別明即約四教以明觀也或謂此是約前因緣四悉明觀今謂總得隨用皆可今且依教明觀所以緣教以明觀者亦約麤待以顯妙絕故也初句總標觀境通下四別為本前明能住住於所住名之為住即是總釋住義今以能觀之觀住於所觀之境故名為住觀也即是約觀總明住儀及心為三忍土王城及內三法為能所住之四今即以此四觀住此四境名為能所住也一切舉緣住著之心生生滅不恒為其觀智所照名無常境以其觀智如境照了名之為住此心既無恒定故即空不妨從緣故即假不二平等故即中各為其觀所照並名境各以其觀如境照了並名住故云或等也只是一觀隨照四境一觀而四觀一境而四境並皆不定故云或也應知或住二字通貫於下等境二字却收於上即是等前非等於後為避繁文故也以無住下釋成住觀之意何故以觀住此四境者正為破諸住著於法不住故也謂為不住世間妄常之法故觀無常不住有法故觀於空不住空法故住於假不住二邊之法故觀中道並無定住及以前後故云或云即即是不住著一切諸法而觀於此諸境是故云住無常境等也若不觀照住此諸境即是住著於法故也此住即是無住無住而住不思議住是故名之為住如是住即之住即是妙住故釋成妙住之觀此即此經住字觀門所謂妙住之觀門也若能如斯修習一切攀緣住著之法皆即為妙則前本迹妙住之法雖復玄曠亦豈遠哉即心均矣但更須裁以六即便高下有序而無僭濫之咎盡妙矣。

妙經文句私志記卷第三

妙經文句私志記卷第四(從經王城終皆是阿羅漢釋位義)

石皷沙門釋 智雲 撰

次釋城山即釋的出說經處所也對前住字即是所住於前住義四中即當世界於前本迹義中即當迹住於迹住中即當所住於所住中即當於別謂即說此妙經之處故也說既有處決可信從既信則令歸宗有在的出其處也上來四事或以簡易或以表法故並從通此下二事既異於前故的出其別也於此處中有城有山準淨名疏即是通別方所嘉祥同此諸經多舉其二所以處中必多舉其二者古有釋云為成信故委曲題之又明喧靜兼化故雙舉也若例善見婆娑即是為化遠近二人故若準真諦三藏所解即是為化出家二眾故更有餘家釋云為悲智二事故為道體道緣故為自利利他故為成無住之道故今謂亦可為表福慧故亦表雙照真俗二境故總此十義故舉二以明處通論此十義無不可別論要在第一第三並為成信以是修信序故亦應不出四悉之意可以思之論云序分成就者示現二義成就一者示現一切法門中最勝故二者示現自在功德成就故如王舍城勝餘一切城舍故耆闍崛山勝餘一切諸山故嘉祥云一者以此城山俱勝餘城山共表此經勝於餘經故二者偏舉王城為喻如王於世得自在喻此經是諸經之王以一乘攝諸乘而歸之故也慈恩亦有二釋初明此經勝合王城勝以此經自在合耆山自在次明此城山俱勝共顯此經勝今謂此兩家共釋論意初家先通後別次家先別後通然初家既俱勝何不俱自在準其意以尋論之則論文約法有通有別舉經來帖但有通而無別若以法從事既通表勝亦應通表自在既別以城表自在亦應更別以山表勝則通為勝通是自在別以山表勝城表自在也以此觀之不如次家從通別釋次家既明通是顯勝即表通是自在故略不言自在通也然此兩家雖此廣釋而終未能令人無惑何者若住此處直說此經可作此釋此處說經甚多具如諸經之首智論釋大品經同此處說亦廣明彼經勝故於勝處說十地論中明彼處說亦爾如是所說未聞通會安能令人無深惑哉或曰既並聖論正須深信何為更惑今謂聖賢之言言固有由宜求其以安得封文而不求其旨趣故大涅槃云雖我所說亦須撿校況復四依故知理有未通於佛亦不須生疑況復餘人故疑為解津其義允矣若其不惑當大惑矣今謂大經有三種語大論有四悉禪經有四隨蓋隨世間時宜有生善滅惡悟道之益故聖賢當分各各偏讚若約道理始終求其通會則有所未通矣故不得不惑不得不求其通然釋此經特宜就其道理通會不可例於自餘故今但約教以簡以會則無所不通不可以世間通處而能定其差別優劣故今所以不用論釋他人既無約教本迹之解故不得不用論解故亦不得不用仍有妨此義特要餘亦可例宜善思之或曰餘經多於主處之後廣歎二事德用此經最應稱歎而文無者何耶或謂但應是略或謂非純淨勝故不歎也今恐意並不然何者餘經麤妙相形故須歎此經妙絕無方故不須歎以絕不須故不歎非謂未純而不歎且略如此後當更論若爾未絕之經盡應稱歎而亦仍有不歎者何此亦更有由矣非直抑引末學推行亦為發明正宣宗致即如華嚴正明法界依正故盛稱歎於斯佛地正談果地人法故亦極美此二略舉此二餘可準知餘不盡然故略之也又若融絕故不者則應一切不須何故列眾仍復稱歎此義不例何者主處但通眾兼顯別眾要有四如下所明通論所被同聞之人四眾皆同一妙別論發起影響則有權實淺深不同欲明此之別義故須更此稱歎主處既其不爾故不為例若爾諸經諸眾皆應盡歎亦有不歎者何此直是略理實並宜有矣又可例知故略之也上來諸意亦並為要不可不知故略明之疏文正釋二事先釋王城初因緣中先更對辨方言然後正釋。

初言天竺者西方五處之都名也古譯云天竺或云天篤亦云身毒亦云賢豆並是傳譯方言不同故也自唐以來皆云印度以為正音而世相從多云天竺故今云爾譯為此方之言古今又亦不同近代翻名為月言五印度國者即是五月國也西域傳云印度唐言為月月有多名斯其一稱此即西方呼月亦名印度故也傳中釋云言諸群生輪迴不息無明長夜莫有司晨其猶白日既陰宵燭斯繼雖有星光之照豈如朗月之明苟緣斯致因而譬月良以其土聖賢繼軌導凡御物如月照臨故斯稱矣下正翻譯如文準西域傳梵云曷羅闍姞利呬城唐言王舍城也義並如後所釋下明國者餘國國之與城皆同一名如毗耶離舍衛國等此王城名與國之名不同經但言城未知何國故明之也初言無刑等者劫初以來並無殺罸之法至阿闍世王為截指刑後自齒指痛復除此刑有人稱云言此國法不行刑戮其有犯死罪者送置寒林之中以是無殺害法故名不害國也蓋以此是地之中心一切輪王十善化世諸佛法王以大慈悲如法化世並居此處故以致於斯矣乃至更有其餘異名莫不皆從於此正為法王至仁出處之先兆也次翻譯者此又是一別義仁王經中直云昔有王名天羅而無摩竭提言當是別有所出言駮足者仁王經中說也上略釋疏文竟更有釋云摩伽此云甘露陀此云處名為甘露處國上古諸天與阿脩羅共鑽海水以出甘露安置此國故以名焉亦名善勝國又名星處國近代釋云且就本音古今所出總有其四別初兩如今疏文餘二亦名摩竭陀或墨竭提並是梵音變轉故有斯異而其意義大略不殊而亦有其四別或云摩者不也竭提至也言其國將謀兵勇隣敵不能侵至故也有云摩者遍也竭提聰慧也言聰慧人遍其國內故也有云摩者大也竭提體也謂五印度中此國最大統攝諸國故名大體又有釋云摩者無也竭提害也義同前釋名為不害國也以正通含此諸義故存其本音而不翻譯而古今多用不害為釋故今文用之其國名義如是其城即是此國之城故也西域傳云梵云矩奢揭羅補羅城唐言上茅城摩竭提國之正中先古君王所都之處多出勝上吉祥茅草因以為名崇山四周以為外郭西通峽徑北闢山門東西長南北狹周一百五十里內宮子城三十里此城北門行一里餘至迦蘭陀竹園林園西南行五六里南山之陰大竹林中有石室是大迦葉最初結集法藏之處竹林園北二百餘步至迦蘭陀池池西北二三里餘至曷羅闍姞利呬城唐言王舍城也案如傳說則此王城似在上茅城之西北而不明其相者遠近計亦不為遠矣此則當佛說經之時具有兩城而王正都王舍從其現居處說故云王舍城也外郭雖同內城全別古來傳說未悉兩城不分今傳記歷然不應猶指上茅以為王舍城也次下正釋其城名義向來翻名顯所屬國及辨同異雖爾既是國城無非王舍有何因緣而此一城獨名王舍其有由然今此明之故名因緣釋也文中略引兩緣義仍成四初明多王剏共造立舍城於其地故次明人民慕其王德共排其家為王舍故三明諸王共立舍城於中共治天下故四明其王得道故赦諸王於其城地故以此四種因緣餘城不然故此一城獨名王舍中間一緣則別初一後二共一因緣約義總別及為四悉故成三也此四當分又皆各有緣由且初何故得有多王共造城舍於此處文中具明此之緣由在文可尋不繁更述鬼神共輔之者現雖失道為有道者所癈而其宿世福力猶盛故致然矣亦以宿有道緣故即受化而悟入既以得道體以無二故和同於勝地共造舍城遞為宰治以此故有多王共造城舍於此地以是多王剏初造立故因以為名也此文與仁王經經略此廣兼有同異當是別出故其然也恨生來下釋上大啼哭意先許施會未遂乃心故云乖信君子守信不欺於心斯乃大權善巧之化物矣言四非常偈者即四無常偈也仁王經云時普明王既得放歸遂請百法師講般若竟其第一法師為王說偈云劫燒終訖乾坤洞然須彌臣海都為灰揚天龍福盡於中彫喪二儀尚爾國有何常生老病死輪轉無際事與願違憂悲為害欲深禍重瘡疣無外三界皆苦國有何賴有本自無因緣成諸盛者必衰實者必虗眾生蠢蠢都如幻居聲響俱空國土亦如識神無形假乘四蛇無明保養以為樂車形無常主神無常家形神尚離豈有國耶此即無常苦空無我各有二偈如文次第可知別論雖四通皆為無常之義故云四非常偈也所以更復說此偈者今於國城妻子勿復戀著故也注(云云)者言其偈文在經今後出之即如向也言得空平為初地者真空無二故平等如大經明其始剏修故即初地通即見地別即歡喜圓即初住然復當時正聞般若義既通三未知何等若直聞四非常多修共地若先聞說深般若然後聞四非常則正助合明別圓修矣而諸論中有明無常等四義雖通於深極如向經文恐未極深故或仍是通修然即初修真道矣。

次明別是一緣亦有由致可知此即呼民屋舍並為王舍故也次又意者此是却牒初緣中事前但總取多王共造舍城於其地此中牒來正取以欲共治天下故共於中造立城舍故得別為一義文中雖略義須必爾不然此文無用第四意者爾雅云赦捨也謂君王放捨於有罪者故也即是駮足放赦於諸王諸王被其放捨王放赦王俱於其城之內故名王舍城也如前所明此義固其有矣而言借音等者字義雖殊音聲是同那云借音只此事之中含有二義若為赦字亦失屋舍之義又不可云借字正應云字義雖殊音聲是同只此一字含於二義故也而今作此赦者意明正由先赦然後造舍即合作此赦字而兼屋舍之義即是以本兼末而今作此舍字却是以末兼本故云借也若爾但是借字亦非借音恐文長於音字然上四義即是四悉之意初直總明世間多王和合共造其舍城未論其餘義意此但是世間之義即世界意次明福德王無致燒不燒此是義德尅勉物當為福善正當為人文極分明無宜到亂以為對治次明立舍於中治國既云治國即對治義不釋自明文中牒來具足應云立舍於其地遞知國事以治人民也多應脫落文雖不備其義必然不爾文不殊前更牒將來有何所以故其然矣次明得道修空平等捨世間情即修至勝實理故即第一義也故知四義即是四悉因緣名為王舍城也。

結示出大論等者智論總有三解後學多不能知須略出之初云有人言是摩伽陀王有子一頭兩面四臂以為不祥王即裂其身首棄之曠野羅剎女鬼合而養之後大成人力並諸國王有天下取諸國王萬八千人置五山中以大力勢治閻浮提閻浮提人因名此山為王舍城次云復有人言摩伽陀王先所住城城中失火一燒一作如是至七國人疲伇王大憂怖集諸智人問其意故有言宜應易處王即更求住處見此五山周迊如城即作宮殿於中止住以是故名王舍城次云又往古世時此國有王名曰婆藪心厭世法出家作仙而言天祠中殺生噉肉得生天上生身陷入地其子名曰廣車副位為王後亦厭世思惟我父先王出家生入地中若治天下復作大罪我今當何自處即聞空中告言汝若行見希有之處汝當於中作舍而住後因畋獵至五山中見其處所希有憶先所告即捨本城於中作舍居住從是以後次第止住是王元起造立故名王舍此即論中三因緣也論文稍廣今略撮之初亦直從世間多王造立為名世界意同次明王自避火而作宮舍於其如城山內而住故名王舍城此與今文次緣仍有少異而同是明有福之地為人意同次是王作舍城於勝地亦是為人兼對治意仍闕第一義也。

言諸經者應是仁王楞伽如記中引記云與今文同還是三悉之意有引真諦三藏依律毗婆沙云昔有輪王出世相承居住此五山中故名此處以為王舍又引律婆沙云昔四天王共鑽乳海覔得甘露未分於此五山起舍守之七日後方乃分之是故名為王舍此之二緣雖人天殊而王是同故並得為王舍亦闕第一義意依西域傳止明一緣謂初頻婆娑羅都在上茅宮城編戶之家頻遭火害一家縱逸四隣羅災不安其居眾庶嗟怨王曰我以不德人庶遭患修何德業可以攘之群臣白言大王德化黎庶不謹請制嚴科以懲後犯若更有犯遷之寒林寒林者棄屍之所俗謂不祥之地人從遊往便同棄屍彼既耻居當自攝謹王遂其言以施嚴令乃先宮內自失火災王曰我其遷矣乃命大子監攝國事自遷搴林吠舍釐王聞住於山野舉軍來伐邊侯奏聞王遂建城而居以王先舍於此故稱為王舍焉傳明因緣總只如此有人直依此義謂餘以為妄作今謂若直如此之事極近如前所出諸經論說並為妄作聖賢且妄其孰定為真乎如傳所明義當世界對治意矣然此異說若無出世義理及以悟道並為三悉取收若有則具四意雖有多種因緣終無出於四悉意矣若得此意無惑異說注(云云)者有意並如向所明也次約教者如向且明此城得名所以至於差別麤妙之義殊所未分故須約教於中先引彼經四見不同即是四教機緣見不同也初句以福慧劣故見如是此與淨名身子所見是同故即藏義次是通機福慧稍勝故也次見雖是諸佛智即自他所遊行處望後猶疎故是別義次見不思議者皆即妙法故也境界者此妙法即是諸佛眼智所知所見之會入故真實者此所知所見之道即是究竟法性故此見既其無常方故即圓機見也例知等者例彼以知此也如向所引彼經明彼會眾見彼沙羅林處四種不同如是例彼以知此義則四機緣於此王舍城處四見不同相狀亦如彼也次又例所顯能依正相稱能所皆四故也彼此皆爾問如此四見與四五義同異云何答義亦相當應更尋淨名疏結為約教者如向四教不同且是城法差別如是若於今經須知權實麤妙待絕可以準知故略不明本觀兩釋指彼說者隨其義便不欲繁文故也。

次釋山者正釋的說經之處也準西域傳從上茅宮城東北行十四五里至於此山而不明與王城相去遠近準計亦應可知其山頂東西長南北狹其南崖下即是說此法華經處有塔存焉疏釋初因緣中亦先翻次釋先翻有三別也初一古翻此經下文皆言此名次一大論後一餘經然狼跡應是異名非是翻也並言鷲者鷲即鷲鳥未知是何故引釋之王雎鳥名亦名雎鳩字體正應從且作隹作鳥俱得文引詩者以明王雎即雎鳩也故詩云關關雎鳩在河之洲關是鳴聲非關名也梁武帝道鷲鳥即王雎王雎即是詩中所詠雎鳩之鳥故也然又未知此雎鴿鳥復似何等故又引雅明之謂似鵄鳥故也或云所引梁武但明異釋引雅方是今文正釋今謂雅中不論鷲鳥何復論似鵄乎謬矣正如前解或云言似鵄者文誤宜言似鷹今謂此言亦恐誤矣何者雅云雎鳩王雎也郭璞注云鵰之類也江西呼之為鶚好在山江鳥食魚如是更無似鵄以鷹之言正云似鵰可也雅中有鵀鵄鵜鵄郭注云今鵜鵄也頭似鷹而白雅又有鳥名鸉白鷢郭注云似鷹尾上白也此等雖有似鷹之言而並非釋雎鳩之狀故恐皆為謬矣丹丘學徒有高法師學兼內外當時擬著藏經音訓於彼別作正妙兩妙本音義於此釋云先儒舊解此鳥多有不同或云鷲即雎鳩雎鳩即鵄也又云大小似鵄而其目深目上骨露幽洲人謂之為鷲楊雄許慎皆言白鷢是也鄭玄云似鷹而尾上白呂恍云鸉即白鷢白鷢即王雎王雎即是鷲也今從呂解為得今觀此師所釋正依陸機毛詩草木疏解據草木疏梁釋為得文云似鵄亦不相違蓋是先儒注雅不同中有此說文略從本直云雅矣問若王雎只是鸉者雅中何故兩出答草木疏中不會高師亦直因之若必然者只是異名重出雅中亦往往有其類也南山云其鳥西戎多之如鵰首黃其形極大銜羊而飛西人悉之上來翻名相狀略爾未知山以何因緣而得此名下正釋其由致而但釋上二不釋狼跡之緣蓋非正翻故略不釋義亦可知總有三緣初二是大論釋後一兼出餘經初言山峯等者此言似於通別世云其上四峯峯似非山不言峯而言山將別名通故也大論云以是山頂似鷲人見其似因即名之為鷲頭山此亦似別名通而未全顯西域傳翻名為鷲峯此則正從別以為名故此釋為當矣峯其似者元其自爾非人所為鏡中法華儼師雜記錄云有中天竺三藏釋迦達多此云能授開元二十六年至會稽法華寺當時從其諮決疏疑因而以授數事云並出三藏經律未度此方云釋迦逾城出家六年苦行魔王常伺其便令便破壞而未能得及將成道入河洗浴魔即使其河岸高峻令佛不能得上佛令樹神低枝攀以得上魔見佛上將欲著衣裳令佛不得著赤身不得入城仍令凍死便化為大鷲鳥飛下撮佛衣裳將去佛以神力令鳥下不得飛魔即棄此化身而去鳥身乃成大山山形似鷲因名靈鷲山也出魔阿僧祇部中優那經經本未度此方未有若依此說其峯以鷲有由然矣既云具出聖經亦是隨緣不同何必不然故智論中每釋一義仍述多說不同皆數數言或有人言故知事不可一既有此記聊述異聞次者此明後以其鳥居其山頭世人因以名之故也論云王舍城南今云山南然以城林俱在山南故也上之二緣是依智論釋前翻為鷲頭山義竟下第三緣是用智論釋佛偏住鷲頭山義正釋前翻靈鷲山之因緣也今釋此文仍略為兩先述亦文外異解靈鷲之義者玄應師云舊譯云鷲頭或云靈鷲者一義也人言靈仙靈也案梵本無其靈義依別記云此鳥有靈知人死活人欲死時則群翔彼家待其送林則飛下而食以能懸知故號靈鷲今謂此則靈還屬鷲故云一義然此山至勝自非此之靈禽焉能居之固其然矣此義正為今釋之本故略述之。

次正明今文釋者靈謂聖靈如此文中所列者也鷲即鷲鳥如前文中兩釋者也既是此諸聖靈所居又以似栖鷲鳥靈一鷲二總因之以為名名之為靈鷲山故云既是等也說者言旨雖不至於此意並如之今依眾意釋之其略如此然恐此釋於義猶有未通於文或亦未允輙試更為一釋學者幸清洋焉文中先出三事之人次總結明三事之義准諸經及智論明諸佛菩薩羅漢辟支佛諸仙諸神總此六種聖賢神靈之人常居其山文中略舉其四既是此諸聖靈之人所居通論即總有其智用及體亦即心行身也故云既是等也所以然者既皆並是聖賢之人故皆即有心慧靈通行用無方所依身體故必具此三事不然豈並同居如此名山何故然者靈是玄通之總心慧亦然故鷲是迅猛之鳥聖賢行用亦然故山是二事所依身體亦然故也此又即是本迹之義非內住彼靈鷲山本不能外住此靈鷲山迹非此外迹無以顯彼內本是以但觀此迹即智從彼本垂亦知垂住此迹之意不然豈此山常名靈鷲聖賢常皆居之者哉以是故不得守其現文局其遠旨不然此文雖消前後亦雖通會正以前後有其義類故文直云而不出其三事古賢每貴推其義類今之學者曾不統其前後推其類例便失其宗幸請思之次更通明五山者並出大論此有三意一為顯成靈山最勝聖賢之所偏住以是論釋其勝偏住之文故也二為明此靈山即是五中之一故三為前明立舍於五山中不知其五是何故也四名亦當各有因緣論中不出知其來旨則不俟曲求其事次問起由可知答中本相還現者以是聖賢化物要方感應因緣固當爾矣以是證知向本迹義益其明矣所言神通人者五通諸仙或諸大聖垂迹或上界諸天也並據劫初佛未出時故也。

上來既釋因緣須明四悉意者皆謂翻名及次三義次第以為四悉謂名字異方言不同見者欣悅能啖藏惡聖靈住處故即四也今謂次三稍可世界恐未何者四悉本是釋其所以翻名都未有義此方釋者之事何開於經況此全是大論之文論先翻名然後問答以釋其義豈可以論直翻一名便為解釋世界義耶一切皆爾不獨於此又釋第三事中三事仍通於前又非全是第一義也又前城中亦於釋義之中自有四意此又不例此固難當幸審詳之今且輙於釋義之中三緣自為四意初之二緣準論直以世人見其山頭似栖鷲鳥因以為名以示有餘義此直世間從其事狀為名世界正談法之相狀故也西域傳云舊譯此名並多訛略正梵音云姞栗陀羅矩吒山唐言鷲峯亦名鷲臺山也接北山之陽孤標時起既栖鷲鳥又類高臺因以為名此亦世界意耳第三緣中既量聖賢所居勝處最是吉祥之地固即生善滅惡悟道之所則三悉之意理自分明文云總有三事正在於此何者靈智植眾德本鷲用伏物除惑山體所依之道豈非即是三悉之意明文故雖三緣而即四意明矣從此四悉因緣故名鷲頭靈鷲山也。

次約教者分別差會以顯此經之義故也而云例如城義說者如前釋城約教中引決疑經於城所見既有四相不同於山固亦即有四相之異異相既不殊前麤妙待絕固亦不別於彼故直例於前說問若如所明說此經處即常寂光土主即法身然經中明土有變淨後穢妙音將來有誡主處穢劣如此則處尚非同居淨土主尚非勝應之身故有釋云此經處有淨穢主有優劣而云主處皆妙其義安在答若如所論則此經極是麤權尚未逮於餘經何謂開權顯實名為極妙今當說最為第一若必所說之法純一無雜所被之機何得更有其二機教既其並妙主處何得更麤當知皆是人情非妙宗旨今謂此經所被之機皆大長者之子無復傭作賤人所說之法純一佛乘無復二三之別能說之主即釋迦牟尼名毗盧遮所住之處即其佛住處名常寂光如是若機若教若主若處一切悉皆微妙無方故名為妙稱為第一此並妙教自明不同人情封揣幸善思之無為減損且略如此若得此意異說無惑餘有未盡在後當更明之。

次此宜約本迹釋於城山文並無者皆謂闕略而更別為義釋今謂從前釋住以來並悉不明遠近本迹但明體用以玄義中廣明本迹土妙則遠近處義準彼可解故此不論用必有體故須明之於體用中別明仍闕以後觀釋文中即具其義故文雖似闕而義乃不無則文不繁而理仍自彰可謂作之工矣既然故直隨文不俟更別明其本迹之義也。

次約觀心釋者即令自家城山之法成妙故也於中先約城中初且明境即是正明自心舍城之法必王識陰能造者也五舍可知所造者也能造之主故稱為王所造假者所栖故稱為舍即是過去心王造此現在五陰之舍故經云心如工𦘕師造種種五陰即其義矣所言造之主者如世王舍雖是臣民共造非即王手自為王是總統之主故從主以為名陰舍亦爾雖通餘陰共造心王總為其主託事從主為言故云心王造也舍之與城寬狹雖殊所依是同但言造舍即知造城故略不言城也若欲言者處界亦可以當其義可以類取亦略不言此即自家舊造王舍城義為令觀慧所觀之境次明觀者即是脩飾向之城舍令妙故也向之城舍其體難思愚拙心王搆之致成朽弊若不脩飾恐畏無量故須以新觀慧而修飾之仍記前約教以明四觀將明脩飾仍有巧拙不同舉麤以彰於絕故也於一一中皆有所修所成結同初藏脩中所言折者觀此五陰色心緣生無常苦空無我破滅令無所有故也以滅無所有故五陰舍為空以此空處永為安隱栖託之所故為涅槃城也所修言舍所成言城蓋互舉耳既是折滅事觀故淺所觀處廣即與經中初機所見義同故云如見草木此是結觀同於教也下三例知次通修者懸達色心能所生法皆如幻化幻化本自非實故得即空以此即空之處永為栖託體偽即真異前折拙故云巧所覩之處稍為精勝即同經中第二機見故云如見寶也次別修者謂先折體色心入空非空出假非二入中因是觀故能滅有舍致空次滅空舍致假後滅二舍致中五陰並常亦並樂我淨也此是總相別相可知文中略引大經義兼假中並有常等之義故也四即大般涅槃四德諸佛常所遊止大般涅槃故也如此修成所覩深廣即同經中第三機見故也次圓修中言法性者若尋常釋於此不會今依自宗餘文所釋謂即中道輙則不變故也謂若觀達一切色心之法皆即中道常樂我淨不同前別次第滅色方乃獲得故也前文云上來悉是中道其義同也此句出仁王經有總有別可知既即中道常樂我淨故一切眾生所有城舍即是涅槃城即畢竟空寂舍不可更待滅方是空此並形前滅空方乃故也故下文云諸法從本來常自寂滅相其義明矣兩句並是淨名文也亦宜更將此之兩句却成初句互相成顯可知亦可前別明四德此圓即明三德初觀五陰法性即法身次涅槃即解脫次畢竟空即般若亦有此義思之中道即是自性涅槃故即真如法體如是觀行所觀精極即同經中第四機見故也上來四觀前三偏權麤後一圓實妙此觀雖妙仍通於餘經然世間極廉城舍尚即是妙況復出世三教而非即耶當知此經所明觀者若世出世若三若一並皆微妙無方無麤無妙不可思議強名為妙斯謂此經獨絕之觀此對自家今日至巧心王脩飾昔來所有一切愚拙所造城舍悉即同成妙城舍也六即之義宜善思之注(云云)者意略如是。

次山觀者即令自家靈鷲山法同成於妙故也亦先辨山法然後明觀妙無知即解色陰為山之義非直無知故為色亦以為二所依如色為四心之所依故也下二可例故略不釋識陰最是識別有知故為靈三陰攝法最多業用最強故為鷲也此即自家靈鷲山山法還只五陰之法重說何耶然所觀法不出三科五陰更為最要以是故諸經論並多明之故今隨事名殊義皆不異佛說亦爾若於隨處得悟皆至絕妙之道故也次明四觀意並如前初之折體二觀亦並如前可知次合明別圓兩觀觀前三法成一涅槃三德因果初觀靈為了因慧嚴者即是觀識陰也識陰所以然者以即智性玄通故也所以即智性者分別之體本自虗融迷之故為滯著以能妙達故其即也既即玄鑒便能顯出本有果體故為了因即是智慧顯發不同福德資成故為慧莊嚴也次觀鷲為緣因福嚴者即觀受想行也此之三陰所以然者以即聚集如彼鷲鳥故也所以能聚集者以所隨王心王既為玄鑒洞朗萬虗則受想行一切心所皆悉相從同為一類妙善故也即能資助心王慧行顯成果體既是善行資成非慧照了故也次觀山為正因法身所嚴者即觀色陰也色陰所以然者正以色陰是身不動為彼心王心所所依所成故也既彼福慧兩因為能顯能嚴色身因當即為正因法身所顯所嚴之物文中正以不動兩字為釋其義對前兩因兩行是能是動色是正體不動故即為法身正因所依所嚴法性即法身約未顯說故且言性此一次第與前二文仍不同者只是互舉並得無在結者如是三法是即名為秘密之藏依文即智慧福德法性依經即是般若解脫法身在脩為三因在果為三德不縱不橫微妙無方名為秘密攝持萬德名之為藏故云三法名等此是究竟無過之地發心自他所期之處故云自住其中亦用度人次引文證所引仍略具足應引四句初三有總有別終前自住其中後一證亦用度人尋之可知結二觀者兩教雖同有此三觀別人地前偏脩方便十向後心登地方能如是圓脩圓人發心畢竟二不別從初至後圓修圓證始終皆圓不欲繁文取其同邊故合說也注(云云)者令辨同異及顯今經之意同異略如向明今文意者如向約文雖則但三義開還成四別第四圓觀即是今意但名仍通要順知其義異謂會絕偏麤圓妙故也此則自家所有靈鷲山法悉為絕妙與前他妙更無異矣但知有六則為盡善如此觀解信為妙矣然此既是觀解而云自住其中用度人者此即寄前他聖本迹之義以顯自家觀成體用又即寄此自家觀成體用顯前他家本迹之義何者佛居靈山本迹之義正爾而前文未說今託此義以顯觀成體用即此行人觀成體用即是佛之本迹若今當體用本迹更無別異體用本迹既爾久遠本迹亦然並不出於三事故也故前三處本迹之義於此一時頓顯欲其久簡而義自備故於此中而作斯說前文指在後說正即此矣可謂一言蔽諸作之至工者也。

次釋中字何故不但言山而更言中因當有以文中略明此意即當因緣釋也佛名正覺以覺中道所致故常好也何以知其然者即如經中所明上生天上下降人間及入涅槃若時若處諸所為事多並言中皆為表於中道故也今亦即為表說中道之法故言中矣言中天者第四兜率天也大經云兜率陁天欲界中勝在下天者其心放逸在上天者諸根闇鈍是故名勝有引大智論云此天根利結薄一生補處常住其中下三天結深心亂上二天結厚根鈍所以不住有人釋云此天樂少易可厭成故菩薩處中勸化易故上界欣禪既重下界戚行極深故不住也此上經論及人釋並是中義而不言中又直約正報根行以釋不約依報處所而丹丘大經疏中釋云以梵足之此天處中今謂以梵足之上下各三故云處中但不知何以獨取梵天足之然小乘中多說初禪梵王為三千主大乘多說初禪梵王為小千主統於欲界此則直就所統欲界六天及彼能統梵王以說故得為七為中義也或當如此餘義未詳將欲下生人中成佛教化先生天上中處為欲統於上下無偏又為機緣勝故故處此中天也以世間皆共尊貴於天聞從上來皆生尊重順從所化故也然上並是處中之義故云中也言中日者即是下生時也日正中時下降母胎如瑞應說以日正中所照無漏表菩薩以正慧入胎不同凡夫而生愛恚故也言中國者即迦毗羅國是大千界閻浮提地之中心故言中也亦如瑞應所說前言摩伽陀今復言此者同是中天竺相去不遠故也既為大千之主須居中勝之地又表均統四方不偏故居中國中夜滅者具如此經及大經說此意乃多略而言之表佛本住中道大寂滅樂今諸未證恒受生死大苦而於其中長夜睡眠不覺知者生驚覺故也言皆為表中道者此有總別別而言之知向隨文所釋者是通而言之皆表自住中道令諸眾生同會其中故也上是汎約諸經下是正顯今經之意既量說時處中故是表說中道之法此中道法即是妙法所以前本名為正法既言正法豈非中道問若此經言中即表說中道餘經亦言中所表有何表有別答此經純說中必須言中表餘經不純說言不言俱得問中即只是妙言妙即知中中妙既不殊何須更中言答若論相待妙不必更言中為明會絕妙是故更言中問妙名為有待是故更言中中亦待於邊何能成絕妙答若真單言中此中容有待今妙復言中此中故成絕也中既釋因緣亦當有四悉意初明佛既自覺於中道欲令世間未覺者覺同皆好之故言佛好中道即世界意既生天人中勝善處欲令物修勝善之行故是為人中滅既為驚覺昏迷故即對治說中令悟妙道即第一義始終通別合明四意以是四種因緣故言中也既說中道妙教對絕其餘偏並即約教義內住秘密藏中外居山中說教即本迹義能觀色心諸法之性無有二相猶如虗空即中觀也此義皆可例知故並略不言矣。

次釋同聞眾者即釋第六事也此第六事文既最長意亦兼廣近代諸家於此皆作章門總解後方隨文別釋於今一家直明正要或於前總顯或隨釋文便出餘非急要略而不論故於此中無別玄解而後生晚學未達逵逕多於異或今須更略明之使無惑諸異說然諸家雖廣不出於二總明來意科判料簡雖明此二於今意有不同今亦不能更述其異直對其釋聊附一家之意以廣於略或可詳諸初明此章意者正要在於證信次而申之通有四意如前所明以通從別此眾之來即具四矣今更總覽前後諸意以廣之者聊為十意一者為明諸佛道同三世諸佛經初皆有同聞眾故二者為明所被機緣故三者正為證成阿難所傳決可信故四者為顯佛德尊高如諸天眾繞釋梵故五者經初三寶此即顯示僧寶最吉祥故六者為令一切廣生恭敬供養故七者為令一切樂聽法者益其精勤無厭足故八者為破懈怠得少為足不樂精勤聽習者故九者為破一切多自憍慢不生恭敬信向者故十者為明至道無方令甚尅勤聽習速悟入故眾之來意雖復多含得此十意則要無不在諸家難廣終不出於此矣智論及餘論中並有文義恐繁不能且引然亦今出四悉之意如前對諸師明置立通序六事總有四意以總從別故今雖廣而終不出於四故文不復更釋良以於此即令末代生信獲此利益故十只是廣於前略在文可會又並通於諸教於今即是第五絕圓之十意也又兼久圓為本為總示為近迹十矣又若於心妙體達之具一切法即空假中一切心法皆成妙慧即自家心眾並成妙心眾矣又作此觀功成道熟當得見佛聞此妙法即得引為同聞之眾具十利矣上來略對諸家明來意竟若其他義並於入文釋中自有隨以顯之不繁先述然若統得一家因緣等四釋及後釋發起等四眾之意於此文中雖諸家種種之釋尚未有能均其意者況有能越其致者耶後學宜善思之無或異矣。

文中初科三章者近代諸家多無同此意者唯嘉祥同判為三而第三章名凡夫眾如後所明言多爾者明於餘經所列次第同也然餘經中亦有先列菩薩次列聲聞後列雜眾即如華嚴第九會初羅摩伽經大五濁經等是也然雖有此兩體不同如後次第者少如此次第者眾故云多爾然諸經既有兩體不同何故次第偏多如此舊云以下釋此意也此舊未見所出不知其誰雖是舊他義既有當即用為正言事義者事即形迹證用也義即心志所好尚也亦直即是外形內心也意道有此事義兩種所以故其列三次第爾也然則何者是其事義緣何次第而即如此下釋出之先釋事中初云形迹等者標出其由也形迹標其事也親疎標其由也形謂形服迹即所為親疎證信賖切也意謂隨其形體及以所為有近有遠及非近遠則於證信之義有賖有切及非賖切所以三眾次第如是故云事者等也標二即知其三故略不言非矣形迹通三親疎非別如釋可知次下釋三初釋聲聞近切先列之義形出俗網身出家也迹近如來為侍奉也以既出家為內弟子故須恒為親近侍奉以故形迹為近以此近故終所傳經特為可信故證信之義最為勝切以此故次佛之後而先列之此即聲聞先列之義如是故云爾也次釋雜眾賖遠居後之義翻前可知雜中多類略舉初後故云天人也次釋菩薩非二居中之義菩薩普現色身或出或處故形不檢節隨方適化迮近迮遠故迹無定處以此體用無方故形迹之事為非遠非近即於證信之義為非賖非切以故不同於俗亦異於道以此不同異故正在前後賖切之間故列以於中也即是菩薩形迹之事證信之義並皆中適故於中列以表之也欲明菩薩居中則能前後中適如世時之與子仲皆在其兩間接趣前後故也中對前後仲季孟事義兼舉故雙云爾。

次釋義中例前亦應標六義者隨其所尚之道勝劣以此三眾所尚於道有勝有劣中適不同隨以表之故作如此次第以列之矣例前可知故略其標直釋其義聲聞等者欣謂喜樂即好尚也涅槃所尚之道也既小乘人本求出離生死故偏尚於涅槃天人既是處世之人故偏好於生死雖各偏尚涅槃為勝故先列以表之生死為劣故後列以為表菩薩本體大道之上無所偏尚故不欣不著直依中道以修庶幾冥乎宗極故居中以求宗以中尚而無偏宜列於中以表之故在兩盈間也以此好尚勝劣中適之故所以列三次第然矣此之兩意初既約證信即就利他次既約好尚即就自行事義之旨復現於此次舉論同即智論也解大品經題中皆置釋言故云釋論然大品略無雜眾但先列聲聞次列菩薩論解其義大略與向所明事義意同即是此師傍展論意故云爾也以不乖論故用之矣。

上是述他釋竟下是會同義謂此一家釋此三眾次第之意似一家四釋之中初次兩釋義也事意既為證利末代機緣故當因緣既即當因緣亦當有四既總稱事事是世間之法故即世界別論親生信強故即為人疎生信劣即是對治非親非疎即第一義總別合論故即四意或以非親非疎理體為第一義能親能疎事用即為世間正以證生信善為宗故為人居先對治居後菩薩體用兼備故第一義在於中間故三復即此四意也二釋亦各可矣初義為勝宜更思之義似教者三所好尚之道既當三諦之義故即近於四教義也何者若欣涅槃總當藏通兩教及別信住從假入空斷證同故人天總指雜眾汎論次第義當別教十行以從空出假樂入生死教化故菩薩即當別十迴向以上圓教始終以皆依中求宗極故若於今意意仍即絕尚中極之意大略只可如此若更別廣恐不相近徒繁文耳並言似者明非全故也他本以此兩義共釋三眾次第之意非謂以事釋其所以以義辨其淺深尚無此兩況更各四及五時待絕之意從今道理觀之與今兩義依俙相近非謂全同故云似也注(云云)者有意略如向也。

次本迹中先約經明前後二眾非實即發其迹次正顯其兩本又初是破古迷其本迹次是正顯其本迹也初約此經破發初迹可知約金光明經破發雜眾之迹故彼經明諸天八部並皆即大薩埵義如彼釋彼經尚爾況復此經故皆非實既然何有如前所表之義釋云皆迹所引等故也本常中道即非生死非涅槃常住中道第一義定之體故大經云第一義空不見生死涅槃也既並本常中體皆能迹用引於二邊故經云第一義智能見生死涅槃故知聲聞不獨涅槃天人不獨生死二眾既爾菩薩之義自不俟論以顯迹用引攝之故故作如此次第本皆中道平等無二何有如是親疎初中後之異哉或聞此說大驚恠曰若爾舉眾皆是大權何更有其所化答斯乃一部之幽開知之者尠矣能斯疑質不亦快哉然其致既幽釋之匪易輙傍宗旨聊試言之然本迹者權實之異稱也乃有多方此中即當遠近而復有二一者即二者各今此正當各矣且初遠者過者久遠也如此諸眾或久修圓極豈直本是菩薩亦乃有是往古之佛互為主伴利用無方此義可知不俟繁述次論近者即約今此會也昔未開顯之時並是實所及今開顯同入圓妙盡是菩薩豈有斯異故文云所化眾生皆是菩薩也為欲引攝末代異類同歸故於經後序中仍存舊異正為彰其自行並同入一實之本為物而垂攝異之迹若於當時則初為權能次為實所若於滅後則二俱權能末代機緣為其實所是則本迹之義宛然能所之義斯在豈當復以為驚恠哉若不為此釋者殊闇眾聖體用之深遠不知於思義之厚博不能深起於信向不盡位置之本懷略有如此之失以故不可直作尋常之釋而不為此之解也然其餘經既未開顯權實自定則無斯意故於餘釋闕本迹義正以此矣若得此意豈直此中無壅一部本迹之義盡大通矣何但此經有無之義皆可銷矣不然觸多留滯且略如此於後更詳問聲聞之義則可然矣菩薩眾其豈然乎答三乘八部皆有權實何為不然故一部序正流通並明三乘四眾八部疑清為說領解與記其義明矣後文自顯不須此惑問既為明其本迹直依一十五眾名之則本迹之義更彰而必束之為三者何答然則但得當分本迹之義而失三類本迹之義又不能遍會法經所列不同是故今束為三隨文四釋則通別兩義斯得諸經無所不會如是方可盡於位置之意況直爾一途之解兩種本迹之義並無欲以揄揚斯經之眾者陋之甚矣有明智者固請思之。

次明觀者正令自家成前三眾之義故也假是世間生死之法若修此觀正是翻破生死以向涅槃故也空是真諦涅槃之法若修此觀正是翻破涅槃以入生死教化故也中道正觀是於二邊雙亡雙照體用無方故修此觀存亡平等正是翻破前後兩偏故即無復前後矣然此三名及以次第正依本業經說但彼歷別尅位定時今則不然雖借彼名用此經義以此開顯一切權故人多隨名而不思義宜善思之思之注(云云)者意正令修中道妙觀即會前明圓教本迹之義故也。

上來約四以四以釋三眾次第意竟若依佛地論明先列聲聞凡八義一為顯親聞後不謗故二為攝不定性迴心入大故三為除尊貴慢非究竟故四為常隨佛故五形儀同故六令內眷屬捨欲故七令菩薩敬故八令眾生信故今謂此之八義第二第六稍異餘之六義不出今文形出迹近證信為親之一意也又迴心入大之意乃密攝引末代之辭彼經顯並未有此義多是方等部故例如淨名折伏攝受為用之意故並通諸未可別屬故長兩意餘並不出於前直而言之為治兩悉所攝曲而申之得是三悉之義猶闕第一義矣在文可尋況後之三意全無故知論文雖廣意猶未備況又餘之眾之意亦自未顯更尋論文。

上來釋三眾多作如此次第意竟復有如前所出雖具列三而不作此次第意復如何古人釋云依其內德從勝至劣以為次第故也此亦用智論意故論云若從上數應先菩薩以菩薩次佛故也今謂亦可表第一義諦最勝之法佛居其極菩薩居其分聲聞居偏真雜眾居偏俗並是約其自內所居之道勝劣遞相隣次故作此列表之或當如此此亦就於世間有此勝劣次第欲令末代慕勝以鄙劣同歸於不二故也此直就其內德不就外事故為如此次第此即餘經列三次第其意略爾問於列三中既有如上兩番次第之義如是亦應更有先列雜眾次列聲聞後列菩薩以不答未見經文諸無此釋似若無其義矣後見多聞天王那吒太子經果有如此勢也然統論同聞之眾要不出於此三而諸經初所列不同或單或復或具足有或復全無以此而推應有八體一者單列聲聞即如金剛經等二者單列菩薩即如華嚴中間會等三者有列聲聞菩薩即如大品經等四者有列菩薩雜眾即如華嚴初會本業經等五者具列三眾如前所明者也六者有全不列於三即如四卷光明勝鬘普賢觀等既有如上六解不同例亦應有第七單列雜眾第八但列聲聞及雜眾也此即單三復三具足全無各一故成八體尋經既狹且見前六未見後二理例固當有矣所以如此參差者智論云小乘經初無菩薩大乘經初有聲聞意以大能兼小故也若爾如金剛經可得謂為小乘華嚴何故不兼列小金光明等何故三並不列他謂論言未了今謂不然自是人不深究論旨非為論言不了何者若小乘經一向定無此菩薩若大乘經但除華嚴前之八會不列聲聞以始成頓說小非所被本業直論大乘五十二位亦不被於小故餘之七句雖或旁兼餘意要而言之特是其略而何以知者如金剛經魏本流通分中具有菩薩故光明新本列眾更為多故略舉此二餘可知矣又據智論大中必兼正以於此以是而言只是從略亦以明矣又亦從多故除華嚴本業况復第九會中具足列矣嘉祥謂金光明經並不列者以釋迦于時獨在靈山三昧正受未有眾集故無同聞信相感夢明旦方與大眾來至佛所此為謬之甚矣何者未集以前有說經既全無眾為誰以說故為謬釋但言其略一可蔽諸徒自曲繁終為謬妄未為通矣然雖有此諸體不同諸經亦多具列其三以此三眾攝眾顯義一切周備故也但於三中仍有兩種次第不同其意如前略明矣然佛具有三乘之化仁王經中列聲聞後即列緣覺又佛通化十方仁王及餘經中亦有列他方眾况此普會妙典而無此二眾者何耶然獨覺出無佛世緣覺出於佛世聞法與聲聞同故遠法師名為緣覺聲聞經下文云及發聲聞辟支佛心故知不無但既同於聲聞略不別列如後疏文自有料簡又後諸經別列緣覺眾者甚少唯仁王經有蓋以時宜欲的引攝末代此分機緣故也若他方眾准下經文同當有之但於終信之義非為要切故亦略之故餘經中多分因召而集別序中明不在通序中列意在於此仁王餘經有者亦為敦勵末學故於通序中列大略且爾宜更詳之或曰既然經中何故不言聲開眾而言比丘答比丘即是聲聞何須此惑若爾下文菩薩比丘獨聲聞若爾下文亦云真是聲聞何甞不通菩薩然聲聞通於四眾比丘則別餘三經從別列故言比丘今從總類故云聲聞後之雜眾其義亦爾在後當顯上來宜於此中明者略如向餘更有須論者在後雜眾文初故不繁於此也若得此意諸家意釋所以無惑。

先僧次尼者准佛地論亦有八義一者男女尊卑故二者入道前後故三者師弟之位故四者傳法能不故五者結集進退故六者同住得不故七者其數多少故八者德歎有無故此之八義亦多只是三悉意亦通於餘經若於涅槃則後二義不通以數多於僧歎德亦甚故亦且從多分說也舊為大小名聞等者謂初是有大聲名遠聞一切如云名稱普聞故是大也次是無大聲名所聞不遠故名為小若如此意名聞並屬於若云有大聲名為他所聞則名在於聞屬他人今依破意且依前釋舊人所以作此名者其見前有大比丘言又有歎德次無此二故作此名今不許者雖自約義作是名之而乖於文從而奪之故云雖然等也以此故今直依文判何者初文既云眾所知識故是多後無此言故是少直依文文義兩得何為乖文致於兩失或曰初文有大比丘又云眾所知識次文則無是則各據文義何謂無據況復多少大小其一何為是非然則大小小雖有可依名聞以何為據大小義雖可會名聞義乃全乖何者知識在彼名聞由自大小何關於他在彼則彼自云云於我何為預文意不在於而從判斯故貶抑何謂稱揚故文無據義不可會定無惑矣。

後釋文處義更自明嘉祥名為顯名密行眾淨師呼為無學有學眾慈恩名為有名高德無名大德眾然初云顯名殊涉凡俗次云有無未足稱歎彼言高大華曲非為直實總以不直依文致斯未善若直依文理斯盡矣又此多小即自成其次第故不俟更別論多知識文列六章者准論通明此眾成就有其四種一數二行三攝功德四威儀如法住數成就者謂大眾無數故行成就者自復有四一者諸聲聞修小乘行二者諸菩薩修大乘行三者諸菩薩權宜不定行四者諸出家者威儀一定行攝功德成就者謂諸歎德是也威儀如法住者四眾圍繞供養等是也淨法師云按數則言多行則言位德則言果威儀言業一十五眾一一皆具此之四義其間顯密有舉不舉耳慈恩云十五眾中合為三類菩薩聲聞具四成就其學無學及比丘尼具三成就不歎德故餘天等眾但具其二無行無德故論說眾成就中合有四義不言一一皆具四種今謂準如新金光明及涅槃等經列一一眾皆有數億歎德及結威儀例今文雖略義乃不無論主正通取諸經之意文義兼談未心即如科節其文若必以定其文威儀之文乃總在後豈可前各別索故知文義兼矣若爾則淨師文義通談其為近矣慈恩從文別說其為疎矣然論既非尅體科文則於解釋猶為未便况威儀住文自屬別序故今不用今此初開六章尅盡其文菩薩章中亦具此六餘眾文略則不具此若以義求及準仁王光明大經之體則一一眾皆可具此六矣故知此六從義仍通况此六章若直從文亦可大為三雙何者與俱類數連故位德總別歎故列結同在名故故知從文起盡可大為三雙從義簡便故即為六隻菩薩文中亦爾故三與六義並通遍思之思之。

初釋其類諸家皆呼為通號別名而今呼為類者謂般比流類也而有二義一者比丘對於餘輩此等自是一類出家丈夫者故二者大字以比丘名通今此所與是何等類謂即其大者也是故呼之為類含此兩義文中直約後義以釋正以大字之義同是高大志操之人故也易云同聲相應同氣相求即斯義矣次舉事顯謂譬如群聚方所貴賤皆各有其班輩故也今謂易之方以類聚物以群分吉凶生矣方謂靈識之徒各以術數同者共相一處不相糅雜即如同聲相應等也文子云獸同足者相從遊鳥同翼者相從翔彼注云方以類聚也故云方以類聚物謂無靈識者但各是其一物而亦各隨其所宜共以一處如云水流濕火熱燒等文子云橘抽有鄉蕉葦有藂彼注云物以群分故云物以群分若其群聚得所則吉不則其凶故云吉凶生矣彼明天地之間萬物自然之數爾也今略借此言為類故云群方此中意道譬如群分方聚之物隨其貴賤皆各有其次類不相渾雜此亦法爾故須其然不可以不然矣班次輩類之義也次合可知此意即明並是至高至大之類者也具如次釋大中所明所以必此類者若非此類無前本迹等義及如後明故先但列如之良有以矣。

次正釋文文有五字義有四別初一通能所次三唯是所文中次第釋之初釋與義此經言與大品言共與即兼并共及共義亦爾又即同也此言誰與若佛地論名所被機義當佛與若大智論舉人令信及為同聞證信之義即阿難與只一與言含此兩義義雖含兩其實相即若大經中的言佛與此別有深旨蓋以最後欲總於初密顯諸比丘之本皆同發心同修行同證道果同化此諸機緣故的別言佛與何以知然以與是同義故自非其道皆類焉得達言與於佛同故文云為欲顯發如來方便密教為不斷絕種種說法等並是發起之眾故其本皆同也不然何獨別置此言餘經不然故不可別語此經下文自廣發顯故亦不須此別大經疏中有此意矣阿難在中又歎德故佛與義也釋論等者論中直舉七一以釋大品經中言共之義經不言與論無以共義釋則文正應云與者共義釋論舉七一解共淨若大經疏中並直云爾今文作此說者恐是傳寫誤也以一釋共者一是不異之義不異即是同共之義故也而舉七者辨示所同之法分齊故也是則以共釋與以一釋共以七釋於所同之法須菩思之。

次列七名准論次第處在時上餘文所引並與論同此中在下或從言便或從其義先其時故也又論中心在於上今亦移在下者亦依義次故爾論中或且趣爾或別有意或傳異也論中直列不釋此文亦然說之多有不同今且準望餘文以釋初二只是同得見佛聞法之時處也次三次第即是同於戒定慧也後二只是同證涅槃理同離於結業也亦可即是同智斷亦得是同涅槃因果也又此七者初二可知次五亦可即是五分法身道即解脫知見以能通達一切故也或可見即知見道即慧也以慧通達故名為道此七皆一故名七一一於此七亦名一七是同義謂即阿難當時非直同諸比丘眾人又皆同此七法即是人法假實一切皆同故名為與為此故論糺撮前後一處說之良有以也不然不足為同聞眾若然何但比丘獨得一名盡所列眾及預會者皆得云一此七以皆得法並名同聞之眾故也文且在別義無不通但言一此七者攝義盡無出於此其義可知是則若一此七則一一切法矣況更歷教本迹觀心橫竪自他法界義意無纖遺矣思之思之然次既云約教此中即當因緣亦宜即有四意說之有異今謂處所即世界時宜即為人本業經云戒除形非定無心亂慧悟想虗則中三對治治道脫固即第一義也故同此七即是同此四義故曰與也。

次即約教分別差會正顯此經之七一也於中初約四教以辨差次就今昔以明會初約四教一一皆具前之七一初三藏中言一七者以初最劣當分論也時處並隨昔日同感劣應見聞時處可以意得不可別說次同得無作律儀戒同得九次第定心同得無漏知見同得涅槃道同證有餘解脫七種皆同故言七一此並依大師丹丘餘文所釋也通言二七者師云分利鈍故利兼別圓應云三七且通總說同為一例今輙謂勝能兼劣通兼三藏故大經疏釋大義中約通教云通達折體法門故云多此次文云遍知生滅即無生滅故言多故知只是體兼於折故言二七一也別言無量七者遍通前後即四七一一十六門皆有七一故為無量圓一七者一切皆同一實况更會絕則無復三一權實諸七之異故但一也即同感妙應之時同在妙依之處此二如前所明同三聚淨戒同得楞嚴定心同得一切種智知見同證大直無上道同得一切解脫同此七種故名為一蓋妙之義二種在其中矣。

若未以下此一段文初云未發迹後言若顯一皆謂初明體用本迹後約權實開顯恐此義無從前後無例誰以取會今且以為約於今昔分別以向明四種具不具義及顯也後文有此例矣於中初正辨次約經論以成初中昔今即有二別初明昔中先正標次因釋標者如前四種若於昔教但是初之兩七義也若未等者總指法華以前之教以昔日教並是未開發顯故也以未發顯故但正是此兩七一所以然者如上四種義雖通亘若既未開發能引之人同於所引所引既是權小名為聲聞正在藏通兩教別圓教中無此名字是故於昔經初所與聲聞但是前之兩教七一不具後之七一也。

直明以下謂將開顯會同仍先更明其異此亦難見具有同異故文中幾定本或作機尋諸古本多作幾字今時行本多作機字未知孰是說者疑之尚希何更有能通會今謂多是傳寫說誤非是釋昔亦非起今且以名為因緣釋謂同向明昔兩便釋兩教七一之同異也今准大經疏具約四教對辨今欲但略明其初二則後二義可以例知故云直明兩意兩意只是兩教義也謂且直明初之兩教七一之義仍有同異幾同幾異此則以為幾字稍可但仍脫少仍似不次下正明之即是四同而三異也所以如此同異者正以四種並是其所謂所歷所依所受所離此所分齊並更無別故四不得不同三種並是其能能定能見能通即有巧拙之別故三不得不異故有四同而三異也大經疏中明五同二異故彼文云體法智慧即色見空非色滅見此見不同摩訶衍道非彼溢陋此道不同故二不同彼文約所定心故五同今文約能定心故三異各有其理故不相違以此異少同多故通兼具二七一也皆謂此文是約兩教當分以明同異今謂當分恐乖向之文義故直約相對辨不就當分且略如是宜更詳之若至等者是約今也謂若至於今法華會開顯以後一切同入圓教既同會入圓實能引所引並是圓教聲聞列於經初為同聞眾名通今昔權實合論即具四義故知於昔但是前二七一於今具四七一其義明矣前言若未今言若至至對於未意明也此既言三一前未應言迹本前既直言末迹此應直言顯一非但差互不同亦乃單復之別意者欲明能引所引開未兩義而不繁文故也然若深得前明三眾本迹之意此中義意亦可知矣。

次經論演說成者即是此經及此論也如前所明能所四種聲聞非直義立亦乃經論並有其說於中先引論次演說成即兼於經初引論中四者論釋聲聞得授記中先解聲聞有其四種謂決定上慢退心應化此四即是定性不定性小中未得謂得大中示迹權引入也於此經文並具有之故論依此立名易知不述論明於前四中佛與後二授記初二未熟佛不與記菩薩與化方便令其發心故也次演會成意也如前言住果者論無此名蓋欲以一收於論中定不兩名兼顯在昔之義故此名之言折體等者以兩雖有定不之殊並皆同取果證故也餘教不然故屬此兩理固然矣開應化者別圓俱得法身體用故俱有應化之名但得位有高下故成兩教之別開佛道者論無此名即是依經以佛道聲等也此是會入圓妙真位之人即能隨機漸頓之化故有次不次矣此與應化異者應化言舊聖佛道語新入又應化明能引佛道是所引又應化通今昔佛道專約今又應化明權用佛道明實用其義可知有此四異故為兩出論中何故無此名者正明權能所引堪記未堪記不論開記者故不論也今為通成前義故加之矣此之三雙初雙即前所開所引次雙即前垂迹能引後雙即前開會入圓實引論及經開拓三雙意在於此是約經論演成之義也增上慢人既被簡遣非所非能未堪開會故所不論又復若開定性亦即攝得此人他謂定性永無迴心之義何預於此而為所會若可迴會何名定性此殊不了教門權實抑揚之意故致斯惑昔教抑挫可作此說至於此會義殊不然利者即會得記鈍者他時處得具如下文所明涅槃八六等說況復經文所明三乘四眾八部預此會者聞一句偈一念隨喜皆與記莂況如大經所明聞毀不信於未來世亦得作佛則增上慢人聞略說有過一句一偈而無不信毀呰佛又懸總與記上慢之人尚爾況實得者不信不得無有是處故知無不開會無不得益無不得記論中為簡鈍遲及總顯利即得別記故云未不既言未不非永不矣況論自云菩薩與記今其發心豈是永不以此寧得以昔抑挫之意難今開會之義則是於經於論俱為不了以至於此宜善詳之無自枉損。

聲聞義等者總結責世人之所釋也結然結示前之所釋如前所釋若橫若竪四五本迹深廣莫測故曰浩然云何等者責也世人都不知有如前之義但見經初有列聲聞便作一向灰滅之釋殊失深遠之旨故此責之注(云云)者意總如向之所明也如上所明具三釋並是他聖之法一自家之法而猶尚未正由妙觀方乃能之文中仍略蓋以前後有之可以准知故也然既特為要行後學或難統會宜須約略明之而說多有不同今未能會且傍宗以言之然觀既在會絕之後必須約於圓妙不在其餘若總明者觀心即空即假即中則一切心法無不皆即同於一妙也若別歷七以明觀者一時一處之觀與前時處妙觀更無別異不俟更論餘之五事亦以三觀融之無不同矣何者觀心即空故同止持戒即假故同作持戒即中故同中道自性無作戒又即空故同出世定心即假故同世間定心即中故同出世間上上首楞嚴定心又即空故同真智見即假故同俗智見即中故同中道一切種智見又即空故同真諦道即假故同俗諦道即中故同中諦道又即空故同生死脫即假故同涅槃脫即中故同一切解脫是則一心三觀能令一切心法皆即同入此七妙法同此七妙即與一切妙法皆皆又即一切心法皆成一切妙法何但自心同於妙法亦即外與一切聖賢之人皆同以皆同得如是一妙觀道故也故本業經佛告文殊普賢及諸大眾言如此三觀法界諸佛自性清淨道一切菩薩所修明觀法沙門等當學故知此三觀法無法不在無所不妙無有聖賢之人而不由之以成是則三觀之道信為陶師治一切人法之神方莫不以之而精極矣至聖極言以稱美洋洋盈乎十方而味者不覺其大或及是非於其間可悲不亦深乎能高尚者高尚卑劣者卑劣若斯人者亦焉能覺知而不是非圓其宜矣亦奚恠哉。

次釋大義所與大者意略如前文釋初因緣中先依智論別釋次約義以通演初引論翻者大品云摩訶比丘論云摩訶秦言或大或多或勝此即西梵一言含此三義今經依此方言略從初一故但云大疏文亦略故直云爾次引論釋三義論釋初大義中自復有三故論云一切眾中上故一切障礙斷故天王等大人所恭敬故是故名大此即德大斷大敬大故名為大今文雖略中間斷大而義在其中矣器量尊重謂體度弘厚即道德大以德大故為眾中上具上二大故為大人恭敬次釋勝義論中依列次第次即釋多今仍次先釋勝餘文亦多如此依義次便故也論云九十六種疏本不定或五或六然就經中亦自不定華嚴言六涅槃言五或依九十六道經小乘是其數內華嚴以大斥小故六並名外涅槃對外存小故但言五準近代說西方外道自有九十六種未開小乘九十六經皆云疑偽並不信用若依舊解五六並是若依近釋六是五非六未見其定說不知孰是今此既依論釋但且依論云亦不須改為五言昇出者謂超過彼能破伏之故也次釋多中論中但有約數明多無有遍知之言應是論中或餘論文更有此釋其義相開故以含說即是知多數故名多也以此諸義故名大多勝也。

上是依論別釋三義下是今師約義通演今論三中一一各具三義此以論中互舉別釋勢含通義正宜盡論勢數便隨舉其即具於三又令三義並大並勝並多理無偏缺其固然矣又復亦兼為論立三義名以顯因果之三對破三種外人故作三名名之如是方盡論旨非徒爾矣須審詳之有大道者即證極理體也大用即神通無方也大知之義如前勝多各三義亦如是既只此三如何取別大取廣博義勝取高出義知取通達義又即橫竪及具足也就體只是一三隨義故有三三而其恒相即矣下結明三念處對於三種外道以釋向通演論之意意正在於此也性即單以觀慧觀於緣假破於性實證果名為慧解脫矣一切智外亦是單修慧修之名有漏而狹無漏廣博故大之也共即定慧事理兼修證得名心解脫亦名俱解脫也亦以無漏功高故能勝彼有漏下矣緣者定慧之上加以通遍習一切內外教門即是更復緣彼外事以為資助果時定慧具足遍能通達內外諸事無所不知名為無疑解脫通慧辨才倍過於彼故多之矣四韋陀者彼方外典安樂行中自釋西方外道此三最大佛於三藏教中立三念處令成三種大阿羅漢敵破彼三外宗今演論中三義正為顯於此也止觀及記廣釋此中不在繁悉以此三三九義故名大多勝也有人於此廣引大經六義釋大於文不消於義不要都為冗長後學宜善知之此既因緣四悉意者皆謂大即世界多即為人對治勝即第一義以也雖作此配不明其義今輙更為一釋大即世界為人以大居初總包體相又為天王大人所恭敬故勝即對治論云能破九十六種外道故知即第一義遍知二諦三諦一切法故疏文移論次第或在於此故今且依疏論次第以對四意如是故三又即是此四意若歷前通作亦可準知嘉祥廣述諸家釋大義更直依此經解謂此文六段初一標章下五是釋謂數位德名知識此五皆大故也此師緣見智論以數釋多便以多為大義仍例以餘五釋以後諸家傍此義更復廣說不能具述今謂直爾散談一往觀之無不盡美若無始要終明其指歸則未有遠致可謂未盡善矣至如前來所釋三三九義會入圓妙成大涅槃即三法身三解脫三般若不縱不橫秘密之藏以此觀之豈與諸家之釋同年語其遠近哉後學宜善詳而演之。

次約教者正顯此經大等三義故也初指前為藏者依論及約三念三脫對三外道並在初教故是三藏通中言大力羅漢者藏中無疑者也以道巧勝於彼故又為彼大人所敬此教所歎總當第七辦地也遍知等者內能遍達體拆二種法門外能遍達一切世間典籍故也勝者體法四門事理融通勝出不融故也別中體法大力准前可知恒沙佛法即喻無量佛法四教一十六門一一門中從因至果故是無限法也言二乘人者通教二乘人也若約歎無學德皆即十地之位其實亦勝三乘何但言二或是且略言之或是傳寫誤也圓中言諸大菩薩者若取無學則別三賢名大菩薩若十地者則別等覺以前並名諸大菩薩約略如此曲在餘文法界之法無量故不可量而能如量而知故也勝出別教四門一切諸菩薩也如此三義妙極故是圓矣圓對前三即偏偏圓之名既立兼妙之義可知若共若獨亦可知矣則是此經大多勝義。

次明本迹竪論向圓三義得用之遠近也於中初明久得圓妙三義以顯本次約示為五時三義以明迹後總結迹以會本初明何者是其本中大義言此諸大德者總指一萬二千人也此句仍總貫於本三迹五之義也久為等者正釋大義久為如此大人之所咨嗟明其道德大本久矣如下富那領解中說爾雅咨訓謀議非此中意雅中又云咨嗟嗟歎也正當今意謂其體用深廣自利利人並稱諸佛之懷遂為諸佛咨嗟歎美之也故淨名云諸佛咨嗟等也正用彼經之言及此經下文佛所稱歎及大論中大人歎敬等意故也論中就其近迹且云世間大人所重故云天王之所恭敬今則明其遠本則為至極大人稱美故云諸佛之所咨嗟自非其道極大極久孰致於此固其然矣幢以表勝此定能勝於敵如彼勝幢故以為名又帝釋有幢能摧怨敵修羅見之自然退敗此定亦爾能勝一切邪魔眾敵故名之云次釋本多若非先成種智之本焉能有此遍知之迹固其冥矣非本無以垂迹非迹無以顯本迹中既具此三故知本久具此三也次約示為五時三義利物明其迹也此用大經之文及下信解品意佛化既有五時之別示迹輔化故有此五不同具如信解品中委釋於此五中一一皆有由正由中約譬全是大經之名正中約法之名漸有其異義意無別準望後文並可以意消息初言輔佛行化者輔佐助也如世國主須有輔弼佐助為治故也此句雖別仍通以下皆為助化故也言愛見者即世間也通論外道雖多不同並不出於愛見以其具足利鈍兩使故也或可愛即別指一切魔羅見即別指一切外道其義亦通即如此方儒道亦其流矣儒多貪著道多執見準大論釋此二能障定慧故也欲為除其愛見令其出世宜先同事為其師支故示為此世中三義準例此句應云示為乳中三義恐人不會其法故不以譬言也乳者即上愛見之人也大經云凡夫如乳以其味中最初全生未變譬於漸機最初未變全生故如之也酪是次味稍濃譬三藏教凡變為聖如乳變為酪也方等彈斥耻小慕大其味又更漸濃故譬生蘇第三味也般若濤汰漸以通暢機緣更勝故第四味醍醐味中之極利用無比法華教中之最體用無方改喻之也結者如此五種三義漸極於實皆是權近利物之迹而其本實三義甚大久矣何以知之一者據文即如後經自說二者據義自非久住斯本安能有斯遠近三者例主主伴相固主既極久輔佐固非近矣以故知其然也本三既大久迹五固非一世具如下文九十億佛所五時教化者也雖非一世終亦不出於此之五故但明此五迹即知久近皆爾如是三義可謂至妙者矣縱云得之三教世猶非其實況直此七適得並是權迹非益而何如前方盡其旨即是此經大等三義為妙第二意矣注(云云)者略如向廣如後文次約觀者今大多勝法成妙故也體雖難本妙得用律緣緣中之要妙觀在矣文中兩重初約三觀以明三次直中觀以明三空為大者既即空虗無限量也假為多者差別數量皆為限故中為勝者昇出二邊最兼一故直約中明者向約三以明三今欲即一以具三亦即前三為此之三在文可見心性即實性實性即無性也故下文云知法常無性觀一切法皆無所有大經第一義空並其義矣此實無性遍一切處故廣博如空名為大也此即直觀中境體性爾矣中境雖爾造之必資常照了之無二方乃能會故云雙遮等也寂滅海者即前心性廣博也體性雖即寂滅無二相用不妨恒二即亡而存故後雙照二諦以雙照故無不彌綸含容一即真心一切假心雙舉二心顯上多所含容以明多義故也或可真就假有邊說直空無一切故一不定一故即一切心故為多能作此觀自心一切益大多勝即為妙矣善知其六勿𠎝上人反為兼下者也。

次釋比丘者即向大等三德之人也然比丘之言猶復梵語於此是何名義文正明此古今不同仍有四節初引肇師翻次出什師釋三述智論解四約義通釋初但翻名次三釋義又初兩番有四義次兩釋但三義並在文可尋何不先述論釋却以人師為初正欲形前兩家未正為今正釋之本故也初云秦言者肇什二師並當偽秦姚興之時正統即東晉司馬安帝之時也言乞食者即乞士也但述其翻四名不出其釋義者當是義與後同故也應取什師翻肇師釋何故顛倒當是隨其出處如此更撿淨名注中天竺等者述其結釋經中仍存本音之意即以此方無此兼含之名敵對以翻故云無可以等諸存本音之意皆類此焉近代皆云梵音正云苾蒭由具五義所以不翻謂怖魔乞士持戒淨命破惡也即開肇師四中初一為二故成其五謂既出家乞食自濟故名乞士既受得戒所起三業以無貪欲為依不依貪邪活命故名淨命此以總別有殊故開以為二也若依智論離邪合於乞士故肇師但為四也故知並是梵語語多含故不可翻古有直翻為除饉士謂能自他去於五欲飢乏故受斯稱此則兼得破惡乞士兩意猶闕餘義故不可翻明矣或云苾蒭草名有其五義喻佛弟子亦有五義此蓋旁義非其正以不能繁述。

次引付師釋者即釋前之四義仍束為三欲約次第故也何故最初名淨乞食釋之意者謂以初始出離妻子恩愛之家道果未獲身猶有待既乍者離不宜更反從家取給又不可以邪求取濟故當且以乞食自資於色身離食欲染清淨以活於報命是故最初名為淨命乞食始既形出離人中恩愛之家終須更心出離三界之宅何以能出必須破煩惱持戒自守方乃能致故次為破煩惱能持戒由具上來出於形心兩種之家所以天魔怖懼恐畏出其境界即是魔因以生怖懼是故最後名為怖魔以此始終次第之故具此四義名為比丘此師專約始終次第竪釋四義初名比丘因淨乞食以得次因破惡持戒得後因怖魔得三時合論故有四義名也合後通釋正以於此。

次依論釋但明三義於中先述論釋三後釋經但一初中有標釋結初標三者此雖舉論與論仍有三異一者數異論中有五故二者名異論中一名破煩惱故三者次第異不同此次故論云云何名比丘比丘名乞士又名破煩惱又是出家人之名又是自誓受戒者之名又名為怖魔此即論中數名次第爾也故此所標與論成有三異古今釋者或多用三或復用四如前二師四名即是論中之四但無出家之一名也近代所釋但是離四為五亦並無有論中出家之一今家處處但依三者先達雖不釋會而不可以不釋故今輙以會之何者以論出家之一即是總名而無別體只是餘之四義義並是出家之事故也於四別中持戒之義又是破惡中攝無戒則破惡之義未備足故故尅實論是三要攝論中總別曲明故有其五今從正要故唯取三又以因果相當位歎總會從權入實成大涅槃三德秘藏故一家特以此三為要諸家但隨當文所有不從要會之旨故非所取於後自見不俟多述惡與煩惱其意是一義有少異何者煩惱在心惡通身以亦是本末之意論別言其本今通語本末又欲類立其名簡便煩惱並以二字故呼為破結破或並以依論別便其名也然三亦無定次故釋處處次第不同並得無在故雖三異於論義乃無乖於次釋三義中亦不全依論文雖有少異大異旨不別今直略隨現釋不能更具論文初釋怖魔意以魔是世間貪愛之主但欲自他常在有漏生死之中而出家者皆為自他出離生死故即乖其情意以力制乖令順非直不能反為所制以故憂懼增甚此則自出令他能令魔怖又反制之即是怖魔總此之義故出家者名怖魔也言五繫者謂以五屍繫其五處也或云死人狗蛇鼠猪等止觀第五記中撿之以表五種不淨觀也或云五處被繫謂頭手足也然此可有二義若初出家精誠之感三寶之力彼不善心故致如之若尋常釋直言初出家時魔宮震動智論直云是人初出家時魔作是言是人必得入涅槃故若後得聖果者自有神力即如鞠多聖者降之是也文中既云後能化他即當從後義說義實兼於初也次破惡中論云能破煩惱名比丘今既呼為破惡應云能破三業十種不善故名破惡而文但云七者或是與論互舉論既約心今舉身口即且約戒故也或可七即十字以字相濫傳寫易誤又以人見身口之言不達文句圓略其意字便改十字為七以就身口之義似由然矣若得十字義正周足易解了故。

次釋乞士俗有士農工商名為四民之業但言三者亦恐傳說誤也在俗以此四事取資並順王化之道故云如法不許之者四既俗法在家則可於出乃不出本為道須異於俗故不許也既異不許形命有待何以取給唯乞是資自利利人故復名為乞士若依論中不依四邪清求活命故名乞士乞是造求之名士是異常之稱凡出家者造求資給異俗為道為破憍慢為福利物有斯意義都異尋常求索故名為士如世之士是異眾庶之稱故也五孝中第四五義中第二十人中當第二十五中當第訓者事也明也聞一知十故字從十一也今聞一具一切因果尚非十界豈直天地始終義邪(云云)問既引論標何不直依論釋答既引論標則於論釋之意自顯處欲旁通異出故用餘文助釋前後此例多矣次釋經中但舉一義如向所釋既有三義何故彼之兩經但舉破惡一義名為比丘釋之如文淨名疏云破惡為正餘乃助成何者持戒即破身口惡業怖魔即破愛惡乞士即破憍慢之惡是則經中略舉正要故也次下即自通約初後釋三義也由前什師竪釋初中後位各定次約論釋或初或後為此故今明此三義並通初後則橫竪具足所以然者以出家者初後皆有三事同名比丘故也於中初標義通次辨通相三結通名四文意別標言應通初後者略如向次辨義通初後之相此中又不依前次第辨者為翻前約次第之義故也又明正助本末次第如前明也一一皆約三學以論在文可尋又一一文皆應有徵釋結略但次二無因有發故云因作以發無作故云如初白等無作即是異作任運而能故也未戒之前於一切境任運恒起於惡既至受則於一切境上誓盡防止故能任運翻昔一切無作惡業惡業雖多不出身口七支定道共戒準常可解意地貪嗔對前身三口四明意三也能伏煩惱者亦是意地對前舉三總言一切九十八矣亦稱等者結責什師專約後心故也如向道理則知初心亦能不獨於後何得次第定言後心方乃能破雖是伏而未破既能不起畢以之破故亦即名為破次釋初能怖魔義可準知乞士言離邪命者謂離非法邪求以活身命故也如前四種於僧並為邪命若依智論即離四邪謂仰下方維四口食也仰觀天文俯植地利通使四方呪術占算如論釋於出家者並非正淨故須離也又依餘說更有五邪謂一者為利養故改常威儀詐現異相二者說功德三者高聲現威四者說所得利養激動令施五者為求利故強占他之吉凶並邪非法須離乞以自活為正為淨故也非直持戒離邪外從他求飲食又復內研自心求於定慧法喜禪悅之飲食也嘉祥云上從如來乞法以資神下從俗人求食以資身故名乞士此猶並從外他以求未明內從自況復乞法不獨此人未為盡當皆是乞士者內外三求並皆得為乞士之義不獨初外之一名為故也初心三求尚得並為乞士何況後心與道相應之時而非者邪後心方是真乞士矣何為獨在初心而通後此以什師專在初心故此結責此經結頓異前正以於此問通釋三義並約三學諸家不然何邪答次既結為三藏正是此教出家者之要行故也何但此教圓乘亦爾故大經中以此三門名大涅槃聖行即大涅槃萬德之宗本故也諸釋示深其致各專一隅今言通者復以於此總結具足此三通初後義之故故通名之為比丘也標通初後釋但言初何得言結通於初後前二結云不獨後明後通初後一結云不獨初明通後通義指掌何所或哉上來通論比丘之義雖爾若依而今經家所歎皆是別歎後心不通於初文明位是羅漢義是滅後證信之人故不從通即是究竟三義之比丘也如此通別並異他解。

上來四重並是釋比丘義即當因緣之釋應具四悉之意一往觀文但成為治二意師云以怖魔為世界出家為第一義此極難會今觀文意既以三義為正後觀解中仍却用論出家之義即是總別合彰則四悉之義在矣何者論云出家之人名為比丘此一總說三義以三並是出家之行故即當於世界世界總於三故乞士即為人破惡即對治怖魔第一義以自及他皆求出世間故故大論云魔作是言此人必得入涅槃故正以自他求涅槃道而魔怖懼故即第一義意明矣觀心文中約此四義次第亦爾正是表此四意固無或也故三總別即此四意名為比丘。

次約教者正顯令成此經比丘之義初直結前因緣即為初教之義言此皆等者謂指向令通釋之義文也令恐通結指前四重不獨今釋以前四釋並是事相三學既異後三故皆三藏之意通中緣即是事乞食並屬事也但隨其事皆能即理體事以求理食不同三藏事理永別障理之或即煩惱惡此或理迷成障惡體之即無故名為破此行者此上二行也二行既修即怖三魔三魔既怖則天魔為驚故云怖四三藏亦應云四故安樂行云與煩惱魔等且順常釋略不言三又界內生死因緣果報總盡於此故也但於事即理具此三義故是通教比丘三義別中次第歷觀三諦以求理食即是求證三諦理也通別或者前四住通後一是別即是次第破五住地惑也八者界內界外各有其四名同體別又初四謂煩惱等次四即無常等也又凡夫妄常等四二乘無常等四為八也十者華嚴五十八云菩薩有十種魔一者陰魔生諸趣故二者煩惱魔生雜染故三者業魔能障礙故四者心魔起高慢故五者死魔捨生處故六者天魔自憍縱故七者善根魔恒執取故八者三昧魔久躭味故九者善知識魔起著心故十者菩提法智魔常不捨故是為十也然諸經說魔雖多不出三種謂四八十小教但四大教亦多說四涅槃說八華嚴說十雖有三差義以論之皆各攝盡但略中廣之異耳餘文委辨非此中意不俟繁悉別教既約三諦五住論乞論破故所怖魔名亦廣遍亦由修上二行故令其生怖也如此三義不同於前又異於後故是別教比丘之義圓中實相即涅槃也外乞食行並是生死之法生死既即涅槃全會一切生死之味為涅槃食故淨名名食法皆等以故名為乞士即全五住煩惱是大菩提既全即無故名破惡此上二句淨名經也於魔既即而得自在魔不能爾故以驚怖出楞嚴經此則即前一切魔也此三並言即者其猶氷即水矣以此微妙無方故是圓教比丘三義若未等者亦皆謂明體用本迹今謂向通約四教橫論皆有比丘各具三義今此更別約五時竪論向之四三有具不具此與前文體勢是一但前約聲聞此約比丘之義以為異也若未等者總指等昔之四時教也以昔四時之教並是未發顯故也謂如向所明四種比丘若於昔日四時之教既未開發權迹顯於實本經初所列同聞比丘之眾但是藏通兩教之義不通別圓兩教義也所以然者以未開時比丘之名正在前之兩教若別圓中雖有比丘並名菩薩即如文殊彌勒雖是出家不在比丘中列具如下釋菩薩眾初所明故即昔日四時教首所與比丘不通後二明矣問如華嚴入法界初明諸比丘皆具大乘十眼等德又善財尋諸知識多遇比丘功德難思正是則圓之義何謂不具答今之所論正在經初對列同聞證信比丘不論經中隨機應現之者若如所論諸經多有其類不獨華嚴故非所論若等者明今第五時也以今正是開顯之教故謂若至於今經癈權迹顯於實本昔日權迹同會圓實經首所列比丘之眾即是圓教比丘之義圓教既名比丘別圓即同斯稱故比丘之名即通別圓兩教故云若乃至具後意也所以然者此人當時皆會入圓實所列其名猶存舊稱故一名之下即具四義不然名實相乖前文結責古人正以於此以是故於此經之意比丘名義即通四教昔日但在初兩教也思之思之而言本迹者權實之異名也而有二義一就所引以論即三教為權迹迹門圓教為實本二就能論自久證圓實之本為引三權同歸一實從一實本起三權迹前文互說以顯能所今直就能以兼於所為顯此之兩意而不繁文故此言之此中能引與次本迹何別此略為成約教次廣正明本迹可知此意亦可上下準知故但標而不釋略如向可更詳之此前約教具含判開待絕之義可以思之。

次本迹者正論向能引者權實利用之久近也於中初約久得圓妙五種功德以顯本次約示為五時利用以發迹初中五者即是前引大論釋比丘中之五義也欲委顯其本地功德故具依論總別釋也初明本出家義涅槃即是不生不滅最為高勝處故喻之山久證而極加之以頂即久住三德秘藏之中也本業經云登中道第一義諦山頂今兼依大經意故也此即明其本所入住之家與無明等者此即明其本所出離之家無明父也癡愛母也依無明起貪愛而有身故大經云貪愛母文中皆云癡愛者恐傳寫誤本業經云與無明父母別經文或略今或即兼兩經之意故云癡愛但依大經義勝足矣結即妻業即子依結或而起業行故分段變易即界內外生死所居之處家也此總結是出此之兩家也且約身之出家正離彼外五種今明本地出家即約心論出離故約此五以釋即是久出此之五也然兩家各具上之四事兩出並離於五也次久破惡言五住者謂五住地煩惱也一見愛處住地二欲愛住地三色愛住地四有愛住地五無明住地束而言之只是內外見修或也內或既除外業自或業並無惡不盡故云何惡不破前出家明通離二死因果今此別論破二因也前明出家為總義現於此次久乞士獲真法喜證妙道也大經云更無所須今順此義故云無乞何故名乞屬後迹也次久持戒下句既言攝眾生戒上句即攝律儀善法戒也即持三聚淨戒中道道共即與證中道智慧供發任運自然止作善惡故即攝善律儀戒矣本業經云攝善法戒即八萬四千法門攝律儀戒即是十重攝眾生戒即四無量心今言中道尸羅即是法界何善何儀而不具足故即攝二三聚之義明矣次久怖魔自度魔界又能伏之示體無二今皆順化御乘駕也非但怖之亦乃慰之出楞嚴經或以度字屬上事末今且以為下事之首此是本地之五義矣若非此本無以垂於五迹迹既具於五義故知其本然矣本地功德久成就若是欲令未得者同不可以頓隨佛方便故從此本垂迹漸引令入故作五時五義之比丘也然五德之本既久五時之迹固非一世並準前釋可知此是今經比丘第三妙義非直絕圓亦更絕久可謂妙之又妙矣如後經文自廣明之。

次約觀者令比丘之義同成圓妙故也此中文略持戒但約總別四義從義便故純約圓妙中觀以明四義初出家中初明能出之方即修妙觀也不為等者得所出離之家妙觀之用也平等等者總結出家之義也桎是足械梏是手械即杻械也二邊即生死涅槃並是家也家者居也枷也若心居處生死涅槃二邊則中道之體不得顯現無權實定慧自在之用如身被枷鏁手足被於杻械不得自在之用故云二邊桎梏所礙若觀心性無二淨若虗空則中理體顯二用自在故不為之物破如此即是止觀中道平等大慧不住生死不著涅槃是即名為觀行出家義真法喜也中觀是食歷於心境作此中觀即是乞也用乞此食何為為自資等故也為無此觀法身慧命無顯力用今為資顯故也煩惱是闇或菩提是明解闇或無定實如理體達故即明解經云無明即明即具義也以其即故無復或惡故名破也諸邊顛倒即是魔也亦皆無其定實觀之即非並不可得故皆即是中道如此則二邊諸魔並皆變動轉滅故即怖魔義也能作此觀自家比丘之義皆妙矣注(云云)者合知四義之所從來又令隨文消息略如向又中觀既爾空假亦然可以例知不可文具。

次釋眾義初更翻名者依智論文欲令彼此具知也然正翻為眾和合乃是眾之義用故四分律云僧者四人若過和合者羯磨說戒等也若攝體從用直翻為和合故涅槃云僧和合若攝用從體但翻為眾即如經中直言眾也若體用合翻即智論云秦言眾多比丘和合一處故名僧伽也今此經中直就體翻故但言眾疏文正依論中體用合言故云爾也南山云僧伽中梵本音此土無名比眾以譯有加和合乃是義用即其義也一人以下釋上二義然眾和合體用義別多人一處為眾不相乖別乃名和合今此不分直合釋者正以論中不分直合翻釋古今皆多直依論文故今亦且爾矣又眾雖通和合不令取和合之眾攝體從用故直合明則體用二義咸在其中矣言以上者即律所言若過者也然眾有通別別論四人以上乃至二十是其定數通而論之乃至無量並名為眾依律則有通有別經中所言一向唯通不在別也然俗中則三人以上並名為眾今約佛教眾法以論故定四人以上正以此義比丘之下加以眾之言也事和等者辨差別義和合雖是相從無乖別義而有事有理身和則外用無乖心和則內體不別外用無乖故無別眾內體不別故同異契一理無別眾故常與千二百人相隨理無別故同宜一真義諦眾具此之二和故名和合眾也又六和義如常所明文云法者即理法也如前七一亦即七種和也亦可前三外事和合後四內理合和也以下是明事理和合利用之義有云準律及因果經等明佛初成道後度憍陳如等五人次度三等與此文同總成一千二百五十五人經中並但舉其大數故云爾矣此即萬二千人數內如下文云但以此數常隨於佛諸經偏多舉之故別言也所以偏多與此等者固有多意略而言之以是最初稟化得道為報深恩以供養佛德望尊重表眾和合輔佛利益事大故也千二既爾萬二正然雖舉千二正顯萬二千也。

次又辨其功用參差自脫脫他並功用也如前文說文中云雜記云中者或是同說或是文誤宜撿此亦即向千二中者具如下文諍名中說後是且隨所出以舉也三明謂天眼宿命漏盡明了三世之事六通之中深細之者別受斯稱對下三別此即無礙解脫如前所明然一切羅漢不出此三五百既然萬二同爾舉今五百即明萬二同此功用故此之兩事雖引他經並此萬二千數故正為顯此眾事利用之義勿作異解。

次引論釋為顯理和次第故於此中引之初者論中名為無羞僧即是破戒無有羞慚故也次者論中名為啞羊僧即心無所知解口不能言故也次者論中名為有羞僧其義可知次即見道以上乃至無學果也取意者此中尚非分真況前三種前云皆歎後心者也略但云爾十輪經中明四種僧名雖少異義更不別此中四悉意者皆以向之利用為為人論中前三為對治餘二可知此恐不可且略言之口意並次約於極果治他不得取因及以自治況文自簡如何却取故不相應學者請孰詳之今謂總釋名義即世界則別明事和報恩利物即為人別約三用自破三障破他三外即對治簡取論中真實理和第一義也十輪輪經中正名第四為第一義僧文自次第義兌易會不須別異總以此四義故名為眾也。

次約教者即顯此經眾義仍將四教歷於五時前後可以準知於今即是第五絕偏之圓不然無異於昔乖於會絕之致本約圓實自德故理事之和無際迹用化他隨緣不同故有如斯等級言半字者漸初三藏教也其義可知注(云云)者略如前文廣如信解中說。

次約觀者令滅成妙眾也即用此經義就大論名以釋之於觀義便故也言天人者以大經中釋慚愧義作此對故論中此僧正在似位故今約觀以明始於五品十信位中猶是事和之僧未達理和真實人法故慚彼理和真實之義天慚彼理和真實之聖人也真實即初住以上未入真似非事非理無行無解猶無目足故即餘之二僧不依中道觀行於極善惡無能止作即破攝善律儀二戒自既不修不能他習即破攝眾生戒故一不修中觀即破三聚淨戒戒雖有十大乘始受要在於三如前所明故後約此三論也不解等者於妙觀道不信不習故也初是有目無足次是目足俱無此四觀義於修行者誠可以為深思省矣上釋五字四義並是多識章句中六初一故總結之舉類義竟也。

次釋教數若向雖言眾猶通多少故今此言之也然經中舉數皆不言過減者大品經云大數也大論釋云少過少減皆名大數此義亦如詩有三百五篇論語但云詩三百注云篇之大數即其例矣前言與此言俱者與是共義俱是同義謂傳法者言我當爾時與萬二千人同聞故也又此共彼為與彼同於此為俱只顯彼此相與同聞故也此義易知故略不釋又雖略無四悉義而不無何者與眾多人和合同聞世界也既與多人共聞所傳決定可信為人也既決可信則除猶豫對治也所傳之教既決可信無惑所筌之道固當決可證得第一義也此義亦易可知又亦略於約教若欲作者若萬二千直是世間數者藏也無數而言幻化數者通也若約此數亦世亦約亦能種種利益亦即實相如是分別無量義者別也若數即法界三諦不思議者圓也對三則通無二則獨今則正當獨絕故也此義亦可知矣。

次本迹者雖會圓仍有久近故也而言本是等者此義前通釋足以無或但以此言殊常人多驚恠謂但有其權能而無實所故須更略明之然本迹雖是權實之異稱此中正就遠近以明之且從遠者此諸聖者其有於圓實道久修入為引權益同會示為此眾如下文之內秘外現同時發心是則灼然非直本是上位菩薩亦乃有是往古諸佛迹為聲聞非直一世從橫亦久曾四五具如經文所說因即本是菩薩迹為聲聞若不然者豈與經會若論近者即約此會如前所引之人當時開顯同成圓實實無非佛乘文云但教化菩薩常為一大事但以一乘道教化諸菩薩無聲聞弟子所化眾生皆是菩薩此則當時開會盡是菩薩無復聲聞為引未異同歸故於滅後經初仍存舊稱當時自會圓因滅後存舊引物豈非本是菩薩迹為聲聞不然亦乖經旨初則一切權能次則是所是能又初即論中應化次即經中佛道今此一言含此二義故言本是等也此則能所宛然本迹歷爾文義具足謂不然者其可得乎前數有此義可以準知不然乖宗難可通會問餘經意復云何答餘經既未開顯聲聞之人無顯入義權者自權實者自實故並無前兩意故釋餘經不明本迹良以於此問如不思議境界經序中明諸聲聞皆諸菩薩示現此復云何答彼經華嚴支流既非開顯不開聲聞直是寄聲聞迹歎諸菩薩之用欲令末代初心菩薩不於如是等人而生輕慢故於序中以發其本例餘經中有其事者大略皆爾意並不類故皆闕也然一代所化聲聞其數固難量矣今既總會盡應在此餘經所列數其尚甚況此所列但萬二千正為前之兩意故但云爾餘眾亦爾於後自顯若得此意諸並可通不然多蔽如是此經眾數之意豈不絕妙者哉宜善思而演之。

次約觀者即顯自家具有萬二千數又即皆成一妙數故也何者是自萬二千數如何復即得皆成於妙文中所釋雖略而即含此二義此十二入新譯名十二處其義可知然十界十如橫竪之別並是無性緣生之法法爾相具非有能使之然而是一宗之常談後文當自廣釋不俟於此經然此展轉含具亦何窮極今為合此現數故且云爾而應須知一一即皆法界攝一切法不然非圓妙故此豈非自家本來自有萬二千也雖則本具如是而本迷之無所堪任麤弊物矣而今若能依如此說作此觀了則知此萬二千之法一一皆即實於妙道自行化他如萬二千人皆會妙道引物令入故云觀之即萬二千法門斯即麤弊而成妙矣不然直知其數觀亦何益若即以明三諦之境三種之觀恐自是其別義於此無所準擬有於此中廣依正觀明十乘者可哀之甚矣今且如向宜善思之則是此經圓妙數觀非復餘教能如此矣此中極要不過修性二矣本有此妙數性也今稱性了知修也盡矣修矣不可妄加矣審之慎之勿信妄情矣。

自下第三明其位者文具四釋初因緣中先舉章示文然後正釋初中位者位謂所處之地分也如世人出身入仕進趣所至之地名之為位位故易云六位時成謂卦六爻所處之地故知位是所處之地分也今此正明前萬二千之眾所修所證於道之地分也既言羅漢即聲聞教中所證極地之名故是明聖位也上明其人氣類甚大雖簡小簡尼亦簡俗眾而未彰其證道德地分故須明其位如之也又前明其人體氣廣大未知德行高遠將對橫廣彰其勝極故須更明其位然此教中位地差別極多如諸論中所說非此中意不在具論今略舉其要者且有其三一據此經始終多聞明二位謂學與無學也如後所釋二者如隨喜及餘文中所明或說四位謂方便道見道修道無學道也亦如餘文所釋三者或說十位即如證契大乘經中所明佛說聲聞有十地位謂住三歸行地隨信行地隨法行地善凡夫地善學戒地第八人地須陀洹地斯陀含地阿那含地阿羅漢地也今此言位於初二中即無學也於次四中即第四也於後十中即第十地也故前諸人皆即是此最極勝之位也如此之人並能現在莊嚴妙主顯發妙法滅後能令一切信向妙人妙道其功大矣故明其位意在斯矣。

次正釋中有二初依經略就一義次義依論其約三義約初中先引兩經所說不同後結只是一義非直各只一義合亦只成一義故能判云悉也此二名二各具人法理智而語稍異初單從法後直從人謂此人證契真理與其真道相應此從極證義也或者去聲呼即是契合真理之人直從能赴於所猶此帶因為名今且從初義也次真人者真即道也道是天然真實無偽之物故名為真能修會此真道之人故名真人此方諸子書中並有真人之名名同而義不同非達緣生理故也悉是等者今師判也悉者指上二也言雖少異同是此之一義故云悉也若不證真則非無生故並無生義也即後三中之一若未說後三此一但一若說三即知此一即具三義所以可知次依論中三義釋者於中有二初依雜心有翻三名次依智論無翻三義初翻三名即彼一言含此三義隨人各從一義以釋即如雜心翻云無著此經本論單翻為應文云舊云應貫下三別也此三與次三義是同於釋中自見故此並不釋也無著即次應供之義以自清淨無所染著方堪受人天供養故也或云即殺賊義賊貪著之物既殺之盡故云無也今且依前義次無翻者即大論也論中無的正翻直約三義以釋故云無也於中有三初正釋三義次或言下簡通從別三若論下對別明義仍通初中有標釋結初標所以無者以彼一言含此三義此方無如此言故為無也何者為三謂不生等如次所釋釋中即三初釋無生義中初是無生因不受以下無生果也無明糠是生種如下有糠則生無則不生脫種即無也故是無生因也獨言無明者生因之根本也即自攝於時末後世當生時也因即諸有當生處也無因即無其果故言不受不受即無果也無此生死因果之生故名不生故總結云不生也次言九十八者見惑有八十八思惑有十二道合論故九十八此能劫奪一切行人財命故名為賊為此故須殺之然九十八是其體使等並有功能功能雖多體唯一也若殺其一眾皆悉無故言盡也釋第三中前離因果是斷功德能斷離者即智功德智斷即功德也此即自利自利故能化還令他生功德如彼良田故云堪為等也結三義者然此阿字是短聲即是無義此之一字通貫下三羅漢二別具三義即無著無生亦即無德而不備義故本論釋名之為應具十五義故名為應故即無德而不備義明矣以此一言含攝而此無之故存本音矣下以遮通而顯別者此或古有此釋故簡而遮之或直恐有執難云如此三義亦應通於學地故以釋之於中初遮因次釋果後結正從對因以顯果也初中即生未盡次魔即賊也具含四義以生因未全盡故未大怖初乞猶未全為化此上一一皆明不通所以以此之故不得是名次顯果者忍即是智證智極也盡義如向好者盡善也具前二德純福於他故盡善也結者正從果得不通因也以名別故次下明其義仍通者此或今師意也謂和會其文義不一向也聖賢言教皆有通別之義故不一向約文即別謂羅漢故就義仍通不局後故且如初果殺見賊不生三惡道名為聖人豈非即具三義餘亦例然故是義不可局也此上既是因緣應具四義由來所釋並未可會今謂世間一名總此三義合以成名隨順世間即世界也應供為人殺賊對治無生第一義故即四也仍復即是此四因緣名為阿羅漢也。

次約教者向通此別正顯此經羅漢三義故也於中初總結前因緣為初兩教以此兩教同有羅漢之名即同有三義約能雖有巧拙之別就所更無異途從其同邊故並為此二義則昔時有兩教羅漢之名義斯盡於此矣又三義總在界內故同初兩教次明後之兩者初標不同於前前但界內此通外故非但以下釋出不同之狀前但一義今皆有二謂殺二賊不二生應二供故為不同義也文中一一皆應三義謂標名示體及結文從省略但初一具二後二但二略無結也然前二望於界內莫不皆是若望於外還復成非故前兩教但各其一此兩教各具其二又前二半是半非此兩無非全是以住涅槃不得中道法身慧命故云是亦須破雖不生分段而猶生變易言無漏者涅槃也仍是漏故應供者是應受彼供養故一切眾生是能供也供應者是復應供養於彼也一切眾生是所應供也即是慈悲利用無方見義則為不唯於故儒家之見義不為無勇也或云正謂復應以供應赴於彼如阿含中明有比丘修道乞食路遠疲倦不能得道佛知化作道人以食供之便即得道是其事也亦有此義要似未如前釋今觀文義如向兩釋仍並似未含何者正謂亦是應須供應於彼之義也謂隨一切眾生有所須要能作向道因緣皆供應故云爾耳故諸經中明諸菩薩皆有如此誓願不能繁述前明智斷應受彼之供養此明慈悲應須供應於彼即隨一切所須不獨在於衣食一切皆給與之例如檀度具六之義此釋要當宜善思之皆歎等者總結示其位也非此不得具此三義地別住圓住此地住中即分得三德謂智斷及非二也然因有攝果有高下所修理體略同從同為言故合說也然此兩教雖無羅漢之名不妨其義況皆有邪即如本業及此經也然本業經云梵云阿羅漢此云第七遠行地何關初地彼從別極此從通分前文融通即此義矣又復例圓顯別此經云真阿羅漢正當初住以上同修真實相故也然此且通說以可例知故也應知若判若開若待若絕方是此經一半三義餘三一半如次所釋。

次本迹者正為顯全此經三義也或云此中但是體用不論久遠今謂本迹之義有二如前所明文中所釋要含兩義不得定局別也文有兩重初直約三義釋次約三德釋初中先出三本不受定名出大品經即中道實相定也二邊即出所不受之法也前言不受是因此言不受不著是約果也義通久近下二亦然下是約因九道只是九界例六言之故云道也或云九眾生居恐為迂曲且依前義言福後言饒益者或剩兩字或可福別饒益通論一切利益也所以知者驗迹故知也由本有迹若非此本不能此迹今見此迹即知本爾以下明其迹者方便等即垂迹之由也五味如前數明竟傳作等者遞傳示作不生之人也即漸引也謂示權人引諸實人令得入真實也迹雖有五只今得二不生如向明也向明三本今但一迹者一者例知不生既爾餘二亦然二者一即知三果即知因自即能他故也次約三德釋者迹皆由本而垂寄迹而彰久本故也本自迹他義最要便故更約以釋也注(云云)者有意略如向又彰義道遠近非直體用也。

次約觀者對果明因寄勸於末也仍寄前二初寄前次三德以明三觀次寄前初三義以明三義仍通於相明一一皆具三義如是兩重並明修也修此空觀能空心諸性相變成般若修此假觀能知空即不空不為空之所累即成解脫中觀實相顯法真體故即法身文略並須知其即義即由三觀為因成三德果此即他聖久遠圓因於今即即心無二次約通中言亦三者皆有因果自他義故雖然須知別義其中既言無明初即觀知煞見思不生為三有能福六道也見思不生為三有福田也次即能殺塵沙不生有餘堪為二乘福田中觀能殺此賊賊義可知言二乘心者恐傳寫誤應云二邊心此人為一切眾生求佛道故供之如佛即如第五品。

次引證第三義先引兩經後合釋初中乍言等而言不及者約心難易為人意也更有餘義如次自釋彼經義通今取圓同義邊為證向言如今言不如前是等此是不等次是撮引此經其如下文法師品中次是合釋前兩經意向引方等雖但一邊義實兼二今但合釋則二經兩義俱顯其初如向兩經意謂應勝反劣應劣反勝所以者何下釋此二也初釋應重而反輕義次釋應輕而反重義言佛無食想等者四句一徵二釋最後一結一一皆具前二須善取意消息不欲繁文謂世間飲食之想謂思段等佛是妙人宜真體極法身常身法喜禪悅豈有世間食想廣如淨名佛道品說又尚無法想況於食想此別釋前引方等。

久離以下釋前引此經亦兼釋方等以此故不為益若約施者重心非不大為利益約受者都無所須故不為益既言為佛佛是妙極更何所須復誰能損以無能所故雖供害故而俱輕八風事即八方之風更有別名非此中要不繁述也易云風以動之此中意者言皆能散壞於物也法即利衰等八四逆四順雖違順不同皆能散壞行人道業故名為風八即風也又此八事如彼八方之風故也言久離者永離也以成佛故淨名歎佛云毀譽不動如須彌尚不為出世風之所動況復世間大論云諸佛有最勝三昧名為不動初成道時入此三昧雖百億眾魔強軟為障竟不能動而自退敗要而言之都由智斷二德故也般若清淨故無食想解脫自在故不能動不為損結不供而毀不為益結供讚既不能作損益故罪福俱輕次釋初心有損有益故俱重初明能辦四事故有益四種初二世間次二是道因存世間二故得出世二由世間身命存故修行發生本有法身長養宿現所習智慧之命法身不隱沒應身恒相續者皆由智慧故言慧命言生者顯出義也此總明衣食為入道因緣之要也次釋中若毀害世間身命故生憂惱退悔退是不復進修悔是恨前作無益以此之故無前妙道法身慧命之益此明毀害是障道因緣故也此約圓乘不定之位也此即應得而失事不復故也又向但釋前引方等次直釋前引此經然利益之緣要在衣食損害之緣莫過毀害故此互釋宜善思之以此故大損益以此甚大損益之故罪福俱重此中要言此人堪為福田應須供養所以此觀心之文最廣者略有四意一為有損益二為人心難易而勸勉之三為承順佛語四為勸勉流通如此四意故作是說明有此意故注(云云)是約德行顯其人也宜善思之上來略濟疏文竟舊復有一家不題名字故是陳隨間人作略中廣三番釋此位句云阿羅漢者略有三義中有六義廣有十五義略三義者如智度論說殺賊應供不生也中之義者如律婆沙說一名煞怨怨以過失為相一切眾苦皆從惑生故或為甚怨此人斷惑無餘故言殺怨前來三果雖亦滅惑而不盡故不名殺怨二名破輪一切凡夫約三世起十二緣輪能輪轉生死是苦集性此人由三無流根約見修無學位破十二緣輻悉盡無餘得盡智無生智由無過去現在十輪故得盡智由破未來生死病死兩輪得無生智得盡無生是無為阿羅漢得二智是有為阿羅漢二名不生猶多年陳種雖有外緣亦不能生羅漢亦爾雖有業有報由見修惑盡故亦不生由不生故名阿羅漢四名不上謂不上生死車由二學圓滿四流永絕不入生死故不上五名應供具足智斷福田最勝故名應供六名應教既自滅惡生善如自所得能教示他令至於自得故名應教一切羅漢皆有此諸義廣十五者如此論云阿羅漢者名應有十五義故名為應有標有列有釋釋中先束十五以為四類然後隨類解釋四類者初一應應修福田行次五應應修智田行次五應應修自分行後四應應修勝進行廣如彼文不能具述今謂如此解釋甚為豐富而今此文所以不用者與經現文不相應故非經之正意故又非要當故所以今文直依大論三義於位歎總別之文正相當故又以四番解釋是此經之本意故究竟會歸三德秘藏無義而不盡要當之極故是故不用諸經義釋學者宜善詳之此一段舊釋亦可移於前因緣文末上是釋位義竟。

妙經文句私志記卷第四

妙經文句私志記卷第五(從歎羅漢德盡目連)

石皷沙門釋 智雲 撰

次下釋歎德者略明二意一是前六章中歎上諸人所有功德二是釋前謂釋向之總句以向一句望六通是明位望後仍是總歎德也則向一句是位是歎是總是別約位是別德即是總非前三果故含後三義故思之又是標是釋故也若唯作歎德則失於一義後菩薩中亦爾思之疏文初總釋次別釋總中有三初總標示經文分齊及可歎德次引論證成後結是歎三德初明約文有五義只是三以知前位一言總於三義前是文總此是文別今此五句別歎三義有人云羅漢此翻為應應有三義一應永害煩惱賊故二應不復受分段生死故三應受世間妙供養故今謂此取本論十五義中之三以消此文於義為得於今義亦不違然既是總別應知總總於別別別於總正明此位有如是德此德在於彼位彰美前人威德故此二在於此故於顯如是義欲明權實本迹始終之義故也論既此說故並不出三義故今作是釋也。

次下別釋三義即有三別初中總牒今以標對下次別以釋初明漏惱同是損害故皆是賊既言盡無故是都殺之以是極位故也漏惱雖殊同是賊義故合為一三名雖別同是一總從何以得三名如次當說下別釋中先釋初句準此中義應有四五之別謂標數列名出體釋其名義於名義中有別有通故故成四五於標數中自復有三謂三四及七也今此文中但標通數及釋通名餘並闕略以世所常談故也後學知之(次此漏義章如別)

且依疏文者彰其正要於中初因緣中先總釋次別釋後論釋初總三句初牒文標示次證成三結正意不異初者文雖有五義要唯三故云爾也五易知義三慧影師大智度論疏云法華論菩提留支三藏以景明二年欲翻為有小小國不寧事故不得譯但出要意一卷(云云)今謂可謂法華論抄不可言論無首尾故珍記三如次此三義於上總是位家之義至於別論方是美德故云歎也次引論言總別也論有三門即是其中第二總相別相門也論經乃有一十六句蓋梵本不同諸經多有此例然論都為歎德但是總標別釋故為總別門也論以初位一句為總次十五句為別阿羅漢者總名為應下十五句別顯上之應義總十五義皆名為應非獨應供應供乃是其中初一義也今但約三義以論總別不必要取應總別義知之然即其中之三義也結者以是故知初一是總三次五是別三也。

下別釋中即有三別亦先牒文標示言兩者即屬漏惱二並是賊故合言之殺義猶通正取盡義以盡故可稱歎下次先釋漏句此中勢數亦宜為五謂標數列名出體釋名料簡疏文於此五中但有標數及釋通名餘並略也文云漏者總牒經中諸漏之言也三漏者總標數也略從要類言之只此三漏也此三遍攝一切故即諸也何者為三謂欲漏有漏無明漏此是徵起列其名也何者是此三總謂欲界一切煩惱除無明為欲漏色無色界一切煩惱除無明為其有漏三界無明為無明漏此是依經略出體也此依大經直只如此若依諸家由諸經論釋甚廣具如前文應須撮要釋會所未及也然漏與煩惱名異體同次釋惱義文略出之故此略不言也然經論所出漏法不同大要不出於三謂三漏四漏七漏也三者如向四者前三之上加之以見漏也七者謂見修根離親近受念漏也具出大經然大經義雖具三文但有二謂三與七也故丹丘疏科彼說漏文云初明三漏次明七漏也七漏別有為三故他人云有異部說四漏是也約文大要有此三科就義曲開乃有多別如前述淨影師所明從一乃至無量也古今所釋或單約初三或具依三科今但言三者若論其體則三科中一一皆總攝盡一切漏法若取體及因緣具足則七漏最為周備故大經佛自廣釋良有以矣而今不七而以三者諸論諸家並多約此一三以釋今亦略從此要故但言三又今大經疏中自有料簡科釋學此宗者可自尋知故但略標而若知其始終須以前來諸釋會入此文所未及也下釋漏義者三別漏通謂何者是三何故名漏何故名欲漏乃至何故名無明漏今文但釋通名而不釋別於中先釋漏義次釋賊義次釋漏義中初引三文後結意同初者此明漏名有此三義初明漏是漏失義次明漏是流出義三明漏是墮落義也初即隨妄失真謂隨妄惑失真道理故也故大經疏云論家稱為漏失道理也次即是愚惑之人故云癡人業即行業既引律文且在身口今義須通三也業因最能通果業即是門隨造一業諸業競起故云開諸門也門既是因漏宜為果也思之思之此義更著於前故是流出為漏義也既因必至於果生死有漏之果此處下劣而墮其中故是墮落大經疏云數家稱漏落生死即其證也次下一句結判是釋漏義論即二論律即諸律以諸律中通有此呵責之言故也語異謂失流落三言不同皆是釋於漏義故是同也此中應辨會諸釋名義所未暇也良由以下仍前漏義以釋賊義即約賊義彰成漏之過患甚也應知漏惱是法賊即是譬也此中要意正明如此漏者損害之甚如彼怨賊也正明漏義必有此三雖各舉其一皆各具有三義不相離故賊即前惑不了妄境隨妄失妄失真故也道最尊重故名為寶此妄即賊體故獨受賊名次意者無福故貧無慧故窮無善法伴侶故孤無慚愧覆蔽故露由此造諸惡業謂三有中諸漏業也下一句明業招果報即墮落之義助矣致謂招感至明也此明雖有此之三義正由初一致第二復由前二致第三則第一有二義一令失理二令造業第二一失謂致果也下明致一有漏果時即失三無漏果也何者既致有漏苦身即無無漏法身即無無漏慧命即無無漏真道故致一即無三也皆謂此三是失大乘三德恐猶未爾何者此是因緣通途猶多在初教若爾法身即總舉五分法身慧命即別舉五中之一重寶即諦理也前明有一即有三今此失一即失三也若作此釋諸教昔古如前別釋恐乖文意思之結云皆賊義者經文名漏既釋殺賊德義是故呼為賊也此漏即賊故今釋漏即以明賊會羅漢義故結云爾正以諸惑為賊而有二義謂令失道造業致苦果並由於惑故也今即仍此以為賊也世間之賊總有三害今煩惱賊有此三患故言皆賊義也此結漏即是賊不應等者斥古謬也古意然者以是生因故也既其盡無當來生果故也。

此下應釋別名出體又復須委料簡釋疑並未暇也下是釋次無煩惱句亦宜為五謂標教列名釋名出體料簡釋疑文中但有標教及略釋名結是斥非餘並闕略初牒文標數略出五料並是煩惱亦兼出體然此五料初一總名餘四從別並從煩惱科中出故故大論云煩惱謂一切結使流受斬縛蓋見纏等並斷除盡故云無煩惱也九十八使即見修兩道合就說也然經論不定或九十八使或一百八或一百二十八或八萬四千乃至無量數也且九十八者頌曰苦下具一切集滅離三見道除於二見上界不行恚見所斷有八十八修道有十且見斷者欲界之中苦下具十集滅二諦各除三見道除身邊如是欲界有三十二上二界中各除四嗔有五十六此八十八見所斷也修所斷者欲界具四上界各三合有十種帖前為九十八使言百八者九十八上加以十纏也言一百二十八者依大宗說見道所斷三界合說有一百一十二修道所斷三界合說總有十六且見斷者欲界四諦各有十種即成四十上二界中各除四嗔有七十二帖前可知修道斷者欲界具六上界各五合有十六如是通前一百二十八言八萬四千等者具如華嚴賢劫所說恐繁不述如是諸料並通一切大小諸乘今言無者並無如是物也復言流者謂四瀑流也謂欲流有流見流無明流也扼者即上四流復名扼也纏謂十纏惛沉睡眠掉舉惡作慳嫉無慚無愧忿覆也蓋謂五蓋貪欲嗔恚惛沈睡眠掉舉惡作疑略舉此五等於其餘一切故云等也此上名體以下云逼惱總略釋其名也正由逼迫嬈亂行人故名煩惱復名使者駈役行人不自在故上逼之一字又兼釋使義此明下四總是煩惱莫非逼惱故也以能漂蕩速疾復名暴流折動行人不得自在故名為扼縈繞束縛故名為纏覆障正道故名為蓋亦應云垢文略故也總是煩惱總上之義也煩惱是總餘是其別又亦互相奪也前漏與此不殊故前但標數此略列之如是則名數體義在其中矣不俟繁重然漏與惱既為一物何為兩出舊有釋云準智論漏別惱總三漏科之一故別扼流結纏垢等總攝煩惱故是總也即總別歎之故也又云漏是根本十使煩惱是枝條本末並舉故也又云若直依文釋者以諸漏既盡不復能令心煩惱故也復有釋云漏約現行惱約種子種現俱除故也宗中釋云漏通因果惱別唯因通別並除故也又有釋云漏亦煩惱但以漏名兼業經既二句不可重張故今別約漏業以釋初句此傍疏文意終未顯今謂既有如上諸釋不同於文猶自難會欲文易消者亦可謂漏惱名異而體是一若知體一聞漏盡即知煩惱亦無若不知者雖聞漏盡謂煩惱猶有為迷異名者故更此言也特是會異名也。

自下結者先結正義正顯煩惱切用有其二能一者發業二者潤生發是最初始起潤是尋次既灌使其成因致果故前言造業今言潤生也此但顯煩惱有此力用非謂異人多謬解下是結責舊非二俱賊義不得以為無生古人作此解者意取無能生之因故也然既三名有何異者漏具三義惱則二義謂惱與使廣則具有眾多如流扼等皆是惱之異義賊則總前漏惱二義故也要而言之謂殺奪真道因果令致生死因果故也無此二種即是殺之盡義上是應永害煩惱賊故即是應三義中初一竟。

次釋應供有牒標示然後正釋應供即利他也經云以利義為利他非則不能他有自能也經云逮者及也但彰二義非有旁正是對他之名故先明他後彰也初出他二物因即前諸賊也果即後有是也此並無明因緣非真道所致故皆是他前云賊誰失利此殺竟故得利智即真實知見能斷諸惑之物也斷即所斷惑盡無惑之處也總此二物並是自所修得非復從他故云利具如大論廣釋彼文雖廣要不出於此也以此利復能令他得於利堪為福田故云應供謂應受世間妙供養故即是三應義中第二義也。

次釋不生義者前兩句是歎因中所離過患所得功德此下兩句是約果歎所離及所得也若得此意則知五句顯三亦即顯四義也初總牒標示次別釋兩句初中先釋諸有次釋結後釋疑妨初即果次即因後雙釋二初中應標數列名釋義文但標數而大論及諸家唯約三有以釋諸有今依大經故云二十五也然大經具約十種釋諸有義初一即一有如是增數乃至第九明其九有最後第十即明二十五有一一皆即攝盡一切有義今即用彼最後第十釋有之數以義顯便故也次應列名者頌曰四惡趣四空及四禪無想與淨居梵王六欲天此即二十五名也次應釋名者別不可具通須略知此二十五皆是世間分段生死有漏事法非出世間真無之理故名為有言生處者即某業因所感果報生之處所也即約依果以明正果也即前因中義也結者有數名體義數者有九也名者謂愛恚慢無明見取疑嫉慳九也煩惱為體出大論義者有通有別別義不可具述通者此九皆能束縛於人住於生死諸有之中不得解脫故名為結舊亦云交固難破為結交故有三義謂縛義合苦義雜毒義縛謂貪能繫縛也合苦者謂三界受與三界苦合不與樂合故也雜毒一切受生妙有漏法以雜煩惱毒故也聖人離之故也言生因者因謂緣由即二十五有果報之所由致故云生因此一句文含有三義謂有即結有之結有及結也結縛之物不過二種謂自子果也若即者果也若言之者子也若言及者果及子也今此正應此言即然者前殺賊除子縛而果未除故今約之是以不應更言子也然大品經言同於此而大論具約因果兩義以釋故古今諸釋皆依論義今亦爾然若直約即釋則文易會亦無妨難而今約及釋者雖順論義於經要自難會應有深致非直古今諸家並未見釋宗中先學亦並未見會通故是難矣今試略言之且以自袪積惑何者前釋殺賊中有兩句含於二義一為釋會異名如前二為顯其非但是賊亦皆殺盡以是歎羅漢除惑之德義故今此亦具二義一為顯所得謂心得自在之義以無因果兩縛具足一切定慧離事性二障具二好解脫故也二正為顯無生之義以無因果二種之生故名無生以是歎羅漢之德故名為盡以二種生法俱盡故名為盡為顯此二義故具言之因果二文皆置盡子宜善思之又前害二賊即二不生今二不生即前所殺之兩所以古人前文呼為不生亦似取此義矣應供之義亦爾是則隨舉其一皆即具三以無別體故也大要如此宜細詳之次釋疑妨者先出疑妨可知釋中二義此並大論意也論云說食為命如人墮巖等是其二義下釋心得自在有縛則不得既無二縛故得二自在也先明有二次明有一能具有一不能後結今一能具四結為二解脫五結定是不生義也有云竊詳經意或是舉果名因謂盡有之結名盡有結耳若爾此亦斷惑與前殺賊便成無別則二處斥失義俱不成答前但語因意在因盡此文舉果以因於因意在因而後果不生也此乃於疏斥義成於經免盡諸有之妨也今謂此釋未足遣疑大略如前釋思之自在未必等者慧解脫人不修無漏事禪唯慧自在俱解脫人具二自在文云生決定盡者今謂此人無漏定慧具足事性二障並除故也。

次下引論釋者謂有三門釋此歎德第一上上起門第二總別相門第三攝取事門上用第二門竟猶有此一門之義故今更用以釋所以先用第二門者以隨義勢次便故也若初用此第二門亦得無在初引論標意言以後釋前者意明上上是前前之義然言上上應對下下若上是前下即後也此即上上因於下下而起上上為所下下為能能所不一故云上上然此門中含於三義謂前因後起或後因前起能所別可知或有互為能所或當分自立不因前後便成四句具有其義非此正要故不繁述以下依論出相狀略舉初後兩句皆言以者由也其後句亦有互義以有結盡故心得自在中間可知言傳傳者論結經有十六句今此只得五句論傳傳也上用論二門略消釋竟更有第三攝取事門而不用者以非此中正要故不言也舊有釋云按上上起門明文前後總別門者明義卷舒攝取事門者明德多少論云諸漏盡故名阿羅漢者此以下起上隣次而單起也以心得自在故名諸漏盡者此以下起上隔越而單起也以無復煩惱故名心得自在者此以下起下隣次而單起也以善得心慧解脫故名心得自在者此以下起上隣次而復起也以遠離能見所見故名無復煩惱者此以文下之義而起文也餘皆準知總別門者地論別明說法方便具有六相謂總相別相同相異相成相壞相彼論廣釋今略撮之如說十法皆以初一為總餘九為別等故彼論云總相者根本別相者餘句滿彼根本故同相者根本異相者增相故成相者略說故壞相者廣說故如世界成壞按初一即總相即同相即成相餘九即別相即異相即壞相成相聚如世界成壞相者散如世界壞然總約壞明卷舒一為本九為末故同異約智明卷舒知本為同數減故知末為異數增故成壞約說明卷舒說本為成由略故說末為壞由廣故所以說法具六相者立義有本故須總相有本須釋故須別相達本無二故須同相通末便增故須異相略說成本故須成相廣說壞本故須壞相此中略舉總別明義卷舒同異成壞卷舒也初句為總餘句為別同異成壞亦爾攝取事門者明德多論明十五句攝十種功德示現可說果不可說果故接事謂功德體攝謂成就義可說果者即十事以顯了故不可說果者謂餘諸德以隱密故今以十五句顯十事為可說果義亦即顯餘德為不可說果故言示現可說不可說果故十事如彼廣說非要不述總別是此中要故略述之云爾。

上來並是因緣應明四悉然前約位具說竟此中約文雖別義不殊前故不復言約要教之義亦然故亦不更言也而約本迹者文語有異故更寄以明也於中初別門三本後總明三迹初即有三初不生中先引大經之文此二不生遍該一切二義謂事理智斷因果等今此正取因果以涅槃名為不生故也煩惱下釋初本因不生即經結盡義也正在源久兩字源顯二邊久正顯本不復以下明本果不生即經有盡義也即五住因結盡不墮二死之地故云爾也源久竭者其中或是極位從多從少云爾煩惱即經無復煩惱漏即初漏盡正由二名通別故也下釋利師云此中二句上句明修下句明性修性相對智斷法身修三德也實智兩字性法身也功德兩字性二德也復有釋云謂入法身地智斷之德故此智斷德既會中理故是實相之功德也今謂身智斷三並大涅槃藏珍寶悉是依性修得故云實相功德皆久修成故云本利也次釋殺賊得王三昧能殺之方也正由此故此名二義一者別有三昧名王如大品經二者通指二十五定總名為王以一一定皆是三諦三昧攝一切定故名王也若非此方何以能破此賊故舉之也具出大經此單言有義須及結兩種總是束縛不得自在故須破之如前說玄義所釋所破四意能破二十五名甚廣非此中正意不須繁述俱大經所明修慧聖行得入初地具二十五三昧能破二十五有今此經云盡諸有結正與此義相當故引用也經中不明能盡之方故此言之經中言盡今此言破破通盡別今既言本非直破盡故亦久矣顯出以下兩句即經中心得自在文也我性即佛性唯佛究竟自在故云我也大經云二十五有有我不耶佛答皆有今因明破有便明若破二十五有能顯出二十五有中真常我性見大自在即此一釋便會兩經信哉妙矣古今詎聞有是義哉我性是體八即是其用也大經云有大我故名大涅槃具八自在故名大我八者一一多自在二小大自在三輕重四色心五根六得七說八見自在八也其相具如經中自釋前明心得自在只具定慧二種功德今此八種亦不可出於定慧其體上之用也問前釋二義特破古人今於此中還同於古其故何耶師云以無大失故也有人釋云理故不然應記者筆誤耳今恐意並不然何者夫小教事相名義各定妙道圓道無方恐於久本前約小教故次須尅定今此圓乘一尚一切況但二哉正為顯此二義故別責舊今仍即用人於大經義便各有所以豈徒爾耶後學宜熟思之上別明三德本竟下總明其三迹功德即三德也然迹功德亦復何量為對現文故且爾耳文但聲聞常云二乘緣覺之義在其中矣若遠而申之具如後經五時是矣。

次約觀中明三義道理無方前約三名以明觀今直隨文以顯之故復言矣中道正觀即妙觀也觀性無二相猶如虗空不著二邊即諸漏盡兩因並能無也次利觀中道即三諦妙境正觀即三種妙觀境既皆中觀無不正數自爾耳若言四字並屬觀者恐於次失類由此一觀致下二能不漏二果能滅兩因即經兩句觀也能觀妙觀也心性妙境也修此觀者於三定中名最上定大經文也下亦顯能也此定即大寂定何須不備求衣裏無價定中寶藏能修此定一切本有功德悉皆顯現故利也第三觀中經文兩句而含三義亦初一句觀下致三能由無正觀故致三先修一正觀致三德無因則無果故云亦也二邊即因果亦事性兩障除也次引大經及淨名釋前三義初句釋前結斷次句釋前有斷雖言煩惱正在有義下二句通釋能自在義此亦兼釋前初兩句義也亦應言結有斷故二邊等也以正觀一句貫之也觀煩惱即菩提達闇惑即明解故雖有如無了生滅即寂滅故不斷而能入也總以妙觀之力故也雖有如無不斷而入故是自在欲全無須知六即然論依一十六句三門解釋後所釋者依論廣演信為寬富矣今謂富則富矣要自未為貴矣何者都唯小宗不開妙指雖多亦奚以為今約當文五句別釋前之三德用四番以解之因緣則四悉約教則橫竪本迹則高廣然後[紵-丁+死]之以自心使心佛眾生三無差別同歸一妙更勿殊途失如是乃真可謂富貴矣有志道者豈不景慕之哉。

下列名者前之四章且是通論其德行未知其人是誰故須列其名也於中初總略解次別廣釋初又為五一現數次立名意三證立意四消釋意五用義意今且為三初總標所列數義次通明解釋之方後正隨文別釋初數義者二十一者所列之數也略者是其義也上標萬二千人不可備舉故但舉其大論二十一人諸經皆爾故略之一字是所列數之矣又此經聲聞眾數固應最多但舉萬二千者彰其名德高遠本迹深廣者也今復但列此二十一者又是其最高大者也。

佛弟子下是次通明解釋之方也於中有二初通明解釋之方次別顯今經之數初中有三初明其名得之所從次引經說為證後明得此勢數釋無不可初明其名皆從德行以立而有方圓體約自行故圓備名從他立故有偏所以知皆備者據前位歎故知爾也所以知從德行立者即如陳如無生迦葉有大德行身子表大智慧目連顯大神通乃至阿難歡喜羅云障除持等皆德行以立名也所以知圓備者據前位歎故知備也所以知偏者如引經說各稱第一也為偏者以各是一德行世所共稱故也是隱顯偏圓義也次引經說三人後結以證成前從偏之義明矣言一法者其德行等各是一法一即偏也此在物自體常圓。

上明得名之由若欲以下正明既知其名以然從而解釋其義斯會故云無往而不通也名以召體字以表德號以美功然名與號有即有不合既聖者故皆相即而互舉也前明位歎並竟今還明此豈不繁重然總別全涅槃何致此惑一一皆作四釋者正明解此諸聖名之要方也四釋即因緣等四也所以一一皆作四釋者正為顯成名偏而義圓也其名雖偏德行常圓若不四釋尚不能彰其圓能況能知其遠用及以其之由令之思省哉故必皆須四意若得此意則知一一名義皆即法界偏皆成圓妙絕待之方豈直聲聞乃至於極諸雜眾盡皆如此即則一切人皆成妙人久達亦皆即以矣思之思之然則列名次第諸經不同大略有二一依德行優劣次第意如淨名命遣問疾必須知慧辨才等故依德行優劣以明次第二者此中二十一人皆是序其出家得道前後以為次第故十二遊經云初度五人等如後所明古今共釋其意如是今明亦可更以一義明之謂阿字是一切字一切義一切法門之本表此法門從本垂迹從實施權開權顯實發迹顯本同歸無生究竟終極依此妙體勤修妙行即有妙慧神通妙用乃至多聞總持無方密行文云究竟涅槃常寂滅相故大經云安置諸子秘密藏中是此經之宗要為彰此意故作如是次第此是最要之旨宜善思之又此諸名其中有姓有名或其兼舉或直言名或即姓以為名或從世間或從出世或直以世而表於出具彰後文如此勢數可以意得難以詞備思之思之又釋此二十一名除三迦葉合為一外餘者亦可一二為文各隨人意固無定準思之。

初陳如應知此中有名有姓舊云此名有本有末陳如是其本姓從姓為名阿若是其後得道加此名也今謂此乃姓名道俗世出世間兼而舉也疏文初因緣中有其四番觀文似易義意乃不學者但知隨四作解終未達其要會雖解終不名也今謂初一通釋其名次三別釋顯成前名中之一義直得此意要所知矣初通釋中有二先姓次名然姓是本舊名從後得經中先名後姓古今諸釋皆先姓後名者然經或隨彼方言或正顯美其德或為簡異故更言姓釋者順此方言又顯其得之先後次第爾初釋姓中五句初標示其姓者世所釋云姓者生也人之所從生也古有神聖之母感天而生子故稱天子因生以為姓故姓字從女生生亦是聲即形聲字也次翻言火器者求道所用之具義現於次古舊同為此釋次明族類者彰其族類最高勝也西方姓多貴類有四如常可知於中淨行居四之首故彼計云從梵口生餘三漸劣今明最勝故言此種具如西域傳明下釋火器之義先者即其先代遠祖也事火求道即事火天神燒然諸物而供養之以求道也佛家總持門中盛有此事但與彼宗旨全乖彼以為正道此以為助道彼所供養天及鬼神此所供養諸菩薩及迹所示諸神祇也經云一切法邪一切法正此之謂矣應知此前四句姓以簡名事火簡餘所不事者淨行簡餘三族其先簡非其身也思之以下更約所表釋其義意德行既高所以託此種而生者正有所表即寄世俗表其出世之道德也初明世間之火有其迹能則能除闇物燒則能除實物以表出世智慧之火能除生死因果之二物也闇不即無因物不即無果無因即前盡諸結無果即前盡諸有也又寄世姓表出世姓故託此族而生故結云此以等也然於秘要門中火法最為速疾故息患增道等五皆以火數速致其能最初即除生死以證無生正以智火之能故以表之如此釋者幽故致方盡亦猶後覆障之義且可謂玄會無所而不通矣然其所以爾者且就實論即其父積道業立大誓願冥致如之亦其德業感於聖靈快護以致之然若就迹論固其宜矣不俟更言雖權實不同此中義皆通會無所乖矣。

次下是釋其名於中多句初標名次翻三明聖教說異而諸經下四明從多說增一以下五引證結也初標示方名者對前姓也姓通名別局在彌於故也翻者猶彼方言故須翻之知之義現於次文言無知者緣有阿字故也其言似恐為謬解故須簡顯又約所以顯能非有不名為無故也結從能以為名也下引兩經一論以彰翻譯名異在言雖異義意不別本際即前真後滅也下亦約所顯能所知即境諦即境也若非滅理亦不得為無此滅亦即上真及本際也下明諸經多同於前正緣阿字故多同也為得道者以其最初得故故昔亦有翻為初智正以於此下引證者即證者證釋前諸義也亦是通美其德行也文有三句美其三種德也謂大慈悲也大智慧也初證無生之道在文次第可知即智斷及其理也具此三德無德不備故以為名若至開顯即成三德大涅槃德此預張之為後作本此前所釋古來並同近代釋云梵云阿若多憍陳那憍陳婆羅門姓那是男聲阿若多是解義初悟解故憍陳之姓乃有眾多以解標名以男相簡女故云那也大般若云解憍陳那也今謂如那聲之相近故致然矣。

上來總釋姓名義竟自下別約三事別釋成前名義也所言別者前有姓名此但釋成名義故又前名中但通言無知初受今此仍有三事以故名別又向釋云以其得無生智故以為名應有疑云如前位歎諸聖皆得無生豈應獨受此名則引證中兼略釋以其最初得故故餘處說名為初智故獨受此名餘人非初故不然也又即疑云不知何故其人最初獨得故此下別約三事以釋此疑顯成前義三事即由其先願先行先證也以此三事故其最先得也初明願者出因果經仍復有二一是佛為菩薩時故二是其人自願由此故先與得舊解有引真諦釋云陳如過去兄弟六人五人即五比丘第六即須䟦也過去家貧共為農業于時值佛出世欲種糓時咸取糓種五人共舂作食奉佛發願來世值佛先得聖道先得出家至糓結實汁如乳時復壓取汁煑糜奉佛又發此願至糓初熟又先作食以奉於佛亦發是願須䟦獨於熟後作以奉佛願於來世值佛最後得聖道曰最後出家願佛度我竟即入涅槃故釋迦出世五人先得須䟦後得於五人陳如復先四人後故陳如獨名阿若此又別是一願甚善故述之。

次明其行先中先者前願明其能續生宿善此行明其能現滅眾惡於中先雙標行體下次別釋釋中初智次斷各有譬合結初中初一句通譬一切無有智明生死闇冥之處故名為夜三界二十五有故名為大無始休息其中故言長寢其中無有先智明者故無人能覺日光未出總喻一化三乘眾聖未開悟者明星即啟明之星在日先出下次合上明星先現眾明即三乘悟解之眾也一切人智明即上眾明也下釋斷行破闇莫先明星以況滅除闇惑莫先陳如由其最先能照能破故獨受此名下次是明其人最先證道故得此名此中又即益釋二疑一者如前所願並願先得先得故五人並初得何故獨言其人初得若望一化五人並為初得若於五人其又最初是以對二意並最初故也二者明其於此元初因誰以立文中具明此義故此文一仍兼釋此二義此文稍長略有四意初明太子捨位修道五人追侍次明太子得道故先度之三結歎諸事皆最於先四引證結獨受其稱初即先度之由由其先侍奉故次是正明先度之相三是廣歎美之四據聖言結定其然矣初中五句初標所遣人數次列其五之名三明其人仍即內外二族四明二類性行不同五明所侍之行乖其所好故皆捨去初言棄國學道等者學道有緣由及其正學之事相狀廣如瑞應等所說可以意知非此中要故不俟繁述所列五名可知結為二者諸說不同師云父親三者即馬星摩男拘利也餘二即母親也今且依疏文次第二即所列初之二也三即次下所列之三名是也既次第事且依之及撿佛譜果然爾矣摩男即甘露王長子阿那律之兄也下明二行不同者即見愛二行也亦見修二道所治之惑又即魔外二道也太子為對非顯是故次第行而捨之既並乖其僻好故皆捨去經云有二種行謂五欲苦行離此二邊是名中道即其證也。

下是正明先度其人之相狀得道謂得四諦之道離苦集證滅如前料佛字義約教中所明也經云昔於波羅奈轉四諦法輪即生滅四諦法也初教二人者應以三乞食故次教三人亦爾朝則六人共噉暮唯五以初來制非時食故諸佛性離非時食故所以乞食分為二者以人有二類故彰事得辦故彰說法不空故此時節者婆沙或云經三月或云四月此固不可定也五人八萬通舉所稟得益之人下二別明得益之道即初後之果也然遠之言顯露即初果密教即住地今此且在顯也言三答云知者定林云五人以知以知證滅諦理地神等知他證故也此釋全失其宗此以不思言起之由故也然此段疏文亦似稍隱致使釋者不明何者此段正明陳如得名及初起之由疏文及向所釋則五八之輩皆名阿若何獨陳如一人今謂文勢雖通義意則別何者通於初後若作初劫談初時為問陳如證初果答云知固其宜矣若作第三以後為問則是陳如一人為答不關餘人則此二並別屬陳如故其獨受斯稱故他人章中料云初轉法輪佛問解未五人之中陳如先報我今解淨居等天亦言解因以為名名之為解此釋義通於二於向兩義並通於此疏文亦自可會不然無所屬著思之思之所言知者即證了真道之名非如常之所言也故經云於道場知近譯名為解解即是知義亦不別又名為了義亦不殊所以有此問答傳唱者明道可得說不空過有大利益發起學也此下意者向者雖云知言總意密未能顯其體狀故此下廣歷諸境彰其知即廣約所以彰能故也言初見道相等者先云初見在陳如為後人前相又云佛如皷機緣如槌法輪如聲五人俱初陳如初悟故云初聞香道品也昔機如身法輪如香初過名服甘露滅理法流初果證真即見諦今觀別釋未全與文會何者此中六句廣於前義前但云知之屬於心義雖包含總而難會今以六義演之悉含能所即六根對六境也彰其所得利益一切在一切前也初二約內外為能所所即佛形聲也能即陳如眼耳也下文四句直就前能以論能所即依前見聞具於行證義當四根境義在文分明得此意文縱不消亦是矣見即能見佛道相即所見以下例知謂最初見佛身容儀知是得道之相狀也若言太子違文佛字雖通五人其最利根所見有異以通從別故屬其初法皷即初聞生滅四諦之聲雖通二人其一既不悟亦通從別故屬其人香即道品體是清淨又能離惑臰惡故名香今謂初證斷德也此境鼻根所得故當鼻根境也甘露滅理滅理常故以喻之甞甘能知味故即舌義亦可對前斷即證所顯之滅理也法流初果流有二義類義順義入聖類中任道而行亦顯成上道香之義今謂初入位也即智位也既入住聖境之中固當身義真諦即滅理重顯成上甘露義也登即證契之義即當心之義也又上二既智斷此即真諦滅理應知此四義通初後以三時中皆初故思之思之又四即智斷位法故也思之應知服甞入登四並證悟之義皆因前次聞法皷而證得故後之四並因初二而得正明其初稟佛形聲之利益下總結於三類得道之中皆為最首故獨受此名也此三類即三善趣得道最多者也。

下是第四引證諸家皆作緣由之字此本皆作遊行之字未知孰是就義或是由字即十二因緣經也但應知之不必須改又諸家皆云第二年度五人今本皆作第一並未暇檢此引證文含有兩意一者正取初節以證陳如雖通言五人正取陳如復居其首故也二者又通取三節次第證成此中列名之次第所以初列陳如等亦正由於此故結云當知等也謂名之義及先列之義並當在前故也正由於此故得此名復最先列也此因緣等者總結前之四義是約因緣釋也初總料其姓名姓名即是世間之法隨順世間有此姓名非出世第一義理故也下三別釋其名願是事中發生宿善故即為人行是現在滅惡故即對治前是先證滅理故即第一義總此四種所以顯其姓名之由未言差會之義對後三以得名故言因緣釋也。

下約教者分別無生義之差會別於前總以顯此經因緣之義故也此中勢數稍異於常皆言寄觀以顯教今謂正是寄行以顯教教能行所約所顯能以無生之行法門中要故寄行以明之於後餘門皆可以例故偏於此言之又正意者經明從果得名今欲顯無生因即約果以明因約因以顯果因果俱無生故也至後開會同一無生妙因果故也然教有橫竪不同今但約四明之即橫論也後本迹即約五時竪論之也各隨義便互現之耳釋此四相即有四別於初藏中自復有三謂標起釋結初中二義可知料中皆謂境觀今為二別總立行法若開以下別明行相所言總別者行相對別以得名也法即智境也是修行之所依也總者通言無生三科境智別者別歷三科修行行相不同故言別此中若法若譬並略撮三藏四含教中文義以釋但依文消釋即足不俟更廣引本文繁長初中所立此譬者便也(云云)初中法譬合說通有四義譬謂眼鏡形像也法即智境因果也開對分別即生因果閇即無對無分別無生因果對以顯無此義甚便故舉為喻應知因果是所生法若對無生即所無法也善須思之何故不直言眼而別言盲盲喻無生正明無生義故何故言鏡為喻圓能現像故像是所觀故三科攝於萬法並為所觀通顯一切境也即六道陰界也即是境也偏圓觀境皆不出此今且在於初教舊云陰入新云蘊處(云云)身首四支六分成身即是本質故喻現因別明造業主也像即鏡中六分虗而非實報猶在當故喻於果生之與不生不並出此但由開閇次文自顯次下即是別明行相於中有二初且約譬略標次即依經廣釋初中先簡非次顯是二文皆約譬以顯法此中五義喻迷心分別取境造業成因致果並由無明不了生死因果相續不得無生次顯是中無所見者即下二事心境也由此不見故即得因果不生也不見六分是能照不見鏡是無所對即是不執根境而造業故即因不生因不生故即果不生以此故即不生名無生也下廣釋者向但直標故廣依彼經彰其相狀具約三科仍束為二初約五蘊次界處初中即約四念處明因無生行正是小乘之宗故於中又二先辨非若能知下次兼用五門觀正顯是初中有三謂法譬合初中約五蘊起四倒即顯是生非無生也有云念處之觀有四句謂境總觀別觀總境別俱總俱別初句謂總觀身受心法無常或總為苦乃至不淨隨用一觀而觀四境以境從觀合四為一故境名總次句謂總用四觀隨觀一境以境對觀故觀名總三者於只一時總以四觀通觀四境四者境觀相當觀既知如此例亦準之今謂此義廣在大師四念處中明應檢未暇今謂直依此文次第無失不必定局常有轍文約五蘊明起四倒即有四別於一一中仍皆先舉一為首次以餘三例之如初計色淨餘三皆淨次計受為樂餘三並樂次計想行為我餘三並為我次計識為常餘三亦並常如此四行四計並乖實理故名四倒因此即有業果故皆是生死不是無也次譬者執鏡喻倒計造業見面喻因果生也有五陰合執鏡悉是合見面也可知次下正顯是也即翻前倒顯正行也於中亦三謂法譬結有二初正明行相既知以下次明功能初中三句先云初句別次句總今謂初別中語雖略應知具翻前四顛倒之非以顯是也次句文中言空者先云應知文中少無我字今謂非直少此二字亦乃剩於空字何者餘文分別二字義別若五門觀中則有空及無我若四念處觀中但有無我不言空也今此言者或恐傳寫脫悞成通相說明空即無我也後一句舉喻帖顯是也以此正觀正則無因果故非生也此從既知下文先云初明觀成破惑次明準因破果有云初明觀成離過次明用觀功能今總以為第二正顯是中第二結示正行功能也於中四句初略明能破諸見次通明能破一切因果生法皆悉不生三舉不生譬以帖合四總結示是蘊無生行相諸見即二十身見五蘊皆四即成二十身見為諸見本本壞則末傾故諸見皆破何但諸見於此觀中能即悟於極道則利鈍一切皆壞故皆不生故不可局在見因果也次譬帖者無生譬也既達其道不妄執著造業故無生死因果結如此行能即是於蘊境中得無生之行也。

下是第二約處界二科明無生行法門有此三科得悟不同故須更說從其義便不欲繁文故合言之然前約蘊作念處觀今此界處作因緣蓋互現耳又初教中多約諦緣明行前約因果生以不生即四諦觀生即苦集不生即道滅此猶橫總今約因緣生滅竪明三世因果行中最為要備故約以明觀行於中亦二初簡非後顯是初中又三初約入次例以顯界三雙結示二種非不生初約入中又二初約眼色二入次例顯餘十入初中有三初舉世間大海不為深廣若眼見下次明眼色二入能致三世因果輪轉無窮是名眼見以下結為最深廣也初文可知自下正明深廣即明能生十二因緣之義也文雖多句義要只是十二何者初二過去次八現在後二未來今疏文中過去有三未來有六應知愛還是無明業還是行故此三名只是過去二義中間八種名義並同未來支餘正唯生死老猶屬生餘三並通老死故知雖六義只是二隨文隨義故有多句初釋無明即兼釋行所以起行業者良由無明不了故也初句正是無明解不能了達色之過患故貪樂造業業即有生死苦果故為大海文出阿含沉沒三趣釋成上義此明無明即具一切過患故也當知以下更廣明上義也世間大海有此諸過並是經中有此說也女鬼即女羅剎大經喻見愛二惑此中大略亦同應知從愛此下並是愛行義也是為下結是無明之義只此愛生即便是行是意行故復言業者業通行別上指愛為行此且言意由意起身口足三業故復言業此中意者正約二世釋無明現在愛合舉故無明愛此一因即二因即二果五胞即頭及手足六入即六根也對於六境名六觸也業定有果故名有應受者必定當受也餘義及結皆可知次準例餘十處者根塵相對即皆具十二通而言之即六重十二因緣次例明十八界者根境二六與前是同但識六界前略此廣為異所生過患亦不殊前故略例可知也前處二二相對此科須三三相對不然不可結亦可知其生過患相狀既爾無生相狀如何故下正明之也於中亦二先約處中亦二初眼色次例餘十初中復二初約標次就法釋二復各二皆先徵次釋於初通徵可知釋中自復有二初標四法次明但能無一即無其四然前簡非既約十二今仍約此四法者欲會經中有此說故正欲舉要以釋明前十二又即是此之四義故也明無一則無四者如向所明但有無明愛一即有一切因果今明不生則生則必具後三不生亦爾但一不生即無後三如前無明義也此明有一生即有一切生無生亦爾正意顯生不生二種要能思之義實在於釋中於次釋中先釋四生之義次釋四法不生之義於此二中一一皆有三義謂徵釋結文中但初具三餘三但二略不徵也又於釋中一一皆有二義謂體及義且初徵者云何苦種云何是種即二義下三例爾貪恚覺三觀新名尋伺如前釋七漏中明此即苦種能生苦果故起之一字即是種也種直約法苦種即約人合說可知亦能所合說也餘四皆例五欲法即是五念即生念念思想令其生也六塵即臰汁也取即流出也以外緣故善惡即疽蠅競起即集也此中起念取境並是生義但有初一即有四也先云四並是喻因緣初貪是愛互是無明此二並無明也次二並屬行也此二不生故即十二不生此意以四為二二即攝十二也今謂此猶難見應知初二並是貪愛有內外別故有二也皆由不了故並屬無明次二初一即前行也次一即前業以通別故有二故並屬行此一二支之義即二世二支之義既有二因即有兩果故即二即十二也無亦如之上是釋生義竟下是釋無生義只一了色五義即無四種生故名無生義如前釋知即明解通達故非無明了色生滅逼迫虗妄不實不自在穢濁之甚故即不起四種即不生也此即五門觀也文中仍略不淨可以意得眼色既然餘之五對皆具四種生不生義並同故云亦如是處觀既然界行亦爾故云界亦如是。

上來第二正辨行相竟自下第三結歸其人得名之所從也其人初聞之時即於蘊處界等一切法中得如是知解悟入餘人不然故其獨受此名也。

次下明通觀者於中亦三謂標起釋結初是標章者之一字即起後釋其相也此中直即明行不先通立其法先云以境即故不先立境今謂境同觀別同六道三科故體拆巧拙異故故直約觀行以辨其別不俟更明境也今謂此中有三義異前三藏一直明行二不舉非顯是三明無生無滅初義如向所明次明無非可論三明既無生故無滅不同前義於中亦先約蘊然後處界師云初中復二先總次別總謂以鏡像喻五別謂五喻各別譬五有云初通譬鏡像次分對五譬五謂總即通以別喻五蘊別謂別舉五物別喻五也初中復二初約色蘊次例餘四此中直約譬以顯法無別合也於中有二初略標觀相次廣釋成其義初中文有五句義但是三人即此教能觀之行人也鏡即所觀之境法通如前明三科合且蘊中色也六分臨鏡覩像正喻觀行相也以此教觀智巧故若人若法若因若果皆無定實故皆如幻雖言如幻未知如何即是不生故下廣釋顯之於中有四初明不生次明不滅以顯不生三非修顯性本自不生四結以此故是不生初中有兩四句師云二空即是性相二也意謂空即不生初四即性不生既不從下即相不生此兩四句一一皆應標破結文直一標並闕餘二以勢數易故學者知之此並中論自他等四句之義知之合即共也離即無因也中間又即共也亦無滅下是約無滅以顯無生有滅則有生既無固無也性本以下非修以顯性性若定生滅修亦不能滅今修只是顯本非謂別新得也結云正以了此本無生滅故名無生行也次例四蘊可知即經一切諸法皆如幻相幻相本無真何有生滅故皆即無生也次約別者正正經中有此別義故復會之然文初後既同喻約此則但四何名為五又是有通有別何專為別先並不言今謂此故有深致何者此中雖別並須帶通何者五即是別而並須是幻五方是此教喻意故文云幻色以一幻字通貫於下所謂幻像乃至幻者故也有人云色有形段故喻鏡像受唯暫起故想但念故行心動作麤著故識能興造萬法故喻於幻今謂此文亦二名與前同色如幻鏡中像蹔為眼所見故以為喻受如幻泡無實聚故想如幻炎無暫住故行如幻蕉雖無堅實有多疊妄假聚行法最多故以為喻識既直云如幻造即如造幻者也故經云心工幻師是也師即作幻之主識是心王故以為喻前藏教中若總若別皆觀實境此中總別皆取幻喻不然何以取異於前次釋成中唯初中唯四句餘並與前同也可尋。

觀根塵下是約處界以明行也然處與界略廣少異明處界可以例知故文但約處不復言界亦準前可知故也於中初觀十二處空次觀十二因緣空以迷處故即有三世因果故約二以明空空故即無生也然此中文義並是大經光明等諸經文義或全用文義或撮義意但知有據則不俟一一牽引徒煩甚矣今直但為彼惡結賊之所止處明人法並空也依文略點不能更復依諸所說知之於中初明根境空次明因緣空此二意者初是略明果空次即廣明因果皆空空故即無生也初有三句二義初觀根境空次正明本空妄想以下釋空所以二義者只是明空及其義也初句所以舉此喻者正明空故觀此根境如彼荒村聚落等也村落譬上六根結賊所止是明荒村無人正明六根空也結賊群聚共害於物明非善實譬上六塵空也此出大經故經云都不見人求物不得明人法空故也下明空義即本自空非適今爾正明性自空也經中釋無漏無漏即空意別義通今從通義故得引用證此教也次下一句是釋空之所以何以空以從因緣生故何者因緣所謂惑業惑即無明妄想業即諸行業也此文出光明經業力如彼機關機關俱是要義非微義也機發動之主關是門戶主開閇由之即樞機義也根既若是境亦何有並非實物悉是虗也。

無明以下是次明因緣空即廣明因果皆空也於中初略明無明一法空次通約三道即總明十二因緣即因果悉皆空也如此說者意道若無明一空則十二皆空故總約三道以明空也以十二要只是此三故也如緣生論初中三句標釋引證此引證即仁王經四非常偈中第三明空文也正與此中義同故引之也如旋火輪此有二義一明無窮二明空義故緣生論頌云煩惱業感想想還生煩惱故煩惱復生業亦由業有想此明因果互為次第輪轉無窮義也既是因緣轉無窮故當是空故緣生頌云因中空無果果中亦無因果中亦無果起者空相應此明四句皆悉常是空故也次總束明三道者緣生論頌初八九煩惱第二第十業餘七皆是苦三攝十二法故知十二要只此三如上說者如向來數明性空之義不欲煩文故直指也結者如此體達生法皆即本來無生不同三藏滅除生以而得無生故是通也。

次明別教觀行者於中有標起釋結初含二義準前可知於次釋中皆云亦先喻境智若欲以下次明起行今謂初立行法次是正明行相法中應有四義謂境智生無生也今文但三即具四義行謂修無生行破生顯無生也然其所以生者由迷理也無生者由解了於理也此中所以先立法之與行與前兩別所以須先立也謂闕狹深淺異在文可尋文有三義鏡能現像總喻一心生萬法也法界略言三義因義性義所依處義通於一切事理迷悟之所因依也眼能分別照了一切故喻此教觀智也青黃以下釋上鏡上中所現之像明法界心中具足一切法也心法界雖廣無邊不出十法界因果也於中有三初合標次別別屬對皆於以下三總結也初標以八色以對十果離合之異開白小中出二即成十也可以隨義消息不俟繁文後文具引正法念經經廣釋但彼小乘明義且在六道故今義加以喻十界所以不言三藏菩薩者以初心未斷惑有漏之善與人天同故也然此十種色像鏡中能現喻心法界具十因果迷故有九解故有一迷解合言有十也然心性中非迷非解非九非一從因緣故有迷有解有九有一因緣不同本末性習合以論之故有十也但不能達一即一切又不能達迷即是性又不能達九界之生即佛界無生以故與圓為異大略且爾思之思之。

自下是明行相於中先簡顯亦是標其大意也次正明初者對簡前兩顯美此一前兩但為自今此具自他又前二但滅六界生以顯無生今則令九界不生令一佛界生也以此故為大異而言生者即除無始障惑令隨智開發也次依於下正明行相有三初明次第修三種行令三生因不生次明即得三種生界不生後總結名不生初中初一句總標其行宗言法界者即諸法理性中道也為迷悟所依迷此故有九解此故有一今明解行故先標之顯其宗也初心稟教知有此理依之起行行為於此緣而非即是故為別以教不融故也法界理也非因非果為之所依行即因菩提果也此理非但難行亦不易解向既簡於藏通此亦異於圓教故此句即此教之宗體也思之思之次第等者正明行相理既不融故行亦不融所以異於先後也先明拆觀如前三藏行相次用體觀如前通觀行相以根鈍故宜須如此然或前或後或為正助不必一向約位對於信住知之思之由兩觀故能除四住此當入空十住位也次即出假照世俗智亦名無知亦名塵沙障事之惑簡非同體障理故曰容塵此即十行位也實慧即十向中修入初地時分得根本不生根本只是無明諸惑之所依故又根本即中理得此中理故無明不生故云爾也此三即五住開無明惑中出障事障理麤細之異故成三也勝鬘經中有此名義故淨名經疏中出此名也餘處多無此下明即三果不生果由因生因既不生果固無三種果無此三果只是無二種生死於變易生死中開出方便故成三也然實報之言有分有極今從通說故且云爾若別委明非此中意在餘說也下文更明之故不俟言也生亦以下總結名也或云以世間生死與涅槃相對明不此二故言生不生也今謂亦可分段變易相對以二並生死故不此二生故名不生故後約分段生況顯變易即其義也又只可云無三種因果之生故言生不生既不生於生亦不生於滅如前所明無生無滅之義故言不生亦不生以此諸義名無生也結者如此所說不同於前又異於後故是此別教行相也。

下是第四約圓釋者亦標起釋結釋中前之兩教法同行別故通直明觀別異前兩故先立法次明修行今圓與別法同而行別故亦直明修行不復更立法也於中初總次別總謂通觀十界因果同一實相別謂三障即是三德如是若總若別皆悉無方故為圓觀初中有喻有合喻中簡方顯圓有標有釋標中三句初一正示圓觀次二遮方顯圓方即前之別也鏡有三義謂體用及不二也體即其形狀也用即其能具萬像也不二者體用皆不二也喻於法體無方具足一切諸法無非一實相也一切生法同一無生法也以下二句簡顯兩觀顯圓是別兩不即圓故簡顯也下是釋釋前二也仍先釋簡別後釋顯圓初有四句釋前兩不初兩釋前初句明闇即迷解迷解有通別別論六道四聖通論迷即九界解即佛界圓觀不二故非二也形容釋前形字檠像釋前像字故此兩句共是釋前最下一句形容即十界因檠像即十界果以迷解故有十界因果別故如是圓同一實無所可取故並不也文中檠字有言字誤應作警字謂古人或借用此為境界字像即是境可緣對故若依檠字音臣京反所以正弓全乖義意今謂此釋迂之甚矣正應作擎音同於上檠訓舉也即柱鏡之具也亦如世俗呼燈樹亦為燈檠皆多以木為之故借用此字世俗此類多矣且等是借用借檠為擎者有愚於警為境必以為誤亦云應作影像對上形容義甚雅當如此兩釋並為要會不同前之迂後學宜其評之但觀以下釋前最初標圓觀也即妙無方也團圓妙也無際畔等彰其妙狀即無方也四雙八隻並是方也無以觀貫之故無方矣既圓則無分限故非際畔要而言之無橫竪無迷解無佛眾生正明此等方物皆即無方故並圓也次下約法合中合前二也初合前無方次合前顯圓初中初一句總合下三別合以前喻中不出十界故今合中雖約總別要不出於十也此句舉下三別明善惡即十中初六凡也邪正即前世六及出世四小大直就出世四聖以辨小即二乘大菩薩佛也雖此差別終不於出十界並皆限絕即方而圓不同前方定差別也下是合前圓觀唯一實也實相即無相也法性即無性也佛法者此無性相是佛妙人之所覺了又是諸佛之所師範故云佛法舉人以顯法也又正明九界性相等者皆佛界法如後所舉釋故也下又引證此明十界一切因果悉是實相一佛因果也即九方皆圓也是總明上一切生法皆即無生法也。

下是別約三障除生法明即無生觀也亦如上文有總別無生觀之義中也於中有二初分段後況以顯變易初中義有四別初總標三障除生法即是不生次釋別明三障即是三德三明既即三德故即不生四結三一無方故是圓無生義初中師云生即是苦有云文脫苦字今謂脫字義當此三更互起滅如前所明故皆是生法既是緣起緣無定性故生即無生生既即無無豈復有故無生亦不生總無此二曰無生也次三別者意明迷故三是為非解故三非即是當知至理寂絕無是無非後二因有是非也初明非法即法次明無明即明三明縛即是脫若別教中既非圓義不顯了則不得然今以圓故爾也下明三既即三德故三種生即三不生同大涅槃一法故也故大經名涅槃名無生也四結四句融即以顯圓義可知此即大般涅槃祕密之藏義盡於此矣應移後結況之文於此中安之然此約教意者須辨教分齊判其權實開權顯實結彰此四義方是此經約教之義今文於四義中但有初一餘可準例前後故略直注(云云)若欲知者如向四教種初令滅生會於無生次能達生即是無生三令次第滅一切生以會無生四能於一切生皆即無生也前三是權無生後一是實此即是相待破顯義也前三即後一更無有偏權同一圓實即開顯絕待意也今經即正是開顯絕待阿若無生之義也則一部盡歸此門此一既爾餘門亦爾一一皆絕待故也得此一意其餘名義並可準知不然何以能異餘教雖復讚揚不能稱美皃妙思之思之正意在此故注(云云)若約餘義非此中之意幸熟詳之下結況者以麤重況顯輕細也以生死有其二種分段變易亦名界內外即是麤細前約極麤重故此更況顯於輕細此意者正明此經開顯有通別之義麤細盡開故其然矣此意亦非聊爾宜更善詳之。

次下約本迹者無生釋中第三明久近也文雖不難意要不易何者經有二文一約一多以開顯二就久近以開顯能化所化人之與法不逾此二一經之義都由此二故文云此經開方便門示真實相即橫竪之要盡於此矣向第二重約一多論開顯竟今此即當第二意也若但前一未盡其義不會經文故須此釋然佛猶未發迹弟子先顯本者為師而作先漸故也後文自有料簡不俟此繁於文有二初正明本迹後引文證成初意有五初明從其本以垂迹次明其迹三即迹而本四明本迹體用無方五明息用歸體初標其本本者久也對於迹也自對於他垂迹為物也何以知然者據後引證之文故知爾也雖知其文何以知必此門驗迹以知本也與佛同異者此不可得知但知其有本不可定其長短後文自見次明其迹即五時為物也前四此五橫竪互現耳文但四者四即五也大經云凡夫如乳即示為凡夫初不受大化如後信解中釋也示迹本為利物故一一初皆先明其由也此漸次第之義上釋如是約教之中論之竟可以意得不繁更說而其本下是三即迹以彰其本仍向迹以明即本故云而其等也言本住非始今也若聞以下是四明其體用無方不二而二也將明其義仍先引教明其所以阿字是詮無生之義聞一無生即知四義明一即四故也四句即攝一切解一即解一切也謂知生即無生無生而生雙非兩存無生既爾本迹例然謂本即迹迹而即本等也眾生以下第五明若所能會入圓無生別能化恩用以歸體矣以所會圓道圓道即向四句無方者也物未會於此妙則大事未畢會則畢矣故文云今者滿足主既如此伴固其然所以三周之後即皆發迹顯本良有以矣上是初明本迹畢下是次引證也於中有二初引當文證其迹次引阿含驗其本初中品初長行因富那請發故初廣顯其迹頌中通發諸比丘迹今且引初所因之文意實在於通明一切阿若在其中矣下文既明九十億佛所五時利物今且明其一世故不可具足說也以此知其本迹廣遠不約此釋何以能彰之哉次引阿含者重成前之義也即彼雜阿含經也故彼經云佛在舍衛夜天小雨時告。

阿難汝以蓋覆燈隨我後行阿難受教而至一處佛便微笑阿難白佛佛言非無因緣汝今持蓋隨我我見梵王持蓋燈隨陳如後此正寄迹密表其本行此知其本高廣矣所以梵王持而隨隱其後者先雖不釋亦可義推以知何者據彼典籍舉世共推梵王以為生本其亦自謂之然故下文云一切眾生之父又經中明彼四姓皆從梵王所生故為生本明矣今阿若久住無生之本則世間生之存亡靡不由之故雖為生主不得不尊奉於無生之主以此益知其本高矣向來消釋文相雖略可知仍更少要須會何者約教本迹同顯經之要致解釋勢數亦皆相同教中之要有四如前所明於此釋中亦須知其四矣何者分別本迹判開結會文中初一標其本次五明其迹即辨本迹也二名既立權實麤妙之義自形即判相待義也既明從本以垂迹次結迹以歸本明本迹相即四句無方體用俱寂即開絕義矣如此之義即此經無生之要致即第四意矣(云云)

次觀者彰既得者之由令未得者因致故也既開會之後唯一絕待觀也然能了一心十界因果即空假中則三因三果生法皆即不生具如前明他即故云可知不繁更說也如是達者阿若之人豈遠乎哉可即謂矣阿若既爾自餘一切並可例知雖知皆即須知其六不然僭逼之過亦非遠矣思之思之。

次釋迦葉者先須識此名題乃可會於疏文應知迦葉是其姓名摩訶是歎美其德行從此名行合言之也又是先是後合而言之故也又是世出世間合以言之故也例前阿若姓名勢數同也文中大為兩別初以三義釋其姓名次廣約德行釋於摩訶大義如前陳如經則名前姓後釋則先姓後名各從其便如前釋言三義者初釋其姓次釋其名後釋其號就初姓中自復三別一一皆有標釋在文易見初翻名出文殊問經摩伽陀國人之大姓四族之中婆羅種況神仙之後即彼方之甲族也言學道者即學神仙之道感而應也此方亦有其事如易云河出圖洛出書聖人則之彼伏義繫天而治感河圖畫八卦而現夏禹治水神龜負書而出於洛洪範九疇是也俱從德之感致故其類矣而言氏者或言姓或言族然初得則為姓在後則稱氏氏者是也言是彼姓之後也氏字無點著點音同精字縣邑之名傳寫多謬知之知之次引真諦所釋即第二義釋云餘光者有人釋云迦葉之光以望其祖仙光故為餘也今謂此釋謬妄之甚正謂餘人餘物之光名為餘也故他人釋云上古有仙身有光明飲蔽彼日月之光今此聖者是彼之種故也或即飲字誤為餘也次第三義者此含兩義一者猶言其祖彰是其後二者即身言其自身以對其先祖故云亦也故他人云又此聖者亦自有光能飲日月之光故云爾也此前三義並是其姓即以姓為名也若言自有光明飲映即兼從其德狀以為名也故古有釋云又其自身亦有飲光之事閻浮檀金在於水底光徹水上此金之光飲餘金光令不復現迦葉身光復飲彼金之光令不復現故名飲光又云文殊問經翻為大龜案梵本羯哆婆此翻為龜迦捨捨波翻為飲光以音相似翻譯誤耳云此依十八部論疏釋若爾今此文中第二所引光波之釋亦未為正以波字猶是梵言此云餘也故未是此言故近代所譯皆言迦葉波為正梵言以飲光為此正譯迦葉如來名義一同於此準此義從真諦正應飲光二義一從其祖二約其身即是文中言爾者多是以後傳寫誤也下次即是釋名初名不同蓋是經論異出故也付法傳中亦略明其緣起其樹未見翻也古釋皆云在此樹下生故名畢鉢羅童子又云其父母祈禱天神有梵天下降託生如餘經廣說應是付法傳亦名為經故也如此不同未可的據知之次下一句釋其號也此名亦未見翻既云聚落即多人共居之所而其獨當此號者以其德聖高大世所欽重故也此文先釋不言復有兩釋皆云此文不次正應移置後受大文中安之是得其敘今隨此人所以作此見者以後受大文初言與此同故知合在後今謂此人徒見其文不知其義傷哉何者姓名號三義不相離況復此號亦其異名故釋之後理合相從會而釋之豈得棄義而逐其文故是深不達也以後更有一處義亦如之在後明之後學宜審詳之無宜造次。

上雖多義並是釋迦葉義是釋其姓名竟自下即正解摩訶義也然迦葉是其在家俗時姓名摩訶是其出家會真道之德行經意正為直欲彰其德行故初言摩訶今釋從雙顯其真俗三義故先釋迦葉然後釋摩訶也摩訶義雖含三正要在一大也若釋一大多勝二義在其中矣經論皆爾今此文中就文有九立名但七七者謂一捨大二受大三行大四印可大五位大六結集大七持法大文有九者於受大文後行大文前有一段少許文不立其名又持法大文後有一段文亦不立名以此二無并前七有合為九也師云文列七大若并本族大及最後慈悲大合為九大此與向來所明仍有其異向之所明九段直就釋大中論未論姓名若探取前後則後交不盡數義不圓今準餘文釋大有其十義今此文義正有其十何者釋大文中九段即是九大并初釋姓名一即十大足矣即如丹丘成佛疏中釋歎身子大智之文明大義有十初名種姓大正與今文初釋姓名義同則此文十者一種姓大二捨大三受大四簡異大五行大六印可大七位大八結集大九持法大十慈悲大既十義分明而文中三不立大名者或略或脫或例可知故也思之思之然十義中要唯其二謂姓名與德行如前略論於德行中要復唯二謂簡美也亦形顯也亦遮表也若爾則九中一是簡是形是遮也八是美是顯是表也若爾則第四文宜在九之最初安之是得其敘餘八並是顯美自成次第知之則亦不俟更移。

次今且隨文消釋初明捨中初明捨相後結會名初明捨三即有三別即皆先明其所捨及結初中初標大富次引經釋其相狀於中初歎其家宗親略明大富之事所以舉宗親者並所捨之事故也十六大國名出仁王及諸經繁故不述付法藏下廣明家業大要而言之不出依正舉因彰果相狀皆可尋金名則浮等者此云上勝金也由旬三等最小十六未知何等所以無二相者此二最勝因未備故其有者與佛同異且論其有不可論同欲恚慢即根本三毒煩惱也次引證即大論文也初句歎心即智斷也次二句歎身即歎其持戒之德也故論三十二相無差別因皆持戒得清淨即歎其慈悲之功德也覩物如也此並歎其正報勝也由正感依故依報寄持悉由久積勝業之所致也金婦其妻身同金色即前往因金珠餝佛女也雖為夫妻了無欲意初納之時便共要期曰今此室中唯有一牀我眠息汝當經行汝若睡臥我當經行後於中夜其妻眠睡垂手牀前時有毒蛇欲螫其手迦葉以衣裹手舉置牀上妻睡驚覺而責之曰本共立誓何以見欺迦葉具陳以蛇示之妻意乃悟次是捨妙易麤可知次總結明能捨三者初捨絕世家業次捨希有之妻三捨珍奇之眠此並極難常人不堪而其能之故世無備疋倫類也如此三事世人為此寧喪身命終不肯捨而其能之故為大也此意總彰其志道之深故能歎也。

次受大者對前捨以得名也世有捨受今為異世故有明此捨受師想者佛是師而授與故常為師想塔是佛身所依之處衣是佛身所著之服故於佛衣常如見佛身想以此尊敬能生自他功德大故進行能受大人所授又是大聖大衣受中希有而其獨得故云大也從佛弟子以下有一行半文先輩兩賢並令移置後位大文中安之且其意者以位大中廣對諸弟子顯其位故故應在彼今謂此都不可一者不識文勢二者失其要旨何者此先簡其名後文顯其位地名位既殊簡美義別同者簡異無則顯有豈得為類必以簡顯者亦可待即為絕故不可矣成佛疏明十大之中第七直名為弟子大謂於諸弟子之中最大故名為大者亦是對諸弟子智慧顯其智慧最大故獨名大故亦是顯而非簡同名也然立大要旨唯在簡顯則十中初一義兼簡顯第二唯簡餘八唯顯若從此意應在初捨大文前安之若從悟義理隨得無在若令移於位大文中即有三失一非類故二失要旨三數不足如前明故全未可今即以為簡異大立此一名非直無前三失而即有其三得思之思之文中言最長者釋能異之義正以德望最高故也。

次行大者謂道行之中最高故也何者為行何故名大行即頭陀十二頭陀能離過顯德自進利人故名為行蹔行難況能終身常行行中知足豈非大哉儒以孝道為大故孔安國注孝經云孝者人之高行也今佛教以頭陀是絕世之高行故為最大次印可者謂佛對眾決定歎美許可迦葉諸功德也於中有三初明佛所印可次明迦葉述佛所印可三總結二以為大也初中有三初別印歎其行頭陀既久下次總歎美其現功德皆與佛同諸比丘聞下三歎其往因與佛同初如文次明現諸功德同中有三初明眾慢次明佛為除慢故命同坐迦葉恐增嫌疑故未即坐三明為盡嫌疑故廣美其功德初由二事或三故慢此以白取人故也下廣述德正為除慢有六初四禪次慈悲三四神足四六通五四定六總世出世間一切皆同初四禪者只是根本四禪世出世間皆從此中生故四神定者只是四如意足定其用微妙不測故名為神變化無方故名無形能遍知一切名無量意無漏功德圓滿故清淨積能化有漏令得無漏故不退轉六通如常次四定者初於四法得決定也謂於一切禪皆證得知能決了一切俗諦之法也慧能決了一切法理也戒於一切善惡能止作也此於四法並是證極故名為定增一以下其是第六故出世一切皆此同等即無疑阿羅漢也諸比丘佛引下是第三就述往因以除疑也於中有二初明時眾慢除而猶或疑前慢以心形不恭敬故今心驚毛竪是心形慢除而恭敬也而猶有疑何者但直述其功德足以驚眾除慢何須命令同坐故佛即更為引往緣以除此惑此明非直現果亦乃往因皆同故也何以明其狀者據後結文知其然也正為有此疑故故更有此釋結不然不與結文相會師云文陀竭即頂生王也增一云迦葉聞天人稱為佛師起嗚佛足云佛是我師我是弟子下是第二迦葉為破諸尼憍慢之故述佛印可其中三事初即三學有日新之道也次二即前所明佛大功德即六種是也此蓋聖人不私與唯物是適故其然矣後總結者其有如此廣大功德為佛大人大作歎許以此三義故是佛印可大也。

次位大者此中應異於前謂佛法中軄司之地非論自證地也又前就體此就用也所以於此等中大者由後兩事故也成佛疏云言大弟子者聲聞眾中為上座故持法故作依止故以此三義故名大弟子言四大弟子者迦葉羅云賓頭盧君屠鉢漢此據舊說若據玄奘新譯羅漢歎難提法住記中所明佛勅十六大阿羅漢令守護佛法前四即其中之四未暇引會也所以於此等中復為大者餘人但守護法迦葉持如來衣侍付後佛故為最大然文直云四大弟子不知何據知是彼四或即信解品之四般若轉教亦此四人聞法領解其最居首或即正指於此四也然二四之中一是現在二是滅後於此二中皆為最大故義亦通也然成佛疏中歎身子大十義中第七名諸弟子中大全與此同但無最後衣座兩事同異云何彼是對人以顯智此則對人以顯位以此故為異也結為位大者略明初受佛付囑次則傳法付後佛現在則顯任綱維滅後則冥為守護居此四事職司之地諸人全無縱有而亦不備故是其位之大也。

次明結集者大聖當時隨機所說種種不同其能類聚群分要為三四故云結集於中有三初通論次別論三總結以顯其大初中自復有三初舉標其集次正顯所集三結顯其功此即具多樹也此雖未見所出固應有典據也或云樹有覆應之功以表結集三藏為利益也若爾何必此四故所未可今謂此樹皮之與葉彼方傳寫言教之物猶此方之紙素而於此處生之故是表結集流通於聖訓也訓既有四故復以四數而表之故有四矣然四乃是三中之一何不直表其三即收其四而乃曲表於四遺漏於餘二耶然四是餘二之本故又是最初先說故從本從初即攝末後故表之矣此無前過不能信難會矣次引肇序正明所集先明三藏次明四含初中自復有三初通明說三之由次正明說三後結為三也此即彼長阿含經之序也初兩句明默次二句明說由證絕理故默愍物未證故說中默即無言也致教即起說也正舉無說以明說也所說雖多要唯在三非不防心在身口即七支也善惡就因果即各三也幽微即性相謂諸法之性相也此前是其序三義以下是今於其物上結示其三名也戒即前禁律定即前契經多詮定義慧即阿毗曇即上法相也此且就別言之通論一一皆具三義下是今文別明經藏四含之義然彼序中亦具序四而不言所詮故今置彼而顯此也咸即三世因果咸長遠故破諸邪僻深義即二諦四諦之義也此並從別通論一一皆明四諦以是三藏教故如此三四流行世間並其功力也下明別者通論迦葉別即三人雖別於三要迦葉為主故言其集所集大法大作利益又為其主以是三義故為大矣所以為主者以其初受付屬補佛處故也然結集通於大小何故別言三藏然大乘通諸菩薩不獨迦葉故今且從別說然結集之義洪博非此正要且粗爾耳。

次持法者說其前佛滅後既能結集使不散落復能任持使永流通不有倫墜故云持法文有四句初明其能持次釋其人堪能持三明任持分章四結其故是持之大也初言作依止者顯其位地明其體用也大經云云何得廣大為眾作依止是問滅後四依人也得廣大謂內證廣大之法問其體也為眾作依止問其外有利他之用今迦葉既是極果大小總當第四依人大乘第四即第十地極於等覺其人次補佛處故如如來次引佛歎釋其能持所以以其德行故也語云人能弘道非道弘人儒者猶然況覺者哉故以德行之人方能爾矣言令得久住者從初受佛付屬至後授衣入滅前雖有眾力而為其主故持功在彼言付法授衣者或言付法阿難授衣慈尊此義不然俱在慈尊何以明之准成佛經明當來彌勒成道後三會說法竟將諸大眾往鷄足山中至迦葉所種種方便而警覺之迦葉定起整衣服長跪合掌持衣授佛彌勒世尊種種稱歎迦葉然後受衣合作十八變處瑠璃窟以梵音聲說釋迦十二部經禮佛還本處身上出火而入無餘此則二事俱在慈尊明矣所以傳此二者以表至入慈悲形聲利益之無窮也何者衣是色身服餝即表從法身所垂即法身之利益也法是聲教從般若起即表能生般若之利益此二皆依大慈悲起即表解脫之利益也傳即表三德之利益也三世諸佛自利利人只在於此釋尊既傳示傳示將來亦然是故名之傳二即傳三也大經云安置諸子祕密藏中我亦自住其中即此意矣至聖垂旨雖遠即事鑽仰亦將幾於是矣結者有大德行能持大人所付法大作利益以是故為持法中之大矣。

自下一番文不立名師云慈悲大意取文中矜愍覆護之義今謂若准諸天極生戀慕亦可名為利益大也上天說法有尊上愍下此正為利益之事也諸天極生歎慕有物得其利益也能利天人令得世出世間利益是其大矣文中或作窟字或作密字若作窟字即所隱之處屬上句末若作密字即其神通潛往餘不能知屬下句頭雖義可通觀文似宜為密注(云云)者明此前文含有多意及以四悉餘意如前略明之四悉意者師云姓及捨受即世界三四二大即為人聞名覩行皆善故第五印可即對治位與慈悲即第一義見理入位故集法持法並入位之切有人云於釋大中因明四悉初則世界於䟦耆下為人印可為對治位大以下並第一義今並文義恐不爾道理不會前後文相違故未可也今明有十大義如前明初種姓大中有姓名號並世間法世界義也捨受二大生善之極故是為人簡異同名行除十二種惡印可除諸輕慢此三破惡之極故皆對治位大以下四種明內得大體外有大用故並第一義矣文義甚明何應雜亂簡異之文應在捨文之前正以此故在行文初不見此意不得不然後學宜深致意大義雖復有十正要唯此四種說隨順世間大族故能大生善故能大治惡能大悟道故其有十用有此四大因緣故名大也。

次約教者正顯此經大之義也直約頭陁以論教者即前十義中行大以釋四義之中對治之義以顯此經之因緣也所以約此一者義最要便故何者因法中行為最勝況頭陀行更為殊勝且非況劣者哉是故最為要便故偏約之又即攝一切也世人纔見異行即呼為道者幸觀此釋知其是非亦約四教有四別初藏中有三初標次釋後結初中應云約教者即約頭陀以辨教者初明斗數十二種過即雙標二意謂何故約此以明以能觀過故何故約十二過有十二故何故但十二以最深廣攝一切故十二是所離離即是能離能所離合論故故離十二過舊云頭陀新云杜多舊為斗藪新云除棄然斗藪即振迅攞擺落塵垢義也以此義故約以明也謂好以下是次釋也於中有二先云初約事境且約以下次約諦觀今謂初且約事次諦理又初但是通釋以次約教方是別釋初中又為二初正約十二次束為三法初準後要即有三別通論釋此十二即皆應有標徵釋結方盡其勢數初衣二中明不畜好此標徵者何故不彼而此等也釋者好有三過弊無三過故結者以此之故不彼而此等也此一即能離三過也五中闕惡子也此雖有五但釋前得時多怖畏多怖畏即此五也餘易故不釋可以意得次故不多但三次徵其故三釋所以以三過故四結以此故不多而但三以故即無過也食六中初釋乞亦三過妨正道多乖違自惱惱他故以是故乞乞即離前三過次下應明次第乞而文脫也此亦三過不平等不令他嫌疑故破貪心故次第即能離矣次一座食亦應有三文中但二亦有煩勞故也一即離三次明節量即是令得中多有三過少有一過中即離前四也一鉢亦離三過文出其二亦兼煩勞故一即離三也不飲漿易見次住處四中初二離愛第三離憂第四離二過亦即離癡也知此十二乃無量過離此十二即離一切過也以知此諸過故行十二以離之也次是結要為三者所以為此結要者一為明要故十二要唯此三法也二者為後三教之要行也即衣食及住處也此三並所依止之過能依即其身總由不達於身若能深達身之過患即悉能離矣老氏云吾所以有大患為吾有身及吾無身吾有何患斯言近矣而其有無之由彼言未矣上來且是世間事中論其離矣然諸聖教多少不同未能會釋知之以下方是約正道行以論離矣何者向者雖明能離諸過要自能離之物未為真正之道則徒自勤苦終為無益故即約前十二能離之上以明四諦道品則能離全為大患並為所離諦品之道乃為能離如是方為真斗藪永離諸過患矣於中為二初約食法以明離過次例以彰餘二初中又三初標次釋後結初言且者未即盡備也於十二中先明初一對餘十一於三法中初約食法於食法六中又先乞食對於其餘故云且也斗藪兩字即具能所所即乞食中過能即修以諦觀次正釋中為二初辨相後引證初中即約四諦以明其相所以約四諦者前二是知過患是所離後二是德行是能離所中二者世間因果也能中二者出世因果也是故為四四既即是世出世間因果則能所攝一切義不可盡知其綱要則具釋則繁於中即有四別初苦諦中只一乞食即具蘊處界三界不出於依正並是異熟報果常為逼審實不虗故名苦諦也次明集諦集諦即十使煩惱具八十八或九十八或一百八具如前文所釋今此文略明於一乞食之中即具如是煩惱能招前之苦果審實不虗故名集諦初是我見亦名身見謬計身有我故梵名薩迦耶見次是邊見於有無二邊隨取皆邊見故次是戒取非因謬計為因故次是見取非果謬計以為果故次是邪見如前四種皆邪非正謬計以為是故於次五中喜即謬生貪嗔愛我能見即慢被呵不決故即疑也見道八十八加修中十九十八更加十纏即一百八文略但約見道結使為集具如前文說也此前因果大患並是斗藪所除之物此下二種正明斗藪能除之物即修道品七科之道即能斗藪除彼苦集非道之患決定不虗故云道諦於中初明念處先境次觀初即別相境初謂識心善惡同類念念不斷故云相似相讀次受次即想行次即色也皆以迷妄不了其實故云覆也識四以下正明觀也了四非真則知無常無樂無我無淨故無四倒下之六行並是薦前行也此即正明斗藪除前苦集過患之相狀也次明識者前明能滅此明所滅即是苦集因道而得滅也於中初明因滅即前集滅也次明果滅即前苦滅仍皆傳明後後因於前前各有二義初中先約法後一會譬初法可知後譬子者即子縛也子謂種義因義聖教更有此名即約喻以為名也然子能生果與集義同縛謂拘束行人不得自在子即縛也是從當體以為名也既有此之兩義故更約之以顯集滅之義果者謂苦果能拘束行人不得自在果即是縛故也此中二句初句因前故即喻下句二十五有即是法雖言果滅不識果之分齊故更二十五以顯之以並是有漏苦果依正之都名也此即生死因果滅盡證得寂滅無為涅槃審實不虗故名滅諦此即棄離世間通患都盡遍是真斗藪矣若於以下是引大經證成前之義也初四句是證事中不見四真故仍為苦集大患次四句即證向次能見故有道滅大功德矣次是結食例顯餘二觀慧即能斗藪之法也可知然此文猶略以食法有六句且約二應云乞食既爾餘五亦然食法觀慧既爾衣及住處亦然故是略也言如是者歷十二法一一勢數皆如前矣若得此意於一切行皆應如是知見不然並不名為修道思之思之以結為藏者既不同前事淺又異於後深即此教之解也。

次明通者於中亦三謂標釋結標中徵起此教斗藪相狀云何釋中自復有三三中各有三也初標其境次明其行三結歎勝境謂標三要行謂修三歎謂美三功用境雖三而一物行雖三而一心能所都無而過患斯盡故稱歎也初境者境雖十二要唯此三十二既是所觀故三為其境矣但前並實事為境今並皆空則異前故為此觀境也言緣真等者即所緣所證空理也空慧資顯於空理如食資養於身故以為食行謂三業諸善之行用以莊嚴於理身故為衣也然福慧二並為行亦並為莊嚴今順世間從別以說獨得行發之名次明其觀亦即有三初即所觀之境萬境自性本空次明能觀之慧亦即皆空以境空故觀慧亦虗幻化雖可見而竟不可得故即是空是明能離之行皆即空也次妄想下是明行空由慧虗故其行即空故云妄想不起心王心所皆悉不行此句釋上不起心王心所釋諸惡不行故釋不起以不可得一句總釋成前而起於後都由觀空一切皆不可得故故無不空時皆如幻化寂然不起故此是釋成前也即明能所一切皆空故也正由此空故故令三皆第一是起下也後結歎者總由空故皆第一也初是歎境處空次是行空後是慧空三皆第一者言其勝也形前三藏三事非勝故也初明一切既皆即空一切無非住處亦即一切無非莊嚴亦即一切無非解了一切皆相即不同前不相即雖三同一空物故為勝也結者向來但約三法明皆即空能離一切過患詞雖甚簡而義即備此是要略非是簡略故結云略說竟也。

次約別中文有標釋標者此教能所體狀有異於前釋中文自明矣於次釋中有其四別初標其境法次明其修行三明所離過四總結其異初境法即前三要數同體別法身本有是所依所為故為住處為此修於福慧二嚴而出之初心為而非即實有其能所之方故智慧資立法身猶食能存於命此約修能立性行有二義能嚴能遮喻行存善去惡故如衣之二義然二並能嚴衣從別受稱例前二文此二文亦應云為衣略無二字知之然此三既為境並所依所修但法身本種餘二並習種如依住處著衣乞食然矣又三各之實體而並不融故以為別宜善詳之次明行者為離三種過惡修三種行此即行不融也初但言除業惡者則前莊嚴即遮覆只是一義或且從略為除煩惱闇惑而修智慧修法身者觀苦報身即法身也下是三明所離過亦是通顯修行之功能也謂修前三行能離二種三道故以三道通於內外前雖明三而未分二今分二三故即成通別義思之能離此二故異前次第故異後何故不言方便之三然聖教既有兩說說處多前數明其三故今略從二也四結異者不同前也言中觀者初至頭陀是結別出過二乘以下異前二也文雖闕義必有何者除分段即入空觀除變易中塵沙麤惑即假觀除無明細惑即中觀雖次第異要必有三前二則無故云爾也言苦行者頭陀行也依三境修三行離三過患斗藪能所之義於其中矣此兩句亦即對前標釋即是第三結示別也注(云云)者有諸要意略如向也。

次約圓者亦有標釋此教若境若行能離所離一切皆即皆備不同前別故云圓也釋中有四初明境圓次明行圓三離過圓四結圓異於偏境中初句即三而一同一妙道故次句即一而二為物因緣令生解故此義應具四句無方名圓妙境也次行圓者依前妙境修妙行也此中亦具四句無方以境妙故行圓如之故名圓妙行也舊本皆有斗藪之言後達好簡故略除之而必須知之不然不知是修行也有人以此對於三觀初句即假觀此約衣論次句即空此約食論也雙非是中此約處論斗藪也恠哉恠哉辨之辨之然一及一切之言應知有三略即約三言之中即約十二言之廣即通約萬行言之皆有一及一切之義故也此是此經之義真出家者之所要方故不可不善知也思之思之於一切下一句是結離過顯功能也一切過患皆即妙道故也諸佛所行以下是四結圓異偏初句結歎顯是修圓人法過諸菩薩簡異偏修人法諸菩薩是偏人顯上諸佛是圓人也所行清淨簡非偏行未盡清淨顯上如來行方是圓妙盡清淨也注(云云)者明有四意如前所明今即開顯前三皆即圓妙絕待斗藪之行也此章修行門中最為要也且略如是未遑委悉。

次約本迹者圓會有遠有近向雖會近而非遠未盡其能未極經旨故復此釋方盡其義文即有二初明五本次明五迹然通明本迹下文有之各此五者並驗其迹以知其本何者其既有本而今迹中有此五事當知皆是久得此五事也初四總別明本能離第五明本所離內無法愛即久離一切似道取著由此故備前四功德外無垢染即前捨金色妻並由內無法愛故內具前四功德外能無垢染也故總此五只是能離所離及內外也本者久也但知久不可定遠近次明其迹雖四義涉於五事者或言即初明十二事離十二過者是今謂事即初教雖有諦觀望於通教並是實事故餘文名為實有二諦即其義也欲之一言通貫下四初即引為酪次引酪為生下二例知此義亦具四義及以四句並例前可知。

下約觀者雖知其果德須知其因行彼如是果從是因致欲得此果行如此因今即行人慕果修因故約觀釋初明三觀次融一心能棄所棄在其中矣若能如是修者則斯人德行亦豈遠哉故下文云能持是經是名持戒行頭陀者即其證矣若不善知六即則讚彼上人還非善除過者詳而慎之以此諸故云注(云云)

釋三迦葉初因緣中文有其三義即有四初釋其姓名住處次釋為兄弟及其業行三釋其同能捨邪歸於正道姓即同稱為迦葉名即優等三別住處同居瓜等兄弟即解常言其三捨邪歸正即彰其能去偽情而從真道故三文即四義也初中先解其姓仍指於前只是飲光之義同是婆羅門姓古仙之種族也下釋名即有三別初人梵言三別蓋前後譯者之異而同翻為木瓜林舊釋皆云在此林下修道故以為名今文為意同正法經名為上時而不釋其義新譯云鄔盧頻螺此云木瓜而不言林釋云當其胸前有一癃起狀如木瓜又其住近池中有龍亦名木瓜從彼為稱故以為名此義未見所出今且依舊釋出也那提者此文不次依經應次伽耶新譯正梵應云捺地迦此是河名也義現於後次釋伽耶文中似誤應云此云象亦云城釋云象者山名即象頭山也城者有城近於此山故云象頭城也象既此方之言不得更云亦也故正本云上時象江即三並此方言也按因果經此三人皆近河邊修道佛作神通化令入法從其別以為名故有木瓜山河之異言修道者舊邪道也又言其家者明其即是此國之人故也。

下釋為兄弟者即解其三數之義也以聖教中常令呼之又言其為兄弟又明其同習外法又同捨邪歸正並不知其由然今依聖教明其因緣及其業行彰其往現之善及能同得道之所由來故也言剎柱者具云剎提摩此云田地即三寶田地勝境也別即佛土通即隨處今是通也柱即表也建柱以表其地分城此一文成前又起後三同志為兄弟剎表故為入道未出故先世世為出世也此剎家之柱能所合以為名故也緣是者此是行也當時更應有願願行相資故能致之也此佛時既久遠故為兄弟非適一世也瓶沙即頻婆娑羅闍王之父也學通外典佛未出前用以化之故為師也應知此文成前起後一切盡由於此思之引此宿緣凡有三意一者為兄弟以共竪故二者得度緣以是剎柱故三者同邪又同捨以由前二故思之。

自下是第三明其俱能捨邪歸正棄偽從真之事也既昔於勝境以立行願則往有勝因但未遇於強緣故仍住於邪道今是眾緣會熟之時故能頓捨而即同歸悟入然佛之化利雖極於三密至於得益不過於二種能化則謂之形聲所稟則謂之聞見但用之不同或雙或單或復旁正如大經先述初化諸異道則唯用於神通最後化於十仙則專用於妙辨適其宜悟不同故是中即單別也今此文中所明即其二義初明廣用神通而猶未捨次明略用聲警即頓歸伏斯蓋雙用亦正助之意也初中又即為二初正明廣化二明猶未能即捨初中有三初總標其方數次略列其名相三總指廣顯略初言神變者神言其體無方不測也變語其用運動無恒即是通也體用合言故也用數固多且語其要故言十耳次列其名此文自指瑞應先釋或引阿含或依本行雖廣張彼文而此義要未會今且略消此文未能旁及於彼初言毒不中者不能傷害也如經所明佛將降之入其毒龍窟中龍大嗔怒極作害事佛降伏之置於鉢中說偈讚佛故言不中火不燒者即向毒龍吐火為害翻為佛火燒之令其伏而不死恒水瀑長其恐沒溺於佛令往看之不沒於足於水上行三方等者其請佛住三月供養時至請食佛言前去便往閻浮樹取閻浮果東弗婆提取毗梨勒果西瞿耶尼取訶梨勒果北鬱單越取自然粳復向忉利以取甘露又經明其每年為一大祀國主臣民即畢集迦葉念言瞿曇端正諸王貴人若來見者令我失利若其明日不來我則大幸佛知之明日即往阿耨池食至暮方還迦葉問言昨何不來佛言我知汝心故不來耳故云知嫌乃至現來或言知念現來別是一事未見別出又令弟子然火不然欲滅火不滅問佛佛皆令其然滅故云火滅不然等文雖略而即含其四義知之又令弟子破薪舉不能下下不能舉亦以問佛佛亦即令其舉下文亦例前如此所列即十事也下結示者廣出處顯此但是舉要出耳又此十事時節通局亦未定知向且略消現文委更須尋經說。

上是廣明正化事狀竟雖覩以下是次明猶未能捨邪眾變謂略廣略如前十廣如經示故言眾變經故云等兩句據經所說彰其本改之狀如前十事覩一一事皆有此言今欲不繁文故總於此一言以示之也依本行經次第為現五百神變隨覩一一事皆有此言也與此同也。

佛即以下是次明其因語而便悟入正道如本行經云覩眾變仍云雖復如此而不能得阿羅漢果如我今日佛即語云汝非羅漢亦未入道乃至無有道之前相況復果耶因是開悟歸伏出家得沙門果投諸邪術器具隨流而下二第見相並隨歸伏並命善來皆成沙門果此即能化用形聲二輪所稟得見聞之兩益矣言霍然者極速疾之皃也或亦借為[(上/?/日)*殳]音義亦通也即[悖-子+(王/皿)]然矣。

此上是約因緣要應有四先云初是世界次共竪柱是為人十變是對治佛語第一義有人云此因緣文大四初姓次名三住處毗婆尸下四明入道緣由於此文中方明四悉初是世界次兄為下為人佛作下對治霍然下第一義今以此文有意觀此兩釋並有可不何者初明四中三恐與文違何者文云邪執未改而云見佛即然除惡故是相違對治義既不成勝義恐亦非例次為四中初三若非因緣之義前後總應例然既不可例此何獨爾並剎正是出善因而却以為世界邪界邪涉是惡反為生善神化未捨焉為對治對治之義既其未成霍然之言豈為勝義故此次釋都不附近後學固宜詳之今者前文輙言文三義四即即義也初釋姓名住處並是通談其本皆世間事即世果也既共表勝境至為連枝雖復習行邪方同有懷道之志是有向正之緣故是為人覩十變而未捨聞一言而廓然廓然之詞蓋彰其因一言而惑闇頓除解明頓發速疾之名是故即是治義之兩意豈得離配其兩文之與義二俱不明者耶是總彰其人有此四種之因緣故有此姓名數豈徒爾哉其中霍字亦云但作豁音呼之義同音便故也。

次約教者辨三人因緣權實之差會也仍約五味明之不約教而約味者橫竪互現耳但約四味即攝其五即有四別初中二別初別明三人德行後總結為初教初中即有三別一一各有二義初明能利他即能使四眾無乖諍無闕四事此即教授與外護知識也次約自行能除去惡勤進善也三明能自行與利他利他亦即教授知識也結為初教者既引阿含即不涉餘相當初也初變邪而悟正如乳變為酪也次歷方等彈訶故有耻慕即應下釋為生蘇之義以味漸濃故例則下知者類前後也次入般若即應下釋即應堪也通言聲聞從初至此即有此義不得別不責其義方等亦爾得記作佛利用事畢如味之極故以為喻初以拆破次以彈斥三以濤汰四以開顯若至開顯拆亦即是況於委業思之思之法華所以爾者總由開顯故也若至此時一切人法悉皆開會不必唯論熟蘇此約漸邊一益相生之義幸勿迷之廣如玄義中說。

次約本迹中初寄迹以彰本次約本以明迹初中有標釋結初標所以知者驗迹故以知也以迹中數義又不相離正與三德數義及體相同故知是寄迹以彰本也故知其本爾矣有云林性清陰劫諸煩暑故以表之有云以般若是分別為義故如眾樹成林此取枝幹散多之義今謂眾林皆爾何必此林又取分別為義與世俗亦何以殊今謂此是並林有愈疾之功有華果能嚴顯其地今眾物之所愛境表般若無漏之慧能蠲有漏之疾能顯發於法身為眾德之根本故以表也城為人物依表法身為二所託水能淨除不淨解脫能絕穢惡故以表之結言為秘密等者此三即一四句無方故言秘密含攝萬德故名為藏是久之所證住故名為本以三人共表於三者此一一德皆即是三即三皆各具三德應知一即三三即一一三即三三三三只一三言慮道名為不可思議大經稱秘密藏此經名為妙法廣如玄義明也。

觀中初約三名觀後明兄弟義初中師云初得中道次遮邊倒後照邊諦有云不動淨於有邊而動淨於空邊也今謂觀心中道能防二邊之敵如城次就二用能淨二邊倒惑故如水此就行也雙照能自他利如林二義此就二智初一就體次二就用淨用如水此就善行也照用如林此就智能顯理即如林嚴顯其地也又能去於闇蔽即如藥林之義也若依近釋亦不失二義也下明兄弟義者隨一皆具餘二故是相資非永異也。

次釋舍利弗者初因緣文甚廣然釋此名先須通知其要要有二義謂名與行或即名以顯行阿若是也或於名外別彰其行迦葉之上加以摩訶是也或不即不別而義仍含有者向來三聖之名是也或不即不異又不含義而釋必須明者此聖之名是也以雖無前之文義而諸經咸盛稱歎此經正說始末建首對揚流通以為證信若不稱述豈能會斯意耶將何以顯其本耶說者曾不知此意何由可識其文旨哉若得此意盡後所列皆可以求之矣思之思之。

今此文中雖無名目而文起盡亦有其十例前大迦葉之文也先釋於此或直束明四悉之意或復曲為繁碎恐繁簡並乖其文又失處中之要意今先隨文大科為十然後束明四要既總標第一今明十皆第一且初十者初釋現在姓名第一昔者以下第二彰其往時能巧便不善事中第一胎者以下第三明其處胎智力第一難陀以下第四明其既生以後早能儒通第一師事以下第五明其次復能博達道術第一於道以下第六明其能悟入佛道之速疾第一調達以下第七明其既能自悟正復能摧邪第一中含以下第八明其復能顯揚正法第一佛說以下第九明其復能辨暢正道第一中含以下第十明其神用顯正第一大科十章如此其曲意隨文辨之智慧差別略明十種聲聞之中最勝故皆第一然彌勒成佛經初歎云大智舍利弗丹丘彼疏釋其大字明有十義一種姓大與今姓名第一之義略同二瑞相大即此第三處胎第一義同三聲名大即此第四童幻之用第一義同四易悟大即此第六通悟正道速疾第一同五者禪定大即此第十神用第一義同六者辨才大即此第九辨才義同七直名弟子大明於諸弟子中最大即與此第六悟道第一文末十五日後稱歎文義略同八名尊敬大即與此第八明能顯正道第一文同九名福田大明若人天供養即獲現報此文略無亦可取滿慈歎讚之文云值汝者得大饒益亦其義也十者起慧大明其通達內外典籍於今通內可知外者童稚之歲博究無雙況證聖極果無礙者耶故此一名通該前諸義以並正歎其智故也彼名為大此並名為第一然彼十義但是此中九文仍闕此中第二明其昔日奇巧之能故也此中九文即攝彼十以彼正歎現在德故略明十義如此若其四要在後當辨。

初姓名中最第一者合佛本願能助父母故也其文略有三初釋其名次釋其姓三略標其德行名中又自為三初明因母立名次明從父為名三明因二以立名初中復有三句初直翻而不釋義猶欠咀字次重翻而釋其義三雖更重翻正是釋前初翻義也準如此義只合便於初翻下釋今於此仍又翻為身四字此應除後四字釋於前亦先勘會未了次明因父為名復有二句初直翻釋謂因論義得妻有子此以是子顯父義也此中正釋其子應言以父母顯子古釋皆爾那云顯父母或互得今正顯其智能能顯父母謂之大順故云立身揚名以顯父母故今正是次更引論釋又是一義初從母德為名次從父名為名第三從父母以得名可知古來有云一從師本願為名謂釋迦佛過去作瓦師值先釋迦弟子名舍利弗供養發願未來作佛名舍利弗二從母以為名母眼似舍利鳥故名舍利弗以母於女眾中聰明第一在人貴重其母故呼為舍利子若從父為名為與今文同又云經說佛初見之令改提舍之名以復本字為舍利弗順本願故故經論中皆言舍利弗不言彼也近代更釋云正言舍利弗旦羅舍利云鶖即百舌鳥亦曰春鶯弗旦羅言子以母辨才喻如鶖鳥此是彼子以母顯之故云鷲子復名優波提舍以能論義兼得彼名今謂如此釋者並非身珠之義又是從其自能論非因父以為名今文且從舊釋上釋其名義竟姓物以下是釋其姓也此應樹名即尼拘律陀樹古釋為縱廣樹以此樹最高大故應其先世因此樹以得姓聖者是彼遠𧜟故也於四族中又是淨行之種故是種之最勝也上是釋其名姓也下之一句是標其德行不知如此之人有何德行故此慧之無窮及決疑之相略如下說也此句即合屬後緣次有昔字問之故且屬前總標統後之九義也。

下次是釋德行九事有昔有今有世出世自利利人雖此不同總是其智慧善巧之相於中初明昔者非直現能久遠有奇巧之用非直善事於不善中亦為第一自非居妙慧之本焉得久如之本迹之義益以明矣於此初明十種巧能後總結會今古言生經者即其生經也總此十事為三初明為盜大獲次八明擒不得第十雖復擒得非直不誅四乃更重賞故雖世間實為大巧然也經云盜無貲濫覺白王次嚴防者或謂嚴飾其女立房舍於水邊或言嚴如警備義皆可其久餅師故令不疑言五百騎者前後各二百五十其在中央不下王乃疑察於中提得問伏請以餘命王曰卿大聰點遂卿所願餘文可知不煩更委。

胎者明往世之能下是明其現生之用雖為現生猶是胎中之力故也此有何力要有四能一者能顯其父之智二者能令其母具於大辨三者能令其舅成大高名若不因之焉能發憤致於供名故其智慧之力也四者自彰其大智也鍱腹表其智大溢也火冠表其高明能破一切闇也言陳故者陳即故也謂既為國師固當剠敵自念年衰業舊非為新差後生可畏事必不遂故相不祥故也相不祥者自家向於論場道逢二牛相鬪因以為古決所從也想一為彼一為勝劣以知者果然不得知必不如故云則相不祥餘文可知言梵志者梵即淨也志謂操行彼此兩舉故云梵志即婆羅門此云淨行也總此四義故是智慧處胎第一餘義廣如後文故注(云云)也。

次下即第四明其出生之後童幼之歲即能辨揚儒宗於中要亦有二初明幼小之年便能辨揚次明童稚之歲即能究暢其旨此二若於彼方謂為天授於此即為生知若於佛教近即宿習功成遠乃本而迹矣不然孰致於斯初明幼幽即能辨揚之中有五一總明其事由即為慶等決而致斯嘉會二明其即越分而往尚仁以幻小非其次類故云越眾此方賈生十八能對帝同猶為越次聽明況此八歲而能眾去何若三明宿儒不肯仍兼明其由四明但令旁話對皆盡伏過問表者出其問意外彰其問猶淺近智非深遠故也昔此方北海鄭生傳云玄博究儒宗諸儒構難皆答過其問表雖言事與此同而老幼天隔不足為類西方論義皆建其幢表其勝相故名勝幢如其不勝當即倒之帝釋與脩羅戰脩羅望幢而敗故神泰法師作帝幢論正取於此故言皆墮幢也五明舉國稱慶號為嘉應次下是次明其童稚之歲即能究暢謂至此時即能博究其文演暢其旨五天竺即南洲之中心十六大國即五天之內多在中天具在仁王經中此並明其儒中智慧之勝故名通儒第一以下即第五明其非直究暢儒宗復能博通道術復為最第一於中要意有三初明得師道術受師傳付次明於師之道仍有少許未盡後明雖未達少盡其餘故為第一初中即與目連同師事之不言此師所依是何宗旨次言欣然者古本有作听字音魚謹反若折然即歡笑之皃若听然直是笑皃兩義雖通不如听然之義故相如上林賊云無是公听然而笑蓋繁而恠之也兩字易濫今本皆作欣字此固其情秘非謂其人又疑其變宗故秘而不盡授既言無師可事故為第一有即彰更有第一之人法後必能入也由此故遂有願若得甘露誓必與共甞故也。

次下是第六明其而智慧能於佛法中速疾悟入第一也此文出大論於中大要有二初明自益次明利他二復各二初即見道無學道次即無主為伴伴即助化也又是為師為資謂為二者作師為一人弟子並化他也以此四義故為第一言庠序者容止中適合於法度無造次也老氏云孔德之容唯道從外儀若是必從人法故問其師及師所說之法論中具其三番初問答師次問其法答謙詞不能具說請為略說答如今文或言即略說四諦或言說三諦以知其聽明故觀文總似有此兩義若四者初句苦也次句者即集又言緣者道盡滅也若作三者初二句集也次句即道滅也以此二四故於入正道中最為第一次下是第七明其體能破邪第一既能會正能破邪要亦有三初破內邪次破外邪三重顯成初義初破內中如後目連中說故注(云云)次破外中有眾多事故言種種皆勝具如勞度經中所說不在繁述次句讚歎顯成前義有云以身子為其說法正解得生故是所生目連神力引歸佛所令其成就故如所養此是一義既言四眾故通一切注(云云)者大略如廣在後文以此三義故於摧邪之中為最第一。

下是第八非但摧邪復能擊揚顯於正尊為最第一此文雖廣於中要亦有二初明能顯於他次明能令他以顯雖此自他並是顯揚正尊初中有二初明其由後於以下明正顯揚初言由者因他讚美深思見聞也故讚美之行不出自他二利也於次正顯揚中有三初發其德行身子問下次彰其名字身子稱嗟以下後雙美其名行中有法有破法中就文且有七番問答約義應有八番以第八中但有承便答釋而無問也此中極不易會於中大要為二初一總論次七別辨總謂梵行別論七淨即梵行之體也初中言梵行者梵是果行是因通言清淨因果故也於次別中自復有三初三番簡因顯果次三番簡果顯果第三一番簡因顯因初番因即七淨果即無餘非為七正為無餘次番果即簡有餘顯無餘也第三簡別因顯通因別謂七中各別取其一別非也通謂具足七乃為是對有無二並為果也於此三中一一所簡皆約通別言之者明若通別皆不是也總言七淨名者淨名經云布以七淨華浴彼無垢人義通大小乘教彼疏釋云戒謂正語業命心謂正精進念定見即正思惟度亦名斷疑淨即見道知道非道亦名分別淨道迹知見亦名行淨此二是修道道跡智斷淨亦名涅槃淨即無學道所以此七並名淨者能除二道之穢惑故也並言為者問不正為此而修行不並答不者明非所為也上二簡非竟下一正顯是所為也聲聞教中所為極於此故為是也此下三番簡非顯是勢數一如前但約兩果以為別也而言設者有云設猶合也謂若獨因戒等而合會者彼仁者彼所會法未是無餘以無餘涅槃不獨一法能合會故令謂未有此義何獨一者未聞設有此義二者亦消此文不然了設只是施為之義將不只即以此為無餘不乃至餘六一一皆爾不答皆不爾總簡非也問云何者何故不即以為也釋中明非之所以以若別若總但是有餘故非無也以並但能除因故皆但是有餘而非無也若離以下即是第三一番約因論簡顯也準後喻意謂如前所釋並非涅槃果但是涅槃因若爾謂戒淨是因耶不也乃至道跡智斷淨為因耶不也文離此七為聖因耶亦不然也此明若單若離皆不可也應問云此義云何答云若一一別為是者獨皆不能致故若離以下釋其故非則無因而致故從以不離下明具足七法乃為是也此文葢是撮略彼經先釋並不言之致令難會今且略如是未及委悉次約譬者準此譬文真為第三約因簡顯而作不為前二法文也有譬合初要意者正明為因若獨若離並皆不可具足用七始得為因文有三句初喻行人求道次喻七法為因其喻若獨若離並不可及顯具七乃可物薩羅即舍衛婆鷄帝地名未知相去遠近此喻等者是次合也略如向釋據此譬合不作前釋信不可會上是初正發其德行竟下是第二彰其名字下是第三雙歎名行以聞其二故兩稱歎文有六句初總歎其人勝即是美其名也次有五句即是歎其德行也不出智斷自他也次句智勝次決定至無畏斷勝次大辨才重顯上智德得甘露等重顯上斷德此四明自行兩句歎利他言縈衣者盤旋其衣置頂上而戴之表德行高尊敬之極也由前智斷能利於他故也從慈子問下是第二能致他以發揚於於中亦三初名字二德行初即因父母為名從此識其人也次歎其德行美其德與佛均故言等也次言要佛故言第二三約主伴能助佛降魔制外顯真正法故云法將尋次佛說而是弟子故言復轉弟子具足如前自他智斷文略故注(云云)下是第九彰其聽辨第一此出雜含舍利弗師子吼經謂佛說一句義三問身子身子三不能答佛少間入於靜室身子集諸比丘語言佛未示我事端即不能答今我於七日七夜敷演其法而不能窮今文撮要以少況多彰其聰辨餘則不然故為第一。

下是第十彰其神用第一非智不禪故是智之能也此中正明身子神力而廣明目連者蓋顯成身子也今謂正明其能自顯力復能顯發於他故智慧第一亦如別文前是其要旨勿作餘解非要何為於中初是明其因他顯龍王見下彰其能顯於他初中有由有正今為五句初龍王請召次佛命往呼後奉命往喚仍將令其速赴以此發其神用故為由也身子念下是四因以現其神力所以展轉繫者緣目連神力撼動不故經云我聞佛說如來座者不可移動今以此帶繫之遂不能師云今云他方佛座脚言小異耳今謂此所出不同或取意說耳目連自念以下是五舉要結彰其勝明其利益文含而不出也言四神或四神足如前釋也自下是次復能顯他也於中亦有由正亦合為五句一明時眾心輕次明皆等而佛力借助三命令其現四奉命現之五結明其勝利益於奉命中經明目連奉命禮佛即往東方七恒沙界佛名奇光於彼鉢緣上行彼眾見謂為虫以示彼佛彼佛云是西方七恒沙界有佛釋迦文此是彼佛神足弟子告目連言現汝神力勿令此諸比丘起輕劣想目連以鉢盛五百比丘著梵天一足蹈梵世一足蹈須彌說偈滿祇園諸比丘聞不知所在問佛佛言在彼世界具應如彼經此文略舉要知之廣如後說故注(云云)應知此中亦佛力耳。

此前十義並是釋其智慧第一之義既並因緣要應明其四悉師云初是世界以明宿世及胎中難陀以下生善以今國人生信及見頞鞞能善生故調達下對治能治二惡故中含以下第一義歎與佛等故今謂十種第一初一姓名並因世間即世界如前迦葉等皆爾次往昔託胎生後求道並為人皆生善故道遇頞以下五事並第一義及對治二悉意以得道發揚正道等第一義破內外邪及第十神用並是破惡皆對治意以往現胎中出生儒道值佛捨邪入正得體起用破邪顯正故四次第不同尋常何故生善唯是世間如前三迦葉亦爾三迦葉中對治勝義亦同一二人不應諸不然如是即世間第一生善第一治惡第一悟道第一從此四義故言第一。

次約教者辨通顯別正明此經意也仍約四明即兼其五義十智出其體斷結等者明其用言十智者苦集滅道世智他心法比盡無生智是為十也斷證明其自用輔佛彰其利他用次引論證言右面者對左之名彰其長勝也然疏本不同或云左面據大論文云右面目連為左面此是後人輙改易也所以然以此方貴左為上勝故又據方言皆云左右故輙爾改之今依論文為正以佛教尚右為先以體順故用勝便故如諸經中皆以左喻定右喻慧即其義矣故云爾也此故即是初教義也次約通教中四意初按經明其說自之見次明聖言有異於凡三明既異於常故即能無凡聖二見四經既異凡聖即不同初教故即是此教之義也初言如般若者即大品也正明後經中身子自作此說蓋彰於實作如此見解也非直我等世間一切人法皆如幻化一切出世人法亦皆如幻化既皆如幻即破二邊實有如此方致大菩薩之號下是大師況言聖人自言之旨以此言涉於常疑故也即人謂常人也常人任情為故多妄說聖人任道為物不然也既然故前所說正明實如此會也結如此者猶二物不得自在故也然此異於前者前但破生人法不能破涅槃人法又前能所皆實此能所皆虗故異於初正當此教智慧義矣次約別中文有四意初標其方法次簡前二非三正明五相四結以顯是初標必約五者以此教明義次第與彼義同故約之也次簡二中者藏即鹿苑方等通即方等般若皆初明聞教次明修行以二不同故並非也聞酪即說折也聞乳即所破世間五十等善法故也酪即能折破也酪即體說修亦如是酪不由等者以二名同簡異前也次下正顯五別相狀亦明聞教及修行言得聞醍醐者具聞五味醍醐為極是其所害異前不聞故云得聞也言聲求者感佛說十信善法教也酪即入實十住法也生蘇十行熟即十向醍醐即初地以上乃至妙覺也結者不同前後故也故次約圓中亦明聞教修行結是也即大經文也有體有用其中可知為此者為得如此體用而修行也結者若教若行悉無缺減故是圓也此中應就智慧以明權實絕待既言圓即待偏既言一切諸藥悉入其中即絕偏之圓也是此教可知。

次約本迹此亦約迹以知本初明本身子即實相般若為母為身以觀照般若為子觀實相能生觀照境能生智如身母能生於子故名身子即本地也此亦驗迹知其本也次明其迹有三初總標垂迹之由及以分齊次別釋顯其狀後相結迹以顯本標言悲愍者愍其並無權實五種智慧故也然五種並須約智言之謂惡慧有漏慧出假慧二邊慧中道慧也此中待絕四句無方並如前也。

次約觀者彰其往因令其量暮而修會也於中有三初總標體用一三是體攝得是用如此簡要豈不務哉言一三者境觀互舉耳善須會之無謬妄也一切者如下別出者是次別顯即有三別一一皆有體用攝酪即二教也二蘇即別地前及世即前孔也即中攝圓始終及別十向登地以上慧也此攝前來橫竪智慧無不畢盡後結明圓融者此明空即假中故假即空中故空假即中故中即空假故又一即三三即一三一即非三一而能三能一此名圓妙絕待觀也如此妙智豈遠哉可求諸無非即是雖復即是須知其六如其不知還成麤物豈為妙哉。

疏第二釋大目連應知此聖者名具含名行初之一字是簡其名美其德行也次三字直是彰其姓名疏釋於此即有二別初釋其姓名釋論以下是釋其德行初中文有五句初釋其姓次明其父名三釋其目名四明其名不同五略釋其大字於此五中前四釋其姓名彰其父母第五一句略明大義初中古來皆云讚誦而並不明其義次有兩翻共為一釋言胡豆者即菉豆也故新譯皆云菉豆因以命族者即是此聖者之外遠祖姓也故古舊諸釋皆云其母是此古仙種族取母姓以為名故云爾也又新譯云摩訶沒特伽羅此云大菽氏上古有仙居山寂處常採菉豆而食因以為姓尊者之母是彼種族取母姓而為其名上是因母姓以為名下引論明亦從父為字吉占師屬其父也子即尊者之名明是彼人之子故人以此為號欲雙美其父子也下正釋顯其名正云拘隸多舊釋如前說以此樹最高大神靈居之故祈求也下有二句又是明其名字彼音不同師云出大論第十正云目伽路子度有本作略作兮傳寫誤也次復加夜那者又是不同故也各上三字義固不殊各下二字義應有別未見有釋正要且如前也有人云上句五字應移置前此以不知兩句皆異名故也下之一句略釋大義大有二義謂簡與顯也義亦如前此且約簡以釋若其顯義如次所明。

以下是次應釋出其德行即是廣明大字所顯之義然所顯者皆是大義文雖不立其名例前義推還有十也何者第一即是簡異也第二氣類大第三神用輔依大第四能攝伏邪見第五能摧伏嗔毒第六能攝伏癡毒第七能蠲去貪穢第八能伏諸憍慢第九能彰佛聲業第十能顯佛心業大初是約名次九是就行行中初一是就體次八是約行要而言之只是名行體用之大也若為四悉在彼當明初中才明等者才明約智能豪爽就威勢才能故見貴豪爽故取重爽差非此中意列也貴也結相比互同者有作鼻音近也今但取比類義對下同也上兩句互舉下二句明其並同其實只是定慧非智不定非定不智智無定無以窮其照定無智無以深其寂既能有深定慧無不均等故皆同也如前明身子神有力即明智有通此明為帝釋說法即通有慧故是同也以內同故外為類聚易曰方以類聚亦其義矣內體如此外適物宜各推一能也此總言其人體大也增一下是得神用輔佐大也飛到十方如前如後所說可知此即前豪爽之事也言左面者是對身子右面故也疏本不定今據論文如前略會也左即輔助正化之名也故爾𤴓云左右助也此正用神通為佐助也約體即定約用即是通也次明攝邪大即外邪也此下七事並顯神通輔佐之事也言以簸峨者或作𡶅峨謂搖動傾側不安之皃也次能攝嗔毒大此事出增一阿含經初明佛上忉利天為母說法從其上過是故生嗔言是禿人云何從此我上過是未歸信以前也所以不聽諸比丘者一明龍力嗔毒盛故二者正顯目連力大故佛仍先問其為降攝之方謂先巨次細後現常身即如文中三相是也既而將至佛所仍令變本其遂現作端正人身佛為說法得信為優婆塞次復更嗔王於其不起於王宮上起大嗔怒作大恠變之事目連皆以力變為大吉祥不為損害之事文長恐繁不能具引次下是明能攝愚癡毒之大也出增一阿含經何者俗既兄弟又為出家弟子輙為此異見者此固愚毒之甚其人所以為此異者經中明其初時三請出家佛不聽許其即嗔佛謂嫉妬心便自出家從餘比丘學得神通能為異事名聲遠聞大受供養後從佛索眾佛呵之云我尚不以眾付身子目連況汝癡人因而結恨別構非法以誘佛眾時有五百新學未知從之其便將伽耶山共為法事身子目連往化收將歸如疏別行五法五法者正理論云一不受五味二斷肉三斷塩四不受割截衣五不居聚落邊寺餘如疏文瞿伽離即其徒黨也蹋之者令其警悟也猶不悟者尊者之力使之然也其人以此之故於後造諸逆事為火所燒遂入阿鼻具如經說此其一人雖迷未復而五百改大眾和無愚惑矣故是能攝愚癡之用也次下是明其能除去貪穢之用也所以不說者佛德尊重有問不答有損害故不說也餘人非極可說也尊者亦爾故亦不為維那也如此能除當時復能勵於後是故能去貪穢之毒惡也下是明其能伏諸憍慢其中有三義一駐車乘二燒勝堂三以小盛多此三意者初明令其知無我未得自在故次令其悟無常即時滅懷故三令其除盡於慢故初言固活他章釋云頻婆娑羅王子奈女初所生棄之路旁人皆謂之死其即自言固活故以為名者故也其善醫療故往問也既為聖者豈須問彼蓋隨世間正為因往化彼故也次言與戰者以帝釋有甘露脩羅有美女每相嫉妬所以故戰勝堂者所造堂之名也千界之中此堂最勝故名勝堂出長阿含經以次明能知如來梵音聲相此文出大論此梵音聲即佛三十二相中之一也經說三十二相之相中此相最勝其聲能遍十方世界隨有聞處莫不皆得聞知目連聞此故以尋其遠近論文略明有三初至須彌山頂聞如目前次以神力往大千邊大鐵圍頂所聞亦不異於目前次復以佛神力去至西方九十九恒河沙佛土國名光明幡佛號光明王故於彼聞聲猶如對面彼佛身長四十里菩薩長二十里鉢高一里餘如疏文彼佛復告目連謂此土菩薩聲聞見汝身小生輕慢心當現神力目連即便踊身虗空高億餘仞化床而坐種種光明珍寶瓔珞以自莊嚴彼菩薩等恠未曾有下明能知佛心心者意也佛意之所在也經云佛年五十時求侍者諸比丘請為佛皆不受目連入定觀知佛意專在阿難如東日照面壁謂一直也廣如經說故是其力能知佛心業也此前七事並是顯明其人神力第一之事狀也上來十事既並因緣要唯四者師云初是世界釋論為人外道下對治涅槃下第一義有人於初因緣章中大分為四初翻姓次釋論吉占師下釋名三未來因果下追明大字所以四釋論去廣彰神用於此廣中文自為四即四悉也初世界次增一下為人三外道下對治四如來梵聲下第一義此人棄置前三不在四數唯第四自開為四此失上下體勢今謂初一明其姓名是世間事故是世界次氣類及神通輔佐是為人能拔邪惡極重貪嗔癡慢故是對治佛聲佛心能令人知至聖致妙體用故即第一義也從此十義四要因緣以得此名故也明有此義故注(云云)

次約教者謂辨差會正顯此經神通法之妙也文約四教即有四種神通差別也言四禪者亦名根本禪以世出同因起故言十四者初禪有二變化謂初禪初禪化初禪欲界化二禪三變化三禪四變化四禪五變化即十四也變化即作用神通之異名言依觀等者大論禪有三種謂世間等此四即出世間禪此四種禪攝一切事禪六妙門十六特勝九想八背等修假實觀名為觀禪用九次第定重以調練前之觀禪故名練禪用師子奮迅三昧能除定中微細諸障又能令無漏心入出諸禪捷疾無間資薰前法令能熟故名薰禪用超越三昧能超過諸地自在出入增前修法故名修禪十一切處者謂青黃赤白四大空識此是十也一一相入互遍一切處今而言之故云十一切處故新譯云十遍處定其義同也亦名十一切入有云此屬前觀禪而更別舉者觀禪之體此能成就體成則有起用之功將明變通故別舉耳宜更尋法界次第及止觀第九禪境中說前四禪十四通於明有漏此四則別故云無漏又異於後空現故復言事十八變者即禪用也用有通別通言十四別故十八故言十四及言十八有云一右脇出水二左脇出火三左出水四右出火身上下互出水火為四并前為八九履水如地十履地如水十一從空中沒而復現地十二地沒而現空中十三四五六行住坐臥十七或現大身滿虗空中而復現小十八小復現大依丹丘餘處釋云水火上下左右各二為八也入地如水履水如地地沒空現空沒地現大復現小小復現大合為十八變也此中不足應抄寫脫落可與前對會之是貫於虗空中行住坐臥四也依瑜伽論更有十八變謂第一震動乃至十八放光具如師記中頌不能繁述結云初教者蓋依事禪而作故是初也體事即理依此而修不同前後故是通也別者所依體異初但事次真今依三諦故也先真次俗後中後後深於前前故言展轉深入尅實亦即過前兩教三乘略且言其二耳圓中妙體自具妙用但觀實相即具神通如明鏡無塵萬像自現不以二相引淨名別證天眼通不以二相皆無相體也見諸佛土能見一切相用也乃至四句無方從真起應通釋明三業體用妙也真際即無二相也遍十法界即無所而不相也故是得其妙體任運能具妙用也事盡於此更無以加故是圓通待絕之妙義今經可尚有如此意故注(云云)又更意者世間是報得初教是修得通教是發得別教是亦修亦發得圓教唯發得既開會一切皆妙用一切法盡在此門中盡也次明往願既是昔因固應在前因緣文中神通第一文下安之而於此者師云亦可通表於四故置於此然上下少有此例多是不次故也其所以發此願者以聖者多現少說報其剃染之恩而現神通因茲願樂所以起發因感必尅果致如之至於此時莫非妙矣其意略示故注(云云)

約本迹者經既明其有本迹故須明之經但總言之今須別明謂其神通法久近也於中初約體用二法橫彰其本次約五味竪明其迹所以知其體者亦以本迹相驗故也真際即性德上定首楞即修德楞嚴論健相定新譯健行定大經云佛性之異名修與性合故云真際定此也此即本體也十方等者即廣遠正論其用橫也示現施作不出三業所以必取此定者非此大健之體無此大健之用故楞嚴經中稱歎一切神力作用皆此定力故明神用依此定也示此即圓妙體用也迹言慈悲者垂迹之由也皆為拔苦與樂既歷五時淺深亦有異也諸經教中皆有明其神通之事故有即漸引入也極即同入妙體妙體既會妙用息矣小大諸經中多說其神通之事即是引入之意也文直略標不復委出其狀故注(云云)

次約觀中非直他外自心法中即有其義他故他外亦以此故而致畢地妙用此中要者正明觀自心性三諦無方因茲會出妙體如彼神通引物入極故即神通觀也此文一三含於二三謂一多不二有無不二故是含二三義也所以修忽者法性無定故也此中雖似次第但則彼神通引物造極非謂定次第也有人云三觀觀心智會心境故云通至實相此以觀智為神契境為通故云即神通觀今謂神者妙也妙修會妙性如彼玅用令物會於妙體故神通觀初明三觀無方即釋神義通至實相即釋通義謂因妙修能會妙性故云爾也。

妙經文句私志記卷第五

妙經文句私志記卷第六(從迦旃延訖菩薩眾氣類)

石皷沙門釋 智雲 撰

次釋迦旃延應知此名五字上之二字即簡美其德行下之三字即是其姓名疏文釋此即有二別初總略釋次別廣解初有六句前五釋其姓名後一標其德行初文雖五義唯四言文飾者謂美妙言詞飾顯道義即論義之功從之以為名即大文飾也以義言之實為最要當也言扇繩者其父早亡母戀其子而不嫁如繩繫扇故以為名亦好肩者從其身形美好以為名也言柯羅思勝者真諦三藏翻也釋云此是古仙之名由具可思勝餘人故今是彼種故以為名此既從姓為名非其論德不應慧數釋此中四名直標而並不釋其義而結云皆從姓為名者只思勝一是從姓前則是名而今此言者恐此皆字以後傳寫誤也即一從姓為名餘三皆直是其名也古來所釋皆同於此近代翻譯皆云大迦旃多衍那此云大剪剃種男是婆羅門種姓上古多仙山中靜處年歲既久鬚髮稍長無人為剃婆羅門法惡剃髮故一仙有子兄弟二人俱來覲父小者乃為諸仙剃之諸仙願護後成仙道爾種為此種皆稱剪剔尊者身者男子威德特尊簡餘此姓故云大剪剃種男又古亦有從母姓者今顯是父故云男子也古所翻釋皆非今謂翻譯有正有義不妨有眾多因緣得此名也。

增一下一句是次總標其德行即是摩訶之義以最勝最大故稱第一簡顯二義在其中矣義即所詮教能詮於此二最勝故云第一以下即是別廣彰其德行之相狀也於中有四初攝邪見令生正信次明善巧授以善道三明能破邪諸雜論四明能論深義令邪悟入初中有三初總標能所之方數次正彰其相狀三總結信伏初總標者師云即借彼經中迦葉童女比丘破弊宿之文以類顯於旃延論義之相何以知之文初云如最後結云旃延論義之相亦復如是故知其能所以借為顯者經既欲美論義第一其事散在諸經難可備述今隨取其類彰於善論有能迴邪信正之美善故借以類顯也言斷見者謂身滅識去形神俱盡無復後世以不見前後謂本無今有有還無既無後世肆情造惡此是愚情其過特甚世間多有此謬故須委破此方古來亦有此計故梁洗休父有神不滅論(云云)無他世是標其宗也因以破之其方有十十問是彼邪執十答是此正破於中十問初一直是其立宗下九即是立義以成其宗亦名為因亦名立理十答初一破其宗餘九破其因義於次九中一一皆先出其義然後破之初有六番皆據道理後之三番彼邪無其道理唯以愚情執固正破亦直以愚惑之事責之理極事窮歸心正道初直言無他世來言其義義在次後故且是宗師云初反質答者如今日月為自立耶為他立耶若為他者為天為人只緣天人他故故有明日若無他世應唯今日若無明日亦無昨日以今日即昨之明日也有云為字前二去聲呼意云日月普為人天而有之也欲用之為並例故先敘其勢使堪憑準次設並云為唯此世亦有他世耶此以一日出沒而為一世若無他世今日既沒不應更出既猶更出則有他世人之死生亦復如是捨而還受汝何言無今謂初即三字並乎呼以是反質之故質詰定也次意不同此兩釋其文全具於此未知經文盡未今猶未能尋會後生可畏當能暢之然初有質定有難定中有皆含三雙難亦須三皆以日月為本文甚略也應詰難云而今既有明日故定知不得無他世也宜善思之此下有六番更別立義成其定無之宗初據死人不還故知無此舉世多爾破中舉生以況死也䭾駐者如馬被控勒不得自在以況死後受於惡業苦報所拘不得自在也次難縱前而起答中亦二初奪廁喻下界穢惡也次縱所以縱者難其嫌疑疑云彼既勝力自在縱不長歸暫一歸來豈不得耶故有此釋於中初彼未遑次此死言一日百且據忉利天說世親兄弟願生兜率即歸相報是其事矣弟師子覺一去不歸當初義也世親至彼禮彌勒繞殿一迊便歸經人間三年當後義也如彼傳中遑猶暇也次問者重罪應死之人故以煑之伺求其神出以若有則今煑神宜即出故伺其出有出則有既不見則無神以無神故定無他世此蓋萬言矣神與他世者神據體他世就用神若實有則能流至他世其體既無焉有其功答中舉類以顯眠時神所遊往處處經歷故列子明穆王坐寐而神遊上天故神能出遊而傍人不見故煑其人以求其神出焉能得見此明神無形不可得作有形求自爾求其數非不可謂無也次問者前就形外求其神今即形內以求之縱即生形以求且不可得況挋死形此最不可此亦萬言也次答以喻曉明薪中定有火性不可以折薪而求之非也求火之性非也身中定有神不可以辟身而求之求神數固不爾矣此答與前有異何者其云於死人以求之不得應為兩責一者奪之既稱死人其神去焉得更於其中以求其神此愚特甚全奪之也次縱責者設於生人身中作是以求其神固亦不可況於死人以神妙無方求方極麤以麤求妙焉可得乎以爾求其數非非謂神為無也欲以一言為兩責之故直爾矣宜善思之次問又更別據一理亦寓言耳答中有譬有合以其不知神為輕妙之物故以此喻曉之火喻神也合可知此由不達神理非謂無也第七問者向約死此就臨死則不可臨則可見不故無也答以喻顯其嚴無形反轉求之非其方矣神識無形隨業緣而去住豈以翻轉有質而致之乎以汝不識其神體業故不能致非謂無也次問者上是破其所據邪竟下直破其愚情固執以其理窮而情未拔故隨而破拔之也初云甚久者將善始合終故也答者設喻以責之此中意者是舉智者能捨劣從勝反顯愚者則不能易世之常道也後結應同智者何謂確執及欲同於愚所不應也舉眾者若我獨爾可為愚非眾人皆爾何為獨非於我即指其宗徒為眾人也云何者結責正難破者也答有譬有合譬中有三一明鬼誑二人二明一人被誑三明一人不被二人者師云邪正兩見今謂依此章意亦可喻愚智二人也此中合有四義謂人牛米草人能乘人牛所乘法即因也米草即果也鬼為人像喻其邪師說斷見者即上云諸人也語言等者上是邪人此喻其說邪法即向云亦如是說也前路即他世也米草資於人牛即安樂果謬以邪無為大安樂故云豐足何為者喻其不受前正說次喻一人被誰喻於愚人信執邪無墮惡道也次一不被喻於智者能信世出世間皆不斷無便得道果永安樂也次合前三義誑言無實理也棄米草同於愚者必墮惡道也何不棄故同於智者求得道果常安樂也最後問之意者如前眾難並不可而未能從正道只得任其凡情故云嗔矣答亦舉喻以責之文有五句初喻其信執斷見次喻其以極方便而成立之次喻其以此邪執狂自招於惡果次句喻其不受今之正勸最後一句喻其不受正勸之相謂汝不自我所見故也此亦苦而責之也上來十番破其宗破其義破其愚情總是破斷計竟若其計常則以內外麤細二種無常而破之也乃至四句亦爾次下是第二結邪信伏亦名為利益亦彰其功能也折破邪執廣演正義邪破正顯順從正道故即信伏而讚歎下明其信伏之相狀也善哉美於合理妙說稱美其詞詞理俱美故也下結例同如前略明可知。

次明善巧教授者且以簡易純重極不獲善巧為爾明其相狀易知下欲繁文故注(云云)

又世界典下三四兩意今合為一所謂第三能破邪諸雜論顯爾深道於中有二初明異人請論次明方與其論初其所以請論者盖其邪或將破正機將發故也出增一阿含經次明與其論中有二初明當時未即與論次明後時方與其論初時未即與其論者乃有多意為輕懱之故為遏絕之故其應破邪顯正不在此人處故正應在彼後時處所人故以此四意故且舉此出處二人最下之者對之未與其論即具前之四意此盖巧張其勢而伏之也經云其人既聞思惟恐為張託便云我不堪論後時下明後時方與其論於中初明般特次方旃延初中三番問答初所以先問名者或雖未識其人而久知其名故先問也而不答者索無能名藏其短拙也次番亦將高張其勢使其望風不覺仍論其便故即承此作難既無巧辨直現神通智者尚理不貴異事故不信伏其既無覺又禪必智皆具圓德何為而不能對然亦有禪智互不備者故有三種羅漢不同又非不能對正為次論作方便也。

次正明旃延論中初以神通示其形次正與論初中即隱劫彼形示現身作彼身也次正與論中二初且諏論成前淺義次正論後深義初中經云既示形而語之曰汝若言我但有神足不堪論者吾當報汝向義便引喻汝汝字何等典曰梵天人問丈夫乎答丈夫又問人乎答是人又問人亦丈夫豈非煩重盲與無目此義不同典曰何名為盲答猶如不見今世後世生者滅者善業惡業不如實知永無所都稱之曰盲云何無目答即是無有如上智眼世典曰止止如疏即抑止於前淺發起於後深也以其道機時發故抑前世俗淺雜純論出世深淨涅槃於中先問答次得道果初言頗者縱容許可之詞也以世間皆執實有以為道故置此問答中含二一且許有二更問不依何等法答不依五陰法以五是生死涅槃非生死破除方得故也準如經中更問五有緣生無緣生答有緣非無又問何緣答愛又問何者是愛答生是又問何者是生答愛是生下明斷愛如疏前明不依陰法此明正依此法能得也八種皆正故能斷邪愛也經文具足如前疏文略舉其要故直爾耳世典聞得果侖終槃特報諸釋令辨薪而闍維之為起塔。

此前既是因緣四悉意者師云初是世界增一云為人與外道論即對治及第一義斷見及世典各有破邪及得道故也有云次述德中方明四意初世界如長含下對治律中去為人世典下第一義今謂初姓名是世界次十番及善歸戒令彼二徒深生信善即為人破世典雜論即對治因論深義令彼得道即第一義文甚分明不須惑也。

次約教者辨論義法之差會也初無常等能破次斷常等所破等者乃至六十二見也既是折破故屬初也次通中亦有能所能破有異所破無別用即空慧破於見愛既是體破故屬此教引淨名證正當此義次別中亦有能所並異於前前之能所並為所也前但破俗入空今加破空顯假又破二邊顯會中道故與前永別總持即文義等四辨即法義等此二即此教論之體也觀機即知病照假即識藥以藥逗病即授藥破斷常等即是正授藥也如此深而未融不同於前後故是別也次圓中亦有能所用妙破麤無麤不妙一切皆即故是圓圓即是之妙也。

次本迹先出本體即二嚴次本用即二體也此大經之文如後觀音中所釋夫論義是言詞往復必須二二必須二嚴二嚴自得體自方能他故也若為致迹之由前本唯一妙迹為五者愍物漸引故也前四此五互舉之也。

觀中用觀智如理熟觀照於心境如問境能顯發觀智如答如是照發久能宜會不二如往復改邪窮正能息一切觀皆爾即此妙觀論也此則於心中性修妙道盡矣。

次釋那律初因緣中有四初略釋名次廣釋姓三廣釋名四明德行初中先出梵語有三不門次翻此方之言亦有三異三略釋三名之中一義言皆梵音等者略釋梵言三異之義奢切即誑正亦繁漫也次略釋一義其中有義有內在文可知雖略釋一義即含三後文自彰可以意得次釋其姓此即佛弟將顯佛姓之元由故此文稍廣然今出家者皆稱釋子曾不知其氏族之本起豈為其子孫故此釋稍廣於其餘準南山佛譜先明種族後明姓氏西方貴族有其四依謂剎帝利婆羅門毗舍首陀佛即剎種於中自復有五謂瞿曇甘蔗釋迦舍夷日種如彼廣釋今此文具有二義初且辨其種族即解剎帝利也十二遊下次是釋其姓氏即釋瞿曇等也初中大釋要明其得之元由及此遠近元由劫初世界始成物情日就澆醨互相貪奪立以主緣遠號剎帝利焉故佛譜云剎帝利唐言田地主以初多有諍訟立以主理故此名焉言大水等者即此賢劫成初之相狀也具如長含及小大二劫章中所明光音即第二禪天也言眾共生中等者眾生多義此其一也言貪則男女等者佛譜云有貪食者具男女根如是展轉便為夫婦遂如胎生樓炭云自然粳米朝刈暮熟中阿含云米長四寸人競預取如是相教預取之處後更不生祐律師云澆風既動則淳源斯精靈通感則逆擊為逆竊尋兩漢之日東萊加袒而海魚潛泳合浦增賊而璣蚪還移以近萬古有逾荷契不生粳米未足異疑長含云爾時眾生既見粳米不生故各懷惶惱互對田宅以為壃畔遂有自藏米盜他田糓由是事起無能決者義立一人號平等主賞善罸惡共供給之時有一人容質偉咸嚴肅物眾所言伏便共請知彼既受遂有主名焉樓炭云眾人皆言為我作長號之日王以法取祖故名剎利謂即田地主也今云民主從王為號佛譜云初民主號曰大人也此前敘其種族元由竟民主有子以下敘其繼緒長遠於中初明金輪繼代次明鐵輪相承後總結其數量依佛譜云今從初舉數凡八萬四千二百五十三王後至菩薩初從民主迄至善思凡三十三王粟散而自後有十轉輪聖王種族八萬四千二百一十非復聖王加以宗主十輪數則同矣據譜此說其中有聖有凡不得並云金輪聖帝依樓炭經則云皆聖南山據其宗主不論種族今且通據經也譜中直羅云當鐵輪位只不言四世為鐵輪又數中不明三十三粟散及十宗主聖王故但八萬四千二百一十王也上明元由極長遠矣是釋剎利明種族竟。

自下是次釋其姓氏其姓有五如前所列此文正釋其二而兼於四餘非正要故略不釋即有二別初釋瞿曇兼有甘蔗舍夷之義次釋釋迦初有二義一從師令二從師法因此二以得此一姓也言事婆羅門者然瞿曇是剎利姓此言未知所從故佛譜同引此經云昔者菩薩阿僧祇劫初為國王父母早喪讓位求道師姓瞿曇因從代焉故恐非婆羅門也言汝當等者此二句似互舉令令去王服改王姓體著服從姓故是互也既從人號故是初從師所令以得此姓等住甘蔗園是明住此園中脩道從所住處故復受此名以為姓焉故此一句即兼釋此甘蔗姓之義矣故佛譜云菩薩往於甘蔗園中遊止修道因園令氏又名甘蔗故佛本行讚云甘蔗之𧜟者是也賊盜以下是第二緣明後又從師咒法以得姓也故佛譜云于時菩薩於園念道以宿業故為賊所得貫在木上流血于地大仙瞿曇天眼清淨菩薩絕制後佛無由從山飛來哀斂死屍取土中血以泥團之著器中還於所止以神咒力滿足十月左變為男右變為女瞿曇姓氏遂復興焉言瞿曇此言等者此翻名釋義純是精一無雜淑是善美之稱此表最貴勝也盖古來有此翻也而略不釋其義佛譜云星名也如此方張氏因星之姓自古相傳言瞿曇者此云泥土也但是譯人取語輕重今問梵僧言瞿荼者泥土也求曇者星名也故知因星得姓定非泥土言亦名等者明異名也雖翻為貴姓亦但是義稱嘆而亦非正翻又不釋其義佛譜云如四分律云佛舍夷種亦云舍夷國未審此名南山愽達猶云未審餘孰能知宗中有先輩輙妄釋云夷平也靜也體性寂靜也今謂此人不曉此是梵言便作此方訓釋何昧之甚即此又是兼釋舍夷之姓也仁賢等者定其久近準佛譜此劫即是留孫佛唐譯云捨離損壞蘊如來今云當寶者應是舊譯不同故也即左右男女以後託生之時節也但不知所出經典若㝵等者既云劫初故知其然此明大瞿曇得性也。

以上是初正釋瞿曇兼餘二義竟此下即當次釋釋迦姓也於中有三初通明得之元由今淨以下別明今之所承乃是以下結歎之也既由來姓瞿曇氏何因緣故今姓釋迦故此明其由致有二因緣謂即因德因林以得故也佛譜引長阿含云過去有王名曰懿摩南山云即第十輪王去菩薩身一百世四千之名聖教或小不同經律異耳被猜等者猜疑也以是第二夫人所生為嫡母猜忌讒其父王令出之也佛譜云擯斥四子令遠出國奉王命到北雪山住直林中四方遐廣菜菓滋茂頓賀數年歸德如市鬱為強國父思往召辭過不還父王三歎我子有能因名釋種此從德也下明因處佛譜引彌沙塞云住有一樹林又名為釋今據梵音呼直為釋天竺諸事一物多名此又因林而命氏矣又云若凖別傳彼土有樹名曰釋迦根幹茂盛善相者云必出國主因移四子立國命氏雖非經教聊附異聞此即明從二緣以得此姓也上正釋二姓義兼餘二即四義竟而不釋日種者非此中要又出處少故略不論故佛譜云言日種者四分律云父姓名為日也南山云未詳其緣故略不論又云統明五異同宗一氏隨事流變故有斯分然釋迦一姓群籍多明自餘出沒任緣而舉故祐律師云仰惟錠光授記表號釋迦玄荷宣契故託釋種名兆於未形之前迹字於既生之後照灼天人聯綿曠劫其為原也。

遽矣哉自下別明今佛之所承襲準佛譜敘佛七世祖第七世祖名大善生第六名懿師摩經云烏婆摩羅第五名憂羅陀亦淚婆羅第四高祖名瞿羅亦尼求羅第三曾祖名尼浮羅第二世祖名師子頰第一世父名淨飯王準此應云生師子頰恐即字誤也又應云生四飯而云三者亦恐誤也故佛譜云菩薩祖師子頰王有四子名淨飯二名白飯名斛飯四名甘露飯即是四字也言二字等者佛譜云淨飯王有二子長名悉達次名難陀白飯王有二子長名調達次名阿難斛飯王有二子長名摩訶男次名阿那律甘露飯王有二子一女長名婆沙次名䟦提女名甘露味即是各有二子今正釋那律故但舉其堂弟二也乃是等者總結歎其高貴而能損之以從道也二是羅云之從叔文略從字故周公等舉類以況顯周公攝政後成王封其子伯禽為魯公將赴其任而公誡之使其勿於大臣卿士而致輕慢故此言也言在史記言成王餘文多云今王也正應爾握吐之事易知不煩述禮賢等者我禮併於尋常賢善之人尚爾況其高達有勝位者耶令其於朝逆思恭謹無慢忩也言彼直於世賢尚爾況於出世妙聖而不能極盡心形而從之乎以彰那律雖甚富貴而能頓捨以從於佛道也。

上是第二廣釋其姓竟自下是第三重廣釋其名也有元先輩皆云此文不次應移於前略名下安之今謂此見其一未知其二今直依文次第至後當見其意於中初釋無貧義兼無獵後釋如意初中釋大要由施稗食致於寶兔長時元立故致斯名此食雖小由心重境勝故也由此施感非是獵得故云無獵故即兼顯其義下釋如意義者此似無別因還只前業但前且通明過去今此別約現在亦互現耳文有三意初明內虗而實次明外出而入後明池喜自宛以此三義故名如意古今諸釋多用此義以通出處最善美故。

次有二緣明其德行知姓名如前而未知其德行之要故略明之初明能自致勝天眼次因能令他得於道眼初中五句初明喪肉眼次念脩天眼三奉以修得四有大見用五為佛稱歎初明喪者由精進不睡眠所以不睡者由懈怠睡眠不聽法為佛所呵責故增一阿含云佛在給孤園為眾說法其人獨睡佛以偈喻之云咄咄何為睡螺螄蜯蛤類問曰汝畏王賊而去出家耶答曰不也為厭生老病死故求出家佛言既然佛躬說法而眼睡耶那律即起白佛自今以往形融爛體終不佛前睡眠因達曉不眠眼根便失佛言眼以眠為食乃至意以法為食涅槃以不放逸食勸令寢息答云不敢違願所以佛令修於天眼隨佛乃教修初禪淨色入欲界色半頭而發若佛則全頭而發故云半頭也據此則有三初只常人所見次半全故有三別且就小教說也此據現在勤修復為宿緣如淨名疏中所說也引淨名者彰其分量也次引結歎最勝也次令他中此固是既失之後未得之所有如此事自雖未得天眼而因令他得道眼也上來姓名德行四義竟若四要者師云初是世界仁賢劫下為人那律下對治佛廣下勝義今謂初釋名姓即世界以本有最勝起物樂欲故次重釋名極為生善故是為人為此欲於姓後重廣釋之不可移於前也自治睡眠即對治令他得道即第一義從此四要因緣故有此名行也。

約教者明天眼因果之法差會也於中兩重初約發次約修所以並言發者意取成體起用故通名發凡外亦得此用但依世間有漏禪定也無漏事禪如前略明皆依諦理故也無漏慧是諸善根本故發者行即空之慧也次別中歷位始修通前及後也故有此五此中本論天眼何為具論五眼或云兼明或云相從而來或二因而明之宜更思之實德圓妙無方故皆即也約修以顯得用差別散善即未得禪定此即清淨肉眼依空修者修一即修二次第者如向明也不次第者但一心三觀即一切能見所見悉皆具足故圓也若正辨修相廣如餘說非此所論今此若發若修皆即不次第開會絕待之眼意矣。

次本迹中有本中有體用迹中甚略意明引物令會於圓本也。

觀中善心未細求理故肉眼不言慧眼者師云闕耳應云觀因緣定心即天眼空心即慧眼此葢傳寫脫落應非本闕也雖作如是此分別既圓玅觀了心即善即定即空假中不得一向隨文作解有如是意故注(云云)

次釋賓那中此章雖難從來所釋雖多都不可會今觀文義雖有名行都是釋名不例前諸體勢今準文中三結即此一音之名從三義以得初從世間立名次從出世以得三總二義以得名初一從父母次二宜就其自身亦即從其德行也於中為二先翻名次釋義初翻者即此一言望下所釋即含三義一者即是宿中之一名故二者直是房舍棲宿之名故三者通是一切星宿乾象之名故也雖此三義同是一音初雖通於秀音不毋從別文中注者葢後人之意見因非本爾釋初義中言房星者即天駟星也故爾雅云天駟房郭注云龍為天駟謂東方七宿之中第四星也不敢以為有推功歸本以名焉言生身者父母所生之身對次所為得法身故也又是以下釋第二義也以是道機時熟不期而會故致同宿諸家皆云在僧房中有差比丘與之同宿今此稍異故當別有所出也言見法身者五分法身也如修得對前生身非法故名法身次下釋第三義即即通釋成前二義也何者前明父母求一星而得之今明其身能通達於一切前明其身從星宿而生今明其心能通達一切星象故文云從解以得名也於中三意初明天王侍奉此比丘下釋侍奉之由由其通達於一切天文有遇通於彼故敬奉之又此即三羅漢中無疑大阿羅漢內具十智外能通達世間一切事象內外文明期備故敬奉之後引佛讚證成星即五星宿即二十八宿日月即兩曜此則洞三光洞於掌中豈從一星而哉請觀從解之言句更固其房字之義思之思之此就因緣四要意者從來所釋未能通會故不更述今謂向明三義釋即具四義初一即世界次中具二義初至在地而坐此善更無以加故即為人中夜聞法得道即第一義第三義中既愽通無疑天王仕奉佛所悅可孰謂不然對治明矣四意甚明不須惑亂以此四義故此名焉次約教者即辨同佛宿法之差會也即專前三義中第二一義以最安故初者此佛以此真諦為永宿之處今能此修而會此理即同宿也根塵即十二處中舉中攝於初後則蘊界在其中矣折義可知下既云栖真上即俗也二即生死涅槃也通中所不殊前能為異耳別中能所並異於前初即分別知有十界陰界入房舍次第三觀即得次第見於三佛同宿圓中即見三諦房舍亦圓見三佛故皆言一切此即此教絕麤義矣本迹中非此本無以垂此迹為令同歸妙本故示此迹而言諸者向之四也即令同歸後之一也觀中化佛即劣應緣事中偈會非期非文故名為化報者即他受用亦名勝應十行以上通有此義以是假故即中者一切法皆如實相故言法佛者總妙境妙智如如不異故名法也所以依此四者更欲寄觀顯前約教義也得此觀釋教中四義葢明注(云云)者意略如是。

釋憍梵初因緣中先釋名次德行初中先翻次釋翻釋舊皆同此新云笈房鉢底此云牛相總取呞跡二狀有似於牛故云相也跡謂足跟以牛蹄故又跡謂蹤跡即相狀也故云牛相也初後從現相得名中一從往因受稱釋中但釋其二不釋其跡言未夷者夷平也滅也故秦有夷刑謂誅滅其宗族也文又不釋其往為牛之因諸釋皆云過去曾作比丘從他粟田邊過因摘一茶觀其生熟數顆墮地後五百世作牛儐之今雖值佛得道足早似牛食後猶呞因以為名此則出家始給皆為此名豈徒爾哉固有深以於後自顯昔五百下是彰其德行於中初依教總標次釋出其義意初中有因有果及引美證五百一鴈及王三人可知次果報中四人可知言阿耆達王者四分律云毗蘭若婆羅門請葢聖教所出不同彼人當時從佛聞法歡喜遂請佛及僧三月安居佛時受請彼人為魔所或雖請佛僧都不供養有別國販馬之人駈五百馬近佛住家亦九十日時諸比丘乞食不得往馬人所乞食其人滅其馬料日施比丘馬麥五升世尊一斗阿難使人磨作[(古/(舉-與))*色]飯奉佛諸比丘各煑麥而食故云皆敢馬麥然者豈佛修因不如憍梵百緣經云如來過去作五百婆羅門主見迦葉佛眾人供養發如是言如是好食宜供養我此沙門等應與馬麥故致斯報淨名云善惡之業不敗云斯言信矣次引佛歎以為證也以下釋者今師釋其意也所以釋者向云福因所感且是一意次引證文云樂與不樂義雖即有二此要自未可能知故須釋之明有四意仍有兩重初言樂欲義通二邊皆以宿緣感應之義矣有如此義而居天上非徒爾耳故注(云云)次重釋者初直釋前治義後更別會第一義也緣前治義直標未言其義故重釋之明其所以也人但肉眼故不知其有德以故笑之笑之故得罪人不欲令人得罪故不居人復將令天以悟道故居彼天也言結集千羅漢等者大論云初將結集而共議言誰能結集毗尼法藏阿泥廬豆曰憍梵波提柔軟和雅准心寂定常樂閑居此人至能也迦葉即是下座比丘(付法傳云失利婆提比丘也)汝至天上尸利沙園語波提言大迦葉等今皆會閻浮提僧有大事可疾下來於是比丘飛空至彼具陳上事其人聞之心融疑恠而問之曰佛入滅耶答云實爾又問我和尚舍利弗今在何處答云先滅度波提而言和尚大師皆滅我住此亦何所為不復更能下閻浮提作是語八禪定中踊在虗空現諸神變自心出火而燒其身中出水四道流下至迦葉所說是偈言憍梵波提稽首禮妙眾第一大德僧聞佛滅度我隨去如大象去象子隨今文與論小不同者或取意引用或復異出斯皆得體之用今總因用識體故亦第一義意上來名行具於四義文自釋竟下約教者辨此法門之差會也差即有四會即無三有善有惡故是此教即俗諦也故玄義云實有為俗即其義矣而言示者顯示也謂教門中顯示此義非謂本迹亦非體用幸無謬濫通者並非定實故玄義云幻有為俗是也內即三善三惡也外即變易因果惡也能治正智因果順於正道即是善也一色一香莫非中道內外善惡皆不二也此經之義可知次本迹者即本住牛王第一義天迹示此事引物因歸本也四無畏者一切智無畏說障道無畏盡苦道無畏漏盡無畏大般若云一自言我是正等覺二相稱自言我永盡諸漏三為諸弟子說障道法四為諸弟子說盡苦道經中廣釋其義略述之者謂若沙門若婆羅門若天魔梵若餘眾生無能依法立難言非正覺漏不永盡非障道法非盡苦道由是我得安隱住無怖畏正師師子吼轉妙梵輪其餘一切無能如法轉者此新舊譯大同小異今明本住牛王法門自得無所畏復能令一切得無所畏如彼牛王故名牛王安住聖主者葢取下經云聖主天中天之義也如牛王成上無畏第一義天成上聖主意云住四無畏如彼丈夫牛王聖主天中王即安住第一義也有人云王字下脫一居字今謂以上安住字貫之故不應更有次觀中此取下文大車白牛之義也事有二義一無偏二速疾能修中觀一切皆即故是無偏速疾牛王之觀也能至斯道彼之本迹豈遠乎哉思而悉之。

釋離婆多初因緣中先翻名次釋義後引證初翻彼方有二此言四別言雖有四義只是三初二同一義故又尅實論只是二矣初二從父母次二從德行初二中室宿宜為正即二十八中北方星名也次下釋其義者具釋前四文只有三初二義同釋合之也所以因星而隨本者父母及子皆從本故務本道生故不速也新云頡麗伐多此云室星室星此即北方星也祀之得子因以為名次釋假和合論云如人適遠獨宿室亭有鬼擔屍來著其前復有一鬼隨後而生嗔罵前鬼云是我屍前鬼復言本是我物我自擔來二鬼各以一手爭之前鬼語云可問此人後鬼即問是誰死人誰擔將來其人思惟此二鬼各有大力實虗語俱不免死我今不應妄答便語之言前鬼將來後鬼大嗔拔其手足著於地上前鬼媿而取屍補之手足支體舉身皆易二鬼共食其身拭口分首而去次釋常作聲者前但心疑非真有故假和合此彰於口求決其心故常作聲論明其人夜疑達曉尋路而去到一佛塔凡見眾僧不論餘事但問身為有為無時諸比丘悉問之言汝何人耶答云我亦不知是人非人即為眾僧具說上事言易度等者論云眾皆云此人自知無我易可化度即語之言汝身本來恒自無我但以四大和合聚集如汝本身與今無異乃度為沙門斷煩惱盡得阿羅漢今文要略故但注(云云)增一等者此是佛歎美其德行今引以證成前義也此則是其前所證得之道也既能如前證入寧復更有能到亂哉則所證之道所離之惑也此中四意者初父母世界也次依實語感物補者為人也常作以下因破得道即治義也分明無惑次約教者即約此法辨差會也此專約前德行論也初事理能所立不即故云非我所有次並即故本非有別中佛界雖真亦待緣生故十向十地方是此界故論云論法實相中無我無作我既爾豈得定執故皆非有圓中我者也此五陰果從無明生故非有徹底即空故非他有能如是了無有二相即實相故下文云觀一切法空如實此義亦即兼觀上寧其所以彰能也如此外無復法即此絕妙本中此中即下文有此名也此定能具三智洞達三光故此名也迹示此名寧以志本令物同歸也觀中觀念修也見十方證相也念一佛三身即見一切三身故云多也具如止觀所明此即般舟三昧修證之相狀也此定有三名後文當說明有意故注(云云)所以約教專從德行本觀仍約此名者各隨義便欲總收盡其名行之義故也。

釋畢陵初因緣中初翻名釋義後彰其德行初即有二於釋義中復自有二初明習性次明習相性即就內心相約外口婆羅門於四姓中最為高貴故云從梵口生其餘三類漸從下生況或當時才覺高遠益為憍慢習性既積難可頓盡故雖道極餘勢仍存氣即體性也次其相者恒河之神非聊爾者今為此言而不敢違其可真矣所以作此言者大論云其宿命力見彼河神曾為家之婢故也略舉此一餘例可知故有引經云佛在世時其人降佛以下一切比丘皆稱卿汝乃至罵恒水神佛因誡之自今以後勿作卿汝之言以向尊者憶佛語故遂便改之此無習相明矣新云畢藺陀筏蹉此云餘習義不殊前次德行者此明節操高遠卓絕不群可謂丈夫之志矣故是其人之德行也中四意者從來不同今謂初釋直是世間即世界也次德行中即具三意何者見聞此行孰不景慕即為人也不顧形爾能勵怯弱之徒即對治也非致勝體焉此異能故即第一義矣次約教者分別慢法之麤妙以彰此經之義也前二所同能異可知後二亦所同能異言高下者慢以衿高陵下為義故此義亦爾也即約十界傳以論之先須辨此高下然後會入無高下也有人云既分別高下則尊卑有度故是治慢之義謬矣圓中即真妙性中之德也故大經云無我法中有真我也此取我慢義也次本迹中本住四八梵聲明其內外二種德也一即具四故也迹示二事即前性相二習是也示此麤迹意令同歸妙本故也觀中麤軟即善惡也通內外權實今觀此二同出一心體要不二故皆第一義也此言出於大經第十八闍王歎佛文也經意稍遠故注(云云)前釋示教相中略會釋可知。

釋薄𤘽羅初因緣中初釋名年一百下次明德行初翻雖有三別只是二義疏但釋初以是正要故新云薄矩羅此云善容也次二只是狀大之義易如不釋次德行中初別明其身壽兩勝次通明其存亡少欲知足後引聖說證成初中先通明其兩果次別明其兩因三別釋成一因之義年一百六十通明其身壽之勝無病別明其身無夭別明其命有五不死別釋上無夭有引付法藏云最後生婆羅門家其母早亡其父再娶拘羅年幼就母索餅後母嫉妬提之擲置熬上雖甚焦熱不能燒害父從外來即便抱下後時煑肉又從母索母大嗔怒擲於釜沸之中父不得即便呼之於釜中應父乃抱出其身如故後隨母向河邊母便投之擲河水中值一大魚尋吞食之有捕得此魚者持向市賣其父時見隨買歸家以刀破腹其在魚腹之中唱言願父安庠勿令傷我父開魚膓抱之而出此即五也在長而出家年一百六十從生至老乃至無復身熱頭痛果必有因故此下別釋其兩因也初不夭因可知次無病因有人云此文應移於前無夭文下安之正是釋無病故餘是釋無夭故也今且依文言施藥者付法藏云毗婆尸佛入涅槃後有一比丘頭痛患甚拘羅時作貧人見之便持一呵梨勒歡喜奉施比丘服之痛即除愈以施藥故九十一劫天上人中受福快樂未曾有病能持一下別釋向別明不夭之因以向明持一不殺戒能得如是果報未知其持相狀如何如不能然則不能致如是果報言能持一戒等者經云𤘽羅具受五戒而持有緩急某於不殺一戒偏為增上無論利害畢令奉持餘之四戒若逢難事或為利益但是開緣則容寬捨皆為莊嚴不殺戒故雖持一戒其狀如是故獲報難雖五犯派爾故報優劣注云云者意略如向廣如五戒經一卷中所明又大經疏釋優婆塞眾中明也未及通會知之次下是通明其存亡少欲知足之德行也於中初明生存少欲知足次明滅後少欲知足無所希求是少欲趣以存身是知足乃至以下滅後之二行也所以飛出者正表少足之德故也能如是者是其平生德行之勢力故守護神靈之警發故經中具有王及群臣稱歎是真少欲知足者也以下引歎證成文中三德即前所明三段義也此中四意者初即世界次兩因果即為人能堅持戒即對治存亡德行並第一義後證成前也以此四緣有其名行也次約教者分別其德行麤妙無方正顯此之意也如前所明即初意也六根離塵皆是去喧就靜之義即邊而中前三皆即是圓開會之義此經意也本大寂定即大涅槃深禪定窟即秘密藏三必具四德如其迹身具四功德示此迹者令物同此之本也文略亦應知前具如長壽等四也觀中言中道等者心性圓通故即中道中道無漏故即空等修此三觀即脩四也即空故淨無穢累故即假故我用自在故即中故常樂不為二邊所遷迫故即此經中妙德觀也。

釋狗絺羅初因緣中初名次行名但翻不釋其義義自現於他人云摩訶俱慧秘羅此云大膝膝蓋大故準後本迹釋中有此義也其有此相異於常人故以為名蓋宜表其定慧兩行之大也言舍利弗者舉甥以顯舅起後義也其父又大論師也由來以下彰其德行先正明後引證初中初明能博通世間次明能悟出世之道初中先明博學次明志成二文各有由正古人有激通即此義也初由文下注云云者如前身子中明也十八大經未見其名此方大數只其半矣言梵志者語其即是婆羅門種也即是身子之舅又是國師之子也世學之操既爾出世之操懷固當更銧故纔聞一言便即悟入信矣學訖以下是明能悟出世之道也於中亦有由正由求其甥暢世本懷遂致見佛悟出世之道逕往者直疾也以其憤慢之積故疾往也意在破佛收奪其甥不意身仍即為佛弟子言不得一法者意謂以其情見謂一切法皆無所有擬將此勢破佛故先依是念然後發言此似空見外道也不忍是其言忍即以下是今釋其義也安者存立義也破令無可存立也然何有以攝於他佛聞即反質也謂汝依如是知見為是所安為復不是此即兩向語之其以聰明加又疾利遂即自知墮兩負處下是其自念顯成墮二之義初即自語相違次則還成於所何更有能有先輩云準如論中所明雖心作是知而言猶未即伏仍更念之忍處則著眾人皆知不忍處微眾人難覺使答佛云我見亦不忍佛云若爾汝與眾人同將何以破他即伏悟也復言身子者一明身子悟極之由二美其人德行能自見道復令能他悟極也下引證者此美證極以後利他德也前是自行德也四辨即法義詞樂說也新云四無礙解也消其文者即體用也言其由者博通世間深達出世也通言其體即福慧也別語其要只是智也尅其勝即無疑解脫羅漢也後引南天王者蓋是宗其道德故也不以高勝焉知斯人德行高大信矣此中四要者初是世界次立志學成為人次與佛論一言往復墮二負處但頭見道對治第一義明矣思之幸無謬妄下約教者彰其利他德行之通別也顯此經義也四韋名義如後文說通四韋陀能伏三外達於三藏能伏二種羅漢故是初教之中最大者也無所得者若理能說所說皆不可得也名即十界法上名也義即十界名下之所以也略舉其二亦應更云詞即十界語言音聲也樂說即隨十界語言音而為說也於一實相分別名義等四一切辨也或於實相非權實中分別權實一切辨也融即無方故圓教也本中三密即口密三輪即口輪密取一多不測輪取能旋轉摧碾展轉無窮不思議總歎上二心口不能及也次本迹中初約語業以明本次約心業以明本又初約用次約體又初約利他次約自行又初是德下是行德即四辨果地功德定慧是行行中之要不過定慧要中之勝不過於大此二大義即前上之義勝膝脚以表於行二則表於定慧加有大相即表定慧之要勝故持有此相異於眾人以立名不徒然矣以前名德別今至然此中名亦成德通以表於本地德行故也迹示此者寄迹以顯本令物修此大行故也舉體攝用但言定慧即攝上四辨也又上語業只是四中樂說辨也然樂說是說前三故一即具四也文極簡要故也觀中專約名行以論觀也此中約二行故但言空假又取莊嚴之義復言以嚴心此不即思議空假即大定大慧以此為能嚴其心即真心真心即法身即是所嚴也即修以顯性自他在其中矣注云云者意略示也。

釋難陀初因緣中文雖甚略具有名行二義初名中言亦云者此人不定故云亦也準古諸釋皆直或言牧今亦爾翻言善等者據此梵言以無善義故諸家皆直云歡喜又下云欣樂亦無善義故知只是歡喜此義前後多出可例知故不復釋然此兩名其義是同應知通自他也近有釋云本是牧牛之人因問佛放牛事佛答十一事知佛具一切智遂獲羅漢果甚極聰明音聲絕妙準大論云頻婆娑羅王請佛及僧三月安居勅牧牛人令近處住日送乳酪終竟三月王甚悅之令甚見佛因乃發心出家成無學果淨飯王下是彰其德行如非寧當此令故是人直依此文意仍難見吉云或言猶是釋種有十萬人出家此為其一性最輕薄而甚聰明音聲絕妙據此則非牧牛之人又舊更有一釋直云即是十萬之一又與佛弟相次而列故定是釋中一也次有師等言此但異出應非正也此中具有四意初翻兩名正當世界選令出家意在光顯佛德除物輕慢因皆得道三意分別四意具足不須異或有此名行故列其人次約教者正明此經此法義也圓言住者住無喜名蓋義也例別至高位方見中道尚喜況圓極位初心即見中道而不歡喜同其然矣若昔即前三歡喜於今開顯唯一絕喜故後三周領解皆云踊躍歡喜即登住以上位人故也次本迹中皆應各具三諦體用而文本唯中體迹唯一用蓋互舉耳亦可久住三諦圓道迹示前四令物同歸也思之思之觀中約似真二位以此二中皆有喜義略言其二具足應明六即可以例思次釋孫陀初因緣中亦先姓名次德行初中應知此名從簡顯立孫陀是其婦此正釋難陀而舉其婦者此有二義一為簡前同名二為顯其德行於後自釋以此二義舉其婦也於中先釋孫陀次釋難陀初中二名互相成顯義現於後可知。

次釋難陀中二初翻指如前者向歡喜欣樂二也前直翻而不釋今明應具二義一是極多好愛之義從其心也二者他見而生從其身也從此心形二義故名歡喜義現於文不須別異種姓以下略舉四事釋向第二義也一種姓二生時三形量四容儀以四事並異於常令見聞者皆生歡喜即是從他得名故是釋上第二義自現於後種姓亦指前者即剎利種姓瞿曇釋迦是也其是佛親弟愛道所生故指前也次生時者十二遊經云佛四月八日明星出時生身長一丈六尺佛弟難陀四月九日生身長一丈五尺四寸今言四指者對經應言短六寸也言挺特者挺是類拔特者獨也言其容皃超拔獨出也如此四事誰有見聞而不歡喜此前是釋其名竟自下是次明其德行大略有二初明能令極邪之人望形以歸宗次明能斷極愛欲惡悟清淨道初彌沙塞即五分律也言裸形者即無慚外道邪中最弊者也婦即以下第二意也有人云書此下文應移縱上釋名文後今謂此都不識文意自說說人固為不可此明其人能破極重欲惡清淨道以此彰其德行如何迷亂而作是見今欲令知此文大要應為文之起盡大要有三初明所治之重欲次明能治之淨道三結明兩意初文應有四句初一標次三辨相佛與以下彰其相狀最後一句結成其意初中正由境勝故其情重次相狀中大略有五初明暫出迎佛將婦為期言塗行者塗道路也是泥塗之字古來借用為途路字故今亦然次白佛下恐𠍴期故不肯出家出家是離愛敬乖其妄情故不肯也言閻浮王者佛當金輪王王四天下羅云鐵輪王閻浮提既並出家位次當之故此言也佛逼以下來不獲形服雖變斯情全切逃走而埽曰者佛將遊天堂遂嫌其妻愛彼天女奉願生彼天五佛初遊地獄方知苦本悟其淨道言遊天堂地獄者文甚略準經所明佛初將其遊於香山山有果樹樹下有雌獼猴無一目被火燒竟佛問此何如孫陀利答何得以此為比又即將其遊忉利天令其遊觀至歡喜園及交合園見諸天女種種音樂有一處天女無夫問之天答云佛弟難陀持戒生此當為我夫佛即問之天女何如孫陀利答如以孫陀利比瞎彌猴佛言汝今持戒當生此天既還慕彼天宮而修梵行佛尋將之遊諸地獄見諸地獄皆悉治人有處無人因問獄卒答言佛弟難陀為生天故修行梵行暫居天上不久還來此中受苦難陀聞淚下如雨佛即歸逝多林中廣說治相因而發心為解脫故修持梵行復得羅漢廣如入胎經中其事略爾故注(云云)此上五重初四明其深著受欲之相是歡喜第一義也即是所除也第五一番是明能治道之相狀也最下一句是結成者正為顯其能治極所愛境故以標之於首也上來隨釋其文略爾若要意者諸釋不同今不能會亦不能更述初釋名姓即世界次却善生歸心出家即為人能破極重欲惡悟清淨道即治義二四意其明無異或矣次約教者正明此經喜受法之義約淨名經取其能破喜愛之義初即破俗會真次明即真三約次第圓中一即一切謂俗即真非俗非真而真俗也一一皆爾故是圓妙義矣本觀既指前文義狀亦如前釋思之。

釋富樓那初因緣中二先名後行名中有二先翻名次釋義翻中子之一字即是此方言也有釋云王舍城中婆羅門種據下釋義即父母也釋中三義初單從父次單從母三則兩從初中滿是意遂願是希求三因緣故希求稱遂故以名也初是外相即於江邊祈求而值此相表其所求必遂故也次是內瑞三正所求事遂所言請者即上三也次從母者母因所誦以得名其是此女所生故云爾也次下是明其從二尊所得名也單從父則言滿願子單從母則言慈子既云滿慈子故是兩從得也古釋並極於此近代釋云梵云布剌拏呾利曳尼弗呾羅滿是其名慈是母性母性甚慈今取母姓此滿尊者是慈女之子或滿及慈俱是母號名滿慈子觀此所出梵名其止備舊訛略也釋義有二初即從父從母以得名次全從母以得名得前一義而𨷂於二雖言名滿不言滿之所因故義未全備也是人以下是明其得行於中有三初歎其智慧次歎其忍辱後總美眾德初有三句初一歎其體次二句歎其用初內外即四韋三藏無疑者也此又是其名中一義故言復也下兩句者因向內有此智解之體而外有此說用向通言內外此應別論內也諸經中多有事次復引此文者向通此別通謂半滿別唯滿也語通意別可善思之次忍辱行欲還本者不知本是何國若他人云王城婆羅門子不應更言本國有引增一云其成道欲還本國利益人亦不言其本國之名弊字有二意應從入聲離毒器者大患為身故其然矣次下經云佛言若能如是乃得利益可還本國法是行忍滿者此又名中之一義也七車以下是總美其眾德行也既言一切梵行人頂奉故是盡備眾德行明矣大利益者最大莫過於道也如前明向三德行初為人說無所貪希即無貪次即無嗔三為大智所讚即無癡也上來只是釋其名行引而申之即具四意初隨世間父母希求遂意歡喜即世界義次行中三即次第三意為人說法令生信善即教授善知識故即為人行忍自他無嗔即對治總美眾德得大利益即第一義又此四番皆稱滿者初是世間滿次是生善滿次是治惡復是證道滿又初一顯從其父母意願滿次三顯其自身德行滿他云滿是其名義現於此而彼不知故不言之也即有此四因緣故名滿矣次約教者簡顯此經滿願之法義也即約四也四中一一皆具二義謂願與滿因滿果釋與經文更互舉耳上二文顯下二文略直談其果即為化他依真照俗分別一切成就之時名法眼具足為顯三德觀於三道道變為德名住秘藏即皆願滿義也前三皆即第四義者此經意矣次本迹者此經第四意也本言久滿者久住秘密藏中也此明自實得也何者是其文者如下文佛自述成者是也亦恐猶是其中間也在後自見迹者為令未得住者同住故垂此近迹即如經云為大因緣安置諸子義也言知識者此取其自德行謂說法第一為物教授故偏得此名不取其母名知識之義善須知其由來勿謬言矣此迹遠近亦如後文所明非唯一世而次約觀者此經第四為明兩因最要之意也言止觀者彼文先引大品所說知識有三謂佛菩薩羅漢是善知識六度道品是善知識法性實際是善知識此是三體初是外護次是同行三是教授此是三名也三人能以威光覆育故即外護度品二是行法隨順修行故即同行性際諦理諸佛所師境能發智故即教授此是明三義也此三次第即是人行理三此是三向之異名故云人行理也又言等者彼又於一一各更開三以顯圓通之義又明一一皆具四悉以明前之由致合三十六番善知識義故云等也廣如彼文不可具載能此修者彼滿德行之道豈遠乎哉又若得此意華嚴善知識義亦固非遠六即之義知之。

釋須菩提亦先名次行名中先翻次釋釋中明因於空瑞而生故以名空言吉者表兒德行之善美故是吉也依正俱吉者依即表空境正中即表空智依正之美義盡於此故言俱吉為彰此義故曰空生舊有釋云翻不異此釋初與此同次云舍衛國有長者名阿拘留無子祈請天神得之後長大請佛還家因隨佛向祇園便作比丘新云蘇補底此云善現其爾而不釋其義今若會者初生空瑞相現故也又空瑞相即表善也現即生也可知常修以下明其德行行亦有三初明常修空則以利物次明常處空以護物三明常觀空以悟物初二句即空即是理順理之行故名善業常自修此令他順得現益以由最勝故令植者即得現報言善吉者善業善吉並是其名並是從其德行故此兩以言之善是自體即上善業也吉是利功即下現報也體用自他合論故云善吉下明護物行者初明常處閑野次明意之所宗次明心所住定次明口所宣說次總明四儀護物前四是護法第五為護人大經云是人住虗地凡欲入城要先觀人若有於生嫌則止不行乃至極飢猶不行乞其故然者若於福田生嫌心者墮於地獄不令物遭此苦故不行也乃至住坐臥者亦爾以下明常觀空以悟物物即道也大論云佛在忉利夏安居竟下閻浮提四眾人天一切皆集莊嚴未有時須菩提端居石室作是思惟佛常說言若以智力觀佛法身見佛中最又思惟言今此大眾雖復殊特皆歸無常勢不長久一切諸法空無有實作是觀時即得道證于時大會皆欲先見如來禮拜供養時有蓮華色比丘尼便自化身作轉輪王七寶千子導從而至眾咸避之因先見佛便復本形頭面禮足佛言非汝先禮唯須菩提最先禮耳以須菩提觀諸法空先見法身得真供養今文云卛土者舉天下也儒典云卛土之賓莫非王民輻湊即聚趣會一切盡集如車有三十六輻共湊一轂也初總觀一切空次是別觀即五蘊六根三科一切盡矣以一切皆無常無我故皆非佛即經諸相非相即見如來義也悟即證得空無理智也最後見佛來將此既因緣其四意者如前所明名一行三即是四意次第示無離亂可知之次約教辨通顯別正明此經空生之法義也並言空智生以其名因空而生表其因觀空境而生智故也前二但言色者略耳實通於一切法別中初是因有空而生次是因空空而生智三是空二邊而生文且依單次第故第三但言俗次第令三有空而生三智故並是空生第四即者如下文觀一切法皆無所有及釋十八空之義也而今等者而正顯此經義也此中所明即絕妙空生也即一空一切空一智一切智一生一切生也本是又修證得圓妙法身故言本住等也迹示四種乃至絕待令物同會妙色觀心者自心法身即心之真性真性無性絕四離百故四並非能作是觀即見自真法身如彼所觀根境一切皆非是佛即得真見法身權實雖殊義勢同也。

釋阿難初因緣中文有八段義則有謂十歡喜十者初父母歡喜次世人見喜三四眾四五百五如來六其自七天龍八大眾九入滅十滅後其中四文雖不結名義皆是也準望羅云國固其宜矣有始有卛其唯聖人故始終十義皆名歡喜最後一文是總成前十義也其義信矣今準前後大要為二初一釋名次九其德行有云佛滅度下方是述德此乖文義何者則明佛在之時其人並德也文者如最後引證具說始終何獨滅後固其不可初一名中先翻次釋翻中具足應言阿難陀白飯之子達多之弟彼一名含此二義有阿字故云無染歡喜之義雖兼於自正在從他無染之名一向從於中釋雖有多義並正釋歡喜之義而無染之義兼現其中於後自見初釋母中一是伯父喜二是父母喜各有二義伯喜二者子成覺道故弟又生兒故父母喜亦二者王兄之子成覺道自又生兒豈直歡喜豈直一而哉故亦呼為重喜是其義矣伯之甚喜對二極憂憂者一失大寶之位二同喪其重今言異者希望也輪有其四此最其上即生王四天下也以初生時瑞相及以相者言其在家即當此位故為此望覇字且就方言者此方典籍言有三皇五帝三王五覇得一者皇通道者帝尚德者王兵強者覇覇者抱也言其兵最強盛推抱諸侯以奉王者即諸侯中最雄勝者也今此言者蓋汎爾舉之為勢數也蓋取興王宗庿社稷之義也何者佛教所明約處有四約人有五四即四天下五即四輪及粟散金剛王四銀三銅二鐵一天下謂閻浮提粟散一處而古來皇王皆粟散而既無輪以伏物直散祿以收人心故名之今既七寶具足威伏四天下莫不從賓彼覇王依希故云爾也易云天地之天德四生聖人之大寶四位既然得不甚憂惱耶魔以嫉妬惱佛不得其情不故惱父母以令望位令重更最此苦更甚於前故斯哭歎相者名言生時兆迹具如佛譜引諸經說未能具述對前大憂故此有大歡喜言舉國者皆父母宗親臣民朝野莫不感慶故也總因前二事希奇故也言從父母者如前釋也作此結者簡異於以是明德行故也舊有釋云喜有三義一者形容端正見之歡喜二者佛得道夜生謂歡喜時生故名歡喜三者發願願名歡喜友道林云博聞又云無染義在於後此三義者初義如次次歟義如前第三一義此文闕也準淨名疏三義父母人見本願本願有二謂佛因時及其宿世也博聞屬其德行即經所云阿難多聞士亦如次後說也古來更有釋云宿貯因緣名標起願之時初生更得道得之夜面如滿月眼類青蓮華能令見者悅神復使父王慶集具斯等義故稱歡喜今謂此釋且具三義與向三義同也新云阿難陀此云慶喜世尊成道內外感慶當喜時生故名慶喜此準三中之一也可知從此以下並是彰其德行初通明一切見者皆生歡喜端正是其由也即向三中初一義也略舉一人以顯極喜愛之相其女人因有呵欲之偈非此中意故不述也次是第二別明四眾見聞其所為事皆生歡喜所為之事略舉三事謂言語將語及身四儀此即形聲二也然者宿福故業現作雅便故致如之也之次第三別明能令五百歡喜言四月八日等準佛譜引十二遊經云調達四月七日食時生佛四月八日明星出時生佛弟難陀四月九日生阿難四月十日生身長一丈五尺三寸與此不同應是聖教異出無可會通所求侍者時節及在阿難等並在大經三十六卷言請為者請為侍者也佛並不受者意在阿難也所以在者本願故才器當故諸人既知奉順佛意故共勸請之其能順從稱適眾意故皆歡喜下是第四如來歡喜有二因緣故如來喜一美其能護物心二歎其堪能持法以是故喜三願佛言以下是也必有利益於物應須出入自在約其自在約其自說利於物也言勝過去等者歎體器堪能言過去侍者應是勝過去諸佛侍應不約其身也思之思之有標有釋有結釋中先釋過去次釋阿難此蓋聰明能知幾之德矣易云顏氏之子鹿不二過以鹿故猶有一過但約其自身今能知極聖之意豈同年哉此中兩意初云眾人心次知佛心尚能知幾況其顯著而不能耶專在其人意在此矣此下是第五明其歡喜德前歎其能受此歎其能持前能受有二一堪受作佛侍者二堪受佛所說法今此能持有二一能持佛食器二能持佛所說之法初是荷持次是誦持文分明也初是自福德力次是智慧聰明總持之力也此二並是難而能之下文云深自慶幸獲大善利是故自歡喜矣四天奉鉢文現阿含此下是第六明天人龍神歡喜歡喜之由由無染故此文即兼釋於無染之義故他人云其人是初果具足修或見天龍等女不起染心故云無染染體未盡於此難而能無觀念力盛雖有如無故能令其歡喜下是德中第七能令一切皆生歡喜於中大要有三初明結集形器皆當大眾歡喜次明入滅平等利益四處歡喜三明滅後墳塔令人戀慕供養歡喜初者大眾選能能請集經藏以其形器深當其任故眾歡喜偈讚謂讚其形面目形狀要次讚其心能受能持所說教海水也次入滅平等利益其將入涅槃往闍王會王晝寢留言門者而便毗舍離王尋夢蓋莖折而自驚覺門人即以白王王嚴四兵至恒河側請任其界入滅離車又請去留俱怨故河中而入涅槃為欲分身故入此定此四最是佛法盛所住處故留與之如此平等利益故皆歡喜次滅後慕德供養歡喜此王雖異世不相見藉甚盛德故此歡喜供養謂俱奉寶讚歎歎中初美盛德申供養意次歎心口能持能傳為佛歎美人天愛敬此三并前六即成九義並德行義矣最後引經總證成前九義言知時者識機宜也明物辨法體狀也此二精辨故皆無疑不妄能持也多聞能受也廣達遍通義理也總上三事故堪奉持更無如者故為第一以此故總證前義矣此中束十為四要者初未出家因父以立名即世界次三一切人見悅四眾皆喜同佛成同生即為人能受能持無染此三對治佛滅後三事皆處中體利用平等並即第一義住此四要之義故名歡喜次約教是辨差會正顯此經歡喜之名義也即約四名以顯四教此則前之十義既並名歡喜直是初教義也賢是能勝之義望前拙此巧故正當此教典是王職此教深廣苟舘於前故當於此海是深廣總會百川皆同一味圓融無二即名自顯不俟更別三權一實若至此中三即是一如前我聞中釋本迹此經第一義也非生非滅非善非惡即是法身猶如虗空依此身境具大智慧如彼大雲能持大雨能持能受含此是本之體用受持十方一切佛法故是大也所以作此釋者如前十義更不出於境之與智故今取要直明約此二攝前義盡從此本二垂於迹二寄迹顯其本令物同也(云云)迹為等者為末令得故示四喜後會不二也觀中并與似真相應故皆歡喜即如下文一念隨喜即近似歎喜也三周領解皆云歎喜即真喜也通而言之義通六也注(云云)者有意略爾。

釋羅睺羅初因緣中數上與向阿難亦略相似亦有十義初一約其往因現果直是釋名次九直寄其現名之義彰其德行故是略同但此德行之義稍難得意其猶曉毒為藥達非即是因當不易宜善詳之不得造次初名有二因緣初緣有云耶輸宿世使兒塞穴六日鼠死此罪餘報六年妊娠子即今之羅云以其教而塞故處治六年此是業報致此覆鄣故也淨名疏云因緣經明宿世塞鼠穴令得此報也又不著等者淨名疏引大論云其昔曾為王期著仙人王著樂遂忘六日方憶出著仙人六日在外悒悒故六年處胎今文云六日說於二六由是緣者即前二緣總名覆障也舊來所釋皆同於是新云羅云此云報由而不釋義亦與舊釋同古釋亦名宮生淨名疏云太子將出家指其妃而語言却後六年汝當生男耶輸因覺有娠遂共疑云在宮何因有娠後以諸事證驗方知真是太子宮之所生故名宮生此文欲顯十障之義故沒此名而義在其中矣次下九義是寄名義彰其德行雖以覆障為名意正在於顯發語近意遠良在茲矣初二顯其父德次一顯其母德第四以下盡文並彰其父德也且初二顯父德者即自有二初中復有二意初明其父孝順德以能承順其祖之意即至孝之德覆障於不孝又顯異世孝故不孝即絕嗣故有子孝也以道德之力不同世間而致其子此遮不順不異而顯能順能異之德也正意在此而更言六年者緣前名中六日之義未明故寄此便言之也文出雜寶藏經次一是密顯其父能捨世間恩愛覆障之德也此明志好出世清淨之道捨棄世間穢濁之法有人云修羅之下能字之上必須更足修羅之字本既略也復有人言真諦所釋不當佛言以下今家附彼文釋障義非全用彼意也今謂並不爾但能了出其義即足何必更煩其父此一段文全用彼為正義豈得謂為不當故並不可於中初明名同有標有釋言本名等者應云本是修羅之名即羅睺阿修羅也此云障月或云執日次下是釋也彼神能以手執障日月故以為名此翻下正顯此名及義初翻次此義羅睺羅亦應言障月佛言下是釋其義有二能所初明二障言如月者光明清涼能多利益故也此所障也此兒以下是釋能障也謂令有恩愛故也以下明二捨也初句所捨次句能捨非正一世顯德大矣結言覆障者正言能捨棄如是厚重覆障舉所顯能不然就顯其巧高大次一顯其母德者勢一如前文復有密顯母貞潔之德去疑謗也文復有二重皆先出其覆障後顯出其盛德言小差者雜寶藏云其人言我與耶輸進止共遊未曾有過因此證故眾疑雖未全除且稍輕可知故云小也言寶女者應非輪王七中之女寶以彼將受聖王位時一日之中相次而至不應此一先來久住但是太子福德所招取貴勝女名為寶也既疑未息請待後來取驗既產之後請以此事試驗將投先誓誓而投不有此障焉顯此貞潔之德故知覆障是顯其德明矣次更一事者將顯其德盡善盡美矣奉佛等者大論文也當奉佛時變五百羅漢與佛不殊羅云幼稚違食直至佛所以此故能息謗下第四義此文乃含三義若依此現文是顯佛父能令離覆障以能出家離世俗故故結云出家失位若依未曾有經即顯其祖及父母德以彼經明其母初不肯放祖王令極曉喻令放此即顯其祖也佛化作人空中聲告因悟宿善而放捨此則彰其父母德也具此三義然正因佛故為父德言金輪者準南山佛譜皆云羅云應鐵輪位此及淨名疏皆云金輪當是聖教不同各隨所出而用神寶即輪王七寶也一金輪寶二象寶三馬寶四女寶五摩尼珠寶六主藏臣寶七主兵臣寶此七人間珍貴之極故皆云寶言神者妙也以其力用微妙無方世所莫測故名為神然其體狀力用廣如大經所說又更有相似七寶未及具述言佛索等者未曾有經云佛在給孤獨薗告語目連往迦毗羅慰喻耶輸太子羅睺年九歲母子恩愛歡樂蹔時一旦云永相離別可放羅睺令作沙彌子若得道先度於母目連奉命到迦毗城耶輸聞之將兒上高樓閣閇門關目連神力飛上高樓具述佛言耶輸聞深恨佛無慈悲極詞不肯父王聞甚恠其愚述遂令波闍往深曉喻意亦不肯謂佛無恩義絕於蹤嗣時佛即遣化人空中告曰釋迦如來為菩薩時從買華奉定光佛汝立誓言世世所生願為夫妻國城男女乃至身隨君施之誓無吝惜汝今何故愛惜其子不施出家耶輸聞之豁然開悟憶識本願捉羅云持付目連經與此文不同即律文也以此異故故梁僧祐佛譜會云祐專律之與經事緣硯異良以對情不同故兩存其說矣雖有此異同是密彰佛父大慈為除世間果報之樂與其作出世樂果之因緣也此下兩番結有無密彰同為其除虗妄之業誡令其作真實之業也所以此兩番者先舉其所次明除也正為此故初結後無結也大論云其年幼稚未知慎口人來問佛在不其即答之在言不在不在言在使人不得見聞之益故言喜多等也如此障他正是曰連妄之業舉所斷能密發如來為其障斷令修真實之業也由是以下正是如來誡悔為其障也於中有標有正有結正正中有事有言事中至於三者雖有三作意在三覆顯其妄事極惡或亦表於佛法無聞思修三種益也有引大論令羅云覆非佛足跳亦不言三覆疏云三不知所出今謂應別有所出結者今當是勸勿妄是誡之矣有人云此翻之意以其因妄語故自障也而名為覆障文雖不結意甚成就今謂此都不曉文意不曉覆障之義故致如是此前言障他正明自覆障於道此文正明為其除障名為覆障豈妄釋耶幸思之之下第八番此一番說統綩後是十義中之宗要也前七於此並是覆障非道蔽於道故此一亦是覆障依道斷絕於前諸非道故文有五句初起請次正示三釋勸四結奉遂五結名也初不獲是請之由次問佛是正所以不獲者如前妄語業障故雖教實語實語未具足故以雖勤不獲以故起請佛答令說法者此正教其實語令具足也前雖實語事中實耳前雖誡妄事中正耳今並依諦理始是真實止作之語耳此三攝一切法說此三即說一切亦即破一切妄故具足義也說是門者釋勸也門是因義要義既是能得因要故須說也若欲等者勸必須說也次明奉從而尅遂者如何而能得者此經下文明依三法致大安樂今此且從通途上具三要一慈悲故二無我所故三為報佛恩故無我即智慧慈悲報即福德能成智斷故能得道此遍一切信至要矣結是為者義含兩重能所今是道邊論能所也前七至此悉皆斷絕是其密能故云覆障此言道者故是無學極果真諦智也次三義者即向第八體上之功用也而有二者或言無因果二也或言盡智無生智也亦可前約行即或業也次約願結業既盡縱有宿願亦不能生以此教中無願生故以其先世有重誓願故也由一得道即無此二故是體上之力用也即是能除行願兩種故言覆障以是故全為一義思之思之最後一義障却無餘顯其無住障其智滅顯慈悲障其自德顯其利他障其孤思令其報恩也含此多意故注(云云)四大羅漢如前略明師云準寶雲經第七佛記十六羅漢令持佛法至後佛出方得入滅賓頭羅云是其數劫而不云迦葉廣在彼經今準唐玄奘三藏所譯大阿羅漢提法住記廣明佛勅十六聖者名字眷屬住處及利益事廣如彼說未及具述此中雖舉四人意在羅云一也上來十義總稱覆障者蔽塞斷絕是覆障義隱密莫知是覆障義皆以冥密感發十種道義蔽塞斷絕十種非道之行故十皆名覆障正以此聖以密為其行宗下文密行唯佛能知從此得名故云覆障今辨其始終故有此十彼所以能爾者以本深重大誓願故如前阿難亦以本願得名此固爾何故不名密行者密行名別為顯通義故也有釋前二十人皆論名行唯此一人唯論名義不論德行意以覆障之義並非德行故也此固非造次之所知能知能達非道為道固非易也哉豈有佛子而無德行約教本迹文復奈何經云密行第一豈得云無經云唯佛能知之信固不然矣以毒為藥獨耆婆行人於非道通達佛道以覆障為彰顯豈不然耶則初一往業障他現報彼障密彰善惡因果悉定不敗亡矣第二密彰其父能行孝道障於不孝又彰異俗所行障於世俗毀謗過之行孝也第三密彰其父障能清淨道德能絕世間恩愛障結修會出世道德第四密彰其母奇特貞潔之德無復纖瑕之過此前彰父母世間之德第五密彰佛父大慈之力為其障除現身果報之樂而作出世勝樂之因第六第七密彰如來大悲之力為其障除現造口業虗妄極重過失第八以下密彰如來大慈悲力令其絕除世間生死之苦與其出世涅槃之樂又密彰佛為其障除孤思之義顯令守護以報佛恩如此十義無不是其密行豈都不言其一孤負亦何甚哉良以全未曉於覆障之義故爾應知文有十一名亦有十就所唯三就意唯四三者總也父母也佛大慈悲也四即四悉於前出之一一皆有遮顯之義此中明要意者記云往世今世及祖喜並世界諸能破邊多是為人諸所破邊多是對治後得道是第一義今謂初一世界世間故總故本故第二三四五彰父母德佛大慈力令其出家善美之甚是故為人第六七二專為除妄業惡故一向對治第八以下義既並得道體用雖義兼對治形前並屬第一義耳義理次第並無乖𠦬故不得謂不然也又密彰此四故以名也釋此章文極繁未及備削次約教者分別益妙以顯此經密彰法之義也據此所釋則前覆障之義可知若不如前所釋如此四障文何若依從來所釋此四障字皆應於住字下安之四字之上皆須更置除字初二言諦後二言智者當互舉耳然道諦以戒定慧三為體則是通之義隨義便也三智謂一切等亦真俗中亦空假中也三破五者應俗中共破無明俗破塵沙迷事麤無明也中破微細障理者也。

明本迹者雖會圓乃此一世迹而矣其以久得故論其本本住何法而垂此迹有久近文但略明其法不言時節本住三智而垂十迹文有五句初一明本體次四明本用迹在其中矣中即一切種智此是絕待之中本之體也此亦約迹以知也此是標本體也障塞二邊以下是明本用文有四句初一是標下三是釋此一句是釋體又是標用何者謂非生死非涅槃此是釋上體相若言能二即是用義即此一句即體即用此用之即二義即是顯中之即屬二障塞是覆障二邊是所塞下之二義是也下釋有三雖三只是二邊之義仍寄前來十義以顯此三八種即前初八是也皆言謂生死能障使不得入涅槃此釋非直此文不可會前來諸義更不可會也今謂八種是能障之法涅槃是所障也八能即道種智常在世間利樂眾生不同二乘住於涅槃故言為障此則密彰蔽塞二義在其中矣一種即能法也謂真智也即前九十二文合為一謂第九也生死即所障也謂本能以真智斷除一切生死而得自在不同凡夫樂著被拘不得自在故名為障此亦遮顯二義在中矣次第三義一種是能法非障以下是所拘且一能者或見雙非便以為中今謂不然此謂用體非謂體體正謂真俗二智而雙用之以持法久住不同其餘聲聞故而不為世累得自在故不同凡夫故是雙用即第十文也下明所中先簡異前二生死即第九涅槃即前八涅槃謂有餘也障無餘即是正顯所物且迹者謂勅之令且住世守護佛法待後佛出未即滅身故云障無餘也但前是相待此明相即思之思之此只遮顯二義在中矣如前體用時節久近者上文亦為過去諸佛而作長子固非近又唯佛能知之故可知矣此文不言迹何者是耶皆從八種以下是明其迹雖作此標不明其義實未可會又亦有乖前數處文義今謂前來數中有體有用然後明迹今此直寄迹中十義以彰本用即此本用便顯迹義即一釋二義齊彰簡便之美何復加乎。

觀中言例前者君遠近求前無此類例只指向約教中圓智是矣觀智之義有通有別今從通義故可例知只修一心三觀能顯三智之德障蔽五住之過能所皆通須知六義若能如是十種密用亦豈遠哉。

次釋結章如是總指向之略列二十一也眾所知識總彰其德也等者等取餘廣不列之者大數萬二千者也文中為顯其德義通於廣故以等字置於上也眾是能知識者羅漢等是所知識文但解知識兩字不釋能知之人以眾則大多勝等三類之人上解大字義中釋故此不復更言諸家皆於此中引本論釋謂一者人王天王眾所知識二者聲聞菩薩佛聖眾所知識近有人云初解貴賤大眾所知識後解大小聖眾所知識此是眾所知識義竟知識二字為同為異如有二義相狀云何文中釋之具有二義同者二字成文只有一義下釋其兩重差別謂聞見及形心也初即自他次即唯自就內外麤細此是其異也如前一家引論初眾解知義次眾便明解識義此即知淺而識深之異也故彼不更別解知識之義有云知其內德識其外形又遠眾則知近眾則識有知而不識等四句此之三釋初則知深而識淺次則知麤而識細第三四句還應約前二上明之義可知矣此中既是因緣亦應具四釋並不言今謂文中二重四義即是不俟遠求名最淺近世間法世界也既聞其名復更親見聖人之形即生信敬即為人見其形容即知有德無過如身子見頞鞞即便歎伏故即對治聖者之心任於真道故即勝義四意明矣不約教者隨其四種機緣知識即為四別此義前後多出可例知故略之也本迹者只為其德圓備堪能為物作善知識故為凡聖大人之所知識故須此釋宜善思之言滿字者尅體圓也本是自證實得故為滿迹是為物故云半然本迹皆通四五文從省互故此言之令知此意本注(云云)觀行如前略引釋要而言之若能妙達一心三諦如此知見窮理盡性即是真善知識矣此則自他盡於是矣尚能為他地前況其餘教者耶。

下釋少識眾文為二初標章示文次釋章釋文初即僧中第二類也下是釋前二即有二別初釋科章立此名義於中初對前章別釋此章之名次約體用通釋兩章之意初據何義呼為少識由對前故前有六章其四名義最顯故依此呼為多今但此二形前之多故呼為少既但有此二則闕餘四何故但言不歎德文闕餘四而但言不歎德者最正要也今謂只此一言即攝四義何者類中言大名中首舉無生及餘六等結文自彰故並四有歎德之義一言攝四其義明矣為顯此義故此言之以此故前為多此為小矣若形前多此立少名何不形此前名無學此名有學眾耶一往亦有此義故舊來亦有數家同立此名然名義不足稱歎非解釋之雅致故所不用前初分章處略明竟。

上是明兩章相形以立下是約體用通釋辨兩章立名之意於中初明自體則無二次明利用故有二後結勸明其體用無方不可定執其名失其本體初有二句上句正明其體無方夫絕交者必先交而後論絕謂始則志同聲合曾無間然謂之為交後因有故而致間棄謂之為絕以此故世有絕交之作然聖人唯道是位凡人唯情是位此則未始有其交亦何所論其絕而言絕交然此有二意一謂性同而修異性同故言交修異故言絕明此同異故言絕交故儒家云性相近習相違此言近矣二者直言聖人修得之體與凡未修得者本來不同故言絕交非謂先交而後絕而名為絕交又雖通含二義意正在於第二義矣此明聖非數量多少數量凡故有二也此明二眾並皆是聖德體咸均何以知其然者同稟權實又同開顯與佛弟佛子同類同記同時作佛豈為聊爾者哉故其均等明矣既體德並均用固齊矣體用既並均等故不可語其多小。

特以以下釋其多小二名之所從主即以此二義之所致矣高約自行遠就化他自行上求作佛故言高利他下化眾生盡未來際故言遠也特者但也以者為也引者謂主世之者即是人也又言以者用也正謂但為如此一類偏好之人故用多識之言而引致之故列於前又別為次一類之人用少識之言而引致之故列於次即是文中不言多識故也藏名故不列名隱德故不歎德退讓故在後列此則多少之名自生於彼非聖之體實故結云隨順等也若干謂向二也不可等者執名失實故不可矣莊子云聖人無名彼尚猶然況於此哉言迹本者權實也體用也名實也亦久近也此意正明體德皆備而用名偏直依二名則有釋揚喪通圓道達其無方乃可為盡矣諸釋雖為種種題目修非圓明之道未盡善矣此明若要意者隨順世間故有若干適其性世界也既稱其姓各能發生宿善即為人也各能改其不善即對治也因悟平等之體即第一義矣。

上是通論立章意竟下是別消其文文有位數即有二別初約位中不約因緣者後品釋題中具以明之不欲繁文故此不約之也於中有二初直略釋兩句之文次因廣明五句之義此初四類中一一皆須三義謂體義位今文中初一但出體次三但明位並不釋其義蓋互略矣中阿含云有長者問佛福田有幾佛言學人有十八無學有九學十八者信行法行信解見得身證家家一種子向初果初果向二果二果向三果三果向及五那含謂中生行不行上流九無學者謂思進退不退不動住護慧俱俱舍云謂退護住思死不退慧俱不壞法人此即體然諸家所釋無學則同謂第四果若釋學人有二一云三果為學人二以七種為學人謂三果四向若言三果別在真聖若言七種通於賢位今約彼經故作此釋通收一切中道有此二種人故云爾也然此並約能學之人若約所學之法者即戒定慧是其體也但習有未有極故云學無學矣此前所釋即兼體位二義君其名義如後釋品中說通中有二重並約地者以此教正約十地明其位故也所以二重釋者師云初約二乘後約菩薩又前約三乘共位後約獨菩薩位且第六名為離欲地只與那含果齊第七辦方是無學人有人釋云此約十地對十度義至第六地般若成就即與阿羅漢齊故名無學今恐不然以此共十地無對十度之義或恐五六二字傳寫並誤應為六七字也若那含人到彼即證則以向攝果餘意未詳第九名菩薩第十名為佛依名二義自彰不俟更釋他云七地以前有功用為學八地以上無功用為無學此別義也若今圓義初住上即無功用也具未具者兩教總在等妙二位矣。

阿含以下自明前二句仍即含有餘三句具成五句之義於中有四初約餘經明第三句次例經說顯第四句三對前四明第五句四五句歷於四教以彰其二十句此明經文二義勢數任運有此諸義故初引經問言學不者若學乃是學人那稱無學若不學者何故常隨於師佛答意者明其有學而異於學只此一答答其兩問仍即簡異兩單故即成第三句有人云謂學果上所應行法如慧解脫人更修滅受想定俱解脫人只入超越等諸無漏禪今謂文云不作惡住於善此明智斷也圓即是無學任運而行輔佛利物以報佛恩故名為學非謂修習名之為學故是無學而學也若爾等者此即例經明等四句有標釋結易知次下對前顯第五句前四並聖位開出前有賢位既非聖中之四任運成第五句第三從經第二無學中出第四從經學中開出第五對前四聖故即顯出不約四教具二十句只何義而不備具在諸釋可以例知未暇文具應知若至此經都唯一妙之五句勿專隨文作差別解。

次本迹本言法身者簡於非法之生身也大簡於小半對於滿士者事也世俗謂承事於上故也今以大道為其自他之事故也儒家又云士者明也別是非知義理謂之為士一者數之始十者數之終聞始知終謂之為士故士家字從十從一今此諸人都一切因即知極果故言大士滿字即開會半之滿勿作待對之解以是自行實得故眾生應以垂迹之由故也言雙樹枯榮二種及以中間初以莊嚴四枯次還以四枯莊嚴四榮然後莊嚴中間非枯無以顯榮故先枯非榮無以斥枯故次辨榮非枯榮無以顯中間故雙非枯榮枯即無常等破世妄計常等榮謂出世常等破出世無常等中間謂非常非無常等表會中道佛事極於此此則從滿施半開半顯滿大事滿足故言莊嚴雙樹也。

觀中向雖有五句但是義勢今觀且約文故但二也不緣二邊者一切悉中無復有邊何所可緣此言任中無邊故是無能是皆任故是學言此境觀故學無學經從言便故先學今從義便故先無學上三番是消位義文竟此下是釋數文但約觀門兼明本迹前釋前後皆爾以事數是易知故不繁文如前亦以略明於中初正約觀以明數次寄觀以明其本迹初中先初標所依二法為本次正明二千言色心者即二法也有人言色心者色即是心以心遍故心外無色故不二也此言未知其所從來今謂一切世間中但有名與色故舉以彰數之本要謂觀此色心二法各具十界十如經云唯佛與佛乃能究盡諸法相性等諸法即色心界如也究盡即觀也經從極說故云佛究盡今言初修故言觀也十界一一皆有十如十界即百如也一一如中皆具十界百如即有千界觀色既爾觀心亦然即二千法故云互舉即二千也此是妙人之數此法即妙法能如此了即妙觀也言迹本者即人法也明此二千人本皆住此二千妙法門中迹示二千人數故言二千人舉迹人數即以彰其本法故云舉迹等也中間故字應在舉字之上疑誤於下思之思之迹即等者此中本約觀釋仍寄以明本今結會以明迹觀時解亦是其本迹之義也故此云也疏本或作迹即準後釋尼眾數中正應作亦即此即自家身心數法之妙義矣。

次釋尼眾所以先僧次尼者古人有多料簡今略明之如前此不能更述今先破舊科之非然後正釋初中先別破兩非後雙彰是以顯非初中先破大小次破多少初例前大以此為小名聞嘉祥作此名也言不用者無文背義前僧既大小之義不成此固不可故不用如前明或例以為多小是亦不可前初有六文並是多義故後可以義例今前無其文後無義可以為例故云義亦不可下文並有大聲名故也通彰今意責前兩非然前僧既有二立以二名今尼亦有二眾既不許他將何以為題目今即釋之故云但是等也一化以此二人為主師也但直依文自足不須更別強生題目故云何須等也。

次正釋中此二先後者先舊釋云俗則母妻之異道則生後之別從此為其次第初翻兩名下一此中雖無取下文也先舊皆同此翻而並未見釋義未知本名為復出後若出家後義並易知若新云摩訶鉢邏闍鉢底此云大生主此本是梵王名言一切眾生皆從彼生從彼乞得因以為名舊來取語未切故致有斯異正名應或未當於義無所不通此即佛姨母也母佛即摩訶耶此云大術亦云大幻即住大幻術法門有大妙用具如華嚴法界品中所明即是善財善知識中之一人也憍曇彌者新云告答摩亦喬答摩此應是性即前瞿曇是也故經中外人喚佛多以此言故是性也此中明四要者愛是樂欲即是世界能令他愛即為人眾生治物除物非道使悟正道即治義二也本中言智度等者皆謂此中但明本而不明迹今謂千佛下即迹也經云一切眾導師無不由是主故二智為諸佛父母今既迹能生佛正由本住智度即實智也應知要是即權之實實外無法但為顯母義故言實智耳由本住此法門故迹為千佛之母為千佛母出華嚴養育導師出淨名準華嚴云住大幻法故能為千佛母那云智度智度從法大幻從譬又亦體用也然愛道非佛母何得以此釋雖非所生而是所養通具有此德故於大術是親姉妹於佛是姨又是養育於佛發起女人出家為一化尼眾之主非有此體焉有此能非有此本豈有此迹故須以為釋也觀中初文易知後言通自他者皆依於此皆為於此皆即於此宜善思之此即是其本所修觀行而今若能如是修者即其人矣數中闕二釋者以易知故前多識亦略釋必欲更者數是世間之法既唱其勝主必有眷屬不知多小赴物示聞故唱其數即世界也聞信順即為人也無輕疑心即對治也因會無數即第一義此故易知也教義例上可知觀中初正明六千後結彰本觀六根一一皆即三諦不思議境如理而照即是三觀觀成無復三惑穢理故即清淨具六千功德廣如後文既表其本即是分極二清淨也此既表其本法六千人即是其迹此即本迹義例如前文亦是等者明是觀行義也雖彼此凡聖之殊一至於觀道其致則一欲寄一釋彰其兩義使文義不繁而自會故作此釋向約真位分極此應通三以約修德論故。

次釋耶輸初因緣中有四初釋首標子之意次正釋名溫良以下彰其德行十二遊下會通異說初為顯母德故標於首子既聖哲若是知母固非凡常故是顯母德也名中但翻而不釋其義初就姿容以得名次兼形德以立稱無翻以含義多故舊諸釋皆云名聲即此名聞同也新云耶戈達羅此云特舉形容美麗近遠聞知生育羅睺天人讚詠故特舉舉美稱也相傳釋云是乾闥婆女彼生兒為樂神生女為玉如此與佛為玉女也若是玉女何得有子又佛出家後特舉父母欲得將還明非玉女下明德行具四德行禮敬皆等故得為妻妻者齊也以德禮皆等故也中和為溫善實為良敬上曰恭尅曰儉四德既同禮敬亦等故云齊也下因以斥舊人命章之告以之義之呼為大小有無固並不可也。

次下會異有舉異問次抑會三引證定是可知有說佛有三子一善星二優婆摩那三羅睺即三夫人之所生也此中舉其一也初是世界次德行是為人異說皆為除疑即對治但有三意勝義即屬本也亦可初標顯母明母子俱聖即第一義矣不約教者可以前後比知故略也。

本中有簡有顯有由由中還引淨名者以夫妻同有愛敬之義故皆以妙法為所愛也本住此為所愛迹以為他所愛也言佛妻者果中說因佛子之義亦爾經云佛未出家時生生八王子等若就義者妻是妙定佛是妙慧定慧齊等故是佛妻後言願者非但本住亦是由本誓願故也所以願為妻者為令得真法喜離世俗喜愛故也。

觀中具明三妻之義三觀觀三諦生三法喜即三皆是妻義欲明即一而有三之義故具明三也又欲寄通以顯別也又明唯有一子之義故以耶輸表俗若能一心修此觀者即得三種法喜於此經意又即妙法喜也。

上當分下是總釋也前用四義隨分別消釋竟此下更復總彰其要此既總論於前文意固不易得記云自下合明本迹觀心於中先明來意次正釋初又二初總次別初二句總明所以共明本觀二者以因緣不可合釋約教理應互通今欲主伴共論本迹觀心便故(云云)

顯善權下別來意初句明本迹來意次句明觀心來意權中之最故名為喜無一聖者不順機緣故云曲巧無一心所不成妙觀故云精微隨機故曲誘進故巧無雜故精理極故微有云第二總明本迹觀心中為三初結前生後次立章來意三夫以下正釋今於此兩科釋並所未會今於此中大分為二別初標來意次正辨相初標意即有二別初二句是標此章下二句是明來意初舉前別下標今總當分即是別也如無生頭陀智慧神通等約此以論互不相通故是別也所以別者為其名別正消文也故更總論者通論上之二也通論同一本迹同一觀行故也上一一人皆作四釋今何故但言本觀明二即具明四將明四只是二故舉其宗要以言之也何者前三只是本迹故也何以明之前所以中明前三義只是本迹對事本迹作本迹觀名為觀心故知四要只二明二即是明其四也即如文中對種種機感示種種迹應此則感應因緣之義明矣具歷五時半滿等以明利益即約教之義其自彰矣故總論本迹即具論前二義明矣不得此意種種異釋於文未消於意未顯雖復種種亦矣以為次下兩句正顯來意所以更總論者意在斯矣以此反顯前別兩義未巧未精故也上句本迹意下句觀心意為顯前諸聖者迹用之至能也彰其觀行之妙極也權是迹用善是其用之極能曲巧顯其善能之義有緣斯應故言曲無不蒙益故言巧易云曲成方物而不遺斯言近矣觀能窮理盡性故言精極其妙致故言微為此義故更總論之也來意如是何不待三眾末通有二義出之(云云)應知善巧局局彼果用故觀微則通通彼此故出之。

從夫以下是次正辨曲巧精微之相狀也既明前之由義其文即有二別初中先科於中為三先敘乘迹總論利物之道次今且下明主伴同壞他方三以此下總結三昧之功初文明本迹所依本地所依首楞嚴本也示現迹也稱適者明垂迹之意靡所者明垂迹相更有云初又為三初從論本定難思隨機事廣次今且下指陳一伐申迹化之功三以此下結束始終歸功本定初文者本高迹廣難以備書但可通途抑正而故云靡所不為等也今觀此兩科釋意無承躡文未能通並所未會今明初本迹中文有三別初明置遠而從近次正約近明其狀三以此下結示善巧之相狀如是初文亦即是廣略文既言近近是對遠之名故呼為遠近應知其體也言夫等者將通言其本迹體用高廣故言夫也翻名釋義前數論種種示現正通明其力用也要不出於形聲即前善權也稱適等別明其能遍即前曲巧也又種種者通明能應也稱適等對感以明應也上是通明其迹用廣遠今且等者標示今之所論且從近略以論也舉彼廣遠意在今此且論略近故合呼為且迷從近故不得割斷雖隨文消都無意趣大經及首楞嚴三昧經明一切示現化用皆從此定此定名性定亦名佛住處如前所明諸經論中皆明此定居一切定之首丹丘釋云有通有別通則入真分得別則第十地中更修百千三昧方得此定此亦別圓之義今此正從圓道以說即法界體用也文開顯住其妙體而起用也所言廣遠者住此定中則能十方三世十界三密不思議化故是遠也今且此云一世聲聞形聲之事故言近也既彼廣遠寧可具論故且置之論此近說呼為直者不亦宜乎。

託迹以下先從且逐近下是次主伴他方於中為六初主伴降神次若三十二下明師資誕質三若皇下明共稟世道四若法下明能所生熟五共輔下更熟未熟六聞法華明主伴功畢初文二初主次伴次文謂師資第三亦二師示稟世道資受邪化第四亦二初知所化尚生次鑒所化機熟第五亦二謂方等般若第六亦二初正明功畢次法王下重述半滿以顯他功云云更有人云此文為二初正明迹化汲引之義次主將下事遂歸功全發迹初又二初示外次若所化下示內今謂此下是第二正論善權曲巧之相狀也於中為三初明善能資成如來八種教化法王以下明其善能莊嚴三德涅槃主將以下三總結歎顯美舉事證驗此三並是明其迹用善巧之相狀也且初八者初三即是讚如來八相之中初之三相也次五即示贊成如來五時之化又初三贊形化也次五讚聲化也此八即贊成如來八相之中四相義亦即兼於五謂託胎出王家轉法輪若不成道則不能轉故出家中義兼成道故即五也若更莊嚴三德亦即兼於六相若具足論亦何事而不備直從略說故云且從近論意在此矣夫為正主必假於伴猶君之侍臣以成美政此中雖皆舉佛意顯聲聞以正此論聲聞本迹非論佛本迹故人多迷此要只舉主顯伴舉所顯能也後學宜善思之。

言託迹者此指佛示現處胎之事狀也后者示正公君也又又後也言德位亞次於王即是母也準佛譜引經此具三相初興念相二入胎相三住胎相文廣不可文具法身菩薩正指諸聲聞人既住楞嚴故是法身本也其中亦有古佛從多且言菩薩準普曜經明如來將降閻浮有九十九億諸天與菩薩共議下生人間又有從他化以下生於人間其數無量又有色界諸天為受道故下生人間而作仙人亦其類也言散影等者譬垂迹示現託生同住一本而示迹不同如一月而影現百川也言三十二瑞者或言生時有三十二瑞應據佛譜中生瑞無此事數故後文云生時瑞應三十有四今瑞只是相佛身三十二相紫磨金色故言金姿姿容質也故佛譜云太子身黃金色三十二相即其證矣誕者大也生也言胎質成滿而出生也諸大士者士義如前釋還是前法身菩薩之異名也空室須菩提雨寶先云富那有云未詳所出寄辨即身子通夢謂富樓那或可雨寶指那律空器而滿百味謂極珍味故云寶此總表其德相也有云此中明出生而諸瑞事並是託胎之事應移於前託胎文下安之次第三相不存四天下之處故言捨國棄金輪王位故指王踰城等即出家學道也踰學之事廣如瑞應等經此不繁述應知學道通於邪正正中有修有得思之言從師者意道師也業謂邪道事業也才藝即儒術也如此方六藝之流也才謂能也藝中最長加以才也道儒并達故曰兼通即如身子十六究盡典籍然後進習於道即其事也宗者即彼諸宗不同謂三四六等也各以固執故名為宗匠即師也師中勝者為匠既自通達復能訓成彼宗復進故云宗匠亦如身子是也先同末異將奪先與老氏云將欲取之必先與之亦其流也次第四相此即鹿苑最初五人時也諸大士即餘能化權人也緣未熟即所化實人也示不受權同實也分庭以下兩句不受之事狀也分庭且各據其道法而行抗禮未有肯伏從於正化為弟子之禮也抗是高舉未肯卑下從順之義易中約進退等釋者彼兼明有悔之義不獨招不得全用於彼正謂當須各行也崇我道真如前迦葉雖見聞於正道而未即信證故全生如乳對所顯能故也下第五相此通指四含教也所實既熟則權能示為受悟速疾故舉兩事喻之上事易解如池中二種蓮華纔遇日月則便開發下兩句合結可知下舉四人具在前文次第六相即方等時文有標釋結雙標兩緣以此時中小大並說而復以大斥小故作此雙標也次釋出方等法相狀觀此釋中但釋熟句度義亦自可知故也方等教中雖通有呵斥而淨名最切此即指彼不思議品聲聞聞之大有耻慕之心引此經下文正當彼之義也法味漸濃如轉等也次第七相初標彼時大乘則通指後三教也簡異前對三藏也初歷以下明此時中所說之差別也此正明上大乘體謂一切法皆大乘故也此明不共般若下是既明共也思之初句總指凡聖因果含即通指三乘挍即別明兼正大即菩薩正也小即二乘也是所兼也出內取與即自他利彼歸共即通別即別偏則通別圓可知此並當時被加承命化他名為有下明轉味之義可知此義具如信解品中所明不俟此繁次下是第八相文有四意初二句明成圓因且論自行次二句明成妙果及以化他次兩句成上圓因後兩句成次妙果成言會天性者謂顯真遺體故會天性天性定故父子義成昔結大緣名為真體得受記莂父子義成定昔二萬佛所方乃堪為記莂孤調涅槃故云獨滅尚無一人獨滅豈留多人復有人云論語云父子之道天性也今以昔結大緣大道相開謂之天性是結緣子名為父子如世父子天性相開而於中途忘失大意樂著小法則違限於天性今曉示之名之為會故下文云我昔曾於乃至隨我受學等天性既會則父子名疑謂之為定言不令等者謂下至不令一人獨得小法之滅度也今觀此兩釋會之與定只是一義若爾此經只明過去結緣更無餘義此固不可又既無別義初結緣時說何等法得成結緣既無餘法還只是說結緣法者恐無此道理全失此經宗要不可令人取會或曰經親言文于何故隱蔽若爾但言定父子會經文義竟經無天性之言何須加之以會若必加之以顯義則令經無別義過如何今謂此都由隨逐世典一言不思議此中正要故致此既不得要雖多散釋只以何為今謂此中五意初一句明理一次一句明人一三二句明行一四二句明教一後二句引證總成前四一起明三要何者天性是天然大體一切法中同有此理故大經云一切諸法中悉有安樂性物所不知今總為其顯之故云會也會即一同也一切眾生同有此性與佛不異故云子唯佛知之常以此化故言父物並不知今顯示之故云定父子也定即決了無二即一義也文云今此三界皆是我有其中眾生悉是吾子文云我本立誓願一切如我今滿足一切眾即子我欲令即父今滿足即並決定了也如此決定何但二萬佛所結緣總指一切方是此經之意幸勿拘局失於妙旨思之思之授記莂使慕果行因付大乘令其廣運一切此並是行開會諸行同入此行故是行一次二句教一文義自顯不俟更言此四並令一切四以成此四故四皆云一如此四一文義分明又與下文諸佛章中一次第不別欲言不是其可得乎最後一文結前後者結證前同一妙義也如來滅度即大涅槃大對於小於小即二乘乃至不令一人獨得二乘滅度況復多人故大經云安置諸子秘密藏中然後我亦自住其中此即皆令入妙成前四一義也皆令得大涅槃即起後三德義矣。

上來八相彰美其人垂迹善巧贊成如來教化竟從此以下結束前五即是善巧莊嚴三德大涅槃義此直從前八中後五法輪之上起也重顯成前五時之時之要義也於中有三初標大意次正辨相狀主將以下後結歎廣引證成初要意者總顯此諸聖者善能輔成如來大事之利益也大事在後當釋。

次正辨中即有三別初半即二乘九部之法謂能破之方繁芿陳宿之草喻於無始生死委積也此所破世間妄計常樂等四倒也此上能成四枯謂四方各一枯樹喻無常等四即所成也枯榮合論始為雙今正言枯而言雙者似剩雙字言利益者免三界生死苦得二乘涅槃樂也此指前酪也次即方等般若二時教也半滿有通別可思而破也獨善亦前獨得滅度之義即四枯也即所破也菩薩即出假位四榮即四方各一茂樹以喻出假智利益前二種不同獨善之聖人也後用即法華即開絕諸半之滿此中亦有能所破能成佛於二間入滅表住三德涅槃秘密藏中施化之異本在三德從苦名為四枯於今開之即皆成解脫結業本無縛故榮即般若闇或即明解眾德之本故報身即法身無非實相故如此無累不盡無德不備無理不彰故名三德大涅槃一即三名秘三即一名密無德不攝名之為藏故言佛等利益之道盡極於此故言究竟此前若八若三並諸聖者從本垂迹善權曲巧輔佐成佛化利之事相狀略如是也。

下是總結歎廣證成也於中初約迹次就本諸佛唯有此二皆於此經宣示顯說故是教門之宗極稱為妙者良在茲矣初中者二句標三事引釋顯成前三故身子顯前將功畢聖主顯前主功畢文云顯前願滿如來不久釋前不久二萬燈明總成前迹起後約本略屬對竟身子目連入滅之事恐繁不述並法華後大經前而大經云能莊嚴者正顯此經故也增一經云目連入城乞食為執杖梵志所打極困知宿業報不以神力攘之既甚頓弊遂辭身子而入涅槃身子仍之往辭佛先入佛問何不住壽一劫答不忍見佛入滅又苦曾聞說三世諸佛上足弟子皆先入滅今我亦爾願佛見聽尋還本村而取滅度此意皆表大事終畢故也言贖命謂說涅般竟而入滅也宗中諸釋皆云大經扶律顯常譬於贖命之寶能今佛法久住世間故也經云如人七寶不出外用名之為滅是人所云云藏積此物為未來事所謂糓貴賊來侵國值遇惡王為用贖命道路澁難財難得時乃當出用如來秘藏亦復如是為未來世諸惡比丘畜不淨物為四眾說如來畢竟入於涅槃讀誦世典不敬佛經為欲滅除如是諸惡令得遠離邪命利養如來則為演說是經若是經典秘密之藏滅不現時當知爾時爾時佛法則滅復有釋云大經扶律顯常律譬能贖之寶令於常住慧命久住世間而無有友故大經云如前所引此之兩釋並未能會於此要固非易得今誡略而言之仰觀經文應有二義且命二者一謂如來法身智慧之命二謂佛法壽命寶者亦二謂大涅槃教廣明佛性法身慧命常住不滅廣明法善律儀遮諸非法此是能贖二種之寶重也贖亦有二若說此經廣明佛性廣破無常明佛常住此則贖佛法身智慧命也廣明律儀破諸邪惡之法能令末代捨非從善佛久住不速滅者是贖佛法之壽命也故云毗尼藏者佛法壽命等即其義也此即兩贖之義明矣如前所引大經即具有此二義此其要也尅而言之只是一教具此二能只是說大經竟即便入滅是也此豈不其要易後學有心眼者宜試詳之言不久者雖不定知固應非遠故云不久無量義四十餘年未顯實留支法界性論八年說法華經據此固佛非遠滿足者顯前大願滿也正明開顯一切皆與佛體本同皆當作佛正取此義故云滿足若如前釋定父子義不稱此文如來不久等意釋成前贖命之義唱滅等者明迹門事異故也次二萬者修前顯實竟起後發本也經云佛說是法華令眾歡喜尋即於是日告於天人乃至當入於涅槃初舉二萬三時皆同後明最後一佛如此例二萬皆然故云爾也大經云迦葉佛時所有眾生貪欲微薄智慧滋多諸菩薩等有大威德世界清淨一切眾生悉知如來不畢竟滅常住不變雖有是典不須演說既云不說涅槃即彰法華化道究竟義通二門故是成前起後須本迹者明一化大事盡於此經也三句初一雙標師弟次二句引經證釋在文易見。

以此以下第三結示善巧事狀如是也以此者總指前八與三也法身即楞嚴本也俯影垂迹也隨緣起感也迹臨者遍一切有緣處學無學總前比丘兩眾也作男只即上二僧眾也作女即次二尼眾也道即上僧尼也俗即上二清信士女也準義士女二眾合次二道眾後今文在後雜眾中列文雖在後義恒相次故經常呼為聲聞四眾正歎此經聲聞四眾不今旁取餘經固不相應後學必宜思而慎之首楞等者舉前廣遠方便等者結前從權近巧之事從近以論相狀略如是也注(云云)者有意如向所明也。

次總明觀中文二初明來意次正明觀前初明此更明者前是對別明意總今此對前得果用以明末代初心與上所以中明亦何以異後通論一部此別約聲聞眾以論應善明之無得混爾言法身所為者並是得法身起用即前本迹也若不明修觀行如前妙用即於行人無所利益下舉二事喻之初喻自無功德之利次喻無智慧之益為此故須更明觀也。

然心數下正明觀也有人云人之有心豈離心數故附佛化儀以顯扶能成益矣至於安心識境尤所來論應善用前多知識眾明數觀中意而通之於此中為三初明王數相扶以彰觀道次作此觀下寄五味階降分悟入淺深三至醍醐下明觀極情忘結成益相今未能曲分具直依文為二初約善心論主伴次約通心論主伴初中有五初擬外主伴以標觀法主伴之數次依標數以列名三此十下明觀主伴功能與外同四信數以下明內外人法相屬對五十數以下擬迹以明觀道之終畢初中者通從別亦如前文置遠從近也言數多者將明從別故先通標甚多以多故且從要依大乘五蘊論時心數有五十一攝為六位一遍行五二別境五三善位十一四煩惱有六五隨煩惱有二十六不定有六此即五十一故言甚多此即所去之通也且約善數即從別也即六類之中第三故云善數善數有十如次所列此數不離於王即觀法主伴之義也如弟子等者對外明內以釋此中用十意也以經論多但約此十人明能輔主首不過此十此十攝一切弟子今擬此明觀行此十若轉一切皆轉成於妙道故但約此十也新十一者謂信慚愧無貪無嗔無癡精進輕安不放逸行捨不害次列十數名者師云並依舊譯新云信及不放逸輕安捨慚愧二根及不害勤唯遍善心初三句一字列後四字結初言信者與舊名義同不放逸者名異義同輕安者謂輕利安適堪任為性舊名為喜喜悅安快亦名異義同捨名義並同慚愧即猗覺名義俱異二根謂無貪嗔舊云定慧名義亦別而道理大同以無此二定慧方成不害謂無損惱故舊云戒名異義同對舊名進名義大同其名義全不同譯人意別不須和會今此貴在從名入觀故善王善數共導諸惡以成妙善今準大乘五蘊論列善十一者謂信慚愧無貪無嗔無癡精進輕安不放逸行捨不害此十一也今謂此新舊有四不同一數不同應大小教異故二名異義同譯人時節異故三者名義全不同或由教本或譯人故四與通數之中名參雜故應別所出故今此從小教又是圓教故言十也論自釋云信謂於業果諦實等深正符順心淨為性業謂移等三業果謂四果諦謂四諦實謂三寶於如是等極相契順亦名清淨及希求義與意所依為業慚者謂自增上及法增上於所作罪羞耻為性防息惡行所依為業愧者謂他增上於所作罪羞耻為性業如慚說無貪謂貪對治定深厭患無著為性惡行不起所依為業無嗔謂嗔對治以慈為性業如無貪所說無癡謂癡對治如實正行為性如實者略謂四諦廣謂十二緣起於彼加行是正知義業亦如無貪說精進謂懈怠對治善品現前勤勇為性圓成就善性為業輕安謂麤重對治身心調暢堪能為性謂能棄捨十不善行餘障為業不放逸謂放逸對治謂貪嗔癡乃以懈怠名為放逸依前三善根及以精進四法對治彼故是不放逸世間所依為業捨者謂依如是無貪無嗔乃至精進獲得心平等性心正真性心無功用性業如不放說不害者謂對治以悲為性是無嗔心不損惱為業此十名體業因論中稍廣今略述下爾。

第三意準前可知。

下是第四明人法相屬寄外主伴以彰行之主伴也十中一一皆先屬對次釋所以初正以眼故對之又轉釋眼居諸根之首又主於東即是諸方之始以類顯於信是諸數之初入佛法之首故云道元德母故以當之即其事迹從此數入道也故以此迹彰其此德也頭陀是最精進之行故以當之念者正由憶持明記不忘方能持律故以當之師以會於不放逸也定是體通是用舉體攝用故以當此二皆即名而義自彰云皆可解也喜對釋義易見師以會於輕安猗數對者皆以會於慚義恐不相應正應會於輕安何者七覺分中舊云除覺分新譯名為輕安義者論云身子心調暢堪能為性謂棄十不善行除障為業此文云離惡得善放苦得樂義全同也猗是暢適決美之義與釋慚義都不相關宜審詳之捨義如前此中直取捨有住定之義即是其義故以當之覺者意取言語從覺觀生故也皆以會於愧義未知其義戒與前律何以異者戒前通此別專在密故也皆以此會於不害義可通矣大略如是未可曲會。

此下是第五類前外化主伴以明觀道之功終畢謂主妙善成一體三寶也即三德也深入善法即妙善如前入秘密藏義也文有五句初一總標所成圓滿次三句別釋出後一句總結類外化之事義也可知次下第二約通心數以明觀也將遍收盡一切諸法故也亦取外化主伴之義相對以明於中亦五初對前別以標通數次列名三屬對其人四明外內之通別作此觀下五明觀道之利益一一皆對外事以以觀也初標者此十遍通一切故言大地一一皆與心王俱起有王則必有所有所則必王一多亦爾雖小教兩論不同今從其一故云俱起入善惡正明通義次列十名此中受想思觸憶五即前五蘊論中初遍行五也此中欲念定慧解五即蘊論中次明別境五也初五所以名遍行者論自稱云此遍一切善不善無記心故名遍行所以名別境者此五一一於差別境展轉決定性不相離是中有一必有一切故此二五並是通義故今總取名通心數也應知此中新舊三異一舊為二今合為一二不次第如前三者名有同異謂憶新名作意解脫新云勝解今欲彰於通義故合為一既合顯通故不同於三類次第於次屬對中又為別次第也一名雖異而義不別一名相似而義全別於後自見此十名義論中具釋。

今於次屬對中隨略明之於屬對中亦如前先皆屬及釋成也初想者論云謂能增勝取諸境相智增勝取者謂勝力能取如大力者說名勝力此即想蘊對其人者正由想力故也欲者謂於可愛樂事希望為性謂見聞等事是顯樂希求之義能與精進所依為業對其人言無世間欲者如前妻財等總是世所欲而欲能棄之固無也頭陀苦行求涅槃故是欲無為也此是真妙欲也觸者謂三和合分別為性謂眼色識如是等此諸和合心心法生故名為觸與受所依為業對其人者下先釋觸義略舉根境涉入略識為明論義故且言二其人義當於此故以對之慧者謂即於彼釋法為性謂於諸法自相共相由慧簡擇得決定故斷疑為業於諸法中得決定數其人正有此能故以當之念者謂於慣習事中心不忘失明記為性與不散亂所依為業以對其人義如前釋思者謂於功德過失及以俱非令心造作意業為性能[(擴-厂+尸)-黃+圭]善不善心為對其人其義可知簡異彼離應言密行文云實者恐抄寫誤解脫者新云勝解謂於決定境界如所了知印可為性此名與舊雖有少同義則全別對其人者與舊名義正相當故解空最勝故也憶者新云作意謂能令心發悟為性令心心法現前警動是憶念義任持舉緣之事為業對其人先修致天眼義正當故三摩提者新云三摩地此云等持謂不高下平等持其心也舊亦名正定與等持等同此更有二名義相近者不能具述論云謂於所觀事心一境性謂五蘊等及無常苦等心一境者是事注義與智所依為業由心定故如實了知舊亦云正定對此人者義如前受者即此受蘊謂識之領納也受有三種樂受者謂此滅時有和合欲苦者謂此生時有乖欲不苦不樂謂無二欲謂無和合及乖離對其人者以多聞領持正當其義也上略屬對之義如是。

十人以下第四明其人法通別於中有二初明人通別次明觀法通別初有總標別對結意初各備者標其自本故為引等標其迹為化次別中舉初後二中間可知一職即所主宰謂一一別法門也次觀法中有二初一句總例同前三一一下別例前通別可知次例前別亦略舉二餘例可知隨宜以下例前第三總結意也隨宜者宜何等境界也心王心數且言其十法心即一切心王數也六共政者政治也謂修治也亦擊破也此中即止觀也宗音有三一切音二舌冬反三去聲呼正應從第二音其義如前人皆作切音未全正實即如故手異端政城野戰音義同也應知此中並不明其觀相者此義遍在上下可以統取其意不欲繁文故不更言何者此經正觀即妙行也妙行必依妙境而起若識妙境心王即為正觀心所即為妙境由妙境能發妙觀如心所輔成於心王於一王所若轉一切王所皆然故言王所共攻諸心而作佛事佛事即成佛之事心所即一切眾生也政之即心王正觀也開示也佛事即佛知見也經云為令一切眾生開示佛之知見即其義矣此意善須知之作此觀下是第五例前外化之事畢明由觀之利益修也前外事中明利益有五味三德今約觀中向明三德今更約五味即橫竪之異二俱盡矣所以先後不同者蓋互觀之異致均也於中有二初例明五味次例明功畢應知此中五味約行非約教也言作此觀者即妙觀也如向略明此中五味但束為四及以二位二位即似真也初一似位次三即真位也真中無三故為三也然此三義即真位中三觀成三智轉深三或為破例前義立此三名不應還作尋常之解亦如前文一體三寶之義今此只是一真體上義分此三也二蘇合者生熟雖異同名為蘇且取同邊合之以或但有三故次例明功畢者外內利益極於此故也初標次釋釋中正釋反顯正中三句初句明王數同成一妙境智即如論云智及智處皆名般若也次引證心即王法即所無與不住皆明空也所依於王王自性空所亦何有故無主也即是等結成正觀即如前唯一妙境智故也此即前觀行精微也以下反顯亦三句在文易見引經借事例顯觀也諸麤未盡不成一妙反顯皆盡故同一妙佛知見注(云云)者有意略如是也上來大論二義即具明其四義如前略明意。

上來約聲聞眾論其二義則後二眾可以例知故不引言前云靡所不為則三眾皆住楞嚴故大經疏明五十四眾皆住首楞嚴定則一一皆能三種本迹既明其一後二可以例知故不俟言又前明本迹略有二種謂久遠及以適得具如前文所明聲聞既爾後二亦然今明本迹即具此二後二亦然又明觀法不出心王心所下二亦然隨約其一即顯其三可以意得不在繁文。

上來總別並是釋聲聞眾竟下是釋菩薩眾於中初泛對顯來意次正科釋初引論問意者菩薩二種謂出與在若出家菩薩即在比丘二眾中攝若在家菩薩即在俗二眾中攝而今既列四眾竟何須更復別列菩薩此以大教對小作問以小教初不列菩薩故也答中初句此則不須別列次句此則說別列第三句正酬其問以此故須別列此是論中料簡大品之意泛爾引之未是此中正意故諸家所釋亦不引用舊有云且如發心求佛之言亦通故也又有釋云所以列菩薩眾者凡有三義一者為證阿難聞經可信謂其若共小乘之人聞大乘法未足可信今共大人同聞故可信也二者為顯佛位最尊勝故三者為顯是大乘經聲聞經初無菩薩故今謂此亦通途諸大乘意未是今經之意今之意者正明所開所會差別之類數也非直開會聲聞亦並開會諸菩薩等故次明之乃是此經之正意矣義現於後約教中。

次正科釋即有二別先科次釋初科六章與前聲聞多識名數並同體則為異雖異而同皆一妙故應知四句無方又初釋類中具約四釋初因緣中有三初標章示文次具出梵言三正解釋初言類者氣言其體即聲氣也類語其同即流輩也知六句尅實只三如前比丘中說出之即如同聲相應同氣相求之義上比丘中略明也對於前後彰是此一之氣類也前合三義謂簡去三顯於三也謂簡小顯大簡尼顯僧簡俗以顯道也亦如前明此中亦具三義一簡俗故名菩薩二簡二乘故名摩訶薩即兼簡於聲聞之類故即亦具三義為此三義故標類也。

向來略釋標氣類竟次具出梵言於中初具出彼言次明現文從略什師略之人嫌繁略之所以二字所略者也略人應不獨於什師且就此文以說若通而言只應云譯者也言二字者實略三字以二字音同以字從音故云二也此中略具多少更有異說恐繁非要故不能述此方所好不同隨順方情故略之爾次正釋者然大論釋此甚廣今文撮要極略況諸經論不同古今諸釋多異今先述諸釋次略明要三正消疏文初者有菩薩翻為覺士覺有四義一應覺二正覺三覺分四令覺初一斷德次二智德後一恩德士有二訓一訓事二訓治謂覺事而治化故曰覺士廣如別釋摩訶薩翻為大覺士十地論解大義有三一願二行三者利益菩薩起願普及法界不同二乘求自度故行大者無行而不行一切難行皆修行故利益大者菩薩願深行遠所有施作為盡眾生界故由是三義故名摩訶位者真諦云十行以下曰菩薩雜二乘心故十向以上名摩訶薩捨二乘心故又七地以下是菩薩行雜道故八地以上名摩訶薩行不雜道故文似脫誤前是智慧行後是慈行前是自利行後是利他行前異凡夫行後異二乘行非凡夫行非二乘行是菩薩行也又有釋云道是無上正遍知果道也薩埵云眾生為求果道故名求道眾生舊云道士以後邪外盜竊不欲為降避之故言眾生又小乘道劣從教為名中乘小勝從義立名大乘為勝從果德立名又初二非是中道故不為其道稱復是中道故其道名摩訶言大依十地論大有三義謂願行度生與前義同即大眾生也又二乘但一名菩薩二名者二乘但能超凡故大士德逾凡聖故凡夫不求道二乘但求小道故攝大乘論疏三義釋之具般若具大悲故具定慧具方便慧故具智慧具福德故故立此二名也此即內得中道正觀故依德立中道之名也新云菩提覺義智所求果薩埵有情義悲所度生依弘誓語故名菩薩又覺所求果有情是自身求三菩提之有情者故名菩薩或菩提是所求薩埵者勇猛義不憚時處求大菩提有志有能故名菩薩摩訶大也今此菩薩位居八地上為間前小及二乘位故言摩訶埵依論大義有七如後大乘中釋上明諸釋各有依據同異可知佛地論曰謂諸薩埵求菩提故此通三乘為簡取小故須復說摩訶言又緣菩提薩埵為境故名菩薩具足自利利他大願求大菩提利有情故又薩埵者是勇猛義精進勇猛求大菩提故名菩薩此通諸位今取地上諸大菩薩是故復說摩訶薩言今謂論此三釋最好一一皆有大義初為簡小故次為顯自體故三簡下顯上位故次第二固應爾論中又更別釋大義云於此讚說菩薩德中顯諸菩薩有三大事名摩訶薩一者數大以無量故二得大謂住大乘遊乘等三者業大謂能息眾生諸苦惱故利樂有情是菩薩業(云云)

今略明其要者先菩薩次摩訶三合明二於此三中各有三義所以然者以經論及人師有此諸義故也且初三者初軍從所為名謂求所度故第二能所合為名謂所求之法能求之人故第三亦從能所為名但以於能上加勇猛故大士必所為所為必自他有初所必有其能者故有次能必銳意自他之事方遂故有三故初有此三義次大有三義者如前兩家引地論明願行利益三種大義是也大義固多此三要也三合前二明三義者如前兩家各有三義合釋於二是也依不空神變經亦合釋有三義應具述之既各有文義亦並為要故略述之。

次正消者疏文有三謂合翻合釋合結翻中有三後一古今不易前二不同初一有二謂道也覺也古翻為道亦翻為覺新專云覺菩薩有四舊云眾生亦云士新云有情今此云心且初二者道是諸法真實之理能通一切為物所依所行也覺者智也能知一切無所不了達也或謂各得一義未是圓通義恐不然何者舉所攝能稱所無不圓備不應偏固或曰梵云末伽此翻為道梵云菩薩提此翻為覺今言菩提何得道雖然其義便故其宜矣或曰若為覺者與佛何別此甚別也具云佛駄此云覺者若云菩提此直云覺此則人法不同今正從法不關於人故云爾也是則二義並當可無不矣次言四者今觀雖四名不同莫非一義所謂人也何者如文所釋只是語其能求之人及所度者故並是人一義明矣舊云眾生新嫌義濫故為有情雖簡而顯義未彰與經中所釋相違故近譯證契大乘經注云薩埵此云眾生亦云有情經中具有問答釋眾生之義故義並宜不應偏執若言士者詶義如前今謂即以自求覺道士故云士也又士者明也能辨達萬事之始終也今此且爾了達萬法事理之始末也此名義最雅便世不通用惜哉今此所言心者此是慮知之心非謂精要堅實心應知此心具有自他二義自行以智慧為心利他以慈悲為心故心最要雖非正翻義最要當前三莫不皆由於此盡其實矣故此四釋並是人之義矣摩訶大論翻有三義今此直言其大以是正義故又能即餘二義故也上是離翻其名下即是次合釋其義而有二重即自他也應知各具三義以自他皆具三義故此諸人等皆求即能求之人求即薩埵及心一分義也度博大道即所求境即覺道亦無上覺道即佛果也以廣愽釋大即摩訶中一分義也道正是所求大下之物此前總覽三義彰自行上求佛道也下一句總覽三義明化他即下化眾生也謂此諸人等又能以此大道成就利益一切眾生此中亦即具三義可知下總結者正從此二義故云爾也正是此等體類故是明其氣類也宗中有云此釋於三義中但具初一闕餘二義今謂雖言具一一亦不成何者初一並所今並言能如何為初一此人亦都未曉初一之義今謂何但具一即具三義何者三義只是自他如向所明自求為他即初義自求大道之人即第二義既求大道又大利人非勇猛者焉能致之故即第三義一即具三何但初一況復一又不成亦何但具一三乃具三三耳何者三大不出自他之義既明自他各具三義故即攝彼大三三釋二中三雙謂二智福慧並不出於自他前既約自他故一切皆攝盡矣三三九種一言蔽之豈直一而哉思之思之此既因緣應明四意諸並不釋亦可總為自他即世界自求大道即第一義為人先須生善滅惡即四意也。

次約教中四初舉通標別次列其別名三隨名解釋四總結也言多種者謂四五也列雖但四義即兼五而言偏者不同餘文餘文偏即通指三教今此意者偏者別也此教三人修行不同對此通義故古人亦呼此名之為三乘別教即其義也委釋此四名義如四教中非此論也次釋四義兼明五味初中初一引大論次三並引大品以經但明三種不復更明藏義論釋彼經引初以對顯後三義故迦旃延子即發智論主名也彼論廣明此菩薩修六度行相及滿時節大論在後欲以衍門斥之故先具引之也此欲以下是今總明彼之意也血者總喻世間邪惡人法也乳者總喻世間善人法也大經云凡夫如雜血乳也此菩薩自斷惑六度萬行都是有漏善法意正在於此也此既不同二乘又異於後正以此義之故獨受偏別之名故為初教也其六度滿相者論中甚廣今略指其人者如尸毗王割盡身肉以救一鴿而無惱恨者檀滿之類也如須陀王實語而就死無怯懼者尸羅滿之類也如羼提仙人在於林中為歌利王割截身體而無嗔恨者忍辱滿也如好施太子抒海求珠施於一切以得為期而不懈癈感天助者精進滿也如螺髻仙人得第四禪入出息斷坐於樹下有鳥巢其髻而養子定起恐其母驚不來逐劫入定待其子飛去方起禪滿也如劬嬪大臣為息諍故分閻浮提而為七分城邑聚落一切悉使均等無復諍競名般若滿此並事度非得理也次通中言與相應者此云一切智即入空智謂了一切法皆悉即空與空理相應也意云從乳入略者合有漏善成無漏事即理故也次別中即從出假名發心也依空理體而起利用謂淨土化主也又引淨名者有云證道同圓故不思議教故受哥屈今謂從空出假為酪成生次明依正稱悉證中道而復受表教非頓初心不能即證引生令熟正意於此故結云生熟次圓中發心即真發謂初住以上此是圓聞圓證之人也以此三文相次而說故是後為前前也故下文下引三文者有人云此為釋疑故也疑云志求作佛理應一實豈有多途故引釋之既聞除故應有多種釋疑明矣今謂前云多種次列次約論約經釋之明約論既說如是故知是有多種明矣故知昔教有此四別而三是權一則是實此是相待之義未明絕待此下連引三文正顯此經開顯唯一絕待無復餘三不得速其旨首而強作異釋固為未可菩薩前三權也聞是法絕待妙法也疑除者信知無三唯一圓妙同證入也又云者向是約教此是約行下文名為因也此文且有三義與向者同又向是明權人即實人此明權行即實行次引大經例顯即明權理即實理教在其中即通明四一義也此亦有三與向義同以權未實故有希望總結云四者且對標列及釋故通略論有其四種如向所別三文即無四矣。

次本迹者雖復皆圓而復有遠近故約此釋於中初通明本迹高廣次拂近明本久遠初中即有二別先明本高總標難測即不思議也下別約兩位明難測義其中有補處故云等覺或有古佛故云法王次引事驗且彰等覺故云隣佛而不證法王者後釋名中自顯所引華嚴或云經無此文或云此據舊經不得言無今謂既云出舊何不引來若必舊有新不應無二並未了待當披撿然義可通文非急要如此故是本高義也明迹廣者三業無方以輔化也三昧心也散影身也下是口也即三密輔贊也諸經論中盛明其事豈此能言故云不可言辨所以以下明垂迹意所以垂迹者正為引權人令入實也物得入實則迹化息矣有法譬合璞者玉未理也理竟無復槌玷謂之為停義亦通全未理也為受用具謂之為器今此通言不必在玉以言槌玷故也通言一切可以鍛鍊琢磨成謂器具者也總喻四味機緣調鍊成一味也言化息者迹用極也然其下拂近以彰遠也前但通明高廣未彰久近今此即明之也初正明其本久極即前或齊法王也豈是今日拂於近迹非二時也頓漸重結二時皆近迹也言頓漸者昔日抗行今開會之同不二也此之一言義通今昔皆作一解失之甚矣舊學且猶迷之況於他宗後學宜深致意。

觀中具有三義即大道心也中邊三諦圓觀觀境周遍故名大以此為因通至大極果故名為能通也五住即是塵勞又即是心識之法令人處處受生故名眾生妙因果成無復五住因果故云破也此即妙道氣類之觀也須知六即故注(云云)

妙經文句私志記卷第六

妙經文句私志記卷第七(此下盡竪嘆菩薩德從橫歎菩薩德下盡通序)

石皷沙門釋 智雲 撰

次明數中此無別義又前數明之故直料簡多少此問即大論文也彼以大品對餘經辨其勢是同今以對餘經明此經也初問意者餘經列數亦有乃至塵數者故云甚多此經所說既特殊常眾最合多何故却少其數何耶釋中兩意並大論文也言大數者謂全數也縱有過減皆舉其全故云大數故下文云大數有八萬書云詩三百注云篇之大數並其流也此且汎爾一意亦未顯此中意次意者彼以般若理致深遠名為密事今此以二門開會最為深遠名為密事故下文云深固幽遠是最密事也必須以絕常之人乃可總須是久遠證其極本迹之人也然此並舉宗主之極者也故此云八萬下文乃云八十萬億那由他也又本門地踊菩薩但言六萬恒沙及至神力品初乃言千世界微塵數也他人釋云謂千今三千世界微塵數也本既如是以本例迹雖言八萬故非數量可以意得不俟繁詞此是因緣應有四者數是世法隨順世間即世界也如向所明數既殊常聞生信重為人也密事謂破顯即後二意四義明矣意略如是故注(云云)不約教者例可知故不明本者從此數本垂於迹數即迹知極本也次約觀者明即自心有此八萬數也心具一切豈但八萬但不言不知故明之也於中初約十善以明萬次約八正以明八合而言之故八萬也初中十善者二種隨用皆得初約一善以明千次約十善故成萬且一善十界十界又具十即百界一一皆具十如百界即千如一善既爾十亦如之故即成萬以歷八正一一皆萬故即八萬八正者正語正業正命正見正思惟正精進正念正定也此即圓妙無作八正道也然此八萬無心則以有必具足心具一切豈唯八萬然雖具足不言不知故明之也此是開顯之後妙人之數即妙數也如此妙數即心法也由來不知依此了知名為觀也境觀合言故云觀心以明故也義極於此不得於此外更明三諦三觀此是文外之義非關消釋經文止觀正明修止觀法非釋經文故不應以之為例思之注(云云)者意略如此。

次明位者菩薩即大乘因人之通號也因地既通不知是何地分故明其位謂皆是即不退轉之位也於中先舉文標章然後翻釋應知所釋舉之文上句猶是彼言故須翻也舊云阿云無耨多羅云上三云正藐云遍又三云知菩提云道亦云覺總無上正遍知覺道也義者以正等四次第對於理量無分別及彼得等四智如理緣真如故正如量緣俗故遍無分別斷二無知故言知無分別後智出眠夢之表故言覺此四智是菩提之正體也無上義者有二有七略言二者一約他乘二約自乘約他乘者聲聞菩提有二上緣覺菩提有一上如來菩提無有上故名無上約自乘者有五菩提發心有四上伏心有三上明心有二上出到有一上無上更無有上故名無上若具足明有七無上如後文說更有釋云阿云無耨多羅云上三云正藐云等又三云正菩提云覺即無上正等正覺此有四覺一無上覺總也即顯菩提清淨法界二正覺簡異外道邪覺故三等覺簡二乘但了二乘生空偏覺故四又正覺簡菩薩菩提因覺未滿果位非正覺故此顯菩提道即四智正下一覺字貫通上四由具下三一切莫過超遍等喻真理所覺名無上覺然諸經論多說真理名無上菩提體以根本故今此雙取佛果理智俱名無上菩提於此二果俱不退轉今謂古今異釋雖多亦無史出此二然此文都含五義一總四別初家以初一為總後四為別次家以前四為別後一為總以理觀之前不如後又初家以初三為正後三為知且二皆言三何以後即言知此又不可今此疏文直云無上道者但舉初後略中三也具言即是無上正等正道初四是別後一是通謂無上道乃至正道也道即覺也然道從其所覺語其能所必有能智能通故能必有所謂所覺之道也。

如境妙下是釋義也應知經文初是體是所依所求所修下三字正是位是能顯也今文中三句初一正釋所為之道次二是釋能依之位初句通釋位義下句別釋位文初便言如境妙者謂此無上道之義如玄義十妙之中初境妙之所說也境正是道是位之所依文義既廣此欲繁故指如彼說也師云大境初四菩提是也境咸妙道之所趣以所顯能故須指境有云菩提是所求道法智論云一切諸佛法名之為菩提此為能求之心所依故指彼境為菩提此之所指彌為人無當故彼文云此等並為諸佛所依斯則所求之道也今謂雖如此釋但是通途並未能顯於中應三一定境道指彼之意二約通釋三約別釋一者須定道境是一故得指彼二者此道並是果德故言無上仍通四種然彼明境法雖多一一皆有三義謂辨判開辨則四種差別判則三權一實開則麤皆即妙唯一無上更無二三方是此經之義雖然如此且是通釋無上道義其中四種差別之義並所未論經既如此委曲應不徒爾若但通釋恐未盡所求果德之道也亦未會諸文義如前兩釋雖各有所對於今並非所宗準今一家所宗果德不逾三種亦如玄義三法妙也如前兩家既皆有總別今亦以無上為總次三為別其中等字古今不定謂真遍等等遍之義則可真固不可總謂三身菩提名為無上別謂法身為正報身為等應身正化故復為正也後一道字貫收此三舉此一三乃至其餘三之總別皆可例知此中應有因緣義者約三總別即四義矣若歷四教皆有其義亦皆可以準知如此則於聖教於一家宗門皆可通會不然觸途皆礙思之思之。

次下二句正釋位義初釋通義謂趣彼無上菩提至不退轉之地故是明位又即簡別前之位也亦指玄義十中第四釋位妙中說也名義既同不欲繁文故指彼說然彼釋位最廣要而言之不出三意一通辨即四種差別二判權實三開顯唯一圓妙更無偏麤此與彼同彼即此義是其要矣不然徒繁無益。

釋位義下便消位文即三字也於此釋中仍有四別初因緣中標列其名次約教中釋其體義初中應有數名體義文略但列名也數古今諸家或三或四今此文中但明三也名者如文古今三名多同於此名也若為四者兩家不同初一於前三上加證不退下三名及次第皆與前三是同此即今文地師義也次一家云不退有四一信二位三證四行此一家數同於前名義次第有同有異今謂經論不同各以馮據故有此異雖有此異今文且依三種所以但三者義要便故攝餘二故若得下四釋意則諸異義不融而無不通矣然上聲聞位中一言便定今此亦應別說何為此說致諸義不同然聲聞義別直從極說菩薩義通不可定判然餘經中或云皆補處或云皆十地此豈非別然此欲對通顯別又欲約別明通以此是開會之教無方妙道初後皆即不退轉故也宜善詳之此上並因緣義若四意者三義總別次第即四意也有人問云不退與不轉何異答釋彌勒所問經云得自分功德為不退得分外功德為不轉又得智慧得功德故又得般若得方便故為不退轉也有云云何不退轉由具下十因不退轉故於佛果能不退轉決定當證念念進脩名不退轉退者失也轉者動也不退有四一信不退即十信第六名不退心自後不退生邪見故二位不退十住第七名不退住自後不退入二乘故三證不退初地以上有名不退所證得法不退失故四行不退八地以上名不退地為無為法皆能脩故今菩薩皆八地以上故言於無上覺不退轉定證故故不退者非即不轉又不退有二一得不退初地即得二未得不退八地方得無上正覺是去得法故八地以上能不退轉情所正覺心進不動法駛流中任運不轉故名不退轉此不退轉此不退者即是不轉如此兩釋及以諸解皆不出於通別故有如此差異若開顯圓道一切無方何此定別故今所不論也。

次約教者以不退轉之言含於三義復通四種會唯一三故也於中初標四種以經論中說三有此四別順聖教意故應四種初約藏中大論云遠離五事得五功德五事者一三惡趣二貧賤家疏云邊地應有別出或直從義三根缺四女身五喜忘五功德者一常得人天身二生富貴家三諸根完具四恒為男子五常識宿命此意者五事是離不善因修行善因五功德是離不善果得善果也今將得五善果對三不退初一對位離三不善地住於善地永不退為不善故即人天以此菩薩猶同凡夫故次三對行以常行此行不作餘行故知宿命即是念常知故故即不退具此名不退即三不退也有云若準數論聲聞下忍得位不退今玄文判六度菩薩滿三祇後訖坐道場前悉名下忍中忍得行不退上忍得念不退此二忍玄文判菩薩從坐道場方如次得之也此義宜更尋四教中釋記云第三祇時橫得三不退故離五障時三義俱持即第三祇通至百劫通是三不退也至此名為上忍故也次通中言六心者記云此教地前無位可論借別位名以通其位即指別教七信以上入乾慧也故云初地至六地方名位不退或指地前假立七賢即以忍位為第六心依小乘位雖云忍位名位不退望菩薩乘猶名為退有云此教諸位未詳所出都不敢言意以事希未見所出故不敢言也今謂此是古人異釋義當於此教故今引來用對此教故吉云釋三不退凡有四說一云十住前六心假解未立退菩提心為二乘七心以上假解立名為菩薩獨成性地此免位退二者行退初地至六地此中諸人習行有時不進名為行退七地則無此退第七一地或起愛習猶有功用名為念退八地以上入無功用道永無三退故名不退轉二云外凡六心名為位退七心以上稱位不退餘二不異前釋三云習種性名位不退道種性解行純熟謂行不退初地以上得無生忍不復生心動念名念不退第四一家約四以釋不退即今文中第三別義是也既同不復更述彼出此四家云今謂經論不同難可詳會後廣出經論中異繁不能述今謂只為經赴緣不同有諸異說諸師隨異而用終莫能會通觀前所引異說雖多終不出通別兩義若得今文四意雖異亦易會通且舊四義初一似別而多是通第二一釋即今文通義三四兩釋即今文別義彼後師以無此四意故云難可詳會若得此意信不難也文云輕毛即外凡十信中前六心若七心以上即是十住第七名不退住所以爾者蓋借十住顯十信義準前他人所述亦應云七心以上名位不退從初地至六地名行退七地名行不退八地以上名念不退今云道觀謂化道空觀亦可道是理即空觀觀是觀機即假觀也然三乘十地第八是支佛地又未名雙流若他云入無功用此即不動地此又是別家名目則兩教之義俱不成就意者正取八地以上即通取菩薩地義則通矣或古人意將乾慧地擬別外凡十信次性及八人二地擬別內凡三賢從見地以上即擬別家登地以上故云初地乃至第八不動無功用等正似有此意矣此是古人不識教門差別強欲會通故作是說彼以為妙會今縱而與之然亦只是三乘共三義耳非此經意乃是用別而成通義故也其中雖有少異從多分說名共也次加證冥真離四住不為凡夫故為證最初現驗故居首也至此地決不為二乘故是位修行中道不行二邊始是行不退證中道不為二邊所動故念不退結簡者別尚非用況復前二向簡人師之釋下約聖教所明自然流入即不退義即有三義但以位高方致故亦是別非今意用次圓中先引彼經明圓次會此經之妙三結是意所用初即具三身三智境智冥一三身即位不退三智即行不退冥一即無異外可念念不退也此一即三故是不退豈更別有不轉之義於彼如是於此所說即一實事亦名最實事亦名一大事總要而言皆一妙事之異名也即從初住以上盡菩薩位同此義正為顯故不別言思之思之是絕待之義故用判也。

次本迹者明圓不退之久遠也於中初正明本迹次斥諸失初中先標其本即妙覺寂滅忍也非初非後非圓非偏故是寂滅本也別通以下明其迹明迹示偏圓昔通今別唯在圓妙如前次斥不知迹示四別於今唯一圓妙覺作別通之解故言不識尚不知今妙迹數能知其妙本不能顯其圓妙迹本唯歎偏麤之迹故毀在其中記云只此一謬義招二失經既無三教苦欲增之抑圓成偏減豈過此有云本是高位或復極果不知本故減為下位名減謗既以下位加之復名增謗今謂文明本亦偏圓本非偏圓迹示偏圓單約偏圓則失本單約本迹又失偏圓初解只是正迹次釋但在本縱相對釋亦恐不得況專從單今謂從本垂迹意在寄迹顯本今並不知以迹為實是增益謗不言其本是損減謗從實施權寄偏顯圓今並不知執權為實是增益謗不言其實是損減如此方會兩文可單也思之思之經意寄迹以顯本且如序中明文殊化道久遠乃是釋尊九代祖師弟子一人既成久遠況復遠代祖師一人既然餘亦例爾又聲聞尚顯難思之本況諸菩薩故知本皆妙極迹示偏圓來至此會全同一味而專用偏全不言其本迹非增減者更何有乎。

次明觀者即約自心明妙三義初且明三未彰其妙故下更約一心方顯其妙數義次第並即可知本來自即而不自知今示令知故此說也本即明性知即明修性一修五合即為六若不知此還成麤總彰有此意故注(云云)

次即釋歎德者明此位中所有之功德也佛地論云何故讚說菩薩功德為捨眾生輕慢心故有作是言諸聲聞眾久修梵行諸菩薩眾應當恭敬又令眾生起淨信故菩薩尚有如是功德何況如來此中有善治二義亦應具有四也既歎聲聞復希聞菩薩功德起彼欣樂故因歎而悟道故即具四也他人於此廣明歎意今不能具述文中先對舊科定文分齊次正消釋初中先古次今古人意者文含兩向只得其一不盡文意今為兩向則顯二意自復有二謂是位是歎是總是別則盡經合論又與前文體同方為盡善自下是正消釋於中有三初述舊次辨非三正釋初言十二句者從別置總故也文但略述其科斷意義兼在其中初述大分為四兼顯通別之意藏師大分為四意與此同言有少異改行為因改內為實第四名美名譽故義不異此多是光宅之義其中四名所以應隨文消息易知四意等者以釋疑成前通別之義歎德有此四別以德居初舉初攝後故也吉云初因果兩美後則體名俱歎略攝菩薩功德也次又述其曲開前四為十兼有其義於中亦但可以隨經文消息不繁更述藏師於前四中各開為二都成八段略有同異既非正要不俟更述。

述異竟下是辨非明不用其義云所以也於中先總許而奪次難破許是別許其科文奪是破其意義文通而義別通途科釋其文則可義有差會不知在誰故不可也又與者許其科判當文奪者破其乖於前義言眉眼者面顏之美莫過此二喻其兩重科判其文差為美好窮考其趣殊無所歸言其但有通途之詞而竟無其的實故也言無宗體者記云位之所依名為位本本即是體位即是宗也有云宗謂義之所主此宗即體考其宗體悉乖背於諸教之旨故云無趣向也今謂宗是趣義能趣向也體是所趣向也言其雖能如是科釋其文不知義旨歸趣何處都無的實故言殊也初宗體二字別言能所下一句合言能所合言能所宜善思之自下別歷三教難之釋成殊無之義也初將其三義以顯非此教義次將其二義明於此教義不成三明與其一義相違故不可此義並是其義現於前文釋位義中進退結明不用所以進非圓退非別並無契會即前無宗體也縱通於三亦非此經之意故所不用也。

自下是第三正釋於中有四初標所依解釋之方次隨出其所以釋其體義三正消釋四引論解成於前言十三句者前他從別故十二今兼總故言十三作橫竪者正標解釋此文所依之方法也下二句是次釋用上二法解釋之所以也其中含有三義謂何者是竪約十地也何者是橫謂初住也十地何故名竪淺深次第故初住何故名橫一時頓備諸義故何故約如是橫竪而釋各以文義便故如何義便正與文義相當故又舉偏次題圓頓故欲題古今諸釋只是次第之義並非圓頓義故正為題此經開會義故亦為合於論中二義亦可第二義在第三故言義便含有多義宜善詳之為此故約此二方法釋也下是第三正釋即有二別初約竪中自復有二初正釋後總結明其意初正釋中十地即有十別一一皆含三義謂舉文屬對釋其所以結成其義文雖或無義皆具也初正以不退轉三字以對初地初地名下是次釋其所以於中先出其名下明其義新云極喜地義者初獲聖性謂斷凡夫性得聖性故今則正用此經文以彰其義亦不乖違不墮二邊是斷凡夫性得入中道等即得聖性具足而言即初離三過獲三德故極歡喜歡喜正由初得不退轉故以此之義定知此句是歎初地德也次第二地釋中亦先出其名此名新舊同義者新云能離微細毀犯垢故名為離垢地今謂以此地對戒度故爾若例此義則前應云能捨離慳垢以對檀度故前文雖不顯而義亦具有以離二邊三退即捨義矣戒有止作即與總持二義是同故知此句是歎第二地德也次第三名中新云發光地謂能成就勝定大法總持能發無邊妙慧光故今約此文顯義由內有外又引證由外知內此新舊似從內體為名經舉外用正由內體故有外用見外能說知內知明下釋別舉樂說之意用彰內智深明言說有種種等者辨才有四謂法義詞樂說樂說是最後能說於前能所合論故云種種能[紵-丁+死]前三故云最勝應云辨有種種而言說者稍難會如次所明言樂說者二義一者依自得法樂為物說故二者隨機樂聞而為彼說故智論有此二義故名樂說有云辨即四辨而有通別對境辨了四皆稱辨若在眼為明在耳為聰在心為智在四為辨此別辨也速疾應機名辨言含文彩為才有云說時無謇無急為辨中機中理為才有云辨即四辨七辨四者新云四無礙解前三名同第四直云辨說無礙解七辨者一捷辨須言即言無塞吃故二迅辨不遲訥故三應時機不增減故四無疎謬凡說契理無錯誤故五無斷盡相續連環終無竭故六凡所演說豐義味辨一一句言具事理故七一切世間最上妙辨具足甚深如雷清徹遠聞等五種音聲故今謂此七若望前四並第四攝又云說有種種者通指其七樂說最勝別指第七不然此文難消思之思之要而言之辨者明也才者能也彰其辨說明能正當明地之義故知此句正當之也第四地名新云𦦨慧地謂安住最勝菩提分法燒煩惱薪慧𦦨增故今文先明此地義有其二次會經文義同是故定知此句是彼地矣法輪義如後釋次第五地新舊名同義者新云以前諸地真俗別觀唯此地中真俗合照照勝前故名極難勝今文釋者此地正當禪度故云得禪定名從用得經言其體亦是出其難勝之事新從觀智之用為名此從定用為稱具有多義互說一邊以此故知此句是此地也供養事義如後次第六地新舊名同義者論云住緣起智引無分別最勝般若今現前故謂觀十二緣有最勝觀無染淨故名無分別今文意者福資智顯故是現前此易會也德本之義在後當釋次第七地新名同音通平去多從去呼論云至無相位功用後邊出過世間二乘道故謂六地向是有相七地是無相又是功用後邊此於功用而得究竟即後邊也今文云出過即出過世間及二乘道也能於空中起於有行故云出過上句釋地名下句會今文義自利利他深稱佛心故為佛稱歎又此地對方便波羅蜜故云方便也而言常者其行常然也以是故知此句是歎此地次第八地新名不異論云無分別智任運相續相用煩惱不能動故相謂有相用謂功用即此相用不能動心故名不動文中初釋地義正智即上無分別也由此故不能動出也但以以下釋會今文以無緣慈動三利物動而不動故即不動之義文但動身即具三義況正具說以是之故定知此句是歎此地也次第九地新名不殊論云成就微妙四無礙解能遍十方善說法故親云此慧妙善故名善慧無性云證無礙解此知最勝智即是慧故云善慧文中深入妙徹釋善入實際本源釋佛慧以二並是佛慧所極之境其亦能爾故云善也言最合者其中二字全同故論中但解善慧故約自他今消入字故且約自證然善入義通自他故其一也徹者通達也以是故知此句歎此地也下釋三句有離有合合總第十地離則後二對等覺且初句者有對有名有義名同義者論云一大法智如雲含眾德水二蔽如空麤重名雲三充滿法身如雲注水故十地論云得大法身具足自在法雲地如雲遍滿如王太子得自在故無性云由得一切智緣一切教不離真如一切法智譬如大雲陀羅尼門三摩地門如清淨水智能藏彼如雲含水又如大雲覆隱虗空智如彼雲覆隱麤障又如大雲注清淨水充滿虗空此智生諸功德充滿法身觀此所釋似具四義名法雲地今此文中但用三義且譬三者雲依虗空故覆蔭故含持雨故以喻法身禪定智慧此三德之義也次會二字世釋此二字多義然有即有異今此一義即證體起用亦自他也言互舉者彰其等也名從三義以立今文舉三中之一即具於三以是故知即是歎第十地也。

下二明內外德者向即是總此下別也即以三諦之道名彼岸證極名到猶是菩薩因位而作是歎故下二義釋之今謂此是第十對智波羅蜜初句即智次彼岸即波羅蜜正顯此義故作此言即正當第十地文義分明也言內外相稱者即名實不差也對等覺者以菩薩之名通至等覺亦名無垢地也本業即有仁王不立經既不定今亦進退二途俱可矣言餘地者或九或十以前也為進退兩位故因位利用此位最勝故也此十地義廣如本業經中數番解今略消此文不能委會。

諸地以下重明竪釋之意是此經圓位故皆具眾功德眾德者一一皆具十三句義也然者以中道妙體故也而今所以各出一句義各沒餘十二句義者何耶故知出沒釋中三意好異者謂歷別也古今皆好作此釋今於不異中順人情故亦作此釋亦如十地經中竪對十度此亦順物情也且借妙道隨逐人情一往意耳未是盡理故是順情名便者前云義便意明於文義俱會故也即如文中或名或義與經論釋皆相當故又是舉易顯難故以歷別故易上一為字貫於此三為此三義故作此一種道理消釋其文也次約橫中有四五初雙標次雙釋後雙證四雙料簡五尋之論之錯未合在正釋第四料也他時商議引論所解雙釋前二義初中先標初住次例顯餘位言直約等者橫是圓備之義直就初住一位即具十三句義故例餘位者謂二位上至等覺也次雙釋中先明初住橫相次釋例餘位橫相初中有二初消現文次明廣義初中即有十三句初中有三義初釋發心住義其心以下釋文不退轉義三結所以先釋此名者以十住中最初名發心住正當此中宗主又是總故須先釋此義下餘句並屬於此故不更論初四字標名下五字釋發義此是真義住真位開發名之為發非謂緣境立志名之為發也一者總言一真心開發之時一切真實功德皆悉開發準例餘文所釋要而言之只是三德即攝一切故也此句正為具下諸句作本先釋其名正為於此出過等釋住義也隔凡超聖釋成上超過二邊義入於中道正明住義經云入理般若名為住即入中道妙理也上是釋發心住義其心以下是會今文不退轉義此位即自能趣入果地一切種智海中以是道理故言不退轉也此名總持亦云遮持明此初住能遮三惑能持三德正顯此位後有此能故言得總持也總持之義廣如後文所釋次舉似况真正顯此位復有此得故也辨才之義略前次餘經論中有作此說餘文多約初地華嚴則有此文義今會顯圓妙無方故言實處實處處即妙體也妙願也自體無方他緣且爾應知無方也說即轉也所說之法即輪也而言法輪者真諦三藏云輪有其三謂軍財法軍輪謂象馬車步四種兵也財輪謂金銀銅鐵四種輪王之所用也法輪即佛法王之所用也對彼軍財二輪故云法輪也又言不退轉者真諦又云法輪有三謂轉照持轉即鹿苑四含照即諸部般若持即解深密等亦名小乘大乘一乘小為大破故有退轉大為一破破亦有退轉一乘不可破故名不退轉今諸菩薩是轉一乘不退轉法輪故云爾也三法輪名出金光明三時轉出深密解脫經(即新云解深密經是也)真諦別有義章廣釋今謂一家所明不退轉義有其四種如前所釋文義分明今諸菩薩通能轉此四種若至此經唯論圓妙一種既並開會一切絕待自外無法何復更有可退轉地故云轉不退轉故下文云轉無上法輪等又云今復轉最妙無上大法輪即其義也次供養者又具有此德也二句即體用內得禪定妙體外能妙用供養即體用內外理事三雙義也內得此道由佛之力外報恩故而興供養承事即供養謂三業奉順也所以者佛是一切真善知識今得此妙道是故供養所以能遍供養者由內具大禪定有大禪力故能一時普遍供養一切他云或財或法或復三業總名供養有云供養謂行供養此行有三謂能持能行能說此三能令佛喜故是真供養是故佛臨涅槃人天設供養佛言阿那律此供非第一世有三人能供養我能持者能護正法能行者能護正義能說者能護正法及正義是為第一供養與如來意相應令如來歡喜是名真供養彼更有多說繁不能述更有說云供養有十菩薩地說一現前供養於對現前佛設利羅及制多等一切三寶親面供養二不現前供養於餘佛制多等作佛等想修不現前供養三現前不現前供養現對前時後作是念一佛制多等法性即三世十方諸佛制多等法性故我今者現前供養一佛制多等即是供養三世十方諸佛制多等修現前不現前供養四於如是所準自供養五若起悲心以隨力物施貧苦等願彼安樂令供養六俱供養自既作時復勸教他作此供養七財敬供養以華香等敬問禮拜乃至以珍寶等修財敬供養八廣大供養即以財敬長時多劫乃至淨心迴向菩提自力集財從他求得發願想作為百千身恭敬禮拜一一化佛身出百千手持散華出百千聲歌讚實德復出百千妙莊嚴具而為供養於瞻部洲乃至十方所有供養普生隨喜雖少用功而興無邊廣大供養九無染供養不以輕慢矯詐放逸不淨等物修無染供養十正行供養若有須更修四無量乃至少時信忍離言真如法性起無分別住無相心即為守護菩提淨戒乃至修行四攝事等修正行供養應念此為最上最妙過前供養百千萬倍不可比喻應對會地持論中十義如後藥王品中修供養應念如來是大福田具大恩德難過獨出眾義依止如佛既爾於法僧亦然(如出讚上養中廣說)大論供養供養不出二種一財二法如淨名法供養品事即三業四事六塵等是二法此則有四一者順佛教命弘通佛所說法利益一切名法供養二者作法供養名法供養即如經中結印誦呪想念勝境以為法供養三者如法供養即如前所有供養一一皆如法性不相違背名如法供養此為最勝又復所作供養皆為於法故名法供養此七供養後二最勝諸所未說最要思之三即事而理於一一一事行之中皆即諦理實相即如藥王燒身名真法供養無盡奉寶名為法施是其義矣若事義如後別序初釋若法行義如寶塔品中五種弘經供養一切者是若事即理如藥王品及釋普門中供養諸佛普中釋此為最要妙也後文自顯故此略之次明復能具眾德本前云智慧此云實相若尅實論依境發慧慧屬眾德實相是本植者種也初住實相理顯眾德斯備名之為植非謂初下種也例如前釋發心住義又若供養之時復更聞法智慧增明此又新植德本思之有云德謂三德謂智斷恩本謂三因謂應得等出之又今意云云次稱歎者復有此功德也佛本只令得佛知見今既得之稱佛本心而印可之是故稱歎次明復能三業妙用利益也如前釋次入秘藏德三德即三般若名為佛慧妙達三惑即三般若故名善入所以秘藏名佛慧者正明佛慧攝一切德故也了非即是故名善入次明復能智境圓滿德初句解大智次句解通達或云一心是境謂境智今謂此是大論文只是總別明智正謂一智即三智也方便品初具釋橫竪照了皆無障礙故名通達次句者前既約智此言事理即當境也前既三智此即三諦前文言三德並互舉也此事理即不思議權實境智也言分得者分中之首初即後故不思議分也勿任常情次者體既圓備名聲普聞即名聞周遍德也次句明外化德前以慈句且明化他體未論化分齊故此明之十界解無數作依止等釋能度生雖無數類聚群分不逾十界如何能度以大悲智而總與之作依止處大慈與樂故云安立大悲拔苦故云救護以此故云能度又依止即教授也安立即同行也救護即外護也前明自到彼岸此明為他作此三種智善知識令其究竟至大安樂之處故云能度也上十三句依論有別名因今亦可依附今文意立名名之所未暇也上是別釋十三句竟下是總結示於廣略對略明廣故言更有既無邊量故絕言慮以知然者依聖教故準道理故如華嚴等威稱歎美所有功德與諸佛等故理者以是圓妙固其然矣以是固廣多也略言等者對廣彰略既廣若是故知十三是其略矣應知此略是其要略非謂闕略以十三句即攝一切廣多義故。

上釋初住橫義竟下是釋前第二例顯後位橫具諸句義也初至等覺示後諸位亦復如是例顯具義並如前也明此中間有四十位一一具向之所說廣略之義故言亦復如是所以結者初住尚如是況復以上故其信矣。

次下是第三引文雙證前二義也阿字短聲呼無也不也有人云文在彼經第五彼第二十二又云一字皆入四十一字四十一字亦入一字此謂字等又云一切語言皆入初字門亦入第二字門乃至第四十二字門此謂語等有云有引止觀記云字等者如金剛藏說十地十方說十地能說之人並名金剛藏名為字等同說十地名為語等功德無差名功德等此橫望也今謂一字一切字名字等如初住名阿字門四十一位俱名阿字名字等如荼字是妙覺名究竟餘四十一位俱名究竟中間亦爾故名字等言語等者皆俱四十二字音聲也功德等者皆具十力四無所畏十八不共名功德等也是約竪望故不同也今謂初但釋二次引記雖具釋三於此未了第三亦具釋三而義亦未可會今謂初三句正明三等義下三結為三等何者於初中復隨一一字皆即具諸字義是字等於此三處隨說一字即說諸字之義是語等隨一一字皆能今聞者悟解諸字義理利益是功德等字即名字語即言說功德是彰字之利用結此三事均齊故云字等等也文中明言諸字功德而釋言皆具十力無畏等者豈非謬之甚哉以此文證知前之二解皆橫具一切明矣應知此中雖橫而竪初具一切而復通至後故雖竪而橫一一皆具一功德故乃至四句難思始謂圓妙義矣前竪雖即具橫為順人情且呼為竪此中雖四句難思對前竪故且名為橫宜善思之。

次下是第四料簡於中兩番問答初番雙論橫竪亦是簡偏顯圓次番專論於橫亦是專論於圓觀此義意亦似約教義也以上之兩橫竪之釋即當因緣故此義當約教思之且初問中先定其宗此是問者將欲問難且先審定其宗並是歎真證德故云斷也此中應有結難出盡其勢次正問難縱三藏菩薩舉三藏聲聞以況例迹為以下正難以此二教皆從初即有斷惑故此意齊正應通歎何故橫竪皆但歎圓意在顯成圓義故也而言迹者此並二門之後迹義即有其二可知答中亦先縱其通次奪以彰別圓人即二本謂久近二實也亦應結難可知次問者此義前釋竟為欲對舊偏以顯今圓故更言也答中初明橫竪無方責其方問次對舊顯今於中初對舊偏以況今圓次以初而況後思之。

次此料合是第一釋第四引證科錯來耳下是第五引論所解雙釋成前二義論於此歎德十三句文總為二釋一上支下支門二攝取事門此二皆各盡歎文也今此先述論釋正上下門次述論釋攝事門初中有三先述論標次述論釋後總結會初中云上支等者有云支者持也謂上下各持其義也今謂此都不可支者分也上下即前後也相待得名分是分齊差別之義明此歎得之文有上下二分之義例如前文有上上起門義也次述釋中文應有三謂雙標其義雙示其文雙釋其義相狀標者何者上下支謂總相別相也以總在前別在後明故云上下以下是示其文準應雙示故論云皆於菩提不退轉是總相餘是別相此即雙示文也今又影略故但單示以不退轉統該下十二句義故言總下十二句分別顯前不退轉有此差別故言別下是釋其總別義之相狀初之一句是釋總義又即是標別釋何者論云不退轉有十種義正言此十是不退轉之所以故是釋總不退轉有十義故即是標起別釋故此一言是標是釋所言義者所以也因緣也所以於無上菩提得不退轉者正由此十所以故立十義也言示現者即顯示也即束十二句顯示十種義謂第四第十各有二句故即十二以為十也。

聞法以下是次述論中別釋其十即有十別論中一一皆先立名次示經文又論中一二乃至九十之言今文略之以易知故也且初由聞法得總持故能於無上道得不退轉此即因果能所之義可知後九勢數例可知矣有云此翻總持持有四種謂法義咒忍法謂名義謂理咒謂詞忍謂智法是門故義謂釋故哭謂護障故忍得解故又有人云總持有二一攝二散攝者持也此是聞持聞於文義任持不忘即所聞之法能持名之為抄聞即總持體是念慧也散者施也此有四種一法二義三能得菩薩忍四明呪施與眾生故此中二種初是能持即聞持是也後是所持餘四種是復名為二一自利聞持等也二利他法義等也因果別故次者應如前皆得字貫於此也樂說之義於前應置此中應移前文置此中安之辨謂四七等知前由得此故故能樂說由得樂說故故能不退轉也七辨之中第七謂一切世間最上妙辨具足甚深如雷清徹遠聞等五種聲故有人解言有五一甚深如雷二清徹遠聞三聞者悅樂四入深敬受五聽者無厭此即佛五種音聲也三說不退轉者轉即是說故名說不退轉不退轉即所轉所說也有云無生正觀體可揩摸故名為法流演圓通不繁于一人故稱為輪又無生正觀無累不摧亦是輪義一得不喪名為不退自我之彼故稱為轉有云法輪所說常說此不退轉法故謂轉如前四位二種不退轉法名轉不退轉法輪又彌勒所問經云說自分功德名轉不退法輪說分外功德名轉不退法輪又說智不退說福名不轉又說般若說方便名不退不轉又說有為行說無為理名不退不轉法輪輪有三義一圓滿義二不定義自利利他入於聖道展轉無窮故三摧壞義聖道在心能摧煩惱能摧伏能鎮伏如輪王寶故喻如輪轉者動也顯也運也起也動宣言教顯揚妙理運聖道於聲前起真智於言後圓摧障惱名轉法輪下方便品當具顯示命如前文說亦可移於此次四義中合兩句文為此一義以二句並言佛佛是最勝善知識故由此依止供養故得不退轉也供養即植本亦可供養又聞法能發智慧故是植德本也如前釋次五義者由稱歎故自他之疑決定盡故以此故得不退轉此義即如下文述成授記義也前文亦以略釋有云為者使也被也得也此由行與佛會故致之也有云謂斷事理疑煩惱所知二疑分盡所知是俗中二理之障煩惱是空理障又所知是塵沙無事惑煩惱是見思惑合則二障離故三惑理事準思次第六義論云六者為何等何等事說法入彼彼法不退轉如經以大慈悲而修身心故有云經中闕心口論中闕口正經具三業語雖有闕其意皆含互隱顯耳今謂又此經但有慈論經加有大有悲皆文互闕義不闕也若單若復皆等也又云此釋所由諸菩薩為何等事外為他說法內入證諸法故以大慈悲薰身口意現種種形說種種法設種種方便拔種種苦與種種樂顯二利他一自利故內證諸法二利他故外為他說今謂此二即是事也行會此二故名為入以此之故於無上道得不退轉次第七義入即證也智境即佛慧是所證入也入是能證入也不入而入不為善正由此故得不退轉也有云此言顛倒應云入如實境界之一切智不退轉即入觀照智與下第九別若依論文便無異也有云今謂證一切智名為入俗能證人名入也境智俱證為所入也次第八義由證人法二空故得不退轉與前雖俱含能所前意在能此意在所也思之有云法我二空皆見中道方異別教今謂且消論文不在此簡次第九意由證理極故不退轉他云窮如實性故今謂窮理盡性唯佛一人今是隣極故也次下第十依論文應云應作所作住持不退轉疏文闕略矣住持二字論立名有二義示經文但有一義他云此有二句合為一句名稱普聞無量世界故能住持佛法今法不減眾生聞名信而修學能度無數百千眾生故名應作所作菩薩所應作謂利眾生故二義在其中矣論經但二作闕住持也名正與今經文相當也或由不退轉故能此二用正由此二能故永不退轉總此十義是不退轉別相之義矣。

下是第三總結會其中二句初結論中二相會於二支次會今文橫釋即同論中總別初不退轉一句對於初住即橫中之總亦即上支次十二句即橫中之別亦即下文支故言同也思之思之。

次下是第二述論釋第二攝事門此亦盡十三句也於中亦二先述論解後結會今釋初云攝取事者謂攝取諸功德事也論於此中又為二釋於二釋中亦皆各五十三句也且初釋中先總標列次別牒釋論云示現諸菩薩住何等清淨地中因何等方便何等境界中應作所作故此總標也論下牒釋十三句中分之為三於無上覺不退轉一句是住何等清淨地中次有十句是因何等方便後之退轉二句是何等境界中應作所作故論牒釋中唯解初二句標不釋第三句何等境界中應作所作故地清淨者八地上三地無相行寂靜清淨故此中以無相理名無上正等覺故後三地皆於無相行任運寂靜離障清淨名不退轉非諸垢染有相等之所退轉故也第二句因何等方便者有四種一攝取妙法方便任持妙法以樂說力為人說故此攝三句任持妙法者皆得總持由得聞持任持妙法令不捨離任在自心持之妙法不忘故名任持以樂說力者樂說辨才故為人說者轉不退轉法輪為人說此不退轉故二攝取善知識作所應作故此攝三句以依善知識者供養無量諸佛故作所應作者於諸佛所植眾德本德本即善根是所應作故由此常為諸佛之所稱歎三攝取眾生方便以不捨眾生故此攝一句以慈修身由以大慈悲薰修身心故能不捨一切眾生常能救度四攝取智方便以教化眾生令入彼智故此攝三句善入佛慧通達大智到於彼岸由自有三智能令眾生攝取三智故自成三智者是諸眾生攝取三智之因初智知如實自利智也次智是知事智利他智也後智是真理智實性也有人會云初是一切智次是道智種後是一切種智他云論中唯解此初標二句不釋何等境界中作所應作此攝二句謂名稱等是何等境界能度等是所應作由菩薩具三智等故名聞遠振十方世界能於此無量世界境界中度諸眾生作所應作度眾生者是諸菩薩之所應作故以上是述他人解釋論中標之與釋其義如是今此文中直述論中標不述論中釋論初釋標中唯有三何等今文有四皆云疏誤今觀義釋第三句中實有二義謂何等境界是處所即前二句經文是應作所作是業用後二句經文是疏深見此意欲彰其義今後知之故以加之固非誤也幸深思之論中次變一番解釋非此中要故文所述。

若縱以下是次結會顯成今初竪釋意也此中意者正取初句以後三地對前七地即十地也又淺深不同正當竪義與論意同故云無妨總其大要引論兩釋正為顯成前之兩釋故前云引論雙釋成前兩義即此意也此前因緣等之義並在前不退轉總句中釋竟故此不更別論觀心持要前文略故此更明之前是約他此是就前是果此明因前是中後今就初心以此故更明之謂初心能作此觀即能具此諸功德故此歎德不局當時中之與後亦即欲於即時初心矣此中合第十及十一為一故但為十二觀於十二中第二第五此二各有二重餘直單釋於中一一皆須知六即義深須作意無得謬妄然眾皆云此文易並不釋今謂亦不易試略明之初言如前三觀即三不退也次句二番初即當經次即餘經能轉假而即空故無有中能轉即具一切故中道法性雙亡雙存故文義字理皆是所聞所持教聞而能持故心王心所皆是法門即所行所持於是行中能持之故轉有而即空故於無有中能轉即具一切故中道法性雙亡雙存故空觀知一切法但有名字實不可得即而持之故為聞持假立達一切心法皆是法門皆所行用亦即而能持之中觀即能持於實義故此三亦即聞思修也餘經復說四持如前今從義便故但言三此皆任理性修圓便故次以假為首者隨其義便妙觀無方故法即自心一切法上能詮之名字故義即所詮之義理故詞是一切異類言音不同故空是了達一切無有定實但有音聲語言故次者樂說總前三今觀心之三一界之一多皆具多句即法皆實相理即義但有名字即詞旋轉無礙即樂說無礙二字撮貫前四以四皆名無礙故也達有即空故位不退達理即事故行不退達邊即中故無異念。

次約觀明供養者先明供養佛義順佛語即奉教命即是順佛意也下正明供養佛是能說三觀之人三觀見所說之極理即佛之極意也依而修行是極承順妙供養也供佛意為顯道即供養法能與三諦理合故即供養僧經但明佛今言三者一即三故所以供佛為破惑故為顯理故供佛之意正在於此故即具三亦即一體三也次重釋者前猶兼事此一句行人心也觀智心即佛眾行心資即供養也即正助為能所也法者即合向能所為能境法界為所供也能令境智心味即供養僧此真觀行之供養經云是真法供養即斯義矣次觀植德本文有三句初二明德本後一釋種植義初以實境為觀智眾德之本次合前能所為眾行德之本後句含前二義依實相修觀智是植觀智眾德本依正智修眾行是植眾行德本得此二本德自成立故云則立儒家亦云務本本立而道生而今得不務乎眾行即福德萬行也次釋佛歎事釋由行與道合為佛所印可今以觀會於境境順印於境觀智即以境為佛順從於觀名為稱歎所言冥稱境而觀非謂證也印者符順義也智有以下是明常為之義即此之觀是常為佛所歎也法緣能得真法樂生緣能為得俗法樂無緣能得中道樂次入佛慧者三佛同一體三觀同一心三智即彼岸三觀為因三智為果若因中說果三觀即三智六即思之約普聞即以三觀為能聞謂名稱普聞也三諦為所聞處謂無量世界也更重言之者向真俗不言普故更通言之次能度中三觀皆有能所可知次結明廣示略開權顯實一切諸法無非三諦能如理觀無非妙德故非歎能盡隨文略說故且此十三句了此即妙法之意善而思之。

次列名者雖通美其德未知其人故須列其名也疏文有四初總明名之所從次明名含多義三明釋之方法四正隨文消釋大士人也即前自他求無上大道之人故名大士大名即名備眾義也從三立名法門即初悟入之要德行即所成所行也於三或單或復或具如次所釋即自可知雖是等者即前大名義也謂從前三及以偏圓本迹故備無量此中意謂名偏而義圓也亦如後釋中自見依經謂依諸經中所諸此即略兼三義故但標二方法即兼四也不同聲聞事迹限定菩薩無方故但憑經教略述之也次正釋中卑云諸經列菩薩次第各隨因緣非定一例或以主客為次第如大品先主後客或大小為次第如此經文殊位高餘人位卑今謂各隨當時因緣不可定準今此文殊居初有其二意一事二義事以其菩薩於此經中發起流通皆為初首即如過去二萬燈明因之而說說以付之流通今佛亦因之而說最初入法流通略舉如此餘應更多以此事行之故最初列之義者此經名妙法其人往名妙光現名妙德亦妙吉祥正以表於妙法故以妙人最居初列例如華嚴名大方廣故以普賢居初則彼經亦以二義故列於首或曰何故其人獨具二義以其最初得此妙法故本誓願故顯法妙故以故獨爾思之思之。

初文殊中文有二義即具四文二即向標云依經依觀也義具四者初依經中即具三釋之義故也初依經中初三句翻名次四經釋義初三中初一是翻名次二是異名言妙德者義如次釋新云曼殊室利此云妙吉祥吉祥即是德義次異名者此二並猶梵語非此方言儒本或作濡或作濡即是文殊略其文字首是師利此是西方二合之音梵唯一字即是師字略其利字人多不曉便作此方解釋謬之甚矣次釋義中初三正釋名第四是本迹所引三釋一一皆釋妙德但初二是德行後一是願又初一自證德次一利他德佛性是性德妙也了了見故是修德妙餘性非妙佛性故是性妙雖見不了了修德未妙了了見故是修德妙又修性相即四句無方故名為妙從此德義以為名故名妙德此從自證德以為名次是利德妙也說法利他即是德不起是非有無二相即是妙從此為名故云妙德此即善能分別諸相於第一義而不動也此且依經若義要而言亦可三德秘藏不縱不橫名妙德也上二德行以為名下一本願以立號於中有發願有佛印記願中有三初願未前所化先成極果次願成國內所他皆住極圓三願所行之行廣遠此三願即是功德莫非妙也思之思之佛印記中有印有記功德是德甚深是妙德深印其初願妙土印其次二願也思之總此行願為名故名妙德此中既是因緣應具四意者總行願以立名即世界自證妙體即第一義化他破相即對治往願即為人此並圓實非後偏權即是教義故不別論次本迹者體用無方隨緣適化十界差別略舉其二即權實也若首楞嚴久遠成佛號龍種上尊王望今北方此即久近之本迹也觀中三德釋德秘密不縱不橫釋妙心性本爾是性德妙如是觀了即修妙也彼之妙名因此以致今能此習豈遠乎哉正即此經要行矣三攝一功德故言秘一切功德皆歸此三故言要無前後故不縱亦非一時故不橫又即三而一故不縱即一而三故不橫以故妙也。

觀音中先翻次釋具足梵言應云阿嚩路枳帝濕嚩囉亦直云嚩路枳帝濕嚩囉上嚩字音(房可反)下嚩字音同上但與濕字今呼梵音只是一字路字或作魯或作盧正應作路中間枳字音(吉以反)作吉字呼亦得舊譯極訛略故云爾也嚩此云觀也路枳帝云世也濕嚩囉云自在也具足正云觀世自在菩薩北魏菩提流支以為此譯若言音者應云瞿沙亦云瞿衫此云音也既言濕嚩囉故是自在正由古譯以濕嚩為稅或為輸又略其囉字則稅輸二音與沙衫聲相近便譯為音於下經文自釋得其一義仍闕其二若言自在三義具足若以義隨方一即具三口機義便亦無嫌矣至後自明釋義中初是德行而有二義初是觀世身次是觀世音初是大慈與樂次是大悲拔苦然身中亦含意機別言即三名合言即圓觀世間三種機感而圓應之令一切離苦得樂名觀自在也次明願中但約二論感應拔苦義亦具三與樂本願如此從願授得名今德行皆是植此願也次指下文自釋疏亦廣解然應四要者總行願是世界見得道是第一義拔苦是對治本願是為人此亦皆即圓用非偏所能即教意也本迹易知下文自釋總此諸意故注(云云)約觀中言三智者正應言觀而言智者似求嫌或傳寫誤或且通相以說又以觀釋音義亦難解何者且外事釋音是口機猶屬卅境故後廣釋中世音並屬所觀諦境今約觀論豈非難會意謂心是語本觀智是心舉本攝末以觀觀於諦境即是言語音聲故也記云釋初二字與下不殊而第三字與下稍別下約事釋以所被為音此約能觀以所宣為音由觀故設教故云觀是語本有云由智方有言說故也思之思之。

大勢至者皆此經始終皆言得大勢舊及今文皆云大勢至若會釋者其義是同但諸經多言大勢至義從多故也若分別者得大似約自證於體大勢似約起用文初約兩經即行願也初我投足處釋至也能震動一切依正釋大勢也明其所至到處皆能如是極大威勢從此力用之義以立名故也應知非但魔外道亦爾非但界內界外亦爾宜善思之此由自體依正皆融故能爾也次願者據此願及記之義勢即當世至即志也志願取大世界以為名故也前言一名含於眾義即此類也若會而言之即以大志願勢力而取世大界故也然無量義所作志字故知含二義明矣此中四要者總行願世界也處所依體第一義也震動等即對治也願即為人也次第亦與前同即謂從四要以立名教本可以例前後知也又教門從昔有差別於今唯一妙絕故不多言下去例知次約觀中即約前德行之前以明觀也觀中以何為足謂止也所投之處即諦理也三止如止觀體直止方便隨緣止息二邊分別止也足二地一今並言三者然經但言足處亦不言二之與一今約觀義故須爾也必從事者三只是二謂權實二止事理二地也二三無方不應定執言所依之處謂妙觀隨所觀境然皆轉成妙道故也此既一切皆妙可謂釋大觀矣明此義故注(云云)他人以上三聖者為一對謂大慈悲與樂拔苦也文殊大慈與樂觀音大悲拔苦勢至兼二今謂定慧妙德兼二以從三德名故觀音慧以觀即智用勢至定勢用依定起故約大慈悲者文殊兼二故名妙德次二別對義自可知又約功德智慧初兼二以於此經能答能問故次二別此並為物從別約其實德無不圓備故今文不論後皆例爾。

此下應釋常精進以與不休息大同可以例知故略之也有云眾生無盡恒須救拔故名常精進斷除自惡如救頭然他云此二自利利他對自行常勤利他不倦今謂此兩家皆以二利為對而前後不同在文易見此並人意若據經說初從利他次約自行通別例知且常精進者如大寶積經云是菩薩為一眾生經無量劫隨逐不捨猶不受他而無一念棄捨故名常精進此亦行願兼於其中總別及此意意為令入道故即具四意此是圓見妙理非偏所能二種本迹亦例可知觀者心境無邊妙觀觀之要令盡會於妙道故名常精進也。

次釋不休息者前是為物[鉆-口+夗]志決定勤求此明得為期永無休故也在文易知梵行即清淨行謂二利也功德即福慧也此中要意但欲慈悲長時下化上報佛恩未欲受他供養故也此中亦兼行願總別兼所依體皆是圓德體用難思三意具足觀中言不住者意明即故於一切心皆爾住即休息以不住故即不休息常作是觀即是其人固非遠矣六即知之次釋寶掌者他釋皆云手出眾寶惠施無竭也此少分義未會聖教圓旨今此文中所引經釋及含二義不與人之所釋同雖含二義宗中釋者要自不知二義者一者掌護珍寶能所合為名也二者持寶惠施於人亦能所合為名也初即守也次即手也二所之寶是一謂是大乘妙法寶也二能之掌義異而體同謂掌護與執持也二俱是智惠也文中初至二乘即注云掌於寶也常以以下即將寶惠施也初即自證次即利他也被去聲呼即服著也字正從手世多借用此字此一字喻自修證也起大誓願也此即依體起大誓願守護大法寶也乃至等者顯誓願堅固無能毀壞也佛尚不能況其餘者故云乃至此掌護也總此一句即前於無上菩提不退轉之義矣爼者此文音阻禮器之名非此中意有改作阻亦非此意正應作沮音咀意謂毀敗也今釋守者記云簡於法寶濫今謂此義釋成上猶屬初義外則佛不能壞內則夢寐之間亦不念於小乘故是成前義而言令釋者有云此是佛佛令菩薩為人說大乘法也不志二乘者以乘人不能說於大乘所以夢中亦不令志於彼此未可會猶是釋彼名義故今恐此二字誤或是守攝字應更撿彼經又志字大或作至字至是至到志是好慕謂守護大乘乃至夢中身心俱不繫至彼也又亦不繫志念於彼也次明持寶惠施於人初以二心即能持之手也為人講宣即正慧施與也珍寶即所施無上法寶也是前所證所掌之寶也言二心即權實二智用此二智為人宣說大乘妙道如以手持寶施與人也只應權何以言實然下文二智皆名方便也此中亦兼行願總別自得令他即具四意皆妙非權前經說此事則本迹明矣則三釋之義可知次觀中三諦諸佛所師寶之極也一心之三即不思議觀也若不如前釋者焉與此文合故從來所釋並不合此文信矣信矣。

次釋藥王下文廣解此中略解但明以往願記得名願中有四初二是報恩願次二是大悲救生願大慈亦在其中此四願中之要矣言一千四者或言千中別舉其四或言并四並所未詳待檢餘文又此四願初二供養佛次二亦是供養法僧即供養三寶寶最為要勝次佛記言火淨者皆云從燒身以得名今恐義與其願義相乖都難通會若前四義亦似稍難今恐字誤或是大字如前四願並今依正皆得清淨故是大義又前二義是火淨後二義即藥王也思之此文雖略亦具四義總四世界前二報恩為人後二對治最後成佛令物得道第一義矣教義例前本迹如後兩品中說可知觀者一心三觀能除五住因穢如火淨能除二種果苦如藥王下文身心兩病(云云)要意略爾故(云云)

下次欠釋七菩薩者未見因緣若直義尋共有故且略也勇施者有云大士了畢竟空捨身命財不生怯弱故也此皆有願行合說故此為利益故為破妄著故皆為顯道故此即四意皆為法如法而施即教義久住實相無捨不捨為物而說捨矣觀者妙達心性三諦之理肆意而觀也他以此前三聖為濟貧救疾對寶掌為濟貧藥王救疾勇施兼前二一往少分義耳若今所釋一一皆即法界前云一名備無量義寶月者有云智德可珍如月可重也月光者智用斷惑如月破闇也滿月者智相具足如月圓滿地云此三導明破闇對寶月能導智明如月可重月光破諸癡闇猶如月光滿月能為二事今文不釋可以例知能破生死而得涅槃是可珍貴故名寶月又能不住涅槃反照世間為物除闇故名月光雙限兩存智用無方故名滿月總而言之即三智也總三隨世樂欲也別三次第即後三義四要足也其義通至今意別一一皆即具三圓妙意也本住三智迹示偏也觀即三觀即一而三即三而一也大力等者他云此二神通小大對由化神通警覺有緣皆令發意能動百世界名大力能動無數名無量力今謂今文不釋亦可比例自能破邊顯中名大力能化二邊名無量力此二皆有行願總即世界別即為治為令歸不二體即第一義此皆圓實之人皆久成極而示此迹觀者直觀中道雙照二邊之觀也越三界者有云慧踰生滅道跨三有也云三界所除也越者離度義也今謂如此兩釋未足顯其體德今謂超絕二種三界也此且是德亦應有願合離即有要教迹可知觀者即空故越分段三界德即假即中故能越變易三界也上七不釋者諸釋多不近足可取略傍宗門釋之如是。

次釋䟦陀翻中新直云䟦陀囉無婆字陀字輕音與囉字合呼梵唯一字故此云賢護然善與賢義同守與護理一應知善是善能之名非善順義故賢字訓能也諸釋皆謂隣聖曰賢固道曰守此但得自行之義未盡經旨今文引經釋者若聞名能深信者則為聖者善巧守護令其決定至無上道此從善守護他為名故非專自行也宗中有云謂守此善事名為善守謬矣他云前是離染此是進善為一對此極淺而狹闌未足揚經明德德行即兼本願聞名歡喜信受斷疑定得菩提即四要義此皆圓實非餘偏權諸經既盛歎美固非適近觀中初句標觀體於諸下釋名義意明善守觀者即是中道正觀也此觀何故名為善守釋云以此觀於諸善巧守護之中最為上首故也即以上首釋於善也以中道為善巧最能顯護諦理故也。

次彌勒者正梵云改帝隸亦云迷帝隸譯者不切變迷為彌帝隸為勒并慈則同下引三經是釋名義初是德行次是往因亦兼發願後是本願初一由於後二由本願力自住令他故也有引一切智光仙人經云昔作仙人名一切智光值慈佛說慈三昧經發願故名慈也華嚴云初得慈心三昧故名慈也見調象者時王乘象因見其類奢奔逸無禁乃責眾象師師云欲心熾盛非身不調却後三日欲心息便取其象燒七鐵丸使象吞之吞竟身死諸臣問曰如此欲心誰能調者時有大臣告云佛教能調王聞發心願當作佛救度一切從是得名如淨名疏廣釋次明本願與前何別前是對苦境而發心此是對勝境而興願也向之二事皆是拔苦乃是悲何故並名為慈此明圓妙一具一切萬行萬德都在其中不須強為異釋總此願行是世界見而得定是第一義賢愚是對治悲華是為人一行之中具足一切即是圓教諸經盛談德行本迹不知次約觀中大慈有三若舉無緣即攝三種事中住此無緣慈一切無為而無不為諸有緣者皆自從他令修此觀以此妙達一切心法無非妙者故云離諸不善悲義在其中矣次又釋者會通後文說也彌天師云莫能勝即無能也即是慈行最殊勝故也有云此文應移於前因緣文下今謂此是因便而來非正釋名故諸家亦並不言若具而論於此名義即應自具四釋正有此意故注(云云)廣在餘文此未暇也。

次釋寶積未見經說其義可知故諸釋財法二寶積集兼充也今謂修因圓滿法界眾德無不委悉故言寶積既悉備足行願咸在其中既自充足復能總為世間生信去疑悟道四利備矣既備足圓義自彰迹用自顯能觀三諦諦顯智圓寶積義矣。

次導師者自能通達正道復能引導一切未通達者皆令通達故名導師文中初一句即所導未達者也大悲心能導之體也令入等正道即智慧故喻之也不求恩報報師之德也正由自得道無所須故但以愍未而導達之故不求報若求則反彰自未得非慈悲也以此之義故得名也經釋如此諸釋多皆意作未可此是德行亦應有願總則世間大慈愍物為人也令入正道第一義也不求恩報對治也無緣大悲一切種智皆圓妙也其來久矣今示引物耳三觀能也萬行所也不二所離之有也皆入所會正道也既是妙觀一切本即更何所求也未釋等者八名未釋也以未見緣起故憑經作觀既未見經說故亦無觀解今略附謗消釋如前也所以前釋皆悲華經者諸菩薩願多在彼經中說故也。

六總結者如是指前列者等指餘不列者也略知其類不可備陳故等言也例於列數八萬亦標宗主也如前略明上來眾三類中第二菩薩眾竟下釋第三雜眾於中有四初標起次總釋意三別消文四通料簡初雜眾重標示前別章門也者者是起後總釋義名也於中有二初總對舊略標今意所謂以下次正釋也初中先述三家偏失次正標顯今意以兼言凡夫者藏師觀立此名以對前二為聖故此中有聖者諸經中盛說其聖德故況皆開顯故俗者曾見舊疏不顯名字作此名也意取對前二是道故也有道者皆得道故如初固來及流通首故云準經現文無出家五眾應章安筆誤今謂疏云其中有得道未得道者等何須論其形服故自誤耳天人意取勝多故有龍鬼者前二違義此一違文皆不便者指前三家所立名也皆非巧要不盡其實故也慈恩此下五類名義外護眾此稍似得但對前為內又以未便不如於前大開為三謂初總名內眾次名內外兼備眾以其中亦有出家菩薩故後直總名為外眾此名稍似得而用者窂惜哉今前文約三諦釋即兼有此意矣。

次正標今意者舉雜一字統收前之三雙文之與義無不畢盡故云兼矣可謂真要便矣亦如毗曇約處中說名為雜心義矣從此向下訖其次第以來少許之文宗中諸釋雖多不同至於宗旨並未可會今亦不能述今以為釋向所標雜兼之義狀也於中為二初約因緣又雜以下是次約教初中明有二義故名為雜謂數類多故不次第故即有二別初中先正釋次會通有無初中類數雖多不出三種謂道界番也以道言之六中唯五無地獄一以界言之三中唯二無無色一就類言之則有八也此中隨舉其一皆即攝其餘二然要必具三方盡其體若單舉其一則顯實不固故備舉此三也既必此三義兼眾多不可單名若隨一為名皆失其實欲一以蔽諸義切於雜故是正釋雜義下會通有無者釋前無一道一界義也將餘經有難此經無世之常心也方等雜道中陰雜界方中事如此文釋中陰經中具明佛以神力至非想非非想天接中陰眾生至彼天中為其說法皆得大小乘道廣如彼說又非但往彼如本業仁王大經後分皆明無色界眾下來聽法則此等諸經具化三界方等具六道有無之義如後料簡然此是略本故闕廣本無量或皆具化亦如大經前分則無後分則有也此皆等者今釋會也隨機有無適時應現彼有此無故不可一例又雖不列至而亦光往照彼則聲化此則光益此亦不可一列也此下明第二雜義非但雜多又復次第不定以雜亂故復名為雜為明更有此義故云又也於中有四初標不次第次破舊人強為其次三出不次第相狀四結以故呼之為雜初不定者如後指闍王也次出舊者意謂佛聲聞菩薩皆是人類次後即合便列人王而今所以最居後者正以此意故其是當處之人耳又是國主故云土主之禮理應權讓總指天龍神並為客也次引經彰其道理非也彼經亦列三眾次第亦與今同於雜眾之中有其四類初天龍八部次比丘尼清信士女三眾三大小金銀等諸輪王四國王王子國臣國民國士國女國大長者各與眷屬百千萬數來詣佛所列此意者正明四輪及諸王等皆是外來皆非地主故文云又諸萬億國也若有相讓則應前列今並在後故非相讓又明矣出自以下略明其意既同是一處時會而事如此者此自出於結集之處趣爾而非人王自作何論相讓之意故不可強為其次第也或云取求之言恐未為善今謂此言盡善而人不知於次當釋去取今謂此或必以為有別意如諸所釋者今未能詳之此有深意不用諸釋也理既非妙詳之何為有人云但隨當時來集前後次第故如是也今據無量義經亦恐不可彼經尼眾在後此經在前彼有四輪諸王此則唯一人主不可彼來此猶未集故不然也今觀等者先輩學者以此為科文有三先標次列後結今謂若是科文請觀後結之語何如又若是列者何故但七後釋何故於前別立名目今以為顯出不次第雜義之相狀也八者謂欲天色天龍緊乾修迦人先有直云欲界眾色界眾不以天字間之為先學所破謂通濫故也宜應知之如此八番如何是其雜亂下正辨其相狀如文四句正是出其狀也先輩學者皆通應云梵王文云四者誤也今謂此失宗旨若爾此乃次第何謂不次第耶今謂若從劣向勝論次第者應先人王次初天四王次釋次梵諸龍神等並屬諸王天所管於後列之若以勝向劣為次第者則先梵王次釋次四天次龍神次人若以趣而言之五道優劣兩途次第亦如向說若以界而言之二界優劣兩途次第亦如向說今並不然故為不次第離亂義也初明欲界天下次先上次却下後却上故若色界天文雖略却是次第是故不論人闇此意便謂文誤此乃人誤非文誤也龍鳥同是一趣而復間列又是不次第故云前後又望餘趣此劣於鬼神而前列之故後云前後鬼神三番若望八部常言則乾神在前緊神最後乃緊最居先不同常言又是不次第也總而言之一則界趣相望不次二則當分不次以此不次故呼為雜矣不可強言其次第也舊有師言列俗眾為三先列天眾次列神眾三列人眾勢力次第故天眾兩重先列欲天眾次列色界眾遠近次第故欲天三重一帝釋眾二三光四王眾三二自在眾君臣次第故此望諸家猶且為勝亦且一途未盡其要今明要者應有其四諸並不言次既結為約教此初即當其因緣何為不言而有言之謂八番異是世界天人並為人鬼畜眾生是對治得道第一義今謂如此意豈能顯於雜意今謂雜有二義初約三義眾多聚集名雜即世界也次不次第名雜即具三義不次第者顯一切法皆無定性令物識其道理即為人破迷執於定性即對治彰其開顯皆證妙道第一義諦平等更無高下優劣次第故即第一義也正為顯明此義故不次第名之為雜文云出自經家趣列正意在此趣爾不的定之詞意明皆得此圓妙道故也如是雜事表妙義孰能知之後學請深警察無為尋常見耳有人嫌此趣爾之言此於無方妙道信未會矣。

次約教者前雜意也如別言事猶通故更歷教辨之初即總約凡聖二類人論雜也亦約心也約道就人且有二類相雜約果報形服乃有眾多相雜也此即藏教義也次即通也次菩薩則三別即出假位也次圓即一多相即相入參雜之義名雜初三皆以聚雜即前初義在昔也後一即前不定次第之義即此經開會妙無方故名為雜也次總結前可不不即前初三家也本者住此妙今為引物同歸迹云此也義通久近可思觀者觀心即空故一切法一法即假故一法一切法等如是無方故即妙不次第觀也有此二義故注(云云)

次第三正釋其文文有二別初列八番後總結初中八番如前即有八別初列欲天眾文自有三一帝釋眾二三光四王眾三二自在眾初二地居後一空也初文具有四釋初因緣中有二初通釋四義次依經廣釋其名初四義者先正釋其人名次釋其人所生天之名三釋其天依所山之名四釋先列其人之義初名中只應云釋提桓因陀羅文中剩一因字如此梵名翻釋總訛略未可會舊人有云正應言釋迦提桓因陀羅釋迦為能提桓為天因陀羅為主以其在善法堂治化稱會天心故稱能為天主可而未全新云釋迦提婆因達羅釋迦姓也此翻為能提婆天也因達羅帝也正云能天帝言釋提桓因云天帝釋沉而到也若近代尅實言釋迦提嚩印捺囉譯及義與前同有人博對唐梵而云不知桓字其所從來今準嚩字本是婆字梵呼甚輕聲近和和聲又近於桓便變為桓其從此矣例如世觀菩薩梵云伐素盤度舊云婆藪盤豆亦云和和修如此等總其例據實道理亦是姓名合稱謂能天帝也帝即主也不知是何天主故切利天也此切字從心寫者從十只是切字若從七邊即是切入聲呼也既云切利未知是何名義故又翻釋之也言喜見者此是其中帝釋所居之處諸說皆云善見或善現而此文上下皆云喜者或聖者異出或傳寫誤下釋所居山者既云居其山頂又不知此何名義故後翻釋之也深而且廣是其安也高而能著是其明也下釋可知言高廣等者有云準阿叉末此菩薩問佛有此答也然今所用多與俱舍不會者經論不同亦不須會新云蘇迷廬此云妙高四寶所成故妙出眾山故高此是等者是釋先列之意言欲天主者舊有釋云欲界三天帝釋是主餘二是臣今意一往亦同此意故云欲天主也有云非謂六欲主正言第二天主也有人云其本摩伽國舊人故初列之諸先所釋於此廣引俱舍等釋非此中正要故今未暇具述次下依經問答廣顯其諸名義都有九番前八皆有問答初番是前因也前但明果未辨其因故此明之隨其所有一時罄竭無怯故云頓施次名未見翻以因驗之只是數施義也三者本是摩伽國人從本為名也四中亦未見翻應是勝妙衣也五中亦未見翻西國多有此姓從本姓名為也第六第七則可知第八與前何別前從本因此直從現果第九但出異名非釋名義此即大瓔珞經也應法師云物翼即憍尸迦本是憍翅迦譯時此方不曉便謂翅即見翼不如作翼梵者不曉任此方言便改憍為物以翅為翼此是當時不曉便致此謬此義固其然矣此中若四要者初釋名世界次明往因行布施等即為人能破惱蔽即對治能思千義第一義在其中矣所以廣引往因良以此矣有此四種因緣故以名也約教中諸家皆引大論云三藏中云其人得須陀洹衍中說為法身菩薩也今準論言小中但得初果今此引經即得三果又論中法身語亦通即此中難問義通三種且在於通此定名為勇伏亦名健相健行得有通別如前說內證不同者雖同證位有高下將顯同而有異故合說後云不同也若約十地為十天王此天即當第二地位今應不從此義又明授記此是前教應用隨一分緣作如是說若於此教開會同一妙道體用無方況更本迹難思如次說也令知此意故注(云云)本迹中昔教尚得此定於今開會一切增極故當爾也大經云三十三天上妙甘露不死之藥也寄迹以顯本也迹居此者權引於實同歸本也久近二種可以意得次約觀中約十善者是天因法故若此三十行者世間天因非第一義天之因若皆即空假中則皆成三諦妙境即第一義天因之義也應知皆即空假中之所以勿直誦語此皆天真妙道任照而是此經三十三天之觀道也。

次釋三光四王初三光因緣中言內臣者初標次列之意對外故名內望主故名臣主即釋也注云帝釋輔臣也內臣近主故次先列之或云以下次會釋先會此三即是三光次會即是三聖應迹諸家並直云星今云明者從別或勝說以照破最勝故有直云有經有云出正法念經諸釋皆云出正法華經名月寶吉祥皆月天子之名也下二例知結是本迹者即此因緣又即本迹之義也此中應辨其體量及因所未暇也他云三光乃是四天王天攝更無別天也若四要者三光通是世間感致即世界通皆照明即為人通能破闇即對治亦通能令物固以悟道即第一義三大聖本也應作此三迹也此極圓能對於餘三若於今經同一圓妙教也易知故略不言此三光因緣度如隨譯起世經說應委尋之觀中即以三智為三光又即三觀為三智通相說也此三觀能破三惑闇顯三諦道故即三光。

此上釋三光義下是釋天子義初句通出體義次是句別示也此即此經自心三光天子之義明矣明有此義故注(云云)次釋四王中文亦有三釋約初因緣中先總釋次別釋總中亦先標列次之意次明所居之處三明體量外臣及武三字皆待對以得名義如前也此既云武前云卿相即是文也世云文經天地武定禍亂正從護世以得名也正以此故次後列也四寶山如次別釋中是也高半對上下以居中四面旁出也廣者一一面皆爾應與新譯對會所未及也次下別釋中先別釋四王次別釋護世初四中一一皆先翻名次所居處三所部領此四名出大論並直翻而不釋義又初領二鬼餘說皆云毗舍闍未知定實四王名應如新金光明經四天王品說及舊疏解各二鬼名具如大施鬼神飲食經中翻譯惡眼新云醜目初二鬼名初如次釋亦直云食香鬼共云奇臰鬼其身如燒骨臰薜茘多此云餓鬼鳩槃荼云守宮鬼毗舍闍新云畢舍遮此云守廁鬼言守廁伺人不淨食之也次釋護世世即所護四洲人也惱者即諸鬼神也四王即能護者合論故云護世四王也常說有八部眾皆謂天龍等為八也有云此說非也正以此四王各領二部八非彼天等八也今謂八通於二若諸經中通途所說即以天等為八若諸陀羅尼中所說正別指此以為八也此自於鬼神中論八故不數數天並為四天王所管若更曲開則有二十八部總為僧慎爾耶所統即舊所謂散脂大將是也具如十卷金光明中所說此既因緣應具四要然護有三義遮也存也顯也總三稱護世世界也遮即對治存護即為人顯令得道第一義也闕約教者諸大小乘皆說此四故知通於權實四種若十地為十天王此天即當初地義通別圓此乃昔說若至今經開會一切唯一圓極無不盡妙故下文云我等亦如是必當得作佛即其證也此義易知故略之也次本迹中意者即涅槃經中所說意也寄此迹顯其本也經中初明別護次明通護今此正用經中二意初別約四明本迹次通約四明本迹初別中先略就經意標本迹次正依經以屬對初標其本云為者是也本是住此四德之王也此四自在無德不攝故名為王四人皆具四德今直以四對四故且為別也文具言一四故是略也何以知者以迹故知本爾何者若非此本何能此迹能此迹者正由此本故從此本而垂此迹依於此迹以彰是本又況大經以四樹表四德為四王之所守護故以知矣下明其迹本既如是而今為此四王故是迹也文中直明垂迹所以而不結之應知護字之上有為字義方顯其意佛法者即所護也略言即四德具足即八種盡實而言即三四也於次自見外人妄計世間以為四德非直不令外人取亦不令內人取外取即壞其四枯內取即壞四榮今是略明故且言外取謂妄執也即具三義遮也存也顯發也若如前因緣中所論護者世間而涫能彰其妙用正為護此法世故示此迹也下依經別屬對者向足所論且是四王本迹之義而四方二鄣之義未顯故此明之向以四德對於四人今以四人對於四方又向且言外今是言內外故一一皆具護二以樹有四雙八雙四枯四榮表於常第八術如來於中而入涅槃表於雙非中道法身即三德也前明護世有三義今破內外謬執即遮護也存此八術即守護也常知其體不二即能顯發中道即法護也今但言二者護二即三依相即顯其性故也即如護世能顯出世義矣此即釋前垂迹護持之義相狀也前略備悉也前雖稍廣要自是別其理未盡是以經文更作此釋以明其通理方盡矣故經云此四雙樹四王典掌即前意也又云娑羅雙樹華果茂盛常能利益無量眾生華者喻我果者喻樂經文略舉初二既有初二理應具足今以義例加後二也拔體喻常者本故德之初故不言根者約修德說根屬幹故我者敷榮自在故樂者受用資適故淨者茂盛鮮明故此則一一皆具四德故是通也所護既爾能護固然以下是對所顯能護此四德令一切未得皆得故也向明雙護今乃偏護榮者何耶為破邪榮故護枯為破枯故護榮今明中道四德利益之大故言之也故十八空論明四德皆是雙非中道體上立其名也例如非麤非妙名為妙也結云故迹為等者中道四德人法為所護之世也思之思之觀中四知即能護四諦之理即所護除二惑即迹護也能修是觀即自護世也。

下是第三釋欲界最上二天也於中先釋不列中間二天之意然後正釋無上之二初中有三初略釋二天次釋不列之意三釋成釋初天言善時文不釋義有處釋云隨其時分修行善法故也言妙足者亦不釋其義有處釋此一生補處菩薩所居具修戒定慧勝於上下故云妙足言略耳者正釋不列之意既列上下中自可知不俟繁文故云略也下更釋成下鈍者謂下地居兩天散善而上樂者欲欣上天天欲境勝故色界諸天著禪樂故以是故知只是略耳次正釋上二天此二名若尋常列則無化樂天化自在天今忽此名致令異釋自他化等者釋兩名義此即尋常二名義也此二天俱是化作樂具受用樂而化樂是樂自變化受樂上是令他變化樂境受用之故言自他化也有云初天正應言樂變化天而言化樂者非也此上且解二化之名未解二自在義即是於自他二變化各得自在故也上勝於下故加大也注云云者應明因緣約教也今謂即此樂欲含其四義若樂世間即是世界亦樂出世即為人樂出世間即有厭世是對治樂出世真理即第一義諸經皆說此等諸天即通聞權實至於今經並開會無非圓妙正以彰此圓妙之義故二同立自在之名深有旨矣自下更破異解此師意通自在即欲頂大即是色頂緣此二頂俱名自在又俱是頂故並得大自在名也破者固當無無此理也舊有引注解云自在是帝釋主丘大臣大自在者摩醯首羅是帝釋師或云是欲界後二天今以注解為正真諦亦云毗綱天助帝釋與脩羅戰脩羅吞之諸天愁憂謂失大將案此義故自在大自在並帝釋臣非後二天他人以自在是夜摩兜兩天以大自在為化樂他化二天故此二天攝欲界空居四天也祥先引注解如前次自釋云上列欲界初天帝釋為主三光四鎮為臣今列欲界化自在他化自在在彼二天也今謂此第三釋與今意同但不得不列中間二天之意義有未盡(此文移餘四悉文前安)次本迹中此兩定名即二十五三昧中能破此二有之定也若依十地即五六二地況並圓妙固其然矣五欲本依非自在今能自在故是寄迹顯本故知然矣觀中入空不為諸有所礙故中能雙云兩在存一切無礙故也為且消二名故不言假又即攝入中道雙照攝故略有此意故注(云云)

次列色界天者第二番也於中有三初釋尸棄次釋光明三釋等字初中有三初釋娑婆次釋梵王三釋尸棄初有四句名義有二初二釋忍次一釋雜也初惱業並忍耐次單明惱並且言因亦應兼果故經云雖遭大苦不以為患即道也並以正名依故也次言雜者舊云雜惡亦云雜會而並不而釋今釋如文注(云云)者餘文又云淨穢同居凡聖同居皆此義也言九道者只是九界眾生也或云九眾生居新云九有情居謂欲界人天為一色界下三禪為三無色界下三空為三第四禪及非想非非想是為九也此中前七即七識住加兩第四故為九也此攝生界不盡非今意也新云索訶此云堪忍釋云諸菩薩等行利樂時多諸怨嫉眾苦逼惱堪耐勞倦而忍受故因以為名也此乃從求道者以為名也舊有引真諦釋云忍是梵王名由能忍他勝事不生嫉惡妄故言忍也此從主以作名此應有憑義勝前釋今謂應從通別二義以得名通如前通從正報別即於正中別從其主聖故互舉必具二義也次釋梵者文中有翻有釋有異名高淨者即對欲界是下是穢故也還即向者除下上昇是其義也然具足應云婆羅歌摩天亦云梵摩天梵即婆也摩即縻也略舉初後略中二字此為要也古譯極略但云梵也新翻為寂靜亦云清潔不釋義義與前同離欲濁穢故清潔故清潔得禪定故寂靜也此中準例應合有大字故諸家章中皆云大梵天王經意正顯此是尸棄故大字在後安思之思之有引瑜伽正理云廣善所生故名為梵此梵即大故名大梵由彼獲得中間定故最初生故最後沒故威德等勝故名大梵治他所他所領故名梵眾於大梵前行列侍衛故名梵輔次釋尸棄初正釋次會通釋成初中即有二名初不釋義藉有釋云頂上有火光如髻故云頂髻或云頂有大髻故名頂髻次意者即是大梵三也修此定得生此天是從因德以立名也舊有言此王入火光定頂有火光故言火也舊又有言餘梵天皆為火災所燒此王獨免故云火也有云火頂即初禪主火災之最頂故也今謂若準尸棄如來此翻寶髻故知尸棄是頂髻義為正也故新譯皆言頂髻也有云頂肉髻似螺也如前頂有大髻是也淨名螺髻梵王是也然經以下是釋會也緣經論不同古今釋異故須略會通其中六句初明經言似二次明論解為一三今以論會經不二四明住處及得為王所以五辨其因六明舉主以攝臣眾要以為四初三正明尸棄為主是初禪王次明住處及得為主所以三通其同四更別明舉主攝餘二也且初三者祥云有人言梵天王即初禪王尸棄即二禪王光明即三禪王等者第四禪梵王即光宅所用也其又云世界主是摩醯首羅第四禪梵王也尸棄即三禪王光明者即二禪王等者初禪王也其自釋云今依智論娑婆世界主梵王名尸棄世界主此舉處以顯其為主梵天王是出其位尸棄是標其名新翻光明亦作此釋此與今文意同也舊有問云雜阿含說百億梵王阿含又說尸棄是初禪梵王智論又說梵王是千世界主如此參差云何會釋答舊解有二或說百億梵王交通王領或說如輪王四品梵王亦爾謂下中上上上下品為一小千世界主故有百億中品為千世界主上品二千世界主上上品三千世界主如地論說八地作梵王千世界主九地作梵王二千世界主十地作梵王三千世界主此亦爾如大集說三千世界有百億魔王別有魔王名波旬王三千世界此亦爾此王若總若別皆在中間禪住如四輪王皆住閻浮提也舊有云尸棄是禪梵王亦名鳩摩羅伽此云童子天此天顏如童子故以名焉手驚鷄持鈴提赤幡騎孔雀也問十地經言摩醯首羅為三界主今云何言初禪梵王為三千世界主答有四種梵王一者經云百億日月百億梵王百億非想此下品小梵王也二智論云梵王千界主長阿含亦然次品也三云九地菩薩作梵王領二千世界此上品也四者領三千大千世界上上品也魔王轉輪王亦有二種如大集言魔王如前說同大品云他作轉輪王領三千世界故不可一途而判今謂若得今家今迹義諸皆可會也問尸棄為大千之主在何處中間禪住耶答百億間禪今在中央住也例如佛大千中央住也他人釋云初禪大小等於欲界一四天下一千初禪始等二禪為火災頂一千二禪始等三禪三禪為水災頂一千三禪始等四禪四禪為風災頂是三千大千世界號為娑婆世界主大梵天王即第四禪主也尸棄者火災頂即初禪主火災之極頂故光明者二禪主少光無量光極光淨天主故等取三禪主也然般若云堪忍界主持髻梵王故尸棄者頂髻也即持髻梵王是堪忍界主梵王之別名準此釋意世界主即第四禪王尸棄即初禪主光明即二禪主等即三禪主也如上諸釋不同今文依大論即以尸棄為主祥釋同也此中應引論頌及釋顯成前義住中間禪其為主之由言中間者大論如前諸釋要即初上二下名中間也覺觀初禪五支中之二名也新云尋伺由此覺觀故有言說由此內外二故得為主統別即主眾輔二天眾也通即忍界主也單修等者辨其因不同也有處說云於四禪上加此四心得為四王若但單修禪者只為眾也此中即舉通顯別也初禪等者此禪有三天今但舉主即攝餘二也大論第九云初禪三天異者修慈三品不同故也下為梵眾中為梵輔上為梵王以此例餘其可知矣今觀此文似有四悉意初三句共明是主世界也內外得為王者對治辨因不同為人也舉主攝眾第一義也此即初天之因緣也次可例知餘三義在後說也。

次釋光明先總標其位次辨差別彰其義但言光明不知是何標是二禪王也何以知之此天有三並稱為光故知光明是二禪也第三舊名光音新云極光淨自地天內光明最小故少光光明轉勝數量難測名無量光遍照自他處故名極淨光亦可二禪光明正從此為名也此中既有三異復稱為王例前義亦可知。

自下釋三四二禪論諸天即釋文中等字義也故舊釋云略舉初二等後二也此中不立通名例前亦可名遍淨大梵究竟大梵皆從極勝為名也若約禪友為名初即覺觀次即喜禪三即樂禪四即捨禪也有云意地樂受說名為淨於自地中此淨最劣故名少淨轉增難測名無量淨此地最周普故名遍淨此三新舊名同此三果既優劣因可例知次第四禪都有九天初言密者新名無雲且言密者有云下空中天所居之地如雲密合故說名雲身居此地故名密身今謂望下地麤此地身細妙名密身既其細妙何所能礙此舊名義應爾言無雲者有云此上諸天更無雲地在無雲首故說無雲次無量等者新云福生有云更有異生勝福方得生彼說名福生今謂此猶未消疏文亦可望前前猶有量此更細妙故名無量明是果勝故受福也次者新直云廣果有云異生果中此最殊勝故名廣果言無想者於無想中最深細故新譯直云無想即外道所計以為涅槃修禪而生之也此前四名並言亦者前後翻譯不同有此二別今具述之故皆云亦次列上五天即五種不還果人所居之處也新云五淨居天也有云離欲諸聖無漏道水濯煩惱垢故名為淨淨身所止故名淨居又云或住於此害生死邊故名為淨居義同前又無異生而雜純聖所止故名淨居不煩惱者煩謂煩雜或謂煩廣無煩雜天此最初故煩廣天中此最劣故說名無煩惱善伏除雜順修靜慮上中品障意樂調伏離諸熱惱故名無煩或令不生煩惱名無熱此初遠離得無熱名明上品離雜修靜慮果德易彰故名善現雜修定障餘品至微見極清徹故名善見更無有處於有色中無能過此名色究竟或此以到眾苦所依身最後邊名究竟也今此文中善見次第應在下也色究竟所依處名此方言也即下經文阿迦尼吒天也大自在是能依主名此方言也下四字即彼方言也處既究竟人大自在三界色中最尊勝也下結明是等之義也然下界眷屬尚多此上既勝所將何少或隨有經或是略舉或乃一一禪皆各與若干眷屬文總略也然此諸天具如大小二乘說所未遑也此中一一皆應有四悉義於前世界主中略明之可以例知故不繁也教門者此諸天眾皆歷諸大小乘會則具聞權實之說來至此會一切開會唯一圓妙此意易知不俟繁文本迹者大小乘經皆盛說其功德故知皆有本也於中有遠有近就遠論者如次第大乘四梵即十地中後四地之迹四地本也四梵迹也此義可知若就圓門不可定其位地皆久得實相清淨之本而垂此清淨之迹居此天以引物同歸此其遠也若至此會二門開顯之後向之所引實者或即位隣極淨一切生死因果穢濁斯盡同一圓淨之道如彼蓮華此其實本也而居此之淨天為令未淨者淨是其迹也此約新近以論即權實之本迹也故此經本迹含此二義可以意得不在繁詞言約觀者有人於一十八天一一皆先作本迹解次約觀心釋此太繁矣疏文令自思之只令隨意斟酌但附家旨非有定量今不欲繁一文並直約略語其宗要教迹略如向觀者能修三觀即能離三惑穢濁顯三諦清淨之理此即離欲清淨觀也又梵名寂靜三觀能離三惑煩惱喧亂即大寂靜之觀也又通相空觀能出一切諸有之上而得自在即頂髻觀也通相假觀善能照了諸法相即光明觀也通相中觀一切諸邊皆無所著即遍淨觀也又能順道法愛一切不生若觀若境皆悉無方即大自在究竟觀也此又即四梵之觀也梵眾一十有八而但舉此四者欲明上勝兼下劣故舉其要會義備可領何俟繁文然應善議六即此義思之。

下釋龍眾即第三番也舊云龍是畜類劣其餘道次天列者凡有四義一其力最大故五不思議中龍為其力一也二正法念云惡龍助脩羅善龍助帝釋今是善者故婆沙云天與彼鬪龍先與之故其助天也三調適陰陽於天人有恩故四護持千佛經藏故次天列外書說文云龍是有鱗虫中之長能小能大能幽能明春則昇天冬則入泉廣正云有鱗者為蛟龍有翼者為應龍有角者為虬龍無角者為螭龍佛法中明有四生龍與後文同然此方以為王者五靈之首主東方也佛教以為天帝之先鋒下地護法之天首也此最要故居首經文有三初標數類次釋其名後明眷屬以下諸眾皆同此於中合釋初二以兄弟故初翻名次釋義三明其受道之初四明其住處善者多云賢歡喜賢善一也新直云喜賢也喜義者由其有思王賽其澤率土慶悅故得此名此但釋喜賢義如前文無別釋他云初能令人喜後性賢令喜故以為名言所降者信順始於此時故是愛道之初也雖被於此國所報居在海中也此中四意者利益世間皆令歡喜因是得名即世界為人二義降之因得除惡即對治也居海表其住法性大智海中第一義也此下不明教者但識今昔其名麤妙之義自彰例前可知故不繁文也本言地者以地有此名據迹以知本也住此中德用深廣故居以表引物同歸也觀中三觀觀三諦觀稱於境故言即中道境能發觀故生法喜。

娑伽羅者伽字輕呼此翻為海從其居處為名即下文龍女之父也他云即醎海之龍也言華嚴所稱者謂稱歎也即彼經歎其能興種種雲等橫竪無量利益者也舊云等者舊云此國近仙人而王觸悟於仙仙呪此國成海此龍居中因為名也此應異聞非正義也此中因緣四義者既指華嚴所稱則四義自備指於彼者正以於此可以意得不在繁文教門準知本迹者本非此不能此迹能此迹者知本然矣正為引物歸此本矣不明規者亦可準知以三觀觀三諦境即是觀智住法界大海中也。

言多頭者新舊諸釋皆言是九頭龍也言寶稱者異名也應是其多妙寶嚴飾因以立稱也或因寶而稱歎之也言水中者諸說或云水底或云水生而並不言其水處也若四意世間報法故多頭也寶稱美號為人也常居水中少在人間息惡表本即四義也教例可知本迹寄迹以表本也依一身而現多頭表依一定而現多身也爾此迹者令物會此本也觀中無量謂三諦三觀法門也此即通明不思議之假謂即空中之假故此假即空中故注(云云)之意略如是宜善詳之。

又迦中有三名諸釋但云多舌蓋聖教所出不同而多言此一也言視毒者如餘經說龍有四毒視其一也視能害人故言多舌者他釋云舌有多故或由嗜語故名多舌又言兩舌或舌有兩故或如語業不善中四之一也舊云居在地上四意者視毒世間有之物懼不敢為非世界對治也多舌能隨類意為人也兩舌分別世出世間令歸不二第一義也教例可知本迹但約中間一以明也辨即四也示此迹正令物同會此本也略不明觀言依心起但能明了自心三諦則為一切言說之本也。

次阿那中先翻名次釋義初中三句初標名之所從次正翻剩重無熱兩字次明池之所在古來或云香山頂或云雪山頂或云香南雪北近譯皆云香山頂西域傳亦具言之此池出四大河此土黃河即其東面河也古來亦呼為崐崙山池在山頂故郭護爾是圖讚云崐崙三層世號天柱寔河之源水之靈府是也文中亦似剩從池為名四字次下明無三患正釋池名無熱之義初明餘有三患後明此無即舉有以彰無也從無以立名故也初言三患者者即熱惱也此其業報法爾故也此所無者福業所招感此勝處故也舊有釋云此池在香山頂閻浮提北天齊星下其水清涼故稱無熱此即因緣其四義者總無三以為名即世界此由善業之所感致即為人前有是不善之所感即對治因此世界有無以會出世間道即第一義從此四因緣故此名也教者無熱清涼諸教共有此者具聞若於此會唯一妙也本迹中亦以迹彰本也迹處世間清涼引物同歸妙本四德也智論云七住菩薩華嚴云七地菩薩為此池龍於此起大悲雲蔭覆一切眾生令得離苦法門而得自在此並言其本也觀中妙慧即能無之物也五住二死即所無之熱惱也五住如前二死即分段變易因果異也並出夫人經通論三觀即妙慧別論亦可三觀約因妙慧約果三觀能淨五住妙慧能免二死也思之唼字通二音易知煩惱即暴風唼即虫鳥也二死果苦故以熱燒為類有此意義故注(云云)

摩那斯因緣中先翻名有三緣此三字含此三義翻譯隨出故有此異也大身即形體大大意即慈悲大也力即利益也而言等者亦更有云悅意也行及慈心也下釋其義一往但似釋大身義實即兼三以正及慈力也三大故能爾也以此事驗故知三大義也言縈者迂曲也遏止也謂蟠屈其身繞城以捍止於海水也諸釋皆云慈心龍也華嚴云將欲降雨先興雲七日待諸營作事竟然乃[澍-士+上]雨即慈心之證也此即前文意大之義也應具四義且約所釋總即世界存城止水即為人除害二義也護世天意在第一義天四意也若作慈心義者慈護世間令世間樂即世界也待作事辦不令損害即別二意也意令得出世間涅槃之樂第一義也教門者慈心通大小實論唯圓今則絕待大也本者無邊身如大經無邊身菩薩此總諸報名法也寄迹以表本示世間大令歸法性無比之大也觀者三諦平等名為中其性廣博者大經文也經云其性廣博猶如虗空三諦同一無性以同無故廣如空也此即大體之觀也云云之意略爾言黛色者青綠色彼蓮華四色即是青色也他云紅蓮華居池為名則此池因此華以得名此龍因此華池而受稱故也四意者從居處為名世界也善因感斯美稱為人也能息其餘惡因對治也居此世間美淨之處正為出世清淨之道第一義也教者美淨之道通於權實今唯一實妙淨道也本者此定於權實道橫竪皆無方也迹居此之事處以表其本引物同歸也由其本願深重獨受名觀中妙果如蓮妙因如華三智即妙果三觀即妙因如蓮之華故即其觀也次引正法念經意者通明次天而列之意準次第應在文初如前所引所諸釋四意是也前後亦無在然具足應知四悉之意屬天所管世界也能為天人多所利益為人也有大勢力保護天人對治也能護佛法寶藏令得出世間道第一義也有此四義餘不能具故次天列也。

次四緊中初因緣中先釋數類舊云以下釋其四也初中雜心云畜生道攝也初述二名亦前後翻譯之異其體一也釋其義中以其形然如此令人生疑故云疑神疑相者此為是人耶為非人耶故亦號之為人非人也準舍弗問經人非人更有別義撿之天帝者明其所屬也顯出次列之意也法謂歌詠佛法之神也龍能守護故先列此能讚揚故次列也次明住處及上奏樂之由言十山者如華嚴一雪二香三柯利羅四仙聖五由乾駝六馬耳七尼民八斫迦羅九宿慧十須彌一一言寶也言異相者天福所感召也次正明奏法樂也先總次別般遮于瑟蓋彼方樂名或瑟之一字即此方言謂如此方琴瑟等即上絃歌也此中應引大樹經音樂之事具如記中次釋別者即解四名也古人意者此四皆是佛法而有勝劣前後次第故如此也持者舊亦總持總持前三也古今諸釋皆爾今意者雖窂能知而其名義實為雅當若如舊義猶未出於藏通也新云緊捺洛此云歌神初歌四諦次歌緣起次歌六度後歌一乘或初三種歌三乘之教行後歌五乘之理果故名持法或歌一乘教理行果如次配之此中四意者疑因世間世界義也法樂簡俗對治也居山上奏為人也頌法門者第一義也文有四句正意在此然疏中向對舊明奏四教法門於昔則可於今此會如何文有四句正意在此也有云且從昔說未論於此今謂此應須論不論未了若云來至法華理應純妙此雖得一妙之義於經四名都未有義如向最後引他一家三釋第三專約一乘論四彼意雖通不失此經意也若依今意即是奏四一法此四亦名四亦名四妙正當讚美之義一部之中唯此四故又亦是奏開等。

句以是諸佛四智出世大事一經宗要故也如此方盡此經約教之義若直依如所釋未可會也本言不思議者久證妙體也不起以下明其妙用也不起而能為即體而用也不起而現淨名之說約身業也安禪等者此經說也此約口業並依妙定即意業也三業無方而為讚供故不思議即妙本也而今外示此事故是權迹寄以顯本引物同會無方本體佛功德中十力妙極從勝以說故以云也十力義如後說然妙義無方今更助一釋者疑從形體為名樂從聲以受稱本住妙慧斷二疑生二信迹為物斷生故示此形聲也此義甚切思之思之觀者三諦是佛師亦即是佛三觀順此諦理而顯發之即讚揚也以至要妙思之思之然此文應具總別二釋一一皆須四釋方盡其體從省但約總思之思之。

次釋四乾中初釋總類次釋別名初翻釋有兩重初云嗅者嗅即食也故舊云食香也香陰陰即身也以香為食資其身命也既食香故能出香亦如此方麝之類也此其報法爾耳古舊所釋皆同此也新云健達嚩此有二音謂上入也此云尋香行即作樂神也謂尋香氣而往作樂乞求也此是等者簡顯列次第也此是何神謂此神也此明所屬若尋常八部四緊在前此神居後今乃列居四緊之後者以其俗樂故居次也此中法俗一往謂直俗義然更須分別所未暇也然此亦須通各四今亦但通思之次下引消四名者樂字南山經音去呼諸家皆爾有作岳音非也以梵語別故有云今疏文定作入呼者不然文但出其四體非釋音義何有定局舊云第一第三無聲之樂下上第二第四有聲之樂下上也今文不同也新云末奴是若颯嚩羅此云可意音亦名如意音樂者令人愛樂也樂中有二類一非絲竹如皷聲之類二是絲竹簫箏之輩非絲竹之類下者如樂上者名樂音絲竹下者名美上者美音或此同前歌神音曲如次問彼此與今義稍異古人由音字有無故作間釋新作次第故並為有釋亦各有理故兩存之舊云此屬鬼道攝或云屬脩羅道攝此中若為四要者食香報法世界也出香為人俗樂劣法對治也亦能顯真第一義也既並樂神後有四種所表教法今昔如前也前二並稱樂者並對世間所樂故後二並言美者並是稱適大乘機緣過前二故若至此會唯一妙四也文略後三釋例前可知故也又更助明本迹香者淨也樂者樂也本住出世中道常樂我淨四德迹示世間四事引物同得本四故也義勢同前甚具足當也思之思之觀者一義同前更一義者即觀自心若世出世二邊之四皆同中道之四德即其觀也六即撿之。

次釋四修於中先釋通名釋別名通即其類也別即其數也類即阿脩羅數即四也謂四也此中則於經及疏並會若諸所科於經於疏並未可會復宜詳之初中先翻名義次辨其攝屬翻名有三謂無酒不端無質諒但釋二義釋初易知阿字短聲呼舊釋無酒二義一同於此二云過去持不飲酒戒報得此身今謂此義局未必盡然次名文不釋義以易知故謂不端正也以男醜女妍從男為名也安師義者阿之言無脩羅言質諒從質諒下今文釋成其義下應結之故云無質諒也舊引釋云以其多諂曲故為立此令其質直戒信諒即信也有不曉者乃云文誤阿之言無脩羅言質諒名無質諒非不相稱以本此故成誤也先說皆云安師誤或云此是今文破安師翻名不當然其翻正當文妄破之故是誤也今謂此都不曉文義此極淺易尚爾況更深難矣舊來有一翻名為非天義如後龍王經中名無善神言其所作乖理不善故世親舊傳名非善戲諸天以善法戲樂其多作不善戲樂也古來所釋不出上五六義也新云阿素洛此云非云素洛天之異名阿之言非以多諂詐無天行故名曰非天上釋名竟下辨趣攝者出正法念此文含有二義一趣攝二住處準應合為二科今文雖略事義乃廣今為二釋先且趣攝者今古諸釋不同今略述之依佛地論為天趣攝雜心屬鬼趣正法念經是鬼畜趣伽陀經出婆沙論說鬼畜天三趣有云羅睺阿脩羅是師子兒畜生所攝經論所說如是今文略但明二趣攝也諸說不出於此也此是趣攝義也次言住處者此科諸說大體是同今略述者他云此有類十地經說一極弱者居在人間山林中住即今西方有大深石窟多是非天之害(今准陀羅尼皆云開修羅宮清辨菩薩現身入彼待慈尊出者是也)二者以下四類十地經說妙高山北大海之下二萬一千由旬有羅睺脩羅宮三者以下十二萬一千由旬有勇健宮四者次下二萬一千由旬有華鬘宮五者次下二萬一千千由旬有毗磨質多羅宮準此以下八萬四千深於須彌矣(今謂舊說皆云一萬二千由旬四萬八千此云八萬四千不知孰是)與起世經相違彼說須彌東西去山一千由旬外有毗摩質多宮縱廣八萬由旬七重城等是別聚落亦復無失此其住處也今文云海邊即五中初劣者也諸家亦云地上也次言海底即次四類今經中所列四名即海中之四者也準此上下次第列之應先羅睺次婆稚三佉羅四毗磨若從下向上應先質多等今並不然者就當類之中亦自不次第也呼為雜者良亦以此也意義如前若此中為四悉者總從諸義得名及趣攝住處並是世間之報法即世界也並從佛聞法信受破惑得道即具三義也具歷小大諸經今並開會同一第一義一實之道何復更有非天不直信耶本住第一義天非世出世邊之天迹示非天引物同歸本也觀者觀心一切法皆同實相中道第一義諦無二邊也。

釋通名四義下即釋其別四名也雖知其通未知其別故須釋之然經論中盛說此類事迹彰著故一一名皆應具四義文中但明其三並略約教但得今經之意審其差會即足易故略之初名準其次第合當第二從妙道也初因緣中有二翻釋初翻被縛舊釋其是脩羅前軍與帝釋鬪被縛因誓得脫故以為名今文中釋其義者言五處者只是手足頭頸五惡物若準付法藏傳毱多以死人死蛇死狗繫於魔頸今云五惡物即五屍也有云謂死人死蛇死狗死猪及諸臰骨五也即是以五物繫其五處五處被五物縛能所合名故云被縛並言或云者出處不一故也言有力者即勇健也以其勇力先鋒與帝釋共鬪為釋所縛以有力故從縛得脫且從被縛邊說故不言脫據實正應翻為勇健餘經正得其實新云䟦雅迦此云團圓正法華云最勝即是勇健非被縛也今謂團圓或形狀或功能周備義也最勝即力用大也並勇健義此之翻釋最當也正以義故先列之此應四義者世間勇健世界也能從佛聞法能大勇猛發生眾善滅諸惡得聖道即四義也既通一化具聞差會今並於一妙道先踊躍而超悟也故初周之後便有脩羅眾領解即其義矣此即今經之勇健也本有遠近遠通現未近唯未也自得淨妙之體狀故有此能繫魔即五種不淨觀破其五欲亦欲五門觀外即五正觀破其五邪執也只是令離愛見歸於正道也迹隨於本遠近可知今更助一釋者首楞嚴者名勇伏定只健行定此神本住此定彼迹為此名也此義最便觀者三觀能也五住所也實際所置之處也空觀縛四住假縛塵沙中縛無明一心三觀一時縛五住也皆即實際謂或即解煩惱即菩提也又能如是觀者煩惱惑障頓皆消融無可當敵即大勇健觀也佉羅者佉字通上去二呼平呼非也駄字亦爾字從馬邊著大形聲之字非著犬也見寫經者當示之言眉甲者亦云廣眉膊也言惡陰者形皃最奇異也故他釋云形皃更大言湧海水者即前挑海淹喜見城也次勇健復即華鬘是文引正本云實錦者即以種種珍寶莊嚴其身猶如華錦故以名也正當華鬘之義此則正應翻為華鬘也亦云美華鬘也或可字誤正謂寶飾義甚雅便此並世間得名即世界而常從佛聞法即具後三四悉義足教者即圓妙莊嚴顯了性德如寶華鬘飾身體也本中二智能體也眾生所用也運令出生死也明本有此體用故示此迹也又本能福慧莊嚴法身迹示世間華鬘以嚴體也從此本迹以立名故云爾也觀中皷覆即翻轉彼因果為大涅槃之因果也因果皆深廣故如海也又能修三觀之因能顯發三智之果即華鬘之觀。

次釋質多因緣中有三初翻略釋觀佛以下次廣釋最後一句更出異名初翻出二名但釋其一準舊諸釋總有三名或復但二三者響高種種疑穴居也二者無種種疑也今文亦有三而一在復然舊並無淨心之名亦是舊有此說而不釋其義故今亦闕然若直云此四字即是淨心緣下猶有呾羅二故非淨心之義以舊出梵言不盡故致如是種種疑者舊雖有此名亦不釋其義今以波海以下釋者謂水出此聲人不了知故呼為疑此亦未明準此正是釋響高之義故舊釋云以其於大水中出大音聲自唱言我是毗摩質多故云響高準此正足釋響高兼釋種種疑義以人聞之不知其意趣令人生種種疑故也準此應先標云響高亦種種疑然合釋之也既有其釋而無其標故是脫也而言波者謂皷繫也言舍脂父者即帝釋婦父寄以稱美之也起次廣釋也次廣釋中先標響義次釋舍脂父義言觀佛經者舊有云阿含經說或是兩經並有隨各舉一言生一女者即女脩羅也身若須彌也言生一男者即質多是也諸釋有云其形四倍母大海水下結其得名所從也雖有其物未有其名因海波濤而出此音因以為名也未有此名之前或見其形未知何神種種疑名以於此矣經中為天趣攝正以於此是寄以稱歎也下釋舍脂因緣緣其本是天種故納之也讒其父者帝釋有多夫人以嫉妬故致如之矣言燕居者諸家並無此名皆言穴居疑字誤也更檢正本言穴居者如前海居四類此最居下於海底故云穴居或即居處最為深遂故云燕居新云吠摩質多呾利此云綺盡以文其身也或云寶飾用冠其服此為最大者也此意謂用珍寶嚴飾其身首也此既因緣其中四要者隨文似即有四意也初略釋世界次美其種類勝即為人讒久交兵呪力無害即對治正本燕居表其任道第一義也穴居義同觀文灼然似爾新釋之義入為人中若例前者其義可知以此中有般若呪力故不例也教者有差有會會能一妙音遍周法界故云響高也言本淨者此是修德久遠名本非性本也幸勿謬妄本即久淨為物迹示令淨據大經中明於此者功用最大出諸天上故知皆久遠入於蓮華法門明矣觀者即是修顯性也甚妙思之故響高者妙達心性二諦之理即高深也龍女深達即此觀矣若大身者能修妙觀顯出性德法身即大身觀也。

次釋羅睺初因緣中先標釋名義次辨往因三明異名初中先略釋及辨趣類體量次觀天以下廣釋初先翻略釋障即瞙蔽持即執捉能障持謂其手也所障持謂日月也而言者者言是其人也單言障持不知何物故更出其所謂日月也新云羅怙羅此云執日非天與天鬪時四天王天先與其戰日月天子放盛光明射非天眼此為非天前鋒以手執日月蔽與其光故云執日今為第四應合初列其所以與天鬪者舊有引婆沙云脩羅有美女而無好食諸天有美食而無好女互相憎嫉所以恒鬬今謂以讒其父亦是一緣也是畜種者辨其趣類以此一者是師子兒故也身長等者辨其形量所以能障持諸天日月者正以其體量若是力與天敵故也釋成能障持義觀天以下次廣釋也然障持有二義一者障持於他即日月也二者為他障持即三力也總此二義故名障持與前義一同也故前引真諦釋羅云名從此立今此文如向所釋即障持於他此下明被他障持若不得此二意其如此文何於中有二初明三力後總結初即有三初明為人福力所持二明天力障持三佛力障持初是人之福力所資助也觀天等者羨他勝境戰興之由漸也人能孝順二親供養三寶以此福因當生於彼即雖未往而功懸資令彼力盛使其非者無以能為故是為人福力之障持也又日以下三事並為天力所障持也初二形也後一聲也既為日月障持嗔怒而發大聲手既不能聲亦無害天福力也因此明世不達其由以為災恠亦不無分理世俗亦不全以為然自是陰陽運數應爾耳雖是彼事不妨人之業力自招亦如向明人修其善本不為天而天自致其福彼自蔽天非害於人自致其禍亦齊公覩霸王之兆而翻為病皇子之說齊公一聞其疾自愈却達不然矣此亦如是不達其由便作一向定說固非全爾若能深達然則無慮矣又如聞鬬戰怕死有聞而更勇彼本不為二而非不為二因今文為破定說故云爾也從日月下明為佛力所障持也文出大論論中有五一來告訴二佛誡勸三甚大怖懼四婆稚來問其由故五其具答所以具在論中不能繁述今文但有前三無後問答二也言訴佛者言其惱亂於請佛救護也言佛告者具言日月功德除闇照明清涼可愛利益深大令其勿惱害也下是明其大驚怖也下是總結三力因緣不能障持於彼翻為彼障持也此中三力即前三眾生即前初四天下人修善力也餘二可知常說直讀文過不知其文處二文抗行矣下是明其因也知前明其體力身體長大如前力能障持日月倍大其形復好鬪戰皆何因所致今此具明此二因也初是大身大力之因謂於大勝境行大施發大願此三大故得大身力但是世間我慢勝負之心而無出世正信所導故致常好鬪戰此是第二因也又明以歡喜大施之故感其依報勝處而作為主光明即其住處城之名也如前所明然前三皆應有因但經不言故無述也言吸氣者諸家亦引此名而並不釋其義正言被佛誡怖懼飲氣吞聲不敢復奇日月及出大聲從此以為名也此既因緣四要意者初障持他即世界也人修福善諸天有力為人也天力佛力即對治也飲氣吞聲信佛力大不敢復為第一義也所以文有次第正顯此也教者障惑持解也惑即事理二障解即二智之道如日月也通即諸教共有於今開會無麤唯妙故名障持本迹者本能障持一切為顯三力迹迹為三障持也觀者一心三觀障一切惑持諸妙解也(云云)之意大略如是。

次釋四迦文但因緣無餘三釋於因緣中有二初釋通別名次通辨其果報力用初中有二初通次別初通自二初依聖教正釋次述人師異解初中有翻名釋義居處形量新云迦路荼此名妙翅鳥翅羽色妙不唯金故此義美矣言居處者南洲東西二十四萬里南北二十八萬里如何居此樹上或其神力自在則可未知所出言兩翅等者然古今諸釋皆以此句釋於大身不應在此通名中也或因便相從言耳次下明人師異解莊子云北溟有魚其名為鯤鯤之大知其幾千里他而為鳥名曰鵬鵬之背不知幾千里怒而飛翼若垂天之雲此其事狀微有相近古人因此呼之為鵬鵬行以下釋其鵬義起下亦為鳳皇之說以其飛行之時眾鳥鵬從故名為鵬鳳正爾故此鵬鳥是鳳皇也祥云龍王經翻為鳳皇也意明金翅即鳳皇也即王者五雲中之一南方之雲也亦名為朱雀亦赤雀亦嶽族則族之長故皆隨而翼之王者能備行禮文正此靈應之鳳字𠘨內著鳥形聲之字謂內形外聲也皇字直作帝皇之字不應從𠘨世俗加之疏本並皆從𠘨皆以後人專輙加改學者宜須知之下丹丘不許者明鳳有三德金翅不然故不為也三德俗典盛說歎其所言亦有由矣準梁昭明太子莊子疏云鵬即是鳳別有此鳳是鵬之異名非是來儀之鳳釋如彼以此義故彼即會之以為同也然無正典人情不足為據故不用之(云云)之意大略如是下釋別名初有二義如文威德即勢力慴者(占涉反)怯也懼也伏也又音牒字亦作攝恐怖之皃也具足者諸事皆大故具足也大身即其類中形最大也若諸所釋皆以兩翅相去等釋此義也謂閻浮提止容其一足也不可動者即如意自在義也古今諸釋皆同於此也下是通辨其果報力差別於中初明報資所食有四之差別次明復有三時之別初又有二初明報力雖有權變之能實報要資所食之物次明所食之物差別有其四相初言而報須食龍者標其實報法爾前既變化報力權能此非變化故是實法爾力也此下辨其所食相狀差別如經所說有四生鳥食四生龍此其是也投身於海以翅闢水令兩向分取胎卵等者也他引增一阿含云卵能食卵胎能食胎卵濕能食前三化能具食四與此初二不同如經所明又準長阿含應先卵次胎也四類隨其所應食者即得若非所應而強取之鳥喪亡此某因緣果報法爾也經又云設有龍身能事佛者是鳥不能食噉以佛四等大勢力故文略不出下明仍有三時差別之相即有三也初明所食數量及以時節次明報盡不復能食三明盡後餘勢相狀初是業力法爾次是報盡法爾三是餘力法爾也噉參者上音教謂高聲也嘇音(樒號反)說文鳥群鳴也字正作喿無此嘇字世俗字耳若作譟者謂語聒束人也肉裂以下明其死後之狀心為珠者故知此珠體亦非一今謂若四要者初總別名義並其果報之法世界義耳次通辨中二段即為治二也而能從佛聞法得道即具四矣文無第四映前三自知也此是畜趣類中最威勢力者也能吞噬諸毒惡漸頓諸經皆明其類故亦通權實至於此會一門之後同為一妙體用無復麤物呼為妙翅盡其實矣本者本住大勇健定能慴伏一切魔外眾毒為除諸毒惡故迹示此耳觀者圓妙三觀能令一切煩惱眾毒皆消融即是噉毒之觀也文中不出例略如此未及委悉思之思之。

次釋列人王眾即第八番摩伽陀國以是地主且以世間勢力次第故於最後列也文具三釋唯無約教初因緣中經文舉母標子正在顯其母也翻者即思惟之子也古今雖同此翻而並不釋其義或如觀經教我思惟等以其能發起此思惟教門故密有此名故賢護經名思惟現前等也有處說云本是毗耶離國人也(云云)新云吠題呬弗羅吠是勝義題呬云身即東毗題訶洲之名訶是男聲中呼呬是女聲中呼此是彼山名亦彼山中神名從彼乞得因以名也次出父名雖翻未見其義或見像知真故云摸實或云影堅其義同也經但舉母今欲令並知故更出之何故不以父標子者祥云爾時害父竟故不標父舊復有釋云以其害母故以母標之今謂如前以父母標子者多矣豈必總以於此故應不然次正釋王名者有兩翻釋初中具足梵云何社多設咄路此云未生怨阿未也社多生也誤咄路怨也未生之前有怨故今謂此二義一以宿怨故如觀經疏二約現雖未起怨害有其相故也言婆留支者或作婆字二字多濫應是娑字言無指者諸家皆云折指謂初生時相師占之有凶逆相父王令於高接上操之不死但損一指故也云其所為怨害者略四因緣宿世故現損傷故貪國位故惡知識故以是故也言將護恐其後時原其事由而為大患故假施此名也又或是善現翻前惡相現也此中如觀經疏及能授雜記中應檢會之此通是世間因果之法世界也示怨有對令人勿為即對治也內人將護即為人也從佛聞法得道即第一義或可初並世界次本迹中即具餘三義也而不明教者約本迹中其義自明不繁文也次下明本迹者初仍前名義標其本迹次約大經明其本次約普超明其迹後約法華涅槃顯成前本迹初言善見名本也者密彰其本久妙達法性非逆非順故善見是其本也為引惡者示於逆相而致此名故是迹也次本中二重初中有離合合中有反順知之知之阿闍不生如前世即設都𡀔此云怨家今云世即設也略下二字又略家字但言怨也以下是合釋也有反有順可知次重離合亦可知言八法者記云或八邪八風八倒定以大經所明八不淨財當之今謂八法乃多何以知是此八又此本誡出家人王是俗人何以言此故不可今謂正以八風何以明之此八四逆四順明其本住非逆非順妙淨之道故雖迹為逆順故八不能傷斥其本淨復名不動菩薩故是八風不動之義明矣此是等者結也如經此說是明其久得真實圓妙之道次明迹者得此忍者有人釋云兩處不同或十迴向或在六地今謂豈有十向仍墮地獄此是前經方便之說前明其本久見性清淨而後造逆懺悔忍得仍墮地獄等故並是其示迹其迹等者寄以顯本也迹既如逆順廣大信知其本深達不思議矣下引兩經顯成前二也清淨對下逆惡即善順眾也廣如大經十八其本不二而能二用故法華為善順涅槃引逆惡又舉迦葉為例不堪等如長壽品明其人皆悉無常不能發起不堪付屬大涅槃常住之法也據此意明迦葉於二會亦並迹為物也以其並久入實相故故以類顯世王同也問等是二用何不法華引逆大經清淨次第理應爾故隨感而應適時宜故此經正當一代大事開會後經捃拾殘緣故初為清淨後為曲引先會其善後破其惡各一意各具四義舊多辨說並非正要正要在於本迹故今並不明之即是不知此要故結責云可不迷惑也此則本迹不生怨義明矣本則唯妙迹通權實故明本迹教義自彰故不別約教者意在此矣次明觀中楞伽經中作此說也正與觀義合故引用之如別抄釋為對父母故言此二亦即或業如過去二支也即攝三毒一切煩惱也如理之觀觀之無復此等即是害也言逆順者逆於生死妄情順於涅槃正道也又引淨名證成行非道即逆也達佛道即順也非道即九界惑業苦三道也佛道即佛界三德也三觀觀三道行也從觀以會德通達也此即無怨害之觀也。

上明釋雜眾文有四上是第三消文竟此下第四科簡顯前義也於中初別論人次通辨諸趣類初問應多何故却少言在人說法者此是應多不應少之義人趣受道勝餘趣故當處近故故不應少少者但一王及眷屬故答文四句初明人眾不少文略不具謂此列中文也下引兩文略非少之義初即當文也此是序文猶略而言等者等取後文云又諸萬億國轉輪聖王至此即甚廣次引前經者彼經中先列四輪王次云國王王子國民國女大長者各與眷屬百千萬數來詣佛所以此證知甚廣非少文自略也其文所以略者以前經及當後文自知其廣不在繁文故略之也。

次下通料簡者正經此文所列於三界六趣之中全無上一界下一趣此固有由前文未辨其故今此明之也初問準答中意亦應有四義一通問三界六趣差別之由二通問於此界之趣中有見聞之由三別問上一界下一趣於此全無餘經仍有之由四別問於二五中復有之無之由即兩通兩別也此界處處之見聞不得相離故相帶言之於下答中自見答中有二初許辨次正辨此義持要次須分別故云應辨次正辨中初約三義初因緣中有二初答前通別兩由後總結勸初答通別即有二別初明其兩由且略以下明其體狀初中自復有二初大略次曲辨持則昇毀則沉急則見緩則不見大略如此次委曲者持有麤細略舉兼中故有上三趣持既爾矣毀亦如之故有下三趣大而言之前三總略舉名小大含其中也唯圓名大以是實故其由略爾於下自見次明兩由體狀雖知其名未識體狀故須辨也於中有三初立三品句若通論下次於其體若戒乘下三釋其相初中有標有列初各三品如次易知其一句者四依品中云於戒緩者不名為緩於乘緩者乃名為緩開為四者經之一句具四義不為四句不盡義旨故開為四何者經之本意正在戒緩乘急若但急固是法爾若在四依宜偏乘急若其戒急非經正意不獲矣若第四句理數自然非在意也故知經文含二句義通於四意正在一今通盡其理矣今正用通義也次列四句即將乘戒各三更互含為四也即是四釋於三也次下出其體也先通次別通則乘亦名為戒戒亦是乘以並是息惡運出故又引證可知道共等者後四戒也下次約別有二先出體次所以初中此所列出六戒束之是為三品初四是在家戒法未具足果報猶劣故為下次一雖兼於前未及於後法與果報並處其間故名為中後之一者能兼前三故云乃至法之與報勝極故名之為上品之義正以是矣此且約法未論持行故云持品三戒未論三品持戒若就持論三則與乘義不會宜善思之此等所收並名戒者能防以下是釋之也此即別論戒法義也次下別論乘體及義引證文明三四兩體諦緣度是三乘之體此義猶局故更約生滅等四種智慧以顯盡其體也此等所以並名乘者能破以下釋也以能破苦因能出苦果故此因果體須知通局無量無作須約界外論也下以引證簡通以顯別也此是通別二體今意正從別也既識兩釋此下約四識顯二三之相狀也其中四句即有四別釋第一俱急句中三品惑及三種乘一一品戒皆有三乘即有九義第二戒緩乘急句中亦應有九略總為三第三第四兩句各但有一義也於初九中初一具出於三以二各出其一餘三並例於前在文易知初中乘急中言通教者指方等也通被四機故帶方便者即般若教帶二方便也以第二句準理亦應有九文略總戒為一別乘為三釋一指二在文易知以第三句戒報有三乘都無一故但一句此戒乃為後世流轉之因言三億者大論云佛在舍衛二十五年衛有九億家三億見聞三億聞而不見三億不見以無乘種故也經云於乘緩者乃名為緩正在於此豈不習哉第四句未出期前句是現出當役此句現當俱沒豈不勉耶此前總釋答前兩總問竟此下是第二別答此經無二餘經有二之由也即兼答兩別由也思之初答下一趣有無之由次答上一界有無之由其中一一皆出其所以在文易知初餘經即方等後餘經即中陰餘更有者如前釋也若得以下是第二結勸也明有三功能勸後學者勤作意也謂若深得前來所釋之意用以推尋諸眾無不通達其緣由本緣緩急皆通於二果報差別本緣由戒緩急聞法差別本緣由乘緩急故皆可解勸非但識此餘經亦知下指餘文廣釋彼釋雜眾料簡開為七門一乘戒不同二信法信行三大小乘四根性漸頓五應迹六觀心七化他彼文長義廣此中文雖少義甚簡要但熟尋此文領其要會以彼助成可矣又識以下是以功亦即能知權實本迹也向明因緣若通若別明具約教義故不更論便例以明本迹實有二種緩急權亦從之但得實意則權迹自顯故云轉明以第三結觀自修觀行也行中以他觀因果二種即世與出世若世果報優劣知由過去戒之緩急若出世因果差別有無知由往之觀習有異以現果驗於往因復以現因驗於當果無所不知故云三世因果洞曉大略如此結委曲思之思之況釋總結之文疏文於前不開亦可於列三眾文前大分為二初列三眾後總結今此即第二也亦可於第二雜眾文初大開為二初列八眾後總結今文即第二也此二俱得無在言眾集即當時聽眾集會爾也佛德尊極盡情致敬故頂禮足聽受妙法之儀故退坐也各隨來方故云一面又一心瞻仰尊顏故云一面此亦結集之儀軌也應云總結集會之儀軌也上來明序文雖有五旨在一言道原德母本立道生得不務乎思之通序竟。

妙經文句私志記卷第七

妙經文句私志記卷第八

石皷沙門釋 智雲 撰

通序竟下別序疏釋此文大略有二初重舉示章門文為五下次正科釋初言別序者前文釋而諸先達於此文更廣論雖復廣論至於宗要未可領會故知徒煩無益今亦不能更述直附上下文意聊申其意於中為三初通明五義次明其所以後結以顯今初中所言別者對通之名謂通序通證信諸教別序別在發起當部故也又通序通證一部別序別發起部內之別義又通序名通而體別別序事別而義通且從一邊故云爾也又通序通證一部妙法故別序別發起部中四妙故從此別以為言故云別序又通序通證信二門別序別發起迹門以本門無證信別有發起故初三通約一切經釋次後二番別約此經釋所以爾者義勢應爾故欲簡通顯別故所以別有二番義者正由前科此經有單複之三故初重即單別次重即複別今此言別義雖含五既從要兩三段消文正當後之二義然至第四一對起時前三寶物悉皆歸之無更異體是則一切莫非妙物從此義故名為別也若不如此釋者與前兩科文不相應故不能顯此要妙旨故還同尋常所釋不足顯佛意故此是此經之要義古今諸釋而竟不論一宗雖明而彼所釋乃未融顯故今雖略知爾亦未能全暢且略以為可思之地後學宜善詳而盡之嘉祥云此下第二明開發序亦有六章謂集眾說經入定現瑞疑問答問序六也并前證信之六合十二序由眾集故說經說經故入定入定故現瑞不了瑞故疑問疑問故有答由此六事開發正宗故名開發序今謂談於三義將有勝於光宅至於開合隱沒則甚不如宜委詳而辨之所未暇矣(云云)

次下正科釋者於中有三初科文次通釋意後別解釋科文有二初標數次列為名五者前通序有五事今此序亦有五事故也列名可知。

次下通釋五之意也於中先述後正釋初中述異辨成異義即有二別初中有標其二述其二之相狀標逆順生起者能生為生所生為起即緣由及次第也由前生後為順由後生前為逆次正述中初是順也次是逆也雖此二物文義無二物若由後後起於前前乃可有別思之下是辨其未了但成異解文有三意先判與奪次總全奪三正釋初且與者翻即逆緣起覆即順緣起又舉喻顯之如鉤鏁等次明其未了此意明明釋此文須具二義初當分次表報表報是正要以是發起正說故也若直述其當分緣由不明表報正意在何名為別發起之序故為未了直是以下是用經正意而全奪之則其當分緣起亦未為了故是全奪之也(云云)何者此一五表於二四須先明五因由次束以明表報之意而今雖有生起之由而無表正之意於因緣四中一尚未了況更餘三以都不言其意故致此失此直論因緣四中一義不成況更能具其四故三四下更著緣字若以二三四為餘三釋者最下緣字況難消會如此所釋則別發起序義都無故結云了無趣向故全不可應知此五之言含於三義謂五發起序五是別為四故發起是功能故序是對正說故對通顯別故五為對證信故云發起為對正說故名為序彼雖逆順生起都無此三之一故不可今只一言即具此三思之。

下是正釋具約四緣初因緣中此四即四悉之異名為對光宅無意故直從正意以言也所言一者同也發起正說開會四異皆令歸同故言一也亦名實也亦名妙也但言四者約經通論有三略則四中則十具則一切然就經文多說於四即從要略故也今順文要故云爾矣四中一一皆有能所上三字能也下二字所也能中皆有體用用即敘之一字為能用也眾是所會之異人也是由異故致一人也瑞表理一要而言之現瑞正表開權顯實實即顯本有之理故經為令開佛知見等即理一也疑念即行異由此而致一故問答顯當說妙由此得說妙教故敘教一總言敘者因緣發起義也人即世界以人是世間果報眾多和合之名大論云世界故有人即其義也理是勝義易知行是為人令其進善故若准餘文多以行為對治各隨義便故教即是治疑除正由於此故也此表異四當成一四故也言此因緣者應四妙機感而作令得四種妙之利益故也此從大略通論一一皆具四意亦如玄文一一悉皆具四也應知五即四四即因緣也然因緣是能四一即是所起也此既表一則能所皆妙而更約教者對異以簡顯也且約相待以說故云非圓正即四一也約本迹者若約當時即從密意若約說滅後即從顯說以相即故也即本而迹即迹而本故也如前科文謂雖言從近消文而言皆具四釋文別義通今從義通意也以三世正要不過四一故也次約觀者記云一心三諦理一也一心三觀行一也作是觀者人一也能詮觀境教一也更有多釋不能具述今謂亦可但能修一圓妙觀行即自具於四一何者了諸心法皆一實相所了之境異而無異即理一也能了之心無異即行一也能了之者即人一也能作此觀正會始教之旨即教一也又能體一切果報之心皆同實相故即理一能達一切諸行之心皆同一實相行即行一了一切執宰主之心同一切音聲語言之心皆同一妙語為一段者即人一了言之心即教一前通此別前三發起正說之要此一起證妙道之要宜善思之未備悉。

就眾以下是第三別釋五序文也兩文並言眾集又並各有威儀如何取別或言對此前應言集眾今謂不然前為滅後證信略說此正論現在發起廣說又前別能結此經此通無量義也思之。

若準無量義經於列眾末經云各與眷屬百千萬數而自圍繞來詣佛所頭面禮足遶百千迊燒香散華種種供養供養退一面坐彼文乃廣初至佛所即是諸眾集也頭面下即屬威儀而此經兩文並不言集直言威儀論亦直從此以立名名為威儀如法住今疏並言集者從義正應爾也正由集有此威儀既舉威儀知集也故經論但明威儀今仍加之以集然眾有二一常隨二因召集而此兩經並直列不明集因集因有二謂顯與密密即感應法爾神通大權接引力如次當明據理應有顯召力即如大經今文略無廣本當有亦如光明新舊可別初經文有四謂時主眾儀文當有但解下兩不釋上二。

云爾時者下文釋云謂當爾之時也此當無量義經別序之初眾既集而行威儀供養正當此之時也又丹丘觀音廣釋中云爾說即也謂即眾集儀供之時更非異時故云即也世尊即發起之主也即十號中第十號薄伽梵六義之中第六尊貴義也應具二義世間最尊故云世尊經云我為世尊無能及者也又舉世凡聖莫不尊奉故名世尊即經下文云一切眾生類無不宗奉者也佛地論云具一切德常能利樂一切有情故名尊貴疏文先引論標名論明此品七成就中第二明眾成就於中有四一數二行三攝功德四威儀如法住成就即是此文故云爾也論於此文中又開為四故論云此中四種示現一眾圍繞二前後三供養恭敬四尊重讚歎並如經所說可知論直如此無更別釋論雖此四義只是二故今束要為論二之科目正當初文攝名歸實故以論通名入初別也雖通是威儀奢而不切故今為此二義為要矣言威儀者威儀容止合度為儀能令他敬畏為威各當來集佛所之軌則故云如法住。

次釋四眾正是所集所被之人眾數亦是威儀之人也於中初述舊解次明未審然後正釋初之四名經中常說故以為也有云由名局故則意不周謂無發起等名必不周其意義此未可會今謂名局者謂比丘等四名只在聲聞不通菩薩雜眾故也意不周者此之四眾之言意在兼該一切若前列三眾此言其四直依此名初一且未稱其實況餘之二故都不可又總立數意兼一切若直此以為四眾得其實不得其權故云意不周縱依餘之四名於文雖通於義亦未周矣祥述他云天有二眾有魔梵舉色欲二天之大者也人有二眾謂沙門婆羅門智論云智慧人開為二分在家曰婆羅門出家為沙門佛是天人師故舉此四眾也今就此經有二種四眾一者聖有二眾謂聲聞菩薩凡有二眾即容客二為四眾也就後文列者即出處各二是也復有云聲聞菩薩二聖眾龍神人主二凡眾雖有如是種種四名要自收義不遍諸經尚未況在於此故於種種四名必須今之四名方盡其義次下正釋於中有五初標數次列名三正解釋四結例五舉往類顯成今義初標不直言今謂四者固有深意蓋欲以一而貫諸眾故此言也亦明意含二四故也非直於此前諸橫竪皆爾故是以一貫諸義次列通有附傍此文謂影響為嚴會指歸(云云)總四義不出於二謂二權兩實也以相待故闕則不可又化主既有權實輔化之眾不得然此是法王治化之安綱此經之極致故於此中明之古今強異於此者良以未曉其深要故也然應知其二意若隨經文如前所述種種諸四若求要義必須此四諸釋唯求其文不論要義此非達其深要況今所釋文義曉然而謂無文註其矣釋中初釋發起有三謂法譬結釋法中自有三義初二句此眾之體次一句是其義三一句正是功能亦是意也初權謀智鑒總歎美其內體知機知時別明其照外之能權是權能謀是謀度智是其主鑒是深察謂善能謀度計慮始終智用明察事之可不此是總明內體下句別明二能謂善知機知時此眾內具此德故能發發起雖是其德正是言其體也下明義者此是總明內體下別約外以顯其能如何智鑒謂知機知時機謂宿種可發者也時謂可發之時節也然權謀無別物只是智鑒權鑒無別物只是善知機時知機可發在於此時知於此時應發之也此眾如是故能發起雖是其德正明其體以發起是其用故也。

次名義者記云發機令起故云發起初文釋發成辦以下釋起亦可前四字正釋次四字功能為多重釋又云扣佛大悲故名擊諮啟聖旨故名揚令聞所未聞故名發動使聞者果遂故言成辦遂必獲悟故云利益今謂此是釋其名義內具如上德體外能如此擊動故名發起言有通別通即通是二字之義發即起也別則擊揚釋發發動釋起發即開發於序起即起於正說能所合言故言發起又擊即發也揚謂舉也擊之令發揚之使動即起也發序正下四字是功能亦是意意在於此利益成當機結緣二也應知發起大要謂發起眾發起佛眾即令集令修供養佛發令現瑞正說等發眾令集修供養即是發起佛也思之譬中具譬法中三也大象正喻前眾體德躃樹喻前名義使象子下喻功能利益大象有大體力喻前有內具大體用躃樹使高從下喻發起極果大悲赴於因也使子得飽喻前利益意也所謂以下皆以為合譬今觀文之與義都非合也何者發起義兼能所問雖釋能未言其所不知發起何物故此釋而出之以此故是釋下是合也正謂發起此五法故也此五是序故今前言擊發於序也若發五序即起四一故今前云起於正說也前言二字義含通別今從通說故皆言發起也又五即是四發即屬五起即屬四將一言以顯二義故通而即別矣結云皆者四文並結此一此獨言皆者以此有能所二義餘文不然故此獨言之矣此義恐無從矣然此一文要有其二一釋成前發起之義二釋眾集之因釋前之義略如向集之因者諸釋並不言者良以不疑故也今積疑之而不能聊誡言之且以自遣也何者此經眾集都有七處此中多寶分身龍女下方妙音普賢多寶以本誓願故來分身由召而集龍女由文經命證及赴二土緣感故致下方赴師命以顯本故出妙音為赴召流通而來普賢亦以本願而至則皆有由然矣而此一集居二經之首各但言其集儀並不語其因致者何耶今正為彰此義故舉此五事矣正由大權發起故也雖有機感要似旁發適謂知機知時等也都由此初一而後四因之而起文雖有五要唯感應初一感也次一應餘三共成感應也感中當機結緣即實也正也旁發起影響即權也正助也正以此故立此四名及此次第若得此意無所不可古今諸釋不得此意封文守採傷矣此意豈非甚要者耶若以為合前譬者全失此之二要思之思之。

次釋當機此正發起之所為故次明之機者主發之要也故易云樞機一發榮辱之主也謂此一眾正當此教之所發故故云當機若纔聞教即便發悟與教會更不異時故即復有當機然次雖用義釋當彰名正從平呼有謬謂當之一字有其二音不可文亦有法譬合今謂初二釋機下釋當也言宿殖等者此中正約此會不得更從通釋即無量諸佛所而行深妙道又二萬億佛所聞無上道又大通佛所聞妙法也植謂種即聞也即下了因種也謂往世曾聞妙道為因世世薰修兼資現在調熟緣合即機會也成就堪可開發如患將潰可決潰時如機有可發之時故是正釋機義不起即得故是經當義矣不起簡異別時聞即簡異思修正以此顯當義不得帶無量義釋此將當義釋當義也即三周領解是也。

次言影響者對形聲以為名以由形聲故有影響見聞影響則知形聲是從助以顯正而為名也於中亦有法譬合今謂初出此眾隱其以下是釋影響有法有譬雖無以下釋成此眾之能不知此眾是何等人故舉二類以顯之也即是圓因圓果二種人也次正明影響諸佛蔽本果示種種因迹之形是隱其極菩薩弊其圓頓示於偏漸是隱其圓此即隱形聲而示影響也正要隱圓極本而示偏因迹也或圓極通說不必別屬二人思之思之匡輔法王正明隱現之意所以隱顯正為於此也此即隱之形聲而為影響顯發他正形聲之化此即互為主伴之義矣匡正也輔助也儒云將順其美匡救其惡謂以正直之道輔助其主治化於世也今此示居種種迹地而用平等正直之道而助佛法主之化於法界也此從正從義亦兼助餘三也眾星喻隱圓本而示諸要迹也遶即喻匡輔也月即喻法王也雖無為作是簡異於形聲即化主之用也而有大益正明影響之功能也或可雖無為作簡異發起思之思之言大益者能令妙會當機結緣之眾得成就也故仲尼云有顏回則門人益親以為肯附之友等彼且猶然況於此乎故論云化道將行必待於伴此其一也。

言結緣者記云結謂結搆立機之始緣即緣助能成之終則為未來修得三德之先萌也今謂結者繫綴亦屬著也此故下文云以無價寶珠繫著內衣裏緣謂因緣望後成就果為名也即以初聞妙法信解屬於經體名為繫結能為後時重一聞得脫之由此結即緣故云結緣此結即種也能為熟脫而作因緣故云結緣是此一類眾多之人故云眾也當機是現是脫結緣是種是當者也具如上文於中初明無前三眾之義後明以無前三但成結緣初言力者應具三力智慧神通音聲此即三密力也前文具含此三今文但合言其二謂形聲也下文身平也二必具三前文智鑒也此用依體其未得體何能此用故云無也引集佛所擊起現瑞等三也德非者前正約用故言力此就體故云德德者得也且得道之用其未得道何有此能故云非也言伏物等者此中應有三義一不能伏物二不能鎮文三不能莊嚴諸惡永盡故能伏眾善普會故能發道顯體周故能鎮惡盡即斷德善會即智德體周法身德此即三德故言德也即前所隱之圓極也今此類之人全無居三道之位何能有此三德之用故云非矣又能令畏也愛也專一無異也此人自未此三焉能令他故云非也有先德講本乃作鎮羅之用便謂是大經中鎮頭加維廿毒二果喻其永生善滅惡二能謂為獨得其要直非直言說亦傳筆墨後學孰謂不然今謂固不然矣如向略明次簡無前當機從釋義便故此次第初明往習因劣不成三慧之機次明以往無三現無四益言根淺者於圓妙道無深信解即影顯前宿植深厚也覆漏以下正明無三慧機即對前緣合時熟是有機也無聞慧機不堪受於正說故覆器無思慧機不能審慮何即告失其猶漏器故云漏下文云而尋渡忘儒典云不思則罔無修慧機不能去非精一猶如汙穢雜惡之器故云汙雜無三機故三慧不生慧者解也聞而不解是聞非慧思修亦爾三慧不生明無當機益也雖得見聞以不解故不名聞慧聞慧既無思修何有三慧既無故無四益若單言三未盡當機之益故更加言四方盡其義記云通即六根五品別即起去之流準此分位四悉俱得名為當機故五品以來世界益也六根以來為治二益初住以去第一義益無聞思修即次第名無三悉益無修故無第一義益故第一義亦有通別通於五品別在初住故得度之言亦有通別即第一義之通別也今觀此意別則三悉在凡一義在聖通則四義俱通凡聖今文含此二義今謂通論名字以去並屬當機別則正定以去名當機益不定之位名為結緣故今從通說故取三慧四悉之益並名當機意在得信解故是下釋心懷悔恨云悔昔不動教令入內凡內凡即正定聚也又觀心文中義正如此是則名字即當聞慧觀行即思慧相似即修慧若言名字非聞慧者何名為即若聞能了皆即是者何故拂廗而退斯則是非之義明矣但作等者正明結緣義也以往所習不成三因現在無其四益但作未來三四因緣故此一類總以此義名結緣眾也。

次下是結緣釋一例顯餘三及示都數前云約一更開為四則四皆四前釋一四竟今結例顯故云餘三亦然餘三若今今徵文出其事狀則繁但通知皆有本迹權實意義即足然眾有三此四但在聲聞餘二何故不言或云但言此四餘二攝在其中若爾何故前云名局今謂聲聞既然餘二例爾此意自顯不俟繁文故不言也必欲知者今例而言若略論二眾各四則八并前十六則二十四若雜眾八番各四則三十二并二十四則成五十六眾若更四輪王并諸國王及國大臣長者又是六眾亦各有四則二十四眾并五十六則八十眾此亦大略若委論者其數非限若得此意諸經種種四名終不越此四數之內如此要妙何有智而謂不然必謂不然必得不然無智者矣。

次下是五舉昔類況於今於中有二初明彼時有一四類顯今一四次明彼義亦有四四況顯今佛道同故有四四所以不言影響者既有餘三必此有一可以影知不繁文也初應言請說而言覆講者諸本皆爾有先德云文誤今謂此亦影略互顯也此有二義謂化主及機緣若言請說是發起化主若言覆講是發起機緣經有二文今亦不欲繁文但舉發起機緣影顯於化主故云爾也謂覆講發起有機者今即得妙道未有機者為作有之因緣故是發起眾也此即彼時有今之一四也彼時既有今固不無次況顯者彼時既有聲聞復有向之四眾則一一眾皆有權實各二故即有四下文為四部眾即聲聞四眾也故有一四四故直於一四以明十六此文含有二義一舉劣況勝二明諸佛道同況者彼時時處機三事皆勝尚有十六況今三劣而不有耶二明諸佛道同彼佛既有今佛故不無也寧者安也安者何也若明一義不應言時尚復言道同故知又是影顯應知此中一文有四影略一者通明舉三影顯其一二者初中舉覆講影顯請說三者但舉彼尚即影知況今四者但舉今同即顯彰彼諸皆有故是有四故此一文雖少而有此四異常體也學者不可不知此從既明教等三釋此前故是因緣四義如前略說如當機結緣中明應知發起此四影響此四當機正得此四利益結緣四是諸四之因緣思之。

上五重釋四眾因緣竟約教直言圓者以向直約此經五序以釋並是發起正妙故言三例亦爾者約昔相待說若至此會滅後無復餘三即是此經圓義次本迹不釋記云若且約體用即本住尊極或深位法身迹為四教一十六眾今謂亦可准下文明成道久遠常說法華則一一說彼皆有一十六眾過去中間所被一十六眾則是本今日所被一十六眾即是迹此義易知故文不釋直云可解若作餘釋則不可解觀名字者聞其本妙決定知其所以是此位也如理觀照不間斷者觀行位前釋別義正依此也當機之中應知通上且從位始故云此也分真位中既得妙體即具二用故即能為此二應知此位二義一是當機二即是此二位也(云云)之意略爾。

釋圍遶者前釋所集之眾此正釋眾之威儀也論釋此文云一眾圍遶二前後他云今經文少前後應云四眾後前圍遶文方具足今謂論經多有不同疑是文闕而義足何者圍遶不獨二邊即具前後之義況無量義中亦無前後之文故盡矣不可以加矣文中四釋初但釋其元由次二釋中兼釋其一義初既因緣要四義者記云淨居天下即世界化為人像即為人人以為揩即對治禮聽法即第一義今恐此乖文義今謂世界總談法之體相天垂像人為揩則世界也右旋表於信順為人也禮敬者慢對治也聽法悟道第一義矣依文次第義又分明不敢異也次約教中初具消文四儀之中此具行坐住三即向云到旋禮坐此即三也今從初說彰其意義云何旋實通二也迴為圍旋環為遶合於禮度為威儀也方土不同此方重禮彼方貴遶或三或七或復百千故無量義云遶百千迊事儀如此意在何者有引大論云為顯佛德尊人受道如諸天等也今釋意者表圓理也四面故表四門行遶故是動所遶是佛圓妙之身表當聞正說於一一門皆得見妙道也如開示等四句即四門皆會佛知見即圓理也言對偏者約相待說絕則唯一無復更三以待顯絕故云爾也然偏圓皆四何以取異方圓別也思之次觀者為因觀次明本迹故於先也初明遶旋瞻觀之由言周迊即相好圓滿也四旋皆觀妙觀也如下龍女偈說由此故旋遶瞻仰由此旋仰故得深定如般舟三昧正名為行定也此即旋遶之觀也本中意者即相而達性即用而達體也即體用本迹也此是圓觀之力用故在觀後明之。

上釋集儀竟下釋既集供養之事此中疏文有三初依文略釋次引無量義經廣明體相三明引彼此之意初者經有四句疏作通別兩釋初言通三等者意通此供養文有此四句不出三業若通論皆是供養則初之一句似但通標無別體也若別論之四句皆各別有體義則通是供養乃不出於三業則初二句是身業也次是意後是口業也以故言通也下別釋者卑謹釋恭䖍禮釋敬文中別釋而合結也或云修謹曰恭崇仰曰敬有云謙遜畏難為恭推其智德為敬次言至心等者盡心一意向佛妙境故也有云一切眾中無如佛者曰尊恃怙之心過於覆載名重有云敬甚曰尊尊深曰重發言等者二字之義分別雖有小異通足讚美之詞如次引經但是一義故今直從合說故云爾也有云美其實德為讚讚猶不足又稱揚之曰歎有是理談美曰讚觸事論德曰歎言其依報者向之三句言別而義通此句名義俱通而體有別前標其通竟今更顯其別體故更於此言之依報之物如次所出施字亦可平呼即行用也謂行用其依報各物以供養也有云天華香等名之為供資養於佛目之為養有云進財行為供有攝資名養有云依地論供養有三一利養謂四事二敬謂香華等三行謂信戒等行今謂通論如前菩薩德中別論如此次文所出亦名事亦二即是法並為法故皆如法故故論名如法住論即具此二種義矣。

次下引廣顯其體狀初出供具體狀彼文雖廣不出五云天華即色天樂即聲天香即香天百味即味天衣服等即觸故即五也外事供養之物不出此五意之運想即成法塵故具六也今文略舉其二三總等取其五六故云等也此並身業供養之體狀也次是恭敬經但言胡跪合掌無叉手言義必須爾故言之也此是身業恭敬體狀也經但言一心亦無瞻仰之言亦義必須爾故置之也但一心瞻仰即是尊是重也此是意業供養之狀也言七言者即大哉大悟等文有五十一行初偈但成二十五半注家以為五十一偈此即以行為偈義恐不然經云說偈讚言故通是稱美名為讚歎也此即則口業供養之相狀也六塵之資可得是供養別三業事如何得是供養彼供養是別三業如何得然供養者順奉所須佛無世間所須唯要在物從道若能如是三業精誠順奉則是得道因緣稱聖乃懷故當妙供養矣故皆是供養矣五塵皆言天者世間最勝美也眾有權實故得皆言天尚有過天何但等天且順世間也。

次釋彼此意者有徵釋結兩經有異有同達者無此微釋或多不達據異生疑故有此釋應知兩經二序有同有異通序五事全同別序五事有異同有眾集一事則與彼同餘之四事則與彼別彼之別序總唯眾集三業供養以為發起則彼別發起序盡此眾集序矣故餘四不同此別初一全與彼別體同故此略而彼廣以彼廣釋此略以理固其然何咎之有據經末云大眾聞佛說歡喜作禮受持而去既云持去豈云不散今謂此之一會說益有二一說出生益二說收入益雖有其二正意在於收入前說出生益訖勸命流通眾有奉命散演之懷為明一說始終之體又為末代有緣專一部者是結集之士故云持去本為於此經說彼以彼正意未暢故便入其定雨華動地主既不起眾寧有散今從正說故云儼然以是故知彼序復為此序彼正望彼序故為正望此正復為序彼流通對彼序正故為流通望此正通故亦為序故彼當分具三對至此並為序義明矣思之思之。

下釋現相序者疏文有二一指經分齊標示章門第二科文別釋初所以委示文分齊者以古今或不以此並為現瑞之文今意不同故尅示其起盡以此並是表發之事故也亦名現瑞序經文具有二名亦名表發序文中自當會釋大要而言前是感此明應使感益深也彼之三事共成二也。

次下正科釋者即有二別初科次釋初科中二先述異次評意初意兩家初家示開二土但二土合論故云七也他一只放光餘並因照因見也若後正釋此不當義自顯故文不言次家先述其標數此師開二土各為六此數當也下是述其列釋但且此土之六他土之六在後自見於此六中仍束為三雙一一皆有三義謂名文義且初動是名也說法度人是其文體又即是其義也此即初三也下之五事皆爾準以可破不繁文也次評異中但評光宅初義易知故不繁也於光宅中有可許有不初許其數及文次奪其名義及所表意許其數者謂為二又各為六也文者於二於六之文各得其起盡也此則其當故許之也奪中名即其所立六名也義則其所釋六名下之義也如前所明所明便易謂何便易會表顯於當所說之義報示正說之意並未明也故是不當奪破之也意義既爾正意如何。

自下是正科釋於中有二先列六名次釋其義文之與數並與光宅是同故不復論名之與義則與其異故直列名釋其義矣即前與奪之意也初列六名與彼六名全不同也可知亦為三雙者並是偶對之名故也應知若直依文立名者可知而不直依文而必立此名者正欲以序六名即表於正六義故也光宅之名全無表正之義既無所表何名為序正又含雙二義故也(云云)

次釋義中有三初釋別名義此六以下釋通名義略明以下合釋通別名義亦可但為二意初二釋名義便易對其前奪其名義不便易也後一名所表報之義對前奪其不明表報之意亦可初釋別通二名相何所下釋表報義思之初於六中一一皆具二義謂體義也智言說者正指說經瑞也說是智用故說是智說況指一說多即妙智矣指亦是說謂說從一出多法之義處即前一也專任一體故是妙定也此二相成故為一對因即雨華四既並華又從天降故是四位妙因也四上加二故即是果即妙果也因果相待故為一雙感即眾喜以歡喜故即妙機發起感而摛此光故即妙應也感應即因緣契會故為一雙此六名義聞即了會天表當說六法故是便易不同舊也何不直依文名而必立此名耶為表正宗之意若不爾者何名別序若如光宅都無所以只得當分之文並無起正之義今之所名序今正義二俱了矣應知此之一六須含三義謂此六也此次第也思而出之。

下是釋其通名者謂瑞相也以經文有此二名古今呼亦不定故須辨之起後表報之釋也於中初明體同次明義異三明異之所以初據經說既言如本則但一物謂六種也次明就義強分別之亦可有其二義言人情者向據聖言實理一也此約世俗人情文字分別故亦強為二也下出二義即一物之上有此二義密是讚報正說之法就功德也奇異就當體即六事體皆非常也奇異之狀能密報故為瑞密報體之奇異故為相此異而常同同而常異也相何所下是釋瑞相之所以有徵釋結準於釋結初徵應云眾既集便應即說何須更以異相表報而後方說若略而言應云相何所以下約釋之以釋驗之殊不相應若相應者正應在次略明六瑞文之上今謂此徵似含二意一者徵其瑞相所以謂有何所以而用此相而表報之二徵此相何所表報釋中先釋初意略明以下是釋次意似含此意故云爾也釋初意中初二句明瑞相之由初句明所說之道絕於常談非其人不可虗授所受之人尋常等閑不能信受非常之道以是故次二句明須先現異相而駭變之既而因生警仰然後乃可為說以此之故有此二義故以是二為釋妙理是所說之道即妙法道理也玄頤歎妙法道理深遠形聲之外絕常之境易云探頤索隱約深致遠皆深遠至極之稱也說之至難者若但讚佛乘眾生沒罪苦四十餘年未顯真實豈非至難人情等者說難之由也悠悠者於事不切尋常等閑也總此意者其道非常機緣尋常尋常不能受於非常之道故先以非常之事而警發之令其變動有常之志乃可授與非常之道以此故以二義釋之下釋所表報者別論相似警駭物情瑞以表報正說六事發起之表總此二意。

釋相今約此所表釋成瑞矣亦標釋結言略明者准下文說廣則一切中則十妙略則四一雖此三別一一皆通一切前對光宅以五表四今於瑞六而表於十則四一一皆具於十亦具一切意明六瑞廣論表一切妙今且略論表十故名為略是對一切廣以為言非對四略名為略也前五表四此瑞當其四中之一謂表第一義此是極略次開為六以表正說之六此是中也今表於十即是廣也欲顯十攝一切是廣故名為略此則成重略中廣義思之正說妙法此是妙瑞表說妙法法有十故表十妙玄義正釋妙中說相狀廣如彼明故指於彼記云文在神通妙中言更道者猶言也謂更說也多有後學不曉道之一字義改以為通又更加於之字此不應也慎之慎之所以更道者玄文約義次第及通取自他二土長行偈頌之文合論十妙此中直約自土長行次第以論十故二處文義次第不同又彼通取故以十文對於十今此既別直以六事表於十故有兼單之異為通別互現故作此說恐後學不知其由須更言之故云更道其異略爾。

下正明其相狀說法是序即能表也下二是所表正說也一表二者用必有體二不相離故即表二能表非常故皆妙也定即是行故即表也亦通因果具於能所此能定行非常故亦即表於妙也華有其四故即表於四位雨並自天故皆妙也地動一事而表二者正表破惑顯理約所顯邊故屬境能所破顯俱有其六該於運之自他始終故是乘也然理惑相即始終不異故皆是妙玄文名三法此前名為果此中名為乘所以三者將顯義有多故若依此中文義便易者乘或即是果字也眾即是人權人當成實人所得權法當成妙法二是喜之由也故只一喜是表於二放光是對感而施正是神力而作故一只表此二既是中道故皆是妙或云感屬眾喜此中正應言應相從而來故云感也今謂一體二義不妨兩出結者正由表此十種之義故六俱名等也。

上是總釋六章意竟自下第二別消六瑞之文即有六別初釋說法序此含二義一為詡前序故即正說二為起後故即為序經文五句初一句所被之人也次四句能被之法此二即感應也文但釋次四不解初一句為人簡異二乘故云菩薩此經具為三乘猶言菩薩諸說不同為何人故簡異二乘故云菩薩不能繁述今謂若從當分正舉其正若為序意雖復說三乘但為教菩薩法華之意含此二意故云爾也次約法有四句者或云體名因果或云初一總次三別今謂次既云名初即是體次三並是體上之名即論十七名中之三名也且初既唱為諸菩薩故須說大乘經大乘語通故便更別既敘一化故有三也疏文有三初引經解次結經要顯名是從後將所釋會經之義初釋大乘然大乘義或經自釋顯論所解經釋即如善戒大集論解即如十二門地持無著般若及對法論大集則廣明名義善戒但約七義以釋十二門論約六義地持等三並得約七義以解諸家皆約論七以解今此約經義以釋今更先述門論龍樹自約六義以解然後正釋今文初六義者一出二乘之上故二者佛最大此乘能至故三者諸佛大人之所乘故四者能滅眾生大苦與大利樂故五觀音彌勒等大士之所乘故六能盡諸法邊底故故名大乘今謂此中束要言之不出人法體用以此大故名為大乘此與經及餘論解有異顯義與方故略述之次疏文者此經七義與地持論全同與餘論七有同有異初法大地持論名同論云大乘經此云十二部以十二部言通故更以毗佛略簡之即方廣亦方等也般若論名同對法論名境大以前大教化之法為所發故其義是同二心大謂因前境法發菩提心也般若論同對論名行大謂具二利故此不同也三解大地持名解行大謂道種性菩薩行成就今文直言解義亦兼行般若名信解大其義全同淨心對治名知大性了二無我故略同四淨大者地持謂淨心大即初地菩薩與此見道是同般若名是同對法名精進大性謂三大無數劫修習難行故此不同五莊嚴大地持名眾具大謂福慧二種具足名少異義全同般若資粮大對法名方便善巧大性由是具悲智不住生死及涅槃故此稍亦異六時大中地持名義並同般若名果大性對法名論得大性謂成就十力四無量等諸功德今謂此兩論是同與經及地論不同也第七具足大中地持名果大謂大菩薩故名異義同般若名時大對法名業大性謂窮生死際建佛事故兩論同與經及地持名異義同地持既與經同且依此二為釋。

下是結束經要顯名立之所從也因果之義可知若依餘兩論釋結要甚便易也如經七義要而言之只是因果謂前六後一所以可知若依餘之兩論此結於文次第不便所以先此結束者起後會十妙也應知七之與二並且是其體未彰其義不知何故名大名乘應知此七語因則萬行悉包語果則萬德斯備故名為大自運他故名為乘體用合論故名大乘體說此大乘體用以教菩薩能所合名故云大乘經也下是將自所釋妙義以會經之大義所以然者正明妙大皆有十義故經云說大乘經名妙法華彼雖方等義通今取圓義通名大邊故得將妙釋大言捒經者捒字(所句反)謂莊捒相屬配也雖十以七數意義不出於因果向先束為因果正以此也以後五即果上之用故對法論第七名業大性盡未來際建佛事故即具後五也但順疏文要會即足不繁別對故云可解若此相即序正何別者若從當時序義即取十大以表十妙以大義通妙義別故若至正說後大妙相即具有二義故無所妨又應知大是體乘是用今涅槃釋體即兼用也若大集即體用別釋如信論疏知之。

下釋體上之名者然大乘語通無量等名則別故前是總此下三名是別故諸釋皆以為總別也初釋無量義中有二初辨舊釋次引正解初中先別後總初中約人有六就義但五一一皆先述後難明其理有未當於五解中一一要唯有二謂釋經名及為序義此名本為序作釋名若當序義自成如其不當則不為序文中所出或但釋名或但為序正以此矣不得此要徒繁解釋終非宗旨思之思之。

初師雖直明為序之意而即帶其名義此師正以無相解無量空理釋義字意明此經正說無相空理故名無量義何故先說此然後說法華釋云此無相空理是大乘教行之本將欲會末歸本必先談本然後會歸即以無量義談本故為序法華會末故為正也有人云此非生師之言旨也乃傳述他人述生師之義今謂不然今先具述彼疏本文然後會今之要彼疏云說大經者三乘外順迹與理反執文乖旨則何能可驗一乘之唱將說法華故先導達其情說無量義經其滯迹日久忽聞無三頓乖昔好昔好若乖則望崖望崖而反而反者則大癈焉故須漸也名無量義者是相皆無無有多少淺深也唯說赴佛之行耳言有實謂之義也彼疏所釋文盡於此於中不過二意初釋先說之意即為序之義也須正釋名彼文繁而迂今文直撮其要逕無相空理即撮其次仰名要封三來久即撮其初滯迹以下文也謂彼經明本法華會末將明會有相之末須先明無相之本然後會歸故談本為會末作序此所舉者盡其要旨非全其文故非傳他說也觀與生同師於什義意與生同也次難意者以此等經皆明無相空理故以此責次彼又通意者雖通明無相前二隔遠故非無量義隣接故獨為序言五時者古人初時不定或人天提謂為初或阿含為初餘準可知又難意者則無量義與前諸經皆須有序無量義經復以何經為序又前前起於後後法爾之事不必要以無量義為序理固不爾都由釋名不當故序義不成。

次基師者即會稽法華寺基法師生師之門人也故其釋義及意並與前同難亦不異其所釋云若是有法則有分限名為有量空義深廣稱為無量舊有難云若爾與第二時大品何異彼答云前教明空為三乘行本不得為序此中明空為大乘行本故得為序雖有此判無以為據此亦以釋名不當序義未立。

次印師釋初言無相善等者記云意云十二年前是有相教非成佛因指無相善有成佛義意云至法華中一切無不皆成佛道所言義者謂可成也故以成佛義為一乘經序又云等者若爾方等般若亦明無相亦應以方等般若為法華序印師預防此難故更述無量義與大品對辨大品無相猶說有三無三無量義中無相不說三之有無故大品無相非法華中無量義經此無量義未翻譯故此有三失一錯解無量義經不說有無二謬謂其經未譯三妄破古師以大品為無量義初者彼經既說二三從無相出何謂不說有無為異今謂此印師文為二初述次破述其釋中應有四義初釋名次為序三結非四顯是破中略破彼二初云無相者恐相字誤應云無量何以明者以三義知之一者准諸家所引其說皆云無量故二者諸述其執不信舊作無相定理之說故三者光宅親承其門所釋與其義同皆云無量萬善故以此三義言無相者故不相應或抄寫誤或晚人改故致如此也故嘉祥引其釋云印師云此經辨無量萬善也以現在行無量萬善未來成佛故也此但是其情斟酌非有據也又云等者辨異顯成序義初云有無等者謂無量義既說無相故不說有三未破會故不說無三(云云)嘉祥又述云若說萬善成佛與法華何異彼答云此中但覆翔明萬善成佛不言萬善之外無別三乘之義此但是顯實未開權也故與法華為異稱之為序及彼見經本基師覽經便謂解與經符而印師固執不移云明空無量義經者別是餘時說耳非法華前所說者也法華前所說者正明萬善成佛其文未來此土乃至光宅法師猶存印師之解今謂據此文義具有其義初是釋名次三易知從彼答以下乃至稱之為序即今文彼經不說至有異也明為序義從明空無量義下乃至非法華前所辨者也簡非即今文大品非法華法華所指者也從法華前所辨者乃至未來此上是顯是即今文指者不來秦地也據此文義則初名中不應言無相次序義中正應云彼經不說無三為異則剩二字及誤一字謂有三二字及下為之一字誤為有字謂不說無三與法華為異故得為序次簡非中大品二字誤又欠字正應云若明空義別非法華所指以其見經情執不信謂自是別時無量義經非是法華序中所指故是簡非也前非無相此不應更言大品故知後人加改於次文中自見若是法華所指者正明指萬善有成佛義但文未來故是顯所釋為是也若不得此意此文終不可會。

次下據經來略破其後二義雖義印兼破四而前二義未正全破所以然者正以光宅將其二義次破光宅則其二義自壞故不繁也此中所引經來之事即劉氏注彼經序中之所明也南朝初得此經注釋弘宣無其前者故以為憑據彼序云有武當山比丘慧表以齊建元三年於廣州朝亭寺遇天竺沙門曇摩伽陀耶舍受得此本還武當山以今永明三年九月十八日頂戴山見投弘通幸覩真文欣敬兼誠詠歌不足手舞莫宣輙䖍訪宿解抽刷庸思謹是序注(云云)文中乃云齊宋建元元嘉三年齊即南齊接於宋朝有元嘉無建元齊有建元無元嘉今乃云齊宋建元元嘉此都不曉時代次第不明年號有無先釋並不言之後學如何取會此皆曉人造次專輙致使如之以此證知前之四義是非益明豈不信哉又文中朝庭寺序中作亭今文或作庭或作廷正應作亭此有因由不能具述今文其字並不依本此亦晚人專輙諸謬例然經既等者責破其謬然此中應為二途若其全不知經來則直可以此責之據如前說其親見經排棄不受謂自是別經非法華中指者則但應責其順凡情乖背聖道不應直以此責然正應雙責之一責其順情不信聖說二責其謂別有經未來文略故但一也故嘉祥先明其經來以此文同次以五義責其謂非此指不肯信受此義應爾五義者一者處同二者眾同三者時同兩經皆云四十餘年故也四者義同前經雖未彰言開顯而旨趣密開顯一乘五者翻經之人中天沙門自云是法華前說宜應用也理應知此今意如後正釋。

次破光宅此即印師親所授者也於中先述其釋次釋其非初中先述其釋兩經所明要義破三以下述其結判故為序正初先牒名以萬善下是釋義以萬善釋無量同歸能成佛道是釋義字之義此即前經之要義也以此故名無量義此二言有微異意義與前印師無別次釋此法華要義此即經云無二亦無三也宗要在此故言正明意明無即破也前經未言今正無言故也言破三與一等者正明兩義異故前為序後為正也言破等者指前無也釋者皆云法華破三權與一實與前直明同歸為異故為序正今謂亦可言法華正明破三歸一與無量義直明同歸一道為異故即為序為正此意明直歸與破顯為異故也思之。

以下是次難破於中有二初奪後縱亦初直破其前釋次是破其救義亦是更探取其意而破之也今直為三初以其正難其序今序正不成次以其序難其正今其正序不成三難其雙救令義亦不成三文各應三句一並責其令同二結定同三既同序正不成文中初闕中一次具有三初何不同歸例責之也此例者若不同歸乃成有量何謂無量應結云既為無量故並歸無二三也文闕此句下一句明序義不成若並同歸佛道舉體為正何更有序故序義定不成正亦何有故俱不成次難其正初牒例責此責意數者向明二三同為無量萬善之數歸既並同破亦皆等況二三是體勝勝且被破劣豈應存以是定知既破二三則無二三既無二三則是破無萬善也若從要結只應云若破二三故則定破萬文兼顯破是無而略破萬或傳寫誤言無序者同歸全皆被破故也前明無正全是同歸故後明無序全歸被破故夫序正相待得名既無二體何有亦名故為序正俱不成矣思之思之。

次是破其救者此中道理亦應三句初出其救義謂雖並同歸亦皆是破而各舉一邊故得為異故得為序正也次責云不成異者同歸無可破可破無同歸況同歸不應更破既須更破何謂同歸又同歸還是破物破物還是同歸都無二物何所論異故異不成三結異義既無序正何有故並不可次難第六注家二先述其解次責其非初中或云此文所引非全其言今謂其注有二一注無量義經所釋二注法華中無量義名合而言之總有五處大意是同言有少異今此所引皆是注彼經中之言先釋既不會通後學不知其由多生僻謬復有人云注中無此言此以不知見也今先總述其釋後明此文所引便後學通會不為偏帶何者其注彼經自有四處初序中云無量義者取其無相一法廣生眾教含義不貲故曰無量次明漸頓中云今無量義亦以無相為本(次亦釋名云)無量義者自道樹初說迄于今唱文辭不二而得名有殊將融差別之在物以非真極之所存無相一法所含之義不貲故曰無量義(次釋經中正釋名之文)經云如是無相(註云)舉無相之本也昔言三乘所登各以有限為源今明萬行所歸乃以無量為極將去對教之迷先融適化之本教雖參差理無別趣欲表三非而一是且說流殊而源合義之所歸不以深淺為厓故名無量義(彼文所釋要盡於此)此前述其所注二處五文三是釋名今文正引其注彼經中兩釋之義正當釋名義以正故然其注中有兩處明無相為本之言其意正爾今取其意彰其不當故合取其釋有人云注無此釋者此人不盡見其文故致謬妄具如前引既以無相一法為其本則知無量是其末即本含於末無相含有相一以含多也從此以為名故云無量義次下責難者此有二過一者違於經說二者自語相違都由含之一言致此兩失何者雖言無相而具含一切豈非相違經云出生而以含為釋豈非違經況都非為序之義何者佛言從一出多密表收多入一故得為序若言其含何以為序又若以一含多為序法華應是從一出多為正由本先含然後出故又若前以一含多而為序者法華應明多含於一為正亦是有含於無未含於本正以為正矣以故都為不當既釋名不當則為序義任自不成故文但破其釋名非即自顯其為序之義不立故不言矣其中貲字音髭與資音相近其義亦同謂財貨也非此中意由來借為玼音而訓為盡此有得失亦未全當學者皆云文字釋中並無此音亦無此義多生疑諍並依本音而收盡二義今謂此見其近未知其遠就近以論則知所言從遠以論古人多借用其字以為玼音而訓為齊(去去)也限也故前漢蜀嚴君平作老子指歸十卷其中數用此字皆取齊限之義又文選中亦時有用此字音義亦同又謝南池傳云靈越名不貲義皆同也又明了論中釋量字義謂齊限也此義切當並非盡義言不者釋無也貲者釋量也其意正言含義無有齊限故言無量若作不盡如何以釋無量故其注云義之所歸不以淺深為厓故云無量以此故知從來謬矣而有迷者難云若如此者其釋當何以破之今問引文所破者破其何義義如前後學宜須審思無為雷同謬妄。

上來別述破竟下總結判是非有標釋結標言諸師即前六也一種即後三也釋中束前六家只成三義以釋前偏一種義也有相即四五兩家以其但言萬善對前無相言有不分故當此義以此教三六百劫之善並有漏有相故也次無相即初三家以無量為無相故也其言通而不辨故只成此義以此教萬事皆幻化故次家無中含有空中有假有假即是恒沙佛法故當此教之義並他等者結是非也他經或謂即前四時今謂只是前之三教也既只是三不能發起圓妙不是佛意故非此序此序之義如次正釋。

上來所述並是舊來極聲名手爾矣然以次嘉祥釋亦先述前諸家解也次自釋云今明無量義者凡有二種一者實相之體不可限量謂體無量二者從實相一法出一切教謂無量此之體用並有深致所以故稱為義如彼經說始從華嚴之會終竟法華前集若大若小世間一切法教皆從無相一法所出生也次釋教菩薩法佛所護念(云云)次明為序之義云問欲說法華何故前說無量義經答法華會一切乘同入一乘今將明收入故前明出生以從一法生一切法故一切法還歸一法所以將辨收入前明出生是故前說出生為收入之序下廣問答料簡極為繁碎非文正要又全不用論釋若慈恩云名無量等三句是所說大乘經之別名正法華中唯有二句論牒經有十七名(云云)次引論釋後云其論不唯取所生教理名為無量無量之體即真智境體能成就成就彼字義故次依論釋餘十六名後問答料簡前後皆名名蓮華之同異而結判云彼無量義經唯以二義名為無量一法二義論云成就字義故字者教法義者所詮即經所云說法無量義亦無量即二義也(云云)今謂古今諸釋雖多盛者不過前六及向二者然說彼經本為此經作序故佛自唱名委釋其義勢數永異餘經謂舉一法出生無量義之一字通於能所不然名收體不盡理與文相乖前初三字但得所生之名仍將能義以釋所名之與序義俱不成次二家亦直從所生之義為名仍將正義以釋序故序正二義皆並不成第三一家雖具能所二義而將含義以釋生故當體及序亦不成立嘉祥雖明體用所以名而以能所同名為無量又不能即名而顯序而更標外建立為序之義博而寘要體用安在慈恩雖亦約於體用依論依經廣釋而亦不於此名之上顯為序之義若依論至時成就以明先說之意而於佛先廣釋其名集者牒置此經之首其意終未可會於次正釋之中其義自彰不繁多述而於此宗中有先輩學者引文約義建立此經論所為名謂彼經具說能生之無相理及所生之無量法而約所生之法以立經名約能生之理以彰觀道故經今觀察一切諸法性相空寂等也又云所以從所以為名者顯能生之功也今謂此人順情背義違經乖疏強破古人還為所破覩為不可觀於先釋豈徒其一咸共如此不知其所以然幸宗此者宜熟詳之無為造次舊解竟。

自下是第二正釋於中有二初正釋後因釋序明舊釋正之謬初正釋中自復有二初會通論解次依經正釋既有經論所釋故須依約今古諸義或依或不不則不可依須會要今文所釋於斯二途取其中適後學宜善詳之於此二文各有其二初文二者先會論釋名次申論為序言法華異名者宗有先達破此文云准論並以為無量義之異名今乃以法華之異名此全乖論文義既然無勞消釋章安之筆誤也今謂此人不達論之深旨又不達疏之遠意此乃是自誤何關於他於次釋之自見初會論中文雖三句義但為二初二句通會次一句別會所以然者無量義經通名大乘別有十七法華亦通名大乘固當有十七二者序尚得有十七況正而不然耶所以更別會者正緣論以法華為彼十七別中之一故無量義任自是法華之別一彼若不然此則不得正以彼然故此自爾勢數自然非人強立不達此數便謂不當何其昧哉所言十七名者論云此大乘修多羅有十七種名顯示甚深功德應知一名無量義二名最勝經三名大方廣四名教菩薩法五名佛所護念六名一切諸佛祕密法七名一切諸佛之藏八名一切諸佛祕密處九名能生一切諸佛十名一切諸佛之道場十一名一切佛所轉法輪十二名一切諸佛堅固舍利十三名一切諸佛大巧方便十四名說一乘十五名第一義住十六名妙法蓮華十七名法門有說云最上法門此十七也論釋云無量義者成就字義故以此法門說彼甚深妙境界者諸佛如來最勝境界故論中所釋直盡於此應知論中此釋與經佛自所釋同異如何古今不明今應辨之(云云)論又約總別判云此十七句法門者是總餘句是別今謂若望大乘句此十七俱是別論意即於別中自論總別故云爾也又應知旁正無量義是其宗主餘是旁義故又若既為宗主正應為總餘是別義思之不彼略然彼經中但有一名更無餘名應知三義一者義故二者或此本略餘本具故三者准例例如勝鬘經一卷而有十六名亦一總十五是別故古人但呼為十五況此經聚一化教門故義有其十七此經有其三名然釋此通別應以多方乃盡其勢大為二初通次別且初通中應有其五謂何故會何故通何者十七經既不列論據何義知有十七論解彼經有十七名今何以知並為此經之異名此是通中五義次三如前初二思之思之。

次論別者且明二義何故更此別會論據何義得以正名為序之別名今以何義得以序別為正異名所以更別會者由論以此一名為彼別名故須別會然二名既別為序為正名別體異據何道理彼此互為古今釋會乃有多途不能具述今一宗所明有異於彼然此學中亦自不同既未會文旨亦不能更述今且先明論意者論釋蓮華二義一出水義二華開義出水有二義一出水義以不可盡出離小乘泥濁水故復有義蓮華出水喻諸聲聞入如來大眾中坐如諸菩薩坐蓮華上聞說無上智慧清淨境界得證如來深密藏故二華開者眾生於大乘中其心怯弱不能生信是故開示諸佛如來淨妙法身令生信心故論釋法華盡只如此慈恩釋云論有二釋一出水義以所詮義名華二華開義以能詮教名華即證智甚深阿含甚深也初出水有二義一出水不可盡出離小乘泥濁水故此法華體頓悟菩薩性離泥水法體性常故不可盡此即二乘未迴心前談一乘理性出於二乘故名出水二復有義下乃至深密藏者此意說言菩薩既聞說證入聲聞迴心以者亦得入得聞亦證密藏前解菩薩頓悟體出此解漸悟後時同出正以教理化諸菩薩旁化二乘故作此說華開義者眾生於大乘中起懸崖想心怯弱故不能生信開示如來清淨法身令生信故今謂此若名正以法喻而立而論但解喻以顯法不復更別釋於法今謂妙法既盡一切蓮華喻法義亦如之廣如玄義中釋今且言其極要但取其清淨一義經論皆多爾故而有二種謂性以相性者謂染而不染本性常清淨故論云出水以不可盡即性常清淨也此即經中能生一切相名實相也所言相者謂相清淨即達解性而修證也會於本性事理離染名相清淨要盡於此論中所明不出於此而分為二者初別約三乘釋二義次通約一切釋二義何以知者初有小乘菩薩之言故次直言眾生故所以爾者正明性相平等約緣故有通別謂序正也初是前經密表之意次是後經顯露之意初中更有二者初通明性淨而菩薩聞即得相淨故云出離小乘小乘即二乘也即前經聞悟圓者也雖菩薩悟而二乘未得相淨而密表其當得故云聲聞如菩薩此二正是前經當分為益密表為後序之義也次華開者即開權顯實之義正明說彼經一切性相皆悉清淨正說之義明矣又正顯性常清淨故云出水以不可盡即前所說無相謂無生死涅槃一切空寂無大無小等此是通談本性清淨即夫人性染而不染等也菩薩聞說即得悟證故云出離二乘泥水此即菩薩於彼聞性淨得相清淨也而二乘未得密以表其當得故云復有義等此二並屬前經正及序義也既有密表序故有正開顯示令一切眾皆得信解悟入性相一切悉皆清淨也彼經有如是義與法華同論從此要故為異名而作是釋諸釋雖廣未契其要今意略爾論為異名義既如是今以何義復以彼為此異名宗中說音不同不能更述今先曲辨次乃直明初應四義一者能生無量之一義二者所生無量中一義三者密表無量當入於一義四者顯會無量入於一義彼經正及為序有此四義與此不別故得為此之異名矣若直例後曲有四義則前明蓮華亦應有四謂性本常淨故相待相淨故有前所表當得相淨故於後得顯露清淨故若直而要言只是二淨故直明二義而含於三收一切盡依論合義又會經意即足故不必在於曲矣思之思之然應知兩經皆有同有異各且取其同邊應知更有不同之義不得一向如前出入密顯為序正義矣會論異名之意如是豈造次者能知而云誤者何自誤之甚也到此。

上來是約會論釋名竟自下是次會論明為序之義彼經要有二義謂立其名義及以為序義向會論釋名義音故今更論為序之義然論既以此為欲說法華時至成就故即為序之義既互為異名則體是一更有何義而得為序故今申之然應知兩經有同有異同故互為異名異故為序為正不得一向故向明同今更明異彰其為序之義於中先申論以異名為序義次會經同名亦為序義初云申論意者申通論家為序之意義也如下是也言直說等者宗中先學又破此文云經云佛說此經而入此定此則具足說經體訖方入此定而云直說此名而入此定違背經文特甚皆章安之筆誤今謂言未及言謂之躁既不能有次知當須困學既不能困學且應初言經文委悉疏文逕廷不能通會又不能自知違經乖疏而輙謂先釋誤違何其躁歟何其謬歟學者於此文能不謬者窂矣宜其宜其慎諸慎諸言直說此名者即對前十七名中直說此一名義也於此一名之中復含二義謂出生收入而佛直說出生之名密表收入之義定名亦爾故云爾也也何故但此名者名便故義足故總攝故(云云)而言說者答釋也謂問答解釋無量義名之義也其經命旨大莊嚴菩薩請問如來何等法門能令菩薩疾成無上菩提佛言有一法門若能修行則能疾得其又請云是法門者號字何等其義云何云何修行此有三問佛具答之先答其名次超答其修後廣答其義初答名云是一法門名無量義次答修云修學無量義者應當觀察一切諸法自本來今性相空寂無大無小無生無滅非動非不動不進不退猶如虗空無有二法而諸眾生悉於此理起種種見造諸惡業輪六迴趣受諸苦毒菩薩諦觀是生憐愍心將欲救拔又復深入一切諸法又觀諸法性相差別種種不同如是觀而入眾生諸根性欲性欲無量故說法無量說法無量義亦無量下是廣答其義即正釋其名也無量義者從一法生其一法者即無相也如是無相無相不相不相無相名為實相菩薩安住如是真實相所發慈悲明諦不虗真能拔苦說法與樂菩薩若能如是修一法門無量義者必得疾成無上菩提以下大莊嚴廣陳疑問佛廣答釋到此乃至得十功德並廣顯成前說無量義名之義則此一經正說始終只是解釋答其所問名義顯勢特異餘經故言直說此經而入此定此人迷此說之一字之義致令不收曉入序正之義哀哉哀哉前明密表及彼顯說收入故為正今取當時顯說出生兼密表義故為序稱為說法華時至即此義矣。

上會論異名為序義竟下是會經所說同名亦為序義意明異同俱得為序又前初會釋名中有通有別今明為序中亦有別通即前通別之兩意矣思之思之異名為序其意易知如何亦得為序異名則具解釋其義非直名異其義亦異故得同為序同名直標其名而不論其義故亦得為序故文前則云說後直云唱所以各在一言之中不體斯旨以為文誤何其昧哉於中有二初舉前後三經以為類次舉當經今古以明同初中三經序中唱名具在彼文不能更述言無妨者唱與說異因先唱名後得說義序正之義善成故無妨也次舉當經以明同者復舉無量義者意明同異之名並皆得為序也言與論意同者論意同異俱得為序異說同唱故俱得也。

上是會論釋名及明為序義訖以下是次依經正釋彼名及為序義於中亦二先述經自釋次釋經之義初中有標正述標者謂依案彼經中佛自解釋此名也經中佛自解釋此名其悉論中直略覽要義以釋不消佛自解釋之文故今於前通會論更別依佛正釋雖有經論兩釋古今機行未見其會今輙先消疏文後更會通論釋欲於二文無偏滯矣於次更述經釋之中初有一句是牒名以標宗次有四句是釋其義初者正緣經中佛先答其名竟次答解釋其義將釋故先牒來也從一法生者正標其義宗然此名既正從二義以得則此標應云謂無量法從一法生如此方與下釋義會而釋出經者從簡直述云爾也言雖偏一義常具二不然則難通會即雙標二章下有四句是別釋二義初二句是釋能生之一義後二句是釋所生之無量義初中經云其一法者即無如是相也必是無相無相不相不相無相名為實相初一句牒上所標能生一法以標出其體次三句牒上標體釋出其義後一句結示其名體矣今文以即字為所謂從釋義便故次釋三中但牒一句從省要故下一句結示名體若例前體勢亦應云如是無相名為實相此亦經文從簡便故從此以下二句是釋其所生之無量也亦有標釋此中文略闕為序義其義如次釋中自見。

今釋以下是次釋經所釋之義文也於中有三釋名為序總結初中有三初釋能生一法義二法以下是所生無量義此等以下是結其義以會其名及釋義字之義向述經釋能生中有標釋結今但釋前釋結二也前經釋中文有三句今文亦有三句但共釋前經中中間一句雖於文但一句於義而即收盡二句之義甚簡便也初正言無也下言不者亦是無也故下釋云涅槃亦無也此經四字即二重能所大經云第一義空者不見空與不空即生死涅槃二邊之相皆無故並言不見無此二邊之相即無一切諸相故名無相故經二句只是二邊之義今釋上一句即收下句之義此由譯者未盡其巧故有二句今盡其要故一備矣結為實相者即是無二之處是本有之真物故名實相即無相之當體也無相對所以得名實相當體以受稱而注者云無相不相者無所不相不相無相者不可而相名為實相者無所不相所謂非無不可而相所謂非有非無而無非有而有此實相之名也今觀其所釋乃是表而非遮及結乃為遮表遞而未善今文直雙遮二邊結明中道則直而盡矣次釋經中所生之無量義即前三科即是無量之法經先明菩薩通達無相一法觀無量機說無量法名為無量義次明如來自證一無相法隨機說無量法四十餘年未顯真實有此二三四差別故是無量義也於中初標二名次別示二文及義易知次三但標數次四直列名並易知二法通指前之四時四時之化法門雖多總貫而言二而矣舉二則攝餘六八方盡矣華嚴方等並是經中自言三藏之言經雖無此名而其義實具在文矣文中既明說諦緣度三乘之義明矣又明諦緣度及甚深空理則偏圓之義彰矣又明聞而得四種利益則四果之證明矣初二並言一切者正明無量義也所生差別雖多不出此二有此二即具有八八攝一切差別故言一切即是無量義矣然初雖言頓而部中具談一切差別之化故攝一切三即約因四即就果雖是菩薩對聞吾證其益故並為果此二並是攝漸中之法故不復更言一切若言並具一切言而無體故不應也若言所中亦具能所者乖宗旨矣故經釋一法云無大小也前云皆為一實而作等或曰經中華嚴之言乃在方等般若之後今何得以為初今謂不然經中說始從昔至今分為三時謂初中後說皆含大小頓漸二法聞得益亦爾無定前後今為釋其二義故先言頓後言漸非謂局定初時則乖文義嘉祥亦云漸頓二法頓亦指華嚴也或曰經云三法四果二道依注者云三謂三乘之法四謂聲聞四果二謂四果各有向得今之所釋非直名義與彼不同亦乃次第與經顛倒如何會通今謂此正釋無量義通騰今日以前始末三時之化及以得益差別以彰無量義之相狀若直如彼所解乃漸中之微分而何足以顯無量義之體相是以依經文義謂須作如是名義解釋以是意義復須作是次第如是方盡經之微旨故經云如來說法眾生根性法門解脫三事皆不可思議豈可定作是說乃是思議之解豈不思議幸去恒情以順無方之道乃為無量義矣。

下是第三結義會名兼釋義字之義言此等者結指向所釋所生三科之義歸無量名三科遍該四時橫竪差別化益故是無量此明依此體而立此名實相等者結前所釋能生一法之義會歸義字之名亦指此體上立此名也雖俱體名初是當體後是功用也(云云)正明從合此二為名故云無量義矣問何故義乃先能後所名則先所後能答義則顯談昔日從一出多名則密表後當收多入一名義互彰為序之意於是在矣思之思之於次釋中自顯或曰據經所釋義屬所生無量古今皆爾今乃以為能生之一無乃違經背眾信其可乎宗本此下闕今總觀古今諸釋皆以義字屬所唯嘉祥所解有異諸釋謂義字通於二處此不違經文道理亦通微近此宗但以能所通名無量則為未可而此宗學者莫不皆云義字屬所生無量處字方屬於能生故經名無量處字入定乃言處則此中未應置處言或云取後處字置此中今謂此並乖背文義都為不可今謂義字實通於能所何者前經云說法無量義亦無量後經云諸法實相義又云助發實相義據此二文義固通矣又據論釋義通二就文約義理固通二就立不名意去通從別義字別當能生其故然耶名不盡其實故體則有二名但召一故不可矣佛先唱其名次委釋其義使物知名體出入皆具二義正序但成若但從一失其二義故不可矣滯情日積更類以實之例如常無常皆有其義生滅是無常義不生不滅是常義彼亦能所義通兩向以常義為無常義正謂是無常之義非謂直是無常義矣義者所以也由致也豈生滅而能生滅哉正由不生不滅而能致矣故以不為之矣今此亦爾正謂於昔即是無量所從出處之義密表故當會歸入於一處之義若於說法華經竟全表顯露會入一義處故以名矣所以能無量者豈無量而能致哉正由非而能致正明一無能為無量之所以故之義矣若對無量則之義處若於實相則即義處此義即處豈容強分二義者又義者境也正當彼所依之處故義即處此則名實無差今昔相會正序之理盡於是矣何復加於此乎(云云)

上來是釋名竟下是第二明為序義釋名本為彰序故前名竟故下正明為序於中有三謂法喻合名義如是復以何義而得為序故釋之云爾不從一出無由收會故敘從一出為收入之由敘次喻中四句初一喻佛次一喻昔自一而多次一喻後會多歸一後一句喻今無量可知(云云)從一下合有三句合於前三可知謂無量義敘此開合故為序也(云云)

如此等者總結會也謂如前消釋若經若論一一皆有立名為序之義故不乖違又密表顯露故不違前二若純顯露救故合此經注(云云)者意略如是思之上是依經釋竟下次會通論釋上然通談論意則爾而論中別釋無量義名則似全別如何不違古今並不會通今略言之大要而言在語雖異義不別也何者論云一名無量義者成就字義故以此法門說彼甚深妙境界法故甚深妙境界者諸佛如來最勝境界故論釋此名盡只如此今觀論之所釋文有三句義只是二而後傳傳釋之初一句通約教理釋字即教也義即理也謂無量教無量理也此約所生釋也次二句別約能生教理說即教也妙境即理也謂無相一實相也第三句重釋第二所生之理經言妙理不知何者故約此釋比即佛自所證得法即妙智所覺之法故是極甚深也所以先所者順經題也故知經題是從能所為名亦知先所徒能亦知義通兩處明序義故從通所明兩字而別從能以義是境是由是所依故故知義字別囑能生以此故知一切皆合無違背矣思之。

到此上是正釋無量義名及以為序義竟下是因前序經所說及後流通之義以破舊釋中間正說之謬舊釋即光宅也應知此下盡是破光宅也以其偏計法華無常具如後文所出於中有二初引序通兩說責其釋中正說之非次破其難救所釋義初引前經明身常次引後經明國土常此明依正並常也初即前經序中大莊嚴菩薩歎佛之文於中有四偈半七言頌初三頌廣讚如來法身離一切相即文中所云百非洞遣也次三句讚佛報身文略不言次有三句讚應身即文中應為等也此明三身並常淨也以百非洞遣報智冥於法境感赴無窮故三並常淨也百非之言通語一切不應定其數實知之此即一無相身出無量身亦如一法出無量法也次觀經者彼經是後結要流通此法華經故彼名經云釋迦牟尼名毗盧遮那遍一切處其佛住處名常寂光常波羅蜜所攝成處我波羅蜜所安立處淨波羅蜜所滅有相處樂波羅蜜不住身心相處此明依正不二俱備四德次結責破之也前明從真起應即一身出無量身此明應即法身應無量身同入一身此則前後具皆並常豈得中間正宗而更無常例如首足雖美而身心則惡不名好人此亦如是序及流通既常而正說無常豈得稱為妙法又若況者前後正為中間中間為本方便尚常正而更無常故無此理言中間者對前後兩也言壽量者三世常也經云世間相者且常住況於如來本文自云常住不滅而云無常此乃公然抑毀佛豈謂抑揚至妙者哉此過莫大不可不破下是他難所破以救其宗他即光宅成其在時或後其徒有此難也遮拒於他申所立也。

此下並反質勢也此難意者今將序以況正其將序以難正難云云明序常正無常也次反難者其向將此所立之義以為難今還將其所立義以難之此正是光宅作此判涅槃經如大經疏意謂若爾者汝釋涅槃以初為開宗為序後即是廣談以釋成前宗之義不然不名開宗此有二失一違經文二自違背義經文二段並明常故此雖難他反成自難此中未用結難次又例難者此亦是光宅判淨名經第一一卷並名為序第二間疾方名為正故也即呵阿難章云佛身無為不墮諸數無為即無始無數即無終此即序中說常竟正說不復明常不明常者無其言故也此謬更甚不二明中道香積及菩薩明中道妙用此人意者推功唯大涅槃餘皆不然故也如此釋揚未為善矣未通涅槃之例破者其如初難無理遂逐瀁之今[囗@(恙-心+皿)]𣫍之不受其瀁也而加將淨名以為例便法華同於淨名我將同涅槃使其無逃刑之地其將淨名以瀁避過今專以大經以為固之下是結難若涅槃正猶明常則序正皆常法華亦爾何須迷惑而強為異根莫大之過哉此前兩番義含多勢當委出之(云云)非真法華淨名亦立或曰既三並明常豈有異乎曰可為此問曰若異不應並常不異不應三別曰此義並數於前何更此或必亦更為分別序中顯明相待常密表絕待常法華正說絕待常後經流通絕待常也此之一釋雙融二或一切皆例之不在詞費。

上釋無量義竟下是釋第二教菩薩法既是說大乘無量義經即是教菩薩之法若依論解即無量義之異名若約義釋只是美成無量義也論云四名教菩薩法者為他根熟菩薩隨順法器善成就故論釋直只如此此約所化簡機從入以得名也觀經文意直顯能被之法故今直從法釋更無別法只是前來名下之物故知別顯美無量出入之義處法也初句標示只是前法次釋有二義何者是義處法何故用此法化菩薩初釋出其法諦即實相至極之理理即主極之分故即義處是其法也此約開會竟無量入一義處也後重牒來置於經初故作此別釋下釋第二意所以必用此法化菩薩者以本誓故詡本願故所引二文次第即此二意也應知義處此道佛道一也。

次下釋第三句依論即前異名依今所釋還是顯美成前名義論云五名佛所護念者以依佛如來有此法故論釋盡此論意明此是諸佛如來所有之法故也今文釋者正明即此無量義處是佛之所護念法也護念二義一者自行自證得故二者化他護念機緣故總此二義故名護念文中約此二義以釋先自次他皆有引證在文易見言久默者謂自證冥體故云久默言斯要者即說無量法所從一義處也若法華即開會義處也一攝無量故名為要務者趣也向也在昔不妄造次輙爾向物說之令其墮苦故上來約十二只共顯美無量義法則知餘之十四名義皆爾義皆通於密顯可以意得不俟更言。

次下釋第二入定瑞經有四句謂時儀名狀時即結前是其時也依何方法故明儀也儀有其四其中一坐最勝分故(云云)所入何定故示其名入何相故明其狀亦功用也疏文有四初意次第疑者以下次為序義身心以下三釋其文問答以下是四釋成瑞相之義今謂辨此中要應有其四五一者何故云入定二者先後三者還入四者於前五者不入於後今初意中釋明前三次為序中兼明後二初中先釋入定意即智以下釋先後意初中有標有釋古今釋此意蓋多今直標云相成者謂二互相資成顯不二也釋云非禪等者不寂不能照不照不能寂故餘文釋云慧無禪無以窮其照禪無慧無以極其寂故淨名以定呵身子慧呵目連即其義矣今為成前慧深復起於後說妙故入定矣今釋入定而言禪者有通有別別而言之則禪通定別圓通言之則互融矣今從圓通故云爾也入意如是先後之意如何即智以下是釋之也初句明體相即不無先無後下句明用自在故能先後無間礙矣以此亦即智體無出無入用能隨緣而言出入即第三意矣統而言之現瑞序中不過二物謂定慧也何者雨華動地眾喜放光皆因定力即定體用也故唯二矣下文自住度物亦以此之二也約法名定慧約喻則名身手誓願則言神力慧力佛之左右則身子目連文殊普賢觀音勢至皆定慧也此二不二即三物矣自利利人盡於此矣故唯論此二遍收一切為宗要矣思之嘉祥以為衣裓几案此違背甚矣思之思之。

下是次釋為序之義兼釋後之二義初釋更入前定次釋不入後定初先設疑問可知釋中初明先入即為前作序故可解次明正為後經作序故還入矣文有標釋結標可知次反釋後順結皆可解若作以下是釋不言入法華之意若先說義經應須先入義定若次說妙經應次入妙定何故更入義定釋者若論道理次第正應爾也而今何故而不爾者下是釋其義也其義云何正以此定一名含於二義顯為前正密為後序詞不繁而意無不盡真可謂妙矣文中所明即釋密為序之義也仍先反釋後方順結謂若使明言妙定則大眾不甚驚疑眾既不甚驚疑則彌勒亦不慇懃既不慇懃則文殊亦無靳固無此三事則不能彰表於正說之法妙極不能今時眾致妙利益所以能彰能致者正由此名之功以此故知直言此名密為妙序豈不信哉靳固之事在後自見不俟於此繁文。

次下是第三消其文也文有四句略配如前今但釋後名相二句不釋前之二也所以不釋二者時義易知儀之義相仍在後文出定中釋出後明之於釋次二句中仍先釋相次釋其名後明為序之義初中相謂身心不動義由定力即彰此定之功用也釋此有三初一句總標其二不動之由謂身心與此定境法相應故即一實相也次有六句別釋於中初四句別釋所緣定境之相有釋有證次二句別釋能緣身心之相後一句總結皆由其所故致其能爾也身源即法身也心理即心之天性也同一天真為所住之方無二物也次證二者彼其二時入定此即初時之入定明名當別體狀是同其義亦然故以為證次二能緣相狀如是即身相心用攝相宜性同宜其體故也總結彰其由致可知次釋名者定法既通故須示其名也即體而用是從昔以為名若於今者即照而常寂收皈一也此名有通別文但釋別不釋通名舊云正心行處亦調直定亦云正定新云等持其義可知文中言世間者似剩此二字也又若準文及義次第應先釋此名句次釋不動接以明為序義故而今文似不次第也次明為序義者前約通明入定為序此是別約身心不動之義以明序也言運動分別等者前約所顯能此約能會所又前明入今約未入之前與前不同又此即照用而寂之義表收諸皈一故當為序之義似從此義故不依前文義次第。

次料簡說定二瑞是非之義古今所釋皆不以說定眾喜三為瑞相但取餘三唯光宅及今並取六以為瑞今釋二竟對餘不以為者釋之明並皆為瑞也初問先立為瑞之義寄異通是瑞相之義下明二非奇異故不得以為瑞也答中先別明二義後引文說總以顯明並為奇異皆是瑞相固不應言非而不以瑞也爾雅云肅肅敬也謂極恭敬之皃也形恭心敬特希聞後說也言凡情者凡人任情去取乖於聖道故也釋華瑞中前二瑞共通兩經故說法是正是序入定通為二序此下四瑞一向別為此經序矣於中經文六句義有其八句六可知仍有釋時之一餘六具解在文知之嘉祥云正是一雨時二所從三其四別(云云)義有八者一雨時二所從三其數四別位名五其色六所雨七通名華七散佛八及眾又於此八中但不釋時之一餘七具解在文知之嘉祥云正是四眾聞經悟一乘之時今謂此謬之甚矣於前於二俱不可有識者知之不可今謂說義經纔畢即入此定之時故後經文云佛說此經即於法座上等明文在茲何為謬妄下之七義文自解釋於中有二初辨能表之華舊云以下次釋所表之法前二瑞共通兩經故說法是正是序入定通為二序此下四瑞一向別為此經序矣初有四義初翻名次引異名三總彰體用為妙四別明色數仍多初中古翻如此就色唯二約形故成四別其中二音摩訶故得有大小之別次翻異中亦爾祥云初二是白華後二是赤色又引河西道朗云並天華名也初二赤華次二白華釋初二云其色似赤而黃如青而紫如綠而紅次二白者其色鮮白無白能喻注經云初二如意大如意華次二柔軟華大音華也(今謂此應脫落或誤應云柔軟大柔軟亦音華大音華也)光宅云初二赤圓華小大後二白圓華小大此是嘉祥所述舊如此亦直依之無別判釋新云初二適意小大次二柔軟小大釋云適意者能令見者心適悅故此從用也柔輭者華體柔輭亦令見者三業皆調柔故此從體用為名上來翻名古今如此異者既是天上妙華固含多義各隨所取或取訛殊經辨翻名異初言意者即適意也文略二適字次言博響者博是廣博即響普響即前大音華也適意義也如前博響者謂此華最勝聲名廣聞故也舊本皆作博浦響有改作浦響者非美云妙者天華無量此為最勝無過故也體用無方如前所釋故為妙者非此妙物不能彰其妙法故也次明色數仍多者非直如前赤白二種乃更有其五也若此方尋常之五即五方之色也或以紫代於黑若如前朗師所譯即六色也白仍在後所以引此經者成前從二色開為四也不直言四五六但二而為四者為影所表如後自釋。

上是釋能表之華名狀竟下是次釋所表之法於中有三初述舊解今謂以下次辨舊未當今言以下是三正釋初述之中初明二四之所表表其以下一句明並華之所表初意正明約色有二所表故表於出處二名有小大二故表於四合以言之故是二表於四法也所以二色次第爾者意明初二形服未變染法未深故次二反是初有男女之別故有大小次二亦爾次言因未果者以華之故言此四眾昔雖得果既未實果故但是因故以表之此前即有三義謂二四華所表之三法也。

自下是次辨其未當於中有二初標其末次釋所以初標有二末謂狹與不明數所表之法不周故是狹明華所表非表昔是因故是不當即前三所表三義並未當也下釋二義皆各有結在文易見言直論等者謂若直論比丘等四故也言十六者謂四中一一皆有發赴等四彼直云比丘等四而無發赴等四故收不盡就三教權論故有四十八也此以其無約教義故況菩薩雜眾皆可以意達不可言顯次意若言報果等者其無此言言今假縱之設言如此故應雨果又儻言表昔因彰後果則應雙雨華實不應單雨華矣全云未契會正理故不當明矣祥云但雨四華者正表四眾以成佛也前之二華表出家二眾成佛後之二華表在家二眾以成佛為表於此故但雨四華初二是白華表二乘無漏成佛後二赤華表人天有漏苦久亦成佛皆先小後大者表修行從小以至大自淺以入深也今觀此釋正釋四華能表唯一四所表有二四也謂初四眾及次二乘人天也其華直言表成佛者理都未用並在向釋挾而不當云數內非直一二觀多所釋不出於文所責二過之數內矣得前要意無異能感(云云)

次下是今正釋於中有四初正釋次引證三釋疑四重簡顯初中復自有四初釋四華次釋天雨三釋散佛四釋及四眾初中因前舊義未當顯其正義言正義者正表昔三皆是偏因非是圓因顯今開顯皆同得入一圓因也文即為二初表昔三非中以相待圓因故但三偏言二乘者華極清淨此教菩薩猶未斷惑同於人天故但言二乘通是三乘因同斷故別中歷別次第不同前後故是獨菩薩法故並是偏非圓因也亦非一實妙因也三教若皆得果如前義經中四果義也今何故但言固相形說也如方便門之義也次下正顯是者所以華只一雨而能如此簡顯者鄙由雨此天華妙者故也直雨天華是非情之表況加妙昔者形兼顯圓數自彰矣初對前非標是佛因者下是釋初言報者謂皆同得也佛是圓人自是同法借以表圓妙也天上妙華故表佛因此且總明天華所表未明別四之義下釋雖帶華義正是解其四所表也釋中總標別釋通結標者既表圓因而有四者因有四位即表四位因也輪即喻於四位謂銅銀金瑠璃輪也不出瓔珞經然有兩本一名菩薩瓔珞經文有十卷一名菩薩本業瓔珞經文有兩卷為其名同古人別之亦呼為小大瓔珞若從簡便直呼小本為本業經文中多用今向下引用直依此名知之今此即出少本是本業經也經中具明六輪於前四上更加摩尼水精二也即次第喻住行向地等妙六位也輪是表前體用之義即六位之體用也即通論因果也淺深不同故有其七六異即圓妙中不異而異矣彼經亦有鐵輪而釋中但明其六仍有多種六義文多未及具述今華雨四表因四位不論其果故但取其四也因中雖自有六為表真因兼顯餘義故不論其前後所以但真因者於昔斷通惑不更令入似位也於下別釋四中即有四別於一一中皆有五義皆初一牒能表之華下四明所表之位法於所表位法之中皆初三會本業經所明後一會此經後文所說於彼三中皆初一是喻次二所喻法以彼經釋於六位約多種六以釋今略舉其三要應具出之(云云)次言性者性習二性聖教先後互出不定因性而習因習成性以故不定此約因習而成故也次言道者依彼經者能修中道通入聖性故也依此中意於三諦道融通轉深故也言聖性者能以三智三諦平等造極故名聖性開等四義如後委釋不須此論同喻因中四位此前白赤小大次第之義如前釋但以圓為異也(云云)下通結者如此四輪彼以喻因四位故知今之四華正表於四位因與彼義同故知四華是表因之四位故此約二色四名次第義爾若先亦後白義似不便若依適意等四次第名兼可會之約四位釋四華也下釋從天而雨所表之義先出所表之法天有多種此今用世天表出世中道第一義天能表世天所表可知即圓妙因所依之處為表於此故從天雨中字釋天生字釋雨雨字音通二呼其義可知今正從去是降出義故以生字釋之由是等者相從以重釋也下釋散佛能所表之義散佛是能表趣果是所表佛是極果之人故表其當得也因所起處名義天因之終極義天之體名之為果果即妙覺本業名水精輪表其體用清淨妙極故及散大眾事是能表也此大眾之人感尅因果所表之法也尅者逐致得也然天雨以下三句諸釋雖暷言其所表而多約事解謂諸天為聞法而為供養故雖旁有此義非文正要故今文並所不論但語其要極也今總束之以彰其要者總前諸義不出三雙謂性修也因果也人法也自天而雨表依性以明修也而散於佛表因以趣果也因果是法大眾是人表此因果之法是此眾人之所感致也如此豈非要極此義不辨餘矣以為則古今所釋非要用矣或曰佛是人何得云法此寄妙人以影妙果法也應知散之一字義通二處故文初以趣釋次以感尅釋也如此之旨其為要也豈不信矣思之。

下是次引此經三處文以證成前約四位以釋圓因四義正說之要既爾明知序瑞正表於茲不為是釋何以能會信矣言節節者謂三節也華嚴皆以四方表於四位今言遊於四方及四方踊出皆與彼同故真聖四位也其三文義並至文自顯。

次下二番問答是三料簡釋通疑妨初問意者以彼本業經中次第不融餘文皆云明別位義此中開會正明圓位之義而用彼以為釋豈得相應似近而遠必須會釋故為此問答中𨾱雖極簡顯而理至幽微此舉劣況勝也言名通者即經所謂真聲聞真羅漢也經文略舉通別二名具足別四總應言也所以名真經文自釋此通前之兩教故云通義獨在圓故云義圓也通名劣而又別尚得會於圓理況別勝而名又同而義不得圓耶此中是序表仍且借名顯義若約開顯案位即是汝等所行是菩薩道一切人法無不盡妙人天之名尚即是圓況於別名如大經疏所釋一切惡名皆即妙義況於別名者耶次問答者辨圓異別也向用別為圓今明仍有異於別也初舉別有問圓同不正以發同異也答中含二明雖同有而復有異同謂有賢有聖異謂更有四句同異合論則有六句其義相狀如前玄義辨從來釋此仍三不同(云云)出之釋此應為三先玄義次舊釋後今意雖有此三四至二文並未通會今須略述玄文然後會通此義玄義第九因明因果漸圓之義而有兩重四句料簡初謂漸圓圓漸漸漸圓圓等非此中意不繁述次約六句以明賢聖謂單互重各二故成六句三十心雖同有賢聖之義而稱為賢伏多斷少故十地者名為聖伏少斷多故此單也又十住名賢聖二十心是聖賢此互也十地等覺是聖妙覺是聖聖此重也此是玄義所說不用前四諸釋不如次為六句且以為四會釋今謂若直依玄義文及先諸所釋亦以未能會通此中要旨然玄義既不全同於此而指彼者正令類例彼釋不即為同也若即彼者有二不可一者句數正當而名未便二者義亦不便以此正為用別顯圓也彼義不同於此故也既言今用彼句數轉借義勢顯此中令一切皆通遍無礙也何者一者賢二者聖三者賢聖四者聖賢五者聖聖六者賢賢初即十信次即初住以上至於妙覺三四二句即是三賢五即初地至於妙覺六即還是前初十信所以然者權實教門明位雖多大要不出賢聖二別今圓亦爾但標此二名體大要斯盡而三十心位當分即是賢家之聖又在別雖賢在圓即聖合二以論故名賢聖又體雖即圓名不癈別又對於後此聖亦名賢名體合論故名聖賢自地以上由來皆聖而復對前亦當分對他合論故名聖聖十信亦當分是賢又對彼聖賢合論此賢是彼聖賢之漸故名賢賢既有聖聖須有此句又准玄義既有漸圓圓圓故須有此賢賢句也若直通論唯初二句別彰一家釋圓教義故有彼之四句正由四句以表四句則三賢並名為聖故有中間二句既有中間二句故有後之二句故有四也并前為六此則通別一切文義皆通在此六句故指彼玄義令類例會通不得專因於彼若專用彼則十信不名為賢何殊別之教別教義何能顯於圓義彼玄文為明開顯故與此不全同可以附傍類例以顯於此故指於彼正以未全會此故從來所釋有三亦不全同於彼雖不全同彼又末結會於此故今用彼名數義約開合會顯此中之意則通別文義無所不通會矣思之思之更尋玄義位妙及四念處文。

自下是彼重簡非顯是此由舊來有作此釋故更簡之文中三重一一皆有能所表能所各有二義可尋中復自有二謂出與未於此二中復各有三通中三人同一因故別中以菩薩語通雖簡二乘未簡次第故未出別下總結非以顯是如前說者如前四位因也文並無四釋者非無其義不欲繁文若言之總言能表所表即世界所表圓因果即為人從天而雨表中理即第一義圓位六句無方絕一切執即對治如此能表所表並妙非麤又表麤當成妙即教義本迹義例前後可知。

釋天雨中即妙觀義亦例可知故不繁矣。

次明地動瑞者准前次第前是表圓因此表當成圓果以是故前四此六若爾只應一二此既通因前亦應果然前云而散佛上故亦通果為雨華故且言為因為對前因故此言果義通意別且從別也經文二句而義有三疏文具釋文亦有三初述舊次辨非三正釋初舊意者正表於此經能所之義並在其中不繁言述也三人各執為實故云決定而實非實故也即述便以當牒故便云三六而言者文從省略仍述即以為牒起下難破之意正謂若如此解者也。

次下是與而奪破之也所表之致未當且順其義故云與也與是三藏奪非通別未盡此瑞之意故也初約通中先標次釋標十雙標與奪釋中雖但釋奪義須釋與謂何以是藏而未通以藏人法三執各定異故又其不立更有後之二義故知只是初也次釋未者同謂體法二涅槃也意謂三法正習盡不盡也俱被破者並非真實故破不破者不知此同但言三異故也次以別奪之也初明彼不破次明今須破所以知不破者一者尚不知通況更知有此別方便二者此無三六之名其言三六故知定不破也次明今亦破既無三六將何以表所破之數又何所以而須破釋者雖無三人因果而有三法因果之義故表所破之數不闕以縱橫故違理乖教乖教者經云非縱橫故乖理者既縱既橫是麤非妙物故須破也言縱橫者依儒所釋南北縱東西橫即長廣也依一家義前後次第為縱一時具有為橫法身本有緣修般若福德解脫因時縱也心識之中含藏三法種子因時橫也先有法身次得般若後自為縛能令彼脫此果時縱也既得三物常同一處此果時橫也此亦並通教理非無方妙物並須破顯故動以表報之大經疏(云云)

此前與奪破奪異釋竟自下是正釋也準諸聖教六動有三謂六時六處六相也六時謂入胎出生出家成道轉輪涅槃於此六時地為之動則六時事為動之緣也別八相中除其二也若六方者即六方互踊沒也若六相者即動踊等也此即三六動也今言即當時六中一謂轉法輪時也此時動者總明其四悉因緣也餘之二六文略義應具有若依證契大乘經亦有三動而數不同一言六動二言十二動三言十八動此即彼經三種動也但言有此三動而不辨其名相今輙言之若言六者且通言之謂說法時有六動也即彼二也次言十二者即次六方踊沒更互成十二也言十八者即六相中各有三種相也更撿經所表之義隨文自見今文釋中有三初通釋六動次別約六方釋六動三別約六相釋六動初是總後二是別文但言六義舍於二故有總別釋也初中依文有三次二既云本觀初一一文中當不言義即當初二義記云初似約教次似約因緣以文非的當故皆云似今直為二謂初正釋次引證也初有標釋標中初句總牒能表三事次表圓家下總標所表三法六番釋六破是釋動無明釋地非圓無六故云圓家六如彼說開此六番則為四十二位即破四十二品無明故大論云無明重數甚多故處處說破無明三昧舉四十二猶語大綱況直云破十障顯十真如縱加後二亦只十二因為未了故文云大白牛乘寶乘遊四方直至道場據此四文圓義六番明矣此之所釋古今絕矣無明下釋文有三句初別釋動地所以次別釋普佛地動之義後句別釋於六初所以動地表破無明者何也故釋之云爾初言盤薄者廣厚極牢固之皃也然無明之言有通有別若別言之三教昔來破四住此則別語無明住地通而言之昔未破者全五住在總言無明即如十二緣中初無明是也今此具含五義即表當並開破之也何故而言普佛界動且就事者或云遍動此一佛土或引下文一切諸佛土等今謂不用強論通局但取動與光義可以齊矣文釋意者亦不易會此中結文雖通正意釋佛世界義非釋普與動也何者會此佛土修德究竟明淨如前釋崛山中所明眾崛生本有此明淨體迷之舉體全作無明暗穢之物今將為其開顯令其暗穢全即明淨故先動明淨之境表其當變而皆即是故先動以表之思之下釋其六義如前可知下引證者此舉生時動地所表之意證今轉法輪時動表之生時尚爾況說法故云煩惱滅故而動故今所動表破無明信矣故云即此義也其中亦有能所能所中自他可知對下此中故當二釋謂初是教次是因緣今謂既是釋文證成道是二義不可別也何者初總標即世界次三別即對治第一義為人次第亦爾可知次證雖但滅惑顯理而亦總別四義即因緣也玄文一悉具四此中正當對治而即具四意也既並圓妙無方亦不定其次第矣此並圓絕待義即約教也次本迹中言密得此意者此謂文殊之意也文殊所引皆顯密二意若直引昔佛如是類以顯今亦然者顯也若昔佛將說表發之事既爾則知釋尊成道久遠往昔將說之時其事亦然此是文殊當時密有此意若能深達文殊此意則知引往顯今密表今往亦爾此是因顯以知密寄他以表本故云爾也前云別序有顯密兩意即此是矣此之一釋通彰六瑞皆爾不獨地動一也然釋六瑞而獨於此明本迹者表報因果破顯之義極於此故文具明三六之事最廣備故又欲寄中類顯前後不繁文故次觀行中文有標釋標文雖略亦含表及所表各三義也謂地六動者表觀行動破六根之執滯也地相下釋準此中義應云六根水執未曾悟入大乘之道猶如地相堅固今動難動等也今文爾者或隨便或不次思之動難動能表也淨未淨所表之義也此仍是事何謂觀行蓋是表當聞得入真修六根清淨行也其有如上之意故注(云云)

次釋六方動者前之一番四釋但是通釋六動未即出其六名體狀故此下二釋方是出也言六方者四方及中邊也出大品及大般若經此六更互則成十二故證契大乘經中呼為十二動也然此有何所表諸釋並皆不明不知序中用之何為縱如餘經所明但是通義未明別義又非此中之意經論雖則無文不可以無其義祥云六表六地當成佛也今謂此但得六十二十八並無義矣今文所釋一一皆明能所表報所中皆約圓妙方是此中之意此中並表時眾當得此益非為約觀行解幸請後學思之釋初六中先釋東西次餘四方初中先釋東西次釋踊沒於二文中復各有能表所表及各有其義在文可尋言生滅者即踊沒二字也既互踊沒故是互生滅也不然虗言何為次餘方者既以東西對眼鼻理以南北對耳舌中央意也四方身也身具四根意遍緣四故以對中邊也四方為能表四根為所表四方能所既爾踊沒如何即通得互生滅矣六方之義雖爾十二之義其復如何能表十二六方踊沒各六也所表十二即通得生滅各六也若准次文既表淨十八界此亦即表淨十二處並表根境當淨妙也亦須約通得互生滅不然無踊沒義也。

次釋六根於中有三初標列六次明十八後合結能彰所初中新云動踊震擊吼爆擊即舊起爆即舊覺四同二異今文依舊釋云搖颺不安為動磷礱凹凸為踊或即六方踊沒名踊自下昇高為起新云有所打搏為擊隱隱出聲為震砰礚發響為吼令眾覺悟為覺新云出聲驚異為爆次十八者謂前六中一一更有三相謂動等也新云動等動等極動乃至覺亦如是次釋三動之義如文新云小動名動諸處遍動名等動遍大傾動名等極動餘皆準知今文極總但名六動準十八中之震動也此即以下是總結能以彰所表之法正以表此故一一中更有三也何為能淨之方即於一一境中皆即三諦三觀故即十八圓妙境觀其理要能盡於此矣彰有此意故注(云云)祥云大品就踊中開六則動等界各六成三十六今文略舉震動二也(云云)

次眾喜瑞一往準理應在光瑞之後故頌中爾矣蓋有兩意若彰感應次第及通他土不欲繁文故須於此若通彰其由及為瑞之意則宜在後為此二義故二文不同思之思之祥云四眾即前四華所表也八部即動地所表六趣成佛也此意合二王也不言菩薩歡喜者自昔以來說菩薩作佛故無瑞之所表所以不明菩薩今謂此人情迂碎之甚矣文有兩釋義有三初何者大眾何者心喜何者是瑞經文有二而有三義其中三眾謂四八二仍略菩薩此即大眾也歡喜以下即心喜也仍此心喜即是瑞義合此以為言故云爾或移此文向至此今謂前眾有三今舉初後中自可知矣簡而能備何俟強斯臆度(云云)初四中云優婆等者清信男清信女亦云清信士女言其在家而於佛法有清淨信心簡異前出家者也新云鄔波索迦鄔波近也迦云事也索是男聲斯是女聲以諸男女成就戒者堪可親近承事比丘尼眾故云近事男近事女次八部中前釋者不論未者略釋夜叉舊云捷疾新云勇健近譯云藥叉此云威猛威力最勇健故亦云盡謂能吞噉盡所食故仍略不言羅剎此並北方所以官理應在故具言羅剎娑此云暴惡亦云可畏其義可知摩睺羅者此云大膓行神即大蠎蛇之類也新云莫呼洛伽所譯名與舊同言人非人等者舊云總結前二四眾是人八部非人也有云八部鬼神本悉非人而變作人形來聽說法故此云也然依舍利弗問經更有別義出之(云云)下明二王者具如前文所敘無量義中數也。

正明心喜者祥云合掌表形無異用一心明意無他緣天喜敬交集實含渴仰之情異瑞並興疑有非常之說也今謂得未曾有者總語得值非常瑞也喜之由也合掌者形生非常之恭也一心者心起非常之敬也觀佛者渴仰非常之應也即此表發當於妙說同成一乘三德也何者大眾何者心喜何者是瑞經文有二而有三義其中三眾謂四八二仍略菩薩此即大眾也歡喜以下即心也仍此心喜即是瑞義合此以言故云爾也剩者大眾何者心喜何者是瑞經有二而有三義其中三眾謂四八二仍略菩薩即大眾也歡喜以下即喜也仍此心喜即是瑞義合此以言故云爾也文有兩釋初因緣中有人於此明四悉義初內外異是世界問答除疑是對治非常之喜是為人一心觀佛第一義今問問答是誰便為經家三意此至易而尚爾況於難者而可信耶今謂初是因緣次問答釋成瑞義初明能表有由有結且從別說故云華地甘露即妙教妙理也忻是心踊是形也上能表之喜望下所表仍屬世簡寄世明出世即世界意下所表中雖乃一言即含三義大機發即表大善生大惡滅大理顯此即三德正當三悉義也感勝應即具三德之人能令三大開發者也此即四義何俟謬妄次釋成者以諸家皆不以三為瑞此其一也前釋破其二非昔此因更釋以明皆是瑞也言人常情者夫瑞固是非常之事此乃世間尋常情事何得之為瑞儒家明情有六或七喜怒乃其中二故云爾也正取其喜怒乃相從來耳答中明喜之由非常喜事非常非常之喜以下結責不得言非以由非常故故喜喜非常喜非常故表當得聞非常之法獲非常之利此固妙當瑞相之義如何反以為非故不應爾言昔雖有者謂昔說三教之前縱有而不為也故文云四眾歡喜身意快然得未曾有也而今等者釋為瑞也即大機將所發也下約教者辨差會也有此四別即差也應知於此四中皆有能所又知今昔若於今經皆動實相心表當同聞一圓妙也既言實相那復言動約心機說非謂證體(云云)本觀並略可以例知。

次釋第六放光瑞他云文為三一放光二照境三所見今約文且略為二一放光二所照然所照義雖通此文即屬他土故不得為二於後自見經文有五謂時人放處名此五也要唯在四謂時人放光四也時者祥云放光之時也今謂即正入在定之時也亦即與雨華地動俱時也佛即能放之人也放即適機而舒作也眉間以下即所放之光也文釋有二初釋放光舊云以下次釋其文分齊初中有二初略標大意次正解釋初中記云應機標因緣設教標約教破惑下明二事之意也現光本表斯二具二方除疑惑今謂上牒能表下明所表意應機即放所表之意也設教即光所表之意也下四字是明表教之利用即光之義也光有二義一能破暗二能顯示於物破暗即破惑令物生解也示物實見即令物除疑生信也而意正是破權顯實令物得妙信解盡於是矣機即前感是也。

白毫下是次正釋經文除時以外都唯有三義文釋有四初正釋放光次明所放不同三明不收之意若丈六下四釋能放之人差別即兼釋佛字也初中有二初因緣次約教初因緣中有三先釋能表之毫毫在以下次釋所表之法三總明所表之意初中先總標具德次釋出之初具眾德如下所釋而言眉者祥云放光之處也今謂此屬白毫之所在處非關放光之處也言眉間者有云眉者媚也謂面首之媚也表所說勝是大乘之宗媚也今謂眉是二邊今簡邊顯中若便為表宗媚何為更復說於中間宜幸思之次釋略舉三事以明種種也初中諸釋皆云太子時樹下時長一丈四尺五寸成佛長一丈五尺並不言其所表此蓋通釋其體狀下是別釋其白相也白毫相者簡顯也簡餘顯此此是如來三十二相之中一相故云相也即第三十相也毫者長毛也南山云奇毛也經亦作毫取即英毫之義即毛中最奇異也俱得而本正作毫也云有十楞現中外俱通放之圓卷如秋月滿晈淨分明色映珂雪圓如三寸經中或言右旋宛轉如日正中又如此經下文及以觀經所明(云云)次下一釋是總釋其功德文舉其三即攝一切蓋一乘因果功德也此相之狀如後所釋又初明體狀即釋毫也次即釋其白也三是總釋其德用前標言種種功德此其義矣上是釋能表竟下是別彰其所表也約四德以明之即表當所說教詮四德之義也一一皆先舉其能之義次彰其所表之法也中無始終故常柔軟無不稱適故樂。

上是別釋白毫相竟此下是通釋放此中光及照二土之義於此二中亦各有表及所表也所以放此中光者中簡二邊光能破暗表當說中道之教令物發生中道妙境智慧之光明也然此文有三異一能中但言光所中則言中二者放光二義破暗顯物破暗表破無明顯物表顯智明今文能所各但一者互舉耳又中道二字須通兩處也如向所釋文但舉一亦影略矣此三異須善思之次所照二中以是自他所王之境故表於此即表當說此中道教令物於中覺自他故為此故放此中光照二土也此前既是因緣為四悉者記云初是世界其毫下為人放光對治光照下第一義雖此屬對並未明其義今謂初釋能表亦即具四以望所表故當世界次所表四德並所詮妙德故即為人三正顯中境智故第一義四令破二闇獲於二覺故是對治以是能所自證用利自他故次第微漸異尋常又彰圓妙故也次約教中具明四教而即簡前三有無及具不具以顯成圓義有而具也要而言之所以放此妙正為簡偏顯圓故也初二即前兩教以此二教不詮中道二故皆先約所者明於此能表此正在圓故也別雖詮中而橫竪不融故非所表今特舉此中毫光者正以顯於圓矣準此釋勢數前初釋白毫次是釋此光照後約教是釋眉間不然難會思之。

上釋放光訖次明所放不同只是顯成此中之意舉此三者其意有三一者意表三密之利用也大品即身大經面門是口此經定中又眉間故即意也二者大品表行般若為萬行之本從因至極故放多光又從足以至頂大經表會五時之教故從口放五色之光(云云)此經正表中道實相之理故放眉間毫光三者是表三德教大品般若教大經解脫教此經法身教初以互具三故次下二亦爾故三德亦爾緣亘作此別所表是同也此三意中一一皆有九義以互具故正以此故特舉此三也以下一句釋其異意者既所表皆同何故此異以緣亘故事有此別所表之意同也應知般若約不共說(云云)

次下明收光意者放必有收上釋放故下明收放表說教收表授記所以然者正表一會事始終也然雖表化事始終而化事不同始終亦別故先述餘經後正顯今意初中差別有十三初三通記三世現在一文經闕丹丘義例以加次三是記三惡趣次三是記人及天次四記四聖不言修羅是但言五趣也所言記五趣及三乘者但是記其當分當有如是果報之事非謂記其作佛其中所以可以意得而經以下是釋無收之意於中有二初標是略次釋略意初言略者既放必收而無文者故是略也此是略舉廣必應有又解以下更約義釋所以略之意也現在者序中表開顯也將來者正說授記也既是傍正舉正知傍不欲繁文故略之也次下一文皆言約教者不知釋此一文何故兩重約教積疑未會況造次者今謂經云佛放等佛即能放之人前解釋所放之光未解能放之人今此正釋之也然此能人通於一切今即簡通顯別故約教以明之不然不知初教釋等義前約竟今此復論此中雖似約四教正是約四時也初即四含次即方等四機並見故次即般若不通三藏同見尊特故名為別後即是今義也以開會故無有二相故經云牟尼名遮那故云即也今之能放之人即此尊妙人也近有云神境智證通有十八變一振動二熾然二流布四示現五轉變六往來七卷八舒九眾像入身十同類往趣十一隱十二顯十三所作自在十四制他神通十五能施辨才十六能施憶念十七能施安樂十八放六光明今此雨四華者自在之變振六動者振動之變此放光者流布之變見六道等示現之變下神力品當具顯示今明一家所釋只是從體起於利用若此經者如之妙矣如下方便及玄義感應中說。

上來多義並釋能照之光竟下是第二釋光照文之分齊也於中初定文之分齊次正消文初中有三(云云)實論此中約義實通二土然古人所以作此判者一者約義尚委照他方豈應舊過於當界又頌云佛放一光見此國界種種殊妙不照何以見於種種以是文義故屬此土今之意者以文既云照東方故即屬他土也但初一句屬於此土光瑞然約義必須通此約文則局在他文義相修不得相離今意實兩在故前文云照二土表自他覺也若從此文即局他土若依頌文即通此土故云大光普照且各許一邊道理從容言之文義雙單去取任適故云由人然若以文從義則屬此土則放光之文有六此即是光之所照也若以義從文則屬他土(云云)言由人者亦未全穩即是總瑞對次六別故亦是能現後是因致所見故即此一文義雖通此文必屬他今且依文即屬他土總相宜須依之釋文便故。

次正消文祥云照東至萬八千是橫下至上天是竪今謂此未為當今謂經文有三初總語東方次方中之數三數中之別於此數差別中經云阿鼻等者此云無間八大獄中此最居下受苦無暫間息故云無間亦云捺洛迦此云苦器亦不可樂亦非法行處在於處處今言地獄從本處為言耳梵阿迦抳瑟搋此云質礙究竟阿迦質礙義抳瑟搋究竟義亦云有頂邊究竟天有形之頂光可至處故不照無色彼無色故詳云照地獄者明苦可愍照有頂者顯樂亦無常既苦樂無常令厭眾生事悟入佛事故有云表有苦而皆拔勸有樂者而求一乘慈悲普廣有緣皆照苦者雖必容易不能至會亦照令其苦息也今謂正明遍照六趣表說此教當遍開一切權顯真實相也文中所釋於經三中釋前二也於中有三初述舊釋次明未當三正釋也初中標通釋別通者據理實合通照而別者正以表此意義故也意者正以東方表一乘萬表因果正以東是諸方之首故以為表一乘為上之義萬八數之盈缺故以為表因果所以次難責者一乘因果收一切盡但別自足何俟更言通照十方二俱不可準其欲無過者正應微言應通照盡十方界何故但東又但言萬八次釋但釋其局而即該通其標與釋相違二俱不成放所不用祥釋仍有三義一明唯照一方表唯一乘法二明照東所以三明萬八千之義後二之義與向是同後有釋者但釋二義亦與向者意同並與今意不同也。

次正釋中具釋三文仍約三釋初釋但東一方即兼十方之義又但釋方即兼數義初明東方標其能所皆有所以迹門以下正明所表即開顯也方表位東表初位之初如東方之首也下文及華嚴皆爾即真因位也舉初以下次明例初知後及引文成即表能所皆周遍也能謂初與九所即初開四位謂示悟等開即示悟入一位即四位一一皆爾四即是十一一位中皆有十故無不周遍之言密表於二義矣或曰此但照東方之義方八如何下雖別釋但是觀解誰當云表也或曰文闕此義或云下雖觀釋而還是事故文云表也或云向但破他一乘不破因果之義正顯約數所表意同故也今恐未爾何者既是圓缺兩數正表此中是圓因之義所以知者以四皆是因位又並言佛知見豈非是表圓因若非圓因不能初即具後一即一切向云釋方即是釋數意在斯矣故知方之與數只是表圓因之始終矣此中若四意者總言能所初後即世界別言舉始顯終即為人圓妙無方破於定執即對治寄四常以顯無四之理即第一義此是絕侍圓因即教義矣次約本迹者顯成圓因極也初明能表謂將開近顯遠而四方佛集也下明所表即令四位增極可知言佛集者記云集即表增長義迹門約光照本門約人集迹門約一本門約四今謂前是佛光照今亦佛先召集俱是果人之事齊也前明一即四前既會一即四竟故此便得言其四也分身十方今乃言四以能從所故但言四菩薩踊出何故言佛或言正取佛表圓妙義便故不取菩薩或言正取菩薩不取於佛順經四方出故下疏釋云表四位故又云皆是佛故或云既並為發起應雙取之今謂雙取之盡善美矣前言生身此言法身義自現後文也而不明表於果者今謂門即兼此義何者雖並因光前但光照處後以光召果人因集既是中光所召復是果人因集正表圓因增極圓果成就圓光召表圓因能感圓果佛人集表圓果以酬圓因也聲之所召亦爾(云云)如此所釋順經文義不同舊人古今異釋雖多死興於此思而演之下更約觀釋其數者於義便故於中初釋萬八千次釋十法界初中先約一界論數即有以下約十界合數初標即表十八界約此數上以論一一皆具十法界即有一百八界又約此界上天一一皆具十如即成一千八百如一界既有一千八百約十界即有一萬八千照一萬八千界中一皆有如此差別之境也此等下是釋所照之意佛慧者三圓妙境三觀智也此雖觀解猶表當時仍囑於事並所觀境故是觀解佛慧還佛知見故是表圓因果與前義不違既約十何者是耶故約文示此即十界明文也又引證者前證此人位此論此位人只一言而含二義故得兩引用也祥云乘有十義相表之一最上義以頭表之二中道義以眉間表之三顯明義以白表表之四無翳義以毫表之五破義以光表之六不二義以一方表之七根本義以東表之八有果乘具足義以萬表之九因乘未具足義八千表之十說因果理盡義以周遍表之(云云)東破之久雖十義不攝今四德(云云)關淨樂故(云云)次即當其分文如前論談義必通於此消文必屬他土向既消文故不應更在於此蓋似文不應也。

次明他土瑞者前既是總此即是別總謂一光所照別謂顯示六種相也即能總而所別也又前是佛放光照此是大眾因光所見故分六章皆云見也又前是能現也此是所現也應知二文合此三名思之疏文釋此大為二別初正科釋六瑞之文若此土下次明六瑞之所報初中有三先標章次科列三明次第言科列者此是科章對上標數又是列名所以為三六者盡其差別之狀故有六更重彰其要義故以三雙前此土六亦爾應知萬八千界一一皆具此之六章矣初六趣經文三句初能見人即此會大眾也故言於此等也次二所見境即總語萬八千及其中差別之數也論以其中四為三寶今明意有義而非正意不主於此故文不約之也六趣名體及開合等如後文釋二即其中化主主是極聖趣中亦有聖迹以對上聖所化故故云下凡說法義有通別通從於始終別且初頓義現於後四眾在文文有修行謂行因得道謂得果人法即能被所被且從通說也人應通後亦且從別行中經文四句於後略釋此略不明祥云菩薩無邊略以二門總攝一切初因緣門過去習因為因外值善友為緣內因不同外緣非一故云種種信解者始名為信終名為解又鈍根名信利根名解上明入道各有由藉今明入道各有始終利鈍故以信解門攝菩薩也相皃者菩薩修行必有相皃表彰身口之行外彰為相意業之行顯明稱皃故以相皃門攝菩薩行菩薩道者總上三事名行菩薩道故論云以四攝法攝取眾生名行菩薩道也其次有云因緣者是所以義謂以求出生死速證佛果度脫眾生為此因緣修菩薩道或為嚴淨佛土成就眾生修菩提分行菩薩道或為修四攝六度行菩薩道如是等種種所以也信解者信而且解住地前位未得聖果相皃者三業相儀行菩薩道貌儀也住於十地得道果由種種所由行菩薩道故入二位本論云緣者外遇良緣值多善友也善知識者是大因緣故信解相皃是內修行修行之中內心行名信解身語行名相皃心觀妙理名信解捨頭目等名為相皃行菩薩道者論云依四攝法教化眾生方便攝取故言信解相皃是自利行行菩薩道是利他行見佛入滅般即入也亦云般涅槃那肇云無為亦名滅度古亦云寂滅淨影云入滅息新云波利昵[口*傅]喃此云圓寂謂圓滿寂靜也即德圓而累寂也依諸共說即示入無餘一家所明即是息用歸體故止觀名為歸大處也此中二句即令物修道種福也如後所釋亦為能生滅皆是為物應以得度為作得度因緣也諸釋開為二文今合為一同是為物一示現耳而言始終者菩薩初修故是行之始也佛是果人息用故是行之終也合論故云爾矣次是第三次第者此一文合有三意謂何故但言六何故次第如此正謂教化之道不逾於感應初雙即是應是應次雙是正應於感三雙是感從性起修是應惠用歸體亦是能所之意三六也是必此六不可過滅次第爾矣終要而言之不逾感應道交而

若此以下是次明表報者既云六瑞上雖明六瑞義未明故為表報表報即是正釋瑞之義矣於中有二謂略次廣略謂表於二別廣則明其五同且初中先總明光照二土之意以能現之光一所現之事有六故也初中二句皆有能所在文易知前正明中此正明覺以放中光故也思之次二別明二土各六之意初標道同者謂教化之道同也諸佛即總語三世十方令物當聞必信故也雖總言同仍有二別謂二同也應有三同但言二者以文中無量義會未彰故闕於今但明於二以起時眾疑問文殊答之以明三同既見同知當必同故但以事密表之及問答即知是說此經大事終化道訖矣妙用難思以致之矣準前此表義中應明四意初表二覺即世界前表中破二邊故屬對治此表二土依正故屬世界(云云)次總表同令物生信即為人同無惑即對治當同即第一義亦可除通取別信為人當同破顯第二義(云云)

次廣明中有四先結標次正釋三總結示四更約文初中以文含二及五之義直一不了故須更廣方盡其意文即有五此五並現於後頌中此中所釋皆取後意初者六必五故至理無二二從緣生初從頓緣故無而有次漸亦爾次二味中具有漸頓第五義中開之與收即是開會二義無量即前之漸頓也故前釋漸頓皆言一切故即無量法也下總結中初結彼以同此次結此當以同彼始謂為而出世終謂收還息化起塔也散頌二文分明故昺然然此意者今眾見知必當然但仍隱密其二故雖有五猶為二同使其疑請致三明顯妙功之絕其信矣哉此上是廣釋所現表報意竟下是第四更約文顯即前六文之中第五菩薩行行兩句文也以含多義故須更會釋之於中先釋經三句後結明二同初中先單釋因緣之義次合釋二句初中先通次別通者通諸教味然因緣義有通別今約別釋故分今昔一切皆爾不獨今教束云昔王子所聞法華下種為因中間異方便成就助之為疎緣今聞法華教為親緣即得開悟等為所生法名為脫也今謂此人都不思量渾是夢語此文來處此乃泛爾通淡因緣之義以諸教味皆有因緣義皆如是故也此四不可一者化土不涉此間二者通談不應為別三者菩薩不聞二乘四者文云行道而為脫果違文背義殊不可信造次亦何甚哉此意正謂往日曾習為因現在善友教法可能資助發昔為緣由是而得聽聞信解修行是所生法正明聞信修法而作因緣也通語一切故云種種此不違經是疏之意(云云)次言別者對向通意別約親在又別約中間二味三人故云別也此中不言方等但言般若者或云文略今謂既言藏後即兼二味況此共等之言亦全通也下頌中文分明共不共言出自大論有云共即通菩薩不共即別圓今謂若尅實論共即通別不共即圓此即般若度為主為正故為因不得別取為般若教戒定等即五度助成為緣此唯般若中二也上釋因緣下釋種種三人即三菩薩以經文正語菩薩故方等雖通後為顯別故言三人又三藏菩薩行相全別故但言三次下合解二句者雖雙牒二句但釋二種種言不復釋因緣相皃因緣即今昔親疏如前相皃者謂體狀容儀也即三業行行之體狀容儀也二義既然如何是其種種一約四門二三合說即有十二故二就十二中復各內外眾多何者是耶下引經說是也言身因者身是果因即是因言其感此身果之因故云也如大經說五百羅漢各說未悟道時各觀身因或無明為因或煩惱或業等為因以此觀故而得解脫說問佛佛言無非正說此意皆以得道故皆正也此雖藏教通是一分共義故蹔借以為證此是略舉其共下例以明不共若欲證者淨名入不二門是也文略不引故知下結既言種種故是無量經有三句不釋中間信解者信解之義後文多處明之故不俟論若種種義還例向諸門上皆有信解即是種種易知故略不說下結亦同初一句結前是與此同次二句結彼當與此同此當與彼同也以隱無量義故但有二同於當同中但以事表仍未即顯故致疑請問何不即現三同而便起說而共隱密令其疑請然後乃說經云最第一最難信解最為難說必須今古道同方乃可說雖現東方現在未知過去皆同故須陰密待其疑謂以後乃可又正說有二門照東是橫乃表於迹未彰竪本將密表於遠本故以令其疑問引往兼以表之然後乃可慇懃之旨豈徒爾哉思之思之然此中所表既是因緣略廣應具四意且略四者照二土表二覺即世界前為承中光所表之後雙照二土表破二邊之暗故屬對治今直為表覺於自他依正故屬世界各有所以次明同既物則信而無或即為人當同密表後當破權顯實即治義二意廣中文雖廣只是二同三意後約文中亦爾或以經有三文即當前之三意因緣今昔正助為二所依即世界信解故為人三業行行相皃不同即對治既具三當唯勝義雖有此義恐意不然今且如前略廣不同復以於此並此經之意非餘教也本觀可以例知之(云云)

妙經文句私志記卷第八

妙經文句私志記卷第九

石皷沙門釋 智雲 撰

次疑念序者非常密表常不能測故有疑念疑為解津因致無惑故疑念即為序也有疑有念故也而有二者舉眾咸疑彌勒發起之首故先別舉大眾即是所為之眾也初三言疑念者注意於前境為念未測其所以為疑文殊念起等者雖明三之念而有存三明據此所釋則知初次通有疑念第三唯念無疑故知念通於三疑局前二今從通說故皆云念唯除中間疑念初一疑後一念並在猶未發問後念未無故知但無中間一矣後念問方除初念答方斷初一是念是疑對後唯念非疑故兩言之釋初中經文三句初一經家標舉次二正是疑念初一句念也次一句疑也所念神變即總言二土六端是所念之境疑之由也下句以不測其所由然是以疑也初雙牒標名體謂內外二物之名也。

下是釋其名義言天心者依此方所釋者易云陰陽不測之謂神又云神無方也又云神妙方物也孔氏注尚書合易二文故云神妙無方也此方諸釋或取不測或取無方並依易之釋也若一往觀神之一字似稱歎於變也今之所言即依經所釋故本業經釋神通(云云)神名天心通名不壅謂即釋然真心用無壅滯故名神通今天心四字正用彼經釋神之義即是以下是釋彼經會此義也經既云心故云內慧即真妙智宜於妙境境從於智故名為慧此是體也變是事之顯現狀皃故云變即是用也即妙體妙用今以言之故云神變此體即用神即變也下是引證不二法即前妙體也能作等即妙用也記云內外等者此明表異須此別釋若通釋者如大寶積經一切諸法皆名神變具如止觀第一記今謂疏文明即體而用經明即用而體思之。

上釋念竟下釋疑義初句正明不測甚疑之所以下句結以此故甚驚疑法王謂佛證體高妙體用高廣皆極也超是極高出也蓋是極廣遍也能現之人體用高廣之極所為之意橫竪無外以是之故未極遍者焉能測度故得不有其疑故云興念至此至此謂佛所現之瑞為神變言是無方極不可測也記云初文因緣義具四悉內外異故見聞歡喜六瑞外彰物覩生善依理變通遍調一切法王理極故無過上今謂此不可會此中正應約所疑以論不應更約所念之境以釋正以不測其所以故其所以者謂現此無方之變密表將迹本二門開權顯實令物皆得四一四意之益此是高廣之極意唯佛之所能知故餘位之人莫測所以大驚疑矣(云云)下雖似約教正以借事比決釋成不測之義文有七類遞傳言之此亦法爾之常數也庸常也術謂世間術數謂藥法鬼神法陰陽法以是能有所為常人之所不能知也定亦世間定也記約外道苦行及得禪定凡夫及信者習定若得出世定者即為證聖者也如華嚴普眼對普賢而不見即不知補處等覺位也同位且猶不知況知尊極彌勒不知理固然矣次義似約本迹者權實本迹釋成不知之義也值佛謂外親近供養知識多也植善謂自修福慧二嚴多也此是明其自分有能知之義也下是明為物發起示不知也此故權實之本迹也不明觀者可例知故略也必欲為者即邊而達中道天然妙理即神也雙照二諦即變相也此觀無方出於常數故常數必驚疑也(云云)不釋次二文者易知故略也然釋者仍多妄也雖同言疑念與前有別前約瑞法此約能人念則佛入三昧疑則未知能決前疑之人念則為疑之所由也佛入定不知何時起出故須別求決疑之人仍未的知眾中誰人當之故猶疑矣。

次文殊中文有三念一明念得其人次明其人之德定能決斷三結決定請之堪能之中法王子者只是。

佛子義有通別其最當紹繼之人如世能幹文事故別言之下亦明其二嚴高廣定能知也既定能知故決須請問之也。

次釋大眾念中初明文有二念若將以下次明第三念之有無三問答料簡通釋成前義初文雖窄具有二義此文既少亦可但為一而出其二義次明依下頌文亦有三念而此中下明此中無欲推等是釋此無之所以也於中初略標次述舊廣其所以今問標云欲推補處居先今將引舊廣釋其意承前略標之勢故云先也正應徵云所以推其居先者以有三意故也下是列釋後以總結此是正義勿謂非也以此故此初無後是彌勒之意故有先字之義宜審詳之(云云)次釋成中一問四釋問中夫問答蓋以昧求於明不均可然既均何故爾也德謂道德亦功德謂內外二嚴如前位謂同等覺補處位也謂相次比也此正發起二人德也下即四釋問約自行答中全約為物非為也初為機緣故次為權實故三為顯久近故四為同體故為此四意故明問答並是為物非為也初既因緣應具四意樂在此間不在於彼樂答亦爾隨世好樂即世界意賓主得宜能生物善故為人即能除疑生解即四意也權問實答令權會實令近達遠慈能與樂正由同體大慈為眾生故正由同體妙觀因致常樂之德為名常與群生之樂故能答釋此二名並由本觀故當觀行義也。

次發問序既念定得能釋之人故應發問請釋先述自他者此為發問之由亦名為意眾略舉初後中間可知但云等也眾會之心者皆欲問除所疑也應知二土雖各有總別而初一句是問是所問以何因緣是問此瑞是所問問通二土又總此土六瑞下一是更別舉為起他土總故故此初句凡有三總頌中亦爾他土莊嚴者或云起塔供養是也今謂總六瑞六事並為莊嚴也此土不言者例彼知也故後文云見此國界種種殊妙而不言他土是互舉也祥云正問為二前長行略問次偈頌廣問(云云)今文於次頌中有二初明散頌來意後正料頌文有云何故眾經有長行之與偈頌答略明十體五例從此以下從略言十體者龍樹十住毗婆沙云一隨國法不同如震旦序銘之文天竺有散華貫華之說二者好樂為異有樂長行或樂偈頌或有樂雜說莊嚴章句者所好不同我隨而不捨三者取悟非一或聞長行不了偈頌便悟或各聞俱迷合聽方解故雙明之四示根有利鈍利者一聞即悟鈍者再說方解五者欲表諸佛尊重正法慇懃之至一言之中而覆疎再說也六者使後人於經生信尋長行不解或恐經謬見後偈同前方知自惑七者欲易奪言詞轉勢說法其猶將息病人迴換食味八者義味無盡長行揚其一句偈復顯其二九者表至人內有無礙之智外有無方之說故能卷舒自在散束適緣十者明眾集前後有長行之與偈如涅槃經前辨言五例者一者廣略四句長行廣而偈略為易時故或長行略偈廣為解義故或俱廣俱略為鈍根人重說故及為後來眾故二者有無四句長行有偈頌無長行無而偈頌有俱無俱有三者合離四句謂長行合而偈離等可知四者前後四句長行明義在前偈頌明之在後長行在後而偈明之在前俱前俱後五者質文四句長行質而偈文長行文而偈質俱質俱文欲以文質相間使聽者心悅後四例知乃是易奪言詞轉勢說法用前十體及後五例貫通眾部非直法華到此也偈有二種一首盧偈凡有三十二字蓋是外國安經之法莫問長行與偈但具三十二字便名一首盧也二結句偈要以四句滿足然後為偈莫問四言乃至七言必須四句故涅槃經云四句為偈是名世句也世句者世間流布以四句為偈也世句有二種一伽陀謂孤起偈亦名不等頌二路伽加謂頌長行偈也有人云外國稱祇夜或偈夜今略彼夜字直稱為偈此翻為頌也有云偈是此方之言以其明義竭盡故稱為偈復有說云凡欲說重頌有十所由一者為利鈍兩根二為前後兩眾三為直曲兩樂四為難易兩解五為真俗兩隨六為取捨兩分長行取善頌文捨惡七為標釋兩別長行標頌文釋八為智辨兩殊長行智無盡頌中辨無盡八解持二異長行為解法頌中為持法十為說長行偈兩別長行質為樂說者以悲知故頌中文為樂巧者由智足故頌此十因利鈍與前後直曲難易真俗取捨及標釋智辨解說長行與頌六義不同廣略或有無合離與前後文質并隱顯是曲直差別至下文中一一當顯梵音伽陀此翻為頌頌者美也歌也謂頌中文句極美故訛略麗故題偈云歌此祇頌進詮體義劣於名句退為所依不及聲文故於百法不別建立然以聲上屈曲為體即名句文更無別性不同小乘頌依於文及章章者此乃室盧迦三十二字處中頌也古今諸釋此上兩家為委悉於此宗中有一釋云偈有二種一室路迦二結句初有五相一處中句二初句三後句四短句五長句若八字生名處中句不長不短故三十二字生於四句如是四句成室路迦經論文章多依此數(解曰)若八字生至短者如言諸行至如滅法此是八字不越此八字至十二字名不長句不越此八至前四字名不短句若六字以上名初句(解曰)六字以上直至第七卷成來名初句如處世間如蓮華六字句如目淨等七字句列八字處中句非初句也三後句者二十六字以下生名後句(解曰)從二十五字句有二十四字句乃至有九字句皆是後句若到八字是處中句非後句也四短句者若減六字生名短句(解曰)如言能作及俱有有二以前若依前解直至能字皆是短可依第二解無二字句至二來皆勿短句也言一字句有文有名有句三法同起言諦二字句言諦三字句五長句從二十七字以上不限多少也問今四字為句應是短何名處中答梵說八字翻為四也言三十二字便是室路迦也亦結句偈者要八四句備足然後為偈如前又伽陀謂孤起路伽謂頌長行今謂古今無類難解難領。

今釋此應大為二初雜料簡後正釋文初應有四初明偈有之由二明散頌同異三明偈之名義四明差別今為何等經正須此四今有所以未暇到此方由也且消疏二文初明頌說之由初問云何意者能緣為意所緣為由就能以徵故云何意次引論釋即十住毗婆沙論毗婆沙此云廣解亦云廣說即廣說即廣解釋十地之義古有釋云能依為住所依為地從能為名故云十地亦云即華嚴十地義也文又從略但云毗婆沙也論有十意今文略舉其六一隨國土者彼處世俗法爾故又舉此土為類序即述發作銘之由致此則由正之別未即全同體異類依希耳若慧淨法師一向依之每至散頌之首料文皆云初序次頌蓋亦隨順世俗故也言章句者金剛云得聞是經言說章句通於散頌若散則別謂大小之異頌則一定章即句也論意正以頌為章句也又表等者即論第五意也論云欲表諸佛尊重正法慇懃之至一言之中而覆疎再說也六者使後人於經生信尋長行不解或恐經誤謬見後偈同前方知自或七者欲易奪言詞轉勢說法故八示義味無盡故九者表至人內有無礙之智外有無方之說故十者明眾集前後為此故有長行之與偈頌此文初五即論中前五第六即論中第十不欲繁文故略其中四也此十即是義與意也義即因緣也文中故有偈也四字總結謂依此十因緣法故有頌興頌即所生法也若束明其要者初二世界也次二第一義也五六為人也七八九三對治也第十應通四也(云云)論但通談故次第少別也即是依此四悉要意故有頌也且略如此餘廣如前未及會釋而言偈者梵音具言伽陀新云伽他此翻為頌依此方世典所釋溫厚良至德敦之教有引六義頌即當其一焉頌者容也美也美威德之形容也西晉摯虞文章至釋頌釋頌今釋教之意者謂以巧妙言詞為物莊嚴快發明於妙道也故經云其語巧妙又云歌詠誦法言以此為音樂即歎美顯發至道之體狀矣於此方是美人之德容於彼方乃美發於妙法也其偈是此言謂大義竭盡者非然有差別大要有二或三四矣二者如經十二分中有伽陀祇夜新云伽陁祇焰伽陀謂孤起頌亦云不等頌亦云非重頌新名為諷誦祇夜謂重頌亦云應頌此二依涅槃經亦名句也謂結四句為偈流布世間也三者於前二上更加一首路迦亦名一輪廬迦謂數八字為句四句為偈名為處中偈也即三十二字名一偈不同前後諸偈故云處中龍樹有此偈論名為一輪盧迦論一小卷子藏中有之如經論中明其經有若干頌即是此頌此即西國數經之數法也此方無此數法唯直數字故云若干萬言下文受持一四句偈即此流矣於此類中仍有其二一者通途但於正宗之中數滿三十二字即是一四句偈如向所明二者約別必取經中一四句偈而能攝盡一部之中要義名為一四句偈非直通途數字正取要義如後文釋以此四故是其差別此四名者謂重頌不重頌數文頌數義頌也(云云)今此頌者於前三中即是祇夜頌前長行也若孤起頌即如龍女所說若所餘二即如下文受持一四句偈具其二義如下文釋。

下次入文正釋者初云頌上此言行者即是頌也長句即不得為頌問是舉自前見請答祈為決其所由次云請答者緣長行中略未有請答頌中方有故此云請答不云頌也若爾此乃孤起非頌長行應於長行中開不應於此答亦有此理故他人有從前開亦有不從前者約文應於前約義則不必長行文雖略而義不闕今正從義故從此中開也據何知是問答者總由最初何故二字此二字雖別而實貫通於二土以後更無問詞故也後文初云願決眾疑後云為說何等故是祈請答也有云初是頌前瑞相後是頌正興問者此於文義非直會也此與長行即有二例謂有無略廣也於後諸文所以例知初經家提起宣者明也此既頌前何故言與常異諸並不言今謂正合有無略廣二義故科於前長行科云初問後請答問中有二長行略問頌中廣問正以有此意思之。

初此土中隨文但問四瑞無智定二也則初二句是問次三行半文有四瑞正是所問之事也初二句即長行以何因緣而有此瑞今初二句雖直似物問亦兼於所問二事下方別出所問之四事初言總者含有三義謂問所問兼他土所問兼二事以故云總如前疏文從略不復曲辨不可不知次四所者初二句光次一行半是華次二句地動次一行眾喜此次第異者各有所以如前略明以有二義一為三雙次第二為二義次第二者前五是法是因後一是人是果有此二義故次第異(云云)初言導師者歎能現瑞之人即是佛也通達妙道復以教導於人故云爾也何故者所以也即長行云以何因緣也既言普照即遍自土三千六趣也經文六義義並如前不復更釋但此文仍有少異於前舊釋非當故略述破之也於中先述舊解觀文以下次辨非當初言總問六者指此瑞二字是問此六也舊人意謂從神通下並屬他土故也長有二者長即盈也無即縮也此名盈縮近名有無異也次辨非中初總不然說法以下次別釋破初約文義以縱舊之解文謂二文初二句問中無智定言之故縮次雨華中剩有二事故盈義謂道理不然謂非盈縮也何義知其不然者知下釋也別釋破中即有二別而初破非縮中都有四義彰其不然一據末故二據答故三據長行總問故四據頌中別問故總此四種道理故知如彼謂縮無也言慧性者說法是智慧性上之用也入定是住天真之理而照也末謂四瑞文略舉其二也本謂智定二也今既舉其四末即自知具二本不然體無用用無體也他不見等者結貴舊不知舉末顯本起次問答之破也文殊既以答二故知彌勒有問問答既明而得不為瑞耶次因責求問文長行總問謂而有此瑞也尚說他六況簡此二故即具問也導師二字正是簡間二事故云別也下更釋其所以此亦舉用即知體故具問非不問也宗中先達謂此一釋不合文勢今謂此人不知此文之兼含便作一向之解尚不能知其一況二三四意到此土四義顯非縮矣下釋非盈之義初更述舊解盈二之義此是頌問雨華之中剩有二事長行中無故云盈也意謂風經檀林而過故地以光力加之故也都無所表用之何為於中有標釋證結初言非盈者共表成華瑞故非盈長風本下釋非盈義先釋香風華既以下次釋地淨初中三句初二句釋香華能表加成華瑞次句妙華必有異香非徒色而矣香氣如檀故也華直就體香是華上之用此二表也下一句明所表也因即華之所表運即香氣之戶表果即華香之所至也為表於此故華上而加香風次釋地淨亦有能所所云因即華也趣果香氣遠騰也果即地淨也文云以是因緣即是二因緣也次引證者功德因也莊嚴運趣也佛身所趣果也結言二事者記云功德法身也即因果也今謂正應約能顯所謂香風地淨二也以表因運至於果地果則清淨華至故地淨香氣無臰穢表因趣果獲智斷二德二則三矣二既顯一故盈非矣。

次釋他土瑞中初舉示文分齊以標章門次傷舊人總釋乖失後正料釋於傷舊中先述其解有標釋結後傷愍之不問三四等者頌文雖廣六中但問其四若為七者或但問其五也上有四眾修行得道即是含於三乘今無此言故是不問上初見佛滅度復見滅後起塔古今皆分為二今文但頌滅度後塔起不頌於前正入故是不問涅槃下釋及結可知下是傷其失之甚即下二也結文分明而謂無抑也妄作道理都非聖意是就情也次下正料釋者有標列釋雖標列六非即六瑞以中合佛及法二為一故剩出結前開後六文雖非即六瑞而六瑞在其中矣如此料節六既顯揚不同抑沒聖意自須不同順情第六文中更云即是者明此一中即具前二不同古人謂不同前也然此文中並無別問詞直取此古最初二句通貫於此故並言問初三行準如文釋初一是頌總問次二行是頌別問別中初一行一句約人論能所次二句約法論因果後一句結是所見疏云驗此等者指初一頌且以證成前也前光瑞中以照東方以下古人屬此今即屬他土之總今因此文故更指以為證次正明頌前正問上長行問中有總有別初有二句即總問今此一行正頌之也次亦二句即是別問六趣今此次二行頌之也然應須知此中總別與前有異何者前長行光瑞中及正發問中總別各有二文別中即有其六今此總今為別中之一乍似難見準例前後應於五十頌中大分為二初一行頌總問次四十九行頌別問別中自開為六初二行頌問六趣如是前後乃得相應長行幸有文故不然即大分為七初一頌總次六頌別正應爾非急要從文省便合總入別中所以經文與前異者正明通別故也應知別問六中即長行悉見彼佛國界莊嚴是也言皆如金色者祥云宗他方雖有七事同明一道無二將彼金之一色顯此說一乘也有云皆如金色顯可重故光雖白色表一乘為本所照如金顯今一乘可重或示現諸佛淨土之相令修一乘妙果之因故如金色下文殊頌中亦現淨土故或毫雖白光乃金色今謂華中既有白赤二色光中亦不妨有金銀二相即表初入真位堅而淨也準一行禪師大日經疏解阿等四字之義以阿字見無義明本無生表東方金剛部十住位大圓鏡智開佛知見今正表此真位之始清淨堅固永不退轉故云金色此義妙會餘並臆度無所依據於後當更明之從六趣眾生下是正消文趣通人法能所眾生是有情有云或所趣果即生死業惑假者為能趣也故是人生死即所趣之處人雖能趣必因於法法即行業也有云善業為因貪等潤業為緣三惡亦爾惡業為因貪為緣也善故好惡故醜趣既有六但言其二二各有三故即為六因二既爾果二亦然則因果各有六也祥云諸世界是器世間眾生是眾生世間依正為一雙次因果同。

次頌見佛說法所以合此二者前以開竟今亦文義省便故合說也以頓教人法形聲義便故合之也經文四行初二句歎能說人次二句所說法三有三行並歎能所之體狀也疏文先判定其人法然後消文所以知是頓者四義故一在漸前故二人三法四所被並極勝故也聖主謂眾聖之主經云眾聖中王也自在無畏喻如師子有引中論云聖有三種一外道五通二支佛羅漢三法身菩薩佛於三中最大故稱聖主既為三聖之主復為六道之師自在無畏故稱師子今謂四聖之主故云聖主十界之師故得自在無畏如師子也雖頓教亦爾不通此也即如等者類此以顯彼即彼以顯此也次二句即所說頓教結法也以深以勝故云微妙第一亦即類此以顯彼也七處九會具如彼經前八全無小乘第九會中雖有非正所被簡顯而故但云教諸菩薩也此將所被以顯能也顯明佛法令生悟入此明頓教之利益也有人云有三頌半頌四無礙初半義也次一詞也後一辨才無礙也今謂或即八音聲也(云云)亦先屬定然後消文有云準梵魔經云如來有八種音聲一極好謂聲清雅今文云清淨是也二柔軟今云柔軟是也三和適今云令人樂聞是也四尊慧謂不怯弱而辨明也五不女聲謂雄朗也六不誤謂其聲若發無錯謬也七深遠今云深妙是八不竭今經略舉其四有云一深遠二柔和三分明別四悅可五善入聽者聽者之心六發聽者之心七易解入於聞者無復厭足(云云)

次問四眾亦先屬定然後消文前所見中但言見眾以行於正問中總略不顯並不知是何教法今此文廣顯即知定是此教法故先屬定以此二文頓漸不言義自彰矣信我大師盡其宗矣文云明四諦者以明四諦故是開聲聞乘言在文分別明者雖言分明說釋並猶未能明也記云苦含因果即苦集諦厭老病死即道諦說涅槃即滅諦亦可為說之言兼於道諦涅槃之道即道諦也所證之理即滅諦也又遭苦總標厭等是知苦知苦斷集為說是知滅知滅故修道有云遭苦苦諦苦必有因遭苦之言義兼集諦中之二句屬於道諦能厭之心為機感佛為說涅槃之道後之一句是滅得盡苦原際必證滅理故也今謂此但各自消任未會其意極迂隱何謂分明今謂此但初二句厭苦集為感次二句是感道應益謂遭苦厭集說滅及道此則四句之文即四諦又其次第不愆於常故云在文分明矣如或未會更略釋之謂既遭大苦知苦有因除惡其因是厭於集以此為機感聖為說無苦集處謂滅涅槃及以能無之方所謂道也豈非即四及次第分明邪於次釋中更自彰顯注云云者意略示也此則逕易不俟迂難以下更約四重簡顯初三簡非一顯是初類雖遭苦不厭集無感說於滅道故不能盡即四趣之流即雖遭大苦不以為患者也次類即厭下欣上之流有漏之善昇而復沉亦非能感滅道故不能盡難陀之事廣如止觀第四記略如前說次類即以苦欲捨苦別說邪厭不能感正非直不能感滅道亦更增於苦集故三並非也次一即顯是也言依果者謂苦依身即異熟果也即文中老病死也謂厭苦集也此中正言厭集更言老病死者是厭苦之因因即集也若無此遭厭不能致感言感說涅槃者說略應云感說涅槃道也以厭苦集為機感說滅道之教聞能證於滅也此義於前四義益明他土等者為顯諸佛施權道同故也次言開中乘者以言緣覺故也亦初三句機感後一句應益初句現果次句往因福之田也三句有機總以為感致中利益疏文初合釋初二句引證及結三生種福未見所出下文或有引證及結次釋第三句此三句並形對聲聞顯中乘義也勝妙理者三世不斷常中道之理也亦是異聲聞橫非深也次大乘中亦初三句感後一句應並形異於前二也初三謂人行志也疏文具釋四句言志求者謂立志決定以求作佛而度眾生也即四弘誓也當分論無上也言淨道者清淨因果也簡言非者不同病即藥穢即淨故言非也此是初教言同意別故須此簡次重釋者前二人根有利鈍入門兼細此並非淨能通不名淨道菩薩修六度行能除苦集之穢通至滅諦涅槃之淨形彼顯此故云淨道前約當分此約形顯故也廣釋諸教皆有初入之門非此中意故不繁述。

言結前開後者有云結前生後結前謂法華前三事謂六道眾生諸佛出說本末法輪以彼顯此佛法華之前亦具三事所化眾生釋迦出世說華嚴之本教三乘之末輪以三句結上法華前三事三句生法華後三事法華前有本末二輪法華後以去乃至涅槃皆是收末歸本一乘輪也若不結前生後則不得明法華二時教也今當略說者上是事廣而言略事廣謂六道化主教門三事也言略謂偈頌少也今是事略而言廣事略者則菩薩起塔一事也言廣謂事多也蓋是對上明廣略次直就後以明廣略也所見菩薩及起塔事多今但略說蓋是對前見廣明今說略說稱略也故前文云及千億事如是眾多即是事多今當略說所謂言略今解此文略須為四一明何者前後二明何結開三明何者開結四略辨異初者若他所明即如向初文是(云云)今文意者若直約頌文即結前三開後二也若約頌問前現瑞之文即結前四開後二也次何故者向他人云若不等是也今之意者將略於前三四廣明後二故也所以爾者將明後二隣兼三義故也何不直云結略開廣此勢別若立此言於常數故不可言也三顯文者疏直點二句以明結開不言第四一句或云屬前或言屬後或言兩向祥云屬後今觀文勢正應屬後文云如是眾多正指千億事也疏舉其要故云爾也言見聞者如文所明其二要不出於形聲二事故云見聞言若斯者約略且如前說千億事者指後二事廣也應知若大言之前二事故略後含三故是廣若曲盡言之前後皆有廣略結前二事亦廣且略言之起後二事其多亦且略說此中意廣遠未及具述宜善思之第三此中自復為三述異辨非正釋於正釋中先定其實即正二味義有兼三於二同中亦兼具矣於問前三中此應明有二而義兼三謂初因緣後相皃兼中信解文不繁而義自具不同諸釋失次第又無義故但二即足此中正義應三謂何故廣故唯菩薩何故偏約行廣者含多義故菩薩者形行於前密表後故行者以中要故又菩薩是大因緣明理信解明教六度明行將於前密表後皆一也以信解從聞教而生故也思之四略辨異意者一者以一為本以三為攝末三歸一人情謂然微彼會文其文要安在二者本明始成攝明久遠攝久歸近如此顛倒其理可乎三者以前二乘為枝末結生以下便是會末歸本則鹿苑四含之後便是說法華經中間諸大乘經攝屬何等若云並屬三乘枝末者何抑揚之謬甚乎四者此土法華開權顯實領解述授二門皆爾若下所見是彼法華會者曾有此諸事耶五者彼法華之會明諸菩薩廣修六度萬行此說法華會中都答如此諸事其故何耶略以此五觀之都不附近謬甚矣且爾未遑委悉然應須知此他土盡於一化所謂五時三同此下二文味文即含三義即通四謂方等般若法華涅槃也顯同一半密則含於今當正顯諸佛道同故須如此此意豈前之所釋且略如此於後自明又說此法華有塔涌雲中遠集三變菩薩涌出大眾驚疑神力十方通一切佛土妙音東召普賢西來如是等事難章彼說法華都無其一豈為類乎若言略者當舉其要前明二輪亦是略說而事狀歷然與此土同豈說法華都不言其事菩薩行行諸經共有豈擬法華向抑於二味今復隱沒法華如此抑沒豈謂褒揚綱領既壞毛目奚用達者知之其謬之甚矣。

第五文中開為三者他云初事為二一總如文二別別中不出三種一六度次第二三業利益行三者六度無萬行初頌上種種因緣次頌上種種相皃後門頌上種種信解何故唯菩薩者明彼三乘之後唯說一乘將彼顯此三乘之後亦說一乘既說一乘則是但教菩薩凡有三種前是根本法菩薩次修種種行是教枝末法輪三乘中菩薩今謂攝末歸本菩薩次有釋云此文分三初一頌種種因緣次十七頌種種相皃後十三頌種種信解長行中以外緣內行從凡至聖階除前後今頌先依外緣明自行自行勝劣為前後相皃即十地修有次第故行廣大故信解即見道以前行非勝故說亂修故上二家略要如是然前行正問之中文雖總略既問前瑞故應有三況今文且有三初一又的言因緣次二亦即應餘二而文並不言者今謂一往則謂應爾熟尋不然之意固深有矣何者即更將此三以顯前三明之前三仍即有此三義故也何者因緣與總互相顯也故前文釋初約通解次約別釋今即通收二義次二亦應通明皆有次以不次不必別為屬對別則無可為據同明六度之行何以別其信解相皃又復乖前次第前深後淺理亦不然又此中但明相皃即知皆有信解以外即知內故云云大經四法近因此六是行故知前有親近聞法信解方有修行今舉修行則知皆先聞法信解故信解即屬因緣句矣初言彼土者萬八千也次句即修行求道之人數也言恒沙者正言殑伽音其矝反仍須去聲是其神名何從彼稱無熱惱池出四大河此即其一一由沙多二由世人共為福水入洗罪滅投死生天三經劫壞名字常定四佛多近此宣說於法五眾人共委故多以為喻初出池四方四十里沙以為喻種種因緣即指次兩番六度然本業經明十度一一皆有三緣故名因緣諸教不同故言種種又地持六度一一皆九故云疏云總者正以此也既是總別此一即足不必更餘則總是標下是別顯即兼餘之二義不必別屬對也次言別者六故二故初未此二故是總下二對總任自是別而有此二者一者以故所見諸土中有此二相故今據其要但為此二信解在因緣中此二直相皃矣此問因見見因於現則三皆二相既然豈爾徒哉因有深以未能究竟要且有四二者各有四三意且初四者一者樂欲次第故所宜次第故去蔽次第故悟道不定故(云云)三重二旨略此四矣一為破次第故破六蔽故具如覺意中說二者相資成隨一以五助故三者顯道謂福慧二嚴顯法身故以故有初次第六也次亦三者一為對治病偏重故如病服藥二為彰圓攝故一具一切如論檀度攝六餘五例然三密表妙無方故以此六因緣故有此二別而必六者三乘之體皆以數故以諦緣度今正大乘自他故明六度或說十者或云後四助成前六或云六通因果四別在果經中多為對十地是約位以明行故也應知此中菩薩但三二二乘一菩薩並如前三藏也而但言菩薩者以二味意正在彈斥濤汰故也今一家意大略如前四意廣如後文達多品所明然一一度中皆須五義方盡其體謂釋名引經出體約論明同約當經及會疏釋一一皆爾(云云)

初檀度中三者夫檀經論雖廣要唯二三謂身命財及資生無畏法今釋先約初三以消文而不盡言下是次釋會次三義初中先約三捨科文正當消文次約四句通釋前三義初施財中既非兼要略知則可不俟繁委於中初二行及後一行正明捨財中間一行略明捨意財中有二初一切捨次勝妙捨初言金銀二寶可知三言珊瑚者注赤色石脂似樹形四真珠即赤真珠佛地論云赤虫所出或體赤色名赤真珠五摩尼如意神珠也有言既無瑠璃便開珠二六車𤦲梵云牟婆洛揭拉婆青白間色七碼碯梵云遏濕摩揭抵婆此云杵藏或言胎藏言其堅實故也色如碼碯故從彼名之以是寶類故字從玉或如石類字或從石金剛諸珍有云帝青大青如餘抄釋三又古音罪人沒官入賤為奴四婢女之卑稱五車輿輪之總名古音為居釋名曰車者如居言行所以居人今車者舍也言行者所居如舍六乘駕也謂可乘者周禮乘載也謂象馬之徒七寶飾輦輓車人在前引之古鄉丈夫所乘自漢以後天子乘之故今天子皇后所乘之車曰輩八寶飾輿轝音通平去說文車輿也又車無輪曰輿輿乘也皆有作舉非皆以珍嚴故言寶飾上諸字事物並廣如諸字侄音義中辨有云次一頌施成度義廣出七事非今云意故不論也有云次施雜物有云勝妙施也(云云)四馬共引一乘遂也所以馳逐也房星四謂之天駟古人微之門遮也爛鈎欄也縱曰檻橫曰楯欄木也華或作華依此俗釋皇帝與蚩尤戰于澤鹿之野常有五色雲氣金枝玉葉止於帝上有華蘤之形因作華蓋華美之蓋據實理釋西域日暑熱人多持蓋以華飾之名為華蓋軒安車也曲輈轓車以犳物嚴名為飾也有作幰飾布帳車上禦勢名幰車駟馬駕旁飾欄楯上施華蓋張軒嚴飾以為布施經文略爾疏者所捨之物如是能捨之人不過二類即前後兩捨之人是此二也次所施物既非常人所有故是此類方能施也總東此三初即依報受用次二並正報是前物上能受用之人也次捨身命諸經論中廣說不俟繁述。

上約三捨以消文竟以下是會通檀度具三攝六之義所以明此義者此最要故文明捨三具二義而猶闕一最急要義故須釋會於中初對具二以徵闕一經論皆明檀具三法謂資生無畏法文明三捨只是資生無畏猶闕於法今將顯具故此徵也釋之有二初約讓後故以明一次明當文即具二宗中有一先達釋云言捨三與後際等者謂等覺菩薩唯最後一分變易生死在故名生死後際若捨此位即入妙覺圓常極果更無變異故云得不懷常住捨等覺身名為捨身易麤入妙既稱生死即是捨命正報既轉依報國土一切皆捨即是捨財既至等覺亦猶捨之故此三捨與後際等此捨必與慧相應故名法施然初住以上皆悉爾今從極說故不論之宗下略次更一解附傍向釋初則全同於後不壞常住下而改足之下云今光中所見菩薩皆能運以圓心遍捨十界依正與等覺齊名為捨身易麤入妙即是捨命正報既轉依報一切皆轉即是捨財自行證得能為他令他同故名法施也到此所以作此釋者準一家意明法施有三一謂說法以施二謂為法而施三謂即如法而施言讓後者有云通指般若文也以般若遍入諸度財一一法皆名法施故頌云檀度攝六等此恐未可今謂有通有別今且從別後智度中明為人說法即是說法施此文云歡喜布施願得此乘是為法施如淨名云捨身命財求三堅法此亦為法施也此文重釋依勝鬘經明二事施即是如法施也何者釋此有通別通者生死即前際後際即涅槃此三事皆是有為生滅之法生滅無常而其體性全本來寂滅涅槃常住更無二別達此三事即是三德涅槃無二無別故云與後際等施是因緣達即無施不施與本性同故云等任法體性故云法施也故云與後際等以作此施為因致彼常果故云得不壞無施不施全事具理故即法施若三事皆空者彼通明度義但是一義今明三義故也然此三法施若說法則通三人若專為法即在別教若如法者即專圓人初後皆爾若別人地前唯雖為登地能即圓人始終一也如此釋者疏文不同諸家今釋不同宗中所釋此最為要不可不作意以作此施為因致彼常果故云得不壞無施不施全事是理故即法施也如此三施即攝六度資生即攝檀無畏即攝戒忍法即攝後三故即攝於六乃至萬行餘度亦爾祥云此中既有六度但當資生一義今謂不爾略如向釋此義最要諸章疏並所不論今文雖有傳釋都不言及惜哉惜哉。

次戒度中疏釋意者經文直約出家以彰戒度故疏有此釋正以此故前不言戒此不言施若論圓攝何所不具今且從事就文故約出處以明二度詣佛問道出家持戒之由也依此持戒方名度也即大經近善知識聞正法也此即先具信解然後發心持戒不然乃無益之苦行六度皆爾故知非後別明信解便捨下次一行正是出家持戒今謂出家準例經中應有四句謂身心互俱故為四也身心出不出雖形服同而無志行經論謂為無慚愧者也有心出而身不出體道立志趣向者也淨名勸長者子是矣俱出俱不出易知今此既為道出家即俱出者也雖通諸教今文多在別圓二也但心即足何必俱出然道雖無方而藉因緣此緣最勝具如大經所明況此更言諸王非徒緣勝亦彰所為之道尊勝可尚故也疏今引五王經者略是其類令識其事相狀故今引之此經唯一小軸大要而言明昔有五王隣國無競互為親友有一大王名曰普安習菩薩行餘之四王邪見熾盛安王愍之呼來共相娛七日辭還安王送之至於半道問其所志一願春陽之日遊戲原野一云願常作王種種嚴飾人民俱從道路傾目一願得好婦兒端正母常在多有兄弟智雙一云願父美食音樂共相娛樂各各說迴白安王王何所願答我先說王所願不長若樂春遊冬則彫朽若樂為王福盡相代若樂婦兒一朝疾受苦無量若樂父母常在一旦有事為他所執四王又問願聞大王所樂答言我所樂者不生不滅不苦不樂不飢不渴不寒不熱存亡自在四王又問如此之樂何處有耶何處有師安王答云吾師號佛近在祇桓諸王歡喜各詣佛所佛說八苦王及侍從百千萬人皆得初果此中正取捨國出家持戒事同略以為類餘義未必盡取更撿彼經然既出家菩薩當持三聚淨戒具如本業所明有云菩薩戒有三種一息一切惡謂律儀戒二修一切善謂攝善法戒三度一切眾生謂度眾生戒此文既是出家必具受三戒有云初戒以止惡為體後二以行善為體也不然並以止善為體初戒止息不威儀之惡次止不行善之惡後止不度人之惡初得無累果次得法身果後令自他得法身果今謂不然(云云)經云被法服者諸釋皆云被是散著於義未當正應作被仍去聲呼謂服著有覆繫經本亦多從衣旁作今謂被字從來有被去聲即是被帶之義人自不了或嫌或攻南山於文字中最為傳雅著此經音義猶自嫌疑未盡善矣。

次明忍中一往隨文初二句明人次二句是行人則心形異也行則處與行也疏文初通標忍行之數應列名如釋中三名是也閑林以下次釋初通約義次別約文約義總論具三義也初言生者即眾生也安耐有情惱境故人獸皆有情也自約其身固其道志安此難能故即苦行忍即上下二忍之文兼有此義故也不為其餘專安第一義道名為第一義忍此即樂誦經典之義也既有有情生忍豈不有無情法忍亦有此義苦行中攝次重釋中即以為三句次第別對三忍義也比丘出家之人種種安耐去惡遷善故即苦行次二與前義同前約二文三義今明特三文即三義故也新云耐怨害安受苦諦察法此法忍即無生忍也此三名即今文三次第亦同但名異耳本業經三與今文同。

次明進中初二句舉人標行次二句正明行相疏文所釋即後二句意也初釋上一句以此之故故約此處以明進度次約最後一句釋精進義仍帶上處以起正明進行義之相狀旁無釋精念念以下釋進實相佛道並所依境即此是度所祈之處也言窊者如瓜在穴無所能為以喻懈惰者不能勤也怯謂怯弱不能勵志者也勇釋上怯進釋上窊可知本有三(云云)有云進有三一弘誓出大願故二集善法自修諸善故三利益眾生度一切故新亦有三謂被甲即有勢力惡境不能屈伏攝善法謂自利不退利樂即饒益無倦此義於今三中中間義矣更有多釋非此中要不繁述也應將本三義對論三義及今文對辨(云云)

次釋禪度有云初明修得果次明動靜不二今於中初二句修前方便謂去就也去謂離散亂境應兼二五五境及五蓋也就謂居靜處也次二句正明修發致益上句明修下句利益次釋此禪度中五初名次明經說三明論解四會今經五疏文釋初釋名思惟修靜定亦一心經謂本業有三謂亂相不起生諸功德利益眾生次識論亦三謂安住引發辦事初安住現法樂舊云現法樂禪內心寂靜故次引發於六通舊云出生功德禪出生四等六通故後辦事饒益於有情能辦利他事舊云利益眾生禪度諸眾生故若依大論所明亦有三種數雖同前名義則別何者謂世間出世間出世間上上禪也世間即味禪出世即淨禪上上即實相大集名第一義楞伽名如來禪也會此經文者初二句即經論初也次二句即經次功德也次偈讚德自使物欽崇即經論利益也若大經三義於次釋中自見三疏文者正依智論釋也初分二者一往似如初明修益次唯妙用而義並通故文皆云修也文中初一句通標根本之義離欲以下別釋顯通修義相初言根本者四禪也記云諸教皆修故也此謂世出世間若味若淨通皆從此修習證發故名根本。

次歷別釋顯其義相有三初寄離欲一句以明四相次釋深修之文後釋神通之句初中初且別釋又根本下次更通釋初言通教者記云上別是通教又下通約前兩教今謂上句通前兩教非別言也經云諸苦所因貪欲為本故須通二次約通者以是根本離義又通故通釋世出世等總在其中故也言本離者此是世間舊法故言本離佛不出世從來有之即欣厭修也凡外之類靜[跳-兆+參]相乖故須離也背捨是出世間淨禪皆依諦理而修捨世間也即通兩教別言兼者假也修世出世間二種禪定趣中道故云兼也離中道愛即圓初心即修實相中道至相似位若起貪愛則不入真故顯離也離義雖別其言則同故是通也然此中意在三菩薩不在三藏及二二乘為此是前二味義通對以簡顯也然此中四句合於五義則攝大論三種禪義斯盡何者本離即世間次二教即出世間別圓即出世間上上禪後二同有中道故合為一若欲當言顯施應有四種第三應謂上即別也望前望後故第四方名上上所謂圓極論雖三名實含四義今為四釋盡論旨矣若將此義會前經論三者則三菩薩通有三義則大論文最為豐備應知論亦依經以立不謂論加於經云云之意有略爾矣次釋深修者對通顯別故云深也故文中傳傳簡顯言深修者總指三後二禪也於中初且別約九定傳以明深又背以下次通約諸定傳以明深所以初約九者九是練禪四定之中義使且略言之或云文不次第應云背捨八勝十一切入九次第定十一切入新云十遍處定餘文所明禪定有四謂觀練薰修此文初三觀禪九次一是練禪而言等者等取薰修則此四種傳傳為深具明菩薩修此諸定故云深修此諸禪名義廣在餘文非此中要故不繁述言禪定者梵云駄演那或云禪那或單云禪此云靜定或云一心或云思惟修或云棄蓋或云功德藂林新云駄演那翻為靜慮有人釋云慮是心慮靜此勞慮故云也據正釋云靜謂寂靜慮謂慮靜而思慮故云爾也亦云靜去思慮故云也初是正義次是旁義總不出於因果廣如餘文所釋今云禪定彼此兼舉也此定以下是釋因定發通有云體用今云亦即因果也初釋神通下釋五六此定者總指上諸定也通是自在之用由因自在故也言諸通者非獨五六即諸教也如次所釋下釋其五六所以仍歷教明凡夫味禪有漏無漏通指內外諸凡夫也二乘通即三藏通則三乘同得易知不言別言分者登地以上也圓言初後者初住妙覺也體同證一用故皆六但有分極之異六無初後之別何故不讓形前別故。

次釋上上禪文有三業之義安禪心也合掌身也偈讚口也即三業供養此禪由佛得以此供養報恩德也亦令物聞同欽慕也暹云梵云安檀那此云合掌此即梵漢雙舉若爾此壞疏文非上上義古師亦破此義此人猶固不可疏文七句初指三中之上如前次是四中後二三明無方其所以四引淨名為證諸儀通謂三業五以類彼是報力此修禪用任運相同故六約法合七總結其義也可知。

次釋慧度名者梵云般剌枳若播羅蜜多此云慧到彼岸亦云慧度無極慧究竟略云慧度若云枳若那此云智度若合云智慧度則般剌枳若那今此既是第六正當慧度以依無相諦理修習妙慧能度生死煩惱達到菩提涅槃彼岸體用合以為名故云爾也本業有三謂照有照無照中道論中有三謂加行根本後得又云生空法空無分別也若依本論則有八義(云云)今且會兩經者初智深者即三智具足也次具足亦爾由具三達三諦道自行方備自具此德方能化他但本業就自體今經就用他宗中有人會云本業三智只是論中根本後得二智今經自行是根本化他是後得今謂此不顧自宗強將經以會論使兩經並不及論大師斥古人謂論富經貧此人學此宗而不思此誡自招其咎豈徒抑揚論亦抑沒師宗同不應爾今目如前理既要𨒬妙會一宗餘非要𨒬故不用矣(云云)疏文自他者問持經在故是自為眾說法故是化他二並之慧也三慧窮三諦理也先自後他固當爾矣言慧窮者此明智慧一也謂三慧窮三諦理也不窮不名深理本三諦此理能發三智理即本也固謂堅固體即誓願若不廣大則不堅固體即誓為一切眾生學一切佛法故名廣大此二即能問能持之體由智故能問由志固故能持結二嚴者誓為一切即福德莊嚴也此約自嚴也所問亦不過定慧也大經具二能問能答今為難問者故云能問能持未深固須問持說既何須更爾亦是分說未是究竟將更造極故須爾也。

次化他中初一之體定慧即三定三慧皆具足也次一行半正明化他謂說法破魔也正以定慧具足即能爾耳疏文具釋三義經云具足即均等義故釋皆云等也等對不等故歷諸不以顯等也凡有四節初約世間次約出世三約三乘四約三觀又初二約法第三約人第四約行未到隣亞初禪故新云近分定雖近未得故慧多無色之四既並名定味空物故定多四禪之中皆有一心支故是定餘即屬慧故等又禪名靜慮即定善也背捨觀禪故九定並名定故十遍是定又能互遍入故或云前八屬慧後二屬定故等(云云)人中前二相望偏故佛則寂照照寂無偏等次約觀中中觀遮二邊即定雙照即慧故等今此既含二味具有如是諸等之義(云云)此中應直釋定慧何須約此等法以明等出之種種方便釋無量喻化物之巧方便能顯真實故真實即所顯之法理何者是種種何者是方便何者是真實諸教以下釋此三也諸教無量釋種種譬類助顯釋方便第一義釋所顯真實此義不同後文助顯之義宜善思之勿濫。

次釋破魔破魔即能所也經直標能所不出其物今釋具出其二三觀能破之方八等三類所破之物也言四魔者有二一謂陰惱等四二謂四倒此並界內滯有之物故總以空觀而能破八者謂界外二四也先破無常等四次破陰惱等四故云次第(云云)此等並是著空之物故為假觀能破之也八之與十如前釋比丘中明不出二邊中觀雙失雙在故能圓破之也更言一切者總語其類族也如雜藏經中佛說魔軍有十謂欲憂愁飢渴愛睡眠怖畏疑毒及名利自高輕慢彼汝等軍如是一切無能破我智箭定力椎坏瓶投水此即收一切也此且界內天魔為前三之緣亦兼明能破之方謂定慧也照經論中明佛入不動三昧能破一切魔眾今若會之即定而慧即具三種觀智故文云定慧具足今從通說故云三觀梵云魔羅此云破壞謂能破壞佛法及學者也此是其號名彼卑夜此云惡者舊云波旬此云極惡者也他云欣所得樂益同行今謂忘以利物也菩薩說法令人得道破煩惱魔得法身顯破於陰魔得道法身二事破於死魔得不動三昧故破天魔兵眾即十軍也欲為初首乃至第十自高懱人言擊皷者即說法也既降魔成正覺道轉正法輪也據文所釋前是菩薩形聲此是示佛形聲以二事化他故下文云應以佛身等也文中引經以釋其義謂此位地能有此因今即是其義矣況明從此以上即有此能非謂當時所見要是此位言梵輪者謂清淨也謂自證清淨之道為物以淨妙音聲演說除物穢濁證清淨道也淨名其輪本來常清淨此經下文云能轉清淨法輪並其義矣有云即是說法華開權顯實如後文擊大法皷義也今文云圓及梵音皆通故未即別也然經云輪法皷釋云梵輪當須會之皷即義理說之為擊依理說教如擊皷出聲輪略明二義能摧能運能摧或業運因至果顯成說教之功故以輪釋皷也。

次釋不次第中有四初示文標章次問答料問三所屬時味四正科釋言隨見者因光所見有其二相向隨所說見次第問竟此隨所見不次而問以無方故偏立隨見之名(云云)次先設疑問將前次第義足疑更不次為繁菩薩行要不出六度一番不逾故為繁也釋中先明二義次約文結責其不應嫌繁先二義者意明機緣不定有此二途故所現所見有此二相正以表之於此準文此言尚過於二況只明二而以為繁以通二味四三之義故云何啻不得順於恒情也有云方等部中具此二行故以表之次明二番表擬意者準理應通二味而只言方等者義有通別如次當明此且一意故云爾也經云修行今云部者然行起於教說行知教今釋其義故須云爾教行通諸何知方等準上下文及大經次第顯彼此問故知爾也方等語通今準大經從別次第云爾有云此文應合移於上料簡他土菩薩種種修行文下安之以備屬對次不次之文不合於此方乃明之今恐不然何者前若直分此二章則正當爾前既分為三章故於前不便故於此中因便言之思之後更廣論故且云方等準後既有通別多重此中亦合說或傳寫脫落此中言不次第應有三義一不如前次第二有剩出如祥有二是也三亦更不足之義如後自見總三故也他人從前六度之初大分三章從向次第般若度中第二化他以下四偈名為第二三業利益即頌上種種相皃以身口外彰為相意業亦顯為皃初有兩偈明聖說法即口業利益次有一偈明聖默然即意業利物次有一偈處林放光即身業拔濟更有多悉分別非今意不復述今之所明雖有多意文不過二故但二文以顯多意然前約釋名體等五意通釋於六今於此中但其文與前有不同者略會釋之餘不復論初言捨禪者即第四禪也若依婆沙初禪修悲易次修喜易三修慈易四修捨易故是第四若依大經修四三昧若修大捨位空平等地他釋或第六或第八丹丘所釋初住初地以上皆同證第一義空理也今此正當其義既非餘三義又不同次文故是捨是自行也。

次悲中經處林者表依體起用也拔苦故是悲悲故即化他也此直略標相狀不彰故示在餘經也初具二次義通四多在別圓不能具述故注(云云)略知有在不俟繁具然此明禪與前異者前約三以明通別二今約四明自他兩然前後皆具二能前能神通能讚佛此能捨能救同是禪度之體用也既明其二亦應具明四定略舉二以明禪故四是別禪是通也。

次下明問精進者他人從此以下是第二六度無方行頌上種種信解言無方者有其三義一適緣所宜前後無二根性不一自行不同故也文即有六甞者曾也誡也總謂未始繫為也諸論廣明睡眠之義不能繁述若大教中但是一切於理不明於行不勤身心放任皆睡眠義文中出其所行以彰其義謂此行也以九十日常行故是最精進也舊云佛立定此約行成而滅致也南山中行定因行致定此蓋因為名有釋賢護經名為思惟諸佛現前定此亦因果為名思惟即文中念佛是也總而言之三業精勤是其行相文云經行似但身業實兼心語言林中者閑靜清淨處也廣釋如止觀常行定明或云如識經往來者當深依義勿專依語前文但舉身意義亦兼於三業今云未甞等一句異前故前可通此別對修此定餘定皆應精進獨以此定當之緣有未曾經行之言故也亦非局定故云等也。

次明戒中有標相意釋云可解者意明既舉初後具修十也十名出自大論一不缺二不破三不穿四不雜五隨道六無著七智所讚八自在九隨定十具足前六自俗適真次二擲真入俗後二在正平等今意多在別圓前文直云出家此中具明持相即前總此別然此十戒義亦攝三聚也故餘文對三諦觀出假利物即饒益有情也。

次釋忍中此與前者前直約義具三此文義稍顯初二句總標次三句釋後一句結明忍意上三句如不輕亦是也疏言二忍者忍有其三今言二者文二義三中三句生也結意一句即兼義生法行二也佛道即第一義安於此一不起於二故即具三標言力者阿含明力有六小兒以啼為力欲有所索要必先啼女人以嗔為力欲有所索要必先嗔國王以憍豪為力羅漢以精進為力諸佛以大悲為力比丘以忍為力今是出家菩薩即比丘也他云上抑制內情謂安苦忍今明他不饒益忍上別據比丘今遍通道俗上標止林泉今通住山邑。

次更問者於不次中兩番明禪故云更也初一行半正明修禪後二句結明時意文中約離五蓋釋者此乃方便可謂正修意明正而離離而正也又明依理而離方便即正修也如止觀中亦明兩意如彼廣明疑云蹔因而見豈此長時今謂六十食頃何為不疑若順人情乃語其始終談其誠志何為不達文意謬此嫌疑或云他云上明修禪得果今但辨習行因上辨利智見理今明鈍根凭師今謂前別約二定以明禪今直通辨其修習前約利他今明自行前約體用今約緣正以彰禪度有此諸義故也。

次施度中言四事者吉云一藥食二衣服三臥具四園林有云施文三初三頌四事次一頌上妙施後一頌意樂旋施事者飲食湯藥衣服臥具初行初二事次行第三事次二行第四事吉云肉食為餚菜食總名為饍此未制斷肉故明菩薩施肉涅槃四相品去斷肉至大眾問品純陀持餚饍來者為其縱哀歎品還家不聞四相品之制故爾此人謬妄亦何之甚大乘網梵楞伽頓制之極豈爾前來哉若云約漸說者楞伽會中豈無二乘故不應矣有云非穀而食者曰肴肴𦵔也應作肴字食也啖也菜之類也亦云荳實也饍具食也今時美食亦曰珍饍俗解有膳肉也今則不然應為饍字作膳非也此釋當矣南山(云云)名衣如迦葉施佛袈裟直十萬金或其流也赤謂牛頭栴黑謂紫檀白謂白檀之屬清淨一頌第二上妙施今從經中通要並入第四事攝。

次頌結中他為第三意樂施有三一歡喜二無厭三善好即求無上道今為結成者總結成前施之意也初二句結前所施之物次一句明能施之心後一句明施之意與前同異者他云前施四生今明供三寶上具明內外今但明財施今謂上明義含於九今於初文三之中但是財於次攝三中但是資生於法三即即無說一也以此為異同是施中之所有也。

次釋般若即不次第中第六度也於中有三初略消文次廣明意第三總結他云初明說法即此經一乘妙法以下常寂滅相次一觀法行以一切本性不二即顯唯有一乘第三偈明無所著行前明顯一今破著也更有多釋非此正要故不繁述其次有云初後得智次無分別智以文中無二二即分別故三即加行智以求道故經教詔字並去聲呼教者議誨也詔勅也告也道也又詔照也人闇於事即有所化以教示之使照然明了廣如別釋初中雖以三為三科而即兼明其義一一皆具二義既言寂滅故是不可說未達此理故為之說經文乃釋互舉一句者意明義具四句故(云云)次者諸法無二如空故是不可觀未造極故故須順顯此理故須照觀亦為顯四句義互舉其一次第三者初明二義即釋心無所著一句即不著於二義也次更結會即是限前二義故也經云以此等結成意也妙慧即上無著也亦應具四並無定故言慮絕也並言示般若者三番共明智度故也輙觀此文亦似有所表擬一者三智謂權實等二者般若有三初既云說即當文字次既云法性如虗空正當實相約能彰所故云觀也次即觀照修慧顯理故云妙慧求道既有其三又言相近故似有此表矣思之思之他云三行不出說行行中不二觀無著觀初是聖說次二聖嘿(云云)與前異者上直明能問能持今即具此三種今謂前約自他今亦具二又上先自次他今先他後自上自略他廣今自廣他略又上文廣義仍略但總言故今文略而義廣具三諦四句故更宜思之。

上消文竟次下廣明意者即此般若三行文之意也以此三行文有特異於前義又開涉處多古今不同若不委辨難以通會故須廣分別也於中四番初且總成前方等次總別擬般若三泛以別三味四仍總收却歸第二別擬般若所以爾者以方等在前又多通明六度而有二相不欲但五故且通以成彼三般若也次以般若次於方等之後又通名為般若文義又甚相應故別以當其中三也有以初句總標寂滅初行無二次行等今謂一往然又似不然何者三句各以四字即以當三意顯以初擬於文字般若通說下二故以寂滅字入第二行思之思之次又對三者正以義有所涉文有所會故何者古今多以此文皆屬法華今約勢數及以文義以此三文宜當三味言勢數者以三藏之後而問此事便問涅槃故文者文有三行故言義者寂滅之言雖通然是不生不滅之義以大破三是生滅法正是禪行之義故次明諸法不二空相亦通而般若多明此義正是濤汰之義故次第三義文既言無著妙慧即文自顯故當法華之義以此故須約以三昧第四意者正由不見座廗故仍相從却歸第二以此故有此四番也明四番之意略爾。

更消文者初成方等即不次第中第六度也彼會居先故且成之而言或者不專定也下皆準知次通以三擬般若者準涅槃經二味次第故言後也般若多會略舉其一故言大品三句即文三行之義清淨無著即妙慧也彼盛明此三故當之也次別對三初方等義略如前二皆不可義者於現見於問並不了故若明三時理方盡故文者文云今見此瑞當說大妙不為三同焉能會於斯文者文云今見此雖三不𠍴於序正若文若義一切皆合何為偏固一隅而癈圓通之旨哉思之思之。

次下明今同者疏文初標章次料釋初明即昔日說法華之別序與今說妙法別序同也但今則有五昔但舉二意如文中自釋釋瑞疑二序之文次例二序之文明餘三序有無之義初中但略示現瑞二土之義初明昔自土瑞數次第皆同次明昔他土六亦同總云一句約文明以亦同之義可知次疑念序亦例於今如前可知故並不更釋也經文但明菩薩者三中略舉一也亦或通言者也他為種種釋非經之意下例二文以明餘之有無者初舉有二無三以轉徵起義推以下是次釋會釋會中初約當分但二義足不俟繁文次明直須說於當其義自足下俟具述於今(云云)有云初明義含故略次明事必須略不略昔答便成重出文殊避過闕古全今固其宜也(云云)今謂但當義足不在今具(云云)又初明但二義三不須具述次明直要廣述當同不須具述今矣(云云)若具問答即具如前彌勒問如今文殊答也初明但二義足不在繁文故可知次明更為欲直顯當同即了不繁曲盡於今故於今同之文略云其二便明當同之說廣明其六文云若述等者語勢稍異於常異人多驚疑此由不依前後文勢故也從前現瑞至盡此長行文如此體勢凡有四處一者釋入定中不言入法華定故彼文云若明文彰顯時眾則知何俟彌勒殷勤文殊靳固二者其次釋問頌妙慧中云若見座廗即知此知彼同何事須疑三者此文四者釋此次明不說授聲聞記云若說昔授聲聞記者佛從定起更何所論此其四也四言微異勢其一矣若達其一則曉其四今多疑此一者良以四並未得今明釋義有順有反如此四勢皆是反顯言不俟者明必俟矣正明若述昔日有某菩薩問答事若當了則不更待文殊廣說今之事以雖述昔有他問答義有未了必待文殊廣說當同乃了不如直略於今便說當同是以不須具述今同之二直說當同之六故言不俟費廣用也當同之說有六故是待廣用其詞也今當之說皆是文殊獨言說當為其詞用然問答是述他當同全語故言其人也得此一勢前後可知且向約答故下次明不同從後次第也若最初序既非次第前明竟故不更論義可解者略如向也古云疑念即具發問以所因人為答問序何以知者上明如今所見古今既同故今答亦無異故直標人略其答辭也又古今無異人古今是一答但標其人答可知矣今謂頌中其廣都無此義故不然今問既彌勒例昔問應是德藏菩薩也(云云)

次釋當同即昔說法華也今是在定定起方說故云當應結云具此二義故不具也古今不異故云同合言故云今也文開六章相去不遠兩重牒文繁而非巧此皆晚人不達體要故致如之今約直依料因去其牒反隨後釋處牒出知之此當同中何故有此六何故皆言同何復如此次第此六者由也正也所致益也能事異也所致用也益未來也事不能然必有所待故有由由既有矣正事則興故有正正道無方故寄時以明之能事雖果所又致能非直現功盡未來際無始而始初明因亦無終而終故盡來際極妙化之要道故有此六同三世皆爾故皆云同初中經文初二句正明其人有通號別名言時者謂昔佛妙會之時名妙光者古今皆言妙者明久住妙道自利利人也但昔別從智故言先如今身子智慧第一今通語功故云德又昔亦通能自他顯揚發起故云光也後一句舉其眷屬如後所釋暹云因人之文應從時有菩薩至因妙光菩薩方所因之相疏中但至八百弟子師云須知此意亦未可改今謂此恐不爾此由字在後故有此惑此是所因非即正因將明因之必須先舉所因後正明因頌中委悉疏深究此意故取後以名前故云因人此極近顯何俟異惑使後學為疑他人呼為問答序但舉其人不出其詞亦以於此文中直通釋料名不別消文於中將釋先起初通云云何是也因人即對告之人也下舉不同以責同次下釋會先述舊解次今正釋初舊約文有三義但是二初二明因流通以解因後一約因序釋疑以釋因經意正明因其正說其乃取釋疑流通以解因棄其正宗對告所以爾者都由經文昔言菩薩今對聲聞故也意謂昔若是對告今亦應菩薩今既對聲聞昔固非對告昔之對告亦聲聞故也於中初家先標是非付傳即滅後通經是也次約二重道理釋成前是非初約能不能以釋次約歎不歎以釋舉今對告不能明昔既能定非對告正明固是流通之人次言莫若等者有云指安樂行品因文殊問廣示弘宣方軌今謂迹門入海土作弘宣本門神力中云因文殊等此其事矣(云云)

下次明歎有無歎文如經可知以此故言因者非是對告定是流通下次引為例者有云是前瑤師引注家為例注云昔因妙光今因藥王藥王不列門徒妙光序八百弟子者以顯彌勒經求名利之緣以標文殊凡決疑之寄耳瑤師許之故云可爾但門徒有無名小不類今恐不然瑤是宋朝注是齊時故不應爾或瑤師或更別是一家意與瑤師同者向之所釋但是從義今更以文例成既是流通又有因言其義特會故以為例許言可爾又言不類者是流通有因言會一分義故許云爾但於此中引往昔以證成今義不全同故云不類云何不類妙光具有二義藥王但有一故也又往是正今流通也今是正請將正說也後當全奪此且從容故云小矣下第三家謂因其釋疑非因對告仍將今日為類以釋往古故云文殊祥云燈明因妙光說釋迦因文殊說以文殊引古證今釋時眾之疑如來方得起定說法故知因文殊也此釋全與今文所引是同也皆取答問以釋因故並屬序義矣破言不便者記云釋疑之時如來在定定起因機非因文殊定起唯云告舍利弗何得將在定釋疑之人用對起定對告者耶今謂經親的云定起因其正說而却據為釋疑必然則應云佛因從三昧起如此顛倒故云不便。

次下正釋有三初總破前諸釋乖違昔以下次顯正義疑者以下後破對文之情初是破前兩謬次是顯對告正說三破情猶執久初中先總破之故云不爾下別破初兩家並約流通以釋責云公抗者釋經本為榆揚顯明佛意今特彰灼乖拒聖言豈為解釋之人次正釋中有三初標二並因正說同次舉昔今各有三事以釋所以同三結並同責其妄異初可知次釋中初昔三事並現即文可尋明今三事唯初一不在此經餘二並在言迹門竟者文雖中周正譬說之末舉中攝於初後取意言之故云迹門竟也結責之云若為勝此者古意謂今昔勝劣多異故不同略言昔有四意一能釋疑二能流通三能為師四是菩薩昔之因者有此四能今對告者則無此四故昔有者非對告者也今明同有此三故同是對告故此結責第四一事於次當釋故但明三。

次是第三會釋第四一事兼破情執於文初述疑執次正釋破初未皆須通於二門言未發者猶在序故孱亦齊也現也謂齊等分明故是同也言隱顯者義含別別者但約妙光也隱其先權顯其後實也如是則一切皆等何有勝劣而令其同而反為異哉次正說中名同者同名妙也然經有名有文今直舉其名與今名同故云爾也此中通別與無量義有同有異於別名中一異二同若於今意四並妙法若諸所釋未殊諸教(云云)全義云上彌勒下此一段文應移於最初一佛文末判屬二同之前若不改移大有所妨思之易知今謂此須詳其可不所未暇矣行後無境兩番六度之後無復更見其餘境界便見佛入滅起塔之事言後見者應云便見恐字誤也故次文云即見即入即之與便義正相當也言此彼者有云過去燈明為此彌勒所問他土為彼文殊既昔即之妙光故約文殊稱燈明佛土為此彌勒所問他土之瑞既有入滅起塔爾前必以顯實文殊所引過去之佛既有顯實爾後必知入滅起塔二土既有並說法華理應悉現六瑞經雖闕略取意言之顯諸佛道同成答者意故通云彼此六瑞說經入滅等所引最初之佛既與所問他土之瑞一同必知正答斯問故云此則分明等也(云云)次時者約時以顯法也明說時無方表所說之法妙極故也不然雖明雖同亦何為哉經約二以顯時無方謂說主聽眾言六十小劫者他云如前論解故云爾却約眾有三句初明興主土時次明不謂為長三明身心快適而忘勞倦此明說者之妙力聽者之妙悟故致如之總所說之法妙極令即會眾當聞獲致妙益故也下文云佛神力故謂如半日此皆長短相即四句無方表二門開顯妙法不思議也言佛神力二門皆應爾即正表開顯也當委出之疏文略引會同經雖少異同是時之無方頌中略釋此不論也生師云豈實然乎表聽法心至故寄時云耳此意乃寄言以表情乃言非有其實縱爾但表物之情深未彰法之妙極以是恐未盡善略如向此中都以妙之一義為其因矣其餘徒繁皆非正要後之學者宜固其宗勿隨流變蕩而忘歸也此中四家所以不同生吉慈注(云云)雖各此別並不知一言蔽諸也師云云上五釋並出之並由法妙(云云)大通佛經八千劫而不謂長短者蓋略也又此中明得其妙故即長而短彼貴文而不悟故直言長思之唱滅同者明昔之與今同爾也還是顯成妙也何者化道始終皆在於妙大事出現始於妙也今者滿足終於妙也今明化道妙極能事斯畢息用歸體故唱涅槃深妙極明矣經文有時有所對眾正唱滅眾中初別舉四眾次通明八部梵色界主亦通三界主魔欲界主如前釋沙門者具足言室羅末奴或室羅末那此言勤息勤謂修一切善勤息一切惡故亦云功勞謂修道有功勞故婆羅門云淨行亦淨志靜志也此約天人各二為四疏文直釋第三正唱滅句乃仍有三別初明昔時唱而尋滅次明釋迦留而仍猶未即三明雖有即未少殊而唱滅大意是齊故云同也吉云有人云燈明說法華竟亦說涅槃但文隱一邊故言不說耳今明不爾經言朝說經竟夜即入滅故知不說涅槃又迦葉佛時雖有涅槃以人根利不須說之燈明亦爾釋迦出於惡世利根聞法華悟故云如法華云八千聲聞得受記莂成大果實如秋收冬藏更無所作鈍根未解故須更說涅槃今謂昔二佛有三義謂時處機皆勝淨利益同悟入故即入滅釋迦三劣仍待更成故唱而未即然大體同也次授記者聞說悟入成因因有對果故明授記生師云自崖之徒忽聞佛將泥洹謂後無聖便息駕於行道故記其次作佛也今謂此消文則可宗要不可故不用經文有二初標授記次明正記之相於中有別名通方號惑累斯盡萬德斯備故云淨身多陀如義阿伽度來義即如來也阿羅訶舊云應供新直云應下五字舊云正遍知新云正等覺即十號中初之三也所以但此三者他云此三次第即人斷智也人具智斷在義略員故但三也有云此三多分依斷恩智三德如次以明故不說餘今謂淨名(云云)具三義窮劫不盡此三為最要經多說之亦可法身解脫般若三德三身義也文釋直通明其同義不別消文初標同次舉異徵起昔事以下釋會先順釋次反釋明此事至大一化未言正應在正說不在文殊序中便言文殊推功於佛當說故不即便言也言雖在別記且從通令眾疑而不驚序義益以明矣(云云)之意大略爾也若諸所釋皆云是記補處接唱而慰眾也有云彌勒獲記居法華前德藏及說經之後既待開方始與固必應化之聲聞也然古今所記補處而聲聞菩薩不同者今昔化儀豈無小異今取二乘獲記同也(云云)今謂若爾今經後文亦應授彌勒記非直此經不言涅槃亦無其事事雖似如彼意而非序經之宗要此經正在開顯授聲聞記故今直從此要不用餘義。

下明通經同者上是述昔正說與今同竟下是述昔流通利益之事與今同也并前今同是序即三分皆同矣即三分皆妙也初時節者諸家皆云前是唱滅此是正滅今意但取前唱減表意足正滅非是正意故相從以入通經時節而正意只在四字故云直舉四字而言中夜者寄在生死中表法性中道不生不滅大寂靜也言無餘者通於小大含多種義如前略論竟前出家成佛即非生現生此明非滅現滅即息用歸體也言滅後者通指正像末三時也人即能流通者也持者通非別也通三業多方便妙法久住利益不速滅沒故名為持如下法師安樂行也久近亦時但前通談故言滅後此別定故言久近八十通大為久小則局近也或隨有緣或且語正法時也所化八者前為人是通此別明也八子中經有所化能化是諸以下即是行成得佛也八百之一出其名及德行位可知。

上別釋二文竟下合釋二意文中直合釋二文來意初牒起標意下述釋之初疑中初出疑如文此含二義一時則祖展轉則九今從展轉故云九世吉云彌勒望文殊為十世師也故舉下是述釋文殊具二義反顯彌勒若非對告而受學於彼故今應問文殊應答故當釋疑明矣次密開亦先明顯同次明密開舉師弟昔今不定者正為密表釋尊示現皆不定即皆非生非滅而生而滅耳此雙非非約理也(云云)潛於時即猶未顯故云密矣後可信者由於此矣此之兩意即迹本二門之樞機初即決定開顯後則近遠可信故須來矣思之。

下一問答又彰彌勒非實以皆為物發起故也今謂此文之來有其二意一顯經力用二為釋疑密表釋疑中應三釋疑戒於名利勸勤篤也下結會者令事增明益可信也二人皆有古今如文可知下判答者於中初正釋後簡非顯是初先重標總釋來意後正別消文初言分明者決定也今昔以下釋決定義以此故決定判也有云其文雖有四門不出標釋結初標欲說大法次再引古證今謂前釋欲說大法今結欲說大法也別中四句對四瑞兼於六也既同說大乘即表定收無量以入一也既同是華果即表定天雨而散佛也既當定成菩薩故定眾喜也今當轉顯故是定動地也並言決定皆分明定爾故也四並因定故不言而義兼總矣不言放光者光亦依定故不俟言正應惟忖五句而對瑞者出之(云云)有云後一結判前三何得判答準望前文雖成結判至於釋疑詶問言理最明是以嘉之別彰一答(云云)下因斥舊為二違文之非顯今順經文義為三乃可必為三者為明此經談諸佛化道始終皆開會如後五佛章也則談其初之為異今則辨其始終異之由當則彰其要會必有此三方盡化道故不可闕。

次偈頌中經云於大眾中前後並無有深意(云云)初標分齊及以有無即四中但頌後二於第三中三但前後不頌中間適宜從要頌文多勢此其一也適宜從要如前所明言時節者長行廣初一中有三今頌雖略即具有三初行第三四句即名號別則二通則具十可知次應言第三三同且從現文故云第二言自鳴自說者如方便品初文云無問而自說等也豈非無因簡非形聲不無機感表極深妙故云爾也自古諸瑞不因於光而言總頌兼餘義如前明生死業報處者他云處謂所執報是業因所歸處故或處謂道理善惡因感善惡果有是理故或處謂處所受善惡之惡所故釋迦光照皆如金色日月燈明二寶色欲顯大乘純一為重故唯金色眾德圓滿故種種色互現彰故具云吠瑠璃有種種色頗胝迦云水精亦水玉或云白珠智論云出山石窟中過千年氷化為之今準本業以瑠璃喻十地摩尼喻等覺水精喻妙覺皆寄以明行位功德今此古今皆是寄依顯正密表開顯一切皆實皆淨具於眾德如前略明後當更會思之定云所以古今光瑞現色不同者當由感有輕重輕則頗梨重則黃金或表中道光自在故(云云)

次明見佛同者即見初成頓教主也文中初別釋自然成句次通釋又初中先約二道簡顯釋次直釋成真證義初二道即似真亦賢聖也經簡賢似以顯真聖故云自然即任運無功用義故也此義仍通故須約教記云四教各有真道一坐任運三十四心一念相應不加功力二處妙覺本得自然有云藏則樹下三十四心斷正及習而成通則樹下一念斷除殘習別則等覺後心圓則金剛心後惑盡智窮理極而成佛也今謂此中本釋自然所解並未能會初之一義如文次三但從初證皆即惑而解任之自致不斷而盡不成而極皆任真道而自致不加功用行故云自然故經云不斷而入即其義矣云云之意略爾廣如成佛玄中可尋。

次料簡顯成真自然義問意則如真不藉因故此問也答中有喻合例喻中四義合中略明二例中具明四義可尋有云任運七生者九品之惑潤於七生上上品潤二生上中上下中上各潤一生中中中下共潤一生下之三品共潤一生故也今謂此中縱有加功亦是自然以是真證任道故也。

次更約三身通消經文以文義相應故以有成言故是報身本淨以釋是法身義此言法身合二為應之本非真性本亦修合於本也全像為應者勝劣二應也經云應為丈六紫金耀也丈六即劣應也將法約人者釋明是開頓教之義初言法人者即說深妙法故知是彼初被大機說頓教也次言人法者上句但言深法此但言二人知其必然故作是釋言精進等者上通舉其人此更別舉其行前文既有緣覺此中言一即知有二故不言也言等於四者若依諸釋只是等前及後四種今則舉其二等餘四也記云應云二行頌六度但云一者恐悞又言等四度者亦恐悞第二行中進戒二度第三行中施忍二度只應等餘禪慧二耳今且依文勘會並恐不爾初文元無一字故知具取二行第二行中雖有精進之言但是美成持戒非即擬於二度第三行中始是舉其二度以等其餘故四非為誤也言頌上六度者即略舉二等取餘四別為一番擬初大乘教也次二行即擬上中間二味長行文窄又總但通言六度今此文稍寬故離對之以應前諸義勢故云頌上見等即是頌答此之間也若依尋常諸釋即總合後三行共為一番一六度大乘義也今若總合三行明六度義通對三味亦非不得但於諸文義勢不相應乖於宗體故不然矣又此無前長行中顯實之意者未是正意略如前所明。

下明頌文闕答之義有標有釋有云此恐章安筆悞此中正引燈明他土之瑞以答彌勒他土之問其說法華乃是燈明自土之事何關他土入滅起塔而以此為闕答之由又云在後答者後之所引入滅起塔亦是燈明自土之事豈得用之答於他土引自答他賓主乖越故知此中不引他土入滅起塔只是經闕略耳今謂初問中二味之後有此之相今答中長行偈頌並闕答於此也釋所以中初騰前問今所以次明引昔答所以如此問今答昔皆含自他二土雖各含二意只在一謂今自也今各以言收二故恐非他筆誤自所設耳思之次言追頌者即前文二十億菩薩等文是也追有二義却退於前隨逐於後餘文取不次第却退於前名追今此非不次第但是隨逐名之為追無此字亦可矣有云或是疏文闕略應云前一行追頌此土眾喜瑞後半行頌疑念序(云云)

次頌當同文有六者具頌長行六也初因人云適從者始也近也有作之石反雖有此音直依常呼甚便無為如此初據所以稱歎者所說既是妙極之法對告斯是其人既能光揚顯發復能通此誠非易其人故須極稱歎也所以今佛不歎身子者略也廣本如海固當有之次時節中不思議智者長行約二以明難思今此亦二而初二句正明時節難思下三句約持明難思也文先釋時次釋持能令長短之時相作故是延促並無方智用故云不思議智淨名不思議品云菩薩能促一劫以為七日今謂七日即其義也有云此但促却而云延者言勢相從耳今謂應具二義下文云如是時間經五十小劫此延也今謂半日此即促也今佛既爾昔固亦然不應偏也此但約應應由於感如此應感妙用悉由得體即妙法也故是寄昔時表於今當所說之妙法矣下是釋持文也然妙光有歎而無付身子有付而無歎互舉彰其等矣文云能奉持者此乃定起歎美之詞非付屬不然豈未宣而付屬次唱滅同中答上他土等者有云誤也經引燈明自土入滅而用酬於他土之問豈名同既其不同寧答所其意略如前說今謂其意亦如向所論也唱滅之中有由最委即彰二門大事終畢矣言屬累如遺教者如彼廣明多勸勤進離[這-言+希]並不出此中二意諸釋所引並未會要今未遑具述悲泣者文要二事謂悲以戀也如涅槃者若就前分即如純陀哀歎更廣即如後分然亦不出悲哀戀慕二也又如遺教者文中兩句即彼經文也得度因緣即於三寶下種今勸修熟於當時得解脫也例如下出其事類具如成佛經及釋也注云云者今引彼經說也亦未及也。

次授記中無漏實相即妙道法身也通達即智慧究竟報身也次當作佛即八相現成應身也三身具足自覺覺他義如是矣作佛通號淨身即別名其身清淨猶若蓮華收無量以入一故云亦度無量眾雖言菩薩其次正意為明聲聞不然起發正說宗旨故不用也初二行中二義即二行次第對之初長行無起塔理固有之故此言也疏文具釋二義釋初義中先約小次約大然涅槃有餘無餘今此正是無餘故長行云入無餘涅槃又通小大故約二仍為此釋小乘無因六果智仍存為有餘灰身滅智更無餘物為無餘離彼二有歸於一無名之為入故如薪盡火滅大乘亦有二義自行生死因盡果亡二無前後故如薪盡火滅若就應化感盡應亡能事斯絕故曰無餘息用歸體名之為入今謂即當大乘息應故云爾也。

次釋利益不滅即有此利故非滅現滅正以此也如後廣釋此但明是通經之時非謂弘經致此利益故長行直云佛滅度後也次其人中應知言通意別恐不同今佛迦葉等也故下云法華經也次經言諸仙等者有云今總指離分段生死得如意身通自此向上者為之故曰諸也今謂其有二義得世間禪有神通力壽命長遠佛未出世為極勝美隨順世間亦總謂佛教能化之主所化之眾總名為仙故大定云天有多種輪王是人中天三界諸天是天中天初果上為淨天地住以上第一義天佛為究竟義天故云最後天中天也今謂此極麤淺謬誤若是況深妙耶今謂前云天人所奉尊後文云聖主天中天此指佛以為也八中第八故云最後後學宜善詳之無為謬妄若是大經云大仙今當說又云唯願大仙尊為我分別說此別歎能化主也此中通對一切所化之眾以歎主故云諸仙導師總指一切希高慕遠求度世之流也言釋師子者舉性喻德獸中之王威猛無畏決定自在能伏一切佛德如是此二文都有二意一則明通經利益二則釋疑密開本門釋開合辨來意如前竟。

次結會中雖懈怠而今亦得成佛況能精進顯經力用之妙勉物以勤奉也次結成等者謂結成前答令物仰慕後說也若爾長行亦須爾不然互有剩闕今意者文義分明固當爾矣豈有直頌於前文亦更斷今物疑問文釋此二即有二別且初長行文四義兼五六今既頌前而但三者或略或脫初中應言兼頌說大雨華二義次二行同是勸誡時眾令其深喜故是頌也初行明佛次行誡時眾初中上二句昔也下二句今也助發即發起報正說正說真實相光明亦方便助發二字通言上二意實相即真實所發也諸人總告大眾別即當機結緣也合掌一心令形心一也下二句正顯告意佛當降大法雨謂開權顯實也滿足求至極大道者也斷疑為護念者除理同證佛之知見故是佛所護念故具頌前四義義兼五六亦如前釋在文可解略如向也。

次約斷四伏疑釋者於中有四初總談來意次正約文顯其相狀三總結歎二聖之能四明先釋不均有抑揚之過初三正明應後一明不應初者勢數同合如此況文勢又極顯明故不得不為此釋然前難與疑並在其心故皆云伏釋之與斷並皆顯也此通貫下四別於次正中即有四別於一一皆先出伏疑次明釋斷又一一疑中皆有由有正在文易知言名者法譬為名二字即法譬也實相為體本有之實物也一妙因果為宗顯宗顯體之物求道始終即因果也洽者遍也潤濕也斷疑生信為用文自明矣如此釋者非直斷四伏疑又顯四重要義一經精要盡於此矣要有五重不論教耶正論所上之要能詮不在此論以後經文亦爾結歎言聯翻者翩飛相繼不斷絕也今問答相續至四故也事即名等也理謂體也亦可名通事理體唯在理宗用唯事今論極此物因會旨故得之於懷如此之耶何復以加信為善矣非二圓極何以致之故皆具二文出大經師子吼品佛歎師子吼菩薩也必二而致能者夫善利他必由自致福慧二嚴自利圓也非自利極焉能善他今能爾者固是自二極矣次明舊為偏失非直勢數不成亦乃消文不了此是大師意也此義以下丹丘意也述師解及他釋理須有此品詳故云爾矣然上來長行偈頌只是四章詞旨稠疊要在明佛當說妙法當時眾得之今疏所釋又是一重再演若能信必然則是今得之矣又上總有五序始自眾集終乎答問雖各詞理深廣意致不逾表發二義表報當說至妙之道發起時眾希妙之心今之行人若能尋此所釋虗希後之正談則是得其表發之意矣又初通序五事事雖至多意不過令生信別序五事雖多意不逾於生樂今之學者能於二正體上深生信順願樂之志則便得要會於佛當時廣現眾瑞彌勒廣陳疑請文殊廣引往答世尊垂以遺屬豈遠乎哉盡於是矣後之學者豈不勉豈不勉夫。

二者小中有失所言罪者執小乖大(此引二種古人云云)故稱為罪所言根者二義一者過去修習小乘故稱為根二者用此執小遂謗大乘故名為根言深重者為釋疑故來若對小乘遂障於大三根聲聞亦執小乘並應障大何故五千獨去三根住耶是故釋云五千罪根深重十方諸佛不能救拔是故退廗三根之人雖執小乘罪根輕淺故獨住也及增上慢者第二明執小乘有障大之失此明於小乘內自有此失實未得小乘故果故名為失又罪根深重者明過去失次於過去障他聽說大乘說現不聞正法及增上慢謂現在失於現值佛脩習小乘未得小果復謂此果以為究竟不受大法故名為失又以此失簡餘聲聞諸餘聲聞但有執小之失無有失得謂得等故餘人在座五千退廗未得道諦謂得道諦未證滅諦謂證滅諦故言未得證也即釋上增上慢義有如此失總結上二失也次有釋云下釋起去所由此自徵云難得有五人身中國諸根值佛出聞正法難五千之徒具其四將說妙法避廗而起去耶此去之所以者何謂也今釋有二意一罪根深重二有增上慢等類亦輩比類也罪者可歎可責可怖可厭之義若因若果可難可厭者皆名為罪若依小乘此罪者三謂煩惱等三障(云云)今依大乘障有二種一煩惱二所知所知障者隨所應障入大乘聖位煩惱障者隨其所應障入三乘聖位(云云)依大般若重障有四謂煩惱業異熟法煩惱謂十百二十八及隨(云云)業者依女遮尼乾子經有五(云云)涅槃熟障者謂能障聖道法異熟果即三惡趣八無暇等其間佛前後後應云法前法後難是佛前後不得聖果法障者謂於宿世障他化善道遺法菩薩於此生中不得聞法遺之正法謂五果中等依增上二果所攝罪根深重者往遺法業是罪根故現不聞法是罪體故即第四障也慢謂輕悔不長倨傲為義恃陵他高舉為相瑜伽等說慢有七種一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢初慢者謂於劣計勝或於等計等過慢者謂於等計勝或於勝計等慢過慢者謂於等計勝我慢者恃所執我高舉為相增上慢者實少德謂多德卑慢者謂他多分勝少劣邪慢者全無德謂有德今增上慢即是第五實少德謂多德得世間異禪定等故未得謂多得未證得多謂得謂有為道證謂無為滅此是增上慢相非全未得而謂得若爾便非增上相乃是邪慢相故有此煩惱障及前法障二種障力故不聲聞法(云云)此上兩家所釋此文略言爾也初唯約二次或二三四下明今解唯約三釋謂罪重根深上慢與舊異者舊通今別通者通大小乘通於凡聖別者唯小乘凡位所以爾者正釋少中上慢之流故也此三如何別者罪通根別慢又別也通應因果別當唯因又更因中之一物也(云云)然往隨文謂但是二故有所釋皆唯約二以文云及故也今明罪根為二並及故為三根言罪根者先舉其二法深重顯其二功故重為罪之功深為根之用何為罪謂五濁世何為根謂執小也五濁釋其罪障多是釋重濁之甚也以此全具見修故即具三障也如後所釋執翳是其根極甚故為深正由濁多故此極執翳覆蔽也即極信小不信大也下釋上慢前通執小乘此謬執所得猶居凡而謬謂為聖經文有標有釋今舉釋以釋其標下更釋經所釋前他兩釋皆對道滅今對三四者前通此別謬謂通真極也如前引論所釋實小德謂多德此是增上以此陵他故為慢也結三失者一總二別五障能障大小執小障於大上慢又自障於小總別失於小大二道故云失也以釋不止之意正為顯成向簡遣之意也去有益無損住有損無益妙得其宜故不止矣。

簡去非器下是顯美行者正當機也先釋經喻文出大論此等以下合顯法也謂喻此義也義同前釋門中破光宅義也次引經證執小棄大為不默云慧也喻其無深智慧也彼經意者棄除般若如捨根本而習二乘所應行經如攀附枝葉此但釋所遣去者反顯美於住者真實堪任器用能受妙道復能利他他既顯美住者堪能又慶於去者無妨故亦佳矣佳善好也諐亦作𠍴正作愆謂過失也大光者大明也即佛慧知見無所不明也在即不得說眾無此益故住有二妨去無二失也汝今下是次許也為令極佛意故云善也復更出者非也上枝葉下是釋受旨也謂時眾受佛三許之意旨也唯者敬諸也亦敬譍也然者信順也受旨亦是請詞并前故云四也徒者虗也正為有此損益非無意也定云論云一止表其二相一表當機樂聞止其現相俟其三請即今文表三周說是也二止表不樂聞者結緣之眾俟其起去即令去三止為枝葉未去是也(云云)此正當受旨之文後更出者恐晚人加足。

此下料簡釋成前義問答兩番初會昔兩說初問言慈悲者為下二事之本無則應爾有不應然今既遣去似不仁慈不住為說似無慈愍亦可初無悲愍次不仁慈無在如聾瘂者不聞不說也故如彼二也若新經中明如聾如盲謂不聞不見要而言之舊取無自利利他故新且言無自利故然大乘有自必他無自故無他矣爾文約舊說也增上強為其作遠期得度因緣也大經云如人以藥塗皷眾中擊之聞者皆死人者佛也皷者法也毒塗者無緣大慈悲勳於妙法也於眾擊者為眾說者也死者破無明惑也死有遠近即世破者近也久後破者遠也即喻當機結緣二眾也如喜根等者舉例示其狀也出諸法無行經彼明昔佛末法有二比丘一名喜根菩薩僧也二名勝意聲聞僧也勝意執小喜根強為其說勝意不信大生毀謗墮於地獄後還因以悟解與後不輕義同不引不輕而引彼經者下文共知更欲今知多類故也如來最大慈悲何不如彼二而止遣去不令聞耶答中初總標其有由次別出其所以初言各者昔與今也釋中初華藏次喜根初中先明彼不須遣次明今故須遣言末廗者若備說彼經常說無亦如此經下文自從是來我常在此教化頌云常在靈鷲山此則何有末廗且據結集流通以說相傳復約五時化儀以明無中而不妨於有也或云記傳說所彼經二本略本十萬頌亦名百千頌經即十萬也今八十卷三分譯一中廣二本偈亦難思故亦名大不思議經此經亦爾大通佛說偈如恒沙淨明德佛則云阿閦婆偈不輕菩薩則云二十千萬億頌智度論說云如大海則今七軸最略本也今云末者則七處九會前八無聲聞最後第九會初方有故云末廗所以爾者蓋表必有頓漸差會二化故也先頓次漸此是差也後明無二即是會也具如前文無量義說及解信文正表必有差二故在而隔此中應辨謬解(云云)次明今者此正破會之時故必須遣此有三意為顯法妙不可非其人故為護結緣眾不令傷聞故為篤當機之眾令說意故以此二緣故須遣去滅化城破草菴並喻開破方便顯真實也。

下釋次結緣意是俱謗故強為作因緣今為緣不欲傷失故須遣也以慈者遠令得樂故以悲者不令謗墮苦故此是各有其所以也。

次更釋前住益之義問可知答中先正顯其義次引諸例顯初結緣者作妙樂之緣不令更作極苦之因此則幸令得智斷三德大涅槃常樂之果豈非無極慈悲之利益哉如上說者如前待時中及次釋不止中釋皆於滅後從私經人得益故也下引三文並顯結緣益也疑惑未能信解不生毀謗故得世世與師俱生後以得度大經記云是字即八萬等也亦是聞而未能信解後亦以是得度次二種謂信不信也例並結緣之流並意令後以得利益此意並明無苦得樂之因明真大慈悲妙道之利益人多不曉此意謂猶簡忌何名為妙當應云此真妙矣有妙因者令其入妙無其因者為作因緣故所被之機有二謂當結也能被之法有兩謂略廣也亦何有妙於此哉非宜於此總顯三世佛化利益不出此二意也若不明此意非直不曉此經妙音亦都不曉佛教大宗若得此意邪難無所容其惑矣或曰略廣直為二緣此文未達其要旨今對此文且作是說何須定執或曰聲聞有此二類餘二云何曰此例易知何更此惑下文云其餘眾生千萬億種皆生疑惑又引大經及光明尚通一切何獨三乘故知此意普勉一切令結良緣以為當機之根本故豈不思而勉哉此意最廣遠達此意者方知此經利益之廣遠此釋之妙絕豈不思而志之此前簡許之意極須詳審此二文者結許之前略不釋受旨前釋竟今更於此出者此蓋晚人不達起盡還依尋常體勢輕爾加足故不然矣(云云)前許之文既不言之此何言之受旨之義釋於前何須於此更言之正為受旨之文承第三許文次便故疏亦承次便釋之然後料簡以此義故云此二文後人輙加足矣。

下是正廣說者即第三章也既許既受故正說也疏文此中有三初重舉爾料門次料其文總釋其義三隨其料別解初重舉爾者正是對前二為方便廣是對前略以為名文為二下是次料判總釋即有二別初對前二略科以立二廣上句逗下次釋其義初中二料各有二義謂科及意上二但言諸佛釋迦今明五佛故以四廣上諸佛以四廣諸則可會釋迦唯一將何以廣則以六義以為廣也若爾則諸佛人法俱廣釋迦唯義廣矣正以此故次約三以釋也並言廣權實者皆謂上權實二智也今謂不然若爾上是略歎此是廣歎二也疎乖宗旨正謂約開顯義以論略廣何開稱歎二智故是失宗旨也易知故略言之直云爾耳。

下釋略廣之所以也於中復有二初通釋略廣二名之所以次別釋廣義之所以初中二各有三而有略廣對三略以明二廣故名為廣也句逗即是文二行半故是少諸佛即是人以總故是略開顯是經之要義但二故是略前言略者義現於此也下是對上明三廣也廣義現於此矣此是合明二略廣也在文易知此義正應於前最初重爾廣章之下言之貫通三周四章五佛六義統盡正宗之文何故典列於此然正約能開顯邊對前略以明廣故也又以廣文開為三章於前明之不便故於正廣之初明之義便故也(云云)

次下別釋廣義之所以於中有四初列六名次釋六意三明互均四□一亦順即是許次有誡有許下亦有簡有許故初一□□下二各有二文二義宜善思之初中先牒其請為所順許亦其由也次許即有二文疏釋其誡而有兩意先消此文令生三慧次會大經四種善法初有標章屬對正為令生此三利益故作此誡不諦不善則不能生但三而非慧也三慧名通此即妙也應以善字貫於二義謂善惡菩念也次會四者後經云有四法能為大般涅槃而作近因謂親近善友聽聞正法思惟其義如說修行此其四也後四此三如何一總三別經云吾當為汝即誡令於佛所諦等即是令近善知識也餘名義並周故云可解此二並釋誡意也非直能近生三慧亦即能遠為大般涅槃三極果而作近因以故建首而為斯誡大經又云善言離此四法而修苦行是涅槃因者無有是處此意若無正解而修苦行以名為無益與彼耶人無異故下文云以苦欲捨苦即其義矣亦名無因而行者也此為最要故先此誡令生妙解行也許文易知故不釋也前請頌□□具足道今許之云為汝分別解說即許為其具□□次釋簡許者此明妙道不可妄授其人猶摩尼寶授由家子非徒無益翻致大損破簡去之具如頌中文即有二疏亦具解仍先標章次釋其二初釋簡中經文有六意初敘其由次敘數而退三釋退所以四明簡云去得宜五歎美現眾六度於退者疏文具解後五其由有二謂遠以近遠由三止近由順誡所以牒其時者正由此(云云)疏釋初有數有退在文疏文直釋簡去之由眾有其□□為此輩非當其人故三止不說今將為當者說故須□云言威神者神力潛遺如後頌文即是簡非而遺令去故以名也前之三止都為二眾一簡二顯麥三周即在顯數之內顯有二意一謂令三請二表三周今此即含有其二三也(云云)注者云朱明啟節薺麥先枯一實方談五千便起斯譯均而物異也下是釋退之由文有徵釋結徵者所以簡令退去者何耶釋云有三過故結云以有三失以去也有云次釋起去所以由九有二義一者大乘   勉哉勉哉。

妙經文句私志記卷第九

妙經文句私志記卷第十(方便品盡釋題)

石皷沙門釋 智雲 撰

此下即當第二釋正宗之文也今於此中為三先標疏意次定品名三釋疏文初者疏文釋此先名次文所以然者一者直約現文次第二者隨其義理初現次第易知次義理者前明釋品義有四句此品即有其二一者品名義局科名義通如前單複兩重科文此下並當其二正宗各含多品此品但其初之一故二者品名雖局而義乃通一部所說都唯方便之義則科義仍局非通一部義故今文約其事便又從義通故即先釋其名然後科釋其文此正得其體要其爾故矣。

次明品名之所從者得名不同亦略如上釋今即從諸以為名也要而言之謂權智之法也然此經義要盡於開權顯實故序文云諸法實相義為汝等說略云諸佛法久後要當說真實廣云正直捨方便但說無上道今當為汝說最實事豈於如此真實妙物之上而題為方便品名實之差亦豈有甚於此其故何耶先達有首得其要者釋云從昔三乘為名以非顯是既指昔三為方便則一乘真實不言而自顯矣此既首唱後之學者熟不影從唯今所釋都不用者固有矣然至理寂絕俱不可說有因緣故俱所得說既俱所說將以形彰所不直從今實則形者非真絕於疑濫豈不盡善而必迂迴致其過乎當部都無此例諸經亦罕其流論釋又無其理此者都由闇於名義通別故致如之理豈然哉人情固爾不可信矣後縱約通釋者雖謂方便名義通於今昔大小要自權實二物抗行都非此經二門無方一妙之致於後正釋自見之矣今依宗旨略以標之則此經之方便矣則文所云諸佛第一方便等是謂此經之方便也舉此一字所以蔽諸應知此題義含兩重通別一對當部餘品一對昔日諸經以別從通以通從別並此經之方便所謂妙能自他致於妙體者矣先得此意以定其志肆而習之亦豈難哉不然信徒勞矣。

既知經品所從如之而疏所釋之文義者於中先示解釋之方次隨方以解釋初言此者謂此題名方便之二字即指所釋之物也略廣者正示其方謂用此二法而解釋也所以爾者以經有此二義故也佛當時說尚為此二況於今者而不然耶既說二門妙法無其始要其終意義深廣須先示其宗要然後乃可演暢斯謂解釋所要之大數不得不然矣。

於次隨方釋中復自為二仍先標次釋初標二者即正之與重顯成也物初略中仍為三釋乃便解釋不標名數將以解釋先須標列準理應云略釋為三次列其名然後正釋且三名者依文謂法用約門秘妙若約義者初約能用釋次約能通釋三約開會不二釋又初專約昔次對今明昔三總開會昔又初約義通釋次約意別釋三總開會昔日義意釋又初通約昔日四時一切權實釋次別簡明昔日四時一切權法為今之實釋三明昔日一切權方皆即圓實釋又初約當體釋次約功能釋三約體用不二釋又初約能用次約所為三約能所不二釋又初二簡昔非後一顯今是此約相待意若初二明所絕後一正明絕此約絕待意如此之釋雖且是略方便之要盡於是矣一切無非妙方便矣真所謂無前絕後矣若數若名若次並在其中又名次第所以總在其中宜審詳之。

次下正釋即有三別初法用中文又有三初通釋二字次辨二義之體狀後結以當簡非初次二者只是方便二字之義後之一者只簡非今顯是昔也初法用者全云初約訓釋方次約義釋便巧用權法名之為便定云法者體也便者用也依體起用名方便也依偏圓教體起偏圓教用故云法有等也今謂此二釋並不可二通訓義亦通權實何為簡別此是能所用如何以為體用故並不可然古今釋此二字有離有合今文三釋初後約離中間就合然以離故有合合既無離何所論合今先離云方法等者此乃釋文字中之常訓也此意者方法乃所用之法也便用即能用者也所用之法通指一切法也能用則通指一切能行用也淨法師云方是術數之名也今謂方者有通別今此宜別總語一切道術之名也故自古來呼有道術者總名為方士也於其能者名之為便今意正明善巧用於方法利於群物令物各得其益能所合而言之故云方便文略但離而不合故直云爾下明二字差別義者此法用釋本是通談昔日施化昔既正施未論其會正語差別故須分別顯成昔差之分齊也於中有二初標二名差別三權以下次釋出其體狀標者方圓法差別也差會用差別也用方即差用圓即會方是隨物當分各定未通本意故差圓是通合一分本意故為會昔用雖多要不逾此二也。

次下釋出其體狀也初釋法中含於二義謂體及義三一是二體也仍即兼有二義也言矩方等者皆云此帶事釋也矩是𦘕方之具規是𦘕圓之具也今謂流世俗釋云規矩古之正君父之法也昔堯時有工官名倕堯使之作四法謂規矩準繩規能成圓矩能成方準能使平繩能令直今借類彼二故云爾也三教權法是能成彼偏方之物故云是矩能使物致偏方之益故云是方合以言之故云爾也三權各自定住不相通會故是方一實通會於極故是圓(云云)即體義也。

若智以下是次釋用向釋法中有體以義今此義含於三謂體相義(云云)於中有法譬釋法中即有二別初後有二謂內體外用即差會也智謂偏智亦即權也詣謂造趣至也今意照也謂照偏法亦權機也此是內體則善以下正釋外用此即差也逗止也義未全當謂投置於前處也亦即會也亦直作投志聲呼之次義亦內體即圓實智照圓實機則善以下正明外用此即會也此與前雖並言會而義有別前別此通故也例如方便與圓方雖並言方而通別異方便即通方圓則別故此中二雖並言會而初是差下是會矣須善分別無為輙爾次譬中初譬前差有譬合結初譬合明前偏照用譬似先能合似先所似互現也(云云)而言目者謂名目也正謂隨指而觀視也目智謂偏智也記云偏如一指偏目一方圓如五指遍示諸方全云智謂所被之機堪能受法故得智名用教取機如以名召物故云舉法以目智三結歸意者通結上之權文然結歸之文應於權實二譬之後通而結之今別結者以其法用之釋意在三權。

上來為欲對實彰權乃雙約權實而釋今為簡去參濫所以正明法用之釋自結於權探用秘妙之釋而收於實今恐不爾自有通別二義故也(云云)通論方圓皆用別論故應爾通是用法別是方圓故也含此二義故須爾也結者此既差而非會固當此釋即偏差也此言方者又是別義不同前之通也應知此譬少異於法雖同方便別義應須如此次譬會中可以例知不復合也秘妙即圓會也此言秘妙與後何別諸釋不同定云圓人在昔雖知諸法皆實不為偏權人說故名秘異於三權名妙即隱之秘與第三釋不同或謂此中不應此言今謂此中亦不應言圓會既許圓會何為不許秘妙有云圓會乍通秘妙不等既同言會其同異云何隔偏三故目非他故今謂妙亦應爾何為不然(云云)今正約相待以明顯是昔時圓故也餘是相待文云迹門有同異本門全異(云云)今觀諸釋並目宗文義未會此略廣之釋也。

次下釋也記云明用權意全云下是簡判但云下舉偏法者圓非此釋中意故置不論不云舉偏用釋便者略可今恐並未會故以為釋疑起後謂釋前疑起後第二釋也疑云圓會偏差何不但圓而用偏為故釋之云爾也言隨欲者略舉其一兼具四意本懷在圓會也事不獲且令離苦故引文證釋且離後會以有此功是以稱歎下是總結是昔而非今也此義通指向所釋他經謂昔四時四教橫竪之化用也即從一出無量法也雖廣有八要實唯四雖有偏圓要是抗行並適物情以敷張未論一體以收會不從此以為名故非今意意如後說佛昔化用雖復無量不逾於此孰知方便之橫竪若斯縱知此意且知其差詎識其會於次二釋乃可盡知此上一釋約義通釋正明方便名義通於一切不同古今局唯三乘故應知具含三義一通是權並能化用故二並皆實方圓之器皆致益故三以道理言之有權有實如文所釋故雖此三義今且從能化主說故云方便名用法也疏文通別二釋正由於此不得此意豈知其所由然思之。

次第二釋記云約能詮釋以門為能詮故全云約由藉釋門是由藉義故今直依文謂約門釋方便義也又皆云前是約意此是約義此恐不可前是約義以法用名義通一切故此是約意別顯昔日用三之意意正在於此故前云非本懷且為真實而作門故前云結釋前疑起後。

次釋即此義矣於中有三初正釋次引證三結非初中又三謂標釋結初先牒名對初以顯次義故云又也門也者正標出其義也此門體者即前三矩方也圓雖方便而即真實不俟更論餘三方便意在何許故此言之佛意且在於此今彰佛昔意故名為門且門所以得為方便之義故下釋之於中初明門義方便以下次明方便義同後結故以之為門也夫門要是能通之物名能必有所所謂堂室室訓實也義頻最切故以為釋下明義同以為釋者權略功用之要最也次引證者此中正取方便為實作門為證未論開示之義相從來耳結是非者是昔四時之中三教能通故云他也此顯是也既未開示能未即所不從此以為名故非今意即簡非也要而言之此章即明昔日能通密為今日作能通也(云云)

次下是釋秘妙即約開會前二釋也夫有施閇必有開會初辨昔施隨器方圓次明施方意雖在圓而猶未彰今正明此二意闢乃閇故明開闔昔施故明會對前二以合論故約開會名秘妙釋又初約當體次是能通今是能即所也又初釋雙明方便門真實相次是對真實相明方便門今即是論開示義也然則三釋通含三義盡於此矣(云云)記科此文為六初直立妙達以下釋其功用點內以下約人教以示相如斯以下結名如經以下引證故以以下結名顯是全云此約開顯釋為二初正釋正是以下攝歸宗旨初文又四初釋題名點內以下敘譬示相如經以下引證故以以下結歸釋意今且為五初釋二字次示義相三引文證成四結故以為釋五結明是初中先方次便三含以彰二義初言又者方便之義有三前釋二顯今第三故云又也言方秘者牒以訓釋應先知其通別通於一切今既略釋且指三乘即前所釋方門之二物也方字之訓乃多此文雖三正但為二初訓為法是其一也次既含釋直從意義非正訓也今此訓秘又其一也則二為世俗正訓一是經之要義今觀三釋之意法則一向從昔門則對今明昔秘則一向從今今更通而言之方之一字訓可有八六是世俗正訓二是釋經要義且正六者方者法也正也所也常也文也非圓也此六世俗訓也經義二者門也秘也此二釋經之要義也三乘軌則法也是佛聖人所說能得聖道不同邪徒正也三乘之人所住之處所也當分各定不相通會常也遠為實物作表文也非是圓妙無方之物故是方也必能通於真實故是門也今開顯之當體即是圓備無方故是秘也此之八義前七在昔第八是今今一既開前七無非妙矣文從正要但言其三諸義在其中矣思之思之次釋便為妙者便為妙者便是用為之巧能妙是巧能之精極今顯極能之義故便為妙次是合明其義夫釋名固有離合雖而不合無所屬著其義不彰如前釋法用中文略直離不合後之說者竟不能知其故此中文自合之後釋仍離以為別義深合歎惜今直依文消釋不能更述文外巧思方是所達之法便是能達之方極能通達彼方莫非皆即真實無方之物故云爾也正從此能所合以為名故云正方便品然此三句之文文雖至少且不易會又甚為要此經之宗主廣釋之本源自他體致之所由不可以不務景仰而不能雖通消文竟更須略以明之何者文釋二字離合次第不同者今謂當有二義謂由方起便因便會方自他皆爾正為顯經含此二義而簡其文故為爾也釋者不達此意乃謂前妙後秘乘勢爾耳此失大矣後學不可不深鏡之而言真秘者記云前名偏門秘而不說今開其偏門即是圓所故云秘妙顯露彰灼故云真秘今謂真是真實秘是圓備物一而義異正以對前二方得此二名達彼矩方即是無方成此圓備故云秘也達彼方便門方即真實所故云真也能所雖各二義其實一矣然則諸方本來圓實不由妙達方能致之但以情迷不達故令圓真成於方便今於迷情示令達本即是故云爾也。

言妙達者開顯之異名也諸釋皆謂為物今謂義通自他正顯自行故廣文云自行方便也雖言自他只是一物謂以自而化他為簡濫故直言自行然何者自他妙達之說此有通別通則一部開顯是以自為他物得開示悟入即自行別言之如下文殊讚云了達諸法深妙之義又其自偈須云深達罪福相等此自行之深達也五佛六義此令他之深達也自他深達相狀略如是也亦即自他開權顯實也自妙達即依妙教解妙理修妙行會妙體也令他妙達即依自妙體而為他說令他會自體也若以自他妙達會二義者初即依方起便次即方藉於便亦即融方之便方之便可知次令他二亦爾因方起便會方之便亦是為他融方之便前是修性後是體用異耳向來重明七番初一通二字次六別論妙達雖未曲盡大略且爾要廣釋之濫觴也次下附文略示妙達之義相也於中初約法次約人經文雖廣要不出於此二故約以示也點即妙達也內珠即方之時體性本圓備也頂寶即修德之圓極也無二別者隱顯雖殊體用之道更無二也不以圓備釋秘焉會此文故雅合矣此中雖舉衣內之寶不取結緣之義但取方體本圓以顯修達之義(云云)次約人者指即妙達正由此之作人本是長者之子既不自知故指示之雖親疎有殊體性無別如斯等者指經兩所說也正是同明如妙達性修俱圓之義故云是秘妙也以下之文同為引證今觀似不相會正似別名自他初明是佛同所證得即自妙達也止止不說明將為說令他妙達故先抑欲俟其極請然後為說令其妙達故云汝三請豈得不說此甚分明不得不爾下結成者以此文義自他之故故須作是開會以釋方便之義下是第五總結以顯是也經云此開方便門示真實相今此初通約昔日施諸門相差別釋次別明昔日施諸偏門意以釋今此第三約開會昔偏能皆即圓所釋此即是從妙能名為方便謂能自他致於妙體故也如非此力孰能致之語本二門十方三世一切佛法雖復至高至廣無出於此二字豈直經為妙能釋名亦信為妙能矣。

次下明料簡者疏理顯成前三釋之義也二字之義高廣如前前且略標其宗關涉處多故須料簡疏理為後廣釋而本作也然據世俗所釋此之二字並應從手謂依此撩揀字也即是撩理揀釋疏通前義使無壅滯故也古今相承共用此字故今亦爾於中亦有三番數雖與前同義有通別異也記云初約三語寄前初釋以簡於三次約能所寄第二釋以簡三文三約四句共簡三釋(云云)全云初正料簡問答以下次會異名此意異前也今且附記初約三語寄於初釋以簡三次約能所三句寄次門釋以簡三三約四句寄第三釋以簡三所以爾者義有多途不可一轍前是約別今更約通兼會諸摡特更料簡正為於此初番直顯是次番簡非以顯是第三既明即異亦是簡顯也料簡之義又況於是今執觀疏文雜料簡三番意仍有二別初二約通名辨同異後一約異辨同異同名謂方便此經上下多有此名是名通也義有多種差別是義異也而恐人不知故約以明次名異者此名方便正云善權餘經或云善權餘或云方便此是名異而義有同異會前之異名於初意中初兩番正辨同異後總結責失言初番者別言三矩方不通圓規也體者實也通指實約不應別言以是昔時未開非是實權故為體外下約行教義並如上中外故也即會三法之異名此雖似且約所用之法而其用義在其中矣次釋者門也門體與義未異於前故指實外約行約教就此中言權實相對論者就門意說為所立能權實相對前云爾矣亦是會能之異名也後釋即秘妙也既妙達一切無非權實故是同體若行若語無非妙能故皆自矣前二至此同為此物次約能所寄門簡三以門是能通故作能所名也方便亦別語其三也用法適機當分自實未達佛意故非能尚非其能安得為所故並非也既簡非後二即反顯是初一其義可知次釋方便亦指三也有可而未故有是非後釋方便雖通且別亦指前之三也開皆即一所無復異能故是非也故知下總結責者名同謂方便也義如前義異謂二三不同名一而義有六故云大異雖此同異舉世莫知縱容言之故云爾矣非直乃前後亦窂矣如生法師世稱孤秀而云從昔為名都不知有今之意如此之失寧復可論縱餘通談亦大中化用少分而自行開顯一切都無於次廣中其理自彰不俟於此言浪釋者浮虗無其實也觀古今異釋只得今初釋中一半義耳永無次後二也化用且自未顯況論自行者耶(云云)之意有略耳也或謂此結責文何故不在三番料簡之後而間於此中致令文義有不次便一往謂然孰尋固不應爾以三辨於二義如向所明故也記於此云初釋既以隨他等三通後二釋次釋又以門通初後理應亦以妙通前二文無者略但注(云云)應云初釋方便是秘而非妙次釋方便秘堪入妙後釋方便秘即是妙此乃從佛內解以說今成顯露故闕不論今恐此多不便何者次第三番若有此義不應於此別論如無此義即非料簡三義全義科釋不同良以於此雖復不同而又不能顯其不同之義而呼為會異名者義安乎宜善詳之不可造次但得次四句意其義則自彰矣(云云)

上約同名而辨異竟下是第三番約異名而辨同異異名如前同異即是義也前是名同義一向異此辨名異義有同異然有名異義異有名異義有同異有名異而義是同今正而為顯義同故有此釋若爾前亦應然但明此門自稱前義前但謂一故不具論初舉異名問起將明同異顯今是同故此問也。

次答釋中有四初約四明三次結四三顯二三引會義一四結歸秘妙初中又有三初標有四句次列其四名三釋四義相標者明此義理具有四句以辨之方盡其義次列四者初標後結皆云四句列釋但有三對只成三句如何云四記云釋相破一對分為兩句相修相即各為一句全云句法多至於四故開初而合中後永云相破由大小相違所以義分兩句相修由小大相順故合為一相即以大小體合故亦為一今謂文但釋相破二義不言離為二句何以知獨開初為二既並互得為二餘二固亦應爾若例餘文餘文且不云四直爾明三何得為例若言義有異者雖有二能二所各唯一物更無二體一破即二言雖更互義更無二文自分明不可強也但知求實其數不知數下無義或云不爾奈此文何當改四為三乍開為六今謂當深求其遠致豈得專淺近文為顯義必有其四故須標四為簡顯前三釋之義故但為三對何者三對之中含於相非一對即是四也所以互相破者只緣體互非故以互非故任自相破非是相破之義舉果知因求其相破之由即知由互非之所致唯知其果曾不其因安得免於斯咎此對初釋正以初釋中有方圓二義方圓體別故即相非互不相通任自相破故四即三三必具四又前明名異等三義今此相非相破即名義俱異以故即相非破次句即名異義有同異以故相修後句即名異義同是故相即此又前三釋義正當此番之意不可謂之不爾定宗竟次更消文於次釋中言四皆秘妙者記云昔教中三於圓教人俱成秘妙及以同體故也(云云)全云四謂四教能破具四所破但三也今謂昔四種只是方圓圓則皆圓無非秘妙方但法用則非圓能所以為破同體即秘妙體外還隨他依言有殊更無異物言雖有相實無二義相修即昔二所修昔二二能也且一之二二只一也此由昔大乘教中讚歎一切德行皆是諸佛菩薩法門三乘利根於茲密入故也相即者既開顯之方圓能所一切皆即無復二也雖亦言相亦無二物一即二也並可類知故云可解然此之三義即前三釋而前初通言方圓次別語三方今此相修雖擬於彼仍須通於四種不然修何所顯但前直約顯今兼密義以有此義故更注(云云)上四義竟下是結判明二義者四句只是昔與今也前三非破修也是昔四時教義故云他經三釋之中即前之二釋也第四即相即也今品即秘妙亦妙能也次引證釋成今相即之義引釋會既是一體之上二名故知相即體無二義無別非直品題經題亦爾故正與妙義亦無別然觀品題字數雖同義似不等何者準如文釋善權乃俱妙便之義未涉於方如何得齊就文似然義則不爾何者能所相融修用即攝體性恐意正在於能能攝所全悉為能