所言妙者。妙名不可思議也。所言法者。十界十如權實之法也。蓮華者。譬權實法也。良以妙法難解。假喻易彰。況意乃多。略擬前後。合成六喻也。一為蓮故華。譬為實施權。文云。知第一寂滅。以方便力故。雖示種種道。其實為佛乘。二華敷譬開權。蓮現譬顯實。文云。開方便門。示真實相。三華落譬廢權。蓮成譬立實。文云。正直捨方便。但說無上道。又蓮譬於本。華譬於迹。從本垂迹。迹依於本。文云。我實成佛已來。久遠若斯。但教化眾生。作如是說。我少出家。得三菩提。二華敷譬開迹。蓮現譬顯本。文云。一切世間。皆謂今始得道。然我成佛來。無量無邊。那由他劫。三華落譬廢迹。蓮成譬立本。文云。諸佛如來。法皆如是。為度眾生。皆實不虗。是以先標妙法。次喻蓮華。蕩化城之執教。廢草菴之滯情。開方便之權門。示真實之妙理。會眾善之小行。歸廣大之一乘。上中下根。皆與記莂。發眾聖之權巧。顯本地之幽微。故增道損生。位鄰大覺。一期化導。事理俱圓。蓮華之譬。意在斯矣。又發祕密之奧藏。稱之為妙。示權實之正軌。故號為法。指久遠之本果。喻之以蓮。會不二之圓道。譬之以華。又妙法蓮華。敘名也。示真實之妙理。敘體。歸廣大之一乘。敘宗。蕩化城之執教。敘用。一期化圓。敘教也。聲為佛事。稱之為經。經者外國。稱修多羅。聖教之都名。有翻無翻。各十五義。具在玄文。卷者卷舒也。第者居也。眾次之首。名為第一。

妙法蓮華經五字。通題。委在玄義。略如前說。序品別號。此下略申。序者訓序也。謂階位賓主問答。悉庠序之義。如下文。通別二序。以別內外也。又可用安庠。即非怱卒越次之意。即通別二序。共有此義。後方正故。此約字訓釋也。若經家從義。則有次序由序述序也。初次者。以如是等五事。冠於經首。即名次序。即是通序。即從如是我聞。至退坐一面。都名通序。通冠經首。故曰次序也。二由序者。即別序也。如從爾時世尊。訖此一品。名為別序。良以放光現瑞。別為起發之端。名為由序。三述序者。由光所照。見萬八千土。彌勒懷疑致問。文殊引古而答。為眾釋疑。作正說哢引。名為敘述序也。當知序之一字。具此三義。初次序名通。二三由述名別。然通者。則一切經初。皆安如是等五事。證信佛經。對破外道不如不是之計。緣起如下文明。二三別序者。別明本經。不與餘經共。故引起正說之由。永異諸經。故名別序。又復須知。通序通諸部。別序別一部。又通序通諸經。別序別一教。如今經。部教純一無雜兼但對帶偏圓小大。唯一開權顯實。純妙圓經之別序。故云別序。別一教也。又通序名。通而體別。別序。事別而義通。義通故。諸經通有別序體別故。別在今經。故知今經通別俱別。以由法華超出一代眾經之上別在佛乘。以如是等不關餘經。方可得云序是正家之序。正名序家之正。若得此意。一部炳然。下文正解。以此貫通。不更重釋也。言品者。中阿含云䟦渠。此翻為品。品義則通。下去諸品。以通從別。不更釋品字。當知品字則通。序名在別。別一品故。品者。義類同故。聚在一段。故名品也。然聚者誰人聚之。題為品目。如下經文。或佛自唱。或是結集經家之語。言佛自唱者。如藥王品云。佛告宿王華。若有人聞是藥王菩薩本事品。能隨喜等。又云。宿王華。以此藥王菩薩本事品。囑累於汝。乃至云持是品等文。是佛自唱其品也。若經家之語者。如妙音觀音乃至勸發品等。皆是結集經者安之。非翻譯人也。以此經梵文中諸品先足。竝是結集者所置。信無譯人明矣。第者居也。一者眾數之始。諸品之初。故言第一也。當須以通別二序。冠於經首。則二十七品。方名為經。以序從正。俱皆名經。故妙法之唱。非唯正宗。二十八品。俱名妙故。故品品之內。咸具體等。句句之下。通結妙名。教行人理四。皆稱一故。一家相承序。正流通三段可識。摩頂至足。皆是一身。二十八品。俱稱為妙。使妙旨不失。稍似弘通。故云妙法蓮華經序品也。

此舉所聞之法體。即五事之一也。則都指一部。為所聞之法體。別在正宗及流通故。亦可兼於別序。乃懷疑答問。及無量義。通名聞故。雨華動地。從所表說。通皆表聞。故始末一經。俱為所聞體也。當約因緣四悉解之。故知如是者。三世佛經之初。皆安如是。諸佛道同。不與世諍。即是歡喜。名世界悉檀也。又大論云。舉時方令人生信。經有如是。則可生信。方即崛山。猶通於昔。約時顯味。令處非通。即生實信。方是今經為人悉檀也。又對破外道阿歐二字不如不是。此義亦通。若依今經。則破昔說兼但對帶之惡。不獨破外名。今對治悉檀也。又如是者。信順之辭。信則所聞之理會。順則師資之道成。即第一義也。故知四悉攝八萬法藏。故今用之。若無此因緣釋者。尚不殊外計。況因緣語通。通於一化故。須知今大事四悉。非餘感應。開顯四悉。一道無外。久遠四悉。諸經所無。觀心四悉。一觀徧收。若得此意。方會經旨。未知今經阿難。傳佛何等文。詮何等是。不可以漸文傳頓是。以偏文詮圓是。傳詮若謬。則文不如。文不如則理不是。此義難明。今當略說。且寄漸教。分別義趣。若佛明俗則有文字。真無文字。阿難傳佛俗諦文字。與佛說不異。故名為如。因此俗文。會真諦理。故名為是者。此乃小乘三藏經初如是。非今經也。若佛說即色是空。空即是色。色空空色。無二無別。空色不二為如。即事而真為是。阿難傳佛文不異為如。能詮即所詮為是。此是大乘之始。通教經初如是。亦非今經如是。若佛說生死是有邊。涅槃是無邊。出生死有邊。入涅槃無邊。出涅槃無邊。入於中道。阿難傳此。與佛說無異為如。從淺至深無非曰是。此即別教經初如是。非今經也。若佛說生死即涅槃。亦即中道。況涅槃寧非中道。真如法界。實性實際。徧一切處。無非佛法。阿難傳此。與佛無異。故名為如。如如不動。故名為是。則是圓經。今初如是。當知今經如是。超出頓漸祕密不定諸教之上。開權顯實。唯一佛乘。更無二三。方乃今經超八教之如是。方為此經之所聞。若聞此經如是。即席說聽行者。隨聞即照了自己身。覺心明淨。即信自己之心。名為見佛。慧數分明。是見身子。諸數分明。見眾比丘。慈悲心淨。是見諸菩薩。經云。若人信汝所說。即得見我及比丘僧并諸菩薩。即於觀心。見自己心體。所表如是。乃免數他寶也。

我聞者。即第二能持之人。是阿難尊者也。經云。阿難有四種。一者阿難陀。此云歡喜。持小乘三藏。二者阿難䟦陀。此云歡喜賢。受持初衍門通教雜藏。三者阿含有典藏阿難。持菩薩藏。四者阿難婆伽。此云歡喜海。持圓頓佛藏。即今經阿難。然此海阿難。耳根不壞。聲在可聞處。作心欲聞。眾緣和合。故言我聞。問。應言耳聞。那云我聞。答。我是耳主。舉我即攝眾緣也。言眾緣者。乃藉阿難願力。及以如來宿誓。滅後眾生。有機可發。方乃能令和合成聞。故且以我。是眾緣和合。我方能聞。故云我聞也。又釋論云。凡夫有三種我。謂見我。慢我。名字我。若學人但二種。無見我也。無學人有一種。但有名字我。若言阿難是學人。則無邪我。能伏慢我。隨世名字。稱我無咎。約教而言。經云。阿難面如淨滿月。目若青蓮華。親承佛旨。如仰完器。傳以化人。如瀉異缾。以此傳聞聞法。即是小乘三藏我聞。非今經我聞也。若言離四句。我。非我。亦我亦無我。非我非無我。我所。非我所。亦我亦我所。非我非我所者。離此四句。方名無我。佛正法中無我。誰聞。此賢阿難住於學地。得空無相願。眼耳鼻舌。諸根不漏。傳持聞不聞法者。即初衍門通教賢阿難我聞。非今經也。若言阿難多聞士。知我無我而不二。雙亦分別我無我。是典藏阿難。多所含受。如大雲持雨。此傳不聞聞法者。即別教典阿難。非今經也。若言阿難知我無我二而不二。方便為侍者。傳如來無礙智慧。以自在音聲。傳權傳實。能了是常與無常。能知如來常不說法。是名阿難菩薩具足多聞。故佛法大海水。流入阿難心。此方是今經海阿難。持不聞不聞之妙法。即今經之我聞也。問。阿難是佛得道夜方生。侍佛二十餘年。未侍佛時。應是不聞耶。答。大論云。阿難集法時。自云。佛初轉法輪。我爾時不見。如是展轉聞。當知不悉聞。有云。阿難得佛覺三昧。力悉自能聞。報恩經云。阿難求四願。所未聞經。願佛重說。又云。佛口密為說之。胎經又云。佛從金棺出金臂。重為阿難。現入胎之相。胎相尚見。況未聞經耶。當知前經悉得聞也。然今日聞經者。於自己心中。見我無我聞不聞。達一切法即空。若分別無我而我不聞而聞。了一切法即假。若知我無我二而不二。不二而二。見己心中不聞不聞之妙法。一念具足。即是中道。乃見己心中我聞義也。

此第三。聞持和合也。言一時者。即第五說法華開權顯實。法王啟運。嘉會上上之一時。非昔日兼但對帶大小道合之時。即是此經一大事因緣開佛知見道合之一時也。聞經者即照己心。一念一時。即空假中。六十劫不離剎那。即妙一時也。

此即第四能說教主。及聞持處也。今不從開。乃合佛及處。故今依合解也。然佛於法性。無動無出。何以故。由佛能覺法性煩惱。本不二相。便是菩提故。無動也。能覺生死即是涅槃故。無出也。為眾生故。能令感見。不動而動。示斷生因。不出而出。出生死海。化九道眾。故有佛身出現世間。而於如來。實無動出也。言佛者。西竺云佛陀。此云覺者。知者。對迷名知。對愚說覺。為眾生故。強立名字。故有三種覺義。所謂自覺。由佛自能覺了一切諸法。六度萬行。遠助圓滿。不歷僧祇故。成妙覺。安置諸子祕密藏中。吾亦自住其中。故云自覺覺佗覺行圓滿也。所言佛名覺者。覺名則通於大小偏圓諸教之佛。當知今經即是開權顯實。即劣辨勝。示現尊特之身。不可思議。如虗空相。徧充法界。無有分別。不同昔日八十丈六老比丘形一念相應坐蓮臺受職等身。以法華前三佛離明隔偏小故。來至今經。從劣辨勝。即三而一。從勝而言。非謂太虗名為圓佛。故至今經乃知指昔。唯佛究盡。斯言有在。若觀解者。當觀自己之心。即空假中。即是圓覺究竟如來。以由實慧冥符。全生是佛。得斯旨已。六即甄分。免退屈之譏。簡上慢之失。此略釋佛竟也。所言住者。佛身是能住。娑婆是所住。非但身依於土。亦乃心法相依。若秪以色身住土。用釋住名。且大菩薩。神無方所。便無所住耶。當知今經能住所住。不同昔日析體次第兼帶能所之住。乃是開權顯實。以首楞嚴定。住祕密藏。即王舍城。是常寂光。為佛住處也。良由以無住法。住於境中。非但見於佛住如如。亦見己心所住法界也。言王舍者。天竺云羅閱祇伽羅。此云王舍城。其國名摩伽陀。此云不害。彼無刑殺法故。亦云摩竭提。此云天羅。王之名也。以王名國耳。王生太子。名曰斑足。後紹王位。與千國小王。共造此舍。子城周一百五十里。緣起委如仁王大論法華文句。省繁不錄。然此之王舍。一切大眾所見不同。或見娑羅林地。沙草石壁。即三藏人所見也。或見七寶清淨莊嚴。此乃衍門通人所見。或見是三世諸佛所遊行處。即大乘別菩薩見也。或見即是不可思議諸佛境界。真實法體。此即圓頓大乘菩薩見。此即像法決疑經所明也。所住既有四種。能住佛身。亦須四也。若約觀心見王舍者。王即心王。舍即五陰之舍。以其識陰善惡之王。造此無記之舍。若能析己自心五陰舍空。空為涅槃城。此觀淺。如見土木。小乘始也。若體己心五陰舍即空。空為涅槃城。即通人所照也。若觀己心五陰舍。因滅是色。獲得常色。受想行識。亦復如是。見已常樂我淨四德。為諸佛之所遊處者。即大乘別義。已上三義。俱非圓頓也。今經當觀己身五陰之舍。即是法性真如。真如無受想行識。一切眾生及國土。即是涅槃。不可復滅。畢竟空寂之舍。即大涅槃。名見己心王舍真如實體也。如是則終日聞經法相。未常聞法相。故曰無離文字即解脫相也。所言耆山者。此翻靈鷲。以山形似鷲。將峰以名山。阿含經云。佛在靈鷲山。告諸比丘。久遠劫來。三世諸佛。同名靈鷲。更有異名。汝等知不。亦名廣普山。又名負重山。又曰仙窟山。恒有羅漢菩薩神通諸仙所居。委釋如天台文句。問。劫火洞然。天地廓清。云何前佛後佛。同居此山耶。答。後劫立時。本相還現。除得神通人知之。非凡夫二乘所解。若聞經耆山。欲照己心者。當觀自己色陰。無知如山。經云。是身無知。猶如草木瓦礫。觀識陰如靈。三陰如鷲。此於自己五陰。即見所觀靈鷲山耳。又諸觀境。不出五陰。此山雖是依報。託此以觀正報。若觀此己陰靈鷲。無常生滅。即三藏義也。觀此靈鷲。即色是空。通教意也。若觀靈即智性。了因智慧莊嚴。觀鷲聚集。緣因福德莊嚴。觀山即法性。是正因不動。三法名祕藏者。即大乘別菩薩義。今經觀自己靈鷲。一心之中。三因頓具。不縱不橫。不竝不別。名祕密藏。即見自心常住其中。故大經云定慧力莊嚴。即自住靈鷲也。以此度眾生。即令他住靈鷲。故名安置諸子也。此之大乘圓頓觀法。具如天台止觀十境十乘。運大白牛。不動不出。乘是寶乘。直至道場。非用法相之所逮也。下去經文既廣。不更一一委箋四釋之義。但以上諸義。貫下眾文。使句句字字一一明了。此中預示。不更細釋。具如法華玄疏等。委解分明。若欲細知。請尋彼教。經言中者。以佛處中道。升中天。中日降。中國生。中夜入滅。皆表中道。今處山中。說中道教。是所表也。

△此下與大去至退坐一面。都是第五聞持之伴。此有三節。初聲聞。次菩薩。後雜眾。所列先後者。有事有義。言事。謂逐其形迹親疎。聲聞形出俗網。迹近如來。證經親故。故先列也。天人形乖服異。迹非侍奉。證經疎故。在後列也。菩薩形不檢節。迹無定處。既不同俗。復異於僧。故處季孟之間也。有義者。聲聞欣涅槃。天人著生死。各有所偏。菩薩不欣不著。居中求宗。故在兩間。古人與釋論。皆作此意申通耳。就聲聞中。先列多知識眾。次少知識。後列尼眾。此下經文。大科為六段消釋。初聲聞。眾科竟。

此第一舉類也。類者。皆是大比丘之氣類。譬群輩。盡是眾所知識。高譽大德之類。故云與等。與者共也。共義用七一釋之。謂共一時一處一戒一心一見一道一解脫也。若準下歎德。此七俱在鹿苑之小。若論已得記者。此七全是今經之圓。俱在於大。以同妙感應等。能與是阿難。所與乃大眾。廣釋如疏記。經云大者。釋論解大有三義。初大者。為天帝國主人王大人所敬。名大也。二勝者。升出九十五種外道之外。故名勝也。三曰多義者。徧知一切內外經書。名多。又應各三。謂道大。用大。知大也。勝多亦爾。道即修性念處。大於一切智外道。用即修共念處。勝神通外道。知即修緣念處。多四韋陀外道。更須約四教。迭迭論大多勝釋義。及明諸大眾內心所契。照理淺深。今置偏小。且明今經大伴者。直就中道。觀己心性廣博若虗空。名大。雙遮二邊。入寂滅海。名勝。雙照二諦。多所含容。一心一切心。不可思議。名多。有此三義。是名大也。比丘者。肇什二師。約四義釋。一淨命乞士。二破煩惱。三能持戒。四名怖魔。釋論云三義。一怖魔。二破惡。三乞士。今依論釋。以肇什不通初後。論通初後。如初出家白四羯磨。無作戒力。徧翻一切惡。乃至修禪。發定共等戒。名為破惡。若初剃髮稟戒。修定慧。伏破煩惱。名怖魔。若初離邪命。以乞自活。修定慧。求無漏。名乞士。比丘三義。俱通初後。亦應約四教本迹。釋比丘三義。避繁且置。若於己心。見比丘三義者。觀己一心。淨若虗空。不為二邊桎梏所礙。平等大慧。無住無著。即名出家。以中道妙觀自資。活法身慧命。名為己心見乞士義。若觀己心五住煩惱。即是菩提。名己心破惡。若觀己心。一切諸邊顛倒。無非中道。即是怖魔。此乃自己心中。見比丘也。眾者。天竺云僧伽。此云和合眾。一人不名和合。四人已上。乃名和合。事和無別眾。法和無別理。釋論明有四種眾。一不依淨命。名破戒眾。二不解法律。名愚癡眾。三五方便人。慚愧眾。四苦法忍。名真實眾。更須四教本迹辨眾。文略。若能照己心中道。入相似位。未發真實。慚第一義天。愧諸聖人。名自己心中見慚愧眾。若發真。即真實眾。不依觀行。名破戒眾。不解觀相。即愚癡眾。如此解。非數法相。

此第二總標多知識眾之大數也。問。凡諸列眾。及得道者。何故其數必全無缺耶。答。大論釋大數五千分。中云。若過若減。皆存大數。若照己心。見萬二千者。即觀己陰十二入。一入具十法界。一界又具十界。界界各十。如是法。則一入中。具足百界千如。十二入。即成一萬二千法門。此意須解天台止觀。假使一法乃至千萬法。皆悉一心中見。以自在法門。無盡過數量時。悉表照心。乃佛教本意也。

此第三明知識之位也。皆是者。指上萬二千人也。阿羅漢者。有二義。一是有翻。二是無翻。有翻自有三義。此云無著不生應供三也。九十八使煩惱山盡。故名無著也。無明糠脫。後世田中。不受生死果報。故云不生。具智斷功德。堪為人天福田。故言應供。此三義是有翻也。若無翻者。秖緣羅漢一名。含上三義。是故不翻。但稱羅漢也。上釋且約果解。因中自有三義。如前。又羅漢一名。有其三種。一名慧解脫。二名俱解脫。三名無疑大解脫。三種俱名羅漢。應更約教簡之。且置。上釋有翻三義。即是約德解釋。若以德論。非但藏通羅漢有此三義。應化佛道別圓二種羅漢。亦有此三義。非但殺賊。亦殺不賊。不賊者涅槃是。是亦須破。即殺賊義也。無漏是不生。仍名為生。今不生於生。亦不生於不生。名曰不生。非但應供。亦是供應。一切眾生。成其供應。此是約初地初住應化等三義之德。所以本是平等大慧。無破不破。能迹示諸教不生。本證解脫。無賊不賊。示為殺賊。本得法身。非應不應。能示應供。當知若就己心。用中道妙觀。殺無明賊。不生二乘心。供養此人。如供養世尊。又云。供佛及文殊。不如供修方等者一食。又云。若毀讚佛。罪福猶輕。毀讚持經者。罪福甚重。何以故。佛無食想。久離八風。不為損益。施持經者。全肉身。續報命。生法身。增慧命。是故有益。毀之生憂惱退悔。因失好時。不可救故。此則大損。此約觀行。不生三義。對因應供也。天親指此。明位一句。是總歎德。下五句。是別歎德。天台承用耳。

此五句。別歎阿羅漢殺賊應供不生三德也。初二句歎殺賊。言諸漏者。三漏也。一是欲漏。謂欲界一切煩惱。但除無明。二有漏。謂上色無色二界。一切煩惱。除無明。三謂無明漏。即三界無明也。又成論云。失道故名漏。律云。癡人造業。開諸漏門。此約因說漏也。毗曇云。漏落生死名漏。乃約果說。由造業因。則失慧命。墮受生死苦果。故亡法身。既失慧命。喪於法身。則是失道。傾喪重寶。由此失道。漏等為所潤業致召。能潤煩惱。即有九十八使煩惱。流扼纏葢。逼惱行人。羅漢既斷能潤所潤業等俱盡。故初二句正歎殺賊一德也。次逮得一句。正歎應供一德。由前殺賊。成斷功德。斷必具智。功成己利。故堪應供也。次盡諸二句。是歎不生德也。諸有。即二十五有生處也。結。即二十五有生因也。因盡果亡。歎不生明矣。不應作殺賊歎也。羅漢但應結盡。未應有盡。有盡者。因中說果。又盡在不久也。諸有結盡。由定慧具足。定具足故。心得自在。慧具足故。慧得自在。即是定慧具足。俱解脫人。生決定盡。即是歎不生德也。上之五句。是別歎羅漢三德故也。當知諸聲聞羅漢元是古佛。如須菩提本是東方青龍陀佛。舍利弗本是金龍陀佛。迹輔釋迦之化。示作聲聞。本地煩惱漏流。其源久竭。證大涅槃。是本不生。久證法身智斷。實相功德。是本己利應供之德也。本得二十五三昧。破二十五有。顯出真我。具八自在我。是本殺賊。今日迹示二乘功德。世人不了教意垂迹權方引物之巧。但見諸經或有斥聲聞之語。謂實是敗種等。亦學斥聲聞誑阿羅漢。致使天下凡俗。心口亦相熏習。嫌罵聖眾。自損累他。一何傷哉。當知四大十六諸羅漢等。經法華開顯。皆已成佛。是真聲聞。以佛道聲。令一切聞。經家歎德。且從昔歎。既到今經。俱成大菩薩等也。今日聞經者。欲見自己心中具此三德者。當用中道正觀。照己自心。不漏落空假二邊。煩惱不滅而滅。即殺賊也。能觀心性。名為上定。衣珠寶藏。一心中曉。全是己物。即見自心己利應供也。若照己心。正觀中道。斷於結賊。亦斷二邊。中道不存。不為境觀縛心。故名自在。不斷煩惱。即入涅槃。即不生義。不俟遠求。於一心中。頓見三德。

從此下去。是第五列名。下欲消名。今先示標名意旨。然略舉二十一尊者者。佛諸弟子。皆備眾行。而隱其圓能。但各從一德標名者。欲引物偏好故。諸聖者。或初因皆在外道。為破外故。在釋種中。為調伏故。為導為主。而將引之。如身子入胎。迦葉立行。眷屬師友。若逆若順。能化所化。顯諸聖者迹不徒施。如增一云。有立齋建福。營造房室。有調伏外道。善供疾病。遊行化人。息事端拱。好著好衣。服弊無恥。食無厭足。語言麤獷。尼俗眾等。皆是大權。各長偏好引物之儀。如陳如比丘。皆共上座名者有德大人相隨。舍利弗共諸智慧深利者相隨。目連與諸神通大力者相隨。各掌一德。若消名號。須識其行。從德立稱。無往不通。凡釋義因緣。多寄初教。以是感應之始故也。一一當須四意消釋。或有存沒。省繁略耳。

憍陳如姓也。此翻火器。婆羅門種。其先事火。從此命族。火有二義。照也。燒也。照則闇不生。燒則物不生。此以不生為姓也。阿若名也。此翻已知。亦名無知。即是真知。以無生智為名也。經云。我佛法中。寬仁博識。初受法味。陳如比丘第一。故以阿若為名也。由佛與己二願所牽。前得無生。如巨夜長寢。無人能覺。日光未出。明星先現。陳如比丘最初見佛得道。初聞法鼓。初服道香。初甞甘露。初入法流。初證真諦。閻浮提得道。最在一切天人一切羅漢前得道。所以阿若列居眾首。有所表矣。委釋阿若緣起。約教本迹及前三教觀心廣解在疏。須者尋彼。若今聞經行者。欲了己心無生智者。直觀自己一心如法界鏡團圓。中道境智不二。不觀背面無明實智。乃至不觀種種形容。不取種種檠像。但觀團圓。無際畔。無始無終。無明無闇。不一不異。譬於圓觀。不取十法界相貌。無善惡邪正。亦無大小等法。一切皆泯。但緣諸法實相法性佛法。若色若香。無非實相。修性本如。鏡內外一。離於三教分別情想。以無分別智。照無分別境。了了分明。理無明闇。泯於現前心境。即是法性。當知四諦是一切佛法之大都也。若泯若照。無非實相。以實相體離泯照故。全泯照。是不可思議。所以陰入界苦即是法身。非顯現故名為法身。障體即是法身。貪恚癡即般若。非能明故名為般若。無所可照。性自明了故也。業行繫縛。皆名解脫。非斷縛得脫。亦無體可繫。亦無能繫。故稱解脫也。解脫即業不生般若即煩惱不生。法身即苦不生。此三不生。即一不生。是一不生即三不生。非三非一。不竝不別。但觀理是。不觀染除。染體自虗。本虗名滅。故妙體滅。不立除名。障體即德。不待轉除。即見己心生即無生也。始聞阿若無生之名。則解下諸聖者道理皆然。以最初故。略示大綱。若於阿若權實不迷。以此圓觀。消今經中五佛三周本迹流通。悉是無生之大體也。法華一都。方寸可知。若不然者。則唐設無生之名。永無無生之旨。略指方隅。則一代觀境可識。具悉委如止觀中。

摩訶迦葉者。梵云摩訶。此云大也。迦葉此云龜氏。其先祖學道。靈龜負仙圖而應。從德命族。故言大龜氏也。亦云光波。亦名飲光。以身有光明。能映物故。名畢鉢羅。或云畢鉢波羅延等。從樹得名。父母禱樹神。求得此子。以樹名之也。迦葉有十大功德。其家大富勝缾沙王。并十六大國無以為隣。身純金色勝閻浮金。具佛三十相。身光遠照一由旬外。但闕白毫肉髻。因毗婆尸佛滅後。塔像金色缺壞。迦葉時為貧女匄金瑩佛。九十一劫。人中天上。身恒金色。心恒受樂。最後託摩竭國尼拘律陀婆羅門家生。畏勝王得罪。減一耕犁。但用九百九十九雙牛金犂。又經云。其家有氎。最下品者直百千兩金。以釘打入地七尺。疊不穿破。如本不異。六十庫金粟。一庫容三百四十斛。庫倉類。捨此家業。又經云。以麥飯供養支佛。怛越忉利各千反受樂。身皆金色。故諸天請結集時。讚言。耆年欲恚慢已除。其形譬如紫金柱。上下端嚴妙無比。目明清淨如蓮華。又納金色婦。迭臥無欲。捨而出家。身被無價寶衣。截為僧伽棃。四氎奉佛為座。如是三捨。世無倫匹。是為捨大也。又於䟦耆聚落。值佛奉無價寶衣上佛。佛授與糞掃大衣。此衣是大聖大衣。又大麤重。而迦葉云。我受佛衣。師想塔想。未曾枕頭。況以覆臥。如此大衣。大進我行。故言受大。又於䟦耆聚落。初從佛聞增上戒定慧。即得無漏。受乞食法。行十二頭陀。逾老不捨。後時佛語。汝今年高。可捨乞食。歸眾受食。可捨麤重糞掃衣。受壞色居士輕衣。迦葉白佛。佛不出世。我當為辟支佛。終身行頭陀。我今不敢放所習法更學餘者。又為當來世作明。未來世言。上座迦葉為佛所歎。我當學難行苦行。佛言善哉善哉。是為行大。增一阿含云。迦葉頭陀既久。鬚髮長。衣服弊。來詣佛所。諸比丘比丘尼起慢。佛命迦葉就佛半座共坐。迦葉不肎。佛言吾有四禪。禪定息心。從始至終。無有耗損。迦葉亦然。吾有大慈。仁覆一切。汝亦如此。體性亦慈。吾有大悲。濟度眾生。汝亦如是。吾有四神三昧。一無形。二無量意。三清淨積。四不退轉。汝亦如是。吾有六通。汝亦如是。吾有四定。一禪定。二智定。三慧定。四戒定。汝亦如是。功德與我不異。何故不坐耶。諸比丘等。聞佛所讚。心驚毛竪。迦葉即坐。佛為大眾說昔因緣。昔我為聖王。號文陀竭。高才絕倫。時迦葉為天帝釋。欽服道德。遣千馬車。造闕迎王。天帝出候。與王同坐。相娛樂已。送王還宮。昔迦葉以生死座。命吾同坐。吾今成佛。以正法座。報其往勳。是故命坐。對佛時。天人咸謂佛師。迦葉即起便嗚佛足云。佛是我師。我是弟子。又迦葉為尼說法。作師子吼。為佛印可大也。又於大眾千二百五十四大弟子等為大。五百山寺主。閻浮提知事上座。名為位大。佛燒身後。灰場生四鉢多羅樹。此表迦葉集三僧祇劫法。謂三藏四阿含也。三藏者。僧肇序云。宗極絕於稱謂。賢聖以之沖默。玄旨非言不傳。釋迦以之致教。約身口防之以禁律。明善惡則導之以契經。演幽微辨之以法相。此則明戒定慧三藏也。四阿含者。增一明人天因果。長破邪見。中明深義。雜明禪定。皆大迦葉之功也。若別論者。迦葉誦出阿毗曇藏。故今結集大。如來去後。法付迦葉。能為一切而作依止。猶如如來。何者佛言。若有頭陀苦行人。我法則存。若無此人。我法則不存。迦葉能荷負佛法。令得久住。至未來佛。付法授衣竟。然後入滅。故言持法大。行十二頭陀者。一者捨好衣。求時苦。得時多怖畏。失時生懊惱。二者糞掃衣。無水火盜賊王難五怖。三者多畜。則縫治浣負。其勞亦多。故但三衣。四者若僧中食。則營佐僧事。故行乞食。五者若受殘食小食。擾動喪時。故一坐食。六者多食難消。生睡懈怠。少食譏懸乏力。故節量食。七者多器洗持多妨。故一鉢食。八者須漿勞動。故不飲漿。九者房舍生著。故樹下。十者樹下又著。故冢間。十一冢間生憂悲。故露地。十二若臥消功增懶。故常坐。此十二種行。上聖稱歎。今日聞經者。忝預道流。聞茲勝法。而不自省心行耶。復名十二抖擻。須約教本迹及前三教觀相。一一消釋如疏。若聞經者欲見一念心中抖擻。五住煩惱。一抖擻。乃至一切抖擻。無非實相。諸佛所行是如來行。過諸菩薩所行清淨。即見自己頭陀行也。

此三迦葉。是姓如前釋。梵云優樓頻螺。此云木瓜林也。那提此云河江也。伽耶城名也。家離王舍城南七由旬。皆以處為名也。因毗婆尸佛時。共樹剎柱緣。為兄弟。兄作缾沙王之師。有五百弟子。二弟各有所化二百五十人。共行兄法。佛作十種變。謂毒龍不中。龍火不燒。恒水不溺。三方取菓。北取粳糧。乃至知嫌隱去。知念即來。火滅不然。斧舉不下等。初覩眾變。邪執未改。而言瞿曇雖神。不如我道真。佛言汝是盲人。目無所覩耶。見諸神變。固謂自真。汝非羅漢。亦不得道。迦葉聞語。霍然開悟。師徒皆伏。捨家歸佛。乃至一千弟子。聞呼善來。得沙門果。又阿含經云優樓比丘。能將護四眾。供給四事。令無所之。最為第一。那提比丘。心意寂然。降伏諸結。精進最為第一。伽耶比丘。觀了諸法。都無所著。善能化導。最為第一。當知優樓本。住般若三德之林。伽耶本證法身不動之城。那提本住解脫之水。淨諸垢穢。迹示依林城水住。以度眾生。今日聞經者。照一念心。正觀心性。中道不動。如城防敵。又心性湛然不動。而動如水淨諸邊倒。又遮照心性枯榮。如林蓊鬱。三法相資。不即不離。即見自己一心三觀。一體兄弟。

舍利弗者名也。具足應言舍利弗羅。此云身子。又云珠子。為其母好形身。身之所生。故名身子。又其母聰明。過一切女。聰明相在眼珠。珠之所生。故言珠子。時人以子顯母。此二從母得名也。又名優波提舍。此云論義。其父學通典籍。鐵鍱其腹。頭戴火冠。獨步王舍。打論義鼓。國師陀羅自知陳故。兼則相不祥。恐義屈奪封。以女妻之。論義得妻。因論名子。顯父德也。又舍標父。利標母。雙顯父母。故言舍利也。弗者子也。姓拘栗陀。本婆羅門種也。初於道見頞䫌威儀庠序。因問師法。頞䫌答云。諸法從緣生。是故說因緣。是法緣及盡。我師如是說。一聞即得須陀洹果。來至佛所。七日徧達佛法淵海。至十五日後。得證無學阿羅漢果。增一云。我佛法中。智慧無窮。決了諸疑者。舍利弗第一。滿慈子稱歎曰。輿第二世尊共論。乃至縈衣頂戴。佛說一句。身子以一句為本。七日七夜。作師子吼。更出異味異句。其辯無窮。身子智辯。寧可得盡。釋論稱為右面轉法輪大將。即其義也。其有昔巧方便。胎慧。寄辯。論議。玅術。入道。對治。兼濟。解義。通用九種功德。此不具書。委如疏辨。今日聞經者。欲獲己利。觀己妄念即空假中。非一異相。而一異相。一心三觀。攝得一切種智。照了心中一慧一切慧。一切慧一慧。非一慧非一切慧。是見己心舍利弗。

大目犍連者姓也。此云讚誦。或云蘆菔。或云胡豆。是祖古仙所嗜。因以命族也。名拘律陀。是樹名也。因禱樹神得子。因以名焉。目連有算法。相法等目連。簡異同名。故云大目犍連也。增一經云。我弟子中。神通輕舉。飛到十方者。大目犍連第一。釋論云。舍利弗才明見貴。目連豪爽取重。智藝相比。德行互同。稱為左面轉法輪大將。因往昔曾助辟支佛。剃頭浣染。縫袈裟。願得神通故也。其有制外道。伏二龍。厭調達。簡非眾。駐車問藥。化帝釋。降慢心。彰佛聲。知佛意。九種功德。在疏。此不具述。聞經者當照己心。三諦寂寂。不起滅定。現大神通。一心欻有一切心。觀一切心倐無諸心。心無有無。諸法不動。通疾如風。即己心神通。

摩訶迦旃延。此云文飾。善讚詠故。亦云扇繩。此子生時。父已逝去。此兒礙母不得再嫁。如扇繫繩。亦名柯羅。此云思勝。思是慧數。論義功強。得思勝名。此皆從姓為名也。長阿含經云。有外道執斷見。謂無他世。凡有十番問答。廣演諸義。外道便伏而讚歎。尊者善哉玅說。又能教化歸戒。令屠兒受夜戒。婬女受晝戒。後受報時。各獲善相。又與世典婆羅門論義。世典得遠離塵垢。增一經云。善分別義。敷演道教者。迦旃延最為第一。聞經者當以三諦觀智。研於心境。境能發智。往復研覈。一心豁悟。義理明了。即名己心思勝義也。

阿㝹。樓䭾者亦云阿那律。亦云阿泥盧豆。梵音不同耳。此云無貧。亦曰如意。亦云無獦。得兔。非獦得故也。賢愚經云。弗沙佛末法時。世饑饉。有支佛名利吒。行乞食。空鉢無獲。有一貧人。見而悲悼。白言。勝士能受稗否。即以所噉奉之。食已支佛作十八變。貧人後採稗。有一兔。跳抱其背。變為死人。無伴得脫。待闇還家。委地成金人。拔指隨生。用脚即出。取之無盡。惡人惡王。欲來奪之。但見死屍。而貧所覩純是金寶。九十一劫。果報充足。故號無貧。是名如意也。姓瞿曇。此云純淑。亦名舍夷。即貴姓也。此乃斛飯季子。名阿那律。是淨飯王之姪兒。世尊之堂弟。阿難之從兄。羅云之叔。非聊爾人也。為精進故。七日七夜不眠。睫不交。眠是眼食。既七日不眠。眼則喪睛。失於肉眼。佛與八百比丘。為那律作三衣。佛親舒張截割。諸比丘縫。一日即成。佛說進止共俱等戒。無量人得道。佛令求天眼。繫念在緣。四大淨色。半頭而發。徹障內外。明闇悉覩明了。對梵王曰。吾見釋迦大千世界。如觀掌果。增一經云。我佛法中。天眼徹視者。阿那律比丘。最為第一。天眼有發有修。如疏略辨。當知本住實相天眼。以不二相。見諸佛國。聞經者以實慧冥符。即凡夫肉眼。便是佛眼。因中以佛眼佛智見之。唯佛無生。即四眼二智所見。是佛眼真空冥寂之見。故下經云。父母所生眼。悉見三千界。尚於己肉眼。即是佛眼。況天眼乎。則可知也。

劫賓那。此云房宿。因父母禱房星感子。以房宿(音秀)為名。此生時名也。又是比丘初出家時。未見佛。始向佛所。中路晚。值雨寄宿陶師房。以草為座。夜又一比丘亦寄宿。隨後而來。前比丘即推草與之共坐。後比丘問前來者。何所之耶。答覔佛。後至比丘即為說法。辭在阿含。豁然得道。後比丘即是佛自身。共佛房宿。得見法身。此從得道處名劫賓那。宿主毗沙門王。持葢隨賓那後。宿主既奉。星宿可知。增一云。我佛法中。善知星宿日月者。劫賓那第一。當知本與如來同棲實相。迹示房宿。若聞經者。當觀五陰房舍。即空假中。達苦等三道。即是法身。具足報應。四德常然。名己心見房宿也。

此云牛呞。亦云牛王。亦云牛跡。昔五百世曾作比丘。過佗粟田。摘看生熟。後作牛償之。牛若食後。恒事虗噍。今得無學果。尚有餘習。凡人但觀形相。不知有德。若笑羅漢人即獲罪。避人笑故。常居天上。天知有德。不笑其形。樂居天上也。佛滅度後。迦葉集千大羅漢。結集三藏。遣下座僧。使召憍梵。問曰。佛及和尚。答皆滅度。即曰。佛住我住。佛滅我滅。更不下天宮。現四道流。注至大迦葉所。水聲說偈云稽首禮玅眾。第一犬德僧。聞佛滅度我隨去。大象既去象子隨。即時入滅。聞經者。當觀己心中道玅理。安步平正。其疾如風。即見己心憍梵也。

離婆多者亦云離越。此云星宿。或室宿。或假和合。或常作聲。父母從星辰乞子。既其獲感。因星作名。雖得出家。猶隨本字。言假和合等。因夜宿空亭中。見二鬼爭屍。緣起委如疏引。眾僧云。此人易度。語云汝身本是佗遺體。非己有也。即得悟道獲果。增一云。坐禪入定。心不倒亂者。離越比丘最為第一。當知本住日星宿三昧。若照己心。佛眾生一體無別。於一心中見十方佛。多如夜星現。即見自己離越也。

畢陵者此云餘習。前五百世為婆羅門。餘習猶高。因過恒水。咄水神云。小婢駐流。恒水神即為分水兩派。神後來訴佛。佛令婆蹉懺謝。即合手懺云。小婢莫瞋。大眾皆笑。懺而更罵。佛言本習如此。實無高心。增一云。樹下苦坐。不避風雨者。婆蹉比丘最為第一。當知本住常樂八自在我。迹示慢心惡口。聞經者。諦了麤言輭語。皆性惡法。即見自己婆蹉比丘也。

薄拘羅者。此云善容。或偉形。或大肥盛等。而色貌端正。故言善容。昔施僧一訶棃勒菓。故身常無病。年一百六十歲。有五不死報。後母曾置熱熬。投釜。棄水中。與大魚食。刀破不死。因持不殺戒。以四戒莊嚴。堅持不犯。不避火水。餘人雖持五戒。多毀犯。故身常樂寂。常處閑居。乃至不曾與人言一兩句語。不染六塵。常在禪定。未甞散亂。增一云。壽命極長。終不中夭。常樂閑居。不處眾中。薄拘羅第一。行者若照己根塵。諸法即三諦寂靜。名觀心見善容。

摩訶拘絺羅此云大膝。常與姉論義。皆論勝姉。因姉孕舍利弗。論不勝姉。知所懷智。寄辯母口。恐甥出胎勝己。即棄家往南天竺。讀十八經。時人笑之。累世難通。一生非冀。喟然歎曰。在家為姊所勝。出路為佗所輕。誓讀不休。無暇剪爪。時人呼為長爪梵志。學訖。還問甥何所。答為佛弟子。即大憍慢。我甥八歲。聲震五天。沙門何術誘我姊兒。徑往佛所。思惟良久。不得一法入心。語佛言。一切法不忍。忍即安義。此言一切法我皆能破。使不得安。故言一切法不忍。佛問云。汝見是忍否。此墯兩負處。若我見忍。前已云一切法不忍。若我見不忍。無以勝佛。思惟良久。低頭得法眼淨。增一云。南方毗留匐叉天王。常持葢隨侍。得四辯才。觸難能通。拘絺羅第一。今持經人。照己心具二莊嚴。則見大膝。

難陀者。亦云放牛。因頻婆娑羅王請佛及比丘。三月安居。王語放牛送乳。終竟三月。王令見佛。乃語同輩云。曾聞一切智人。即淨飯王子。彼生在王宮。頗知放牛事。乃問佛。佛為說十一事。如大論文。因而發心出家。成無學果。從因為名。故云放牛。若觀心者。例上牛呞觀心觀。

孫陀羅難陀。難陀如前。孫陀羅。此云好愛。亦云端正。四月九日生。容儀挺特。婦名孫陀利。極端正。食息不相離。佛與阿難途行乞食。到孫陀門。正與婦在高樓食。即起迎佛。持鉢取飯。佛即還尼俱園。佛語阿難。令難陀自送來。阿難宣旨。受教。婦言君須還來共食。送飯奉佛。佛令剃頭。握拳語剃者。勿持刀臨閻浮提王頂。佛逼不得止。仍剃頭。明日佛與五百比丘應請。求住守寺。意欲逃去。佛令關房掃地。關南北開。掃此彼污。復懼佛歸。即逃歸去。於路值佛。屏身隱樹。樹迥然升空。佛見即喚將還。問何故去。即答昨婦別待還共食。憶婦去耳。佛將遊天堂地獄。因是獲聖果。短佛四指。若入眾中。有未識者。謂言佛來。有外道聰明。國人稱為智者。與身子論議。結舌。欲佛法出家。見難陀色貌殊偉。歎云。短小比丘智慧難槩。況堂堂乎。難陀即度出家。後獲聖果。聞經者。當照無明之愛。即見己心涅槃之好愛。

言富樓那者。此云滿願。彌多羅。此云慈。母名也。父於滿江。禱梵天求子。正值江滿。又夢七寶器盛滿中寶入母懷。母懷子。父願獲滿。故名滿願。母名彌多羅尼。尼者女也。彼通稱女為尼。男為那也。既是慈之所生。故言慈子。我父名滿。我母名慈。諸梵行人。呼我為滿慈子。此從父母得名也。若從己者。是人善知內外經書。靡所不知。此就己智名滿。增一云。善能廣說。分別義理。滿願第一。又云。於說法人中最為第一。欲還本國。人惡。能行忍行。或人毀辱。拳毆打杖刀刃時。我當自幸離五陰毒器。名為行忍滿也。為大智舍利弗所稱歎。一切梵行人。皆當縈衣頂戴。若人見者。得大利益。若照一心。四弘四諦。一念具足。自利兼佗。悉皆豐備。即見己心之滿願也。

須菩提。此云空生。為初生時。家中倉庫器皿一切皆空。問占者。言吉。因曰空生。常修空行。故言善業。若供養者。得現勝報。故善吉。常樂遊止閑林石窟寂靜之處。常入空定。佛忉利下。率土輻湊。爭先頂禮。空生端坐石室。念諸法空。觀色非佛。乃至識非佛。眼非佛。乃至意非佛。豁然悟道。佛告蓮華比丘尼。非汝前禮。汝禮色身。須菩提前見法身。聞經者。當照己心。不在內外中間。亦非自有。湛然清淨。即見自己空生之法身也。

阿難者。此云歡喜。亦云無染。淨飯王因天告云汝子成佛。須臾臣奏。昨夜天地大動。太子成佛。王大歡喜。白飯王臣奏生兒。舉國欣欣。因名歡喜。阿難端正。人見歡喜。中阿含云。四眾若聞阿難所說。若多若少。見其語默行住坐臥進止動轉。無不歡喜。四月八日佛成道日生。後出家。佛求為侍者。目連騰三願。預知譏嫌。佛即印許。佛言。阿難勝前侍者。前侍者聞說乃解。今佛未言。阿難已解佛意。須與不與。皆悉能知。故以法付阿難。如來歡喜。四天王各奉佛鉢。佛累而按之。合成一鉢。四緣宛然。此鉢太重。阿難歡喜荷持無倦。中阿含云。阿難侍佛二十五年。所聞八十千犍度。皆誦不違。不重問一句。念力歡喜。又阿難隨佛入龍宮。見天人龍女。心無染著。故名無染。增一云。知時明物。所至無疑。所憶不忘。多聞廣達。堪任奉持。阿難第一。自誓坐入涅槃。於恒河中。入風奮三昧。分身為四分。一與天。一與龍。一與毗舍離。一與阿闍世。口出微玅語。世尊所讚歎。天人之所愛。今聞經者。當照己心即空假中。一念心塵。具如來藏。奉持佛法。不離剎那。破己心塵。出大經卷。即見自己心中持法阿難也。

羅睺羅者。此云覆障。釋迦為太子。求父出家。父不聽許。汝若有子。放汝出家。太子以手指妃腹。語云。汝六年後。當生男。佛出家後。耶輸有娠。佛既出家。妃却有娠。諸釋咸瞋。欲治欲殺。因焚火坑。耶輸抱子。發大誓願。若為非子。母子俱燒。若真遺體。天當為證。即抱子投火。坑變為蓮池。華捧真體。王及國人始復不疑。有十義名覆障。具如疏釋。佛敕羅云。不得滅度。待我法滅盡。今猶住世。未入涅槃。聞經者。若照己一心三智。障五住惑。使不得生。即見自己心中羅睺羅也。

此是第六結上多知識眾。或言知秖是識。或言聞名為知。見形為識。見形為知。見心為識。大與羅漢如前解。此釋多知識眾竟。

此是初聲聞眾中。第二少知識眾。但舉學無學之位與數。不列名歎德。驗此呼為少知識眾耳。然聖與凡絕交。故凡不測聖。名為絕交。非聖全不交凡名為絕也。如以凡望凡。交者方識。況以凡望聖。理合絕交。交好既絕。不可以凡夫能知能識。而判所知所識若多少識也。等絕凡交。不可以多人知識為高實本。以少人知識為下權迹。故知多識少識本迹權實。各有理本。故諸聖者。為引凡下。發彼同類。機緣不等。隨類接之。若凡志希高慕遠者。以多識引之。若藏名隱德退讓者。以少識引之。隨順眾生。若干差別。不以多少之迹失其本也。問迹必有本。權必引實。上釋聲聞。多少二眾。皆約本迹。元是大權。若爾。則唯有能引。而無所引。答。實如所問。且據法說。初周舍利一人得記之時。四眾八部。咸皆歡喜。即所引之流非不無也。然為成四釋。通有本迹之義。本既不同。事須分別。若已入圓位。能引之人。成於發起影響二眾。灼然本是菩薩。降斯已外。曾發大心。亦名菩薩。若元住小者。則是大經未曾發心。皆名菩薩。故釋上二十一尊者。通有本迹。委消如疏。言學無學之位。有五句釋。初學。二無學。三無學學。四學無學。五非學非無學。約五句對四教。就能所斷惑推義。委在疏文。聞經者。若自照己心。正觀中道。不緣二邊中間。藥病俱泯。即是無學。能如是觀。即名為學也。少知識文竟。然天台疏記。釋上聲聞眾等。一一各約因緣約教本迹觀心。雖具用四釋畢。又於此文之後。重明總別兩番消釋。義該一代。顯善權巧。觀行精微。影化功畢。生伴息化。簡異諸經所列聲聞。方顯今經所列之眾。咸成玅機。况諸聲聞弟子。若顯若晦。在大在小。為主為伴。示訥示辯。有屈有申。厭外欣內。背大向小。引小入大。會偏歸圓。自因至果。皆為眾生。作種熟脫去來今益。所歷既多。時處不一。良由機緣生熟未等。今既咸會。以昔望今。令成今教人法俱美。故一一人。具用四釋。今了機應。從外至內。後入法華。本迹兩門。先後悟入。皆藉引導。影響發起。隨聞一句。若人若法。皆成化機。悉可為觀。故於一人。徧須眾釋。況令後代聞名起行。稟教識體。思迹覩本。尋其因緣。廣照始末。若得此意。於一人所。於經一句。可以為上求佛果境。可以識下化眾生機。可以曉聖者化儀。可以了凡眾稟益。可以達名義同異。可以知行等理殊。可以知隨聞成觀。可以解迹本人法。可以信化事長遠。可以仰聖恩難報。可以知眾生難化。可以知會理至難。佗人不見。謂為蘩芿。若得今意。凡聞諸經一法一事一人一行。則解十方三世諸土諸佛用教。現身雖復不同。然思修之門。其理無別。玅得此意。四儀三業。修觀有託。況復能觀須辨同異。天台疏記。委悉分明。須者尋之。非此可具。此釋初聲聞眾竟。下去第三列尼眾。

先列波闍波提者。此云大愛道。亦云憍曇彌。此云眾主也。當知本住智度法門。迹為千佛之母。生育導師。問。大愛道之名。何故用智度消耶。復非佛母。何作佛母釋義耶。然以有智故。方能愛道。既愛大道。智度亦大。況凡女人皆能生子。故借淨名佛母之義。令生己心導師之子故。六千者數也。若於自己見者。正用華嚴十種六根。約界好辨。即成六千也。

耶輸陀羅者。以子標母。此云華色。亦曰名聞。或云無翻。溫良恭儉讓。德齊太子。然在家為菩薩之妻。天人知識。出家為尼眾之主。位居無學。問。此經及涅槃中。云羅睺羅是耶輸子。未曾有及瑞應二經。云是瞿夷者子。何也。然十二遊行經出三夫人。一是瞿夷。二是耶輸。三鹿野。或可彼經舉大母耳。此經舉所生耶輸也。故釋論云。劬毗陀是寶女不孕。即是瞿夷。故知定是耶輸子也。

△此下當釋第三菩薩眾。經從此至下八萬人俱。乃是聞持伴中。次列菩薩眾也。此一節文有六段。初明菩薩氣類。二總標諸大數。三階位。四歎德。五列名。六結。

此中菩薩摩訶薩五字。即是初氣類。言氣類者。即是菩薩摩訶薩之流類。若具存梵語。應言菩提薩埵摩訶薩埵。什師避繁。略提埵二字。菩提此言道也。薩埵此云心也。摩訶此云大也。此諸人等。皆求廣博大道。又成熟眾生。故云大道心也。俱是大道心之氣類。故下經云。菩薩聞是法。疑網皆已除。若菩薩不聞法華。非善行菩薩道。若聞此經。即善行菩薩道也。釋論云。菩薩為出家在家四眾中攝。今何別列耶。答。有菩薩墯四眾中。有四眾不墯菩薩。為其不發大心作佛故。今別列同是發大心求作佛者。名菩薩眾。又準下歎德不涉權下。皆是證信影響。非率爾人。又菩薩多種。有其偏圓。須約教甄分方顯今經菩薩。聞經者。當觀己心。中道雙照二諦名大。通至菩提果名道。破五住塵勞名眾生。即是見自己心中大道心眾生也。又復諸菩薩本地難測。或居等覺。或齊法王。如文殊本是龍種上尊王佛。迹補釋迦。餘並準知。由普現色身三昧力。散影垂容。以口輪不可思議攝化。隨宜廣說。但可以意知。不可以言辯。譬如槌砧成諸淳朴也。

此是第二標大數也。然餘經集眾甚多。此經何少耶。但是隨要所列。語其大數。故知今開祕藏。不涉權下。不必在多列眾。雖爾本門得道。數倍諸經。譬如王論密事。不可率土同謀。從要所列。若觀心者。照一善心。具十法界。十界交互。具百法界千性相等。心中有十善心。即成萬法。為所觀境。約八正道為能觀。能所相從。合成八萬法門。即見己身中大道心八萬菩薩眾也。

此是第三明隣圓際極位也。阿耨此云無上道。應從後句。成上位行念三種不退之位。更須約教簡判。顯今經圓教。具三不退。當觀自己一念陰法即是法身。名念不退。達己縛業即是解脫。具諸行門。名行不退。了己煩惱即是菩提。以般若離二死故。名位不退。此即達己心三道。成三不退位也。下從不退。至能度眾生。有十三句。是第四歎十地菩薩德也。當知從義盡為句。不屬字之多少。

此中不退轉三字成前。即是明位也。起後即是歎德。此之一句。義當兩屬。前將此義。釋成位中三不退義畢。今當起後以對初地。初地名歡喜。喜其不退不墮二邊入中道。還依一念具三不退。故知歎初歡喜地也。此地圓離三垢。圓發三智。圓明圓轉。一念供養。圓植德本。為圓佛所歎等。下之諸句。一一準此。此且一途。豎約十地義便。隨人樂欲。令易解故。且於一一句。約豎釋義。若爾。此圓妙之經。何以豎歎十地別發位耶。答。一者寄本。二者證同。三者順論攝取事門等。後文約橫釋圓義自顯。

此一句歎二地。二地名離垢。遮諸惡。達眾善。即陀羅尼義。故知離垢地也。

此一句歎三地。三地名明地。由內智明。故能外說。欲知智在說。說有種種。樂說最勝故。故知歎第三明地。

此一句歎四地。四地名𦦨。能破闇。又能燋炷。轉法輪自害己惑。如焦炷。破他迷闇。如除闇。是歎第四𦦨地。

此一句難第五。名難勝地。此地得深禪定。用神通力。難勝難及。於一念頃。徧至十方。供養諸佛。是歎第五地也。

此一句歎第六。名現前地。由得禪能供養諸佛。福資種智。種智現前。智是德本。如植種於地。是知歎第六地也。

此一句歎第七遠行地。此地二智方便。出過一切。廣修利益。稱會佛心。故知是歎七地也。

此一句歎第八不動地。正智不動。不出三界。但以慈熏身。應入五道。以慈熏口。為人說法。以慈熏心。為設方便。正法華具熏三業。是歎第八地也。

此一句歎第九善慧地。深入實際。妙徹本源。此名最合。是知歎九地。

此四句歎第十法雲地。法身如虗空。禪定如大雲。智慧如大雨。故初句歎法雲地也。到於彼岸一句。是歎此地內德。到三諦之彼岸。因中說果。到在不久故。名稱普聞等者。歎此地外德。由內德深廣。致令聲名普聞無量。內外相稱也。能度眾生一句。歎此地勝前諸地度生。故稱能度。此上四句。都是歎第十地也。然上諸地。悉具內外等眾德。而出沒釋者。依十地名便。隨人樂說。令易解故。此約豎十地釋竟。若約橫釋此十三句歎德者。從初住義便。直就初發心住。一發一切發。出過二邊。革凡超聖。入中道。其心寂滅。念念流入薩婆若海。名得不退轉。初住遮離取相無知無明等障。持達般若解脫法身三德。故云得陀羅尼。初住口密說法功德。不可思議。名樂說辯才。初住能分身百界作佛。說法教化。名轉不退轉法輪。初住得不思議神力。徧能承事法界諸佛。名供養百千諸佛。初住得實相本。能種德本。初住開佛知見。知見己法與諸佛同。名佛所稱歎。初住普現色身。徧應法界。名以慈修身。初住入祕密藏。名善入佛慧。初住一心三智無有障礙。故云通達大智。初住分得事理究竟。名到彼岸。初住圓德真實與名相稱。云名稱普聞等。初住能為十法界。而作依止。安立救護。名能度眾生。此初住一位。更有無量無邊不可思議種種功德。略歎十三句耳。二住乃至等覺。亦復如是。大品云。初阿字門具四十一字功德。後荼亦具諸字功德。中間亦爾。若欲照己自心見眾德者。但觀一心中三觀圓明。則見上三不退位。三陀羅尼。三種聞持。三無礙辯。三種法輪。一體三寶。三種慈悲。三教佛身。三智。三諦。一心三觀。有無量功德。不可具說。況十三句寧可盡耶。要而言之。以由達了洞明不退一心三觀。乃至見己心度生一心三觀。乃至以得度生一心三觀故。方得乃至不退一心三觀。展轉互具。中間諸句。準說可知。三觀無殊。隨事明異耳。觀圓德妙。不可分張。小乘一句。尚說無盡。況圓菩薩。一心頓曉。見自己諸德也。此釋第四歎德竟。

此總標起。第五列十八菩薩名。然下列諸大士大名。或從法門。或從德行。或從本願。或隱或顯。或真或俗。或主或伴。不同聲聞事跡顯著。雖非顯著。必具諸教。即居今經之首。義必在圓。雖是一名。備無量義。今依諸經及觀心等。隨文消之。

此云妙德。無行經名滿殊尸利。普超云濡首。梵語不同耳。有三義釋其名。初大經云。了了見佛性。猶如妙德等。此從見性。立妙德名也。二若從思益經云。雖說諸法。而不起法相。由不起非法相故名妙德。此乃如說而觀。言行相稱。從行立名也。三如悲華經云。願我行菩薩道。所化眾生。皆於十方。先成正覺等。寶藏佛言。汝作功德甚深。願取妙土。今故號汝名文殊師利。此乃益物事廣。所化位高。行願高廣。一切皆妙。從願得妙德名也。菩薩二字如前釋。彼經云。在北方歡喜世界作佛。號歡喜藏摩尼寶積佛。今猶現在。若聞名者。滅四重罪。楞嚴又云。有佛號龍種上尊王如來。亦是文殊。為利生益物。影響釋迦耳。然文殊何故居菩薩首列耶。然序中既能釋彌勒之疑。乃是一經發起之首。況二萬億佛所。咸為眾啟疑。故列在八萬之首。今日聞經者。當照己心理性。三德之藏。不縱不橫。即見己心中妙德也。

天竺云婆婁吉低稅。此云觀世音。思益經云。若眾生見者。即時畢定。得於菩提。稱名者得免眾苦。故名觀音。又悲華經云。若有眾生受苦。稱我名者。心念我者。為我天耳天眼。所聞見故。若不免苦。我不取正覺。寶藏佛云。汝觀一切眾生。生大悲心。今當字汝為觀世音。至下普門品。更廣釋名。聞經者。照己一心中三智名觀。三諦名世。三觀是語本名音。此即見自己心中觀世音菩薩。

思益經云。我投足之處。震動三千大千世界及魔宮殿。名大勢至。此約威勢釋勢也。又悲華經云。願我世界如觀音等無有異。寶藏佛言。由汝願取大千世界故。字汝為大勢至。此乃以世釋勢。勢力取世。不違其志。以志大故。故佛記之。志願取世。亦名世志。聞經者。照一心中體真等三止為足。投動三諦地。使見愛傾覆。即見己心大勢至也。

大寶積經云。是菩薩為一眾生。經無量劫。隨逐不捨。猶不受化。而無一念棄捨。身心俱進。若照己心。無明法性。不即不離。見心中常精進菩薩。

思益云。恒河沙劫為一日夜。是三十日為月。十二月為歲。過百千萬億劫。得值一佛。如是值恒沙佛。行諸梵行。修習功德。然後受記。心不休息。因此名也。今聞經者。若照己心。空不住空。如無佛時。出假不住假。如有佛時。入中不住中。如得授記。應照三諦。心性常住。即自己心中不休息也。

普超經云。被上德鎧。乃至佛無能沮敗。此釋掌也。身被上鎧。固掌法身。名掌也。今釋大乘。常以實心。通諸慧心。為人講說出世上上珍寶。心無貪惜。約此釋寶。若照己心即空假中。能掌心性三諦之寶。即自己寶掌也。

悲華云。願於劫盡苦惱時。我皆救護。刀兵疾疫。作大醫王。寶藏佛言。今當字汝名為藥王。若照己心三觀。治三毒重病。即自己藥王菩薩。

此七菩薩。並寶積名。疏記闕釋。未撿餘經注。

此云善守。亦云賢守。思益云。若眾生聞名者。畢定得三菩提。故名善守。般舟亦名善護。善巧將護。令其不退。若觀心中道。諸善中最不為三惑所動。即見己心中善守也。

此云慈氏。慈姓也。名阿逸多。此云無勝。思益云。若眾生見者。即得慈心三昧。故名慈氏。賢愚經云。昔為國王。見所乘象。欲心熾盛。象師以鐵鉤。觸象頂上。見之而生慈心。今為補處。又悲華經云。發願於刀火劫中。擁護眾生。本願力熏。見苦生慈。若觀己心。中道無緣。即是大慈。慈善根力。令諸心數皆入同體大慈法中。離諸不善。即見己心中慈氏也。

疏記闕釋。

思益云。於墮邪道眾生。生大悲心。令入正道。不求恩報。故名導師。乃舍婆提國人。是白衣居士。令他邪見皆入正道。若觀心即空假中。導一切行。不墜邊見。即己心導師也。

此是第六結上數也。釋第二列菩薩眾竟。

即當爾之時也。此下是聞持伴中。第三雜眾也。古人云。是凡夫眾。此中有聖。如八龍是八地菩薩。況初在華嚴中。竝得不思議解脫。不可云凡也。舊云俗眾。此中有道。如闍王所將。不獨俗眾。不可云俗。舊云天人眾。此中有龍鬼。皆不便。今依天台。呼為雜眾。意則兼含矣。雜義云何。謂五道色欲二界。合有八番之眾。故云雜也。約外則有五道果報。形服差殊。亦名為雜。約內則證理。得道未得道。五道之眾。具四悉機。析體偏圓。與之相雜。故名雜也。此據初所列。未聞正宗。若見定起。咸成人一。純等無雜。雜義如是。豈可但以凡夫形俗判之耶。復不可以五道人天判之。為此眾有得道證理四教諸機。故言雜眾也。

此八番中。初列欲界天主等。或云旃提羅。此翻能作。作欲界忉利天主故也。忉利是所居處。在須彌山頂。忉利橫有三十三。委釋如餘經論。且釋能伴。於處非要。故略不辨。下諸所依皆爾也。雜阿含云。比丘問佛。何故名釋提桓因。答。本為人時。行於頓施。報作天主。名釋提桓因。帝釋有千種名。皆有所因。此不具出。蓋是此欲天之主。故前列之。應約教解。以般若中得記。號無著世尊。當知本證三十三地功德。迹居須彌山頂。同棲第一義天。共服實相甘露。若達己心忘念陰法。即是實相常住。如天甘露。即見帝釋也。二萬等。即帝釋所將之眾。思之可知。

此等三天子。是帝釋內臣。如卿相等也。或云是三光天子。名月即月天子。是寶吉祥。乃大勢至應作也。普香即明星天子。乃虗空藏應作也。寶光即日天子是寶意。乃觀世音應作也。應迹名字。竝在正法華經所出。

此四大天王。即是帝釋外臣。如武將也。四者。東方名提頭賴吒天王。此云持國。亦名安民。居須彌半腹黃金山之上。常領二鬼。一犍闥婆。二富單那。次南方毗留勒叉。此云增長天王。居瑠璃山。領二鬼。一薜茘多。二鳩槃荼。西方毗留博叉天王。此云惡眼。居白銀山。領二鬼。一毒龍。二毗舍闍。北方名毗沙門天王。此云多聞。居水精山。領二鬼。一羅剎。二夜叉。所各領鬼者。不令惱人。故名護世。本住常樂我淨。迹示為護世四天王。

自在天。亦名變化天。即欲界第五天。圓暉疏云。樂變化。種種樂具。以報得境猶麤。更以業通。變細妙境。而自在受用。故名變化自在也。大自在者。即欲界第六天。是欲界極天之頂。欲得境時。自能變化五欲。又餘天知所須意。他為變化。五欲用時即足。故得大自在名也。中間更有夜摩兜率二天。不出經。略耳。此列欲界天眾竟。

此中及下。列第二色界天眾也。言娑婆者。此云忍土。其中眾生安於十惡。不肯出離。從人名土。故名忍土。悲華經云。名娑婆者。是諸眾生。忍受三毒及諸煩惱。故名忍土。亦名雜雜。九道共居。此略釋娑婆世界也。言梵者。此云離欲。除下地惑。上升色界。故名離欲。亦稱為高淨。尸棄亦名樹提尸棄。即火名。由此王修火光定。破欲界惑。從德立名也。經標梵王。即舉天主之位。復云尸棄者。釋論云。以尸棄為梵王。尸棄是名。此舉位顯名。目一人耳。住禪中間。內有覺觀。外有言說。若單修禪。為梵民。加四無量心。得主領為王。此是初禪有三天。今但舉其王。則攝餘二天。

言光明者。即二禪三天。俱有光明。以此三天初離尋伺內麤過患。遺身生妙光。故立光明之號也。言等者。須等上三禪三天。四禪九天。但經家存略不具出耳。若釋此十八天名。與身壽等。委如俱舍。非此可述。此列色界天眾竟。不列無色界眾者。但戒急乘緩。如四句。不預此會也。

此當第三番列八龍王。此總標大數。下列八名。

初難陀名歡喜。次䟦名善。是其兄弟。常護摩竭提國。雨澤以時。國無饑年。鉼沙王年為一會。百姓聞皆歡喜。後從此立名。即目連所降者也。居其海中。此八龍王。華嚴中得不思議解脫法門。元是八地菩薩。垂迹應現。一一依本迹解之。當知本住歡喜地。迹居海中。觀解在後也。

華嚴所稱。從居海受名。或有因國得名。本住智度大海。迹處滄溟。

此云多頭。居於水中。本住普現色身三昧。迹示多頭也。

此云視毒。亦云多舌。本住樂說辯法門。迹示多舌也。

此從池名。長阿含云。雪山頂有池。名阿耨達池。此龍王常處其中。閻浮提諸龍有三患。謂熱風熱沙金翅鳥入宮。居彼池無三患。故名無熱池。當知本住清涼樂我淨。迹處涼池。免三毒病。

此云大身。大力。脩羅排海。淹喜見城。此龍縈身。以遏海水。本住無邊身。迹為大體大力也。

優鉢羅。此云黛色蓮華池。此龍依住池中。從池得名。本住法華三昧。迹居此池。正法念經云。龍為諸天保境。天與脩羅興兵。天先遣龍鬬。故知為天所管。此龍等屬畜所收。

此當第四列緊那羅眾。此乃總標其數。言四緊那羅者。亦云真陀羅。此云疑神。似人而有一角。故號人非人。是天帝法樂神。居十寶山。如華嚴經列。身有異相。即上奏樂。佛時說法。諸天弦歌般遮于瑟而頌法門也。

法緊奏生滅法音。妙法奏無生法音。大法奏無量法音。持法奏無作法音。諸緊既歷五味。所奏法音須徧四教。如大樹經云。大樹緊那羅王。與無量緊及無量乾諸天。奏八萬四千淨妙樂音。來至佛所。弦歌一動。聲震大千。須彌山王涌沒低昂。一切聲聞。皆從座起猶如舞戲。迦葉被問。答言非本心也。故知能奏別圓法音。使諸聲聞不能自安。當知本住不可思議。不起滅定。安禪合掌。讚諸法王。迹中弦管。歌詠十力。今經不如大樹所列多者。驗聞實不易故。緊等皆四者。表四教可知。若了自己音聲即空假中。隨順三諦。即是讚佛也。

此當第五列乾闥眾也。言乾闥婆者此云齅香。以香為食。亦云香陰。其身出香。此是天帝俗樂之神。此通總標數也。

樂者幢倒。謂緣幢。即竿木也。

樂音者。鼓節弦管也。

美者。幢倒中勝品者。

美音者。弦管中勝者也。釋四乾眾竟。

此當第六列脩羅眾。阿脩羅者。此云無酒。四天下採華。欲醞大海為酒。魚龍業力。其味不變。瞋妬誓斷。故言無酒。亦云不端正。此神諂曲。此脩羅道。亦屬鬼畜二道所攝。若居海邊。鬼道所攝。若居大海底者。即屬畜生道攝。此通標數。

此云被縛。或云五處被縛。或五惡物繫頸不得脫故。亦云有縛者。為帝釋所縛。名有縛也。

此云廣肩胛。亦云惡陰。即涌海水者也。

此云淨心。即舍脂父也。因舍脂讒其父。遂與帝釋交兵。脚波海水。手攻善現城。帝釋以般若呪力。不能為害也。

羅睺此云障持。障持日月故也。是畜生種。變身長八萬四千由旬。寶珠嚴身。因日放光照其眼。舉手掌障日。日為所覆。其怖日月時。倍大其身。氣呵日月。日月失光。而來訴佛。佛告云。羅睺莫吞日月等。羅睺聞偈。支節戰動。身流白汗。即放日月。時婆稚見羅睺戰怖放月。何故汝今戰怖不安耶。答云。我若不依佛語放月去者。頭破作七分。由佛力眾生力日月力故。不能害日月也。因見佛塔被焚。載水滅火救。願得大身欲界第一。生光明城。作羅睺阿主。有南洲金剛山中。宮室所治六千由旬。行樹布列。一日一夜。三時受苦。苦具自入宮中。屬四惡趣者。良由此也。若照心者。用中道妙觀。雙遮法界空寂。即名覆障。三觀斷惑。即見交兵。要而言之。達性惡法門也。噉月緣出大論。釋戰。文在阿含中。

此當第七列迦樓羅眾也。此先標起。言迦樓羅者。此云金翅。翅融金色。大海北面大樹上。樹東有卵生龍宮。又有卵生金翅鳥宮。樹南胎西濕北化四面各有龍鳥之宮。鳥兩翅相去。三百三十六萬里。此鳥有神力。雄化為天子。雌變為天女。化己住處為寶宮。亦有百味。而報須食龍。世人言莊子呼為鵬。鵬行眾鳥翼之。亦稱鳳凰者謬矣。鳳不踐生草。噉竹實。棲乳桐。金翅云何是類耶。鳥緣出長阿含中也。

迦樓如前釋。大威德者。威勝群輩故。

大群輩也。

龍恒充己意故。

如意者。頸有此珠故也。諸鳥壽八千歲。命終其心衝風輪。透金山頂。成如意珠。龍得之為王。人王亦有感此珠。

此當第八列人眾也。韋提希此云思惟。是母也。父名頻婆娑羅。此云摸實。阿闍世即子也。此云未生怨。母懷之日。常有惡心於鉼沙王。未生已惡。故因為名。或呼為婆留支。此云無指。為初生時。相者云凶。王令升樓撲之不死。但損一指。名為無指。普超經云。阿闍世從文殊。懺悔得柔順忍。命終入賓吒羅地獄。即入即出。生上方佛土。得無生忍。彌勒出時。復來此界。名不動菩薩。後當作佛號淨界如來。據得柔順忍。及預今經聞持清淨眾。至涅槃時。身瘡始發。悔得初果。故知迹示引逆罪者爾。不可迷迹而惑其本也。若照心貪愛母無明父。害此稱逆。逆即順也。行於非道。通達佛道。此列雜眾八番機竟也。問佛在人道中說法。列人眾何少耶。答文略不載。人實不少。無量義是此經序。文云。及諸小王轉輪聖王。四轉輪也。國王臣民士女。及眷屬眾。則廣矣。問。天人龍鬼。皆來見佛聞法。地獄一道。無色一界。何意。不列此會者何。答。夫諸道升沈。由戒有持毀。乘有緩急。有見佛不見之殊。持戒有麤細。報有優劣。乘有大小。見佛有權實。辨戒乘。略分為三品。謂上中下。又依涅槃一句。開為四句。一乘戒俱急者。今天人聞法者是。二戒緩乘急。今畜鬼聞法者是。三戒急乘緩。無色不來者是。四戒乘俱緩。地獄不來者是。餘經有列無色地獄者。何耶。乘分三品。餘經有列。乃中下乘急耳。此中不列者。上乘緩故。不能聞法華見佛也。當知福易戒難。戒易乘難。以不來此經者眾。廣釋四句。如淨名疏。七義解之。須者撿之。若得此意以此四句。一一勘於人天八部。六道眾機。自他值佛。聞法時處。得道奢促。諸經列眾多少有無。以驗己身當來生處。三世因果如印不差。朗然可識。今聞經者應揣心自責於經序。豈不懷慙於正宗。嘉會得道。倍塵數於大千。不預班流深愧丹俯。賴今聞見繫種。將當識寄妙乘。終期彼岸。更願諸佛冥資。即生開發。自他皆入。用報法恩。聖鑑無私。證茲誠願。

此廣結同嘉會也。始從如是。直下止此。俱名通序竟。然此通序緣出大論。云佛將涅槃。阿難問佛。一切經首當作何語。佛答阿難。應云如是我聞。一時佛在某方某國。與某大眾。非但我法如是。三世諸佛經初皆然。故名通序。以一切經首皆有故也。又以如是等五事。通冠正宗及流通一部之文。故云如是。通指一部。我聞能聞一部。時處主伴。必無異途。通冠一部。亦名通序。章安別記。從前三段消經。即此義也。又名經後序者。結集時在說經後故。又名經前序者。以佛付囑令安經首故。又名證信序。亦名破邪序。如前解如是中說。然今經通序。超出一代。簡如前說。此釋通序竟。

△從爾時世尊下訖品。名別序也。言別序者。望通得名。且約當教。相望為言。佛及弟子。經前經後。通從別妙。又若從如來最後遺囑。則通序唯通。別序唯別。若如來滅後。來至今經。對昔辨者。此之別序。意別而兼通。通敘昔故。唯在今經。通序文通而意別。別在今故。諸經通爾。當知今經二序相對。其名自分。於今經中。言通敘昔者。說法則重敘出生。放光則漸頓俱照。唯有華地。專表斯典。意密未宣。入定乃義兼開合。眾喜則悅動殊昔。約昔異今。疑念乃雙。緣過現猶預於當。答問則廣敘三同。通收一代。經意既遠。序亦異常。是故他經直爾發起。此文為五。一眾集。二現瑞。三疑念。四發問。五答問也。且先總解此五。應須四教。初因緣者。光宅釋此。有逆順生起。由眾集故現瑞。乃至由問故答。答由於問。乃至瑞由眾集。此乃翻覆緣起。鉤鏁相連。序於正意。竟自未顯。直是因緣釋。尚自不明。況二三四緣。了無旨趣。其旨者何。謂表四一。一經所顯。不出四故。此亦以光宅義。而破光宅。若依今師自義。應表十妙皆一也。今明五序。序正中四一也。集眾敘人一。以多人和合。至今同故。是世界也。現瑞敘理一。六瑞一一無不表中。此名最順。是第一義。疑念敘行一。修行之來。為生物善。搆疑興念。令眾行成。是為人也。問答敘教一。由答問故。疑除教興。問答即是除疑之教。是對治。一往論其大旨。然集眾等各具四一。有此表彰。方可生起逆順有由。若不爾者。何大乘經不集眾。放光雨華動地。但無生起大疑。請答不必妙德。答問不引三同。今雖未正說。但因疑請問答而後知。則使地華之前。既說定異常。說定之前。眾不孤集。雖曾聞無量義。既定不散。知向聞未卒。故知地華之後定起。所說不輕。以前後準中。應華地亦異。由是聞法。表一乘人。人由現瑞。表一乘理。為顯斯理。生疑問答。教行斯在。人理宛然。又由瑞中。說開經。表合教。入合定。表中行。放中光。表中理。雨中華。表中位。中地動。中惑除。總成人一。良有以也。故天表第一義天。地表實相之地。雖竝有表兆。而時眾莫測。縱聞開經。尚不知開本表於合。況復能知定理等耶。故待文殊引往。方知化道不殊。須知生疑本為立行。疑決行稱。引古教同。乃知今佛方說教一。而令時會成一乘人。如是乃可為今經由漸。作顯實先萌也。若不爾者。徒云釋序。表法華意。竟自未彰。如此猶是因緣釋耳。二約教者。此序序正。非藏通別教。乃是今圓也。且從廢權。故云非藏等。先廢後開。理數然耳。故歷教簡三。尚未名一。若開顯已。無非經王。三約本迹者。若以序序壽量中本地四一者。亦可預表。故知此序顯表迹四。密表本四。久成不逾此四故也。四約觀心解者。以皆表一。理觀易彰。今略述之。一心三諦。理一也。一心三觀。行一也。能作此觀者。人一也。能詮觀境之經。即教一也。又常觀三德。能所皆四。法身理也。般若教也。解脫行也。和合三法。成假名人。即觀行如來也。約六即位。位位四一。於念念中。念念四一。一色一香。無非四一。如此觀行。真法華三昧也。心境互發。即因緣觀之四一也。不同三教。即約教觀之四一也。久遠已得。即本地觀之四一也。此約四教。總解五序。竟。次別釋中。就初集眾又二。初眾集威儀。次眾集供養。

初是眾集威儀也。言爾時者。欲現六瑞時也。古人云眾集時者。不體言旨。凡云爾時。皆指前事之末。後事之始。此指現六瑞之前。欲說無量義經時。眾初圍繞。若云眾集時者。不可云眾集時眾繞。如方便品初。即指文殊答問竟時。不可云佛從三昧起。如云爾後爾乃等。皆是爾時之後。若集眾竟。可云爾乃說無量義。故知別論。即是欲說無量義時。通論。可指佛未定起之時。初則四眾圍繞。乃至雨華動地。故云是時天雨等也。所以重云是時天雨者。別指入定後時也。此雖小事。其例實多。事還不輕。故令徧識也。世尊者。別舉化主一號爾。四眾者。有云。天龍等四。梵魔等四。大小客舊。雖有此列。不判凡聖逆順權實說默今昔微著共別兼獨施開本迹。都無旨歸。又云。出家在家各二。合為四眾。此名局。意不周。今師於出家等四中。一一眾中。更各開四。一發起。二當機。三影響。四結緣。今立此四。乃徧諸四。收向十雙。凡聖乃至本迹。一一不濫。此四生起者。機雖可發。必藉先導。導機既發。影響扶疎。三利全無。結緣眾也。初發起者。權謀智鑑。知機知時。擊揚發動。成辦利益。如大象躃樹。使象子得飽。所謂發起。令眾集發起瑞相。乃至發起問答等。皆名發起眾也。二當機者。宿植德本。緣合時熟。如癰欲潰。不起于座。聞即得道。此名當機眾。三影響者。古往諸佛。法身菩薩。隱其圓極。匡輔法王。如眾星繞月。雖無為作。而有巨益。此名影響眾。四結緣者。結謂結搆。立機之始。緣即緣助。能成其終。則為未來修得三德之先萌也。力無引導擊動之能。德非伏物鎮嚴之用。而過去根淺。覆漏汙雜。三慧不生。現世雖見佛聞法。無四悉檀益。但作未來得度因緣。此名結緣眾耳。此即通取六根五品。別則五千起去之流。雖無三慧。納種在識。為繫珠緣。比丘一眾既爾。餘三眾亦然。合十六眾也。類如大通智勝佛時。王子覆講。即彼時發起眾。除發起外。諸大菩薩。餘皆影響眾。聞法得道。即彼時當機。聞法未度。而世世相值。于今有住聲聞地者。即彼時結緣眾。彼佛世時。尚有四四十六眾。今佛道同。寧得無耶。經從總想。但云四眾。若直云比丘等四。所攝未周。因緣釋竟。此是圓教十六眾。約三教例亦可解。本迹者。且約體用。或本住尊極。迹為十六眾也。觀心者。研境作觀。在名字觀行位中。即成結緣。入相似成當機。分真。即成發起影響也。然分真位。更分二義。若舊入者。唯名影響。乃至聞經。超入後位。意亦如是。若新入者。得是當機。亦是影響及以發起。即如發誓弘經之徒。又五千起去。亦是結緣。故知不專五品。今約觀行。從容而釋也。又涉公云。天台立影響等眾。有義無文。未可依信。當知涉公未達經文。經引文殊彌勒。豈非發起。三周獲記。豈非當機。除發起外諸大菩薩。豈非影響。除當機眾。如起去等。豈非結緣。故今經所列。即是其文也。義須必有發起等四。即其義也。有文有義。定可依承。況雜眾中。雖無擊動。亦能引導。通名發起。雖非鎮嚴。亦能輔佐。通名影響。而八部歡喜。即是當機。聞此當熟。即是結緣。淨名云。而生五道以現其身。并其所引。四眾義足。云無文者。深成不達。廣破在記。此不具述。言圍繞者。佛初出世。人未知法。淨居天下。化為人像。到已右旋。旋已敬禮。禮已却坐聽法。因於天敬。人以為楷。此因緣四悉也。又圍繞者行旋威儀也。表四門機動見圓理。以圓對偏。今昔相望。四教義足。若無量義時。仍是偏小。今從圓極義邊。方是大機動也。本迹者。本住非動非不動之法身。迹示諸教機動繞佛爾。又觀佛身周帀。相好莊嚴。四旋瞻仰。增念佛定。即是觀心解也。

第二明眾集供養者。通論三業皆是供養。別論卑謹䖍禮名恭敬。至念專注名尊重。發言稱美名讚歎。施其依報名供養。此中文略。具辨應如無量義經廣說。天廚天香天鉢器等。即是供養。大莊嚴菩薩。及八萬大士。合掌叉手。即是恭敬。一心瞻仰。即是尊重。說七言偈。即是讚歎。今論眾集。指彼文者。彼經眾集說法竟。儼然不散。即入彼定。當時放光。天便雨華。地即六動。時眾覩此便生疑念。及以問答遷延。即彼坐席仍說法華。故知三業供養。不得有異。用彼廣。釋此略。於義無咎。此釋初集眾序竟。

△此下第二從為諸菩薩至起七寶塔。是現瑞相序。又二。初是此土六瑞。二明他土六瑞。初此土六瑞。自為三雙。謂智定。因果。感應也。此先總釋。智則指一說多。定則諦緣義處。因則四位天華。果則六處地動。感則大乘機發。應則圓毫照之。又此六中唯除說法。餘五同時。雖復異同。共顯一致。然於六中。雖前二。後二正為時眾。以中二為表。正在因果故也。所以華表真因。地兼分果。說且顯露從多。定乃密意從處。圓機當發。圓應照之。故知六瑞竝異諸經。然此六皆稱瑞相者。文云今相如本瑞。瑞秖是相耳。若分別者。以密報為瑞。奇異為相。相何所報。妙理玄賾。說之至難。人情悠悠。不能尊重。先以異相。駭變常情。常情既變。而生欽渴。故以異釋相。以報釋瑞也。又應略明六瑞。表報十妙。說法瑞表報說法妙智妙。入定瑞表報行妙。雨華瑞表報位妙。地動瑞表報境妙乘妙。眾喜瑞表報眷屬妙利益妙。放光瑞表報感應妙神通妙。當知六瑞表報十妙。俱名現相序也。況六瑞廣則表無量妙法。處中則十。極略則一。唯表一乘。本迹開合。委在玄義。古來諸師全無此意。致使光地等徒施浪疑虗答。狀若炫燿時眾。何殊精魅外道。故今師釋瑞。必有所表。是則大事大人。作大感動。大機獲大益。顯大理。須大眷屬。以輔大會。俱感大時。大運成熟。自非靈山共稟。此世親承。焉能契之。曷有測之。標章總釋竟。

此初說法即屬智。此有四義。初明所說法體者。即說大乘經也。言大乘者。善戒經云。有七大。一法大。謂十二部。毗佛略等。即今境妙。二心大。謂求於菩提。三解大。謂解菩薩藏。此二即今智妙。四淨大。謂見道淨心等。五莊嚴大。謂以福德智慧莊嚴。即今行妙。六時大。謂三僧祇行行。此義雖涉三藏。數有大小。即今位妙。七具足大。謂以相好。自嚴得菩提。即今三法妙。前六是因大。後一是果大。大因大果。合為一大乘經也。此且引七大來成迹中前之五妙。因必有果。能必有所。前必兼後。應知十法因果。自他為所說法體。且以因果名同。其義猶別。兼獨開判。例應細簡方名大乘。明所說法體竟。二釋體上別名。經云名無量義也。如法華論列十七種。皆法華之異名。無量義者。即法華異名之一也。既云法華是無量義異名。故知無量義。亦是法華異名。則序中立名。於理無咎。前說無量義經。以為法華序竟。更依論意。即是先說法華異名。還入法華妙定。若爾前已說竟。今何重說。答前所說經。灼然成序。今文經家重牒其名。義欲兼正。名義兩兼。序正雙得。今申論意。佛直說此名。而入此定。故得為序。故大品。金光明。涅槃。皆先唱名。於序無妨。今經文殊引古佛。亦名無量義。又云當說大乘經名妙法蓮華。此亦序中。唱名與論同也。今按彼經釋。無量義者。從一法生。言一法者。所謂無相。無相不相。名為實相。從此實相。生無量法。所謂二法。三道。四果。今師釋此文。無相者無生死相也。不相者不涅槃相。涅槃亦無。故言不相無相。即指中道實相。故知彼經能生與今實相無別也。二法者即頓漸。頓謂華嚴頓中一切法也。漸謂三藏方等般若一切法也。三道即三乘。四果即羅漢。支佛。菩薩。佛。又圓佛能生。三佛所生。亦名四果也。如此諸法名為無量。實相為義處。從一義處。出無量法。得為無量法入一義處作序。故能生義處。法華別名。所生無量。為法華序。故序中一名。義兼兩向。又應知從一以出無量。雖舉能出。通皆屬序。若無量入一。雖涉所生。通皆屬正。故義處一法。亦成兩向。出生之義處屬序。收會之義處屬正。故佛入義處。意兼二途。譬如算師。從一算下諸算。除諸算歸一算。由下故除。下為除序。又從一派諸。收諸歸一。開為合序。亦復如是。作此消釋。不違彼經論。亦與此經合。得意言之。即所生為能生。方是異名。能生家之所生。此乃成序。若也專能。何殊生等諸師及昔一圓。若專論所。何異注者及昔三教。是故各存。還成雙失。所以今家能所相從。二義俱立。若專序者。則法華已前。非但未論會多歸一。亦未會說從一出多。故無量義為今經序。此義自古諸師不曉。疏中廣破六家謬解。今粗釋之。備悉在疏。此釋第二體上別名竟。三明因人所依。經云教菩薩法是也。用無量義處。以教菩薩故。義處即諦理也。此仍兼異名釋之。教菩薩亦與法華不殊。故燈明佛歎法華經。云教菩薩法佛所護念。下文普令一切眾亦同得此道。又云。若我遇眾生盡教以佛道。即此意也。四明果人所護。經云佛所護念也。無量義處。是佛自所證得。是故如來之所護念。下文云。佛自住大乘也。雖欲開示。眾生根鈍。久默斯要。不務速說。故言護念也。

此明第二入定瑞也。佛說經已。入無量義處三昧者。慧定相成。非禪不智。須先入定。非智不禪。故先說法。即智而定。即定而智。先後入出。無有隔礙。且順化儀。現有前後。佛居極位。必無前後。其體相即問。若未說無量義。可入斯定。說此經已。何故入定耶。答若先入此定。後說此經可解。說此經竟而更入者。是為法華作序耳。何者。若不先開。則後無所合。先入開定。為合定作序。稱為瑞相。以入定中。義兼二意。意雖復二。時眾但見無量義後。即便入定。不知所入為是何定。不知定後為說何法。故結集者。復符佛旨。述所說經。但云無量。述所入定。即加其處。若從義處。以出無量。顯成序意。若收無量。以入義處。密成正宗。雖加義處。眾亦未知。若作次第者。先入無量義處三昧已。應入法華三昧。若明文彰顯。時眾則知。何俟彌勒殷勤。文殊勒固。故知作序。其義轉明。身心不動者。與所緣之處相應也。身之本源湛若虗空。心之理性。畢竟常寂。故大通智勝。身體及手足。寂然安不動。其心常憺怕。未曾有散亂。身若金剛。不可動轉。心若虗空。無有分別故。無量義處三昧法。持於身心。故不動也。稱為無量者。此定寂而常照。能知世間。從此一法。出無量法也。若作序者。身法體動運。今令不動運。心法體分別。今令不分別。序義明矣。問。瑞相本論奇特異相。說法入定。是佛之恒儀。何得為瑞耶。答。說法雖竟。時眾不散。肅肅有待。故前之說法。舉眾來集。待於後聞此事奇特。與常說異。何意非瑞。雖入開定。意在合定。與常入定有異。何意非瑞相耶。又文殊引古佛六瑞。皆有此事。若昔非瑞相。何以證今。今古同然。古人不立說定為瑞。此非凡情之所測量。此明第一智定一雙竟。

此是第二因果一雙。初明雨華瑞也。此表成佛之因。若三藏中因是二乘因。通中因是共因。別中因是菩薩因。皆非今經表報圓乘佛因。今天雨華。報其當獲佛因。佛因者即四輪因也。小白表銅輪習種性十住開佛知見。大白表銀輪性種性十行示佛知見也。小赤表金輪道種性十迴向悟佛知見也。大赤表瑠璃輪聖種性十地入佛知見也。四輪皆同是因。是因由中而生。故從天而雨。由是因位故。以華表之。但因有趣果之義。故而散佛上。如此因果。誰當感剋。祇是此會時眾。故言及諸大眾也。下文殊釋疑。吹大法螺等四句。又正說中開示悟入。又與大車中遊於四方節節相承。皆是位義。故知華表因位也。問。四輪是別位義。那得釋今圓位耶。答。名通義圓。尚無所失。況名別義圓。而不得用耶。借別顯圓。如玄義止觀委明。

此是第二地動表果義也。極果分果。俱得名果。始末兼舉。故六動是表果也。言普者。謂動徧等三。故名普也。言六動者。謂動起涌震吼覺也。搖颺不安名動。自下升高名起。疄隴凹凸名涌。六方出沒亦名為涌。隱隱有聲名震。砰礚發響名吼。令物覺悟名覺。經但震動者。於形聲三。各標一也。今表圓家六番破無明。即住行向地等妙六也。無明盤礡。未曾侵毀。四眾之機。方將破壞。故動地以表之。無明若轉。即變為明。故普佛世界。六種震動也。此約教解也。若因緣者。優婆塞清淨戒經云。菩薩生時動地。示此生已盡煩惱也。一切眾生應得道者。煩惱將滅故動。即此義也。若本迹者。如文殊釋疑。引古佛為答。密得此意。即是識本。非謂他佛昔現斯瑞。而我世尊本亦斯瑞。非今一反也。若就今文。約觀解者。即六根也。地相堅固。如六根冰執。未曾入大乘之道。動難動之地。表淨未淨之根。當破無明。故動表之。此直六根解。又如中陰等經云。東涌西沒者。東方青主肝。肝主眼。西方白主肺。肺主鼻。此東涌主眼根功德生。西沒鼻根煩惱互滅。鼻根功德生則眼煩惱互滅。眼鼻表於東西。則耳舌理當南北。心是中央。四方如身。身具四根。心徧緣四。故以心對身。而為涌沒。謂中涌邊沒。邊涌中沒。六根對青等塵。即觀十二入也。又六動者。一一動中。又有三。謂直動。徧動。等徧動。直動為動。四天下動名徧動。大千世界動為等徧動。餘五亦如是。合十八種動。即觀十八界。皆破無明也。初約六根。次約十二入。後十八界。是約於陰界入三。觀常住耳。此且略存所表之數。竝闕所表觀境相狀。當知根根皆修三觀。如十八動。此中但約能動之相。所動之地。唯一地而已。如根雖六以心破。故一切俱破也。

此是第三感應一雙中。初明機感也。然大眾心喜瑞者。眾見雨華地動。知甘露將降。欣躍內充。表大機當發。感於勝應爾。問。喜怒人之常情。何得為瑞。答。天華悅目。地動震心。大經云。動時能令眾生心動。華地是外瑞。心喜是內瑞。故非常之喜。得是瑞焉知非常耶。然昔者教中。奚甞不覩雨華等相。昔雖曾有。而不為喜所動。又能一心觀佛。是知欣躍異常。故得是瑞。若歡喜但動陰心者。人天義也。若喜動真諦無漏心者。藏通義也。若喜動即假心者。別義也。喜動實相心者。圓義也。問。實理無動。今那言動。答。動即發也。圓機當成。名動實相。以天人等動。當趣實故。

照東方至周徧。亦可作他土總瑞也。

此是第三感應雙中。次明聖應也。佛放光瑞。即表應機設教。破惑除疑也。然此一文分判。有其進退。通兼彼此。故其文勢亦含長短。若短取者。始從爾時。終至周徧。竝屬此土第六瑞文也。若長取者。須至尼吒天也。今從短判文爾。亦可從照東方。至下吒天。以此土第六瑞中半節。為他土總瑞。若為他總。亦有長短。準望應知。此現瑞相。須約四釋解之。初因緣釋者。白毫具種種功德。觀佛海三昧經云。佛初生時。毫長五尺。苦行時長一丈四尺。得佛時長丈五尺。此約世界也。其毫中表俱空。如白瑠璃筒。內外清淨。從初發心。中間行行。種種相貌。乃至入涅槃。一切功德。皆現毫中。毫在二眉之間。即表中道常也。其相柔輭表樂。卷舒自在表我。白即表淨。此約為人也。放光破闇。表中道生智慧。此約對治也。光照此土他土。表自覺覺他。此約第一義。次約教者。兩教二乘。雖達二諦。不知中道。如有二眉。而無白毫。別教雖知三諦。不能毫中具一切法。當知從初至後。法界中事。悉現毫中者。即表圓教之意。且從分說。此中毫事。唯在究竟。此釋白毫竟。次釋放光者。眾經明放光不同。大品從足下千輻輪相。乃至頂髻。一一各放六萬億光明。如彼廣說。以身輪表般若徧也。大經面門放光。即是口也。表佛口密說於祕藏也。此經。定中眉間白毫放光。表意輪也。竝緣宜不同。機見不等。一一皆具三密四悉益也。雖一代來三輪施化。當當之益。莫若言教也。臨滅之際。面門放光。表此言教流至來世。今且通論放光。若別論者。準諸文說。不照無色。義同集眾。又收放光不同。育王經云。收從背入。欲說過去事。收從前入。欲記未來事。而不見記現在事。章安云。從脅入應記現在事。經又云。足入記地獄。踝入記畜生。脚趾入記鬼。膝入記人。左掌入記鐵輪王。右掌入記金輪王。及記諸天。臍入記聲聞。口入記緣覺。白毫入記菩薩。肉髻入記佛。而今經放白毫光。而未見收光文者略耳。今經若佛定起必收。收必肉髻。又云。放光照現在事。收光明將來事。此經正論此土他土諸佛道同。故正論放光。若解諸佛道同。即開示悟入。任運獲記。則放光為正。收光是傍。故略而不說。此約因緣。釋放光也。若丈六佛放光者。三藏義也。若尊特佛與丈六共放光者。通義也。若尊特佛獨放光者。別義也。若丈六佛。即毗盧遮那法身放光者。圓義也。所言放者。一者不制唯照大千。二者作意發動。則照一萬八千。此乃如來無謀而作。有所表也。蓋東是方始。表十住是位始爾。故迹門說法。生身菩薩。朗然見理。入於十住。開佛知見。舉初即知中後。故靡不周徧者。當知諸方亦然。諸位亦然。此約迹門。若就本門說法。四方佛集。即表本門說法。法身菩薩。增道損生。四位增長。乃至等覺文云。餘一生在也。若觀解者。萬八千者。約十八界。論百法界千性相。文云從阿鼻獄上至有頂。即六法界也。又見諸佛菩薩比丘等。十界足也。具足百界千如。故云靡不周徧。此等境界。佛慧未開。蘊在十八。故以光照表開。開即別在初住開佛知見。故以萬八千表十八界皆開。此釋智定一雙。竟。始從為諸菩薩說大乘經名無量義。訖此。竝是現相瑞中初此土六瑞畢。

△此下第二明現光照他土六瑞也。總為三雙。謂上聖下凡。人法。始終也。此六生起者。既有可化眾生。即有能化之佛。有佛即有說法。說法即有弟子。弟子即是行始。行始必致終也。此明下生起竟。又彼此所表。二智道同。若上此土六瑞。總報眾生當獲自覺。彼土六瑞。總報眾生當獲覺他。應知瑞雖有六。以光為本。光表覺智。光照彼此。光表二覺也。又此彼六瑞。表此彼二土已今當說諸佛道同。為表三同故。現彼此六瑞。下從盡見彼土六趣眾生。下至行菩薩道者。是現彼土已說。與此土同也。從復見諸佛。下至七寶塔者。是現此土當與彼土同。法華今同隱而未彰。但成二同耳。何故隱其今同耶。答。若所現光中。便見法華授記聲聞。說壽長遠。則下如來都無所作。化儀不成。縱使見彼記小長壽。此眾亦疑不知此土聲聞為得記否。設見涌出。其壽若何。等是未知。故竝隱之。由隱未彰。是故彌勒生疑問。文殊廣答。具述三同。眾機略知定後之相。故知通序文通而釋。契別理者。由四釋故。別序文別而義妙者。由五時故也。所以答事纔訖定起。於斯事符於答。方顯文殊見極。此且略示他土瑞意。

此是第一見彼土六趣瑞也。問。見彼六趣等。那名瑞也。答始見六趣。終見涅槃。彼土五時設教。頓在釋迦光中。所見非瑞是何。然見六趣眾生。是現彼佛為五濁故。出現於世。此佛亦然。二土出世意同。同五濁故。故施等不殊。此是下凡一隻也。

此見彼第二能化諸佛瑞。前有可化之機。此明能化之佛。此見上聖一隻。故名上聖下凡一雙。

此明第二人法雙中。初明聞佛說法。即是彼土第三瑞也。是見彼佛初從無相一法。非頓而頓。與此土初說華嚴意同。至下重頌中。經文轉明也。當知法華一乘。非頓漸攝。於一開出。乃頓漸生焉。故知華嚴非頓。而頓明矣。

此見四眾得道。即第四瑞也。是見彼佛非漸而漸。與此土佛華嚴之後。次說三藏。意同。是名人法一雙也。

此明第三始終一雙。初見菩薩行。即第五瑞也。見彼佛三藏之後。次說方等般若眾經。與此土佛三藏之後。意同也。言種種因緣者。名有通別。因緣即感應異名。如前解。因緣通於漸頓。徧於四時。四時之中。各有感應。對今無非今教之因緣也。若別說因緣者。正是三藏之後。明共不共般若為因。助道戒定慧等為緣。約三人即有種種因緣。又就共不共人。種種因緣。種種相貌者。共不共各四門。教教四悉。一一門。復有無量相貌。五百比丘。各說身因。即其義也。不共四門亦如是。若論此三展轉相生者。由發心因緣。故信解。由信解。故行行。又別說者。別指般若中三教。是菩薩行。竝成通人。冥得別益故也。又因緣者。謂感應差別也。信解者。謂能感不同。相貌者。謂信後行異也。有此不同。皆云種種。雖復殊途。不逾二味。又感應則互望疎密。故云因緣也。能感則內懷納受。故云信解也。修行則身口外彰。故云相貌也。又外相儀貌。故云相貌也。當知因緣相貌種別無量。皆是彼與此同。是始一隻也。

此見彼土第六瑞終也。是現彼佛般若之後。開權顯實。收無量法。還入一法。唱入涅槃。息化起塔。光照彼土。始終究竟。炳然在目。當知此土從一出無量。非頓而頓。非漸而漸。其事已竟。必當收無量法。還入一法。開權顯實。息化歸真。與彼土同也。彼土所現之相。因緣相貌。雖復種種。皆會入一因一緣。一相一貌。同至法華。無復餘相。當知此土佛。從定起所說。與彼皆同。請觀經旨及以佛言。五時判教。豈不信耶。此明第三始終一雙竟。問。光中所照一一橫見。何得乃云先頓後漸。乃至會歸耶。又於見中可無純頓唯漸等耶。答。實如所問。時眾但知因光得見。大術在於世尊。見者非其境界。然令見意。本為證同。所放光明為成一實。事殊理絕者。非光所霑。遠近既俱令見聞。過未亦何隔於視聽。故十方始末。皎若目前。安以凡情測量聖境。何獨化主佛力令見。同聞眾中。及以集經者時。有古佛晦迹其中。智鑑當時。述斯橫豎。加令見者聖凡一等。故知但依文次。經旨宛然。始從為諸菩薩說大乘經。訖此。是第二現瑞序經畢。

△下從爾時彌勒作是念。訖今當問誰。是第三疑念序。文為二。初彌勒疑念。二大眾疑念。彌勒有三念。

此是彌勒初正念六瑞疑也。言現神變相者。神內也。變外也。內外異故。聞見歡喜。世界悉也。又神名天心。即是天然內慧也。變名變動。即是六瑞外彰。物覩生善。為人悉也。首楞嚴云。佛住不二法。能作神通。徧調一切。對治悉也。法王法力超蓋一切。彌勒不測外變。亦不知內慧。故無過上。第一義悉。此因緣義也。若夫庸人不知術者。散人不知定者。凡人不知聖者。小聖不知身子。身子不知菩薩。菩薩不知補處。補處不知尊極。此就極處。實位不知。此約教義也。又彌勒值佛。植善既多。何容不髣髴知耶。應須隱明示闇。權言不知。此約權義。是本迹也。若觀心。智照靈通。六即隨心變現。即觀心也。

此第二念。念疑問誰。

此是第三念文殊。文殊念起。第二念除。既已得人。何須再念。故第三念於時復息。至下發問。唯初念存。但成一疑也。問。經稱文殊是法王子者。此諸菩薩何人不是法王之子。答。有二義故。一於王子中。德推文殊。二諸經中文殊竝為菩薩眾首。彌勒疑念畢。

此第二大眾疑念中。初正念六瑞也。

此第二念問誰也。大眾只有此二念。若將下偈望此。亦得有三念。下偈云。四眾欣仰瞻仁及我。若無第三念文殊者。何事云瞻仁耶。而此中無者。欲推補處居先。先有三意。一是補處。二有三念。三能發問。為此義故。大眾闕一念也。問。文殊彌勒德位相亞。何故一問一答耶。答。此應四釋解之。夫機有在無。位雖齊等。賓主異宜。聖人承機。非問者不能答也。又如文殊。推堪問疾。於無垢施仍為所訶。故云在無。此為四悉因緣故也。又法門有權實。權補處須問。實者須答。又迹有久近。近問久答。又名有便易。彌勒名慈氏。慈為眾生應須問。文殊名妙德。德應須答。此釋第三疑念序竟。

△此下從爾時訖偈。即是第四發問序。為二。長行偈頌。長行中。初經家敘。次正問。

此經家敘彌勒自疑。

此經家述四眾他疑。

此是彌勒總問此土六瑞。問。秪放光。云何總六。答。放光既在此土瑞終。仍居他土六瑞之首。故總舉一光。通攸二六。況下重頌既廣問六瑞。故知長行總舉明矣。

次彌勒發問他土瑞。

此是經家述偈之由也。下諸偈初。皆有此例釋。問。何意有偈頌耶。答。龍樹毗婆沙有十義申之。為四悉檀故也。一隨國土。天竺有散華貫華等說。如此間序後銘也。二隨樂欲不同。有樂散說。有好章句。此二為世界悉檀故。三隨解不同。或於散華得解。或於章句得解。四又表佛殷勤重說。五使後生信。此三是為人悉檀故。六為眾集前後。七易奪言辭。轉勢說法。此二是對治悉檀故。八隨利鈍。利者一聞即悟。鈍者再說方悟。九示義無盡。十明至人有無方之說。此三是第一義悉檀故。有偈頌之義。下去諸文例此中意。更不別釋也。

△偈有六十二行。文為兩。初五十四行。頌上問瑞。後八行請答。就問為二。前四行問此土瑞。後五十行問他土瑞。總科竟。

此二句問此土瑞中。初說法入定。能導於人。既稱導師。是問說法入定。即問上智定一雙也。

此頌上此土第六聖應白毫相光瑞也。

此一偈半頌第三因瑞也。他云。風由檀林故香。地加之嚴淨。非是頌上。盈長兩事。天台謂非盈也。夫天華至妙。豈但有色而無香耶。華香如檀。故云檀風。此表因運至果。如華有香風。譬道香德風徧熏一切。華既集地。地則嚴淨。因若起果。果則嚴淨。金光明云。聚集功德。莊嚴佛身。故以風地二事。如因至果。顯成四華之德也。

此頌問上第四地動表果瑞也。

此頌問上第五眾喜即機感瑞也。雖不次第。六瑞竝足。已上四行偈頌。問此土六瑞也。

△此下有五十行。頌具問他土六瑞。文為六。初三行問六趣眾生。二四行問見彼佛及說法。三三行問他土四眾。次一行半結前開後。次有三十一行半。問他土修菩薩行。次七行問供養舍利。此總示科竟。

初一行頌。問上總照他土意。上從照東方。有進退兩科。亦科為他土總瑞。準此偈科。上偈初此土光瑞云大光普照。前已明竟。至他土瑞首。重云眉間光明等者。顯是重頌總瑞文。前長行中。光瑞乃居此土第六。乘此即明他土六瑞。他土六瑞無光不見。故須判為他土總瑞。涉公都不立二土六瑞。但云此初行中上半譯是。下半行譯非。嗚呼自未解於經旨。徒加譯者之非耶。既為他土總瑞。所以不別分科。但戴在六趣之始。次二行別頌六趣也。初舉上下二界。次諸世界下具列依正因果。諸世界者指萬八千。非但見能趣有情。亦覩所趣諸有。非但見果報好醜。亦知業緣善惡。故見六趣。但是取機之所。四趣及天。雖即非人。通指宰主。乃徧六趣。此是頌上初下凡一隻。

此四行頌上第二第三兩瑞。即上非頓而頓。是問上見彼佛土。云直見佛說法。今偈廣明說法之相。謂說華嚴頓教之時。逗大根性也。言聖主師子者。即如此土現盧舍那像也。聖即是主。故云聖主。謂華嚴十方世界主伴之主。但是諸菩薩伴中之主。非關支佛羅漢中主。非前藏通教主。師子吼名決定說也。演說經典微妙第一者。即如此土先照高山。演華嚴頓教也。雖云兼別。最初純大。故云第一。其聲清淨出柔輭音者。前之兩教。猶雜煩惱。故非清淨。赴機未徧。不名柔輭。教諸菩薩等者。即如此土七處等會。無聲聞人也。梵音深妙者。竝詮中道。故云深妙。令人樂聞者。稱理當機。故云樂聞。古師云。如來胸中大種所起。故名清淨。無卒暴故。名曰柔輭。此以欲色凡夫報質。釋佛梵聲。一何苦哉。各於世界等。一者以萬八千為各。二者主伴不同為各。信知須判此文。為華嚴教。前之兩教。及中三昧。無此事故。華嚴二教。八門名種種。以無量喻。照明佛法等。如此土華嚴。始見我身。入如來慧也。無三乘事。名為佛法。此明他土華嚴時竟也。

△此下頌上見四眾得道即第四瑞也。有三行。問彼土四眾。即頓說之後。次明三藏教。是見非漸而漸。漸有初中終三漸。就漸初中。自有三乘。

此一行是三藏初。開聲聞乘也。此頌明四諦。言苦者。苦含因果。即苦集二諦。厭老病死。即是道諦。為說涅槃。即是滅諦。亦可為說之言。兼於道諦。涅槃之道。即道諦也。所證滅理。即滅諦也。又遭苦。是總標。厭老病死。是知苦。知苦故斷集。為說涅槃。是知滅。知滅故修道。此文具明聲聞乘四諦分明。所修行相者。若人遭苦而造惡業。苦不得盡。底下凡夫是也。若人遭苦而修善業。苦亦不盡。厭下攀上。如難陀為欲故持戒等是也。若人遭苦厭集。復厭依果。感佛說涅槃者。此人能盡諸苦際也。他土亦開三乘也。古師於此文前。不作華嚴消文。且遭苦已前。鹿苑之始。豈有各於世界之文。以小乘中無十方佛故。頓後漸初。唯有鹿苑三乘。此文初乘四諦。乃至下文佛子。三相宛然。如何不以五時消經耶。

此一行頌。次開中乘也。若供養佛少。遭苦致惱。若供養佛多。雖遭苦而福。故云聲聞三生種福。支佛百劫種福。形彼聲聞故言有福。志求勝法者。聲聞厭苦而修行。支佛求道故修行。深求緣起勝妙之理。即是彼土開中乘。

此一行頌。後開六度大乘。真慈悲能紹佛種。故言佛子。修於六度。故言種種行。志求作佛。故言無上慧。六度中無六蔽。如藥中無病。故言淨道。非畢竟淨。又聲聞苦諦為觀門。緣覺集諦為觀門。六度菩薩道諦為觀門。故言淨道。況六度大乘。修種種行。及無上慧。諸教共有。此中且明因光暫見。不合廣求法相。但略堪表同。於理即足。若論修行。方可廣辨矣。下去有三十一行半偈經。廣明二味。故須判。此上文唯鹿苑中。三藏三乘竟。

此一行半偈。結前開後也。見謂見上佛子等。是見也。聞據漸頓諸教。皆云演說及為說等。竝是聞也。見聞億事。大網略足。故云若斯。同者略之謂千億事。即結前也。及千億事如是眾多等。即是開後也。續後而說。故云今當。應知及千億事一句。義可兩牽。蘭菊之言。斯有在也。此文結前二時。開後二意。

△下從我見彼土下。第五有三十一行半。問他土菩薩種種修行也。下去但云菩薩修行。既居鹿苑之後。又在涅槃之前。準下釋般若。須兼二蘇。以法華相未決了故。從容釋之。雖約二蘇。唯云般若。教多在三者。以方等三同般若三。小同鹿苑。故不別指。就此為三。初一行總問。次十五行次第問。次十五行半雜問。總科竟。

此一偈是初總問也。問云。下別文既該方等般若。亦應具有兩教二乘。何故總問唯求佛道。答。實如所問。但總避繁文。小同鹿苑。故略不說。言恒沙者。阿耨達池四面各出一河。東銀牛口出殑伽河。南金象口出信度河。西瑠璃馬口出縛蒭河。北頗胝迦師子口出徙多河。各繞池一迊。流入四大海。於中殑伽沙細而多。外人所計以為福河。入洗滅罪。佛亦順俗。故常指之。又佛說法多近此河。故以為喻也。

△下去有十五行。次第問中為六。此中六度。但指大體。若依二味具出其相。委如止觀二及七記引。就初問檀度。復有三意。

此四行偈。問捨財。珍寶奴婢。貴賤共能此施。駟馬寶車。豪俠者所施。四匹共乘。故云駟也。

此一偈問捨身也。妻子等是捨外身。例如迦葉捨金色婦也。身肉等是自內身也。內身既捨。外身不受不著。故名捨妻。或捨出家入道。受具戒故。

此一偈問捨命。而不言法施者。讓後般若也。又約身命財。與生死後際。等得不壞常住。即是法施。故不別說也。已上六行。竝問檀度竟。

此二行頌。第二問戒度。約比丘論持戒者。在家施易戒難。出家施難戒易。故約比丘明戒也。往詣等者。表往非餘所。無上道者。所問尊極。云樂土者。所棄不輕。剃除者。表身心俱離。王出家者。如五王經云。昔有五王。隣國無競。互為親友。有一大王。名曰普安。習菩薩行。以餘四王邪見熾盛。普安愍之。呼來殿上。七日七夜娛樂受樂。四王曰。國事眾多。請退還家。普安自送。至於半道。而問之言。各何所好。一云。願春陽之日。遊戲原野。一云。願常作王。種種嚴飾。人民侍從。道路傾目。一云。願得好婦兒端正無雙。一云。願父母常在。多有兄弟。美食音樂。共相娛樂。各各說已。迴白普安。王何所願。答。我先為說卿願不長。若樂春遊。冬皆凋朽。若樂為王。福盡相代。若樂妻兒。一朝疾病。受苦無量。若樂父母常在等。一旦有事。為他所執。我所樂者。不生不滅。不苦不樂。不饑不渴。不寒不熱。存亡自在。四王問曰。此樂何處求之。何處有師耶。普安曰。吾師號佛。近在祗洹。諸王歡喜。各詣佛所。自責己過。佛說八苦。王及侍從無量人。得須陀洹。長阿含有四輪王。分於一國。雇剃頭人。捨國入道。大略同此。既云問無上道。非關小果。且據捨土事同。故今引之。此祗合明所見意。以序表正宗。所引諸緣寄此泛明耳。被法服者。瓔珞經云。若天龍八部鬬爭。念此袈裟。生慈悲心。意令比丘安可不忍。亦令俗眾樂慕。龍縷牛觸。免難解脫。

此一偈頌。第三問忍度也。忍有三種。閑林邃谷。惡人惡獸。忍耐無瞋。即生忍。自節守志。即是苦忍。為求佛道。即第一義忍。又而作比丘。即苦行忍。獨處閑靜。即生忍。樂誦經典。即第一義忍。生忍苦忍。別在初教。第一義忍。亦通前三。別唯圓別。又如別譯阿含。佛在舍衛。有一梵志。來至佛所。種種罵佛。種種惱佛。佛告梵志。如汝以種種飲食上王。及遺親族。彼若不受食。為復屬誰。梵志曰。此還屬我。佛言此亦如是。我既不受。還屬於汝。故此不受。亦是生忍也。

此一偈第四問精進度也。夫深山可畏。非窳怯者所居。勇進者能安之。傍若無物。思修實相。念念不休。進求佛道也。

△此下二行問禪度也。初一行問修根本禪。後一行問修出世上上禪。通途皆得有根本修。

此一行問根本禪也。言離欲得五通。通教定也。又根本本離欲背捨。亦修不淨等離欲。前兩教也。若別教兼離二乘欲也。若圓教中道。離順道法愛欲也。根本上上。具如止觀禪境中說。深修禪定者。發初禪一品。此定未深。乃至九品。傳傳為深。又背捨九定八勝十一切入等。傳傳為深。此定轉變自在能發諸通。凡夫但五通。二乘具六。別教菩薩讓佛。分有無漏。亦但稱五通也。圓人初後皆具六通。一天眼。二天耳。三他心。四宿命。五如意。六無漏通。

此一偈第二明上上禪。此是別圓之禪。靜散不相妨。不起滅定。現諸威儀。如修羅琴不拊而韻。無緣無念。有感則形。故能安禪中讚佛也。已上二偈。問禪度竟。

△此下第六三行問般若。分為二科。

此一偈。問自行也。智深者。慧窮理本也。志固者。誓願廣大也。此即二種莊嚴。能問能持自行也。

此二偈。問化他也。未到定慧多。無色定多。四禪等。又背捨慧多。九定定多。十一切中等。方名具足。此因緣釋。又二乘定多。菩薩慧多。佛乃各等。方曰具足。此約教義也。又空觀定多。假觀慧多。中觀則等。故云定慧具足。以無量喻。即是種種方便。諸教之中。引無量譬類。助顯第一義也。破魔兵眾。空觀破四魔。假觀次第破八魔。中觀圓破八魔十魔一切魔。擊法皷者。初發心住。便成正覺。百佛世界作佛。即是圓教。圓擊梵論法鼓。已上始從或有行施。訖此。次第問畢。

△此下去第三有十五行半。不復次第。隨見雜問也。問。向明所見。可非隨見。答。竝是隨見。但二途不同。從不次第邊。最為隨見。尚許一見具經五時。何妨覩行次與不次。問。上明六度。自收得萬行。何須更問。太繁雜耶。答。上問次第者。自漸一途。非次第者。不定一途。既言種種相貌。何啻兩途而言繁耶。此次第雜亂。兩番六度擬他土。開三藏。後說方等十二部經。辨六度相貌。具如此問。不異。就雜問中。文為七意。初二行問禪度。又二。

此一偈。問入捨禪。即第四禪是自行。亦可別圓忘懷之捨。忘彼禪故。名之為捨。

此一偈。問入悲禪。即是化他也。菩薩入定放光。種種利益。菩薩六度。四教不同。故思益第一經云。佛告思益梵天。能教眾生一切智心。是名布施。不捨菩提心名持戒。不見心相生滅名忍。求心不可得名進。除身心麤名禪。離諸戲論名慧。此是三藏六度也。第二云。我說布施。名為涅槃。愚謂大富。入諸法實相故。持戒是涅槃。不作不起故。忍是涅槃。念念滅故。精進是涅槃。無所取故。禪定是涅槃。不貪著故。慧是涅槃。不得相故。此大乘通教六度。又第四云。能達一切法無所捨名檀。達一切法無所漏失名尸。達一切法無所傷損名忍。達一切法平等名禪。達一切法無有起相名慧。如此六度次第修者。大乘別教。若不動此念。一心具足。頓修六度。大乘圓教也。故菩薩放光化他。諸相不一。須以教定之。如思益中網明菩薩。放光徧照十方阿僧祇國。一切煩惱。一切疾病。遇光安樂。乃至佛自放六度光。觸者蒙益。當知大乘一一禪中。須具慈悲喜捨。具出華嚴。此不備引。

第二一行。問精進。即是般舟三昧經念佛等法門也。般舟此翻佛立。此舉除睡中最。以九十日常行故也。

第三一行。問戒也。大論所出。戒有十種。一不缺戒者。即是持於性善乃至四重等。清淨如守護明珠。犯者如珠破缺。二不破戒者。即持十三。無有損破。犯如器破。三不穿戒者。是持波夜提等。犯如器漏。此三戒是律儀戒也。四不雜戒者。持定共戒也。五隨道戒者。隨順諦理。能破見惑。名為隨道。六無著戒者。見真成聖。於思惟惑。無所染著。七智所讚戒者。并八自在戒。竝約菩薩化他。為佛所讚。故九隨定戒。十具足究竟戒。住首楞嚴定也。經言威儀無缺。舉初不缺戒。淨如寶珠。即第十究竟戒。經舉初後。中間可知也。

第四一行半。問忍。即生法二忍。已如前釋。

第五兩行。更問禪也。初一行半明所離。次半行明離意也。凡諸修禪皆須離蓋。具如止觀也。言離戲笑。是却掉悔蓋。離癡眷屬。是却瞋蓋。近智者。除疑蓋。一心除亂。是却貪蓋。攝念山林。是除睡蓋。須離五蓋者。意在佛道。又如寶積經。迦葉云。有四緣。急走捨離百由旬外。一利養。二惡友。三惡眾。四同住多戲笑。或瞋鬬等。又云。若有打截大千眾生。未名為罪。若有惡心惱發菩提心人。其罪又過於是。般舟經須令離癡人。癡眷屬。及鄉里等。

第六五行。問檀度也。初四行明四事施。如是下一行結成檀度也。初行飲食。次行湯藥。第三行衣服。第四行臥具房舍。園林浴池。橋梁美井。皆此事收也。肴𦵔也。膳美食也。不知何事嘉祥及涉法師皆以肴為肉。縱有一分字義通肉。何須置餘專用於肉。使末代少識疑之。應云非穀而食曰餚。若作[月*肴]者噉也。說文曰。膳者具食也。祇從肉作。訓啖爾。誰即名為啖肉。或云是肉。乃未制之前。斯言更謬。大乘頓制。一切斷肉。何論楞伽前後制耶。況復竝是光中所見。豈一萬八千。咸同未施斷肉之制。猶以[月*肴]肉供佛僧耶。經云名衣等者。如此土迦葉袈裟直十萬兩金。光中所見。或當有此。

第七有三行。問般若也。此應五意消之。先直消經者。初一行明不可說而說般若。次一行明不可觀而觀般若。三一行言語道斷。心行處滅。即說不可說。觀不可觀般若也。第二約方等時釋者。或可用此三番般若成。上見他土說方等中六度。以五隨般若故也。第三對般若時釋者。或可別擬他土說方等。後明大品教。盛談般若寂滅。無二清淨不著。表此彼同也。第四對三味釋者。或可說寂滅法。是方等中意。觀諸法性。猶如虗空。是般若中意。正是歷法作觀。法相無二。此義實與大品相會。若作彼土見法華意者。以此妙慧求無上道一行是也。但見修妙慧人。不見法華妙慧座席。若見座席。即知此妙如彼。何事須疑。但見人不見座席。闔眾疑問也。第五重對般若釋者。或可三番般若。與此間般若相同。未知此後次何所說。是故疑問。上長行文迮。但舉六意。偈頌既廣。顯義泠然。況所見難量故。詳之至五。收羅既廣。不出於斯。問。第五釋與第三釋。何別。答。第三直以不說而說等。與般若相同。故且對之。第五中因第四釋中。以第三行對於法華者。良由妙慧二字。仍云見人不見座席。故却將初後二行。歸於中間一行。不觀而觀。正同般若。即與不見法華座席同。等是不見故。未消法華。釋之還同般若。故有第五意。初皆云或者。意在於斯。上長行但云種種因緣信解相貌。未分三味四教之別。釋者誰知此中三行。含於二味耶。此問般若時竟。始上我見彼土恒沙菩薩。訖此。總第五問他土菩薩行行經文畢。

△下從文殊師利又有去。第六問彼土佛涅槃。有七行。明佛滅後。以舍利起塔者。正頌上他土佛出五濁。從無相一法。開漸頓教故。有二法三道種種行類相貌不同。如上所見也。今見他土佛般涅槃。佛子慕德。為樹塔。即表無量悉歸入一。一出無量。如前已表。無量歸一。正是入於涅槃時也。此示竟竟。下但節文。就文為六。

初一行。總標佛滅度後起塔也。

第二一行。明塔數也。

第三一行。明其塔量。

第四一行。明塔相也。梵語塔婆。此云方墳。方墳如此土塚墓。大灌頂翻為塚也。殿堂如此土靈宇。崇臺峻階。承露干雲。長表淨域。歸心上聖耳。新云窣覩波。此云高顯處。即是安置身骨之處。

第五一行。明供養也。良以塔藏身骨。故供養者福大。不同殿堂形貌安處。故長阿含云。佛臨涅槃。有梵摩比丘。佛前立執扇扇佛。佛言。却勿在吾前。阿難思念。此比丘常隨侍佛。供給無厭。今者末後須其給使。乃令遣却何因緣耶。佛告阿難。今俱尸城十二由旬。諸天測塞。嫌此比丘當佛前立。今者末後諸天神等。皆欲供養。而此比丘有大威德。光明映蔽。使我等不得親近禮敬。是故令却。阿難白佛。何緣故有是身光。佛言。毗婆尸佛時。以歡喜心。手執火炬。照彼佛塔。使其身體光明乃爾。上至二十八天。身光不及。火照既爾。餘皆準知。舍利所住之處。其功不輕。慢之生罪。罪莫大焉。諸經斯例甚多。非今正意。略敘一緣生信。餘不具列。

第六兩行。結供養等。天樹者。即忉利天波利質多羅樹也。經意正供舍利。傍嚴國界耳。若直爾嚴國。何須起塔。然上六行。竝見有滅度之相。則知佛已入涅槃。雖見入於涅槃。不知爾前所說。何耶。時眾不決。未測見由。不同古人畏妨壽量。但作起塔為佛事釋。況復爾前已見二蘇。大小理足。不應重說。始自偈初訖此。五十四行偈。頌彼此二土六瑞文竟。

△下從佛放一下。第二有八行。請答為二。初三行舉疑事述請。後五行釋伏難。初舉事中又三。

此初一行。舉見此土事。白毫為本。白毫表中。為諸法之本。故先舉也。及見諸事。故云種種。問。但云佛放一光。見此國界。何曾關餘五瑞耶。答。因光見處。國界種種。一切皆妙。當知光是殊妙之本。況復諸瑞竝中為本。光即中也。他土由光亦爾。

此一行。舉見他土事。諸佛為本。即總攝餘五也。言諸佛者。舉諸顯一。正指釋迦也。神力智慧。即舉光本也。希有即正歎也。爾前不爾。故云希有。由二事故。其光乃淨。言放一淨光。即歎光體。次句歎用。所照國也。過萬八千。方云無量。故前立數。且從所表。況復諸方所照亦爾。故云無量也。

此一行。正請答也。初二句重舉所照。而歎過常。次二句舉見稱號。以請答也。云見此者。二土瑞也。與一化異。故云未曾。既殊凡諂。未曾不虗。諸佛子等。疑事不輕。故重啟之。非為專己。故云眾也。因此中正請。生出文殊初伏難也。請云佛子文殊願決眾疑。文殊仍此。起初伏難。汝云眾疑。眾未曾疑。若疑應問。眾不發言有疑。我何所決。以質彌勒也。

△第二就釋伏難為二。初四行正釋伏難。次一行請答。言伏難者。文殊內心搆難。不肯時答。其意有三。一者此瑞希奇。不可倉卒輕爾有判。大事意遠故也。二者智眾如海。謙光推高。將護發起影響故。三者靳固前却。生眾渴仰。將護當機結緣二眾故。初二二義。共成第三。文殊故以伏難潛而拒之此。是文殊難意也。彌勒彰灼釋難。意亦有三。一者瑞大疑大。若不為釋。憂兕在懷。妨聞正法。二者眾海乃多。機在仁者。三者闔眾瞻仁。故知注誠殷重。所以彰言釋難。請令時答。此示意文畢。

此一行。彌勒釋上正請後。文殊初伏難也。上伏難云眾既無疑。今釋云四眾欣仰瞻仁及我。及我欲令我問。瞻仁欲得仁答。此釋初難竟。文殊因此起第二難。眾同有疑。不易可答。待佛出定。然後自決其疑。

彌勒即用此第二偈。釋上次難也。若有疑在懷。憂兕不泰。應以時答。不知如來何時定起。故言佛子時答。即催促之辭。令其即答。決疑令喜。文殊因此釋。故起第三伏難。我與仁者。同居學地。欲測於佛。微共籌量。獨令我答。於理不可。

彌勒即以此第三偈。釋上第三難云。我亦微心下男。踟蹰兩楹。為說妙法。為當授記。故言佛坐道場所得妙法。為欲說此。為當授記。文殊因此釋故。起第四難。若如汝說。即是釋疑。何煩我答耶。

彌勒即以此第四偈。釋上第四伏難。釋意。安得以我猶豫之心。而判大事。故言示諸佛土此非小緣。文殊伏難既窮。謙光亦止。此四伏難。光宅受於次師。次師受江北釗師。既是先賢文外巧思。故今天台師用之。

此一行偈。彌勒重結請答。始自上爾時彌勒菩薩。欲自決疑。訖此。第四發問序畢。

△從爾時文殊師利語彌勒下。訖偈。名答問序。有長行偈頌。長行為四。一從語下。名惟忖答。二從善男子我於下。名略曾見答。三從諸善下。名廣曾見答。四從今見下。名分明判答也。

此乃標章惟忖也。夫以下測上。止可罔像卜度。惟昔儔今。不可頓決。所以初從髣髴。惟者思惟也。忖者忖量也。惟今如昔。忖昔如今。然文殊古佛。豈應不知迹示思惟也。此惟忖答。答上此土問也。故先以下五句文。酬序六疑也。

此一節正惟忖答。答上迹門。六瑞事也。欲說大法者。答說法瑞。惟昔諸佛。說無量義。後開權顯實。收無量歸一。忖今佛既說法已。亦應開權顯實。會無量以歸一。一者即大法也。雨大法雨者。答上雨華瑞。惟昔諸佛天雨四華之後。普入圓因住行向地。忖於今佛雨華之後。皆成佛因。如天非小大。非赤白。而雨赤白之華。第一義。非開示悟入。見此理時。即證開示悟入。譬如種子得雨萌開。今聞大法雨。潤法性種。破無明穅。開於十住佛知見也。惟昔雨華時。已表當說圓因四位。故四而非果。忖今天華而四雨。了時會之一因。一因必四位為所階。四雨以義天為能表。吹大法螺者。答上大眾心喜瑞。惟昔四眾見瑞。歡喜障除。機動即改人教行理。忖今眾喜。亦應障機動。改人教行理。所改既深。故言大法螺。譬如吹螺知是改號。今之與先。已得十住。今從十住。聞法更改。入十行。示佛知見。喜心內動。圓障冥壞。改昔權人。成今妙眾。言擊大法鼓。答上地動瑞。惟昔地動已後。即有六番破無明惑。忖於今佛地動之後。亦應六番破無明惑。聲教極妙。故言大鼓。譬如擊鼓知是誡兵。今之與先。已在十行。聞法誡入迴向。悟佛知見。故知誡兵。必破邊疆之大賊。地動則除中理之無明故。二乘昔來都無斯理。序中冥利。時眾未知。演大法義者。答上放光瑞。惟昔諸佛放白毫光。後說法華。彼此道同。忖於今佛放光後。廣明五佛道同。又演之言布。橫闊豎深。乃是演義。今之與先。已在十向。又重聞法。從向入地。入佛知見。窮無明源。盡法界邊。深廣備足。又忖今同昔。覩光已表開顯道同。故以一光。俱照彼此。此表釋迦。彼表四佛。既是佛道。故言演大法義。如是五句。悉是惟昔判今。忖今類昔。會文附義。唯少入定一瑞。而雨華動地放光等。皆由入定故爾。意則兼具。無勞疑也。然此惟忖一答。大聖忖量。不徒涉慮。當知此初惟忖。乃為略廣二答之基。故彌勒思瑞以設疑。文殊附疑以忖度。是故思惟昔佛正前之六瑞忖量今佛瑞後之三周。故下廣略答。適時方顯思忖。此即一經之骨目也。問。大法法義二句何殊。答。大法表此土開顯。法義。表彼此道同。此照於彼。彼同於此。故云演也。竝一代所無。信答問有在。當知經之五句。初句是總。後四句是別。言總者大法是也。以下四句皆是大法。故知下四為成初句之總也。言別者。雨吹擊演。開示悟入是也。即以雨等別彼大法。令入住等。對四位故。名之為別。然私謂。此四別對住行向地。且從竪義言之。若一一位各論橫竪。當位自具從始至末。如雨華用表四位。吹螺通表改於四位。擊鼓亦通表四番破惑。演說通於橫竪深廣。始自雨華。終至法義。一一該於迹門廣說。句句皆含為令眾生佛知之見。一位具足一切位也。然從豎釋者。且從聞法得益不同。今從入住者。且名法雨。乃至入地。且名法義也。

此乃妙德引過去略曾見。答上他土問也。然此土五瑞。不通他土。唯放光一瑞。徧照東方。既云放斯光已。即說大法。他土六瑞。以光為總。因光先覩聖主演說。故知略曾見答。專答放光。是答他土之問也。初文且以己智惟忖。今文略引曾見答義。小分明於前。且從言說階漸釋耳。善男子者。即開前七方便為善。堪聞獨妙名男。男子即大丈夫。能見佛性者是也。男子通在五時。須約教判。當知妙德今見如昔。昔祇是今。故引過去。酬上問他。顯序正同也。曾見者。即是見廣言中庠序。略廣漸增。為答之方。賓主儀耳。欲令眾生。咸得聞知者。欲令之言。談教意也。聞即聞慧。知即思慧。即開顯之聞思。故云難信。二慧必須修也。如下文云若聞是經思惟修習也。聞知亦信法雨行也。以一部文。凡論入法。不出二行。二慧得入諸位。二行須各有三慧故也。聞知何法義耶。然聞知收無量歸一。即上大法意。又聞知改三乘教理。即上法螺十行。又聞知六番破無明。即上法皷十向。又聞諸佛道同。即上大法義十地。又聞開示等。即上法雨十住。故知略曾還述惟忖也。通指諸位並開佛知見。故云一切世間難信之法。當知難信之珠。四十餘年。方乃信解故。何義指今文為彼。指上為此耶。良以惟忖有今佛之言。略曾有過去之語。以今表此。以過表彼也。若爾廣曾亦有過去之言。何以雙表。然廣中具述三同。以顯此。復有過去之語。以表他也。

△此諸善男子。至下汝身是也。一節經文。是第三廣曾見。答此土他土之問也。再引廣曾見答。更分明於略。彌勒因光橫見東方。以為問。文殊引昔豎見而為答。橫豎顯諸佛道同也。

初此是引一佛同中。初明過去時節文也。

此初一佛次標名同也。通號可與今佛同。別名云何同。此當以名別義同為釋。何者。日是慧。月是定。定慧是自行德。燈明是化他德。能仁能定慧。能自他。故同也。又日月燈是三智。今佛亦三智。隨緣稱別。義則不殊。故言名同。若爾何佛無定慧三智。獨云燈明與釋迦同耶。然餘佛縱具此義。不及燈明義顯。何者。如楞嚴中。堅意問壽。佛令往東方。過三萬二千佛土。有佛名照明莊嚴自在王。堅意往問竟。阿難云。如我解佛所說。彼佛是釋迦異名爾。故照明之言。正與日月燈明。義同。故云義同也。此十號者。即一體三身之十號。須更約教分判相別。

此是初一佛。第三說法同。即昔佛先頓後漸。同是五時故也。演說正法初中後善者。即是頓教華嚴時七善也。夫七善之語。乃通大小。若準佛慧同。今應云圓乘七善也。言初中後善者。即是頓教序正流通。即名時節善。其義深遠。即是頓教了義之理。二乘不測其邊底。故言深遠。是第二義善。其語巧妙。即是頓教八音所吐。會理直說。悅菩薩心。即頓教之文。名第三語善。純一無雜。不與二乘共。即是頓教第四獨一善。具足者。具明界內界外滿字之法。即是第五頓教圓滿善。清白。無二邊瑕穢。即是第六頓教調柔善。梵行之相者。即是第七頓教無緣慈善也。此即最初說頓初同。答彌勒問他土佛初說頓法同也。

此即引初古佛次頓之後。開漸教法同也。不明方等般若者何。但以六波羅蜜擬之。即是二蘇只文略耳。上問若人遭苦等。今引古佛亦開此漸。以答斯問也。次引為求辟支佛等。答上若人有福問也。次引為諸菩薩等。答上佛子修種種行之問也。此引古佛說法。至波羅蜜等。明今已與昔同二蘇也。此六通云波羅蜜者。竝是西土之言。秦翻經論多不同。略出三翻。或云事究竟。或云到彼岸。或云度無極。云何事究竟。菩薩修此六法。能究竟通別二種因果。一切自行化他之事。故云事究竟。菩薩成此六法。能從二種生死此岸。到二種涅槃彼岸故也。菩薩因此六法。能度通別二種事理。諸法之曠遠。故云度無極。此是經論三翻名義也。一檀波羅蜜者。云何檀名波羅蜜耶。梵云檀那。秦言布施。所謂內有信心。外有福田。更有財物。三事和合。心生捨法。破慳貪法者。名為檀。言施有二種。一者財施。所謂四事。妻子身命。隨所須者。皆能施與。俱名財施也。二者法施。所謂從諸佛及善知識所。或從經論并自觀行。心知聞見世間出世間法。菩薩以清淨心。為人演說一相平等行。此二種之行。名為檀也。波羅蜜者。翻名如前。由菩薩以清淨質直心。於檀中。能具修五種心故。檀名波羅蜜。五者云何。一者知施實相。若布施人。受人。及財物三事。皆空俱不可得。入實相正觀。以無所捨法。隨他所須。能捨不吝。名知施實相。二名起慈悲心者。故菩薩雖知布施實相。而無所有。起大慈悲心。欲因此施與一切樂。拔一切苦。名起慈悲心也。三名發願者。施時願因此施。得無上佛果。不求凡夫二乘果報。名發願也。四名迴向者。隨所施時。迴所施功德。向薩婆若。及施一切眾生。名迴向也。五名具足方便。所謂能於布施一法。旋轉通達一切佛法。徧修諸行。名具足方便也。若能具足此五心。是時隨有所施。因中說果。亦名事究竟。名到彼岸。名度無極。是菩薩所行布施。故名為菩薩行檀波羅蜜。若至無上佛果。方是檀波羅蜜具足滿也。二尸羅。三羼提。四毗棃。五禪。六般若。各有翻名并五種心。竝是波羅蜜。例檀度中釋。不委出相狀也。此六更須約部教簡判。

此引古佛會漸同也。即古佛開頓漸。後顯實之說。始終修行究竟。此答上彌勒見他土佛涅槃後起塔之問也。即是今佛當與昔同。此即引最初古佛與已今當同。同今佛三。初一佛三同竟。次當引二萬同。

此引二萬佛。亦答彌勒上問。說法名號。皆同初佛也。此中只舉說頓同。故言初中後善。即古佛說華嚴教也。何故不明開漸耶。文殊巧說。為避繁文。但例初後。三同義足。文殊見時。皆具五味。然最後一佛。但舉開漸同。次第互舉耳。而不引二萬之前佛者。正為名字說法皆同。據義為便耳。皆是為頓開漸。過去佛既爾。驗知他土不過萬八千者。以過此外不同也。然二萬者。表權實滿故。二萬約界如論。權實各一萬。成二萬法門也。燈明如前解也。姓頗羅墯者。此翻捷疾。亦云利根等。即婆羅門中一貴姓也。十號如前釋。既云引同。姓何故異。縱使姓異。未足為乖。作義同時。不無其理。尊貴多聞。義同名別。豈以今古同名釋迦耶。說頓法如前釋。

此即是第三最後一佛。開出漸同也。此一節是有子。明過去曾與今佛八子。即是開出漸義。不明頓者。例前初佛并二萬佛。則三同義足。昔佛八子。今佛一子。數雖不等。並出同居土。土有見思。俱示有子。有子事同。一八赴緣之別。生一子。表一道清淨。生八子。表八正道。取有子義同也。然昔佛子出家發大乘意。今佛子出家住小乘果。云何同耶。答。昔化導已竟。顯本事彰。故云發大乘意。今未發迹。猶言羅漢。下文發本即是菩薩。其義同也。然出家者。即須出五住煩惱。二死之家也。得阿耨等者。此翻無上正徧知覺。捨王位者。捨金輪聖帝之位也。梵行。六度行願也。得道已後。以自行法。隨機說教。導利人天。四弘誓願。即大乘意。此明曾見與今已同也。

此即古佛同此土智定一雙也。

此即是古佛同此土因果一雙。

此是古佛同此土感應一雙。始從是時日下。訖此三雙文。竝是文殊引古佛同此土六與今同。昔佛自土六瑞。悉與今佛瑞同。委釋眾等六瑞如前。

此是文殊引古佛同今佛他土六瑞。總云如今所見。則知昔佛他土六瑞。亦與今同。已上明古佛彼此六瑞同也。

此明古佛懷疑序同此土今也。然昔佛明別序。既有現瑞懷疑二序。而文無集眾發問答問三序者。義推則有。既言說法。知必集眾。既道懷疑。應知有問。若問必答。但例二序。兼得三序同。又若述昔答。則不俟文殊費辭。既不言答。亦不出問。又祗緣不敘昔答。故以己辭。具騰始末。始說法華。終盡滅後。乃至結會。方結述云今見此瑞與本無異等。乃至偈云我見燈明佛。本光瑞如此。以是知今佛。欲說法華經等。利物乘機。巧申己見。何勞費辭耶。從上是時。訖此。引文殊曾見事。與今今同畢。

從此一節。至下汝身是也。明文殊曾見事。與今當同。文有六段。消釋如下。此一節。是初昔因人同今因人也。昔因妙光。今因身子。正是所因人同。又昔佛八子師於妙光。如來起定。對告妙光。又付託妙光。今佛子羅云亦師身子。佛從定起。亦對告身子。迹門譬說竟。又付託身子。今古孱齊。是昔因人。與今因人同也。不同古師謬解。夫妙光菩薩。身子是聲聞。云何同耶。然昔事已彰。談為菩薩。今事未發。道是聲聞。比及發迹。身子即是大菩薩。非同何謂。昔妙光垂迹。何必不作聲聞耶。此特是文殊巧說。方便隱顯意也。

此一文述曾見事。與今當同。中次說法名同也。上彌勒見他土初頓。頓後見鹿苑之漸。漸後見方等般若種種行。行後無境。不見法華涅槃之會。但見起塔供養之事。不見法華。懷疑請問。今文殊答曾見佛初頓次漸後種種行畢。即說見法華。此彼六瑞之後。答出法華之相。明說法華後。即入涅槃。此分明定答他土之問也。上彌勒問中。無此法華之相。今文殊引曾見。答出定決眾疑也。從三昧者。即調直定首楞嚴定也。起者出定之相。所表如下釋。因者即對告人。是所因之人也。說大乘至蓮華者。即是正宗開顯。一道清淨。無復餘乘。十方佛土中。唯有一乘法之大乘也。此一非對二得名。此大非對小名大。此乃離見聞覺知。法界明然清淨。所言教菩薩。至護念者。不同序中能生之義。此乃正宗異名義也。

此是文殊引古時節當同之相。如今佛下文五十小劫。謂如半日。即是時節同古佛也。須信經中六十小劫。經文不虗。蓋由機宜躬肅。聞法堅志。感佛威加。一坐經時。忘其久耳。不同生公表重寄時。注家佛促自是機宜。謂如食頃。且夫時眾那能促長為短耶。然聞若志固。及經法力。兼佛威加。如食頃也。

此即引古佛唱滅當同。昔佛說法華竟。即便入滅。亦如迦葉佛。蓋彼是同居淨土故也。今佛云如來不久當入涅槃。又云將死不久。化道已足。唱滅事齊也。然古佛即入滅。時今佛說涅槃教了。方始入滅。如何同耶。然古佛土淨。不須扶律。今佛為在穢土。須贖命。贖命者。既開顯已。法法莫不皆如。恐生不了即惡為行。乃說扶律贖法身命。又為兼權明實。助發實故。帶實用權。顯權力故。過常未常。始末一故。滅雖進否。等皆滅故。言梵魔者。即色界主。亦三界主。魔是欲界主。沙門此云勤息。勤息惡故。婆羅門此云淨行。外道中出家淨行種。更云及天人等。但所列不同。竝趣舉耳。所以六道標善略惡。皆取入佛法易故。

此是文殊引古佛授記當同今佛也。然古佛自授菩薩記。今經授聲聞記。云何同。當知昔事已成。故言授菩薩記。然正是曾三歸一聲聞得記。文殊若便說昔授聲聞記者。佛從定起。更何所論。文殊巧談。故不發迹耳。若說授菩薩記。諸經皆爾。執教者未驚。而隱古佛記小之言。從後以菩薩立號。又恐二乘聞後驚疑憚教。或恐拂席以亡後聞。當知正為授記功超一代。且如華嚴法界。何所不含融。彼聲聞使如聾瘂。後分雖有。授記事乖。鹿苑初聞。一向談小。方等尚昧。般若猶生。雖楞伽方等有記小之言。楞伽乃密對菩薩。方等為斥奪聲聞故。一代教文。彰灼授記。唯在於此。請搜檢大藏。方驗有所歸。委釋授記之名。如下品題。次當作佛者。佛指德藏。言淨身者。成佛別號。多陀等。此云如來。阿羅訶。此云應供。三藐等。此云正徧知。此是通號十中。且舉三號耳。即授記同當。

此下至讚歎文。是引古佛通經當今佛。四節次第。如下釋。此一節文。正明時節同也。

此明通經人。是其妙光也。

此即持經久近時節。

此明妙光弘經所化弟子。八子行成。先得佛之相也。

此明妙光所化八百之一方成。所以引此八子八百者。近則釋疑。遠則密開壽量。釋疑者。乃文殊或恐後人謂疑彌勒補處是大。文殊非補處。則是小。小不應答。大不應問。故舉八百。顯彌勒宜應有問。妙光昔親對佛。先復為師。故釋疑非謬。乃舉八子八百。預釋後人之疑。善巧之要也。又云密開壽量者。為八子其最小成佛。號曰然燈。然燈是定光。妙光是釋迦九世祖師。孫今成佛。師祖為弟子。師弟無定。將知密顯生非生滅非滅。此乃預擊時眾。密發疑端。豈有伽耶近成。而以師為弟子。兩時弟子。何者為尊。二處之師。誰為是實。師弟無定。本迹難憑。終須剋覈令理有歸。密生其端。本門方審。預密表之。若爾利根者。莫自預曉本壽耶。然利根縱其已知。須待彌勒扣發。見本眷屬。聞說無疑也。若爾彌勒昔見諸佛。曾聞法華。雖不通利。安可不聞。今為補處。宿智頗忘。何故疑問耶。答。時眾機宜。應須扣發。此依權道不從實行。實行何妨曾見六瑞及聞正宗等事。故知實位補處。輔應化佛。示歷五味。亦且從權。文中當從權釋。

此一節結會古今也。始自從其最後佛。直至此中。是最後一佛。明三同文竟。即已今當三也。然古人但作已同當同。不作今同解釋。今尋文云今見此瑞與本無異。此正語今同。云何喚六瑞。作已同釋耶。然瑞是今同。謝方名已。云何在定。華地炳然。眾喜充懷。毫光溢目。古人稱已。殊不體文。唯說法適休。況眾猶未散。故從多瑞皆名為今。據文為三同解釋。斯方當理。

此一節文。分明判上忖略廣答也。今昔六瑞既同。惟忖決定不謬。當知惟忖見已分明。為成答問之儀。先微後著。略曾廣曾。皆決定也。今乃明判。顯向非疑。今見等言分明判也。當說大乘經。故決定前說瑞也。名妙法蓮華。決定前雨華瑞也。教菩薩法。決定前眾喜瑞。佛所護念。決定前地動瑞也。入定瑞兼總在中。餘瑞由中定有故。分明判答文竟。

然此下有四十五行偈。不頌上惟忖略曾見答。於廣曾見中。但頌前後。不頌中間也。

此兩行。頌上廣曾見中時節同。即初二句是也。次二句頌名號同也。次四句頌上說法等同。此頌廣曾見最初一佛。

此上一行。頌廣曾見中。最後一佛已同。消經文如長行釋竟。下去更頌今當二同也。

此頌上曾見事與今今同。此四行頌此土六瑞同。而長出天鼓自然鳴。表無問自說也。如方便品初從三昧起。告舍利弗。廣歎略歎。此土他土。寄言絕言。若境若智。此乃一經之根本。五味之要津。此事不輕。故須先表。即十二部中之一也。初一行頌說法。次一行頌入定。次二句頌上雨華。但加天鼓以助妙因。次半行頌眾喜。次半行地動。次一句頌放光。次現諸希有事一句。總結頌上諸瑞故也。

已上三行。頌上曾見事與今今同中。此是頌見他土六趣眾生同。初半行重明總瑞。次一句正舉六趣。故云一切。次一句中總明生死因果及處。生死兩字總標。業字明生死之因。報是明生死之果。處即二十五有。亦是與此土同。次一行明所依土。前長行及問答。皆不云光色。至此方云。準前應有。土同穢故。由光照乃淨耳。次一行明諸趣供養。雖云供養。意表機成。準此前文亦應有。

此一行兩句。頌見佛同。云自然成佛道者。若方便道位中。則加心修習。即藏教四善根。通教性地。別圓地住之前。皆名方便道。若發真道。即自然。任運與理合也。上明所照六道。即所化之機。須具四種。當知四教之機。既徧於諸趣。即有四佛。徧赴於物情。是故四教各有真道。一坐任運。三十四念。一念相應。不加功力。別圓妙覺。本得自然。他不見之。大小混亂。上明六道。須有四機。辨能化佛。四教不同。自然亦爾。

此半行。頌上純一無雜。無雜七善頓教同。但云深法。不語菩薩。祗將法約人。須之法既深玄。必運大機。開頓教。

此頌上開漸三乘同。但云聲聞。不云四諦。將人約法。須之人既二乘。必知開三藏說也。雖不頌出緣覺。攝在其中。又見菩薩等。即頌上六度大乘。又初二行約聲聞。初直明所見人。次明所修行。次一行明菩薩。以施辱等餘四度。

此頌上見他土菩薩。種種因緣行行同。此中略不答頌上起塔也。蓋上問中不見他土法華相。故次見起塔。今答出法華相。故起塔入滅事。在後答也。已同畢。

此頌上昔佛四眾疑念。今同畢。

從此乃至畢偈。即頌曾見與今當同也。此兩行二句偈文。頌上昔因人同。既云從三昧起。即讚妙光。讚後方始說經。故知正是對告。故不可依古作流通解之。況復但云證知。不云流通故也。

此一句。即是頌上說法同也。

此一行一句。頌上時節同。約不思議延促劫智義也。妙光皆悉受持。亦如身子受佛付囑也。

此二行。即是曾見當同。唱滅他土入滅意。

此頌當同有囑累也。如此土遺教。囑累同。

此頌當同。有悲泣。如此土涅槃。弟子涕泣盈目。徧體血現。如波羅奢華。此即是恭法慕人之志故也。

此一行。是同此土慰喻。亦如遺教。汝等比丘勿懷悲惱。乃至已作得度因緣等。

此一行半。即是頌上授記事同。

此上二行。頌昔滅後時節。四眾得益已。如薪盡火滅者。小乘佛以果報身為薪。智慧為火。慧依報身。身滅智亡。大乘佛以機為薪。逗應為火。生盡應滅。倍加精進者。以滅得度也。

此上二句。頌上佛滅後。弘經之人同。

此頌昔佛滅後。行經時節同也。

此上三行。頌上所益已成弟子同也。

此上五行。即是頌上當成弟子。即彌勒也。

此偈一行。即是頌上結會古今之文。

△此後四偈。頌上分明判答。文為三。初我見燈明下。初有一行。頌上當說大乘經。次今相如本瑞下。第二兩行。頌教菩薩法。次諸求三乘人下。第三一行。頌上佛所護念。在文可解。此後四行。即是頌上分明判答也。不同舊作結成為剩。又闕頌上判文矣。當知後四行偈。通二義消之。至下箋經。但作文殊釋彌勒四伏疑解釋。然四伏疑者。何耶。又由前文彌勒菩薩。先釋文殊師利四種伏難竟。令文殊菩薩。必定有答。以釋眾疑。此中却是文殊述此四偈。斷彌勒四種伏疑。使彌勒不復更問也。然四伏疑者。彌勒一疑其名。二疑名下之體。三疑其宗。四疑其用。且第一彌勒疑名者。因上長行文殊廣引先佛曾說法華。分明判答。故彌勒潛疑欲問云。諸佛赴緣機。緣人時各異。古佛雖名法華。未知今釋迦定起何必如此仍說法華耶。此因上廣答。故彌勒疑今佛定起說法名同。此初伏疑。

此一偈。文殊斷上彌勒潛疑其名也。彌勒因文殊此偈。斷疑其名。因此彌勒又疑名下之體。自有名同體同。自有名同體異。未審此佛說法華之名。名下體何所顯召耶。彌勒次疑名下之體也。

文殊即以此一偈。斷彌勒疑名下之體。故云助發實相義。即名下之體也。彌勒因此斷疑其體。復疑其宗。未知實相何人會之耶。

文殊以此一行之偈。斷彌勒第三伏疑其宗。故云佛當雨法雨。彌勒因此。又疑其用。佛雨法雨。唯祗洽菩薩。亦潤二乘耶。

文殊即以此一偈。斷彌勒疑用。故云諸求三乘人等。然彌勒聯翩構疑。文殊頻繁為斷。既事窮理盡。即得之於懷。可謂善於問答。具二莊嚴。光宅但知前述釗師彌勒釋文殊四種伏難。使文殊必答。顯彌勒之美。而不見此中文殊釋彌勒四種伏疑。令彌勒不問。不見此義。乃成抑妙德之能也。章安師云。釋此四伏疑文。出自天台。非傳他疏。寄語後賢。勿遏人長。自釗師已後。數百年中。講法華者。溢路頗有斯見。非長何謂也。此乃別序文畢。然佛世之機。聞此別序。有獲實利否。答序正流通。俱有種熟脫三。獲利大益。蓋聞者所從獲種熟等故。別序五中節節益異。如說無量義。密得種等三益不同。故覩定見光覺動蒙華。乃至問答俱有種等。如其久遠蒙佛善巧。合種佛道因緣。中間相值。更以異方便。助顯第一義。而成熟之。今日雨華動地。以如來滅度而滅度之。即其相也。若祗云是序未得論種等益者。則昧序中種等過未因果。并上通序。總是大段序分竟。

釋此品題有略廣。略為二。先略。次料簡。方者法也。便者用也。法有方圓。用有差會。三權是矩是方。一實是規是圓。若智詣於矩。則善用偏法。逗會眾生。若智詣於規。則善用圓法。逗會眾生。譬如偏舉指。以目偏處。是舉偏法以目智。宜用法以釋方。將用以釋便。若總舉指。以目圓處。宜將祕以釋方。妙以釋便。舉偏法釋方便。蓋隨眾生欲。非佛本懷。如經令離諸著。出三界苦。是故如來殷勤稱歎方便。此義可釋他經。非今品意。又方便者門也。門名能通。通於所通。方便權略。皆是哢引。為真實作門。真實得顯。功由方便。從能顯得名。故以門釋方便。如經開方便門。示真實相。可釋他經。非今品意。又方者祕也。便者妙也。妙達於方。即是真祕。點內衣裏無價珠。與王頂上。唯有一珠。無二無別。指客作人。是長者子。亦無二無別。如斯之言。是祕是妙。如經唯我知是相。十方佛亦然。止止不須說。我法妙難思。以祕釋方。以妙釋便。正是今品之意。故言方便品也。料簡者。初番釋是體外方便。化物之權。隨他意語。次釋亦是體外方便。自行化他之權。亦是隨自他意語。後釋是同體方便。即是自行權。隨自意語。初釋方便。非能入。非所入。次釋方便。是能入。非所入。後釋方便。是所入。非能入。故知名同。其義大異。世人不見此意。浪釋方便品。問。方便與權云何。答。四句分別。自有方便破權。權破方便。方便修權。權修方便。方便即權。權即方便。方便破權者。四種皆是祕妙方便。此方便破隨他意權。權破方便者。權是同體之權。破於體外之方便。相修相即亦可解。三句可釋他經。第四句今品意也。故正法華名善權品。權即方便。無二無別。低頭舉手。皆成佛道。方便善權皆真實也。略釋竟。廣釋者。破古文廣。略而不注。如天親列十七名。第十三名大巧方便。又大乘方便經明方便十種。第九名善巧。移二乘。令入大乘。方便波羅蜜。當知今品是如來方便。攝一切法。如空包色。若海納流。豈可以諸師一枝一流。釋法界之大都耶。今明權實者。先作四句。謂一切法皆權。一切法皆實。一切法亦權亦實。一切法非權非實。一切權者。如文云諸法如是性相體力本末等。介爾有言。皆是權也。一切法實。如文如來巧說諸法悅可眾心。眾心以入實為悅。又諸法從本來常自寂滅相。又云如來所說皆悉到於一切智地。又云皆實不虗。又大經。四句皆不可說。一切法亦權亦實者。如文所謂諸法如實相。是雙明一切亦權亦實。例如不淨觀亦實亦虗。一切法非權非實者。文云非如非異。又云亦復不行上中下法有為無為實不實法。非虗非實如實相。若一切法皆權。何所不破。縱令百千種師。一一師作百千種說。無不是權。如來有所說。尚復是權。況復人師。寧得非權。如前所出。悉皆權也。若一切法實者。何所不破。唯此一事實。餘二則非真。但一究竟道。寧得眾多究竟道耶。如前所出諸師。皆破入實。寧復保其巢窟耶。若一切法亦權亦實。復何所不破。一切悉有權實。那得自是一途。非他異解。一一法中皆有權實。不得一向權一向實。若一切法非權非實。復何所不破。何得紛紜強生建立。直列名尚自如此。遙觀玄覽。曠蕩高明。為若此。況論旨趣耶。今就有權有實句。更開十法。就十法中。為八番解釋。一列十名。二生起。三解釋。四引證。五結十。為三種權實。六分別三種權實。照三種二諦。七約諸經判權實。八約本迹判權實。一列名者。謂事理。理教。教行。縛脫。因果。體用。漸頓。開合。通別。悉檀。即是十種名也。二生起者。從無住本。立一切法。無住者理也。一切法者事也。由理事故有教。由教故有行。由行故縛脫。由脫故成因果。由果故體顯。體用故有漸頓之化。由開漸頓故有開合。開合故有通別之益。分別兩益故有四悉檀。是十章次第也。三解釋者。理是真如。真如本淨。有佛無佛。常不變易。故名理為實。事是心意識等。起淨不淨業。改動不定。故名事為權。非理無以立事。非事不能顯理。事有顯理之功。是故殷勤稱歎方便。理教者。總前理事。皆名為理。例如真俗俱稱為諦。諸佛體之而成聖。聖者正實也。欲以己法。下被眾生。因理而設教。教即權也。應知非教無以顯理。顯理由教。是故如來稱歎方便。教行者。依教求理。則生正行。行有進趣深淺之殊。故行名權。教無進趣深淺之異。故教名實。非教無以立其行。非行無以會教。會教由行。故如來稱歎方便。縛脫者。為行。違理則縛。縛是虗妄。故稱權。為行順理則生解。解冥於理。故稱實。非縛無由求脫。得脫由縛。如因屍渡海。屍有濟岸之力。故稱歎方便。因果者。因有進趣暫用。故名權。果有剋終永證。故為實。無果因無所望。無因果不自顯。是以二觀為方便道。斷惑成因。得入中道解脫之果。若非二觀。豈契中道。果由因剋。故稱歎方便。體用者。前方便為因。正觀入住為果。住出體用。體即實相。無有分別。用即立一切法。差降不同。如大地一生種種芽。非地無以生。非生無以顯。尋流得源。推用識體。用有顯體之功。故稱歎方便。漸頓者修因證果。從體起用。俱有漸頓。今明起用。用漸為權。用頓為實。若非漸引。無由入頓。從漸得實。故稱歎方便。開合者。從頓開漸。漸自不合。亦不合頓。故名為權。漸令究竟。還合於頓。故名為實。由開故合。開有合力。從開受名。故稱歎方便。通別益者。通則半字無常之益。別則滿字常住之益。然常益道長。憙生退沒。故化城接引。生安隱想。然後息化。引至寶所。若無半益。不得會常。半有顯滿之功。故稱歎方便。四悉檀者。三是世間。是故為權。第一義是出世。是故為實。非世不得出世。由三悉得第一義。是故如來稱歎方便。當用四句。釋十番權實。三番是他經意。一番是此品意。四引證者。此十義通大小教。亘一切法。且引今經。不如三界見於三界。三界是事。不如三界見者。理也。諸法寂滅。不可言宣。是理。方便力為五比丘說。是教。若聞此經。是善行菩薩道。證教行也。又汝等所行。是菩薩道。佛子行道已。來世得作佛。又種種因緣。而求佛道。但離虗妄。名為解脫。未得一切解脫。盡行諸佛所有道法。道場得成果。我以佛眼。觀見六道眾生。始見我身。聞我所說。即皆信受。入如來慧。除先修習學小乘者。窮子初逃。中間客糞。後則付財。初息化城。後引寶所。種種欲。種種性。相憶念等。此通引一部為證。今別引一品。雖不次第。十文具足。諸佛智慧甚深無量。其智慧門難解難入者。一切事理境智等。悉名為實。施設詮辯。阿含言教。悉是智慧門。此證理教論權實。難解難入。一切聲聞支佛不能知者。即是縛脫論權實。所以者何佛曾親近。至名稱普聞。即是教行論權實。成就甚深。至意趣難解。即體用論權實。吾從成佛已來者。成佛即是果。果必有因。即是因果論權實。種種因緣譬喻。至令離諸著。即是漸頓論權實。所以者何。如來方便知見。皆已具足。是開合論權實。諸佛為大事因緣故出現於世。為令眾生開示悟入佛之知見故。是為利益論權實。取要言之佛悉成就。即是三悉檀成就也。止止不須說。即第一義悉檀。是四悉論權實。所以者何。佛悉成就第一希有。至諸法實相。即是理。所謂諸法如是相者。即是事。是為事理論權實。此一段長行。明五佛權實。佛佛皆爾。次引法華論五種甚深。八種示現。五種成就。證此方便品題。委如疏文。五結權實者。此十種通四教。合四十權實。每教自行化他。自行化他各三種。三四成百二十種權實。委如疏記。別結三語。結成四句。結成三番。歷五時。最後結云。上兩意用方便。從方便。此一意即方便。即真實。真實即圓因。圓因即自行之方便。如此自行方便。今始證入。上釋品云。方便者即是真實。從自行方便得名。故言方便品。六分別照諦。七約諸經判權實。乃至第八本迹。廣如疏文。若從佛迹說。是化他之權實。亦稱方便品。若從身子迹權。亦是方便品。從身子迹入實。亦是方便品。為諸義故。稱方便品。釋題竟。從此下訖分別功德品十九行偈。或至偈後現在四信弟子文盡。名正宗分。此據第九疏。準南北二師。作此兩解。無失故竝存之。天台正取一部三分分節。即正宗一段義也。若作本迹各三。從此下訖授學無學人記品。是迹門正說分。今且逐近。就迹門正說一段。消經更為兩。一從此下。略開三顯一。二從告舍利弗汝已下。廣開三顯一。略又為二。初從爾時世尊下。是略開三顯一。二從爾時大眾下。是動執生疑。略開有長行偈頌。長行為二。一寄言歎二智。二絕言歎二智。

此乃阿難欲述如來正說。經家先提起其由也。爾時者。即現瑞後。正說之初。當爾之時也。世尊者。即指釋迦十號極之一也。從三昧安詳而起者。即出定威儀。佛常在定。何故言起耶。此有所示。往古諸佛。說此經時。必前入無量義。即入法華。今佛亦爾。此示世界悉檀慈從定起。履歷法緣。二俱審諦。說必不謬。出入稱理。增長物信。此示為人悉檀慈從定起。又佛寂而常照。尚須入定方乃說法。況復散心。妄有所說。此是對治悉檀慈從定起。入定緣理。安心實相。出定令他安心實相。此是第一義悉檀慈從定起。愍物之方。必內四悉。故定起化他。由安此四法。故言安詳而起也。疏作此釋。亦與天親論合。然唯告舍利弗。不告餘聲聞者。為智慧第一故。將欲因其破小智顯大智。有十種義。如妙玄辨。不告諸菩薩者。有五意。一為聲聞所作事故。二迴趣大菩提故。三令無怯弱故。四發餘人善思念故。五令不起所作已辦心故。當知此五意兼異他經。昔顯露教。不云聲聞得入佛智也。故知告舍利弗四字。全屬經家之語。理應更著舍利弗三字。集者省繁。此乃經家提起正說文竟。

此文始是如來金口正說分。此初釋迦歎諸佛實智也。簡昔日三種化他權實之智。故標諸佛也。顯自行之實。故言佛智慧也。此智慧體。即一心三智。圓中自行。故屬實也。甚深無量者。即稱歎之辭也。明佛實智豎徹如理之底。故言甚深。橫窮法界之邊。故言無量也。譬如根深則條茂。源遠則流長。實智既然。下釋權智。亦應準此也。

此次釋迦歎諸佛權智也。所言其者。乃指上實果之前因智也。此智慧即門。門是屬權。權即是佛智為門也。蓋是自行道前方便。有進趣之力。故名為門。自十地以去名為道前。妙覺為道中。證後為道後。從門入到道中。道中稱實。道前為權。故知文意在因之位。除真如外。凡有修入者。餘皆屬權也。唯以果位真如究滿。為清涼池。此文正是以初住佛智為門。入佛果智。說此圓因開示悟入。皆名智慧門。故將此中圓因之門。立方便品名。即是自行觀智為門。即是今經圓教四門。為佛稱歎也。難解難入者。稱歎道前因位始末之辭。此約自行因果相望。因皆屬權。故佛稱歎諸佛實果之前。真因之位也。又真因之用。不謀而了。無方大用。七種方便不能測度。十住始解。解是開之異名。十地為入。舉初後。中間難示難悟可知。而別舉其聲聞緣覺所不能知者。為執重故。乃別破之耳。

此是釋迦釋上二智。初釋實智也。所以者何者。此則佛徵起釋上二智之言。須以此一句示冠下權智之文。然從佛曾親近。至盡行道法。是此佛釋上諸佛實智也。良由外值佛。多稟承至要故。實智甚深也。良由內行純厚。盡行道法。故實智無量。以無量則釋橫廣。以甚深則釋豎高。此釋上諸佛實智。

此二句。是此佛釋上諸佛實因權智。即釋其智慧門難解難入也。良由勇猛精進。能入難入之門。既入門已。澤被無壃。物欽勝德。入已恩霑百界。界雖有限。益物不窮。故得名稱普聞。又亦可分句。勇猛精進一句。是能入法門。此釋權智深也。名稱普聞一句。即標權智廣也。觀權文。雖無深廣之語。例實智此義則成矣。豈有不盡行道法。不勇猛精進。而能令二智橫廣豎深耶。此釋權智竟。

此二句。此佛結上實智也。稱理究竟。故言成就。到彼岸底。故言甚深。實必成就。此二句可結自行權實二智。以自行不專於實故也。

此二句。佛結上權智也。稱機適會。故言隨宜。非七方便所知。故言難解。此結成權智也。此隨宜亦兼因果。以由因權用橫俱名權故。以用權中。復通因果故也。此之二句。亦可結化他權實二智。以利他不專於權耳。始從諸佛智慧至此。是諸佛二智歎釋結三段文竟也。

此下是釋迦自歎權實二智也。此中舍利弗。方是佛語親告。下告亦然。吾從成佛已來。正是釋迦。自歎實智。若實智不圓。則佛道不成。既云成佛。則一成一切成。即是歎究竟實智也。

此是釋迦自歎權智也。良由眾生理具及宿善根為感佛因。如來果滿。能應眾生之緣故。四十餘年。以三種化他權實。逗會眾生。故言種種因緣也。種種譬喻者。小乘中以芭蕉水沫等譬。大乘中以乾城鏡幻等譬也。廣演等者。能於一法。出無量義也。無數方便者。通而言之。則無量也。總而言之。則七種方便也。引導至離著者。說散十善。離三途著。說定十善。離欲界著。說三藏法。離見思著。說三教菩薩法。離涅槃著。說佛法。令離順道法愛無明之著故。

此是佛自釋上歎實智也。欲釋上二智。即徵起。言所以有何者。此一句。亦須冠下釋權之文。如來半句。即是釋實智。良由如來從真如實相中來。乃得成佛道。故名如來。即是釋成上歎實智明矣。

此方便二字。即是此佛釋上權智。何者。由於方便善巧故。能種種因緣。即釋上權智明矣。言知見波羅蜜者。即是雙舉權實知見也。一切種智名實知。佛眼名實見。道種智名權知。法眼名權見。當知權實知見。悉到事理邊底。故悉名波羅蜜也。皆已具足者。以佛權實之智。悉皆究竟也。

此是釋迦結上實智也。如來知見。如前解。言廣大者。結上歎釋實智橫該無際也。深遠者。亦結歎釋實智豎徹無極也。此釋迦實智既然。橫智例亦深廣耳。如此實智。非橫非竪。且寄究竟言音。往歎論其橫竪。照無限極。如函大蓋大故也。

此是釋迦自結上權智也。無量者。即佛地四無量也。亦名四等。無礙。即佛地四辯也。力者即佛十力。畏者即佛四無所畏。禪者即佛究竟盡禪之實相。定者即首楞嚴本性徤相定也。解脫者亦窮八脫之源也。三昧者究竟王三昧也。上諸法門。其名或通大小乘菩薩所行。須解。今經諸法唯在佛地。究竟道前方便。自行之權。自等覺已還。皆所不及。深入無際者。結上諸權法門。竝在佛地究竟竪深也。成就一切至有法者。結成橫廣。當知一切無量。種種法門。以皆果德。究竟稱理。橫豎不二。此自行之權。全指圓因。是結上權智明矣。

△從舍利下。正用起後。將欲絕言。更舉權實為絕歎之由。文為二。初舉絕歎之由。次指絕歎之境。

將欲絕言。此中重舉權實。為絕言歎之由也。然前諸佛與釋迦。各有歎釋結三。乃成六重權實竟。何此由中。又明兩重權實耶。當知所歎之法。一代所無。故佛鄭重以表殷勤也。況西方重聞以表不輕。不同此土重聞生慢。乃鄭重以表勤重言。如來能善分別。巧說諸法者。即舉權也。言辭柔輭。悅可眾心者。即舉實也。問既云言辭悅可眾心。此是赴物。應是舉權。那云舉實耶。答眾心以入實為悅。如上見他土說頓。云其聲清淨出柔輭音。下身子領解。云聞佛柔輭音深遠甚微妙。據前後兩文。知是舉實智明也。問。前歎中前實後權。今何前權後實耶。然前欲寄言。故從實而舒權。今欲絕言。須卷權歸實。各有意。

此又指權實絕言之境也。從取要言之一句。是指實境。要者莫過于實也。無量無邊未曾有法。是權境也。又舉要。是創指之瑞。以此一句冠下。權實取要。不過權實二文故也。以無量無邊。是指權境也。未曾有法。是指實境也。言此二法佛悉成就者。由修道究竟。雙得權實。故言悉也。此雙指二境。其意明矣。

此正絕言歎也。只云止者。指止之字。為絕言歎也。良由此經妙法深寂。言語道斷。體不可說。故如來絕言。但止而歎之。有三意故。一以此理妙叵說故止。二欲說妙理。止而歎之。令生欽慕。三設慈悲為說。五千在座未起。如來知五千未脫。聞不能解。傷其善根。將護物機。似止未說。知佛言音妙赴眾心。是故止而歎之。不須復說者。但對告之辭也。

此是佛自釋出止歎之意。上云止不須復說。今徵起云。所以者何。不須復說也。此中就佛是最上人。成就修得權實。究竟橫滿最上法故。止之不可說也。既佛自釋云佛所成就。乃是以果對其因人。自他相對。辨佛橫滿也。以佛成就。對其因人。始自三教。乃至圓人等覺。皆未成就。故又須以今經成就時會對昔。始自華嚴。終至般若。四時諸會。皆未成就也。又第一者。以今經佛修得第一。對昔人教時部。未名第一。又以今經佛修得之希有。對昔人教時部。未名希有。又以今經佛修得之難解。對昔人教時部。未名難解。既以佛自得之果。對他昔未解等。即是橫明顯佛成就等修道究竟橫滿最上人法故。故不可說也。以由今經圓中極果。一切諸經皆所不及故也。

此是佛釋最上人。已證權實。豎深不可說故止。前句既以成就等。對他為橫滿也。今有究盡之言。此乃對已因。顯果豎深也。唯佛者即釋迦也。與佛者三世十方諸佛也。乃能究盡者。初中分獲。未盡其源。如十四夜月光用未普。未極究盡。獨佛與佛。究盡邊底。如十五日之月體無不圓。光無不徧。如此豎深。故不可說。上人修得故。止而歎之也。

此是如來欲廣釋甚深境界。先標權實章也。既云諸法。即是今經妙權。既云實相。即是今經妙實理也。此權實體。以十如是。約十法界。謂六道四聖。收諸凡聖理性。無漏失也。此十界十如。作三轉讀文。即是真俗中。又是三諦之文。理無漏失。然法雖無量。數不出十界十如。始自地獄極至佛界。收無不盡。一一界中。雖復多派種種差別。不出十如。罄盡因果也。又下經云。世間相常住故。今文如是等常住。就三種世間。一一各具十界十如。一法界十如。具九法界。各具十如。成百界三千。收一切善惡依正。三世佛法無所漏失。以一中有無量法故。雖無量法。不離一心。一心既爾。乃至內外六塵。虗空大地。莫不皆然。無非實相。如何一法界。具九法界性相耶。如毗曇婆沙第七云。地獄界中。成就他化天法。小乘尚爾。況圓頓大教耶。即是其例。餘九法界亦如是。以理準知。一一界中。皆具九界十如。是但舉一法。即具無量法。無量法即一法。不可以一說。不可以多說。不可以權說。不可以實說。若因果。善惡。空有。大小。凡聖。漸頓。開合。心法。依正。一多。自在。一切諸法。互融徧入。皆是實相。如此妙法。說在今經。昔諸圓經竝未曾說。以未談十如實相故也。是知談法界者。未窮斯妙理。應須先了今經十如是。廣約十句。釋上諸法實相。明文顯此。是能開妙法。方異諸經。當知十如。乃是法華之理本。諸教之端首。釋義之關鍵。眾生之依止。發心之凭仗。權謀之用體。迷悟之根源。果德之理本。一化之周窮。五時之終卒。所以先歎諸佛能依之智。即五佛權實。權實何依。所謂妙境。若迷此意。諸教之蹊徑。任運失趣。一化之條流。於茲枯竭。天台玄疏。及以止觀。以此為主。一家用義。大括包富。莫不由茲十如實相。此是最上終窮巧妙。顯示實相三千明文也。世間之相。即三種世間諸法實相之相。當約時味部教委判麤妙。方顯此境。文廣更不具錄。今欲消通下文十句。廣釋權實明文。今具依南嶽天台三部中。釋十如文。約三法釋義。謂眾生法佛法心法之義。令經文顯然。更用文句四釋點之。初約十界。次約佛界。三約離合。四約位釋點。與論一十八重釋十如等。使一一法攝事理周足。貴文易了。此是一代極說。無嫌文繁。何名眾生十如法妙耶。如經云。為令眾生開示悟入佛之知見。若眾生無佛知見。何所論開。當知十如實相佛之知見。蘊在眾生也。又經云。但以父母所生眼。即肉眼。徹見內外彌樓山。即天眼。洞見諸色而無染著。即慧眼。見色無有錯謬。即法眼。雖未得無漏。而其眼清淨。具足諸眼用。即是佛眼。此是今經明眾生法妙。大經云。學大乘者。雖是肉眼。名為佛眼。一根既爾。餘根亦然。又央掘云。所謂彼眼。根於諸如來常。具足無減修。了了分明見。又大品般若云。六自在王性清淨。又云。一切法趣眼。是趣不過。乃至意亦如是。此即諸經明眾生法妙也。若佛法妙者。如經云。止止不須說。我法妙難思。佛法不出權實。是法甚深妙。難見難可了。一切眾生類。無能知佛者。即佛實智妙。及佛諸餘法。無能測量者。即佛權智妙也。如是二法。唯佛與佛。乃能究盡諸法實相。是名佛十如妙。佛豈別有法。只百界千如。為佛所究也。三心法妙者。如安樂行云。修攝其心。觀一切法。不動不退。又一念隨喜等。又普賢觀云。我心自空。罪福無主。觀心無心。法不住法。又心純是法。淨名云。諸佛解脫。當於眾生心行中求。華嚴云。心佛及眾生。是三無差別。破一心塵。出大千經卷。是名心法妙。是則心法十如皆妙也。然天台又約十界三種世間。成不思議三千實相。示人非緣生數法。即三佛性。又依南嶽讀下十句釋文。皆以如為句末。即依真諦讀文。今依南嶽通皆稱十如也。若天台作三轉。讀下十句。初云是相如是性如等。即真諦讀也。二云如是相如是性等。即俗諦讀文也。三云相如是性如是等。如於中道實相之是。即中諦義也。此約分別門示人。令易解故。明空假中。乃以得意為言。約如明空。一空一切空。點如明相。一假一切假。就是論中。一中一切中。非一二三。而一二三。如八相遷物。物在相前。物不被遷。相在物前。亦不被遷。前亦不可。後亦不可。祇物論相遷。祇相遷論物。非縱非橫。非一非異。玄妙深絕。非識所識。非言所言。名為實相。唯佛究盡。此之十法。攝一切法也。若依義便。應作三意分別。若依讀便。當依下偈文如是大果報種種性相義。今且從讀便。以相為句末。非但云實相。亦須云實性實體乃至實本末。此釋略標權實境界竟。下佛以十句明文。廣釋實相。

此先徵起指法所由。故云所謂諸法也。佛既以十如轉釋諸法。當知如無別體。全依於界。須約十法界釋。方無漏失也。十法界三字。亦作三轉讀之。方稱經旨。

夫相以據外。覽而可別。釋論云。易知故名為相。如水火相異。則易可知。如人面色具諸休否。覽外相則知其內。眾生相隱。彌勒相顯。若言有相。闇者不知。若言無相。占者洞解。當隨善相者。信人面外具一切相。心亦如是。具一切相。如來善知。近遠皆記。不善觀者。不信心具一切相。當隨如實觀者。信心具一切相。此從心法釋也。二從眾生釋相者。眾生既該十界相廣。避繁束為四番。取氣類相似。以釋其相。初四趣相者。即是惡相。表墯不如意處。即四趣眾生相也。二人天表清升。為樂即善相也。三二乘表涅槃為相。四菩薩有四種菩薩不同。初小乘三藏教菩薩。以事六度為相。次大乘初門通教菩薩。以有餘無餘為相。三大乘別教菩薩。從空出假。以恒沙佛法為相。四大乘圓頓教菩薩。佛以約中道不可分別。而論相則一切眾生皆菩提相。不可復得。此即緣因為佛菩薩相也。三約佛法者。佛界非相非不相。而名如是相。即佛法相也。故經云。眾寶莊校。即其義也。然雖有十界之相不同。來至今經。悉入佛之一實相。仍用三無差別。此之一句須見。即一而三諦。即三而一諦。三一俱不可分別。言語道斷。心行處滅。不可思議。方名實相。下性等例皆如此。

心法釋如是性者。性以據內。總有三義。一不改名性。無行經稱不動性。性即不改義也。性名性分。種類之義。分分不同。各各不可改也。又性是實性。實性即理性。極實無過。即佛性異名耳。初不動性扶空。次種性扶俗。次實性扶中道也。今明內性不可改。舉一即三也。如竹中火性雖不可見。不得言無。燧人乾草徧燒一切。心亦如是。具十法界一切五陰性。雖不可見。不得言無。以智眼觀見心具一切性也。二約眾生十法界法明性者。亦束為四番。初四趣定惡聚為性。黑自分性。純習黑惡難可改變。如木有火遇緣即發。大經云。有漏之法。以有生性故。生能生之。此惡有四趣生性。故緣能發之。即四趣性也。二人天性。表白法定樂善聚為人天性也。三二乘性者。是非白非黑。以解脫法為性也。四約菩薩佛界。亦四。初小乘三藏菩薩。以人天善為性。次大乘通菩薩。以無漏慧為性。三別菩薩定。入生死為性。四圓頓菩薩與佛法界。以中道一切智願。猶在不失。智即了因為性也。十法界眾生性。一切諸性。悉入今經一實究竟性海中。名今經性也。三約佛法者。佛即非性。非不性。而名如是性。故經云。有大白牛。即究竟智慧了因性也。此句須約三諦義。如相中說。

初約心法釋。如是體者。主質故名體。一切陰入。俱用色心為體質也。二約眾生法釋體。初四趣體者。攬被摧折麤惡色心。以為體質也。復次此世先已摧心。來世果報。亦摧色心。故以被摧色心。為四趣體也。二人天以升出安樂色心為體也。三二乘體。以五分法身為體者。一無作為戒體。二無漏淨禪為定體。三無漏慧為慧體。四盡知為解脫體。五無生智為解脫知見體。即二乘體也。四菩薩體。復為四。初小乘三藏菩薩。以三十二相為體。二大乘通菩薩。以勝應色心為體。三別菩薩。以變易色心為體。四圓頓菩薩與佛。以中道自性清淨心。即正因為體也。至今經須不轉十界體。即一實不可思議實相體也。三約佛法釋體者。佛法非體非不體。而名如是體。即指究竟實相正因。為佛法體。經云。其車高廣。即其義也。亦更準相中三諦說之。

初約心法釋力者。堪任力用也。如王之力士有千萬技能。病故不能。謂之無。病差還有此用。心亦如是。具有一切諸功力故。以煩惱病故。不能運動。如實觀之。心見一切十法界力也。二約眾生法。釋力亦四。初四趣力者。有登刀上劒。吞銅噉鐵。強者伏弱。牽車挽重。皆是惡力也。二人天堪任善器受樂。為人天力也。三二乘能動能出。堪任道器。擇滅無繫為力也。四菩薩亦四。初小乘三藏菩薩。以生滅四弘為力。二大乘通菩薩。以無生四弘為力。三別菩薩。以無量四弘為力。四圓頓菩薩與佛。以無作四弘。初發菩提心。即超二乘上。名為菩薩佛力也。三約佛法者。佛非力非不力。而名為力。即指究竟菩提道心。慈善根力等。故經云。又於其上張設幰蓋。亦復如前。三諦說之。

初約心法者。運為建立名作。若離心者。更無所作。故知心具一切作也。二約眾生亦四。初四趣作者。搆造經營。運動三業。建創諸惡。起十不善。名四趣作也。二人天作者。起五戒十善。造止行二善之作也。三二乘作者。精進勤䇿道品為作。四菩薩亦四。初小乘三藏菩薩。以事六度行為作。大乘通菩薩。以無生六度為作。三別菩薩。以無量六度為作。四圓頓菩薩與佛。以六度萬行。四弘誓願。要期為作也。三佛法作者。佛非作非不作。而名如是作。指究竟任運無功用道。故經云其疾如風。即佛法作義也。亦須約三諦例前說之。

初心法因者。招果為因。亦名為業。十法界業。起自於心。但使有心則諸業具足。故名如是因也。二約眾生法。釋亦四。初四趣因者。有漏惡業習惡為因。自種相生。習續不斷。以習發故。為惡易成。故名四趣因也。二人天。即白業為因。三二乘。以無漏慧行正智為因。四菩薩亦四。初小乘三藏菩薩。善業為因。二通菩薩。以無漏習因為因。三別菩薩。以真無漏慧為因。四圓頓菩薩與佛。即智慧莊嚴為因也。三約佛法為因者。佛非因非不因。即指四十一位真因。故經云乘是寶乘遊於四方也。亦須準三諦說之。

初心法釋者。緣名緣由。助業皆是緣義。無明愛等。能潤於業。即心法為緣也。二約眾生釋緣。亦四。初四趣緣。即緣助。所謂諸惡我我所所有惡具度。皆能助成習業。如水潤種。故用報因為四趣緣也。二人天緣。以善我我所所有善具度。為人天緣也。三二乘。是行行助道為二乘緣也。四菩薩亦四。初小乘三藏菩薩。以煩惱為緣。二通菩薩。以生滅助道為緣。三別菩薩。以助假觀為緣。四圓頓菩薩與佛。即以福德莊嚴為緣也。三約佛法者。佛法非緣非不緣。而名如是緣。指一切助菩提道。經云又多僕從而侍衛之也。亦須三諦如前說之。

初心法釋者。剋獲為果。習因習續於前。習果剋獲於後。為心之果也。二眾生法亦四。初四趣習果。如多欲人受地獄身。見苦具謂為欲境。便起染愛。謂此為四趣習果也。二人天。以任運酬善心生為果。三二乘。以證四果為果。菩薩亦四。初三藏菩薩。三十四心斷結盡為果。二通菩薩。斷餘殘習盡為果。三別菩薩。假觀成為果。四圓頓菩薩與佛。即一念相應。大覺朗然。無上菩提為習果也。三約佛法者。佛非果非不果。而名如是果。指究竟妙覺朗然圓因所剋。經云直至道場。即佛法論果。亦須舉一即三。全三是一。悉入今經一佛果法也。

初心法為報者。酬因曰報。習因習果。通名為因。牽後世報。心即此報酬於因。二約眾生法亦四。初四趣報者。如多欲人在地獄中。趣欲境時。即受銅柱鐵牀之苦。是四趣報也。二人天。以有為自然受樂為報。三二乘論報。小乘本教。果證無生。既二乘不生。是故無報也。若爾何故發真是果。而不論報耶。然果名仍通。報名則別。是故凡夫有果。則定有報。若二乘人亦通名果。而不論報。無漏是損生。非牽生法。且據小乘本教。不說生處。故無報也。若爾三果位。亦得本教無漏。何得有七生一生。及上界生。豈非報耶。然三果去有報者。由殘思未盡為漏緣。而受生非無漏報。二乘本教。定無報義。若依大乘見。此無漏猶名有漏。以不損別惑。猶受變易之生。則無漏為因。無明為緣。生變易土。大判二乘即有報也。四菩薩亦四。初小乘三藏菩薩。猶有正使。故報在三界。二通菩薩。六地已下。斷疑與二乘同。亦不論報。三別教菩薩。約修中道行次第觀。此人雖斷通惑。自知有生。受變易報。則具十法也。四圓頓大乘菩薩與佛。報即大涅槃。果果斷德。禪定三昧。一切具足。為報果也。三約佛法者。佛法非報非不報。而名如是報。指究竟大涅槃。經云得無量無漏清淨之果報也。又佛損生義足。那得論報。唯佛一人居淨土。不受後身。則無報。約現則亦有。未來則無。

初心法釋者。相為本。報為末。本末悉從緣生。緣生之心空。故本末皆空。此就心法空為等也。又相本但有字。報末亦但有字。悉假施設。又本末互相表幟。覽初相表後報。覩後報知本相。初後相在。此就心法。約假論等。又相無相。無相而相。非相非無相。報無報。無報而報。非報非無報。二皆入如實之際。此就心法中論等也。二約眾生法者。亦四。初四趣。當知四趣本末皆癡為等。若惡本空故。末亦空。此就空為等也。又惡果報在本相性中。此末與本等。本相性在惡果報中。此本與末等。若先無後事。相師不應預記。若後無先事。相師不應追記。初後相在。此假事論等也。黑惡四趣。皆有中實理。心與佛果不異。一色一香。無非中道。此約理論四趣等也。二人天本末。皆清升白法為等。初本空末亦空。即空等。又善果報在本相性中。此末與本等。本性相在善果報中。此本與末等。初後相在。此就假等。善中實理心與佛果不異。無非中道。即中說等也。三二乘與菩薩及佛。本末隨教說之。可解。三約佛法者。佛法非本非末。而言本末。非本非末。究竟空等。初後相在。究竟俗等。悉入中道。究竟實相中等。究竟三諦。非等非不等。而究竟等。指於實相。故標云實相也。此是如來自行權實。最為無上。無相乃至無上果報。橫廣豎深。極邊徹底。而無有上。故標章言諸法實相也。唯有如來。徧照此十如法。橫豎悉周。如觀掌果。祇為凡夫如雙旨。二乘如眇目。菩薩如夜視朦朧不曉。不可得說。唯獨自明了。餘人所不見。不可宣示。止止絕言。其在此耳。且依天台廣演。南嶽師舉法。謂三種。略示不委。天台更自立四釋。明理攝徧。約十界釋。明自證極。約佛界釋。明佛化用。約離合釋。明三德徧。約諸位釋。此但語正。正必收依。故經云諸法。用十法界釋之。一一界互具九界。一中無量。無量中一。舒之則充滿法界。不知從何而來。卷之則一法不存。莫知所在。不知從何而去。但凡夫雖具。絕理情迷。二乘雖具。捨離求脫。菩薩雖具。照則不周。唯有諸佛如來。照十法界。十如因果。洞見了了。唯佛與佛。乃能究盡者。良由此也。二者經云佛所成就。第一希有難解之法。故用佛法界釋。如自行權實。最為無上。無上相乃至無上果報。橫廣豎深。而無有上。故標章諸法實相。唯佛成就也。三經云止止不須說。我法妙難思。既云難思。方能徧逗。故約離合釋。若佛心中十界十如。皆無上相。乃至無上果報。唯是一佛法界。如海總萬流。若千車共一轍。此即佛自行權實合也。若隨他意。則有九法界十如性相等。即是化他權實離也。化他雖有實。對佛皆束為權。佛自行雖復有權。望他皆束為實。隨他則開。隨自則合。橫豎周照。開合自在。雖化他開無量法。無量而一。雖合為一。一而無量。雖無量一。而非一非無量。雖非一非無量。而一而無量。唯佛究盡也。四經云唯佛與佛乃能究盡。須約六即位釋。如是相者。一切眾生。皆有實相。本自有之。乃是如來藏之相貌。以由眾生為菩提相。即是緣因相也。如是性即是本具性德智慧第一義空。一切智願猶在不失。語本性德。即取煩惱即菩提了因也。如是體即是本具中道。自性清淨理體也。是為三德。通十法界。界界三德。同在理性。故十法界之言。亦唯在理。六即之位。位位皆有。即理性三德。位定在凡。理即之位。合名正因也。若研此三德。入五品位。名力。入十信名作。入住已上真修緣了。名因名緣。若入佛位。菩提名果。涅槃名報。初三名本。後三名末。初後同是三德。故言究竟等。故理性三德。其文在斯。今見此文應貫諸說。初位三德。通惡通善。通賢通聖。通小通大。通始通極也。雖在惡而不沈。在善而不升。在賢而不下。在聖而不高。在小而不窄。雖在大而不寬。雖在始而非新。雖在極而非故。雖有十界相性權實開合差別若干。以平等大慧如實觀之。究竟皆等也。若迷此境。即有六界相性。名為世諦。若解此境。即有二乘相性。名為真諦。若達此境非迷非解。即有菩薩佛界相性。中道第一義諦。若以此慧等於俗諦。俗諦非迷。若等於真諦。真諦非解。非迷非解。雙非迷解。但名平等大慧。此權實不二之境。七種方便。不能以不二智。等不二之境。唯有諸佛。能以不二智。等不二境。天台四釋。冠絕古人。如此消文。方稱經旨。此十如法。為佛所歎。下文身子三請由此。十方三世諸佛開顯由此。釋迦仰同。無復異趣。大車譬此。宿世示此。久本證此。根敗適復獲記由此。菩薩除疑。損生增道。始初發心。終訖補處。竝訖於此。藥王十喻。稱歎於此。菩薩發誓。流通於此。若得此意。廣演於八年。不出乎一念。經五十小劫。詎動於剎那。例知一代逗機。居于心性。法華一部方寸。可知十方佛事宛然矚目。法界根性。覽而易通。隨宜所說。咸指藏理。論中約二十句。十八番釋上十如。與今四釋。冥會經旨。論文豐富。人莫知之。此且略撮疏文。粗消經旨。廣細委釋。具在疏文。

夫偈與長行。互廣略。令義易顯。如下頌十如則略。欲舉不知之人則廣耳。

此四句。頌上諸佛寄言。歎權實二智也。初世雄者。頌上諸佛智慧也。不可量者。頌上甚深無量。此一句。頌上諸佛歎實智也。上文不分四佛。但云諸佛故。今但云世雄。即當諸佛。祇云世雄。似非諸佛。然以字義。分既云世。字可屬三世。三世必有十方。知是頌諸佛也。次三句。頌上歎諸佛權智也。此中頌之文。與上長行。而有三異。一上長行舉人。又標法云諸佛智慧。此合頌但云世雄。將人以美法。二者上諸佛二智開歎。各有歎釋結。此合頌但云人者。以人總故。人必兼法。有無雙隻之異也。有此開合之異者。蓋長行二佛權實各歎。表化緣異故也。此頌中。合上諸佛寄言歎權實二智。示二智理同。成三異。

此四句。頌上寄言歎釋迦二智也。佛者頌上吾從成佛已來也。正頌實智。力無畏等。頌諸功德。是用權之由。即頌權智也。餘法者。即指化他之權。是實之餘助耳。正頌上歎種種因緣。即果用之權也。此但云佛力。不云吾今者。但以前文中釋迦權智。具有力無畏等。知是頌釋迦權實二智也。

此四句。合頌上諸佛釋歎結歎二文也。本從下二句。頌上釋歎佛曾親近。至盡行道法。即正頌實智也。既云盡行道法。須由勇猛精進。亦義兼頌釋權也。甚深微妙法。頌上結歎諸佛實智。成就甚深未曾有法文也。難見難可了。頌上結歎諸佛權智。隨宜所說意趣難解文也。

此四句。頌上釋迦釋歎結歎知見波羅蜜皆已悉具足等也。初兩句舉因具足。即釋權也。次句舉果具足。兼頌釋實智也。我已悉知見一句。頌上結釋迦二智如來知見廣大之文。既云悉知。驗知雙頌結文也。從偈初至悉見。頌上寄言歎釋結二智三文竟。

此二句。頌上長行絕言歎不可思議境。但舉初後。中間可知。義字兼頌究竟等三諦義也。大即大多勝。如前辨。

此二句。追頌上取要言之乃至佛悉成就。即絕言之由。文中所指境是也。正絕言歎文。在後頌是也。

此二句。追頌上正絕言歎止舍利弗不須復說文也。以由實相非方所故不可示故。非言語可道。故云言辭相寂滅也。

此二句頌總簡不入者。即七方便人也。

此二句頌。揀能入者。即圓教十信。故言信力堅固者。能知入也。若爾。長行明唯佛能知入。云唯佛究竟。何故頌云明初信能知入耶。若據圓入初心名字。發心便自畢竟不二。此由進舉似位。何疑。但初發互舉耳。

此六句頌。通揀二乘不知。後身者。但果縛在耳。

此四句。頌別舉身子利智。徧一方世界。亦不能知也。

此六句頌。廣舉身子等滿十方。亦不能知。

此八句。頌支佛亦不能知。

此十句。舉發心菩薩。不能知也。發心語通。或可六度菩薩。三僧祇。未斷惑。名發心者。或可指上人天中。自攝得六度。而發心之語。別擬大乘通別等發心。

此四句。揀不退菩薩。亦不能知也。通教不退。斷界內惑。是故不知別理。別教地前。亦有證位行不退。亦所不知。

此六句。頌上難解法。佛能知實相境也。初無漏不思議一句。頌上絕言之由。結要舉權實所止境也。次甚深一句。頌上最上果人橫滿不可說。即第一希有難解之法文也。次從我今下三句。頌上最上人權實豎深不可說。即唯佛與佛乃能究盡也。更明諸佛道同。同皆究竟。故云唯我知是相十方佛亦然。又不思議者。不決定也。如如意珠無毫𨤲之有。能雨眾寶。實相不生。能生般若。又天台依此六句頌。結要出四種解釋十如實相。一依無漏半句為本。作十法界釋。以十界十如。收諸凡聖理性無漏。又收三諦無漏失。又收權實無漏失。二依不思議半句。為開合作本。即權而實。即實而權。是開合不思議。三依甚深微妙法二句為本。作佛法界釋。四依唯我知是相二句為本。作約位釋。當知。四釋解甚深境界。引證及與作本。皆依佛語。驗契經旨。偈從始至此。頌上寄絕二歎文畢。

△此後三行半文。孤起頌。正當略開三顯一。動舊執。生新疑。為騰疑致請之由也。

此二句頌。明彼此諸佛化道是同也。

此二句勸信也。佛既如實語勸信。何事聞略開三顯一。却復生疑耶。為防因疑起謗者故。須勸信耳。

此二句。正明諸佛顯實。即一真也。身子聞此所以疑。其實未曾聞。動昔之執。生今之疑。將非魔作佛。正由聞此語故。

此正明釋迦開三。即施開也。上諸佛但明顯實。此釋迦但明開三者。頌略顯互明一邊耳。此一行將明二乘之非。故言逮得涅槃者也。又初二句。明開二乘。我令二句。即擬六度菩薩乘之自行。何以知之。修六度行。即免四趣縛。未能入滅度。三祇百劫。乃得涅槃。逮之言遠及耳。又六度行。先度他。故言我令脫苦縛。後方自取無漏。故言逮得涅槃。此義推之。知是六度乘也。又據下數。推之云佛以方便力示以三乘教。若不指此。將何為三。不應重數二乘。以為三乘也。

此二句。正斥三乘皆是虗偽也。由聞三偽一真。是諸聲聞。聞三乘皆是方便。方便即偽。既方便是偽。何故如來定起。却稱歎方便耶。故下騰疑由聞此。故乃疑歎二智方便也。

此二句。出立三之意。意是權引離諸苦。故非是真實。但是方便。此正頌略開三顯一經竟。

△此下即是第二騰疑致請。

從爾時大眾下。並名騰疑致請。此一節文。即是結集經家。敘千二百疑也。

此亦是經家。敘四眾疑也。

此亦經家。敘其當機正疑。此是總疑佛權實二智也。

此疑佛實智也。

此疑權智。以由聞諸佛語無異。要當說真實。從此疑生。何者。佛昔說三乘智慧。同證不差。但餘習有盡不盡耳。今總稱歎如來二智。非我所及。是故四眾。疑佛二智。

此是身子自疑所得。三乘聖道。是真出要。我修此理。亦到涅槃。而今忽言皆是方便。未知何者真實。故言而今不知是義。此因上斥三為偽。而生是疑。上斥三乘皆是方便。敘疑但在二乘者。以其執重疑深偏舉。若至下除疑中。即云大數有八萬。求佛諸菩薩。亦皆有疑。故三乘僉疑。但舉二乘耳。此敘身子生疑竟。

此一節。是身子正陳自他皆疑稱歎二智也。

此一節。是初番陳請。為自他求所決也。

此二句。頌上疑實智也。

此十二句。頌上疑權智。釋權如前。

此十二句。頌三乘四眾疑也。初一句。明羅漢。次一句。稱及求涅槃者。此中稱及者。此菩薩自求涅槃。又以及他。故異二乘。定是菩薩也。今皆至解說。是即疑相。其求下有八句。明緣覺請。

此六句。明身子自疑。

此四句。頌佛子疑也。以真慈悲。能紹佛種。故言佛也。

此八句。頌總述同疑致請。夫偈頌長行。可以意推。如其非頌上。即是長出。或廣略互明。於義非急者。不能繁文。此是初番為自他。求決疑請竟。

此一節。對上止歎中。乃是第二止也。其止意者。若更說者。恐其當機驚疑不信。故止之也。亦表下第二周之意。

從舍利弗重白訖偈。此一節文。是身子第二騰眾宿植利根故。久植必解。更牒致請。

此從佛復止訖偈。明佛第三番止。為護上慢聞說必謗墯惡故止。亦表下第三因緣周也。

從爾時重白。是身子第三述慧益多。牒疑更請。此六段第三騰疑請竟。始從定起。訖此偈。總是正說分中。初略開三顯一文竟。

次下當廣開三顯一也。此一節文。下經從爾時佛告舍利弗。汝已殷勤三請。豈得不說。下去凡有七品半經。是正廣明開三顯一。此段文有三。一為上根人法說。二為中根人譬說。三為下根人宿世因緣說。亦名理事行三。此正說經文。自古多有紛諍。今依天台評判。以十義料簡。因為十門。故撮錄此。冠下經文。使無惑矣。

一明通別者。初周別名法說。通則具三。如優曇華時一現耳。即譬說。若我遇眾生。盡教以佛道。即因緣說也。二中周別名譬說。通則亦三。我先不言皆為化菩薩故。又合譬。於一佛乘分別說三。即是法說也。於二萬億佛所。常教化汝。即因緣說。若謂此文屬法說者。可長者聞已。驚入火宅。方宜救濟。即因緣也。三下周別名宿世因緣。通亦具三。我涅槃時到。眾又清淨。令入佛慧。是法說也。有一導師。是譬說。而作三周者。從多從正。從略從傍。欲令名字不濫。各據一意耳。問。三周為三根人。一周通有三說者。一說應具三根否。答。法說非止逗上中之上。又有中下。但法說自被法說中三。餘二周亦爾。欲明所被之人。先明能益之法。故先譬三周通別也。

二明有聲聞無聲聞者。不可偏執。若從長者實智往觀。則無客作人。若就窮子根性。自謂作人。依經望論。應有幾種聲聞。一久習小。今世小道熟。聞小教證果。如論決定者是也。二本是菩薩。積劫修行大道。中間疲厭生死。退大取小。是別異善根。佛且成其小教。斷結取果。為退大未久。習小來近。理應易悟。論名退菩提者是也。三以有此二故。諸佛菩薩。內祕外現。成就引接。令入大道。論名應化者是也。四為見權實兩種能出生死。欣樂涅槃。修戒定慧。微有觀慧。未入似位。薄有所得。便謂證果。此名未得謂得。論名增上慢者是也。五者今教開前權實兩種聲聞。故以佛道聲。令一切聞。即五種聲聞也。若從小決定退大兩種。即有聲聞。若從大乘。理無灰斷永住化城。終歸寶所。實者既爾。則無有權。若增上慢。則非權實二種攝也。次明大乘應化佛道有無者。若權作應化。外現小迹。內隱大德。從隱德說。則無大乘聲聞。若自行發迹顯本。則言有大乘聲聞。彰言發迹。仍示聲聞。名為大乘也。今經開三顯一正意。為決定退大聲聞。令成大乘聲聞也。今經若未聞未記之前。則有實行聲聞也。若從開已記了說之。則此經無聲聞。後云聲聞而退即聞。安通序之義。乃集經者從昔安名。論云前二未熟不記。後二與記。天台四種相望。近遠皆記。論據在座得記。今據通途被開。既彼此聞經。必彼此與記。一開之後無所間然。論涉有餘之說。無以經意靁同。為所被觀實有無。故二明之也。

三明惑有厚薄者。前明實行中得入之人。三周不同。由惑厚薄故。明根有利鈍。皆論大乘根性。別惑有厚薄者。即為四句。一別惑輕大根利。一聞即悟。二惑重根利。再聞方曉。三惑輕根鈍。三聞乃決。四根鈍惑重。止為結緣眾耳。復次初品無明三重。覆初住中道。初聞法說。上根之人。三重一時俱盡。開佛知見。入菩薩位。得記。中根斷二重。下根斷一重。次譬說時。中根聞斷三重盡。開佛知見。入菩薩位。得記。下根進斷二重。次聞因緣說時。下根方斷三重盡。開佛知見。入菩薩位。得記。既三周入住。前後不同。須辨根之利鈍。惑有輕重也。

四明根轉不轉。夫眾生心神不定。遇惡緣轉利為鈍。遇善緣轉鈍為利。若先值佛聞法。自有轉下中為上。初聞法說便悟。自有轉為中。聞譬說得解。下者不轉。三周乃了。由宿生轉已成三根。致使今聞三說。前後悟入也。譬三刀斫木。利一。中二。鈍者三下。利鈍之名不失。木斷之處是同。問。三根若入初住位。猶有利鈍否。答。真修體顯。則無差降。問。若爾初住已上。更起緣修。有優劣否。答。此同位人。無復勝負。真修體融。寧得有異耶。先雖明惑厚薄。須由宿根。故明也。

五明有悟不悟。前根雖成。要須有悟。經中多明菩薩為上根。緣覺為中根。聲聞為下根。若菩薩併是上根。應併在法說中得悟。緣覺併在譬說中得解。聲聞併在因緣中得悟耶。然經中一往。釋出三根。至於悟解。義未必然。當知三周一一皆有三乘悟解。若爾今經何意。但見聲聞得解。不見支佛得入者。何耶。以由支佛乃是中根。既值佛出世。入聲聞數。隨根得悟故。不別標緣覺耳。故身子請偈云。其求緣覺者。比丘比丘尼。依此文。即知緣覺入四眾攝。又法師品云。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。求聲聞者。求辟支佛者。豈無緣覺得解耶。當知菩薩三周。亦得悟解矣。

六明有領解無領解者。若三乘同悟。何意但見聲聞領解。不見緣覺菩薩領解耶。今明無佛出世。名獨覺。既聞佛說十二因緣。乃名緣覺。既入聲聞數中。得悟領解。皆不別出也。菩薩不領解者。聲聞之人。前不明得佛。今經開其歸大之路。自恐解謬。故對佛述。菩薩不爾。故無領解。又其意有三。一菩薩本意求佛。設有異執。而執輕。終歸取佛。無有不得之慮。今聞三周之說。但是正其觀慧。故不須領解。二菩薩悟大。處處有文。二乘作佛。始自今教。逐要流傳。故略耳。胡文或有。漢略不書。三菩薩。位行深絕。諸新小菩薩。不敢領解。至說壽量竟。彌勒都總領解。初從無生法忍。終訖餘有一生在。則是今經具足。有三乘領解也。

七明得記不得記者。若三乘同皆領解。何故但見聲聞得記。不見緣覺菩薩受記耶。若緣覺既入聲聞數。故不記別也。若菩薩亦有三意。一者昔明二乘入正位。不能發心。何由得記。今既悟入大。欣斯別決。故為記劫國名也。菩薩發心求佛。行成自滿。故不欣急求。佛亦不促授。又前教處處授菩薩記。亦是逐要傳譯。如上所說。二菩薩亦有別記。如調達龍女。豈非別記耶。又法師品云。求聲聞者。求辟支佛者。求佛道者。如是等類。咸於佛前。聞法華經一句一偈。我皆與授記。當得三菩提。豈非三乘同記耶。三二乘昔來未曾得八相記。故記其劫國。菩薩先已曾記。故不重明耳。淺近之記。初住已得。非菩薩所欣。菩薩所欣。乃是圓極妙覺遠記耳。故壽量中。始從發心。訖一生得。妙因斯滿。極果頓圓。此乃授法身記莂。故知今經三乘具記也。

八明悟有淺深者。一往同破無明。入證初住。細尋必應明晦。初聞法說。尚入佛慧。更聞譬說。豈不重明。又聞因緣。理自增進。更聞壽量。彌復優深。如聽法人。重聞勝前。單複厚薄。方之可知也。

九明權實得益不同者。古人云。三乘實行獲益。權行止為接引影響。不論其益。天台不爾。若至壽量。權實悉得益。增道彌高。損生彌盡。隣圓際極。唯一生在。豈非權者益耶。所以初為影響。共熟實行。後說極果。則自道明。文云出入息利乃徧他國。息利在他。即是己利。實行得益。由於權引。化功歸己。權亦得益。若宜密聞久遠壽量。一音演說法。眾生隨類各得解。何必須待本門耶。又我自欲得此真淨大法。即是自益。當知今經權實皆益也。

十明待時不待時。爾前不悟。必待法華悟者。名為待時。法華前教已解者。名不待時。何故爾。佛有顯密二說。若顯說為論。法華之前。二乘未悟大道。要須五味調熟。會在法華。故云說時未至故今正是其時決定說大乘。此即待時也。若密教為論。未必具待五味。在法華方會。爾前密有入者。故名不待時。此乃今昔大判時不時。若就三周。亦是待時不待時。迹本二門。亦是待時不待時。致有前後悟入。即此意也。問。本論中。明決定性非密非顯。二時不攝者。應是失時永不得悟耶。答。餘經或謂此為失時。今經不爾。此雖於密顯不悟。而生滅度之想。入於涅槃。而於彼土。求佛智慧。得聞是經。故無失時。乃是待彼土之時耳。問。下五千起去應是失時否。答。此等應以如來滅度後弘經人受益。或在涅槃得度也。問。身子初周為四眾三根請。譬周為中下請。云何言佛各為三根人。三周說法耶。答。此語不便。請則普請。說亦普說。但上根智利。聞法得悟。中根處中。聞譬得悟。下根居下。聞三得悟。鑑物機情。理須預照。及至為說。何擇中下。聞者未悟。自在物機。汝當隨義。云何隨語。已上十門。出天台法華經疏。預出此義。貴臨經不惑。記中釋此委悉。避繁不錄。須者尋之。

此一節是如來順許。汝已等順也。豈得不說。是許也。

此一節。是誡許也諦聽是聞慧。善思是思慧。念之是修慧。此是三慧。大經明四善法。為大涅槃因。此經一善知識。即如來也。三句即三慧。故佛誡之。是近因緣。

△此下第三簡眾許。經分為五科。

此正是簡眾許。五千在座。故如來三止。今將許說。威神遣去。故名簡眾也。

二明簡眾所以。五濁障多名罪重。執小翳大名根深。但五濁障罪。其根猶未名深。更加執慢。方名為深。未得三果。未證無學。未得謂得。名增上慢也。有如此失者。謂障執慢三種之失也。

三明去住化儀。而不制止者。上聞開三顯一。言略義隱。猶未生謗。足作繫珠因緣。去則有益。若聞廣開三顯一。乖情起謗。住則有損。是故如來不制止也。

四歎當機之美。言枝葉細末。不任器用。此等執方便之方便。於大非器。大品云。攀附枝葉。棄於根本。是人為不黠。即是此義也。

此慶喜退座。退亦佳矣者。既以小自翳。復妨他大光。今退無謗法之愆。復無障他之過。故云佳矣。上枝葉未去。如來三止。貞實願聞。故身子四請。師弟鑑機。非徒靳固也。問。佛大慈悲。何不神力使其住而不聞。如華嚴聾啞。何不增狀毒鼓。如喜根勝意。答。各有所以。華嚴末席。始開於漸。未破小執。故在座而隔應。彼末席者。此且一往寄結集說。舊經三十七云。時舍利弗祇園林出。不見如來自在。莊嚴變化。及師子吼。妙功德等。不見諸大菩薩等。亦無智眼能見覺知。及生意念。亦不樂說。亦不讚歎。以聲聞人出三界故。此即如聾如瘂之文。於彼末會。即當漸初。然亦寄於娑婆一期。設化漸教。以說用通。今意應知。華嚴盡未來際。即是此經常在靈山。何殊十方更互主伴。至三十八入佛境界品。文殊從善住閣出。與諸天龍等。至如來所。頭面禮足。設供養已。辭遊南方。時舍利弗。承如來力。見文殊從祇洹出。而作是念。今與俱行。時舍利弗有六千弟子。從自房出。禮佛足已。至文殊所。此六千等。皆新出家。已曾親近過去諸佛。皆是文殊之所化度。舍利弗為諸比丘。廣讚文殊。文殊語諸比丘。汝等善能成就十種大心。則得佛地。況菩薩地。自古皆云華嚴時長。若爾乃是結集後教至般若來。方可得云令諸比丘。成十大心。此乃義當轉教時也。結此等文意。入華嚴中。故云時長。當知以法界論之。無非華嚴。以佛慧言之。無非法華。道理雖爾。若約次第部類不便。則鹿苑諸教。皆應結取。但大小不同。機見不等。故令教主說亦不一。驗舍利弗。已有六千弟子。故似方等般若教時。何但鹿苑耶。今文復云。未破小執。即似鹿苑之始。準下釋信解品中長者之文。但是機見著脫前後。今亦且寄漸教。大末小初。為釋。今諸佛法。久後要當說真實。正欲滅化破庵。宜須揀遣。若去住俱謗。宜如喜根強說。今去則有結緣之益。為當來得度之因。那忽令住。住則有必謗之損。那忽不遣。喜根以慈故。強說如來以悲故發遣。今汝善聽。即是結許也。從汝已殷勤。訖此三節。總許說竟。

此是身子等受旨也。願樂欲。義當一請。并前為四請。

△此後正是廣說五佛開權顯實也。何名廣開耶。對上略開有三。一上經文句逗少。是文略。此中章句多。是文廣。二上總云諸佛。是人略。此中廣明五佛。是人廣。三上但略開三顯一。是義略。此中廣明六番。是義廣。有此三意。故名廣開。六番者。一歎法希有。二說無虗妄。三開方便。四示真實。五舉五濁釋權。六揀偽敦實。然此五佛章中。竝以三四為今經正意。餘四番彼此存沒。共成一意。六番故也。又略開有通有別。通則始從定起。訖此偈終。別則略開。在偈後三行半孤頌是也。

此是第一總明諸佛開權顯實。章句中初佛歎法希有。法譬雙歎。時乃說之者。諸佛同出五濁。必前開三。如今世尊四十餘年。始顯真實。久久稀疎。故言時乃說之。久不說者。為昔人未堪故。時未至。故五千未遣故。今何說耶。為今人已堪。時已至。五千已去。決定說大乘。故言時乃說之。問。且如華嚴方等般若諸部圓經。皆談佛慧。何名稀疎耶。答。此約二乘鈍根菩薩。及時部說。初於華嚴而不聞。次於鹿苑而入小。後於二味而不取。今始得聞。則成稀疎。若諸利根菩薩。何甞不聞。但以增進為今經益。約教。爾前非無圓中。約時。待絕俱妙。指獨顯說。故云稀疎也。優曇華者。此言靈瑞。三千年一現。現則金輪王出。表三乘調熟已後。方說妙法。授法王記。聞此妙法。照心即中。必獲佛記。名為靈瑞。此華定表當來果位。故譬先兆也。

汝等當信者。勸信無虗妄法也。此理至深。理與昔異。此言至妙。言與昔反。此行至普。行與昔乖。此人至勝。勝於昔劣。至者實之極也。何故勸信。欲明昔麤即今妙。故恐物生疑。故預勸信。如何即麤。還指客作之麤。全成長者之子。故四一妙。更無所改。全成妙四。故云汝等所行是菩薩道。恐物生謗。故勸信也。信無虗妄人。說無虗妄法也。

此明第三諸佛開方便。欲開顯實相。先敘所開。即所施是。意為顯實之所。故敘施權之意。初明佛道隨三種機。宜說方便教。故言隨宜。佛知物機未純。悉莫能解。故言意趣難解也。當知為實施權。意在於實。是法皆為一佛乘也。開權顯實。意在於權。汝等所行是菩薩道。聲聞之法。是諸經王客作賤人。是長者子。治生產業。即常住之理。若昔以實為權。權名隱實。今開權顯實。實外無餘。潛之與顯。利在物情。常住本源。未甞增減。故未開之。前非但不說顯實之名。都無施權之語。故說宜權之言。即須顯實故也。須知此是法華之宗致。實教之源由。釋義之指歸。眾行之府藏。若不體之。徒施徒運。善須解此。

此釋上施權意也。舉今佛之權能。釋諸佛之方便。以巧慧同故。借此釋彼。如我以無數方便者。諸佛開權。亦如我也。正意引諸佛證此。故且以此釋彼。意明彼此道同。悉皆施開權故。須釋出也。亦可指下是法非思量分別之所能解。唯有諸佛。乃能知之。一節結上開權。即以是法兩字。指向說諸法。開權意者。佛意難知。唯佛能了。稟教當機。昔謂為三。諸佛知一耳。即用下是法等。結此中文。亦是法等正屬下顯實者如此。兩句意顯權是即實之權。下正顯實。實是即權之實。佛意經語。深有妙旨。此敘諸佛施開權意。

此是諸佛正廣顯中。初先標勝人法也。舉無分別法。唯是佛所知。佛以無分別智。解知無分別法。即是顯實法也。指向是法之權。即是顯實法也。

此第二標出世意也。一大事者。即是今妙法華經也。夫諸佛覺如實之相。乘此實道。出現於世。祇令眾生得此實相。唯為此事。出現於世。曾無他事。除諸法實相。餘皆魔事。又一則一實相也。非五非三。非七非九。故言一也。其性廣博。能博三五七九。故名為大也。諸佛出世。以此威儀法式。教化眾生。故名為事。自行化他。俱名為事也。又一即法身。大即般若。事即解脫。諸佛出世意。令眾生顯此三法即一不可決定。是祕密藏。故云唯以一大事也。因緣者。眾生有此一乘之機。能感故。故名為因也。佛承機而應。故名為緣。是為出世一乘之本意。而昔施三者。為此一弄引耳。如人欲取。先當與之。雖說種種道。其實為一乘。即此義也。

此第三重更標起者。將欲分別。更重提起。為解釋之端。又此大事。佛所尊重。故數言之。表法尊不輕易也。

△下從諸佛世尊欲令眾生開佛知見。至一切十方諸佛法亦如是。正明總諸佛正顯實文。此之真實妙理。何人能知見之。佛乃約開等。方能知見。良以開等竝是證佛知見位也。故佛約人理教行四一。釋出今經所依諦理。實相境界也。故法華論約四義釋之。謂證不退地。知如來能證實。法身同義。及不知究竟處也。四種釋開示等。天台順經依論。四種一中。一一約位智門觀四義。消此一段。正顯實文。約橫豎。皆是顯於一實也。若云顯實。即無量法。皆一法也。廣則一切心塵。行法入理等。無非一實。此所照妙境。唯一乘實法。何四之有。理雖如是。就解釋門。太成通漫。但可覽照己心而已。消經且約四義釋之。當知此之一乘實理。理不獨顯。須以智門觀三。歷所涉位。共方顯理。故佛以位教行人四種。是能釋此實理。故天台順經論旨。四義消之。使佛出世。為令眾生佛之知見。不妨高位。不棄凡夫。罄盡經意。所以四釋者。見理由位。位立由智。智發由門。門通由觀。觀故則門通。門通故智成。智成故位立。位立故見理。見理故名為理一。是以一一四義。方見經文矣。此一乘諦境。不可知見。約於智眼。乃能知見。此之一乘。何種人能知見之。當知四眼二智。萬象森羅。不能知見。唯以佛眼種智。真空冥寂。則能知見。然四眼二智。與佛眼種智。雖體相即。顯勝須分。經云為令眾生開佛知見。不論佛果自知自見。若偏語佛果。即失眾生。若唯語眾生。則無佛知見。故不可偏取。所以眾生義兼。佛果唯極。極果知見。令物即得。故異諸經。若三教行人。雖是眾生。未有佛眼佛智。不能知見。則眾生開佛知見未成也。唯圓教名字。至相似人。乃能知見。且約解觀。猶未灼然名開。故至分真四位。方乃名開。亦是眾生。蓋分得佛眼佛智。則眾生義成。知見義亦成。故佛知見開。定在初住已去也。自非天台委出妙境眾生心佛一體無差。豈知眾生有佛知見。自古釋佛知見。約為眾生。其理不顯。唯天台大師。約教位人行。判眾生佛知見。其理宛然。所以序中瑞相。預表天雨四華。表萬善同歸。得。入四位華。以趣佛果。故至下消文。乃用四義。當以此冠。消經文。四一義顯。此下正理一也。

諸佛者。不獨五佛而已。須談一切十方剎塵諸佛出世。莫不皆為眾生開佛知見。一乘妙法。是佛佛之本意也。開者。一約位。即是十住。初破無明。開如來藏。見實相理。何者。性德之理。而為通別兩惑之所染著。此通別兩惑。同在一念。念體即是。是體非理。是事非是。是非一如。同體為障。難可了知。初心名字能圓信。五品能圓受。相似能圓伏。而未能斷。不名為開。內加觀行。外藉法雨。助破通別兩惑。顯出如來藏。修性知見。朗然開發。譬如日出闇滅。眼目有用。故名為開。緣修破惑。故名便得清淨也。仁王云。入理般若名為住。住於十住小白華位也。二約智者。即是圓頓道慧。見道實性。實性圓中得開。故名開佛知見也。三圓教門者。即是空門。一空一切空。故名開佛知見也。四約觀心者。觀於現前妄念。即三諦之理。不可思議。此觀明淨。名之為開也。此位智門觀四義之中。先明位者。以見理親故。是以先列。經文亦然。須曉一一位智門觀。各各具四。親疎互攝。能所映顯。方見體圓理一也。

示者約位釋。則惑障既除。知見體顯。體備萬德。法界眾德。顯示分明。故名為示。即是十行大白華位也。約智者。即道種慧知十法界諸道種別。解惑之相。一一皆顯示佛知見也。約門者。即是有門。一有一切有。即示佛知見也。約觀者。然上開中。明淨雖不可思議。而能分別空假中心。宛然無濫。名為示佛知見。理一也。

悟者約位。則障除體顯。法界行明。事理融通。更無二趣。即圓頓理量不二。故名為悟。即十迴向小赤華位也。約智者。即是一切智。知一切法一相寂滅。寂滅即悟佛知見也。約門。即是亦空亦有門。一切亦空亦有。即悟佛知見也。約觀心者。即是空假中心。即三而一。即一而三。名為悟佛知見。理一也。

入者約位。則事理既融。自在無礙。自在流注。任運從阿至荼。入薩婆若海。圓妙如理如量。通達自在。如量知見。能持眾德。如理知見。能遮諸惑。即是十地大赤華位也。約智者。即是一切種智。知一切法一相寂滅相。種種行類相貌皆識。即入佛知見也。約門。即是非空非有門。一切非空非有。即入佛知見也。約觀者。即空假中心。非空假中。而齊照空假中。名為入也。然始從諸佛開佛知見。訖入佛知見。竝是理一也。然此一節。何名理一耶。依義依文。故名理一。依義者。若無理一。眾事顛倒。悉是魔說。非復佛經。故須理一釋也。依文者。文稱佛知見。今取所知見。所見即諦也。所知即境也。境諦即實相之理。故名理一也。然開等四句。句句各別。約位智門觀。別釋者。欲顯如量知見。故且分別四位耳。經云發心畢竟二不別。如是二心前心難。既云難易。即知初心與畢竟心。應有明晦淺深之別。猶如月體。初後俱圓。而有朔望之殊。四位知見。皆明照實相。而說開入之異耳。當知如理知見。實無分別淺深之異。以圓道妙位一位之中。即具四十一地功德。秖開即具示悟入等。更非異心也。位釋既爾。智門觀三。亦約實理。無淺深之別。須一智具四智。一門具四門。觀中一義。亦具四義。下釋人行教三。亦應準此四釋。下更不別出也。

此即結上理一義也。昔方便教。亦得義論開示悟入。何者。如別教。亦可三賢十聖。對開示悟入。雖證道同圓。而帶地前。非佛知見。故別知見不可即為眾生開之。通人。見地開。薄地示。離欲悟。已辦入。藏中二乘。準通可知。若約菩薩。則初祇為開。二祇為示。第三為悟。百劫為入。若兼聖位。則合第三百劫為悟。三十四心斷結為入。此之三教。義說雖有開等。而始終不明佛知見。故竝是權也。今約部簡。純一無雜。明佛知見圓融三諦一大事之實。實即理一故。結上理一竟。

此明人一。若就昔方便說。謂教化三乘人也。理實而言。但化菩薩。佛意所觀。即是己子。無非人一。如彼窮子。自謂客作賤人。今日開顯。自知是子。實非作人。故名人一也。

此明行一也。諸有等者。諸謂三乘眾行。名之為諸。常為等者。昔設諸行。為圓故諸。即是一事。此行何所至到。唯趣佛之知見。即行一意也。

此明教一也。即圓頓之教。名一佛乘。純說佛法一乘教也。自偏小三教。皆名有餘之說。俱不了義。非一佛乘。言無餘乘者。須約部消。何者。既云無餘。則已簡偏小。又云若二若三者。約部純圓故也。當知無餘之外。復無二三。無餘乘者。今教無華嚴中帶別方便有餘之說也。若無二者。即無般若中之帶二也。無三者無方等中所對之三也。既無三昧。無鹿苑小則可知。今以教部消經。妙義顯矣。

此即總結上顯實一段文也。當知一切十方諸佛。皆為開示一佛上乘故也。始從如是妙法時乃說之。訖此。是總明諸佛章開權顯實竟。

此明第二過去佛章。正明施開權教之法。然此過去章。及下未現二佛章。文理亦如前總佛章。具足六義。此但有開權顯實二義。闕歎法希有與說無虗妄二義。義有指前即具。又後闕舉五濁釋權。與揀偽敦實。此二指後釋迦章中。即三世佛章。具足六義。經為避繁。前後顯映。至下釋現在未來二章。準此可解。此明過去開權也。

是法者。即指權是也。實此正明過去顯實文也。言須過去之中。自具三世。且舉其總耳。此顯實例上具四一者。一佛乘即是教一。從諸佛聞法。是誰聞法。法被眾生。兼得人一。究竟皆得一切種智。所知即是理一。能知即行一。文雖不次。四一兼足。過去佛章竟。

此明第三未來佛亦先施開權法也。未來佛章。亦須自論三世。亦且舉總耳。如前說也。

此明未來佛。後乃顯實。但具二章。須具六義。如前說。

此一節。明第四現在佛開顯章。此中正是化主。初標佛出之意。如前諸佛章中。唯以一大事因緣出現於世。此亦如是。唯為饒益安樂眾生。而出於世也。

此明現在十方佛。亦先施開權法也。

此明現在佛正顯實也。一佛乘則教一。眾生所被人一。究竟皆得一切種智。所知理一。能知是行一。文具四一。現在章竟。

此一節。總明上諸佛入理。上文諸佛但有教行二文。義兼四一。此總出人理。三世四一義足。焉知此文是總耶。以初文云是諸佛等。故知是總。三世佛開顯畢。

此明今釋迦正施開權法也。我即現在釋迦。自指所謂也。先三後一。如上四佛不異。故言亦復如是。知諸眾生至本性。即感也。言眾生有種種欲者。即是五乘根性欲也。現在名欲。此欲由過去之根。宿種難轉。隨習不捨。名為深心所著。即是其根也。隨其本性者。即未來名性也。根者以能生為義。由根習種。成於現欲。欲以取境為能。以能取於五乘教故。習欲成性。故性望欲。性名未來。未來望今。名為本性。然以根欲性三。為感佛機也。以種種因緣。預測即應。隨宜開三乘權法故。

此正明釋迦顯實也。如此即指權為實。故名顯實。何者。在昔施權。尚無權名。何況有實。故今開權。權即是實。故云如此。當知述其施權。意在開也。此是顯實也。佛乘是教一。種智所知理一。一切是行一。能稟是人一。當知如上五佛開權顯實。佛佛出世。莫不皆為一佛乘故。三世既然。十方亦同。十方若同。則塵剎一切國佛。皆先施方便。次乃顯實。斯經約部。純圓無雜。故云無有餘乘若二若三。是知今經永超一代。諸大乘經。皆所不及。經文旨趣。灼然明白。當依佛語。顯實文竟。

此明釋迦第三舉五濁釋權。將舉五濁。先標其意。由上佛佛雖明開權顯實。而未明隱實施權之意。當知一乘妙法。其法清淨。湛一如空。尚無帶二帶三之權。況有鹿苑單三單五之權。祇為五濁障重根鈍。實不得宣。我若讚佛乘。眾生沒在苦。作是思惟時。十方佛皆現。梵音慰喻我。須施單五單三之權。方施帶二帶三之權。故言於一佛乘分別說三。說於帶二帶三。單五單三之三。恐不了所施之意。故先以一實。況無二三也。

上已標施權意。今欲釋出。先唱數。為下釋之本。

此即列五濁名。

此即指體也。五濁體相不可具頒。但云如是也。然五濁之體者。劫濁以何為體。劫無別體。劫是長時。但約四濁。立此假名也。如下云劫濁亂時。即其義也。眾生濁亦無別體。攬見慢果報上。立此假名。文云眾生垢重。即此義也。煩惱濁。指五鈍使為體也。見濁。指五利使為體也。命濁。指煖息識三相續不斷。故曰連持色心而為體也。此略出濁之體也。

此略舉其濁相也。初經云劫濁亂時者。即劫濁之相。何故劫乃得濁。以由四濁增劇。聚在此時。故名劫濁。劫有大中小三。亦空成壞住四種。俱名為劫。四劫之中。空成壞三。而無劫濁。濁在住劫。悲華經云。於住劫中。從八萬減至三萬。亦未有濁。至二萬歲。為五濁始。廣明劫義。淺近易知。出經論文。不煩具錄。若瞋恚增劇刀兵起。貪欲增劇饑餓起。愚癡增劇疾疫起。由此貪瞋煩惱癡等故。起小三災。由三災起故四濁增。煩惱倍隆。由劫濁。由劫煩惱二濁故。致諸見轉熾。由前三故。眾生乃濁。攬麤弊惡五陰。成惡眾生。表惡名穢稱。成濁眾生。由前四故。其命則濁。積年成壽。年摧壽減。年壽相逼。故曰命濁。當知四濁與劫。更互相由。故名劫濁。如水奔昏。風波鼓怒。魚龍攪撓。無一憀賴。時使之然。是名劫濁相。經云眾生垢重者。即眾生濁。由攬五陰色心。立一宰主。譬如黐膠無物不著。流宕六道。處處受生。如貧如短。名長名富。是為眾生濁相也。經云慳貪嫉妬者。即煩惱也。貪海納流。未曾飽足。瞋虺吸毒。撓諸世間。癡闇頑嚚。過於漆墨。慢高下視。陵忽無度。疑網無信。不可告實。由此五鈍使故。是為煩惱濁相。經云成就諸不善根故者。即是見濁相也。以無人謂有人。有道謂無道。十六知見。三世一世。或六十二。或六十五。乃至徧一切處。及一切法。猶如羅網。又似稠林。纏縛屈曲不能自出。是為見濁相也。命濁者。朝生暮殞。晝出夕沒。波轉煙迴。瞬息不住。是為命濁相也。然濁相眾多。不能具說。且依略釋。粗陳大綱。當知五濁竝以煩惱見為根本。皆從二濁。成於眾生。從眾生有連持命。此四經時。謂為劫濁也。問。若云為眾生有五濁。而障於大者。且如華嚴中。有未除五濁凡夫。而得聞大法者。何耶。答。此應四句分別。一大乘根利。障重以根利故。重障不能障。此土華嚴初聞大者是。二根利障輕。三根鈍障輕。他方淨土聞大乘者是。四根鈍障重。如此土身子之流。除濁方聞大故。故云五濁障大也。五濁遮鹿苑方等般若等。如天台疏委釋。根遮障重。四悉及一十四門分別。須者當尋彼疏明矣。

此總結上第三施權意也。

從此至下決了一節。總是釋迦第四揀偽敦實。此明不聞不知。揀非真弟子。如世弟子。隨順師法。繼嗣傳燈。若不聞不知。則無法可順。何謂弟子。如來昔說五濁開三。汝隨順得涅槃。得聞得知。名為弟子。今五濁既除。為汝說一。若不聞不知此一乘法。自謂已證。則非真弟子也。問。前經文。佛自云唯有諸貞實。即是真弟子。今何言非真弟子耶。答。前云貞實。即真弟子也。今言非真弟子者。以大逼小。小謂是真。大判非真。故以大敦逼時眾。令信受解。若自謂真。則不聞不知也。不聞者即不聞教一。不知即不知行一。非真非理一。非弟子即非人一也。此乃以大乘。密而斥之。故云非佛弟子等。

此明若不志求。不信此者。成增上慢也。上以不聞知。斥非真弟子。今以不信為增上慢。此敦其現座時眾。即席必信。何者。汝等若保小真。自謂後身。身尚有變易。處處受生。實非後身。汝自謂究竟。猶有餘二百由旬。實非究竟。未得謂得。豈非增上慢耶。若真羅漢。須信此法。濁除根利。知非究竟。既信今實。知身非後。不起上慢也。知非究竟。信於究竟。即信理一。無增上慢。即成行一。信即信教。是為教一。是佛弟子。則是人一。揀偽敦實文竟。

此明開除。若佛在世正說是經。不信不受。非真羅漢。成增上慢。若佛滅後。方得羅漢者。偏執權經。不信圓法。聽許非增上慢也。

此明佛滅後。好人難得。深經難解。亦不成上慢。佛雖入滅。此經尚在。不信不受。應是上慢耶。即開除。佛滅度後。雖有此經。解其文義者。此人難遇。致令羅漢不信不解。亦應聽許非增上慢也。

此即釋疑。若佛滅後。解經人難遇。得羅漢者。即永入涅槃。一向不聞。永不成佛耶。即釋疑云。是人雖生滅度之想。捨命已後。便生界外方便。有餘之國。值遇餘佛。得聞此經。即便決了。釋論假設問云。羅漢受先世身。身必應滅。住在何處。而具足佛道。答。羅漢三界漏因緣盡。更不復生三界。出三界外。有淨佛土。無煩惱名。於是國土佛所。聞法華經。具足佛道。故法華云。有羅漢。若不聞法華。自謂得滅度。我於餘國。為說是事。汝皆作佛。論既引經為證。今釋經還用論解。又南岳師云。餘佛者。四依也。羅漢若遇之。聞經決了。又羅漢修念佛定。見十方佛為說此經。便得決了。當知羅漢念十方佛者。則從已發大心者說。若唯釋尊。乃因小感大。亦是機發。使之然耳。小乘中諸部不同。亦有信有十方佛者。即小乘人。修第四禪邊際定力。見十方佛等。念佛觀成。感佛為說此經決了。又凡夫行人。苦禱懺悔。見十方佛為說。亦得決了。

此明釋迦第五用無虗妄者。止物謗心。以勸信也。此勸信釋迦實說。故云汝等當一心信解受持佛語。但云佛者。即釋迦佛也。

此勸信諸佛實說。故云諸佛言無虗妄。諸佛道同。彌加信受也。

此結成上之實說。言無虗妄。故云唯一佛乘。當生實信也。

此頌上許答中。五千拂席者。正頌揀許。然上慢。我慢。不信。此之三失。四眾通有。但出家二眾。多修道得禪。謬謂聖果。偏起上慢也。在俗矜高。多起我慢也。女人智淺。多生邪僻。不自見其過者。有上三失覆心。藏疵揚德。不能自省。是無慚人也。若自見過。是有羞僧也。於戒有缺漏者。即大論大經十戒之中。即前不缺不穿不破不雜等。即律儀之戒有缺。故云缺也。漏者定共道共有失。名之為漏。護惜其瑕疵者。以無道定等故。內起惡覺。如玉含瑕。以無律儀故。外動身口。如玉露瑕。覆罪自得。故名護惜也。是小智等者。不得學與無學之智。而但有世間小智。妄謂有漏以為無漏。小中之小。故言小智也。眾中之糟糠者。是五千等。但有世間之禪如糟。無無漏禪定潤之酒。五千但有文字之解如糠。而無理慧之米。以無無漏禪定及以理慧二德加之。三失覆心。佛威令去。是人尠福。不堪聞法。故須揀遣。

此二句。頌上眾已清淨。枝葉譬其非好器。悉不任用。故佛遣之。

此一句頌上誡許。即前誡令善思念之。已上頌上許說竟。

△下當頌上如來正答。五佛開權下文頌前諸佛門。與長行凡有四異。一彼此互無者。上長行諸佛中。有歎法希有。而無五濁。頌中但有五濁。而無歎法。二前後間出。上先歎法。次明不虗開權顯實。今先開權顯實。後明不虗。三開合不同者。上勸信與不虗合說。今頌中分。勸信在前。不虗在後。中隔五濁文也。四上以釋迦方便。釋成諸佛之權。偈中以釋迦之實。釋成諸佛顯一。故頌與上長行。有此四異。雖有此異。不出六義也。六義是同。於理無妨。事須辨之。故此先明。貴臨下文不惑矣。

此四行一句。頌上諸佛正施權。言諸佛所得法者。修道得於諸權法也。自行因滿所感權法。正當自行體內權也。無量力便力已下。頌上諸佛隨宜說法乃至演說諸法文也。此中廣頌隨宜之相。即是照九界機。說七方便法也。諸佛所得。即法體亦不可說。以方便故為眾生說。成化他權也。眾生心所念者。現起希望名念。念則且語內心。種種所行道者。化他權行法門不同名種種也。若干諸欲性者。說七被九。七九之中。隨何等機。聞何等法。遇機便逗。不可定判。故言若干諸欲也。現在欣樂名欲。過去所習名性。或可習欲成性。成性生習欲也。先世善惡業者。七方便通途傳傳為善惡也。佛悉至舍經者。佛以權智。照諸方便性欲。然後以諸因緣譬喻。隨其所宜。設九部經也。或說十二部。文中且出九部爾。當知五佛章章。皆立一施之言。於今乃成二意。一者騰昔施權。二為顯實之所。不指所開。無由說實。況指權是權意。今當機知非究竟。既顯實已。權全是實。唯一佛乘也。

此一行半。結施權意。乃是長頌。上無此出。互現要列也。前世根鈍。今世無機。不堪聞大。故言不行深妙道。前世貪著障重。今世眾苦所惱。唯可聞小。故為是說涅槃也。此頌上諸佛施權文竟。

此下是頌上諸佛顯實。此初三行。頌上理一。令得入佛慧。頌上一大事因緣也。決定說大乘。總頌上開示悟佛知見也。入大乘為本。頌上入佛知見也。經文多云是說。那云是理。此是以能顯所。準前可知也。

此四行半。頌上諸佛如來。但教化菩薩。以明人一。上直云教化菩薩。頌中廣出諸方便人。皆成實人也。言有佛子心淨。至故為說大乘者。即別教之人。為此佛子說大乘經。得記心喜。即成圓教真實之人。聲聞若菩薩者。聲聞須該兩教。兼得藏通緣覺。以緣覺有值佛者。若菩薩者。亦是藏通等諸菩薩。聞佛所說。乃至一偈。皆成佛無疑。即是七種方便人。到今經無非佛子。即是頌人一也。又誠言成佛無疑。當知此是極聖誠說。彌須信受三乘作佛。

此一行三句。頌上如來但以一佛乘故為眾生說法無有餘乘等也。若十方佛唯說一法。即是教一。假名引導。即方便教也。教本一實。故三是假。為物假設三藏等權。今既顯實。重舉所除以示佛慧。經牒假名三教。顯佛慧一教。教一之方轉明。更取上文。無有餘乘者。顯唯一。無別教中圓入別之餘也。無二者。無通教中半滿相對之二也。無三者。無三藏中三也。如此等二三。皆是假名字引導於眾生。今但一佛圓教乘也。此指乳及二蘇三味等。竝為所除罄盡矣。

此三行三句。頌上諸有所作常為一事。即頌行一也。事即是行。終不以小乘濟度於眾生。即是頌上常為一大事之意。佛自住至度眾生。頌上唯以佛之知見示悟眾生。後一行釋不以小乘度之意。此四節頌上諸佛顯實經竟。

此頌上諸佛勸信。上云汝等當信佛之所說。此一行二句。舉果人內心勸信。明佛心清淨。無明慳垢眾惡已斷。淨心中說。是故可信。

此一行。舉果人外色。更勸信。佛外色身相炳著。光好端嚴。內無闇惑。外有光明。則口無欺誑。為眾所尊。說大乘印。則可信受。舉果勸信畢。

此一行。舉本因時昔誓勸信也。

此一行。明昔願今滿也。我昔誓願。非但自誓菩提。亦誓眾生同入佛慧。今酬願故說。是亦可信。今菩提既滿。眾生亦入。汝既自證佛慧。亦驗我願不虗。結成舉因勸信也。問。佛初立誓。誓度一切。今眾生尚多。願云何足。答佛有三世益物。今且從一期現在。總而說之。但令眾生得入佛乘。即名願滿。經云如我無異。頌勸信畢。

此去長頌五濁。上明五濁。在釋迦章後。今頌文在總佛門末。至釋迦門中。又更重出。意明諸佛同出五濁。須皆先三後一也。此一行。總明五濁障大。若論濁不障大。遇者蓋令入於佛道。眾生根鈍。無智不受。故云障大。言眾生者。中含經云。劫初光音天下生世間。無男女尊卑。眾共生世。故言眾生。此據最初。對他。得名也。若攬眾陰。而有假名眾生。此據一期受報。從自立稱。若言處處受生。故名眾生者。此據業力五道流轉。即是功能彰名。故云眾生也。正法念經云。十種眾生。謂長短方圓三角。青黃赤白紫。如是等眾生。若與佛相遇。眾生以苦惱自煎。諸佛以大悲濟物。悲苦相對。故言相遇。又佛如。眾生如。一如無二如。天性相關。故言我遇眾生也。盡教以佛道者。夫佛大悲。恒愍眾生。若以人天教。我則墯闇惑。止免青黃赤白紫方圓楞角等生死。非教佛道。若遇眾生。令修小乘。我則墯慳貪。此事為不可。祇出二十五有。若遇眾生。教令通別。我則墯偏僻。失佛知見。竝非佛道。來至今經。普令眾生得實相妙慧。體達一切皆是佛法。無非正道。此名盡教以佛道。生死苦永盡。我常如是說。云無智等者。但眾生根鈍罪重。不肯受教。不可如願也。過去有佛。號住無住。發願。使己國眾生。同日同時成佛。即日滅度。又賢劫前有佛。號平等。亦願。己國及十方眾生亦同一日成佛。即日滅度。今日有佛。復有眾生。云何通耶。佛言。止止。我前所言得人身者耳。復問云。頗有發願令五道眾生。同日成佛不。佛言。不可以非器身。成無上道。要先化三趣。令得人天身。然後乃可如願。三趣非善道。何能成佛。如人求寶聚。不於空中求。若爾。龍畜等那有成佛者耶。此當乘戒緩急四句。辨之無惑。此明總五濁畢。

此去別明五濁。此二行。明眾生濁也。善本。真如實相也。不依此種善根。故不感大也。堅著五欲。即諸惡之本。從癡有愛。則我病生。備受苦毒也。

此一行。明命濁也。受胎之微形者。形即五陰。陰名世。壽命連持諸陰入世。從初薄酪。乃至老死。故名世世增長。是命濁相。受胎之相。委如疏引受陰身經說。

此一行。別明見濁。五見交加。如稠林密茂。若有是常見。若無是斷見。因此二見。生六十二。或云。外道計我。有四句。五陰一一四句。為二十見。約計三世。成六十。及根本二見。為六十二見等。如大品中說。

此一行。頌上煩惱濁文也。

此一行。頌劫濁也。長時無佛法。即劫濁。又上來四濁。集在時中。故名劫濁。如是人難度者。五濁障故。不信一乘。則不可度。由劫濁使然。

此一行。明權為說小。由上五濁障故。

此一行半。明即終令入大。折三界妄盡。滅色取空。則非真滅。若體達無明本無常寂。即是真滅。本無雖寂。若不修道。無由契會。故言佛子行道已來世得作佛也。此頌上五濁章竟。

此頌上不虗中。初二句。先明釋迦開三。故云我有等。

此次二句。即明諸佛後顯實。彼此互現耳。

此一行。正明諸佛皆先權後實。誠言不虗。勿生疑也。頌總諸佛章竟。

△此下二十七行半。頌過去佛門。

此初二行。頌上過去佛章開三施權文也。

此去頌上過去佛顯實。上顯實中。只有教理兩一。兼得人行。今頌中有二十五行半。具頌四一。初一行。略頌上三文也。皆說一乘法。即是頌教一。化無量眾生。頌人一。令入於佛道。即理一。所趣是理。能趣是行。兼得行一。此略頌竟。下廣約五乘顯一。

初此一行半。總明五乘。以顯一。天人群生類。是舉諸乘以明人一。更以異方便。舉諸行以顯行一。兼得教一。第一義即是理一。異方便下。正因佛性。即第一義理也。若用圓妙正觀。此即實相方便。不名為異。若用七方便觀。助顯第一義者。名異方便。令開歸一方便也。

此去別約五乘顯一。此二行別開菩薩乘。若作五乘釋者。此菩薩但是六度菩薩乘。若作七方便釋者。兼得通別菩薩乘。何者。三教大乘。皆行六度。而運心有異。若相心行六度。即三藏菩薩。無相即通教菩薩。非相非無相。次第行六度。即別教菩薩。今但列六度。未知定判屬誰。尋上文云更以異方便者。非獨五乘中六度菩薩。即七方便中。三教菩薩方便也。若五乘之稱。但有鹿苑。七方便名。通於三味。六度之行不局一教。故知此文可通三教菩薩也。若昔聞法者。皆已成教一。昔六度行。皆已成行一。如是諸人等。皆已成人一。皆已成佛道。即已成理一。若菩薩不開。何須引昔令成教一。今正語昔聞權者。故須開。

此一行。開聲聞緣覺。皆入一乘。何以得知是開聲聞緣覺。大品歎阿羅漢心調柔輭。又淨名云。住調伏心。是賢聖行。是以知之。昔善輭心。皆成行一。諸眾生是人一。成佛道是理一。兼得教也。此開二乘竟。此下當開人天乘。成佛道也。

從佛滅度已供養舍利去。竝是人天成緣因種也。此三行半。約造塔明天乘。因時至心傾財捨寶。果時自然受樂。故是天乘也。金光明云。以佛舍利如芥粟許。置小塔中。三十三天。已有自然果報。即是天業義也。

次一行。明童子戲沙作塔。即是人業。因時汎汎悠然作善。果報時須作意勤求得樂。故是名人業。至今開此人業。即成佛道緣因種也。問。天人小善。應住果報。云何皆言已成佛道。答。此應明三佛性義。故大經言。復有佛性。善根人有。即是人天小善低頭舉手。為山始簣。合抱初毫。昔方便未開。謂住果報。今經開方便行。即是緣因佛性。能趣菩提。如火𦦨向空。理數咸滅。水流趣海。法爾無停。但由願智未資。便封果報。故待今開。方是緣因。若據佛化意。何待此開。苟順凡情。立以近稱。今開近執。法界本如。豈由凡情。局彼流𦦨。應知曾昔酬者。其因已謝。未酬者毫善不亡。若曾發心。如水寄海。酬局因者。如果酬華。故今於彼未酬之因。開其局情。及曾趣向權乘道者。今以一實觀一大弘願。體之導之。悉成佛道。若不然者。徒云說開。若不觀者。則應善體自至菩提。何須佛說修菩薩行願耶。問。若爾何故天親法華論。云童子戲沙等。謂發菩提心。行菩薩行者。所作善根。能證菩提。非諸凡夫及決定聲聞未發心者之所得耶。答。論中乃從開竟說之。非語本善。故知定性聲聞。及凡夫未發心時。縱有宿善。如恒河沙。終無自成菩提之理。故云非其能得。若未開頃。則往已成非。今若被開。宿作成種。故知善體本妙。隨執者心。是故今經開人天宿作小善。咸遂佛因。童稚戲沙。亂心歌詠。指微即著。如凡夫度海不可思議。經中分明廣會五乘。毫善不漏。橫收童稚之廣。豎顯微著之深。經旨佛心罄無不盡。若恐童子事微不稱佛道。散心一唱。如何消融。舉手低頭。須應理釋。下去諸文。竝準此意。

此四行。約志心造像。明天業今開成佛也。

此一行明人業也。

此一行半。結成上之顯實。如是諸人等。成人一也。漸漸積功德。具足大悲心。即成行一。皆成佛道。即理一。既已成佛。復能四一。但化諸菩薩。即是教一也。

此三行半。約諸塵供養佛像。以明天業也。

此一行。約散心。用塵供養。重明人業。

此一行。約身業供養。明人天報。禮拜一句。五體著地。是上禮即天業。合掌低頭。是中禮。即是人業也。

此一行半結成。非但顯實自成佛道。亦能開權。薪盡涅槃也。

此一行。約口業供養。例上約專散。具天人業也。南無此云度我。五戒經云歸命。那先經云。人臨死時。一稱南無佛。得免泥犂。報恩經云。華林園第三大會。九十二億人。是釋迦遺法中。稱南無佛人。得見彌勒。今開此善。即成緣因。

此一行。明了因種子。若至心聞一句。是天業。散心聞一句。是人業。若例上。皆有相無相。非有相非無相。至心散心等。五乘種子。今皆開入一實。然亦須知開之所以。若心麤境妙。但開其心。如以相心持法華經。及聞一句一偈等。若境麤心妙。境已隨轉。不須論開。若心境俱麤者。必須俱開。亦可但開其心。境無不轉道理必須知善體性。方乃名開。總而言之。心境竝開。尚開久遠四惡麤智。况人天智。若不開之。則佛知見。永埋四惡。長沒人天。問。何意約過去佛門顯實中。廣明開五乘耶。答。三世佛皆有開五乘權。但未來未起。現在始行。於證義弱。過去開權已久。受化之人。皆成四一。竝於十方。施權顯實。證義事強。搆之虗言。不如驗之以實。故開彼過去微善。正擊現在執心。過去既爾。我豈不然。故廣明五乘也。此釋過去佛章竟。

△此下有六行半。頌未來佛章。

此一行半。頌上未來佛中施權文也。

此去竝是顯實也。此一行。頌上人一文也。

此一行。頌上行一文。

此一行。頌教一也。初行三句。指七方便。一切權說同成了因。其實為佛乘一句。明說權之意。諸佛兩足尊一行。明說一之所由。由知無性而修淨緣。令得成就。能演此乘也。言知法常無性者。實相常住無自性。乃至無無因性。無性亦無性。是名無性。此即一實理上。本自不思議之二空也。言佛種從緣起者。中道無性。即是佛種。立本無性。為本性德。故知今種即性家之種。種者能生為義。即十界界如理性。俱性竝種也。若迷此理者。由無明為緣。則有眾生起。即是性種從迷緣。故起於眾生。即是真如隨於染緣也。若解此理者。由教行為緣。則有正覺起。即佛果種。從淨緣起。欲起佛種。須一乘教。此即頌教一。又無性者。即正因佛性也。佛種從緣起者。即是緣了。以緣資了。正種得起。一起一切起。如此三性名為一乘。故云教一。

此一行。頌理一也。是法者。眾生。正覺。染淨之法。皆名是法。法不出如。染謂眾生。淨謂正覺。眾生正覺。是能住法。染淨一如。是所住位。分局定限。故名為位。位無二稱。同立一如。不出真如。故唯局此。此局即通。徧一切故。局之極也。通之盛也。相殊性一。故眾生正覺。一如無二如。悉不出如。皆如法為位。故言是法住法位也。世間相常住者。出世正覺。以如為位。亦以如為相。位相常住也。世間眾生。亦以如為位。亦以如為相。豈不常住。世間相既常住。豈非理一也。當知相可表幟。位可久居。眾生正覺相位無二。顯迷即理。理即常住。佛已證常。眾生理是。故眾生正覺相位常住。染淨相位既同一如。是故相位其理須等。佛依世間。修成極理。驗知世間本有斯理。問。位可一如。相云何等耶。答。位據理性。決不可改。相約隨緣。緣有染淨。緣雖染淨。同名緣起。如清濁波。濕性不異。若同以濕性為波故。皆以如為相也。若同以波為濕性故。皆以如為位。所以相與常住。其義雖同。染淨既分。如位須辨。今且以悟顯迷。將淨顯染。則淨悟得於常事。迷染但名常理也。又世間之名。通收依正。常住之稱。不礙二途。故云理一也。若單約眾生。釋世間者。即陰界入也。此乃的示理境所在。故以陰入對正因說。九界陰入位。本常住。即正因也。然此正因不即六法。緣了不離六法。正因常故。緣了亦常。故言世間相常住也。即是眾生性德。正因六法。與修得緣了。不即不離。是故修六性六。一體無殊。當知陰入。祇是常住也。言於道場知已。此舉果釋成開權顯實。道場朗然。斯理久暢。物情障重。方便施三。今說時既至。悉開是實。此未來佛開權顯實竟。

△此下有四行半。頌現在佛章也。

此去頌上現在佛開顯也。此一行半。是佛為化之意。正為安隱眾生也。

此一行頌上顯實。知第一寂滅。即頌理一。其實為佛乘。或頌教一。或頌行一。即正顯實也。

此二行。頌上開權文也。現在佛章竟。

△此下畢卷。頌上明釋迦佛章也。

然此釋迦一章。有頌上本下之義。蓋迹門大意。正是開三顯一。前直說法。上根悟解。更有中一之機。未悟如來善權。更為作譬。譬此法說開三顯一。令得悟了。前法說中。既略廣開三顯一。後譬說中。亦應略廣許三賜一。因緣周亦應引三入一。故下之譬說。既譬此中法說之文。須於此法說中。示其作譬之本。頌上本下。承躡有由。法譬相成。聖說符契。譬不孤起。法亦齊等。三周之文雖異。一乘之唱無差。十方佛土中。唯有一乘法。此之謂也。又復須知。此之一章。頌上凡有兩殊。本下則有四義。且頌上有兩殊者。初偈與長行。有無之殊。長行有五。一開三。二顯一。三五濁。四真偽。五不虗。偈亦有五。但長行有真偽。偈則無也。偈有歎法。長行則無。此是映顯互現耳。二者是次第之殊。長行先開三後顯一。偈先顯一後開三。此偈與長行之殊也。言本下者。四義。初是開合義者。開三顯一。為下總譬本。二偈合而不開。次離五濁文。為下見火中三譬之本。開而不合。不虗為下不虗譬本。不合不開也。二明取捨者。以別見火等四譬四段經文。為下六譬之本。取而不捨也。若歎法一章。非六譬本。故捨而不取也。三論總別者。初開三顯一。總敘釋迦一化教門。從五濁去。皆屬別譬也。四本迹義者。總敘佛教。總含本迹。從五濁去。別明本迹。五濁一章。正明居法身本。見眾生苦。起大悲。從一乘化不得者。垂迹也。又須當知。承上本下。若作略廣二頌。及約廣頌中。更開四意。頌上本下。俱通三周及信解中。文義不闕也。若於四中。細開為下譬者。但在法譬二周。不通信解及因緣文也。蓋由下文。譬喻及因緣等。皆譬上法說為要。上下文義相冠。故須依天台進退盈縮三節分經。深有妙旨。非是謾作。此預敘示。至下消文。以此照之。今義可曉。然上從今我。至佛道一行。是頌上釋迦顯實章中。如此皆為得一佛乘一切種智文也。今我亦如是。如於諸佛之是。同以一實教化眾生。此總頌上顯實也。安隱者。涅槃祕藏。是安隱處。佛自住其中。亦安置眾生。入祕密藏也。安隱處即頌理一。眾生頌人一。種種法門入於佛道。即頌行一。宣示即是頌教一也。

此一行頌上開權。我今亦如是。乃至言辭方便力而為說法文也。言智慧力者。即權智力也。知眾生性欲者。鑑小機也。方便說諸法者。正施權也。皆令得歡喜。隨宜稱機也。然上二行偈文雖略。收佛一化。開權顯實。原始要終。罄無不盡。故稱略頌。此明頌上竟下總譬六義作本者。初今我亦如是。我即釋迦是一化之主。為下長者譬本也。二安隱者。即大涅槃常樂住處。此處寂靜。無五濁障。故名安隱。即對不安隱。不安隱即三界生死。行化之所。有五濁障。名不安隱。即為下火宅譬本也。三眾生者。即五道受化之徒。為下五百人譬本也。四又安隱者。即是安隱法。還對不安隱法。不安隱法。即五濁法。為下火起譬本也。五種種法門。即對不種種。為下唯有一門譬本也。六知眾生性欲。即是五道根性。有三乘差別之機。為下三十子譬本也。向上即是頌略。向下即是總譬本。本末相承。文義整足。此上二行。亦名合而不離。為下總譬本故。略頌權實文竟。

此去畢卷。是釋迦章中。第二廣頌上權實。大分六段不同。是第一頌上五濁開三。別四譬中。初見火中。自分為三。初十一字。明能見眼。為下能見人。長者譬本。下文長者在門外立。以下驗上知。佛在法身之地。以常寂眼。圓照群機。若根利濁輕。則以盧舍那像。說一乘法。若根鈍濁重。則脫瓔珞。以老比丘像。驚入火宅。方便開三。祇是于時鑑機。故言我以佛眼觀見也。問。觀色法應用天眼。若分別根機。應用法眼。云何言以佛眼見耶。答。佛眼圓通。舉勝兼劣。故言佛眼也。又四眼入佛眼。故皆名佛眼也。

此二行三句四字。是五濁開三中。第二明所見五濁也。六道因果報。如上疏廣釋。言六道眾生貧窮無福慧者。貧故由無福。癡故由無慧。癡貧眾生。聚在一處。故名眾生濁也。入生至不斷二句。此頌上命濁也。深著至所見一行。頌上煩惱濁也。不求至苦法二句。頌上劫濁也。深入至捨苦二句。此頌上見濁也。或云五熱炙身。欲望捨苦。反得苦報。或云諸見即是受。則有三受。見家之受。三受皆苦。行此苦因。望欲捨苦。豈可得耶。此明頌上竟。若為下譬作本。此二行三句四字。是別四初中。第二所見五濁。為下所見火譬本。

此二句。是初五濁開三中。第三悲濟也。初舉能見眼。次明所見火。今此二句。明大悲熏心。應入三界。施設方便。引趣佛慧也。若作譬本。為下長者驚入火宅譬本。始從我以佛眼觀。至此三段。總是頌上五濁開三顯一文竟。上所明三譬本。總是四譬中。初見火譬中三譬文竟。

我始下有十七行半。是廣頌中第二大科。頌上施方便化意也。此科有六行半。明念用大擬不得。是別四第二寢大施小也。此一行半。明用大擬宜。始坐道場者。至理無時。假時化物。為化之初。故言始也。若事釋者。初在此處。修治得道。故言道場。坐此樹下。得三菩提。故名道樹。感樹覆恩。故觀察。念地載德。故經行。道成賽澤之時。欲以大法擬宜眾生。故言始也。又觀心十二因緣之大樹也。深觀緣起。自成菩提。欲以無漏法林之樹。蔭葢眾生。故言觀樹也。經行者。大乘三十七品。是行道法。自以道品。履一切地。得成佛道。欲以此法。化度眾生。故起經行表之也。問。樹地無有分別。豈須報恩耶。答。未曾有經云。祇以通化傳法。名報恩耳。言三七日思惟等者。明佛在法身之地。寂而常照。恒以佛眼。洞覽無遺。豈始至道場淹留。三七方思此事。言三七日者。明有所表。表佛初欲三周說法。故假言三七耳。初七思法說。次七思譬說。後七思因緣說。皆無機不得。是故息大施小也。此唯就圓教大乘為釋。以今經是終窮極教故。且依之。若通途約大乘釋者。初七思惟欲說圓教大乘。次七思惟說別教。後七思惟說通教大乘。皆無機不得。是故息大。說三藏三乘。為方便之化也。因果經云三七日。四分律并薩婆多。皆云六七。興起行等經云七七。五分八七。大論五十七。地論等皆二七。此竝機見不同。不須和會。此明用大擬宜畢。此下明無機。

此去至請我轉法輪三行。明無機。此半行。眾生障重。

此半行。明機不堪聞。

此二行明諸梵雖請說大。佛知無機。所以不說。問。焉知梵王請說大耶。答。據下佛酬云若但佛讚乘。驗知請大也。明無機畢。

此一行半。明無機強說。聞則有損。故息化。

此半行。正明無機息化。若作本下者。即為寢大捨凡譬本也。故下譬此云。是長者作是思惟。我身手有力。當以衣裓。若以几案。從舍出之。視父而已。譬此中也。即是四譬第二開三譬中。初譬捨几也。即頌上施方便化。念用大擬宜不得竟。下去有十一行。明念同諸佛。用三乘化。擬宜可得也。

此一行。正明三乘擬宜。頌上於一佛乘方便說三。言尋念者。念彼雖無大機。不容永捨。要以方便而誘濟之。非是如來都不知方便。思後方能。意欲引同諸佛。亦先以方便開三。諸佛皆爾。我豈不然。故云尋念。使物必信。尋念表之也。

此去六行半。明有小機。上欲大化。於彼無機。故諸佛不歎。今欲說小曲會根緣。若不先小。則大小俱失。若先用小。則終必大益。巧逗機緣。念同往聖。所以十方佛歎也。此上三句。乃是釋迦自敘諸佛現在佛也。由念方便力故現。現由擬法會機二義故現。

此一行一句。明諸佛正歎釋迦。能隱實設權。故云。善哉。為一施三。引入佛慧。即是第一導師。得是無上法者。即是得實智微妙第一也。而用方便力者。隨諸一切佛。隱實用權故。諸佛稱歎也。

此一行。明諸佛亦隱實用權也。

此一行。雙釋上隱實施權二義也。為眾生少智不堪聞大。所以隱實。而復樂小。所以施權。故釋上二義也。

此半行雙結二義。雖復說三。終為顯實也。從作是思惟。訖此明諸佛歎畢。

此一行。明釋迦發言酬順。既聞諸佛歎。釋迦對曰。乃稱南無。南無此云敬從也。此佛對佛。不同上文機稱南無義也。

此一行。即念順物機。是釋迦酬順竟也。

此一行半。正明施教也。諸法寂滅相不可以言宣者。即是前法說中道無性佛種之理。非數。數是三權。權則可說。一實寂理。即不可說。今以方便作三乘說也。又此妙法非生非滅。而以方便作生滅說也。又小真之理。亦非說示。以方便故。作四門說。大理亦爾。雖方便可說。佛意在大。眾生於實。竝非其宜。故思方便。作生滅等。為五人說無常有門。言五比丘者。如前通序中略釋也。

此一行。機受行悟入也。機會名受。隨聞觀轉。即煖法去名行也。入世第一位名悟。獲初果名入。轉佛自證心中化他之法。度入他心。名轉法輪。陳如初得見諦。即斷見惑。分證滅諦。亦是分得有餘涅槃。涅槃之音。起由於此。得成無學。由弟子受行。煩惱斷處。涅槃名生。音者聲教。眾教之始也。能說三乘法者名佛。所說三乘即法。見諦羅漢名僧。三寶是以現世間也。

此一行釋疑也。由上佛說尋念施權。機則證果。故此一偈雙釋二疑。先疑佛不能自鑑機。尋念諸佛。始知根性。故即釋云。非我不知用方便法。特欲引同。故念諸佛。非始念方知。從久遠劫來。先自見汝等樂其小道。已為讚示令盡眾苦。所以聞小即得解脫。釋其疑師也。二疑諸弟子。云何凡夫眾生。一世暫聞即證羅漢。乃即釋云。從久遠劫來。為其讚示。今稱本習故。速得證果。此釋弟子疑也。若本下者。始從尋念訖此。為下設三車施小譬本。故下譬云。爾時長者即作是念。此舍已為大火所燒。乃至爭出火宅。譬此中法說文也。從我始坐道場。訖此。總是廣頌上施三方便化竟。

此去六行。頌上顯實也。此二行頌上人一也。若作本下。即是為下第三等賜大車譬中。初大機動索車本也。志求佛道者。即是索大也。索有三意。一大機有感果之義。機中論索。二情中密求。為得為不得。即此意。三發言索。即是殷勤三請也。當知昔教之中。已有二求。但未發言。至於今日。具此三索。從強屬口。機情亦殊。若在昔。但潛伏居懷。於今乃助彰於口。應知此文義涉二酥。但是機情求佛爾。問。下文索三小車。今文佛道求大。何得以大為小本耶。答。下口雖於索三車。而情求於大。將昔許三。以求異意耳。曾從諸佛聞方便所說法。此中初味調伏。受行三藏六度通別等三教方便。由此調熟故。使障除機發。而求於大也。

此一行頌理一。為說佛慧。即是上一切種智知見也。

此二行頌教一。但說無上道。若作本下。我即作至無畏。為下觀喜免難本。然上二行一句。明障除佛喜。蓋如來為佛慧故出。為昔機障重。未發大心故。不得即說。而中間二味。雖障除又未得說。今大機發。故云正是說時也。昔時小智。恐聞其謗法墯惡。故未曾說。今根利志大。聞必信解。故佛歡喜也。無畏者。不畏機熟。謗大起罪。墯惡故。言無畏也。即是為下歡喜免難本也。從於諸菩薩至上道。即為下等賜大車譬本。此二譬本。總是三等賜中第二第三本也。

此一行頌上行一。既悉亦當作佛。故云行一。即是受行悟入。六度通二菩薩。初聞略說。動舊執。致新疑。今上聞五佛開權顯實。新舊兩疑俱遣。非獨菩薩。二乘亦除疑盡。而云聲聞作佛者。昔教不說二乘作佛。今行與授記。授記不獨二乘。除疑豈獨菩薩。乃互存兩備矣。問。菩薩何故疑耶。答。如來昔說六度三祇未斷惑。一斷即入真。通教說菩薩斷正使留習。習盡即成佛位。今初聞略說。如來斥云悉是方便。則疑我向所稟。昔真昔成。教理安在耶。又疑三乘同學一道。菩薩既得記已。今亦斥云非。別菩薩。中實在後。初帶方便。聞斥亦疑。今日開顯。聞法華妙。掃蕩諸疑。無復遺芥。作佛無疑。當知此中通記千二百人。故知法說獲益。不獨身子。故下身子領解中云。佛於大眾中。說我當作佛。聞如是法音。疑悔悉已除。故千二百皆記成佛。但身子領解。諸皆亦然。此頌行一畢。若作本下。此之行一。乃是第三等賜中第四。為下諸子得一大車歡喜譬本。故下譬云。是時諸子各乘大車。得未曾有。非本所望。即譬此文。從我見佛子等志求佛道訖此。頌第三顯實文竟。又從上我以佛眼觀至此。亦名離而不合作譬本。

此去五行半。頌上歎法希有。此一行。頌上如是妙法。妙法者權實也。如三世者。引同諸佛用權。權是引物之儀式。說無分別法。引同諸佛顯實。實則言語道斷。豈存儀式。又權實本無分別。為鈍根小智。分別權實。今還悟入。一三不二。即知佛說三一無分別也。諸佛皆爾。何獨我耶。皆顯權實不二。

此舉人難。上亦舉曇華。頌中還說。諸佛興出世兩句。久久懸遠。時有佛出。舉人難也。六四二萬佛。卒難值故。

此二句。舉說法難。如今佛出世。四十餘年。始顯真實。

此二句。舉聞法者難。如五千之流。梵音盈耳。起席而去。聞豈不難乎。

此二句。舉信受者難。初周普說。唯身子等前達。中下雖聞。猶未能了。

舉曇華譬上四難。但合聞者難。餘例可解。頌上歎法文竟。

此去頌上不虗。此一行半。勿於可信人而生疑也。況汝。王者。凡為人王。言則不二。況佛是法王。豈容虗說。是可信也。

此一行。勿於可信法起疑也。夫方便可是權假。真實寧應是妄。聞法王說法。勿生疑也。然昔權教引物而施已復廢。終歸真實。今已說實。故勸勿疑。始從汝等勿有疑訖此。頌上不虗竟。為下不虗譬本。正文也。故下譬云。於汝意云何。是長者等與諸子珍寶大車。寧有虗妄否。譬此中文也。亦為不離不合譬本也。

此去畢經。頌上揀眾敦信也。此一行。頌上揀非佛弟子。何者。若樂諸欲。是行魔業。上云。若我弟子自謂阿羅漢辟支佛者。乃至非辟支佛。著於涅槃。尚非佛弟子。此文著生死。那為佛弟子。以生死涅槃。上下互揀非耳。終不求佛道者。頌上揀增上慢。蓋上慢者。未得謂得。是故其人不求佛道。乃頌上揀非佛弟子顯矣。亦可釋祕要。為障重之人。終不能解。故使如來祕不妄宣。

此一行。頌如來滅後解義者是人難得也。上云。除佛滅度後現前無佛。所以者何。佛滅度後。如是等經。受持讀誦解義者。是人難得也。亦可明不善人勿為說是經也。

此一行。頌上若遇餘佛便得決了。始從五濁訖此。是總頌上簡眾。此亦明善人當可為說。

此一行半。敦信於權。雙結二義。初一行結祕要。明此法如是。先以萬億方便。然後乃示真實。次兩句結弘經體。其不習學者。不能曉了。此正結不善者勿為說也。兼對習學者則能曉了。乃可為說也。

此一行半。敦信於實。實權無疑。自知作佛。頌上敦信竟。又始從如三世諸佛。為非離非合譬本。始從方便品初訖此。是初正法說文竟。餘四在後。

然此譬喻品題。應在下諸天說偈之後。火宅譬喻之前。而置此中法說領解之前者。乃是譯經者。調卷置領解之初耳。不可云發起中根。指法說領解得記等。為譬說作序。此是人情耳。若置法說之後。豈中根人可不悟耶。然此品初。雖兼第一周文。今釋品題。乃依第二周意。而消別目。題譬喻品者。蓋由前廣明五佛開權顯實上長行偈頌。上根利智。圓聞獲悟。為中下之機。抱迷未達。大悲不已。巧智無邊。更動樹訓風。舉扇喻月。使其悟解。故言譬喻也。此品乃如來親唱。不同世人只喻近事。喻下所表法有權實。不可率爾。今先總釋。次乃別釋。先總釋。譬者以類比況。謂之譬也。喻者開曉令悟。謂之喻也。既兩字雙題。義有小別。故以此界內人中車宅。比況界外佛乘深義。曉訓時眾。託此比彼。寄淺訓深。此總釋也。若別釋者。以世法比出世法。因於曾有世間父子。今聞出世未曾有慧。成佛真子。踊躍歡喜。故經以世間父子。譬出世師弟。良由聲聞等與佛天性不殊。唯在今經說未曾有。何以知之。所以密遣之日。尚無傭作之心。領財之時。豈生己物之念。特由天性相關。遂荷領知之澤爾。前憂悔至此方除。中下之徒。聞譬說時。始名真子。今方得悟。踊躍彌加。蓋由聞譬生於實喜。此即信解歡喜之文。題總別文。此約歡喜。世界悉檀故設譬喻也。又以世生法。比出世生法。使蒙佛音教。不失大乘。如經父知諸子先心。各有所好珍玩之具。故以世生法資具。譬出世三乘生法。故今經指昔三車。妙珍玩攝。故云汝等所行是菩薩道。既知諸子所好。乃設三車。即是為人悉檀故設譬喻也。又以世滅法。比出世滅法。昔雖得無漏。猶墯諸疑悔。今聞一大車。始盡除憂惱。如經我為其父應拔其苦。令免燒煑。然昔破見思。通論。於今莫非除惡。別論。拔苦本在大車。今乃得之。除惡之極。莫過於此。即是對治悉檀故說喻也。又以世大車不生不滅。比出世本有性德不生不滅。令住實智中。我定當作佛。如經乘是寶乘。直至道場。即是第一義悉檀。為設譬喻品。當知法說實相。何隱何顯。若長風靡息。空月常懸。但中下之流。大機未啟。蔽情猶擁。謂月隱風停。逗茲二途。更動樹舉扇。使風月意彰。雖法喻異說。為四悉檀因緣。故作譬喻品說。若直消兩字。何足題品。當知佛以遮那一音。說於譬喻。一音唯實。巧喻兼權。權引歸實。若約教者。佛意本讚一乘。為物不堪。尋念先佛大悲方便。即趣鹿園。稱讚三車。於是二乘以中下。自濟恩不及人。菩薩駕牛運他出火。即三藏譬喻又三人同畏燒煑。聲聞如麞直去不迴。緣覺如鹿母竝顧並馳。菩薩如大象身捍刀箭。合羣而出。涅槃云免馬象。此通教中譬。又三乘發心近。菩薩發心久遠。理深智彊。斷別惑。窮源盡性。大品云。二乘如螢火。菩薩如日光。此別教譬。又始見我身。聞我所說。入如來慧。即華嚴時。如斯之人。易可化度。不須譬引。為未入者。四十餘年。經歷三味。更以異方便。助顯第一義。今日王城。決定說大乘。普令一切開示悟入佛之知見。不令一人獨得滅度。如今如始。如始如今。華嚴法華。無二無異。上根利智。聞即能解。不須譬喻。只為中下未悟。故迷法說權實岐道。動執生疑。自謂我昔與彼同居無學。亦與菩薩同契一真。彼蒙記述。我猶未霑。初聞略說。已懷進退。為是極果。為何方便。為永在小。為當成大。重聞五佛。疑仍未除。故須今日更以大車誘之。而得獲益。是名圓譬。更以五味及以時部。委簡方顯今譬也。問。今經既是獨圓之教。但直約一圓教。釋義已足。何須煩重而約四教。煩文義壅耶。答。此則不然。蓋由今經大旨。部意正在開權。功超一代。不約所開。無由說實。是故譬既三車一車。今昔相對。法亦若權若實。並列偏圓。若不爾者。開何所開。若直用一圓消經。何殊華嚴及諸味中圓耶。是故若釋餘經。但用藏等。若釋法華。用頓等八。舉旨不錯。廣解本迹。委在妙玄。今聞經者。觀心。空如白牛。假如具度。中如車體。已上釋題。竝從譬喻。正文之義。至下消經。還依法說四段。

此去畢偈。是法說第二大章身子領解段。言領者。領其所聞。即外領佛說。故云領也。言解者。述其所聞。即內受佛意。故云解也。上二句。乃是經家。敘身子內解。良以內解在心。名意喜也。喜動于形。名踊躍。即身喜也。從妙人。聞妙法。得妙解。三業俱喜也。若值一幸。尚復欣抃。況三喜具足。寧不踊躍。下文云。今從世尊。聞此法音。心懷踊躍。內外和合。即世界益也。又改小學大。棄貧事草庵。受富豪家業。文云今日乃知真是佛子。即為人益。又憂悔雙遣。疑難竝除。內外妨障。廓然大朗。文云我已得漏盡聞亦除憂惱。即對治益。又佛子所應得者皆已得之。文云安住實智中我定當作佛。即第一義益也。由身子等聞五佛廣開權顯實。得四悉益。又復應知。若歡喜。喜於入位。而阿羅漢出三界樊籠。破四住子果。對害不慼。逢利不欣。苦忍明發。究竟無學。即三藏喜先已得之。今不應重喜。若三人同以無言說道。體折雖異。證空一致。一致之道。即通教久已得之。亦不重喜。若二空觀為方便道。用假觀遣二乘之隘陋。用空觀蕩凡夫之喧湫。過二邊惡。得大歡喜。即別教復非所擬。當知今之歡喜。乃依圓悟。初發心住名歡喜。或進行向名歡喜。或超初地亦名歡喜地。既三因開發。與初地不殊。俱名歡喜。良由身子上根利智。必是超入。亦名歡喜。故約前三教。比並方見。今經歡喜異昔。故須教釋。二本迹解者。身子久已成佛。號金龍陀。迹助釋迦。為右面智慧弟子。始從外道。拔邪歸正。示乳味歡喜。生蘇熟蘇。利益菩薩。今作醍醐入佛知見歡喜。喜其利益學佛道者。如此等歡喜。皆迹所為。故名歡喜踊躍。即內解也。問。若云身子本佛。迹示聲聞。若爾且法說。唯見身子一人得記。則初周全無實行得記。豈非如來徒施初周耶。答。不然。如身子領解重頌云。佛於大眾中。說我當作佛。既頌上長行千二百羅漢。非獨身子一人。但經中初說。唯記身子。無記他劫國等文者。梵文或有。漢略不書。如下四眾歡喜。云我等亦如是。即如身子之領解。如身子被述成。如身子得記。故四眾但見身子領解。今我同聞。亦應共得爾。前未記身子者。秪緣實行未熟。權行同生。故四十餘年。不顯真實。纔聞五佛開顯。妙理豁然。即破無明。尋堪與記。豈一代化功。全任實行者耶。

此二句。敘外解也。即起合掌。名身領解。昔權實為二。如掌不合。今解權即實。如二掌合。掌合必須向佛。昔權非佛因。昔實非佛果。今解權即實。成大圓因。因必趣果。故言合掌向佛也。瞻仰尊顏者。表解實。實即佛境。非方便法。瞻仰尊顏。無餘思念。表聞佛知見。以表意解。合掌表身。領於權。亦領於實。瞻仰意解於實。亦表解於權也。然合掌瞻仰等。何教所無。而今所表。非但外儀覩佛。亦乃意無異思。表覩他實境。而開自知見也。此是經家敘內外解竟。次身子自陳。

此標三喜。乃是身子自陳領解也。今從世尊。標我身見佛身。故名身喜。聞此法音。依於佛口。聞而歡喜。故標口喜。得未曾有。是我意解佛意。名意喜。此是標三喜也。領必具三。非獨口領也。

此釋上三喜也此提昔身失。顯今身領之喜也。言昔從聞法等者。華嚴如聾啞。鹿苑顯無。二時密有。則非其時。聞如是法。秪是方等中。聞大乘實慧。與今不殊。故言聞如是法也。授記者。亦是方等中。與菩薩記。二乘不預斯事。甚自感傷。思益淨名中。聞褒大斥小。內疑外鄙。名為感傷。失於知見者。失佛眼之見。失佛智之知也。此竝提昔不見。為失也。昔不見佛。故無身喜。顯今身領喜也。

此是提昔口失。顯今口解之喜。良以昔身處山林。心執小道。則不聞大法。故無口喜。我常獨處山林者。思過之所。即山林也。今思昔日。處儀及心無非是失也。言同入法性者。正提昔過相。良以昔日身子等不知小法性外。別有大乘妙理。縱方等般若聞大菩薩事。自謂但是我本教六度菩薩。而執所入之一理。疑三乘之能門由。佛昔說三乘雖異。所證真理俱同。一理既同。而我失於知見。不預授記。菩薩得之。故獲記莂。固執音說。是實不解權施。故疑一理。為失不失耶。若失者。我證理得果何失。若不失者。何故不記我耶。又疑莫三教異。證理不同耶。以菩薩得記。而我亦是佛子。何故如來有偏。以小濟我耶。所以成過。今述此失。故今悔過。乃云是我等咎。由我迷權。何關理教。由惑一實。何關佛偏。追述昔非。仰謝如來。是為引過自歸。故言非世尊也。

此是提昔意失。顯今意解之喜也。良以不待說所因。則無實解。又不識方便。故無權解。無權實二解。故無意喜。昔失既彰。今得自顯也。不待所因。有二義故。一昔不受待對於前。如初華嚴。日照高山。明三諦之慧。是得佛因。以此待對於我。而我不受。失之於前。名不待所因。次諸佛法。久後要當說真實。我不停待於後。而却於兩楹之間。鹿苑二蘇。怱怱取小。不解方便。權實隨宜。我不待對。過不屬他。故每自責。言大乘者。語通諸教。非別大乘。乃是圓頓大乘也。應知所因不出因果及以願行。行即六度。願即四弘。

此一節。結上三喜也。從佛結身喜。聞法結口喜。斷諸疑悔。是結意喜。

此一節結三成。乃知真是佛子。近佛義成也。從佛口生。結口成也。從法化生。是結意成。經有標釋結三。如此消文。文盡。釋理理彰。言得佛法分。分即初住分真位也。又此一段長行。可作四悉益解之。從今從世尊下。是世界歡喜。從所以者何我昔去。提昔失顯今得。是為人喜。從世尊我從昔來。即對治喜。從今日乃知去。是第一義喜也。又若約喜心明四悉。喜動悅。世界。未曾有。即所得喜。是為人喜。動覺觀。即對治。動于形。明別理顯。即第一義。已上身子自陳長行竟。

此即結集經家之語。

此一行。頌上通標三喜也。我聞標口喜。能說即兼身喜。以近佛故。餘之三句。頌標意喜。我聞即領也。心大喜即解也。

此一行半。頌身喜也。初一行身領。次半身解。即見佛喜。長行明失知見。頌中明不失大乘。上論失論遠。頌論近論得者。互現耳。

此有十一行偈。頌上不聞法。此九行。頌上身遠故不聞。初八行。頌身遠明口領。明昔失顯今得也。後今聞佛一行。頌身遠不聞明口解。明昔失顯今也。言金色三十二者。疏文不釋。今依法界次第。略示名相。至論法身靈寂。豈有形聲心識之可見聞乎。但以慈悲之力。隨有應見得樂免苦者。即現端嚴相好。然此三十二通云相者。相名有所表。發攬而可別。名之為相。如來應化之體。現此三十二相。以表法身眾德圓極。便見者愛敬。知有勝德可崇。人天中尊。眾聖中主。故現三十二相也。今直列名。不暇委釋。一足下安平如奩底。二足下千輻輪相。三手足指長勝餘人。四手足柔䎡。勝餘身分。五足跟具足滿好。六手足指合縵網勝餘人。七足趺高好跟相稱。八伊泥延鹿[跳-兆+專]纖好。九立手摩膝。十陰藏如馬王。十一身縱廣等。十二一一毛孔生青色柔䎡。十三毛上向青色柔䎡右旋。十四金色光其相微妙。十五身光面各一丈。十六皮膚薄滑。不受塵垢。不停蚊蜹。十七兩足下。兩手。兩肩。項中七處滿。十八兩腋下滿。十九上身如師子。二十身端直。二十一肩圓好。二十二四十齒具足。二十三齒白淨齊。密而根深。二十四四牙最白而大。二十五頰車如師子。二十六咽中津液得味中上味。二十七舌大薄覆面。至髮際。二十八梵音深遠。如迦陵頻伽聲。二十九眼色如金精。三十睫如牛王。三十一眉間白毫相。如兜羅綿。三十二頂肉髻成。此之三十二名。通於四教所見。須知今經三十二。非前三教。乃是開權顯實三十二。故龍尊所讚。深達罪福相。徧照於十方。微妙淨法身。具相三十二。即今經相也。言八十種好。準大經云。佛好無量。此應色中。唯八十者。世間眾生。事八十神。故佛具之。以生尊敬。今經文意。總言敘昔失耳。然八十好。各具四悉。利他。不必全為八十神。故一一好無非好海。今聞開權。正領昔失。不失不思議好也。我常於日夜者。生死為夜。涅槃為日。以藏對衍。而為中外。為生死中有涅槃。為生死外有邪。若生死中有。即大乘意。若生死中無。即小乘意。若得悟時。二疑雙遣。當知是諸聖者。若只以昏曉。而為晝夜。於此思惟。何足可述。此中應從所表。約在昔教二味時。機情中任運冥有此疑。未得彰言作如此說。但敘昔失顯今得。又若圓別對於藏通。以生死涅槃俱為夜。此疑得除名為日也。日若出時。二疑俱遣。又世人二種。一草創學大乘者。二習小入大乘者。捔其事相。直入者劣。例如從阿毗曇中入者勝。菩薩亦爾。於華嚴中入者。化道應弱。五味入者勝。昔謂無漏但至無餘。今乃方知。至實道場。此明昔身遠故不聞法失。顯今近佛聞法。口領解也。

此第二兩行。頌上入法性故不聞法也。邪見是凡人著。入法性是二乘人著。俱不聞法。明口領解昔失顯今口領解焉。始從我處於山谷訖此。頌上口喜領解畢也。

此去九行半。頌上心得妙解意喜也。此二行。領昔非實。顯今方實。明待所因。聞下當作佛。是所因也。驗知昔不待所因也。

此一行。正頌聞於初周妙解。即頌方便中顯實。

此一行。却前頌上法說周初。聞略說之時。而生疑悔。

此一行。頌上諸佛章門也。種種者頌上開權也。譬喻頌上曇華妙法也。聞五佛道同。解魔非魔。是解方便。故心安如海也。

此一行。頌過去佛章。

此一行。頌現未來佛章門。

此一行。正頌上釋迦章開權也。

此一行半。悔過自責。知初疑過在於我。頌上意喜領解。始從上昔來蒙佛至此。頌上釋三領竟。

此一行半。頌上結三喜也。初三句結佛音聲。即口喜。次三句結意喜。還以聞佛。用兼於身。結三喜足也。

此一行。頌上三喜成。始從經初踊躍訖此偈。頌是法說身子領解竟。

△下從爾時佛告去。是第三如來述成段。今如來述成身子領解非虗。文有三。一昔曾教大。二中忘取小。三還為說大。所以引昔曾教。述其見佛之緣。若中忘取小。述其憂悔聞法之緣。還為說大。述其悟解不虗。述成上三意也。

上由身子敘已領解故。今如來述成。印證身子所敘三喜悟解不謬也。然此中是如來明昔曾教大。為今見佛之緣。述成身子領解身喜也。言為無上道者。十住毗婆沙云。身無上者。謂相好屬果也。受持無上者。謂自利利他也。具足無上者。謂命見戒也。智德無上。謂四無礙也。不思議無上。謂六波羅蜜也。解脫無上。能壞煩惱所知也。行無上。謂聖梵二行。此六屬因無上也。又唯約果論。身無上者。名大丈夫。受持無上。名大慈悲。具足無上。名到彼岸。智無上。名一切智。不思議無上。名阿羅訶。解脫無上。名大涅槃。行無上。名三藐三佛陀。言道者。菩薩瓔珞云。道當清淨。穢濁非道。道當一心。多想非道。道當知足。多欲非道。道當恭敬。憍慢非道。道當撿意。放逸非道。道當顯曜。自隱非道。道當連屬。無行非道。道當覺悟。愚惑非道。道當教化。慳吝非道。道近善友。習惡非道。如是種種明無上道。故道義無量。諸教自論。各有多義。今經開顯圓妙實相。為無上道。即是無上佛乘之道。名無上道。一一無上。皆具諸道之無上也。言長夜隨我受學者。昔雖大化。未曾破界內無明。在惑闇心中。隨佛受學。昔是大機觀行位人。圓聞一句。納種在識。永劫不失。了因雖遠。猶尚不滅。況今真悟寧虗。故舉昔曾教大。述今見佛不謬也。言我以方便生我法中者。此義兩牽。若昔以大化。今生大解。即為見佛之緣。若令免惡道。權以小引。此為聞法之緣。

此述成聞法口喜也。乃是如來明身子中忘取小。述上口領中間憂悔。而為引誘。得聞妙法之緣。自有中途廢大習小。名中途悉忘。若而今自謂已得滅度。即是而今悉忘。由汝忘若大願。致即習小憂悔。而得聞法不虗也。

此明如來還為說大。述成上悟解意喜不虗。不虗者。昔元聞大。信今不虗。我今還欲令汝憶念本願故。述成得意領解不虗。先施權教。成其中途小善。後顯真實。遂其本願大心。此乃如來述上身子領解三喜畢也。始從吾今至此。法說大科。第三如來述成竟。

△從下舍利去畢偈。是法說第四佛授記段。前自陳領解。次如來印竟。是故與記。

此正是明舍利弗第一授記時節也。問。若得大解。自知作佛。何俟須記耶。答。記有四意。一昔未記二乘。而今須記。二中下未悟。以記勉勵之。三令聞者結緣。四滿其本願。是故記也。又此之四意。具在三周。中周亦具四意。但第二意中除中一字。只可云為下根未悟等。至第三周。但有三意。全除第二一意。故知三周具此四意。但於第二意中。次減後除異耳。

此一節。是第二授記身子行因。文中有供佛。有修行。

此是第三授記。身子得果。從當得至華光。是別號。應供等竝通號。然釋十號甚眾。且依一種消之。無虗妄名如來。良福田名應供。知法界名正徧知。具三明名明行足。不還來名善逝。知眾國土名世間解。無與等名無上士。調他心名丈夫。為眾生眼名天人師。知三聚名為佛。能壞波旬名婆伽婆。

此一節。是第四授國土也。離垢是名。其土等明國淨相。此是同居淨土也。無高下曰平。不偏曰正。安隱等是土用。瑠璃下重明土之勝相。

此是第五授記身子說法中。有三乘一乘也。準今釋迦。故云亦以三乘等。然釋迦出五濁。故說三乘。身子淨土。何須施三。故經舍利弗下。釋出施三意。土淨只說一乘。為酬願說三。即施即廢。問。身子本在何時。願說三乘耶。答。準大悲空藏經。於六十劫。行菩薩道。因婆羅門乞眼。與之足踐。因此退大。志願眾生難化。我成佛時應說三乘。問。既得記已。何故更經若干劫耶。答。若記菩薩。但通途云得無生等。今記聲聞。須約劫國。應佛成處。須有機緣。此諸聲聞。昔未曾有淨土之行。蒙記已後。與物結緣。物機不同。致劫多少。龍女雖畜。以乘急故。先習方便。若據權迹。此復別論。又諸聲聞。時不同者。為逗物宜。隨機長短。機緣不等。初住何殊。世人覩聲聞受記。則嫌劫數長遠。見龍女作佛。乃疑時節短促。或疑少過獲罪太廣。或思小善招功自多。或譏佛說迴或不定。或責菩薩示迹參差。或聞勝行多劫。疑教門虗構。或聞諸佛神變。謂世術相兼。或疑六十小劫以為半日。或迷一剎那經無數劫。如是邪言。不可知數。乃由邪見種強宿熏力弱。端拱守弊。空談是非。但信教仰理。何須臆度。赴緣益物。非世所知。當知是人。豈了初住得八相記。十方作佛。種種示現。雖種種示現。與法身記殊。若不為物修淨土行。成佛之處。為誰取土。

此是第六授記身子劫數。其劫名下標。何故名曰下釋也。

此是第七授記身子眾數。然有人有行也。

此是第八授記身子壽量也。單論成佛後壽。故云除為王子時。是佛壽也。八小劫所化人壽也。

此是第九授記身子據補處記也。華足安行記補處別號也。多陀阿伽度此云如來。阿羅訶此云應供。三藐三佛陀此云正徧知也。十號之中。文語從略。且舉三號。從華光至佛陀正報。其佛下語依報。

此是第十授記。身子法住像正。舍利弗正法。三十二小劫者。三災飢病刀滅眾生者名小劫。又直是時節名小劫。如說法華經六十小劫。亦是時節數耳。故知身子國淨。非三災滅外物。為小劫也。

此一行。超頌上第三得果也。言普智尊者。即通號也。普即正徧知。尊即世尊。乃十號中略二耳。華光即別號也。

此一行。是追頌上第二行因也。

此半行。超頌上第六劫名。

此一行半。頌上國淨。

此一行半。亦是超頌上第七菩薩眾數也。

此半行。追頌上第五法說。佛所化他。必須說權實法。

此二行。頌上壽量也。

此一行半。頌上法住久近。

此半行。長頌舍利也。

此一行半。乃如來結歎上授記身子。宜應自欣慶者。初入歡喜位之解也。初住能百佛世界作佛。身子或超入行地。用即倍是。授記段畢。

△此下畢偈。是初周法說。第五大科四眾歡喜段。

此上一節。即經家敘眾喜。釋四眾名。如前通序。

此上一節。是陳供養。通語四眾八部出家二眾也。言上衣者。即大衣也。若論三衣。俱不可捨。以西方法多但三衣。如大品中三百比丘。聞般若已。皆以僧伽梨。而用供養。論中或云亡相為法故也。或當日便得。若通說之。以兼俗故。言而自迴轉者。表聞身子得記。法性自然而轉。因果依正自他。悉皆轉故也。

此一節。是四眾八部。陳領解。而作至初轉法輪。領昔鹿苑開權。但略中間二味。從今乃下。正領今日顯實也。言最大法輪者。最是今經超八。開權之圓名為最也。大者人理等四。或境妙等十。或心佛眾生等三。今經開已。純一圓乘妙法之輪。名妙法輪也。

此一行。頌上領開權。五眾者即五陰等也。

此一行。頌上領顯實。

此一行。即四眾自述得解。

此二行半。明隨喜等。言我等亦如是者。如身子之領解。如身子被佛述成。如身子之得記故也。

此一行。明迴向也。言此明迴向。上明隨喜。於五悔只此二者。由此眾等已預記莂。無罪可悔。已獲分記。故無勸請。已有所至。略無發願。故無餘之三悔。經但明二爾。若望極果。唯除懺悔。餘四非無也。問。迦葉善吉諸大聲聞尚未得解。四眾八部。為是何人。而先於迦葉等獲悟耶。答。四眾八部。亦具三品。上根同身子得解。即如此中者是。中根之者。乃隨後二周。得悟可知。又復迦葉等。竝是權行。為引中下之機。未開悟故。所以迦葉滿願等。示同不解。非謂迦葉等。不及四眾。為示權行。如釋前身子中說。從爾時四部長行訖偈。是法說。第五歡喜文竟。經從方便品始。自爾時世尊告舍利弗。汝已殷勤三請順許。訖此。是迹門正宗中。廣開三顯一中初。為上根法說五段經文竟。

△下從爾時去。是迹門正宗廣開中第二為中根人。正作譬喻說也。若據經首譬喻品題。須安此中爾時之前。是正譬說故。而譯經家調卷。將此品題。安法說四段文初。此是第二為中根。正譬喻說開權顯實。此又有四品。此一品。正是譬喻開三顯一。信解一品譬喻。四大領解。藥艸一品譬喻述成。授記一品明與決。此四品經竝屬中周。皆約譬說。今此正譬說文二。一請。二答。請有三段。

此上一節。身子致請自述無疑爾。

此是第二身子述同輦有惑。同輩是同行懷舊。故須為請。佛常教化言下。執昔三乘教也。而今於世尊前下。執昔理一也。昔說三是究竟。今又說一為真實。矛盾相攻。故云皆墯疑惑。問。凡夫亦有一聽便悟。已聞略廣五佛開權。及聞身子領述得記。龍鬼尚能引例領解。中下實行何頓猶迷。答。此有二義。一者久執。二者入位。證果若解。即破昔執。執破入住。凡夫未必入住。又無執故。或當易領。聲聞之人。以二義故。雖聞未證。於執久中。自有根性不同。故分三品。言聞所未聞等者。聞身子四段。昔教所無。準五佛章門。我非佛知見。驗昔所得。知無真實。今昔真實。同異莫辨。故云疑惑也。

此是第三身子普為四眾請。葢身子入位。今新運大悲。更須修淨土行。是菩薩行之基。四眾是所化境。故普為四眾請也。言說其因緣者。說前開三後顯一。大事之因緣也。此是身子請文竟。

△下明如來答。文為三段。一發起。二譬喻。三勸請。初發起又為二。一抑。二引。

此是如來答請中先抑也。此中抑令憤勇。下乃引令速進。我先不言下。指上不說權是方便耶。責抑之言也。皆為菩提者。即指上顯實責之。皆為化菩薩者。若權若實。皆令眾生入於佛道。無住涅槃。上已分明言向汝竟。云何猶執昔教。迷闇不解。佛如此責。謂是抑文也。

此上一節。即是引接安慰也。前斥既切。恐中下當機。鄙劣自沉。今許其譬喻。更明此義。若能解者。猶稱智人。此明發起竟。

△此下正明譬說。有長行偈頌。長行又二。初開譬。二合譬。開中又二。初總。二別。初總中為六。

此下至在此宅中。是總譬也。上偈中略開權顯實。有其六譬。俱名總譬。從若國下。至僮僕。是初長者譬。長者譬中。復有三義。一名行。二標位號。三歎德。初名行。上法說偈中。今我亦如是。我即釋迦化主也。若國邑聚落者。乃舉處以顯長者名行。徧於三處也。夫名如實。行如主。行在我己。名從他傳。行有親疎。名有遠近。實行則親。權行則疎。行親名遠。徧於三土。行疎名近。唯在同居。方便實報。迭為遠近。雖復親疎。更互相顯。名行相稱。他無謬傳。所以行高名遠。名厚必行親。故以處表之。驗名行不濫。封疆為國。最遠。以譬如來果德。居實報土為國也。宰治為邑。譬如來有餘土也。聚落居邑之中鄰閭。最近譬佛處同居土。為聚落也。長者名行徧此三處。近不見其細陋。遠但挹其高風。口無擇言。身無擇行。意無擇法。名行相稱。真實大人。內合如來三業。隨智慧行。稱機施化。名稱普聞。德周法界。極果既成。必徧三土。今從土用。唯得豎論。寬狹不等。以顯居徧。以依顯正故也。從本埀迹者。今日之前。從寂光本。垂三土迹。至法華會。攝三土迹。歸寂光本。行所契理本也。名所及處迹也。理徧三土。化境必周。終無行劣而名廣也。即體用相稱。無賓主之異。彪炳洋溢。迹徧三土。釋名行竟。

此正標長者位號。以世間長者。譬出世長者也。世間長者。須具十德。方稱長者。出世亦爾。一姓貴。二位高。三大富。四威猛。五智深。六年耆。七行淨。八禮備。九上歎。十下皈也。今一一以世合出世長者。共帖釋之。一世間姓貴者。則三皇五帝之裔。左貂右插之家。辨出世姓貴者。則佛從三世真如實際中生。經云國邑聚落。三處稱譽為大。豈非姓貴也。二世間位高者。則輔弼丞相。鹽梅阿衡。譬出世。則功成道著。十號無極。經云長者。豈非位高也。三世間富者。則銅陵金谷。豐饒侈靡。譬出世富。則萬德悉皆具足。經云財富無量。豈非豐足也。四世間威猛者。則嚴霜隆重。不肅而成。譬出世威。則十力雄猛。降魔制外。經云多有僮僕。豈非威勢。五世間智深者。則胷如武庫。用之則行。捨之則藏。譬出世。一心三智無不通達。經云多有田宅。即部分權略。周瞻大度。豈非智深也。六年耆。則蒼蒼稜稜。物儀所伏。譬出世。早成正覺。久遠若斯。經云衰邁。即耆老也。七世間行淨者。則白珪無玷。所行如言。譬出世三業。隨智運動無失經云其家廣大。即德行也。八世間禮備者。則節度庠序。世所式瞻。譬出世具佛威儀。心大如海。經云唯有一門。即禮節訓人一路也。九世間上歎者。則天子一人所敬。譬出世則為十方正覺。所共稱譽。經闕此德。今以大字兼之。大人國王所知故稱大。即上人所敬也。十世間下皈者。則為四海所皈。譬出世七種方便而來依止。經云多諸人眾。即是下為四海人之所歸也。世具十德。譬出世長者十德具足。乃名長者。此用世間長者之號。譬出世長者之名。能出長者。由何而成。莫不須修於觀。方成果德。今須於目前行者心中觀此十德。修於十乘。不離凡夫所見。成等正覺。且一心中十德者。一令忘念能觀心智。從實相出。生在佛不思議境。種姓之家。是心姓貴也。二於一念中。緣理發誓。三惑不起。雖未發真。是著如來衣。稱寂滅忍。是觀心位高也。三一念中三諦。含藏一切功德。巧安稱理。是心大富也。四於一念正觀之德。降伏愛見。除三諦惑。得破徧名。是心威猛也。五一念中道雙照。權實竝明。無塞不通。是心智深也。六一念心中。久積善根。能修此觀。無作道品。過七方便。是心年耆也。七一念觀中。能觀心性。名為上定。使三業於理無過。是觀心行淨也。八一念依真之位。歷緣對境。威儀無失。是心禮備也。九一念深信。能如此觀。安忍不動。諸佛皆歡喜。歎美持法者。是觀心上敬也。十於一念中。不生法愛。致感下供。天龍四部。恭敬供養。是心下歸也。下文云。佛子住是地。即是佛受用。經行及坐臥。既稱此人為佛。是名觀心長者十德也。故知果上十德。竝因心本具。帖經對法。文理契合。上法說云。我今亦如是。今譬長者。佛德灼然。

此第三明長者譬中。歎長者德業也。德有內外。內則智略。外則貲財也。年高博達今古。譬佛智德也。衰邁根志純熟。譬佛斷德。此其年衰邁一句。譬佛內有智斷二德也。從財富至僮僕。譬佛外德。有總有別也。財富無量一句。總譬如來外有萬德也。多有田宅者。別譬如來福慧。田能養命。譬禪定以福德田。資般若命也。宅可捿身。譬實境為佛智所訖也。以禪定田。捿實境宅。資養般若身命也。而云多有者。以佛福德無行而不修。其田乃多。若論智慧。無境而不照。宅則甚眾。故云多有田宅也。門有種種。略則十八空門。廣則無量空門。一宅一門。其門尚多。況家富宅廣。一宅多門。理合無量。門謂出宅之路。此之宅門。即大車門也。言及諸僮僕者。即給侍使人。譬方便知見。皆已具足。和光六道。曲順萬機。即實智之僮僕也。從若國至此。是總譬六中。初長者譬。上法說釋迦顯實中。今我亦如是一句文畢。長者譬竟也。

此一句。即總譬六中。第二舍宅譬也。舍宅譬上釋迦顯實中。安隱眾生故一句文也。安隱對不安隱。不安隱譬三界火宅。眾生冗冗不出三界。久而居之。此三界火宅。眾生迷謂。各著顛倒濁火所焚。此三界火宅。為佛所統也。如來已住安隱。對彼五濁不安之法。機應相遇。應對所化眾機義邊。統而家之。故言廣大也。

此一句。是總譬六中第三。一門譬上法說釋迦顯實中。以種種法門。宣示於佛道。對不種種。今作一門譬也。即是理為教所詮。故以理家之教為門。理既是一。教應不二。須明理家之教。為今一門。即大一門。以由對不種種。是大故也。又門者。有宅門車門。二種之異。宅者即三界生死也。門者出要之路。是方便教之能詮。故曰宅門也。三車者大乘法也。門者圓教之詮也。故知宅門。是所出火宅之路也。車門是所入實相之路也。當知二門若今昔對辨。則車宅永殊。若從開說。則二門不異。宅與車一。二門何殊。是故三乘具有二義。承教出宅。不見小車。中間已經諸味調熟。乃從父索先所許車。既索須與。開彼小門。無非大教。門下小理。終無別途。絕理無二。麤妙體一。法住法位。世間相常。三界尚如。何別之有。若不先異。何所論同。沒苦之人。於今咸會。即是大車一門。故云唯有一門也。

此是總譬中。第四五百人譬也。譬上眾生。即通譬五道取機之處也。

此是總譬六中。第五火起中所燒宅相。即六道果報也。譬上安隱對不安隱法。即五濁法也。堂譬欲界。閣譬色無色界。牆壁譬四大。此牆壁應通三界。無非減損。無色雖無四大造色。定果所為。皆是牆壁。三界皆以意識維持也。若約諸宗。無色非全無四大色。雅合經旨也。隤落譬減損。傾危譬遷變。柱根譬命。梁棟譬意識。腐敗譬危殆不久。此約三界。通說己他。約事明所燒宅相也。欲令易解。作觀釋之。堂譬身之下分。閣譬頭等上分。牆壁譬皮肉。隤落譬老朽。柱根譬兩足。腐敗譬無常。梁棟譬背骨。傾危譬大期。探取下重頌。云周障屈曲。譬大小腹。亦譬六根六識六塵等心也。

此是總譬中。第五火起中能燒之火。即是八苦之火。徧在四大四生。故言周帀也。竝皆無常。故云俱時。欻然譬本無今有。本無此苦。無明故有。且附大乘。理淨本無。從迷今有。故云欻然。此意須曉即生死之涅槃。即涅槃之生死義也。

此是總譬中。第六三十子譬。譬上知眾生性欲也只云眾生。語通五道。若取知眾生性欲。即別指三乘。上云五百。通是生機之處。五百皆有正因。為長者家中之人。今若十二十等。別在緣了。以昔曾習佛法。天性相關。則是子義也。三乘根異。性欲不同。若十是菩薩子。二十是緣覺也。三十是聲聞也。從十至三十。意明三乘各十而已。文從合說。言各十者。悉有十智之性。謂世智。他心智。苦集滅道智。法比智。盡智。無生智。如此十智。三藏三乘。始末俱修。故三乘人。乘此出宅。故云十也。言或者。以支佛出沒不同。或小乘攝。或中乘攝。以由值佛不值佛不同故云或也。此是總六譬竟。

△此下別譬也。有四。初是長者見火譬。二捨几用車譬。三等賜大車譬。四不虗譬。初中有四。一能見人。二所見火。三驚怖。四廣前所見之火。

此初長者見三字。是第一長者譬中。初標出能見人也。譬上我以佛眼觀見之文。即能見人也。

此明初長者譬中。第二所見火相也。身受心法。即宅之四邊。從此四邊。起淨樂四種之倒。致有八苦倒果之火。眾苦皆集。即是所見火也。此譬上法說云。六道眾生貧窮無福慧。乃至以苦欲捨苦。二行三句四字文也。若知身不淨苦無常等。即煩惱火滅。

此是長者譬中。第三驚怖也。譬上法說。為是眾生故。而起大悲心文也。即大驚怖者。長者念其子退大善心。故驚。即是如來大悲小應。與其退大之心。同時而起也。子既退大。憂子將起重惡。故怖。長者自行。實無驚怖。化他為子邊云驚怖也。又驚即對慈。念其無樂。怖即對悲。憂其有苦。我雖能於此所燒之門安隱得出者。即是釋成上驚怖慈悲之義。言雖等者。長者先已安隱得出。雖安而驚。雖出而入。為子之故。方知如來恒住大悲。安處涅槃。而不離三界故以安隱得出。釋成驚怖也。若就機說。雖安者先見子有大志。如久已安隱。由退墯苦。安隱不久。故名為雖。若就應論。如來以智慧力。稟先佛所施正教。能尋所詮見諦。不為五濁八苦所危。故名安。四倒暴風所不能動。故名穩。肅然累外。故名得出。而眾生不爾。為火所焚。由是如來慈悲。獨為憂火所燒。故經云所燒之門安隱得出。問。既為所燒。云何而言安隱得出耶。答。夫門有楗有空。非楗無以標門。非空無以通致。楗可灰燼。空不可燒。此從小乘立譬也。當知教有能詮所詮。若非詮辨之門。無以為教。若非所詮空理。何以得出。以由小乘詮辨之教。不談中道法界。可是無常。能詮磨滅。譬若門楗被燒。故言所燒之門。所詮空理。理不磨滅。得小教下之所詮。故名安穩得出。若不從所燒之門。何用安穩得出。藉於言教。契於所詮。以佛教門。出三界苦。得涅槃證。故云於此所燒之門安隱得出。燒與安隱二義俱成。大經云。因無常故。而果是常也。又若小乘無常教門。此從所燒門出。若大乘衍門教門。常住文字。即解脫者。此教即理。體達即燒無燒。而安隱得出。又若就如來權智。即是從所燒門出。若就實智。體於所燒。安隱得出。故經云。先作衣裓几案。出之不得。復以無常出之。即此之意也。是故如來驚怖也。

此是長者譬中。第四廣前第二所見之火。亦還是重釋成驚怖之義也。而諸至宅內。是牒前人處也。樂著嬉戲四字。此應兩解。初分字釋之。嬉者著見名嬉。即遊樂也。遊名徧樂。譬著見惑。徧於三界。故名嬉也。戲者著愛名戲。亦樂也。戲雖亦樂。隨處別。故非徧三界。以譬思惑所繫別故也。二合字釋者。耽湎四見名嬉。唐喪其功名戲。此是嬉戲合釋著見也。又耽湎五塵名嬉。空無所獲名戲。空生徒死。而無厭離。如被兒戲。此以嬉戲。合釋著思也。何以分合二釋耶。答。由嬉戲二字。義通名樂。故俱通見修。故須合解。又樂有隨處與徧樂之異。故譬見修不同。次約分字解釋也。言不覺不知不驚不怖者。此應三釋。初約凡夫釋不覺者。眾生全不覺三界五濁五陰八苦。都不言是能燒之火。不識苦諦。名不覺也。不知者。眾生全不覺四倒三毒之火。本是能燒。是不解火是熱法。如集諦。名不知也。不驚者。由眾生不知火熱。不畏傷身。既不識惑。云何憂慮。既不識集。則不慮苦。惑侵於法身。失道諦。名不驚也。不怖者。眾生既不驚失於道諦身。而不怖斷於滅諦慧命。故云不怖也。如是凡夫。不覺於苦。不知於集。不驚傷道。不怖失滅。故經云不覺。是約凡夫不知四諦釋竟。次約小賢聖位釋。以不聞四諦教。則無聞慧。名不覺。不得思慧。名不知。又不得見解。名不覺。不得思惟解。名不知。無見諦故。名不驚。無思惟故。名不怖也。第三約三世釋見者。不覺現苦由過去集。不知未苦由現在集。既迷苦集。故無道滅。而不驚不怖。此約三世釋也。雖約凡等三釋。總而言之。竝是迷於四諦。以迷諦故。八苦逼身。故言不覺等也。言逼身切己者。即五識逼身。逼者近也。濁在五識。名之為近。以切己故。名為逼身。同時意識。俱受苦境。非初剎那未分別時。又秪此五識體是異熟八苦。近豈過此。心不厭患者。心乃意識心王也。身為八苦所逼。而心不厭惱。故此心王心所。不能以此意識成觀。唯能分別。以成三受。三受義成。故云切己。逼甚故切。故一一苦。皆由五識。以對於境。次至第六。而重分別。復立苦因。何能生厭。故無求出意也。又此一節文。既廣上所見火。即譬五濁也。嬉譬見濁。戲譬煩惱濁。不覺不知不驚不怖。此四句秪是迷四諦。以迷諦故。譬眾生濁。火來逼身苦痛切己。譬五陰盛壽命濁。心不厭患無求出意。譬劫濁。始從長者見訖此。是別四譬中。第四長者見火四譬竟。

從此訖視父而已。總是別譬中。第二捨几用車譬。譬上寢大施小。上六行半。大擬不得中三。一擬宜。二無機。三息化。今譬為二。謂誡勸兩門。各有三義。此上云。是長者至出之。一節之文。是明初勸門中初擬宜。譬上念用大化。我始坐道場。於三七日中。思惟如是事等文。言身手等者。準下佛自合譬云。但以神力及智慧力。以釋此譬。身譬神通荷負。手譬智慧提拔。依三昧斷德。則有神通。依智慧智德。則有說法。智斷之力。能成法身。以智斷二德。還從勸誡兩門入。勸即為人悉檀。誡即對治悉檀。此二悉檀。為第一義方便。如來初欲勸門擬宜眾生。令眾善奉行。成就十力無畏。一切種智。而眾生不堪。次欲以誡門擬宜。令諸惡莫作。證大涅槃。眾生不堪。無機息化。故知念用大乘。秪是勸誡兩悉檀。神通智斷耳。故上文云。定慧力莊嚴。以此度眾生。即此義也。前歎長者。其年衰邁。即譬智斷。智斷即身手力也。言當以衣裓若以几案等者。衣裓者。三藏法師云。是外國盛華之器。貢上貴人。用此貯之。或云衣襟者非也。豈救火以袖盛子耶。衣裓者。亦準下佛自合譬云。若我讚如來知見力無所畏者。眾生不能以此得度。如來以神通。發動此三。以智慧宣說此三。無機息化。當知衣裓几案。乃是略中廣之異耳。衣裓譬如一乘知見。知即一切種智知。見即佛眼名見。知見二字。名略義玄。譬如衣裓一足多含。故譬云衣裓也。几者即處中譬說。乘四無所畏。用對四諦。如几於法小廣。於物小安穩。故云几也。案者譬一乘十力。廣說十力橫豎該括。如案多足。則無傾覆。於法則廣。於物則安。於三七日中思惟。欲作如此廣略佛法說之。而眾生不堪。故言衣裓几案。擬宜意說也。

此是勸門中。第二明子不受勸。譬上法說無機。云眾生諸根鈍。乃至云何而可度。無機文。復更思惟。一門陿小者。此更通別釋之。別釋。即約一與門及陿小三義。分字釋之。一謂一道清淨也。門謂一乘正教。通於所通也。陿小謂諸子以無大機。不容斷常及七方便。入此實教之理。故言陿小。別釋竟。通釋者。一門陿小。通理教行三也。初約理釋一門陿小者。實理無雜。唯一法界。故云一也。由此一理。徧通一切。令至此理。故言門也。此實門理。微妙難知。諸子不入。故言陿小。此理釋一門陿小也。二約教釋。十方諦求。更無餘乘。唯一佛乘。故言一也。此教能通。即是解脫。故云門。此之理教玄妙。凡夫不知出處。是不知權。又不知入處。是不知實。名一門陿小。又兩教二乘。因聞少知出要。而永不知入。菩薩雖自知出。亦不知入。奪七方便皆不知入出。上文云。若我讚佛乘眾生沒在苦。不能以教自通。將談無機。故言陿小。此約教論一門陿小也。若約行明者。圓因自行。行大直道。無留難故。故名為一也。善行菩薩道。直至道場。故名為門。妙行難行。方便無機。故言陿小耳。言諸子幼稚未有所識者。昔二萬佛所。教無上道。大乘善根微弱。名幼稚。若聞大乘。必生謗毀。以大善種弱故。名未有所識也。戀著戲處者。此明惡強。即是初退大。因時深著見愛。後受八苦。果時深著依正。於欲界著六塵。色界著禪味。無色界著定。上文云。眾生諸根鈍著樂癡所盲。不堪聞大乘。故云無機也。

此二句第三息化。名放捨善誘也。為上無機故。即息化法說。云我寧不說法。疾入於涅槃文也。譬言墯落者。有二。一者幼稚憶本戲處。故墯落。二都無識執物不堅。故墯落。譬著五欲。墯在三途。二者善弱無識。謗毀大乘。墯落三途也。勸中三義文畢。

此下訖視父而已。第二明對治誡門也。此上一節。是擬宜對治。誡怖令出。對治之相。如大品中。說四念處等。皆是摩訶衍。以不可得故。此大乘對治。不同小乘。如觀不淨等。能所俱忘。皆不可得。上既見子。戀著戲處。故說怖事。令子得免。五濁火燒五陰舍覆。宜應捨離。若久住著。必斷善根。故云無令為火之所燒害。若久住著。則大小俱失。故誡擬宜。

此一節。是子不受誡也。不驚不畏者。不生聞思。如前廣釋。不識八苦五濁能燒善根。如不知火。不識陰界入法。是諸苦器。如不識舍。不知喪失法身之由。如不知云何為失。此即誡門無機也。

此二句。為誡門放捨也。皆背明向闇。如東西。譬苦集也。若能明見苦集。如東西向明。以不知苦故。而起於集。如日東而西走。不識集故。而招於苦。如日西而東馳。生死往還速疾。如馳走。死如往。生如還。還已復往。生死不絕。無彼變易二土之壽。故如疾速。即馳走也。於中起見愛如戲也。雖用大擬。不從大教。故言視父。而已。雖見父。怖畏逃走。失聞見利。故云而已。又機扣於應。故名視。機生不受。故云而已。明捨几譬竟。

從此訖爭出火宅。明用車也。譬上用小乘。擬得四段文也。此一節。明擬宜三車譬。譬上法說念欲作三乘施化。上云尋念過去佛所行方便力也。從爾時至必為所焚者。葢大乘化功為父命。眾生有大乘善根。為子命。子若久住不出。流轉生死。大善若盡。即子命斷。子命若斷。則化功亦廢。即父命斷。故云我及諸子必為所焚。然大乘善根。理實無斷。意令速出。以必死逼之。雖大救未得。而種不可亡。所以雖欲小化。為在大乘慧命故。不廢化功。又前云諸子。但言苦痛切己。猶是未死。今云必焚。即以死義逼之。若不受小化。義同於死。問。上文云我於所燒之門安隱得出。今言若不時出必為所焚。此義云何。答。前云得出。今云焚者。法應不同。二善各別。前出即是法身。今言若不時出。即是應身同疾。眾生有大乘善根。與應身時出。眾生若久住。不受化者。大乘必斷。大善若斷。佛無由應。機息應謝。灰斷入滅。眾生與應。不能時出。即是但為所焚。焚故義當子父命斷。以此擬宜。而權逼之。問。前云得出。是法身者。大之與小。法竝無燒。何須言出耶。答。秖以無燒名之為出。然則法應竝皆無燒。應本同物。從物云燒。從理則法應無壞。從事則物燒佛出。今說俱燒。意在同出。故云若不時出。必為所焚也。

此一節。即譬上法說云我今所得道亦應說三乘。欲設權化也。

此一節。明父知諸子先心所好譬。譬上法說作是思惟。十方佛現等文也。此是小擬宜得中。第二明有得度之機。故以小接。開一為三。隨子各好。由子昔日曾習小道。佛知先心。性欲不同。三乘種別。故云各好。又知諸子昔曾習大。習大未濃。是為大弱。厭老病死。故以小接。是為小強。知身子六心中退。即此義也。本曾習大。名知先心。中間退大。厭老病死。小強有二。一者厭苦。二者是治。各有所好。故說三乘。

從此訖皆當與汝。是小擬得中。第三歎三車希有譬。譬上正轉法輪施三化也。有其三義。謂勸轉。示轉。證轉。上節即是初勸轉文也。

此即是示轉也。

此明證轉。皆與之言。正當己證亦令他證。故名為與也。已上三轉之文。譬上法說。云思惟是事已。即趣波羅柰。諸法寂滅相。不可以言宣。以方便力故。為五比丘說文也。

此是第四適子所願譬。譬上法說受行悟入。前偈本略。但云是名轉法輪便有涅槃音。至法僧差別名等。今譬事廣。廣明修因至果。依六句釋之。一從爾時至適其願故者。機教相稱。即聞慧也。言心各勇銳。即是思慧。思心動慮。思慧方便也。此四念同為一句也。互相推排者。推四真理。排伏見惑。邪正未決。名為互相。此入修慧。屬煖頂位。為第二句也。言競者。競取勝理也。此是忍法位。競取勝理。初觀三十二諦。競趣真道。後縮觀趣苦法忍。以不出觀為第三句也。共者。是世第一法位。同觀一諦。與苦法忍四觀不別。為第四句也。馳走者。入見道十五心。速疾見理。譬上便有涅槃音。見道之中。分得涅槃。為第五句也。爭出火宅。思惟道也。爭出三界。成無學果。斷思惟盡。方出火宅。即譬上偈及以阿羅漢法僧差別名。為第六句也。若依今經大乘圓觀心性釋者。只於現前一心。用中道正觀。直觀實相。心法相稱。名適所願也。境無邊故。觀亦無邊名勇。如境研心利名銳也。心境相研。名互相推排也。心王心數。緣境速疾。名競共馳走也。徧歷一切陰界入等。無非實相。名出火宅也。始從是長者作是思惟我身手力訖此。是別譬第二捨几用車譬竟。

從此訖後非本所望。是別譬中第三等賜大車一譬。譬上法說顯真實相。於中文有四段。此上一節。是初見子免難歡喜譬。譬上我即作是念。所以出於世。至今我喜無畏。兩行一句偈也。然此中譬。與上法說中。雖有前後之異。竝是互現。共成一意。如上法說中。先明機發。次說障除佛喜無畏。今譬中先明免難。後明索車。又上法說明佛喜無畏。此中說子歡喜。以子喜故。其父亦喜。此亦互現。共成一意也。所言免難歡喜者。若子未免難。父則憂念。若得離火。心即泰然。故免難歡喜。得為一譬。以子喜故。其父亦喜。得譬佛喜也。言安隱得出四衢道者。衢道正譬四諦。四諦觀異。名為四衢。四諦同會真理見諦。如交路頭。若見惑雖除。思惟猶在。不名露地。三界思盡名露地。住果不進。故云而坐。不為見思所局。故云泰然。生滅度安隱想。故言歡喜踊躍也。

此是等賜中。第二諸子索車譬。譬上法說先大機動。我見佛子等志求佛道者。至皆來至佛所等文也。言索車之義。古人不云菩薩索車。索車但在二乘。今章安私以總別駮斥。廣在疏文。須者尋之。今釋索車。應明三義。初明能索人。二明所索車數及體。三正明索車義也。且初明能索人者。當知五乘俱索。應四句分別。自有不斷惑不索。自有斷惑索車。有亦斷惑亦不斷惑。亦索亦不索。自有非斷惑非不斷惑非索非不索。又歷五味。隨教多少。論斷與索。又於一一句。一一意復各四句。謂障除機動。障未除機動。障亦除亦未除機動。障非除非未除機動。成十六句。顯能索之人竟也。次明所索車數。有開合不同者。如此經引。昔佛為聲聞說四諦。緣覺說十二因緣。菩薩說六度。今佛亦說三乘。又如華嚴等。說聲聞緣覺菩薩及佛。即四乘。又如地論。教五十種善。集為五乘。又如瓔珞。說三乘九乘悉入平等大慧。經論聖說諸乘不同。但是開合之異耳。不出三乘。即是三車義也。今更約教分別。若說三乘各異。而真諦同者。三藏教。三乘同真諦亦同者。通教也。若說三乘三三九乘或四乘淺深階級各各不同。後入平等大慧者。別教也。若說三乘九乘四乘一一初後皆與平等相應。圓教也。當知經中只云羊鹿牛三。與諸經論名異。而不出三車。此明數竟。次明所索車者。若從諸子情口。假索昔實。小車之體。則是因中以十智教行為佛。至果以真理為小車體也。若從諸子實意。機情索大及三索俱索大車之體者。則正以諸法實相。以為實索大車之體也。一切眾寶莊校。皆莊嚴具。此略明體竟。三明索義者有三。謂機情口也。機者。昔日依盡無生。能入無餘。而於方等。見菩薩不思議。聞淨名彈斥。若我所得是實。大士不應折挫。若我非實。佛那云是實。故云茫然不知等。即機索也。二至大品中。領知大法。樂大心起。欲進修習大。又疑得與不得。故身子敘云。欲以問世尊。為失為不失。即情中已索大乘之義也。三今加口索者。因聞方便品。初聞略開三竝是方便。即復執今方便。疑昔未極。故云我今不知是義所趣。動宿疑情。故發言請。即口請也。當知通而言之。方等亦有機情二索。般若亦具二索。但無口索。若別論者。方等但機。般若唯情。法華方口。口必具三。法華機情。不同昔索。明索義竟也。又復應知。此中譬文。譬短含長。義至法華之始。故鹿苑出宅。復經二味。今方口索。將下信解譬文。顯此含長。方開體命之義。將下顯此。此中索車。義含三索。故上法說。譬本志求佛道之言。亦含三索。以義求之可解。此別第二索車譬竟。

從此訖非本所望。是別四譬中。第三等賜大車譬。譬上於諸菩薩中正直捨方便但說無上道文。有標廣釋三義。此文是標等子章也。以子等故。則心等也譬一切眾生。等有佛性。心即心性。其心若等。其子必等。以由佛性等故。其子皆等也。而言各賜者。本習不同。諸位不一。至此所說無非一乘。若一人不徧。不名子等。當知一法不與。不名等賜。所謂色心。逆順。依正。行理。因果。自他。解惑。小大。慧福。故知等賜秪是開彼三乘六道。無非一如。故一一如。無不徧攝徧具徧入。一切眾生。誰無四方道場之分。誰不理有。大車具度。待時待緣。故至今日。方云各賜也。

此標車等章。車等者。以法等故。無非佛法。譬一切諸法。開顯皆摩訶衍。摩訶衍同故。等是大車。車等之意者。由所賜不二。是故云等。但點所習。無非妙乘。秪緣性同。賜義則等。標大車竟。

從此訖而侍衛之。是廣敘車體。中有三。初敘車高廣。譬說假名車有高相。以譬如來知見深遠。橫周法界之邊際。豎徹三諦之源底。故譬云其車高廣。即正體也。眾寶莊校者。譬萬行緣因修飾也。周帀欄楯者。譬總持即了因般若。持萬善。遮眾惡也。四面懸鈴者。譬四辯下化也。張設幰蓋者。譬四無量。眾德之中。慈悲最高。普覆一切也。珍奇雜寶而嚴飾之者。真實萬善。嚴此慈悲。大經云。慈若具足十力無畏。名如來慈。慈中行布施等也。寶繩交絡者。譬四弘誓堅固大慈心也。垂諸華纓者。譬四攝神通等悅動眾生也。亦譬七覺竝以無緣。而為所依。譬七寶妙鬘也。重敷[紵-丁+死]綖者。譬觀練熏修一切諸禪重沓柔耎也。安置丹枕者。有外有內二枕。且外枕者。車若駕運。隨所到處。須此支昴。恐昴須支故也。譬即動而靜。即靜而動。如車行枕閑。車息枕用。用時常靜。閑時常動。實體亦爾。自因至果。法性不動。所以如風不移。寂然而到。萬行無作。眾智莫觀。此則三德俱不二也。以三即一。故使爾耳。車內枕者。休息身首。行如身。智如首。以一行三昧之枕。息一切智一切行。所息得理而然。丹者即赤光。譬智屯無聞。喻無分別法。以朱正紫間故。以赤表無雜之光。以譬智也。南山注經音云。西方無木枕。皆以赤皮內緜毛為枕。赤而且光。內枕也。

此釋白牛體也。譬真實修得。無漏般若。能導權教諦緣度法。悉至究竟薩婆若海。白是色本。即與本淨無漏相應。體具萬德如膚充。煩惱不染如色潔。又約境以釋行相。即四念處為白牛。四正勤中。二世善滿如膚充。二世惡盡如色潔。四如意足稱行者心。如形體姝好。筋譬五根住立能生義也。力譬五力摧伏斡用義也。行步平正以譬定慧均等。又譬七覺調平也。其疾如風者。八正道中行。速疾到薩婆若故。問。經文大車。等賜諸子。諸子得已。始至初住。乃至猶在名字觀行。如何解釋純以果義釋耶。答。以證示人。人行差別。明因等果。舉事示理。故但示云汝等所行是菩薩道。心佛眾生三無差別。是故理賜行位等賜。即果賜也。果理在行。方可云賜。豈可理果與眾生邪。

此又多僕從者。譬方便波羅蜜。能屈曲隨人。給侍使令。眾魔外道。二乘徧行。皆隨方便智用也。故淨名云皆吾侍者。又果地神通運役隨意。即僕從。與下偈儐從。名異義同。故今習大乘者。自量己心。一句觀足。還與此經所列同異何如。若一句即是。為是何句。若一句足。何須諸句。豈佛謬說強騁文辭。繁列車儀。衍惑迦葉。此大羅漢。久為僧首。四十餘年。不受真化。纔聞方便通歎二智。略開顯已。動執生疑。情方猶豫。殷勤三請。廣聞五佛十番開權。又覩身子三業領解。八部引例。四眾酬恩。如來述成。分明與記。經斯重疊。宿種未開。纔聞大車。便堪授記。故知此經觀法具足。天台依止。備立十乘。若此車譬。一句徒設。則顯佛有綺語之辜。或舉集人添糅之咎。及責譯者混雜之愆。若屬對有由。則行儀可軌。豈學大觀。頓爾全棄。既失大檢。小徑莫從。大小咸亡。恐隨邪濟。乘壞驢車。為向何所。此不可具。委在疏文也。廣敘車體竟。

此一節。佛自釋有車之由也。上廣大七寶妙車。由何而得耶。故釋出其由。長者財富藏溢。譬如來果地。福德圓滿。行理之極也。福成行也。慧趣理也。自行化他。徧一切法。故云財富無量。皆具二德。故云種種也。藏者不出行藏理藏。一切法趣檀尸等六度萬行。是趣不過者。是約行為如來藏。又一切法趣陰入界根塵等。是趣不過。即是約理。明如來藏。故云諸藏也。悉皆充溢者。約權實體用釋。自行實智體德備名充。化他權智用德具名溢。又入中道名充。雙照故名溢。非但藏多。又皆充溢。何法不是摩訶衍。故大乘無量。釋出有車之由也。從其車訖此經。廣釋等車文竟。

此一節。標廣心等文。何故長者心等無偏。有其三義。所以心等。一者財富故。云我財物無極。自行財物既多。不應與小。是故心等也。二者三乘根性。皆是吾子故。故心等也。三者既等是子。所以長者無偏。是心等。若富而非子。亦不等與。若是子而貧。亦不得等。三義具足。是故等賜。經云應當等心也。當知若教若行。一切皆摩訶衍。即是財多。故云七寶大車其數無量。言各各與之不宜差別者。不移本習。而示真實。如身子即於智慧。開佛知見。具一切佛法。目連於禪定。開佛知見。具一切佛法。餘人例爾。又約法者。方等般若念處。正勤根力覺道。種種異名。皆開示實相。歷一切法。亦復如是。故云無量也。

此一節。佛自釋上子等心也。故以財等況於子等。又以處等而況子等。由子本一家也。初釋財多。尚周一國。況復諸子。譬大圓因。尚徧該善惡。況佛知見耶。一國者寂光土也。徧益法界。理亦不窮。況同居土結緣人耶。此舉廣處。以況略人。言國中人非子尚充。況是子耶。言非子者。且貶正因。不同緣了。故抑言非子。譬佛無緣者尚度。況有緣耶。故以無緣對本有理。無非吾子。寄化他說。且以未結緣者。而為非子。如來常給。子自不歸。無緣通覆。故云周給。人天善惡。與法界同。故父果車。是子理車。但開其情。假名等賜。眾生無盡。車亦不窮。不窮故不匱。不匱故無偏。望迷為開。悟本非閉。緣了之子。先已結緣。今熟脫之。正因之子。未結緣者。今為下種。故以種者。況結緣人。

此是大車譬中第四。適願得車歡喜。譬上法說。受行悟入。菩薩聞是法。疑網皆已除。千二百羅漢。悉亦當作佛文也。本求羊鹿水牛。期出分段。今得白牛。盡於變易。過本所望。豈不歡喜。始從各賜諸子等一大車訖此。是別譬中。第三大車譬竟。

從此訖後善哉如汝所言。總是別四譬中。第四不虗文也。此上一節。是佛問身子云。本但許三。而今與一。非虗妄不。欲令身子領實。故以虗妄問之也。

此是身子答如來不虗之問也。答有二意不虗。一是免難故不虗。二不乖本心故不虗。此上一節。是標免難不虗章也。

此釋免難不虗意也。大乘命重。五分身輕。昔行三乘。全五分身。已得免火。今獲大寶。濟于重命免難。豈應有虗妄耶。

此況結免難也。初用小濟。免八苦之火。存五分之身。已得珍玩。況常於火宅。方便教小。是子不虗。本意在大。豈虗妄耶。此中方便濟拔。似譬斷德神通之力。義亦兼於智德也。況二萬佛所大乘慧命。今乃圓因成就。佛知見開。寧是虗妄。此答許三免難不是虗妄也。

次明不乖本心。此先標不乖本心章。本知無三。意令不謗。不謗者已不乖本心故也。

此是身子釋不乖本心也。本知無小。意令不毀墯惡。既無毀因。不墯惡果。不與小車。不乖本意。非虗妄也。

此上一節。結不乖本心。自知財富無量。欲饒益其子。與一大車。過本所望。是故不虗也。此中結云財富無量。似譬智德辯說之力。義亦兼斷德也。此是結財等。故不虗也。從上不也訖此。是身子答不虗妄竟。

此是歎述也。有二善哉者。述二不虗也。第四別譬不虗竟也。問。佛何不自說不虗。答。佛許三與一。自說為難。身子說不虗。取信為易也。始從若國邑聚落有大長者訖此。是如來正作總別二譬。譬上法說略廣二章開三顯一竟。

○從此至偈。是合上總別二譬也。小不次第耳。此上一節。至三藐三菩提。合上總譬六文也。

如來亦復如是者。此先合上長者譬中。第二位號也。如來有無量德號。略舉十義中一也。如上法說中。今我喜無畏文也。

此節合上長者譬中。第一名行若國邑聚落文。上云國邑聚落。今合直云一切世間者。通指同居有餘自體三土。皆是妙色妙心果報之處。既云一切世間之父。故知三土皆是證道色心報處。寂光既徧。遮那亦等。諸身既與法身量同。諸土亦與寂光不異。一切眾生無不具此。但果報未滿。全局在迷。迷故陰質局彼太虗。如來果滿。與法界等量。應徧三處。即一切世間。即合上國邑聚落也。

此一節。合上長者譬中。第三歎德。其年衰邁。財富無量。多有田宅。及諸僮僕文也。於諸怖畏至無明永盡。合上衰邁根志純熟。顯成斷德也。且約界內。以對諸子是所畏故也。而悉成就無量知見。合其年高博達古今顯智德也。力無所畏。合上外德財富無量也。有大神力者。深修禪定。能得神通。合上多有田也。及智慧力者。智必照境。如身之託處。合上宅也。具足至波羅蜜等者。合上諸僕從也。

此合上總中第四五百人譬也。慈悲是施化之本。一切是五道。恒為慈悲所被。合取機之所也。

此合上總中。第二舍宅譬中其家廣大。法說云安隱文也。

此合上總中。第六三十子譬。別在緣了之機也。法說云知眾生性欲文也。

此合上總中。第五欻然火起譬。譬上法說安隱文也。

此合上第三唯有一門。良以教能詮理。尋理起行。即得菩提。故知教理共用合上唯有一門譬。此合上總六譬文竟。

△下去是合上別譬。上別譬中有四。今合亦有四意。但譬中驚怖在前。諸子戀著戲處在後。合中不覺不驚在前。拔苦與樂在後。互現辨其不定意耳。對上可見。

此是合上別譬中初合能見之眼。即是如來寂照智眼能見也。合前譬云長者見。法說云當知我以佛眼觀見文也。

上一節。合上別譬第二所見之火。前云是大火從四面起。又法說云六道眾生。貧窮無福慧。乃至以苦欲捨苦等文也。此中八苦為火。生老病死四苦如文。貪著追求。是求不得苦。後受地獄天上人間。是五盛陰苦。愛離怨會二苦。如文。此之八苦。從四倒四面而起。此所見之火也。

上一節。合上第四所見火譬。即前諸子不覺不知等也。不觀苦集。故不厭也。不觀道滅。故不求解脫。雖遭大苦。不以為患。合上心不厭患無求出意等文。

上一節。合上第三。即起驚怖。而作是念。我雖能於此所燒之門安隱得出文是也。亦法說云。為是眾生故而起大悲心文也。應拔其苦難者。即大悲之力。與無量樂者。即大慈之力。慈從化意。悲從用小也。已上合上別譬四中初所見火。一譬四段文畢也。

△下去合上別譬四中。合第二捨几用車譬。上譬有勸誡二門。今但合勸不合誡。上法說中。勸善不明誡惡。故勸修為正。誡惡是傍。亦是勸善即誡惡。誡惡即勸善。今合勸善。即知合誡惡也。上勸文有三。謂擬宜無機息化也。

上一節。合前譬中。是長者作是思惟。我身手有力。當以衣裓。若以几案。從舍出之文也。初法說即云。我始坐道場。於三七日中。思惟如是事。我所得智慧。微妙最第一文也。但以神力者。合上身力文也。及智慧力者。合上手力文也。讚如來知見。合上衣裓也。力無所畏等。合上几與案也。若佛初出即用此擬。眾生不能以此得度。此合初擬宜文。

此一節。釋不得度。合上第二無機諸子不受勸譬。正由五濁障重。未免生死等火也。大乘微妙。不能得入。故言何由能解佛之智慧。此一句。即合上唯有一門。而復陋小。小故不能解佛智慧。不解智慧。即是行為門意也。前譬云。復更思惟。是舍唯有一門。而復陿小。諸子幼稚。未有所識。戀著戲處。初法說云。眾生諸根鈍。著樂癡所盲。如斯之等類。云何而可度文是也。此中合向無機文畢也。

此訖後如來亦復如是。雖有力無所畏。而不用之合上第三放捨善誘無機息化文也。即合前或當墯落為火所燒文是也。此息化一段。經文有二。先牒前後三譬。次方正合息化。牒前一譬。正帖合息化。牒後兩譬。傍成息化也。言雖復身手有力。而不用之。此牒前身手有力。救子不得譬。以合息化也。如來亦寢大化。此上文牒救子不得。即擬宜文是也。

此牒前文中後用擬宜施三車之譬。即初法說云。尋念過去佛。所行方便力等文。譬云。爾時長者即作是念。此舍已為大火所燒。我及諸子若不時出。必為所焚。牒此者。傍成息化義也。

此亦牒前文中後第三等賜大車譬也。前云爾時長者各賜諸子等一大車。亦傍成息化意爾。

此十六字。正合上第三息化。譬云或當墯落為火所焚文也。初法說。我寧不說法。疾入於涅槃文是也。從上如來復作是念。若我但以神力等。訖此。合上捨几譬文竟也。

△從此訖下如彼諸子為求牛車出於火宅。合上用車四段文也。

此正合上第一擬宜三車小化得也。譬前云。長者即作是念此舍已為大火。至乃令諸子得免斯害。

此正合上第二。知子先心各有所好。種種珍玩奇異之物。情必樂著文是也。言佛乘者。即菩薩乘。從果而名耳。

此合上第三歎三車希有。自有三段。此合上第二示轉。即前云。如此種種羊車鹿車牛車。今在門外。可以遊戲文是也。言汝等莫得樂住三界火宅者。是示其盡無生處。三界即是示苦諦也。勿貪麤弊。乃至生愛則為所燒者。是示集諦也。汝等速出三界。示其滅道二諦。滅道即是示其三界外有其智斷三乘之果。故令速出三界。當得三乘。三乘正取道滅為體也。

此合上第三必與證得不虗文也。前云。汝等於此火宅。宜速出來。隨汝所欲。皆當與汝。是合此文也。

此是合上第一勸轉歎車希有。即前云。而告之言。汝等所可玩好。希有難得。汝若不取。後必憂悔文是也。言如此三乘。非我如是。諸佛方便。引物儀式。法皆如是。故云聖所稱歎也。言自在者。是得無生智也。言無繫者。是得盡智也。言無所依者。即我生已盡。不受後有也。言無所求者。即所作已辦。梵行已立也。言無學四智應須。初是我生已盡。二是所作已辦。三是梵行已立。四是名無所求。今從經次第略釋。前後亦無妨爾。上合歎車三轉之文也。若法說總云。思惟是事已。即趣波羅柰。乃至以方便力故。為五比丘說文是也。此合歎三車文畢也。

△下去合上適子所願譬。上云爾時諸子聞父所說珍玩之物。乃至爭出火宅文也。即初法說云。是名轉法輪。便有涅槃音。乃至法僧差別名文是也。但法譬經文。是總明三乘。今合下文。乃別開三乘。一一乘中自各為四。初聞思為一位。二修慧為一位。此二在賢位。三見道開為六句釋之。今開三。前譬中總明六句。釋之。今開三乘。但合六句為四位釋也。

此合聲聞乘也。若有眾生。內有智性者。通明宿習三乘樂欲。成三乘智性。故佛施三乘之教也。此文內有智性。乃至從佛聞法信受。此合上譬中云。是時諸子。聞父所說玩好之物。適其願故。合上聞慧也。殷勤二字。合上心各勇銳思慧。即聞思一位也。精進二字。合上第二互相推排。推是推理。排是排惡。惡去故精。理明故進。合上修慧一位也。欲速出三界。自求涅槃者。合上競共馳走。是前開三句釋之。今合為見道一位也。以由不出故。是名聲聞乘。至羊車出於火宅者。合上第四爭出火宅。修道無學一位也。當知三乘修行。皆有此四位也。

此合緣覺乘也。辟支佛求自然慧者。辟支是法行人。從他聞法。少自推義多。故取譬鹿。鹿不依人故也。自然者。從十二緣門入。此門本自有之。非佛天人所作。名自然慧。如大論云。有一道人問佛。大德。十二因緣。佛作耶。佛言。我不作。又問餘人作耶。佛言。亦非餘人作。有佛無佛。本性有之。故曰自然慧。又不從他聞。復名自然慧也。又聞法信受殷勤。即聞思也。精進即修慧也。求自然慧。至諸法因緣。是見道也。是名辟支佛至鹿車出宅。是修道位也。此即支佛四位。

此合菩薩乘也。而菩薩稱一切智者。不同二乘。乃是佛智。菩薩望此修因。即大乘兼運之意。此就人說大乘也。聞法信受勤修。即聞思二慧一位。精進二字。即修慧一位也。求一切智。乃至度脫一切。是見道一位也。是名大乘菩薩。乃至為求牛車出宅。是修道位也。上譬支佛與菩薩四位。一一準釋聲聞乘中例。合上譬文。今曉此上三乘文。即是初法說云。是名轉法輪。乃至法僧差別名文。此合上第二捨几用車譬文畢。

△下去是合上第三等賜大車譬文。上大車譬中有四。一免難。二索車。三等賜。四歡喜。今略不合第二第四。但合免難。義兼索車。合等賜。義兼歡喜。以此四中二正二傍。當知由免難故索車。由等賜故歡喜。所以但合二也。今合中。先雙牒起免難賜車二譬。然後雙合二譬文也。

此先牒起免難喻文。

此先牒起等賜喻也。

此一節。正合上初免難譬文也。上云。是時長者見諸子等。安隱得出。皆於四衢道中露地而坐。初法說云。我即作是念。如來所以出。為說佛慧故。乃至今我喜無畏文也。言以佛教門者。門有三義。謂入門義。出門義。別門義也。若以三界為宅。五陰為舍。此由迷色心。而入色心。即是入三界宅。生死之門也。論入門者。欲說出門故。義立入門。門是經遊為義。但未出名入。從一入一。義言為入。實非外來。經中正說出別之門。而釋約入門解者。欲說出門故也。言出門者。是乘從三界出。即是稟佛藏通教下所詮為門。若別義為出門者。即是稟佛別教下所詮為門也。若獨以教為門。不明所詮。則門義不成。教必須對理也。今言佛教門者。正是藏通二教。教下所詮之理。共為門。得出三界。而免苦難也。亦可義通別教門義。此合上免難歡喜文竟。

△從此訖能生淨妙第一之樂。是合上第三等賜大車譬也。上等賜中。先列二章門。次廣說三釋。今合闕略。文小不次第也。

此上一節經文。正合上第四釋有車之由。上云財富無量。種種庫藏。悉皆充溢文是也。初法說即云。於諸菩薩中。正直捨方便。但說無上道文是也。

此一節。合上第五廣等心。上云我財物無極。不應以下劣小車。與諸子等。乃至不宜差別。今合云。不令有人獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之。豈非合上廣等心義也。

此合上第一標等心章門。上云各賜諸子文是也。

此一節。合上第二標等車門。上云等一大車文是也。

此一節。合上第三正廣大車文也。通合上其車高廣。眾寶莊挍。乃至而侍衛之文是也。言一相者。是實相即法身德也。一種者是種智。般若德也。能生淨妙之樂。樂即無苦。名為解脫。三德高廣。具足莊嚴。收羅眾德。名摩訶衍。此合上第三等賜大車文竟。

△此至偈。前是合上別譬第四無虗妄文也。上合有二。一全身命。二不乖本心。此二各有三別。今不合全身命文。但合不乖本心。兼得全身命。何者。佛意本為除其五濁。五濁既盡。大善自全。故不合全身命也。上不乖本心中。有標釋結三。今但合釋合結二文爾。

此上一節文。是牒三車誘引。後與大車譬。此先通牒起不乖本心文。下去方正合釋。

此正合上如來初說三乘誘導。然後但以大乘。此合上解釋不乖本心文也。上云。先作是意。我以方便。令子得出文是也。

此一節。合上第三況釋出不虗。即是上云。長者自知財富無量。欲饒益諸子。等與大車。合許三與一。非是虗妄也。此中合文與小況釋。小異於前。前意為令諸子得出。意不在三。故云欲饒益諸子等與大車。既出不與。亦非虗妄。今文明如來出世。本欲說大。但為小智樂著三界故。以方便誘引。既得出已。還與大乘。即稱本心。故言能與眾生大乘之法。但不盡能受也。若華嚴中。能受即為與大。不俟開一為三。不能受者。以方便力。於一佛乘。分別說三。三由眾生。非佛本意。故用此釋成不乖本心不虗妄也。始從上見諸眾生。為生老病死。訖此。是合上別四譬文竟。

此去訖品。第二重頌上文。偈有一百六十五行。分為二。前有一百行。頌上長行。後有六十五行。明通經方法。前上長行。有開譬合譬。偈頌亦二。初有六十五行半。頌開譬。次有三十四行半。頌合譬。又初六十五行半。復為二。初三十三行偈。頌總譬。次有三十二行半偈。頌別譬。上總頌有六意。今六意中。止頌其四。兼得其二。頌家宅。兼得一門。頌五百人。兼得三十子也。此分經竟。

此一句頌明長者。即頌上位號。即兼得名行歎德。既有長者之德。即知名行徧為國邑所崇。亦知內外年德俱高也。內合婆伽婆。即位號自知。具足智斷慈悲萬德也。此一句。頌上初長者譬文云。若國邑聚落有大長者。其年衰邁。財富無量。多有田宅。及諸僮僕文是也。

此一句。頌上宅廣大。兼頌唯有一門。委釋如前。

此三行。廣頌出宅體。明所燒之相。上云。堂閣朽故。牆壁隤落。柱根腐敗。梁棟傾危。故知此頌宅體文是也。其宅久故者。三界之宅。眾生無始。具三界因。惑種不亡故。無始為久。非今所造為故。無常畢鄙。名復頓弊。堂舍高危者。亦云。頭殿腹堂。背覆如舍。念念相續。無常遷謝。名為高危。一云。色界為堂。欲界為舍。不免墯落。名曰高危也。柱根摧朽者。命根支持如柱。過去行業為基陛也。亦云。兩足為柱根。三相所遷名摧朽也。梁棟傾斜者。意識綱維。以為梁棟。為諸苦所壞。如傾斜。亦云。脊骨為梁棟也。基陛隤毀者。髖為基陛。衰老形困。名為隤毀。墻壁圮圻者。如皮膚皴朽。泥塗褫落者。壯色鮮淨。如初泥塗也。充色枯悴。如彼褫落。覆苫亂墜者。如髮髭朽老。則皆脫落也。筋骨老弱。支節不援。如椽梠差脫。又云。四大為墻壁。皮膚如其泥塗。四威儀不正為亂墜。五識不聰。不相主境。為差脫也。周障屈曲雜穢充徧者。周障是六識。屈曲是六根。又六識緣六根。取境艱關。故言屈曲。六塵徧染六根。故言雜穢充徧。因緣觀心二釋如疏。頌宅體竟。

此二句。頌上五百人譬。兼頌三十子文也。以三乘根性。為五道所攝。

△此頌上第五火起。有二十九行。正頌火起。明所燒之類。初有二十二偈。明地上事。譬欲界火起。自為四。初十七偈半。明欲界所燒之類。譬眾生十使。次有六句。明火起之由。譬起五濁所由。第三六句。正明火起勢。譬正起五濁。第四六句。明被燒之相。譬受八苦五濁。下更隨文細分。

此去訖其狀如是。有六行偈。譬五鈍使眾生也。此上兩句。以八鳥。都譬慢使眾生。使者為慢所使之人也。以自舉輕他。如鳥為性陵高下視。八鳥譬人八種之慢也。文殊問經明八憍。今用配八鳥。當知以憍釋慢。但能所之別。陵他為慢。自貴為憍。故以慢釋慢也。初盛壯憍如鴟。譬我慢壯故我彊也。二姓憍如梟。譬大慢。如云於他勝謂己勝。如世寡姓尚未謝於崔盧。如梟尚食於母。況貴姓耶。故梟譬大慢也。三富憍如雕。譬過慢。如於他勝謂己等。如世貧者尚不下於石崇。況實富耶。四自在憍如鷲。譬邪慢。如云於有德中。謂己有德。如薄祐者尚無屈於有德。況有自在耶。五壽命憍如烏。譬增上慢。如云未得謂得。壽高計常。如少尚未肯尊老。況實壽高耶。六聰明憍如鵲。譬憍慢。如云於他等謂己等。於等而輕。如力雖劣。尚欲輕彼。況實齊耶。七行善憍如鳩。譬不如慢。如云於多分勝。謂己少劣。德業天隔。謂稍下於高蹤。況少劣耶。八色憍如鴿。譬憍慢。如云色不如他。亦謂己等。陋者自得。未肯劣於潘安。况美貌乎。此八種憍慢之名。出自經論。用配八鳥。此譬欲界起慢一使。為慢火所燒。眾生之類也。

此二句偈。譬起瞋使。眾生。為火所燒之類也。瞋有三種。一非理自生瞋。不觸而吸。譬蚖毒之盛。故知蚖譬非理生瞋也。蚖即黑蛇。漢書曰玄蚖。二是執理瞋。觸則而螫。以譬蝮蠍其牙毒鼻上有針是也。三是戲論瞋。以譬蜈蚣蚰蜓也。頸赤者謂蜈蚣。不赤者謂蚰蜓。即蝍蛆。此譬眾生瞋使也。

此上二行偈。譬癡使眾生所燒之類也。癡有獨起。有相應起。守宮等兀然。譬獨頭無明癡也。在舍為守宮。在澤名蝘蜒。鼬者似鼠獸。若𤜴字似猿也。又似貍。亦噉鼠也。鼷者小鼠。有毒螫人及獸。至盡不痛。即甘口鼠也。此等竝譬相應癡也。諸惡蟲輩者。從癡根本。備起諸結使也。交橫馳走者。明諸使相緣。或緣三界如交橫。起之速疾。如馳走也。屎尿臭處下一行。明癡心所著之境。皆是無常苦無我不淨。由癡不了。於中妄計淨等。而生染著。貪愛不息。譬如蜣蜋諸蟲。而集其上。此譬起癡使眾生所燒之類竟也。

此上兩行偈。譬起貪使眾生。為火所燒之類也。貪有二種。一有力貪。二無力貪。有力者。以威勢取。如狐狼等。無力者。但能從他乞索麤弊。如野干等。咀嚼下。明貪取穢境。以譬死屍也。引物向己如咀嚼。不以道理如踐蹋。亦云貪心取境。有用不用。有用而取如咀嚼。不用而取如踐蹋。又少則咀嚼。多則踐蹋也。貪心取境。或取一城。或取一國。其有齊畔如䶩齧也。骨肉狼藉者。積聚五塵。不知止足也。又愛心貪。貪五塵之肉。見心貪。貪道理之骨。推求知見。遂多所解。即是多骨。故須骨之狗。競來撮之者。此有力貪。搏撮無力之者。謂大勢豪貴惡黨賊等也。饑羸慞惶者。常不知足如饑。求不能得如羸。種種營覓如慞惶。此土儒宗莊老。亦計天命自然氣等。皆鈍使攝。比之西方。道理天隔。經云。多欲之人。雖富而貧也。又諸見心中。未得正法之食名饑。不能伏斷見惑名羸。處處求解名為慞惶。又即是貪人希求念望。故曰處處求食。此譬貪使眾生。為火所燒之類竟。

此二句偈。譬起疑使眾生。所燒之類也。猶豫二邊名疑。未決是非。鬬諍。意謂為是名掣。復謂為非名摣。又向前曰摣。向後為掣。啀喍者。犬之聚脣露齒也。嘷吠者。出聲大吼也。即是發言論決是非之理。此明疑使眾生所燒類竟。

此二句偈。都結上五鈍使文畢。

△從此訖後至呌喚馳走十行偈。明五利使所燒眾生類也。

此上二句。是先總五利使。以利使徧緣五陰四諦下惑。故言處處皆有也。夫鬼神有通有智。以譬利使。上禽獸則無。故以利使喻鬼神也。魑者山澤之怪。謂之魑也。又山神也。虎形曰魑。魅者宅神也。猪頭人形曰魅。魑魅物之精也。魍魎者木石變怪。又云水神也。此總譬五利使也。

此三行偈。明初邪見一利使也。夜叉是捷疾鬼。譬邪見撥無因果也。人是善報。譬出世因果不雜煩惱。撥無此理。如食人肉也。毒蟲之屬等。是惡報。如世間因果雜諸煩惱。邪見之者。亦撥無此理。如噉毒蟲之屬也。孚乳產生者。伏卵曰孚。乳者養也。獸生曰乳。世間之法。從自類因生自類果也。即同類因得等流果。以子似父故以喻之。曰同類因相似。自部地前生。即五部九地也。各自藏護者。因能有果名藏。必得不失名護也。又孚乳產生。總說善惡竝有因果相生之用也。人肉是善。毒蟲是惡。邪見之人。心撥無善惡因果等事。如夜叉競來爭取食也。食之既飽者。見心成就也。惡心熾盛者。邪見之心增廣也。鬬諍之聲者。內心成就。外彰言教。宣於無因無果之法。能令聞者不信因果。毀障佛法。墯落三途。故言甚可怖畏。此譬邪見利使所燒之類也。

此兩行二句頌。譬戒取一使也。鳩槃荼是鬼勝者。如有漏善能勝諸蟲也。蹲踞土埵者。信十善戒。能生六天。是欲界高處。事如土埵也。又外道持戒。能修禪定。初得欲界定。或得未來定。未來定未脫欲界。欲界之頂如土埵也。或離一尺二尺者。得色界定如一尺。得無色處定如二尺。得升上界為往。退墯為迅也。起此戒取見障。如縱逸嬉戲也。捉狗兩足者。狗譬貪欲。一云。謗無苦因。如捉狗足。撥無苦果。如脚加頸。集本招果。如狗之聲。邪見之人。撥言無集無得苦之理。令其失聲也。此約事解。多在斷見。義釋也。若觀解者。修六行觀。伏貪。貪不行。似如被斷。為失聲。欲貪是狗也。覺觀為狗兩足也。覺觀往還。常在貪境。數息止心。是能縛義。為捉覺觀之足也。撲者。貪覺若強。向不淨境。依不淨觀。伏貪覺。貪覺摧伏。如狗被撲。困不能出聲。又云。作不淨觀。如撲狗。能生禪定。如被撲失聲也。脚加頸者。如狗雖被撲。擾動不伏。更以脚加。貪雖知不淨止。貪猶未甚靜。更以無常觀脚。加保常之頸。則生怖畏。貪覺不起也。又云。一往制心。如向地撲。常繫在緣。如脚加頸令不得起也。怖狗自樂者。以修無常。覺悟貪心。如怖狗。因得禪味。名自樂也。此之觀解。義通常見及以邪正。此譬戒取利使眾生。被火所燒類也。

此一行半偈譬身見也。如六十二見等。豎入三世。計我名長。橫徧五陰。計我名大。如二十身見。一陰四句。四句相望。無復優劣。故橫徧五陰。計我名大。計我自在。不修善法。即無慚愧。故言裸形。以惡業法。而自莊嚴。故言黑也。無正法功德資養。故言瘦也。以計我者。不能出於三界。故言常住其中。計我在心。發言宣說有我之相。故言發大惡聲。冀因此說。望得道果。故言呌呼求食也。此譬身見利使所燒之類也。

此二句。以譬見取也。即非果計果。如非想非是涅槃之果。計之為常。無色唯心。名為咽細。非想是三界壽極之處。名為命危。而計之為常。名為保壽。正常計果之義也。此譬見取利使眾生所燒之類也。

此兩行頌譬邊見也。計我如牛頭。依我推斷常二邊。如牛頭二角也。世以牛力為大自在。計我亦爾。為身是我。為我是身。依於我見。而起邊見。互執能所等。如以五陰計一陰為我。餘皆我所。謂僮僕瓔珞窟宅。成六十五見。由計常斷之過。能斷出世善。如食人肉。能斷世善根。如或時噉狗。或時計常。或復計斷。前後迴轉。如頭髮蓬亂也。計常即破斷。計斷即破常。互相是非。強者伏弱。弱者從強。皆破他從己。如殘害兕險也。無有智定飲食自資。如饑渴所逼馳走也。此譬邊見利使所燒類也。

此一行半頌。總結上欲界所燒之類。煩惱之相也。亦是結利鈍眾生之相也。竝是有漏之心。常無道味。故饑。由饑故。死生速疾。故云急也。四向者。見惑雖多。不出四句。利鈍竝有饑急之義也。闚看牕牖者。明其邪觀空理。仰慕道味。雖復觀察。而滯著心多。不會正理。如闚牕見空。不得無礙也。由隔牕故。見空乃偏。空無偏正。由從牕闚。理無是非。計者成過。故知邪正誰不各謂仰慕至道耶。飢急四向闚看牕牖二句。通結上利鈍二使。後二句。收廣結非也。

此一行。頌欲界失火之由也。言朽故者。從生以說。故前後文國城家等。隨其義勢。或優或劣。無不屬生。咸歸長者。一色一香。一切皆然也。當知三界是佛化應之處。發心已來誓願度脫。故云屬于一人也。良由長者在宅。能令慎火。由出去後。諸子無知。故令火起。內合正由如來大通佛時。常教是等。令伏五濁。眾生感盡。如來捨應。此等於後。便起五濁。他土赴緣。非是永去。故言近出。又云。從得無生忍。不生三界。故名出也。不久應來。故言近也。下壽量品云數現涅槃。即是出宅之意也。

此兩行。正頌欲界火起之勢。有二種。一者勢分。二者威勢也。勢分通非非想。威勢燒無不壞。今當界二勢。亦復如是。三界為宅。則寬。五陰為舍則陋。忽然起義。如前釋。四面一時者。四面即是處所。身受心法等。起四倒五濁八苦。故云一時。諸苦相續。漸增為熾。名𦦨俱熾。棟梁椽柱。亦如前釋。命根斷為爆。風刀解體為裂。又云。受苦悲痛呻吟聲名為爆。諸根破壞為裂。氣斷骨離筋絕。為摧折墯落。四大解散。為牆壁崩倒也。

此一行半。頌欲界六天被燒之相也。初二句屬見。次一句屬修。次三句明不出所以。專由於見故。重云槃荼也。又初二句通列。故云鬼神等。等取蟲獸。次一行別列。故更云鳩槃荼等。初二句中。下句正明燒相。故云大呌。次一行中。下二句明愚不知出。正由不出故燒。燒故不出。故總屬燒相。云諸鬼等者。例上利使以譬神鬼。利使之人。或計斷常。若計常者。謂法定空。已有還無。無即常也。計斷之人。謂法定斷。唯此一死。更無復續。皆唱言定說。其事已顯。故云揚聲大叫也。若是鈍使及諸戒取。本不計斷。今見無常。但生疑怖。不知出離之方。故言慞惶不能自出。始從上鴟梟雕鷲鳩鴿等訖此。總譬欲界火起文竟也。

△此下去訖後四面充塞。頌穴中事。譬色界火起也。諸部解義。瞋通三界。即此文也。此文又為四。

此上一行。明色界所燒之類。初二句譬鈍使。次二句譬利使也。色界四禪之定。譬如孔穴也。雖復不及門外敞豁。猶得免於猛𦦨。入禪定中。猶得免於欲界麤惡也。利使眾生。亦得禪定。如毗舍闍鬼亦住其中。此譬色界十八天。利使眾生所燒類也。

此一句。明色界火起之由也。由少福故。近惡遇苦也。

此一句。明色界火起之勢。色界如孔穴之中。雖無猛𦦨。猶有熱惱。四禪雖無欲界麤惡。亦有愛味細苦。故言為火所逼。

此兩行頌。明色界被燒之相也。明利鈍相奪。色界諸使眾生。得禪是同。所計各異。異故互相是非。如相殘害也。既於禪中起諸見。則不能生無漏定慧。但著默然。如飲血也。又著五支。如噉肉也。野干者譬欲界貪。未來定已斷。故言竝已前死也。亦名食噉。禪定之貪。如大惡獸。能吞欲界貪。故四倒八苦。如猛𦦨也。色界四倒。此苦如臭煙也。亦通身受心法。四大皮肉等。故言四面充塞。此譬色界火起竟。

此一行。譬無色界火起所燒之類。厭色界定。出向無色。厭色界麤境。而觀無色法。如毒蛇類。火燒出穴。前云藏穴。譬色界。今乃出穴。譬無色界。是明空中事也。言空中者。非謂虗空。既以舍內譬欲。入穴譬色。今以穴外空地為空。以譬無色界天。前欲界以蜈蚣等譬瞋。此中例之。則瞋通三界也。小乘云上界無恚。知非盡理。此所燒之類也。

此一行半。譬無色所燒之相也。若得無色定。必滅下緣。尋生著上。故云隨取而食也。非想最頂。猶尚不免顛倒諸苦。如其頭上火然。非想禪定。亦有八苦之火。所燒之相也。心生異念。名生苦。念念不住。名老苦。行心擾擾。妨定名病苦。退定是死苦。求定不得。是求不得苦。求定不得。必有於障。即怨憎會苦。有四陰心。即五盛陰苦。失定之時。即愛別離苦。有此八苦之火。不能即斷有頂之種。故云頭上火然也。無無漏慧。故饑渴所惱。猶是輪迴。故曰周慞悶走也。

此一行偈。總結上三界眾難非一也。從偈初訖此。總是頌上總譬竟。

○下是時去。有三十二行半偈。頌第二別譬。別譬有四。今頌但三。初有二行半。頌上初長者見火。第二有十三行。頌上捨几用車寢大施小譬。第三有十七行。頌賜大車譬。初二行半。頌見火。有三。一能見。二所見。三起驚怖。此中具頌也。

此三句。頌上別四譬中。初能見之人。上明見。今云聞。以聞代見也。聞必從他也。言在門外立者。正頌上我雖能於此所燒之門安隱得出也。立者。在法身地。常懷大悲。欲救眾生。不處第一義空座也。然第一義空為智。理合與悲同體。今言。不住無悲之智。恒居有智之悲。故云立也。當知無緣慈悲。方可與智同體也。聞有人言者。法是佛師。謂三昧法也。此法為師。即他人也。若入三昧。則能見機。三昧令佛能見。故云聞有人言也。問。真如法界。可是佛師。觀機三昧。縱名為法。祗是照俗。如何名師。答。觀者屬智。智即是佛也。依三昧起照。故得是師。雖云觀機。照體是法。如佛眼觀等。故有此眼。方能觀機。義之如遣。又云大悲是他人也。他義更親。汝義稍切。以無緣慈。望於應身。故無緣慈告於應身。令起化物。此乃分譬。但令法正焉。

此一偈一句。頌上所見之火也。問。子本未出。云何言因遊戲來入。答或曾發心。名出三界。而復退還。名之為入。如人舉足欲出。門側而返亦名為出。亦名還入也。此約事解。又理性本淨。非三界法。因無明故。而起戲論。便有生死。故云先因遊戲來入也。當知約理解。戲論即是三界見思。見思即理故出。理即見思故入。故實相外。皆名戲論也。又大善未著為稚小。以無明所覆。為無知也。

此二句。頌上即大驚怖而起大悲心也。從上是時宅訖此。頌上別譬四中。初長者見火三譬竟。

△此下十三行偈。頌上別譬四中。第二大段捨几用車二譬也。

此上四行半。頌上我當說怖畏擬宜。即誡門擬宜也。細分為六。初方宜至毒蟲一行。正明擬宜。方宜者。擬宜大教也。告喻即是說眾患難。誡教之義也。次惡鬼毒蟲一句。總立所燒。即是見思。三災火蔓莚一句。總明燒勢。四眾苦至不絕二句。略明燒相也。五毒蛇至百足之屬一行半。廣明所燒也。文中雜列見思二類。不復次第耳。六饑渴至大火一行況結。初二句舉所況。次二句正况。由無定慧。是故饑渴。已可怖畏。況復更為濁火所燒。如得上界有漏定時。無無漏定。已為小火之所焚燒。況墮下欲。大火所燒。即指饑渴。已為此苦。是故應求大乘永離也。此頌誡門擬宜竟。

此三句。頌上誡門無機。即子不受。是稚小無知故也。經文略故。但云無知也。言猶故樂著者。既無大志。復不習小。已無大小。復著三界。乃云猶故樂著。

此一句。頌上視父而已。放捨苦言之義也。正頌息化。見思不已。故息大化。若見思不已。尚有大機。如來於時亦不恡大。但緣大小俱失。唯有見思。故於大小二途。且令出濁。先施小乘耳。

此三行頌上擬宜。上文云。爾時長者。即作是念。乃至得免斯害文是也。初一行明擬宜意也。今此去一行。明用小之由。由著見思故。唯施小也。不受等半行。明用小之意。若不用小。則大小竝亡。故云將為火害。害故喪身失命。當小濟之。次半行正思用小應也。

此頌上而告諸子至後心憂悔文。是頌上初勸轉也。妙寶者。仍屬方便教。如滅止妙離。阿含云妙中之妙等。此小乘之妙也。若妙寶是大。何故下文。皆詣父所。而索車耶。

此三句頌上示轉。上云如此羊車。至可以遊戲文也。言在門外者。如示四諦。令知出世間。故云門外也。

此一句。重頌勸轉也。

此一偈。頌上證轉。上云汝等於此火宅。至皆當與汝。經文意者。吾善造車。以給一切。驗知自必不乏於車。引自無謬。證賜不虗。故知以己所用之車。勸其令得。舉己例彼。故云在外吾為汝等。

此一行半偈。頌上適子所願。今總頌上六句。馳走頌上見諦也。空地頌上無學也。從方宜救濟訖此。頌上第二大科捨几用車文竟。

△從此下。是別四譬中。第三等賜大車譬也。上文有四。今頌亦四。初五行頌免難歡喜。第二三行頌索車。第三七行半。頌等賜。第四一行半頌得車歡喜。初免難文二。

此一行。頌前免難。前云是時長者見諸子等。至無復障礙。是也。言四衢者。即四諦也。坐師子座者。有二釋。一云。諸子坐座。得出三界。以自證小無畏。故云師子座也。二云。是長者坐座。長者見子免難。即父得無畏。何也。為父初在門外。猶有憂畏。故云父立。今子得出門外。故父方坐無畏之座。長者無畏。故上經云今我喜無畏。免難文竟。

此四行。頌上長者歡喜。前云其心泰然歡喜踊躍是也。而自慶下一行半。明得所化機是慶快。二萬億佛所。教其大緣。是故云生也。中間小熟。是故云育。經此多時。數數成熟。將養不易。故云甚難。大機微弱故。名愚小也。起濁由於無知。由因招果。故云入宅也。次多諸至可畏二句。述其所起見思之火也。次大火至俱起二句。述被燒火勢也。次而此至嬉戲二句。合見思之火也。次我已至脫難二句。明歡喜之由。次是故至快樂二句。結歡喜意也。此大車譬中。頌初免難歡喜譬竟。

此上三行。頌上第二索車譬也。初二句明索車時也。次從皆詣至寶車一行。正明索車也。次如前至所欲一行。述元許車也。次二句結索車。如疏廣辨。一十六句。如前釋。此是大車譬中。第二諸子索車竟。

△下從長者大富去。正頌等賜大車。上文有二章二廣二釋。後合只有五。今但頌四。不頌廣等心。不頌釋等心。二文頌亦不次。故預示之耳。

此一行。超頌第四釋有大車之由也。屋盛稱庫。地盛曰藏。一地一行。具足一切法。名之為藏。以含藏眾義故也。眼耳等六根。具一切法名庫。以藏寬庫陿。亦可互論。但約盛貯。諸庫不同。如六根各異。雖異各具互具。故於諸根。具一切行。以行歷根。即是根行。皆具諸法。即藏深庫近。如行遠根淺。雖有遠近。皆具諸法。約根論行。無復差別。誰知以根以行為藏為庫。各備諸法。此頌有車之由也。

此六行偈。頌上第三廣大車也。以眾寶二句。正頌車體。因果所有。總名眾寶。約教修得。義之如造。性修不同。權宜名造。行多子多。故車非一。是故所造。諸而復大也。又須示方知。子修名造。以性泯修。造還本有。即大車體也。從莊校。至以覆其上四行。明車中具度。初一行如前釋。今言真珠等者。出幰蓋相。慈門非一。猶如網孔。一一孔中。皆一真珠。如眾慈門。竝稱於實。前文但云埀諸華瓔。秪是直令見者忻悅。今云處處埀下。乃眾機徧悅也。眾綵雜飾一句。明埀化之處。設應不同也。周帀圍繞一句。明攝物之宜。無所闕少。柔輭等者。前直云重敷。今加歎柔輭。又以貴氎而覆其上。諸禪自在。故云柔輭。以妙冠麤。如細覆上也。茵者。說文云。車中重席。具足事禪。有異凡小。故云鮮白淨潔。以覆乃至衛之。已如前釋。

此一句。頌上第二大車章門也。上第三等賜中。第二等大車章門。即前云等一大車文也。

此一句。頌上等賜中第一等心章門。即前云各賜諸子。始從長者大富訖此。是頌上大科第三等賜譬竟。

此一行半。頌上得車歡喜。前云。是時諸子。各乘大車。得未曾有。非本所望文也。然遊於四方者。乘中道慧。橫遊四種四門。四種四諦。豎遊四十一位。究竟常樂我淨之德。故言嬉戲自在也。言橫豎四十一位等。具如法說理一。四釋中。位門二釋。已上偈頌初正譬說竟。

△此下去頌上合總別譬文也。從此下去。有三十四行半偈。即是頌合譬也。初四行頌合總譬。但作四譬。兼得六譬也。

言我亦如是一行。頌總合上長者譬也。上半行。頌上合位號。下半行。頌上合名行。兼歎德義也。七種方便。賢聖中尊。九種世間之父也。

此一偈頌上合五百人譬。即是五道。義兼三十子也。言三十子者。乃是緣因之子。一切眾生。即正因之子也。言無慧心者。通語無其實慧耳。即前云大慈大悲。常無懈倦。恒求善事。利益一切文也。

此半偈。頌上合家宅。兼得一門。以宅必有門故也。即前云而生三界朽故火宅文也。

此一偈半。頌上合火起譬。即前云。生老病死憂悲苦惱。愚癡闍蔽。三毒之火文也。從上我亦如是。訖此。頌上合總譬經竟。

△此下去有三十行半。第二頌上合別譬文也。上頌開無不虗。今頌合則有。下初三偈。頌上見諸眾生。為生老病死。乃至種種諸苦等文。頌上合見火中三譬。今頌合亦三譬也。

此一偈。頌上合別四譬中。初合長者能見火。科中初能見人譬。即前云見之一字也。上如來能見。正由寂然閑居。在王三昧。用智能見五濁諸子也。即合上聞有人言也。

此一偈半。頌上所見諸眾生。為生老病死之所燒煑。合別四譬初中。第二所見火譬也。經如前引。

此半偈。頌佛見此已。便作是念。乃至令其遊戲文也。此頌上合別初見火中。第三驚入火宅也。

△此下去有四行。頌上合別譬中。第二大科。捨几用車譬。為二。初一行頌捨几等。合上譬有三。擬宜。無機。息化也。今頌上。此一偈亦有三意。但總略耳。

此一句。頌上初合擬宜。前云。舍利弗。如來復作是念。若我但以神力。及智慧力。乃至眾生不能得度等文是也。

此一句。頌上合無機。前云。所以者何。是諸眾生。未免生老病死。乃至何由能解佛之智慧文也。

此二句。頌上合息化也。前云。如來亦復如是。如彼長者。雖有力無所畏。而不用之文是也。或可此二句頌上合無機。此上四句。乃頌上合捨几譬竟。

△此下從是方便。去有三偈。頌上合無機用車救子得譬。上文有四。今但頌三。合亦三。略不頌合知子先心文也。

此一句。頌上合用車擬宜三車。前云但以智慧方便。於三界火宅。拔濟眾生。欲擬宜文也。

此一偈一句。頌上合第三歎三車希有。前云。而作是言。汝等莫得樂住三界。乃至便得無量安隱快樂。即前三轉示證勸文也。

此半偈頌上合第四適所願。前云。若有眾生。內有智性。乃至欲速出三界。自求涅槃也。若心決定者。從苦法忍。已上是真決定。此之一句。總頌三乘馳走之位文也。

此一行。各頌上三乘爭出火宅。前云。是名聲聞乘。如彼諸子。為求羊車。乃至為求牛車。出於火宅。亦兼三藏等文是也。此頌上合中。第三用車文竟。

△此下去有八行。頌別譬合第三等賜大車譬。上長行不合索車及與歡喜。今合等賜歡喜。不頌合免難索車。以由傍正故。有去取存略也。

此一行。頌上合第三等賜譬中。大車。第二標等車門也。上云悉與諸佛禪定。至娛樂之具文也。

此一行偈。頌上合等心章門。上云是諸眾生脫三界者之文也。

此二偈。頌上合正廣大車。上云。皆是一相一種。至第一之樂文是也。義如前釋。

此一行偈。頌上合第一有車之由也。前云。如來爾時便作是念。我有無量無邊。乃至諸佛法藏文是也。從汝舍利弗訖此。頌上合等賜大車文竟也。

此二偈。頌上合得車歡喜。明各得大車。前云。是時諸子。各乘大車。得未曾有。非本所望。今云日夜者。初得佛知見。中道智光。如日。分仍有無明在如夜。自得中道智如日。慈悲入生死如夜。常行二法。故言遊戲。三乘之人。同入佛智。故云與諸菩薩及聲聞眾。又此明自行化他。自獲是乘。故言日夜遊戲。以此化他。故言與諸菩薩及聲聞眾。能化三乘。同乘寶乘。直至道場故也。

此一偈。結勸信也。所說一乘無三因緣。於十方土。審實而求。唯一無二。除佛方便。則不在言耳。他云菩薩不索車。今文何因菩薩乘車歡喜耶。從汝舍利弗訖此。第三頌合文等賜大車譬竟。

△此下從告舍利弗去。有十五行半偈。是頌上第四合不虗。也。上合不虗有二。先舉云舍利弗如彼長者。次譬後合不虗云。初以三車等。乃至云如來亦復如是等。合也。今文但頌合中。次譬。後正合文。及頌合。後況釋之文爾。不合先牒舉等文。今頌合不虗。十五行半為二。初三行半。正頌合不虗章門為二。次若有菩薩下。十二行偈。頌合上況釋出不虗也。當知上身子作稱本心不虗譬。父本欲令子得出難故。乃設三車。既得免難。乃至不與小車。亦不違先心。是故不虗。佛頌其譬。則明不虗。明佛本意即欲說一。但為五濁不肯信受。故說於三。濁障既除。還說一大。即稱本心。故頌合不虗也。

此一行。頌合不虗中。先定父子。明本欲與大。故云皆是吾子。理應平等與大也。即上文云。如來亦復如是。無有虗妄。

此一行。頌合不虗中。明說三乘意為除障。故云汝等累劫眾苦所燒。即上文云初說三乘引導眾生是也。

此一行半。頌合不虗中。還為說大。初一行明障除。次半行遂本心。既已障除。還遂本心。與大乘法。故云今所應作唯佛智慧也。即上文云然後但以大乘而度脫之。此三節頌合不虗竟。

△此下從若有菩薩去。頌上合況釋出文也。還釋前三意。文為三。

此二行。頌上合釋不虗中。初釋同皆是子。理應平等也。言若有菩薩者。方便三乘所化眾生。皆是昔日結緣佛子。亦皆同真如佛性。故云皆是菩薩也。此下從若人小智去。頌上合釋不能信受乃三乘。此下七行為五。

此二行。說三乘中。初明苦諦也。初一句標說苦由。由小智故。但有世智。唯堪說小。次一句明以集重故。須明苦諦。次一句重指苦由。次一句正明說苦也。從眾生心喜去一行。明稱本習。於中初二句明機。次二句明應。應中言無異。如遺教云。苦諦實苦。不可令樂。言小智為說苦諦者。聲聞於三乘中最小。復以苦諦為初門。眾生心喜者。稱其本習則喜。本厭生死。自求涅槃。今聞出難。即會宿習。故歡喜。

此二行明集諦。初一行正明集諦。次半行顯集諦能治。次半行正明集諦過患本也。

此一行。明滅諦也。初二句明滅諦功能。次二句明得滅諦名也。

此半行。明道諦也。此中正是明有作四諦。

此一行半。明此四法脫非究竟。初二句重舉解脫。次二句徵起。次二句釋離界繫。但明小脫也。

此三行釋離障。初一行半。以無上道法斥。次一行半。出佛本心。此三偈。釋障既除。情根又利。還遂本心。與大乘法。佛本欲與一切解脫。今汝始斷分段。非大涅槃。以其未得一切故。終是未稱本心。故言我意不欲令至滅度。今則還令得無上道。入大涅槃。乃是究竟稱佛本心。一切解脫即是無作滅諦也。無上道即是無作道諦。用二諦破無作苦集。昔欲說此。而此眾生不堪。今既障已除。還說此也。佛為法王。於權實法。已得自在。開三顯一實。豈有虗妄也。始從上我亦如是眾聖中尊。訖此故現於世。是頌上合喻總別譬竟也。

△下去從汝舍利弗我此法印下。有六十五行偈。勸信流通。信者信佛說不說也。勸者勸可通不可通。有此二義。故言勸信。文為二。一標兩章。二釋文。

此初一行偈。標說不說者。如來說此法。即為利益世間故說也。不說者。四十餘年。未是說時。五千未去。是故不說也。

此半行。標可通不可通章者。勿妄宣傳也。惡者強說。令其墯苦。善者不說。誤其失樂。若大悲愍惡。則不為通。若大慈念善。則應為通。是名標可通不可通章也。

此八行。釋可說不可說。明如來利益世間之相也。通論三世利益。別論令二乘入信。阿惟越致。是觀現在益為說也。是人已曾見過去佛者。觀過去善為說也。信汝見我者。觀未來善為說也。下文云。若深信解者。見佛常在靈鷲山。即其義也。斯法華經一行。結上開下。如來觀知三世利益。是故為說。淺智不解。則不為說。此釋如來說不說章也。

△下從憍慢去。雙釋二章門。有二。初三十六行半。明若用大悲門。莫為惡人說。自分三。先引惡數。次必起惡謗因。後必定獲惡果報。是故如來大悲不可為說也。

此二行。先引惡數因。

此四行半。明必起惡謗。由惡謗因。獲下文惡果報也。

此一行半。明初獲地獄惡果報。

此十行半偈。乃明後惡果報。墯畜生中。言斷世間佛種者。正當破壞緣了二因佛種也。言佛種者。淨名以煩惱為如來種。此取境界性也。大品以一切種智學般若。此取了因性為佛種。今經明小善成佛。此取緣因為佛種。若不信小善成佛。即斷世間佛種也。當知此經徧開六道佛種。若謗此經。義當斷也。問。謗經生罪。豈非經為罪緣。答。罪福由心。經乃緣助。其猶四大損益斯成。然從佛元意。唯為生福。是迷者過。非路咎也。

此七行。總明餘報賤人也。下去明三展轉餘報。

此三行。明餘報不值佛也。

此二行。明復入惡道。

此四行。明復得為人。

此二行。結上莫與無智不信惡人說經也。已上三十六行。大悲門莫為惡人說妙經文竟。

△下從若有利根下十九行。釋弘經時用大慈門。善人應為宣說令不失法樂。弘通之要。諧和兩門。令其得所。是善流傳。若不得所。是妄宣傳。文為二。初十七行。有五雙十雙善人之相。可為宣說也。

此三行。第一明過現善人一雙乃可為說也。利根是現在一雙。植善是過去一隻。彊識是現在一隻。曾見億百千佛。是過去一隻也。

此二行半。明第二善人上下一雙乃可為說也。修慈是愍下。恭敬是尊上。

此三行。是第三明內外善人一雙。乃可為說。捨惡親善。是外求也。持戒如珠。是內護也。

此三行半。是第四自行化他一雙。乃可為說。質直敬佛。是自行。譬喻說法。是化他也。

此五行偈。是第五始終善人一雙。可為說經。四方求法。請益之始。頂受專修。是歸憑之終也。

此兩行總結。善信甚多。略舉上來五雙。以示流通方法。顯慈悲兩門。可通不可通之大要也。從上我此法印訖此。是第三大段。勸信流通科意。始從爾時舍利弗白佛言。世尊。我今無復疑悔。長行偈頌。總廣合譬。訖此。總是為中根人譬說四段中。初正譬說竟。次品當第二四大聲聞。聞譬領解段也。

此品。因上如來為中根善吉四大等。作譬喻正說竟。此當第二四大聲聞。作譬喻領解段也。如何領解。下發希有心。是心領解。即從座起。是身領解。而白佛言。是口領解。當知四大聲聞。三業俱領。故名領解段也。領解之義。具如前身子領解中委示。可知此品是近領火宅譬說。遠領方便法說。既聞譬解已。必解於法。豈有悟後而迷前法。故須領解法譬雙悟也。良由根有利鈍。惑有厚薄。說有法譬。悟有前後。故法華會前。聲聞猶若豌豆。如云聞如來說法既久。我時在座身體疲懈。但念空無相願。於菩薩法。都無一念好樂之心。此即昔時未能信解。來至此經。初聞略說。動執生疑。次廣聞五佛。蒙籠未曉。今聞譬喻。方能歡喜踊躍。信發解生。疑去理明。歡喜是世界。信生是為人。疑去是對治。理明是第一義。況理善生破惡獲證。圓融四悉。一時俱得。即分證之第一義。以此四悉俱實者。由聞妙法得解故也。此是因緣釋爾。若約教釋信解者。以位言之。中根之人。聞說譬喻。初破疑惑。入大乘見道。即初住見理。故名為信。初住必有加功。進入大乘修道。即二住。故名為解也。文云。無上寶聚不求自得。我等今日真是聲聞。以佛道聲令一切聞。當知聞圓教入圓位。故名信解品也。若本迹釋者。四大弟子。久入大乘。成就佛法。迹引中根示初信解。故名信解品也。此一品經為二。一經家先敘歡喜。二白佛自陳。於初敘歡喜中。先敘內心。次敘外敬。

此一節。是集經者。先敘內心。言善吉獨稱慧命。三人同云摩訶者。通論皆大皆慧。別論則善吉解空。空慧為命。此約行說。故名慧命。諸慧人中佛慧第一。佛於般若。命其轉教。其為慧人所命。故云慧命。此約教釋也。三弟子通論。雖大雖慧。被命少故。不以空為行宗。非不蒙轉教。且從多少為論也。摩訶等三弟子。具如前釋竟。然得喜之由。遠聞方便品五段法說。今始悟前。故歡喜也。經家但敘聞希有法。及聞授記二種者。或可聞希有法敘四段。見授記是第五段也。如此聞見。昔未曾有。歡喜之由也。發希有心者。敘近聞譬喻長行偈頌。各有總別等四番之說。希有心發。心發故名之為信。以信故入。入歡喜位。即信解品意也。

此一節。是經家敘外敬。前云發希有心。是心領解。此從座起。是身領解。并下白佛。三業領解。此經家敘竟。

△下去是迦葉白佛自陳。初長行及七十三偈半。正陳得解。次有十三偈。歎佛恩深。此解由佛故。先陳次歎。長行又二。初略法說。二譬廣說。略說又二。初正法說。次略舉譬。初正法說又二。先明昔稟三故不求大。二明今會一故自得。初不求中。有標有釋。標為三。初居僧首故不求。二俗年邁故不求。三執己證得故不求。臨文更明。

此標居僧首故。述昔失不求者。我法臘既高。晚學以我為軌。忽改途易轍。棄小求大。為後來所嫌。自固護彼。所以不求。則有三失。執小臘則大法全闕。不棄小由未識開三。自固則小執未移。護彼乃迷大軌。此三不求故。述昔之失也。

此標俗年邁故不求者。若作菩薩。當專任大道。廣度眾生。今既朽老。無所堪任。是故不求。良以一生斷證。是故自鄙年高。敗種未袪。不任之見仍在。

此一節。標執已證故不求也。昔已得涅槃無為正位。不能發大乘心。以昔迷義旨。徒計正位之功。由斯固情。大心難發。譬如高原陸地。不生蓮華。盡無生智已立。無所依求。此是標昔稟小三失不求竟。

△此下釋上文標。

此釋上第三得證涅槃不求也。

此釋上標第二年邁。及居僧首。或可指昔說法既久。身體疲懈。心不喜樂。釋居僧首不求。既言在座。復道年朽。知釋僧首義也。

此一節。陳得解之由。由遠聞五佛章略廣開三顯實。是故慶幸也。言獲大善利者。正陳得解。是近聞四番總則譬喻希有之法。而得開悟。即今獲大善利。

此略舉譬。譬昔不求。而今自得希有法寶。在昔般若領教。謂為菩薩。豈圖於今全蒙等賜。始從而白訖此。是略法說文竟。

從世尊去。下是廣喻領解。有開譬合譬。欲開譬說。故先諮發。亦如世禮也。

△下廣開喻說中。大分五段。初從捨父逃逝下。名父子相失譬。近領上火宅總譬。遠領上方便品略頌。二從窮子傭債下。名父子相見譬。近領上火宅見火。遠領上方便我以佛眼觀見。三從即遣傍人急追將還下。名追誘譬。近領上火宅捨几用車。遠領上方便寢大施小。四從過是已後心相體信下。委知家業譬。此非領上近遠。乃追取方等彈呵。大品轉教意耳。五從復經少時父知子意下。名付家業譬。近領上火宅賜一大車。遠領法說正直捨方便。又合第四第五。共為一領付譬。在下更明其意。此總分廣譬。大分五段文竟。就初父子相失中。又為四段。一子背父去。二父求子中止。三子遇到本。四其父憂念。此四中一一各兩。初子背父去為二者。一背父而去。領總譬中五百人。昔結大乘子父。尋復失解。流浪五道。故言或十二十至五十歲。通是佛子。子義微弱。故言幼稚。非結緣己界。故言久住他國。二者向本而還。領總譬三十子。此緣有微著之義。故言長大。緣既經苦。關佛大悲。故言遇到本國。此是二義畢。下三科中。各有二科。至下更明。

此初譬若有人者。即二乘人也。領上二十子。譬二乘人爾。何意不領菩薩耶。菩薩位行難知。且齊二乘自己分量領也。年既幼稚者。以無明厚重。䨱障元結大乘圓頓解心。解心無力。故言幼稚。幻稚有二義。一癡少故。二未遭苦故。則不知還。葢幼稚也。捨父逃逝者。依文附義。若釋窮子逃去。取二乘人半字法門消文。若釋父。取盧舍那佛。滿字法門消文。何者。宅內長者。脫瓔珞著垢衣。衣瓔在殊。人秪是一。譬盧舍那佛。隱無量神德。示丈六金輝。執持糞器。設三乘教爾。當知父即舍那也。二乘退大為捨。無明自覆。曰逃。趣向生死為逝。此竝從機說耳。若從佛辨。佛豈捨物。物隔故不見。義當於逃也。問。佛捨應後眾生起惑。是父離子。非是子捨於父。答。由眾生不感。佛則去世。還成子捨父義也。言久住他國者。涅槃法界。是佛自國。生死五欲。是為他國。本求出離。而退墮不返。故久住他國也。言或十至五十歲者。或十是天道。五十是五道。約於一人備輪諸道也。此釋子背父去。領上五百人譬竟。

此子背父去中。第二向本國而還。領上三十子。言長大者。善根熏被。稍稍欲著。名長大。今習業冥熏。微知向道。遭苦失樂。思求出要。為長大也。在三界中。不見佛父。為窮。不得出要之術。又名為窮。被八苦火燒。名加復困也。馳騁四方以求衣食者。佛既未出。諸凡夫人。身受心法。起於四見。於中求正道。如求食。求助道如求衣。以厭苦求理。為可化之緣。漸漸遊行遇向本國者。明其厭苦希脫。邪求涅槃。雖非本意。亦蒙值佛。故云遇向也。本國者。義如上釋。問。下文明城舍。與上國云何分別。答。一切佛法為國。此義則寬。城語小密。以斷德涅槃。防非禦惡為城。似狹。舍語又親。同體大悲為舍。對子更近。但約取機。以國望城。以城比舍。義立踈密。同是長者實慧所依。同是應身權智所託。起應之前。機先扣此。故先國乃至城舍也。從譬若有人至此。是初父子相失中。初子背父去文竟。下去第二明父求子中止譬。亦二。先明求子不得。次明中止。

此明父求子不得。初從退大已後。求機不會。不會故名求子不得也。

此明父求子不得。第二中止一城者。不為一子而廢家業。譬佛不以一處無機。而廢餘方施化。同居機既未熟。且止方便土中。言中止一城。其家大富者。方便有餘為國。在同居實報兩中間。名為中也。以有餘涅槃為城。住此涅槃名止。所依實相為家。起於二應。劣應應聲聞。唯在鹿園。勝應應菩薩。勝兼兩處。五人斷通惑者。同生其土。皆為菩薩。佛以勝應應之。純以大乘家業。訓令修學。故父長者。中止於此。伺覓同居子機。非但中義得合。國城家業皆悉分明。大富財寶等者。實相境為家。具足萬德。名為富。五度福德名財。般若智慧為寶。能導一切。悉摩訶衍。名無量。金銀珠等。是大乘三十七道品。此領上長者大富義也。倉庫盈溢者。盛米曰倉。倉譬禪定。禪生百八三昧。盛物為庫。庫譬實相。能發十八空慧故。在內自資為盈。在外化物為溢。此領上多有田宅義也。僮僕臣佐吏民者。僮僕即是方便知見波羅蜜皆悉具足。屈曲隨機。稱事稱理。此領上又多僕從。若就位為語。二乘及通菩薩。別三十心。悉名僮僕。臣者亦可別教教道十地。及圓教十地名臣。十向位名佐。十行位如吏。十住位如民。以初入佛境界故也。又十地輔佛行化。降魔制敵。故如臣。十向事理稍深。職近王邊。如佐。十行歷別。修習禪法。種種驅馳如吏。率土之賓。無非王民。雖得為民。比吏佐等。猶為疎遠。此淺深意耳。象馬車乘牛羊無數者。一心三觀。圓頓大乘。如象之運。次第三觀。別教大乘。如馬之運。通教菩薩。即空大乘之觀。如牛之運。藏教二乘之觀自行。如羊鹿之運。已上竝就僮僕臣佐吏民所乘。不出諸觀故也。無數者。權實諸法。皆是所乘車乘也。權實智觀。即能導名象馬牛羊。當知權實教法。教教四門。門門有觀。非但教法甚多。觀智亦復不一。故名無數也。出入息利者。二而不二是入。不二而二是出。又不二而二是入。二而不二是出。此兩解。約三諦釋。又無量還一是入。一中無量是出。此就二諦釋。上之三釋。竝從行義。又化他用為出。自行用為入。此從利物釋。然此文意。竝是圓家所用也。又是長者聖位所用自他。文義含富。故須眾解也。出法益於眾生為息。化功歸己為利也。乃徧他國者。法性之外。皆名他國。從法性土出。益三土眾生。行於非道。通達佛道。即其義也。唯法性是己國耳。商估賈客亦甚眾多者。諸菩薩是商人。又徧入三土。以求法利。故云眾多。此土菩薩。往他方聽法。他方大士。來此聞經。如世往還採利也。諸經十方菩薩。彼此受益。利及眾生。即其類也。又應化二身如賈客。將實法徧入三土。化益眾生而歸法身。故云甚多。當知佛自化物無邊。亦令菩薩化境周徧。菩薩化利。猶資佛本。如世間人令他捉財興生。亦自興生。往來諸國。具如諸經十方菩薩來往受益。華嚴大集即其例也。已上明求子中止竟。下去第三是子還近父譬。此亦二。一求衣食。二到父城。領上初火起中堂閣朽故乃至欻然火起文也。

此是父子相失中。第三明子到父城。以求衣食也。此內合退大乘解已。備遭諸苦。深起厭患。欲求出離。取理不中。致成邪僻。因此邪慧歷心。易可入正。以求出世。為感佛由。以此邪慧冥資於正。成見佛由。還以斷常邪觀。觀歷五陰為聚落。十二入為邑。十八界為國。歷此求理。名遊諸聚落以求衣食。

此正到父城者。由向邪慧觀察苦境。助成正機。感佛大悲。名為到城。城即涅槃。然外道苦因。應招苦果。今取機發。由帶正種。熏邪慧心。故感佛正慧。名到涅槃。涅槃通半滿。眾生習解。可有得涅槃之義。涅槃名同體異。竝現所居。化物名殊。佛境無別。故子所到二義雙成。機熟若證。證父所證。名到父城。此乃小機。先扣大應。義立則大小雙得也。下去是第四其父憂念子譬。此譬亦二。

此第四其父憂念中。初念失子苦也。前雖機漸扣聖。今明聖漸收機。化導之儀。且云憂念。然念失子之苦。自子退大之後。如來從昔至今。恒思子大機。故言每念。與子離別。自子捨大。尋復忘失。墯在五道。機既未熟。佛在方便土中。且云離別。五十餘年者。即五道也。開鬼出脩羅。故言餘也。未曾說者。未向方便有餘土中臣佐吏人。說有此子機緣也。然彼方便土中。非但唯有地前住前。亦有垂迹登地登住。即臣佐等。豈全不知窮子機性。但約窮子。說時未至。主伴相與覆實未宣。權從物機。故云不說。又應世已來。自昔華嚴。方等大品諸座。四十餘年。未曾向諸大士。說此聲聞本是大乘子。既非佛子。不解佛法。或如聾啞。華著拜座。棄鉢茫然。及無希取。種種不逮。故由未說也。但自思惟心懷悔恨者。却釋遠由。遠由即是不說之緣。良由昔結大時。未入相似。是我昔日不懃教詔。致令無訓逃逝。故云悔也。恨子不惟恩義。疎我親他。且云懷恨。專指於子。非但悔應早息。亦乃恨子機生。致令疎我正法。親他六塵。內合如來誨不慇懃。令入內凡。遂使退失本解。故言悔也。恨其無心。不能精進固志。逃迷不返。故言悔恨。佛無悔恨。化儀以說爾。自念老朽者。化期將畢。無傳大法之人。如老朽而無子也。即準後意。從應世來。至法華前。云老朽爾。亦可以初結緣。望今為老。頓漸之前。大機未發。名為無子也。問。法身所化諸菩薩等。悉堪補處。何遽此憂耶。答。法身所化。本無興廢誰談老朽此非所論。今明化身眷屬。則有二種。一法身大士。共相影響。迹雖弟子。本或是師。亦不約此自念老朽也。二取今同居凡夫。始從化佛。初發道心者。名此為子也。子繼父業。令胤族不斷。若身子受決。作華光佛。則一方佛種。相續不斷。大乘家業。遞相傳付。若身子無可化之機。則大乘法財。現無付囑。後來眾生佛種安寄。老朽興歎正為此也。倉庫等如前釋。一旦終沒。即指涅槃時也。亦可云機退則應息。頓漸之前。亦名終沒爾。

此第二念得子為樂。可度之機。名為得子。與授佛記。名付法財。稱於本心。復言快樂。始從上譬若有人訖此。是領上總譬竟。下去領別譬文也。

△下從爾時窮子傭賃去。是領第二大科別譬文中。父子相見譬。近領火宅中見火。遠領方便中五濁意。為三。初明窮子傭賃。領火宅所見之火。法說所見五濁也。二父見子。領火宅長者見。法說中佛眼見也。三歡喜適願。領火宅中驚怖。法說中起大悲心也。然法譬二處。竝明父前見子。此中明子前見父。若就佛。則靈智先知機後起應。故言父先見子。若約眾生。必先機而後應。故言子先見父。機應不可思議。不前不後。故前後互舉也。今取文便。但為二段。一子見父。二父見子。此兩段中。各復為四。初子見父四者。一見父之由。由求衣食。二見父之處。處在門側。三見父之相。踞師子牀。四生畏避。悔來至此。分科示意竟。

此是子見父中。初見父之由也。由子厭苦欣樂。邪推求理味。見修二性。俱有厭義。修推理弱。見生奪鈍。諸見互興。皆能推理。如傭賃之法。以力易財。本起邪見。還悕脫苦。雖復邪求。冥資正道。故使世間厭若。漸漸積習。遂成出世善根。世易出世。故云傭賃。從一至一。故云展轉。以此善根。有轉至之理。能叩佛慈悲。故言遇到父舍。不期而會。故名為遇。不意因於世法。忽感出世慈悲。又不期世間邪推。而生正見感佛。又不意小善之內。冥入大乘圓門。故云遇也。父喻道後法身。舍喻無緣大慈悲。大小二機。雙扣此舍。有大機故。故下言遙見其父。有小機故。下言住立門側。若唯小無大。則應不見尊特之身。父不應言我財物庫藏今有所付。若唯大無小。不應住立門側。子不應言非我傭力得物之處。當知大機未熟。正見而遙。小感稍親。門側而近。所以從退從末。義當雙扣。從本從大。獨在於圓。從近而談。偏機先熟也。

此是第二子見父處譬也。前云大小雙叩。此那獨指門側耶。然以小親。先遂故也。處即門側。二觀為方便。如門二邊。俱有得見之理。圓中之機。當門正見。二乘偏真。故言門側。但空三昧。偏真慧眼。傍窺法身耳。遙見其父者。正見有二種。一近見。二遠見。今言大機始發。扣召事遠。是故言遙。又機微非應赴。名之為遙也。

第三子見父相譬。踞師子牀者。即所表。如華嚴中圓報法身。安處空理。無復通別二惑八魔等畏。故云踞師子牀也。華嚴說第一義空四無所畏。為牀。表處理也。若事師子座。亦無師子之形。但有所表。故大論云。佛為人中師子。故佛所坐。名師子座。佛之所說。名師子吼。華嚴部雖兼別。從勝從本。且曰圓報。此乃取機之本也。寶几承足者。定慧為足。實諦為几。無生定慧。依真如境也。諸婆羅門至圍繞者。良由勝應應菩薩。即盧舍那尊特身。大機所扣者也。若劣應應小乘。丈六弊衣。小機所扣者也。今明常住醍醐。與涅槃等。法身圓頓。與華嚴等。所譬長者威德。侍衛。剎利。婆羅門。恭敬圍繞。悉指華嚴中眷屬。皆無異也。所說法相。如彼所明。亦復無別。當知今經之意。意在結會始終。設論法相。如彼圓說。今經非無。但文相存略。華嚴部內。不出四十二位。依正自在。近善知識。今經明位。具如四華開示悟入。知識具如觀音妙音藥王嚴王。依正具如分別功德寶塔神力。但廣略少異。舉一例諸。且如此經十方之言。何所不攝。實相之理。無事不收。見佛常在等人。此土不毀等事。堂閣種種莊嚴。眾生種種遊樂。乃至迹門因果諸相。多以華嚴文消。算數孔目。藏在此典。行頭取與。散在諸經。大本若亡。徒論小利。言婆羅門。名淨行。貴族高絜。即等覺離垢菩薩也。剎利即是王種。九地已下初地已上也。居士富而不貴。即三十心也。真珠瓔珞者。即戒定慧陀羅尼三昧四瓔珞。須從究竟。四是能嚴。身是所嚴。價直千萬者。即四十地功德。以嚴法身也。吏民僮僕者。異門明義。即稟方便教。斷通感者。名為民。稟別教斷通惑者。名為吏。若同門明義者。還是方便波羅蜜。內與實智同。外與機緣同。喻如吏民有內奉外伇之義也。白拂者。即是權智之用。侍立左右者。右即入空智用。拂四住塵。左即入假智用。拂無知塵。此二為中道方便。故言侍立。當知此文。明父與中止。雖同是他受用報。此既示入忍界。於菩提道場。為諸教之始。故加之以破塵白拂。覆之以慈悲寶帳。前敘長者所居所有。今明窮子所見所有也。覆以寶帳者。真實慈悲也。垂諸華幡者。華即四攝。幡即神通。香水灑地者。降注法水。灑諸菩薩心地。以淹惑塵。亦是定水灑散心地也。散眾名華者。布以七淨華。謂戒。定。慧。斷疑。道非道。知見淨。斷知淨也。戒者。攝律儀等三種戒也。定即首楞嚴等。慧者實智慧。斷疑者。已度二諦之疑。道非道淨者。行於非道。通達佛道也。知見淨者。智德圓滿。了了見佛性。斷知淨者。斷德成就。無明永盡。羅列寶物者。羅列諸地真實功德也。出內如前釋。威德特尊者。光明無邊。色像無邊。相海巍巍堂堂。此義須作舍那之佛。豈得作餘釋耶。即十蓮華藏世界海微塵數相好釋也。

此第四畏避悔來也。言大力勢者。智大故名大力。神通大故名大勢。如上身手有力義也。即懷恐怖者。小機劣弱。怯懼大道也。悔來至此者。佛本欲以大乘擬之。應不稱機。但有退大之意。故言悔來至此也。竊作是念者。機中潛密。冥有此事。非是顯對見勝應身也。或是王王等者。波旬是王。徒輩為等。此約在外釋也。又小機灰斷無言說道。絕於色像。既見勝應之像。非天人所及。所說法相。迥異二乘。小智薄德。未曾見聞。便謂是魔是魔所說。若以後顯前。聞略說開三顯一。身子狐疑。將非魔作佛。惱亂我心耶。若初便用大逗小。疑佛為魔。有過今日也。復次勝應譬長者。長者即表報身佛。故是王等。法身是報師。師即如王。諸經多名是經王。智契於法。即是智與法等。故名報佛為等。此乃大乘法報。非小乘得益之處。故云或是王等。諸經縱有諸經之王。不云已今當說也。非我傭力得物之處者。小機不能受大化也。不如往至至衣食易得者。淨名云。能以貧所得法。度斯下劣也。但空之理。不含萬德。非如來藏。故言貧里。偏空稱於小智。故言肆力有地也。肆者放。洩。申也。衣食易得者。能得有餘涅槃無漏衣食。行行衣也。慧行食也。若久住此或見逼迫強使我作者。行大乘道。經無量劫。故言久住。我本厭怖生死。若修大乘。必入生死。廣學萬行。故言逼迫。我本樂小。而今令我發大乘菩提心。是為強使。捨大取小。故言疾走也。始從上世尊爾時窮子傭賃訖此。近領上別譬中。見是大火從四面起。遠領上法說中。六道眾生貧窮無福慧。至以苦欲捨苦文也。已上四段經文。總是別譬中。第二所見火文竟。

△下從時富長者去。第二明父見子譬。遠領法說我以佛眼觀見。近領火宅中初能見人。云長者見文也。今領有四。一父見子處。二見子便識。三見子歡喜。四見子適願。然諸聲聞。向施子見父譬。巧喻領小遇大。而機中不受。今設父見子譬。妙喻領佛見機。而不謀恒了。示意分文竟。

此初父見子處也。即師子牀也。如來法身居第一義空無畏之境。明照機也。

二見子便識者。如來知是往日結緣眾生也。

此第三見子。歡喜者佛恒伺子機。今機來稱慈。是故歡喜。即是遠領法說為是眾生故而起大悲心。近領火宅即大驚怖而作是念。至安隱得出。彼明如來興慈。驚其墯苦。故言驚怖。此譬諸子領受。荷佛與樂。故言歡喜也。當知如來拔苦。本在與樂。子領與樂。已知拔苦。二處義同。隨文互出耳。

此第四父見子適願也。昔見眾生退大取小。貧里求食。資生艱難。常欲與財。無機不得。此述退大已來。既入五塵。大法非治。尋謀用小。小亦未遂。與財不得。今日小機漸發。故施方便。小機既至。知大非遙。稱大悲心。是故歡喜。付財有地。故財物等今有所付也。我常思念。釋出諸子退大。非但貧無大財。又流轉生死。眾苦所逼。為大悲所痛。故言常思念之。雖欲救拔。無機叵濟。故云無由見之。今有可度機生。故云而忽自來。稱大悲心。故云甚適我願。我雖年朽猶故貪惜者。釋於適願之由。由一期化畢。故言年朽。未見大機。法無委付。將來之徒。從誰得脫。為可度者。故言貪惜。今機自來。無此憂念。故適我願耳。

△下從即遣傍人去。此中第三明追誘譬。近領上火宅開譬中。第二捨几用車。遠領法說我始坐道場等。即寢大施小也。此文為二。初遣傍人追。次遣二人誘。前追領上身手有力而不用之。但方便品總誡勸為一。釋文為三。次火宅開勸出誡。釋各為三。而放捨文略。長行合勸不合誡。而息化文廣。偈中但頌誡不頌勸。又不頌息化。皆有出沒。火宅長行。誡勸釋各有三。今文則併領。即遣傍人疾走往捉。領上勸門之擬宜。窮子驚愕。領上勸門之無機。強牽將還。領上誡門之擬宜。窮子自念無罪。至悶絕躃地。領上誡門之無機。從父遙見下。併領勸誡之息化。此探取佛意。雖勸門擬宜無機。意猶未息。更作誡門擬宜。事不獲已。然後息化。此分科對法竟。

此是第三傍追二誘中。初領上勸門擬宜。智是能遣。教是所遣。理義為正。教義為傍。從佛出大乘十二部經。擬宜眾生。無機不受。於其如乳。故言遣傍人。此約教釋也。又傍人者。傍即臣佐等也。即是遣法身菩薩。為說大乘。如華嚴中令四菩薩說四十位。即是遣傍人也。疾走往捉者。大乘明義。顯露正直。用此赴機。疾趣菩提。故大車中云其疾如風。此即正也。今以菩薩為傍人者。菩薩自有神力。又被佛加。亦能令彼疾入菩提。此約勸門擬宜竟。即上譬云長者作是思惟。乃至從舍出之也。法說云我始坐道場。觀樹亦經行。乃至微妙最第一文也。

此是第三傍人追中。初勸門中二無機也。既現無機。縱昔曾發廢久不憶。卒聞大教。乖心故驚。不識故愕。稱怨大喚者。小乘以煩惱為怨。生死為苦。若勸煩惱即菩提。即大喚稱怨枉。若聞生死即涅槃。即大喚稱苦痛。大乘無機故。不受勸門也。我不相犯者。我不干求。何意用大化我。此領勸門二意。未領息化。即上譬云。復更思惟。唯有一門。而復陿小。法說云。眾生諸根鈍。著樂癡所盲文也。

此是第三傍追中。第二領解誡門中初擬宜文也。前明勸善。猶是容豫。我當為說怖畏之事。即是急切也。彊牽將還者。誡以苦言。令其遠惡。內既無機。外逼大化。即是彊牽將還也。前云。我當為說怖畏之事。此舍已燒。宜時疾出文也。

此是第三傍追中。第二領誡門中二無機也。罪者慈悲也。眾生罪故。入生死獄。菩薩亦同罪入獄。二乘無大悲心。名為無罪。令入生死。即是而被囚執。無大方便。而入生死。必當永失三乘慧命。故言必死。思此等事。故言轉更惶怖也。彊以大教。小智不解。故言悶絕。即起誹謗。必墯三途。故言躃地。亦是迷悶。溺無明地也。即上父雖憐愍而諸子等。乃至云何者為舍云何為失。領上無機文竟。

△下從父遙見之。即是第三併領上勸誡二門息大乘化也。就此為四。初思惟息化。二釋息化。三正息化。四息化得宜。初有兩意。一知大志弱。二知小志彊。分文竟。

此傍追中第三息化中。初思惟息化。知大志弱也。父遙見者。小去大遠。故名為遙。是結緣子。故言為見。而語使者。約教為使者。智本說教。智知無機。智息故教息也。約人為使者。語諸菩薩。不須現汝尊妙之身。令二乘見。淨名中。攝汝身香。無令彼諸眾生而起惑著。普賢入此娑婆。促身令小。皆是此義。勿彊將來者。既無大機。恐傷其善根。故云勿彊。又不須此人者。思惟息勸門擬宜。勿彊將來者。思惟息誡門擬宜文也。

此是小志彊也。冷水灑面者。宜以灰斷理水。除見思之熱也。面者以向釋之。厭生死名背。有向涅槃之機。如面。非謂灑彼涅槃名面。醒悟者。開施小教。逗機稱宜。得離煩悶悟四真諦也。莫復與語者。決定應息大乘教化也。此是初思惟息化二文竟。

此是釋息化之意。正厭苦欣空。親狎下劣。無慈悲心。即畏難大法。且任其小志。抑佛本懷。所以息化。審知二萬億佛所。曾發大道心。非都無大機也。且息大化。佛意未已。更俟後期。不語他人者。於昔偏小教中。隨他意語。方便䨱護。稱是聲聞。不說隨自意語。云是菩薩也。即上勸門息化。云或當墯落為火所燒文也。

此正明息化也。我今放汝。即是知大機弱。隨意所趣。即是知小善強。以此二緣。故息大化。即上法說我寧不說法。疾入涅槃也。

此是第四息化稱機。不為大教所逼。是故歡喜。無謗大罪。得免三途。故言從地也。有小善生。故言而起。又前擬宜大法。迷悶不解。臥無明地。今逗以小。可得醒悟。故言從地而起。於四諦中。欲求道法。故言往至貧里以求衣食。或於四見之中。求道法。故言貧里也。即前誡門息化云但東西馳走視父而已文也。從上冷水訖此。息化文畢。始自即遣傍人。至此。領傍人譬竟也。

△下從將欲誘引去。是二人誘中。初齊教。近領火宅三車救子。遠領法說波羅柰施權。次從又以他日下。取意領法身地上。久照方便。非道樹始知用小。早鑑眾生致難尊特。親狎垢衣。故追領往前。以成今解。問。四大弟子。何因能知法身久照。答。推近知遠。若始道樹知無大機。不應兜率降神。正慧託胎。乃至現有煩惱。納妃生子。三十四心後身斷結。驗知脫大小相海。微妙瓔珞。更著麤弊丈六垢衣。其已久矣。今此下初且釋齊教領者。譬喻品文有四。一用方便擬宜。二知先心。三歎三車。四適所願。方便品亦四。今領亦四。分科示意畢。

此第二明二人誘文。初齊教領中。初念小擬宜也。言將欲誘引者。既息大化。不容孤棄。將設方便。故言將欲等也。密遣二人者。四弟子齊已分領。不涉菩薩。故言二人。若約法是因緣四諦。約理是真俗。約人是聲聞緣覺二人也。當知此云密遣。是初擬宜大乘也。若傍人自表一實諦。一大乘教。一菩薩人爾。今明方便。隱實為密。指偏真為遣。約教。隱滿字為密。指半字言遣。約人。內秘菩薩行。故言密。外現是聲聞。故言遣。形色者。二乘教中。不修相好。但說苦無常不淨。即是形色憔悴也。約人。則諸菩薩隱其本色。示以迹形。非了義說。無有十力無畏。名無威德也。汝可詣彼者。即以小教。擬小機也。大教明理真實。故言疾走往捉。小教明理迂隱。故言徐語。此有作處者。見修兩道。是斷惑作處也。倍與汝直者。五戒十善。止出三途。今四諦十二因緣。能出生死。是為一倍。又外道六行。但能伏惑。今修四諦。則能斷惑。得至涅槃。是為二倍也。窮子若許者。有機是許。即設教。無機是不許。不設教。欲何所作者。二乘唯欲除惑取證。不論淨佛國土成就眾生。所以言雇汝除糞也。我等二人亦共汝作者。二乘鈍根。憑教行行。方能修業。約理者。即是智諦相資也。約人。即權人共實人修行也。即領前譬中。我今當至得免斯害。法說中尋念過去佛。乃至我今所得道文也。

此是齊教領中。第二領知子有機。審知有機。故言既已得之。領譬中父知諸子先心各有所好情必樂著也。

此是齊教領中。第三領上正施方便歎三車也。除苦集之糞。取道滅之價。即領上譬中。汝等所可玩好希有。至皆當與汝。法說中云。思惟是事已。即趣波羅柰文也。

此是第四齊教領。受行悟入。窮子先取其價等。領上適願爭出火宅也。二乘慕果行因。所以先取也。其父見子愍而怪之者。怪不求佛道。愍其取阿羅漢果。所失者大。所得者寡。故言怪也。齊此領法譬中齊教文竟。應知齊教領。且領漸初。以所稟小。名齊教領也。即上譬中。諸子聞父所說玩好。至爭出火宅。法說中是名轉法輪至法僧差別名。此是二人誘中。初齊教文竟也。

△下去名探領。謂取意領。佛靈智先照。久設權謀。崎嶇隨逐。非止樹下始見因緣。已如上說。此文為四。一從又以他日。取意領先以權智久欲擬宜。二見子顦顇。是久知方便是其玩好。三脫妙著麤。領久知須歎三車。四親教子作。久知適願受行。此分文竟。

此探領中。初領佛在法身地上。先以權智。久欲擬宜也。今初又者鄭重辭也。將欲取意領法身之地。久知大小之機。一三施化。重述佛意。故標章稱又也。他日者二乘自謂方便為己。非二乘法為他。即擬法身名他也。日者。時也。亦智也。依法身之時。用智照機。故言他日。若從此義。實智照實為自。權智照方便為他。此分字釋。若更合字釋者。齊教領。領化身用事。為己日。非化身用事。為他日。此約化他指齊教者。即法譬二文。但至鹿苑。依教所有。故云齊教也。又更約自行及以化他。而釋他日者。若就如來。自行權實之智。皆名為己。如來化他權實之照。皆名為他。又如來自他權實之照。照實為己。照權為他。此探領法身之時。用化他之權智。照於權機若有若無。照用權事若可若否。皆是權智所照。故言他日。若從此義。齊教領。領化他之權事。故二乘稱己事也。若探領。領自他之權。非二乘事。故稱為他。雖有兩意。他日俱成。今依二乘所領。又逐他日之文。以探領領法身中照機。故云他日也。牕牖者。偏見則小。表權智照彼偏機也。遙者。小去大懸。故名為遙。見子者。昔曾種大。稱之為子。以大擬之。故言為見。牕牖偏陿。未宜大化。故息大而施小也。須知因子隔牖之外。何關長者偏視之非。況是長者欲取偏機。於圓仍遠。故名遙。又探領者。亦應云齊教。皆指法身取機故也。

此第二探領先知有小玩好也。修因智力少為羸。修因福力少為瘦。內怖無常為顦。外遭八苦為顇。四住為糞土。無知為塵坌。

此第三。是探領先知須歎三車希有也。脫妙服。譬隱報身無量功德。四十二地戒定慧陀羅尼等。瓔珞。寂滅忍細輭上服。大小相海。嚴飾之具。容服若盛。子則驚畏。二乘不宜見此相好。是故脫之。更著麤弊者。現丈六形。是麤也。生忍法忍是弊也。塵土坌身者。現有煩惱有為有漏也。執除糞器者。但治見思有漏之法。不論諸地清淨智慧也。左手喻實。右手喻權。權用便易。自以此法。斷結成佛。又用此化人也。狀有所畏者。示同怖生死。又有寒風馬麥七九十惱之報耳。

△下語諸作人。第四親教子作譬。受行外凡位。即是道品中七科法門。以顯除糞之相。領上諸子心各勇銳。互相推排。競共馳走。爭出火宅文。有七段。一者語作人譬。譬四念處。是外凡位。二令勤作勿得懈息譬。譬四正勤。三咄男子勿復餘去譬。譬四如意足。四好自安意下。名安慰譬。譬其五根也。五所以者何下。名無五過譬。譬五力。此前四句。是第二內凡位。六即時長者字以為子譬。譬八正。七雖欣此遇下。名教常令除糞譬。譬七覺。此二句。是第三聖位也。

此初語諸作人者。即是說三藏。示四念處。是除糞之器。斷結之境。故遺教云。常依念處行道。能破四倒。領火宅中適願心各勇銳。即是聞慧外凡。

第二勿得懈息者。即是令勤修四念處也。若起懈息。不能滅二惡。不能生二善。以二勤故。能發煖火。對火宅互相推排。入修慧煖位也。以方便故得近其子者。念處未得理火溫心。猶為疎外。不可附近。以初得煖方便。則可附近。

第三。咄是驚覺。亦是責數也。上正勤中紛動。即是智法。如男子是陽性。如意足。是定法。如女人是陰性。良以正勤不得與真相應。故咄驚責數。令捨散入靜。故云咄男子也。汝常至餘去者。念處正勤。動不專一。不名為常。四如意中。定不異緣。思惟則定。思惟則斷。定斷專一故常一。常不紛動。故云勿復餘去。此猶在互相推排中。即是頂法位也。當加汝價者。煖法觀中。不能發真。如意觀中。能發無漏。故言如價。若有所須者。漏無漏善。助道正道。皆從如意觀求。欲須即得。四禪體含枝林。如盆器。生空麤如米。法空細如麵。此即正道。四諦下十六諦觀無常如鹽。苦如酢。此即助道。如米麵難食。須加鹽酢和之。正道難顯。須助道助之也。莫自疑難者。結上正助。審在如意觀中。故令勿疑。決定可辦。如己物想。故言勿難。亦有老弊使人者。若欲直取通。以代手足。如使人驅役者。如意觀中亦有此通。但通劣弱。事同老弊。雖不丁壯。亦堪運伇。又以正道求理。正道弱未能發真。欲須助道。九想。十想。八背捨助道使人者。如意觀中亦有此法。若得助助正。即成共解脫人。已上譬四如意足。

第四好自安意者。得五根。安固難壞也。我如汝父者。忍解隣真。似像未實。故言如父。亦是如子。勿復憂慮者。令其安意。破壞見思也。

第五我老汝少者。佛居道終。已具智斷。故言老大。汝居道始。未有智斷。名為少壯。此即忍法位也。無五過者。得五力。離五惡法也。得信力故不欺。精進力故不怠。念力故不瞋。定力故不恨。慧力故不怨。言餘作人者。遠指外道諸見求理。名餘作人。近指煖頂四位。未免五過。亦名餘作人。此文無五過。即五力也。自今已後如所生子者。下忍十六剎那。時節猶長。中忍雖復縮觀。亦未是一剎那。若上忍世間。最後一剎那心。隣真逼聖。故名此位為如所生子。即世第一法位。內凡四位畢。

第六即時至為兒者。得八正。入見道。競共馳走。故言名之為兒。世第一法與真不久。故言即時。阿含說五種佛子。四果及辟支佛名佛真子也。菩薩不斷結。子義不成。若望二乘。有慈悲。亦得名子。

第七常令傭作譬。譬雖為子。思惟未盡。猶居學位。未得無難。故二十年常令除糞。亦復自知不任紹大。正是依教修行盡苦耳。故云猶故自謂客作賤人。若得初果。厭小樂大。大乘機發者。即應授以大乘。又不須進斷其餘殘結。正由不捨小志。大機不發。以是且令依教盡漏。故言由是之故二十年中常令除糞。言二十年者。見諦一解脫。一無礙。思惟九無礙。九解脫。故名二十年也。此約合數釋。又云。見思二道中斷結。名二十年。又云。五下分五上分為二十年也。又云猶於二乘法中。斷思惑故。名二十年。又云。依二使人。共斷餘結。故名二十年也。又從有二乘之機。而來感佛。故云自見子來已二十年。若住二乘位。轉大乘教。名為於二十年中執作家事也。二十語同。各有所以。指此一句。即是爭出三界火宅。即修道位也。從上語諸作人。訖此七文。總是領久知第四親教子作適願受行一譬畢。始從上即遣傍人急追至此。是領解中第三追誘。領法譬寢大施小。捨几用車文竟也。

△下從心相體信去。是大科第四領付家業譬。未入文先。預示四義。初分章對上法譬。過是已後下。是第四領付家業譬。近領火宅等賜大車。遠領法說中無上道。就此為二。初領後付。又各為二。共領火宅等賜大車中四意。亦是方便品。顯實四意。初章二者。一心相體信。即領上免難。二委以家業。漸以通泰。成就大志。即領上索車。後章二者。一付家業。即領等賜大車。二得付。領得車歡喜。然既合四五為一段。則使鹿苑文後。不入方等之文。大章雖爾。細開仍有免難等文。以應一代五時之說。今猶存開。標領及付。領謂領業。指方等般若也。付財在法華中。此分對法譬畢。二明下生起者。由心相體信故。得委以家業。家業既諳。悉備知見。則成就大志。由意志通泰故。得付與家業。是故歡喜。生起畢。三釋付財由者。由有遠近。若不先教傭作。與一日之價。豈得相體委業付財。內合由三藏斷結。堪竝聞大集。受折淨名。轉教般若。而致付財。當知傭作取價。即是遠由。體信委業。即是近由。此釋付財由畢。四約五味。示探領始終之相者。又前誘引譬中。有齊教領。始自道樹。終訖出宅。又有探領。始自法身。終訖思盡。此兩合為一始終。今領亦二。始探領慈悲四味調熟。終領付財究竟一味。遠近始終。合論五味。何者。即遣傍人。傍人所說。乃譬華嚴圓頓。此教最初。傍人譬牛。所說譬乳。內合從佛出十二部經。即初味也。以此擬二乘人。無機不受。迷悶躃地。於其全生。如乳味也。次明密遣二人。說除糞法。此譬息大之後。鹿苑說三。於小即信。革凡成聖。如轉乳為酪。內合從十二部出修多羅。即第二味也。次明心相體信入出無難。譬三藏之後說方等。淨名揚大折小。二乘聞大不謗。折小不退。良以三藏斷結。取一日之價。故得恣其褒貶。若未斷結。不堪聞揚大。如前不受勸門。亦不堪聞折小。如前不受誡門。而今不謗不退者。心相體信故也。親既證小。則信大不虗。得涅槃價。故體折不瞋。雖非己事。而不疑謗。此心淳熟。如從酪出生酥。內合從修多羅出方等經。第三味也。次明長者自知將死不久。下譬方等心相體信入出無難已後。委以家業。使其領教。為大菩薩。說摩訶般若。既領知眾物。貫統法門。心明口辨。彌益慕樂。但恨住小。非是己分。脫更開許。豈不樂哉。於是心漸通泰。成就大志。如似生酥出於熟酥。是從方等出摩訶般若。第四味也。次臨欲終時。而命其子者。此譬般若之後。判天性。定父子。會三歸一。付財與記。說法華之教。開佛知見。示真實相。菩薩疑除。聲聞作佛。悉以如來滅度而滅度之。如從熟酥出於醍醐。是從摩訶般若出大涅槃。即第五味也。四大弟子。深得佛意。探領一化。五味之教。始終次第。經文顯然。明文出此。約五味。示探領始終畢。就初領家業文。為二。一相體信。二命領業。就體信復二。先明心相體信。二猶居本位。已上分文竟。

此初領家業。領心相體信。即第三方等時也。相者互相信也。謂於三藏中。得涅槃價。此既不虗。今為菩薩。說此大乘。亦復非虗。此即子信父也。佛知此等見思已斷。聞大必不謗。無漏根利。聞微生信。此即父信子也。由此見方等尊特之身。聞大乘教。名此為入。復被呵折。猶見丈六說小乘法。名此為出。大小出入。而無疑難也。

此領心相體信中。第二領。猶在本處者。雖復入出無難。而謂是菩薩之事。非己智分。不肯迴小向大。猶居羅漢。不言未來當得作佛。此亦領大集淨名生酥之教也。

△從世尊爾時長者有疾下。第二委以家業。此領大品佛命。轉教般若。熟蘇時教也。就此為二。一命知家事。二受命領知。二章各為四。初四者。一明時節。二正命知家事。三誡令體我心。四勅令無漏失。分科示章竟。

此是初命知家業四中。初明時節也。將死不久者。有機則應為生。機盡應謝為死今佛化機將畢。應謝非久也。

此第二正命知家事也。金即別教理。銀即通教理。大品所明真諦。不出此二。但語通別理。已攝餘二。復二乘人。至此多成通別。而云多有者。理則非多。約種種門。亦得言多。例如空非十八。約破十八法。名十八空也。珍寶者。勸學中道。若解中理。則一切法門。皆是珍寶也。倉是定門。即百八三昧。庫是慧門。十八空境也。通別兩種定慧倉庫。包藏一切禪定智慧。無所闕少。內充外溢。故云盈溢。其中多少者。說於般若。則有廣略二門。菩薩行般若。應知略廣相。略則為少。廣則為多。自行為取。化他為與。大品中云。汝當為菩薩說。故云汝悉知之。

此第三誡。體我心者。佛以般若為心。汝今傳燈。當隨佛意說也。又二乘人。本解是折法空。命當體此意者。命令轉教。用誡令同我。是體法空。實理無二也。昔時被命。謂傳燈與他。今乃知佛令我識體之門。故言當體此意。今我與汝便為不異者。釋此有三。一被加令說。與佛不異。二就理以諸法皆如。故得不異。善吉如。如來如。一如無二如。故言便為不異。三就今時。始悟父子天性。本來不異。而二乘人。自謂被加耳。由機未轉故也。

此第四勅無令漏失也。一者汝為菩薩。說般若教。無令漏失。二者就理。此即汝法。後時當用。是故無令漏失。從上長者有疾訖此。命知家業竟。

△此下受教第二受命領。又為四。

此初正受命領知也。

此第二無希取。善吉雖說般若。自謂我無其分。

此第三猶居本處也。住羅漢位。雖復慕大。亦未定言欲作菩薩也。未捨下劣心者。雖復恥小。亦未定言捨於小證也。

此第四父知子意也。即是領上索車譬。鄙棄先心。欲求大道。大機發也。問。何時名少時。答。一云。說般若竟。於異處遊觀。尋思所領大乘法門。生心貪樂。為失不失。如此等尋思。即是大乘機發時也。此時去法華未遠。故言少時。又當說無量義時。大乘機發。何以知然。無量義中。明七種方便。無量漸頓。從一法生。既聞此說。思惟昔之三藏三乘。悉從一法生。如是三乘。亦應入一。則極近極少時也。如是思惟。漸已通泰。四味之終。故云漸已。機無隔異。故云通泰。大心即發。故言成就大志。正發在三請時也。始從上過是已後心相體信。訖此。總是第四領付中。初領家業文竟。

△下從臨欲終時下。第二正付家業。又為二。謂一付業。二歡喜。初有四。一付業時。二命子聚眾為證。三結會父子。四正付家業。分文畢。

此初付時也。臨欲終者。是明時節。化緣將訖。靈山八載。說法華經。唱入涅槃時也。法界性論云。佛成道後。四十二年。說法華經。

此付業中。第二命子聚眾也。而命其子者。即是二萬億佛所。受化之徒。名之為子。大機熟人。十方雲集也。上四眾圍繞者。是也。并會親族者。十方法身菩薩影響者。為親族。影響之眾。多是釋迦昔日同業。並共如來。於二萬億佛所。共開化之。於其悉是伯叔之行。故用此為親族。國王者。一切漸頓諸經。無不稱所詮之處為經王。當機益物。興廢有時。部部不同。名之為國。皆言第一。即是王。須知今乃廢諸小王。唯立一主。是故法華名王中王。又復須知。此經會通諸教。豈非聚集國王。故無量義中。先已收集。彼云。初說四諦十二緣生。次說方等十二部經。次說摩訶般若華嚴海空。此則普集諸經。融通漸頓。會入此典。故名會國王也。以今經中部無餘教。部即部中尊極為王。教即部內教主為王。既教分大小。王亦尊卑。國界寬狹。民有多少。資產各異。所出不同。故部內教。通別二轍。別則當界施恩。通乃須歸大國。故知部教俱須會通。在昔未會。如一國內二三小王。各理蒼品。未歸大國。故方便教主。王名不無。但兼部中。圓極主弱。若會已後。同霑一化。民無二主。國無二王。自爾已前。或歸不歸。仍是小王被輔。不護已而統之。小王本無背長。良由民心未歸。民若歸從。王本一統。以此會法。義可比知。大臣等者。彌勒等諸大菩薩。皆是等覺。名為大臣。初地至九地。為剎利。法王種性中生。三十心為居士。此等皆從釋迦受化也。

此第三結會父子也。實從我受學。實是我子。從我起解。是我所生。我實曾於二萬億佛所。常教大法。故我實是父也。於某城中者。此經西國文多。度此甚少。或可說昔名字國土。如大通智勝因緣。今簡略名字。直言某甲耳。是諸眾生。背此大乘。起無明闇。遁入生死。故言逃走。備經六趣。故云五十餘年。昔在本城懷憂推覓。自昔法身地中。常以二智。觀覓可化之機也。始於今日。感應道交。故云忽於此間遇會得之也。

此第四正付家業。一切大乘萬行之因。萬德之果。故云一切所有也。先所出內是子所知者。追指昔日大品領教。所委有廣略般若。共不共法。是汝所知。即是汝有。故法華但明佛之知見。不更廣說一切行相也。付家業竟。

此是付業中。第二得付歡喜。領上各乘大車得未曾有。自顧無心希望佛道。而今忽聞得記作佛。故云不求自得也。三藏中。本心不求。方等中。恥小望絕故不求。般若中。雖領非己分故不求。如此不求。而今自得也。已上第四大段領付家業譬畢。始從世尊爾時窮子備賃訖此。第二大科領開譬文竟。下去合文。

△下從世尊大富長者。即第二合上譬說也。光宅合之。或前或後。釋之甚略。今依文點意。不復子派。經合譬略者。貴在得意。不俟費辭。下文大富長者。合上父子相失譬。上譬文有四。一子背父去。二父求子中止。三子遇到本。四其父憂念。今但合父子。總得餘意。

此合上第一父子相失譬也。則是如來。合上父也。我等皆似。則合上子也。言似者有二義。一取大機為子。昔未逃逝。既非真位。猶居外凡。故云似也。二取小機為子者。小機似像大乘根性耳。雖大小俱似。由結緣不壞。子義不亡。子既逃父。貶之曰似。若論正因。不似亦子。況復似耶。既曾結緣。誰非真子。據曾逃逝。父且貶之。由位淺迷深。斥之云似。問。初釋品云已得入真。此那言似。答。此合子逃父時。是故言似。品初明子今日開悟時。此問非也。

此合上第二父子相見喻。上見父有四。謂由。處。相。逃。父見子有四。一見子處。二見便識。三見子歡喜。四見子適願。今但合見子便識一句。即含前來八文。文雖前後。意必同時。豈非子見父時。即父見子。見故便識。雖復逃走。機在不久。故父亦喜。故知一句即攝於八。

△下從我等以三苦去。合上第三傍追二誘譬。上有傍追二誘。今合亦二。上初遣傍追。次再追次放捨。

此合上初遣傍追譬中二門無機也。上勸誡兩門。先各論擬宜無機。後合論二門息化。今三雙合領也。即是合上勸門何為見捉。及誡門中自念無罪也。言三苦者。由三苦故。五濁加重。所以二門竝無大機。但堪小化。五濁逼故。即是三苦。無明覆故。即是無知。正合上勸誡二門無大機也。不合二門擬宜者。即以二門無機兼之。

此一句。合上勸誡二門息化中。合有小志也。上譬文息化有四。一思惟息化。二釋息化。三正息化。四息化得宜。初文有二。一知大弱。二知小彊。今但合上第二。即攝下三及初第一。故上文正放捨。云我今放汝。隨意所趣。已知有小志故。於大放捨。放捨即是息化爾。

△下去合上二誘譬。上有齊教探領。今合二意。

此合上齊教中。第三具陳上事。即歎三車。上齊教有四。一小擬宜。二知先心。三歎三車。四適所願。今合上歎車。兼得餘二。

此合上齊教中。第四先取其價。即適願也。合齊教領竟。

此初合上探領中見子喻擬宜。上譬有四。今但合三。不合正教作。指上勤加除糞兼之。上言遙見。今言先知爾。合上喻擬宜也。

此第二合上喻有機也。上言羸瘦顦顇。今言心著弊欲爾。

此第三合上脫妙著麤。是歎三車也。上言即脫瓔珞更著麤弊。今言便見縱捨不為分別寶藏之分爾。此合上探領竟。從上我等以三苦故。訖此。合傍追二誘譬竟。

△下從以方便力去。合上付家業譬。上有由有付。今合亦二。由為兩。一相信。二委業。今合亦二。一相信。有二。

此初合上心相體信近由也。此明帶三乘方便。說大乘實相。故言以方便力。出辨二乘。以佛智力。入明實相。若不體信。豈於我前明佛慧耶。

此合上近由猶在本處竟。

△下又因去。合上正領家業。上有命有受。今但合受。受又四。一受命。二無希取。三不捨下劣。四漸通泰。今但合二。受命與無希取。

初合上般若受命領業也。

合上無希取。兼得三四也。無志願者。明佛加威力。令如佛心而說也。故我不志願。

此釋上無希取意。以方便力。隨小乘心。說言無分。由此不知真是佛子。所以不取。佛以方便力。隨我等說者。佛帶方便力。以實相法。共二乘說。我等不識不共之意。故非佛子。釋合委業畢。

△今我等方知下。合付家業。上有二。有付有喜。今合亦二。上付業有四。今則總合付與。付與有二科。

初明佛本於大無吝。

此釋無吝。正由樂小。不早付大耳。言此經中下。舉今證昔。今理唯一。故知昔三非實。但為未堪。故於大前。毀呰小心。欲令捨偽取真。定知非吝。然佛實以大乘。而教化我也。合付家業。

此合上歡喜。亦是於三不求之意也。始從大富長者則是如來。訖此。合上譬中四科竟。

偈有八十六行半。初七十三行半。頌上。次十三行。歎佛恩深。初又二。初二行頌法說。後七十一行半。頌上譬說。

初頌上法說中。但頌自得。不頌不求。

△此下譬說。頌上開譬。又二。初四十一偈。頌開譬。次三十行半。頌合譬。上開譬有四。初父子相失。二父子相見。三追誘。四委業。今皆頌。初十三行。頌父子相失。上相失譬有四。一子背父去。二父求子。三子漸還。四父念子。今頌亦四。但不次第。初一行半。頌第一子背父去。次第二七行。頌第二父求子不得。第三二行。超頌第四憂念轉深。次第四二行半。追頌第三漸還近父。上四文各二。

今初譬如下一行半。但頌子背父而去。不頌向國而還也。上火宅中。明長者所王。國邑聚落語寬。此中明窮子輪迴六道。三界名諸國。六道名五十餘年也。

△其父憂念下。第二七行。是頌父求子不得。上亦有二。今頌亦二。

初半行。頌上覓子不得也。四方推求者。不同於上。上四方。是約四諦推理。今四方。是觀四生中。覓可度之機也。

此六行半偈。頌不以失一子。癈家業事也。言頓止一城者。頓謂頓乏。示迹之相。義同於乏。又頓止也。即不行也。秖於此中。求覔子機也。造立舍宅者。有餘國中有餘涅槃也。起慈悲舍。依性空宅也。往來者眾者。諸土菩薩來往聽法也。

此二行。超頌第四憂念轉深也。上文有二。此但頌先失子之苦。無所委付。是故憂耳。當知子背父去。即失子之苦。而無得子之樂。失苦得樂。俱在父懷。是故失時。已懷於樂。必知後時還來故也。遠鑑機緣。未若於佛。夙夜者。有人云。自行為夜。利他為夙。此不應爾。夙早也。謂晨起。夜暮也。謂黃昏。夙即化初。夜即化末。大化始末。準說可知。若丈六佛。常說無常。化欲終時。節節唱滅。若言自行為夜。不可自行亦云死時將至也。

△下爾時窮子去。第四二行半。追頌上第三漸還向父。上文有二。今頌亦二。

此二行。先頌近父之由。由求衣食也。從邑至邑者。根塵相涉如邑。十八界如國。修有漏善。如有所得。修二乘善。如無所得。不得大乘法食。為飢餓。無大力用為羸。無大功德為瘦。有無善上起見思。如瘡癬也。

此二句。頌正近父城也。始從上譬如童子訖此。是頌上開譬四中。初父子相失四譬文竟。

△下從傭賃去。七行半偈。頌上第二父子相見譬也。上文有二。今頌亦二。初六行半。頌子見父。次一行。頌父見子。上子見父文有四。今但頌三。

此初半行。頌上見父之由。由傭賃遂至父舍也。

此第二二行半。頌上第三見父之相也。上明見父之處。處是門側。今言長者於其門內者。兼得處也。施大寶帳等。正見父相。處。踞師子座也。報應是長者者。報是勝應故也。以廣顯略。如華嚴中廣明身相國土行願。本欲以此廣佛知見。顯實相體也。註記者。即是授記華嚴前文。無授記之語。入法界品中。傍論授記。亦得名為授記也。券者。即四弘誓許利他。如有劵約。弘誓及行。彼最委悉。疏者。即是修行。隨修隨償。如疏隨還。訖至菩提。償之方畢。又華嚴中。菩薩行願。多明事數。名為算計也。

第三三行半。頌上第四生畏避之心也。法身是王是師也。報應是長者。如王王等。已上明子見父相竟。

△下長者去一行。頌上第二父見子也。上文有四。一見子處。二見子即識。三見子歡喜。四者適願。今但頌上二。不頌後二。

此半偈。頌上見子之處也。

此半偈。頌上見子便識文也。已上第二頌父子相見譬竟。

△下從即勅去。十行半。頌上第三開譬追誘文也。今初三行。頌上傍追。上傍人追文有三。初喚子不來。二再喚不來。三放捨。

初三句。頌上喚子無機不來。是勸門擬宜無機二義也。

次一句。頌上再喚不來。是誡門擬宜無機二義。

第三二行。頌上無機也。此乃重牒前二門無機。以無機故。方乃息化。即是上釋放捨意也。已上三行頌傍追譬竟也。

△下即以去。第二七行半。頌密遣二人誘引。上文有二。今頌亦二。初三行頌雇作譬。即上齊教領也。齊教之意。自道樹來。以取小機。義為雇作也。次四行半。頌上教作譬。即探領文意。法身地時。無時不愍。何嘗不教。豈待雇作耶。初雇作文有四。一設方便。二求之即得。三陳雇作。四取價除糞。今但頌初後。

此二行。頌上第一設方便也。眇目是偏空。矬者豎短。不窮實相之源。陋者橫陿。無摩訶衍眾善莊嚴也。非四無畏。名無威。異常樂我淨。名無德也。

此一行。頌第四取價除糞。淨六根房五陰舍也。已上頌齊教竟。

△下長者去。第二四行半。頌上教作。上文有四。今頌亦為四。

此半偈。頌上又以他日。至遙見子身。

此半偈。頌羸瘦顦顇。乃至汙穢不淨。

此一偈。頌上脫妙著麤也。

此二偈半。頌上正教作也。上有七科法門。語者。即合四念處也。令勤作者。即四正勤也。既益汝價下一行。頌四如意足也。油塗足。能履深水。如神通。又油能除風。定是無亂也。飲食充足。即上米麵也。席厚暖。即是觀練熏修定。能除散動也。如是苦言汝當勤作半行。總頌上第四安慰第五無五過。根力既成。乃堪苦言。又以輭語半行。總頌第六作字第七令常作。竝是子位也。頌探領竟。已上頌追誘大科畢。

△下從長者去。第四十行。頌上第四領付家業。上文有二。今頌亦二。今初三行半。頌付業之由。次有六行半。頌正付業。初由中有二。今亦二。

初半偈。總頌心相體信。即上入出無難也。

△下去第二頌上由中委領家業也。上委業有命有愛。今但頌受命。上受命有四。今但頌三。

此一偈半。先頌上受命也。云二十年者。不得同上。上除見思。名二十年。此明執作家事。或言轉大乘教。教諸菩薩。斷大乘別惑見思。名二十年。或言說般若時長。凡二十年。或言住二乘位。轉大乘教。為二十年。仁王般若云。二十八年。說摩訶般若。委如上釋。

此一偈。頌上猶居本處未捨劣心也。

此半偈。頌上通泰大志。大乘機動也。已上頌上付業由畢。

△下從欲與去。第二六行半。頌上第二正付家業。上文有二。今頌亦二。初四行半。頌正付家業。次二行。頌得付歡喜。上正付業有四。今頌但三。不頌時節。

初一偈。頌聚會親族乃至已集。

第二有二偈半。頌上第三結會定父子天性也。

第三一偈。頌上第四正付與也。已上付業三科竟。

此是第二。二偈頌上得付歡喜也。始從長者有智訖此。頌開譬中第四領付家業竟。

△下從佛亦去。三十偈半。頌上合四譬也。上初父子相失有四。次父子相見有二。先子見父又四。二父見子亦四。今合文略。下文應以佛亦如是句。與下知我樂小句。上下借勢。相成方顯。二句合上二譬總攝也。若單以佛亦如是一句。與知我樂小一句。各合相見相失。其意不顯也。

此一句。合上頌第一父子相失譬也。此一句須借下句成之。由知樂小故。義當相失也。

此一句。合上父子相見譬也。此一句須借上句成之。由佛知樂小故。得相見也。當知樂小。由退大故。所以相失。退大由樂小故。所以相見。故須二句相成。攝上八句也。知樂小句。義當便識也。

此是上第三追誘二譬中。此二句是合上初傍追齊教領譬也。上合有二。一合再喚不來。二令放捨。今文總頌其意。秪一追喚。即具上二義也。

此一偈。頌上合密遣二人誘引譬。上合有齊教探教二章。上二章各四段。擬宜有機。歎車適願。今此一行。但總頌其意耳。既但說於成就無漏。以小乘教中無漏之言。通於諸果。言成就者。唯在後位。故亦總攝二四。合追誘譬畢。

△下佛勅去。二十八行半。頌合第四領家業。上合有二。相信委業。今初十八行半。但頌合委業。次十行。頌合正付也。上受命中。唯有二。一受命。二無希取。

今初一偈。長頌命領知。上領所無也。最上道。即是空般若。更無過其上也。

△我承下十七行半。頌正領受命及無希取等。無不捨及通泰也。

此五行。頌上般若正受命時。佛子聞法得記者。明轉教益他也。爾時謂轉教教化菩薩。不言為我也。

△下如彼去。十二行半。頌無希取。此文廣上。又二。

此一偈。牒前譬帖合。

△下從我等。第二有十一行半。正合無希取。又為三。

此一偈。正頌無希取。

△次我等下九行半。具智斷故無希取。又為三。謂標釋結。初為二。

初第一一偈。標斷德具故。無希取也。言內滅者。內即惑體。三界惑盡。故云內滅。乃屬斷德也。

次一偈。標智德具故。無希取也。既云若聞。聞教屬智。故云智德。以小智具故。不欣大智。此二竝舉失顯過。標竟。

△下去六偈。第二雙釋上智斷二章爾。

初二偈。釋自住小斷。

此一偈半。釋失大智。

此一偈半。重釋小斷。

此一偈。重釋失大智。

此一偈半。結釋自無希取。已上即釋具智斷竟。

第三一偈。明佛見捨我。合上無希取也。始從佛勅至此。頌合上般若中家業竟。

△下從如富長者下十行。頌正付業。上合有二。初正付業。二得付歡喜。今頌亦二。初三行頌正付。次七行頌得付歡喜。初三行中。上總合正付業。今亦總頌也。

此一偈半。牒譬帖合。

此一偈半。正頌合付。

此七偈。頌上付業中。第二得付歡喜也。世尊至得道者。得實相道也。得果者。分得大乘習果也。習果。得初住時。破一品無明。名為習果。此二句明開佛知也。於無漏至淨眼者。此二句明開佛見。見實相理也。昔日見無漏。不落凡夫。今日見無漏。不落二乘也。昔日慧眼見空。今淨眼見中道也。我等長夜至果報者。昔持戒梵行。共顯無漏。灰身滅智。無人受此果報者。法王法中至大果者。今日梵行。能得無漏。即了因取果義。持戒緣因義。清淨眼所見理。即正因義。我等真是等者。即大乘真位也。十信。以一音。徧滿三千界。似道非真。入十住。即是真也。真阿羅漢有三義。此中但舉應供一義也。若不生變易。殺通別惑。是不生殺賊義。堪為十法界福田。即應供養。應供殺賊。互相顯也。已上頌上法說竟。

此十三行。是迦葉陳領解畢。歎佛恩深難報也。私謂。世尊大恩難報者。且言十種。一佛始建慈悲。拔六道苦。與四聖樂。普十法界。入四弘中。此如來室恩。此一是通遍被之恩。乃四弘之始也。二如來行菩薩道。示教利喜。曾教我大乘。雖復中忘。智願不失。葢如來室。清凉溫煖。大慈與樂恩也。三眾生遭苦。視父而已。佛伺其宜。如犢逐母。備行六度。以利眾生。葢如來室。遮寒障熱。大悲拔苦恩。此二恩。是別拔與之恩。別被是填願中終。則發心後起行之來。自成道前。處處蒙益。蒙益之相。不出與拔。與拔之澤。知何可報。所以難報者。初以自行之真。令我修習。自稟教後。退大輪迴。慈悲不離。處處與拔。此室恩三也。四佛成道已。應受無為寂滅之樂。而隱其神德。用貧所樂法。示人天乘五戒十善。冷水灑面令得醒悟。葢是佛衣遮貧欲熱恩也。五於鹿苑中。示老比丘像。方便附近。與一日價。葢佛衣除見寒愛熱恩。六施方等會。過是已後。心相體信。彈訶眨斥。令恥小慕大。葢佛衣遮醜陋恩。七至般若中。命領家業。金銀庫藏。皆悉令知。葢是佛衣與我莊嚴恩。此四恩者。始我受教已來。大小竝忘。處處調停。知我機遂。即於此界。頓漸道成。雖先正為大機。兼亦憂我善種。故於頓後。便垂小化。彈斥濤汰。鎚碪鍛鍊。貶之以貧事草菴。誘之以富豪家業。宿萌稍剖。尚未敷榮。長遠之恩。何由可報。此是衣有四恩也。八會親族。定父子。付以家業。無上寶聚。不求自得。葢如來座恩。九十既坐座已。身意泰然。快得安隱。以佛道聲。令一切聞。一切天人。普於其中。應受供養。葢如來座。令我具足自行化他恩。此三恩者。至法華時。始獲妙益。兼能利物。化道初成。難報之恩。良有以也。所以三者。室得衣故。有覆育之恩。室有座故。成與拔之用。座假衣室。令自他行成。衣假座室。令初後理顯。是故三義合成大恩。此始終恩。將何以報。兩肩荷負。所不能報。此之謂也。已上長行偈頌。總是中周領解段竟。

通題已如初釋。藥草喻別目。今當委解。此品。是為中根譬說中。第三述成段文也。初約世界悉檀釋者。夫此品中。具有山川雲雨等。何故獨以藥草標名者。須知土地是能生。雲雨即能潤也。草木是所生所潤也。以所生所潤。通皆有用。而藥草用彊。又土地約今。草木兼昔。當知藥草有通有別。通言。昔之藥草。俱能治病。別則唯在今經。方名是藥之草。故名藥草。是藥之草。名為瑞草。又此藥草。若從所述義邊。無非是藥。若從迦葉能領。中草為名。則秪應云中草品耳。應知三草二木。是瑞非瑞。在昔雖元一地所生。一味之澤。而不自知。故至今經。忽蒙開顯。莫非祥瑞。乃使彈指散華通成妙因。生無生。慧。咸成種智。故從用彊。名藥草品也。地雨復是述其領實。故不別說有漏諸善。悉能治惡。無漏為最。無漏眾中。四大弟子。以譬領佛譬。深會聖心。故今佛又以藥草。述成領解。經讚善哉甚為希有。述其得解。以喻其人。故稱藥草喻品。須解品名。言通意別。故云藥草。言別意通。且指聲聞。佛意雖通。述其得解。別在迦葉。述其不及。及以復宗。若通若別。皆成藥草。世界釋竟。若為人釋者。夫藥草叢育日久。經二萬億。猶在方便。今始開顯。一蒙雲雨。草木敷榮。牙莖豐鬱於外。力用充潤於內。譬諸無漏。住最後身有餘涅槃。更不願求無上佛道。今得聞經。自乘佛乘。兼以運人。文云。我等今日。真是聲聞。以佛道聲令一切聞。內外自他。具勝力用。故稱藥草喻品。為人釋竟。若對治釋。并第一義者。夫藥草者。世藥三品。下治四大。中益五藏。上可還年。譬昔除四住病。但養五分身。還真理年。駐變易色。俱非藥王。是此藥草。至今經時。蔭以無緣慈雲。灑以無私法雨。使其遠種獲益無偏。使其無常微草乃成常住藥王。自行兼人。悉除三惑。但成常身佛大仙也。譬諸無漏。聞經破無明惑。開佛知見。文云。我等今日。真是佛子。無上寶聚。不求自得。佛子所應得者。皆已得之。面於佛前。得受記莂。嘉著而稱微。故言藥草喻品也。此約對治第一義釋畢。已上四解。總是約因緣釋也。二約教釋者。草木即三教也。地雨即圓教。待絕判之。以顯今妙。若本迹釋者。本住智地。曾施雲雨。迹為草木。引彼增長也。觀心解者。例上可解。此品是都述其周徧領解。始天性結緣。中間追誘。終於付財。自微自著。無量無邊諸大恩德。釋品題竟。此品文為二。初略述成。二廣述成。略述又二。初一雙述善哉。二明領所不及也。

此是如來先略述成二處領佛權實也。此應二解初約因緣者。一善哉。述其方便。火宅領實也。又一善哉。述其兩處領其權也。善說如來真實者。是述其領實也。功德者。述其領權也。又若約教者。華嚴之擬宜。領實也。三藏之誘引。領權也。方等之體信。般若之領教。俱領權實也。法華之付財。專論實也。上迦葉設譬領解。具領五時。辭致曲巧。故言善說。皆是佛法。故言真實。誠如所言者。印定述成之旨也。

此是述其迦葉領所不及也。云何不及。謂退進橫竪。亦橫亦竪。非橫非竪。皆所不及。所以者何。大雲普覆。徧荷清涼。大雨俱霑。無不蒙澤。咸令世間皆得知見未曾有法。汝迦葉等。即忽齊教止領二乘得益。不說人天小草。是為退所不及。又菩薩名上草。亦名小樹及大樹。敷榮鬱茂。自他饒益。而復不領。是為進所不及。又十法界。同成佛法界。那忽止領二乘。餘八法界。都不涉言。是為橫所不及。又七方便。從淺至深。皆入真實。餘五方便。都不曾領。是為竪所不及。又三世利益。未曾暫廢。是亦竪。世世徧於十方十界。是亦橫。是亦橫亦竪。領所不及。又山川谿谷。總言一地能生。未曾揀擇。攘彼受此。草木種子。皆依於地。更無餘依。一雲靉靆。無處不密。一雨一味。不隔枯榮。普潤既同。普得增長。如來平等。不可思議。實不先頓後漸。初三末一。如龍興慶雲。普雨於一切。身心不降雨。除熱得清涼。是五乘七方便。十方三世。平等廣大。甚深博遠。不可思議。無有差別。是為非橫非竪。領所不及。然不及之旨。非都頓奪。特以初心望後心。未窮極地。故云說不能盡耳。此是因緣釋不及也。又初悟即阿。亦具後荼功德。但齊教之領。未暇進領橫竪周徧。此是約教釋也。又權行是如大士。宜應如此。已上兩節經文。乃是略述成竟。

△下去是如來廣述成又二。有長行偈頌。長行又二。初述成開三顯一。次最後汝等迦葉下結歎。初有法譬合。法中又二。初先舉法王者。不虗勸信也。次於一切法下。正述開三顯一。

此是廣述中初法說。是舉法王。勸信文也。夫人王外無所畏。內不二言。法王亦爾。眾惡已盡。發言誠諦。當知佛法雖多。不出權實。權實之外。更無別法。而言無量無邊。此意難信。故舉法王以勸迦葉所不及者。彌須信受。又為大雲譬作本。

此是約教明開權也。一切法者。謂七方便為橫也。對一實為竪也。若言不爾。何故二萬億佛所。初發大心。中間取小。又流轉五趣。豈非竪也。又十法界。一人尚具。況七方便耶。當知此法雖多。方便波羅蜜照之。罄無不盡。以隨其類音說之。無不逗會。為人天說戒善。為二乘說諦緣。為三藏說事度。為通說無生。為別說次第。皆為開如來藏。是名述成迦葉領其開三施權之意也。

此明約教。述其顯實領也。其所說者。指施權法即實也。意令眾生到此智地。究竟非二。故名為一。其性廣博。故名為切。寂而常照。故名為智。無住之本。立一切法。故名為地。地即實相也。例如大品廣歷諸法。皆摩訶衍。即大乘實相。實相即一切智地。上文云。唯此一事實。指此地也。餘二則非真。乃指七方便也。此乃約漸頓二教。述成開權顯實故也。

此約權智。述開權以釋教也。如來觀知至歸趣者。是識藥。深心所行者。是知病。病藥俱是權法。各有歸趣。如戒善等。近趣人天。若作緣因開。低頭舉手。遠趣佛果。念處道品等。近趣涅槃。若作莊嚴。汝等所行。是菩薩道。遠趣寶所。乃至六度通別。菩薩近遠歸趣。途轍不同。如來洞了。又戒善是人天樂。諦緣六度。三乘人藥。乃至通別六度。大乘菩薩藥。如來能了。故云知所歸趣。言深心所行者。有二種深心。一著依正者。起深重十惡。障人天乘。二著所執法者。起四倒。三道。六蔽。四住。五住等。障諸聖之乘。當知深心病相不同。如來權智。照之通達無礙。此舉權智。釋權教也。

此以實智所照。約教實知也。一切權法。無不入實。故言究竟。佛眼所見。故言明。實智所知。故言了。能示眾生。如此圓境智。故言一切智慧也。又若此智。照此藥此病。不照彼藥彼病。又彼智照彼。不能照此。種別不同者。權智也。一智徧照一切藥一切病。實智照也。又更通上合釋。一切法者。謂十法界也。十法各各相欲不同。各獲果報。歸趣亦異。知此諸法盡者。名知病也。知一切深心所著。名知藥。藥有深淺。如大品云。如實智知貪欲心。瞋癡心。若戒善諦緣度等一切法藥。悉用如實智者。通達無礙。又權智文中。通達無礙者。約權論實。實智文中。云又於諸法。諸法者。約實論權。二文互現者。此明實是權實。權是實權也。當知二智所照。徧圓兩境。通達無礙。故能說權實二教。乃舉智釋教也。復若究竟。非權非實。非差別。非不差別。以智方便。權有差別也。悉到智地。則無差別。如地無差別。而草木若干。此若干無若干。即無若干而若干。譬如約心論法。約法論心也。心有諸數。法無諸數。又心不離法。法不離心。又約無數而數。數而無數耳。權實亦爾。此重合釋也。總前法說述成竟。

△下去是如來作譬喻。述成迦葉領解文為二。初是譬說。次復宗稱歎。亦名結歎。初譬說有開合。開為二。一差別譬。譬上述權教智。有六。二無差別譬。譬上述實教智也。三草二木。纖濃不等。故名差別。一地一雨。普載普潤。故無差別。若觀其末派。謂各各不同。若究其根榮。莫非地雨。內合方便智照七五各異也。若實智往照。終歸一實。一實七五。七五一實。差別無差別。無差別差別。此預示。至下易曉。然又須知六譬相生。由有五陰眾生故。有五乘卉木。有五乘種子故。密雲應世。應必說法。說必有潤。潤必增長故也。言復宗者。此品大意。本述成迦葉領解。於中却廣。歎如來能知二智。似唯如來自歎。恐未了者。謂迦葉未解二智。故如來最後。云汝等迦葉甚為希有。更復前宗。以述迦葉。故云復宗。雖歎如來。意在迦葉。故名復宗。

此是差別喻權教智六譬中。初土地譬。此有總別二釋。總釋言三千大千世界。譬眾生世間也。山川谿谷土地。譬五陰世間也。何以故。世界無別法。為山川谿谷土地所成。眾生無別法。為五陰所成眾生也。土地譬識陰。山川谿谷譬四陰。為能依也。後有草木等。又依土地等五。如眾生。機中有三乘根性。即有草木受潤增長之義也。當知土地等。非即草木。草木質斡。但名草木。草木種子。更無別名。但所能生之功名種子。所生質斡。名草木。皆植根於地。地則為本。內合習因習果。雖依五陰。五陰非即因果。要依於陰。得有習因。增長成辦。名習果。果因依陰而起。如此則山川土地譬成。草木種子受潤增長譬悉成也。總釋竟。又若一一乘。各各別顯譬者。山雖高峻。亦有洿隆等五相。乃至地雖平。亦有丘池等五相。即譬五乘五陰。山高譬菩薩五陰。川譬友佛。谿聲聞。土地譬天。谷下譬人乘五陰等。一一五陰。皆有習因習果所依。猶如山川谿谷土地。皆為種子質幹等所依也。又約正因報果義者。用三千大千世界。譬正因之理。通為一切所依。山川谿谷土地。譬眾生陰界入果報色心也。草木叢林。譬眾生習因。此三法不相離。習因依陰入。陰入不出法性。習因為緣了。陰習與正三法。而不即不離故也。問。土地與下一地。何別。而此中譬差。下譬無差耶。答。用譬各別。下譬實理。今譬報陰。故不同也。

此是差別中第二所生卉木譬。卉是草之都名。木是樹之總稱。眾草成叢。眾樹成林。治病力用勝者。稱為藥。如善法中。皆能治惡。而無漏善治惑義。勝下卉木中。樹林枝斡覆蔭廣。器用大故。喻二菩薩。種類若干者。五乘七善因果種子。故言若干。即是種類。各有稱謂。即是名也。各有體相。即是色法也。

此是第三密雲譬。雲有形色覆蔭也。下頌中。有雷聲遠震。覆蔭譬佛慈悲。形色譬佛應世。雷聲譬佛言教。密雲即三密也。慈悲即意密。雷聲即口密。形色即身密。彌布者徧也。既密又徧。故言彌布也。以慈悲熏。應身說法。徧十法界。故言彌布也。經律異相云。雲有五色。青者風多。赤者火多。黃白地多。黑即水多。有四電師。東身味。南百主。南阿竭羅。北阿祝藍。四電鬪諍。是故有雷。又水火風地鬬。故有雷。又有五事。無雨。當知雲譬應身。雷譬名稱。電譬放光。雨譬說法。然此中無雷電。取下頌映現合法。電必有雷。雷必有雲。雲必澍雨。今不取無電無雷之雨。及無雨之雲為譬。須以此意。合身雲等。然雲譬應色。應色非一。且泛引五色。譬應五乘也。又佛為教主。譬如電師。眾生機緣。亦如電師。相扣猶電師鬬。隨機有感。應之以光。又五事無雨者。且以無五乘機。法雨不澍。用釋有機法雨俱降。顯於密雲。問。此中六譬。本譬差別。何以密雲一雨。為無差別譬耶。答。下文雲雨。秪是此中雲雨譬耳。但今從所雨。得差別名。若爾與草木何別。答。草木唯從草木立名。雲雨乃從所顯為能。是故不同。

此一句。第四澍雨譬。譬用口密八音四辨。宣澍法雨。利潤眾生故也。

此第五霑潤譬。法雲普雨七種眾生心地。所有習因種子。即生聞慧。名為霑洽。枝葉根莖者。信為根。戒為莖。定為枝。慧為葉。次第相資。故譬此也。小根莖等。即人天信戒。中根莖等。即二乘信戒。大根莖等。即菩薩信戒也。當知雖說五乘。本被一實。豈受潤時。離實地耶。然信戒等。唯有人乘。闕於定慧。以心所當之。四義足也。

此是第六增長譬。文復略牒。明其草木隨分受潤也。習報兩因善法。既蒙法雨。習報兩果。各得增長也。言稱其種性者。明施權稱機。小者不過分。大者不減少。即是七種習報兩因也。華果敷實者。習報二果也。華如習果。菓如報果。此隔字對。應言華敷菓實。亦有華而未敷。菓而未實。亦可譬二因也。今取已敷已實。為兩果也。而得增長即三義。一稱其種性。即是增長之由。由設教稱機故。增長也。二各得增長。正明增長也。三華果敷榮。即增長之相也。已上六譬。是初差別喻。權教之智文竟。

△下雖一地去。大段第二。一地一雨。是無差別譬。顯於一實也。此文復有三。

此明一地所生道前心地所生。終因道後智地而發。當知道前後之名。名有通別。道後定在果後。道前通至凡夫。故方便品中。亦以等覺已前。為道前。此中須以博地凡夫。無戒善者。為道前。以五乘為道中。所以道前道後真如之理。等皆是地。地體無別。然皆能生。故知眾生道前心地。奚嘗不有能生之性耶。而不能成者。必假道後極果智地。令生令成。發心已後。究竟已前。皆假智地而成熟之。然本由一地也。

此第二一雨所潤。一雲所雨。一音所宣。一乘法門。開發道中五種善根。終是一音平等之教。被物雖五。化意唯一也。

此草木差別。三草二木。稟教不自覺知。五種善根。蒙佛法雨。隨分增長。而自不知五種之因。皆依一佛性。亦不自知五乘之教。皆是大乘。亦不自知同歸佛慧。唯有如來能知故也。此是無差別譬。上譬如三千下訖此。是如來正作譬說述成竟。

△下從迦葉當知去。合上譬說也。合差別譬為二。先正合。次提譬帖合。差別譬有六。今合不次第。機應前後爾。雖不次第。今合生起。自有其由。先明如來應世。則有八音說法。說法即有受化眾生。眾生聞法。各霑道潤。得潤是同。不無差別增長。下先合差別六譬。

此合上第三密雲譬。亦兼合第一世界譬也。合密雲者。先舉佛身密。合雲有形。後舉佛口密。合雲有聲也。如來亦復如是。出現於世。即是正合應身出世也。如大雲起。即舉譬帖合。明如來大慈現身。覆育一切也。以大音聲者。即是舉佛口密。合雲有聲也。天人阿脩羅者。別舉三善道稟口密之益也。即是三乘根性。三十子別稟聲益也。如彼大雲。即是舉譬帖合雲有聲也徧覆三千大千者。通舉一切皆是佛子。俱蒙口密之益也。或可但合五譬。將普徧世界下。兼合上世界土地譬也。世界即是國土世間也。天人脩羅。即是假名五陰世間。假名合上世界。五陰合上山川溪谷也。

△下從於大眾中。是第二合上第四澍雨譬。先標章門次勸聽受。標章有六。

此合上澍雨譬中。先標六章門也。一十號。謂如來應供等。二四弘。謂未度令度等。三三達。謂今世後世等。四一心三智。謂知者具足。五五眼。謂一切見者。六三業共智慧行。知道。謂意不護。開道。謂身不護。說道。謂口不護。亦稱為導師。謂知道者等也。當知此六種法門。始自十號。終至三業。諸教所明。一切果地。神用法門。此六攝足。故經合喻。乃略舉之。況此六門。一一互攝。此六次第者。由具十號故。有四弘。故云未度者令度也。雖用四弘。若無三達。照機不徧。三智具足。方乃名達。智必有眼。二法既以定慧為因。而獲眼智兩果。故有智必有眼。如此五科。無不三業隨智慧行。故略舉六科。以示能應。佛自稱此。以顯能澍也。

此是次勸物聽受。佛八音詮吐六種法門。從多為論。勸三善道。宜應往聽法。信受佛之語故也。

此是第三。合上第一山川譬也。攬果報而有眾生。如依山川。得有世界等。百千萬億。即十法界眾生也。今正語七方便眾生差別。配如上說也。

此是第四。合上第二卉木譬也。于時者。若論漸初。即鹿苑初說三乘時。若論中間。處處得論于時也。利鈍者。總判。三途因惡果苦。不能受道。名為鈍。七種方便。聞教得益。名為利。別釋。天人但受果報。不肯受道。名為鈍。三乘根性。斷惑出界。名為利。又聲聞觀生滅。名為鈍。菩薩觀不生滅。名為利。通別圓利鈍。例知也。三途放逸名怠。人天持五戒十善為精。人天不厭苦為怠。二乘怖畏無常為精。又二乘貪證。不求作佛。為怠。菩薩志求佛道為進。當知利鈍之言。通三四味十界故也。

此是第五。合上第五受潤譬也。隨其所堪。即是稱會機宜。無增減之失。如人機授以十善為增。天機授以五戒為減。乃至菩薩展轉相望。增減亦然。歡喜得利。即是各蒙法雨。普皆霑潤。一時受益故也。

此是合上第六增長譬也。現世安隱後生善處者。即是報因感報果。合上華敷增長也。亦得聞法乃至入道者。即是習因牽習果。合上果實增長。聞是法已。合上增長之由。現世安隱。正合上增長。後生善處者。合上增長之相也。此是略釋也。廣解者。佛如大雲普覆一切。三途亦得受潤增長。如說般若方等。明地獄得益也。又諸經中。亦說龍鳥鬼神等。聞法得道。若火滅湯冷。即是現世安隱。或生天上人中。即是後生善處。於天人中修道。即是以道受樂。此約三途釋也。又若約人天。聞法持戒。福德扶身。鬼神不犯。即是現世安隱。或天還生天。人還生人。或天人互生。即是後生善處。生能悟解。即是以道受樂也。若約二乘聞法。得有餘涅槃。是現世安隱。生彼國聞經。即是善處受樂也。若約生身菩薩。聞盧舍那佛說法。得無生忍。即是現世安隱。後生淨滿世界。為法身眷屬。即是善處。以道受樂也。言離諸障礙者。即是現世安隱。任力所堪。漸得入道。即後世受樂也。當知九界。聞五乘法爾。五戒乘出三途苦。十善乘出人道八苦。聲聞乘出三界無常苦。緣覺乘出從他聞法苦。菩薩乘出內無利智。外無相好苦。是為五乘也。始從迦葉當知如來訖此。是正合上差別六譬竟。

此是第二。提譬帖合上六意也。大雲帖合第一形聲兩益之譬也。雨於一切。帖合第二六章法門。卉木叢林。帖合第四受化。眾生利鈍。怠進習因淺深。兼得山川等也。如其種性具足蒙潤。帖合第五受潤得法利也。各得生長。帖合第六現世安隱增長譬也。合差別譬竟。

△從如來說法去。第二合無差別譬。上開譬有三。今合亦三。但不次第。

此是雙標。合上一地一雨也。言一相者。眾生之心。同一真如之相也。一相即無住本。立一切法。無住無相。即無差別也。立一切法。即有差別也。差別如卉木。無差別如一地。地雖無差別。而能生桃梅卉木差別等異。桃李卉木雖差。而同是一堅相。若知地具桃李。即識實中有權。解無差別即是差別也。若知桃李堅相。即識權中有實。解差別即是無差別。以是義故。以一相合上一地譬也。一味者。一乘之法。同詮一理。是一雨也。即是實教。純一無雜。例一相思之。昔於一實相。方便開為七相。於一乘法。分別說有七教。佛知究竟終歸一相一味。即無差別故也。

此雙釋上一相一味也。眾生心性。即是性德三種之相也。如來一音。說此三法之相。即成三味。是雙釋上業也。言解脫相者。無生死之相。又無分段變易二邊業因。故名解脫。即於業道。是解脫德也。言離相者。無涅槃之相。又得中道智慧。能遠離二邊。無所著。故名離相。即於煩惱。是般若德。無相亦無相也。滅相者。二邊因滅。得有餘涅槃。二邊果滅。得無餘涅槃。故名滅相。即於苦道。是法身德也。此三相則以為境界緣。生中道之行。終則得為一切智果。故言究竟至於一切種智也。又究竟至於一切種智者。若得二邊滅相。即是通別二惑盡。入佛知見。以一切種智心中行般若。初發心畢竟二不別。故言究竟。此即佛之智慧。故言一切種智也。雙釋竟。

△從其有下。明聞如來法。不自覺知。即明差別義。眾生是山川假實之差別。亦是種子之差別。如來即是雲。聞法即是雨。讀誦修行即是潤。功德即是增長。此等差別。皆不能知。就文為五。

此是第一。眾生不知。舉不知之人也。法謂聞一音之法。持說者是正明不知。持說不同。修行各異。人天作戒善之解。三乘作諦緣度解。解既不同。即是差別。所得功德不自覺知者。明五人各稟教。不知佛是一味。無差別教。亦不知七種方便。各各作解。而各執己見為實。此則不知於權。亦不識實。即是差別不自覺知。本無差別故也。

△下從如來能知去。明如來能知。略減數。舉十境。合為四意。一約四法知。二約三法知。三約二法知。四約一法知。約四法者。所謂種相體性四法是也。

此明如來能知。眾生本有佛種相等。言種者。三道是三德種。淨名云。一切煩惱之儔。為如來種。此明由煩惱道。即有般若也。又云。五無間皆解脫相。此由不善。即有善法解脫也。一切眾生。即涅槃相。不可復滅。此即生死為法身也。當知此三道。即是性種。有能生性。故名為種。此就敵對相翻論種。即事理因果。迷悟縛脫。始終理一。故名為性種也。若就類論種。一切低頭舉手。悉是解脫種。一切三乘解心。即般若種。夫有心者。皆當作佛。即法身種。此法身種。與上性種法身。離合有異爾。諸種差別。如來能知。一切種秪是一種。即是無差別也。如來亦能知。差別即無差別。無差別即差別。如來亦能知。相體性約十法界十如釋。不具記。例種說之。如來悉能知也。

△從念何事下。約三法能知。三法者即三慧。仍有三重。一三慧境。二三慧體。三三慧因緣也。

此初明三慧境也。念何事。是明三慧用。念取於所念之事。即是三慧境。當知有取境之慧。方有所取之事。即所聞所思所修也。

此明三慧體。即是能聞能思能修。念是記錄所聞之法。正是念慧之體也。

此明三慧因緣也。即是三慧取境。聞法能所和合。是其因緣也。又三慧境智。因緣合故。得三慧法。復名因緣也。如此三乘三慧。在昔謂境體因緣有異。即是差別。若入今經圓妙三慧。即無差別。此有差別無差別。如來亦能知也。

此約二法。明如來能知。以何法即是因。得何法即是果。五乘之因。各得其果。即是差別。眾生如。佛如。一如無二如。唯是一因一果。即無差別。差別無差別。如來亦能知。差即無差。無差即差。如來亦能知。

此是約一法。能知。七方便住於七位。故言種種之地。此是差別。如來用如實佛眼見之。如眾流入海。失於本味。則無差別。隨他意語。以智方便。而演說之。則如來能知差別。其所說法。皆悉到於一切智地。則如來能知無差別也。

此是第三。舉譬帖合上眾生不自覺知也。

此第四牒前。總結上如來能知也。一相一味等。如前已釋。當知此一相等為緣分別。即是一中無量。究竟涅槃終歸於空。即是無量中一。此是牒前重釋上無差別也。何者。此一相一味。解脫離滅。若是二乘法體。猶是差別言宣。今作大乘究竟涅槃。終歸於空。即通無差別。究竟涅槃。結前諸句。皆非二乘有餘。無餘乃是圓究竟涅槃也。常寂滅相者。結前諸句。非是小乘寂滅。乃是常住寂滅。故上文云。諸法從本來。常自寂滅相。即此義也。終歸於空者。非是灰斷之空。乃是中道第一義空也。經文舉兩究竟。初究竟至於一切種智。此舉智果。對二乘智。非究竟也。二舉究竟涅槃。常寂滅相。終歸於空。此舉斷對二乘斷。非是究竟。究竟之文。知非小乘空也。此是牒前結釋文竟。

此是第五斷物疑也。佛昔既知始末皆一。何不鹿苑即為說實。故今佛自釋疑云。觀眾生心欲。隨三悉檀。而將護之。恐其誹謗。故不即說也。從上其有眾生聞如來法。訖五節經文。是無差別中。第三合草木差別。不知顯佛能知。三科合上第二無差別譬文竟。

○下從汝等迦葉去。是第二復宗稱述。欲釋物疑。疑者聞佛無量功德。謂四弟子齊教領解。何必是實。恐此時眾聞佛述其迦葉所領不及。不曉佛旨。而謂迦葉所領不當。故佛自述己權實。以歎迦葉能知如來隨宜說法。雖自領已。實兼一切。雖未及佛地究竟盡了。得受記已。即分真佛。自鹿苑後。具領權實。至醍醐時。領業不虗。當知前歎釋迦。本欲稱歎迦葉。故今釋疑。稱歎復宗。然復宗者。如前文。移添於此。此更不出也。

此先歎希有者。凡有反復聞能得益。菩薩是己事。解不多奇。此諸聲聞已得無為正位。能捨證入實。甚為希有。能知隨宜說法。述其能領開三。次言能信能受者。即是述其領解顯實文也。

此是釋述復宗之意也。明佛於一道說三。深玄難解。而汝能信受。故亦堪歎甚為希有。章安解云。前文如來復有無量功德。汝等說不能盡。後文却云汝等甚為希有者。佛恩普被。猶如雲雨靡不覆潤。佛恩普載。猶如大地靡不生成。豈有為一機一方而已。故言汝等說不能盡。佛恩雖普。眾生日用。不自覺知。如三草二木。值根乎地。稟潤乎雨。而不能知。汝等能知始終十恩。甚為希有。未度令度等。述其佛四弘誓恩。甚為希有。眾生現世安隱。後生善處。以道受樂。述其大慈與樂恩。甚為希有。既聞法已。離諸障礙。任力所能。漸得入道。述其大悲拔苦恩。甚為希有。下輪王釋梵。是小藥草。述其知勸善除熱惱恩。甚為希有。知無漏法。能得涅槃。及緣覺證。是中藥草。述其知除諸熱見愛恩。甚為希有。上草小樹。是為耻小慕大。述其知遮醜之恩。甚為希有。大樹是述其莊嚴之恩。甚為希有。說最實事。一地一雨。述其知付財坐座。身心財法。自在安樂之恩。甚為希有。當知佛述其差別歎者。歎十恩文盡。若述其無差別歎者。即是一大恩也。若不爾者。迦葉於前品。云如來大恩何所主耶。須知章安但重作述前品十三偈。歎佛恩深。即是當界能知隨宜。當界事理。徧收一切。問。此中述前歎佛恩深。與古人何別。答。古人直云恩深。不辨恩之近遠。故前以十三偈。具領始末。今佛具述。方名述成。此是章安助成智者之深致也。若依此義。佛本徧述迦葉始末。時眾不解。故須除疑。是故釋云迦葉能知。若尋章安之意。何得以四伏難。與此同互耶。此明第二復宗稱歎竟。初是述成。開三顯一。二段總是長行廣述成竟。

△下去偈有五十四行半。頌上廣述成。文中開顯有法譬。今皆頌初四行。頌法說。次五十行半頌譬說。法說復二。先舉法王。二則開顯。

此是經家敘也。

此初半偈。頌上廣述法說中。初舉法王不虗勸信也。上文迦葉當知如來乃至皆不虗文是也。

△下去有三行半。頌開。上文有二教二智。今亦具頌。初一行半。頌二教。後二行。頌二智。

此半行。頌上權教也。即上文云。於一切法。以智方便。而演說之。

此一行。頌上實教也。上文云。其所說法。皆悉到於一切智地也。

此一行。頌上釋權智也。上文云。如來觀知一切諸法。乃至通達無礙。

此一行。頌上釋實智。隨種種緣。說種種教。悉為令得大乘正見。自此之前。皆名邪見也。上文云。又於諸法究盡。乃至一切智慧。是也。又此頌是如來四悉檀意。破有法王。即對治意。又隨眾生欲。即世界意。有智至永失。是為人意。令得正見。是第一義意。三悉檀。即頌上以智方便而為演說。令得正見。頌上到於一切智地也。頌上勸法說竟。

△下從迦葉當知去。五十行半。頌上譬說。初十行半。頌開譬。次四十行。頌合譬。上開譬有二。今初九行半。頌差別譬。次一行。頌無差別譬。上差別有六。今具頌。而不同長行開譬次第。但與合中次第同也。於初差別中。而先三行。頌上第三雲雨譬。餘臨文示。

此頌上開譬中。第三雲譬也。雲譬應身。應身隨智慧行。故言慧雲。能具十二部法。故言含潤。若應身不說法。如須扇多佛及多寶者。此雲不含潤也。身放大光如電曜。口震四辨如雷聲也。九十五種邪光不現。故言揜蔽。除九十八種熱。如地上清涼也。如可承攬者。應身降世。似同三有。有心往取。實不可得也。即上文云。密雲彌布。徧覆三千大千世界文是也。

此頌上第四澍雨譬也。八音四辨宣澍法雨。四方俱下。一時俱聞。亦云四等也。凡有心者。皆蒙利潤。故言率土充洽也。此則成上。又成下山川譬也。即上文云一時等澍文也。

此頌上第一土地譬也。即是七方便眾生五陰。今蒙法雨。身口柔輭。如土地得澤也。即上文。迦葉。譬如三千。乃至谿谷及土地等文是也。

此頌上第二卉木譬也。眾生習因差別。譬眾生久遠所植習因。隱在陰界入內。故言幽邃。今蒙法雨。悉得開發。故言所生。即上文云所生卉木。乃至名色各異等文是也。

此頌上第五受潤譬也。言百穀語。通取五穀。譬五乘爾。因由百善。能生五乘穀果也。當知五乘各以百善為本。大小乘因。豈過十善。更互莊嚴。乃成百善也。問。人無百善。答。酒防意地。通說非無也。甘蔗譬定。體皆一故。乃約所緣也。蒲萄譬慧。慧約所破。非一如蒲萄爾。乾地普洽。譬未信者令信也。餘例上消之。即上文云。其澤普洽。乃至大枝大葉文是也。

此是頌上第六增長譬也。即上文云。諸樹大小。乃至華果敷實。此頌上差別中六譬文竟。

△此下如其體者。頌上第二無差別譬。上文有三。此中略不頌一地。而所生兼之故也。

此頌上第二無差別譬也。初二句頌所生所潤。次一句頌能潤。則無差別也。而各滋茂。須差別不自覺知也。即上文云。雖一地所生一雨所潤。而諸草木。各有差別。無差別譬竟。已上總是頌開譬竟也。

△下從佛亦如是下去。四十行。頌上第二合譬。初三十五行偈。頌合差別。次如是迦葉下五行。頌合無差別。上合差別譬。前正合。後譬帖。今文亦先合。次便舉譬帖合也。

此一行。頌合密雲譬也。初二句以身合雲。下兩句舉譬帖合。上文云。如來亦復如是。乃至大千國土文也。

此頌上合第二澍雨譬中。先標六章門中。初十號文也。然此十號。文略義含。何者。出世即無上士及佛也。為諸即正徧知明行足。世尊即第十號。於天人中。即調御丈夫。及天人師。如來即第一號。來善去善。兼於善逝。又出于世。即世間解。雖略義含於十。

此頌上六章中四弘章也。充潤一切。即初弘誓。皆令離苦。即第二誓。離於因果苦也。得安隱樂。即第三誓。及涅槃樂。即第四誓。五乘咸有世間之樂。皆令得於第一之樂。

已上四行。頌上勸聽受也。上文云。汝等天人。乃至為聽法故文是也。此初二行。先歎佛。次為大眾下。能說人尊故所說法玅。七善無不皆歸一乘。故勸聽受。此舉無差以釋於差也。從上既出于世訖此。頌上合第三澍雨譬文竟。

此上四行。頌上合中。第三合山川譬。七種五陰眾生。如雨澍不擇谿谷。佛平等說。故無彼此。有機為此。無機為彼。植善為愛。增逆為憎。佛事為自。魔事為他。應初為來。應後為去。入實為坐。出權為立。佛觀眾生。為若此。即是等雨山川之意。當知佛憎愛永盡。而無彼此。不於是佛機者愛。是餘機者憎。此頌上合文云。爾時無數千萬億種眾生。來至佛所。而聽法文是也。

此二行。頌上合中第四合卉木譬也。貴賤乃至利鈍。約七方便。傳傳說之。貴賤上下。乃是約位分。持戒毀戒。是約行說。利鈍是約習辨。上云。如來于時乃至精進懈怠文是也。

△下從一切眾生。第五有十一行。頌上第五合受潤譬。為三。初一行。總明受潤。次或處人天下七行。第二明受潤。次三行。結所潤能潤文也。

此一行。總明受潤也。下去是別明受潤。為五也。

此初一行。明人天。俱未斷惑。合為小草也。

此二行明二乘。俱有斷證。合為中草也。

此一行。明三藏六度。志求作佛。化他勝二乘。獨為上草也。既云行精進定。於六度中。精進為最。大論云。施戒忍。世間常法。欲修定慧。必須精進。況復通進。徧入五中。為是義故。舉進攝六。故知不可下文二木。唯在三僧祗也。

此一行半。明通教菩薩。已斷通惑。誓扶餘習。涉有化他。比上為劣。望下為優也。既云常行慈悲自知作佛。若六度菩薩。第三僧祗。方乃定知。故不及通。但過二地。必知作佛。故與前異。乃從勝標。故名小樹也。

此一行半。明別教。自行化他也。既云轉不退輪。別人初地能轉法輪。是念不退。藏通至果。方轉法輪。豈得名為如是菩薩。故在別教菩薩。高廣為勝。故名大樹。又可約三菩薩。各作三樹。六度約三僧祗。通教約七八九地。別教約三十心。故正法華。初列則云三木二草。後頌云三草二木。此乃通方之見。

此一行半。結所潤。舉譬帖釋所受潤也。雖明七種。七種為少。故下云如海一渧。

此一行半。結能潤。明佛智多如海也。從上一切眾生聞我法者。訖此。是頌上合受潤也。即上文云。隨其所堪。乃至快得善利也。

△下從我雨法雨去八行半。頌上第六合歡喜增長。又二。初兩行總頌增長。又二。

此一行。總頌上合增長譬也。上文云。是諸眾生聞是法已。乃至漸得入道。

此一行。頌上提譬帖釋也。即上文云。如彼大雲。乃至各得生長也。此頌上合增長譬竟。

△下從諸佛之法。六行半。別明增長也。

此一行半。明人天增長。普得具足。是頌上現世安隱。漸次修行。是頌上後世。以道受樂。即合人天增長也。

此一行半。明顯二乘增長也。住最後身。有二解。一云。二乘此身若不值佛。未必無後。由見佛故。成最後身。即是增長義。此約小釋也。若約大論。二乘得有餘涅槃。住最後身。得佛五味調熟。得入法華。聞大乘得解。即是增長。小說最後。且任小教。權名為無。非永無也。若得法身等覺一轉。當入妙覺。是故乃云最後身也。

此一行半。別頌通教增長。堅固。是體法慧。了達三界。是斷惑盡。

此之二行。是別頌別教增長。別頌合上差別譬竟也。

△下從如是迦葉去。有五行。頌上合第二無差別譬。又為二。

此一行半。頌合上無差別之差別也。譬如大雲。如一味雨。即頌合上一味雨無差別并別。潤於人華。各得成實。即是頌上差別。

此三行半。即是差別無差別也。迦葉當知以諸因緣下。即是明權。權即差別。合上所生也。今為汝等者。即是顯實。實即無差別。合上一地也。非滅度者。未度變易也。獨言二乘。為其保證強也。人天不計果為涅槃。菩薩不向中間取證也。是菩薩道者。菩薩行道。亦須斷通惑。汝已斷盡。即是菩薩道。法華論謂。發心退已還發。前所修善不滅。同後得果。又二乘智斷是菩薩道者。二乘執其果。故斥言是菩薩道。道即因也。問。菩薩亦有果。信解云。得道得果。大品云。有法是菩薩道。無法是菩薩果。何故不言是菩薩果。答。此義應得。今言若道若果。皆是佛因。因即是道也。頌合上無差別譬竟。始從品初長行及偈。訖此。總是為第二中根作譬說中。第三如來述成四大弟子領解段文畢。

此品。是為中根人作譬說中。第四如來授記段也。良由中根聞法譬二周開三顯一。具足領解。如來述成。雖自知作佛。而時事未審。若蒙佛誠言。授其當果。劫國決定。近遠了莂。則大歡喜。今從佛授與得名。故言授記品也。梵音和伽羅。此云授記也。言授記者。亦云受記。受決。受莂。授是與義。受是得義。記是記事。決是決定。莂是了莂。皆授記義也。然諸經破受記。如淨名云。從如生得記耶。從如滅得記耶。如無生滅。則知無授記也。又思益云。願不聞記名。又大品云。受記是戲論。今經云何有授記耶。答。若見有記記人。此見須破。云無記也。若菩薩誓記。此記須與。不可專執淨名也。又世諦故記。第一義故無記。又三悉檀故記。第一義悉檀故無記也。不可以真難俗事。而守思益大品也。若約今經論破。須具五義。一破方便教所得近記。二破始記者生染著心。三為顯實理記無記相。四為未合記者。息希望心。五為宜聞破著得益者。故皆須破記。又衍門破小。以圓破偏。皆可論破義。但此品機應具足領解。佛述成竟。令時事決了。聞記獲益。八相誘物。悉檀逗會。是故明記也。當知今經有通途之記。如法師品初一句之記。若別與記。如三周後說者是也。又此經有三因之記。若正因記。如常不輕。若緣因記。如法師品十種供養。若了因記。如授三根人也。若正因記。名廣記。緣了記。名陿記也。又有遲記。如聲聞。速記如龍女。又有佛記。如此品文。或菩薩記。如常不輕。又有懸記。如化城品未來現在弟子是也。然他經。但記菩薩。不記二乘。但記善。不記惡。但記男。不記女。但記人天。不記畜。今經十界俱記。暢佛本懷也。若首楞嚴經。有四種記。今經具之。未發心與記。如常不輕品。發心。現前。無生。三種之記。三周是也。又瓔珞第九。有八種記中。今經有己眾俱知。近覺遠不覺。及近遠俱覺三種記爾。以由今經實義已暢。化圓顯露故也。又元諸佛本為大事因緣法華經故。出現於世。普令眾生。開示悟入佛之知見。至今經。大事已顯。佛已說竟。眾生已入。暢佛本懷。眾生願滿。法應與記。如父遇子。豈不付財。又行人無量世行願。願在今佛。文云。其本願如此。故獲斯記。此兩緣是世界悉檀故記。又二乘聞經。改小入大。圓因已足。因必招果故。如來與記。時眾咸知發願。願為生身法身內外眷屬。或願但生彼土饒益眾生。此兩是為人悉檀與記。又授二乘記。破欲退大入小菩薩。何者。若定有二乘。可退為小。今無二乘。何所可退。又破欲發二乘心者。彼證自捨。我何為取。又破未改小執者。聞便改小。又將證小。即不取證。此四是對治悉檀也。又無生現前。必由實解。開佛知見不謬。又明了佛性。故與授記。小乘入實。決定作佛。若爾一切眾生。亦有佛性。何不與記耶。然眾生但正無緣。今聞經信解。緣正具足。開佛知見。知佛性。見佛法。見佛性。此兩是第一義悉檀與記。故知此四記。攝上諸受記盡。上三段。皆以譬喻說之。此中授記請文。亦設譬喻也。此品大分為二。初正與中根三人授記。二許為下根宿世之說。初又二。先授迦葉。次授三人。竝皆有長行偈頌。迦葉長行為六段。

此是第一明行因也。

此明第二明得果也。

此是第三明劫國也。

此是第四明壽命也。

此是第五明正像久近也。

此一段是第六明國淨也。

此四行。頌上行因也。

此半行。頌上得果也。

此六行明國淨。

此半行。即頌上佛壽。

此一行。偈頌正像也。

此半行總結。無劫國名耳。授迦葉記竟。次授三人記。

此一行偈。三人正請。

此二行半。開譬請也。

此二行半。合上譬請也。

此一行結上請。下三人記。各有行因得果。劫國壽命。法住數量。但旃延中無劫國名。餘並同也。

此明善吉行因相也。

此明善吉得果之相。

此明劫國。

此明善吉國淨。

此明善吉壽命。

此明善吉法住也。

此一行。頌上誡聽也。

此二行。頌上行因也。

此一行。頌上得果也。

此六行半。頌上國淨。

此二句。頌上佛壽也。

此一行。頌上正像。授善吉記竟。

此上旃延行因之相。

此明旃延得果之相。

旃延國淨。

佛壽像正。

此一行。誡聽也。

此二行。頌上行因也。

此三句。頌旃延得果。

此三行一句。頌上旃延國淨。授旃延記竟。

此明目連行因之相。

此明目連得果之相。

此明劫國也。

此明目連國淨。

此明佛壽。

此明目連法住久遠。

此四行半。頌目連行因相。

此一行半。頌上得果。兼頌國名。

此半行。頌上佛壽也。

此二行半。頌國淨相。

此一行偈。明正像法住。已上如來與四弟子授記文竟。

此二行半。許為下根。更說宿世。此人已聞法譬。復見上中受記。而猶疑不了。深生愧耻。欲增進其道。先許總記。更說宿世因緣。已上從第二卷經。爾時舍利弗白佛言世尊。我今無復疑悔。訖此文。是如來為中根人。作譬喻說中。四段文竟。後品。為下根作宿世說也。

釋化城喻品者。夫化者神力所為也。以神力故。無而欻有。名之為化。防非禦敵。稱之為城也。當知內合二乘涅槃者。權智所為也。以權智力。無而說有。用教為化。防思禦見。名為涅槃也。此乃如來權巧蘇息。方便引入。實未究竟。而言滅度耳。故知權假施設。故言化城喻品。此中四悉。若通方義立。乃從於權智也。若從機說。無而欻見。見已生喜。即世界益。得入蘇息。即為人益。防非禦敵。即對治益。而言滅度。第一義益也。又若從能引。權立此城。即世界化。為生小善。即為人化。且除見思。即對治化。終引入大。即第一義化。此約因緣釋題也。若約教者。初三藏二乘。於斯涅槃。生安隱想。生滅度想。為是極也。若通教二乘。與三藏同。菩薩不爾。釋論云。如父過險。一脚入城。一脚門外。憶妻子故。從城入險。誓願扶餘習入生死。而不以空為證也。別教不道城如化。用城防險。從城門徑過。將城作方便。斷見思惑。不道此為極也。圓教知無賊病。亦不須城。故言化城也。今是圓教意。故題為化城喻品。從破計。故且云化。若開顯已。無非真實。在昔則斥奪。但云不堪。亦未曾云涅槃是化。故至今教。動執開權。方云是化。乃至顯實。化乃成真。即寶渚故。故知藏通謂極非化。別教非極非化。圓教非極是化。亦可是極是化。亦可是極非化。與藏通教。言同意別也。此約教釋竟。若本迹釋。本住三德涅槃之城。迹入化城。若從化主。迹示說化。觀心例知。問。此品說因緣事。下根得悟。應名宿世品。答。品初廣說因緣。末則結譬化城。若從前。應稱宿世。經家從末。故言化城也。又上根疑薄。但取道樹三七思惟。以明機緣。中根疑濃。加以譬喻。探取二萬億佛所。教無上道。以為機緣。下根疑復厚。則明宿世久遠機緣。此就通論三時者。從宿世之始。明久遠因緣。語其中間。言其化城。明其究竟。言其寶所。經家處中標品。收得初後。從此義便。故言化城品也。問。化城是權。寶所是實。何意棄實從權立品耶。答。由知城是化。則知寶所是實。故標化不失實。此釋品目竟。次當示此品章節者。從此品及後品。是迹門中第三周。如來為下根。作因緣說。開權顯實。令入一乘開示悟入佛之知見也。此周三品經文。例前亦應四段。但領解述成。皆在授記段中。何者。若不領解。安得授記述成。故兼得二意。又領解。述成。得記。或前後不定。領解。或念默發言不同。其文少。不足分品。但入他段中耳。此品正說因緣。後兩品授記。初又二。一先明知見久遠。二明宿世因緣。即由如來三達遠明如見今日。所引往事。決定不虗。然後說宿命也。此二各有長行偈頌。初長行為三。

此一節文。是初明佛知見久遠三科中。初出所見事。即是大通智勝佛。好成。大相。三事耳。

此是第二舉譬明久遠也。

此是第三結見昔如今也。經中應具出前漸後頓之相。文略耳。

此一偈。頌上初所見事也。

此四偈。頌上次譬久遠也。

此二偈。頌上三結見昔如今也。從品初訖此。是因緣周中。初明如來知見久遠文竟。

△下文從長行佛壽五百去。是第二正明宿世因緣。文為兩。初結緣由。二正結緣。由中又兩。一遠由。二近由。遠由又二。初大通智勝佛成道。次明十方梵請法。初成道為五。

此是正明宿世因緣中。結緣由中。初遠由二。初大通成道中五科。初明佛壽長遠。下不頌此文。

此是遠由第二。明佛坐道場。所經時節。成道前事也。但諸佛道同。為緣事異。釋迦苦行六年。艸生攢䏶至肘不覺。諸天哭喚動地不聞。移坐得道。彌勒即出家日得道。彼佛十劫。猶不現前。非根有利鈍。道有難易。緣宜奢促。應示長短耳。然其佛破魔軍等。一切八相垂迹之處。皆先破魔。準說法華。亦應先漸。復云破魔。似同穢土。若準壽長。復非穢土。故知同居淨穢。其相葢多。故成道等。不可全同此土三藏。故知不可苦引小教。以消彼文。

此明成道前經時節。諸天供養。

此是遠由第三。明大通佛正成道也。

此是遠由中第四。明佛成道後。眷屬供養。

此遠由中第五。明十六子請轉滿教法輪。如今佛說華嚴也。已上明大通佛成道畢。下去明十方梵請。為二。

此明遠由。諸梵請文中。初威光照動也。言威光者。過去因果經云。薩婆悉達處胎時。三千國土。朗然大光。日月所不照處大明。其中眾生。各得相見。初成道時。亦復如是。朝為色天。中為欲天。晡為鬼神說法。夜亦如是。若聞經人。習觀解者。忽生。眾生如自心性本淨。陰入界覆之則闇。若修觀慧。本性理顯。見自心大明。又兩山是二諦。其中間是中道。日月光是二智。佛光是中道無分別智光。照本有三諦洞明也。

△下從爾時東方下。第二十方梵請。文為二。先九方。後上方。九方為四。一東。二東南。三南。四總明六方。前三方梵。文各有七。如下節經者是。然列十方梵文。正本中。先四方。次四維。次上下。此則竝是隨譯者意。故正本列數。與此多異。未知梵本次第如何。

此是初九方。初東方梵請。先覩瑞也。

此東方第二明梵驚駭也。

此第三相問決。

此是第四尋光見佛。

此是第五明三業供養。問。此及下去。時諸梵天。雨眾天華。其華如山。樹座猶下。其相如何。答。不思議事。彼此無礙。

此是第六東方梵。請轉半字教。如今佛說三藏教也。與下東南方同。

此是第七大通默許。已上七段。東方梵請文竟。

此明東南方梵請。亦有七。此是初明覩瑞。

此是第二驚駭。

此是第三相問決也。

此明第四尋光見佛。

此明第五三業供養。

此明第六請法。初東方與此東南。請轉半字教。如今佛說三藏教也。

此是第七明默許也。已上東南方梵請七段竟。

此去即明南方梵請。亦七段。此是初覩瑞也。

此是第二明驚駭也。

此是第三明相問決也。

第四明尋光見佛也。

第五明三業供養也。

此明第六請法也。

此是第七明默許。已上明南方梵請文畢。下文經家避繁。例上總明六方也。

此乃總明六方也。此中六方。與前南方。共七方。請轉對半明滿。如今佛說方等耳。已上並明九方請讚畢。

○此下去明上方請。秖有六段。世尊即說。故無默許也。

此初明覩瑞也。

第二明驚駭也。

此是第三明相問決也。

第四明尋光見佛也。

第五明三業供養也。

第六明請法。準此偈文。上方梵。請帶半明滿。如今佛說般若。始從前佛成道壽長遠訖此。明結緣遠由竟。

△下從爾時大通智勝受十方下。結緣近由。文為二。一先轉半字法輪。二諸子請轉廢半明滿字法輪。初為三。一受請。二正轉。三聞法得道。然此中應說三乘。如序品文。而今不說者。正為下根論結緣開顯等。略不言六度耳。

初佛受請也。由佛受請說法。故後得覆講正作結緣近由也。

第二正明三轉法輪。謂示勸證也。示謂示其相狀。勸謂勸其令修。證謂引己證彼。今略辨三轉之相。示者。謂此是苦乃至此是道。勸者。謂苦應知。集應斷。滅應證。道應修。證者。苦我已知。不復更知。乃至道我已修。不復更修。委釋如大論俱舍。若以大小經論轉法輪義同異之相。盡著此中。紙數盈百。尚不可盡。但令知彼先小後大。同此土耳。故不多述也。亦對見諦思惟無學也。又為聲聞三轉。為緣覺再轉。為菩薩一轉。此約所為也。何故爾。由根利鈍。此一往說耳。通方例皆三轉。何故三轉。諸佛語法。法至於三。為眾生有三根故。大論及婆沙。委作此說也。問。初為五人。云何作三根耶。復有八萬諸天。何故無三根耶。答。人天通有三義故也。為生三慧三根三道故。若聞等不同。是三慧。悟有前後。即三根。見修無學。即三道也。無色般。義準亦有。但非因轉法輪得耳。此釋三轉竟。言十二行者。一約四諦教。二約十六行。初教十二者。四諦各用示勸證。為教主也。行十二者。三轉皆生眼智明覺四法。為行十二也。又教十二為能轉。四皆佛說故是能也。行十二是所轉者。度入彼心。故言所也。又行十二是輪者。輪以摧惑。十二教非輪者。教從化主故。況佛知時知機。亦不無行而徒轉爾。此且一往也。若作二輪義。眼智明覺者。約四十八法。開此四心。成十六心。謂苦法忍為眼。苦法智為智。比忍為明。比智為覺。餘三諦亦爾。故成十六心。三根人各得十六心。故成四十八行也。十二諦是教法輪。十二行是行法輪。故作二輪。教行相修。共能摧惑。況復教行俱由佛轉。是故教行俱得名輪。又教輪則能轉輪。唯是一權智。所轉則有十二教也。若行法輪。能轉之教有十二。所轉之行亦十二。或通三人。或約一人。今就見諦道三人。利根聞示轉。即生眼智明覺。三人合舉。故言十二行。當知初轉法輪。得見諦解。三乘之人。方有十二也。此釋十二行竟。釋所不能轉者。沙門不聞。尚不能知名。何況能轉。支佛雖悟。口不能說。婆羅門雖聞其名。不解其理。魔梵亦爾。故法輪名唯從佛得。佛若不說。尚不知名。豈能轉耶。夫轉者。轉此經。度入他心。令彼得悟。破六十二見。乃名轉法輪。為無此義。魔梵等所不能轉也。此略釋不能轉人畢。四諦者。且約大小一化卷舒明之。若大乘四諦。初轉二諦。次轉一諦。次轉無諦。當知從無四諦舒四。卷四歸無。舒卷秪是開合異名耳。若小乘四諦。以生滅為體。大乘以無生為體。釋四諦畢。十二因緣者。還是別相。細觀四諦也。即是因二果五。因三果二耳。若總相而離三世也。約苦集。即有無明乃至老死。約道滅。即有無明滅乃至老死滅也。此別名也。又通論者。通觀十二緣。二乘生滅十二因緣。為菩薩無生十二緣。又三乘亦通論四諦。二乘有量四諦。為菩薩無量四諦。又三乘人亦可通論皆修六度。故大品發趣品云。阿羅漢支佛。因六波羅蜜。至彼岸。攝大乘云。凡夫二乘。皆有六度。但不同耳。

此是第三聞法得道也。初少。中多。不受者。不受四見。悟初果也。得解脫者。以初顯後。即脫子果兩縛。得無學也。深妙定者。即俱解脫人也。已上三科。是名初轉半字法輪竟。

△下從爾時十六王子皆出家去。第二重請滿字法輪。文為七段。

初明王子出家。諸根者六根也。六根清淨。故言通利。即相似位也。又六根互用。故言通。入佛境界。故言利也。智慧明了者。開示悟入也。彼佛初說圓頓。諸子大乘功德。悉皆具足。愍諸方便。重請佛開權顯實也。

第二明請法也。言聲聞皆已成就者。明其障除。機動。是故為請也。我等志願如來知見者。此妙法華經。但明佛之知見。唯志於此。即正請滿字。廢半之文。明顯若此也。

第三明所將眾亦隨出家。

第四明佛受請說法也。言過二萬劫者。上開三既久。不容中間無事。望下文意。二萬劫中。必說方等般若。文云。說六波羅蜜。及諸神通事。般若是行。神通是事。諸方等經。多明不可思議事行也。頌中又云分別真實法者。分別故。始自色心。終至種智。皆不出實相。故云真實。二蘇之後。即說法華滿教也。

第五時眾有解不解。言十六沙彌信受。及二乘即信。得解者。其餘千萬。皆生疑惑。是不解眾。即與十六子。結法華之緣者也。

第六明說法時節也。

第七明說法已入定也。然諸佛奚甞不與定俱。但由物機在十六子。結緣齊限。故爾許時。此正是結緣之近由。由佛入定不出。諸疑惑眾。無所咨問。十六子。於後為不解者。覆講說經也。文中明入定處所。即是靜室。正入定。即是住於禪定。入定時節。即是八萬四千劫。已上始從佛告諸比丘。大通智勝佛。壽五百四十萬億那由他劫。訖此經文。是明遠近結緣之由竟。

△下從是十六菩薩知佛入室下。第二正明結緣。就此有二。先法說結緣。次譬說結緣。就法說復有三。第一明昔日共結緣。二明中間更相值遇。第三明今還說法華。於第一中。復有四。一者知佛入室。所以得說。佛知一化將畢。不復熟此一段之人。故令王子共其結緣。又知此等必出王子。究竟得度。所以入定。久而不出。分科總示畢。

第一知佛入定。

第二諸王子覆講法華結緣也。

第三說法時眾獲益也。皆發菩提心。故云度。若初發心時。誓願當作佛。已過於世間。即是度七方便彼岸義也。

△下第四佛從定起。稱歎勸信。復有二。

此初正稱歎菩薩也。

△下是第二勸信。有二。

此先勸物親近也。

第二釋勸意。已上從知佛入定訖此。初明昔結緣三科畢。

此第三明中間常相逢。值有三種。若相逢遇。常受大乘。此輩中間皆已成就。不至于今。若相逢遇其退大。仍接以小。此輩中間猶故未盡。今得還聞大乘之教。三但論遇小。不論遇大。則中間未度。于今亦不盡。此人始自初聞小時。為初結緣。復於中間。唯習於小。今遇王子。初且聞小。此第三類人。未曾聞大。便即流轉。今方受大。乃至滅度後得道者是也。人見釋迦一代教中。一分聲聞。未發心者。便即判云永滅無發。是則不知如來長遠之化。問。如上塵數。多許時節。今始得羅漢。當知無生法忍。何易可階耶。答。一云。大聖善巧。依四悉檀。作如是說。或說佛道長遠。或說佛果易得。若對治厭道長遠。說短。若對於道生輕易想者。說長。或為發生宿善。或隨世間所欲。或為聞說長短。即得入第一義。當知言如許多劫。方今得羅漢者。此是權行四悉檀。引諸實行。令入道耳。問。此經何文。赴其樂短。答。龍女是也。法師品中。雖無時節。計應非遠。小乘教中。尚乃秖云六十百劫。出界但經八六四二。雖大小有殊。猶在權教。故實教中。六根五品。一世可期。乃至金光明經。一生十地。故南岳用普賢觀意云。六根極遲。不出三生。雖四悉赴機。隨好長短。論其自行。終無端拱。問。法華實教。秖應實說。何故劫數猶短說長。答。言權實者。論所行法。時節乃是誘進疲夫。應知權教。一向說長。如婆沙三祇。及諸大乘經無量劫。此則定不可短。雖實教中有長有短。若依實道。定短為正。如常不輕輕毀之眾。秖經四千億佛。皆悉得度。豈有必經多塵劫耶。雖然長短在機。理豈爾耶。既長短約人。但不篤自勤。何須論他時節長短。此明中間相遇。

△下從諸比丘去。第三明今日還說法華。此文復二。先會古今。後明還說法華。先會古今復二。一結師之古今。二會弟子古今。

初結師古今也。十六沙彌是古。八方作佛是今。

△下第二會弟子古今。復為二。一會現在。二會未來。現在中自為四。

此第一會現在。不退住菩提也。

第二明退者。今住聲聞也。

第三釋退住意。

第四正結會古今。已上四段。總是初現在弟子文畢。

△下去第二會未來弟子。復為二。

初正會也。

第二釋疑也。疑者云。現在者得聞佛說法華。得入一道。可是結緣之流。未來者不聞法華。而入滅度。此豈能捨小得入一乘耶。故經釋云。雖滅度之後。終會得聞。我於餘國作佛。得聞是經。餘國者。三乘通教有餘國也。此乃橫豎二對。橫論土體與教相當。竪論約土用教多少。則二乘人。於彼有餘。已成通人也。亦有於此已成通人。謂從鹿苑。至方等部。重入通教。成無生人。亦非更用此教斷惑也。除諸如來方便說法者。斷疑也。三是方便說也。其實無三。會古今畢。

△下從諸比丘去。第二正明今日還說法華。就此復三。一時眾清淨。二正說法華。三釋前開三意。

初明眾清淨也。涅槃時到者。諸佛出世。教化將畢之時。即說此經。如迦葉佛日月燈明等。說此經竟。即入涅槃。釋迦說法華經竟。仍唱當滅。言眾又清淨者。化道欲畢。眾機當熟。熟謂智斷二德具足。故清淨言。表煩惱盡。即斷德也。信解堅固者。信即四不壞信。俱舍論云。經說有四證淨。謂佛法僧戒。此四即是所證也。若見三諦時。得法戒二也。若見道諦時。兼得佛僧。則是見四諦。證四淨信也。解即無漏正解。了達真諦。具諸禪定。此智斷立也。爾時堪教大道。聞必信受也。此以鹿苑。對涅槃時。此釋乃應方得譬喻品意也。復次眾又清淨者。得三藏教益免難也。信解堅固者。於方等教。心相體信也。了達空法。聞般若教說法。於空法中。心得了達。即轉教意。此應信解品意釋之也。

第二正說法華也。集諸菩薩。即聚會親族等。是說此經也。上釋親族。法身大士。影響眾者。以此文驗之。其義明矣。集諸菩薩。是會親族。及聲聞眾。是命其子也。

第三釋開三意也。問。若世無二乘得滅度者。何故如來。前說權教耶。故經釋云。比丘當知。如來方便。深知眾生有小性欲。著於五塵。弊於五濁。故先說三。令破弊免難。後說一也。經文既云無有二乘而得滅度。豈可必立定性者也。已上從是十六菩薩沙彌知佛入室。是明正結緣中。初法說文畢。

△下從譬如去。是正結緣中。第二譬說也。譬有開合。此文難見。故委分判對上二周也。初開譬為二。第一導師譬。譬上覆講。共結大緣。即擬火宅之總譬。方便之略頌也。第二將導譬。譬上中間相遇。今還說法華也。若中間相逢。從我聞法。皆為三菩提者。不為此人設譬。若中間相逢。于今有住聲聞地者。正為此人。設第二譬。即擬火宅之別譬。方便之廣頌也。初導師譬。即擬火宅總譬。方便略頌中之六意也。就此其文有五。問。此中作譬。但云始終。那不作信解中。父子相失。長者驚入火宅。不虗等名。譬既不同。應與上二周永乖。如何對法同耶。答。凡作譬名。各逐義便。上取機感有無。故言父子相失。父子相見。若取感應。始赴機故。言驚入火宅。此中明將導眾人。世世相值。那得言相失。先久結緣。那得言始應。為此義故。不作相失驚入名耳。文不合用。而其意則通。何者。相失相見。既是中根得悟已後。領於今日未有大小化前。名為背父。及明見父不識之咎。譬中云驚入者。我雖背父。而父不捨。恒思我機。機至之初。故有驚入之義。若論機應。結緣已後。奚甞不隨如今文耶。此中既云中間相遇。乃至今日相見得度。故知中間不無相失驚入也。當知隨逐由驚入。驚入故相見。相見由相失。各舉一邊。大旨無別也。問。既云隨逐。不云失等。今既得益。何故不作不虗譬。答。上來已四處。合二十二番開權顯實。其義已彰。不虗本欲勸信。下根信在不久。故不須也。

此明導師中。初五百由旬譬。然釋此五百。人師及經論異出。多解不同。委在疏辨。今依此經釋之。三界果報處為三百。有餘國處為四百。實報國處為五百。此約生死處解也。下文合譬云知諸生死。生死即是處所明矣。但佛旨難知。更須廣解。見惑為一百。五下分為二百。五上分為三百。塵沙為四百。無明為五百。下文合譬。云煩惱險難惡道。義相扶。此約煩惱釋也。又入空觀。能過三百。入假觀。能過四百。入中觀。能過五百。下文合譬云。善知險道通塞之相。即雙知因果二種五百。義相扶。此約能度觀智釋也。

第二險難惡道者。譬生死因果。分段變易。此即果險難也。見思五住。即因險難也。由此因果。故言惡道也。無人者。道有二種。一曠絕有人可依。二無人可依。譬生死中有涅槃。煩惱中有菩提。雖復曠絕。則有人可依。若生死煩惱無菩提。藥中無病。病中無藥。是則曠絕無人可依。若有依無依。俱行曠路。此即藏通二乘也。若別圓二教。非曠有人也。此即譬上未度之眾。煩惱重故。於如來智慧。難信難解。經云。此諸眾生。于今有住聲聞地者。我常教化。至難信難解文也。即擬上火宅中火起譬。柱根腐敗。梁棟傾危。至欻然火起文也。方便品中安隱。對不安隱法文是也。

第三若有多眾者。此譬王子所化。未度之眾也。

第四欲至寶所也。欲過此險道。求至種覺。故言至珍寶處也。譬上覆講法華。擬藥艸喻中。一味雨一門等。

第五正明導師。即第十六王子也。眼耳清淨曰聰。意清淨曰利。總而言之。即六根清淨也。智即一心三智也。明即具足五眼。又三明為明。十力為達。即藥草中密雲。火宅中長者。方便中今我亦如是。上是第一導師譬中四譬竟。

△下去是第二。將導眾人譬。此與火宅方便中別譬廣頌意同也。就此為三。

初明所將人眾譬者。通是結緣之眾也。若別論者。昔得大益。被將已竟。未得大益。正是所將。若約五百人。三十子中。未得開悟之人。本緣不失。而為導師所將。同上火宅長者。見火驚怖。方便品見五濁。而起大悲心也。

△第二中路懈退喻為二。一退大。擬上息一。二接小擬上施三。初退大自為三。

初明中路懈退譬也。初中路者。非是半途名中路。但以發心為始。至佛為終。此兩楹間。而起退意。故名中路懈退。即擬上無大機也。

第二白導師譬也。白導師言者。自有通途慈悲導師。如文云。有一導師。將導眾人者是也。自有結緣導師。如文云。所將人眾。白導師言是也。自有權智導師。如文云。導師多諸方便是也。自有實智導師。文云。導師知此人眾是也。今言白導師者。正白結緣之導師也。以其退大則大滅。接小則小生。一生一滅。感於法身。呼此為白。王子知其退大。即是聞其所白。善根微弱。無明所翳。故言疲極。憚生死名為怖畏。即擬上不受勸誡。我等疲極。即是不受勸門。而復怖畏。即不受誡門也。

第三不能復進譬也。不能復進前路猶遠者。見思塵沙無明。難可卒斷也。然用小乘接之。不令頓還本處。亦有進義。即擬上息化也。已上是第二中路。懈退中初退大。擬上息一中三科文。總是譬上中間相值。退大乘心。即以小接。與火宅中不用身手。而歎三車希有。方便品息大乘化。念用方便意同也。已上三文。擬上息一畢也。

△下去是中路懈退譬中。第二即以小接。上施三。上火宅方便。開三乘法。皆有四意。此中具足也。

此初喻擬宜。即火宅云。此舍已為大火所燒。我及諸子若不時出。必為所焚。我今當設方便。至得免斯害。法說云。尋念過去佛。至亦應說三乘。

第二喻傷其失寶譬。知有小無大也。譬喻云。父知諸子。乃至云情必樂著。法說云。作是思惟時。至我亦隨順行。

△此下是第三化作城譬。自為二。先作化。後說化。正施方便也。

此先作化也。上車譬云。吾為汝等造作此車。今城是有。故須先作也。

次說化。即化城譬。擬上勸示證也。汝等勿怖莫得退還者。勸轉。令前進入城也。今此大城可於中止。隨意所作者。是示轉。示城可住也。若入去。是證轉。讚城安隱也。前至寶所亦可得去者。三藏教中。未論前進。義在衍門。約共菩薩。然上作化說化者。前雖云化作一城。乃是意輪。故知說化。即口輪也。非意無以說。說必身輪。身輪但據示為丈六。先須意輪不謀而運。故知三輪未甞暫離。

此是第四入城喻。受行悟入也。大歡喜即聞慧。未曾有即煖位。免惡道即頂位。快安隱即忍位。前入城即見諦位。已度想即無學位。此與火宅適子願。勇銳推排。出宅同也。生已度想。如得盡智。安隱想如得無生智。又具智德如已度。證斷德如安隱想。已上四文。是接小。擬上施三。文畢。

△下去是第二將導喻中。第三滅化城。至寶所。此中有二。一知息已。二向寶所也。

初知眾息已也。既得止息無復疲倦者。譬上涅槃時到。眾又清淨。免難大機發也。

次引向寶所也。即滅化城。引向寶所。譬上正說法華。示真實相。寶所有二義。若用究竟。則以極果為寶所。上文云。唯佛與佛。乃能究盡諸法實相也。若分入。即以初發心住為寶所。故上文云。無上寶聚不求自得。又云。得佛法分。佛子所應得者。皆已得之。大經云。須陀洹者。八萬劫到。到初發菩提心處也。此取鈍根任運。用八萬十千等至。若如三藏中四果。不經少時。皆得入大。豈須八萬之與十千耶。驗知八萬等。其教是權。未至界外者。尚於此生。法華即發。豈定界外必爾許耶。當知諸教長遠之位。多是教道。豈有出界聞勝應說。必須更經八六四二。雖爾。若不釋此開權妙經。豈可專輙泛有此說。令淺根者便生疑謗。佛世尚經四十餘年。不顯真實。言寶所在近。向者大城。我所化作。即舉廢權譬。以帖顯實譬也。上文云。如來智慧。難信難解。是諸人等。應以是法漸入佛慧。擬方便中云。我令脫苦縛。逮得涅槃者。佛以方便力。示以三乘教也。當知此中文。秖云滅化即至寶所。不云城中經諸味者。準信解品文。理必須有也。古師對中間料揀。車城有無三一動靜。車城皆譬無生智。車何故無。城何故有。而車三城一。車城動靜耶。今師答釋。約眾生心。車城俱有。約佛智明。亦有亦無。權智所明為有如城。實智所明為無如車。又實智所明。說城如化。故亦無。權智所明。為子造車。故亦有。又若約能設教故。俱有。約所證理故。俱無。覆實故有。開權故無。施權故有。廢權故無。俱是造作故有。俱是化他故無。故知法華非但化城。亦是化車。皆逐便耳。又約今化城。更與上二周。對論同異。當知化城正意。為退大取小人。傍為發軫學小人。上二周正意。為發軫學小人。傍為退大人也。以文云前路猶遠今欲退還。上二周未有此語。但云沒苦及以所燒。此亦一往。亦可退大者利。通上二周。元小者鈍。應在第三。又應明車城今昔之義。三車。通今昔。昔指三味。今謂法華。故二教中。俱有三車。但昔正用。今述昔耳。又化城唯今。至今經中。初設之時。即云化作者。以是聲聞大機動時。得說教意。云城是化。正施小時。云是實故。故未道是化。又化城在昔。對人亦三。三車在昔。對理亦一。問。車城二果。俱在涅槃。城有化名。車豈非化。忽若許化。同異云何。答。三車為說法輪作譬。化城為神通輪作譬。一往二輪雖復小異。論其施化。大旨仍同。今從便易。通且從化。說宜從教。不可互執。又車約聲作譬。諸子聞而不見。城乃為色作譬。又可車亦通色。說城是教。城既有教。城還是動。問。城與二使云何。答。使能指示。如教詮理。城為息患。教動而城靜。教即四諦十二緣有異。城是二智入無餘不異。教通因果。城車但在果。教通有為無為。城車但在無為。權智謂車是無。名教施設故。實智謂車是有。無離文字說解脫故。權智照城為有。引眾生故。實智照城是無。偏真非實故。權智照車是三。逗三緣故。實智照車是一。俱會一乘故。權智照城為一。是偏真故。實智照城為三。如來藏故。權智照城為靜。是灰斷故。實智照城為動。滅此化故。權智照車為運。運入無餘故。實智照車為靜。不動不出故。如此釋。與舊不同。舊秖在小爾。問。凡五處開三顯一。為有何異。答。通論無異。別論有差。方便品約教。開三顯一。文云。如來但以一佛乘故。為眾生說法。無二亦無三也。火宅約行開三顯一。車是運義。運則譬行。文云。各乘大車。遊於四方。嬉戲快樂也。信解中。約人開三顯一結會。傭作之人。即是長者之兒。我等昔來真是佛子也。藥艸喻中。約差別。即知權。同依一理。無差別。即知實。差別無差別。無差別而差別。令知此意耳。終不說言無一有一。此約自行權實二智。隨自意語故。佛能知而眾生不知也。亦是通前通後。知不知明權實也。今化城。正約理開三顯一。寶所化城。皆是小大兩理。破除二乘化理。顯於寶所真實一理也。然雖各明教行人理。及知不知。且隨文相。一往而說。故一一文。皆須竝具四一等。下去五百領解。舉珠為譬。亦是約理也。此乃第三周將畢。具錄料簡要釋通方。此是喻說中。第二將導文畢。

△下去第二合譬。先正合。後舉譬帖合。而不次第耳。

初合上第五導師譬。

第二合上第三多諸人眾譬。此以能將。顯多所將也。

第三合上第二險惡道譬。

此是第四合上第一五百由旬譬也。

第五合上第五正明導師聰慧明達。亦是合上第四欲過險道。至於珍寶所也。

△下從若眾生去。合第二將導譬。譬本有三。今亦合三。

此一句合上第一將導人眾也。

△下但聞去。合上第二退大接小譬。若眾生住去。合上第三滅化將至寶所也。第二譬本。有退大接小。今具合之。上退大有三意。

初合上中路懈退無機意也。

此第二不欲見佛。不欲聞法。合上白導師不受誡勸也。

此第三合上不能前進息化意。此合退大三喻文畢。

△下從佛知去。合上小接退。譬本有四。今合但三。

初合上導師多方便擬宜意也。

第二合上此等可愍知有小機也。

合第三現作化城。眾人入城譬也。而於中道。說二涅槃者。三界惑盡。塵沙無明未破。於此兩楹。判有餘無餘二涅槃。此約惑也。亦是聲聞緣覺涅槃。此約二乘智也。又分段已盡。變易未除。二死之間。判為有餘無餘。此約生死。二死中間名為中道。亦可作空有二邊。共不共。真俗。權實。大小等說之。此合接小三喻畢。

△下去合上第三將至寶所。上文有二。今合亦二。

此是合將導師譬中。第三滅化。至寶所中。初合上知止息已譬也。

次合上將向寶所譬也。正合文畢。

△下去是第二牒譬帖合也。

初牒接退譬。來合施三也。

此牒滅化譬來。合上顯一。即上文云。即滅化城。乃至為止息耳。

第二偈頌四十九行半偈。頌上。上有二。今初二十二行半。頌結緣之由。次二十七行。頌第二正結緣。上由有近遠。今初十二行。頌上遠由。次無量慧世尊下十行半。頌近由。上遠由有二。今初六行。頌大通成道。次六行頌十方梵請轉法輪。上成道中有五。

今初三行。頌上第二將成道前事也。

此第二一行。頌上第三正成道。

此第三二行。頌上第五十六子請轉法輪。兼頌上第四成道已。眷屬申供養。略不頌第一佛壽長遠也。

△下去六行。頌上十方梵請。上文有二。

初一行。頌上威光動耀也。

此三行。別頌東方也。

此二行。總頌九方也。已上頌初遠由畢。

此半行。頌上第一受請也。

次一行半。頌上第二正轉二乘法輪。

第三三行。頌上第三時眾。聞法得道也。

△此下五行半。第二王子。重請轉滿字法輪。有七。

初二句。頌第一王子出家。

次一行半。頌上第二正請轉大乘法也。

此第三二行。頌上過二萬劫文。即是中間說方等般若也。

此第四半行。正頌第四受請說法華。

第五一行。頌第七說經已入定。略不頌第三父王所將八萬求出家。及第五聞經之眾有解不解。并第六說經時節長遠。已上明結緣近由竟。

△下去二十七行。頌上正結緣。上文有二。今初八行。頌法說。次十九行。頌譬說。上法說有三。今初三行。頌上第一昔結因緣。次一行。頌上第二中間相值。次四行。頌第三今日還說華也。二昔結緣。有四。

初半行。頌佛入定也。

第二一行半。頌上正覆講法華也。

第三一行。頌上聞法得益。略不頌第四佛起定稱嘆也。已上三文頌結緣畢。

第二一行。頌中間相值遇。

△下去第三四行。頌上今日還說法華。上文有二。

初結會古今。上有現在未來。今此三行。頌結會現在師弟。今不頌第二弟子未來中不退。明退住小。釋退意。正結會及未來釋疑。竝闕頌。

△下去是第二一行。頌上說法華。上文有三。

初一句。頌上第一時眾清淨。以是本因緣。今日時眾。免難機發也。

次三句。頌上第二為說是經也。略不頌第三釋開三意也。從是諸沙彌等。訖此。是頌上法說竟。

△下去第二有十九行。頌上開合譬。初十一行半。頌開譬。後七行半。頌合譬。上開譬為二。今初三行。頌五百由旬譬。次八行半。頌將導譬。上五百譬有五。但不次第。及不頌第四寶所。

初一行。頌上第二險惡道喻也。

次半行。頌上第三多諸人眾喻。

第三半行。頌上第一五百由旬。

第四一行。頌上第五有一導師聰慧明達。此頌初導師開譬畢。

△下第二有八行半。頌上第二將導譬。上文有三。今頌亦三。

初二字。頌上第一所將導人眾譬也。

△第二中路懈退。權立化城譬。次導師知已下。第三二行半。頌第三滅化。引至寶所譬。上第二文有二。初懈退。次接退。

此初三句三字。頌上懈退第二白導師譬也。上懈退中有三。今略不頌第一中路。又不頌第三不能復進。

△次下有五行。頌作化。上接退化作有四意。今文具頌。

初一行。頌第二傷失大譬。

次二句。頌初作念擬宜。即上導師多諸方便也。

此初一行半。頌正作化譬。諸舍宅者。諸空觀境也。園林者。二乘總持。無漏法林也。九次第定為渠流。八解脫為浴池。重門是三空門。又是重空三昧。盡無生智為樓閣高出也。男女是定慧也。觀心解者。智體周備。如城隍。善法圓足。如郭之圍繞。畢竟空為舍宅。真善能成自行。如男子能幹家事。慈悲外化。如女外嫡也。

次一行。頌上說化也。

此第四一行。頌上第四入城也。中路譬竟。

△導師知息已下。第三兩行半。頌第三滅化。引至寶所。上文有二。

今初一句。頌上第一知息已也。

次兩行一句。頌滅化引向寶所也。始從譬如險惡道訖此。頌上開譬竟。

△下去第二有七行半。頌第二合二譬。初半行。頌合第一五百譬。次七行。頌合第二將導譬。

初半行。頌合上第一五百由旬譬。即導師譬。五百由旬。從所行說。上合五百有四。今但半行總頌而已。

△第二合將導譬。

此一行。合中路懈退。上頌開譬。不頌中路。亦不頌不進。今合中路。又無餘二。

此一行。頌合接退作化也。

△下去五行。頌第三合滅化引至寶所。上文合二。今頌亦二。

初半行。頌第一知息已也。

次三行半。頌第二合滅化引向寶所也。合息化偈中。即有三德祕密藏義。汝證一切智。即是般若。具三十二相。即是法身。乃是真實滅。即是解脫。三法不縱不橫。即是見佛性也。

此一行。頌帖合也。已上長行偈頌。總是為下根。第三周正因緣說中。廣開三顯一竟。

此品中。具記千二百。而標五百者何。然從得記名同。五百口陳領解。故以五百標品耳。又五百且從數等。非謂從要標也。前品與四弟子記。品題安授。此那云受。葢此先標五百。故須作受字目品也。受記之義。具如前品已說。此品乃是第三周為下根。作宿世因緣說中。第二受記段中。初授千二百中二。一授滿願。二授千二百。初滿願復二。一經家序嘿念領解。領解中。先敘其得解歡喜中。初敘其得解之由。中復有四。分文竟。

此是經家敘滿願得解歡喜由中。初聞法喻二周開三顯一也。言從佛聞是智慧。即領解上方便火宅中顯實。方便隨宜說法。即領解兩處開權也。

此是由中。第二敘由聞上授身子。并四大弟子得記故解也。諸大弟子。即領上開權也。授菩提記。即是領上顯實也。

復聞宿世因緣之事。是由中第三之一句。即領顯實也。復聞諸佛神通之力。是由中第四。即領開權也。如來三達無礙。觀彼久遠。猶若今日。即是大自在神通之力。斥異二乘止齊八萬劫也。已上明得解之由竟。

△下從得未曾有去。經家敘其得解歡喜。先明內解歡喜。次明外形恭敬也。

此明內解歡喜。良由未聞開權顯實。而今得聞。故言得未曾有。除涅槃愛。斷破別惑。故言心淨。開佛知見。是故踊躍也。

此敘外形恭敬。得解由佛。故起恭敬也。若約本迹者。慶諸實行耳。此敘得解歡喜竟。

△下正明默念領解二。初明默念領解。次明默求發迹請記。

此正明默念領解也。問。上二周得悟。皆發言領解。此何默念耶。答。上為下根未悟。事須彰言勸動。今下根已悟。無所勸動。故默念不言。即世界歡喜益。三品異故。又上來但領解。不求顯迹。言則不嫌。今則亦解亦發。亦解故念也。避物譏嫌故默也。默念允宜矣。即對治益。除嫌惡故也。又默念領解。是大領解。如淨名默然。是真入不二門。即為人益生大善故也。又權實不可思議。非言非念。而言而念。若非言而言。故上來口陳領解也。非念而念。今則默念領解。即第一義益。理非言念故也。為此等義故。但默念也。世尊甚奇特。所為希有者。領實智也。隨順世間若干種性而為說法。即領權智也。是七種方便之根性。此領方便品中開權顯實意也。拔出眾生處處貪著者。即是領火宅中開權顯實也。我等於佛功德言不能宣者。領上藥艸喻中如來有無量功德。汝等所不能及也。既云言不能宣。亦是念所不及也。然上中根之人。聞譬具領五時及法身地中。止方便。見勝應身。如來猶斥領所不及。況我今聞此。雖欲領會。豈能逾於四大弟子。當知所領之外。不及處多。是故亦云所不能宣。然聞迦葉身子具領。如來委述。非全昧旨。但仰佛法高深。未敢逾於先悟耳。

此明默念第二求發迹請記也。我等者。通念請發諸人迹也。深心是本也。今現作是迹。言本願者。大慈誓願也。大慈下化故。我為誓也。上求作佛。故我有願也。請上求。即是求記也。請說下化。即求發迹也。又從深心故。明其三世。助佛宣化。從本願故。即與授記也。問。上來何意。不求發迹耶。答。為下根未悟。是故不求發迹也。今下根已解。權化事足。故求發迹。若下根發迹。則知中上亦權。若約上中。則於下不便。已上總是經家敘滿願等默念領解文竟。

△下去是第二如來述成與記段。有長行偈頌。長行有二。一述本迹。二與授記。初有三。一就釋迦世行因發迹。二約過去世行因顯本。三就三世佛所修因行滿。就釋迦佛所行因發迹。復三。一舉示其人。二總標本迹章。三別釋本迹。分文竟。

此是第一明滿願於今釋迦世。行因發迹中初示人。此標言汝等見否。有其二意。一見其迹為小否。二見本功德否。而眾人但見其迹為聲聞。而不能知本是菩薩。故云汝等見不。

此是標其迹。今迹為說法人中最為第一。若非法身妙本。無以垂於第一。勝迹昔來但言於迹中說法第一。今則不爾。於無上法。久得第一。此舉迹以顯本也。

此標本地。福慧萬行法門。故云種種也。本地既有種種法門。亦復何但迹為二乘耶。此舉本以明迹也。下文云護持助宣者。即此文歎功德也。已上總釋本位竟。

此明別釋本迹也。言助宣我法者。即是迹中助宣半滿之法。迹示為下根聲聞。即是護持助宣酪法。迹在方等。示受彈訶。即是護持助宣生酥法。迹領般若。即是護持助宣熟酥法。迹在法華得悟。即是護持助宣醍醐之法。上總本中云。我常稱歎種種功德者。即此意也。具足權實功德。而迹起五味。助佛調熟實行眾生。豈非精勤助宣之意也。別釋本迹功德者。能於四眾示教者。分別半字教也。具足解釋者。助宣滿字般若教也。而大饒益者。助佛饒益半滿之眾生也。同梵行者。是迹所化半滿弟子也。自捨如來下。別述本地功德也。自捨者。降妙覺已來也。無能知者。七種方便也。又若從本望迹。豈不曾於過去佛所。或助單半單滿等。而必須滿中相帶及開等耶。約對今佛出五濁世。宜引開權廢會等化。是故從同類以說。如文殊引往。光照東方。豈無餘途。引同例耳。

此是如來述成與記中。第二述滿願於過去佛世行因顯本也。非直止於我所助宣半滿之法。久遠佛所亦復助宣半滿。取今日助宣。為發迹。取過去助宣。為顯本。顯本有二意。一遠本。二近本。遠本冥邈。為信良難。故略而不述。今但舉九十億近本。眾有宿命智者。能知近本。故舉近以證遠也。更就九十億文。具明助佛宣揚五味之教。調熟眾生。言護持助宣者。即擬助宣半字酪味法也。佛之正法者。即擬助宣方等生酥味法。又於空法明了者。即擬助宣熟酥味法。亦如今佛轉教。說於般若。明六波羅蜜。互相收攝。旋轉無礙也。九十億佛所。亦助宣揚。如今無異。彼佛世人。咸皆謂之實是聲聞者。于時既未發迹。但謂被加命轉般若。不言是大菩薩也。化無量眾生令立三菩提者。即是助宣醍醐味法。明文可解。

此是如來述成與記滿願中。第三約三世佛所修因。如文可解。此文例前釋中。助宣半滿五味之法。利益大小也。已上總是述成滿願本迹竟。

△下去明如來正授滿願記。為七。

此明滿願中。初行因圓也。

此明果滿。

△下去明滿願國土廣淨。文復自為五。

此明國土廣淨五中。初國太嚴淨。言地平如掌者。經直言如掌。不言手掌。手掌不平。則非所引。海底有石。名掌。此石無有一微塵許不平。當是類如海掌耳。又賢劫經。正明如佛手掌。非引人掌也。

此是國淨中。第二純是善道也。

此是第三明人天福慧具足。月藏第九云。法食。喜食。禪食。今但總言二食也。言法食者。即聞法也。如安養界下品生人。在蓮華中。常聞彌陀觀音說法。法喜食者。聞法歡喜。正聞屬法食。聞已為喜食。禪食者。謂以禪法自資。不須段食。

此第四明菩薩聲聞眾數甚多也。

此是第五總結上國土廣淨。然國淨因者。如月藏第五經中敬信品云。戒清淨平等所謂十善業道休息。休息殺生。獲十功德。何等為十。一者於諸眾生得無所畏。二者於諸眾生得大慈心。三者斷惡習業。四者少病決斷。五者長命。六者非人所護。七者無諸惡夢。八者無怨。九者不畏惡道。十者命終生善道。若以此不殺善根。回向菩提。必到菩提。成無上智。到菩提時。彼離諸害杖。長壽眾生。來生其土。不盜。不淫。不妄語。不兩舌。不惡口。不綺語。不貪。不瞋。不邪等九善。名獲十種功德。故菩薩因時。行於不殺等十善。為淨土因。而自不殺。教他不殺等四法具足。後成佛時。十類眾生。同生其土。故感國土廣淨也。亦如淨名云。十善是菩薩淨土。意同。故成佛時。命不中夭等眾生。來生其土。明國淨文竟。

此第四明劫國名字。

此第五明壽量。

此第六明法住甚久。

此第七明滅後供養舍利。

下去偈有二十一行半。頌上發迹授記。初十四行。頌發迹。次七行半。頌授記。初復二。前七行。頌總發諸聲聞迹。頌上我等之意也。後七行。頌上發滿願迹。總中自為五段也。

此一行。是初總標佛子為行難思。已得垂迹之法也。

此一偈。是第二明垂迹之由也。

此二偈。是第三明垂迹利益也。

此二偈。是第四明內懷大道。外現小失。非但示為聲聞。亦作外道三毒凡夫。如身子示瞋。難陀示貪。調達示癡。

此一偈。是第五指略抑廣。總發竟也。

△下去第二七行。頌發滿願迹本。上文三。今略頌二耳。

此五偈。是初頌上顯過去本也。

此二行。是第二頌上三世中佛所行因。略不頌七佛及現佛文也。已上頌發迹顯本竟。

△下去七偈半。頌上授記文也。上有七。今頌但四。

此半偈。是初頌上因圓也。

此半偈。是次頌上果滿也。

此三句。是追頌上第四劫國名號也。

此追頌上第三國淨也。初二句。頌上第四眷屬。次二偈。頌人天福慧。次二偈。頌上純是善道。次一偈半。頌上總結。兼頌上國淨也。始自品初終此。是初授滿願記竟。

△下第二授千二百記為三。一念請。二與記。三領解。

此明初念請也。

△下去正明授記。長行為三。

此總許千二百記也。

此第二明別授陳如。陳如最初悟道。居首上座。故別授記。問。若其居首別記。何不初周記耶。答。大小緣別。兩初不同。引物希向。二意各異。垂迹之法。不可一準。

此是第三別記五百。五百名同。須別與記也。問。何故但見五百得記。不見記千二百耶。答。此五百即千二百數。頌中末後一行半。總授七百。故是千二百也。又下持品云我先總說一切聲聞皆已授記。即指今一行半。非但秖是授七百聲聞。故知千二百俱得記也。

△此下偈有十一行。為三。初六行頌陳如。次三行半。頌五百記。三有一行半。總授一切聲聞記。上陳如記中。記行因得果。餘竝略不出。今偈有國劫正像壽命等。

此二句頌行因。

此一行。頌上得果也。

此二行半。明國淨所化事。

此一行。明佛壽命。及法住像正。已上頌陳如得記竟。

此一行半。明五百比丘授記得果轉記也。

此一行一句。頌國淨及所化也。

此三句。頌例上正像壽命劫時也。頌五百記畢。

此一行半。頌總授一切聲聞記也。已上千二百訖此。明授記竟。

△下去明五百領解。文有長行偈頌。長行先經家敘其歡喜。次自陳領解。經家先慶今得解歡喜。次愧昔不解。故自責。慶中先明內心慶喜。後明外形恭敬也。

此是經家敘得解歡喜。初內心喜也。

此是經家敘外形恭敬也。

此是經家敘其愧昔不解。已上經家敘竟。

△下去是第二自陳領解有二。一法說。二譬說。法說中二。初悔得少為足。次責根鈍難悟。分文竟。

此是初悔責昔迷得少為足。不知求大也。

此是責根鈍難悟。今始得悟。不早知之。今知小非是究竟。大乘始為真實也。此約法說陳領解。

△此下約譬說。自陳領解二。初略。次正舉譬說也。

此略舉喻況也。

此釋出無智之意也。略舉譬喻竟。

△下去正譬說有二。一者醉酒譬。譬法說自悔得少為足。不知求大。領前法譬宿世中施權意。二者親友覺悟譬。譬法說自責根鈍難悟。今乃知之。領前法譬宿世中顯實文也。故前開譬本中。直作開權顯實。則應三周及信解五百領解之文。上作三節開文。意在於此。今就初醉酒譬。領前施權中。復三。一繫珠譬。領上王子結緣。二醉臥不覺譬。領上遇其退大。三起已遊行譬。領上接之以小也。分文竟。

此是醉酒譬中。初繫珠譬。領前法譬。宿世三周施權意也。言譬如有人者。即諸聲聞。昔在大時。有二乘小機當發時也。至親友者。昔日第十六王子也。家者。即大乘教為家也。醉酒而臥者。當于爾時。大機暫發。無明暫伏。以得聞經。內心微解。似醍未醉。以無明重故。還復迷失。如醉酒而臥。醉有二義。一重醉都不覺知。如前墯落中。初幼稚譬。著五欲。但如法師常不輕等。或一句結緣者。二輕醉微覺尋忘。亦名不覺。如前墯落中次善弱。或五品初。未入相似。故云善根弱耳。雖有二義。終成繫珠。如毒鼓耳。當知貧人本來先醉。加蒙肴膳。下偈云具諸肴膳等。受已而臥。三教助道。猶如肴膳。更以異方便。助顯第一義也。肴膳食已便消。如方便教非究竟益。往在大通佛所。未結大緣已前。歷諸味中。竝聞三教。及至法華。雖聞圓頓。但成結緣。如繫珠也。是時親友官事當行者。明王子餘處機興。逗緣往應。故云當行。弘法化他。此非私務。故云官事。無價寶珠者。一乘實相。真如智寶也。此是約教。乃以了因。而為繫珠。教中詮理。故云真如。教是智用。故云智寶。若約受化者。教能生智。亦名為智也。寶是智義。俱是智家之寶也。繫其衣裏者。慙愧忍辱。能遮瞋恚。及防外惡。即是外衣。信樂之心。內裹善根。即是內衣。于時聞法。微信樂欲。即了因智願種子也。當知初結緣時。具足二衣。具慙愧。故有信樂。故方能結緣。中間退大墮惡。而起慙愧。則無外衣。若約現無信樂。乃似內衣亦無。且據當時所繫。內種仍存。與本信俱。義如內衣猶在。但是衣弊。非全無衣。故親友示時。還示衣裏。即是示本慙信時也。據此而言。無衣繫身。理亦無失。此領上王子結緣云。是時十六菩薩沙彌。知佛入室。乃至為四部眾。廣說分別妙法華經也。

此是醉酒中。第二醉臥不覺。無明心重。尋復不憶。此領中間懈退。不受大法也。上云。所將人眾。中路退還。至今欲退還也。

此是醉酒喻中。第三起已遊行喻者。領上接之以小。受三乘化也。善根欲發。厭苦求樂。故云起已遊行。無明覆解。不知向本求大乘衣食。故言到於他國。求於小乘衣食。又若魔佛相望。以生死魔界為他國。佛法大小皆為本國。又就小大相望。小乘未免生死。猶是他國。大乘永免生死。乃為本生。究竟還源也。應當更求寶衣天饌。而但求蔽身之衣。劣充軀之食者。由向他國故也。此明背大乘國。往小乘土。不知從珠取給。而但傭作自資。獲一日價。故云得少為足也。上經云。導師多諸方便。乃至以方便力。於險道中。過三百由旬。化作一城也。

△下於後會遇去。是第二親友發覺譬也。領上以是因緣。今說法華經。等賜大車也。此文為三。先呵責。二示珠。三勸貿。應知珠雖價直無數眾寶。必須貿易方有濟用。了因內解。雖復究竟。必以種易現。以昔一解一切解。而貿一行一切行。珠體不竭。貿亦無窮。故須更聽更修。方顯寶之功用。如華嚴中得摩尼珠。十種瑩治。方能雨寶。解行相稱。方堪佛記。從是已後。則具有寂滅忍衣。首楞嚴食。自行化他。無量眾寶。無功用位。彼此不窮。先呵責者。譬上動執生疑。次示珠。譬宿世因緣。三勸貿譬。得記作佛。三周皆有此意。如下釋中。

此是親友發覺中。初呵責也。法說中云我令脫苦縛。譬中云我先不言皆為菩提。宿世中云汝等善聽。三周並呵責文也。

此是發覺第二示珠也。某年日月者。指大通佛所也。法說中。五佛章。即是開示。譬說中。三車一車。即是示珠。宿世因緣中。覆講結緣。還為說大。即是示珠。此即三周俱有示珠義也。

此是第三勸貿譬。法說中身子得記。譬說中。中根得記。宿世中。下根得記。此即三周並有勸貿也。始從上如無智者訖此。是開譬自陳領解竟。

△下從佛亦如是去。是第二合上譬說。上譬本有二。今合二。中各有三意。

此合上初醉酒中。第一繫珠也。上云。世尊譬如有人至親友家。乃至與之而去文也。

此合上醉酒中。第二醉不覺知。上文云。其人醉臥。都不覺知也。

此合上初醉中。第三起已遊行。上云起已遊行。乃至若少有所得。便以為足。已上三文。合上初醉酒譬竟。

△下去是合後親友覺悟譬。上譬有三。今合亦三。

此合上遊行中。初呵責譬也。上云。於後親友。至乃至如是。

此合上遊行中。第二示珠譬也。上云。我昔欲令汝得安樂。乃至以求自活。甚為癡也。

此合上遊行中。第三勸貿所須也。上云汝今可以此寶貿易。乃至無所之短。長行竟。

下去第二偈頌。有十二行半。為二。初一行半。頌上內心得解。又為二。

此初一行。頌上慶喜。上云爾時五百阿羅漢。至頭面禮足文也。

此半行。頌上悔過自責。頌初內解竟。

△次於無量下。第二有十一行。頌自陳領解。上文有二。

此初半行。頌上法說中。悔責得少為足。略不頌難悟。今乃知之。即上云世尊我等常作是念。至究竟滅度文也。

此半行。頌上譬中。初略舉譬。便自以為足。及頌上釋無智意。上云如無智者。乃至而便自以小智為足。頌略譬文竟。

△下去頌正譬文開合。初六行頌開譬。後四行頌合譬。上開有二。

此一行三句。頌上廣譬中。初繫珠譬。上云世尊譬如有人。乃至與之而去文也。

此一句。頌上其人醉臥都不覺知也。

此二行。頌上起已遊行。已上四行。總是頌上捨寶不知。下去二行。頌上親友覺悟譬。

此三句。頌上呵責文。

此一句。頌上示珠。上文云。我昔欲令汝得安樂。乃至甚為癡也。

此頌上勸貿已覺悟譬。已上頌上六行。總是頌親友開譬竟。

△下去頌合譬有二。初合醉酒喻。

此一行。頌上合醉酒中。初繫珠譬也。

此二句。頌上合醉酒中。第二醉臥不覺也。

此二句。頌上合醉酒中。第三起已遊行也。已上二行。總是頌合初醉酒譬竟。

△下去是頌合譬中。第二親友覺悟譬。

此二句。頌上合覺悟中。初呵責文也。

此二句。頌上合中。第二示珠也。

此一行。頌上合中。第三勸貿文也。已上二行。總是頌第二親友覺悟譬竟。

此品。是授記文中第二段也。初因緣釋者。研真斷惑。名為學。真窮惑盡。名無學。研修真理。慕求勝見。名之為學。學位在三果四向。真無漏慧也。阿羅漢果。研理已窮。勝見已極。無所復學。故名無學。學無學別。即世界悉檀。見道位即為人。修道位即對治。無學位即第一義。此因緣釋品也。若約教者。析法研真。名之為學。惑盡真窮。名為無學。三藏也。體法研真。名之為學。無真無惑。名為無學。通教也。自淺之深。名之為學。通別惑盡。權實理窮。名為無學。別教也。研如來藏。有學無學。法性實相。非學非無學。而學而無學。即圓教也。若觀心者。六即之中。究竟即為無學位。餘四即名為學。理即非學非無學。又六即者。通皆非學非無學。分真已去而學而無學。此約觀心解竟。品文為二。一請記。二授記。請中復二。一者二人請。二者二千人請。二人請記。復二。

此初明二人默念也。

二明發言請記中。初引例。亦應有分故也。

此是發言請記中。次引望請也。二人最親。時眾所望。羅云是佛子。俗中親重。阿難持佛法藏。道中親勝。勝重兩人不蒙別記。則眾望不足也。問。若重若勝。應同上流。何意在此方記。若如列眾。二人在上周數中獲記。何意居下耶。答。總與千二百記。二人已同下根上流。雖有多人所識。意為引於下根故也。今更索別記耳。阿難是學人。羅云是弟子位。入在學無學章耳。二人請竟。

此明二千請記。但有默念引例。二意同故。言如阿難願耳。無發言者。無重無勝等事故也。請畢。

△下去如來授記。為二。一先記二人。後記二千。阿難記中。復五。一長行。二偈頌。三八千菩薩生疑。四如來發迹釋疑。五阿難顯本述歎。

此明得果。

此明行因所化。

此明國劫名號佛壽法住時節。

此明為佛護念也。已上總是初長行文畢。

此五偈。頌上行因得果所化壽命。法住久遠。已上是第二偈頌也。

第三八千生疑也。疑者通疑。聲聞方始今日發心。即蒙佛記。國淨若此。昔方等中。記諸菩薩。經無量劫行。方乃得佛記耶。

第四如來釋疑。由上菩薩生疑。佛即發迹釋疑。昔日與我同發大心。即是同學。由我精進。前超得佛。由彼多聞。猶故持經。迹為侍者。本地如此。今授妙記。何足可疑耶。

第五明阿難顯本述嘆。授阿難記竟。

已上長行偈頌。授羅云記竟。

△下去授二千人記。長行偈頌。得記歡喜。

此明授二千人記。行因得果。國名法住等。如文。

此五偈文。頌上可見。

長行偈頌。明二千人得記歡喜也。始從方便品訖此。是迹三周正說。領解受記。正宗分竟。

此下五品。是迹門流通分也。非止蔭益當時。復津洽來世。故有五品流通。細科如下辨。釋此品題。應總別二釋。初總釋。次減數解也。此品五種法師。一受持。二讀。三誦。四解說。五書寫。然五法師者。未有一文著一二等言。古今共立稱。為五種法師。故依經論所立。多少不同。所以此品通名法師。若大論明六種法師。信力故受。念力故持。看文為讀。不忘為誦。宣傳為說。聖人經書。難解解釋。成六種法師。今經合受持為一。合解說為一。開讀誦為二。足書寫為五。經意如此。與論異。名有離合之殊。更通別判之。若別論。四人是自行。一人是化他。大經分九品。前四人無解。即是弟子位。熈連三恒也。從四恒十六分中。有一分解義。至八恒具足人解。此五人竝能說。俱是師位。此別約師弟。分法師。若通論者。自軌五法。則自行之法師。若教他五法。則化他之法師。自軌故通稱弟子。化他故通稱法師。今從通義。故名法師品。初總釋品竟。次減數釋者。有四。初束五種法師。即安樂行。四種法師。如後釋。第二束四為三法師者。初約三業。二約三門。三約三法。初受持是意業。讀誦解說是口業。書寫是身業。別論。口業是化他。身意是自行。通論。三業自軌。即是自行之師。三業教詔。即化他之師。故言法師品。此約三業釋也。次三門釋者。行此五法。以自熏修。福德門。弘宣五法廣利益者。即化他門。自修益彼。皆順佛教。即報恩門。別論者。自修報恩。名自行法師。益彼即化他法師。通論。自軌軌他。皆稱法師。故言法師品也。三約三法釋法師者。讀誦書寫。是外行。即如來衣。受持是內行。即如來座。解說益他。是如來室。如來室別論。是匠他。衣座別論。是自匠。通論不爾。慈悲覆物。慧利歸己。名之為室。遮彼惡。障己醜。名之為衣。安心於空。方能安他。安他安己。名之為座。此則自軌三法。亦名法師。若利物。必以慈悲入室為首。涉有。忍辱為基。濟他。以忘我為本。能行三法。大教宣通。即世間依止。故名法師品也。第三束三為二法師者。即自行化他。如前可解。亦有通別。別論各別。通論互通。自他皆互堪任故也。今通從化他。名法師品也。第四束二為一法師者。謂如來行具一切行。悲。拔一切苦。謂四趣。三界。二乘。菩薩等苦。慈。與一切樂。謂人天。涅槃。常住等樂。柔和衣。障一切醜。謂四住。無知。無明等醜。空座。亡一切相。謂有相。無相。非有相非無相。此如來行者。依大經聖行品文。所謂大乘大般涅槃。涅槃秪是三德秘藏。故以室衣座三。以釋三德。三德秪是一大涅槃。此大涅槃徧一切處。徧一切法。故名為一。此則通意也。別意者。慈悲生一切善。柔和遮一切惡。坐座蕩一切相。此對善惡蕩相釋法師。又慈忍立一切福德。空座成一切智慧。智慧是目。所謂五眼。福德是足。所謂六度。此對福慧釋法師。又慈悲勝一切聲聞緣覺。柔和勝一切凡夫外道。空座勝析體徧等菩薩。故淨名云。譬如勝怨乃可為勇。此對斥偏邪釋法師。又慈悲破天魔。柔和破陰魔。空破煩惱魔死魔。大品云。化一切眾生。觀一切空。魔不得便。此對破四魔釋法師也。又慈悲故能問。空座故能答。約具二嚴釋法師也。又慈忍能種能立能資。空慧能耘能破能導。此約喻釋法師。又慈悲故何所隔。柔和何所礙。坐座何所諍。此約體用釋法師。出三諦故。名為勝幢。包含普攝。名摩訶衍。是如來行。故稱三昧王。此約名不同釋。經言。一切善法。慈為根本。忍辱第一道。無相最為上。若論圓行法師。說不可盡。具如玄文明圓五行攝一切行。乃至四種三昧收一切行。一切行秪是一行。釋一法師。此減數釋畢。問。何致約三法。明法師。答。事而往論。必須登堂整服坐座。乃可敷弘。故約三耳。又若事理合論。葢迷惑不出三種。一約苦果起惑。故用悲門。二約結業起惑。故用忍門。三約諦理起惑。故用空門。用法三門。而示導之。又約理。迷真墮苦。故用慈悲門。迷俗沈空受樂。故用和忍門。迷中道成智障。故用空門。故約三諦三法釋法師。已上總釋品竟。次別釋者。法軌則也。師訓匠也。法雖可軌。體不自弘。通之在人。五種通經。皆得師稱。舉法成其自行。皆以妙法為師。師於妙法。自行成就。故言法師。又五種人。能以妙法。訓匠於他。故舉法目師。故稱法師品也。若自軌法。若法匠他。俱名法師者。則因緣釋品也。上文凡多種解。皆約圓教法門。而釋此品。此總別釋題竟。

△此去五品流通。法師寶塔兩品。明弘經功深福重。流通未聞。利益巨大。達多一品。引往弘經。彼我兼益。以證功德深重。持品。八萬大士。忍力成者。此土弘經。新得記者。他土弘經。安樂行一品。舊云接退流通。或當如此。未必全然。外凡初心。欣斯勝福。見聲聞畏憚。聞菩薩擯辱。顧己力弱。無益自他。便生退沒。佛為此人。說安樂行。依此法弘。不慮危苦。又法師品。釋尊自說弘經功福。命覓流通。寶塔品。多寶分身。且證且助。勸覓流通。此示五品流通。大章意竟。此法師品。初長行偈頌。歎美五種法師能持法人。後長行偈頌。歎美所持之法。又示通經方軌。初又二。一就稟道弟子門。功深福重。二授道師門。初又二。初佛世弟子。二滅後弟子。初又二。

此明佛世弟子中。初出人類也。因藥王告八萬者。因乃憑寄也。欲以妙法。憑寄藥王。使其領受。告語八萬。皆流通也。此流通初。告八萬大士者。大論云。法華是秘密。付諸菩薩。如今下文。尚得本眷。驗餘未堪也。若於佛前。當機妙悟者。是多聞深解。向二千五百者是。皆已現前。與總別記竟。今所揀類。或是八部之類。或是四眾三乘之類。在法華座席者。今指人問其見不者。的示持經得福之人也。

此第二簡出得記之緣。明其時節。值佛在座。此應通二解。言一句一偈者。聞法極少也。乃至一念者。時節最促也。皆與記當得菩提者。明聞經極少。時極促。隨喜之功。遂得佛果。何況具足得聞。盡形受持。五種流通。三業供養。乘此一念。必得菩提。遠因不亡。藉茲而發。不同餘善。是故簡之。聞一偈一句者。聞少解淺之類。今皆與記。少者尚記。況復多深。以少況多。普廣若此。究而論之。必須盡行諸佛道法。二乘記已。尚經劫數。然若曉經旨者。與具足何殊。但自行化他。令始末耳。又聞一句一偈者。通論。但云聞極少法。舉經功深。部內隨取一句一偈。此通論也。若別論者。但令義合權實本迹。十妙四一之流。功福皆爾。下周四眾八部既然。中上亦爾。可以意知。不俟更說。此義亦通大小也。見實三昧經。別與四天王記。同名火持。三十三天。同名因陀羅幢。炎天同名淨智。兜率同名釋法王。上兩天亦通與記。不顯別名。梵天同名大智力。已上等是聞多解深之類。今品皆與聞少解淺之類耳。言皆與記者。必由此經成菩提故。雖無劫國。當得理同。應須以聞約行。廣明供養。宣通益他。豈可端拱唯仰初心耶。舊云此經支佛菩薩無受記。此文三乘皆記。不須疑也。通解畢。次別解者。一偈一句者。先引小經論釋。增一集云。隨取經要偈。如四諦之流者是也。十住毗婆沙云。惡賤名厭。不求名無欲。心無垢名解脫。捨檐名涅槃。惡賤於集。不求於苦。無垢是道。捨檐是滅。又云。佛告滿宿曰。我有四句。所謂四念等是。若觀心者。以一一句。以一一偈。無句無偈而不一者。此乃以一實觀。貫其所誦。故名為一。無一句偈不入實者。應明一觀之相。乃至大師。誦經觀法。還約誦持。以成觀相。若取迹門中要句。開示悟入。乘是寶乘。遊於四方。四安樂行。勸發四意等是也。已上釋通別二解句偈竟。經云一念隨喜者。自未有行。但隨喜法及人。功報尚多。況行到耶。言隨喜心有二。一豎論自為三。初若開權顯實。乃即權而實也。次即於一念心中。深解非權非實之理。信佛知見。須指一心法名為一念。非一念也。三又能雙解權實。事理圓融。雖具煩惱性。能知如來秘密之藏。況前云信佛知見者。於初心中。深信妙理。此理是己佛知見境。境非權實。故上雙非。以理望聞。聞淺理深。故名為豎。此初隨喜位相也。次橫論者。又若聞開權顯實之意。即於一心廣解一切心。即以一心望於餘心。名之為橫。即是一心。無復餘心。及一切法皆是佛法。無有障礙。以一切法。望一切心。亦名為橫。一心一法皆橫緣故。法純是心。心純是法。法既皆佛法。理合橫豎不二。若欲分別。辨說無窮。月四月至歲。旋轉不盡。且約觀行位說。雖未得真初隨喜心。能如此解。法既如此。人亦如是。此約橫論隨喜。即橫而豎。即豎而橫。故大經云。寧願少聞多解義味。即此意也。俟至第六經初更說。已上是明初佛世弟子竟。

△下從佛告藥王去。明佛滅後弟子。亦為二。

初出滅後弟子類。略舉於人。例上可知。

二明授記。功報如上說。可解。已上竝是稟道弟子門。功深福重。命覓流通也。

△下從若復去。明第二授道五種師門。功深福重。有長行偈頌。長行有二。先別。次總。別者。人談下上。時談現未。次總者。無論下上及現未。通明。逆之得罪。順之得福。就別復二。一明現世。二明來世。就現復二。先明下品師。後明上品師。上下品師為二。初明師相。次明師功報。科畢。

初明現在下品師相也。即是五種法師。十種供養也。一華。二香。三瓔珞。四末香。五塗香。六燒香。七幡葢。八衣服。九伎樂。十合掌恭敬。

次藥王當知是諸人等已曾供養下。明下品功深也。曾供養者。先因深也。愍眾生故生此人間。明現功大也。若有人問下。明未來報重也。

△從何況下。明上品師。亦二。

先況出上品師相也。

次明上品功報也。是人自捨清淨者。悲願牽故。仍是業生。未有通應。願兼於業。此現在師竟。

△次明滅後師。亦有下上。下品二。

先明下品師相者。即是但豎得其意。有慧無聞。止堪竊說。未可處眾。故是下品師。竊為一人說一句者。雖得一句之之解。既不廣聞多學異義。不可眾中而說。一切問難。有所不通。便令正理不得宣弘。如釋論明。有慧無聞。譬如小雨無雷。若欲申此一句正言。且當竊說耳。故知亦許於內教中。廣習異義。以助正教。世有習俗典而云助正者。反淪至理。

第二明滅後下品師功報也。經是如智所說。說於如理。此能遣是教也。今日行人。乘此如教。宣於如理。即是如來所使。如王使傳命。若赴主心。故得名使。得所遣名也。行如來事者。如智照如理為事。此約自行。佛無他事。唯照理也。今日行人。依如教行如理。即是行如來事。當知真如是理。照即名事。故知大悲還依如理。照如說如。名如來事。更約化他釋者。一如智。一如理。化眾生為事。今日行人。能有大悲。以此經中真如之理。為眾生說。令得利益。亦名行如來事也。若觀心解如來使者。智心觀境。境即真如。境來發智。智為如所使也。如來所遣者。觀智從如中來也。行如來事者。歷一切法。無不真如。即佛事也。

此次況滅後上品師。略不格量功報。此意則可知也。已上別明二世師竟。

△此下第二總明五種法師。逆者得罪。順者得福也。

初明逆之得罪也。此中罪福。不論福田濃瘠。但約初後心。明其輕重。初心學人。既具煩惱。若加障礙。則所學事廢。故獲罪多也。佛則平等。惡不干偪。豈能障礙。故言罪輕。供養亦爾。此在家出家持經者。此人有待。若得供養。所修事成。故施者其福最勝也。佛則無待。眾事滿足。雖復獻供。於佛無益。故言報劣。譬如王子在難。供奉所須。其功甚大。若辱王種。獲罪不輕。罪福俱重。若獻大王衣食。為要事微。汝欲侵陵。不能致損。故罪福俱薄。若爾供佛無福。何須供佛。毀佛無罪。何須制罪耶。答。實如所問。但為成校量。故向云不論福田濃瘠也。若從田論。凡瘠聖濃。故應毀供重於凡也。今且約初心易成壞說。如八福田。看病第一。人多厭棄故。看者福增。亦約初心難易為勝。若約田就事。豈一病人。比於大聖及妙法耶。如濟匹夫。與獻王天隔。匹夫恩不自蔽。王澤霑及萬民。四悉適時。不可一準。約此經功高理絕。得作此說。其餘羣經。不可例然。

此明順五種法師。即得福也。明讀誦如佛莊嚴。佛以定慧莊嚴。此人亦能修定慧故也。為如來肩荷者。在背為荷。在肩為擔。修非權非實法身之體。即是如來荷。能權能實二智之用。即是如來擔。隨所至方應向禮者。上明以法為師。今明堪為物師。此人有趣向。悉與實相相應。皆可敬順。順即是向。敬即是禮。敬而順之。及興供養等。又為如來肩等者。佛得權實及非權實。我亦得之。乃稱佛得。是則義當在佛肩背。亦是用佛權實等法。名在佛肩背。亦是眾生。常在肩背。日用不知。餘經不然。故須說之。若不爾者。豈得持經者。盡為如來肩背荷擔。是故此文須廢事釋。若迷今文權實施開。縱作權實之名消之。亦未會此妙旨。總釋竟。

下偈有十六行。為三。

此二偈。不是頌上長行。乃是別獎勸自行利他。

△次下十三行。頌上師門別通。後一行嘆經也頌別總中。又二。初七行頌上別。後六行頌總。上別門有現未。今初四行頌現。後三行頌未。上現未二師。各有上下。初一行頌下品。

此半行。頌下品師相。

此半行。頌下品功報也。

△此下三行。頌現在上品師。為二。

此半偈。頌上品師相。

此二行半。頌上品功報。頌現竟。

△此下三行。頌未來。初二行超頌況出。為二。

此初半行。頌未來上品師相。

次一行半。超頌未來上品師功報也。

△此下追頌下品師。為二。

初半行出師相。

次半行頌功報。別頌竟。

△此下頌總。為二。

此二行。頌逆之得罪。

次四行。頌順之得福。

此第三一行。歎經尊妙也。

△此下是授道師門中。第二嘆所持法。及弘經方法。所持法是自軌法。弘經法是軌他法。有長行偈頌。長行。初歎經法。次方軌。初歎為五。一約法歎。亦是格量歎。二約人歎。三約處歎。四約因歎。五約果歎。法妙故人貴。人貴故處尊。處尊故因圓。因圓故果極也。

初歎經法中。初約法歎者。已今當說。此經為最。言已者。大品已上漸頓諸說也。今者。同一座席。謂無量義經也。當者。謂涅槃也。大品等漸頓。皆帶方便。取信為易。今無量義。一生無量。無量未還一。是亦易信。今法華經。論法。一切差別融通歸一法。論人。則師弟本迹俱皆久遠。二門悉與昔反。難信難解。當鋒難事。法華已說。涅槃在後。則易可信也。祕要之藏者。隱而不說為祕。總括一切為要。真如實相包蘊為藏。不可分布者。法妙難信。深智可授。無智益罪。故不可妄說也。從昔已來未曾顯說者。於三藏中。不說二乘作佛。亦不明師弟本迹。方等般若。雖說實相之藏。亦未說五乘作佛。亦未發迹顯本。頓漸諸經。皆未融會。故名為祕。此經具說昔所祕法。即是開祕密藏。開其權也。亦即是祕藏。此經顯實。如此祕藏。未曾顯說。如來至怨嫉者。四十餘年。不得即說。今雖欲說。而五千尋即退席。佛世尚爾。何況未來。理在難化。又怨嫉者。思宿惡為怨。忌現善曰嫉。故障未除者為怨。不喜聞者名嫉。今通論。迹門以二乘及鈍菩薩。為怨嫉。五千起去。未足可嫌。本門以菩薩中樂近成者。而為怨嫉。闔眾不識。何得為怪。今仍在迹。意則可見。

第二約人嘆。此法在人。則人尊貴。如來衣覆者。即是修學大忍為衣也。上文云如來莊嚴也。佛護念者。實相為佛也。實智為子。尊崇實相。發生實智。即為諸佛所護念也。四信為信力。謂三寶及戒也。此四信須約圓乘。一體三寶。一念十戒。即不穿波羅蜜等十戒也。方為圓門。四弘為願力。大智為善根力。信則信理。理即法身也。志願是立行。行即解脫也。善根根固難動。此則般若也。當知三寶力。即是三德祕密之藏。若不爾者。安為此界他方佛之所念。初心棲此。與佛不殊。故名與如來共宿。又信力修畢竟空。如來智。如來棲畢竟空為舍。此人信力亦學畢竟空。故與如來共宿。此約所表。若不爾者。色身共宿。乃至摩不淨頭。於理何益。然手摩頭者。此人以願力善力自行權實。以為機感。機感名頭也。如來以化他權實二智。名手。開發前人自行權實之頭。感應道交。故言摩頭。摩頭即授記也。

第三約處歎經。此法在處。即處貴也。夫佛生處。得道。轉法輪。入涅槃等處。法王所遊。皆應起塔。此經是法身生處。得道之場。法輪正體。大涅槃窟。此經所在。須塔供養。不復安舍利者。釋論云。碎骨是生身舍利。經卷是法身舍利。此經是法身舍利。不須更安生身舍利。生法二身。各有全碎。生身全碎。如釋迦多寶。法身二者。諸方便。教法身碎也。法華一實。法身全也。四教五時。委簡方顯。故知諸經全碎相半。唯此法華。法身全身。更無餘法。皆入實故。劉虯注云。向以人為魚兔。故與丈六齊功。今以辭為筌罤。故與舍利等妙。此則不然。若其不簡辭之麤妙。還與丈六色身齊功。此經何殊阿含婆沙。故知注家。不曉持者與法佛共宿。不知所持與法身界齊。故十七名中。名堅固舍利。當知碎身身界。不受堅固之名也。

此第四舉因嘆。若未善行菩薩道者。稟前三教。即是碎散法身舍利。未能巧度。若入圓教。即是全身舍利。則巧度。巧度為善行道也。

△下其有眾生去。嘆經法中。第五舉果嘆。文自為五。一明近果。二開譬。三合譬。四釋迦。五揀非。

初明近果。當知必得近三菩提果者。安樂行中。名為近處。此菩提果。佛眼佛智知見處為體。則有二種。一者初心菩提。二者後心菩提。今言近者。正近初住菩提。又望圓果。而修圓因。得似解者。名之為近。前約因嘆。修通別因也。即是未善。去圓果遠。若修圓因。即是善行。去圓果近也。今以圓如實智為因。還以此為果。道前真如。即是正因。道中真如。即為緣因。亦名了因。道後真如。即是圓果。故普賢觀云。大乘因者。即是實相。大乘果者。亦是實相。釋論云。初觀實相名因。觀竟名果。就理而論。真如實相無當因果。亦非前後也。若約眾生修行。則有前後及以因果也。又前云道前緣了等者。此以修得。對彼正因。正中緣了。同成正因。修中正因。同成緣了。此乃約真之緣了。亦曰即真之緣了。竝可云真如緣了。全性成修。即此義也。唯有此法。世法不染。魔不能壞。二乘不能滅。皆即是故。此以博地為道前。發心已後為道中。於道中位。分為二。初住已前為緣。登住已去為了。一位為二。故云為亦。妙覺證後。名為道後。與前小異。

第二開譬為二釋。一約觀門。二約教門。觀門者。眾生之心。具諸煩惱。名高原。修習觀智。名穿掘。方證理味。如得清水。依通觀。乾慧地如乾土。性地為濕土泥。見諦為得清水。別觀從假入空。但見空不見不空。斷四住。如鑿乾土。去水尚遠。從空出假。先知非假。今知非空。因是二觀。得入中道。能伏無明。轉見濕土。去水則近。圓觀中道非空非假。而照空假。如漸至濕泥。四住已盡。無明已伏。已得中道相似圓解。故言如泥。若入初住。發真中解。即破無明。如泥澄清。得見中道。如見清水。法華論云佛性水。當知次第。故水如佛性。取之不同。施工久遠。故云次第。即諸教觀相。淺深不同。須了其意。意在法華圓極故也。次約教門者。土譬經教。水喻中道。教詮中道。如土含水。三藏教門。未詮中道。猶如乾土。方等般若。帶於方便。說中道義。如見濕土。法華教。正直顯露。說無上道。如見泥。因法華教。生聞思修。即悟中道。真見佛性。所發真慧。不復依文。如獲清水。無復土相。故華嚴云。十住菩薩。所有慧身。不由他悟。此即獲水同也。古有五師解。不當如疏。

此第三合譬。於法華中。獲聞思修。即是圓觀三慧。方能近果。非乾濕等教中聞思修。

第四釋近意者。此段經。正是迹門大旨。此旨若傾。將何流通。所以廣引古料簡。次方今家正釋。光宅釋云。昔鹿苑機雜。盛說三藏。未明一理。爾時以權隱實。一理為權教所閉。今王城赴大機。顯於真實。真實既顯。則廢除昔教。昔教被廢故。方便門開。一理既彰。真實相顯。章安云。此解乃是破方便也。當知光宅云廢除昔教。不云即是。開義不成。又由光宅語昔別指鹿苑。故知消釋言不容易。由除之一字。便為臧否。有人解。開教身兩方便。示教身兩真實。三世佛唯有形聲權實。約此開示。十二八萬。煥然了矣。章安云。此還竊龍印之義。還是破方便意。非開義也。河西道朗云。直名三為方便。即是開方便門。昔不言三是方便。故方便門閉。今名三為方便。即示一為真實也。章安云。此釋符文。古人立義。采用實難。問。方便當體是門。為通實相故為門。章安答。具二義。為實相門可解。當體是門。如華嚴尋善知識。得種種法門。筭沙觀海等。此二門各有開閉。昔不言三是方便。故其門掩。今說一是真實。故門開。二者此方便復通實相。故三乘方便。為一乘門。實相亦二義。一當體虗通。故名之為門。如淨名不二門。華嚴法界門等。二能通方便作門。劉虯云。通物之功。乃由乎一。故一為方便之門。汲引之效。頗賴於三。故三為真實之相。言非三。則方便之門得開。語唯一。則真實之相可示。此釋非不與今稱會。但語略意沈。經旨難顯。疏更廣料簡。乃至以三顯一。以一顯三。以三顯三。以一顯一。更引一十五處。明門義等。此不具引。敘古釋竟。今師正釋開方便門者。昔所不說。今皆說之。昔說一切世間治生產業。何曾是於方便耶。今皆開之。即是實相不相違背。昔說小乘方便。若小乘果。小乘果尚非實相門。況小方便。而當是門。今皆開之。即是實相。汝等所行。是菩薩道。決了聲聞法。是諸經之王。昔說二為方便門者。今皆開之。即是實相。寧復是門。咸令眾生開示悟入佛之知見。一色一香。無非佛法。若門若非門。悉皆開之。示真實相。顯佛性水。若不開者。則深固幽遠。無人能到。而今開之。即得見水。無乾土也。又作三慧更釋。一切皆屬此經。即圓聞慧也。此經開方便。即圓思慧也。示真實相者。即圓修慧也。此三幽遠。佛今開示。即得覩真。

此第五揀非。若菩薩聞此說。而驚疑。聲聞上慢。悉是乾土。尚非濕土。況見水耶。此嘆經法文畢。

△此下第二略示弘經方法。又為二。一示方法。二明利益。方法三。

初標章門。

第二解釋。

第三勸修也。修如來室。是大慈悲。若就同體。即是法身也。若被眾生。即是解脫。能令眾生會於同體。即是般若。修如來衣者。若就所覆。即法身也。若就能覆嚴身。即寂滅忍也。若就和光利物。即解脫也。如來座者。若就能坐。即般若也。若就所坐。即法身也。身座相稱。即解脫也。又大慈安樂。即資成軌也。柔和伏瞋斷惑。即觀照軌也。坐座即法身。真性軌也。安樂行中。還廣此三法。上文如來莊嚴。即衣也。上云如來肩所荷擔。即此座也。擔者即擔運義。是入室也。然此勸修。住於三法。仍勸不懈怠心。然後說者。知此是觀行位中初二位耳。故勸弘圓經以利於他。化功歸己。至相似位。任運妙音。徧滿三千。不待勸也。是則三法相望。各具此三德三軌。大般涅槃。雖復各具。秪是一三。三尚非三。豈離為九。當知菩薩。常觀涅槃。故佛勸弘經者。而常觀之。願弘經者。觀而弘之。不觀能弘之心。焉曉所弘之理。故佛令入我室。著我衣。坐我座。若無三法。何謂弘經耶。

△下我於餘國。是第二舉五利益。勸獎流通。一遣化人。二遣化四眾。三遣八部。四見佛。五與總持。

初遣化人也。若初心未淳。止可遣化人。未可遣化四眾八部。若見天龍。倚此自高。妨損其道。故不可令見也。若心無倚著。則堪見佛。況復天龍。況得總持自證利益。

第二遣化四眾。

第三遣化八部。

第四見佛身也。

第五與總持也。明弘經方軌竟。

△下去偈有十八行半。為三。先經家敘。

此初一行偈。不是頌長行。乃是總勸頌也。

△頌上歎經法偈。有十六行半。後一行結勸。上約果歎。有五。

初一行半。頌其上文開譬。

次二行半。頌上合譬。從菩薩至尚遠也。略不頌餘三近果。釋近意揀非也。已上二段經。但頌上歎經法五文中。第五約果歎文也。又略不頌前法人處因四文。

△下去頌上通經方軌。中有二。初方軌。次利益。今初三行半。頌上方軌。中三。謂標釋勸。

初一行半。頌上初標三章。

次一行偈。頌上解釋。

三一行。頌上勸修也。

△下有九行。頌上第二利益。

此上一行。總明如來以五事利益之意。正由應身徧滿十方。能為五事。守護行人。不是頌上。

△下去頌上利益五事。文雖不次。五意宛然。

此一行半。頌上第二遣化四眾。

此上一行半。頌第一遣化人也。

此上二行。頌上第五令得總持。

此一行。頌上第四令得見我身。

此二行。頌上第三遣八部。

此一行。頌上第三結勸竟。此是五品單流通中。初是法師品。釋尊自說功福。命覓流通竟。

此品亦是明弘經功深福重。以勸流通中。明多寶分身。且證且助。勸覓流通。先釋別目。次釋經文。初釋題目中。先約因緣。次約教本迹。後約觀心釋。初翻名。次釋證表意。初翻名者。梵語塔婆。或偷婆。此翻方墳。亦言靈廟。又言支提。是無骨身者也。此塔既有全身不散。則不稱支提。阿含明四支徵(知荷反)。謂生處。得道。轉法輪。入滅。四處起塔。今之寶塔。是先佛入滅支徵。普賢觀經云。佛三種身。從此經生。諸佛於此而坐道場。諸佛於此而轉法輪。諸佛於此而般涅槃。秪此法華。即是三世諸佛之四支徵。先佛已居。今佛竝坐。當佛亦然。本論亦云此經。為三身菩提。故知此經。已說師弟因果。故古佛證。集分身佛。彼華嚴經。加四菩薩。說菩薩因果。能加者。但是迹佛主伴。故不假集佛。但云十方互為主伴。仍不云伴是佛分身。但云眷屬而已。文中諸品。皆云集諸菩薩耳。今此塔出來。明顯此事。四眾皆覩。悉皆歡喜。故言見寶塔品。此約世界釋品。注家云。道非存亡。古今一揆。然則裂地涌塔。以表雙林不滅。交筵接影。微顯丈六非生。故云見寶塔品。此解不然。今謂古佛塔。今佛坐。則表古今實道不生。未必預表雙林不滅。一往觀之。謂今現佛入古滅佛之塔。表滅而不滅。今謂不然。古佛塔現。示滅而不滅。釋迦入塔。示生而不生。不生不滅。故竝坐表之。集分身。召本屬。乃顯舍那非成。豈唯丈六示滅耶。瓔珞經。善吉問。生身全身碎身功德等耶。佛答。供養一佛舍利。起塔滿一四天下。不如供養生身。由色身有舍利故。又起塔滿大千。供養色身。不如供養法身。由法身有色身故。當知見色。不及聞經。以由聞經有法身故。故經偏圓。即法身全碎。功德不等。問。頂王如來。十二那衍劫。說法教化。舍利亦爾。此應是等。佛言。皆頂王如來。神力所作耳。今經格生身全碎舍利。法身偏圓舍利。皆從經出。顯此經功德。弘持力大。從地涌來。證明此事。四眾皆覩。故言見寶塔品。此為人悉檀故出也。北地師云。佛為身子說經。時寶塔已現。為作證明。若說經竟。來證何等。經家作次第。安置三周後耳。師曰。此乃人情。則不可信。今依薩雲分陀利經云。佛說法華無央數偈。時有七寶塔。從地涌出。中有金牀。牀上有佛。字袍休蘭羅。漢言大寶。歎釋尊言。我故來供養。願坐我金牀。更為我說薩雲分陀利。依此經證。即是說三周後。更請壽量。明文聖說而不肯用。人之穿鑿。那可承耶。此塔正為證前請後。從地涌出。四眾皆覩。故言見寶塔品。此約對治釋品。地師說。多寶是法身佛。釋論說。多寶誓願。化身來證經。此文亦爾。師言。法身無來無出。報身巍巍堂堂。應身普應一切。若即此謂是三佛者。未盡其體也。當知今品秪是表示而已。多寶表法佛。釋尊表報佛。分身表應佛。三佛雖三。而不一異。應作如此說。如此信解。此約第一義釋品也。古人問云。大眾見塔。為根為識。為塔令見。廣約譬類。以破自他。此深不曉經之大旨。三周之後。縱有凡夫。咸殊凡見。然中論觀法。被末代鈍根。佛世當機。何勞設此。消經觀行。理合如然。凡諸釋經。若無通見。致令後學不閑宗途。今正為證經。旁論所表。古人問。召古佛集分身。身何故多。塔何故一。今為答之。證經義足。故寶塔不多。合多寶願。故分身不一。假令證經。須集多塔。塔豈不多。既能應現十方。信知塔亦非一。故分身是化。塔亦權宜。然今從所表。今佛一身。而集多身。密表迹用之非一。古佛多塔。但示一塔。顯表實理之不二。況從地在空。及諸挍飾。悉非徒爾。又塔出為兩。一發聲以證前。二開塔以起後。證前者。證三周說法皆是真實。若略言真實者。皆與實相相應也。若廣言真實者。離四句絕百非也。若處中說者。八不名真實。塔從地涌。示不滅。分座共坐。示不生。入塔示不常。現塔示不斷。分身示不一。全身示不異。多寶讓座。示不來。釋迦坐半座。示不出。八不顯然。故是真實。塔證中經。故以八不嘆實。故塔涌事。復表八不。義同。又證迹門流通。持經功深。弘宣力大。皆真實也。問。平等大慧者。與般若云何。釋論云。般若是三世諸佛妙法。如一城門四方皆入。當知般若亦稱妙法。此經稱平等大慧。二文相指。其意可知。起後者。若欲開塔。須集分身。明玄付囑。聲徹下方。召本弟子。論於壽量。久遠之塔。從地涌出。開自在神通之力。顯過去世益物也。發大音聲。開師子奮迅之力。顯現在十方開權顯實也。有大誓願。未來諸佛。若說此經。我之寶塔。皆到其所。為作證明。開大勢威猛之力。顯未來常住不滅也。又塔在空中。亦證前起後。七方便人。藏理未開。無明所隱。如塔在地。聞三周開三顯實。開佛知見。顯出法身。如塔涌空。此即證前。修得法身。久已明著。如塔在空。無能開者。表本地久成。眾所不識。若發迹顯本。了達無疑。此即起後也。若塔從地出。表法身顯。與餘經亦同亦異。菩薩顯法身則同。二乘顯法身則異。若塔在空。開門見佛。表發迹顯本。與餘經永異。若塔來證前。事已彰。葢不須疑。塔來起後。密有其意。眾所未知。今正取後義。預作此釋。亦復無咎。此約本迹釋品。觀心解者。依經修觀。與法身相應。境智必會。如塔來證經。境智既會。則大報圓滿。如釋迦與多寶同坐一座。以大報圓故。隨機出應。如分身皆集。由多寶出故。則三佛得顯。由持經故。即具三身。普賢觀云。佛三種身。從方等生。即此義也。荊谿云。當知經經皆可修習。奈他章疏都不涉言。故此宗徒。行解無廢。消文理觀。二義無虧。冀懷道者。尊之尚之。每覩斯旨。恨己所未霑。盤桓經思。頂戴永永。已上四釋品題畢。

△次釋經。有長行偈頌。長行有三。一明多寶涌現。二明分身遠集。三明釋迦唱募。初又六。一塔現之相。二諸天供養。三多寶稱歎。四時眾驚疑。五大樂說問。六如來答。

初明塔相。七寶為塔者。明法身地。以性德七覺七聖。而為財寶。塔者實相之境。法身所依處也。高五百由旬者。是二萬里。竪表因中萬行。果中萬德也。廣二百五十由旬。即是一萬里。橫用萬善莊嚴也。地者無明心地也。以無所破。破於無明。以無所住。住第一義空。種種寶物者。眾多定慧。而莊校也。欄楯是總持。龕室千萬者。無量慈悲之室。亦是無量空舍。幢幡是神通勝相。垂寶瓔珞者。四十地功德。上莊嚴法身。下被眾生也。寶鈴萬億者。八音四辯也。四面出香者。四諦道風。吹四德香也。高至四天王宮者。窮四諦理也。

第二諸天供養塔事可知。更復約理。三十心為三十。十地為一。等覺為一。妙覺為一。合為三十三。同依實相地境也。雨天曼陀羅者。初心亦具四十二地功德。後心亦爾。皆以四十地所有因華。歸向法身也。餘諸天龍下。即是內外凡人。亦依實相。向果行因也。

第三多寶稱嘆。正證前開權顯實不虗也。平等大慧者。即是諸佛智慧。如前行步平正義也。平等有二。一法等。即中道理。二眾生等。一切眾生。同得佛慧。大者如前高廣義也。又同得者。皆用因理。以至果也。若所觀理。與眾生異。不名大慧也。約觀心者。空觀豎等。假觀橫等。中觀橫豎平等。平等雙照。即是平等大慧也。如是如是者。一如法相是。二如法根性是也。皆是真實者。如法相說。故言真實也。又一如法相是者。嘆佛所說稱於實故。二如根者。至第五時不差機故。

△下第四四眾驚疑。文有二。

一得法喜。

二疑怪也。

△爾時有菩薩下。第五大樂說因疑請問。若望下答意。應為三問。一問何因有此塔。二問何故塔從地出。三問何故發是聲。

第五大樂說問。

△第六佛答。有三。

初答第二問。此佛有願。為證法華故。從地涌出。

次追答第一何故有塔。佛今答。由彼佛命令造此塔。

第三。答為作證明故。發是音聲也。釋論明多寶佛不得說法。而取滅度。師解不爾。彼佛告諸比丘。比丘即是受化之人。何謂不說。當是多寶。亦得開三。不得顯實。故釋論云不得說法耳。以是義故。雖復滅度。在在處處。有說法華經。便隨喜作證也。

△下第二分身遠集。就此為七。一樂說請見多寶。二應集分身。三樂說請集。四放光遠召。五諸佛同來。六嚴淨國界。七與欲開塔。

初樂說請見多寶。云承佛神力者。欲開須集佛。集佛即付囑。付囑即召下方。下方出即應開近顯遠也。此是大事之由。豈非佛神力令問也。

第二應集分身。

第三大樂說請集也。

△第四放光遠照。三變土淨。正由三昧。三昧有三。

第四遠照。

諸佛同來。

此初變娑婆。是背捨。能變穢為淨。又初變淨。表淨除四住。

次變八方。各變二百那由他。是勝處轉變自在。亦表淨除塵沙。

此第三復變八方。變二百那由他。是一切處。於境無礙。表淨除無明。

△下是時諸佛坐師子座。第七與欲開塔。復五。一諸佛問訊說欲。二釋迦開塔。三四眾皆同見聞。四二佛分座而坐。五四眾請加。

初問訊說欲。諸佛同與欲開塔。如僧中作法與欲意也。大集明若干佛與欲。華嚴亦說十方若干佛同說華嚴。大品亦云千佛同說般若。皆不云是釋迦分身。準今經者。應是分身。彼帶方便故。時中不顯說耳。今經非但數多。亦直說是分身佛。咸來與欲故也。

第二開塔者。即是開權。見佛者。即是顯實。亦是證前。復將開後。如却關鑰者。却障機動也。

此第三四眾見聞興供養。

此第四二佛分座也。

第五四眾請佛威加。此是分身遠集文畢。

△下是第三釋迦唱募覓流通人。為三。

一是大聲唱募。

第二明付囑時至也。

第三明付囑有在。有在者。若佛在世。隨機利物。自說正法。無待他人。今佛化緣機盡。欲令此法利益無窮。故須付囑流通也。付囑有在。此有二意。一近令有在。付八萬二萬舊住菩薩。此土弘宣。二遠令有在。付本弟子下方千界微塵。令觸處流通。又發起壽量也。已上長行三科畢。

偈有四十八行。頌上三意。初有三行半。頌多寶滅度。第二有八行半。頌分身集。第三有三十六行。頌釋迦佛付囑也。

初三行半。明多寶現。

第二八行半。頌上分身遠集。釋義如長行中解。

△下告諸去。第三釋迦付囑。有二。初八行半。舉三佛。以勸流通。此又為三。次有二十七行半。舉難持之法。以勸流通。又為二。初正舉勸。二釋勸意。

初一行半。募覓其人。

三偈舉三佛。勸持經流通。

第三四行。頌能持此經。即是供養三佛。及見三佛。以釋勸意也。

△舉難持之法。以歡流通。復二。初二十行。正舉勸。二七行半。釋勸意。初復三。

初一行明誡勸。

△下有十七行。正舉難持法。以勸流通。細科為七。

初五行偈。舉能說者為難。

第二二偈。舉書持難。

第三二偈。舉暫讀難。

第四二偈。明略說難。

第五三偈。明問義難。

此第六三偈。明奉持為難。

第三二偈。釋上難持意。若有能持。即持佛身。此意豈易也。

△第二諸善下去。有七行半。明能持難持。能成勝德。以釋勸意。就此為三。

初一行半。重募持經之人。

第二一行半。明能持難持。則諸佛喜歡也。

第三四偈半。明能持難持。即成勝行。勝行有自他也。恐畏世者。天竺云[颱-台+犮]陀。此云賢。劫之異名也。亦云沙悖。此云恐畏也。

第二達多一品。引昔弘經。彼我兼益。以勸流通。先釋品目。次消經文。釋品目。具注四釋。初因緣者。生時人天心熱。因此立名。即因緣感應也。問。惡人出世。何名感應。答。令無量人。不敢造惡。則世界益也。因行逆而理順。即圓頓教意也。本地清涼。迹示天熱。同眾生病也。故大經云。達多必不破僧。報恩經云。若有人言達多實惡人入獄者。無有是處。大雲經云。達多不可思議。所修行業。同於如來。竝本迹意也。寶唱經目云。法華凡四譯。兩存兩沒。曇摩羅剎。此言法護。西晉長安譯。名正法華。法護仍敷演。安汰所承者是也。鳩摩羅什。此翻童壽。龜(音丘)茲國人。以偽秦弘始五年。四月二十三日。於長安逍遙園。譯大品竟。至八年夏。於草堂寺。譯此妙法蓮華。命僧叡講之。叡開為九轍。當時二十八品。長安宮人。請此品淹留在內。江東所傳。止得二十七品。梁有滿法師。講經一百徧。於長沙郡燒身。仍以此品。安持品之前。彼自私安。未聞天下。陳有南嶽禪師。次此品在寶塔之後。晚以正法華勘之。甚相應。今四瀆混和。見長安舊本。故知二師深得經意。嘉祥三義。全不可依。委如記釋。言提婆達多。亦名達兜。此翻天熱。其破僧。將五百比丘去。身子厭之眠熟。目連擎眾將還。眠起發誓。誓報此怨。捧三十肘石廣十五肘擲佛。山神手遮。小石迸傷佛足。血出。教闍王放醉象蹋佛。拳華色比丘尼死。安毒十爪。欲禮佛足。中傷於佛。是為五逆。生時人天心熱。從是得名。故言天熱。此迹也。若作本解者。眾生煩惱故。菩薩示熱。同其病行。而度脫之。此品來意。引古弘經傳益非謬。明今宣化事驗不虗。舉往勸今。使流通也。文為二。一訖生佛前蓮華化生。明昔日達多通經。釋迦成道。二從於時下方多寶所從菩薩下。明今日文殊通經。龍女作佛。稟教尚然。宣通之功。益豈不大矣。故提婆達多受記。文殊可以意知。第一有三。一明往昔師弟持經之相。二結會古今。三勸信。第一有長行偈頌。長行有四。一明求法時節。二於多劫中下。正明求法。三時有仙人下。明求得法師。四王聞下。明受法奉行。

初明求法時節。

此上是第二正求法中。初明發願也。

第二修行中。初明欲滿檀那。勤行布施也。

次明為滿般若。推求妙法。

三明求法得師。

第四受法奉行。

偈有七行半。頌上長行。為五。

初二句。頌上求法時節。

第二一行半。頌上正求法。

第三一行半。頌上求得說法師。

第四二行半。頌上受法奉行。

第五一行半。結正勸信。

△下去第二結會古今。復二。

初正結會古今。

△下去是第二明師弟功報俱滿。初明弟子。中復為三。

初明弟子因滿也。言具六度者。度義甚多。委如大論。故知諸家取捨。不任證據。不知何者是釋迦所行具足。今一家立教。則體相可識。迹示四相。本行唯圓。初明三藏中略釋。直明六相。捨依正名檀。防止七支名戒。打罵不報名忍。為事始終名精進。四禪八定名禪。分地息諍名般若。次約束十善為六度者。不殺至不妄語是檀。不兩舌是尸。不惡口是忍。不綺語是進。不貪瞋是禪。不邪見是般若。又約分別。初明對治。菩薩善戒第十云。六波羅蜜有三種。一對治。謂慳。惡。瞋。怠。亂。癡。即所治。二謂相生。謂捨家持戒。遇辱須忍。忍已精進。進已調根。根調知法界。三謂果報。富。具。色。力。壽。安。辯。又餘經云。施報富。戒報善道。忍報端正。進報神通。禪報生天。智報破煩惱。如是等例。皆三藏小菩薩六度也。次約大乘衍門。若施。受。財物。三事皆空名檀。不見持犯名戒。能忍所忍不可得名忍。身心不動名精進。不亂不味名禪。非智非愚名般若。如此流例。皆通教中六度也。又約別教世外菩薩六相者。若言檀有十利。伏慳煩惱。捨心相續。與眾生同資產。生豪富家。生生施心現前。四眾愛樂。處眾不怯畏。勝名徧布。手足柔輭。乃至詣道場。恒值善知識。此乃檀中十利。次戒有十利者。滿一切智。如佛所學。智者不毀。誓願不退。安住於行。棄捨生死。慕樂涅槃。得無纏心。得勝三昧。不乏信財。此是戒十利。忍有十利者。火。刀。毒。水。皆不能害。非人所護。身相莊嚴。閉惡道。生梵天。晝夜常安身。不離喜樂。精進有十利者。他不能折伏。佛所攝。非人所護。聞法不忘。未聞能聞。增長辯才。得三昧性。少病惱。隨食能銷。如優鉢華增長。禪有十利。安住儀式。行慈境界。無悔熱。守護諸根。得無食喜。離愛欲。修禪不空。解脫魔罥。安住佛境。解脫成熟。般若十利者。不取施相。不依戒。不住忍力。不離身心精進。禪無所住。魔不能擾。他言論不能動。達生死底。起增上慈。不樂二乘地。又四事應修檀。一修道者破慳貪故。二莊嚴菩提故。三自他利益。欲施。施時。施已。皆歡喜名自利。飢渴者得除。是名利他。四得後世大善果。後世獲大尊貴饒財。四事應持戒。自修善法滅惡戒。莊嚴菩提攝眾生。臥覺安不悔恨。於眾生無害心。後受人天。得涅槃等樂。四事應修忍。修忍除不忍。莊嚴菩提攝眾生。彼此離怖畏。後世無瞋。眷屬不壞。不受苦惱。得人天涅槃樂。四事應修精進。進破懈怠。莊嚴菩提。攝眾生。增長善法。是自利。不惱他是利他。後得大力致菩提。四事應修禪定。定破亂心。莊嚴菩提。攝眾生。身心寂靜。是自利。不惱眾生是利他。後受清淨身。安隱得涅槃。四事應修般若。智慧破無明。莊嚴菩提。攝眾生。智慧自樂。是自利。能教眾生。是利他。能壞煩惱及智障等。是大果。如此流例。是別教明六度。後約圓教者。月藏第一云。若眾生唯依讀誦。求菩提。是人為著世俗。尚不調己煩惱。何能調他。是人著嫉妬。名利。富貴。高心自是輕慢毀他。尚不得欲界善根。況色無色善根。況二乘菩提。況無上菩提。如星火不能乾海。口氣不能動山。藕絲不能稱岳。何者。世俗心不能滿菩提。何者是第一義。謂造一切福事。若修身。修心。修慧。以第一義熏修。則速滿六波羅蜜。若行若坐。捨攀緣想。是檀。捨攀緣不犯是尸。於境界不生瘡疣是羼。不捨於離是進。於事中不於逸是禪。於諸法體性無生是般若。復次於陰捨是檀。不計念陰是尸。於陰無我想是羼。於陰不起怨想是進。於陰不熾然是禪。於陰畢竟棄是般若。於界捨是檀。於界不擾濁是尸。於界捨因緣是羼。於界數數捨是進。於界不起發是禪。於界如幻想是般若。如是等是名第一義諦。善巧方便。甚深法要。能滿六波羅蜜。以此法自為為他。三世菩薩。悉修是法。成菩提。故非世俗也。此法息眾生煩惱道苦道。安置菩提道。華嚴七地。方明念念具十波羅蜜。修習一切佛法。以求佛道。善根與一切眾生。是檀。能滅一切煩惱熱是尸。於一切眾生無所傷是忍。求善無厭是進。修道心不散。常向一切智是禪。忍諸法不生門是般若。能起無量智門是方便。求轉勝智是願。魔邪不能阻是力。於一切法相如實說。是智。是十波羅蜜具故。四攝道品。三解脫。一切助菩提法。於念念中皆具足。諸地皆念念具足。此地勝故。此借華嚴教道深位。以證今經圓人初心。驗知華嚴。存於教道。別義明矣。若圓極說。豈至七地。方具十耶。故知地持中。念念具十。六之與十。開合不同。若念念具十。何行何念。而不具十。一行一切行。斯之謂也。經中以持般若校量。過捨恒沙身。乃以實行。對事捨耳。若六皆法界。此則不然。故不可以三事皆空。及以次第出生諸行而比之。又此六度。上下諸文。非不略釋。觀其文意。隨事各別。若序中橫見。但是現相。發彌勒疑。文殊引古。種種之言。為引同耳。過去佛章。為開五乘。菩薩之文。六度甚略。藥草喻中。三菩薩位。不語行相。意在辨於差與無差。分別功德。略舉五度。為校量本。亦非正意。故無行法。唯此中經。文雖略列。而正明行因趣果之相。故釋者委列。使一切行會入一乘。方是此中釋迦所行。圓教本迹六度之相也。

次明釋迦為弟子果圓也。然三十二相。諸教所列。修得不同。多在教道。若實道者。但是發得。不須各修。如下龍女歎佛偈中。自非深達。安能具相。委如止觀第一見相中說。三十二相者。足下平如奩底。足趺隆如龜背。兩相共一修。堅固布施。千輻輪但一修。安慰怖者。足跟長。手足指長。圓直身。三相共一修。謂不殺戒。七處滿。肩。頸。臂。脚。一修。恒作施主。手足合縵。及柔輭兩相一修。謂四攝。足跟直。踝不現。毛右旋。三相共一修。恒以善法。饒益眾生。鹿腨(市兗)膓相一修。以經書教人不吝。皮膚不受塵垢相一修。如問而答。黃金色相一修。忍辱好衣施。陰馬藏相一修。和合諍訟。梵身圓等相。手摩膝相。共一修。慈心等教導。肩圓。項光。師子臆。三相共一修。恒令施得增長。萬字相一修。不惱眾生。紺眼。牛王睫。二相共一修。不恙愛視眾生。頂髻。青髮。二相共一修。諸功德。在眾人前。一孔一毛。白毫。二相共一修。不妄語。四十齒。白齊。二相共一修。不兩舌。廣長舌。梵音聲。二相共一修。不麤惡語。師子頰一修。不綺語。四牙一修。離邪命。一切眾生功德。等佛一毛。佛諸毛功德。等一好。諸好等一相。諸相等白毫肉髻。白毫肉髻百千萬億。乃成梵音聲。三十二相。因雖各各。論其真因。持戒精進。精進無戒。尚不得人天身。況餘相耶。此則三藏教佛相本也。空無生。是通教相本。道種智。是別教相本。實相。是圓教佛相本。八十種好者。二十指。手足表裏八處平滿。踝。膝。䏶。六處好妙。肩。肘。腕。六處滿。兩髂。奇中三處好。髖尻二處。馬藏一。兩髆二。腰臍二。脅腋乳六。腹胸背項四。上下牙。上下唇齶。兩頰。兩鬢。兩目。兩眉。兩鼻孔。額。兩[叉*頁]。兩耳。頭圓。是八十好也。若約四教。分別四種八十好。義竝準上。

△下第二明師妙果當成佛。師中復三。

初正果成。分陀利云。調達作佛。號提和羅耶。漢言天王。國名提和越。漢言天地。

第二明在世化度也。

第三明滅後利益也。

第三勸修如文。蓮華化生者。胎經云。蓮華生者。非胎卵濕化之化也。非化而化耳。實不如四生中之化生。如諸天化生。仍在父母膝等生。況同四趣中耶。請觀音云。蓮華化生為父母。無量壽觀云。處華臺久者為胎生。實非胎也。例蓮華生。亦稱濕卵。而非濕卵。今此乃是忽然而有。如淨德王家忽然化生。但以蓮華在濕未剖。如濕如卵。含在華內。義之如胎。大寶積云。菩薩成就八法。於諸佛前。蓮華化生。一者乃至失命不說他過。二者化人令歸三寶。三者安置一切於菩提心。四者梵行不染。五者造佛安華座上。六者能除眾生憂惱。七者於貢高人。常自謙下。八者不惱他人。寶積雖爾。以諸經論隨宜說耳。假使一切經論所列。生蓮華緣。竝為今文聞品功德之所超過。故華生雖同。本緣各別。

△下於時去。第二明今日文殊通經利益。復二。初明文殊通經。二從文殊言我於海中下。明利益。第一復五。

初明通經五中。第一智積請退。分陀利經云。下方佛所從菩薩。名般若拘羅。漢言智積也。

第二釋迦止之。令待通經利益之證。智積謂。多寶為證經故出。勸物流通既訖。是故請還。釋迦止者。雖迹門事訖。本門未彰。故託在文殊。以留多寶。佛之密意。非菩薩所知。密意之言。諸師不知也。

第三文殊尋來。有人問。序中在座。今云何海來者。今為答之。豈以凡情。而度聖境。不起此會。於海化物。義亦何辜。亦可在序一期益訖。去時豈要白知。來時大利方生。與眾自海而至。若例地涌菩薩讚辭。此經甚略。或當彼有廣文。具有出會之語。而傳至此者略耳。問。三千大千之外。各辰四百萬億國土清淨瑠璃。無後大海。文殊何故仍云海來。答。事釋未爽。況不思議。今三義通之。一者既移人天。及變大海。從所移處來。應無遠弊。二者眾海縱移。龍宮不動。龍謂不動。而所居已變。從變而不變處來。有何不可。三者無緣者被移。有緣者今來。此不思議山海。宛然令眾不見。但是變見。非謂改體。文殊既不起而往。其土亦即穢而淨。故淨名云。移置他土。都不使人有往來想。此中乃使有往來想。而本不移。故知應有機者。則土變。眾移而尚來。其無緣者。土復眾來而不至。所以理雖無動。化事成規。故使所見不同。往來時異。菩薩化儀尚爾。豈佛設變同凡。問。不起而往。何故云來。答。示彼此眾。知經功力。識稟教益。故須云來。不往而往。不來而來。皆為利物。何須此難。故知他土。未必見來。彼不見來。此不見去。不來不去。而移事宛然。如淨名足指按地。是時大眾。自見坐寶蓮華。而土穢如故。此竝記文。荊谿料簡顯義。

智積發問。

△第五文殊答。非口所宣。第五復為七。

第一文殊答利益甚眾也。

第二蒙益者皆集證。

三明文殊所化。

第四先稟權教。住二乘道。分陀利經云。蓮華從池出者。本發菩薩心。其華在空中。說摩訶衍事。本發聲聞心者。華在空中。但說斷生死事。

第五明今聞實教。悉住大乘法。

第六文殊師利結益。

第七智積偈歎。

△從文殊去。第二明利益。文為九。

第一文殊自敘。

第二智積發問。

第三文殊正答。

第四智積執別教而為疑。

△第五龍女明圓釋疑。初長行。次偈。自為三。

初是經家敘忽現申敬也。

偈復為三。

初半偈。明持經得解也。罪福者。約七方便傳作。今偈深達無罪無福。入一實相。名為深達。十方即十法界。同以實慧朗之。故言徧照。

次二偈。明成就二身。具三十二相者。深得法身之理。即備相好。如大品明。欲得一切法。當學般若。如得如意珠。二乘但得空。空無相好也。

第三引佛為證。

△第六身子狹小三藏權難。為二。

初身子復難。先總明難信。

此是第二身子釋有五礙。

第七龍女以實除疑。現成明證中。初獻珠。表得圓解。圓珠表其修得圓因。奉佛是將因尅果。佛受疾者。獲果速也。此即一念坐道場。成佛不虗。明證若此。

次正示因圓果滿。胎經云。魔梵釋女。皆不捨身。不受身。悉於現身得成佛。故偈言。法性如大海。不說有是非。凡夫賢聖人。平等無高下。唯在心垢滅。取證如反掌。問。此龍女為不捨分段。即成佛否。若不即身成佛。此文及胎經云何通耶。答。今龍女文。從同體權說。以證圓經成佛速疾。若實行不疾。權行徒引。是則權實義等。理不徒然。故胎經偈。從實得說。若實得者。從六根淨。得無生忍。當知龍女應物所好。容起神變。現身成佛。及證圓經。既證無生。豈不能知本無捨受。何妨捨此往彼。餘教凡位。至此會中。進斷無明。亦復如是。凡如此例。必須權實不二。以釋疑妨。

此是第八中。初時眾見聞。住南方者。由被緣熟。宜以八相成道。此土緣薄。秪以龍女教化。此是權巧之力。得一身一切身。普現色身三昧也。況權巧者。不必一向唯作權釋。秪云龍女已得無生。則約體用。而論權巧。非謂專約本迹為權巧也。故權實二義。經力俱成。他人釋此。或云龍女七地十地等者。不能顯經力用故也。

此是第八中。次人天歡喜。彼此蒙益。

第九智積身子等。默然信伏。此是文殊通經。龍女作佛竟。此達多品。引往弘經彼我兼益。明今宣化事驗不虗。以勸流通。文畢。

此品。是迹門五品單流通中。第三八萬大土。此土弘經。新得記者。他土弘通也。有本云勸持者。義須兩存。隨題皆得。不及從初。故題持品。二萬菩薩奉命弘經。故名持品。重勸八十萬億那由他弘經。故名勸持品。問。何故爾。答。二萬是法師品初。別命之數。故奉旨受持。八十萬億那由他等。前無別命。止通覓。今佛眼視。令其發誓。此土通經。證驗深重。佛意殷勤。是故蒙勸而弘。故有二意也。就文為二。先明受持。後明勸持。初文復為三。

初二萬菩薩奉命。此土持經也。

次五百八千聲聞發誓。他國流通也。

此諸尼請記有三。初波闍波提請記也。姨母者。本行經云。釋種有長者。名善覺。生八女。時淨飯王與三弟。四人各納二女。淨飯王妃。即是摩耶。此云天后。生太子已。七日命終。生忉利天中。次妃即第八女。名摩訶波闍波提。亦云大愛道。即是其姨。故云姨母也。問。此諸聲聞。已成大士。何故不能此土弘經耶。答。為引初心始行菩薩。未能惡世苦行通經。復欲開於始行安樂行品也。

次如來與記也。憍曇彌此云最勝。即是波闍波提。亦云瞿曇彌。姓也。總與波闍及六千授記竟。

二耶輸請記。耶輸此云名聞也。

次明與記。

此是諸尼領解歡喜。

此是諸尼發誓弘經。

△第二勸持。有長行偈頌。長行有五。

初佛眼視。即是默勸。而不告者。上來雖不別命。而舉持經功德深厚。引證分明。多寶分身。遠來勸發。此之殷勤。事已義足。有欲應命。宜即發誓。無復繁言。又將護聲聞他方之願。是故世尊不侯稱揚也。

第二菩薩請告。

三明今佛默然。

第四菩薩知意。

第五發誓通經。

△下去偈文。是孤起偈。諸菩薩等。請護弘經。即是自述弘經方軌故也。何者。以由佛於法師品中。說方軌竟。寶塔慕覓用方軌人。達多引往用方軌者。安樂行。是始行方軌。故云住忍辱地等。具如後品。若不爾者。則弘經無軌。無軌弘經。斯無是處。如赤身入陣。自損不虗。被鎧之言。應不徒設。偈有二十行。請護持經。前十七行。被忍衣弘經。次第二一行。入室弘經。次第三一行。坐座弘經。次第四一行。總結請知。

下初忍衣中。細科為三。

初總明時節也。

△次所忍境又三。

初一行。通明俗眾。是所忍邪見人也。

次一行。明出家增上慢者。此又過前。

此上七行偈。是第三僭聖增上慢者。此過前最甚。以後後者。轉難識故。中阿含第六云。阿蘭若。此翻無事。即無諍也。有事必諍。頭陀此翻抖擻。寶雲經云。阿練兒處也。住阿蘭若者。不與世諍。不近不遠。便於乞食。有樹陰多華果。足淨水。無難事。不險阻。易登陟。獨無侶。誦所聞。蘭若比丘。見王王子婆羅門及一切人來。比丘唱善來善來。可就此坐。彼即共坐。彼不坐。比丘亦不得坐。應種種說法。安慰令喜。佛滅後末。惡世不應戒。比丘雖說戒法而得活。而於戒法不樂行。歷五分法身。餘一切道法。亦如是說。如齆鼻人。說栴檀。既自無香。亦不自聞。天人龍神。鳩槃荼。終不供養無戒人。餘四分亦如是。無有能將妙法來。必由淨戒之所起。餘定慧解脫亦如是。若遇垂死最重病。痛惱逼迫極無憀。念佛三昧常不捨。一切苦切奪其心。彼人自解是法故。則知一切諸法空。若不爾者。非蘭若行。凡居蘭若。為調煩惱。自舉蔑他。非無諍行。未知端拱意在何之。輕倨師友。傲慢王臣。況令無識者謂聖。使有眼者寒心。羅云之行永乖。空生之德安在。但由內心不實。專以身營外虗。篤論其道。諸無所云。審如賓頭盧知王七年矣國。及稠禪師進否為王。故起居適時。安得一向。十住婆沙明。蘭若比丘。乃至具五十法。方堪止住。乃至十二頭陀。各具十法。不然則且尋師進道。何遽守愚。出家離世。割愛慕道。應以五分而為正則。尚違小乘之式。而反輕於大教者。尤害之甚。若以此名。而均於大。則大乘三學二脫。可以自規。方應出家蘭若之式。若著所說。不勤行之。專思自活。如斯等輩。名相似三學。矯三學。賊三學。許三學。而欲輕於通經者。故令弘者。當著忍衣。專弘正法。有戒之人。具增三學。方名增戒。守一不行。信知戒減。戒尚不行。安行定慧。故須歷五分勘之。

此第三明著衣意。忍辱鎧者。應須四教釋忍。初三藏小乘中。阿含第五云。黑齒比丘。訴佛云。舍利弗罵我說我。佛疾喚舍利弗。實罵說不。舍利弗言。心不定者。或說罵。我心已定。云何說罵。如折角牛不觸嬈人。如殘童子恥不惱彼。我心如地水火風。淨與不淨。大小便利㖒唾。受而不罵心如掃帚。淨不淨俱掃。又如破器盛脂。置之日中。渧渧恒漏。自觀九孔。常漏不淨。云何罵說於他。又如死蛇狗等。繫淨童子頸。慚恥自愧。不罵說他。佛問。如是惡人。汝云何觀。答。人有五。一身善口意不善。但念其善。不念不善。如衲衣比丘。見糞聚弊帛。左捉右舒。截棄不淨。而取於淨。念用其身淨。以規我身。棄其口意。以誡我口意。又口行淨。身意不淨。亦念其口。棄其身意。如熱渴者。值多草池。披草掬水。涼身止渴。又意淨。身口不淨亦念其意。不用其身口。如行路熱渴。唯牛跡少水。我若用掬若手。水則渾濁。應兩膝跪。兩手憑。口就吸之。以除熱渴。又三業皆不淨者。雖無可用。當痛念之。如路見病人。安置使穩。念此不淨。使得值善知識。治其三業。勿令墮落三途。又三種皆淨。常念是人。以自訓況。念齊願齊。如清涼池。多諸華草。熱渴入中。以自蘇息。常念境界。以去我惡。此是三藏教中。用苦無常不淨無我真空。為忍辱鎧也。毗婆沙第八云。念罵是一語。餘皆喚聲。終日喚聲。於我何為。又此方是卑陋語。他方是稱讚語。我若念此卑語。無處得樂。又觀此字。罵若顛倒。此字即成讚。又罵是一界少分。一入少分。一陰少分。罵少不罵多。又誰成就罵。罵者成就。成就自彼。於我何為。又罵是一字。一字不成罵。二字成罵。無有一時稱二字者。若稱後字。前字已滅。又能罵所罵一時。同一剎那俱滅。於我何為。如是等觀空如幻如化。用通空為鎧。委如止觀入空無生觀中具說。又婆沙第十七云。凡聖俱有三受。亦云五受。即憂喜苦樂捨。凡聖三受。云何差別。凡夫於苦受有二。一身受苦。二心受憂悲。如三毒箭。失樂則瞋。得樂則喜。不苦不樂則癡。聖人但有身受。而無心受。於苦不瞋。於樂不愛。於不苦不樂不癡。三使不能使。於使得解脫。故有凡聖之異。如此等有無差降者。此用別教。為忍辱鎧也。已上三教明鎧非妙。今經明鎧者。以念佛為忍辱鎧。是圓念法身佛。即第一義佛。即是法故。文云念佛告敕。即法也。佛即是僧。僧即事理俱和。毗盧遮那徧一切處。如此之鎧。一鎧一切鎧。即圓教鎧也。由能觀別。得諸教名。所觀五受。其相不別。故持者應觀三受。故云能忍諸惡行等。已上從偈初至此。是初明忍衣畢。

第二明入如來室弘經法。

第三明坐如來座弘法。

第四總結請知。此持品八萬大士奉命此土弘經竟。

此安樂行品。是迹門流通分中。第四明外凡初心弘經方法也。今古釋此品。皆有生起。十緣五緣。及明來意。三意五意。今則不爾。但隨品文勢。逐義釋之。不必一槩。故至釋此品。應委騰前四品之意。謂法師下。三通以法師室衣座三。為流通之軌。故釋前三品題。及以消文。咸依此三。明品元意。若隨文相別。生起不同。文起盡耳。以法師是流通之始。是故具列三法為軌。況流通者。演布正說。令說者依三建志。方能光顯所弘之典。令物慕仰。法可弘通。冥資顯益。是如來使。若不爾者。何故世尊命弘經人。量其功用堪掌任者。故使此土他土。上方下方。進否異轍。若己自行。不長物信。如熱病者。而貨冷藥。是故不可率爾傳經。故三周開顯。若法若喻。不逾三德。若修若性。準而則之。性德不當開與不開。修得隨時。轉名赴物。在今同異無非一乘。一乘者佛性也。具如大經佛性三種。即是秘藏。故流通之首。還約此藏。以之為軌。所以法師名室衣座。於敷弘義便故也。寶塔品中。若從塔說。塔涌在空。座也。處處證經。室也。眾寶莊嚴。衣也。若從釋迦。在空座也。入塔衣也。命弘室也。又以三佛表於三身。此亦三耳。多寶衣也。釋迦座也。分身室也。若從三變所表說者。初變表破見思。座也。次變表破無知。室也。後變表破無明。衣也。故命弘者。令依三法。弘此妙三。若調達中。身為狀座。若非深達此三。安能輕生重法。故相好之身。必有法報。法身衣也。報身座也。應身室也。若從調達因行。五波羅蜜。衣也。般若波羅蜜。座也。慈悲喜捨。室也。況師弟成道。具足三身。至持品偈文。彰灼三法。而弘此經。此安樂品。雖為始行。亦以三德。而用題品。以一品內。無非三德及三德行。於中為五。初以三義總釋。次明四行來意。三明四行次第。四明四行體異。五正解釋。

△初三義總釋中。自為二。初疏略釋題。次廣解各三。初依事。二附文。三約三法門。先略釋中。初事解者。身無危險故安。心無憂惱故樂。身安心樂故能進行。二業安樂。進於弘經。口業之行也。次附文釋者。經云。著如來衣。則法身安。入如來室。故解脫心樂。坐如來座。故般若導行進。此附上文。約三德三軌故也。法身若有二德之行。故使所嚴法身安也。若法身體素。天龍之所忽劣。故具三法。共導弘經之行。附今文者。下經云。住忍辱地故身安。而不卒暴故心樂。觀諸法實相故行進。即進為行。秪由自進。是故弘經。三約法門釋安樂行者。安名不動。樂名無受。行名無行。不動者。六道生死。二聖涅槃。所不能動。既不緣二邊。則身無動搖。上文云。身體及手足。靜然安不動。其心常憺怕。未曾有散亂。則安住不動。如須彌頂。常住不動法門。故曰安也。樂者。不受三昧。廣大之用。不受凡夫五受。乃至圓中五受生見。亦皆不受。有受則有苦。無受則無苦。無苦無樂。乃名大樂。無行者。若有所受。即有所行。無受則無所行。不行凡夫行。不行賢聖行。故言無行。而行中道。是故名行。即法門也。今更廣事解。夫安樂者。即大涅槃。從果立名也。行者。即涅槃道。從因得名。諸餘因果俱苦。如常見外道。行於苦行。還得苦果。若因樂果苦。如斷見外道。恣情取樂。後得苦報。若因苦果樂。如折法二乘。無常拙度。加功苦至。方入涅槃。今言安樂行者。因果俱樂。即是大品如實巧度。大經云。定苦行者。謂諸凡夫。苦樂行者。聲聞緣覺。定樂行者。謂諸菩薩也。絓七方便。麤因麤果。皆非安樂行。獨妙因妙果。稱安樂行也。此廣事釋畢。更廣依文釋者。安樂行。是涅槃道。涅槃有三義。謂三德祕藏。行有三義。謂止行觀行慈悲行。止行者。三業柔和。違從俱寂。即是體法身行。即上文如來衣也。觀行者。一實相慧。無分別光。即體般若行。即上如來座也。慈悲行者。四弘誓願。度一切。即體解脫行。即上文如來室也。總此三行。為涅槃道。總於三德。為行之境。境稱安樂。道稱為行。故曰安樂行也。大論云。菩薩從初發心。常觀涅槃行道。因時用此三行法。導三業為行。二業淨故。即是淨於六根。六根若淨。發相似解。而得入真。果時名佛眼耳等。因名止行。果名斷德。因名觀行。果名智德。因名慈悲行。果名恩德。又因名三業。果名三密。四時慈悲導三業利他。果時名三輪不思議化。如此觀時。無復分別。一切諸法中。悉有安樂性。一切眾生。即大涅槃。不可復滅。行於非道。通達佛道。此即絕待明安樂行。此行與涅槃義合。彼云。復有一行。是如來行。如來是人。安樂是法。如來是安樂人。安樂是如來法。總而言之。其義不異。別亦不異。此明寂滅忍法空座如來室。彼明金銀寶樹。寶樹即無漏寶林。無漏與空寂滅忍合。金沙大河。直入西海。即一實慧。與諸法空合。得道女人。則無諂曲。此無緣大慈。與如來室合。彼呼為無餘義。此呼為無上道。又五行義。亦與衣座室意同。問。大經明親附國王。持弓帶箭。摧伏惡人。此經遠離豪勢。謙下慈善。剛柔碩乖。云何不異。答。大經偏論折伏。住一子地。何曾無攝受。此經偏明攝受。頭破七分。非無折伏。各舉一端。適時而已。理必具四。何者。適時稱宜。即世界意。攝受即為人意。折伏即對治意。悟道即第一義意也。廣法門釋者。應明不動門。不受門。不行門。種種三法。通釋此文。具如十種三法。準例可知。略不記也。已上是初三義。總釋題竟。次明四安樂行來意者。初明深行不須。次正明始行須者故來。先明深行不須者。即二萬八十億那由他。受命弘經也。深識權實。身不令與二乘共住。恐受權法故。廣知漸頓。令口不說漸法之過。令不倚圓蔑偏故。又達機緣。不須第三行。令將護二乘。不令以圓訶別。故又神力自在。不須第四行。令後得神通。方令入實。深行能此方。可濁世惱亂中。不障通經。不俟更示方法。此深行者。持品中世尊。視八十億諸菩薩等。是深行不須之人也。次明始行須用四安樂者。即初依始心。欲修圓行。入濁弘經。為濁所惱。自行不立。亦無化功。為是人故。須示方法明安樂行。故有此品之來意也。三明四行次第者。此安樂行。有何次第。然法華圓行。一行無量行。不可思議。何定前後。今且寄前法師品。以明次第不同之相一緒。法師品略示弘經。則以益他為本。先明入室。此中辨末法弘經。安諸偪惱。先著如來衣。前後互現耳。若約行次者。諸法從本來。常自寂滅相。若乖寂起相。應先以般若蕩累。則初坐座。諸法不生。而般若生。同體慈悲。憫眾故行道。次入如來室。既以慈悲化世。必涉違從。決須安忍。次著如來衣。雖作此次第。說時非行時。行時入空。即具一切法。況慈忍即。此明四行次第意畢。四明四行體異者。一身業。二口業。三意業。四誓願安樂行。此四行中。須以止觀慈悲。導三業及誓願。方稱佛意。何者。身業有止。故離身麤業。有觀。故不得身。以不得身業。不得能離之身。以無所得故。不墯凡夫。有慈悲故。勤修身業。廣利一切。不墯二乘地。此是身不墯二邊之過。身有止行故。著忍辱衣。身有觀行故。坐如來座。有慈悲故。入如來室。此身具三方軌也。身有止行離過。即成斷德。身有觀行無著。即成智德。身有慈悲利他。即成恩德。此即身業中。具三德也。又恩德資成智德。智德能通達斷德。是名身業安樂行也。餘口業。意業。誓願。三種安樂行。例亦如是。當知三業俱有慈悲。誓願亦具止觀。故知還用前品三軌。為今行相。若不爾者。非善弘經。已上四義。總釋題竟。次隨釋經文。此品文中有問有答。初問又分為二。

初文殊先歎前持品二萬八十億那由他。深行諸菩薩。轉不退輪。能如此弘經。

次問外凡淺行菩薩。云何末世宣說是經。

△上是文殊問竟。下第二佛答。中有三。一標四行章門。二解釋修行方法。三總明行成之相。

初佛答。先標章。

△一者下。第二解釋方法。即為四別。初文又二。一釋方法。二結行成。修行有長行偈頌。長行又二。初一者下標行近。次文下釋其行近。

初雙標行近處。

△次釋中又二。謂行處近處。

佛初總標。今約三法。明其行處。

釋此行方法。須約三法釋之。初約一法明行處。次約二法明行處。三約三法明行處。方稱佛意。初一法明行處者。直緣一諦。而立三行。但云一法者。以能從所。但受一名。一諦為一切作所歸。為一切作本。而徧無分別。此且列一法功能。言一切所歸者。即忍辱地也。地即中道。諸法歸之。故名為地。眾行休息。故名忍辱。此即行不行之行也。二為一切作本者。如萬物得地而生。眾行得理而成。若得理本。在剛能柔。在逆能順。在暴能治。在驚能安。無量功德。從中道地生。地無所生。而生功德。即不行行之行也。三徧無分別者。則不分別不行與行差別之相。故云又復不行不分別等也。即是非行非不行。無三行而三行。故名為行。同一實諦。故名為處。如此行處。合上經文。休息眾行。合如來衣。隨生功德。合如來室。徧無分別。合如來座。是名一法釋行處。明弘經方軌也。次約二法。即生法二忍。二忍即生法二空。二空異二乘。何者。人法二空。約真俗假實。明二空。二忍悉見中道。故不同二乘。若更開者。即四忍。若作五忍。指善字為信忍。若作六忍。指和字為和從忍。若對地。即開四十二忍。一地尚有四十一地功德。一忍寧無四十一忍法耶。今且約四忍消文。謂伏。順。無生。寂滅忍四也。此四忍與別教異。彼前二忍。是生忍。位則淺。後二忍是法忍。位則深。今圓生法悉通。四忍亦通。何者。二空理即是中道。初住修四忍。入中見二空理。乃至後心。亦窮二空理。大經云。發心畢竟二不別。若約無淺深。判四忍者。從初發心。圓伏五住。至金剛頂。皆名伏忍。初後悉不違實相。名順忍。初後悉不起二邊心。名無生忍。初後悉休息眾行。名寂滅忍。聞生死。不忽卒畏苦。聞涅槃。不忽卒證樂。聞佛常與無常。二乘作佛不作佛。聞生死涅槃異與不異。聞佛道長短。難易。非長非短。非難非易等。皆不驚怖。行此行者。從始至終。以二空理。忍諸法。即著如來衣。安住二空理。即坐如來座。愍諸眾生。即入如來室。二空四忍。名之為行。理即是處。是名約二法釋行處。為弘經方軌也。又復應知。四忍即是二空。真俗假實。通於三教。今意在圓。真諦即法空。俗諦即生空。俗假真實。故玄文云。世諦破性。真諦破假。假破即相空。性破即性空。故真俗不二。二空俱時。為對所破。以分真俗。即不思議之真俗也。通中亦有此之二空。名同義異。俱時不殊。善須斟酌。應知開生法為四忍。以柔和為伏忍。用善順為順忍。即以經又復下。為無生忍。亦不下即寂滅忍。成四忍。若約五者。即離順忍中善字。為善忍成五。若六忍。即離伏忍中和字。餘五忍同此。明開合義。若約三法釋者。即不思議三諦。住忍辱地。總論三諦。如有地可據。方能忍辱也。柔和善順者。善順真諦。能忍虗妄見。愛寒熱等。故言善順也。而不卒暴。心亦不驚者。安於俗諦。忍眾根緣。稱適機宜。故云不卒暴體忍違從。故心不驚也。於法無所行等者。即安中諦。能忍二邊。故云無所行。正住中道。故云觀實相。亦不得中實。故云不分別。此則據三諦之地名處。忍五住之辱名行。行亦為三。謂止行即行不行。觀行即非不行。慈悲行即不行行。合上衣座室等。是為約三法明行處。辨弘經之方軌也。

三結行處。

△下第二釋近處。文自為三。遠十惱亂。即遠故論近。亦是附戒門助觀。修攝其心。即近故論近。亦是附定門助觀。觀一切法空。即非遠非近論近。亦是附慧門助觀。上直緣理。住忍辱地。今戒門廣出眾辱之緣。應修遠離。非持刀杖。亦不棄捨。但以正慧。而遠離之。當知遠近。廣上行所不行也。上直明不暴驚。今定門廣出修定心。修定處。修定要門。以定力故。在暴而治。在驚而安。當知即近論近。廣上不行行也。上直明無所行。今廣觀一切空。具歷諸境。無量無邊。無礙無障。當知非遠非近。廣上非行非不行也。

初明即遠而論近。先通標近處。

△下正釋即遠而論近。為十。

初心菩薩。先須遠離豪勢。初似小益。久則大損。

二遠離邪人法。外道等法。恐人染習迷於正理。正觀未成。切須防斷。在家事梵。名為梵志。出家外道。通名尼𤙶。世俗文等。如此土禮儀名教。莊老玄書。及路伽耶。此云惡論。亦名師破弟子論。逆者。逆君父之論。亦名弟子破師論。

三遠兇險戲者。恐散逸故。那羅此云力。即是捔力戲。亦是設筋力之戲也。

四遠旃陀羅者。此云殺者。是屠兒之類。令人無仁慈之心。

五遠二乘眾者。令人遠菩提。故西方不雜。故云或時來者。既未受大。無妨小志。故云隨宜。

六遠離欲者。害菩提心故。委如止觀。

七遠離不男。壞亂菩提志故。五種不男者。謂生劇妬變半。生謂胎中。或初生劇謂截等。妬謂因他。變謂根變。半謂半月。餘如論文。不能廣釋也。

八遠危害難處者。不合入故。念佛。能除事理障。

九離譏嫌者。謂增他不善心故。

十遠畜養等者。妨人正修業故。如是十法。諸教皆然。但離二乘。諸教小異。今弘圓經。須屬圓人。此當因緣約教兩釋。若立本迹。本雜十種二邊境界。迹示離十種惱耳。觀心十種。應作總別二義示之。若總觀十種心者。無非法界。何所可離。何所不離。非離非不離。而論離耳。還同非遠非近而論近。初心雖了一切本無。而復數數近於遠離也。若別教觀者。遠離三教教主豪勢。二邊之行。即是邪行。二邊人者。即名邪人。云何二邊。分上十種。為二邊。九是生死。一是涅槃。二俱遠離。即寂滅之異名也。二觀神通。名為兇戲。三惑尤害。殺三智命。偏空滅想。名二乘眾。偏觀真俗。名為欲想。乃至尚離上地法愛。滅色住空。名為不男。方便觀智。皆害圓極。一切俗境。名為譏嫌。遠離魔外。名不畜養。一一皆以所離為境。皆以三觀為近。皆以三惑為遠。已上從初遠離豪勢。止此。釋即遠論近竟。

二釋即近而論近者。即定心。定處。定門三種也。經且從要。列心處二。心謂能期之心。處謂五緣中處。門謂五事調心。未暇廣論。故二十五方便。隨要列三。近此近法。故云近近等也。

三結近處。

△次明非遠非近而論近。為三。一總標境智。二別釋。三結成。

此初總標境智也。觀者中道觀智也。一切法者。十法界境也。若單論智。智無所觀。故舉一切。以顯皆空。然今正明觀。何以舉一切法耶。舉所顯能。故空顯於觀。即一切法家之空觀也。又復應知。智即方便品初。五佛智慧。境即方便品初。所歎十如實境。但下空字。隨位判之。彼屬五佛所顯。此屬弘經之行也。

△二別釋境智。下如實相三字。別釋境也。不顛倒。別釋觀也。然境為觀中諸句所觀。但能觀觀。部內尚少。故於此中。經文稍廣。為初心弘經觀故。初直消經文。又作十九句。對十八空釋。又作九句約觀。體觀相釋。方妙盡經意。

二邊三諦無一異。名如。非七方便。故名實。以實為相。故言實相也。此即第一空。

無八倒也。無於常無常等各四。即表中道。然常等之名。名兼界外。以變易中。非但獨有無常等倒。望於雙非。仍有出假常等四倒。即內空。無六入我我所。

不為二邊所動。以諸法即中故。無二死。即外空。不為六塵流動。

心心寂滅。入薩婆若海。以從圓故。因立果名。即內外空。十二入空故。故言不退。

不如凡夫轉生死。不如二乘轉凡聖也。即是空空。空破諸法。諸法是所破。空是能破。無復諸法。唯有空在。此空亦空。故言空空。空既空故。無復能轉。故言不轉。

但有名字。字不可得。中道觀智。亦但有字。求不可得。即是大空。執方計破。故如虗空。

無自他共無因等性也。即畢竟空。諸法無遺餘。故名畢竟空。以畢竟空故。無所有性。

不可思議也。即一切空。一切空不可說。故言語道斷。

惑智理皆不生也。即有為空。有為是因緣和合。既不合。即不生。

如來所治。畢竟不復發也。即無為空。無名出離。法空。故名不出。

諸方便皆寂滅也。即無始空。求原初。不可得。故無起。

名不能名。即性空。理非名故也。

相不能相。即相空也。又十境所不相。

無二邊之有。即不可得空也。

非陰界入諸數法也。即有法空。有法即有量。有量既空。故言無量也。

無方所也。即無法空。無法則是邊表。今空故則無邊也。

徧一切處。無礙也。即有法無法空也。二不可得。故言無礙。

即散空。妨障不可得。故言無障。即無能遮止。已上雖復多句。秪是能觀無相無作。與境一合。然十八空。皆是中道正慧。皆名為空。隨十八種境。故言十八耳。大經云。如來常修十八空義故。故用十八空。以釋十八句也。

△上別釋境智竟。此下結成非遠非近故論近。又有三義。委示三諦等。

但以因緣有者。總結諸句。莫非因緣。上直明中道觀慧。今明雙照二邊。理性畢竟清淨。如上所說。非解非惑。而從惑因緣。生生死。從解因緣。生涅槃。今此重釋照於二邊。用結諸文。以顯中觀不思議體。中體無作。二邊從緣。以無作觀。照緣解惑。此約初句。但因緣有。初雙照二邊境釋也。然初義不釋顛倒。顛倒即是說由。故不別釋。次明重以初句對次句。為雙照境者。又因緣有。有於涅槃。從顛倒生者。生於生死。此則雙照意顯。第三義釋者。合前雙照二句。同為三諦之境智者。常樂觀如是等法者。即三諦等法釋也。又但因緣有從顛倒生者。結不思議三諦境也故說者。不思議教也。常樂觀者。結不思議三觀也。已上是結來意解三義畢。更全作觀體觀相。作九句釋者。又前觀一切法空如實相。標觀體也。不顛倒去九句。釋觀相也。又為九句者。不為二邊八倒所動。名不顛倒不動一句也。不墯二乘凡夫二地。故云不退不轉。二句。如虗空無所有性。理非三世。三句。一切語言道斷四句。不生等五句。無名等六句。無量等七句。但以因緣有八句。常樂等九句也。九句與十八空。單複有異。應知上初釋。由顛倒故說。次釋。由二邊故說。第三釋。由不思議故說。雖三釋不同。共顯一致。雖顯一致。不無親疎。初說從機。故云顛倒從機語通。次說漸親。由二邊故。中本無說。第三全約不思議三諦體說。雖有親疎。觀法無別。同觀三諦一實之境。故知結文。結上諸句。今總別者。於前九句。除後二句。以餘七句。離為十七。進取如實相句。合為十八。以前七中。初之三句。二二為句。第四句單。第五六句。三三為句。第七一句。四句為句。故使句法盈縮不同。此十八空。從所得名。能空秪是大空耳。大無大相。即圓空也。此中疏文甚略。委釋相狀及以離合。具如止觀第五記。若曉妙境及圓十觀。方了此中十八觀境。若不爾者。彼止觀文。乃成徒設。故彼止觀。正當安樂行人之觀法也。故知始行須達彼止觀意已。方可弘經。若其不愜。為利。為名。為眾。為勝。復肯同於二乘小道否。大乘進退。審自思之。所以勤勤於弘經者。願共霑斯大利故耳。故彼境境結成大車。故彼觀觀皆依實相。四十餘年。祕要之教。教已難覩。所詮行理。何由可曉。自非四依弘法之力。末學迷滯。安遇斯文。遇斯教而不求。何異日月於盲者耶。何異雷霆於聾者乎。但今文中觀法未周。屬在彼部。經雖不委。名相略周。今粗點之。使緣心有在。何者。實相妙境也。慈悲發心也。止觀安心也。一切破徧也。十八道品也。亦不分別通塞也。離十惱亂助道也。夢中所見。表後三也。故知經文通括四行。十觀略周。通論又以四行助十。若四若十。竝涉因果。四總十別。若總若別。俱通橫豎。四行事儀。且在於始。十法道理。無不剋終。豈涅槃行。獨在於始。又此十八。名在大品。大論委釋。經通三教。論釋復含。但簡二乘。而不細辨通別菩薩。是故讀者。彌須置心。故須對經一一圓釋。

此經家語。偈有二十八行三句。為三。初一行。頌標章。次二十二行。頌修行。後五行三句。明行成。長行行近別釋。偈中合頌。正言意同。開合互現。廣略之解。彌復可依。上行近二文。各有三。今偈合頌。不復次第。

初一行標章也。

△下應入行處去。十四行。頌事遠近。上即遠而論近。有十種遠離。頌中略不次第。在文可見。亦是頌人空行處。取意即兼頌近處三意。故偈云。是則名為行處近處。

常離國王者。比丘親近國王。有十非法。一陰謀王命。二王誅大臣。三典藏亡寶。四宮人懷妊。五王身中毒。六大臣諍競。七二國交兵。八王吝不施民。九斂民物。十多疾疫。謂比丘行呪。有此十事。一切臣民。謂是比丘所作。作此謗比丘。即謗法亦謗佛。故佛不令親近王也。外道梵志者。摩隥伽經云。初人名梵天。造一韋陀。次名白淨。變一為四。一名讚誦韋陀。二名祭祀。三名歌詠。四名禳災。一一各三十二萬偈。合成一百二十八萬偈。有一千七百卷。乃至廣分別。成二十五韋陀。及二十五諦。皆外道法也。又復外道常思佛過。若親近此。或謂比丘須彼。則佛法不如於彼。故誡內眾勿親近外道法等。委如止觀。小乘三藏學者。佛在波羅柰。最初為五人。說契經修多羅藏。佛在羅閱祇。最初為須那提。說毗尼藏。佛在毗舍離獼猴池。最初為䟦耆子。說阿毗曇藏。五百羅漢。初夜集阿毗曇藏。相續解脫經。此為三藏學也。寶積經云。有四法。急走遠離百由旬外。一利養。二惡友。三惡眾。四同住者。多戲笑。深著五欲者。四天下人。龍。須輪。四天王。皆根相到。俱舍云。六受欲交抱。執手笑視淫。如中阿含。外人問薄拘羅云。汝八十年。起欲想否。答。不應作如是問。我八十年。未曾起欲想。未曾起一念貢高。乃至未曾視女人面。未曾入尼寺。未曾與尼問訊。乃至道路。亦不共語。故知衣食等欲想。一切尚無。況復染欲想耶。弘法之徒。觀斯龜鏡。世人笑他濫大乘者。以為合雜。在小檢者。亦可思詳。況今弘經。息譏為本。寡女處女者。阿難問佛。如來滅後。見女人云何。佛言勿與相見。設見勿共語。設共語當專心念佛。及諸不男者。有男女形。不能男女事也。入里乞食者。雜阿含云。有一羊。往糞聚飽食。還群貢高。我得好食。比丘亦如是。得四事已。起染著欲想。不知出要。設不得。恒生想。設得。向諸比丘貢高。毀蔑他人。我得彼不能得。是羊比丘乞食。若師子王。遇大獸即噉。不味不著。得小獸即噉。不鄙不薄。比丘亦爾。得四事供養。不起染著。無有欲想。自知出要。設不得利養。不起亂念。無增減心。是為師子王比丘乞食。乞食。行。伇。病。四事。而前後八時。明八精進八懈怠。乞食前。作是念。為修道。補飢瘡。乞雖未得。不廢念行。乞食得已。為報恩。念道不輟。前後兩時。倍加精進。餘三事。前後亦如是。反此名懈怠。寶雲經明。乞食作四分。一分奉同梵行者。一分與匃人。一分施鬼神。一分自食。

△又復不行下。第二八行。頌上非遠非近理遠近處。

頌上非遠非近理。不行上中下等者。約廢權說。故前三教名上中下。或指三乘。或三菩薩。

△第三頌結行成。五行三句。又三。

此一行半。標行成也。事成外儀無失。理成內心無滯。故云無怯弱也。

第二三行。行成而得安樂。入靜室下。釋安樂之因。因修禪定。止於過惡。得人無我。外則不損。因修智慧。離諸取著。得法無我。內無顛倒。是則心不怯弱。不怯弱名安樂也。

第三一行一句。頌長行總結也。已上總是明身止觀。慈悲安樂行竟。

△第二明口安樂行。亦長行偈頌。長行又為二。一標章。二釋行法。

初標口安樂行章也。

△下去釋行法。又二。謂止行觀行。止為四。一不說過。二不輕慢。三不嘆毀。四不怨嫌。

初不樂說人及經過者。人聽有過。法有何過。七方便法。是隨他意語。名不了義。若過其法。則惱其人。非安樂行相也。

二明亦不輕慢者。不倚圓蔑偏。重實輕權也。何者。佛尚以異方便。及餘深法。用助正道。後學順教。豈可固違。習實尚微。而蔑偏小。須順佛旨將護物機。問。偏圓與權實何別。答。通則不別。別論小異。偏圓約教。權實約法。法即教下所詮。通於理智行等。問。佛世觀機。恐物墯苦。先以小接。次以偏引。末代弘法。豈必然耶。答。今云助者。舉況而已。恐倚圓蔑偏。然弘經者。隨其行位。若始行者。具如今文。不以小答。若深位人。始末弘法。必須生滅等三。方能顯於圓頓。具如止觀諸文。皆先漸後頓。

三不說他人長短者。初不說一切人。次別舉聲聞。夫人惡聞其失。故不譚短。面譽對毀。故不稱長。如對二人偏譽一人。其不譽者。義當對毀。然好譽者。必當善毀。令他懷此。故須竝息。面譽如對毀。故智者息之。問。經讚小善。安遮面譽答。好面譽者。未必讚善。讚善通隱顯。制面防諭。故安樂行人。自護防彼。不得約張說趙長。趙謂以他長譏己短。寄彼諷此。乃至美惡俱息。大論云。自讚自毀。讚他毀他。如是四法。智者不為。何以故。自讚是貢幻人。自毀是妖惑人。讚他是諂佞人。毀他是讒賊人。若嘆小者。令失大故。若毀二乘。或令大小俱失。日藏云。初中後夜。減省睡眠。精進坐禪。誦經修道。背捨生死。向涅槃路。不稱他短。不說己長。謙下卑遜。不自憍高。衣食知足。頭陀抖擻。不放逸行。繫念思惟。心不馳散。於一切眾生。起慈悲心。

四不怨嫌者。謂其人法妨害我道。即是怨心。謂其鄙劣。即是嫌心。心機一動。聲說即發。杜說過之源。故不生怨嫌也。怨字去聲。損己則怨。違情曰嫌。若作平聲者。傷己未重。心積大仇。安樂行者。尚去順己之喜。況構無怨之恨。況安樂行。為弘大典。將護小行。又怨怪嫌責。怨深嫌淺。淺深俱捨。方稱正行。此口安樂行中所言心者。為制口故。止行竟。

第二明觀行門。觀諸法空。無所取著。心不苟執。不逆人意。不違法相。則不說小乘法答。但以大乘答者。若見無大機。而說小。得方便益。若不見無大而說小。妨其大緣。等是不見。但說大乘無咎。

偈有十六行半。為三。初二行頌標章。次九行半。頌前行法。後五行。明行成。

初二行。頌上住安樂行。上總稱應住。頌中別出行相。行相者有三義。安隱說法者半行。欲令前人得安隱道及果。即入室義。清淨地等者半行。即坐座義。油塗身等一行。即著衣義。三法導口業。名安樂行也。

△此下九行半。頌行為二。初五行半。頌止行。次四行。頌觀行。上止行有四。今具頌。

初隨問為說半行。頌不輕慢。慢則不隨。頌坐座。

二兩行半。頌不說長短。但依義不譚人好惡。若有難問隨義答者。有二。一可答。二不可答。問答相難詰。相上下。若勝負。則自知。是為智者語也。自放恣。敢有違者誅之。是王者語也。長短是非。皆不知。唯覓勝而已。是為愚者語。不可答。

三一行半。追頌不樂說人法過。若說人過。生人毒念。今不說過。故使發心入佛道。從佛道喜生故也。

四一行。頌無怨嫌。怨嫌心起。則懈嬾憂惱。今以慈心說法。無怨嫌者。精進無憂。上長行。皆約止善說。頌中皆約行善說也。

第二四行。頌上觀門。上云但以大乘法答。頌云說無上道。上云今得一切種智。頌云願成佛道。

△第三五行。頌口安樂行成。為四。

初一行標行成。

二明內無過。則外難不生。如無臭物。蠅則不來。

三一行。明內有善法。所以行成。如我上說者。若內無過。如長行中說。若內有善。如偈中說。

四一行。格量功德。已上總是口止觀。慈悲安樂行竟。

△第三意安樂行。亦長行偈頌。長行又為三。標釋結成。

初標章也。

△次釋中。亦先止次觀。止中自分為四。

初明不嫉諂。夫二乘欲速出生死。先除貪欲。菩薩先除瞋見。嫉是瞋垢。諂是見垢。嫉忌。違慈悲之心。非化他之法。諂誑。乖智慧之道。非自行之法。智慧被障。將何上求。慈悲苟妨。將何下化。安樂行菩薩。最須棄之。

二不輕罵也。不應以圓行呵別。知機可責。不知勿罵。容有退善根義。

三不惱亂。不應以圓行呵通。其本無大機。強以圓呵。乖心成惱。通既被呵。圓復未解。前疑後悔。大小俱失。去道紆迴。名甚遠。此惱別行人。沈空取證。名不得。此惱通人。厭生死。名懈怠。悲華明小乘者名為懈怠人。

四不諍競。是制嘲謔之論。妨安樂行耳。不須引中論淨名大論。非有非無。是戲論法等。故知釋義須望本經。棄淺從深。未為當理也。

△起大悲心去。明觀行。亦為四。

初於一切起大悲想。違於嫉諂。

次違於輕罵。凡求佛道。即是學人。敬學如佛。不得輕罵。諸者通三世。此即未來如來也。

三違於惱亂。理論三乘皆是菩薩。有化訓德。皆眾生師。應起法師之想。勿言其短也。

四違於諍論。平等。破偏執諍也。不多不少。量器利鈍故也。

△三結成止觀二行。又為二。

初由止惡故。惡不能加。故云無能惱亂也。

二由觀行。故勝人來集。得好同學也。

偈有六行。為二。

初頌止行四中。初一行。頌第一違於嫉諂。

次一句。頌上第二不輕罵。

三一句。頌第四不諍競。

四半行。頌第三不惱亂。止中四行竟。

△此下頌觀行。又為四。

一行。頌觀行中第一起大悲想。

次一行。頌第三起大師想。

三二句。頌第二起慈父想。

四二句。頌上第四平等說法。已上明觀門四竟。

此一行頌行成。

△下從又文殊去。第四誓願安樂行。有二。初長行。次偈頌。長行又為二。初明行法。次歎經。就行法為三。標章。行法。結成。

初文標章。

△次明行法。為三。

初明慈誓境。通取曾發方便心者。而未出三界。名在家。斷通惑盡。名出家。此攝得兩種二乘三種菩薩。此輩亦具無明。亦應是大悲境。但其皆曾發心。與慈誓相應。須與其圓道圓果之樂。故言生大慈心也。

二明悲誓境者。非菩薩人。通取未曾發方便心者。名非菩薩。全不歸向方便。況復真實。此悲境攝得一切三界內者。此等亦須與樂。但其流轉無際。正與悲誓相應。宜拔其罪因罪果。故言生大悲心。應知與樂拔苦。隨舉一邊。故各釋妨。令通大旨。

從應作是念。至隨宜說法者。即起慈之由。由諸樂小。執佛方便。以為真實。不會圓道。故言大失。大失是慈誓之由也。

此下悲誓之由。由未發偏圓心。不聞偏圓二道故。以不聞偏道。無聞慧。不知者無思慧。不覺者無修慧。又是無圓三慧。何者。不問故不聞。不信故不知。不解故不修。偏圓三慧。權實皆無。甚可憐憫。起悲之由。

三正發誓願。彼雖不問不信偏圓二道。菩薩不約偏發誓。但欲與其圓道三慧。故言雖不問不信此經。我得三菩提。引令得入也。誓願菩提。智慧神通。皆約安樂行得。何者。深觀如來座故。得智慧力。四辯莊嚴。能以慧拔也。深觀如來室如來衣。得大善寂力。不起滅定。現諸威儀。神通福德莊嚴。先以定動也。

△三結行成。為三。

初總結。無過失。則是行成。行云何成。以立大誓願故。入如來室行成。以其知四眾失圓道故。即如來座行成。以其誓制其心。不懈怠故。如來衣行成。三行具立。故言行成。無過失者。慈悲成故。無瞋垢失。如來衣成故。無懈怠。如來座成故。無諂曲。

第二別結慈悲行成。以慈悲成故。攝得四眾人天。供養聽法。誓願成故。感佛神通。諸天作護。如來座成。聽者歡喜故也。

第三釋誓行成。三世佛尚守護。況諸天耶。

△下去第二歎經難聞。又二。法說譬說。法說又二。

初昔未曾顯說。故昔不得。

二今日乃得也。

△次譬說亦二。一不與珠譬。譬昔未曾顯說。二與珠譬。譬今日得聞。二譬各有開合。不與珠。開譬為六。

初威伏諸國。輪王。譬如來化世。降伏諸國。譬陰界入諸境。

二小王不順。譬煩惱等。未得無漏調伏。名不順其命。

三起兵往伐。起種種兵。譬七賢中方法為前軍。須陀斯陀中方法為次軍。阿那羅漢中方法為後軍。所破者是三毒。等分八萬四千之寇盜。能破者是八萬四千法門之官兵。八萬等是昔小乘八萬而已。俱舍云。牟尼說法蘊。數有八十千。非關於大。

四明有功歡喜。

第五隨功賞賜者。出即三昧。宅即智慧。聚落初果二果。邑即三果。城即涅槃。衣服即慚忍善法。嚴身之具。助道善法也。種種七寶。即七覺等。象馬車乘。即二乘盡智無生智也。奴婢即神通。得有漏善法。如人民。即賢位法也。

第六而不與珠。有出分段機。為小功勳。有出變易之機。為大功勳。驚怪者。未有大勳。忽賜髻珠。諸臣皆怪。譬眾生大機未動。忽說此經。二乘疑惑。菩薩驚怪也。

△下合六譬。

初合上威伏諸國也。

第二合上小王不順。

第三合上起兵討伐。

四合有功歡喜。

第五合上隨功賞賜。

第六合而不與珠喻。已上開合各六。竝昔未與譬竟。

△下去是今日與珠譬。開合各二。

初開喻與珠。初有大功勳。

第二正喻與珠也。明珠者。明譬中道智。圓譬於常。在頂者。極果所宗。髻中者。實為權所隱。解髻即開權。與珠即顯實。

△下去合與珠譬。

第二合喻中。初有功勳也。見賢聖者。大集云。知苦壞陰魔。斷集離煩惱魔。證滅離死魔。修道壞天子魔。今不云天子魔者。以小乘多斷三魔。未壞天子魔故。然亦有壞義。云大功等。如來見此小乘賢聖。已除界內因果。名與陰戰。至般若後。名大功勳。故知三毒等言。且在昔小乘中為言。

至一切智。智即果名。行一文也。

第一之說者。是教一文也。

二合喻與珠也。秘藏是理一。兼得人一。已上開合各二。竝今與珠譬竟。

偈有十四行半。為二。初四行。頌上行法。次十行半。頌歎經。初頌行法。又為二。

初一行。超頌行成也。上總明行成。今頌別顯。常行忍辱。頌著衣行成。哀愍一切。頌入室行成。乃能演說。頌坐座行成。即上云。如來滅後成就第四。至所護故。

△下第二三行。頌釋行法。上有三。境由誓等。今偈具頌為三。

初頌誓願境也。即上云。於在家出家。生大慈心文也。

二頌總願由也。即上云應作。至不解等文。

三頌正發誓也。即上云其人雖不。至住是法也。已上總是頌行法竟。

△次下第二有十行半。頌上歎經難聞。上有法譬合。今但頌譬合。頌譬有二。初開喻。復二。初頌不與珠。為三。

初頌第一降伏諸國也。即上云文殊至諸國也。

二頌第四有功歡喜也。即上云王見至即大歡喜也。

三頌第五隨功賞賜也。即上云隨功至人民等文。上開譬有六。今但頌三。其第二第三第六竝不頌。

△二頌與。珠為二。

初頌有功勳也。上云文殊至歡喜也。

二頌與珠也。上云以此至與之文也。

△下第二合喻。有二。初頌合不與珠喻。為三。

初頌上合威伏諸國也。即前云。如來亦復如是。至王於三界也。

二頌合小王不順并往伐。即上云而諸魔王。至與之共戰文也。

三頌合隨功賞賜也。即上云。於四眾中為說諸經。至皆令歡喜等文。其第四有功。第六不與珠。竝闕頌也。

△二頌合與珠。復為六。

初合功勳也。即上云如來亦復。至亦大歡喜也。

二合與珠也。即上云此法華經。至而今說之也。

三合上如彼強力之久王護明珠也。

四合上諸佛如來祕密之藏也。

五合上長夜守護不妄宣說也。

六合上始於今日而敷演之也。已上開合。總是頌歎經難聞竟。

△此下二十三行。是品之第三。總結行成感徵之相。以勸修行。文為三。

初結勸安樂四行也。

△次二十行半。舉三報以勸。亦名三障清淨。以三障淨轉。現生後世惡業盡。即得現生後勝報。文為三。

初明報障轉。轉現報也。滅現世憂惱。即除苦受之報。此轉現報心。無病痛等。即轉報色也。

二明業障轉。轉生報。轉惡業也。惡業因。應感惡果。經力轉惡因。得好果。即轉生報。不生。即無惡生業。現在持經。不作貧窮業。來世不生卑賤也。

△三明煩惱障轉。轉後報。又為二。初別明三煩惱障轉。有三。

初別明貪障轉。多欲者則人忽慢。又障生梵天。欲障轉故。人所樂見。天童給使也。

二別明瞋障轉。捨瞋則除內刀箭。入陣則外刃不傷。

三別明愚癡障轉也。

△下第二有十六行。總明一切煩惱障轉也。亦是後報轉。持經現感此相。當知過去久已成就。今藉緣而發耳。又有成佛因果等相。竝是後報。故於夢中。見未來後報之相。百千萬劫事。在一念夢中。用表妙法不可思議。一中無量。無量中一。是相前現。後當剋果。又為六。從初信心。乃至妙覺八相成佛。皆如來莊嚴。而自莊嚴。即忍辱報。約初夢。入十信也。此中應明信進念定慧等五根。信根者。於三寶得堅固信。一切不能沮壞。精進根者。得四正勤。念根者。得四念處。觀勤方便。調伏貪憂。定根。得四禪。慧根。是解四諦如實知也。又信根。於如來發菩提心。所得淨信心。精進根。於如來所。發心所起精進。念根。於如來發心所起念。定根。於如來所。發心所起三昧。慧根。於如來所起智慧。是故夢入也。十信又為二。

初慈悲報也。夢者。從須陀洹。至辟支佛。悉有夢。唯佛不夢。無疑無習氣故不夢。從五事故有夢。如偈說。以疑心分別。學習因現事。非人來相語。因此五事夢。又是所更聞見。及諸患。為七事故有夢。問。現在意識。尚不見色。云何夢中意地見色。答。皆是曾見曾聞故想耳。又是吉不吉相耳。問。夢中無通。無宿命智。云何能見未來世事。答。此非願智境界。乃是比知。諸人曾有如是夢。如是果。今以比知耳。問。誰眠。答。五道及中陰皆有眠。在胎諸根具者亦是眠。乃至佛亦眠。問。眠是愚是葢。此云何通。答。佛起。現前欲調身故眠。非葢。非愚之眠也。

二正見無癡報。既云慈悲。又云正見及以無癡。慈悲是弘誓似發。正見無癡。是界內真成。即無見修二惑故也。

二夢入十住。證不退智。即為授記者。當知得入初住無生得記之位也。見佛。表自當得八相。即分真無生忍位也。見身處中。表入實也。歡喜。以表入歡喜住。發心見中。與初地等。故亦云喜。得三總持。具三不退。佛智者得記之由。下去得記可知。

三夢修十行。見身在山林。知是十行修習善法也。修習云行者。前非無行。不別而別。至此最得行名故也。

四夢悟十迴向。既證諸實相。知是十迴向。正觀中道位。又證諸者。諸言正表斷三十品也。

五夢入十地。深入禪定者。即第十地中。無垢三昧。入金剛定。諸佛摩頂受職也。言無垢者。初住已得。為順大經。且從初地。若云入金剛定。義當等覺。合在第十地中也。

六夢入妙覺也。夢八相佛。以知妙覺。此中或是初住。能八相成佛之相。仍前次位。寄談極覺也。

三總結行成也。結成者。顯四行功成。能行此行。兼弘經力。化功皈己。果相先彰。故使大士剎那。夢逾億世。表一生弘教功超累劫。安樂既是如來之行。故弘經者。預表果成。故知弘功。其力不小。問。何以至此。即歎教耶。答。此在迹門流通之末。前已明佛去世後。弘經功深。古佛證經。今佛成道。二萬八十萬億。此土他方宣通之益。不可測量。人獲妙功。良由法實。故流通末。重辨所通。所通者何。三周開顯。故舉輪王威伏。兵眾獲勳。勳有小大。故所賜不同。已上是第三總結行成感徵之相竟。此乃第四安樂行品。外凡初心弘經方法畢。始從法師品至此品。總是第三迹門五品。單流通段竟。

此品盡經一十四品。大段是本門。開師門之近迹。顯佛地之達本。文分為三。初從此去。至汝等自當因是得聞。即本門序分也。二從爾時釋迦告彌勒。乃至分別功德品彌勒說十九行偈。正說段也。三從偈後佛告彌勒其有眾生。至不輕三品半。是本門單流通段也。此乃本門序正流通三分。此本序前既無通序。以一部通分三分之義。通冠經首。深有其旨。又分別半品之文。去取不定。況本迹二處流通意別。本門永異諸部。已上本門分序正流通竟。

△題云從地涌出者。師嚴道尊。鞠躬祗奉。如來一命。四方奔踊。故言從地涌出品。此世界悉義。應知師有道故師嚴。師嚴故命不可違。道尊故有命必赴。由師具二故。鞠躬祗奉。三世化導。慧利無疆。一月萬影。孰能思量。召過以示現。弘經以益當。故言從地涌出品。此為人悉檀。為人悉檀若不開迹。降佛已還。無能知者。今欲顯本。先出本屬。具有二世善根增長。召本人示現人。令現人生現善。使本人弘現經。令當人生當善。又虗空湛然。無早無晚。惑者執迹而闇其本。召昔示今。破近顯遠。虗空表理。本迹表事。事有本迹。理無早晚。惑者迷理。而闇本迹。故執近迹。以失遠本。本迹尚迷。況不思議一。故本之弟子。居下虗空。本地之師。經久虗空。今之師弟。在今虗空。久空今空。下空上空。雖即體一。然本弟子。元知近迹。今之弟子。猶迷遠本。破執近故。召昔示今。今弟子。因疑致請。聞說方破。破執近惡。故是對治也。然寂場少父。寂光老兒。示其藥力。咸令得知。寂場舍那。示始成。故父少。寂光菩薩。行久著。故兒老。譬藥力者。父何以少。子何以老。準下父子譬意。父久先服種智還年之藥。父老而若少。子亦久稟常住不死之方。子少而若老。雖各有服餌之功。而父子久定。此第一義也。然此四悉。雖通釋今文。竝意兼後品。然初一悉文在今品。第二意兼後品。三四二悉。探用後品。皆是助後。以成顯遠。善生惡破。見本故也。故知世界即是三悉之由。故涌出品。專在世界也。文云是從何所來以何因緣集。今以諸義釋品。顯四悉因緣之解。故言從地涌出。釋題竟。

△初序文為二。一涌出。二疑問。涌出為三。一他方菩薩。請弘經。二如來不許。三下方涌出。

初他方菩薩。聞通經福大。咸欲發願。住此弘宣。故請為之。

此第二如來止而不許。不許凡有三義。一汝等各各自有己住。若住此土。廢彼利益。二又他方此土。結緣事淺。雖欲宣授。必無巨益。三又若許之。則不得召下。下若不來。迹不得破。遠不得顯。是為三義如來止之。召下方來。亦有三義。是我弟子。應弘我法。以緣深廣。能徧此土益。徧分身土益。他方土益。又得開近顯遠。是故止彼而召下也。問。諸佛菩薩共熟未熟。有何彼此。分身散影。普徧十方。而言己住及廢彼耶。答。諸佛菩薩。實無彼此。但機有在無。無始法爾。故以第二義。顯初義云結緣事淺。初從此佛菩薩結緣。還於此佛菩薩成就也。

初明涌出。

第二身相。

三明住處者。常寂光土也。常即常德。寂即樂德。光即淨我。是為四德祕密之藏。是其住處。以不住法。住祕藏中。下方者。法性之淵底。玄宗之極地。故言下方。在下不屬此。空中不屬彼。非此非彼。即中道也。出此不在上。不在此下。不上不下。住在空中。亦是中道也。然本有四德為所依。修得四德為能依。能所竝有能依之身。依於能依所依之土。二義齊等。方是毗盧遮那身土之相。若云塵剎重重相入。重重相有。重重事等。重重說等。為未了者。以事顯理。若不了此一旨。誰曉十方法界。唯有一佛。亦許他佛。若許他佛。他佛亦身土重重。互現互入互融。當知秪是約一論徧。

第四敘來之由者。聞命故來。弘法故來。破執故來。顯本故來。皆如上說。

第五敘所將眷屬者。若人情往望。謂領六萬五萬恒沙者為多。領三二一者為少。單己者隻獨。若依文往尋。六萬五萬者為少。單己者為多。文云。單己獨處者。其數轉過上。若依法門者。一一皆是導師德。能引眾人。至於寶所。當知一己非獨。六萬非多。一即一道清淨。二即定慧。三即戒定慧。四即四諦。五即五眼。六即六度。一一度具十法界。一一界各有十。十即有百。百即具千。十善即有萬。一度具萬。六度即具六萬法門。多不為多。一不為少。非多非少。而多而少。方是圓家觀行。行依妙境。故度成萬。度實無萬。六中各萬。秪是一萬。無別萬也。六全是萬。無別六也。一一度行。無非法界。界無界相。秪一剎那。即一道也。一六既然。二三四五。準此可見。是則六中。無不一多一切具足。當知一道至五眼來。一眼一諦。皆具一萬。無非三觀觀法界也。

△已上經家敘畢。是諸下去。第二問訊為五。一三業供養。二陳問訊之辭。三佛答安樂。四偈頌隨喜。五如來述歎。

初三業供養。經五十小劫。謂如半日。四眾徧見。此乃隱長而現短。借其神力。令狹而見廣。俱是不思議。此乃明如來不可思議延促之事。顯於如來自在之力。拜遶是身。讚法是口。瞻仰是意。五十小劫與半日者。此是時節不可思議。如來所見。不以二相。下方菩薩。常面稱揚。如來默然。常受其讚。解者。即短而長。謂五十小劫。惑者。即長而短。謂如半日。斯為本迹而作弄引。如來未說。闇本而執迹。佛若開顯。悟近而達遠。亦知不思議一也。四眾徧見菩薩者。亦是不思議也。夫肉眼天眼。所見不遠。而今所覩充滿虗空。見雨猛。知龍大。見華盛。知池深。見應滿虗空。則知真彌法界。密表當破無明。故且抑其一分。

第二陳問訊之辭。有長行偈頌。初長行中。初標四導師。但舉四人者。欲擬開示悟入四十位耳。如華嚴但舉法慧功德林金幢金藏說四十位也。

初問安樂行否。

次問眾生易可度否。

初一行。頌問安樂不。

次一行。頌問眾生易度不。

第三如來初答我安樂矣。

初根利德厚。世世已來。常受大化。始見我身。即稟華嚴。入如來慧。果熟易零。是眾生易度。問。何指華嚴。是始見耶。答。彼經自云始成正覺。後文秪是廣明因果之相。依正通同。所以一經之內。三處明文。即世主品初。名號品初。十定品初。皆云於菩提場始成正覺。以始成故。見者成初。今略舉十意釋之。第一始見今見者。初成道時名始見。法華座席久後真實。名今見也。須知今日王城。開佛知見。能見所見。境智何殊。第二開合不開合。華嚴如日照高山。即說於頓。不開不合。華嚴望小。且名不開。猶帶於漸。故名不合。為不入者。開頓說漸。五味調伏。令漸皈頓。為修入今。更開於小。今經方合。況彼不合。今亦合之。故知彼經開亦不徧。逗機未足。合亦未周。尚存權迹。應知彼開。亦是此開。然亦此合。何殊彼合。一佛化事。同異宛然。但彼無小機。在初名頓。自開小後。名漸歸頓。開合雖殊。二頓不別。第三豎廣橫略。頓直豎入於法界。故言豎廣。不歷方便。故橫略。今經歷五味。即是橫廣。得入佛慧。亦是豎廣。第四本一迹多。迹共本獨者。一臺故本一。千葉故迹多。迹與眾經同故共。本與眾經異故獨。縱令十方互為主伴。十方亦復不離一塵。一塵秪在此臺此葉。當知秪是迹中依正。廣彼。然已廣敘依正融通。何事不明久遠之本。若論此經本門。與眾經異。華嚴即彼法華本異。彼雖有久遠行因。但是今日一番之因。尚未曾云中間一番之果。況有中間數數成佛。當知此異則異於彼。故知今本與眾經異。故言獨妙也。若言不異。伽耶尚是。華藏寧非。開則俱開。不思議一。此乃以法華之遠本。異華嚴之近迹。故知教門不得不異。第五彼加四菩薩。說四十位。華嚴多是加菩薩說。乃至文殊普賢。及入法界。尚是菩薩自說。不見佛印之文。今經本迹正經。皆佛自說開示悟入。不加於他。除序文殊釋疑。及流通中有菩薩發誓弘通。皆是佛述。及以對佛。便為有印。雖加不加。皆成佛慧。化儀施設。時處不同。印與不印。其理一也。第六變土不變土。華王世界。故言不變。三變土田。故言變土。然淨穢不同。常自差別。今云變者。穢為施權。變表顯實。穢屬五濁。元在小機。機會權開。土變為表。表開近迹。故顯本已。純諸菩薩。淨土不毀。而眾見燒。又彼則種種世界不同。淨不妨穢。此則寶樹華果遊樂。穢不妨淨。況常寂光土端醜斯亡。寂光所對。咸有淨穢。雖變不變。佛慧何殊。豈由初後變不變殊。令佛慧異。若也不信不毀之說。乃固執於見燒之文。而以華嚴。形斥法華。如人毀訾其身。稱讚手臂。故知約迹言變不變。淨穢難思。體同名異。第七多處不多處。華嚴七處八會。是為多處。今經耆闍崛山。遠處虗空。故不多處。雖多少不同。所說何別。豈多少異。令佛慧殊。若以同一報土。亦非多處。此中橫對四土。處却成多。還以彼多。對此寂光。多亦即一。彼此一體。佛慧何殊。第八斥奪者。滅化城。改客作故。此有斥奪。又彼如聾瘂。故有斥奪。彼無此事。故無斥奪。此皆與佛記。故無斥奪也。第九彼行大直道。名直顯實。此決了聲聞法。名開權顯實。第十根利緣熟。始入佛慧。根鈍後熟。今入佛慧。緣宜不同。略為十異。種智法界。等無差別。故此經云。始見我身。聞我所說。即皆信受。入如來慧。除先修習學小乘者。今於此經。入於佛慧。明文在茲。不須疑也。諸師見其緣異。逐緣異解。迷不知返。去道轉遠。若識理同。千車共轍。佛慧則無殊也。問。一切諸經。乃至草木。理無不等。何獨法華。答。教之同異。具如玄文。雖一切理同。說在今教。今所歎者。歎能詮教。故諸教中無。委如方便品明。舊云。華嚴了義滿字常住。法華不了義非滿非常。今以此經文竝之。若始入是了義。今入不了義者。始入是佛慧。今入非佛慧。若佛慧既齊。了義亦等。滿字常住悉然。地人呼華嚴為圓宗。法華為不真宗。今亦用此文竝之。

第二根鈍德薄。世世已來。不受大化。為是人故。須開頓說漸。華嚴無小。在初名頓。開三藏方等般若三漸。而調伏之。亦令此人今聞法華。入於佛慧。比前雖難。於佛甚易。佛識其宜。方便得所。薄須塗熨。佛慧悟入是同。

第四菩薩說偈。領解隨喜。能問者。即是華嚴中四大士。法華中身子三請。俱是能問。所問者。即是問佛智慧也。

第五如來述歎者。與問碩異。問家隨喜能問人。皆是菩薩。及所化人。聞已信行。我等隨喜。如來述歎。能化人生隨喜者。此義云何。然能問者。皆是古佛。汝能隨喜。即是如來。菩薩隨喜其迹。如來述歎其本。此亦密表壽量。然密表者。今歎菩薩。尚是古佛。密表今佛非今成也。若非今成。必有遠本。未得彰灼。故云密表。已上是集眾序畢。

△下爾時去。第二本門疑問序。自寂場已降。今座已往。十方大士。來會不絕。雖不可限。我以補處智力。悉見悉知。而於此眾。不識一人。然我遊化十方。覲奉諸佛。諸佛大眾。快所識知。就履歷之處。亦所不識。若來若去。如是推之。皆所不識。又彼諸大士。是前進先達。彌勒是後番末學。後不知前。故所不識。又彼等大士。本實相底。應現十方。別頭教化。所有真應。非彌勒境界。是故不識。又佛託弘經。召諸大士。大士聞師命故來。密開壽量。非時眾所知。故言不識。此約四悉檀。釋疑問序畢。疑問為二。一此土菩薩疑。二他土菩薩疑。此土菩薩疑又二。

初是此土菩薩。長行疑念。為五。

初一行一句。問是從何所來。

二一行三句。問何因緣來。

第三九行。敘其數量。

第四兩行。問其師誰。

第五五行半結請。復五。初半行結歎。

第二請答來處。

第三一行。請答來緣。

第四一行半。大會同請。

第五二句。請答師主。

△此下是他土菩薩疑。

初是他方菩薩疑者。分身眷屬。橫在十方。與彌勒同疑。二土俱不知本地。欲顯成道甚久。各各陳疑己佛。

次佛皆抑待彌勒者。答問之益。不在於我。故不為答。抑待釋迦答彌勒問。何者。彌勒所問。事迹不輕。釋尊一代未曾顯說。因茲答問。廣顯長壽。此一代玄秘。在佛自開。汝當得聞。我不應答。已上總是二疑問序畢。總是本門二序竟。

△此下爾時去。第二本門正宗段。文分為二。先長行次偈頌誡許。後方正說。

初釋迦答。先自歎述。

次佛誡彌勒等。誡令勿亂勿怠勿退。

次佛許中。初標果智。果智者。如來本地知見。知見妙果也。

次開三世化教者。宣示也。自在神力者。過去益物也。師子奮迅者。現在十方分身所被之處也。或云。奮迅將前之狀。表未來常住益物之相也。大勢威猛者。未來益物也。或以此為現在震動十方。隨人意用耳。幸依文次第者好。又私謂。如來自在者我也。神通樂也。師子奮迅除垢淨也。大勢威猛。未來益物即常也。此點四德意也。

頌有誡許。

初三句頌三誡。

次許中。初一句。頌標智慧果也。

次三行頌三世者。前師子奮迅等。以明三世。文中亦無三世之語。但以義勢。同三世耳。今頌亦爾。直以佛無不實語等一偈半文。而用通之。語既不虗。必知三世益亦真實。

△下爾時世尊去。第二本門正說段也。文為三。此去盡壽量品。正開近顯遠。二分別品初。總授法身記。三彌勒總申領解。初又二。先略開近顯遠。動執生疑。次廣開近顯遠。斷惑生信。略又二。初略開。二因疑更請。就略開。有長行偈頌。此中但答二問。不答何因緣集。由不答故。所以重請也。

初答第四問師是誰。

次答第一問何處來。下方空中住者。釋論明有底散三昧。即下空也。應四教釋。又有者三有也。底者非想非非想也。以深勝故為底。非想是有漏底。又有者名相也。底者空也。以空寂故為底。通義也。又有者二邊俗也。底者邊際智滿。故為底。是俗諦底。別教也。今經以下方空為底。不是上界。不是下界。表中道為底。此是開近顯遠。圓以中道為底。此約釋。

△於諸經典下釋也。師知弟子備智斷兩德。初是雙修智斷。次雙證智斷也。

初釋雙修智斷。於經典分別。是修智德。正憶念。是修斷德。

次釋雙證智斷。不樂在眾。是證斷。勤行精進。是證智。

二答釋住處。人天是二邊。不住不著也。深智無礙者。依不思議智也。樂於佛法者。樂不思議境也。境智甚微。非近行菩薩。

偈有八行半。初五行半頌答兩問。次三行頌雙釋。

初四行答師弟。

初半行正答處。

次一行歎菩薩德。

初二行半頌釋師弟。

次半行頌釋處所。經不云處。但云久遠教化之者。前正答中。已云處竟。故但以時而釋處也。過去久遠。於何處化。化令入實。即空中也。應消經文兩問雙釋之意。已上偈文。是頌略開近竟。

△爾時彌勒下。因疑更請。有長行偈頌。長行為二。一疑。二請。

聞上菩提樹下乃教化之。今皆住不退。又聞我從久遠來教化是等眾。聞此二說。動執生疑也。

△白佛下。准下。初騰疑。二請答。初騰疑為二。一法。二譬。法分為三。

初疑成道近。所化甚多。執近而疑遠也。

第二所化既多。行位深妙。執遠而疑近也。問。彌勒既不知其數。不識一人。云何得知久植善根。答。秪由彌勒不知不識。并由佛歎。住處德業既多又深。豈近成佛之所化耶。

此第三結請也。經但舉難信者。託物不信。拒而擊佛。令必有答。

色美髮黑。譬上成道近意。以色等為喻者。總在年少為言耳。

此譬上所化甚多意也。淮北諸師。以譬釋譬。父服還年藥。貌同二十五。子不服藥。形如百歲。若知藥力。不疑子父。不知者怪之。如來橫服垂迹之藥。示伽耶始生。諸菩薩直論本地。久發道心。今住不退。若佛及佛。快知此事。自下不達。不得不疑。言如來橫服垂應藥者。智契深理。由豎服真諦之藥也。處處益物。乃由橫服垂應之藥也。真諦藥者。假即空故。權即實故。自行冥故。垂應藥者。空即假故。實即權故。化他起故。如是初心。由橫豎不二之妙樂也。此之三藥。無前無後。真諦藥者。以治病故。垂應藥者。以還年故。不二藥者。以延壽故。以還年故。雖老而少。現不二身也。

此結譬也。

初合近譬。

此合遠譬也。觀此菩薩。久種善根。非止伽耶發心也。善入出住者。九次第定是善入者。以從禪至禪。無間入故。師子奮迅者是善出。以從禪至禪。皆經散心。以散名出也。超越是善住者。雖經超散。住禪宛然。藏通意也。又從初地至十地。名善入。十地入重玄門。倒修凡夫事。名善出。妙覺徧滿。名善住。別教意也。又畢法性三昧。名善入。以窮法性故。首楞嚴名善出。能現威儀故。王三昧名善住。如王安國故。圓教意也。次第習諸善法者。據因為善習。就果為善入也。善答問難者。具二莊嚴也。七方便之尊。故云寶也。

△今日世尊下請答。又為三。

初舉佛語請。

△下第二明請意。又二。

此初明為現在請。我雖未達。信而已矣。

第二為未來。淺行喜生誹謗。新發意者。謗墯惡道也。不退者。雖信不謗。不能增道也。佛若為分別。謗者則生信也。信者則增道也。今文竝約久成。明信而論增道。增道必損生。

△下第三請答。亦為二。

初請除我等疑。

第二除未來疑。

偈有十四行。頌上法譬。初五行頌法說。次九行頌譬說。法說中三。

初一行。頌執近疑遠。

第二兩行三句。頌執遠疑近。

第三一行一句。頌結請。法說竟。

△下譬說。亦開合。

初二句。頌上成道近意。

此一行。頌上所化甚多也。

此兩句。頌上難信。釋開譬竟。

△下七行頌合譬。亦三。

初二句頌合近。

第二三行半。頌合遠。

此三行頌合請答。初二句。頌上為現在請。次一行一句。頌上為未來請。三一行一句。頌上除我等疑及未來疑。已上略開近顯遠。動執生疑竟。

此壽量品去。是本門正宗中。第二廣開近顯遠。斷疑生信。先釋題。次消經。題云壽量品者。先通引古釋。次今家正釋品題。初叡師序云。壽無量劫。未足以明其久。分身無數。不足以異其體。然則壽量。定其非數。分身明其不異。普賢顯其無成。多寶明其不滅耳。此師但似不答所問。彌勒問涌出菩薩從誰發心。意疑伽耶成來未久。如何所化身相難思等耶。西河道朗云。明法身。真化不異。存沒理一。多寶現明法身常存。壽量明與太虗齊量。此與叡意同而辭劣。道場觀云。會三歸一。乘之始也。滅影澄神。乘之終也。滅影謂息迹。澄神則明本。故迹無常。而本常也。注者云。非存亡之數曰壽。出修夭之限稱量。法身非形年所攝。使大士修踐極之照。不以伽耶為成佛。百年為期頤也。竺道生云。其色身佛者。應現而有。無有實形。既形不實。豈有壽哉。然則萬形同致。古今為一。古亦今也。今亦古也。無時不有。無處不在。若有時不有。有處不在者。於眾生然耳。佛不爾也。是以極談長壽。云伽耶是也。伽耶是者。非復伽耶。伽耶既非。彼長何獨是乎。長短斯亡。長短恒存焉。前代匠者。如向所說。多約無量明常。近世人師多云。壽是量法。前過恒沙。後倍上數。終皈限極。而明無常。又惑者執。品明壽量。量是無常。那作常解。今為答之。品直道壽量。不道壽有量。不道壽無量。爾作無常。他作常解。此復何咎。鷸蚌相扼。我乘其弊。應具四解。謂實有量而言無量。彌陀是也。實無量而言量。如此品及金光明是也。實無量而言無量。如涅槃云唯佛與佛其壽無量。是也。實有量而言量。如八十唱滅是也。品文具有此義。豈可是一而非三耶。疏有問答料簡二重。委在疏文。第三問云。義推常可然。徵文何據。答。明者貴其理。暗者守其文。但尋詮會宗。是教之正意。苟執糟穅。問橋何益。又教本為緣。緣異說異或隨欣隨宜。隨治隨悟。悟則達到已矣。那更盤桓。阡陌何為。故云泥洹真法寶眾生種種門入。此之謂也。又文有多少。涅槃以未來常住為宗。其文則多。不以過去久成為宗。其文則少。若隨多棄少。則是魔說。非佛說也。此經以過去久成為宗。點塵數界。其文則多。未來常住。其文則少。若從多棄少。頭破作七分。如阿棃樹枝。譬天子敕若多若少。俱不可違。違之得罪。方便品云。世間相常住。於道場知已。導師方便說。此文則未來常住不滅。又云。我常住於此。又云。常在靈鷲山。及餘諸住處。普賢觀云。常波羅蜜所攝成處。我波羅蜜所安立處。如此常文。亦復不少。又此經處處明法身。法身豈不常耶。問。既明法身。應論三德。答。權實二智。豈非般若。三世示現。豈非解脫。實相本地。即是法身。三德明文。為若此也。今正釋品題。如來壽量者。先通釋。次別釋。初釋如來。次壽量。初通釋如來者。十方三世諸佛。二佛。三佛。本佛。迹佛之通號也。且指如來一名。餘九非無。俱通三身。竝具十號。委如止觀第二記。壽量者詮量也。詮量十方三世。二佛。三佛。本佛。迹佛之功德也。今正詮量本地三佛功德。故言如來壽量品。此通釋畢。次別釋者。如來義甚多。且明二三如來。餘例可解。然二如來者。成論云。乘如實道。來成正覺。故名如來。乘是法如如智。實是法如如境。道是因。覺是果。若單論乘者。如如無所知。單論實者。如如無能知。境智和合。則有因果。照境未窮名因。盡源為果。道覺義成。即是乘如實道。來成正覺。此真身如來。以如實智。乘如實道。來生三有。示成正覺者。即應身如來。此約二身。釋如來畢。若三身釋如來者。大論云。如法相解。如法相說。故名如來。如者。法如如境。非因非果。有佛無佛。性相常然。徧一切處。而無有異為如。不動而至為來。指此為法身如來也。法如如智。乘於如如真實之道。來成妙覺。智稱如理。從理名如。從智名來。即報身如來。故論云。如法相解。故名如來也。以如如境智合故。即能處處。示成正覺。水銀和真金。能塗諸色像。功德和法身。處處應現往。八相成道。轉妙法輪。即應身如來。故論云。如法相說。故名如來也。法身如來。名毗盧遮那。此翻徧一切處。報身如來。名盧舍那。此翻淨滿。應身如來。名釋迦文。此翻度沃焦。是三如來。若單取者。則不可也。大經云。法身亦非。般若亦非。解脫亦非。三法具足。稱祕密藏。名大涅槃。不可一異縱橫竝別。圓攬三法。稱假名如來也。梵網經。結成華嚴教。華臺為本。華葉為末。別為一緣。作如此說。而本末不得相離。像法決疑經。結成涅槃。文云。或見釋迦。為毗盧遮那。或為盧舍那。葢前緣異見。非佛三也。普賢觀。結成法華。文云。釋迦牟尼名毗盧遮那。乃是異名。非別體也。總眾經之意。當知三佛非一異明矣。近代翻譯。法報不分。三二莫辨。自古經論許有三身。若言毗盧與舍那不別。則法身即是報身。若即是者。一切眾生。無不圓滿。若法身有說。眾生亦然。若果滿方說。滿從報立。若言不離。三身俱然。何獨法報。生佛無二。豈唯三身。故存三身。法定不說。報通二義。應化定說。若其相即。俱說俱不說。若但從理。非說非不說。事理相對。無說即說。即說無說。情通妙契。諍計咸失。問。此品無三佛名。那作三釋。答。雖不標名。而具其義。下文云。非如非異。不如三界見於三界。此非偏如。顯圓如。即法身如來義也。又云。如來如實知見三界之相。即是如如智。稱如如境。一切種智知。見即佛眼。此是報身如來義也。又云。或示己身己事。或示他身他事。此即應身如來義也。若但性得三如來者是橫。但修得三如來者是縱。先法次報後應亦是縱。即別佛也。今經圓說不縱不橫三如來也。揀縱橫如來。尚非今義。況三藏通教如來耶。又法華之前。亦明圓如來者。同是迹中所說耳。發迹顯本三如來者。永異諸經。問。論中但指報為久遠。應指伽耶。法非今昔。如何三佛悉指於本。答。論雖互指。理必咸通。豈昔有報。而無餘二。豈今但應。而無法報。以中間今日悉具三身。但自實成。望於中間。今日所現身處。通屬應化。故且對之。又法身雖即不當今昔。約修相望。還分近遠。下釋壽量。可以準知。故今日中間。節節具三。論云。示現成大菩提無上。故示三種菩提。一應佛菩提。隨所應現。即為示現。如經出釋氏宮故。二報佛菩提。十地滿足。得常涅槃。如經我實成佛已來。無量無邊劫故。三法佛菩提。謂如來藏性淨涅槃不變。如經如來如實知見三界之相故。經具其義。論出其名。不作上釋。寧會經論耶。次明壽量者。壽者受義。真如不隔諸法。故名為受。又境智相應。故名受。又一期報得。百年不斷。故名受。略釋壽竟。次廣釋量。量者詮量也。量字則通。無的別據。詮量法如來。以如理為命。報如來。以智慧為命。應如來。以同緣理為命。詮量諸命若有量。若無量。若非量非無量。法身如來如理命者。有佛無佛。性相常然。不論相應與不相續。亦無有量及無量。文云。非如非異。非虗非實。葢是詮量法身如理命也。詮量報身如來。以如如智。契如如境。境發智為報。智冥境為受。境既無量無邊。常住不滅。智亦如是。函大葢大。文云。我智力如是。久修業所得。慧光照無量。壽命無數劫。此是詮量報身如來智慧命也。詮量應身者。應身同緣。緣長同長。緣促同促。云云自彼。於我何為。文云。數數現生。數數現滅。或復自說名字不同。年紀大小。此是詮量應佛同緣命也。復次更約四句。以釋三身。法身非量。非無量。報身金剛前有量。金剛後無量。應身隨緣則有量。應用不斷則無量。通途詮量。三句在聖。一句屬凡。有量無常。都非佛義。舊來所說。乃是增減兩謗。如誣於佛。非魔是何。四句詮量。其義已顯。為未解者。更常等四句料簡。先別次通。別者非常非無常。雙非理極。即法身也。常者即報身也。報智境合。亦非常非無常。但取正智圓滿。不生不滅。過金剛心之前故。取常為報身耳。亦常亦無常。應身也。應用無盡亦常。數唱涅槃名亦無常。無常者。金剛心已前。智用增進。乃至凡夫生滅出沒。皆是無常。三佛各一句。凡夫共一句。此約別教。別分別也。通途圓說者。一一如來。悉備四句。法身四者。非常非無常。雙破凡聖八倒故。常者如虗空常故。無常者無凡夫生滅倒故。亦常亦無常者。寂而雙照故。此法身四句。報身四者。非常非無常者。智冥境故。常者出過二乘故。無常者。無生滅倒故。亦常亦無常者。能雙照故。應身四者。非常非無常者。非報非生死故。常者。常應同故。無常者。同無常故。亦常亦無常者。兩存故。此三身四句釋也。凡夫既得無常一句。通途亦作四句。但有性得之理。尚無四句名字。況行用耶。可以意得。不俟說也。一身即是三身。不一不異。當知一佛身。即具諸身壽命功德。隨緣感見。長短不同。大經云。凡夫二乘。見佛壽命。猶如冬日。菩薩所見。猶如春日。唯佛見佛壽命。無量猶如夏日。所以然者。凡夫博地。翳障朦朧。藏通二乘。雖斷四住。不見中道。若捨分段。受法性身。未破無明。彼土所奉。猶是勝應。當知二乘。秪見冬日。若諸菩薩。未登地住。所見同前。若破無明。乃至受分法身。與而為語。得見報身壽命。奪而為語。猶是勝應。未窮報身之源。未盡法性之極。所見佛壽。猶是春日。唯佛與佛。窮性盡源。見法身壽。猶如夏日。大經舉三譬譬之。於諸常中。虗空第一。一切壽命。如來第一。此譬法身壽命。無始無終。性相凝湛。不同應報也。二譬如四河皆皈大海。此譬報身所修萬善。皆感佛報壽命海中也。三阿耨達池。出四大河。此譬應身壽命。從法報出。同他長短也。此約赴機不定。釋三身也。五約身以判本報。此品詮量。通明三身。若從別意。正在報身。何以故。義便文會。義便者。報身智慧。上冥下契。三身宛足。故言義便。文會者。我成佛已來。甚大久遠。故能三世利益眾生。所成即法身。能成即報身。法報合故能益物。故言文會。以此推之。正意是論報身佛功德也。此結成本報佛也。次廣約本迹。示今品意。如是三身種種功德。悉是本時道場樹下。先久成就。名之為本。中間今日寂滅道場。所成就者。名之為迹。諸經所說本迹者。取寂滅道場。所成法報為本。從本所起。勝劣兩應為迹。今經所明。取寂場及中間所成三身。皆名為迹。取本昔道場。所得三身。名之為本。故與諸經為異也。非本無以垂迹。非迹無以顯本。本迹雖殊。不思議一也。肇師之言。意在寂場之本耳。復次寂場本迹。復有多種。或以涅槃為本。從真起應為迹。迹本俱空。言思雙斷。故不思議一也。或以俗為本。從俗起應為迹。迹本深廣。下地不能言思邊涯。故言不可思議一也。或以中為本。從中起應為迹。迹本皆言語道斷。心行處滅。故云不思議一也。復次此三非三。亦復非一。非三非一為本。而三而一為迹。皆言語道斷。心行處滅。不思議一也。未知諸師指何處本迹。不思議一也。今攝褻四番。皆是迹中不思議一耳。遠指本地三番四番不可思議。以為其本。從箇本而垂迹。將箇迹而顯本。本迹雖殊。不思議一。如此本迹。何得不異眾經。何得不異諸師。問。諸經各說位行。或多或少。華嚴四十一位。瓔珞五十二位。名義皆廣。此經始末。都無此事。云何言異。答。譬如世人修種種業。集種種寶。求種種位。若無壽命。用財位為。大經云。譬如長者生育一子。相師占之。有短壽相。不任紹繼。父母知已。忽之如草。法門亦爾。行種種因。獲種種果。現種種通。化種種眾。說種種法。度種種人。總在如來壽命海中。海中之要。法性智應。喉襟目蒵。非異是何。已上釋品題竟。

△二廣開近顯遠文為二。先誡信。次正答。有長行偈頌。長行法譬為二。法說又三。初三世益物中。初明過去益物。先出執近之情。為三。

初明誡信者。佛旨論誡。眾受為信。此文有三誡。三請。重請。重誡。迹門三請一誡。此中四請四誡。前後合五誡七請。奇特大事。殷勒鄭重也。誡是忠誠。諦是審實。不欺於物。言則詣真。昔七方便。隨他意語。非告誠實。今隨自意語。示之以要。故言誠諦。菩薩既奉誠誡。不敢致疑聞必取信信受誠言也。

此出所迷法。祕密者一身即三身。名為祕。三身即一身。名為密。又昔所不說。名為秘。唯佛自知。名為密。神通之力者。三身之用也。神是天然不動之理。即法性身也。通是無壅不思議慧。即報身也。力是幹用自在。即應身也。佛於三世。等有三身。於諸教中。祕之而不傳。故更應廣約諸味。簡已更約今昔。簡之方顯本地三身神通。

二出能迷眾者。一切世間。天人阿修羅。謂今佛始於道樹。得此三身。故執近以疑遠。此本說中。不復言及二乘。但對菩薩。菩薩攝在天人修羅三善道內。餘三惡趣罪重。根鈍少智。不知作此謂也。故大品但云摩訶衍勝出天人阿修羅。亦復不言三途也。

三出所迷之謂者。菩薩有三種。一下方。二他方。三舊住也。下方者。即本日所化。故無執近之謂。他方舊住。俱有二種。一者從法身。應生者。往世先得無生。或已先聞發迹顯本。設未得聞。報盡受法性身。於法身地。自應得聞長遠之說。是故應生菩薩。多無執近之謂。二者今生始得無生忍。及未得忍者。咸有此執近之謂也。

△從然善男子。我實成佛已來下。第二明破執遣迷。以顯久遠之本。上文誠諦之誡。即是此也。就此復二。一顯遠。二從自從是來下。明過去益物所宜。就初又為二。一法說顯遠。二舉譬格量。

此是破近顯遠中。初法說顯遠。破執遣迷。以顯久遠之本。上文誠諦之誡。即是此也。法說成佛已來。甚大久遠。伽耶近謂即破。破近顯遠。略有十意。委如玄義。此文正用破近顯遠。破近謂情。廢近顯遠。廢於近教也。

△下譬說格量。又為三。

初舉喻問。顯出長遠。餘經或明數不可說。塵沙等為喻。方此此則為多。直下塵被點之界。已不可說。況不點。寧當可說。下塵不下塵界。尚不可說。下塵不下塵塵。豈可說耶。況復過是。寧可說耶。當知壽量非說不知。注家云無始之壽。晦而未彰者。此不應爾。何者。此中正明久遠之長。以破伽耶近成之短。彰灼顯著。何晦之有。又言何佛不然。此亦不爾。久近不同。長短別故。

第二答中。舉三人不知。即聲聞。辟支佛。彌勒也。

第三合譬。僧傳云。準羅什舊經。無一塵一劫四字。有齊高僧曇副。誦經感夢。云少一句。後果得之。若金光明云。一切海水。可知滴數。無有能知如來之壽。此亦明未來壽。非過去壽也。若引證此。殊不相關。

△下自從去。明益物所宜。又為三。

初明益物處。然須顯處者。上引譬甚久。久居何處。故云常在此土。及於他國。而作佛事。又此之娑婆。即本應身所居之土。今日迹居。不移於本。但今昔時異。見燒者謂近。照本者達遠。故經云。我土不毀。常在靈山。豈離伽耶。別求常寂。非寂光外。別有娑婆。

二明拂執迹上疑。疑因疑果。昔教所說之處處行因。又處處得記。即是果疑。今拂除此疑。指然燈佛者。即拂因疑。又復言其入於涅槃。即拂果疑。如此因果。非復一條。皆我方便。非實說也。故名拂疑。或有人云。方便說然燈佛。是我之師。然實是釋迦現作。非生現生。非滅現滅。故言又復言其涅槃。今謂不爾。但取前釋。何者。然燈佛。于時緣熟。以佛像化之。我緣未熟。但為菩薩。從佛得記。得記即是果義。行行即是因。消文自足。言其者。即是中間施化之其耳。非謂然燈也。又中間益物。即有形聲兩益。若言值然燈佛者。此有形益。又復言其入於涅槃者。彼佛滅後。助佛揚化。即有聲益。若爾形聲兩益。皆屬中間因耳。既有形聲之生。生必有死。死即入涅槃。名此為果耳。不得言中間。已成佛果。何者。法華之前。未說成佛。何得有佛果之疑。舊以然燈。是我現作。此亦非解。法華前經。未論昔已成佛。何教說然燈是我所現。而拂此疑耶。

△下去第三益物所宜。又二。

初明感應。至我所者。即是過去眾生漸頓兩機。冥扣法身也。佛眼觀者。即是久已成佛。用佛眼鑑照。無有遺差。將欲起於劣勝兩應。而利益之。善機凡有二力。一感人天華報。二感佛道果報。若以法眼。觀知萬善。緣其重輕。各得華報。不能究竟知其終得種智果報。若以佛眼。圓照萬善。知其始末。此經一向。明佛眼觀知眾生。萬善究竟得佛。一大事出世之正意也。信等諸根者。信等五根也。慧根即了因。餘根即緣因。此二善根。各有利鈍。通攝頓漸機緣。頓機利鈍。即是圓別根機。漸根利鈍。即是藏通機緣。又小乘根名鈍。大乘根名利。又小乘根名利。人天乘名鈍。十法界眾生所有善根利鈍為機。不用惡法。要法非緣了二因也。如來悉照十界善機。隨所應度。而現形聲饒益也。

△下第二正明應化所宜。為二。一形聲益。二得益歡喜。先形益又二。先明非生現生。次非滅現滅。

初非生現生。自說名字不同者。形既其現。則有名字。因名召體。機有優劣。形有勝負。形異故。名則不同。年紀大小者。即形勝負。勝者即勝應。負者即劣應也。名不同者。即二佛現壽。有量無量也。處處者。豎論。則過去之處處行因國土也。橫論。即十方國土也。名字不同。約豎處所。亦有生法名字不同。如今之應身。望過去然燈佛等。約橫國土。亦有生法名字。如今之應身。望分身。亦如華嚴十號中所列。釋迦異名。若干不同。又諸經所辨。佛有三身名字不同。所召法體皆異。或說毗那。或舍那。或釋迦。法身佛或名如如實相第一義般若楞嚴等比也。此約示現佛法界身。名字不同。若現九法界身。名字不同。則無量無邊。可以意得。年紀大小者。此明壽命長短。遂上所現應身。或說壽二萬。如迦葉佛時。或說壽八萬時。如彌勒佛時。傳互明大小。縱橫可知。就法報應佛。壽命大小。具如玄義。或三身相望辨大小。或三身各別皆為小。合說名為大。例三點。此皆隨所應度。為其現身及壽命長短耳。

二明非滅現滅。亦復現言當入涅槃者。應以滅度而得度者。即現滅度也。令其戀仰而得解脫。此義現下譬說中也。

第二明聲益。又以種種方便說微妙法者。是現聲益也。小身短壽。即是說於漸教。故言種種方便也。大身長壽。即是說頓教。故言說微妙法也。

二得益歡喜。雖初以漸。終令入大。言皆令得歡喜。仍此歡喜。即是施化得益。佛依四悉檀。施形聲兩益。眾生獲於四利。稱機則喜。乖機則惱。下文云皆實不虗。即此義也。

△次明現在益物。為二。一機感。二應化。

初明機感。是現在師子奮迅益物。此三昧有十功德。一分別他人諸根。熟不熟。清淨不清淨。二以如來法輪。教未度者。悉入法律。三弘誓徧滿十方。音聲亦爾。或一音徧滿。百千萬音。皆亦徧滿。普教眾類。四轉無上輪。化眾生。皆取滅度。餘人不能轉。獨佛能轉。五能示出家剃髮。持淨戒。亦能使人樂。六性行合空。七放光示滅。或存或亡。或示相好。或隱相好。八降伏四魔。九令他得入至要。增長止觀。十具上十善之本。身三口四等也。如來見者。即佛眼照也。諸眾生樂小法者。所見之機也。華嚴云。大眾雖清淨。其餘樂小法者。或生疑悔。長夜衰惱。憫此故默。偈云。其餘不久行。智慧未明了。依識不依智。聞已生憂惱。彼將墜惡道。念此故不說。按彼經。無聲聞二乘。但指不久行者。為樂小法人耳。師云。樂小法者。非小乘人也。乃是樂近說者為小耳。今當通說之。所謂貪愛二十五有。即人天之機。來至我所。名小法也。貪樂涅槃。求自解脫。即二乘之機。來至我所。亦名樂小法也。樂於漸次。紆迴佛道。即三菩薩機。來至我所。亦名樂小法也。德薄者。緣了二善。功用微劣。下文云諸子幼稚也。垢重者。見思未除也。問。非生現生。備施頓漸二化。七方便等。可是樂小法者。圓頓赴機。是應樂大法者。云何通判為樂小法耶。答。向略其意。今廣釋。凡為四義。一約往日。雖發大心。不能專精。多著弊欲。不得出世。名弊欲。為小法也。二約現在。如佛未出世。諸天人等。雖有大機。而心染世樂。著於邪見。故名樂小法。此二義。與下譬宛轉于地意。同也。三約修行。雖不樂於三界弊欲小法。而樂三乘灰斷。亦名小法。雖不樂於三乘近果。而樂歷別修於一乘。不能於一心圓頓普修。故名樂小。此三意。約因門。明樂小法。四約果門。樂聞近成之小。出釋氏宮。始得菩提。不欲樂聞長遠大久之道。故言樂小。此等小心。非始今日。若先樂大。佛即不說始成。說始成者。皆為樂小法者耳。

△下第二現在應化。又二。一非生現生。二非滅現滅。現生又二。一現生。二利益。現生又二。一現生。二非生。現生者迹現於生。非生者非始示生也。

為是人說我始得菩提。前明利鈍二機。來感法身。今即現勝劣兩應。劣應應鈍根。勝應應利根。此兩應竝有生法二身生。劣應二身生者。以正慧託胎。出生行七步。如迦旃延子所述。乃至六年苦行已還。是名生身生也。法身生者。即三十四心斷結盡。所得五分法身是也。勝應生身生者。如華嚴大經等說。與諸菩薩。處摩耶胎。常說大乘。出行十方。各各七步。是名生身生也。法身生者。於寂滅道場。金剛後心。斷無明盡。得妙覺相應慧。窮照法性。萬德種智。圓明普備。是名法身生也。出家者。劣應出分段家。勝應出二死家。得菩提者。劣應得有作四諦。所發無漏。盡無生智。名為菩提。勝應即照三諦一實之道。一切種智為菩提也。

次明本實不生。即非生也。但人天修羅。見此二種生法二身。謂言始生。此則不然。然我久已得此生法二身。今日之生。非實生也。故云久遠若斯。若斯者。如上譬之長久也。但以方便下。明既非實生。何故現生。為利樂小法人。德薄垢重者。使得佛道。故言但以方便教化眾生。作如是說者。非生而現生。故云作如是說也。餘經但破劣應生身生非生。尚不破劣應法身生非生。今經正破勝應法身生非生。何者。我實成佛已來。久遠若斯。故知今日劣勝兩法身生皆被破。故生非生。與餘經永異也。當知兩處相望。不可以乘栴檀樓閣。濫同貫日之精。不可以種智圓明。同正習俱盡。復以十方七步不同。而表勝劣。故知兩處皆無久成也。

△下第二明現生形聲益。先明形聲。次明不虗。

初明形聲益。說即聲教。示即形規。形聲不出自他。若說法身。是說己身。若說應身。是說他身。益言值然燈佛。即是說己身。燈明是我師。是說他身。示正報。是自己事。示現依報。是示他事。隨他意語。是說他身。隨自意語。是說己身。示己他事。亦類如此。

△下諸所去。明不虗。又二。先標不虗。次釋不虗。初偏據聲益不虗釋。則雙釋不虗。

初不虗者。漸頓二機。稟此二種形聲。皆益不虗。上過去章。明皆歡喜。似如世界之益。今明皆不虗。勝劣形聲。逗於二機。獲四悉檀。皆不虗也。大論明。四悉檀竝實。世界故實。對治為人故實。篤而為論。三是世間實。此實則虗。緣中亦有世間三實。第一義則虗。若以此虗實。約本迹二門。漸頓益者虗實。昔方便行。未得實道之益。是其因虗。執於近迹。未得本地真實之益。即是果虗。今聞迹門之說。同入實相。即得因中實益。聞本門之說。即除執近之情。得於長遠果地之實益。今得二實。對昔二虗。約圓頓眾生。於迹本二門。一實一虗。得中道之行。是得因中之實益。而執近果。是於果虗。今聞說因。更不別得真實之益。聞說遠果。即得實果之益。昔有一虗。今得一實。故云皆實不虗也。問。今昔大乘所顯實相。前後悟者。應有異耶。答。初入次入。乃至壞草菴。通入中道。但入有漸頓。故分二教。例入真諦。鈍者依析法無常等觀。利者用體法空觀。故分藏通耳。

△下第二總釋益物不虗。先釋形益。後釋言益不虗。此中六句。顯於應身不離法身。法身無形。亦無起滅。眾生有起滅之機。感於法身。如來願力。應同起滅。起滅之見。出自眾生。故約三界。以明諸句。又為二。一照理不虗。二從以諸眾生下。明稱機不虗。達理稱機。設教化物。必不虗也。然本迹者寄事以說。如下釋如實知見等。論云。如來知見三界相者。謂眾生界。即涅槃界。不離眾生界。有如來藏故也。無有生死等。論云。常恒清淨。不變義故。亦無在世等者。論云。如來藏真如之體。與眾生界。不即不離故。非實等四者。論云。離四種相。以四種相是無常故。當知論意。諸句皆圓。是故諸句。皆云與眾生界不即不離。故今竝作圓常中道佛性釋之。不作此釋。尚不能見昔教中實。況開顯實。況久遠實。故此須指本智照境。不見斯旨。徒消本門。

初釋照理不虗中。先釋經中前四句。從如來至非如非異也。如實知見。即是實智如理。而照三界之實。實則無三界之因相也。況如來明見。應云法界。何以但云三界相等。為令眾生。知垂迹處。無非法界法身常住。故云如實。應無二種三界之因也。直云三界者。能知見者。名之為智。所知見如。如即中境。不出三界故也。於所見中。既通凡聖。今以如來知見皆實。餘所見知。望佛皆虗。而猶有因。佛如實見。故云無因。離三界已。無別理故。無有生死者。無有二死之苦也。起集名退。無常果現名出也。此釋初一句竟。亦無在生死之世。及入涅槃之滅。此二俱滅。故云亦無在世及滅度者。又無生死。即無二死果也。起集等。即無二死家之因果耳。故有五住集。名退也。有二死果。名出也。此釋第二句畢。非於滅度之實。非於生死之虗。故云非實非虗也。此釋第三句也。非於世間之隔異。非於出世之真如。故云非如非異。此釋第四句畢。此四明中道也。若雙非二邊。結句定一邊者。竝屬權教。例如非生非死。結句為生。是生是死。結句為死。是退是出。結句為退。非退非出。結句為出。非虗非實。結句為實。是虗是實。結句為虗。如此之流。今皆非之。乃至單複具足亦非之。方顯中道意耳。然以句結之。各有所屬。故一切見。唯結成有。二乘諸句。唯結成無。此有此無。但成別俗。非此有無。秪成別中。今明圓理。故須細辨。經云如來如實知見。儻以二乘等釋。則有毀佛之辜。然此結句。唯在一家。判諸經論一切句法。以辨文義宗趣不同。釋第五句。不如三界見於三界者。不如二種三界眾生所見三界之相。如者同也。不同餘人見於三界。述佛見也。佛必權實二智具足。必不同彼二種三界所見。二邊因果之因。應知三界名通。通界內外。若界外立三界名者。以外準內故也。中理未窮。通名見惑。通三界也。變易土中。勝妙五塵。名欲界思。不思議法塵。名上界思。淨名疏中。委出其相。釋第六句者。即如斯至錯謬是也。唯佛一人。如實窮照三界之實。內具實智之用。亦是隨自意語。亦是或說己身之事。故大品云。第一義中。無所分別。此約實智釋也。如來權智。如量知見三界之相。即如三界眾生之見。如實知見。無二死。而隨他意。示二死身。說有二死。無退無出。而隨他意。說有退有出。亦無在世及滅度者。而隨他意。示生世間。示入涅槃。說有在世。有得滅者。無實而說涅槃之實。無虗而說三界之虗。無三世之異。而說有異。無真諦之如。而說有如。同於三界見於三界。皆是隨他意語。名為或說他身事示他身事此即權智。如來證權實二智。明審二諦。所以形言兩益。皆實不虗。

△下第二釋稱機不虗。又二。

先明機感。以諸眾生。根機利鈍。漸頓不同。性欲行智。種種差別。欲令各得增諸善根。故說己他之教。不虗因緣譬喻也。漸頓根性。各有種種。此須用為人悉檀。為人悉檀。正為生諸善根。善根猶是性問。習欲成性。今何故。先性後欲。釋云。因有本日根性。能起今日之欲樂。如因煩惱故有五陰。復因五陰更有煩惱。不前不後。性欲亦爾。要因習欲。而成性也。欲者。漸頓二機。若種種欲樂不同。此須用世界悉檀也。行者。起作業行。隨樂欲而修諸行也。此須用為人悉檀也。行中好多愛著。致有妨障。此須用對治悉檀。憶想者是智慧。即相似解。由修行故。能得解生。此是方便。猶未稱理無言說道。猶是念想之觀。漸頓眾生。居在內外凡位。有諸善根欲樂。欲樂故修行。修行故得相似解。此須用第一義悉檀也。隨其所得憶想之解。更為說法。即得朗悟第一義。乃至初地欲樂修行二地時。亦憶想二地境。即是念想。若發生二地真解。即是念想觀除。言語法滅。乃至佛。方得究竟離於憶想。獲常寂照耳。

次明施化。正對機施己他形聲益。於漸頓種種根機。令生種種善根故。現若干己他身事。若干自他聲教。若干因緣譬喻。若對漸機。以三藏中四門。若干因緣譬喻。於一一門中。復有若干。如為懈怠者。說苦忍。為我慢者。說無常忍等。通教四門。亦如是。若對頓機。如別圓等。亦各四門。若干種種。如三十二菩薩。各說入不二法門。華嚴中種種行類相貌。皆為種種根機。施若干譬喻言辭說法也。

第三總結不虗者。如上若干己他形聲。皆令眾生入佛知見。不為人天二乘小事。故云所作佛事也。若一人獨得滅度。餘人不得者。所作佛事。即為有廢。廢即令眾不得實益。豈得會皆實不虗。云何皆實。昔云我坐道場不得一法實。七方便竝非究竟滅。二涅槃者方便空拳。故知唯虗。未見皆實。若昔施七權。遂不得入一實者。可言其虗。虗引得出。無有虗出而不入實者。故知昔虗為實故也。皆實不虗。佛事無廢。即此義矣。

△第二明非滅現滅。又二。一明非滅現滅。二明現滅利益。初又二。先明本實不滅。次從然今下。明迹中唱滅。

初明果位常。常故不滅。寄此四字。明未來大勢威猛常住益物也。

二舉因況果。以明常住舊人。據此以證無常云。前過恒沙。後倍上數。神通延壽。猶是無常。僻取文意。大有所失。當知古師見經中有所成壽命之言。謂為果壽。乃指前文過於塵界。為前過恒沙。以非恒沙可能喻故。乃用世界。以之為喻。于今未盡。為後倍上數。又古人見復倍之言。便為有限。況復不知是實因壽。而云神通。意言。今雖未盡。必有盡時。今謂不然。經舉因況果。果非數也。經云久修業所得壽命無數劫。非神通延壽也。何者。佛修圓因。登初住時。已得常壽。常壽叵盡。已倍上數。况復果耶。云何棄所況之果。苟執能況之因。縱令此因。已是於常。非無常也。譬如太子時祿。已不可盡。況登尊極。祿用寧可盡乎。明文在茲。何須迴捩。疑誤後生耶。

第二迹中唱滅。三身竝有非滅唱滅義。如淨名云。法本不生。今則無滅。即是法身非滅。又云是寂滅義。即是唱滅也。法本不生故無可滅。是寂滅義。云唱滅者。此唱寂滅。是滅生之滅。非即生之滅。即生之滅是不滅故。當知此滅名為不滅。法身常住。無滅不滅。今言寂滅。義當唱滅。何者。若已了達。不唱寂滅。為未了者。唱言寂滅。若了寂滅。還指於生。若全指於生。於懈怠者無利。故須唱寂耳。若言照寂。即是唱滅。若言寂照。即是唱生。夫法身者。雖非生非滅。亦有生滅。由唱滅故。智生惑滅。此約事理相對論也。若迷心執著。即煩惱生。而智慧滅。若解心無染。即智慧生。煩惱滅。言迷心等者。似同報身。其意則別。此中正明所滅之惑。為法身體。體有生滅。良由於智。故寄能顯以彰所顯。滅惑生解。此是無常滅。若解生惑滅。即是寂滅。此之生滅。悉約法性而辨。雖俱生滅。悉約理性。若無迷解二緣。則不唱有此生滅也。報身非滅唱滅者。誰有智慧。誰有煩惱。而言智慧能破。此約惑智本無生滅。以為報身無生滅體。此即明暗不相除。即報身不滅義。眾生未了。聞此便謂其即是佛。而生憍恣。不復修道。故復唱言道能滅惑。有煩惱時。則無智慧。有智慧時。則無煩惱。豈非智慧能滅煩惱耶。應身非滅唱滅者。應是法報之用。體既無滅。用豈有窮。即應身不滅。但為眾生。若常見佛。則生憍恣。故唱我於今夜當取滅度也。已上是約三身非滅唱滅釋畢。第二約三身常住不滅解者。夫法身當體。明不滅者。不望餘身。以餘二身。須望法耳。若將體望用。用却成滅。此明法身常住不滅也。若報身說不滅者。必約法身。法既不滅。報亦不滅。以理而論。智慧能破。為到故破。不到故破。為共為獨。如此推理。無有能破之功。即智慧不滅惑義。就有智慧。則無煩惱。即是慧能滅惑。智不名滅。此約事明報身常住不滅也。若應身說不滅者。須約法報。法報常然。應用不絕。眾生不盡。即不滅度。今此應身。利物不斷。即是不滅。應用不絕者。法報徧故。應體亦徧。機自在無。應法恒爾。若不爾者。雖釋圓常。還同生滅。又眾生不盡。即不滅度者。滅度之時。生實未盡。其義何耶。應反質云。驗生未盡。則不滅度。故唱滅度。為不生難遭想者。非為生盡。故知應身常在不滅。何獨法耶。若不了者。法報亦滅。何獨應耶。此是應身常住不滅也。第三明三身不生不滅者。若法身當體論不生滅。報身了達無能生滅。應身相續。不生不滅。法身同前。不當生滅。報身者智自了智。無能滅者。智屬於能。既不生滅。豈能令惑若生若滅。應身相續故不生。相續故不滅。故知因於應身非滅唱滅一句之文。廣開三身有滅不滅。不生不滅。若不爾者。生滅則定。何名三身不即不離。若得此意。徧一代教。但聞一句唱滅之言。即識一切滅不滅義。具身多少。滅不滅異。方達本地本不生滅。方達中間今日化道有滅不滅。以本地化中間今日一切迹教。不出三身四句故也。

△下以是去。第二明現滅益物。為二。先不滅。眾生有損。二若唱滅。於物有益。初又二。初不滅有損。次廣釋。

初明不滅有損也。有損者。如前樂小法人。見佛常在。不種善根。貧窮下賤。不生二善。故無益。見思不斷。不斷二惡。則是有損。貪著五欲。入於憶想。憶想即是見惑。五欲即是思惑。由此眾生垢重。故須唱滅。不唱滅。則二惡生而不滅。二善損而不生。若依四悉檀。現滅則二惡滅。二善生。為滅二惡故。用對治第一義。第一義滅未生惡。對治滅已生惡。世界為人生二善。世界生未生善。為人生已生善。又世界滅已生惡。對治滅未生惡。如禪五陰滅欲界惡。即是世界滅已生惡。為人生已生善。第一義生未生無為之善。既約三身。論滅不滅。故四悉感應。亦須深明。多番釋者。良由於此也。

次廣釋不滅有損所以。即約三佛。一一正示。若見佛常在。便起憍恣心等故有損。不能生恭敬。故無益。憍恣即增見惑。厭怠即生思惑。不生難遭想。即不能生見諦解。不恭敬。即不能生思惟道。為是義故。宜應現滅。此總標所以也。下更通約三身。明損益者。法身本無寂滅之名。為上慢者計如不殊。便謂眾生如。彌勒如。一如無二如。平等即真。由是生於憍心上慢。謂一切煩惱。本自不生。今亦無滅。何須修道。即便恣情放逸。為是唱言是寂滅義。此約法身釋出所以也。次約報身者。上慢之人。聞一切眾生即菩提相。菩提相即煩惱相。明暗不相除。顯出佛菩提。眾生聞此。復起慢恣。不復修善。懈怠放逸。為是等故。唱言報身智慧能滅煩惱。無明力大。佛菩提智之所能滅。當知前上慢自謂之如。此自謂之智。二謂俱是大乘上慢。然二上慢不無淺深。謂如者。乃成大無慚人。謂智者。由之須智照惑。由二上慢。以不了故不解即名。凡云即者。以顯於離。如冰不離水。理須融冰。義同於離。方能顯即。又言離。為成於即。若不離者。眾生即佛。何須修道。為不識離。直云即者。故須唱滅。等覺一品。尚唯佛智之所能斷。豈以博地謂即是耶。私曰。凡看究斯注者。請再詳再審。冥契佛意。此釋出報身不滅有損所以也。應身非滅現滅。易解如前。此通約三身。釋所以竟。第三別約報身。明益之由者。若唱言法本不生。今亦不滅。要須滅惑。方乃寂滅者。此寄法身以辨須智。經云智慧不滅煩惱者何。答。明時無暗。驗知暗時無明。故以智慧斷煩惱暗。汝今具足煩惱。何能有慧。當知智慧能滅障惑。眾生聞是唱滅。便於三佛。生難遭想。起恭敬心。已上明不滅有損竟。

△下第二明唱滅有益二。先歎佛難值。次釋難值。

初明難值者。三佛竝難得值。眾生樂著小法。見思障重。聞三身不滅。則不修道。難得契會也。

次釋難值也。若見三佛。其人多善少惡。不為其人唱滅。是人見佛常在靈山也。或不見佛。其人障重善輕。為說三身難會。眾生聞之便作是念。三佛雖復非生非滅。必須生善滅惑。乃得證見。此事不易。故云難遭。心懷戀慕渴仰者。此明現滅無損。滅於見思。名無損。種善根名有益。已上初明三世益物竟。

△下第二大段。總結三世益物不虗。復為三。

初明諸佛出五濁。必先三後一。先近後遠。

次明皆是為化眾生。

三明皆非虗妄也。已上法說竟。

△下第二譬說。有開譬合譬。開譬為二。一良醫治子譬。譬上三世應化所宜。二治子實益譬。譬上三世利物不虗。上未來文少。此中具有。就初為三。一良醫遠行譬。譬過去益物。二還已復去。譬現在應化。三尋復來皈。譬未來應化。過去文為二。一廢近顯遠。二明過去應化所宜。今但譬應化所宜。所宜有三。一處所。二拂迹疑。三正應化。今但譬應化。應化又二。一機感。二正應化。今具譬之。如有良醫者。超譬上我以佛眼觀。有能應之智也。從多諸子息。是追譬上若有眾生來至我所。能感之機也。上應化所宜又二。一益物。二明歡喜。今但譬益物。上益物又二。一非生現生。二非滅現滅。今但譬現滅。

初開喻中。初良醫治子。譬上三世益物。初良醫遠喻過去益物機應中。初喻應譬也。良醫者。醫有十種。一者治病。病增無損。或時致死。譬空見外道。恣意行惡。教人起邪。斷善根。法身既亡。慧命亦死。二者治病不增不損。譬有見苦行外道。投岩赴火。苦行行善。不得禪定。不能斷結。即是無損。亦不能斷善。即是不增也。三者治病損而無增。但世醫所治。差已還復生。即是修定斷結外道也。四者治病能令差已不復發。而所治不徧。即二乘人。止治一兩種有緣者。不能徧治一切也。五者雖能兼徧。而無巧術。用治苦痛。釋論呼為拙度。即是六度菩薩慈悲廣治也。六者治病妙術。治無痛惱。而不能治必死之人。譬通教菩薩體法。但治有反復凡夫。不治焦種二乘也。七者雖治難愈之病。而不一時治一切病。即是別教菩薩也。八者能一時治一切病。而不能令平復如本。即圓教初心十信也。九者能徧治一切病。亦能平復如本。而不能令過本。即圓教後心也。十者一時治一切病。即能平復。又使過本。即是如來。前三種醫。即大經中之舊醫用乳藥也後七竝客醫無術者。但用無常苦等法。如用辛苦酢藥也。有術遠來。還令服乳。最後究竟良醫也。良者善也。內有三達五眼。即是八術。妙得藥性善治者。外識病源。能用藥也。智慧者。權實二智。深知二諦也。聰達者。五眼鑑機。頓漸不差也。十二部教。文理甚深。如明鍊方藥。依四悉檀。治眾生病。如善治眾病也。無量義云醫王大醫王。以大醫故。稱為良醫。

第二明喻所化機。若十聲聞也。二十支佛。百數菩薩也。菩薩之子。凡有三種子義。一就一切眾生。皆有三種性德佛性。即是佛子。故云其中眾生。悉是吾子。此文云多諸子息也。約十心數法。即有百子。心王為正因佛性。慧是了因佛性。餘九相扶起。屬緣因佛性。一數起時。九數扶助。如是成百也。性德佛子。非善非惡。而通善惡。故此十數。及與心王。為通心數。是以性德三因。悉屬正因佛子。二者就昔結緣。為佛子。如十六王子。覆講法華時。聞法者。亦生微解。即成了因性。昔能修行。為緣因性。正性為本。此三因竝屬緣因。資發今日一實之解。故以昔日結緣。為緣因佛子。即火宅中三十子也。此約十信。一信起時。即具餘九。還有百信。故得結緣為佛子也。三者了因之子。即是今日聞法華經。安住實智中。我定當作佛。決了聲聞法。是諸經之王。從佛口生。得佛法分。故名真子。此亦有三因性。今既顯了。見於佛性。竝屬了因佛子。百子之義。還將十數。入十善法中。十信入初住中。是故正因通於本末。此文明百子。不取了因子。了因子。屬下不失心服藥中明之。然修性三因。妙玄止觀。俱有此意。唯此疏文。文相顯著。為欲望昔聞經力大。故束性三。俱為正因。緣了各合。俱名為一。故知諸文約修以說緣了各三。或但論理性。始終具三。如云三道三德三佛性等。具如修性不二門說。九門共成。方了此旨。若得此意。圓教行理骨目自成。皮膚毛彩。出在眾典。故知此經是紀定大綱之教。不可以網目釋之。若得此意。則一家教旨。大理可通。欲修習觀門。修行有地。聞眾怪說。情慮坦然。覩諸權經。捉心不謬。融通名相。豁豁矣無疑。法數增減。離合可見。與奪他釋。令皈大途。以前三教無此事故。

第二譬過去應化中現滅也。

此良醫中。第二還已復去。譬現在應化中。初喻上機應相關。見諸眾生德薄垢重。眾生於佛滅後。樂著三界邪師之法。故云飲他毒藥。即是遊行詣他國。輪轉諸趣。墯在三界。故云宛轉于地。

此第二喻非生現生中。譬現形益。譬上我少出家。得三菩提。上法說有形聲。及利益不虗。今言諸子飲毒去。譬上形益。信受邪師之法。名為飲毒。失心。是無大小機感生也。不失心。是有大小機感生也。又失心者。貪著三界。失先所種三乘善根。為是人。非滅唱滅也。不失心者。雖著五欲。而不失三乘善根。為是人故。非生現生也。善強惡輕。見佛即能修道斷結。如子見父。求藥病愈。善輕惡重。得見佛亦求救護。而不修道。如子見父求救。不肯服藥。父為此子。唱言應死。遙見者。明佛出世時。眾生亦見色身。而為見思障隔五分。不得親奉法身。故云遙也。見聞佛出。皆有喜敬之事。現諸經文。梵王請等。例是求救之辭也。

此第二喻聲益中。初譬佛受請轉法輪也。經方者。即十二部教也。藥艸。即教所詮八萬法門也。從佛出十二部。乃至出涅槃。此出漸頓藥艸也。直從佛出十二部。此出頓藥艸也。從佛出修多羅。此出漸藥艸也。此準相生。五味竝從佛出。今置頓從漸以說。當知藥艸名通。好義不局。故使頓俱名經方。無非好等。色者譬戒。戒防身口。漸事相彰顯也。香者譬定。功德香熏一切也。味者譬慧。能得理味也。此戒定慧。即八正道。修八正道。能見佛性。又色是般若。照了法性之色。分明無礙。香是解脫斷德離臭也。味是法身理味也。三法不縱不橫。名祕密藏。依教修行。得入此藏也。說三乘空三昧力。如擣。無相如篩。無作如合。一一三昧。具戒定慧也。又空觀如擣。假觀如篩。中觀如合。此三觀各不離戒定慧。將此法。與漸頓眾生。令修行名服也。

初喻勸門也。

此喻誡門。

二喻得益不虗也。上有二。一不虗。二釋不虗。今云。其諸子中不失心者。服藥病差。即譬上皆實不虗也。此釋經中不作不虗譬也。已上喻上應化非生現生竟。

△下去第二喻非滅現滅。初又二。

初現滅由。正由眾生薄德。見佛不修行。即是不肯服藥也。

△我今下。正唱應死。譬非滅唱滅。此中明衰老。復為二。

初擬宜去住。譬上住有損。滅有益也。

二唱應死。正譬現滅化期將竟也。死時已至者。當入涅槃也。留教在。故云是好良藥今留在此。復至他國者。即是此方現滅。他方現生也。上文云。願在他方。遙見守護。即其義也。遣使者。或取涅槃中大聲普告。為使人。或用神通。或用舍利。或用經教等為使人。今用四依菩薩。語眾生云。佛已滅度。但留此法。我今宣弘。汝當受行也。後時眾生。若無四依傳述經法。豈能自知耶。佛已滅度。故用四依。是使人也。

△二是諸下。諸子醒悟。譬現滅利益。上文有二。一明損益。二釋損益。今但譬得益。此中自惟孤露下。明滅後得益。如優波笈多所化之流也。又二。