諸家註解。皆以觀自在菩薩為句。如宗泐之註。以觀自在菩薩。答舍利子所問。訪諸佛會。並無菩薩稱名觀自在者。惟觀世音菩薩。原名玅音。係男子身。乃東方淨光莊嚴世界淨華宿王智如來之侍者。奉師命來此娑婆世界。問安我佛。及觀多寶佛塔。兼聽法華經玅音。具足一切細行。無盡意菩薩。以瓔珞供養。未蒙佛示。尚不敢受未領。佛勑安肯越分。當說法之大任乎。即普門經亦是。世尊對無盡意菩薩所說。此觀自在。必非菩薩稱名。可知。而舍利子為眾請問。亦無可據。奈何傳習滋久。體認不明。以觀自在三字。忽不加意。使佛說玄旨。晦蝕於千百世之下。良可痛傷。儂志心經。二十餘年。實知此經玅在般若。般若即觀自在之觀也。世尊譬如醫王。以一觀字為通聖。散玅藥療眾生。一切煩惱疾病。信而服之。必得自在之効耳。大抵佛法。以破相為宗。了空為義。而此觀者。舍身之外何以哉。蓋借假修真之法也。使無此身。則心無依附。藉何而修。但世尊恐眾生執著此身。好生惡死。故指為幻化之物。係地水火風和合而成者也。生前為饑寒嗜欲所誘。妄作貪嗔等業。是以不能脫三界輪迴之苦。然此幻軀終歸敗壞。惟一靈真性。亘古常存。人所當知當明者。反日用而不知佛。故說此破相之法。雖言不及身。而身已在其中矣。今之釋流。誤解其意。往往厭惡此身。謂無此軀即無煩惱。此輩已墮斷見深坑。故玄門嘲之。為沒主孤魂者。是也。夫何玄門不明本性。下手即滯軀殻。又輸却禪家獨晉心本性者。多矣。豈知積精纍氣築基煉己。若不明本性。動輙為妄念所驅。幻境所誘。因此念不息而心不寧。神不凝而氣不聚。氣不聚則丹不成。安可望夾脊。雙關之有真造化乎。此輩已墮常見之羅網。佛甞訶為外道。衲子嘲之為守屍之餓鬼也。是以紫陽翁云。未煉還丹先煉性。未修大藥且修心。心靜自然丹性至性清。然後藥方成。未甞不以心性之學。捄其偏枯之失耳。二流之病。病則一般。若悟觀自在。與行深般若之法門者。豈有如是之病耶。此觀之觀。乃觀無所觀之觀。非迴光返照之觀也。蓋纔著迴返。便有處所。既有處所。即內有能知之心。外有所見之境。心境對待。則行持易為斷續。有不勝其疲者。安得自在之効哉。或有妄指身中。一穴一竅。而觀之者。俱患能所之病。皆非正大之觀也。惟有大觀。而無其所因。其無所始。得去住自由。縱橫爽快。雖曰無所惟不滯一切境物之所。孰不知自有撥不開。閃不得生。成真實正大之所存焉。出世者有此真所念。始定心。始虗欲。始澄身。始靜心。虗身靜則輕安之玅。不求自得。實相之所。不證自呈。所以謂之寶所。能居其所者。則一切外緣事物。皆如眾星而拱之。此乃觀之體也。然外緣雖假不能不應。應之不忘其所。則物有所表。物自物而不能亂我之真。回視斷緣簡事者。落其下風矣。此乃觀之用也。若物無所表應之。即生情識。既成情識已。是認物為真。認物為真。則欲火交熾。塵勞蠭起。即無觀物之玅。而觀之體用。俱失之矣。此中之觀。盡大地山河。是沙門一隻眼。總內外之大觀。具此觀者。六根六塵。融作一大圓通。地水風火。翻成真如朦境。正謂神丹一粒。點鉄成金。至道一言。轉凡成聖。如是觀者。體用一如。始獲實相真空自在圓滿之道也。

菩者菩提。此云覺。覺即佛也。薩者薩埵。此云有情。有情識即眾生也。詳言曰菩提薩埵。略言曰菩薩。此云覺有情也。夫眾生覺性。與佛無異。但眾生歷劫已來。因染習一切情識。混正覺之性。變作妄想。以其雜念。生生不息。故曰眾生。佛專謂之覺者。因其覺性圓明。純一無偽。絕盡一切情識。雖有情識。悉轉為智。光明普照。如杲日當天。常無變易。惟佛所以獨謂之覺。夫菩薩在佛與眾生凡聖二者之間。何也。彼雖具正覺。覺而未純。尚有微細情識。未能淨盡。故名之曰覺有情之菩薩也。裴相國云。終日圓覺。未嘗圓覺者。凡夫也。具足圓覺。住持圓覺者。如來也。欲證圓覺。而未極圓覺者。菩薩也。夫三世諸佛之圓覺。個個相同。三界眾生之情識。人人各樣十方菩薩之知見。大小不齊。故分為一十一地。初地菩薩。覺性光明。略露一線。象初三之月。名歡喜地。以其證聖位。

第二地菩薩。名離垢地。如初四之月。謂其身心清淨矣。

第三地菩薩。如初六之月光又大。些以其大智已明。名發光地。

第四地菩薩。妙解廓照。喻初七之月。智慧漸顯。名焰慧地。

第五地菩薩。通達真俗二諦。名現前地。而其光明。如上弦之月矣。

第六地菩薩之知見。若初十之月。明過於上弦。以其功行超群。名難勝地。

第七地菩薩有隨方應化之能。名遠行地。猶十一夜之月也。

第八地。忍智如意。名不動地。

第九地菩薩。通力自在。如十三夜之月光。圓而未滿。名善慧地。

第十地。大智圓明。蔭覆一切。名法雲地。猶十四之月也。光雖圓而未望。此十地菩薩。如佛會中迦葉等類。而其知見。又不及文殊普賢觀音勢至等摩訶薩。諸大菩薩之光明普徧。無欠無餘。似十五之月也。此十一地菩薩。優劣之階。以其神通法力大小不同故耳。三界一切眾生。雖有貴賤賢愚。而知見全是。情識貢高。故遮却自性光明。即月之晦也。全體暗昧。如人無目。因此觸物。即黏皆成煩惱。噫無緣得聞佛法。正所謂萬古如長夜者。此人也。一切眾生。若能行深般若之法。亦可由初地之彼岸。而至於十一地之涅槃也。夫般若有淺有深。淺者謂諸聲聞。惟能空其心中之雜念。不敢應物。應則必為事物之法塵所礙。彼惟得人空慧一深者。是法空慧。惟修菩薩道者能之。謂其非但空心內一切煩惱。照見身外一切事物。塵勞之法。悉皆空矣。故曰法空慧。行此深般若者。心地瑩然。情見氷釋。居塵而不著有。離塵而不著空。如是之人。始達深般若。般若只是識得事物。破不為其束縛。便是智慧也。夫塵世名利嗜欲。魔境甚多。非般若莫能碎。其為戎首者。莫過女色。觀其艶質嬌姿。何異長鎗短箭。雲鬘霧鬂。恰如套索飛撾。秋波眼似鉄流星。絳桃口。似吹毛劒。妖齒微微笑笑。愚夫魄散魂消。魔足悄悄搖搖。好漢心忙膽戰。究其敗德。喪志之因。只愛其肌膚之媚。不覺已陷冶容之陣矣。可謂智乎。若具深般若之慧眼者。將其皮毛爪齒臟腑觔骨氣血精津。逐件提出。細看一番。是何者有動人處。凡遇一事一物。皆以此破相之法。分而視之。識破他那些粧點和合的意思。始為法空之深般若。縱到百年身後。彼此悉為夢幻中人。何故眼前痴迷。留戀自污自累耶。此破相般若。始雖勉強。久則自然。迷則生死無窮。悟則直登實際。其玅在於行。不行則彼岸不能到。行字是此節之經眼。諺云。悟得一步行。一步不行枉。了說長安知之。與行不可混說。古人以知喻目。以行喻足。有目無足。彼岸不到。有足無目。莫知所之般若。今既知了。若肯就行。即時就得。五蘊皆空之速效也。

般若固在於行。而五蘊又在於照。不照則五蘊不空。照之一字。是此節著力之眼。色受想行識之五蘊。又謂之五陰。陰者有蓋覆義。又積聚義。常常籠絡人心。作貪嗔之業。乃識神次第之階。非五處所也。色蘊是身外六塵之總名。受想行識之四蘊。是迷心次第之階級。身外六塵之色。人能先知而不受。則色亦不能為心之蘊。若在不受上。用工夫。第一省力。則外之六塵。內之六識。即時兩頭跌落了。此惟精進之人。常得此樂。懈怠之人。心與塵合。因與塵合則色。已受於心故受為第二蘊。受之不忘則想。想時已落第三蘊。想之不已則行。行則已落第四蘊。行則識其意味。識蘊第五。色已入心之深。識則難忘。觸境復起。經云。假使百千劫。所作業不。忘因緣會遇時。果報還自受。佛謂此五陰之身。以識為本。又謂識是生死種子者。此也。若能照破乎色。則識根始斷。而覺之源始清。

或疑五蘊皆空。將謂身心事物。竟歸幻化。到底總是一箇空。將心著在空境上。牢牢搦住。必使心如死灰。全無知見。自謂已有所得。佛斥此輩。悉無醫之病。不思離了五蘊。又著此空。即此空亦是一蘊。永嘉云。棄有著無。病亦然。猶如避溺而投火。六祖曰。第一莫著空。又曰。有等迷人。空心靜坐。百無所思。自稱為大。此等迷人。為邪見故。不可與語。此五蘊皆空之空。陷了許多人。悟不真者。執心癡住。而不若中鴆者鮮矣。大都後學。多墮此穽。佛甞斥之。為二乘者是。然此空甚難形容。儂謂譬諸瓶中。注水則曰水瓶。注茶則曰茶瓶。若無茶水。則曰空瓶。雖曰瓶空。但謂其瓶中無物。非并其瓶而無之也。夫人真心之中有五蘊。則曰妄心。無曰空心。雖曰心空。但謂其心中無五蘊。非并其心而無之也。佛家所謂無心者。無一切妄想之心。妄想無了。真心見前。但入門淺者。不能驟見。須陶冶日深。方能豁悟。

有等師家。離了五蘊。又不著空。却懸虗在。那空有之。間自謂外不著有。內不著空。已證中道。可憐此輩已悉子。莫執中之病。夫五蘊空了。必要有箇實際方可。不然則無立命之所以。為退藏之密。此流雖有登雲步月之才。終難迯此蘊。迷之生死矣。

佛與眾生。身心相類。知見無殊。五蘊皆同。飲啄不異。但眾生於五蘊中。逐境遷流。每被見思所惑。搆地獄之因。非不厭離。因其不知為己之蘊。從嬰至老。認蘊為真。蓋相緣相習。與之俱化。佛與菩薩。於此五蘊。隨流不染。即於蘊中。行戒定慧之佛事。故不厭離。亦不能離也。既有此心。必有五蘊。喻乎魚不能離水。離水即死。虎不可捨山。捨山即擒。吾心之依五蘊。亦猶是也。五蘊固是不好之物事。佛亦不能無。但諸佛菩薩。知見正大。皆變為美德懿行。亦與之俱化也。六祖曰。佛法在世間。不離世間覺。離世覔菩提。恰如求兔角。要學佛者。須將從前一切所愛之事物。自今漸漸疎淡。得下則生死惡業。亦漸漸解矣。即是在家出家之佛子也。

苦厄即是世間功名勢利。男女飲食一切嗜慾之境。人皆貪求無厭。遂有求不得苦。既得又有悉失苦。愛別離苦。冤憎會苦。生老病死。無非是苦。凡有身者。皆有此苦。惟具實相者。即不為其所苦。何也。蓋預知其為幻化。得固不喜。失亦不憂。與物同求。而不同貪。與物同得。而不同失。處世如斯。何苦之有。故曰度一切苦厄。

佛之弟子千二百五十人。內有十箇大弟子。各具一才之長。如須菩提則解空第一。阿難尊者聲聞第一。目犍連孝行第一。羅睺羅密行第一。此舍利子則智慧第一。佛凡說深奧之經。及難信之法。即召舍利子為問答也。舍利乃西天鳥名。其鳥眼見疾捷。尊者在母胎時。其母慧辯異常。眾即知其所胎者乃聖人也。故名其母曰舍利。尊者出世。辯才無侶。因其母名舍利。故曰舍利子。即舍利弗也。佛說彌陀經。乃是難信之法。亦召之而為問答。或以身心喻者。皆非也。

小乘之人。疑此五蘊是實有之物事。因被他擾此心。不得自在。直須忘了他。心始輕快。此皆眾生之倒見。佛說此節以破其疑也。佛謂非但色蘊。就是真空之性。即受想行識之四蘊。亦與真空之性一體。謂即此五蘊。就是真性。不用揀擇去取。又莫糊塗。全無分別。賢首曰。真俗雙泯。二諦恒存。此節因上文說五蘊皆空。恐人認作實有。五蘊可空。夫蘊之為眚。有名無實。變易無常。隨生隨滅。晝夜何可數計。但聲聞等人。為其所苦。不能控制。故以其為有也。豈知迷為境。轉即是五蘊。悟則轉境。即是真空。因能轉境。則心不留一物。雖酧酢萬變。不為累贅。故曰真空。真空却能空五蘊。五蘊不能壞真空。真空是實。蘊識是幻。幻依真有。真不幻無。幻中有真。真中無幻。後之學者。欲證真空之性。切勿憎嫌五蘊。要在二六時中。念念精詳。參究嚴查。即今一念看在那一蘊上著脚。即如捉賊。定要獲賍纔罷。如此操持。始能超脫生死關。身心不為五蘊所礙。始謂之真空。又謂之實相。法華云。佛種從緣起。是故說一乘。未悟實相。未可便以蘊識為性。古人謂之認賊為子者。是也。切勿驅遣蘊識。以求真性。古人謂之捏怪者。是也。老宿嘲認識神者曰。無量劫來生死本。癡人認作本來真。儂續其末云。若離此識覓菩提。畢竟無由出六塵。六祖曰。煩惱即菩提。賢首序云。良以真空未嘗不有。即(幻身之)有以辨於(實相之)空。(一切事物之)幻有(到底)未始不空。即(此事物之)幻空以明其(實相之真)有。(幻有之有有形名為常有實相之)有(無質乃是)空有。故(曰)不有。(虗空之空無質名為斷空真空之)空(有象乃是)有空。故(曰)不空。不空之空。空而非斷。不有之有。有而非常。四執既亡。百非俱遣。般若玄旨。斯之謂歟。

諸者眾也。法者即事物之總名。此節因上文色不異空而言。恐人執著斷空。故曰諸法。若是空了定要顯出一箇實相纔好。若不見實相。即是斷空。又名無記空。世間有等利根外道。掃去一切塵緣現前。知見不過只是空境。遂執此境。而為真空。噫認境為真。非棄有著無而何。

又有等師家。外不著有相。內不著空相。將心擴大。以含沙界。自謂佛性本來如此。大每舉古公案云。佛性多少。大量周沙界。(云云)噫。此師雖知大。而不知小。又患曠蕩之病。豈不聞佛曰。大周沙界。小入毫芒。真性原無定量。圓即圓。而方即方。六祖曰。體同虗空。亦無虗空之量。大槩墮著有著無。曠大等之知見者。多是隨人脚跟轉。佛甞訶之。為逐磈韓獹。若是獅子則逐人矣。

學者若能空了塵勞諸法。工夫已到百尺竿頭。危峻極地。若更進一步。不墮塵勞苦海。必墮茫蕩空坑。古人謂生死岸頭者。此也。忻然撒手。孰敢承當。更進一步。要有一個快活安穩之道場。始有立命之處所。方能穿透一切之宗教。始知學者根器之大小。方可絕學罷參。接引未悟之人。倘或未然。安得不鑽故紙。而求出世之方乎。得此更進一步之階者。動靜寂寂。性相如如。去住自由。色空無礙抱子弄孫。無非佛事。山林朝市。總是道場。華嚴云。上覺無來處。去亦無所從。清淨玅色身。神力故顯現。六祖曰。即此相離此相。儂曰不即不離。即是真空實相。佛謂之空如來藏者。此也。寶性論曰。有四種人。不識空如來藏。如生盲人。一凡夫。二聲聞。三緣覺。四初心菩薩。皆不識實相之空如來藏。昔黃梅會上。五祖要無相偈秀師謂。身似菩提樹。身既為樹了。却將何者為菩提。心如明鏡臺。心既為臺了。又將何者為鏡。詳其似如二字。已是不知本來面目。非但身心兩無下落。頭上安頭。且又露出身心兩字。非抱賍叫屈而何。予見秀師搭臺。待六祖來搬戲。倘非秀師。先作一箇頑木。吾知六祖亦無施斧鑿處。撞著那個舂米漢。一生極會討便宜的。看他說得。何等自在。菩提本無樹。渾身俱是菩提。又分何者為樹。明鏡亦非臺。心為明鏡了。更有什麼臺。本來面目。即是實相。實相之中。原無一物。何處惹塵埃。此偈解者。多作空猜。儂見句句切實。舉此二師故事。特證法空之相。此相人人本具。個個圓成。不勞訂議鋪排。在人善用不善用耳。

思慮不滅。謂之生。生即不滅之異名。雜念不生。謂之滅。滅乃不生之假號。此不生不滅。因遣上文之疑而發也。謂五蘊皆空。則念慮已滅。慮滅則空相已頓現了。惟初機莫能見。恐其偏執於滅。疑此念滅。即是空相隨。次即呼舍利子而說。色不異空。謂色等諸蘊。與空相不異。以遣其執滅之疑。不但色空不異。又曰。色即是空。謂五蘊就是真空。不要分別彼此蘊。乃生生之念。又恐學者偏執生生之念。即是空相。復於此節總遣二疑。故曰。是諸法空。了之空相。雖不是生。亦不是滅。此乃世尊以不生不滅等直指實相。此法惟佛能知。惟佛能說。凡諸經中文字。譬如佛之手指。人之真性。譬如空中之明月。喻佛以指指月示人。人能離指觀月。則月在空。而不在指。雖不在指。所見月者。賴指之指也。倘若不知離指以觀空中之月。即執佛之手指。以為月者。斯人非但不識月。亦不識指耳。此生滅垢淨增減三段法端。若佛之手指也。以指人人身中空相之性。此真空實相。宗門言語道斷。一字不立。縱善言者。亦直下無開口處。此相又非窈冥深奧難知難見者。却是個至簡至易。平平直直之物事。只要人自會自悟。不由師授。不因法得而得者。名衣中珠。若從師授法得者。由聲聞而得。古人謂之從門入者不是家珍。以其取之有盡。用之即窮故。佛於金剛經屢云。我於燃燈佛所。若有法得阿耨菩提。燃燈即不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故燃燈佛。與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。古人謂。說一禪字。拖泥帶水。說一佛字。滿面慚惶。有等鈍根懶學之人。一聞宗門不用文字。即掃除一切佛法。噫譬未識月之人。即棄指月之指。斯人雖歷沙劫。終無識月之期。悲哉。豈不聞總持。雖無文字。文字能顯總持。外道每每以宗教分為兩段。豈知教為宗。設宗因教。明滯宗焉。能達教絕教。無以明宗。宗教相須勿執為上。孰云教內無宗。此中空相名為何物。非特此也。凡有言說。皆說宗也。佛說不生不滅。以指空相。學者若悟空相之宗者。始知不生不滅。即空相之範圍也。若明不生不滅一隅之義者。則垢淨增減二隅之理。觸類可知矣。

此節乃形已下之法也。六根所謂無者。不是沒有了見。今能食能言。六根如何無得。蓋百姓不知身中自有真心。只見有世上聲色臭味故。其心或隨目走。或逐耳去。終日只在門外奔忙。故有六根。道人既悟其空。則六根併作一根。不為聲色所誘流轉。故曰。是故空相之中。無此眼耳鼻舌身意六根之累也。

眼對色。耳對聲。鼻對香。舌知味。身能觸。身之為根。乃形骸手足。玉莖之總名。觸即蹴打衝撞也。意之根主思。思即法也。內而妄想。外而事物。及諸經文皆法也。法乃意根之塵。在他處。為方法之法也。有身心。而不自知者。即名眾生。眾生性迷。惟知身外之六塵。悟性之人。念念不離身心。雖不灑掃。六根清淨。則塵自塵。與我六根。全無干涉。故曰。是故空相之中。無此色聲香味觸法六塵之擾也。

此節乃十八界之法。佛總略而言。若欲詳言該說。無眼界無耳界。無鼻界無舌界。無身界無意界。此六根之界。又無色界無聲界。無香味觸法六塵之界。又無六識之界。眼識色是一界。耳識聲。鼻識臭。舌識味。身識觸。意識思想之法。此根塵識。總為十八界。界者乃界限之界。如區也。即十八處也。一區各具一種才能。以其伎倆。不相兼混。譬眼之根。惟能與色對。與聲却無。千色之塵。惟與眼相知。不能令鼻見。耳之識。惟能識聲。不能識味。舉此數界。餘可例知。十八界中。皆是眾生作業之所。喻十八重地獄也。悟性之人。變地獄作天堂。改貪嗔痴。作戒定慧。界界皆化。為光明淨土。夫六塵六根喻水飯。六識喻麴藥。水飯無麴。決不成酒。根塵無識。決不成業。世尊教人。變識為智。智即真空。識既轉為真空。則識已無矣。根塵若無情識。以媒合之。則根自根。塵自塵。安能顛倒真空乎。故曰。是故此空相之中。無十八界之法也。

此十二因緣之法。與五蘊之法一般。但五蘊只有五重。此十二因緣。從淺入深。有十二重。以無明為始。無明者乃是牽眾生入地獄。第一個迷魂鬼。出世之士。若得此無明破時。則僊佛可期矣。人心纔有些些喜怒之情生。即是無明。心不着物。則喜怒由何而生。夫眾生之心。個個都是光明的。只為着了聲色。就遮却那些光明。人若失了這般光明。眼睛雖是張開營營者。全是做夢。一切煩惱魚貫而來。繼使知得是夢。抖擻踊躍。亦不能醒。隨即睡去。此乃眾生入地獄之因也。無明可不破乎。欲破之者須伏。般若之慧劒在手。撞着來的聲色。無分好惡。一個一劍。揮為兩段。直欲到無下手處。無明之網始碎矣。無明與智慧。一勝則一負。不相兩立。智慧略放從容。無明繼踵即至。故不可說無明無矣。無明既不可說無。則無明盡。盡之一字。更不可說也。無明既不可說盡。而老死可說其盡乎。故曰。空相之中。亦無老死盡。

此四諦之法。乃形而上之法。為大乘人之法器也。苦集乃處世間之惡因果。苦為報受之果。集為造苦之因。先示苦果。令人知而可懼。次示集因。令人斷而勿為。譬諸積不善之家。是集因也。必有餘殃。是苦果也。因集聚不善。所以招餘殃之苦。此滅道二諦。乃出世間之善因果。滅是出世之果。謂得滅果者。一切妄想雜念。蕩然不生。謂之滅。先示滅果。令人慕此安淨。次示八正道。令人進修。八正道者。正語。心口相應。正業。無非佛事。正命。俗習已除。正思惟。無諸妄想。正方便。不逆人意。正念。心無異緣。正定。身心不亂。能修此八正道之因。則滅果不求而自得。此四諦之法。固為輕便。優於諸法。佛謂若悟真空之人。集因不斷而自斷。苦果不懼而自無。自有菩提之智果。則滅果不足慕也。世間八萬四千塵勞。悉歸真空之正覺。何八正道之足言。故曰。空相之中。無四諦之法也。

智即般若之慧。眾生內之妄想。外之塵勞。皆賴般若之智。以照破。其為虗幻。始得證空相之理。塵妄既空。空相錐現。尚有般若之智。及所得之理。以混之。似未怜悧。亦當漸次而去。則實相昭然。而無淆絆。故曰。無智亦無得。學者到此。則涅槃菩提之果已得。佛又說。以無所得故。菩提薩埵作什麼。蓋恐其疑成佛成菩薩。乃大聖賢之果位。豈止只此無智亦無得。一言以蔽之耶。孰不知無諸妄想塵勞。已得人空之智慧了。今造至無智亦無得之地位。已得法空之智慧矣。到此不證貫相之果位。更待何時而證也。此無所得之地位。亦非尋常可到者。所以佛引菩薩。及三世諸佛。原無所得果之因。皆以無所得之故。而得涅槃菩提之果也。以釋學者之疑。此乃世尊叮寧引證付囑之意。沾佛慈雨。以萌宿世善根者。可忘所自乎。此無所得之妙旨。學者宜潛神。熟玩久之。始得其受用矣。夫佛說顯般若。前言已盡。而下文又說密般若。何哉。蓋世尊憫念行人。理造法明。而貪嗔殺盜淫業惡緣。厄難不消。屢屢明知。故作障亂。心由遷延歲月。直至皓首無成者。皆由宿生冤業。蔕固根深。芟而復萌。壞人善行。以妨進道。故又說此呪。令人持誦。即能暗遣前愆。直登覺岸爾。此猶世尊愛人無已之心。故稱為三界之慈父也。

凡謂之呪者。皆是諸天鬼王魔王。降其部屬之祕語。今焉護佛法。會無可以献世尊。各將統馭部下之密呪。供奉我佛。倘其部屬鬼神。惱亂眾生。但誦其呪。則諸冤魔自退。其義如此。學者何疑此無解說。雜藏中有譬云。昔有長者。一奴迯於異國。國王以公主妻之。奴常作驕態。鄉人從其國歸。報長者知。因往視奴。迎入內庭。謂公主曰。此乃吾父也。自此奴態不作。一日長者欲歸。公主竊告之曰。爾兒出身富貴。甚難奉侍。乞示一法。長者云。我有一呪。去後復你態時。汝但以一手指前。一手向後。作個勢子。對他念呪二句。你無親往他國。誑惑一切人。態若不止。再念後二句。你侖合吃粗食。如何頻作嗔念。此態即止矣。公主求解說。長者云。祕語不可解。但念則有力。長者歸。奴復作態。公主如法念呪。奴態即止。奴意自謂。區之脚色出處。長者必告公主知。自此不復作態。凡呪之義。大槩如此。夫呪之音。不可曉。皆諸天龍神之梵音。當時譯經之師。但譯字而不譯音者何。蓋為要此梵音諷動。始有神力。學者信而持之。必獲捍厄之効。梵音尚不敢譯。豈可更為之解說乎。每見解者。悉以己意。妄註無稽。後之同志者。但當信受行持。以為出世之怙恃。始不負世尊之慈旨云。